大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

[First] [Prev+100] [Prev] 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2266_.67.0291a01:
T2266_.67.0291a02: 成唯識論述記集成編卷第十
T2266_.67.0291a03: 四三本
之一
T2266_.67.0291a04:
T2266_.67.0291a05: 初紙右十義廣種子至具義多少文 二末八十
三右
T2266_.67.0291a06: 長行有レ二。初八段十義釋二此頌文一。後以二十
T2266_.67.0291a07: 理五經一證二此識有一。又八段十義釋二三相一中
T2266_.67.0291a08: 又二。初略解レ三。後廣分別八十四
紙右
於二第二廣
T2266_.67.0291a09: 分別中一。以二十門一分別種子一九十二
紙左
中第七
T2266_.67.0291a10: 新熏本有分別百紙左至二二末終一解釋已訖。第
T2266_.67.0291a11: 八具義多少即今文是也
T2266_.67.0291a12: 初紙右瑜伽第五説有七種子文 瑜伽五十二
丁左
T2266_.67.0291a13: 云。又建立因一有二七種相一。謂無常法是因。
T2266_.67.0291a14: 無レ有三常法能爲二法因一。謂或爲二生因一。或爲二得
T2266_.67.0291a15: 因一。或爲二成立因一。或爲二成辨因一。或爲二作用因一。
T2266_.67.0291a16: 又雖三無常法爲二無常法因一。然與二他性一爲レ因。
T2266_.67.0291a17: 亦與二後自性一爲レ因。非二即此刹那一。又雖下與二他
T2266_.67.0291a18: 性一爲レ因及與二後自性一爲因。然已生未滅方
T2266_.67.0291a19: 能爲レ因。非二未生已滅一。又雖二已生未滅一麗本
有二能
T2266_.67.0291a20: 爲因
三字一
然得二餘縁一方能爲レ因。非レ不レ得二餘縁一麗
本
T2266_.67.0291a21: 無二餘縁
二字一
又雖レ得二餘縁一。然成二變異一方能爲レ因。
T2266_.67.0291a22: 非レ未レ成二麗本無二
成字一
變異一。又雖レ成二變異一。心與二
T2266_.67.0291a23: 功能一相應方能爲レ因。非レ失二功能一。又雖下與二功
T2266_.67.0291a24: 能相應上。然*心相稱相順方能爲レ因。非レ不二相
T2266_.67.0291a25: 稱相順一。由二如レ是七種相一。隨二其所應一諸因建
T2266_.67.0291a26: 立應レ知文略纂二四十一
紙左
云。七相中即是種子
T2266_.67.0291a27: 六義。一無常是因者。即刹那滅。有二取與一故。
T2266_.67.0291a28: 此辨二因縁一故除二無爲一。二他性爲レ因者。即果
T2266_.67.0291a29: 倶有同念生。與二後念自性一爲レ因者。即恒隨
T2266_.67.0291b01: 轉非二此刹那生一。此第二因攝二六義中第二・第
T2266_.67.0291b02: 三一。三已生未滅方能爲レ因者。顯三與果倶及恒
T2266_.67.0291b03: 隨轉二爲二同世一。不レ同下小宗二因於二正滅一。三
T2266_.67.0291b04: 因於二正生一等上。大乘取果與果必同世故。不二
T2266_.67.0291b05: 現在一故。四然待二餘縁一者。即六義中第五待二
T2266_.67.0291b06: 衆縁一。五然變異者。顯二前待レ縁而本性異方能
T2266_.67.0291b07: 生果。更無二別義一。六功能相應者。即六義中
T2266_.67.0291b08: 第四性決定。第七相稱相順者。即六義中第
T2266_.67.0291b09: 六引二自果一。如レ是總顯二此中第三・第五六義
T2266_.67.0291b10: 中無。餘五二即彼六一如二唯識第二・攝論第二
T2266_.67.0291b11: 等・疏・樞要等會釋一文倫記二上二十二
紙左
云。第
T2266_.67.0291b12: 三復次中七相者。此與二攝論及唯識六義一相
T2266_.67.0291b13: 攝云何。謂第一無常即當二刹那滅一。開下第二相
T2266_.67.0291b14: 與二他性一爲因即當二倶有一。與二後自性一爲レ因即
T2266_.67.0291b15: 當二恒隨逐一。第三已生未滅成二前倶有・隨逐二
T2266_.67.0291b16: 義一。第四得二餘縁一即當下彼第五待二衆縁一義上。第
T2266_.67.0291b17: 五成變異相重顯下第五待二衆縁一義上。第六功
T2266_.67.0291b18: 能相應即當二彼第四性決定一。第七相稱相順
T2266_.67.0291b19: 即當彼三第六引二自果一
T2266_.67.0291b20: 初紙右今此言六故云略也文 樞要上末四十
四右
T2266_.67.0291b21: 云。瑜伽第五建立因有二七相一。第一無常法是
T2266_.67.0291b22: 因。無レ有三常法能爲二法因一。謂爲二生因・得因・成
T2266_.67.0291b23: 立因・成辨因・作用因一。即當二六義中第一刹那
T2266_.67.0291b24: 滅一。第二又雖三無常法爲二無常法因一。然與二他
T2266_.67.0291b25: 性一爲レ因。亦與二後念自性一爲レ因。非二即此刹
T2266_.67.0291b26: 那一。即當二六義中第二果倶有・第三恒隨轉一。其
T2266_.67.0291b27: 與二他性一爲レ因者。即種望二於現行一名爲二他性一。
T2266_.67.0291b28: 縁不縁・礙不礙・隱顯等種種異故。名爲二他
T2266_.67.0291b29: 性一。即果倶有其與二後自性一爲因。非二即此刹
T2266_.67.0291c01: 那一。種子相生名爲二自性一。前後生也。即恒隨轉
T2266_.67.0291c02: 故。唯識云。此顯二種子自類相生一。攝論・唯識
T2266_.67.0291c03: 以二果世別一開レ之爲レ二。瑜伽據二一念因一能生二
T2266_.67.0291c04: 二果一。因無レ別故合レ之爲レ一。亦不二相違一乃至
T2266_.67.0291c05: 第三又雖下與二他性及後自性一爲因。然已生
T2266_.67.0291c06: 未滅方能爲レ因。非二未生已滅一。即當二六義之
T2266_.67.0291c07: 中果倶有及恒隨轉二一。唯識云。雖三因與レ果
T2266_.67.0291c08: 有二倶不倶一。而現在時可レ有二因用一。未生已滅
T2266_.67.0291c09: 無二自體一。故正顯二爲レ因之世一。非二正種子之義一。
T2266_.67.0291c10: 現行之因得二諸果等一皆亦爾。故攝論・唯識以
T2266_.67.0291c11: 通二諸法一。不二唯種子一。故果倶中因言。叙出瑜
T2266_.67.0291c12: 伽一。前既合レ二爲レ一。故別門説二爲レ因之世一。故
T2266_.67.0291c13: 不二相違一。現在去來非二種子一也。第四又雖二已
T2266_.67.0291c14: 生未滅方能爲因。然得二餘因一。非レ不レ得。即六
T2266_.67.0291c15: 義中第五待衆縁。第五又雖レ得二餘縁一。然成二
T2266_.67.0291c16: 變異方能爲因。非レ未二變異一。即六義之中無二
T2266_.67.0291c17: 別相門一即待衆縁攝。夫待縁有レ二。一顯一一
T2266_.67.0291c18: 因體不能生レ果故待二衆縁一。二顯待レ縁已方
T2266_.67.0291c19: 始變異一。瑜伽據レ體即有レ別開レ一爲レ二。攝論・
T2266_.67.0291c20: 唯識以二待縁義等一合レ二爲レ一。亦不二相違一。變
T2266_.67.0291c21: 異是轉易義故。第六又雖レ成二變異一。必與二功
T2266_.67.0291c22: 能一相應方能爲レ因。非失二功能一。即當二六義
T2266_.67.0291c23: 中第四性決定。第七雖下與二功能一相應上。然必
T2266_.67.0291c24: 相稱相順方能爲レ因。非レ不二相稱相順一。即當二
T2266_.67.0291c25: 六義中引自果一。總而説言レ之合二六義中第二果
T2266_.67.0291c26: 倶・第三恒隨轉一。瑜伽第二・第三義門對説。
T2266_.67.0291c27: 開二六義中第五待衆縁一爲二瑜伽第四・第五一。
T2266_.67.0291c28: 自餘一切六・七無一差別一。勘二瑜伽第五抄一文義
T2266_.67.0291c29: 燈三五十
丁左
云。論然諸種子。略有二六種一者准瑜二
T2266_.67.0292a01: 伽第五一。種子七義。何故二論多少不同。答。開
T2266_.67.0292a02: 合有レ異。如二樞要辯一。今更助釋二第三・第五一。第
T2266_.67.0292a03: 三云。又雖下與二他性一爲レ因及與二後念自性一
T2266_.67.0292a04: 爲因。然已上未滅方能爲レ因。非二未生已滅一。
T2266_.67.0292a05: 即此第二果倶有義。此言二倶有一。爲レ因爲レ果
T2266_.67.0292a06: 倶是現有。瑜伽簡二他未生已滅爲レ因之者一故
T2266_.67.0292a07: 開爲レ二。此論據二因同時一爲レ一。故云雖三因與
T2266_.67.0292a08: レ果有二倶不倶一。而現在時可レ有二因用一。第五又
T2266_.67.0292a09: 雖レ得二餘縁一。然成二變異方能爲因。非二未變異一。
T2266_.67.0292a10: 亦此第五。彼約二得縁熟未熟別一。未熟非レ種。
T2266_.67.0292a11: 是種類故開レ之爲レ二。此待縁同故合爲レ一。
T2266_.67.0292a12: 故此云二自衆縁合功能殊勝一殊勝即變異
T2266_.67.0292a13: 初紙右法有五聚至簡別盡文 義演云。疏法有
T2266_.67.0292a14: 五聚至簡別盡者。意云。五聚法中但遮二無爲
T2266_.67.0292a15: 及心心所等一即簡盡。何以故。此三法是所簡。
T2266_.67.0292a16: 然不相應法不レ可レ爲二種子一。外色法可レ具二六
T2266_.67.0292a17: 義一。故此不レ簡。即顯二餘法並不名二種子一也文
T2266_.67.0292a18: 義蘊云。不相應法假而無レ體。更不レ須レ遮。或
T2266_.67.0292a19: 隨色心亦已遮訖。餘同二義演一
T2266_.67.0292a20: 初紙右然簡自處更立餘門文 義演云。疏簡
T2266_.67.0292a21: 自處立餘門者。此釋下以彼門來由但約三聊
T2266_.67.0292a22: 簡自種子處一。立二餘第二・四・五・六門等一。不丙是
T2266_.67.0292a23: 遮三餘法非二種子一而立乙餘門等甲。意云。第一・三
T2266_.67.0292a24: 遮簡總盡。種子義已成立。今謂。聊簡自種子
T2266_.67.0292a25: 處一更立二餘第二門等一。言レ不レ叙レ之者。意説。第
T2266_.67.0292a26: 二門等隨レ立二種子處一分別不二懸叙一也
T2266_.67.0292a27: 初紙左無性攝論至言内種有文 第二十三左
T2266_.67.0292a28: 云。謂内外等。稻穀麥等名二外種子一。阿頼耶識
T2266_.67.0292a29: 名二内種子一乃至言二勝義一者。阿頼耶識是實種
T2266_.67.0292b01: 子。是一切種子實因縁性故。乃爲二彼體一故。
T2266_.67.0292b02: 乃至刹那滅者。乃至廣説。六種相無性論文
T2266_.67.0292b03: 雖レ擧二内外二種一。然釋二六相一唯約二内種一。故云二
T2266_.67.0292b04: 唯言内種有一。非レ謂三論文有二簡別言一。世親論
T2266_.67.0292b05: 中通二内外種一。如二下所引演祕中説一。義演云。
T2266_.67.0292b06: 疏無性攝論不簡差別者。意云。彼論不レ簡二外
T2266_.67.0292b07: 種差別一。但簡二内種差別一。具二其七義一成二種子一
T2266_.67.0292b08: 等有二生果用一。若世親攝論通論二内外種一。今
T2266_.67.0292b09: 謂。此釋不レ允
T2266_.67.0292b10: 初紙左世親即通文 演祕云。疏世親即通等
T2266_.67.0292b11: 者。按二彼論第二一十紙左云。一切種子復有二六
T2266_.67.0292b12: 義一。刹那滅者。謂二種子皆無間定滅壞故。所
T2266_.67.0292b13: 以者何。不レ應三常法爲二種子體一。以三一切時其
T2266_.67.0292b14: 性如レ本無二差別一故。釋曰。二種子者。謂内外
T2266_.67.0292b15: 種。言二倶有一者。謂非二過未一亦非二相離一得レ爲二
T2266_.67.0292b16: 種子一。何以故。若於二此時一種子有。即於二爾時一
T2266_.67.0292b17: 果生故。恒隨轉者。謂阿頼耶識乃至治生外
T2266_.67.0292b18: 法種子乃至根住或乃至熟。言二決定一者。謂此
T2266_.67.0292b19: 種子各別決定不下從二一切一一切得生。從二此
T2266_.67.0292b20: 物種一還生二此物一。待衆縁者。謂此種子待二自
T2266_.67.0292b21: 衆縁一方能生レ果。非三一切時能生二一切一。若於二
T2266_.67.0292b22: 是處一是時遇二自衆縁一。即於二此處一此時自果
T2266_.67.0292b23: 得レ生。唯能引自果者。謂自種子但引二自果一。
T2266_.67.0292b24: 如三阿頼耶識種子唯能引生阿頼耶識一。如二稻
T2266_.67.0292b25: 穀等唯能引生稻穀等果一。餘者不レ言。外法
T2266_.67.0292b26: 種者。易故不レ説。擧レ難以顯。文初標言二一切
T2266_.67.0292b27: 種一故
T2266_.67.0292b28: 初紙左至果倶有至即不論外文 世親攝論
T2266_.67.0292b29: 二十紙左云。言二倶有一者。謂非二過去一亦非二未
T2266_.67.0292c01: 來一亦非二相離一得爲二種子一。何以故。若於二於
T2266_.67.0292c02: 時一種子有。即於二爾時一果生故文無性論二
T2266_.67.0292c03: 十三
紙左
云雖二刹那滅一。然非二已滅一。何者倶有已滅
T2266_.67.0292c04: 生レ果不レ應レ理故。如二死鷄鳴一。是故應レ許二種子
T2266_.67.0292c05: 與レ果倶時而住一。以三此與レ果不二相応一故。如二
T2266_.67.0292c06: 蓮花根一
T2266_.67.0292c07: 初紙左如蓮花根等*文 義蘊云。蓮根雖二是現
T2266_.67.0292c08: 行所攝一。以レ望二華莖一假名中種子上故説レ果。問。
T2266_.67.0292c09: 如何外種有二恒隨轉一。答。望二一期一説二前後相
T2266_.67.0292c10: 續一亦名二恒轉一
T2266_.67.0292c11: 二紙右於轉變位能取與果文 倶舍六二十
二右
T2266_.67.0292c12: 云。取果與果其義云何。能爲二彼種一故名二取
T2266_.67.0292c13: 果一。正與二彼力一故名二與果一文光記六六十
五左
云種
T2266_.67.0292c14: 是能生義。因有二生果之能一故名二取果一。彼所
T2266_.67.0292c15: 生果其因正與二彼果力一時故名二與果一
T2266_.67.0292c16: 二紙右亦顯大衆至無轉變故文 演祕云。亦顯
T2266_.67.0292c17: 大衆等者。略爲二二釋一。一云。言二十二縁起非
T2266_.67.0292c18: 是一者非二種子一也。言二無爲無取等一者釋二其所
T2266_.67.0292c19: 以一。二云。非是之言而屬二下句一。顯三彼縁起體
T2266_.67.0292c20: 非二無爲一。言二無取等一釋二所以一也。前釋爲レ本。
T2266_.67.0292c21: 本顯三無爲非二是種子一。不レ欲レ破二彼無爲義一
T2266_.67.0292c22: 故文瑜伽第九十五
紙左
説二縁起八義一。略纂四二十四
紙左
T2266_.67.0292c23: 釋二第二・三一中云。二無常義者。以レ非レ恒故。此
T2266_.67.0292c24: 破二數論自性常住一。爲二萬物本一尊レ縁成レ物故
T2266_.67.0292c25: 顯二無常一。亦破二大衆部・化地部等十二縁起
T2266_.67.0292c26: 生是無爲法一。三暫住義者。生時過已無二暫住一
T2266_.67.0292c27: 故。對法論亦有二刹那義一。此破二正量部色命根
T2266_.67.0292c28: 等一。諸縁無法一期四相非二刹那一故文倫記亦
T2266_.67.0292c29: 同。准二略纂意一。演祕初釋爲レ優。或雙破演祕
T2266_.67.0293a01: 兩釋一者。却是未レ可。義演云。疏大衆等四
T2266_.67.0293a02: 部至無轉變者。意云。謂大衆部・一説部・出世
T2266_.67.0293a03: 部・鷄胤部計レ有二縁起支無爲一。然化地部共
T2266_.67.0293a04: 計レ有二縁起支無爲一。今時二部雖二復不同。所
T2266_.67.0293a05: レ計是一故。故處明也文義蘊云疏亦顯大衆
T2266_.67.0293a06: 部等至無取無與者。此有二二解一。一云。設許三
T2266_.67.0293a07: 大衆等説二縁起無爲種子一者理亦不可。無爲
T2266_.67.0293a08: 之法無二轉變一故無二取與一故。此解非也。二云。
T2266_.67.0293a09: 此顯下大衆等立二縁起支無爲一成不成。以三縁
T2266_.67.0293a10: 起支有二轉變一故有二取與一故。故如二縁起支無
T2266_.67.0293a11: 爲一非二是*無爲一。以三無爲法無二取與一故。問。大
T2266_.67.0293a12: 衆等爲レ説二縁起支即是無爲一。若爲三縁起別
T2266_.67.0293a13: 有二無爲一。答。彼師縁起是有爲法。非二即無爲一。
T2266_.67.0293a14: 然縁起支有二無常生滅之理一。是常是一説
T2266_.67.0293a15: 名二無爲一。由二此無爲一令三縁起支有二隔別一也。若
T2266_.67.0293a16: 爾。即大衆等無二取與用一亦無二轉變一。如何顯三
T2266_.67.0293a17: 彼非二是無爲一。答。彼師無爲能令二縁起諸支隔
T2266_.67.0293a18: 別一。有二轉變義一有二作用功能一。故彼所立非二無
T2266_.67.0293a19: 爲一也。問。本明二種子一。因レ何顯三彼縁起非二無
T2266_.67.0293a20: 爲一耶。答。由三種子有二刹那生滅義一故遮簡無
T2266_.67.0293a21: 爲一。所以傍顯下大衆部等縁起支既有二生滅一。便
T2266_.67.0293a22: 用作有。亦應レ遮簡非二是無爲一。若爾。即大乘
T2266_.67.0293a23: 無爲亦有二作用一。一切賢聖皆由二無爲一有二差
T2266_.67.0293a24: 別一故。答。此難不レ然。我宗無爲體無二變異一。但
T2266_.67.0293a25: 由二能證深淺不同故。諸賢聖位有二差別一。汝
T2266_.67.0293a26: 之無爲能令三縁起有二轉變一故有二隔別一故。何
T2266_.67.0293a27: 得レ爲レ例已上今謂。義蘊亦同二演祕後釋一。然
T2266_.67.0293a28: 准二略纂及倫記意一。邑師所レ非却是正也。況
T2266_.67.0293a29: 順二疏文一。學者擇而取レ之
T2266_.67.0293b01: 二紙右即遮正量部文 宗輪述記八十四
紙左
云。論
T2266_.67.0293b02: 無爲法有二九種一。一擇滅。二非擇滅。三虚空。
T2266_.67.0293b03: 四不動。五善法眞如。六不善法眞如。七無記
T2266_.67.0293b04: 法眞如。八道支眞如。九縁起眞如。疏擇・非擇・
T2266_.67.0293b05: 空三體各一。得縁同二餘部一。不動但是斷二定
T2266_.67.0293b06: 障一得。定障名レ動。是散動故。今斷得此一故名二
T2266_.67.0293b07: 不動一。善・惡・無記如三體各一。但名二一理一。性
T2266_.67.0293b08: 皆是善。道支・縁起義同二大衆一。然各一理。今
T2266_.67.0293b09: 據二勝者一但言二道支・縁起一。論入胎爲レ初命終
T2266_.67.0293b10: 爲レ後。色根大種皆有二轉變一。心心所法亦有二
T2266_.67.0293b11: 轉變一。疏入胎爲初至二心心所法亦有轉變一。此
T2266_.67.0293b12: 中意説。一期初後之中。色等有二轉變一。如三乳
T2266_.67.0293b13: 變爲二酪等性一。非二刹那生滅一故有二轉變一。心心
T2266_.67.0293b14: 所法亦爾。然即非二一切行皆刹那滅一。又解。色
T2266_.67.0293b15: 等雖二性亦念念滅一。然無二去來世一。不レ同下薩婆
T2266_.67.0293b16: 多前法滅已後於二未來一法生至中現在上。今言。
T2266_.67.0293b17: 斷法於二現在一滅已無二別有法。從二未來一來但
T2266_.67.0293b18: 由二前法爲因力一故引二後法一起。後法即是前
T2266_.67.0293b19: 法爲レ因轉作。雖二刹那滅一轉變義成
T2266_.67.0293b20: 二紙右若謂後時至初位無文 義演云。疏若謂
T2266_.67.0293b21: 後時至初位無者。此外救也。下即正破救云。
T2266_.67.0293b22: 初位未レ有二因之勝用一。要至二一期得盡方有二
T2266_.67.0293b23: 取果因用一
T2266_.67.0293b24: 二紙左又遮外道至無轉變故文 無性攝論
T2266_.67.0293b25: 二十二
右
云。若不レ解了此二縁起一。無明生盲亦
T2266_.67.0293b26: 復如レ是。或有レ計執自性爲因
T2266_.67.0293b27: 二紙左舊人云至非也文 義演云。疏眞如是諸
T2266_.67.0293b28: 種子者。舊人以二眞如一爲二諸法依一。即喚二眞如一
T2266_.67.0293b29: 爲二種子一也文今謂。次下二十右云。無明熏二眞
T2266_.67.0293c01: 如一。由レ此知非也。與二此意一同。玄奘・慈恩等意。
T2266_.67.0293c02: 起信・攝論等眞如受レ熏。是譯者眞諦等誤。
T2266_.67.0293c03: 如二下具釋一。然觀二慈恩傳一。三藏屆二於梵土一。起
T2266_.67.0293c04: 信論已亡矣。是故三藏翻レ漢爲レ梵以呈二論
T2266_.67.0293c05: 師一。准二此疏意一。三藏所レ翻起信定無二眞如受
T2266_.67.0293c06: 熏之義一。笠置師等以爲レ順二舊譯論一。續高僧傳
T2266_.67.0293c07: 第五十九
紙左
T2266_.67.0293c08: 二紙左若爾前種至應爲種子文 義演云。疏
T2266_.67.0293c09: 若爾至爲種子者。此生二下論文一有二二意一。意
T2266_.67.0293c10: 云。若刹那滅爲二種子一。爾者應下前念種子與二
T2266_.67.0293c11: 後念現行一爲種也。此約二異時種生現一爲レ難。
T2266_.67.0293c12: 即第一義。或雖同念至種子者。此約二同念
T2266_.67.0293c13: 自他身相望一爲レ難也。即第二意。若云下種子
T2266_.67.0293c14: 要與二現行一同念上者。即自種子應下與二他身現
T2266_.67.0293c15: 行一爲種。故具二二意一生二彼論文一
T2266_.67.0293c16: 二紙左現者至三義名現文 明詮噵論云。顯現
T2266_.67.0293c17: 有二三義一者不レ是。義燈三五十一
紙左
云。論二果倶
T2266_.67.0293c18: 有至二倶現和合一。本疏三義名レ現。西明云。種
T2266_.67.0293c19: 與二現行果一倶在二現在一。故名爲レ現。有解。二
T2266_.67.0293c20: 義。現在・現有。破二初顯現一。破次非有一。次非
T2266_.67.0293c21: 有者。西明説中不簡二假法一。假法非レ有。云二現
T2266_.67.0293c22: 有一破。未詳決云下唯簡二第七一狡而無文。亦
T2266_.67.0293c23: 破二初説一。有云。二義。一種・果倶現在。二倶在二
T2266_.67.0293c24: 現在一一身和合。要集云。有釋・有云於レ理爲
T2266_.67.0293c25: レ勝。今謂。有釋不レ簡二假法一。如二有解破一。若云下護
T2266_.67.0293c26: 法宗假法如レ無非二因縁一故。不相應行假實門
T2266_.67.0293c27: 簡故此不遮。亦應二常法及諸轉識不須二遮
T2266_.67.0293c28: 簡一。出體門中簡二轉識一訖。四分別中顯二是相
T2266_.67.0293c29: 分一。常法轉識非二第八相一。此何須レ簡。云二親生
T2266_.67.0294a01: 自果一即引自果。既云二及所生果不一不異一。即
T2266_.67.0294a02: 與レ果倶。後何須レ簡。故諸門中具レ義多少。亦
T2266_.67.0294a03: 須レ簡假。又云。簡二無性第七一。諸七轉識有レ力
T2266_.67.0294a04: 能熏。皆成二種果一亦不二顯現一。應二此中簡一。其
T2266_.67.0294a05: 義等故。如何留在二第三一方簡。故於二此中一但
T2266_.67.0294a06: 簡二前後若種若現及他相離無二和合一者。此亦
T2266_.67.0294a07: 不レ得二疏之本意一。以二無性人第七恒轉一亦具二
T2266_.67.0294a08: 七義一。但種果沈隱。以レ此簡レ之。餘非二恒轉一故
T2266_.67.0294a09: 後門簡
T2266_.67.0294a10: 三紙右由此無性至不顯現故文 演祕云。疏
T2266_.67.0294a11: 即顯現簡彼第七者。謂無性人現行第七熏二
T2266_.67.0294a12: 成種一時。雖二果倶有一。以二種子果體性沈隱一。所
T2266_.67.0294a13: 以現七不レ名二種子一。問。論云謂與二現行果法一
T2266_.67.0294a14: 簡二諸現識不名レ種訖。論更何用二下之現字一。
T2266_.67.0294a15: 何煩疏説云二顯現簡一耶。答。若無二下現一。疑下因
T2266_.67.0294a16: 無體及在一過未一亦得名レ種。爲レ遮二此事一故
T2266_.67.0294a17: 置現言一。若爾。現中但攝二二義一。前現行言已
T2266_.67.0294a18: 簡二現識一。下現字中應レ除二顯現一。答。即顯現
T2266_.67.0294a19: 言釋二彼第七非レ種所以一。若不レ爾者。有二何所
T2266_.67.0294a20: 以一無性現七不レ名レ種耶。若爾 論何不レ言二
T2266_.67.0294a21: 顯現一。答。言二顯現一唯得二一義一失二餘二義一。故
T2266_.67.0294a22: 不レ言二顯現一。問。顯現乃遮二一切現行一。何但無
T2266_.67.0294a23: 性。答。餘現闕レ餘。非二但此一一。無性第七唯闕二
T2266_.67.0294a24: 此一一。故偏簡焉文義演云。疏由此無性人第七
T2266_.67.0294a25: 識至果不顯現者。意云。此釋下簡二無性人第七
T2266_.67.0294a26: 不成二種子一所由上。問。如有性人及無性人前
T2266_.67.0294a27: 七識雖二是能熏一。總不得レ名二種子一。如何今者
T2266_.67.0294a28: 唯簡二無性人第七識一有二何意一耶。答。有性人
T2266_.67.0294a29: 第七識闕二二義一故不レ得レ名二種子一。第一闕二恒
T2266_.67.0294b01: 隨轉一。入二見道一已而有二轉變一故。第二闕三顯現
T2266_.67.0294b02: 義一。第七雖二復能熏一。然種子果不二顯現一相沈隱
T2266_.67.0294b03: 故。所以不レ得名二種子一。其義極成故不レ簡也。
T2266_.67.0294b04: 問。設簡何妨。答。不レ爾文種子要有二六義一。既
T2266_.67.0294b05: 闕二二義一種子不レ成。更何須レ簡。問。無性人第
T2266_.67.0294b06: 七識既有レ所レ闕。何須二即簡一。答。無性人第七
T2266_.67.0294b07: 識但闕二一義一。故須レ簡也 如何闕二一義一。答第
T2266_.67.0294b08: 七雖二復能熏一。種相沈隱而不レ顯。謂闕二此一
T2266_.67.0294b09: 義一故須簡也。問。何得レ有二恒隨轉一耶。答。謂
T2266_.67.0294b10: 無性人畢竟不レ發二菩提之心一。以二第七不得二
T2266_.67.0294b11: 無漏一。既無二無漏一。即不二間斷一。無レ有二捨時一。故
T2266_.67.0294b12: 有二恒隨轉義一也。問。既恒隨轉。如何不レ得レ名二
T2266_.67.0294b13: 種子一耶。答。以三所熏種子相不二顯現一。即是第
T2266_.67.0294b14: 七闕二果倶有上義一。故今簡レ之。問。若相沈隱
T2266_.67.0294b15: 第七非二種子一者。且相沈隱非二是種子一。六義
T2266_.67.0294b16: 中云何言下闕二一義一不成二種子一耶。答。顯現即
T2266_.67.0294b17: 是果倶有上義。令三果種相沈隱不二顯現一。即
T2266_.67.0294b18: 是闕二果倶有上義一。故現第七不レ名二種子一也。
T2266_.67.0294b19: 其有性人無性人前六識。於二無想天等五位一
T2266_.67.0294b20: 不レ行。闕二恒隨轉一。非二此所論。種果沈隱。
T2266_.67.0294b21: 沈隱如何。答。以二第七識不通二三性一。一類無
T2266_.67.0294b22: 記恒與二四惑一相應。任運内執レ我。所以熏レ種。
T2266_.67.0294b23: 種相沈隱。若爾。與二有性人第七一何別獨自
T2266_.67.0294b24: 簡耶。答。有性第七闕二恒隨轉一。此中不レ簡如二
T2266_.67.0294b25: 第三恒轉門中一。對簡故此文不レ説。問。如
T2266_.67.0294b26: 無性人第七識所熏種子生二第七現行一。將得三
T2266_.67.0294b27: 喚爲二種子一不。答。得レ名二種子一。問。如二有難
T2266_.67.0294b28: 云一。種子恒隨轉即得レ名二種子一。無性第七恒隨
T2266_.67.0294b29: 轉。何故不レ得レ名二種子一。答。種子恒隨轉所生
T2266_.67.0294c01: 現行顯現。故二名種子一。無性第七雖二隨轉一。所
T2266_.67.0294c02: 熏成種種果相沈隱。所以無性第七不レ得レ名二
T2266_.67.0294c03: 種子一
T2266_.67.0294c04: 三紙右現有唯在因文 演祕云。疏現有唯在
T2266_.67.0294c05: 因者。問。所生果法體既非レ無。無非二因起一。何
T2266_.67.0294c06: 故現有獨處二於因一。答。非二所生果一切皆有一。
T2266_.67.0294c07: 如二獨影境與レ見同種一。因可レ不レ無。故現有言
T2266_.67.0294c08: 但處二因上一或通二於果一。疏中且據二別總一配法
T2266_.67.0294c09: 亦不二相違一*文義蘊云。疏現有唯在因者。問。
T2266_.67.0294c10: 既果倶有。如何現有不レ在レ果耶。答。有二二
T2266_.67.0294c11: 解一。一云。現果不定。因常有故。二云。如二龜毛
T2266_.67.0294c12: 等相一。雖下與二見分一同一種子上。畢竟不生。其種
T2266_.67.0294c13: 定有。故説二現有唯因一也已上今謂。後釋亦同二
T2266_.67.0294c14: 演祕一
T2266_.67.0294c15: 三紙右即簡前法爲後法種文 義演云。疏即
T2266_.67.0294c16: 簡前法爲後法種者。意簡二種子自類相生種一
T2266_.67.0294c17: 者自義
T2266_.67.0294c18: 三紙右即因在生至亦不相違文 泰抄云。問。
T2266_.67.0294c19: 上文云二即因在レ生果在レ滅故。次言下若因在二
T2266_.67.0294c20: 滅相一果在中生相上。二文相違。答。上下二文皆
T2266_.67.0294c21: 是上座部義即所望義別。非二是相違一。若下文
T2266_.67.0294c22: 云下因在二滅相一果在中生相上者。即約二一箇法體
T2266_.67.0294c23: 上一以辨二生滅因果一。然彼宗即説三滅體是有
T2266_.67.0294c24: 非二是無體法一。即如二現在世一有二一箇法體一。此
T2266_.67.0294c25: 法體在二初生相時一即名爲レ果。以酬二前念滅
T2266_.67.0294c26: 因一故。故果在二生相一。故下文云二生時酬因也。
T2266_.67.0294c27: 若此現在法至在二滅相一即名爲レ因。此滅相
T2266_.67.0294c28: 爲レ因能引二後念法一。故云三因在二滅・相一。故下文
T2266_.67.0294c29: 云二滅時引果。若上文言二因在レ生果在レ滅故一
T2266_.67.0295a01: 者。即約二兩箇法體一相望作法。謂前念法至二
T2266_.67.0295a02: 滅相時一。即能爲レ因引二後念法一。至二滅相時一即
T2266_.67.0295a03: 後念法至二生相一。前滅相與二後生相一同在。即
T2266_.67.0295a04: 前滅相因與二後念生相果一並也。故云レ在レ生
T2266_.67.0295a05: 也。果在レ滅者。即者返レ前應レ知。謂後念法上
T2266_.67.0295a06: 生相果。即已前念法上滅相因而並顯也。故
T2266_.67.0295a07: 前後二文所望義別。亦不二相違一*文義演云。
T2266_.67.0295a08: 疏即因在生果在滅者。客云。酬下前因在レ生
T2266_.67.0295a09: 引二後果一在滅也。意説。心法一刹那短促猶
T2266_.67.0295a10: 生二生滅二時一。即心法正生酬二前因一時。云二因在
T2266_.67.0295a11: 生一。欲レ滅之時能引二後果一。云二果在滅一又云。因
T2266_.67.0295a12: 在生者。望二後念一説。何以故。能引二後果一故。
T2266_.67.0295a13: 果在滅者。望二前念一説。何以故。酬二前因一故。故
T2266_.67.0295a14: 心初生望二後念一爲レ因。滅時望二前念一爲レ果。
T2266_.67.0295a15: 云二因在生果在滅一也*文義蘊云。疏即因在生
T2266_.67.0295a16: 果在滅至不相違者。此説三一法而有二二時一。同
T2266_.67.0295a17: 居二現在一故。亦不二相違一。果倶有也。此説二因
T2266_.67.0295a18: 在レ生果在滅者。意説。生已而方滅。因前而
T2266_.67.0295a19: 果後也。次下疏云二因在レ滅果在生者。意説。
T2266_.67.0295a20: 滅時引レ果。生時酬レ因故也。問。何故此疏上
T2266_.67.0295a21: 下明二其因果生滅一前後不レ同。答。疏主意説。
T2266_.67.0295a22: 勝軍接二因果一故。互擧レ之令二學者易悟耳。即
T2266_.67.0295a23: 是前法生時與二後滅一並。後法生時與二前滅一
T2266_.67.0295a24: 倶。此即答二因果之義一也*文演祕云。疏同在
T2266_.67.0295a25: 現在亦不相違者。雖三因在レ生果在二於滅一。然
T2266_.67.0295a26: 同現在。故亦不レ違二果倶有義一。准二下第三一。因
T2266_.67.0295a27: 在二於滅一果在二於生。此中疏錯文論第三十紙右
T2266_.67.0295a28: 云。有餘部説。雖レ無二去來一。而有二因果恒相續
T2266_.67.0295a29: 義一。謂現在法極迅速者猶有二初後・生滅二時一。
T2266_.67.0295b01: 生時酬レ因。滅時引レ果。時雖レ有レ二。而體是一。
T2266_.67.0295b02: 前因正滅。後果正生。體相雖レ殊而倶是有。
T2266_.67.0295b03: 如是因果非二假施設一。然離二斷常一文疏三末
T2266_.67.0295b04: 五十六
紙右
云。此中亦同二勝軍論師種子等法前果
T2266_.67.0295b05: 後因倶時而生一
T2266_.67.0295b06: 三紙右此即勝軍至非實用之文 異時因果有二
T2266_.67.0295b07: 二義別一。一同世異時。謂現在中有二因果前後
T2266_.67.0295b08: 之異一。二異世異時。對レ上可レ知。上座部計同二
T2266_.67.0295b09: 第一義一。勝軍假用二彼義一。下疏三末五十
六左
云。勝
T2266_.67.0295b10: 軍論師雖下有二此義一云中立亦得上。然自不レ遵。亦
T2266_.67.0295b11: 無三章疏現在於世一文略纂擧二勝軍義一。是因果
T2266_.67.0295b12: 同時也。又次下七紙
右
云。以二彼勝軍許執二因
T2266_.67.0295b13: 果同世一故
T2266_.67.0295b14: 三紙左若爾至何爲料簡文 演祕云。疏若爾
T2266_.67.0295b15: 種望種等者。因種在レ滅。果種在レ生。應同二種
T2266_.67.0295b16: 現一名中果倶有上。設爾何失。若爾種子生レ現種
T2266_.67.0295b17: 生レ種二竟何別。倶果倶故。故疏結云二何爲
T2266_.67.0295b18: 料簡一。又違二瑜伽一文義演云。疏若爾種望至非
T2266_.67.0295b19: 果倶有者。意云。此假設難也。難云。種生二現
T2266_.67.0295b20: 行一是因果。即許二同時一名二果倶有一者。種生レ種
T2266_.67.0295b21: 是因果。亦應三同時名二果倶有一。答。設爾何
T2266_.67.0295b22: 失。若爾種生種種生レ現二有二何別一。故疏云二
T2266_.67.0295b23: 何爲聊簡一。此結二不レ別之意一。又違二瑜伽異時
T2266_.67.0295b24: 義一。瑜伽不レ許二種生種同時一也。有叙云。此難二
T2266_.67.0295b25: 勝軍論師一云。因滅果生二時同在二現在一名二
T2266_.67.0295b26: 果倶有一者。即種生種*亦應三同時名二果倶有一。
T2266_.67.0295b27: 難意如レ是。何爲聊簡者。如二勝軍論師一作二此
T2266_.67.0295b28: 説一者。何爲三聊簡種生レ種種生現。一種同時
T2266_.67.0295b29: 義應レ無レ別。又違二瑜伽異時之義一*文義蘊云。
T2266_.67.0295c01: 疏若爾種望種亦應然何爲料簡者。若勝軍
T2266_.67.0295c02: 師以三種現前後各一刹那同居二現在一名二果
T2266_.67.0295c03: 倶有一者。即種子前後亦然。應レ名二果倶有一。何
T2266_.67.0295c04: 爲瑜伽料簡云下法與二自性一爲レ因非中即此刹
T2266_.67.0295c05: 那上。又何故此論自料簡云レ非レ如三種子自類相
T2266_.67.0295c06: 生前後相違。必不二倶有一已上今謂。義蘊與二演
T2266_.67.0295c07: 祕・義演一不レ同。若演祕・義演解。則料簡二字
T2266_.67.0295c08: 稍無レ力也。義蘊爲レ勝
T2266_.67.0295c09: 三紙左即有二趣並生之妨文 義演云。疏二
T2266_.67.0295c10: 趣並生之妨者。意云。若人趣得レ滅。未レ滅二彼
T2266_.67.0295c11: 身一天趣已生。豈非二二趣並生妨一耶。故無三一
T2266_.67.0295c12: 身二趣頼耶而得二並起一也文下疏三末五十
六左
云。
T2266_.67.0295c13: 又有二二趣並生過一故。前人等趣至レ異之時。
T2266_.67.0295c14: 後天等趣已至レ生。故彼言下以三是欣生時勝前
T2266_.67.0295c15: 法變異無二多力能一。但名二一趣一。隨レ所レ當レ生彼
T2266_.67.0295c16: 得二趣名一。非二於前趣一。故無中此過上者不レ然。阿頼
T2266_.67.0295c17: 耶識分二二趣一故違二此文一
T2266_.67.0295c18: 三紙左遮經部等因果異時文 無性攝論三
T2266_.67.0295c19: 十七右云。經部師作二如レ是執一。色心無間生者。
T2266_.67.0295c20: 謂諸色心前後次第相續而生。是諸法種子
T2266_.67.0295c21: 者。是諸有爲能生因性。謂彼執言。從二前刹那
T2266_.67.0295c22: 色一後刹那色無間而生。從二前刹那心一後刹那
T2266_.67.0295c23: 心及相應法無間而生。此中因果道理成就。
T2266_.67.0295c24: 何用三復計二阿頼耶識是諸法因一。爲レ遮二此執一
T2266_.67.0295c25: 故。次説言二此不得レ成。如二前已説一
T2266_.67.0295c26: 四紙右一身不相離至爲因也文 樞要上末四
十
T2266_.67.0295c27: 四
左
云。若諸種子生レ果。應レ取二所熏中説一。同
T2266_.67.0295c28: 身非二相離一者。即爲二亡人一七齊追福。何有二
T2266_.67.0295c29: 他他而得三自身受二勝果等一。又異趣身如何
T2266_.67.0296a01: 受レ果。有解。前趣有二善惡相一。令三受罪者能發二
T2266_.67.0296a02: 善心一。又經云。地獄等上有二白黒幡一表二善惡
T2266_.67.0296a03: 相一。令三彼罪人發二善心一故。若爾。鬼畜人天無二
T2266_.67.0296a04: 白黒幡一。應レ不レ受レ果。有解。但是化二彼俗一語。
T2266_.67.0296a05: 何必得レ果。我殺還二我上一。走避亦難故。又解。
T2266_.67.0296a06: 由二作願者勝願資一故。令二受罪者七分得一。
T2266_.67.0296a07: 又由下亡者曾有二處分一作二善惡事一。現在爲作
T2266_.67.0296a08: 果中遂本心上故。有二果報同趣可受。異趣成難。
T2266_.67.0296a09: 又無受盡相依二名言種一生二自同類一。有受盡相
T2266_.67.0296a10: 謂善惡業得二名言種一感二異生一故。次萎歇時
T2266_.67.0296a11: 非下善惡種生二自善惡一而有中萎歇上*文今謂。
T2266_.67.0296a12: 樞要是權教分齊。非二實教旨一。其他宗致如レ應
T2266_.67.0296a13: 可レ知。心地觀經第三・隨願往生經等。如二梵
T2266_.67.0296a14: 網不能救生戒下三之二
十五紙
具辨大乘義章
九四紙
T2266_.67.0296a15: 四紙右外道説至有情因縁文 無性攝論二十
T2266_.67.0296a16: 二右云。或有レ計執自在爲因。
T2266_.67.0296a17: 四紙右准此應知文 義演云。疏准此應知者。
T2266_.67.0296a18: 心有二縁慮用一。心種子無二縁慮故。准レ色可レ知
T2266_.67.0296a19: 四紙左難曰見分縁於見文 演祕云。疏見分
T2266_.67.0296a20: 縁見等者。即自證分縁二於見一也。是見分體。
T2266_.67.0296a21: 亦名二見分一*文泰抄云。疏難曰見分縁於見自
T2266_.67.0296a22: 體計同時者。如三第六意識見分縁二前五識見
T2266_.67.0296a23: 分一。意識見分正縁二彼五識見分一時。二箇見
T2266_.67.0296a24: 分體同時。有人如三第七識見分縁二第八識見
T2266_.67.0296a25: 分一。且是同時也*文義蘊云。疏見分縁於見者。
T2266_.67.0296a26: 自證縁レ見也。倶是能縁。並名爲レ見。下云三因
T2266_.67.0296a27: 果即非二因縁攝一者。見分爲レ因。自證爲レ果也
T2266_.67.0296a28: 已上今謂。自證名レ見者。演祕約二體用一爲レ釋。
T2266_.67.0296a29: 義蘊約二縁用齊一爲レ説。義蘊爲レ勝。泰抄見分
T2266_.67.0296b01: 如レ文不三勞釋爲二自證一。意謂。六・七二識見分
T2266_.67.0296b02: 正縁二五・八見分一。皆是同時也。今謂。此釋
T2266_.67.0296b03: 不レ允。若約三諸識見分縁二見分一。則雖二因果之
T2266_.67.0296b04: 義或成立一。然體各別。能所二縁見體不レ同。
T2266_.67.0296b05: 何得三名爲二自體一。演祕・義蘊並釋見分以爲二
T2266_.67.0296b06: 自證一。蓋爲レ此也
T2266_.67.0296b07: 四紙左見分望見至非因縁攝文 泰抄云。疏
T2266_.67.0296b08: 見分望見雖同時因果即非因縁義者。問。見
T2266_.67.0296b09: 望レ見如何名二因果一。如佛果上如何名二因果一。
T2266_.67.0296b10: 疏見分望レ見雖二如佛果上大圓鏡智見分
T2266_.67.0296b11: 爲果。以二是能縁心一故。若餘三見分是因。以二
T2266_.67.0296b12: 是所縁境一即能縁爲レ果。所縁爲レ因也
T2266_.67.0296b13: 五紙右非即因縁攝至類亦可然文 演祕云。疏
T2266_.67.0296b14: 即非因縁攝者。見・見同時雖レ名二因果一。不二是
T2266_.67.0296b15: 因縁一。疏若爾種望現起等者。類同二種・種一。但
T2266_.67.0296b16: 是因果。不レ名二因縁一
T2266_.67.0296b17: 五紙右故應更解至更生果故文 泰抄云。疏故
T2266_.67.0296b18: 應更解種望於種許同時乃至不許後種更生
T2266_.67.0296b19: 果故者。此文意説。若種子生レ種許二同時一者。
T2266_.67.0296b20: 即一念中横生長後一無レ窮。種子種子太
T2266_.67.0296b21: 多。既不レ許三前念種子生二後念種子果一。即種
T2266_.67.0296b22: 子既後念不レ續。其種子即絶也。故起前念種
T2266_.67.0296b23: 子生二後念種子一爲二其因縁一。即種子不二斷絶一
T2266_.67.0296b24: 也。其種生二現行一許二同時一故也*文義蘊云。疏
T2266_.67.0296b25: 都無因縁不許後種更果故者。如三第一種同
T2266_.67.0296b26: 時既能生二第二種一。有二何因由一不レ許三第二同
T2266_.67.0296b27: 念之中更生二第三種等一耶*文演祕云。疏不許
T2266_.67.0296b28: 後種生果故者。結レ無二因縁一。若其前後後能
T2266_.67.0296b29: 生レ果。可レ有二因縁一。既多同起而無二後者一故無二
T2266_.67.0296c01: 因縁一
T2266_.67.0296c02: 五紙右種望於種類亦應然文 演祕云。疏種
T2266_.67.0296c03: 望於種類亦應然者。類同現行一無二二自體
T2266_.67.0296c04: 一念得並。問。本・新二種豈不レ並耶。答。若
T2266_.67.0296c05: 爲二因縁一並即不可。本・新非レ因故並無レ失。若
T2266_.67.0296c06: 爾。新種設生二現行一。與二本種現一亦非二因縁一。何
T2266_.67.0296c07: 不レ許並。答。即一刹那二心並失。若爾。色
T2266_.67.0296c08: 種新應レ生レ現。望レ不レ障三色有二多並一故。答。縁
T2266_.67.0296c09: 未レ具故。又若生レ現。有二未窮失一文義蘊云。
T2266_.67.0296c10: 疏種望種類亦応爾者。現行一念必無二二現
T2266_.67.0296c11: 並生一。種望二於種應レ非二二種倶起一。疏如何本
T2266_.67.0296c12: 有同念得生新熏者。若種生レ種不レ許二同時一。
T2266_.67.0296c13: 如何本有與二搏生種一得二倶時一耶*文義演云。
T2266_.67.0296c14: 疏種望於種類亦應然者。意云。法師解。一念
T2266_.67.0296c15: 既不レ有二二現行一。故知一念不レ得レ有二二種子
T2266_.67.0296c16: 並一也。更有二異解一。如二演祕説一*文泰抄云。種望
T2266_.67.0296c17: 於種類亦應然者。此文即是外種也。難云。
T2266_.67.0296c18: 若言於二一念中一既從二熏種一而生二現行一。現行
T2266_.67.0296c19: 後熏成一新熏種一。新熏種於二同一念中一更
T2266_.67.0296c20: 不レ得生二現行一。以三一念中無二二箇眼識等
T2266_.67.0296c21: 現行並生者一。且應下一念中其新熏種子與二舊
T2266_.67.0296c22: 種一不得レ並也。應三一念中無二二箇種子得
T2266_.67.0296c23: 並。由如一念中無二二現行相似一。答レ外曰。此
T2266_.67.0296c24: 難不レ然。且如三一念中無二二現行並一即有二聖
T2266_.67.0296c25: 教明文一。謂無レ處無レ容同時同處有二二眼識並
T2266_.67.0296c26: 生一等。其經教中不意一念中不レ得二兩箇種子
T2266_.67.0296c27: 並一。故知一念中得レ有二兩箇種子並一也
T2266_.67.0296c28: 五紙右問若爾至體相違故文 演祕云。疏問
T2266_.67.0296c29: 若爾至體相違故者。此難意云。亦應下見道
T2266_.67.0297a01: 摶生新種不中以二同時本有種子一爲レ因而生上。
T2266_.67.0297a02: 以二相違一故文義演云。疏若爾如何至體相違
T2266_.67.0297a03: 故者。即承二前起難一。難云。若不レ許二二種子同
T2266_.67.0297a04: 時生一者。且應二世第一法中有無漏種子同念
T2266_.67.0297a05: 不生。新熏種以二體相處一。如二演祕叙一。難意長。
T2266_.67.0297a06: 讀二演祕文一
T2266_.67.0297a07: 五紙右此不同時至無種生種失文 義演云。疏
T2266_.67.0297a08: 此不同時至種生種失者。意云。此答二前難一
T2266_.67.0297a09: 明下不二同時一所以上。意説。由三世第一法中聽
T2266_.67.0297a10: 聞熏智聞二淨法界等流正法一故。有漏加行心
T2266_.67.0297a11: 増勝故。名二増上縁一熏二世第一位中本有無
T2266_.67.0297a12: 漏種子一。即此種子有二勢力一故。能本性・後念
T2266_.67.0297a13: 自類法爾之種復能爲レ因者。即此前念無漏
T2266_.67.0297a14: 種子復能爲レ因能生二後念一摶生之種一。即
T2266_.67.0297a15: 是世第一法中本有無漏種二功能。第一牽
T2266_.67.0297a16: 生後念自類法爾之種一。第二復能爲レ因引二後
T2266_.67.0297a17: 念搏生種子一。即第二念法爾自類種及同時
T2266_.67.0297a18: 搏生種縁力既齊。同生二見道現生無分別智一。
T2266_.67.0297a19: 故無二同念種生レ種失一。故疏喚二搏生種子一名二
T2266_.67.0297a20: 新熏種一。問。若搏生種生二種子一。不レ從二本有一生。
T2266_.67.0297a21: 可レ名二新熏一。還從二本有一而起。何名二新熏一。今
T2266_.67.0297a22: 答者。由二世第一法有漏熏一故。雖下從二本有無
T2266_.67.0297a23: 漏種一生上。就二強縁一説レ得二新熏種一。然搏生種子
T2266_.67.0297a24: 義是不正義師。故合共傳受。是護法門徒
T2266_.67.0297a25: 作二如レ是解一文演祕云。此不同時至二種生種
T2266_.67.0297a26: 失一者。此釋意云。此搏生種由二世第一同時無
T2266_.67.0297a27: 漏種子一引生。不下以二同時無漏種一起上。故無二同
T2266_.67.0297a28: 念種生種失一。問。此搏生種何名二新熏一。答。由二
T2266_.67.0297a29: 世第一熏習力一故増二無漏種一。無漏種子引二後
T2266_.67.0297b01: 搏生一。搏生所以得二新熏稱一*文泰抄云。疏
T2266_.67.0297b02: 如世第一法乃至種生種失者。此下疏文並
T2266_.67.0297b03: 是上古已成法門也。乃至故一念中有二四法一
T2266_.67.0297b04: 也。此是古師不正義。疏今釋不然乃至但三
T2266_.67.0297b05: 法者。此第一解亦是不正義。此文即本有種
T2266_.67.0297b06: 子及現行法並爲二因縁一。疏又解本有種乃至
T2266_.67.0297b07: 爲因縁者。此是第二正義也
T2266_.67.0297b08: 五紙左此亦難解至三法展轉文 義演云。意
T2266_.67.0297b09: 云。斥破前解一。若如二前説一便一念中有二四法
T2266_.67.0297b10: 並一。第一任運自類法爾之種。第二本有所
T2266_.67.0297b11: 生。即搏生種子也。第三即本・新二種所生
T2266_.67.0297b12: 現行。第四即此現行熏成種子。以二現行起時
T2266_.67.0297b13: 名熏レ種故。既有二四法並一。如何因縁得レ成。復
T2266_.67.0297b14: 如何言三三法展轉互爲二因縁一。故是難レ解
T2266_.67.0297b15: 五紙左即本有種至故但三法文 演祕云 疏即
T2266_.67.0297b16: 本有種至但三法者。本種・新現倶爲二因縁一
T2266_.67.0297b17: 生二新熏種一。此非二正釋一。本種望レ新非二因縁一故。
T2266_.67.0297b18: 若據二疎縁一理亦無レ失文義演云。疏云即本有
T2266_.67.0297b19: 種至故但三法者。立レ理也。雖レ有二此理一。然本
T2266_.67.0297b20: 有種望二新熏種一非二是因縁一。如二演祕説一
T2266_.67.0297b21: 五紙左又解本有至爲因縁故文 義演云。疏又
T2266_.67.0297b22: 解本有至爲因縁故者。上義既非故須二更釋一。
T2266_.67.0297b23: 意云。本有種子發生無漏現行一。現行熏成種
T2266_.67.0297b24: 子一。故得レ爲二因縁一。即種子生二現行一爲二因縁一。現
T2266_.67.0297b25: 行熏成種子一爲二因縁一。不レ取下種子望二種子一
T2266_.67.0297b26: 爲中因縁上。以隔二現行一故。雖レ有二三解一。取二後解一
T2266_.67.0297b27: 爲レ正文顯幽鈔七本云。此護法意亦合三新本
T2266_.67.0297b28: 共生二現行一。亦是前後相望名二新本一也。若種
T2266_.67.0297b29: 子從二現行熏一起。即名二新種一也。若現行從二種
T2266_.67.0297c01: 子一所レ生。即種子名二本有一也。但是無始時來
T2266_.67.0297c02: 種子生二現行一現行熏二種子一。即種子現行合
T2266_.67.0297c03: 成二新本義一。若前二師本有者唯取二種子一。新熏
T2266_.67.0297c04: 者唯取二現行一。故今正義種子現行合説名爲二
T2266_.67.0297c05: 新本合用一也*文今謂。從方釋新種本有新本
T2266_.67.0297c06: 合用皆不レ應レ理
T2266_.67.0297c07: 六紙右由此至而用増文 演祕云。疏由此別脱
T2266_.67.0297c08: 等者。由二此同念無二*搏生種一。却證二於前別解
T2266_.67.0297c09: 脱戒用増爲勝
T2266_.67.0297c10: 六紙右前解至倶増義文 演祕云。疏前解即體
T2266_.67.0297c11: 増等者。即是四法同時之義
T2266_.67.0297c12: 六紙右此中雖顯至何者因義文 義演云。疏此
T2266_.67.0297c13: 中雖顯至何者因義者。據二後論文一外人難今
T2266_.67.0297c14: 疏主先釋レ難後擧二論文一云。外難難意。論果
T2266_.67.0297c15: 倶有顯二是因縁一。如三種子生二種子一。既是因縁。
T2266_.67.0297c16: 未レ審。與レ果倶有耶 答。如レ疏
T2266_.67.0297c17: 六紙右論雖因與果至無自體故文 演祕云。
T2266_.67.0297c18: 論雖因與果至無自體故者。有義難云。因現
T2266_.67.0297c19: 有レ用。果非レ無。可レ説下果由二現因一起上。果在二未
T2266_.67.0297c20: 來一體非レ有。如何説二果由レ因生一。答。正由二後
T2266_.67.0297c21: 果無一方説二從因起一。難。因體落謝。用常存。
T2266_.67.0297c22: 可レ言下果由二因用一起上。因體落謝。用隨亡後果
T2266_.67.0297c23: 無レ因不二生起一。有釋。如二下説云一。觀二現在法。
T2266_.67.0297c24: 有二引後用一假立當果一。對説二現因一。是故現因
T2266_.67.0297c25: 能引二後果一。破云不レ然。此種子義前後相生因
T2266_.67.0297c26: 果皆實。彼説二現識一假名二因果一。不レ應三以レ彼而
T2266_.67.0297c27: 證二此義一詳曰。餘釋有レ違レ理。如前破一。因生二
T2266_.67.0297c28: 後果一。今略答云。以二落謝因一生二後果一因無後
T2266_.67.0297c29: 果可レ不レ生。現因體用既非レ無。後果有レ因起
T2266_.67.0298a01: 何失。餘難類思
T2266_.67.0298a02: 六紙左問爲因既通種與有種文 演祕云。疏
T2266_.67.0298a03: 爲因既通種與有種者。前種望下與二現行一爲
T2266_.67.0298a04: 因。後種望下與二種子一爲因。種能種生名爲二有
T2266_.67.0298a05: 種一。或復翻レ彼現能熏種名爲二有種一。種子
T2266_.67.0298a06: 與二此有種一爲レ因意。明下種子與二現及種二一爲
T2266_.67.0298a07: 因也。問。按二無性論第二一。釋二引自果一云。今此
T2266_.67.0298a08: 種子是誰種子。答。唯能引二自果一。所レ言唯者。
T2266_.67.0298a09: 若於二此時一能生二自果一。即於二爾時一説名二種子一。
T2266_.67.0298a10: 種與二有種一並無始故。釋。種謂二種子一。有種即
T2266_.67.0298a11: 是阿頼耶識。阿頼耶識能有レ種故名爲二有種一。
T2266_.67.0298a12: 又因名レ種。果名二有種一。前釋爲レ勝。此種・有種
T2266_.67.0298a13: 未レ生レ果前倶無始有故。對レ引レ自名爲二種子一。
T2266_.67.0298a14: 疏之所レ明豈不レ乖レ故。答。疏雖レ用二彼種有種
T2266_.67.0298a15: 名一。而意有別故亦無レ違文義演唯用二演祕初
T2266_.67.0298a16: 義一義蘊亦同義蘊云。種謂生現之種。有種謂
T2266_.67.0298a17: 生種之種。有二後種一故名爲レ有。故二別也
T2266_.67.0298a18: 六紙左能熏生故文 演祕云。疏能熏生故者。
T2266_.67.0298a19: 種子是彼能熏現生若爾本有其義云何。答。
T2266_.67.0298a20: 亦由レ増故或相從言總名二生也文義演云。疏
T2266_.67.0298a21: 能熏生故者。有云。由二種子力一能熏現行方
T2266_.67.0298a22: 得レ生也。故依レ生二現果一立二種子名一文今謂。演
T2266_.67.0298a23: 祕。義演意有二差別一。演祕意謂。種子由二能熏
T2266_.67.0298a24: 現行一而生。此云二能熏生一。即種子所生。現行
T2266_.67.0298a25: 能生也。義演意謂。種子能生二能熏現行一。故
T2266_.67.0298a26: 云二能熏生一。即現行所生。種子能生也。能生・
T2266_.67.0298a27: 所生兩師天別。然義演釋於レ理爲レ勝。以丁疏
T2266_.67.0298a28: 已言丙依下生二現行果一之種子上名爲乙倶有甲故。或
T2266_.67.0298a29: 可演祕爲レ勝。以下言二能熏一不言二現行一故。語
T2266_.67.0298b01: 氣可レ見泰抄云。疏何故爾耶能熏故者。取二何
T2266_.67.0298b02: 故果倶有種一。答。若生二現果種果一。此種子先是
T2266_.67.0298b03: 能熏現行生也。今故簡二自相種一。非三能熏生
T2266_.67.0298b04: 自相一故。別此縁文且約下増現行能熏得新
T2266_.67.0298b05: 熏一。新熏種子爲因而生現。據レ實而言。且有二
T2266_.67.0298b06: 本有種子一而現行
T2266_.67.0298b07: 七紙右攝論第二至名爲種子文 此非二全文一。
T2266_.67.0298b08: 雙取兩處論意一合爲二一文一。上之二句者次下
八紙
T2266_.67.0298b09: 左云。無性攝論説。非二
種子一然名二種類一
無性攝論二十五
紙右
云。若言下
T2266_.67.0298b10: 前念熏二於後念一成中熏習上者。此義不レ然。以二其
T2266_.67.0298b11: 二念不二倶有一故。此亦顯示由三二刹那不二倶
T2266_.67.0298b12: 有一故。無二定相應。無二相應一故。無レ有二所熏能
T2266_.67.0298b13: 熏之性一。若言レ依止種類句義一。六種轉識。或
T2266_.67.0298b14: 二刹那同一識類。或刹那類無レ有二差別一。由二
T2266_.67.0298b15: 異品一故。又十五
紙左
云。且有二爾所熏習異計一。或
T2266_.67.0298b16: 説二六識展轉相熏一。或説三前念熏二於後念一。或
T2266_.67.0298b17: 説レ熏二識刹那種類一。如レ是一切皆不レ應レ理文又
T2266_.67.0298b18: 下之二句者。無性論二十四
紙右
云。今此種子是誰
T2266_.67.0298b19: 種子。答二此問一言。唯能引二自果一。所レ言唯者。若
T2266_.67.0298b20: 於二此時一能生二自果一。即於二爾時一説名二種子一。種
T2266_.67.0298b21: 與二有種一並無始故。由レ此唯言遮三相續等爲二
T2266_.67.0298b22: 種子體一。如二所説種子法一不相應故。要待二所
T2266_.67.0298b23: 熏能熏相應一。種與二有種一其性方立
T2266_.67.0298b24: 七紙右勝軍如何釋非即此刹那文 演祕云。
T2266_.67.0298b25: 疏勝軍如何釋此者。彼云。無レ失。生滅二相
T2266_.67.0298b26: 雖二同一世一。是二刹那以爲二因果一故。亦不二是
T2266_.67.0298b27: 即刹那一也文義演云。疏非即此刹那者。意云。
T2266_.67.0298b28: 種子非二即此一刹那一。必前後念。若如二勝軍因
T2266_.67.0298b29: 果同世一。如何解二此非即此刹那文一耶文今謂。
T2266_.67.0298c01: 若難陀解。以二此論文一證二因果異時之義一。具
T2266_.67.0298c02: 如二疏四末一六十
二紙
T2266_.67.0298c03: 七紙右云何復釋至如彼抄會文 演祕云。疏復
T2266_.67.0298c04: 云何釋無種已生者。勝軍釋云。彼隨轉理。非二
T2266_.67.0298c05: 大乘義一。復何失。至レ下具釋文今謂。論第四
T2266_.67.0298c06: 十四
紙左
護法會二諸文一云。設有處説二種果前後一。
T2266_.67.0298c07: 應レ知皆是隨轉理門文義演云。疏云何復釋
T2266_.67.0298c08: 無種已生文者。意云。若如二勝軍一因果同念者。
T2266_.67.0298c09: 如何釋二集論中無種已生文一。種已生名二別念一
T2266_.67.0298c10: 故。故唯識云。無種已生集論説故。故勝軍會
T2266_.67.0298c11: 云。無種已生者。謂阿羅漢末後之心生レ現種
T2266_.67.0298c12: 子更無三功力生二後果一故爲二無種一。非三生レ果種
T2266_.67.0298c13: 先已滅名二無種一也。羅漢現身從二先業一生名二
T2266_.67.0298c14: 已生一。此即因果同時家會。若因果異時以二此
T2266_.67.0298c15: 文一爲レ正。言二如彼抄會一者。對法抄也文今謂。
T2266_.67.0298c16: 對法抄中指略不レ釋對法論三十二
紙右
云。有種
T2266_.67.0298c17: 已生者。謂除二阿羅漢最後蘊一。無種已生者。謂
T2266_.67.0298c18: 最後蘊文解二此論文一難陀護法等別。下疏四
T2266_.67.0298c19: 末六十二
紙左
云。謂無學最後蘊。此時種入二過去一。
T2266_.67.0298c20: 過去是無。當果不レ生。現種已滅唯有二現行蘊
T2266_.67.0298c21: 在一。名二無種已生一。此中文略。集論本但有二無
T2266_.67.0298c22: 種已生之言一。今釋家取以爲レ證難陀
等解
又六十
三右
云。
T2266_.67.0298c23: 護法等釋。彼集論中據レ不三能生後説一説故。
T2266_.67.0298c24: 謂此時縁闕。現在種子不レ能更引生後念
T2266_.67.0298c25: 種一。非レ謂下此念現行無種。種在二過去一。名爲中無
T2266_.67.0298c26: 種上。對法無解。此略解レ教文具如二第四論及疏
T2266_.67.0298c27: 四末六十
紙
T2266_.67.0298c28: 七紙右瑜伽五十六別抄有文文 五十六九右
T2266_.67.0298c29: 云。問。若有二眼亦眼界一耶。設有二眼界亦眼一耶。
T2266_.67.0299a01: 答。應レ作二四句一。或有三眼非二眼界一。謂阿羅漢最
T2266_.67.0299a02: 後眼。是名二初句一。或有二眼界非眼。謂生二有
T2266_.67.0299a03: 色界一。若眼未レ生。或生已失。或不レ得レ眼。或
T2266_.67.0299a04: 眼無間滅。若諸異生生二無色界一。是第二句。
T2266_.67.0299a05: 或有二眼亦眼界 謂除二爾所相一。是第三句。
T2266_.67.0299a06: 或有三無レ眼亦無二眼界一。謂阿羅漢眼已失壞。
T2266_.67.0299a07: 或不レ生レ眼。若生二無色界一。或於二無餘依涅槃
T2266_.67.0299a08: 界一已般涅槃。是第四句文略纂十五八紙右云。
T2266_.67.0299a09: 眼界四句中。如二對法第二卷二兩諍釋一。種
T2266_.67.0299a10: 子現行皆名レ界故。所以會釋此文一勝軍師以
T2266_.67.0299a11: 爲レ證三種生レ現不二同時一
T2266_.67.0299a12: 七紙右謂要長時至究竟故文 世親攝論二十
T2266_.67.0299a13: 紙左云。恒隨轉應レ知者。謂阿羅耶識乃至治
T2266_.67.0299a14: 生。外法種子乃至住。或乃至熟文無性論
T2266_.67.0299a15: 二十四
紙右
云。何者。應レ知此恒隨轉刹那傳傳經二
T2266_.67.0299a16: 於多時一恒隨轉故。所以者何。其根損益枝等
T2266_.67.0299a17: 同故文今謂。疏主以爲。得二對治道一名レ至二究
T2266_.67.0299a18: 竟位一。然究竟者窮極邊際之義此通二有漏・無
T2266_.67.0299a19: 漏・斷・非斷法一。又對治者對二有漏法一爲レ語。此
T2266_.67.0299a20: 唯局二有漏法一。不レ通二無漏一。謂有漏所治。無漏
T2266_.67.0299a21: 能治此無漏道有下能對治有漏一之能上故云二
T2266_.67.0299a22: 對治道一。今言レ得二對治道一。此法唯是有漏。不
T2266_.67.0299a23: レ通二無漏一。一切無漏非二所治一故。然種子六義
T2266_.67.0299a24: 廣通二一切本有・始起有漏・無漏之法。是故論
T2266_.67.0299a25: 云。應レ知諸法種子各有二本有・始起二類一然
T2266_.67.0299a26: 種子義略有二六種一等。然則今此恒隨轉義
T2266_.67.0299a27: 廣通二有無漏法一。是故論文云二究竟位一。疏主
T2266_.67.0299a28: 釋云得二對治道一者。非二太局一耶。此中釋二恒隨
T2266_.67.0299a29: 轉一。無性云。其根損益枝等同故。世親云。阿頼
T2266_.67.0299b01: 耶識乃至治生等。顧疏主正依二世親一言下得二
T2266_.67.0299b02: 對治道等上。二攝論雖二或別局 然此論則
T2266_.67.0299b03: 通。何必用レ同二二論一若思レ之泰抄云。問。若
T2266_.67.0299b04: 二部種是可斷法。可言レ至二究竟位一。至有漏
T2266_.67.0299b05: 善及無記種及無記種及無漏種皆是恒隨
T2266_.67.0299b06: 轉。種體非斷法。如何言二究竟位。答。一解。即
T2266_.67.0299b07: 無漏種得レ勝捨レ劣。即無漏種子且名レ至二究
T2266_.67.0299b08: 竟道一。其無記種子等得レ至二其道一時。且捨二無
T2266_.67.0299b09: 記有漏一故。且名レ至二究竟道一也。第二解云。此
T2266_.67.0299b10: 中唯約二煩惱等種一説レ至二究竟對治道一。不丁約二
T2266_.67.0299b11: 無漏種一説丙以至乙究竟對治道甲。不レ斷二無漏種一
T2266_.67.0299b12: 故也。此論中倶云レ可二恒隨轉一。其文即盡レ理。
T2266_.67.0299b13: 以三有漏無漏法皆名二恒隨轉一故。若有漏種常
T2266_.67.0299b14: 第八識常起隨轉故。後至二對治道一時即捨
T2266_.67.0299b15: 也。若無漏常依二第八識一恒是隨轉故。後至二
T2266_.67.0299b16: 盡未來際一常不レ捨故也
T2266_.67.0299b17: 七紙左此但言心實亦遮色文 義演云。疏實
T2266_.67.0299b18: 亦遮色者。問曰。前據三但遮二無爲・轉識一即簡
T2266_.67.0299b19: 別盡。以三色法具二六義一故不レ簡。如何乃云二實
T2266_.67.0299b20: 亦遮色耶。答。若論三假名二種子一。色法可レ有二六
T2266_.67.0299b21: 義一故不レ簡。今談二種子體一。色法即非。又簡二經
T2266_.67.0299b22: 部色法一。不レ許レ持レ種故。或此簡二内色一。不レ論二
T2266_.67.0299b23: 外色一。故無レ失也文無性攝論三十七
紙右
云。謂經部
T2266_.67.0299b24: 師作二如是執一。色心無間生者。謂諸色心前
T2266_.67.0299b25: 後次第相續而生。又一十八右云。色法受レ熏
T2266_.67.0299b26: 不應レ理故。無二堪能一故。又二十五
紙右
云。且有二爾
T2266_.67.0299b27: 所熏習異計一。或説二六識展轉相熏一。或説三前
T2266_.67.0299b28: 念熏二於後念一。或説レ熏二識刹那種類一。如レ是一
T2266_.67.0299b29: 切皆不レ應レ理
T2266_.67.0299c01: 七紙左以三受轉變縁境易脱故文 義演云。
T2266_.67.0299c02: 疏以心三受轉變者。意云。心與二苦等三受一相
T2266_.67.0299c03: 應。縁レ境易脱故非二種子一文今謂。義演牒文以
T2266_.67.0299c04: 字之下有二心字一也
T2266_.67.0299c05: 七紙左問第七識至方斷文 義演云。疏問第七
T2266_.67.0299c06: 識至方斷者。意問曰。種子與二第七識倶有二
T2266_.67.0299c07: 恒隨轉義一。並至二金剛心一斷。何故不レ得名二
T2266_.67.0299c08: 種子一耶。答。雖下第七識究竟至二佛果一斷盡上。
T2266_.67.0299c09: 然登二初地一即有二轉變一。第六若入二法空觀一
T2266_.67.0299c10: 時。第七即與二平等性智一相應故。云下未二對治
T2266_.67.0299c11: 已前即轉變上故。據三佛果名二對治一故。有二間
T2266_.67.0299c12: 斷一不レ名二種子一。非二恒隨一故。不レ同二第六間斷一
T2266_.67.0299c13: 者。以二第六五位不行不レ可レ爲レ例。二乘見道
T2266_.67.0299c14: 雖レ得二無漏第六一。第七恒與二法執一倶故
T2266_.67.0299c15: 七紙左若爾如何至盡相種子文 無性論第
T2266_.67.0299c16: 三二十
三右
云。復有二有受盡相・無受盡相一。有受盡
T2266_.67.0299c17: 相者。謂已成熟異熟果。善不善種子。無受
T2266_.67.0299c18: 盡相者。謂名言熏習種子。無始時來種種戲
T2266_.67.0299c19: 論流轉種子故。此若無者。已作已作善惡二
T2266_.67.0299c20: 業與果受盡應レ不レ得レ成。又新名言熏習生起
T2266_.67.0299c21: 應レ不レ得レ成。無性攝云。有受盡相謂已成熟
T2266_.67.0299c22: 異熟果等者。善惡種子既成熟已不レ可二重熟一。
T2266_.67.0299c23: 受用盡故。猶如種子既生レ芽已不可二重生
T2266_.67.0299c24: 無受盡相謂名言熏習種子者。即彼種子隨
T2266_.67.0299c25: レ縁増長。能起二名言一戲論因故。此若無者者。
T2266_.67.0299c26: 若無二二相阿頼耶識一。已作已作者。謂已作善
T2266_.67.0299c27: 及已作惡。與果受盡者。是已與果受用壞義。
T2266_.67.0299c28: 此破三若無二有受盡相一。又新名言熏習生起應
T2266_.67.0299c29: 不得成者。謂都無レ有二本無今有世間名言一。一
T2266_.67.0300a01: 切名言皆因二本舊名言種子一。此破二若無無
T2266_.67.0300a02: 受盡相一文義蘊云。疏若爾如何名有受盡相
T2266_.67.0300a03: 等者。若以下第七有二轉變一故有中易脱上故不レ名二
T2266_.67.0300a04: 種子一。即善惡業種生レ果有レ限。亦是轉變
T2266_.67.0300a05: 易脱。應不三名爲二恒隨轉種一也。既説二恒隨一。
T2266_.67.0300a06: 應レ非二受盡一
T2266_.67.0300a07: 八紙右又有分熏習至名恒隨轉文 三熏習具
T2266_.67.0300a08: 如二第八一。無性攝論第三十九
紙左
云。名言熏習差
T2266_.67.0300a09: 別者。謂我法用名言多故。有二人天等我眼色
T2266_.67.0300a10: 等法去來等用熏習差別。由二此我法用影顯
T2266_.67.0300a11: 現一。諸識生起功能差別。我見熏習差別者。謂
T2266_.67.0300a12: 四煩惱所染汚意薩迦耶見力故。於二阿頼耶
T2266_.67.0300a13: 識中一有二能執レ我熏習差別一。有支熏習差別
T2266_.67.0300a14: 者。謂福非福不動行増上力故。於二天等諸趣
T2266_.67.0300a15: 中一有二無明等乃至老死熏習差別一
T2266_.67.0300a16: 八紙右正以生滅恒轉二理文 義演云。疏正
T2266_.67.0300a17: 以生滅恒轉二理者。即六義中刹那滅・恒隨
T2266_.67.0300a18: 轉二門也
T2266_.67.0300a19: 八紙左非顯具六即是種子文 義演云。疏非
T2266_.67.0300a20: 顯具六即是種子者。意云。意反難レ前也。汝
T2266_.67.0300a21: 下可下以三第七闕二恒隨轉義一。即例二種子與レ果
T2266_.67.0300a22: 不倶同得名二種子一。設使第七具二六義一。且
T2266_.67.0300a23: 不レ得レ名二種子一
T2266_.67.0300a24: 八紙左此顯自類至對治位非得種名文 義演
T2266_.67.0300a25: 云。疏此顯自類至對治位非得種名者。謂如二
T2266_.67.0300a26: 無想等種一。至二見道位一果不二發生故。名二對
T2266_.67.0300a27: 治道一。此等種子金剛心方斷二其體一。見道已
T2266_.67.0300a28: 去更不レ生レ果。無性約レ此名爲二種類一。此論同
T2266_.67.0300a29: 八地巳上菩薩煩惱種子更不レ生二現行一。但種
T2266_.67.0300b01: 類攝即入二見道一。三惡道等種子皆爾。餘種雖二
T2266_.67.0300b02: 中間縁闕一。後有二生二果義一。名二種子一。與二無性一
T2266_.67.0300b03: 別。故云二不爾名種子一。問。種子類此論與二無
T2266_.67.0300b04: 性一何別耶。答。此論意種子者。雖下然中間有二
T2266_.67.0300b05: 縁闕不生合中是種類上。然據體可レ有レ生果。果
T2266_.67.0300b06: 倶有義。義説名二種子一。若無性論説。但金剛對
T2266_.67.0300b07: 治道未起。中間復有二縁闕未生レ果已來但
T2266_.67.0300b08: 名二種類一。以レ未レ有二果有一故。故無性約レ無二上
T2266_.67.0300b09: 果勝用一名二種類一。此論種了體不レ約二現行一故
T2266_.67.0300b10: 總名二種子一。故自類相引且名二種子一
T2266_.67.0300b11: 九紙右無性顯此二位差別文 義演云。疏無
T2266_.67.0300b12: 性顯此二位差別者。即是種子與二種類一二位
T2266_.67.0300b13: 差別也
T2266_.67.0300b14: 九紙右若爾至應不名種文 義演云。疏若爾至
T2266_.67.0300b15: 應不名種者。難レ前云。若無性第七闕二與レ果
T2266_.67.0300b16: 倶一非二是種一者。且應種子未レ生レ果時應レ不レ名二
T2266_.67.0300b17: 種子一。既有二此妨一故須二更釋一
T2266_.67.0300b18: 九紙左種見道斷文 義演云。種見道斷者。意
T2266_.67.0300b19: 云。無想定依二厭心種子上一立。若至二見道一無
T2266_.67.0300b20: 想天畢竟不レ受。約二此義一説云二種見道斷一。即
T2266_.67.0300b21: 不生斷。其實種體金剛心斷。此種是善不レ障二
T2266_.67.0300b22: 聖道一
T2266_.67.0300b23: 九紙左非要此念文 義演云。疏非要此念者。
T2266_.67.0300b24: 意云種子具二六義一者。便於二一界一不レ成二三界
T2266_.67.0300b25: 諸種一之過
T2266_.67.0300b26: 九紙左一界不成三界等文 義演云。疏一界
T2266_.67.0300b27: 不成三界等者。以下他界種不生二現行一。不
T2266_.67.0300b28: 名種故。若爾。應レ名二種子成熟一。彼種既名二成
T2266_.67.0300b29: 熟一。故知可レ有二果倶一。即名二種子一。非二要念念中
T2266_.67.0300c01: 常與レ現倶一也
T2266_.67.0300c02: 九紙左若恒隨轉至生不善等文 無性攝論二
T2266_.67.0300c03: 十四右云。不下從二一切一一切倶生上。爲避二此難一
T2266_.67.0300c04: 故説二決定一。雖二恒隨轉一。以二諸種子功能定一故。
T2266_.67.0300c05: 不下從二一切一一切倶生上文世親論第二十左云。
T2266_.67.0300c06: 言二決定一者。謂此種子各別決定。不下從二一切一
T2266_.67.0300c07: 一切得生。從二此物種一還生二此物一
T2266_.67.0300c08: 十紙右遮薩婆多至同類因文 演祕云。疏薩
T2266_.67.0300c09: 婆多與善法等與惡無記爲同類因等者。問。
T2266_.67.0300c10: 按二倶舍一云。謂相似法與二相似法一爲二同類因一。
T2266_.67.0300c11: 三性五蘊自部自地唯與二自地自部一爲レ因。云
T2266_.67.0300c12: 何今云下善望二不善一爲中同類上耶。答。疏文言總。
T2266_.67.0300c13: 意談下不善得中與二有覆無記一爲因。以同部一。故
T2266_.67.0300c14: *文義蘊云。疏薩婆多等善法與惡無記爲同
T2266_.67.0300c15: 類因者。倶舍倶以二善五蘊一望二善五蘊一爲二同
T2266_.67.0300c16: 類因一。不レ望二餘性一。應檢二婆沙・正理一*文泰抄
T2266_.67.0300c17: 云 疏遮薩婆多等乃至爲同類因者。如嗔不
T2266_.67.0300c18: 善法與二身・邊二見一爲二同類因一。身・邊二見是
T2266_.67.0300c19: 有覆無記。此解爲レ正。故前疏中言下小乘善
T2266_.67.0300c20: 與二不善法一爲中同類因上有故起前疏中錯也
T2266_.67.0300c21: 十紙右又異熟因至無記果文 義演云。疏又
T2266_.67.0300c22: 異熟因至無記果者。彼計下善不善業感二無記
T2266_.67.0300c23: 五根身果一是因縁上也。故喚二五根身一名二異熟
T2266_.67.0300c24: 果一。異レ因故異時故。得二異熟名一
T2266_.67.0300c25: 十紙右遍行因等是異性果文 演祕云。疏遍
T2266_.67.0300c26: 行因是異性果者 准二有宗義一。身邊二見是
T2266_.67.0300c27: 遍行因。體是無記。遍與同地五部染法一而
T2266_.67.0300c28: 爲二其因一。五部染中既有二不善一。故得三因果成二
T2266_.67.0300c29: 果性一也若爾。云何得二等流果一。倶是染故名
T2266_.67.0301a01: 爲二等流一文義演亦同。彼云。問。何名二遍行一。
T2266_.67.0301a02: 答。有宗身・邊二見遍與二同地五部染法一爲
T2266_.67.0301a03: レ因。所以論溺者莫レ不下皆因二我見等一起。故
T2266_.67.0301a04: 論云。執者我見。沈論生死一。言二無我見一能
T2266_.67.0301a05: 證二涅槃一等。何名二五部一。答。所レ謂四諦下煩惱
T2266_.67.0301a06: 及修道煩惱名二五部一也
T2266_.67.0301a07: 十紙右倶有因至爲因亦然文 演祕云。疏倶有
T2266_.67.0301a08: 因取異熟等果者。故倶舍第六云。謂此與レ心
T2266_.67.0301a09: 一果。異熟。及一等流。問。何故下云三倶有・相
T2266_.67.0301a10: 應得二士用果一。答。士用果中而有二通別一。別士
T2266_.67.0301a11: 用果唯是倶有・相應因得。若通士用六因皆
T2266_.67.0301a12: 得。而但用力所得之果皆名二士用一。故不二相
T2266_.67.0301a13: 違一。疏據レ通説文彼疏云。問。相應・倶有因皆
T2266_.67.0301a14: 取二同時士用果一。各有二何意一。解云。倶有因取二
T2266_.67.0301a15: 同時士用果一意。欲下傍資二同時諸法一令中各起
T2266_.67.0301a16: 用。或起二異熟因用等一各取二自果一。具如二彼明一。
T2266_.67.0301a17: 演祕之釋更不レ同也。倶舍六十九
紙左
云。倶有・相
T2266_.67.0301a18: 應得二士用果一。又云爲三唯此二相應
倶有
有二士用果一。
T2266_.67.0301a19: 爲二餘亦然一。有説。餘因亦有二此果一。唯除二異熟一。
T2266_.67.0301a20: 由二士用果與レ因倶生或無間生一。異熟不レ爾。
T2266_.67.0301a21: 有餘師説。此異熟因亦有二隔越遠士用果一。譬
T2266_.67.0301a22: 如二農夫所レ收果實一文光記六五十九
紙右
云。有説。
T2266_.67.0301a23: 餘因至異熟不爾者。答中有レ二。此即初師。餘
T2266_.67.0301a24: 同類・遍行・能作三因亦有二士用果一。唯除二異
T2266_.67.0301a25: 熟因一。由下士用果總有二二種一。一與レ因倶生。二
T2266_.67.0301a26: 與レ因無間上。相應・倶有能取二倶生一同類・遍行
T2266_.67.0301a27: 果若相隣能取二無間一能作通取二倶有・無間一。
T2266_.67.0301a28: 故此五因得二士用果一。果熟因不レ爾。與レ果性
T2266_.67.0301a29: 異感レ果稍難。要因相續果乃現前。非二倶・無
T2266_.67.0301b01: 間一。故無二士用一。又解。異熟果不レ爾。非二與レ因
T2266_.67.0301b02: 倶・無間一故非二士用一。有餘師説至所收果實
T2266_.67.0301b03: 者。第二師解。此異熟因亦有二隔越遠士用果一。
T2266_.67.0301b04: 譬如二農夫春時耕種。秋時獲果。若據二通名
T2266_.67.0301b05: 士用一。六因皆得。今此第二師説約斯説也文
T2266_.67.0301b06: 寶疏六四十九
紙左
云。相應・倶有之法有二力用一・故
T2266_.67.0301b07: 名爲二士用一。士用之果名二士用果一。非下越二士用
T2266_.67.0301b08: 體一有中別士用上。即此士用所得名二士用果一。乃至
T2266_.67.0301b09: 正理論云。若士用果此有二四種一。倶生・無間・
T2266_.67.0301b10: 隔越・不生。言二倶生一者。謂同一時更互爲レ因
T2266_.67.0301b11: 力所二生起一。言二無間一者。謂次後時由二前念
T2266_.67.0301b12: 因力一所二生起一。如三世第一法生二苦法智忍一。言二
T2266_.67.0301b13: 隔越一者。謂隔越遠時展轉爲レ因力所二生起一。
T2266_.67.0301b14: 如三農夫等於二穀麥等一。言二不生一者。所謂涅槃。
T2266_.67.0301b15: 由二無間道力一所レ得故。又五十
一右
云。論有説餘因
T2266_.67.0301b16: 至二異熟不爾一。叙二異説一也。此説唯除二異熟因一
T2266_.67.0301b17: 皆有二士用果一。此師意説。士用果唯倶生・無
T2266_.67.0301b18: 間。不レ許二隔越一。同類因等並有二無間士用力一
T2266_.67.0301b19: 故。異熟即是無故除レ之。士用果中亦有二離
T2266_.67.0301b20: 繋一。此中説二六因得一故不レ説二離繋一。論有師説
T2266_.67.0301b21: 至二所取果實一。第二師説。亦許三隔越有二士用
T2266_.67.0301b22: 力一。由レ此異熟因力亦有二士用果一也*文義演
T2266_.67.0301b23: 云。爲因且然者。意説。此等因有宗計爲二因
T2266_.67.0301b24: 縁一。今准二前同類因一。且非二因縁一。故云二爲因且
T2266_.67.0301b25: 然一。既不レ辨レ體。又不二相随順一。何義是因縁耶。
T2266_.67.0301b26: 不レ説二能作因名一。彼宗自云レ非二因縁一也 所以
T2266_.67.0301b27: 不レ叙文泰抄云。善惡心心所起時。即爲二相應
T2266_.67.0301b28: 倶有因一同時即得二倶生士用果一
T2266_.67.0301b29: 十紙左若惡善等種至應頓生果文 無性攝論
T2266_.67.0301c01: 二十四左云。雖レ爾何故不二一切時常能生レ果。
T2266_.67.0301c02: 爲レ避二此失一言二待衆縁一。非三一切時會過衆縁一。
T2266_.67.0301c03: 故無二過失一文世親論二十一
紙右
云。待衆縁者。謂
T2266_.67.0301c04: 此種子待二自衆縁一方能生レ果。非三一切時能
T2266_.67.0301c05: 生二一切一。若於二是處是時一遇二自衆縁一。即於二此
T2266_.67.0301c06: 處此時一自果得レ生
T2266_.67.0301c07: 十一右三世有執至非無文 義演云。疏三世有
T2266_.67.0301c08: 執縁體至非無者。意云。謂薩婆多計二得等
T2266_.67.0301c09: 生相三世實有一。體恒非レ無。應二頓生果。設彼
T2266_.67.0301c10: 救云。過去未來體雖二恒有一。而未レ起レ用故 所
T2266_.67.0301c11: 生果非二恒頓生一。論主破云。汝取果用應二恒
T2266_.67.0301c12: 時有一。不レ離レ體故。猶如其體一。世親攝論且
T2266_.67.0301c13: 同レ此説
T2266_.67.0301c14: 十一右問若説至善心等果文 無性攝論二十
T2266_.67.0301c15: 四右云。今此種子是誰種子。答二此問一言。唯能
T2266_.67.0301c16: 引二自果一。所レ言唯者。若於二此時一能生二自果一。
T2266_.67.0301c17: 即於二爾時一説名二種子一。種與二有種一並無始故。
T2266_.67.0301c18: 由レ此唯言遮三相續等爲二種子體一。如二所説一種
T2266_.67.0301c19: 子法不二相應一故。*惡待二所熏能熏相應。種與二
T2266_.67.0301c20: 有種一其性方立文世親論二十一右云。唯能引
T2266_.67.0301c21: 自果者。謂自種子但引二自果一。如三阿頼耶識種
T2266_.67.0301c22: 子唯能引生阿頼耶識一。如三稻穀等唯能引生
T2266_.67.0301c23: 稻穀等果一。如レ是且顯二種果生義一
T2266_.67.0301c24: 十一右薩婆多等文 倶舍六五右云。同類因者。
T2266_.67.0301c25: 謂相似法與二相似法一爲二同類因一。謂善五蘊
T2266_.67.0301c26: 與二善五蘊一展轉相望爲二同類因一。染汚與二染
T2266_.67.0301c27: 汚一。無記與二無記一。五蘊相望應レ知亦爾文義演
T2266_.67.0301c28: 云。疏以善色望四蘊爲因至且得爲因者。意
T2266_.67.0301c29: 説。由下造二身語善惡一色業爲因感二當來四蘊一。
T2266_.67.0302a01: 又或識等四蘊能引二當來色身果一故。小乘身
T2266_.67.0302a02: 語二業以レ色爲レ體。意業體思。彼計二色心
T2266_.67.0302a03: 展轉互爲レ因是因縁義一。今則不レ爾。唯望二自
T2266_.67.0302a04: 果一得二種子名一。如下麥種子唯生二於麥一不生二穀
T2266_.67.0302a05: 等一
T2266_.67.0302a06: 十二右若謂然者至非能熏故*文 泰抄云。此
T2266_.67.0302a07: 中既明下種子生二現行果一名中引自果上。如何
T2266_.67.0302a08: 言レ非二能熏習一故。故知非也
T2266_.67.0302a09: 十二右其無性人文 演祕云。疏其無性人等
T2266_.67.0302a10: 者。乘レ前爲レ問。第八不レ熏無二果倶義一。第七
T2266_.67.0302a11: 既熏六義具矣。故應レ名レ種。義蘊亦同
T2266_.67.0302a12: 十二左第七相顯至不名種子文 義演云。疏第
T2266_.67.0302a13: 七相顯至不名種子者。意云。雖二第七行相
T2266_.67.0302a14: 顯一。然所熏種果相乃沈隱故。第七不レ名二種
T2266_.67.0302a15: 子一。問。是第七種子不レ名二種子一耶。答不レ然。今
T2266_.67.0302a16: 論二第七現識不説二種子一也。以二無性人第七
T2266_.67.0302a17: 識既恒隨轉應名二種子一。答。謂所熏體相沈
T2266_.67.0302a18: 隱。所以第七現識不レ名二種子一。即六義中闕二
T2266_.67.0302a19: 果倶有義一。以三種果不二顯現一故
T2266_.67.0302a20: 十二左第八現識亦然文 義演云。疏第八現
T2266_.67.0302a21: 識亦然者。意説。第八既不二能熏一。即無二所生
T2266_.67.0302a22: 果一。遂闕二果倶有義一。且不レ名二種子一也
T2266_.67.0302a23: 十二左第八門中文 演祕云。疏第八門中者。
T2266_.67.0302a24: 重明二因相一總有二十門一。種子之義當二第八一也。
T2266_.67.0302a25: 問。言二引自果一即色心等各自種生第七相分
T2266_.67.0302a26: 云何生レ八。答。是心相故。故能生レ心。問所熏
T2266_.67.0302a27: 種爲レ一爲レ二。設爾何失。若唯一種。云何生二
T2266_.67.0302a28: 慮・非慮二一耶。七相八見有二差別一故。若熏二二
T2266_.67.0302a29: 種一。能熏既一。種云何二。答。雖二能熏一一。由レ有二
T2266_.67.0302b01: 本質一熏レ二無レ失。餘難略擇
T2266_.67.0302b02: 十三右世親攝論亦通外種文 如二上已引一
T2266_.67.0302b03: 十三右攝大乘云作不作失得過故文 無性攝
T2266_.67.0302b04: 論二十六左云。論曰。爲レ顯二内種非如二外種一。復
T2266_.67.0302b05: 説二二頌一。外或無二熏習一。非二内種一應レ知。聞等熏
T2266_.67.0302b06: 習無。果生非二道理一。作・不作・失・得過故成二相
T2266_.67.0302b07: 違一。外種内爲レ縁。由二依彼熏習一。釋曰。如レ是已
T2266_.67.0302b08: 辨二外内種子一。其性麁因麗本
作レ同
爲レ顯二不同一。復
T2266_.67.0302b09: 説二外或無熏習等一文演祕云。論外穀麥等者。
T2266_.67.0302b10: 問。内外種子皆能爲レ因。何獨言三外假非二實
T2266_.67.0302b11: 種レ。答。按二無著攝論一説二二頌釋一。具如三疏引一。無
T2266_.67.0302b12: 性釋云。又外種子若稻穀等。或有二雖レ種而復
T2266_.67.0302b13: 失壞一。若稊稈稊音題。郭景純曰。似レ稗布レ地
生。稗音敗。草似レ稻而實細
等。或
T2266_.67.0302b14: 有二不レ種而復得生。云何内種非レ如三外種有二
T2266_.67.0302b15: 作不作共得過失一。故次答云。故成二相違一。以下
T2266_.67.0302b16: 内種子與二外種子一不中同法上故。名曰二相違一。若
T2266_.67.0302b17: 内種子與二外種子一有二差別一者。云何前文説二
T2266_.67.0302b18: 阿頼耶識是一切法眞實種子一。爲レ避二此難一
T2266_.67.0302b19: 故。説二外種内爲レ縁等一。由下稻穀等皆是衆生
T2266_.67.0302b20: 感二受用一業熏習種子上。依二阿頼耶力一所二變現一。
T2266_.67.0302b21: 是故外種離レ内無レ別。又世親云。謂外種子唯
T2266_.67.0302b22: 就二世俗一説爲二種子一。所以者何。彼亦皆是阿
T2266_.67.0302b23: 頼耶識所二變現一故文今謂。義演釋二作不作等一
T2266_.67.0302b24: 有二二種解一。皆不二允當一。作不作失得者。此指二
T2266_.67.0302b25: 上外種稻穀稊稈等一。非レ謂二内種一。如二上所レ謂
T2266_.67.0302b26: 稻穀等一是作而失者。稊稈等是不作而得者。
T2266_.67.0302b27: 皆背二常理一故言二過失一。後頌出二無性論一。於世
T2266_.67.0302b28: 親論無二此偈頌一。頌中眞字檗本論爲二由字一。
T2266_.67.0302b29: 朝詳論本作レ眞。義蘊云。疏作不作失得過
T2266_.67.0302c01: 故成相違者。此有説云。若無レ種作レ善得二善
T2266_.67.0302c02: 趣一。不レ作失二善趣一。皆有レ過故倶無二内種一。如
T2266_.67.0302c03: 何有二得失一耶。或衣作レ善而失レ趣。不レ作而
T2266_.67.0302c04: 得レ果。似レ無レ種故。便與二聖教等一相違也。此
T2266_.67.0302c05: 未二必然一。今解。釋二外種一也。謂有二作而不得。
T2266_.67.0302c06: 謂種而不レ苗苗而不レ秀等是也。亦有二不レ作
T2266_.67.0302c07: 而得一。謂如二稊稈不レ種而秀一。亦如三炭生二茞勝
T2266_.67.0302c08: 木一是也。由斯外種非二實種子一。故以二内法一
T2266_.67.0302c09: 爲二彼實種一。天地空等皆准レ此知
T2266_.67.0302c10: 十三右由依彼熏習文 義演云。疏由依彼熏
T2266_.67.0302c11: 習者。由依彼阿頼耶識熏習一故。所以外種
T2266_.67.0302c12: 藉二内種一爲レ縁
T2266_.67.0302c13: 十三右又引頌云至分別不在外文 泰抄云。引
T2266_.67.0302c14: 頌云乃至分別不在外者。天者謂二十八
T2266_.67.0302c15: 天及星宿等。地謂大地。風謂空行風等。虚謂
T2266_.67.0302c16: 空界色。空界色者即是識虚空。然前識及
T2266_.67.0302c17: 無爲不二是此間識實虚空一也。以三虚空無爲
T2266_.67.0302c18: 不二是此中空界色一故。地下無レ水。水處名
T2266_.67.0302c19: レ彼。若有レ水之處名他。方謂十方。此等皆
T2266_.67.0302c20: 是識所。不二是心外作一也。言分別不在外中
T2266_.67.0302c21: 分別者。即二解。一云。分別者謂心心所之異
T2266_.67.0302c22: 名。謂前天地等皆是分別心所變故。二云。分
T2266_.67.0302c23: 別者解釋義。即解釋天地等不在レ外也
T2266_.67.0302c24: 十三左以重變故文 演祕云。疏以重變故等
T2266_.67.0302c25: 者。其根種子第八變已生二現根一時復變現
T2266_.67.0302c26: 根一
T2266_.67.0302c27: 十三左論此種勢力至即名引因文 樞要上末
T2266_.67.0302c28: 四十
六左
云。生引因中。瑜伽等云。未潤種子名二牽
T2266_.67.0302c29: 引因一已。潤種子名二生起因一。三性十因悉皆如
T2266_.67.0303a01: 如レ是。雖二合爲レ一不論二遠近・正殘・生引一。其
T2266_.67.0303a02: 能生種通二業及因縁一。未潤去レ果遠名二引因一。
T2266_.67.0303a03: 已潤去レ果近名二生因一。正合二能引所引一説爲二
T2266_.67.0303a04: 引因一。能生爲二生因義一。三性十因即爲二三義生
T2266_.67.0303a05: 引二因竝無性二合有二五解一。既有二正殘一爲二生
T2266_.67.0303a06: 引一。亦有二内外一果爲二生引一文義燈三五十四
紙左
云。
T2266_.67.0303a07: 論此種勢力等。此解三生引通二於内外一。准二二
T2266_.67.0303a08: 攝論一皆亦同レ此。然世親論果有二正殘一。因分二
T2266_.67.0303a09: 生引一。無性論文但云。若外種子親望二於芽一
T2266_.67.0303a10: 爲二能生因一。傳望莖等爲二能引因一。識望二名色一
T2266_.67.0303a11: 爲二能生因一。傳望二六處乃至老死一爲二能引因一。
T2266_.67.0303a12: 因雖レ分二生引一。果中不レ名二殘正・遠近一。二論名
T2266_.67.0303a13: 即可レ同。但果取有二寛狡一。二論内外各別作
T2266_.67.0303a14: 法。此論總明。雜集但望二十二縁生一不レ説二於
T2266_.67.0303a15: 外一。與二瑜伽第九・第十一同。第五但説二雜染十
T2266_.67.0303a16: 因一。菩薩地文即説二三性十因一。倶分二生引一。果
T2266_.67.0303a17: 中不レ云二殘正・遠近一。廣略不レ同義皆無レ違。又
T2266_.67.0303a18: 伽論・雜集但於二因中一去レ果遠近分二於生引一。
T2266_.67.0303a19: 果中不レ説。此即影顯。又縁生支有二總通一現。
T2266_.67.0303a20: 瑜伽第十云。要先愚二於所應知事一即起二邪
T2266_.67.0303a21: 行一。起二邪行一令三心顛倒一。心顛倒結生相續。結
T2266_.67.0303a22: 生相續諸根圓滿等。此即假説。非二正縁起一。故
T2266_.67.0303a23: 不三於レ此別分二生引一。然有解云下本疏無性唯
T2266_.67.0303a24: 説二正殘一違中無性上者。是不レ尋レ疏今謂。疏釋無
レ違二無性論一。
T2266_.67.0303a25: 何者。無性果中不レ名二遠近一
故。有解。要集其破不レ當
要集云。有説。世親説二
T2266_.67.0303a26: 近遠一。無性云二正殘一。亦途聽耳。又五十
六左
云。問。何
T2266_.67.0303a27: 故瑜伽等約二因位別一分二生引一。攝大乘等據二
T2266_.67.0303a28: 果位殊一分二生引一。答。因有二熟未熟一。未熟遠
T2266_.67.0303a29: 引。近即生。果中有二正殘一。近・正稱レ生。殘・遠
T2266_.67.0303b01: 名レ引。各據二一義一互相影顯文演祕云。論此種
T2266_.67.0303b02: 勢力生近果等者。問。何要引爲。答。按二無性
T2266_.67.0303b03: 攝論第二一具明。大略而云。若二種子唯作二
T2266_.67.0303b04: 生因一非二引因一者。收置倉等一麥等種子不レ應二
T2266_.67.0303b05: 久時相似相續一。喪後屍骸如二青瘀等一分位隨
T2266_.67.0303b06: 轉亦不レ應レ有。何者。纔死即應二滅壞一。云何
T2266_.67.0303b07: 譬如二任運後滅一。譬如レ射レ箭。放レ絃行力爲二能
T2266_.67.0303b08: 生因一。令三箭離絃不二即隨落一。彎レ弓行力爲二
T2266_.67.0303b09: 箭引因一。令三箭前行遠有二所至一。非二唯放レ絃行
T2266_.67.0303b10: 力能生一。應二即*隨一故。亦非二動勢一。展轉相推
T2266_.67.0303b11: 應レ不レ*隨故。既離レ絃行遠有二所至一。故知此中
T2266_.67.0303b12: 有二二行力一。能生能引
T2266_.67.0303b13: 十三左無性云至是引因文 彼論二十六右云。
T2266_.67.0303b14: 如是外内二種種子倶爲二生因一及爲二引因一。
T2266_.67.0303b15: 若外種子親望二於芽一爲二能生因一。傳望二莖等一
T2266_.67.0303b16: 爲二能引因一。阿頼耶識是内種子。親望二名色一
T2266_.67.0303b17: 爲二能生因一。傳望二六處乃至老死一爲二能引因一
T2266_.67.0303b18: 文今疏以二内識種一望二現行識一爲二生因一。是親因
T2266_.67.0303b19: 縁。望二名色等一爲二引因一。疎遠因。此與二無性論一
T2266_.67.0303b20: 不レ同。然無二臣妨一。義演云。疏如内識種子至
T2266_.67.0303b21: 是引因者。意云。此無性辨二生・引二因近・遠
T2266_.67.0303b22: 二果一。且如三無明發レ業。業招二識等五果一。即識
T2266_.67.0303b23: 種子生二自現識一名レ生。自現識名二近果一。即此
T2266_.67.0303b24: 識種子望二名色支一是引。自名色支是遠果。餘
T2266_.67.0303b25: 望廣知。即名色自種望二自現一名二生因一。望レ後
T2266_.67.0303b26: 爲二引因一。故約二於十二支種已潤位一。因望二於
T2266_.67.0303b27: 果一明二生引一。果望レ因立爲二近遠一。問。何名二引因
T2266_.67.0303b28: 遠果・生因近果一。答。爲レ隔二現識一。所以得二引・遠
T2266_.67.0303b29: 之名一。以彼准知。望レ自望他分二生引・近遠一」
T2266_.67.0303c01: 十四右天親云至名引因文 世親論奘譯二十二
T2266_.67.0303c02: 左云。如是所説二種種子。謂外及内。應レ知皆
T2266_.67.0303c03: 有二能生能引一。此中外種乃至果熟爲二能生因一。
T2266_.67.0303c04: 内種乃至壽量邊際爲二能生因一。外種能引二枯
T2266_.67.0303c05: 後相續一。内種能引二喪後屍骸一。由二引因一故多
T2266_.67.0303c06: 時續住。若二種子有二生因一。此因既壞。果即
T2266_.67.0303c07: 應レ滅。應レ無二少時相續住義一。若謂二刹那展轉
T2266_.67.0303c08: 相續。前念爲レ因。後念隨轉一。是則後邊不レ應二
T2266_.67.0303c09: 都滅一。由レ此決定應レ有二引因一。此二種子譬如下
T2266_.67.0303c10: 放レ弦彎レ弓爲レ因。箭不二*隨落一遠有中所至上
T2266_.67.0303c11: 十四左無性理勝至無屍骸故文 義演云。疏
T2266_.67.0303c12: 無性理勝者。意云 若四生中總具二生・引二
T2266_.67.0303c13: 因一者。即無性理勝。何以故。以無性約二十二
T2266_.67.0303c14: 支一説上。所以化生且有二生・引二因一。不レ取二世親一
T2266_.67.0303c15: 者。以三世親計二引因殘果死後屍骸説。然化生
T2266_.67.0303c16: 無二死後屍骸一。以二化生者無而怱生。死後頓
T2266_.67.0303c17: 滅一也
T2266_.67.0303c18: 十四左然世親論意至果如任運後滅文 世親
T2266_.67.0303c19: 論二十二
紙左
云。此中外種乃至果熟爲二能生因一。
T2266_.67.0303c20: 内種乃至壽量邊際爲二能生因一。外種能引二枯
T2266_.67.0303c21: 後相續一。内種能引二喪後死骸一。由二引因一故多
T2266_.67.0303c22: 時續住。若二種子唯有二生因一。此因既壞。果即
T2266_.67.0303c23: 應レ滅。應レ無二少時相續住義一文無性論二十六
左
T2266_.67.0303c24: 云。云何譬如二任運後滅一。譬如レ射レ箭。放レ弦
T2266_.67.0303c25: 行力爲二能生因一。令三箭離弦不二即*隨落一。彎レ弓
T2266_.67.0303c26: 行力爲二箭引因一。令三箭前行遠有二所至一。非唯
T2266_.67.0303c27: 放レ弦行力能生一。應レ即レ隨故。亦非二動勢一。展
T2266_.67.0303c28: 轉相推應レ不レ*隨故。既離レ弦行遠有二所至一。故
T2266_.67.0303c29: 知此中有二二行力一能生能引有レ誦。任運後
T2266_.67.0304a01: 滅故者。彼直以レ理増益引因一。非レ説二譬喩一。
T2266_.67.0304a02: 所以者何。油炷都盡不レ待二外縁一。燈焔任運後
T2266_.67.0304a03: 漸方滅。非二初即滅一。由二此道理一。決定應有二能
T2266_.67.0304a04: 引功力於レ今未盡。内法諸行亦應レ如是。有下
T2266_.67.0304a05: 種二勢力一展轉能引令不二斷施一文義演云。疏
T2266_.67.0304a06: 如任運後滅者。意説。若無二引因者。有情死
T2266_.67.0304a07: 時應レ如二化生死後任運滅一。所以無著爲レ成二
T2266_.67.0304a08: 引因一。更説レ有二枯喪果一也文今謂。義演釋意。
T2266_.67.0304a09: 任運後滅爲二化生死一者非也。准二無性釋一。任
T2266_.67.0304a10: 運後滅即枯喪果。如二油炷都盡燈焔任運後
T2266_.67.0304a11: 漸方滅一
T2266_.67.0304a12: 十四左但是天親至亦不相違文 義演云。疏但
T2266_.67.0304a13: 是天親解略者。意云。天親但約二一期一不レ通二
T2266_.67.0304a14: 化生一。化生無二枯喪果一故。無性釋廣者。然無
T2266_.67.0304a15: 性約二十二有支已潤位一説故。化生有二生引
T2266_.67.0304a16: 二因一。故云レ廣也。但是廣略。不二用理違一也。
T2266_.67.0304a17: 此上所引即攝論文文泰抄云。然和上云。然
T2266_.67.0304a18: 約二法體一者。即天親解廣。以下約二有情無情
T2266_.67.0304a19: 上一皆生引因等上。若無性解略。以下唯約二有情
T2266_.67.0304a20: 上一立二生引因一。解二無情上一無中生引因上也*文今
T2266_.67.0304a21: 謂。此解不レ是。無性望二外莖等一立二生引因一。
T2266_.67.0304a22: 非三無情上無二生引因一。可レ知。義蘊云。疏世
T2266_.67.0304a23: 親略無性釋廣者。世親唯望二枯喪一名爲二引
T2266_.67.0304a24: 因一不レ通二化生一故略也。無性望二名色等一亦
T2266_.67.0304a25: 不レ簡二枯喪一。遍二四生一故廣也
T2266_.67.0304a26: 十五右然對法第四卷至能生所生文 彼四九
T2266_.67.0304a27: 紙右云。唯由二如レ是四種支一故。略攝一切因果
T2266_.67.0304a28: 生起法一盡。謂於二因時一有二能引所引一。於二果時一
T2266_.67.0304a29: 有二能生所生一。能引支者謂無明・行・識。爲レ起二
T2266_.67.0304b01: 未來生一故。於二諸諦境一無智爲レ先造二諸行一。業
T2266_.67.0304b02: 熏習在レ心故所引支者。謂名色・六處・觸・受。
T2266_.67.0304b03: 由二心習氣力一能令二當來名色等前後相依次
T2266_.67.0304b04: 第生起種子得二増長一故。能生支者。謂愛・取・
T2266_.67.0304b05: 有。由レ未三永斷二欲等愛力一。於二欲等中一愛樂
T2266_.67.0304b06: 妙行惡行一差別爲レ先發起貪欲一。以有有取識
T2266_.67.0304b07: 故。於二今終位一將與二異熟一隨順貪欲一。隨一
T2266_.67.0304b08: 業習氣現前有故。所生支者。謂生老死。由二
T2266_.67.0304b09: 如レ是業差別習氣現前有一故。隨於二一趣一生
T2266_.67.0304b10: 等差別衆同分中一。如二先所引一名色等異熟生
T2266_.67.0304b11: 起故文如二抄第四二十
二左
具釋一
T2266_.67.0304b12: 十五右瑜伽第九至名生因文 彼九十三左云。
T2266_.67.0304b13: 即於二現法中一説。無明爲レ縁故行生。行爲レ縁
T2266_.67.0304b14: 故識生。此識於二現法中一名爲レ因識能攝受
T2266_.67.0304b15: 後生果識一故。又總依二一切識一説名二六識身一。
T2266_.67.0304b16: 又即此識是後有名色種子之所二隨逐一。乃至
T2266_.67.0304b17: 觸麗本無二乃至觸三字一。更有下此名色種子是後有六處
種子之所二隨逐一。此六處種子是後有觸種子之所二隨
T2266_.67.0304b18: 逐一。此三
十二字上
種子觸是後有受種子之所二隨逐一。
T2266_.67.0304b19: 如レ是總名下於二中際中一後有引因上。應知由二此
T2266_.67.0304b20: 能引識一。乃至受二一期身一。故由二先異熟果愚一
T2266_.67.0304b21: 引二後有一已。又由二第二境界所生受界愚一故。
T2266_.67.0304b22: 起二縁境界受愛一。由二此愛一故。或發二欲求一。或發二
T2266_.67.0304b23: 有求一。或執二欲取一。或執二見戒及我語取一。由此
T2266_.67.0304b24: 愛取和合資潤一。令二前引因轉名爲有。即是後
T2266_.67.0304b25: 有生因所攝文如二略纂四二十
一左
倫記三上一二十紙
T2266_.67.0304b26: 十五右瑜伽第十至是生因文 第十六右云。問
T2266_.67.0304b27: 幾支是引因所攝。答。從二無明一乃至受。問。幾
T2266_.67.0304b28: 支是生因所攝。答。從愛乃至有
T2266_.67.0304b29: 十五右無性但約至亦不相違文 泰抄云。疏無
T2266_.67.0304c01: 性但約已潤種中果去因爲遠近者。若准二道
T2266_.67.0304c02: 理一。則即生因爲レ先。引因在レ後。若准二瑜伽論
T2266_.67.0304c03: 等一。引因爲先生因在レ後。且如二無明行乃至
T2266_.67.0304c04: 觸・受一。皆是引因去果遠也。愛・取・有是生因
T2266_.67.0304c05: 去レ果近。故則是引因在レ先生因居レ後 今解
T2266_.67.0304c06: 不レ然所望別也。無性立二生因・引因一。引因約二
T2266_.67.0304c07: 已潤一生老位説。在二胎中業種能生二本識一現
T2266_.67.0304c08: 行令レ起業種望レ識名二生因一。本識受生已名
T2266_.67.0304c09: 色漸増業種望二名色一則名二引因一。以二是遠一故。
T2266_.67.0304c10: 無性約二已潤位一立二生引因一。瑜伽論約二潤未
T2266_.67.0304c11: 潤位一。未潤前七支名二引因一。已潤愛・取・有名二
T2266_.67.0304c12: 生有一。立二生引因一所望各別且不二相違一
T2266_.67.0304c13: 十五左無性攝大乘第二等文 第二十七
紙右
之意
T2266_.67.0304c14: 非二全文一也
T2266_.67.0304c15: 十六右從内共相種子生故文 義演云。疏從
T2266_.67.0304c16: 内共相種子生起故。意説。外麥等種子從二
T2266_.67.0304c17: 内識中麥等共相種子一生。即有情共縁二麥等一
T2266_.67.0304c18: 熏レ種。後種藉レ此爲レ縁後生。故外種子非下無二
T2266_.67.0304c19: 因縁一生上
T2266_.67.0304c20: 十六右如攝大乘自廣分別文 如三上已引二無
T2266_.67.0304c21: 性・世親論文一是也
T2266_.67.0304c22: 十六左或由致也文 泰抄云。疏或由致也者。
T2266_.67.0304c23: 即起二能熏現行一之由故。熏レ種致二於本識一之
T2266_.67.0304c24: 由也。由三能熏撃二本識一能熏發レ種。致於本識
T2266_.67.0304c25: 之中
T2266_.67.0304c26: 十六左熏者發也至數也文 此非二字訓一。若本
T2266_.67.0304c27: 字訓者。熏者火煙上出也。又氣蒸也。又以レ火
T2266_.67.0304c28: 熏レ物也。習者。説文云。習字從レ羽從白。厚齋
T2266_.67.0304c29: 馮氏曰。鳥雛欲レ離レ巣而學レ飛之稱。然疏就二
T2266_.67.0305a01: 所詮事體一爲レ釋。引用字書字訓一以釋二疏文一。
T2266_.67.0305a02: 鑿枘不レ合。義演云。疏習者近也者。謂與二能
T2266_.67.0305a03: 熏一倶時相近非二前後念一也。又云。近者此種
T2266_.67.0305a04: 子能近生二現果一。即是數習近生レ果義也文
T2266_.67.0305a05: 今謂。不レ允
T2266_.67.0305a06: 十六左攝論第二亦有此文文 無性攝論二
T2266_.67.0305a07: 十四
紙左
云。要待二所熏能熏一相應。種與二有種一其性
T2266_.67.0305a08: 方立。爲辨二所熏一故説二堅等一文廣明二能所熏
T2266_.67.0305a09: 義一是*也
T2266_.67.0305a10: 十七右論一堅住性至乃是所熏文 世親論二
T2266_.67.0305a11: 十一右云。堅者堅住方可レ受レ熏。非レ如二動風一。所
T2266_.67.0305a12: 以者何。風性疎動不レ能下任持所有熏氣一一
T2266_.67.0305a13: 踰膳那上。彼諸熏氣亦不二隨轉一。占博迦油能
T2266_.67.0305a14: 持二香氣一百踰膳那。彼諸香氣亦能隨轉文無
T2266_.67.0305a15: 性亦同
T2266_.67.0305a16: 十七左遮七轉識及彼心所文 義燈三五十
六左
云。
T2266_.67.0305a17: 所熏四義第一義簡西明二解。一同二本疏一。一
T2266_.67.0305a18: 云。不レ簡二七轉心所一。第三門簡要集斷云。此
T2266_.67.0305a19: 釋爲レ勝。今謂不レ爾。心王自在尚非二所熏一。心
T2266_.67.0305a20: 所依レ王。何獨所熏故。第三門但簡二第八相應
T2266_.67.0305a21: 心所一。具二前二義一故。第三簡要集云。第七未轉
T2266_.67.0305a22: 此中不レ簡。簡二已轉依一。若非二一類一。即簡二七識一。
T2266_.67.0305a23: 第八亦轉。應レ不レ受レ熏故。初但簡二前六轉識一。
T2266_.67.0305a24: 非二相續一故。第二義中方簡二第七未轉依位一。
T2266_.67.0305a25: 此亦不レ爾。但言二相續一。不レ簡二第七一。既言二一
T2266_.67.0305a26: 類一。即簡二第七一。以三漏無漏性非二一類一。不レ同二
T2266_.67.0305a27: 第八末無漏位一類受レ熏。若無漏位即不
T2266_.67.0305a28: 受レ重。故不二相例一。第七已轉既在レ初簡。未轉
T2266_.67.0305a29: 何故即第二簡。若非二無記一。已轉第七豈無記
T2266_.67.0305b01: 耶。問。第八具レ義説爲二所熏一。三相熏レ何。答。或
T2266_.67.0305b02: 云。熏二果報識一。即當二果相一。或云。熏二自相一。是自
T2266_.67.0305b03: 體故。二解後正。義依レ體立。無二別性一故。但以下
T2266_.67.0305b04: 自相酬レ因邊名二果相一。持レ種邊名中因相上故。唯
T2266_.67.0305b05: 自相是正所熏
T2266_.67.0305b06: 十七左此簡經部至不堅住故文 疏文前後錯
T2266_.67.0305b07: 亂。更考二善本一。經部計二色心互持一。故無性
T2266_.67.0305b08: 攝論三十七右云。若復有執者。謂經部師作二
T2266_.67.0305b09: 如レ是執一。色心無間生者。謂諸色心前後次第
T2266_.67.0305b10: 相續而生。是諸法種子者。是諸有爲二能生因
T2266_.67.0305b11: 性一。謂彼執言。從二前刹那色一後刹那色無間而
T2266_.67.0305b12: 生。從二前刹那心一後刹那心及相應法無間而
T2266_.67.0305b13: 生。此中因果道理成就。何用三復計二阿頼耶
T2266_.67.0305b14: 識是諸法因一。爲レ遮二此執一故。次説言二此不
T2266_.67.0305b15: 得レ成。如二前已説一
T2266_.67.0305b16: 十八右如沈麝等至皆不受熏文 世親論二
T2266_.67.0305b17: 十一右云。言二無記一者。是不レ可レ記二極香臭一義。
T2266_.67.0305b18: 由二此道理一蒜不レ受レ熏。以二極臭一故。如レ是香物
T2266_.67.0305b19: 亦不レ受レ熏。以二極香一故。若物非二極香臭所記一
T2266_.67.0305b20: 即可レ受レ熏文無性論二十四左云。非二唯堅住一。
T2266_.67.0305b21: 復無記性方是所熏。如二平等香一乃受二熏習一。
T2266_.67.0305b22: 非三極香物如二沈麝等一非三極臭物如二蒜薤等一」
T2266_.67.0305b23: 十八右亦遮識類善等受熏文 義演云。疏且
T2266_.67.0305b24: 遮識類善等受熏者。謂經部師計二識類受熏一。
T2266_.67.0305b25: 前念善等識熏故今遮也。識類之義如二下自
T2266_.67.0305b26: 解一文無性攝論二十五左云。若言三依止種類句
T2266_.67.0305b27: 義一。六種轉識。或二刹那同一識類。或刹那類
T2266_.67.0305b28: 無レ有二差別一。由二異品一故。或即彼識或彼刹那
T2266_.67.0305b29: 有二相熏習一非二一切一者。此不レ應レ理。種類例
T2266_.67.0305c01: レ餘成二過失一故。阿羅漢心不出二識類一。彼亦
T2266_.67.0305c02: 應二是不善所熏一。一類法故。或類例餘一成二過
T2266_.67.0305c03: 失一者。是例二餘類一有二過失義一。此義云何。謂
T2266_.67.0305c04: 眼等根清淨色性。皆根種類之所二隨逐一。意
T2266_.67.0305c05: 根亦應レ成二造色性一。根義等故。且有二爾所熏
T2266_.67.0305c06: 習異計一。或説二六識展轉相熏一。或説三前念熏二
T2266_.67.0305c07: 於後念一。或説レ熏二識刹那種類一。如レ是一切皆
T2266_.67.0305c08: 不レ應レ理
T2266_.67.0305c09: 十八左第七識内竝非所熏文 義演云。疏第
T2266_.67.0305c10: 七識内竝非所熏者。此釋二外難一外難。若無
T2266_.67.0305c11: 記性即受レ熏者。第七既無記。應當且受熏。
T2266_.67.0305c12: 答。第七雖二無記一。與二四惑一相應。是有覆無記。
T2266_.67.0305c13: 不レ同二第八一故非二所熏一
T2266_.67.0305c14: 十八左此同於後至中釋文 義演云。疏此同於
T2266_.67.0305c15: 後至中釋者。辨二第八識一而有二十門一。然於二後
T2266_.67.0305c16: 三性分別門一。此中所熏是無記性一門。於二後
T2266_.67.0305c17: 無覆無記中一釋。須レ云二是無覆無記等一
T2266_.67.0305c18: 十八左此攝論無文 義演云。疏此攝論無者。
T2266_.67.0305c19: 但無二此一段文一。非レ無二此義一
T2266_.67.0305c20: 十八左與佛地同文 義演云。疏與佛地同者。
T2266_.67.0305c21: 此論與二佛地一同簡二第八佛果不受レ熏文佛地
T2266_.67.0305c22: 論三十一左云。如レ是第四智相應心品種子本有
T2266_.67.0305c23: 無始法爾不二從レ熏生一。名二本性住種性一。發心已
T2266_.67.0305c24: 後外縁熏發漸漸増長。名二習所成種性一。初地
T2266_.67.0305c25: 巳上隨二其所應一乃得二現起一數復熏習轉増轉
T2266_.67.0305c26: 勝。乃至證得金剛喩定一。從此已後雖二數現
T2266_.67.0305c27: 行一。不三復熏習更令二増長一。功徳圓滿不レ可レ増
T2266_.67.0305c28: 故。持レ種淨識既非二無記一。不レ可レ熏故。前佛後
T2266_.67.0305c29: 佛功徳多少成二過失一故。如レ是四智相應心品
T2266_.67.0306a01: 一向是善。一向無漏。道諦所攝。諸佛無レ有二
T2266_.67.0306a02: 一切有漏種子法一故
T2266_.67.0306a03: 十八左違拒法故至不可受熏文 義演云。疏
T2266_.67.0306a04: 違拒法故者。意説。佛果第八極善無漏違二有
T2266_.67.0306a05: 漏一。善圓滿故。顯二善既圓滿更不合レ熏。有二優
T2266_.67.0306a06: 劣一故。若受若熏者勿三前佛徳勝二後佛一故。既
T2266_.67.0306a07: 有二此妨一。不レ可レ受レ熏
T2266_.67.0306a08: 十九右性非堅密至是可熏習文 太疏云。問。
T2266_.67.0306a09: 此堅與二前一堅一何別。答。彼約二一類相續一。此
T2266_.67.0306a10: 約レ勝故別。義演云。意説。無爲凝然常住法前
T2266_.67.0306a11: 後不レ斷。故爲二堅密一。又堅者一類義。密者細
T2266_.67.0306a12: 密。即一類相續道理細密。名爲二堅密一。世親論
T2266_.67.0306a13: 二十一右云。言二可熏一者。謂應レ受レ熏方可二熏
T2266_.67.0306a14: 習一。非三不レ受レ熏如二金石等一。不レ應レ受レ熏名二不
T2266_.67.0306a15: 可熏一文無性亦同。今謂。義演二釋。於レ中第一
T2266_.67.0306a16: 前後不斷同二前第一堅住一。然爲二凝然一是也。
T2266_.67.0306a17: 第二密謂細密是也。堅者一類者非也。太抄
T2266_.67.0306a18: 云三彼約二一類相續一者是也。言二此約勝者不
T2266_.67.0306a19: 當也。自在是勝。與レ堅不レ同。今謂。此言二堅
T2266_.67.0306a20: 密一。堅謂堅凝。外不レ隨レ他。密謂&T047987;密。内
T2266_.67.0306a21: 不レ納レ物。此非二虚疎一如二玉石一。然今言二可熏一
T2266_.67.0306a22: 者。就レ總爲レ語。自在・非堅是別
T2266_.67.0306a23: 十九左又此應言至擬今説故文 泰抄云。疏又
T2266_.67.0306a24: 此應言若非堅密有體自在乃至擬今説故
T2266_.67.0306a25: 者。然今論文中具足應レ言二若非レ堅有レ體自
T2266_.67.0306a26: 在乃可受レ熏也。今謂*文中但言二依他堅密一。
T2266_.67.0306a27: 論文不レ言下若非二堅密一有レ體自在乃可受レ熏
T2266_.67.0306a28: 説者據造在疏文中説故。或已前論中不二堅
T2266_.67.0306a29: 密一有レ體自在者。據二今論文一説故。今論文何
T2266_.67.0306b01: 故不レ簡三生等四相非二可熏一耶。今疏以二三釋一
T2266_.67.0306b02: 通レ之。一云。生等假法。今論文依他之言攝。
T2266_.67.0306b03: 二云。今論文略。具應レ言下若法自在・性非二堅
T2266_.67.0306b04: 密一及有二實體一能受中習氣上。此遮二心所・無爲・假
T2266_.67.0306b05: 法一也。三云。今論文不レ言二實有體一者。假法先
T2266_.67.0306b06: 無。更何簡レ之
T2266_.67.0306b07: 十九右若爾空等至假法不論文 演祕云。疏若
T2266_.67.0306b08: 爾空等至假法不論。此質意云。若假是無故
T2266_.67.0306b09: 不レ須レ簡。無爲應レ爾亦不レ須レ簡。眞如無爲善
T2266_.67.0306b10: 言攝故。非擇滅等同二生等一故。雖二善等攝一猶
T2266_.67.0306b11: 更別簡。假法雖無遮亦何失。義演大同
T2266_.67.0306b12: 二十右由此故應第一説善文 演祕云。疏由
T2266_.67.0306b13: 此故應第一説善者。即前説言二依他攝假。此
T2266_.67.0306b14: 解勝也
T2266_.67.0306b15: 二十右無明熏眞如由此知非也文 演祕云。
T2266_.67.0306b16: 疏無明熏眞如等者。自レ古諸徳多爲二此計一。此
T2266_.67.0306b17: 論明簡。故知古非。馬鳴菩薩亦言二眞如受レ熏
T2266_.67.0306b18: 持種。恐譯者誤文義蘊云。問。何故唯説二無明
T2266_.67.0306b19: 熏一耶。答。且約レ染説。非二餘不熏。隱覆眞如一
T2266_.67.0306b20: 無明勝故*文今謂。幻虎録云。然然如二長水一
T2266_.67.0306b21: 破二相宗義一云下非レ同三一向堅如二玉石一。何必他
T2266_.67.0306b22: 宗立中此道理上者亦非。可レ知
T2266_.67.0306b23: 二十右亦遮熏於假識類等文 義演云。疏且
T2266_.67.0306b24: 遮熏於假識類者。爲三經師計二識類是假而能
T2266_.67.0306b25: 受熏。今遮レ之
T2266_.67.0306b26: 二十右論四與能熏至乃是所熏文 義演云。
T2266_.67.0306b27: 論四與能熏至乃是所熏者。此釋二能熏共和
T2266_.67.0306b28: 合性一。意説。要具二三義一方可レ受レ熏。一者與二能
T2266_.67.0306b29: 熏一必同刹那。二者能熏所熏同一身處。三者
T2266_.67.0306c01: 能熏所熏不レ即不レ離。能所別故名爲二不即一。
T2266_.67.0306c02: 共和合性熏義得レ成名爲二不離一
T2266_.67.0306c03: 二十右所能和合是相應義文 義演云。疏此
T2266_.67.0306c04: 遮等者。若依二世親一。約二同時義一釋二相應言一。故
T2266_.67.0306c05: 彼釋云。與二能熏一相應方名二可熏一。非レ不二相應一。
T2266_.67.0306c06: 當レ知即是無間生義。無性釋云。非二別異住一。
T2266_.67.0306c07: 同時同處不レ即不レ離。名曰二相應一。故同處者
T2266_.67.0306c08: 遮レ熏二他身一。以二同時一者簡二前後念一。即遮下他身
T2266_.67.0306c09: 及前後念無二和合義一故非中所熏上
T2266_.67.0306c10: 二十左若言現行生種異時文 義演云。疏若
T2266_.67.0306c11: 言現行生種異時者。此難下大乘能熏。與二所熏
T2266_.67.0306c12: 種一異家義上。即下解二因縁一中第一師義。意云。
T2266_.67.0306c13: 若計二現行熏レ種異時一者。如何解二此同時文一。
T2266_.67.0306c14: 下能熏中彼亦説二異時一者*亦准二此釋一
T2266_.67.0306c15: 二十左其無性人文 演祕云。疏其無性人等
T2266_.67.0306c16: 者。問。縱不レ言レ染亦非レ受レ熏。何煩斯簡。答。
T2266_.67.0306c17: 正取二心王一名爲二可熏體一。第七豈非二是心王一
T2266_.67.0306c18: 耶。由レ此但以二染汚一簡レ之
T2266_.67.0306c19: 二十
一右
即成一種生二芽過文 演祕云。疏即成
T2266_.67.0306c20: 一種生二芽過者。如二一識種一色心兩處皆悉
T2266_.67.0306c21: 持レ之。熏既同時。勢力復等。後過二生縁一兩處
T2266_.67.0306c22: 齊生。故有二兩識一時而起一。處雖レ有レ二。是一
T2266_.67.0306c23: 識故名二一種一也。若爾。何故下難レ彼云三即有二
T2266_.67.0306c24: 多種生レ一之過一。答。理實而有二一種生レ多多
T2266_.67.0306c25: 生レ一失一。前後互擧亦無レ過矣文義演云。疏若
T2266_.67.0306c26: 二倶持至生二芽過者。若以二色心一竝能持者。
T2266_.67.0306c27: 即一類法應レ有二二種一也。若二種者。即一一
T2266_.67.0306c28: 法皆生二二芽一之過。以二色及心齊受熏故*文
T2266_.67.0306c29: 義蘊云。疏即成一種生二芽過者。若二倶持
T2266_.67.0307a01: 即有二二種一。應レ云下多種生二一芽一過上。疏意以二兩
T2266_.67.0307a02: 所處持倶心種一故云二一種一。生レ芽各異故云二
T2266_.67.0307a03: 二芽一已上泰抄云。問。色心倶持種即是二種
T2266_.67.0307a04: 生二一芽一。如何言三一種生二二芽一。答。若色心。心
T2266_.67.0307a05: 即六識義。二處持種即應下言二種生二一芽一
T2266_.67.0307a06: 過上。以三所依有二二處一故。不下是一種生二二芽一
T2266_.67.0307a07: 過上已上今謂。泰師所レ難邑師曾會釋訖。義理
T2266_.67.0307a08: 已成。再之何用
T2266_.67.0307a09: 二十
一左
總假不能持別色等能持文 泰疏云。
T2266_.67.0307a10: 疏總假不能持別色等能持者。其瓶假故
T2266_.67.0307a11: 不レ能レ持レ物。唯瓶體色等四塵實法持レ物也。
T2266_.67.0307a12: 疏不相應即色心等故者。不相應即色心上
T2266_.67.0307a13: 分位。則不レ能レ持レ種。瓶等依二四塵一假立。且
T2266_.67.0307a14: 不レ能レ持レ種也
T2266_.67.0307a15: 二十
一左
若爾本識至應能受熏*文 義蘊云。若以二
T2266_.67.0307a16: 諸不相應即色心一故。如二色心等一不レ能レ受レ熏。
T2266_.67.0307a17: 第八生等即第八故能熏
T2266_.67.0307a18: 二十
一左
若假説者亦得受熏文 義演云。疏若假
T2266_.67.0307a19: 説者且得受熏者。意説。本識自證分上有二生
T2266_.67.0307a20: 等功能一不レ離二於識一。且許レ受レ熏。又云。或即
T2266_.67.0307a21: 麻衣等雖二是假法等一許レ受レ熏文今謂。後説
T2266_.67.0307a22: 不レ允
T2266_.67.0307a23: 二十
二右
即前六義簡無爲因文 義演云。疏前六
T2266_.67.0307a24: 義簡無爲因者。意云。因者所以義。今此間簡二
T2266_.67.0307a25: 無爲一者。即是前六義中。第一義中簡二無爲一
T2266_.67.0307a26: 所以也。謂種子有二生滅一故能生レ果。無爲
T2266_.67.0307a27: 不レ然。此文且爾。不二能熏一也。又云。簡レ無
T2266_.67.0307a28: 爲レ因者。若有二法體一而有二作用一爲レ因方是能
T2266_.67.0307a29: 熏。若法是無。是無二作用一。故非二能熏一。故有二
T2266_.67.0307b01: 作用一言簡二無法一也。雖レ有二二解一。前順二論文一。
T2266_.67.0307b02: 後且有レ理。任レ情取捨文今謂。第二鑿矣。初
T2266_.67.0307b03: 義爲レ正。然此中因是能生義。演釋爲二所以一
T2266_.67.0307b04: 者不レ是
T2266_.67.0307b05: 二十
二右
論二有勝用至乃及能熏文 演祕云。論
T2266_.67.0307b06: 二有勝用是能熏等者。有説。業感六識之中。
T2266_.67.0307b07: 有レ勝有レ劣。劣不二能熏一。論言二不熏一而據二劣
T2266_.67.0307b08: 者一。若以二論文無所二簡別一總説二不熏一。亦應三法
T2266_.67.0307b09: 執非二能熏攝一。名二異熟一故。故知業感勝者能
T2266_.67.0307b10: 熏。勝者是何。謂受三分捨受倶者唯是劣故。
T2266_.67.0307b11: 故非二能熏一。苦樂受倶名二行相勝一。是能熏也。
T2266_.67.0307b12: 或捨受中復分二三種一。違・順・中容。中容不レ熏。
T2266_.67.0307b13: 餘二能熏。復有説云。此中但遮二第八心品一。六
T2266_.67.0307b14: 識異熟無レ非二能熏一。無三別聖教説二不熏一故。八
T2266_.67.0307b15: 無二所熏一。可レ非二能熏一。六有二所熏一。無二不レ熏者一。
T2266_.67.0307b16: 又心心所若非二能熏一即是所熏。何有三心法
T2266_.67.0307b17: 非二能所熏一。詳曰。二倶非レ理。初師之義斥如二
T2266_.67.0307b18: 義燈一。又約二三受一以辨二勝劣一。既非二聖教一。無
T2266_.67.0307b19: 乃意乎。若後師言。但遮二第八一餘並能熏。此
T2266_.67.0307b20: 論應レ結三唯七轉識可二是能熏一。何假須レ説二有
T2266_.67.0307b21: 勝勢用一。既言二勝等一。明有二遮簡一。又餘六識有二
T2266_.67.0307b22: 所熏一故皆令二能熏一。第八心所亦應二能熏一。有二
T2266_.67.0307b23: 所熏一故。又言。何有三心法非二能所熏一。第八相
T2266_.67.0307b24: 應應レ非二心所一。非二能所熏一故。既有二多失一故
T2266_.67.0307b25: 不レ可レ依
T2266_.67.0307b26: 二十
二右
一能縁用至非能縁熏文 泰抄云。一能
T2266_.67.0307b27: 縁用即簡諸色爲相分熏非能縁熏者。上之三
T2266_.67.0307b28: 句是正簡レ法。下之二句即傍義也。外人問曰。
T2266_.67.0307b29: 既能縁作用簡二去色等一。色等不二能熏一。應レ不三
T2266_.67.0307c01: 熏成色種一。答。爲二相分一熏。被レ帶二相分一熏也。
T2266_.67.0307c02: 其色體非二能熏一。故心體能熏。由如兵馬
T2266_.67.0307c03: 不レ能レ打レ賊將軍能打。將軍帶故馬今能打
T2266_.67.0307c04: 賊。色法且爾。被二心帶一故且熏成種一也
T2266_.67.0307c05: 二十
二左
此中總言意説如此文 義演云。疏此中
T2266_.67.0307c06: 總言意説如此者。論文雖レ總。簡レ法有レ別。即
T2266_.67.0307c07: 簡二色等及劣心心所並本識心所一。並非二能熏一
T2266_.67.0307c08: 故
T2266_.67.0307c09: 二十
三右
心所等者至業所引者文 義燈三五十
七左
云。
T2266_.67.0307c10: 能熏義中二有勝用。西明云。業感異熟心心
T2266_.67.0307c11: 所等。護法無二異分別一。門人分成二兩釋一。一云。
T2266_.67.0307c12: 業感定不二能熏一。唯法爾起。必用二業助一。若依二
T2266_.67.0307c13: 此説一。異熟心心所等取六識滿業所感心心
T2266_.67.0307c14: 所等一。一云。業感有レ二。強者能熏。劣即不レ熏。
T2266_.67.0307c15: 若依二此説一。等取劣者一。三藏意取二後解一爲レ勝。
T2266_.67.0307c16: 又云。初釋不レ許三影像熏二本質種一。今謂。此説
T2266_.67.0307c17: 倶不レ應レ理。何者。初釋本質非二影熏成一。轉識
T2266_.67.0307c18: 不レ應下與二阿頼耶一爲中因縁性上。違二護法釋一。第
T2266_.67.0307c19: 二解若是業招名爲二異熟一。雖二復引・滿二果有
T2266_.67.0307c20: 別。名業引同。倶名二異熟一。並不二能熏一。倶異
T2266_.67.0307c21: 熟故。論不レ簡故。無二文證一故。倶是滿果。何獨
T2266_.67.0307c22: 等レ劣。應二勝劣倶等一。若非二業引一。但分別生。即
T2266_.67.0307c23: 是能熏。性非二異熟一。是異熟生。異熟生寛。業
T2266_.67.0307c24: 非二業感一。倶異熟生。此簡三異熟是業感者。性微
T2266_.67.0307c25: 劣故。不二是能熏一。不レ假二業力一強分別起者。此
T2266_.67.0307c26: 異熟生及威儀工巧非二業引一者。亦能熏攝
T2266_.67.0307c27: 變化強故不レ簡。或云二業所感變化等一者非也*威儀工
巧亦通二業非業感一。或云二非*威儀工巧非業所引一者亦非
T2266_.67.0307c28: 也論云此遮異熟心心所等者。擧二異熟無記一
T2266_.67.0307c29: 等取威儀工巧業所感者心心所法及此等
T2266_.67.0308a01: 心心所帶相分一。倶不二能熏一。爲下非二業感一心心
T2266_.67.0308a02: 所法上。縁變影熏一切不レ遮。故言二第二解勝一。
T2266_.67.0308a03: 異熟能熏也。但等取劣一。道理無レ據文今謂。
T2266_.67.0308a04: 遮三異熟生非二能熏一者。下疏七末四十
九紙
云。有
T2266_.67.0308a05: 漏能熏中除二極劣無記一。此即四無記中除二
T2266_.67.0308a06: 異熟生一。異熟生中有二餘三不レ攝論記一。名二異
T2266_.67.0308a07: 熟生無記一。如二法執等類一。此皆能熏。唯除二六
T2266_.67.0308a08: 識中業所招者一。望二餘無記一是極劣故。亦除二
T2266_.67.0308a09: 第八識一。但業所招並非二能熏一
T2266_.67.0308a10: 二十
三右
唯業所感至或此法爾等文 義蘊云。疏
T2266_.67.0308a11: 唯業所感異熟心等二種所生無勝用故者。此
T2266_.67.0308a12: 異熟心由三名言及業二種所生便無二勝用一故
T2266_.67.0308a13: 非二能熏一。問。若二種所生即非二能熏一。本新二
T2266_.67.0308a14: 種同生二一現一。此所生現初非二能熏一。答。雖レ有二
T2266_.67.0308a15: 二種一。倶是名言因縁種故。不レ可レ爲レ例。若
T2266_.67.0308a16: 爾。見道無漏現行亦本有名言種及有漏聞
T2266_.67.0308a17: 熏増上種生二此無漏智一。應レ非二能熏一。答。此
T2266_.67.0308a18: 無漏現雖二二種生一。二種勝用倶不闕故亦是
T2266_.67.0308a19: 能熏。又倶是名言不レ同二業種一。夫藉二業力一者
T2266_.67.0308a20: 皆非二強感一故不レ能レ熏*文演祕云。疏二種所
T2266_.67.0308a21: 生等者。自名言種及業種也。疏或此法爾等
T2266_.67.0308a22: 者。不レ須レ約二彼二種所生一。但由レ無レ用不二能
T2266_.67.0308a23: 熏一也
T2266_.67.0308a24: 二十
三右
因中無漏爲例並然文 義演云。疏因中
T2266_.67.0308a25: 無漏爲例並然者。除二第七識一餘識因中無漏
T2266_.67.0308a26: 第七並有二増減一。是能熏故
T2266_.67.0308a27: 二十
三左
非餘中物及平等物文 義演云。疏非餘
T2266_.67.0308a28: 中物及平等物者。意云。如レ有二剛柔高下心
T2266_.67.0308a29: 行一方能熏也。若是中品及平等心等即不二能
T2266_.67.0308b01: 熏一。中者即三品中中品。如二捨受等一。平等者如二
T2266_.67.0308b02: 業感異熟無記等一。此物既非二勝用一故不二能
T2266_.67.0308b03: 熏一*文今謂。義演釋平等爲二異熟等一者非也。
T2266_.67.0308b04: 平等對二貪等一。増上爲二説貪等一。平等行之人
T2266_.67.0308b05: 此非二三品之中一也
T2266_.67.0308b06: 二十
四右
如邪見等至四義具足文 演祕云。疏如
T2266_.67.0308b07: 邪見等者。問。品類雖レ同。増減有レ別。豈唯増
T2266_.67.0308b08: 長即名二能熏一。答。論言三増減名二能熏一者。二隨
T2266_.67.0308b09: 有レ一。即是能熏。若不レ爾者。見道已去所生
T2266_.67.0308b10: 無漏唯増不レ減。應レ不二能熏一。彼尚能熏。此何
T2266_.67.0308b11: 不レ許文義演云。疏如邪見等至且有異故者。
T2266_.67.0308b12: 意説。邪見雖レ言二一品一。不レ妨レ有二九品之用一。無
T2266_.67.0308b13: 性第七雖レ無二十地轉易一。不レ妨下念念増減有二
T2266_.67.0308b14: 九品別一故名中能熏上。引二邪見一者。意證二於此一。疏
T2266_.67.0308b15: 四義具足者。引二邪見一證二於第七一。四義具足
T2266_.67.0308b16: 得レ成二能熏一文泰抄云。疏如邪見等乃至四
T2266_.67.0308b17: 義具足者。如四經中説三邪見一品斷二善根一
T2266_.67.0308b18: 者。據二盡レ上之間一。論如三上品邪見斷二前八品
T2266_.67.0308b19: 善根一。仍未レ名二斷善根一。有二下品善根在一故。若
T2266_.67.0308b20: 起二上上品邪見心一斷二下下品善根一名二斷盡一。
T2266_.67.0308b21: 如下邪見雖レ言二上品斷善根一。不廢二於レ中九品一。
T2266_.67.0308b22: 第七識雖レ言二下煩一。下煩而何妨三還有二離レ之
T2266_.67.0308b23: 八品一。明三第七識有二九品一將三邪見上品類二第
T2266_.67.0308b24: 七品一名三倶有二九品一也。邪見還有二能熏四義
T2266_.67.0308b25: 具足一。若取二第一解一。第七識唯増則有二妨難一。
T2266_.67.0308b26: 難曰。無分別起漸明利漸増有二果圓滿一。無
T2266_.67.0308b27: 性第七漸漸愚闇且應二後時圓滿一。又無分別
T2266_.67.0308b28: 起漸増後果圓滿時受二快樂一。第七識漸闇時
T2266_.67.0308b29: 且後時第七識常入二地獄一。又難曰。其有性
T2266_.67.0308c01: 有情第七識既在二凡夫位一。即與二無性有情一
T2266_.67.0308c02: 同。其無性有性即言二轉復迷闇一。其有性有
T2266_.67.0308c03: 情第七識且應レ闍。即應下過去有情唯經二二大
T2266_.67.0308c04: 劫一修レ道得中成佛上。其未來一切有情應下經二一
T2266_.67.0308c05: 阿僧祇劫一修レ道方得中成佛上。故知前第一解
T2266_.67.0308c06: 不レ妨。取下第二解三界九地爲二麁細九品一勝上
T2266_.67.0308c07: 也。其無性有情第七識常互寛且是増減故。
T2266_.67.0308c08: 是有情乘類。何故論説與有頂地下下品道
T2266_.67.0308c09: 一時頓斷者。問。下論與二下下煩惱一一時頓
T2266_.67.0308c10: 斷。如何此中言二下下品道一。此文且不説三聖
T2266_.67.0308c11: 道名二下下品一。意説。斷二有頂地下下品煩惱一
T2266_.67.0308c12: 之聖道能斷二第七識乘執一也。若爾幷第十地
T2266_.67.0308c13: 一時頓斷修道煩惱者。其菩薩十地頓斷二煩
T2266_.67.0308c14: 惱一時。無不レ起二加行心一。但爲三煩惱障二金剛
T2266_.67.0308c15: 心一。所以第十地菩薩煩惱也
T2266_.67.0308c16: 二十
四右
然極難也文 義演云。疏然極難者。意
T2266_.67.0308c17: 云。無性第七十地之中既無二轉易一。如何得下
T2266_.67.0308c18: 有二増減一成上能熏耶。又夫能熏如三聰明・惡
T2266_.67.0308c19: 性人心有二高下一方成二能熏一。無性第七無始一
T2266_.67.0308c20: 類而無二間斷一。如何得レ有二能熏之義一。故云二極
T2266_.67.0308c21: 難一也
T2266_.67.0308c22: 二十
四左
問曰既爾至一時頓斷文 義演云。疏問
T2266_.67.0308c23: 既爾至一時頓斷者。意説。若言三第七有二増
T2266_.67.0308c24: 減一者。如何説下第七識中煩惱與二有頂地九品
T2266_.67.0308c25: 中下下品惑一一時頓斷上耶。又問。前解二無性
T2266_.67.0308c26: 第七一。何故得二有性第七爲例。答。有性無性
T2266_.67.0308c27: 雖レ殊。第七品類相似。擧二有性例二無性一。且爽二
T2266_.67.0308c28: 何理一*文義蘊云。疏問既爾何故至一時頓斷
T2266_.67.0308c29: 者。問。既言二頓斷一即是有性。何得三以レ此例二
T2266_.67.0309a01: 於性一。答。既倶増減故得二相例一。又雖二有性見
T2266_.67.0309a02: 道已前與レ彼同故
T2266_.67.0309a03: 二十
四左
修道中頓超二果文 義演云。疏修道中
T2266_.67.0309a04: 頓超二果者。意説。利根須陀洹人既得二初果一。
T2266_.67.0309a05: 總束二三界九地修道煩惱一爲二九品一斷。如下斷二
T2266_.67.0309a06: 欲界初品一之時上。即上地初品且斷。斷二九品一
T2266_.67.0309a07: 盡得二第四果一。超中二果如二第九卷説一。言二此
T2266_.67.0309a08: 且不然一者。若言下與二有頂地惑一同斷而無中九
T2266_.67.0309a09: 品上。不レ同レ彼。加行力然者
T2266_.67.0309a10: 二十
五右
若爾菩薩至應無九品文 義演云。疏若
T2266_.67.0309a11: 爾菩薩第十地至應無九品者。此答意云。若
T2266_.67.0309a12: 以二六識煩惱二業作意一合爲二一聚一九品別
T2266_.67.0309a13: 斷。第七不レ爾。故無二九品一者。菩薩所斷六識
T2266_.67.0309a14: 倶生且非二加行一。十地滿心任運頓斷。應レ無二
T2266_.67.0309a15: 九品一也
T2266_.67.0309a16: 二十
五右
若以煩惱至一時頓斷文 義演云。疏若
T2266_.67.0309a17: 以煩惱至一時頓斷者。外云。由レ具二三義一。所
T2266_.67.0309a18: 以十地滿心一時頓斷。非レ無二九品一。一者煩惱
T2266_.67.0309a19: 不レ障二菩薩地一。二者唯障二菩薩無學一。三者作
T2266_.67.0309a20: 意留。由レ具二此三義一。是故十地滿心任運能斷
T2266_.67.0309a21: 得レ有二品類一。不レ同二第七一*文准二下演祕一。唯爲二
T2266_.67.0309a22: 二義一。於レ文爲レ順
T2266_.67.0309a23: 二十
五右
已前頓斷有得義不文 演祕云。疏已前
T2266_.67.0309a24: 頓斷有得義不者。十地已前諸地之中能頓
T2266_.67.0309a25: 斷不。此縱問也。易レ知不レ答。理准菩薩有レ力
T2266_.67.0309a26: 可レ斷。一故意留。二不レ障レ地。所以必無下不
T2266_.67.0309a27: レ至二金剛一斷中修道惑上文義演云。疏已前頓斷
T2266_.67.0309a28: 有得義不者。第十地以前得レ斷二煩惱當地修
T2266_.67.0309a29: 道煩惱一不。此質二外人一。今雖レ不レ解。理准菩薩
T2266_.67.0309b01: 有レ力能斷。由レ具二三義一。所以不レ斷。必至二金剛
T2266_.67.0309b02: 滿心一而斷二修惑一文泰抄云。疏已前頓斷有得
T2266_.67.0309b03: 義不者。此論主却質二外全一。汝若難言二菩薩
T2266_.67.0309b04: 不部地故唯障二無學一此意留故一者。菩薩應二
T2266_.67.0309b05: 七地已前且有應レ得二頓斷一以不。外人答言。
T2266_.67.0309b06: 菩入已前不レ斷二煩惱一。論主言。既汝不レ許レ斷
T2266_.67.0309b07: 者。此第七識煩惱且是不レ障二有學一。至二金剛
T2266_.67.0309b08: 心一頓斷且無レ過也。還在二九品一故。以爲不障
T2266_.67.0309b09: 煩有學
T2266_.67.0309b10: 二十
五右
今此第七至非無九品文 義演云。疏今
T2266_.67.0309b11: 第七至非學九品者。外人云。謂此煩惱唯障二
T2266_.67.0309b12: 菩薩無學一。雖三已前有二斷得義一。由下不レ障二菩
T2266_.67.0309b13: 薩地一及作意留上故。故金剛滿心斷有二品類一
T2266_.67.0309b14: 者。今第七既障二無學一。明知金剛心一時頓斷
T2266_.67.0309b15: 非レ無二九品一也
T2266_.67.0309b16: 二十
五右
問曰若爾至以九品故文 義演云。疏問
T2266_.67.0309b17: 若爾應離此地至以九品故者。外難云。若言三
T2266_.67.0309b18: 第七識有二九品煩惱一者。即今離二欲界一地一
T2266_.67.0309b19: 應二斷盡一。如二第六識中欲九品惑一。不還之人
T2266_.67.0309b20: 離二此地一時而已斷故。今此第七既有二九品一。
T2266_.67.0309b21: 且應レ如二彼第六識中惑一。云何乃言二金剛心一
T2266_.67.0309b22: 時頓斷一耶。疏答云。此且不レ然。以三第七有二
T2266_.67.0309b23: 九品一者。即合下離二此地欲一時第七斷盡上。不レ可下
T2266_.67.0309b24: 以レ不二斷盡一即云無二其九品一。且如下欲界所知
T2266_.67.0309b25: 障通二十地一斷上。如下離二初地一分障一時上。此界所
T2266_.67.0309b26: 知猶未二總盡一。豈無二多品一。意返難云。若以三第
T2266_.67.0309b27: 七有二九品一故。即合下離二此地一盡上者。菩薩初地
T2266_.67.0309b28: 既斷二一分一。未二總斷盡一。應レ無二多品一。問。觀二此
T2266_.67.0309b29: 疏文一。明二無性人第七識一。無性之人必不レ發二
T2266_.67.0309c01: 菩提之心一。如何此問證二斷惑一耶。答。此且不
T2266_.67.0309c02: レ然。今所レ明斷者意證三第七而有二品類一。然無
T2266_.67.0309c03: 性人雖二復不斷。意證レ有二九品等行相増一。故
T2266_.67.0309c04: 且成二能熏一。品可レ言レ増不レ可レ言レ減。則唯一
T2266_.67.0309c05: 義名二能熏一也
T2266_.67.0309c06: 二十
五右
一一地通三界所斷文 演祕云。疏一一
T2266_.67.0309c07: 地通三界所斷者。此言倒也。意説。一一地中
T2266_.67.0309c08: 能斷二三界所知障一也
T2266_.67.0309c09: 二十
五右
又如菩薩至此例應然文 泰抄云。疏
T2266_.67.0309c10: 又菩薩生上不斷下惑不障彼故此例應然
T2266_.67.0309c11: 者。如二第三果六識中煩惱一。生レ上必斷レ下。又
T2266_.67.0309c12: 如二二乘凡夫一。若未レ離二下地漏一必不レ得二上
T2266_.67.0309c13: 定一。若得二上地定一必離二下地滿一。又若生二欲
T2266_.67.0309c14: 界一必退失上地定一。若生二色界一必伏盡欲界
T2266_.67.0309c15: 漏一。菩薩不然。即從二初地一至二下地一已成。菩薩
T2266_.67.0309c16: 生二色界一不斷二欲界煩惱一故。雖生二上界一遠
T2266_.67.0309c17: 起二欲界現行惑一。又菩薩生二欲界一不三退失上
T2266_.67.0309c18: 界定一得二上定一。或生二上界一不レ斷二欲界煩惱一。又
T2266_.67.0309c19: 菩薩・欲レ起二煩惱一時。前加行心皆爲三利樂有
T2266_.67.0309c20: 情一故。菩薩正起二煩惱一時。即得二百千功徳一文
T2266_.67.0309c21: 義演云。疏又如菩薩至不障彼者。此外人釋二
T2266_.67.0309c22: 菩薩斷惑所由一。意云。如菩薩生。上不レ斷二下
T2266_.67.0309c23: 惑一者。爲レ不レ障二彼果一。後入レ地時。於二地地中一
T2266_.67.0309c24: 斷二惑許有多品一者。論主難云。此例應レ然。既
T2266_.67.0309c25: 即第七識中煩惱且不レ障二有學一。雖レ離二此地一
T2266_.67.0309c26: 故不レ能レ斷。要至二金剛道一然却斷二下欲界第
T2266_.67.0309c27: 七惑等一。何以故。唯障二無學果一故。與二汝所釋一
T2266_.67.0309c28: 其義相似。故第七而有二増減一。煩惱類故成二
T2266_.67.0309c29: 能熏一。理無レ妨也
T2266_.67.0310a01: 二十
五左
問若有九品文 演祕云。疏若有九品者。
T2266_.67.0310a02: 三界九地合爲二九品一。非三一一地別有二九品一
T2266_.67.0310a03: *文觀二泰抄牒文一。似二此問答一。未下更有中第六身
T2266_.67.0310a04: 見無二後二義一故非レ成レ難之文上。泰抄云。第六
T2266_.67.0310a05: 身見無二後二義一故非レ成レ難者。然外難曰。第
T2266_.67.0310a06: 七識中身見等以二一類一故。即至二金剛心一斷。
T2266_.67.0310a07: 其第六識中倶生身等既一類。應下至二金剛必一
T2266_.67.0310a08: 斷上。答。第六識中倶生身見等於二四義中一無二
T2266_.67.0310a09: 三義一故非レ成レ難。謂第六識倶生見等。一三
T2266_.67.0310a10: 受改易。若在二地獄一即與二苦受一相應。若色界
T2266_.67.0310a11: 中第三禪即與二樂受一相應。若在二下二禪等一
T2266_.67.0310a12: 即有二喜受一相應。捨受皆通。故第六倶生身見
T2266_.67.0310a13: 得レ有二四受相應一下論文自明。又境界易。謂
T2266_.67.0310a14: 第六倶生身見或執二色蘊一爲レ我。或執二餘四
T2266_.67.0310a15: 蘊一爲レ我等不相續也。其第六識倶生身見唯
T2266_.67.0310a16: 有覆無記性。唯有二三性一不易也。疏中言レ無二
T2266_.67.0310a17: 後義一者非
T2266_.67.0310a18: 二十
五左
由此義故至前解方成文 泰抄云。疏由
T2266_.67.0310a19: 此義故却成無始乃至今日今日爲増前解方
T2266_.67.0310a20: 成者。此文意者。疏主意則取二前第一解一。
T2266_.67.0310a21: 若悊法師等以下學士教量欲レ得下取二第二解一
T2266_.67.0310a22: 於レ理爲勝*文演祕云。疏前解方。成者。即第
T2266_.67.0310a23: 一釋二唯増之義一而得レ成也。故疏自云二今日
T2266_.67.0310a24: 爲増。明レ不三結成前第二釋一故。問。雖レ生二三
T2266_.67.0310a25: 界一所縁無レ異。能縁行相唯作二一常一。有二何別
T2266_.67.0310a26: 因一得レ成二九品一。答。無明漸増三界法爾有二九
T2266_.67.0310a27: 品差一。斯亦何失*文義蘊云。疏由此義故至前
T2266_.67.0310a28: 解方成者。此由二前理一。第七既有二九品一故有二
T2266_.67.0310a29: 増減一。有二増減一故無性第七亦是能熏。言レ成二
T2266_.67.0310b01: 前解一者。成二前兩解一。非二唯第一一。説レ有二九品一
T2266_.67.0310b02: 成二第三解一。今日爲レ増成二第一解一
T2266_.67.0310b03: 二十
五左
若以無性至彼可名熏文 泰抄云。疏若
T2266_.67.0310b04: 以無性有情乃至不應種類彼可名熏者。此
T2266_.67.0310b05: 則有二此師一作二此解一。疏主今即叙成。疏中難
T2266_.67.0310b06: 破也*文演祕云。疏若以無性有情第七等者。
T2266_.67.0310b07: 顯二前第二釋非理也。詳曰。觀二第二釋一不下以二
T2266_.67.0310b08: 有性無性一相例上。餘有二此釋一故叙非レ之。問。疏
T2266_.67.0310b09: 二釋中何者爲レ優。答。初釋爲レ勝。有増義顯。
T2266_.67.0310b10: 若第二釋減義難レ知。雖二三界殊一能所縁等。
T2266_.67.0310b11: 何定而有二行相減一耶。故第一勝
T2266_.67.0310b12: 二十
六右
彼何名熏文 義演云。疏可名熏者。意
T2266_.67.0310b13: 云。不レ可レ言三無性是有性家類而即成二能熏一
T2266_.67.0310b14: 也。問。若言下無性第七同二於邪見一有中品類上者。
T2266_.67.0310b15: 如何論言下與二有頂地下下煩惱一力等上耶。答。
T2266_.67.0310b16: 如レ疏
T2266_.67.0310b17: 二十
六右
不妨欲界至十地別斷文 泰抄云。疏不
T2266_.67.0310b18: 妨欲界初品所知障通障十地別斷者。今言二
T2266_.67.0310b19: 欲界初品一者。以三九地總分二九品一故説。欲界
T2266_.67.0310b20: 所知障爲二上上品一。初禪所知障爲二上中品一。
T2266_.67.0310b21: 二禪所知障爲二上上品一。三禪爲二中上品一。四
T2266_.67.0310b22: 禪爲二中中品一。乃至有頂地所知障爲二下下品一。
T2266_.67.0310b23: 三界總爲二九品一。欲界雖レ言二初品一。於レ中遠有二
T2266_.67.0310b24: 九品一。總合爲二一上一。同障二十地一故。故別斷也。
T2266_.67.0310b25: 問。此言二欲界初品一者。即是欲界九品中。上
T2266_.67.0310b26: 品名二初品一。爲三欲界九品類作二一品一名二初品一。
T2266_.67.0310b27: 答。然准二斷障章一。其所知障不レ得下約二九地一
T2266_.67.0310b28: 分中八十一品上。但三界所知障能障二十地一。即
T2266_.67.0310b29: 所知障以分二十品一也
T2266_.67.0310c01: 二十
六右
但初能障此者至不須論品文 泰抄云。
T2266_.67.0310c02: 疏但初能障此者證此即斷不須論品者。若
T2266_.67.0310c03: 所知障能障二此初地一。即證二此初地眞如一。即此
T2266_.67.0310c04: 所知障若所知障能障二此二地一。證二此二地一時
T2266_.67.0310c05: 能斷。乃至十地亦不レ須レ論レ品。初地斷二欲界
T2266_.67.0310c06: 所知障一。二地斷二初禪等障一。但三界九地中。隨
T2266_.67.0310c07: 有二何地障一能障二此地一。則法斷レ之也
T2266_.67.0310c08: 二十
六左
此中前四至然後牒論文 義演云。疏此
T2266_.67.0310c09: 中前四至後牒論文者。意説。此四能熏同二於
T2266_.67.0310c10: 所熏一皆有二問起一。撿二前所熏中一可レ知
T2266_.67.0310c11: 二十
六左
若爲相分何法爲障文 演祕云。疏若相
T2266_.67.0310c12: 分相熏何法爲礙者。有二何法障一不レ令下變爲
T2266_.67.0310c13: 相分一熏上耶。障法既無。故得レ熏矣*文義蘊云。
T2266_.67.0310c14: 疏若爲相分熏何法爲礙者。論言。轉識心所
T2266_.67.0310c15: 有二勝用一故是能熏。餘色及異熟心等雖レ無二
T2266_.67.0310c16: 勝用一。爲二相分一熏。亦有二何法一爲二障礙一也。又
T2266_.67.0310c17: 解。七轉識等雖二是能縁中熏一。若相分熏亦無二
T2266_.67.0310c18: 妨礙一。以下第六識能縁二一切一心心所等説有二
T2266_.67.0310c19: 勝用一。不レ妨三亦得二相分熏一也
T2266_.67.0310c20: 二十
六左
何分爲能熏至唯受熏故文 義蘊云。疏
T2266_.67.0310c21: 何分爲能熏唯自證分者。相見倶依二自證一起
T2266_.67.0310c22: 故。問。見分既有二二種勢力用一。四義不レ闕。何
T2266_.67.0310c23: 不レ能レ熏。答。雖レ具二四義一。依レ他生起。無二別種一
T2266_.67.0310c24: 故。非二自體一故。又解。闕二強盛勝用一。由他轉變
T2266_.67.0310c25: 生。不レ能レ起レ他故。若許二見能熏一。所熏例應
T2266_.67.0310c26: 爾*文演祕云。如自證分等者。若爾。何故言二
T2266_.67.0310c27: 見相熏一。答。約レ用而説文義演云。疏如自體分
T2266_.67.0310c28: 唯受熏故者。意説。受レ熏既唯自體分。准能熏
T2266_.67.0310c29: 且唯自體分。然見・相二分是自體功能。是自
T2266_.67.0311a01: 體變後方可二能熏一。以二相分即彼質同不即不
T2266_.67.0311a02: 離一。全是彼體相故。能熏二彼本質種一也。故第
T2266_.67.0311a03: 七熏二彼第八見種一。前五識熏二第八相分種子一。
T2266_.67.0311a04: 第六識通熏二第八見・相二分種子一。以三第六通
T2266_.67.0311a05: 縁二十八界一故文顯幽抄云。證自證分是後邊
T2266_.67.0311a06: 故沈隱故不二能熏一也。薦福三藏亦同。今謂。
T2266_.67.0311a07: 疏主此言二唯自體分一。又七末四十
八左
釋二現行一云。
T2266_.67.0311a08: 謂七轉識及彼心所即是各自體分。及此各
T2266_.67.0311a09: 各所變相見分等但能爲二能熏一者即是。准二兩
T2266_.67.0311a10: 處文一。證自證分不レ熏二種子一明矣
T2266_.67.0311a11: 二十
六左
論如是能熏至熏習義成文 義燈三五十
八左
T2266_.67.0311a12: 云。論倶生倶滅熏習義成者。無性論亦識中
T2266_.67.0311a13: 種名爲二熏習一。無著本論云。復次何等名爲二
T2266_.67.0311a14: 熏習一。熏習能詮。何爲二所詮一。謂依二彼法倶生
T2266_.67.0311a15: 倶滅一釋二熏習體一。此中有二能生レ彼因性一。是謂二
T2266_.67.0311a16: 所詮一。釋二熏習義一既云下此中有二能生レ彼因性一
T2266_.67.0311a17: 是謂中所詮上。明是種子名爲二熏習一。擧レ喩復云。
T2266_.67.0311a18: 如乙苣勝中有二華熏習一。乃至云。是諸苣勝帶下
T2266_.67.0311a19: 能生二彼香一明上而生甲。無性釋二依字一云。如レ言二
T2266_.67.0311a20: 依レ雲而有レ雨等一。擧二其因性一。爲レ顯三此中有二
T2266_.67.0311a21: 能隨順生レ果因體一。此意依レ雲有レ雨喩二因有
T2266_.67.0311a22: 果。雲喩レ因。雨喩レ果。即本識中種子如レ雲。亦
T2266_.67.0311a23: 同無著般若論中釋二其雲喩一。故知熏習不レ目二
T2266_.67.0311a24: 能熏一。據レ實能所倶名二熏習一
T2266_.67.0311a25: 二十
七右
種生芽許異時生故文 義演云。疏種生
T2266_.67.0311a26: 芽許異時生故者。意説。外色種生レ芽之時。
T2266_.67.0311a27: 要種變壞芽方得レ生。即言二芽種異時一。非レ謂三
T2266_.67.0311a28: 種體頓滅名二異時一也。故知色法非二實種子一
T2266_.67.0311a29: 也
T2266_.67.0311b01: 二十
七右
種現二義其文可解文 義演云。疏種現
T2266_.67.0311b02: 二義其文可知者。問。何故焔炷喩二其三法一。束
T2266_.67.0311b03: 芦但喩二因果一。而不レ言二種現一耶。答。種現易
T2266_.67.0311b04: レ知。所以不レ喩。或種現即因果故不レ言二種現一」
T2266_.67.0311b05: 二十
七左
何故無有四法新種生現文 樞要上末
T2266_.67.0311b06: 四十
七右
云。三法展轉因果同時中難云。舊種生新
T2266_.67.0311b07: 現爲レ因果種生。新種現熏成爲レ因果現起。若
T2266_.67.0311b08: 更新種無二生力一唯從レ現所レ生。亦應二新現力
T2266_.67.0311b09: 猶微一。如何起二新種一。答。新現縁皆具故新種
T2266_.67.0311b10: 故從生。新種未レ逢レ縁故不レ能レ生レ現。問。現
T2266_.67.0311b11: 行親所レ起。即言二縁已具一。新種亦新生。何不二
T2266_.67.0311b12: 縁稱具。答。新現能熏四義具故説二現逢縁。
T2266_.67.0311b13: 新種未レ逢。加行引故不二縁稱レ具。要由二前加
T2266_.67.0311b14: 行一勢力牽引故種子方生レ現。問。能熏四義具
T2266_.67.0311b15: 即説二現生種。種子六義成應レ説二能生現一。答。
T2266_.67.0311b16: 逢・不逢縁二有レ別故。如二前已解一文義燈三
T2266_.67.0311b17: 五十九
紙左
云。三法展轉。難云。新現從レ種起。現行
T2266_.67.0311b18: 即能熏。種雜由レ現生。*雜種即起レ現。答。現
T2266_.67.0311b19: 行逢二勝縁一。新現即能熏。新種𨷂二勝縁一。未二即
T2266_.67.0311b20: 能生現。又解。*雜現勢用増。纔起即熏レ種。新
T2266_.67.0311b21: 種無二勝用一。故不二即生現。又解。種子不二相違一。
T2266_.67.0311b22: 起現即熏レ種。現果體相返。種未二即生現。
T2266_.67.0311b23: 難。受與二受等一違。種不二即生現。色多得二並
T2266_.67.0311b24: 起一。應二新種即生一。答。新現由二縁具一。種子得二從
T2266_.67.0311b25: 生一。新種未レ具レ縁。現色未二即起一
T2266_.67.0311b26: 二十
七左
不同經部因果異時文 義演云。疏不同
T2266_.67.0311b27: 經部因果異時者。意云。因果異時可レ有二頎
T2266_.67.0311b28: 動一。如三下第三論破云二因是誰因。果是誰果一
T2266_.67.0311b29: 等
T2266_.67.0311c01: 二十
七左
如小乘倶有因文 如下上已引二倶舍一具
T2266_.67.0311c02: 明上。義演云。疏如小乘倶有因等者。意説。
T2266_.67.0311c03: 有宗計二心心所互相與レ力令レ生幷生相等一總
T2266_.67.0311c04: 名二倶有因一。與二倶有法一爲二其因故。今種望レ現
T2266_.67.0311c05: 以二同時故名二倶有因一。且與二倶有現法一爲二其
T2266_.67.0311c06: 因一故
T2266_.67.0311c07: 二十
七左
心等更互皆得文 義演云。疏心等更互
T2266_.67.0311c08: 皆得者。意説。種現相望爲二倶有因一名二更互一。
T2266_.67.0311c09: 非二是唯一種一也。通望二新舊二種一種同故。故
T2266_.67.0311c10: 説二種現更互皆得一。許三合有二二種一現一。爲二種
T2266_.67.0311c11: 子一義同。但説二種現一
T2266_.67.0311c12: 二十
八右
本種與現唯作因縁文 義蘊云。問。論
T2266_.67.0311c13: 云。能熏生レ種。種起二現行一。即是以レ現望種。
T2266_.67.0311c14: 以レ種望レ現。何疏説三本種望レ現現望二親種一
T2266_.67.0311c15: 耶。又能熏生レ種。能熏即是現行。後説三種起二
T2266_.67.0311c16: 現行一。如何倶時有二二現行一。答。論之與レ疏
T2266_.67.0311c17: 但是先後不レ同。論説三種起二現行一。即是本種
T2266_.67.0311c18: 生レ現。不レ説二新種生現。故不二相違一。亦無下
T2266_.67.0311c19: 同合二二現一之妨上。又設據二新種生現亦無レ妨。
T2266_.67.0311c20: 但取二因果倶之義一。不レ取二三法同時義一也。前
T2266_.67.0311c21: 解爲レ正
T2266_.67.0311c22: 二十
八右
偏望爲因縁文 義演云。疏偏爲因縁
T2266_.67.0311c23: 者。意説。且約二一偏一而論。但約下本有種望二現
T2266_.67.0311c24: 行一。現行望中新熏上。偏爲二因縁一。不レ説下現行望二本
T2266_.67.0311c25: 有種一爲中因縁上。理不レ許故
T2266_.67.0311c26: 二十
八右
非大乘中至是因縁義*文 義蘊云。小乘
T2266_.67.0311c27: 除二能作因一餘之五因。雖二現行法一皆是因縁。
T2266_.67.0311c28: 小望二大生一。大望二本法一。竝是因縁倶行也。今者
T2266_.67.0311c29: 大乘種現相望。與レ彼義別。因果倶有即與レ彼
T2266_.67.0312a01: 同。故云レ如也。問。若不レ許三現行爲二因縁一者。
T2266_.67.0312a02: 何故攝論許二此義一耶。故疏解云二即是本識
T2266_.67.0312a03: 等一者。彼以二本識一與二現七識一相望爲二因縁一。即
T2266_.67.0312a04: 以二本識所持之種一與レ現爲レ因故此同
T2266_.67.0312a05: 二十
八右
顯揚破云文 顯揚十八八紙左云。論曰。
T2266_.67.0312a06: 有二一異計一立二六種因一。謂同類因・遍行因・倶
T2266_.67.0312a07: 有因・相應因・異熟因・能作因。如レ是六種除二
T2266_.67.0312a08: 異熟因一餘五因性不レ應二道理一。由レ有二三種過
T2266_.67.0312a09: 失一故。何等爲レ三。乃至廣説文七末五十一
紙右
云。
T2266_.67.0312a10: 如二對法等第四説一。異體類同體類現行展轉
T2266_.67.0312a11: 爲二因縁一者。彼對法論因縁中説二六因是因
T2266_.67.0312a12: 縁一。即現望レ現。設更有二餘處説一。皆假説爲二因
T2266_.67.0312a13: 縁一。實是増上縁等故。或隨轉門者。隨順薩婆
T2266_.67.0312a14: 多説二倶有等五因一爲中因縁上故。顯揚論十八
T2266_.67.0312a15: 破三彼五因非二因縁一故。可應叙之
T2266_.67.0312a16: 二十
八右
然攝論第三至即是本識文 演祕云。疏
T2266_.67.0312a17: 即是本識同此無妨者。説三本識中種生二現行一
T2266_.67.0312a18: 名二倶有因一。同二此唯識一文義演亦同。下七末
T2266_.67.0312a19: 五十
二左
云。以丁瑜伽第五十一及攝論引二阿毘達
T2266_.67.0312a20: 磨經等一。説丙轉識與二阿頼耶一互爲乙因縁甲故。非二
T2266_.67.0312a21: 彼自種子可言下轉識更與二本識一互爲中因縁上。
T2266_.67.0312a22: 故知現起六・七與二種子本識一爲二因縁一。即現
T2266_.67.0312a23: 行熏二成種一義故。得二以レ略顯廣。故知一切有
T2266_.67.0312a24: 漏無漏前來種子現行二法爲二因縁體一
T2266_.67.0312a25: 二十
八右
如彼倶有因至不能熏故文 演祕云。疏
T2266_.67.0312a26: 如倶有因體至不能熏故者。結三小乘因體非二
T2266_.67.0312a27: 倶有因一。言二不熏一者釋二所以一也。便以二自義一而
T2266_.67.0312a28: 顯二他非一文義演云。疏似彼倶有因至不能熏
T2266_.67.0312a29: 者。意云。如二倶有因一體不レ成二倶時爲因者。即
T2266_.67.0312b01: 結二小乘自體不違二倶有因一也。似二彼倶有因
T2266_.67.0312b02: 義一者。意説。小乘倶有因倶似二彼倶有因義一。
T2266_.67.0312b03: 而實非二倶有因一也。何以故。以レ不二能熏一故。即
T2266_.67.0312b04: 釋二不成所以一。問。彼宗既不レ立二能所熏義一。如
T2266_.67.0312b05: 何得下不二能熏一義以以釋中於他上。答。今據二自
T2266_.67.0312b06: 義一難他爲レ非。且有二現行一不二能熏一故者。如二
T2266_.67.0312b07: 六識中業所感者一。是極劣無記不二能熏一故。如
T2266_.67.0312b08: 何熏レ種成二倶有因一。且約二自義一難レ他也文今
T2266_.67.0312b09: 謂。義演牒文以彼之以作レ似。彼據二錯本一。其
T2266_.67.0312b10: 釋迂矣
T2266_.67.0312b11: 二十
八右
下四縁中文 如二第七末五十
一紙
具釋一
T2266_.67.0312b12: 二十
八左
非現望現至同類因也文 演祕云。疏非
T2266_.67.0312b13: 現望現爲同縁攝同類因者。不下是現行而
T2266_.67.0312b14: 望二於現一爲中同類因上
T2266_.67.0312b15: 二十
八左
攝論皆有文 如二上已引一
T2266_.67.0312b16: 二十
八左
對法第四至皆名因縁文 對法第四九右
T2266_.67.0312b17: 云。略攝支者。謂前所二分別一無明等十二支。
T2266_.67.0312b18: 今復略攝爲レ四。謂能引支・所引支・能生支・
T2266_.67.0312b19: 所生支。唯由二如レ是四種支一故。略攝一切因
T2266_.67.0312b20: 果生起法一盡。又九右云。建立支縁者。謂習氣
T2266_.67.0312b21: 故。引發故。思惟故。倶有故。建立支縁一。隨二其
T2266_.67.0312b22: 所應一依二四縁相一建立支縁一。且如二無明望行。
T2266_.67.0312b23: 前生習氣故得レ爲二因縁一
T2266_.67.0312b24: 二十
九右
然不可知至義有別故文 義燈三六十右
T2266_.67.0312b25: 云。問。論本頌中具有二不可知・執受處・了一。何
T2266_.67.0312b26: 問二處・了一不レ問二不可知一。釋中即具明二不可知・
T2266_.67.0312b27: 處・了一。答有二二解一。一云。影略説。二云。總依二
T2266_.67.0312b28: 於別一故但開レ別釋中具辨。故通二總別一。又問
T2266_.67.0312b29: 但據レ體。答幷顯レ用。故不二相違一
T2266_.67.0312c01: 二十
九右
依義爲問文 演祕云。疏依義爲問者。義
T2266_.67.0312c02: 謂體義。以三不可知而無二別體一故不レ問也*文
T2266_.67.0312c03: 義蘊云。疏論問起中依義爲問者。境依レ心
T2266_.67.0312c04: 有。心爲二所依一。故先問レ相。此依二轉變次第一。先
T2266_.67.0312c05: 心後境一。唯識之義故。問中依レ義。答中依レ頌。
T2266_.67.0312c06: 故先境後心。所レ望別也
T2266_.67.0312c07: 二十
九左
次略答中依頌而勝文 演祕云。疏次解
T2266_.67.0312c08: 釋中依頌而牒者。釋在二問後爲レ次言二不可
T2266_.67.0312c09: 知一。即本頌矣
T2266_.67.0312c10: 三十右識自體分以了別爲行相文 義蘊云。
T2266_.67.0312c11: 疏識自體分以了別爲行相者。了別是識之
T2266_.67.0312c12: 見分行二於境一相也。言二類體亦然一者。自證既
T2266_.67.0312c13: 以二見分一爲レ境亦名二行相一
T2266_.67.0312c14: 三十左類體亦然文 義燈三六十左云。類體亦
T2266_.67.0312c15: 然者。以二行相不可知一類體亦然文今謂。此釋
T2266_.67.0312c16: 不レ詳。嚮未三曾釋二不可知義一。何有二類例一。況論
T2266_.67.0312c17: 亦無二此意一。然言二類體亦然一者。此識以二了別一
T2266_.67.0312c18: 爲レ相。亦以二了別一爲體故。言二類體亦然一。例
T2266_.67.0312c19: 如二下第七思量爲性相一
T2266_.67.0312c20: 三十左相者體也至名爲行相文 大小乘解二行
T2266_.67.0312c21: 相行解一意不二一准一。倶舍四十三左云。或名二有
T2266_.67.0312c22: 行相一。即於二所縁品類差別一等起二行相一故文光
T2266_.67.0312c23: 記一餘三十
二右
云。問。行解行相差別云何。解云。
T2266_.67.0312c24: 言二行解一者。謂心心所行解不レ同。於二諸境中一
T2266_.67.0312c25: 取二總別相一。即是心心所法作用差別。此之行
T2266_.67.0312c26: 解於二所縁境一或起二正解一。或起二邪行一。如二上所
T2266_.67.0312c27: 説。即行名レ解。故名二行解一。言二行相一者。謂心
T2266_.67.0312c28: 心所其體清淨。但對二前境一不レ由二作意一法爾
T2266_.67.0312c29: 任運影像顯現。如二清池明鏡衆像皆現一。三
T2266_.67.0313a01: 會釋行相名一者。問。如二前所引無慚四句所
T2266_.67.0313a02: 説行相。彼論應レ言二行解一。何故乃言二行相一。又
T2266_.67.0313a03: 若義同即無二差別一。何故相對辨二差別一耶。解
T2266_.67.0313a04: 云。若言二行解一唯是心等作用差別。若言二行
T2266_.67.0313a05: 相一有二其二種一。一影像名二行相一。二行解名二行
T2266_.67.0313a06: 相一。各據二義不同實有二差別一。論行相名兼通二
T2266_.67.0313a07: 行解一。無慚四句言二行相一者。即是行解相故名
T2266_.67.0313a08: 爲二行相一。更有二餘文一。准レ此通釋。如是名爲二二
T2266_.67.0313a09: 種差別一文又四四十
四右
云。三名二有行相一。即於二所
T2266_.67.0313a10: 縁一切諸法品類差別種種不同一。心心所法
T2266_.67.0313a11: 隨縁二何法一等起二行相一故名二有行相一。謂心心
T2266_.67.0313a12: 所法其體明淨。隨對二何境法一皆悉現二於心心
T2266_.67.0313a13: 所上一。此所現者名爲二行相一。即由レ此現帶境
T2266_.67.0313a14: 義邊似二前境一邊説爲二能縁一。然此行相無レ有二
T2266_.67.0313a15: 別體一。不レ離二心等一。即心等攝。非二是所縁一。猶如下
T2266_.67.0313a16: 明鏡對二衆色相一皆現二鏡面一。此所現像而非中
T2266_.67.0313a17: 所照上。然約二像現一説二鏡能照一。言二行相一者。謂
T2266_.67.0313a18: 有二境界像貌一故名二行相一。又解。有二所行境界
T2266_.67.0313a19: 相一故名二行相一。又解。遷流名レ行。心等上現名
T2266_.67.0313a20: レ行。即行名レ相。故名二行相一。又解。行謂行解。
T2266_.67.0313a21: 如二了別等一。相謂相貌。如二影像等一。行家相故
T2266_.67.0313a22: 名爲二行相一。釋二此行相一廣如二前釋一文寶疏四
T2266_.67.0313a23: 三十二左云。有行相者。即於二所縁品類差別一起二行
T2266_.67.0313a24: 相一故。準二論文一。即是能縁心法於二所縁境品
T2266_.67.0313a25: 類不同一。行解心上起二品類相一。如下鏡照二物類一
T2266_.67.0313a26: 於二鏡面上一有中種種像差別之相上。與二其心法一
T2266_.67.0313a27: 不即不離。非レ如二像色與レ鏡不同。問。諸心心
T2266_.67.0313a28: 所名二有行相一者。何故十六行相中但言二唯
T2266_.67.0313a29: 慧一。答準二正理一七十四
之二紙
有二三解一。意云。諸心心
T2266_.67.0313b01: 所名二有行相一者。不レ同二十六行相只以レ慧爲
T2266_.67.0313b02: 體。但是心心所等於二所縁品類相中一有二能取
T2266_.67.0313b03: 義一名二有行相一。又解。諸心心所亦是有二慧行
T2266_.67.0313b04: 相一名二有行相一。若爾。慧不二自有一。如何説二慧得
T2266_.67.0313b05: 有二行相一。答。此中行相亦以慧名レ體。而言二諸
T2266_.67.0313b06: 心心所一者。與二行相一等於二所縁一起必但時。
T2266_.67.0313b07: 從レ物名二行相一。猶如諸漏同時諸法體非二是
T2266_.67.0313b08: 漏一。以二同對治一總得中漏名上。此亦如レ是。又解。或
T2266_.67.0313b09: 依二無間一亦説二有聲一。如二有所依一。故無レ有レ過。
T2266_.67.0313b10: 謂如三心心所皆名二有所依一。意識相應諸心所
T2266_.67.0313b11: 法與二所依識一亦倶時生。識之所依唯無間滅。
T2266_.67.0313b12: 有行相理應レ知亦然文又大乘中瑜伽略纂一
T2266_.67.0313b13: 二十三
紙右
云。有行相者。謂行解相状唯有爲縁非二
T2266_.67.0313b14: 無爲縁一。無分別智無二相状一故。如二識自影一有二
T2266_.67.0313b15: 二行相一。一影像相分取二本質境一行解相故。二
T2266_.67.0313b16: 即見分取二親相分一行解相分。若取二通義一。行二
T2266_.67.0313b17: 境體相一名爲二行相一。通二無爲縁一。理無レ妨矣。有
T2266_.67.0313b18: 爲縁中准レ前有レ二。幷自證分等各望二所縁一
T2266_.67.0313b19: 思惟應レ悉。若影像名二行相一。即本質爲二所縁一
T2266_.67.0313b20: 體一名レ同。行相體別故名二不同一。若見分名二
T2266_.67.0313b21: 行相一。即親相分體雖二各別一。相似名二同一一。見
T2266_.67.0313b22: 分體解演祕
作レ縁
各各異故名爲二不同一。如二唯識第
T2266_.67.0313b23: 二・第三疏解一文倫記一上二十八
紙左
全同。義燈三
T2266_.67.0313b24: 六十
紙左
云。本釋云。識自體分以二了別一爲二行相一
T2266_.67.0313b25: 故。行相見分也。類體亦然。此意見分名二行
T2266_.67.0313b26: 相一者。行應二平聲讀一。以三見分能行二於境相一故。
T2266_.67.0313b27: 此見分得二行相名一。評取二初解一云。然本但是
T2266_.67.0313b28: 行二於相一義也。類體亦然者以二行相不可知一。
T2266_.67.0313b29: 類體亦然。然西明疏幷顯二同一所縁不同一
T2266_.67.0313c01: 行相一總爲二三釋一。評取二第三一。第三釋二行相言一
T2266_.67.0313c02: 者。即了別領納等各不同故名二不同一行相一。
T2266_.67.0313c03: 此意行者即去聲讀。正是能縁之行解也。又
T2266_.67.0313c04: 解云。行二於相一故帶レ相行故名二行相一。此即平
T2266_.67.0313c05: 聲。相通二影・質一。即同二本釋一。然要集評取二第三
T2266_.67.0313c06: 釋一同。世親・無性倶行解相貌以爲二行相一。此
T2266_.67.0313c07: 論亦云二了別領納等作用各異故一。若取下行二於
T2266_.67.0313c08: 相一故名中行相上者。恐非二論意一。又不應レ言二行
T2266_.67.0313c09: 相不同一。違二教及理一。以下心心所行二於境相無中
T2266_.67.0313c10: 差別上故。何得レ言二不同一。今謂。錯評。何者。汎
T2266_.67.0313c11: 言二行相一有レ三。一境名二行相一。即十六行諦。二
T2266_.67.0313c12: 能縁行相。即十二行法輸。三行二於相一名二行
T2266_.67.0313c13: 相一。即無分別智等。前二是局。後一即通。今
T2266_.67.0313c14: 此了言雖二能縁行一。釋從レ通解。第三能變即
T2266_.67.0313c15: 依レ局。辨云下了二境相麁一故上。般若經云。彼識不二
T2266_.67.0313c16: 能了一故不レ通二無分別智一。第二能變亦從通
T2266_.67.0313c17: 解。恒審思量無我相一故。或相影顯。隨二其所
T2266_.67.0313c18: 應一在レ因在レ果故。攝論本頌云下諸菩薩行相。
T2266_.67.0313c19: 復於二所縁中一。是無分別智。彼所知無相。無性
T2266_.67.0313c20: 釋云。於二所縁中一相似而行。故名二行相一。此釋二
T2266_.67.0313c21: 初句行相一。既言三相似而行故名二行相一。明作二平
T2266_.67.0313c22: 聲一。不下作二去聲而讀中行相上。然次論云。所知無
T2266_.67.0313c23: 相者。謂説下此智於二眞如境一所作行相上。此意
T2266_.67.0313c24: 説言下無分別智縁二眞如境一。離二一切相・作意・
T2266_.67.0313c25: 行相一以爲中行相上者。是釋二第四句一。言顯下無
T2266_.67.0313c26: 分別智行相行二於境相中一時。不作二行解相
T2266_.67.0313c27: 状一。不三是正釋二行相之言一。問。相者是境。行者
T2266_.67.0313c28: 是心。如何説レ了名爲二行相一。答。能行二於相一
T2266_.67.0313c29: 名爲二行相一。有財釋。或相之行。依主釋。不レ得丁
T2266_.67.0314a01: 難云丙若取下行二於境相一名中行相上。即違二教理一。及
T2266_.67.0314a02: 心心所行二於境相一無乙差別甲故者。此意難云。
T2266_.67.0314a03: 論説二識受想等作用各別一故違レ教。心及心所
T2266_.67.0314a04: 作用各別也。若取レ行二於境相一。王・所因縁。如
T2266_.67.0314a05: 何各別。此難不レ然。論云二了別領納等作用各
T2266_.67.0314a06: 異一者。據二能行一説。不レ約二所行一。識即能了行二
T2266_.67.0314a07: 於境相一。受即領納行二於レ境相一。云二作用各異一。
T2266_.67.0314a08: 約二取境用異一。不レ取下縁レ境之時取二諸境相一行
T2266_.67.0314a09: 解用異上。以二無分別智不作二諸境別行相一故。
T2266_.67.0314a10: 雖三後得智及分別心縁レ境之時作二諸行解一。
T2266_.67.0314a11: 不三取レ此釋二識之行相一。以レ不レ遍故。今本論意
T2266_.67.0314a12: 但取下心起行二於境相一名爲中行相上。即通二一切一。
T2266_.67.0314a13: 不下取二行解一名爲中行相上不通二一切一故。又此
T2266_.67.0314a14: 正釋二本識了言一。若以二行解相貌一以爲二行相一。
T2266_.67.0314a15: 深乘二論旨一。本識任運無二行解一故。若局二後得
T2266_.67.0314a16: 及分別心一釋二行相一者。得下約二行解一名爲中行相上
T2266_.67.0314a17: *文泰抄云。相者體也乃至行於境相名行相
T2266_.67.0314a18: 者。即三藏法師本解後兩解即是疏主解也
T2266_.67.0314a19: 已上今謂。泰師此傳未レ詳二何據一。然第一相者
T2266_.67.0314a20: 體也者。無分別智無二相状一故。三藏法師曾
T2266_.67.0314a21: 在二西域一與二般若相多一諍事。如二上説及下具
T2266_.67.0314a22: 辨論七・三十左。疏七
末六十九紙右
又釋二瑜伽同一所縁不同
T2266_.67.0314a23: 一行相一有二二解別一。如二次下卷揚レ圖辨別一
T2266_.67.0314a24: 次第九十
八紙右
然釋二行相一。或離或合。本疏及義燈等
T2266_.67.0314a25: 大小乘別。並不二一准一。爲レ令二初學易解。今
T2266_.67.0314a26: 揚圖辨別以示二大途一
T2266_.67.0314a27:   體相 疏第一解
T2266_.67.0314a28: 相状 疏第二解
T2266_.67.0314a29: 相 相貌 疏第三解
T2266_.67.0314b01:   已上本疏解
T2266_.67.0314b02:   相似 無性論解義燈所引。無性攝論云。於
所縁中相似而行故名行相。
此釋初句行相
T2266_.67.0314b03:
T2266_.67.0314b04: 平聲
T2266_.67.0314b05: 行趣 疏第一解
T2266_.67.0314b06: 同
T2266_.67.0314b07: 同前 疏第二解
T2266_.67.0314b08: 去聲
T2266_.67.0314b09: 行 行解 疏第三解
T2266_.67.0314b10:   巳上本疏解
T2266_.67.0314b11:   行流 光師解光記四云。又解。遷流名
行心等上現名相。即行
名相故名行相
T2266_.67.0314b12:
T2266_.67.0314b13:   依主釋倫記一上一(二十紙)云。行之相故名二
行相(已上)又行解之相故名二行
相一義燈三本(六十二紙右)云。相之
行依主釋(巳上)
T2266_.67.0314b14: 行相 有財釋義燈三本(六十二紙右)云。能行二
於相一名爲二行相一。有財釋
T2266_.67.0314b15:   持業釋光記四(四十四丁右)云。即行名レ相
故名二行相一(巳上)又所行即相名爲二
行相一。皆持業釋
T2266_.67.0314b16: 三十
一右
總相而言執受義者文 瑜伽六十六十
T2266_.67.0314b17: 紙左云。如レ是若色若内若心心所任持不レ捨。
T2266_.67.0314b18: 若如レ是縁令レ成二變異一。是名二執受諸法差別一。
T2266_.67.0314b19: 與レ此相違當レ知是名二非執受法一文樞要上末
T2266_.67.0314b20: 四十七
紙左
云。六十六説二五相一名二執受一。初三。一唯
T2266_.67.0314b21: 色名二有執受一。此遮二心心所等一。非二執受一故。二
T2266_.67.0314b22: 於二色中一所有肉根根所二依屬一。説名二執受一。此
T2266_.67.0314b23: 遮二外不レ屬レ根色一。非二執受一故。三心心所任持
T2266_.67.0314b24: 不レ捨。説レ名二執受一。當レ知此遮下過未及現在世
T2266_.67.0314b25: 依屬根一髮爪等上。及遮二死後所有内身一。非二執
T2266_.67.0314b26: 受一故。執受有二三義一。一生二覺受一義。即對法文。
T2266_.67.0314b27: 二能生覺聚類。即五十六文是。三親領爲レ境
T2266_.67.0314b28: 安危同義。即此文及五十一等文是
T2266_.67.0314c01: 三十
一右
如瑜伽論第五十一至七十六卷文 五十
T2266_.67.0314c02: 一四紙右云。云何建立所縁縛相一。謂若略説。
T2266_.67.0314c03: 阿頼耶識由下於二二種境一轉上。一由三了別内執
T2266_.67.0314c04: 受一故。二由三了別外無分別器相一故。了別内
T2266_.67.0314c05: 執受一者。謂能了別遍計所執自性妄執習氣
T2266_.67.0314c06: 及諸色根根所依處一。此於二有色界一若在二無
T2266_.67.0314c07: 色一。唯有二習氣一執受了別。了別外無分別器
T2266_.67.0314c08: 相一者。謂能了別依止縁二内執受一阿頼耶識上
T2266_.67.0314c09: 故。於二一切時一無レ有二間斷一器世間相甲。譬如下
T2266_.67.0314c10: 燈焔生時。内執二膏炷一外發中光明上。如レ是阿頼
T2266_.67.0314c11: 耶識縁二内執受一縁二外器相一生起道理應レ知
T2266_.67.0314c12: 亦爾文顯揚十七十五
紙右
全同二五十三十六
紙右
文一。如二
T2266_.67.0314c13: 次下引一。七十六初紙左云。廣惠當レ知。於二六
T2266_.67.0314c14: 趣四生身分生起中一。最初一切種子心識成
T2266_.67.0314c15: 熟。展轉和合増長廣大。依二二執受一。一者有色
T2266_.67.0314c16: 諸根及所依執受。二者相名分別言説戲論
T2266_.67.0314c17: 習氣執受。有色界中具二二執受一。無色界中
T2266_.67.0314c18: 不レ具二二種一。復次廣惠。此識亦名二阿陀那識一。
T2266_.67.0314c19: 何以故。由二此識於レ身隨逐執持一故。亦名二阿
T2266_.67.0314c20: 頼耶識一。何以故。由下此識於レ身攝受藏隱同二
T2266_.67.0314c21: 安危一義上故。亦名爲レ心。何以故。由二此識一色聲
T2266_.67.0314c22: 香味觸等積集滋長故
T2266_.67.0314c23: 三十
一右
對法第五至及與聲處文 彼八紙右云。云
T2266_.67.0314c24: 何執受。幾是執受。爲二何義一故觀二執受一耶。
T2266_.67.0314c25: 謂受生二所依色一故。是執受義。若依二此色一受
T2266_.67.0314c26: 得レ生。是名二執受一。色蘊一分・五有色界處全・及
T2266_.67.0314c27: 四一分。是執受。色蘊一分者。謂根・根居處所
T2266_.67.0314c28: 攝。五有色界處全者。謂眼等。四一分者。謂不
T2266_.67.0314c29: レ離レ根色香味觸。爲レ捨下執二著身一自在轉我上故
T2266_.67.0315a01: 觀察執受一文對法鈔五十一右云。執受中此
T2266_.67.0315a02: 唯能生二於受一即五根四境。五十六説レ通二十
T2266_.67.0315a03: 色界一。成唯識第二説レ通二種子一。然五十三説二
T2266_.67.0315a04: 執受一有二二義一。一若識依執名二有執受一。謂識
T2266_.67.0315a05: 所託安危事同。二以レ此爲レ依能生二諸受一。此
T2266_.67.0315a06: 中約二後義一故九界除レ聲。瑜伽約二現行一唯初
T2266_.67.0315a07: 義故通二十色界一。唯識通二現種一。依執義説故
T2266_.67.0315a08: 通二種子一也。大好。問。唯現在非二過去未一。髮毛
T2266_.67.0315a09: 等雖二現在一亦非。如二成唯識第二卷中已解一。
T2266_.67.0315a10: 身自在轉我。疏有二二解一。今解。外道我於二身
T2266_.67.0315a11: 上法一轉自在納受。捨者已執受令二除斷一也。
T2266_.67.0315a12: 是身根等自能生レ受執レ我也
T2266_.67.0315a13: 三十
一左
五十六説至名爲執受文 彼十紙右云。問。
T2266_.67.0315a14: 幾執受。幾非執受。答。五執受。五執受非執
T2266_.67.0315a15: 受。所餘一向非執受。何以故。以離二於レ彼餘
T2266_.67.0315a16: 能執受一。執受於レ波不可得故文略纂十五九紙
T2266_.67.0315a17: 右云。執受非受門中。若大乘眞理唯第八名二
T2266_.67.0315a18: 能執受一。若隨順理門通二六識一。今看二下文勢一。
T2266_.67.0315a19: 云二以離於彼餘能執受不可得一故即隨順理
T2266_.67.0315a20: 門。其聲界不レ離レ根常有。名爲二執受一。聲處有
T2266_.67.0315a21: 不レ恒故。所以不レ論。今取二其界一有云二第八不
T2266_.67.0315a22: 縁レ聲等者。如二餘處對法*鈔等分別一
T2266_.67.0315a23: 三十
一左
五十三説文 此顯二色蘊差別一之文。彼
T2266_.67.0315a24: 十六
紙右
云。復次云何色蘊差別。略由二六種一。一由
T2266_.67.0315a25: レ事故。二由レ相故。三由二識執不執一故。四由二識
T2266_.67.0315a26: 空不空一故。五由二想所行一故。六由二邊際一故乃
T2266_.67.0315a27: 至識執不執者。若識依執名二執受色一。此復云
T2266_.67.0315a28: 何。謂識所レ託安危事同和合生長。又此爲レ依
T2266_.67.0315a29: 能生二諸受一。與レ此相違非執受色
T2266_.67.0315b01: 三十
一左
薩婆多等亦作此解文 倶舍二六右云。頌
T2266_.67.0315b02: 曰。前八界及聲無執受。餘二。長行釋云。十八
T2266_.67.0315b03: 界中九無執受。前七心界・及法界全。此八及
T2266_.67.0315b04: 聲皆無執受。所餘九界各通二二門一。謂有執
T2266_.67.0315b05: 受・無執受故。眼等五根住二現在世一名二有執
T2266_.67.0315b06: 受一。過去未來名二無執受一。色香味觸住二現在世一
T2266_.67.0315b07: 不レ離二五根一名二有執受一。若住二現在非レ不レ離
T2266_.67.0315b08: レ根過去未來名二無執受一如在二身内一。除二與レ根
T2266_.67.0315b09: 合一。髮毛爪齒大小便利涕睡血等。及在二身外一
T2266_.67.0315b10: 地水等中色香味觸。雖レ在二現世一而無執受。
T2266_.67.0315b11: 有執受者。此言二何義一。心心所法共所二執持一。
T2266_.67.0315b12: 攝爲二依處一名二有執受一。損益展轉更相隨故。即
T2266_.67.0315b13: 諸世間説レ有二覺觸一。衆縁所觸覺樂等故。與レ此
T2266_.67.0315b14: 相違名二無執受一文正理論四云。頌中及言具
T2266_.67.0315b15: 含二二義一。一顯二總集一。謂八及聲總無執受。二
T2266_.67.0315b16: 顯二異門一。謂餘師説。不レ離レ根聲亦有執受文寶
T2266_.67.0315b17: 疏二十四
紙右
云。論色香味觸至二名無執受一。第二
T2266_.67.0315b18: 釋二色等四境一也。此有二三類一。過未一向無執
T2266_.67.0315b19: 受。現在與二五根一合名二執受一。不二與レ根合一名二
T2266_.67.0315b20: 無執受一。論如在身内至二而無執受一。指レ事釋
T2266_.67.0315b21: 也。如レ文可レ解。準下上釋二五根四境一。住二現在
T2266_.67.0315b22: 世一不レ離レ根名中有執受上。故知三無心位住二現
T2266_.67.0315b23: 在一五根。不レ離レ根四境。亦有執受。是心心所
T2266_.67.0315b24: 法攝爲二依處一故。餘縁闕故。識雖レ不レ生。己耳
T2266_.67.0315b25: 攝故。有執受者至二名無執受一。第三釋二執受
T2266_.67.0315b26: 義一也。心心所法共所執持攝爲依處名有執
T2266_.67.0315b27: 受者。釋二有執受義一也。損益展轉更相隨故
T2266_.67.0315b28: 者。五根四境不二相離一故。損益展轉更相隨
T2266_.67.0315b29: 者也。即諸世間説有覺觸衆縁所觸覺苦樂
T2266_.67.0315c01: 者。指レ事釋也。正理論四之十
七紙
云。有執受法略
T2266_.67.0315c02: 有二二種一。一者有レ愛及有二身見一執爲二己有一名二
T2266_.67.0315c03: 有執受一。二者爲レ因能生二苦樂一名二有執受一。此
T2266_.67.0315c04: 當二第二一。宿業所引異熟果等分位相續是名二
T2266_.67.0315c05: 第二一。此中有愛及有身見。若正智生即須二斷
T2266_.67.0315c06: 滅一。異熟相續諸漏盡者亦未二斷滅一。是故善
T2266_.67.0315c07: 法既執受已。至二般涅槃一不レ捨二此法一。一向名二
T2266_.67.0315c08: 有執受一
T2266_.67.0315c09: 三十
一左
對法唯據至故略不説文 演祕云。疏對
T2266_.67.0315c10: 法唯據至故略不説者。故彼論云。爲二何義一
T2266_.67.0315c11: 觀二執受一耶。謂受生二所依色一故是執受義。若
T2266_.67.0315c12: 依二此色一受得レ生。是名二執受一文今謂。論之全
T2266_.67.0315c13: 文如二上具引一。撲揚引レ文一何拙乎。上之二句
T2266_.67.0315c14: 爲レ何而引。下之三句亦爲二無用一。況又此承
T2266_.67.0315c15: レ上起レ下之文。瑜伽倫記云。五蘊論・雜集聲
T2266_.67.0315c16: 爲二非執受一。瑜伽五十六爲二有執受一。景云。聲
T2266_.67.0315c17: 起時不レ離レ根故爲二執受一。對法據レ不二恒有一故
T2266_.67.0315c18: 不レ説二執受一。基云。聲界不レ離レ根常有。聲處不
T2266_.67.0315c19: レ恒。今取二其聲一
T2266_.67.0315c20: 三十
二右
外道中説爲無礙文 上一末四十八
紙右
云。三
T2266_.67.0315c21: 有質礙無質礙分別。徳・業・和合・有能・無能・
T2266_.67.0315c22: 倶分・無説七句唯無礙
T2266_.67.0315c23: 三十
二右
不相離大所發之聲文 演祕云。疏不相
T2266_.67.0315c24: 離大所發之聲等者。四大既爲二第八所執一。故
T2266_.67.0315c25: 彼所發不レ離レ大聲亦名二執受一
T2266_.67.0315c26: 三十
二左
何故十卷至猶如毛輪文 泰抄云。疏猶
T2266_.67.0315c27: 如毛輪者。本識縁境微細。如二毛髮微細一也。
T2266_.67.0315c28: 言二毛輪一者。若眼翳中團圓之眼外空中有
T2266_.67.0315c29: レ輪也。若眼睛上翳眞長。即是空中長總由
T2266_.67.0316a01: 如レ毛也*文義蘊云。如眩翳者。解云。看レ物不
T2266_.67.0316a02: レ正名レ眩。眼精上有レ病名レ翳。若眼中翳長。即
T2266_.67.0316a03: 目前見二長毛髮一。若目翳圓。即目見二毛輪一。若
T2266_.67.0316a04: 目中翳如二一行一。即目前見レ繩已上今謂。衆説
T2266_.67.0316a05: 皆不二允當一。今撿二涅槃經十三一十四
紙右
並擧二非
T2266_.67.0316a06: 實有物一。於レ中別云二髮毛及旋火輪一。准知毛髮
T2266_.67.0316a07: 與レ輪是別。或可義*蘊毛輪之毛衍*文。經
T2266_.67.0316a08: 第九七右云。爾時修行者。得レ見二於無無相一。
T2266_.67.0316a09: 智惠中觀察。不レ見二諸衆生一。相及事假名。意
T2266_.67.0316a10: 取二諸動法一。我種子過レ之。無二分別一修行。乾
T2266_.67.0316a11: 闥婆城幻。毛輪及陽焔。無レ實而見レ實。諸法
T2266_.67.0316a12: 體如レ是。如三心見二諸法一。無二如レ是體相一。一切法
T2266_.67.0316a13: 不レ生。但見二迷惑法一。毛道迷分別。以住二於二
T2266_.67.0316a14: 法一。初識生二分別一。種種熏二種子一。識如二暴水起一。
T2266_.67.0316a15: 斷レ彼則不レ生文演祕云。疏猶如毛輪者。所縁
T2266_.67.0316a16: 幻化。有爲不レ實。故譬二毛輪一。有云。説二境微細
T2266_.67.0316a17: 或境多一故。故類二毛輪一。勘レ文。今謂。毛輪之
T2266_.67.0316a18: 喩直顯二翳眼之所見。非レ譬二微細境多一。瑜伽
T2266_.67.0316a19: 七十六四右云。復次徳本。如二眩翳人眼中所
T2266_.67.0316a20: 有眩翳過患一。遍計所執相當レ知亦爾。如下眩
T2266_.67.0316a21: 翳人眩翳衆相一。或髮毛輪轉蜂蠅苣藤。或
T2266_.67.0316a22: 復青黄赤白等相差別現前上。依他起相當レ知
T2266_.67.0316a23: 亦爾。倫記二十下三紙左
T2266_.67.0316a24: 三十
二右
不爾心等相應是彼所縁文 演祕云。疏
T2266_.67.0316a25: 不爾心等相應是彼所縁者。若也不下取レ如二前
T2266_.67.0316a26: 會一爾上。四蘊名レ名。心既名攝。心應二即是梨耶
T2266_.67.0316a27: 所縁一。餘相亦爾。或是字錯。應レ爲二豈字一。前釋
T2266_.67.0316a28: 爲レ本*文泰抄云。不爾心等相應是彼所縁者。
T2266_.67.0316a29: 若不レ言二名體即是聲一。聲即第八識得レ縁レ之。
T2266_.67.0316b01: 若取二四蘊一名レ名。爾者其相應是彼第八識
T2266_.67.0316b02: 所縁。以四經説三本識縁二名及相一故。故名者即
T2266_.67.0316b03: 是聲。其第八識能縁レ聲故。故説レ縁レ名也*文
T2266_.67.0316b04: 義蘊云。疏不爾心等相應是彼所縁者。相初
T2266_.67.0316b05: 謂二四蘊一。若不二以聲爲名。而以二四蘊一名レ名。
T2266_.67.0316b06: 即心心所相應之法。而是第八所縁
T2266_.67.0316b07: 三十
三右
問何故彼復説至漸次能了文 十卷楞伽
T2266_.67.0316b08: 二十三右云。大慧。譬如下阿梨耶識分別現境
T2266_.67.0316b09: 自身資生器世間等一。一時而知非中是前後上。又
T2266_.67.0316b10: 偈十一左云。色於二心中一無。心依レ境見レ有。内識
T2266_.67.0316b11: 衆生見二身資生住處一
T2266_.67.0316b12: 三十
三左
辨中邊云至生覺受故文 玄奘三藏所譯
T2266_.67.0316b13: 彼論上三左云。變似義一者。謂似二色等諸境性一
T2266_.67.0316b14: 現。變似有情一者謂。似二自他身五根性一現
T2266_.67.0316b15: 三十
三左
舊論云至卷末當解文 眞諦三藏所譯彼
T2266_.67.0316b16: 論二左云。似塵者。謂本識顯現相似色等一。似
T2266_.67.0316b17: 根者。謂識似二五根一於二自他相續中一顯現。似
T2266_.67.0316b18: 我者。謂意識與二我見無明等一相應故。似識
T2266_.67.0316b19: 者。謂六種識。本識者。謂阿梨耶識。生似彼
T2266_.67.0316b20: 者。謂似二塵等四物一文如三卷末七十二紙具辨二
T2266_.67.0316b21: 舊譯錯謬一
T2266_.67.0316b22: 三十
三左
下解五法中文 第八三十
三左
云。彼説瑜伽七十
二・三・四
T2266_.67.0316b23: 有漏心心所法變似二所詮一説名爲レ相。似二能
T2266_.67.0316b24: 詮一現施設爲レ名。能變心等立爲二分別一等
T2266_.67.0316b25: 三十
三左
七十六解深密同文 七十六初紙右云。復
T2266_.67.0316b26: 次心意識相。當レ知如二解深蜜中一乃至廣惠。當
T2266_.67.0316b27: レ知乃至於レ中最初一切種子心識成熟。展轉
T2266_.67.0316b28: 和合増長廣大。依二二執受一。一者有色諸根及
T2266_.67.0316b29: 所依執受。二者相名分別言説戲論習氣執
T2266_.67.0316c01: 受彼經第一・二二
十六全同
T2266_.67.0316c02: 三十
三左
與五十一顯揚等別文 五十一四紙右之
T2266_.67.0316c03: 文如二上已引一。顯揚十七十五
紙右
全同
T2266_.67.0316c04: 三十
四右
因執心所執至妄執習氣文 演祕云。疏
T2266_.67.0316c05: 因執心所執等者。善無記心是能遍計是妄
T2266_.67.0316c06: 執心所執之法所執之法從二彼能執一以立二彼
T2266_.67.0316c07: 名一。所執自以二見相熏種。亦得三名爲二遍計所
T2266_.67.0316c08: 執妄執習氣一。或能遍計相之中熏二所執種
T2266_.67.0316c09: 子一。所執種子名二執習氣一。前釋爲レ勝
T2266_.67.0316c10: 三十
四左
或復此文至多起執故文 泰抄云。疏或
T2266_.67.0316c11: 復此文但約染語以有漏中多起執故者。此
T2266_.67.0316c12: 第三解。彼論中言。遍計所執習氣以二有漏
T2266_.67.0316c13: 中多起執故唯約レ染。據二多分一故。少亦有二善
T2266_.67.0316c14: 無記心習氣一
T2266_.67.0316c15: 三十
四左
一切色法至應不縁文 演祕云。疏一切
T2266_.67.0316c16: 色至應不縁者。色非二能熏一亦非二能計一。八復
T2266_.67.0316c17: 無レ執。此色相中又無二種子一。亦應二第八不縁二
T2266_.67.0316c18: 此相一。以二彼説言縁二執種一故。若言下雖二實而
T2266_.67.0316c19: 得縁レ色。且據レ種論言縁二執習一。既爾何妨。實
T2266_.67.0316c20: 縁二三性種一。且依二染種一説
T2266_.67.0316c21: 三十
四左
若不爾者至此解爲勝文 泰抄云。疏若
T2266_.67.0316c22: 不爾者一切色法乃至此解爲勝者。此已下
T2266_.67.0316c23: 疏文皆是立レ理。若不下約二多分起染説上説。
T2266_.67.0316c24: 既彼論唯説二遍計所執種子一。不レ説二有餘色
T2266_.67.0316c25: 種子一。一切色法既不レ能レ起レ執。又色法遍計。
T2266_.67.0316c26: 又色法不二能熏一。應レ無二色種子一。其第八識相
T2266_.67.0316c27: 分中説レ無二色法種子一。又彼論不レ説三第八識
T2266_.67.0316c28: 縁二色種子一。其第八識應レ不レ縁二色種一。若言下心
T2266_.67.0316c29: 等有レ執能熏二心種子一。色法無レ執不能レ熏二色
T2266_.67.0317a01: 法種一者。其第八識亦應三有レ執亦有二能熏一。彼
T2266_.67.0317a02: 論云。若云三本識縁二遍計種一。又安惠等即説三
T2266_.67.0317a03: 本識中有二法執一者。難云。其本識中既言レ有
T2266_.67.0317a04: レ執。其本識應二是能熏一。已有レ執故。應レ不二是
T2266_.67.0317a05: 所熏識一。故知彼論但約二有漏法中執勝一故説三
T2266_.67.0317a06: 第八識縁二遍計所執種一。不レ説三第八識縁二餘
T2266_.67.0317a07: 色種及善無覆無記種一。據レ實而言。第八識
T2266_.67.0317a08: 普能縁二色心三性等種子一也。故知彼論難
T2266_.67.0317a09: 不レ説レ有二色種子一。不レ遮三相分中亦熏成色種一。
T2266_.67.0317a10: 故知・既有二色種一。約二多分一説也。相分之中既
T2266_.67.0317a11: 無二種子一。又此不レ説二本識應不レ縁者。既彼論
T2266_.67.0317a12: 唯言二遍計所執習氣一。唯説二勝種一。既不レ説二因
T2266_.67.0317a13: 餘善無記種子在二相分中一。應二本識不縁。既
T2266_.67.0317a14: 有三善無記種在二相中一。雖二彼論不説。有二亦設
T2266_.67.0317a15: 本識縁之。故知彼論約二多分染一語。據レ實亦
T2266_.67.0317a16: 有二自餘善無記種子一文義蘊云。疏若不爾者
T2266_.67.0317a17: 一切色法至有力能執故者。此對二安慧一云。
T2266_.67.0317a18: 若不レ如二我前之三釋一。汝但言二八識皆有執
T2266_.67.0317a19: 故。由レ此顯揚等説三阿頼耶識縁二遍計習氣一
T2266_.67.0317a20: 者。前之七識是能熏故。可レ如二所説一。一切色
T2266_.67.0317a21: 法既不レ起レ執。又不レ能レ熏。即第八識相分之
T2266_.67.0317a22: 中便無二種子一。若相分中有二色等種一。本識應
T2266_.67.0317a23: レ不レ縁。以二顯揚等不説レ縁二非妄執種一故。既
T2266_.67.0317a24: 爾第八應二亦能熏一者。許レ有レ執故。如二前七識一。
T2266_.67.0317a25: 問。色等種子既非二忘執習氣一。護法如何會
T2266_.67.0317a26: 釋論一耶。答。如二前三釋一隨レ義應レ通。若依二初
T2266_.67.0317a27: 解一。執心執故名二執習氣一。若第二解。染心等縁
T2266_.67.0317a28: 可レ名二執種一。善心等熏但名二遍計種一。若第三
T2266_.67.0317a29: 解。但約二染法一語。即色等種非二執習氣一*文演
T2266_.67.0317b01: 祕云。既爾第八應亦應熏者。此破伏執一。執者
T2266_.67.0317b02: 説云。既言三第八縁二執習一。何無レ執耶。故有二斯
T2266_.67.0317b03: 責一
T2266_.67.0317b04: 三十
四左
即以此文爲證文 演祕云。疏即以此爲
T2266_.67.0317b05: 證者。問。所熏種子名二執習氣一。證二能熏識爲
T2266_.67.0317b06: 執可レ然。藏識不レ爾。此何爲レ證。答。餘善心等
T2266_.67.0317b07: 由二二分一故。故名爲レ執。藏識亦然。何不レ有
T2266_.67.0317b08: レ執。故得レ爲レ證。若爾藏識應二亦能熏一。同二餘七
T2266_.67.0317b09: 識一。答。無二別所熏一。非二能熏攝一
T2266_.67.0317b10: 三十
四左
今此師意至如下自知文 演祕云。疏今
T2266_.67.0317b11: 此師意至如下自知者。初釋自證見相同種。
T2266_.67.0317b12: 後釋種別。有二多問答一。如二後具陳一
T2266_.67.0317b13: 三十
五右
或名與相至而別有種*文 義蘊云。此解
T2266_.67.0317b14: 不下以二自證分種一爲中名相種上。即是名相別有二
T2266_.67.0317b15: 假種一。問。第八爲レ縁レ種不。若言レ縁者。即是相
T2266_.67.0317b16: 分便爲二假法一。如何言二自證種是實有一耶。答
T2266_.67.0317b17: 有二二種一。一云。此解雖二是實有一。以三能見分既
T2266_.67.0317b18: 非二實有一。作レ相縁時。不レ得二種之實體一但得二假
T2266_.67.0317b19: 相一。二云。自證之・種既是相分亦是假有。他
T2266_.67.0317b20: 許三依レ種生二實現一故。此解爲レ正
T2266_.67.0317b21: 三十
五右
然今此文至皆是執受文 今此論文與二
T2266_.67.0317b22: 瑜伽五十一・顯揚十七所レ言遍計所執自性
T2266_.67.0317b23: 妄執習氣一不レ同。與二七十六解深密所謂相
T2266_.67.0317b24: 名分別戲論習氣一大同。如二上已明一。決擇分種
T2266_.67.0317b25: 者。指二順決擇位之種一。以レ擧二有漏中最極位一
T2266_.67.0317b26: 故。非レ指二瑜伽五分一。或指二五十六卷一者非也。
T2266_.67.0317b27: 泰抄云。然今唯言言。種子者謂是相名分別
T2266_.67.0317b28: 習氣。即攝二一切有漏種子一。若資糧加行等種
T2266_.67.0317b29: 子皆攝得。故此論文與二彼顯揚論文一別也。彼
T2266_.67.0317c01: 論但言二遍計所執自性習氣一也
T2266_.67.0317c02: 三十
五左
然第八識至差別功徳文 次下八十一
T2266_.67.0317c03: 紙具明二總別功能縁不縁義一應レ知
T2266_.67.0317c04: 三十
五左
若爾無色界至此義應思文 演祕云。疏
T2266_.67.0317c05: 若爾無色界至此義應思者。問。按二彼論一云。
T2266_.67.0317c06: 於二欲界中一縁二狹小執受境一。於二色界中一縁二廣
T2266_.67.0317c07: 大執受境一。於二無色界空無邊處・色無邊處一
T2266_.67.0317c08: 縁二無量執受境一。於二無所有處一縁二微細執受
T2266_.67.0317c09: 境一。於二非想非非想處一縁二極微細執受境一。如
T2266_.67.0317c10: 何説レ縁二無色廣大一。答。撿レ文者誤。疏主意取二
T2266_.67.0317c11: 無色一爲難。以二無色界唯縁種故。既言三彼識
T2266_.67.0317c12: 縁二無量等執受之境一。明知第八縁二種功能一。
T2266_.67.0317c13: 問。云何彼種爲二無量等一。答。縁二無量境一心所
T2266_.67.0317c14: 熏故。故名二無量一。或無量等種上功能。能生二
T2266_.67.0317c15: 無量現行心一故。前釋爲レ勝
T2266_.67.0317c16: 三十
六右
即是能生至不違本識文 演祕云。疏即
T2266_.67.0317c17: 是能生至不違本識者。雖三彼種上有二多別能一。
T2266_.67.0317c18: 謂即是善及於廣大。廣大之能同レ識無記。
T2266_.67.0317c19: 故能縁レ之。廣大即功能即種子也文義蘊云。
T2266_.67.0317c20: 疏即是能生廣大之心等者。此説種子有二大
T2266_.67.0317c21: 功能一故生二彼廣大心等一。猶如大地有二大力一
T2266_.67.0317c22: 故能持中大小上。此種子即是廣大功能故。此
T2266_.67.0317c23: 功能不レ失二無記一。不レ違本識一。非レ如三善等違二無
T2266_.67.0317c24: 記一故。非レ如三假法違二實識一故。故瑜伽説三本
T2266_.67.0317c25: 識縁二廣大功能一也。復解。但隨二現行一名爲二廣
T2266_.67.0317c26: 大一。非二種子體一故與レ此別
T2266_.67.0317c27: 三十
六右
又無色界廣大之用等文 演祕云。疏又
T2266_.67.0317c28: 無色界演大之用等者。此釋應レ善。省二諸過一
T2266_.67.0317c29: 故。有義但縁二種體一隨有功能皆能縁レ之。所
T2266_.67.0318a01: 以者何。若善種子差別功能由二性別一故説
T2266_.67.0318a02: レ不レ縁者。應下漏善惡所二熏成一種皆通二二性一。
T2266_.67.0318a03: 體是無記。用善惡分上既不レ如レ是。何言下體同二
T2266_.67.0318a04: 本識一無記説二是所縁一。用通二善等一非中所縁上耶。
T2266_.67.0318a05: 若言下一種體別用故通二二性一者。若爾論
T2266_.67.0318a06: 説二因果倶善一豈唯約レ用。又體不レ離レ識。善等
T2266_.67.0318a07: 種體名爲二無配一。用不レ離レ體。隨レ體無記。故種
T2266_.67.0318a08: 體用倶識所縁。體用倶是善等所レ生。能生二善
T2266_.67.0318a09: 等一倶善等攝。問。若爾無想定等豈皆所縁。
T2266_.67.0318a10: 答。彼非二所縁一。既爾如何但從二功能一皆説レ縁
T2266_.67.0318a11: 耶。解云。厭心種上防レ心功能非二無想定一。但
T2266_.67.0318a12: 約二此能一假立彼定一。雖レ縁二種子差別功能一。不
T2266_.67.0318a13: レ縁レ假也。然彼假法不レ離レ實故。縁レ種之時亦
T2266_.67.0318a14: 縁レ假者。即無レ有レ失。詳曰。理不二一途一。寧無二此
T2266_.67.0318a15: 義一。委尋二疏旨一。固亦無レ違。來難成レ似。其所以
T2266_.67.0318a16: 者。言下隨二本識一及對二因果一以判性者。依二種
T2266_.67.0318a17: 體一論。不二依レ用説一。善惡之用二性自成。何待二
T2266_.67.0318a18: 因果一方名二善惡一。又種之體隨二識因果一性既
T2266_.67.0318a19: 不レ恒。何得三責令二善惡等種定唯二性一。又以二
T2266_.67.0318a20: 種體不離レ識故名爲二無記一。便難下種用不レ離二
T2266_.67.0318a21: 種體一成中無記上者。亦應下色種不レ離レ識故而無中
T2266_.67.0318a22: 質礙上。色種現果不レ離レ種故應レ無二質礙一。體用
T2266_.67.0318a23: 因果非二即離一故。此既不レ爾。彼云何然。又云。
T2266_.67.0318a24: 但縁二厭種功能一無想定等假不レ縁者。若爾彼
T2266_.67.0318a25: 定其體全無。厭種功能非レ定非レ假。前論云二
T2266_.67.0318a26: 假亦能遮一。假目二何法一。又約二防能一立二彼立一
T2266_.67.0318a27: 者。爲二定即能一。爲下依二於能一方假立定上。定若即
T2266_.67.0318a28: 能。定云何假。若依レ能立。有二無窮失一。故知其
T2266_.67.0318a29: 定即種防能。非二別境定一。定故レ稱假。本識不
T2266_.67.0318b01: レ縁非レ爲レ假也。又云。縁種亦縁レ假者。若爾本
T2266_.67.0318b02: 識應二分別變一。由レ斯疏道理乃通矣
T2266_.67.0318b03: 三十
六右
又種有三品文 演祕云。疏又種有三品
T2266_.67.0318b04: 者。心色等種三性等差各有二三品一。或三界種
T2266_.67.0318b05: 名爲二三品一*文義蘊云。謂上中下品。而第八
T2266_.67.0318b06: 縁無二差別一故
T2266_.67.0318b07: 三十
六左
即己體故至相分縁故文 演祕云。疏即
T2266_.67.0318b08: 己體者。相不レ離レ識名爲二己體一*文義蘊云。疏
T2266_.67.0318b09: 即己體故者。攝二所持種一同二能持識一故云二即
T2266_.67.0318b10: 體一。體用因果非二一異一故。疏若斷未斷隨増
T2266_.67.0318b11: 減縁等者。未レ斷爲レ増。斷已名レ減。演祕亦
T2266_.67.0318b12: 同
T2266_.67.0318b13: 成唯識論述記集成編卷第十四終
T2266_.67.0318b14:
T2266_.67.0318b15:
T2266_.67.0318b16:
T2266_.67.0318b17: 成唯識論述記集成編卷第十
T2266_.67.0318b18: 五三本
之二
T2266_.67.0318b19:
T2266_.67.0318b20: 三十
六左
論有根身者至乃根依處文 演秘云。論
T2266_.67.0318b21: 有根身者。有義。即五根體名爲二有相一。無二別
T2266_.67.0318b22: 能有一。如二有色言一。所依色等體雖レ非レ根。而能
T2266_.67.0318b23: 有レ根亦名二有根一。根及有根和合積聚故名爲
T2266_.67.0318b24: レ身文泰抄意謂。疏釋有根身有三者。今謂
T2266_.67.0318b25: 不レ然。唯釋二身字一有レ二。又釋二有根身一亦有二
T2266_.67.0318b26: 二釋一
T2266_.67.0318b27: 三十
六左
以根微細文 演秘云。疏以根微細等者。
T2266_.67.0318b28: 意辨二論中根・身雙擧一。根微細故不二唯言根」
T2266_.67.0318b29:   身濫二外塵一不二獨云身。故兼言レ之二失皆
T2266_.67.0318c01: 遣
T2266_.67.0318c02: 三十
七右
即是諸扶根五處文 演秘云。疏即諸
T2266_.67.0318c03: 根五處者。即五扶塵
T2266_.67.0318c04: 三十
七右
對法第五文 如二上已引一
T2266_.67.0318c05: 三十
七右
縁他五境文 演秘云。疏縁他五境者。
T2266_.67.0318c06: 即是他身五扶塵
T2266_.67.0318c07: 三十
七右
此中有量文 演秘云。疏此有量者。量
T2266_.67.0318c08: 云。自八不レ能レ執二他扶塵一。非二自内身一故。
T2266_.67.0318c09: 如二外五境一。義蘊云。他身五境非二自執受一。
T2266_.67.0318c10: 許二是外一故。如二外器一
T2266_.67.0318c11: 三十
七左
此中言總至有執受義文 諸論差別
T2266_.67.0318c12: 如二上具引一
T2266_.67.0318c13: 三十
八右
變即轉變文 演秘云。疏變即轉變者。
T2266_.67.0318c14: 即是生變。下疏結云三故能生因説名二能變一」
T2266_.67.0318c15: 三十
八右
縁無漏生種准此應知文 演秘云。疏
T2266_.67.0318c16: 縁無漏種准此應知者。因中第八望二無漏
T2266_.67.0318c17: 種一二變倶無。不レ縁・不レ熏如レ次不レ名二縁生
T2266_.67.0318c18: 二變一。果位本識縁故名レ變。因位無漏六・七
T2266_.67.0318c19: 二識具有二二變一。果中七識但縁名レ變。義思
T2266_.67.0318c20: 可レ知
T2266_.67.0318c21: 三十
八左
即根種等具二變義文 演秘云。疏即根
T2266_.67.0318c22: 種等具二變義等者。現行第八望二根與種具二
T2266_.67.0318c23: 縁・執二一。外器但縁。其種子識對二現七識一唯
T2266_.67.0318c24: 生一變。現望二現七一三變倶無。若種子識望二
T2266_.67.0318c25: 現根・器一。即生名レ變。器亦是識共相種生。疏
T2266_.67.0318c26: 示二方隅一具擧二現識一。現識及種合而言レ之。根
T2266_.67.0318c27: 有二三變一。外器二變
T2266_.67.0318c28: 三十
九右
經部至已略解訖文 演秘云。疏經部至
T2266_.67.0318c29: 已略解訖者。即經部師倶無起等。如二第一
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]