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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 00
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T2266_.67.0599a01:
T2266_.67.0599a02:成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0599a04:
T2266_.67.0599a06: 字列名者。第一謂字列名所レ須。亦名二列名一
T2266_.67.0599a09: 有二十相殊勝殊勝語一。一者所知依殊勝語。
T2266_.67.0599a10: 乃至十者。彼果智殊勝殊勝語。無性釋曰。謂
T2266_.67.0599a11: 聲即是略標二所説十勝處義一
T2266_.67.0599a13: 不定義界性識等皆不定故者。此解意。通約二
T2266_.67.0599a14: 諸門一顯二不定義一。以三等中攝二識界一故。兼是別
T2266_.67.0599a15: 簡二三染淨性門一故。若對二善染一。即唯約二性
T2266_.67.0599a16: 門一不レ遍二界識一也。第二解。以レ體對レ所簡二善
T2266_.67.0599a17: 染一
T2266_.67.0599a19: 解二等字一也。即擧レ性等二界識一。類非二一品一。以二
T2266_.67.0599a20: 善等或可
等
取無記一。或以二善染名類非一
T2266_.67.0599a21: 故云レ等也。意説。四不定皆通二三性一。悔･眠二
T2266_.67.0599a22: 法。唯欲界。尋･伺欲界及初禪。於二八識中一。四
T2266_.67.0599a23: 種唯在二第六識一。餘識皆無
T2266_.67.0599a25: 於五七八識至多分無者。五･七･八識全無二
T2266_.67.0599a26: 四種一。上界多分無。以三初禪有二尋伺一故。餘者
T2266_.67.0599a28: 二界全多分無故者。不定四中。悔･眠上二
T2266_.67.0599a29: 界全無。尋･伺二界多分無。唯初禪少分有。又
T2266_.67.0599b01: 二界中。無色界全無。色界多分無也
T2266_.67.0599b03: 云。既於二善染等一不定。立二不定名一者如何。
T2266_.67.0599b04: 論云二非如觸等定邊心故一。答。以下觸等五
T2266_.67.0599b05: 於二六位中一居
初所以先擧。故云二作用先故一。
T2266_.67.0599b06: 今謂。此釋非レ是。今釋就二遍行中一。先擧二觸名一。
T2266_.67.0599b07: 非レ釋三先擧二遍行一故。疏言二先擧觸。又言二前
T2266_.67.0599b08: 説一。百法等論。列二作意觸等一。此論先レ觸。此義
T2266_.67.0599b09: 前論已説。今指二彼説一。言下於二六位中一遍行居
T2266_.67.0599b10: 初非也
T2266_.67.0599b12: 界繋局亦非遍無漏者。意云。界繋局者。悔･眠
T2266_.67.0599b13: 唯在二欲界一不レ通二上界一也。若尋･伺唯欲及初
T2266_.67.0599b14: 禪有。不レ通二二禪已上一也。亦非遍無漏者。然
T2266_.67.0599b15: 初禪未至定中無二無漏一。初禪根本定中亦有二
T2266_.67.0599b16: 無漏一。然此無漏中。有二根本･後得智一。根本無漏
T2266_.67.0599b17: 智中無二尋･伺一。後得智中有二尋･伺一。故曰二亦非
T2266_.67.0599b18: 遍無漏一。故論下文云二後得智中爲他説法。必
T2266_.67.0599b19: 假二尋伺一。然初禪已上根本･後得智中。與無二
T2266_.67.0599b21: 漏九地者。取二未至中間等九地一。今言三未至
T2266_.67.0599b22: 定中無二無漏一者非也
T2266_.67.0599b24: 謂惡作者以體即因者。解二悔體名一即惡作名
T2266_.67.0599b25: 也。故云二以レ體即因也
T2266_.67.0599b27: 説至可知者。但是叙下諸論悔與二惡作一別義上。
T2266_.67.0599b28: 不二是引證一。疏惡作悔非悔之體性追悔者是
T2266_.67.0599b29: 者。解云。惡作是悔之因。悔是果也。悔以二追
T2266_.67.0599c01: 悔一爲二體性一也。然論中不レ明二惡作性一故。已下
T2266_.67.0599c02: 疏中。於二惡作體性一而大レ解
T2266_.67.0599c04: 作是惡作至此義應思者。意云。更重問下惡作
T2266_.67.0599c05: 體爲レ悔不二是悔一耶上。汝若言下前所作惡事名二
T2266_.67.0599c06: 惡作一。然悔二先時惡事一名悔者。悔即應二唯善一。
T2266_.67.0599c07: 如何下文説言三悔通二三姓一耶。又汝若言下心
T2266_.67.0599c08: 重嫌二舊惡事一名中作上者。惡作體即應二是悔一。
T2266_.67.0599c09: 何故汝前云三惡作爲二悔因一。意云。所作惡事既
T2266_.67.0599c10: 是所レ嫌。能嫌レ惡之心體寧非レ悔云二是悔因一。
T2266_.67.0599c11: 又汝若言下由二先作レ惡後方追悔一悔不中是惡
T2266_.67.0599c12: 作上者。未審。惡作以レ何爲レ體。但問二惡作體一不
T2266_.67.0599c13: レ問二悔體一也。量レ此最遂無二逃避處一。既有二三
T2266_.67.0599c14: 失一。惡作寧故。疏云二此義應思一。准二前正義一。惡
T2266_.67.0599c15: 作即悔也。既不二重云一。如二下別有解
T2266_.67.0599c17: 至唯是善者。意云。此難二前解一云。若言二惡作
T2266_.67.0599c18: 是厭一者。厭通二三性一。何故有宗説二厭唯善一。然
T2266_.67.0599c19: 大乘厭通二三性一。今依二小乘宗一難。故不二相違一。
T2266_.67.0599c20: 若厭レ善體即染。若厭二不害一即是善。若厭二中
T2266_.67.0599c21: 容一厭體即無記
T2266_.67.0599c23: 厭謂善心。審觀二無量過患法性一。此増上力所
T2266_.67.0599c24: レ起。順二無貪心一。厭背性與レ此相應名二厭作意一。
T2266_.67.0599c25: 又婆沙百九十六。別説二厭體一
T2266_.67.0599c27: 有下如二前説一者。厭通二三性一妨上。疏有云。此厭至
T2266_.67.0599c28: 無別體性者。意云。此是釋二前妨一者。若大乘
T2266_.67.0599c29: 同二薩婆多一。厭體唯是善者。即有下如レ前通二三
T2266_.67.0600a01: 性一妨上。若許二是善一者。云何大乘前説二厭通二三
T2266_.67.0600a02: 性一
T2266_.67.0600a05: 記一。隨レ憂行故。離二欲貪一者不二成就一故。非三無
T2266_.67.0600a06: 記法有二如レ是事一。然有二追戀一。我頃何爲不レ消
T2266_.67.0600a07: 而食。我頃何爲不レ畫二此壁一。如レ是等類。彼心
T2266_.67.0600a08: 乃至未レ觸二憂根一。但是省察未レ起二惡作一。若觸二
T2266_.67.0600a09: 憂根一便起二惡作一。爾時惡作理同二憂根一故。説三
T2266_.67.0600a10: 惡作有二如レ是相一。謂令二心感一。惡作心品。若離二
T2266_.67.0600a12: 正理文一已夾註云。名二省察一誤。今謂。寶師指
T2266_.67.0600a13: 斥似レ破二此疏等一。義演云。疏有云此厭至無
T2266_.67.0600a14: 別體性。意云。此是大乘異解。亦釋レ有二如レ前
T2266_.67.0600a15: 妨一。今應二更解一。厭者即總省察者。意云。一切
T2266_.67.0600a16: 心所名爲レ厭也。有云。省智也。察者覺察。即
T2266_.67.0600a17: 覺察心等功能外。更無二別體一。省察是惠。即
T2266_.67.0600a18: 同下下解二三性一倶體是惠上也。故大乘厭通二三
T2266_.67.0600a19: 性一。於レ理無レ違。今者或云。省察心心所以爲二
T2266_.67.0600a20: 惡作體一。此省察中亦通二三性一。此解亦好。此師
T2266_.67.0600a21: 解レ厭
T2266_.67.0600a23: 此中不二以レ善爲レ上染爲下。但從二所欣所
T2266_.67.0600a24: 厭一爲二上下一也。故説下貪是欣二上之惡法一。嗔
T2266_.67.0600a25: 是厭中下之惡法上。所欣之中亦通二於善一。愛レ佛
T2266_.67.0600a26: 貪レ滅。亦貪故所厭之中亦通二於染一。縁二他見
T2266_.67.0600a28: 意云。若於二上惡法一起レ欣者。但可レ名レ貪。不
T2266_.67.0600a29: レ得レ名レ厭。厭二下惡法一。亦是嗔分者。如レ云二如
T2266_.67.0600b01: レ此惡事我嫌不レ作等一。此釋下厭通二不善一所以上。
T2266_.67.0600b02: 有云。染中欣即是貪故。若善中厭即惠倶無
T2266_.67.0600b03: 貪一分。若善中欣體即是無嗔也。有云。如二
T2266_.67.0600b04: 疏言一。欣上惡法者。縁中爲二欣上厭下相對解一
T2266_.67.0600b05: 不レ盡理也。應レ云下欣二上惡法一是貪。若厭二善
T2266_.67.0600b06: 法一是嗔。無記之厭體是欲上也。今謂。此釋不
T2266_.67.0600b07: レ允義蘊爲レ正。疏意所欣所厭上下二境。不
T2266_.67.0600b08: レ須レ分別其善惡別一。能欣能厭若是惡法。則
T2266_.67.0600b09: 如レ次貪瞋一分
T2266_.67.0600b11: 不信至此亦應爾者。意云。引レ例以明。且如三
T2266_.67.0600b12: 信與二不信一。倶於二善染上一立。不下於二無記法
T2266_.67.0600b13: 上一立信。若於二無記法上一起レ信者。但可三名二
T2266_.67.0600b14: 欲勝解一。不レ得レ言レ信。此亦如レ是。於二無記上一
T2266_.67.0600b15: 起厭。但可レ名レ欲不レ可レ厭。故云二應爾一。故知。
T2266_.67.0600b16: 厭唯善不善。若爾如何大乘説三厭通二三性一。
T2266_.67.0600b17: 答。言レ通二三性一者。從二悔果一説也
T2266_.67.0600b19: 惡作者何。惡所作體名爲二惡作一。應レ知此中
T2266_.67.0600b20: 縁二惡作法一説名二惡作一。謂縁二惡作一心追悔性。
T2266_.67.0600b21: 如下縁レ空解脱門説名爲レ空。縁二不淨一無貪説
T2266_.67.0600b22: 爲中不淨上。又見二世間一。約二所依處一説二能依事一。如
T2266_.67.0600b23: レ言二一切村邑國土皆來集會一。惡作即是追悔
T2266_.67.0600b24: 所依。故約二所依一説爲二惡作一。又於二果體一假立二
T2266_.67.0600b25: 因名一如レ説三此六觸處應レ知名二宿作業一。光記
T2266_.67.0600b27: 爲不淨一者答。惡所＊作之體名二惡＊作一。惡＊作
T2266_.67.0600b28: 是所縁境。體即正是追悔境。又解體之言事。
T2266_.67.0600b29: 惡所＊作事名爲二惡＊作一。此即正解二惡作一。應レ知
T2266_.67.0600c01: 此中縁二惡＊作法一。心追悔性説名二惡＊作一。此即
T2266_.67.0600c02: 從二所縁一立レ名。如下縁レ空解脱門體正是定。説
T2266_.67.0600c03: 名レ空者從二所縁一立名。亦如下不淨觀以二無貪一
T2266_.67.0600c04: 爲レ體。説爲二不淨一從二所縁一立名。又見世間至
T2266_.67.0600c05: 説爲惡＊作者。第二解悔名二惡作一。從二所依一立
T2266_.67.0600c06: レ立。惡作即是追悔所依。謂惡作言顯二能依
T2266_.67.0600c07: 悔一。如下村邑等皆來集會。此擧二所依一意顯中能
T2266_.67.0600c08: 依人上也。又於果體至名宿＊作業者。第三解。
T2266_.67.0600c09: 惡＊作是因。追悔是果。今言三追悔名二惡作一者。
T2266_.67.0600c10: 於二其果體一假立二因名一。如レ説三此六觸處果。應
T2266_.67.0600c11: レ知名二宿作業因一。此亦於レ果立二因名一也。六觸
T2266_.67.0600c13: 云所作是境乃至其實惡者即是悔也者。各
T2266_.67.0600c14: 別師解。非二疏主意一。就二此文中一總有二二解一。第
T2266_.67.0600c15: 一解云。即疏中或有解云至二是悔惡義一。是第
T2266_.67.0600c16: 一解。此文意説。作即示レ境。是所作事故。惡
T2266_.67.0600c17: 則示レ心。即此心知二所作事一而嫌惡。嫌惡是
T2266_.67.0600c18: 悔惡義。第二解云。即疏中從二今言作者一乃
T2266_.67.0600c19: 至二依之生悔等一。即是第二解。此中意説。作者
T2266_.67.0600c20: 是境。境是所作故。惡者亦是境。境是所二嫌
T2266_.67.0600c21: 惡一故。故惡作即是此境界爲レ因。方生レ悔故。
T2266_.67.0600c22: 有云。境界依因者。境界依レ惡。惡爲二悔因一。所
T2266_.67.0600c23: 作即境界。惡者是心故。總説言三惡作能生二於
T2266_.67.0600c24: 悔一。又解。應レ言作即是境。惡通二心境一。若境即
T2266_.67.0600c25: 是所二嫌惡一也。故惡字通二心境一也。其實能嫌
T2266_.67.0600c26: 惡心即是悔也。如二疏中言一。惡作言通二説彼心
T2266_.67.0600c28: 分二疏文一爲二二解一。不レ順二文勢一。又惡爲レ境非二
T2266_.67.0600c29: 此中意一
T2266_.67.0601a02: 疏惡作善是悔者。意云。此明下惡作通二三性一
T2266_.67.0601a03: 所由上。悔即惡作。今悔レ惡修レ善名二惡作善一也。
T2266_.67.0601a04: 不善可レ知。疏無記者是惠威儀工巧所攝故
T2266_.67.0601a05: 者。問。此無記追悔。不下是縁二威儀工巧心等
T2266_.67.0601a06: 性一故無記悔上。乃在二威儀等一攝不レ同二餘處攝一。
T2266_.67.0601a07: 答。無記性悔者即是惠也。此惠強盛。即是威
T2266_.67.0601a08: 儀工巧中惠攝。亦不二是異熟無記一。異熟無記
T2266_.67.0601a09: 惠即劣弱故。亦不下通二通果心一有上也
T2266_.67.0601a11: 若縁二未作事一云何名二惡作一。於二未作事一亦立二
T2266_.67.0601a12: 作名一。如下追悔言中我先不レ作二如レ是事業一。是我
T2266_.67.0601a14: 者難。縁二已作事一可レ名二惡作一。縁二未作事一云何
T2266_.67.0601a15: 名二惡作一。於未作事至二是我惡作一者釋。於二未
T2266_.67.0601a16: 作事業一亦立二作名一。如下追悔言中我先不レ作二如
T2266_.67.0601a17: レ是受戒等事業。是我惡作上。此即縁二未作事一
T2266_.67.0601a18: 亦名二惡作一。亦得二從レ境爲名
T2266_.67.0601a20: 倶時者。意云。惡作是悔之因者。約二同時因
T2266_.67.0601a21: 果一説也。如二世言一。彼事甚多。我當レ令レ作。何故
T2266_.67.0601a22: 不レ作。故知。悔與二惡作一同時。言二前後一者是假
T2266_.67.0601a23: 説レ之。雖三先見二好事一而不レ作。今時悔言。前好
T2266_.67.0601a24: 事我合レ作。今不レ作者是惡作。故同時也。今
T2266_.67.0601a25: 此疏文意。是前疏或有解云乃至即是悔之
T2266_.67.0601a26: 文也。以レ立二同時因果一。即惡作是境。悔即是
T2266_.67.0601a27: 心。由二同時境爲因。方生二同時果一故名二同時
T2266_.67.0601a28: 因果一。此文亦即今論文中。説下先惡二所作業一
T2266_.67.0601a29: 後方追悔故上之論文也
T2266_.67.0601b02: 所レ言蓋者。按二對法第七一云。能令二善品不得二
T2266_.67.0601b03: 顯了一。是蓋義。覆蔽其心一障二諸善品一令レ不レ轉
T2266_.67.0601b04: 故。問。於二何等位一障二諸善法一。答。於下樂二出家一
T2266_.67.0601b05: 位覺二正行一位止擧捨人立上。謂於二樂出家時一。貪
T2266_.67.0601b06: 欲蓋爲レ障。希求受
用外境界門一。於レ彼下二欣
T2266_.67.0601b07: 樂一故。於二覺正行時一。瞋恚蓋爲障。於二所犯學
T2266_.67.0601b08: 處同梵行者正發覺時一。由二心瞋恚一不二正學一
T2266_.67.0601b09: 故。於二止擧兩位一。惛沈睡眠掉擧惡作蓋爲
T2266_.67.0601b10: レ障。如二前所説一。能引二沈沒及散亂一故。於二捨
T2266_.67.0601b11: 位一疑蓋爲レ障。遠離決定一不二能捨一故。疏中所
T2266_.67.0601b12: レ辨言中少別。意同二於此一。問。惛沈等四合爲二
T2266_.67.0601b13: 二蓋一。其意云何。答。惛沈睡眠行相相似。睡眠
T2266_.67.0601b14: 優爲二惛沈近縁一。生二諸煩惱一故合爲レ蓋。故瑜
T2266_.67.0601b15: 伽論第五十一云。無堪任性名二惛沈一。惛昧
T2266_.67.0601b16: 心極略性名二睡眠一。由レ此惛沈生二諸煩惱隨煩
T2266_.67.0601b17: 惱一時。無下餘近縁如二睡眠一者上。掉擧惡作所起
T2266_.67.0601b18: 處等。設處不レ等。由二掉諠動惡作憂戀相相
T2266_.67.0601b19: 似一故。合立二一蓋一。即瑜伽云。掉擧惡作。倶因二
T2266_.67.0601b20: 親屬尋思國等昔所レ經事一。而起レ之也。故總結
T2266_.67.0601b21: 云。由下前掉擧與二此惡作一處所等上故。合説二一
T2266_.67.0601b22: 蓋一。處所不レ等。然如二彼相騰躍諠動一。今此亦
T2266_.67.0601b23: 是愛變之相。是故與レ彼雜説二一蓋一。問。此擧
T2266_.67.0601b24: 捨行相云何耶。答。按二大論七十七一云。若心
T2266_.67.0601b25: 掉擧。或恐二掉擧一時。諸可レ厭法作意及彼無
T2266_.67.0601b26: 間心作意。是名二止相一。若心沈沒。或恐二沈沒一
T2266_.67.0601b27: 時。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名二擧
T2266_.67.0601b28: 相一。若於二一向止道一。或於二一向觀道一。或雙運
T2266_.67.0601b29: 轉道。二隨煩惱所二染汚一時。諸無功用作意。
T2266_.67.0601c02: 云。疏非是五蓋中止至止下心故者。意云。五
T2266_.67.0601c03: 蓋中所障止相者。止通二定慧一也。即制止之
T2266_.67.0601c04: 義。若心高擧多起二囂浮一。定慧功能。制令レ不
T2266_.67.0601c05: レ起故名二止相一。下心者。謂掉擧令二心高擧一。今
T2266_.67.0601c06: 此定慧。止二此高心一令レ下故。名二止下心一。故五
T2266_.67.0601c07: 蓋之中所障止相應。通二定慧一也。今止者謂奢
T2266_.67.0601c08: 摩他。能止住心一專注一境一。即唯是定。不レ通二
T2266_.67.0601c09: 於慧一。即是此論之所レ明也。非令正下者。顯二
T2266_.67.0601c13: 之文。如二上已引一
T2266_.67.0601c15: 者。言二我邊一者。顯レ自レ指己。然疏文倒。而應三
T2266_.67.0601c16: 説云二我邊惡作一。有本云レ措。今從二錯字一故。瑜
T2266_.67.0601c17: 伽論第十一云。又於應作不應作事。隨二其所
T2266_.67.0601c18: 應一。或已曾作。或未二曾作一心生二追悔一。云何我
T2266_.67.0601c20: 之事是我惡邊作者。此據二先所作一生レ悔。非二
T2266_.67.0601c22: 不作。義演云二非先不作一者非也。又言二惡邊
T2266_.67.0601c23: 作一者。今於二善惡二邊之中一。簡而言レ之。則不
T2266_.67.0601c24: 作是惡邊。作不二是善邊一故言二惡邊一。然演
T2266_.67.0601c25: 解爲二己他邊一以言二疏文倒一。今所レ言邊。非下就二
T2266_.67.0601c26: 己他二邊一而言上。疏意約二善惡邊一。文非二顛倒一。
T2266_.67.0601c27: 演祕却非也＊又義蘊云。是我惡邊作者。先不
T2266_.67.0601c28: レ作時名爲二惡邊一起二嫌惡心一名レ之爲レ作。故是
T2266_.67.0601c29: 我惡作邊也。或應レ云二是我邊惡作一。文言倒也
T2266_.67.0602a02: 謂演祕義蘊義演竝非二疏意一。疏意本據二倶
T2266_.67.0602a03: 舍一。如二上已所レ引倶舍幷光記等一
T2266_.67.0602a05: 也。玉篇頓也
T2266_.67.0602a07: 一體異名者。錯音倉各反。是失錯錯亂之字。
T2266_.67.0602a08: 與レ作全別。俗無二此言一。實是措字應レ爲二倉故
T2266_.67.0602a11: 謂於二已作未作善不善事若染不染一。悵怏追
T2266_.67.0602a12: 戀爲レ體。能障二奢摩他一爲レ業。乃至増長惡作
T2266_.67.0602a13: 爲レ業。如二經説一。若懷二追悔一則不二安隱一。乃至
T2266_.67.0602a14: 廣記
T2266_.67.0602a16: 昧爲二闇昧一。略爲二輕略一。取境不レ深稱レ輕。縁
T2266_.67.0602a17: レ境不レ審名レ略。言二不明利沈重故一者。一不
T2266_.67.0602a18: 字貫通於下一
T2266_.67.0602a21: 顯二睡眠一也。即以二睡眠一故名爲レ眠。諸教中云二
T2266_.67.0602a23: 謂惡作一以レ＊單即レ複言二眠謂睡眠一。因果單
T2266_.67.0602a24: 複所レ即雖レ別。而將レ他以釋。二法例同
T2266_.67.0602a26: 非如蓋能障於擧擧通定惠者。意云。今言二障
T2266_.67.0602a27: 觀一者。説下此之睡眠別障二於惠一名中障觀上也。不
T2266_.67.0602a28: レ同三五蓋中能障二於擧一。意説。惛沈睡眠爲二能
T2266_.67.0602a29: 障一。擧爲レ所。所即定惠也。故疏云二擧通定惠一。
T2266_.67.0602b01: 今意者。謂心多沈沒。複不二明利一。極闇劣故。
T2266_.67.0602b02: 今此定惠策發此心一不レ令二沈沒一。増加二於
T2266_.67.0602b03: 明利一。即喚二此定惠及明利心一名爲二擧相一。由二
T2266_.67.0602b04: 定惠一故。心得二明利一。故所障擧即定惠也。令
T2266_.67.0602b05: 心高者。策發此沈沒心一。令二極明初一。名レ之爲
T2266_.67.0602b08: 十七一
T2266_.67.0602b10: 一門轉故西明云一意根門 轉故。今謂不レ然。
T2266_.67.0602b11: 既有二色根一。何不二依轉一。即應二解云一。猶無二五
T2266_.67.0602b12: 識一不レ作二此釋一。更無二別因一。若云猶昧略
T2266_.67.0602b13: 故。定既明廣。何不レ依二彼五色根門一。又復下
T2266_.67.0602b14: 文明二五倶意一。非二專爲一了二五識所縁一。又於二彼
T2266_.67.0602b15: 所縁一。能明了取。故知一門轉明。唯一意識。若
T2266_.67.0602b16: 一根門。應レ言下依二一門一轉上
T2266_.67.0602b18: 云。如二經説一貪著睡眠味一。如二大魚所呑
T2266_.67.0602b20: 一意識至無明了時者。意云。意識與二睡眠一倶
T2266_.67.0602b21: 時。都無二五識一。何以故。以二極闇劣轉一故。無二明
T2266_.67.0602b22: 了時一故。若與二五識一倶時。意必明了故
T2266_.67.0602b24: 餘心亦有五識者。簡別也。爲意與レ眠倶。與二
T2266_.67.0602b25: 餘心一不レ同故。故云二爲別餘心一。餘心者有二二
T2266_.67.0602b26: 解一。一云。餘心者。即是貪嗔痴相應。有二五識
T2266_.67.0602b27: 心一故云二餘心一。二云。餘心者。即餘境時心有二
T2266_.67.0602b29: 心之外一云
T2266_.67.0602c02: 無五識至無明了時故者。此釋二外伏難一。難
T2266_.67.0602c03: 云。定中無二五識一。定中意明了。今此散意無二
T2266_.67.0602c04: 五識一。應二劣亦明了一。答不レ然。今此散意雖レ無二
T2266_.67.0602c05: 五識一而不二明了一。何以故。以二與レ眠倶一故。極劣
T2266_.67.0602c06: 無レ有二明了時一。故不レ可下以レ無二五識一即令同三
T2266_.67.0602c07: 定中意識而得二明了一。定中不二與レ眠倶一故。故
T2266_.67.0602c08: 得二明了一亦不二相違一也。有云。雖無五識至無
T2266_.67.0602c09: 明了時故者。此約二獨頭意識一爲レ難。難云。獨
T2266_.67.0602c10: 頭意識既無二五識一。應レ同二定意識而亦明了一。
T2266_.67.0602c11: 答不レ然。獨頭意識有二昧劣一故。無二明了時一故。
T2266_.67.0602c12: 若爾應二是所簡。不レ然下疏云。雖レ有二闇與不
T2266_.67.0602c13: 離。取レ境審故。又論云。一門轉者。簡二與レ五倶
T2266_.67.0602c14: 意識一也。極闇劣昧者。簡下雖レ無二五識倶一有中明
T2266_.67.0602c16: 識之句一故。爲レ通二伏難一。今現行疏無
T2266_.67.0602c18: 廣故者。意云。除二定心一外餘散心雖二亦闇昧一。
T2266_.67.0602c19: 而不二輕略一。輕者即行相浮淺。取レ境不レ深。亦
T2266_.67.0602c20: 不二明了一。所以輕略之言。以簡二餘寤時心等一。
T2266_.67.0602c21: 言二寤時心廣故一者。即然取二種種境一行相廣
T2266_.67.0602c22: 也
T2266_.67.0602c24: 者。謂心極昧略。又云。心極略性名二睡眠一
T2266_.67.0602c26: 然俗中言汝等至亦言睡故者。意云。如二上言一。
T2266_.67.0602c27: 眠者是有心實睡眠。以二昧略一爲レ性。今此文
T2266_.67.0602c28: 意。辨二假睡眠一。如レ言下汝等睡在二無心一等上。亦
T2266_.67.0602c29: 名レ眠也。意者非二但有心名眠。無心時亦得
T2266_.67.0603a01: レ名レ眠也。由二眠所引。至レ在二無心眠一故。無心
T2266_.67.0603a02: 時假立レ眠也。故論云。令レ顯二睡眠非無二體用一
T2266_.67.0603a03: 者。意説。有體眠簡二無體眠一也
T2266_.67.0603a05: 有義至置令言者。意云。此第二義簡。意云。
T2266_.67.0603a06: 雖下經部師於二五蘊總別聚心心所法上假
立
T2266_.67.0603a07: 睡眠上。而無二實體一。今言二令顯睡眠非無體用一
T2266_.67.0603a08: 之意。簡二假眠一也。睡若有レ體。可レ令三身心而
T2266_.67.0603a09: 不二自在一。若如二無心假眠及經部假眠一。云何能
T2266_.67.0603a10: 令三身心不二自在一。有云。總聚者。即受想思識
T2266_.67.0603a11: 四蘊名二總聚一也。別聚者。即依下行蘊中通二三
T2266_.67.0603a12: 性一上上立。若不善睡。即是行蘊中貧上染性。
T2266_.67.0603a13: 若善睡即是行蘊中信上善性。無記了知。又
T2266_.67.0603a14: 云。總者色身也。於二此總聚身上一假立睡眠一。
T2266_.67.0603a15: 別聚者即是餘別聚心心所法等。義蘊同二又
T2266_.67.0603a16: 云説一
T2266_.67.0603a18: 如餘蓋纒。要集云。有説不レ立レ量也。西明二
T2266_.67.0603a19: 量。一云。睡眠非レ無二體用一。是蓋纒故。如二餘蓋
T2266_.67.0603a20: 纒一。今謂。此量亦一分違レ宗之失。何以故。睡
T2266_.67.0603a21: 眠假實通名。今若成立假睡有體。即違宗
T2266_.67.0603a22: 失。猶言不レ簡立レ量。應レ言實睡眠非二無心位一。
T2266_.67.0603a23: 因喩可レ知。言二實睡眠一。簡三無心位假名二睡眠一。
T2266_.67.0603a24: 不レ顯レ有二別實體一。以二經部師。觸受想外竝思
T2266_.67.0603a25: 分位皆是假一故。取二蓋纒一喩。即有二一分所立
T2266_.67.0603a26: 不成一。意簡下經部師於二無心位一實立中睡眠上故。
T2266_.67.0603a27: 又量云。實睡眠是心相應。因喩可レ知。論中
T2266_.67.0603a28: 第二宗法。因喩下安。文中故字。應二蓋纒下
T2266_.67.0603a29: 著一。是因所レ須故。性相爲レ文。非レ依二次第一。前
T2266_.67.0603b01: 云二有無心位一者。立レ量應レ云。非二無心位一。文中
T2266_.67.0603b02: 略無二宗中有法一。前文彰訖。故略不レ言。本疏
T2266_.67.0603b03: 云レ非二即無心一。必是心所。是二宗法。如二餘蓋一
T2266_.67.0603b04: 故。即是指レ喩。又云。非二無體法一。第三宗法。比
T2266_.67.0603b05: 量准知。故略不レ具。然論文中初二句會二諸
T2266_.67.0603b06: 違一。後兩佝破二異執一
T2266_.67.0603b08: 知睡眠至非即無心者。此即經部宗。問曰。何
T2266_.67.0603b09: 以得レ知。無心不二是睡眠體一。疏如餘蓋故者
T2266_.67.0603b10: 答也。立レ量成云。睡眠體有法。定不二是無心一
T2266_.67.0603b11: 法也。心相應故因也。如二餘蓋纒一喩也
T2266_.67.0603b13: 所引之文一
T2266_.67.0603b15: 諫犯部覺邪正行者。如二有比丘一。受具於已
T2266_.67.0603b16: 由二煩惱重一故。則耽二邪婬及四重罪等一。自餘
T2266_.67.0603b17: 傍人。見三此比丘犯二重罪一已。即諫二彼比丘一令二
T2266_.67.0603b18: 其覺察一。語言。汝既出家。何故犯二重罪一。犯重
T2266_.67.0603b19: 比丘。被三他覺察自身罪一已。則起二嗔忿一。由レ起
T2266_.67.0603b20: レ嗔故。傍人更不レ取二覺察諫悔一也。此嗔即障
T2266_.67.0603b21: レ諫。及障レ覺二邪行一。意説。若不レ犯者名二正行一。
T2266_.67.0603b23: 宋本作二正行一。義演合爲二邪正行一。以二正行一爲
T2266_.67.0603b24: レ正
T2266_.67.0603b26: 障止引沈沒故者。意云。止者即是定惠。謂高
T2266_.67.0603b27: 擧之心。定惠倶能制止。増加二明了一。不二今高
T2266_.67.0603b28: 擧一。亦不二沈沒一故得二止名一。今此惛眠。引二心沈
T2266_.67.0603b29: 沒一不レ令二明利一。得二障レ止名一。故疏云レ障レ止者。
T2266_.67.0603c01: 即通障二定惠一也
T2266_.67.0603c03: 障擧引散亂故者。以下掉悔令二心演浮一多起中
T2266_.67.0603c04: 散亂上故。障二定惠明利之心所一。皆説三掉悔能
T2266_.67.0603c05: 障二於擧一。擧即定惠。定惠令三心不二沈沒一。能明
T2266_.67.0603c06: 了取レ境名レ擧。即是定惠之能也。如レ前應
T2266_.67.0603c07: レ知。問。止擧兩種倶通二定惠一。何故惛眠偏障二
T2266_.67.0603c08: 於止一。掉悔偏障二於擧一。答。且各據二増勝一而説。
T2266_.67.0603c09: 其實總得二通障一。於レ理無レ違
T2266_.67.0603c11: 決定障捨位故者。意説。而八纒中所障捨不
T2266_.67.0603c12: レ同。今疑所障捨者。即定心中捨。但於二定中一
T2266_.67.0603c13: 心不二止擧一。即名爲レ捨。若八纒中所障捨者。
T2266_.67.0603c14: 即是平等之捨。於二自他得利普生二平等心一。
T2266_.67.0603c16: 蘊云。疏惛沈障止引沈沒等者。惛沈睡眠二。
T2266_.67.0603c17: 倶沈昧故合爲レ蓋。言レ彰レ止者。止謂靜慮之
T2266_.67.0603c18: 義。厭二諸染法一。由三惛沈等生二諸煩惱一故障レ止。
T2266_.67.0603c19: 於二掉悔麁動一故。合爲レ蓋。擧者行相高明。謂
T2266_.67.0603c20: 諸善法。由二心掉動一。善法不レ生故障レ擧。捨者
T2266_.67.0603c21: 任運平等。平等靜住之善心猶豫時。捨必
T2266_.67.0603c23: 平等靜住之義一。義蘊誤矣。疏中分釋彼此之
T2266_.67.0603c26: 五蓋能障三位者。貪欲蓋能障二出家一。嗔恚蓋
T2266_.67.0603c27: 障レ修二正行一。自餘三蓋障レ入二正定一。惛眠障
T2266_.67.0603c28: レ止。悼悔障レ擧。疑障二於捨一。即止擧捨三位。
T2266_.67.0603c29: 位皆是定故。後三障レ定也。修二止擧捨一如レ次
T2266_.67.0604a01: 爲レ障者。意説。止擧捨三是定。然後三障普
T2266_.67.0604a02: 能障レ定。即惛悼疑如レ次障二止擧捨一也。故止
T2266_.67.0604a03: 等三。一一皆通二定惠一。總得二定名一。三蓋能
T2266_.67.0604a04: 障
T2266_.67.0604a06: 若言蓋因縁至非必是心所者。意云。此經部
T2266_.67.0604a07: 故。云下如二睡眠蓋一非中必是心所上。何以故。睡眠
T2266_.67.0604a08: 因縁皆名レ蓋故。如二無心等一。蓋因縁者。即無
T2266_.67.0604a09: 心睡眠也。或所得食勢問漏重名二微勞一。因レ此
T2266_.67.0604a10: 睡無心也。皆名二睡眠因縁一。總得二蓋名一
T2266_.67.0604a12: 有二八種一。謂惛･沈･睡眠･掉擧･惡作･嫉･慳･無
T2266_.67.0604a13: 慚･無愧。數數増盛纒繞於心一故名レ纒。由三此
T2266_.67.0604a14: 諸纒數數増盛纒繞一切觀行者心一。於レ修二善
T2266_.67.0604a15: 品一爲二障礙一。故修二善品一者。謂隨修習止擧捨
T2266_.67.0604a16: 相。及彼所依梵行等所攝淨尸羅一時。此復云
T2266_.67.0604a17: 何。謂修レ止時。惛沈睡眠爲レ障。於レ内引二沈沒一
T2266_.67.0604a18: 故。修レ擧時。掉擧惡作爲レ障。於レ外引二散亂一
T2266_.67.0604a19: 故。修レ捨時。嫉慳爲レ障。由レ成就此一。於二自他
T2266_.67.0604a20: 利悋妬門中一。數數搖動一心故。修二淨尸羅一時。
T2266_.67.0604a21: 無慚無愧爲レ障。由レ具二此二一。犯二諸學處一。無二羞
T2266_.67.0604a25: 數動心故者。謂嫉嫉下於二他人一有中好財法榮
T2266_.67.0604a26: 利事上。心中數動心而生二嫉妬一。若悋下即於二自
T2266_.67.0604a27: 身一所レ有財法榮盛等利上。心中而生二慳悋等一。
T2266_.67.0604a28: 嫉即妬。慳即悋也。悋慳名利一動二増身心一。心
T2266_.67.0604a29: 行既高故。非二平等一故。辨二嫉與レ慳障捨也。即
T2266_.67.0604b01: 障二不嫉不慳平等之行一也。又有云。慳嫉障捨
T2266_.67.0604b02: 者。即棄捨財物一名レ捨也。嫉二他得利不レ令二
T2266_.67.0604b03: 他捨一。自慳悋不レ捨。言二非止非擧一者。意説。非
T2266_.67.0604b04: レ高非レ下名爲二平等捨一也。疑謂障レ此
T2266_.67.0604b06: 説隨煩惱及癡分故者。按二瑜伽論五十五一
T2266_.67.0604b10: 分心略爲レ體
T2266_.67.0604b12: 隨彼聚多少心心所爲體者。此説。善無記悔
T2266_.67.0604b13: 眠。即以二善無記心心所一爲レ體。隨二彼多少總
T2266_.67.0604b14: 聚一立也。善中必無二輕安一。可レ有二餘善及觸欲
T2266_.67.0604b15: 等一。無記准可レ知
T2266_.67.0604b17: 云。此初師説二悔眠二種以レ癡爲體。若瑜伽
T2266_.67.0604b18: 對法説三悔眠通二三性一者會レ之。彼據二悔眠同
T2266_.67.0604b19: 時相應一聚心心所聚一爲レ論。以三彼聚相應受
T2266_.67.0604b20: 想思等通二三性一故。若悔眠唯是癡分。即唯染
T2266_.67.0604b21: 也。故云二癡染中一
T2266_.67.0604b23: 唯癡者如何善中至爲體者。意云。此難二前師一
T2266_.67.0604b24: 也。難云。若言二悔眠唯染一者。如何善中悔。則
T2266_.67.0604b25: 總用二心心所多少總數一爲レ體耶。既有二此理一。
T2266_.67.0604b26: 明知。染中用二癡分一爲レ體。若通レ善時。即用二無
T2266_.67.0604b27: 癡一爲レ體。故論云。淨即無癡分也。又難云。若
T2266_.67.0604b28: 唯癡分者。及其通レ善。何故即會二對法一。云下約二
T2266_.67.0604b29: 多聚心心所一爲體耶。故悔眠先通二染淨一。不二
T2266_.67.0604c01: 唯癡分一
T2266_.67.0604c04: レ爾或不レ應レ爾。越二失所作一依止爲レ業。乃至愚
T2266_.67.0604c05: 癡分言。爲レ別二於定一。又善等言爲レ顯三此睡非二
T2266_.67.0604c06: 定癡分一
T2266_.67.0604c09: 故。唯説二憂倶者一故
T2266_.67.0604c11: 無記彼是通言者。顯揚第一解二惡作一。但言二若
T2266_.67.0604c12: 染不染一不レ言二無記一者。彼是通言。以二無記寛一
T2266_.67.0604c13: 故。但説二染不染一時。即攝得無記一。以三無記亦
T2266_.67.0604c14: 通二染淨一故。云二染無記一者。謂有二無記我見相
T2266_.67.0604c15: 應一。淨無記者。謂威儀等四無記。既通二染淨一。
T2266_.67.0604c16: 但説二染不染一。言即攝二無記一故云二通言一。有云。
T2266_.67.0604c17: 通言者。對法通言二三性一。此論爲二別體一。所以
T2266_.67.0604c18: 不レ論二無記一。又以二別體總説通二無記一亦無レ妨
T2266_.67.0604c21: 無記之中是總數者。謂此師説。悔眠通二善不
T2266_.67.0604c22: 善性一不レ通二無記性一。餘論説言三悔眠通二無記一
T2266_.67.0604c23: 者。今會云。約二與レ悔同時總聚心心所一。許三心
T2266_.67.0604c24: 王受想思等通二無記性一故。説三悔通二無記一故。
T2266_.67.0604c25: 是總數。故説通二無記一
T2266_.67.0604c27: 者斥二前師一。二者立レ理。第三由レ義。第四會
T2266_.67.0604c29: 斥二前師一。論無記下。疏對法下。是第二立レ理
T2266_.67.0605a01: 等。或云。疏何故染淨下生起者非也
T2266_.67.0605a03: 非癡性故者。意説。悔眠通二三性一也。若是善
T2266_.67.0605a04: 不善者。即以二癡無癡一爲レ體。是無記者。以レ何
T2266_.67.0605a05: 爲レ體。無記不下以二癡無癡一爲體故。云下無記
T2266_.67.0605a06: 非二癡無癡性一故上
T2266_.67.0605a08: 故染淨至總聚立者。破二第二師一云。何故説三
T2266_.67.0605a09: 悔眠通二染淨一。即依二別數一立。其無記悔眠。而
T2266_.67.0605a10: 不二別依一。但依二總聚心心所一立
T2266_.67.0605a12: 亦有依餘上位者。意云。如二前所明。或説三此
T2266_.67.0605a13: 二唯依二癡分一。或有説云。亦依二無癡一。今不レ同
T2266_.67.0605a14: レ彼故言二依餘上立一。餘者即思惠思想也。是前
T2266_.67.0605a15: 二師所レ説癡等之餘也。又解云。依餘上立者。
T2266_.67.0605a16: 意云。前解レ餘者。對二前師一名レ餘。今更解レ餘
T2266_.67.0605a17: 者。後師依二體名一解レ之。惡作用二思惠一爲レ體。
T2266_.67.0605a18: 睡眠用二思想一爲レ體。思義悔眠倶用爲レ體。無二
T2266_.67.0605a19: 煩竝説一。唯有二惠想二法不同。即惠想是思
T2266_.67.0605a20: 家之餘。故云二由此亦有依餘上立一也。幸審
T2266_.67.0605a21: 思レ之。必有二此理一。二各別依者。謂悔眠二也。
T2266_.67.0605a22: 依二思惠想一各別有レ立。一者思惠。二者思想
T2266_.67.0605a23: 也。亦者亦二尋伺一。尋伺既依二餘法一而立。悔眠
T2266_.67.0605a24: 亦依二法上一立
T2266_.67.0605a26: 彼説増上者。解云。増上＊者即是欲也。由レ欲
T2266_.67.0605a27: 睡眠起故。境已前餘事。即於二夢中一起レ欲。若
T2266_.67.0605a28: 餘･不レ憶而睡者。即夢中無レ欲也
T2266_.67.0605b01: 云。如惡作用二思惠一爲レ體。眠用二思想一爲レ體
T2266_.67.0605b02: 故。所以言二此合爲因一。即兩法合二一處一故。
T2266_.67.0605b03: 名二合爲因一也
T2266_.67.0605b05: 云。不レ許下悔眠以二思等一爲體故。總分作二二
T2266_.67.0605b06: 分一破。以二染及淨無記別論一故。名二二分破一。此
T2266_.67.0605b07: 以二各各別破一。且先破二染者一
T2266_.67.0605b09: 破欲界至染分爲纒者。即第一先破レ染也。量
T2266_.67.0605b10: 云。欲界染思惠。至二一分爲眠一以成二有法一。非
T2266_.67.0605b11: レ爲二纒性一。是宗法。是思惠想故因也。如餘思
T2266_.67.0605b12: 惠想喩也。餘思惠想者。即取二淨思等一也。此
T2266_.67.0605b13: 淨思等。是染分之餘。即取二上二界一。今以二上
T2266_.67.0605b14: 二界思等是淨一故。及此界一分淨者。或如餘
T2266_.67.0605b15: 染思等者。更解レ喩也。餘染者。即除三前染分
T2266_.67.0605b16: 爲二悔體一已外餘。有下染思等不レ爲二悔體一者上總
T2266_.67.0605b17: 取爲レ喩。即欲界一分染者。及上二界一分
T2266_.67.0605b19: 疏如二初量云一。染思惠一分爲レ悔。染思想一分
T2266_.67.0605b20: 爲レ眠。應レ非レ爲二纒性一。是思惠相故。第二量
T2266_.67.0605b21: 爲二惡作等一。一分非レ染。思惠想是有法。非二彼
T2266_.67.0605b23: 説。初釋稍不レ順レ文。文云レ非二思惠倶一。是宗
T2266_.67.0605b24: 法非二是有法一。亦非レ因故。今謂。初釋亦無レ有
T2266_.67.0605b25: レ過。以二性相一爲レ文。且除二非字一加二一染字一。言三
T2266_.67.0605b26: 染思惠想一分爲二悔眼一。爲二有法一取二初非字
T2266_.67.0605b27: 及纒性字一。即爲二宗法一。取二前思惠想及後性故
T2266_.67.0605b28: 字一爲レ因。文言レ彼者。即是淨無記思惠想爲
T2266_.67.0605b29: レ喩。應レ加如二彼餘如彼餘一者。即淨無記思惠
T2266_.67.0605c01: 想餘。即悔眠餘。彼即淨無記思惠想。以下宗有
T2266_.67.0605c02: 法取中依二染思惠想一悔眠上。同喩取下非二悔眠一外
T2266_.67.0605c03: 餘思惠想上。因言二思惠性故一。取三總思惠想貫
T2266_.67.0605c04: 通宗喩一故皆具足
T2266_.67.0605c06: 破至爲體者。如レ上破三染思惠等爲二悔等體一
T2266_.67.0605c07: 訖。次即第二破三淨及無記思等爲二悔等體一
T2266_.67.0605c08: 也。遂總難立レ量云。爲惡作等一分至二思想一。
T2266_.67.0605c09: 是有法。非彼惡作至二二法性一。是宗法。因云。
T2266_.67.0605c10: 是思惠想故。如二餘上界思惠想一喩也。然上界
T2266_.67.0605c11: 淨思等。不レ爲二惡作等性一。以二惡作睡眠唯欲
T2266_.67.0605c12: 界有一故。故將二上界思等一爲レ喩
T2266_.67.0605c14: 准文有宗具足者。意説。將二以前非染思惠想
T2266_.67.0605c15: 等比量一。准二其論之文一。論文非思惠想纒彼性
T2266_.67.0605c16: 故兩句中。有法宗法等具足。謂言二非思惠想一。
T2266_.67.0605c17: 此爲二有法一。文中略無二染字一。文取二第一句中非
T2266_.67.0605c18: 字。第二句彼性之字一爲二宗法一他。彼者即是
T2266_.67.0605c19: 惡作等也。此即有法及宗法具足也。或可。有
T2266_.67.0605c20: 宗具足者。有法及法和合爲レ宗故。云二有宗具
T2266_.67.0605c22: 疏辨一。有義復云。或彼睡眠皆應二説云一。染不染
T2266_.67.0605c23: 中隨一攝故。若説二前因一。自隨一不成。自説
T2266_.67.0605c24: レ非二是思惠想一故。若説二後因一。有法爲レ因。違二
T2266_.67.0605c25: 理門一故。詳曰。觀二疏染淨前後二因一。實無レ過
T2266_.67.0605c26: 矣。且前有法不レ言二思惠一。直云二睡眠一。可レ如レ所
T2266_.67.0605c27: レ責。前既標云二染思惠一。已後因レ彼。何有レ過
T2266_.67.0605c28: 乎。又若後因全取二有法一。可レ違二理門一。今者有
T2266_.67.0605c29: 法與レ因増減。全有二不同一。何有レ違レ論。若如二所
T2266_.67.0606a01: 立一。染非染因乃非二論意一。如二疏所明一。理通文
T2266_.67.0606a02: 順。又睡及眠。皆有二染淨一。染淨別開便成二四
T2266_.67.0606a03: 重一。疏合言レ二
T2266_.67.0606a05: 取宗中有法至爲因亦得者。意説。取二論初句
T2266_.67.0606a06: 中思惠想三字。及下句中性故二字一。爲レ因亦
T2266_.67.0606a07: 得。量云。惡作一分非レ染思惠想有法。非二彼
T2266_.67.0606a08: 惡作等法性體一。因云。是思惠想性故。如二餘上
T2266_.67.0606a09: 界思惠等一
T2266_.67.0606a11: 此文中有宗中法至及因具足者。意云。唯此
T2266_.67.0606a12: 比量。論文中合レ有二宗法及因皆悉具足一。尋二
T2266_.67.0606a13: 此比量一配レ論。宗因理可レ明矣。然此文中意。
T2266_.67.0606a14: 指二論文非思想一總合爲レ量者。悔眠合破。以二
T2266_.67.0606a15: 非思惠想一爲二宗等一。如レ此比量即是順レ文
T2266_.67.0606a17: 護法正宗。准下前出二體業一中上解。即釋二論中行
T2266_.67.0606a18: 別言一
T2266_.67.0606a21: 別一。謂有相分別。無相分別。任運分別。尋求分
T2266_.67.0606a22: 別。伺察分別。染汚分別。不染汚分別。如二下
T2266_.67.0606a23: 具釋一
T2266_.67.0606a25: 相即複號者。意云。如二頌説尋伺二各二等一
T2266_.67.0606a26: 者。意説。尋即是單名。言二尋求一即是複號。伺
T2266_.67.0606a27: 者即是單名。言二伺察一即是複號
T2266_.67.0606b01: 至言所取境名爲言境者。問。此云意所取境
T2266_.67.0606b02: 名二意言境一爲二能論一。言即是意之所取境。爲二
T2266_.67.0606b03: 所言詮境一名二意言境一。答。今取レ彼言是意所
T2266_.67.0606b04: 發意之境故名二意言境一。若言所詮境即通二諸
T2266_.67.0606b05: 法一。此不レ由二意之所發一故無二因果義一。非二此所
T2266_.67.0606b06: 取一。問。若言即意境名二意言境一。與二第二解一復
T2266_.67.0606b07: 有二何別一。答。寛狹雖レ同。虍據二因果一。彼約二心
T2266_.67.0606b09: 釋二意言二字一。以下意識名二意言一有中三義上故。意
T2266_.67.0606b10: 所取境名意言境下。此通釋二意言境三字一。義
T2266_.67.0606b11: 蘊不レ分三二字三字釋有二差別一故非也
T2266_.67.0606b13: 云。此文通會前三解一。皆有二此義一。疏今此境
T2266_.67.0606b14: 者通一切法者。此亦結二前三解一。然唯初解。從
T2266_.67.0606b15: レ喩爲レ名。其境可レ通二一法一。若後二解。唯取二名
T2266_.67.0606b16: 言一爲レ境。即不レ通二一切一。據二言所詮理一亦無
T2266_.67.0606b17: レ妨。然前三解。初釋爲レ勝
T2266_.67.0606b19: 略有二七種一。於レ中第二尋伺所縁。又云。尋伺
T2266_.67.0606b20: 所縁者。謂依二名句身文身一。義爲二所縁一
T2266_.67.0606b22: 目及如涅槃等者。若但云レ境無二非レ境者一。
T2266_.67.0606b23: 言レ縁二名境一。名境便局。以二名不一及。如二涅槃
T2266_.67.0606b24: 等一。今云二意境一。意境及寛。以三意内證二眞如等一
T2266_.67.0606b25: 故。義蘊云。疏言不目及如涅者。此亦據二無
T2266_.67.0606b26: 爲之法一寫二名言一。都下相攝。論實即一切皆
T2266_.67.0606b27: 言レ不レ及也
T2266_.67.0606c01: 云。成唯識説。尋伺倶以二安不安位身心分位
T2266_.67.0606c02: 所依一爲レ業。所依即身通二五蘊一故。倶依レ思者。
T2266_.67.0606c03: 身心位安。不二深推度一故。倶依レ惠者。身心位
T2266_.67.0606c04: 不レ安。深推度故。瑜伽第五説。尋伺體者。不三
T2266_.67.0606c05: 深推二度所縁一思爲二體性一。若深推度所縁一惠
T2266_.67.0606c06: 爲二體性一
T2266_.67.0606c08: 説三尋伺皆通二安不安住一。論中且據二不安一故。
T2266_.67.0606c09: 二皆言二思遽一也。問。尋伺皆通二思惠。倶安不
T2266_.67.0606c10: 安此二別。答。麁細異故。有云。尋麁不安。伺
T2266_.67.0606c11: 細故安者。此義不レ然。論説二倶以レ安爲業
T2266_.67.0606c12: 故
T2266_.67.0606c15: 依止意言一而生。於二所縁境一障惶推究。雖二
T2266_.67.0606c16: 慧爲性而名二尋伺一。於二諸境界一遽務推來。
T2266_.67.0606c17: 依止意言一麁慧名レ尋。即於二此境一不二甚遽務一。
T2266_.67.0606c19: 疏或思名安徐等者。此解別配二思惠一理稍難
T2266_.67.0606c20: レ詳。何者且論云。尋伺竝用二思惠一分一爲レ體レ
T2266_.67.0606c21: 今安不安住。必不二倶時一。豈思與レ惠不レ許レ倶
T2266_.67.0606c22: 耶。下別配二淺推度一。亦有二此妨一故。取二前解一
T2266_.67.0606c23: 爲レ正。又此疏云二思細惠麁一。論中麁轉細轉別
T2266_.67.0606c24: 配二尋伺一。豈可二思惠亦別配一耶。然以二簡擇相
T2266_.67.0606c25: 麁一。別配二於惠一。不下以二思惠一別配中尋伺上。不レ違
T2266_.67.0606c26: レ論也
T2266_.67.0606c28: 對法一。然五蘊對法言意言境一。顯揚無レ文。下
T2266_.67.0607a01: 或時由レ思於レ法造作。或時由レ慧於レ法推求。
T2266_.67.0607a02: 散行外境令心麁轉爲レ體。障心内淨爲レ業。
T2266_.67.0607a03: 乃至増長尋一爲レ業。伺者謂從二阿頼耶識種
T2266_.67.0607a04: 子一所レ生。依レ心所レ起。與レ心倶轉相應。於二所
T2266_.67.0607a05: 尋法一。略行外境＊令心細轉爲レ體。餘如二尋説一。
T2266_.67.0607a06: 乃至増長伺一爲レ業。由レ此與レ心伺縁二一境一
T2266_.67.0607a07: 故。説三和合非二不和合一。如二薄伽梵説一。若於レ此
T2266_.67.0607a08: 伺察。即於レ此了別。若於レ此了別。即於レ此伺
T2266_.67.0607a09: 察。是故此二恒和合非二不和合一。此之二法不
T2266_.67.0607a10: レ可二施設一。離二別殊異一。復如レ是説。心心法行
T2266_.67.0607a11: 不可思議。證レ有二此二阿笈摩一者。如二薄伽梵
T2266_.67.0607a14: 別思惠差別。令二心麁一爲レ性。云何爲レ伺。謂能
T2266_.67.0607a17: 尋求。令二心麁相一分別爲レ性。意言者。謂是意
T2266_.67.0607a18: 識。是中或依レ思或依レ惠而起。分別麁相者。
T2266_.67.0607a19: 謂尋求瓶衣車乘等之麁相。樂觸苦觸等
T2266_.67.0607a20: 所依爲レ業。云何伺。謂思慧差別意言伺察。
T2266_.67.0607a21: 令二心細相一分別爲レ性。細相者。謂於瓶衣等。
T2266_.67.0607a24: 麁一爲レ體。依思依惠者。於二推度不推度位一。如二
T2266_.67.0607a25: 其次第一追求行相意言分別。伺者。或依レ思
T2266_.67.0607a26: 或依レ慧伺察意言令二心細一爲レ體。依思依惠
T2266_.67.0607a27: 者。於二推度不推度位一。如二其次第一伺察行相
T2266_.67.0607a28: 意言分別。如レ是二種安不安住所依爲レ業。尋
T2266_.67.0607b01: 法抄中引二瑜伽第五尋伺二種七門分別一。
T2266_.67.0607b02: 與二此疏一同
T2266_.67.0607b04: 云。問。尋伺並用二思惠一爲レ體。豈此思惠爲二尋
T2266_.67.0607b05: 之體一。則二倶不三＊深爲二伺之體一。即倶＊深推
T2266_.67.0607b06: 度一。答。思淺惠＊深。行相定爾。但起レ尋之時。思
T2266_.67.0607b07: 増惠劣故。云二不＊深推度尋一。起レ伺之時。思劣
T2266_.67.0607b08: 惠増長説。深推是伺。問。若爾何故對法。尋
T2266_.67.0607b09: 伺二中倶言二推度不推度一耶。答。彼約二思惠
T2266_.67.0607b10: 行相一故。云二推與不推一。此據二尋伺相顯一故。説二
T2266_.67.0607b11: 淺＊深一爲レ異。設以レ惠爲二尋體一。望レ伺仍是不
T2266_.67.0607b12: ＊深也。若以レ惠對レ思。可レ言二推不推度一。故無
T2266_.67.0607b13: レ違也
T2266_.67.0607b15: 推度。本疏初云。不レ＊深即不二推度一。以二對法
T2266_.67.0607b16: 言不二推度一故。二云。雖レ不レ如三惠有二深推度一。
T2266_.67.0607b17: 亦淺推度。會二對法一云レ不二推度一者。不二＊深推
T2266_.67.0607b18: 度一。要集斷云。雖レ有二二説一。合爲二初釋一。違二大論
T2266_.67.0607b19: 文一。今謂。此斷何太猛乎。以レ會下對法同二瑜伽一
T2266_.67.0607b20: 説上。從レ何説レ違。西明一云。尋伺不二推度一時。唯
T2266_.67.0607b21: 思爲レ性。以レ無レ惠故。深推度時。以レ惠爲レ性。
T2266_.67.0607b22: 此釋正違下瑜伽所説不二深推度一言上。 二云。尋
T2266_.67.0607b23: 伺必用二二法一假合爲レ性。謂一刹那二用各
T2266_.67.0607b24: 別。不二深推度一。是思用。深推度是惠用。此義
T2266_.67.0607b25: 不了。尋伺不レ倶。如何二用一刹那分。若謂二
T2266_.67.0607b26: 尋時有レ思。伺時有惠。違二論所説一若言或起
T2266_.67.0607b27: レ尋時。或起レ伺時。倶依二思惠一二法用分。尋伺
T2266_.67.0607b28: 何別。故知。尋淺度伺深度。故此論言二麁轉細
T2266_.67.0607b29: 轉一。又云。二類各別。又前第四深淺推度。麁
T2266_.67.0607c01: 細發言。雖二倶依二。尋時思増名レ不二深度一。伺
T2266_.67.0607c02: 時惠増名二深度一。故五蘊論云。尋求意言一思
T2266_.67.0607c03: 惠差別。令二心麁一爲レ性。伺察意言一思惠差別。
T2266_.67.0607c04: 令二心細一爲レ性。此論復云二思惠合成一。而顯揚
T2266_.67.0607c05: 論云。尋或由レ思於レ法違作。或時由レ惠於
T2266_.67.0607c06: レ法推度者。據二増相一説。思造作勝。惠推度
T2266_.67.0607c07: 勝。瑜伽第五。謂不三深推度所縁一。思爲二體性一。
T2266_.67.0607c08: 據レ尋説二若深推度所縁一。惠爲二體性一。據レ伺論。
T2266_.67.0607c09: 皆約レ増語。實尋伺二皆依二思惠一。若爾何故雜
T2266_.67.0607c10: 集第二。尋伺倶言二推度不推度一。答。准二此論
T2266_.67.0607c11: 意一。釋二彼論一云。尋言二推度一淺。推不推者不
T2266_.67.0607c12: レ深。伺言二推度一者深。不推者淺。若爾伺淺度
T2266_.67.0607c13: 時與レ尋何別。復如何此論云二不深及深推度
T2266_.67.0607c14: 度類別一。答。伺言レ不レ推。望レ尋猶深。但望二自
T2266_.67.0607c15: 伺一。惠増深度。思増不二深推一。故亦無レ失。故雜
T2266_.67.0607c16: 集論尋伺倶云。依思依惠者。於二推度不推度
T2266_.67.0607c17: 位一。如二其次第一。不レ得下別以二淺度一配レ尋深推
T2266_.67.0607c18: 配伺。問。若爾可故雜集復云。尋伺二種行相
T2266_.67.0607c19: 相類故。以二麁細一建立差別。答。亦不レ違。尋伺
T2266_.67.0607c20: 倶於二意言一推度之行相相類。非二於淺深麁細
T2266_.67.0607c21: 相類一。彼論且約二他用麁細一建立。此論約二自
T2266_.67.0607c22: 行相一。此論亦言。尋令二心麁轉一。伺令二心細轉一。
T2266_.67.0607c23: 各據二一義一盡レ理。應レ言尋伺於レ境淺深推度。
T2266_.67.0607c24: 令二心於レ境麁細而轉一。如レ次差別
T2266_.67.0607c27: 推二度所縁一思爲二體性一。若＊深推度所縁一惠
T2266_.67.0607c28: 爲二體性一者。對二對法一相違。故彼云。尋伺者
T2266_.67.0607c29: 若思若惠若推度若不推度。如二其次第一。三
T2266_.67.0608a01: 藏云。依二瑜伽一爲レ正。會二彼對法一。應二逆次屬
T2266_.67.0608a02: 當一。若不推度是思。推度是惠。是則尋伺不二推
T2266_.67.0608a04: 云。疏對法配此至顛倒逆次者。復彼論第二
T2266_.67.0608a05: 云 尋依思依惠者。於二推度不推度位一。如二其
T2266_.67.0608a06: 次第一追求行相意言分別。伺依思依惠者。於二
T2266_.67.0608a07: 推度不推度位一。如二其次第一伺察行相意言分
T2266_.67.0608a08: 別。如レ是二種安不安住所依爲レ業。此論以二
T2266_.67.0608a09: 不深推度＊深一配二思惠一。即順次第也。彼中以二
T2266_.67.0608a10: 推度不推度一配二思惠一。非レ如二此論一故云レ逆也
T2266_.67.0608a12: 違者。對法云二推度不推度一。推度是伺。不推度
T2266_.67.0608a13: 是尋。即對法先言二推度一惠。後言二不推度一思。
T2266_.67.0608a14: 即惠在レ先思居レ後説。今唯識則幷通。尋則在
T2266_.67.0608a15: レ先説。伺在レ後説。惠則對法上句推度。配二唯
T2266_.67.0608a16: 識中下中惠一。惠能推度故。即將二彼論下句
T2266_.67.0608a17: 中不推度一。逆配二此論中上句中思一。思有レ不二
T2266_.67.0608a18: 深推度一故。故二論不二相違一
T2266_.67.0608a23: 曳二聲有レ別
T2266_.67.0608a25: 疏一界繋種別故者。謂悔眠唯欲界繋。若尋
T2266_.67.0608a26: 伺通二欲界及初靜慮一故。二依思惠種類別故
T2266_.67.0608a27: 者。謂尋伺依二思惠一悔眠別體。三假實種類別
T2266_.67.0608a28: 者。謂尋伺即是假。悔眠是實有。問。此第三及
T2266_.67.0608a29: 第二依二思惠一有二何別一。答。第二但論二思惠不
T2266_.67.0608b01: 思惠一。不レ論二假實一。此論二假實一故有レ別也。四斷
T2266_.67.0608b02: 時種類別者。如二尋伺一。若離二欲界一不レ斷。以二初
T2266_.67.0608b03: 禪有一等也。惡作離二欲界一即斷也。若睡眠離二
T2266_.67.0608b04: 欲界一亦不レ斷。即阿羅漢。離二欲界染一身中亦
T2266_.67.0608b05: 有レ眠故。五下上地起不起種類別者。若生二二
T2266_.67.0608b06: 禪已上一。起二下地初禪尋伺一。若上地必不レ起二
T2266_.67.0608b07: 下欲界悔眠一。六支非支種類別者。若尋伺即
T2266_.67.0608b08: 是禪支。若悔眠非二是禪支一。七纒蓋性類別者。
T2266_.67.0608b09: 悔眼即是纒蓋。尋伺非二蓋纒一也。八語行非
T2266_.67.0608b10: 五行別者。尋伺是語加行。悔眠非二語加行一。九
T2266_.67.0608b11: 通定散門別者。若尋伺通二定散一。悔眠唯散非
T2266_.67.0608b12: レ定。十通有無漏類別者。尋伺通二有無漏一。悔
T2266_.67.0608b14: 者。悔眠思惠。或癡等尋伺思惠一分。三假
T2266_.67.0608b15: 實者。假尋伺實。悔眠或假或實･者非也
T2266_.67.0608b17: 無記隨應配之者。二無記者。謂有覆無記･無
T2266_.67.0608b18: 覆無記。若有覆無記配二入染中一。若淨無記配二
T2266_.67.0608b19: 入不染中一。以下威儀等不二是染一故。我見等非中
T2266_.67.0608b20: 是淨上故
T2266_.67.0608b22: 云。復次隨煩惱自性云何。謂忿･恨･覆･惱･
T2266_.67.0608b23: 嫉･慳･誑･謟･憍･害･無慚･無愧･惛沈･掉擧･不
T2266_.67.0608b24: 信･懈怠･放逸･妄念･散亂･不正知･惡作･睡眠･
T2266_.67.0608b25: 尋･伺。如二本地分一已廣宣説。如レ是等類。名二
T2266_.67.0608b26: 隨煩惱自性一
T2266_.67.0608b28: 對別故者。悔眠既假。何不レ同二尋伺一而言二世
T2266_.67.0608b29: 俗一。答云。所對別故者。尋伺據二假實門一。悔眠
T2266_.67.0608c01: 據二世俗勝義門一。又尋伺約二相待一故言レ假。悔
T2266_.67.0608c02: 眠約二他分一故世俗。又尋伺二分成悔眠癡
T2266_.67.0608c04: 對別故者。尋伺約二彼假實相對一。悔眠據二於眞
T2266_.67.0608c06: 云所對別故。言二所對別一者。若尋伺依二思惠一
T2266_.67.0608c07: 立。論説二是假一。若悔眠雖レ言二世俗有一。世俗有
T2266_.67.0608c08: 中有レ假有レ實也。喚二不信等一爲二世俗有一。即是
T2266_.67.0608c09: 實。如二悔眠等一爲二世俗有即假有一他。是故此
T2266_.67.0608c10: 前四倶假有。又云。尋伺言レ假。據二假實門一説二
T2266_.67.0608c11: 是假有一。悔眠説爲二世俗有一者。約二勝義世俗
T2266_.67.0608c12: 門一説故。云二世俗有一。疏但所對別者。此言二種
T2266_.67.0608c13: 子是世俗有一者。謂對二勝義一得二世俗有一也
T2266_.67.0608c15: 云。復次種子云何。非下析二諸行一有二實物一名爲中
T2266_.67.0608c16: 種子上。亦非二餘處一。然即諸行如レ是種性。如レ是
T2266_.67.0608c17: 等生如レ是安布名爲二種子一。亦名爲レ果。當レ知。
T2266_.67.0608c18: 此中果與二種子一不二相雜亂一。何以故。若望二過
T2266_.67.0608c19: 去諸行一。即此名レ果。若望二未來諸行一。即此名二
T2266_.67.0608c20: 種子一。如レ是若時望レ彼名爲二種子一。非下於二爾時一
T2266_.67.0608c21: 即名爲果。若時望レ彼名レ果。非下於二爾時一即
T2266_.67.0608c22: 名中種子上。是故當レ知。種子與レ果不二相雜亂一。譬
T2266_.67.0608c23: 如下穀麥等物所有牙莖葉等種子。於二彼物中一
T2266_.67.0608c24: 磨擣分析求二異種子一。了不可レ得。亦非二餘處一。
T2266_.67.0608c25: 然諸大種。如レ是種性。如レ是等生如レ是安布。
T2266_.67.0608c26: 即穀麥等物。能爲二彼縁一。令二彼得生説名二種
T2266_.67.0608c27: 子一。當レ知此中道理亦爾
T2266_.67.0608c29: 所對別至一切定假者。雖二實有體。非二勝義一
T2266_.67.0609a03: 有二別義一。謂於雜染清淨明了唯世俗者。謂外
T2266_.67.0609a04: 種子。唯就二世俗説一爲二種子一。所以者何。彼亦
T2266_.67.0609a05: 是阿頼耶識所二變現一故
T2266_.67.0609a07: 等者。意説。尋伺麁細則不二並生一。亦如二一心
T2266_.67.0609a08: 之中。上地受下地受不得二並起一。上地受下
T2266_.67.0609a09: 地受。一心之中亦不レ得レ並。以二麁細異一故
T2266_.67.0609a11: 尋伺二不得倶生至二不倶起無此地故者。
T2266_.67.0609a12: 今此疏文。是薩婆多師難二大乘一也。難云。小
T2266_.67.0609a13: 乘宗中。尋伺二法。則得二並生一故有二三地一。汝
T2266_.67.0609a14: 大乘中。尋伺不レ倶。應レ無二三地一。此如二欲界起
T2266_.67.0609a15: レ伺無レ尋時一。應レ名二有伺無尋一。若唯起レ尋無レ伺
T2266_.67.0609a16: 者。應レ名二有尋無伺地一。二倶不レ起時。應レ名二無
T2266_.67.0609a17: 尋無伺地一。即汝大乘三地。應二皆不成。以二尋
T2266_.67.0609a18: 伺二法不倶故。故無二此三地一也
T2266_.67.0609a20: 欲界及色界初靜慮。除二靜慮中間若定若生一
T2266_.67.0609a21: 名二有尋有伺地一。即靜慮中間若定若生名二無
T2266_.67.0609a22: 尋無伺地一。隨一有情由レ修レ此故得レ爲二大梵一。
T2266_.67.0609a23: 從二第二靜慮一。餘有色界及無色界全名二無尋
T2266_.67.0609a24: 無伺地一。此中由下離二尋伺欲一道理上故。説名二無
T2266_.67.0609a25: 尋無伺地一。不レ由レ不二現行一故。所以者何。未
T2266_.67.0609a26: レ離二欲界欲一者。由二教導作意差別一故。於二一時
T2266_.67.0609a27: 間一亦有二無尋伺意現行一。已離二尋伺欲一者。亦
T2266_.67.0609a28: 有二尋伺現行一。如下出二彼定一及生レ彼者上。若無漏
T2266_.67.0609a29: 界有爲定所攝初靜慮。亦名二有尋有伺地一。依二
T2266_.67.0609b01: 尋伺處法一縁二眞如一爲レ境入二此定一故。不レ由二
T2266_.67.0609b03: 上下地一得二彼定一。若生者謂生二彼地一。無尋唯
T2266_.67.0609b04: 伺隨一有情。由レ修レ此故得レ爲二大梵一者。雖
T2266_.67.0609b05: レ失二初禪一。同一地繋無二別品數一。離二於尋染一要
T2266_.67.0609b06: 伏二尋貪一。方得二彼定一。如下在二欲界一修中不淨觀上。
T2266_.67.0609b07: 雖レ未二品數一。折伏下染一。要暫伏レ貪方能入レ觀。
T2266_.67.0609b08: 此亦如レ是故。名三別修得爲二大梵一。劫初之時。
T2266_.67.0609b09: 極光淨天先來。有二此中間定業一故得二正生一。
T2266_.67.0609b10: 初爲二大梵一。非下在二二定生報一不生此中一。由下
T2266_.67.0609b11: 離二尋伺欲一道理上故。説名二無尋無伺地一等者。
T2266_.67.0609b12: 釋論第二師。引レ此爲レ證。未レ離二尋伺染一。欲界
T2266_.67.0609b13: 初定諸法假者。名二有尋伺地一。靜慮中間諸法
T2266_.67.0609b14: 假者。已離二尋染一未三曾離二伺染一。名二無尋唯伺
T2266_.67.0609b15: 地一。二定已上諸法假者。倶已離レ染並名二無尋
T2266_.67.0609b16: 無伺地一。即顯二欲界教導差別一。若已離欲亦名二
T2266_.67.0609b17: 無尋無伺地一等。不レ爾何故第三地中。唯離二
T2266_.67.0609b18: 二染一名二第三地一。不レ説下有二彼下二地染一名中
T2266_.67.0609b19: 初二地上。實義不レ然。此三但依二界地一建立。謂
T2266_.67.0609b20: 欲界初定有漏無漏諸法聚中。尋伺可レ得。已
T2266_.67.0609b21: 離欲未離欲。皆名二彼地等一。引二次上文一爲レ證。
T2266_.67.0609b22: 不レ由下有染名爲二彼地一。若已離染染名非二彼
T2266_.67.0609b23: 地一。若作二此解一便大雜亂。故此論云。若無漏
T2266_.67.0609b24: 界有爲定所攝初靜慮。亦名二有尋伺地一等。
T2266_.67.0609b25: 若就二相應及三離欲一立二三地別一。此等諸文皆
T2266_.67.0609b26: 有二過失一。廣如二釋論一。此言下尋伺由二離欲一故
T2266_.67.0609b27: 名中無尋無伺地上者。然唯説二彼二定已上無尋
T2266_.67.0609b28: 無伺一地有漏無漏一。皆彼定離二尋伺染一故。下
T2266_.67.0609b29: 地不レ然。不レ得下以二有染一爲二彼地一無染便非上
T2266_.67.0609c01: 故。唯説二彼二定已上一。由レ此不レ説下下之二地
T2266_.67.0609c02: 隨離二彼染一即非中彼地上。教導作意者。謂在二欲
T2266_.67.0609c03: 界一住二心無相一無二尋伺一故。出二彼定一者。身在二
T2266_.67.0609c04: 欲界一。已離二初定欲一入二無尋伺定一。後出之時
T2266_.67.0609c05: 還起二尋伺一生。彼者倫記。若生二二定等一亦起二
T2266_.67.0609c06: 下尋伺一故。論説言如下出二彼定一及生レ彼者上。若
T2266_.67.0609c07: 無漏界有爲定所攝者。即初靜慮根本智。此
T2266_.67.0609c08: 有二二義一。唯識第七。一説二後得智一在二因位一。亦
T2266_.67.0609c09: 尋伺倶。若依二此義一。彼根本智。依二此尋伺後
T2266_.67.0609c10: 得智所法一。縁二眞如境一起故。名二有尋有伺地一。
T2266_.67.0609c11: 非下根本智與二分別現行＊尋伺一倶名中有尋有
T2266_.67.0609c12: 伺地上。二云。後得智亦非二＊尋伺倶一。此無漏有
T2266_.67.0609c13: 爲定者。即是二智。依二初定尋伺處法一縁二眞
T2266_.67.0609c14: 如一覺故。名二有尋有伺地一。非下是二智與二分
T2266_.67.0609c16: 云。若無漏界有爲定所攝等者。如下依二初定一
T2266_.67.0609c17: 起二無分別智一縁中眞如境上。 亦名二有尋有伺地
T2266_.67.0609c18: 智一。以下依二尋伺地一起中此智上故。不下由二尋伺相
T2266_.67.0609c19: 應分別現行一名中有尋伺上。以四十地云三證時離二
T2266_.67.0609c20: 覺觀思惟分別一故。是故此位不レ可二言説一。若
T2266_.67.0609c21: 依二初定一起二後得智一。爲レ衆説法。即與二尋伺一相
T2266_.67.0609c22: 應。若無二尋伺一。即不レ能二起レ風起レ語説法一故。
T2266_.67.0609c23: 顯揚第一卷云。薄伽梵説。由レ依二尋伺一故發二
T2266_.67.0609c24: 言説一。非レ無二尋伺一。又十地論云。何故淨覺人
T2266_.67.0609c25: 念智功徳具。於二諸上妙地一有レ力不二解釋一。長
T2266_.67.0609c26: 行釋云。淨覺即是起二言説一因也。言二餘如前
T2266_.67.0609c27: 説一者。上來分三別離二尋伺欲一故。説名二無尋無
T2266_.67.0609c28: 伺地一。不丙由下不レ行二有尋有伺地一心上名乙無尋
T2266_.67.0609c29: 伺甲。即知。未レ離二＊尋伺欲一故名二有尋有伺地一。
T2266_.67.0610a01: 不丙由下不レ行二無尋無伺等一心上故。説名乙有尋有
T2266_.67.0610a02: 伺地甲
T2266_.67.0610a04: 問。生二第二靜慮一或生二上地一。若有尋有伺眼
T2266_.67.0610a05: 等識現在前。云何此地無尋無伺。若不二現
T2266_.67.0610a06: 行一。云何於レ彼有色諸根而能領受彼地境
T2266_.67.0610a07: 界一。答。由三有尋有伺諸識種子。隨逐無尋無
T2266_.67.0610a08: 伺三摩地一故。從レ彼起已此得二現前一。又此起
T2266_.67.0610a09: 已識現行時。復爲二無尋無伺三摩地種子一之
T2266_.67.0610a10: 所二隨逐一。是故此地非二是一向無尋無伺一。由下
T2266_.67.0610a11: 彼有情於二諸尋伺一以二性離欲一而離欲上故。彼
T2266_.67.0610a14: 無伺定一我出レ定已後現者。此中有二意識倶
T2266_.67.0610a15: 尋伺一。必爲二能引一引生五識一。非如下小乘五
T2266_.67.0610a16: 識自有二尋伺一方生上。由下彼以二對治道一或厭離
T2266_.67.0610a17: 已除中尋伺欲上故。名二性＊離欲一。故名二無尋伺一。
T2266_.67.0610a18: 有二種尚行一故。二無レ有レ生
T2266_.67.0610a20: 現起故者。意説。生二第四禪中一淨尋伺亦許二
T2266_.67.0610a21: 現起一故。若依二現起一立二三地一者。是第四禪亦
T2266_.67.0610a22: 有二三地所一。故知。不下依二現起一立中前三地上。問。
T2266_.67.0610a23: 地法有二尋伺一。縱離二尋伺染一時。得レ名二尋伺地一
T2266_.67.0610a24: 不。又地法無二尋伺染一縱起二尋伺一時。得レ名二無
T2266_.67.0610a25: 尋伺地一不。答。如二欲界及初禪一。地法有二尋
T2266_.67.0610a26: 伺一。設離二尋伺染一。若後起二自地尋伺一。亦是有
T2266_.67.0610a27: 尋伺也。以二尋伺是此地法一故。總名二尋伺地一。
T2266_.67.0610a28: 若中間禪離二尋染一。名二之無尋唯伺地一。設離二
T2266_.67.0610a29: 伺染一亦名二有伺地一。由レ此設生二第四禪一。起二尋
T2266_.67.0610b01: 伺等一時。地法終是無尋無伺地。不レ可下以レ起二
T2266_.67.0610b02: 尋等一。即説爲中尋伺等地上
T2266_.67.0610b04: ＊尋染至未離欲故者。意云。要伏二初禪第三
T2266_.67.0610b05: 天貪等尋染一。方得二中間禪一。或生二於彼一無尋
T2266_.67.0610b06: 唯伺地。若言下不レ假レ須レ伏。但此尋染暫時不
T2266_.67.0610b07: レ起。名得二中間定一者。應下與二欲界一無別。欲界
T2266_.67.0610b08: 染尋伺。亦二有暫時不起故。問。欲界如何有二
T2266_.67.0610b09: 染尋伺暫時不起。答。如下作二不淨觀一時。染尋
T2266_.67.0610b10: 伺亦暫時不起也。問。唯疏説レ離二染尋一不レ言
T2266_.67.0610b11: レ離二染伺一。何故疏擧二染伺一成レ無二別離一。答。染
T2266_.67.0610b12: 伺既等レ＊尋。明知。等取尋一也。以二欲界＊尋伺
T2266_.67.0610b13: 未離レ染故。疏文増略影在レ擧也。有云。然伏
T2266_.67.0610b14: 尋染至未離故者。生二初禪一已。要伏二於尋法一。
T2266_.67.0610b15: 得二初禪上品定一。則入二中間禪一。中間禪名二有
T2266_.67.0610b16: 伺無尋地一。若中間禪不レ伏二＊尋染一。倶不レ起
T2266_.67.0610b17: レ尋。則名二有伺無尋地一。爾者則欲界無レ別。欲
T2266_.67.0610b18: 界中亦不レ伏二尋染一。亦有下起二無レ尋唯伺一時上。欲
T2266_.67.0610b19: 界應レ名二有伺無尋地一。故知。中間禪能伏二尋
T2266_.67.0610b20: 染一。則與レ欲有レ別。唯此文意。疏合レ云二尋染未
T2266_.67.0610b21: レ離故一。今言二伺等染未離一者錯也。問。初禪根
T2266_.67.0610b22: 本定與二中間禪一何別。答。初天是下。中者名二
T2266_.67.0610b24: 釋不レ知二疏意一。疏文無レ錯。釋二中間禪一大謬
T2266_.67.0610b25: 也。中間尚未二辨別一。何測二本疏之差當一。又初
T2266_.67.0610b26: ＊釋欲界無別者。約二尋染不起時一亦同。不淨
T2266_.67.0610b27: 觀不レ順二疏意一。疏意立二三地別一。不レ約二現起一。
T2266_.67.0610b28: 依二有無染一。是故中間。唯離二尋染一。若依二現不
T2266_.67.0610b29: 現一。欲界亦有二尋伺二法一。不現起時。此論中間
T2266_.67.0610c01: 禪中通辨二無伺尋一。無伺地故云二伺等一。疏文無
T2266_.67.0610c02: レ錯
T2266_.67.0610c04: 如身在欲界至此亦如是者。意云。如有人身
T2266_.67.0610c05: 在二欲界一。若不レ作二欣厭六行等觀一。則不レ能レ離二
T2266_.67.0610c06: 欲界中一品煩惱乃至多品煩惱一。謂此人但
T2266_.67.0610c07: 作二不淨觀一。唯能伏二欲界貪心一也。若後若出二
T2266_.67.0610c08: 不淨觀一時。或是起二欲界貪欲心一。或不二退起一。
T2266_.67.0610c09: 此中間禪等亦如レ是。何者即次下説
T2266_.67.0610c11: 中間至非以品離者。意云。釋二通外難一。兼釋二
T2266_.67.0610c12: 得レ定所以一。問。如三初禪與二中間禪一既同一
T2266_.67.0610c13: 地繋。若伏二尋染一時。伺染亦應三伏名二無尋無
T2266_.67.0610c14: 伺地一。如何但言二有伺無尋地一。故疏答云 初
T2266_.67.0610c15: 禪･中間雖二同一地繋一。要伏レ尋方得レ入二中間
T2266_.67.0610c16: 禪有伺無尋地定一者。其中間禪定出觀時。或
T2266_.67.0610c17: 退レ修レ定即布起二尋染一。若不レ退レ修レ定即不
T2266_.67.0610c18: レ起二尋染一。然亦不レ能レ離二初禪地中一品煩惱
T2266_.67.0610c19: 乃至多品煩惱一。言レ得二彼定一。但於二初定及中
T2266_.67.0610c20: 間禪一少製二伏尋染一故名レ得二靜慮一也。意説。暫
T2266_.67.0610c21: 伏不レ斷也。非以品離者。意説。非下以二惑品一斷上
T2266_.67.0610c22: 故云レ得レ定也。但於二初定及中間禪一少製二伏
T2266_.67.0610c24: 間至方得彼定者。且初禪之中。通二於二地一言
T2266_.67.0610c25: レ伏二尋染一者。初禪九品惑中。非三要全離二一品
T2266_.67.0610c26: 乃至多品一。方能離レ染。但能伏盡染尋之或一
T2266_.67.0610c27: 名二離尋染一。方入二中間一不レ妨。伺染猶未離故。
T2266_.67.0610c28: 若全離二一品乃至九品一。即幷伺染亦離。如
T2266_.67.0610c29: 何分二二地別一。問。同在二初禪一尋伺二染有二何
T2266_.67.0611a01: 差別。答。麁細異故
T2266_.67.0611a03: 漏定至攝法不盡者。意云。然無漏言下依二初禪
T2266_.67.0611a04: 等一立中三地別上者。依レ斷レ惑説。若無漏定依二此
T2266_.67.0611a05: 初禪有尋有伺地一者。其無漏定即名二有尋有
T2266_.67.0611a06: 伺地一。無漏定若依二中間禪有伺無尋地一。然還
T2266_.67.0611a07: 名二無＊尋唯伺地一。其無漏定若依下二禪以上
T2266_.67.0611a08: 心離二尋伺染一處上。 此無漏定即名二無尋無伺
T2266_.67.0611a09: 地一。故無漏定依二此有漏三地一而立二三地一。皆
T2266_.67.0611a10: 約二離染一立二三地別一。言二彼三地法是此類一者。
T2266_.67.0611a11: 意説。有漏三地法。是無漏三地之流類也。即
T2266_.67.0611a12: 有漏有尋等地亦名二三地一。若不レ言二是此類一
T2266_.67.0611a13: 者。即成二攝レ法不盡。亦如二無漏定一。斷レ惑而
T2266_.67.0611a14: 立二三地一。然有漏定等既非二此類一。不レ名二三地一。
T2266_.67.0611a15: 未審是何地所レ攝。故知。攝レ法不レ盡。或可。言下
T2266_.67.0611a16: 有漏定立二三地一無漏定無中三地上者。則三地
T2266_.67.0611a17: 攝レ法不レ盡。唯攝二有漏一得不レ攝二無漏一故是不
T2266_.67.0611a19: 説爲二三地法一者。以下依二此地一等上故也。無漏是
T2266_.67.0611a20: 有漏類故屬二三地一。非レ謂三有漏爲二無漏類一。樞
T2266_.67.0611a21: 要云。無漏離レ染。依レ此地法亦殊。已斷是此
T2266_.67.0611a22: 有染種類故。彼地攝。或云。依於此地者。此地
T2266_.67.0611a23: 謂欲界者非也。義蘊云。疏其無漏定至攝法
T2266_.67.0611a24: 不盡者。若依二盡伺有染離染一立二三地別一。即
T2266_.67.0611a25: 無漏定及已離初禪染等諸心心所。應レ無二
T2266_.67.0611a26: 三地差別一故
T2266_.67.0611a28: 依下於二尋伺一有中染離染上立二三地別一。不レ依二彼
T2266_.67.0611a29: 種現起有無一等者。瑜伽釋略有二三解一。有義。
T2266_.67.0611b01: 三地就二二前後相應一建立。謂欲界地及初靜
T2266_.67.0611b02: 慮麁心心所。前後相續。可レ有二尋伺共相應一
T2266_.67.0611b03: 故。名二有尋有伺地一。靜慮中間麁心心所。前後
T2266_.67.0611b04: 相續。定無レ有レ尋。唯可レ有二伺共相應一故。無二
T2266_.67.0611b05: 無尋唯伺地一。第二靜慮以上諸地諸心心所。
T2266_.67.0611b06: 前後相續。決定不下與二尋伺一相應上。名二無尋無
T2266_.67.0611b07: 伺地一。若欲界地及初靜慮中間細心心所。
T2266_.67.0611b08: 不下與二尋伺一共相應上者。及一切色。不相應行。
T2266_.67.0611b09: 諸無爲法。不下與二尋伺一共相應上故。亦皆説名二
T2266_.67.0611b10: 無尋無伺地一。故後論言。有尋有伺地･無尋
T2266_.67.0611b11: 唯伺地。一向是有心地。無心睡眠･無心問
T2266_.67.0611b12: 絶･無想定･無想生･滅盡定･及無餘依涅･槃
T2266_.67.0611b13: 界。並夕二嘸心定一。有義。此三就二二離欲分
T2266_.67.0611b14: 位一建立。謂欲界地･及初靜慮諸法･假者。於二
T2266_.67.0611b15: 尋及伺一並未二離欲一。名二有尋有伺地一。靜慮中
T2266_.67.0611b16: 間諸法･假者。尋已離レ欲。伺未二離欲一。名二無尋
T2266_.67.0611b17: 唯伺地一。第二靜慮已上諸地諸法假者。於二尋
T2266_.67.0611b18: 及伺一。並色離レ欲。名二無尋無伺地一。若在二下地一
T2266_.67.0611b19: 並已離レ欲。亦得三説名二無尋無伺地一。故後瑜
T2266_.67.0611b20: 伽第四。言下此中由レ離二尋伺欲一故説名中無尋
T2266_.67.0611b21: 無伺地上。不レ由レ不二現行一故。所以者何。未レ離二
T2266_.67.0611b22: 欲界欲一者。由二教導作意差別一故。於二一時間一
T2266_.67.0611b23: 亦有二無尋無伺意現行一。已離二尋伺欲一者。亦
T2266_.67.0611b24: 有二尋伺現行一。如下出二彼定一及生中彼地上。如實義
T2266_.67.0611b25: 者。此二但就二界地一建立。謂欲界地及初靜
T2266_.67.0611b26: 慮有漏無漏諸法。於レ中尋伺倶可レ得故。名二
T2266_.67.0611b27: 第一地一。靜慮中間有漏無漏諸法。於レ中無レ尋
T2266_.67.0611b28: 唯有レ伺故。名二第二地一。第二靜慮已上諸地有
T2266_.67.0611b29: 漏無漏諸法。於レ中尋伺倶無レ有故。名二第三
T2266_.67.0611c01: 地一。故瑜伽第四言。此中欲界及初靜慮若定
T2266_.67.0611c02: 若生名二有尋有伺地一。靜慮中間若定若生名二
T2266_.67.0611c03: 無尋唯伺地一。第二靜慮已上色界無色界全
T2266_.67.0611c04: 名二無尋無伺地一。無漏有爲初靜慮定。亦名二有
T2266_.67.0611c05: 尋有伺地一。依二尋伺處法一。縁二眞如一爲レ境。入二此
T2266_.67.0611c06: 定一故。不レ由二分別現行一。故餘如二前説一。若就二相
T2266_.67.0611c07: 應一及就二離欲一建立三地一。攝レ法不レ盡。亦大雜
T2266_.67.0611c08: 亂。雖レ言二有尋有伺等地一。唯是有心。此就二一
T2266_.67.0611c10: 上無尋無伺地中無想定･無想生･滅盡定一名二
T2266_.67.0611c11: 無心地一。餘一切位名二有心地一。後有二四門同異
T2266_.67.0611c12: 建立一。如二後當説一。雖レ言下此中由レ離二尋伺欲一
T2266_.67.0611c13: 故。説名中無尋無伺地上。然唯説三彼第二靜慮已
T2266_.67.0611c14: 上諸地。必定已離中尋伺欲一故。不レ言丁已離二尋
T2266_.67.0611c15: 伺欲一者。下地諸法亦得丙説名乙無尋無伺甲。若
T2266_.67.0611c16: 如レ是者。未レ離二下地尋伺欲一者。上地諸法。亦
T2266_.67.0611c17: 應三説名二有＊尋伺等一。如レ是建立成二大雜亂一。是
T2266_.67.0611c18: 故此二。唯就二界地上下一建立。今觀二此意一。依二
T2266_.67.0611c19: 染･離染一非レ釋二有＊尋有伺無尋唯伺地一。但釋二
T2266_.67.0611c20: 無尋無伺地一。即此論文。便非レ盡レ理。云何可
T2266_.67.0611c21: レ言三有尋無染立二三地別一。身在二下界一成二三
T2266_.67.0611c22: 地染一應レ名二＊三地一。已隨二所離一應レ非二彼地一故。
T2266_.67.0611c23: 今應下問二此第三解一解上。界地何由得レ成二差別一。
T2266_.67.0611c24: 由レ有二地法麁細異一故。彼麁細異如何得レ成。
T2266_.67.0611c25: 必依二有染一繋法別故。無漏離レ染。依二此地法一
T2266_.67.0611c26: 亦殊。已所是此有染種類。故彼地攝。言二有
T2266_.67.0611c27: 染一者。有二現行染一。故身在レ下雖レ成二三界種子
T2266_.67.0611c28: 有染一。不レ名二三地一。言二離染一者。據二生レ上義一。即
T2266_.67.0611c29: 非二前地一。不レ言下已離二此染一即非中此地上故。唯
T2266_.67.0612a01: 識文正。不レ同二瑜伽一。瑜伽但依二第二禪以上一
T2266_.67.0612a02: 爲レ論。如二前第三師會一。又解。此中言二有染一者。
T2266_.67.0612a03: 有二彼現行染一。離染者。即無漏等。隨二所レ離レ染
T2266_.67.0612a04: 也一。即前有染之地今離故名二離染一。隨二此有染
T2266_.67.0612a05: 離染二種有殊。地界法異。皆應二所應一二種
T2266_.67.0612a06: 皆是彼地所レ攝。不レ説二有染是彼地。離染即
T2266_.67.0612a07: 非一。故文無レ妨。不レ同二瑜伽一。瑜伽但説二第三地一
T2266_.67.0612a08: 故。由レ此眞智亦屬二三地一。依二尋･伺處法一縁二眞
T2266_.67.0612a09: 如一爲レ境。入二此定一故。不レ由二分別現行一。以下諸
T2266_.67.0612a10: 無漏性離染法依二彼地一法上。尚即彼地。況已離
T2266_.67.0612a11: レ染。三地有漏法而非二三地一。故文正義。不レ爾
T2266_.67.0612a13: 第七卷。護法約二離欲一而立二三地一與二釋論所
T2266_.67.0612a14: 破第二師義相似一如何會釋。謂釋論破二第二
T2266_.67.0612a15: 師一云。已離欲者。下地諸法名二無尋伺等一。未
T2266_.67.0612a16: 離欲者。上地諸法應レ名二有尋有伺等一。由レ此
T2266_.67.0612a17: 應レ成二雜亂過一。去測法師云。又助難。若依二離
T2266_.67.0612a18: 欲一立二三地一者。中間･根本同縳同離。應レ成二一
T2266_.67.0612a19: 地一。有二雜亂過一。解云。論意自有二兩釋一。一云。護
T2266_.67.0612a20: 法用二第二説一以爲二正義一。而無二兩失一。不劣從二
T2266_.67.0612a21: 上勝離染一名二無伺等一。上勝怕下劣。未レ離非二
T2266_.67.0612a22: 伺等一。故無二前失一。又説二離欲一有二其二時一。謂加
T2266_.67.0612a23: 行及正離時。今依二加行一説二離欲言一故。先離
T2266_.67.0612a24: レ尋後離二伺欲一。故無二後失一。二云。識論説二離欲
T2266_.67.0612a25: 言一。與二釋論一異。所以者何。欲有二二種一。一煩惱
T2266_.67.0612a26: 欲。謂貪瞋等。二自性欲。謂九地法隨二其自
T2266_.67.0612a27: 地一性不二相厭一。義説爲レ欲。隨レ應上地所有諸
T2266_.67.0612a28: 法性厭二下地一。義説二離欲一。五十六云。由下彼有
T2266_.67.0612a29: 情於二諸尋伺一以二性離欲而離欲。彼地雖レ名二
T2266_.67.0612b01: 無尋無伺一。此後現行亦無二過失一。釋論第二師。
T2266_.67.0612b02: 依レ離二煩惱欲一有二前二過失一。識論正義。依レ離二
T2266_.67.0612b03: 自性欲一説故無二兩失一
T2266_.67.0612b05: 諸意識望二餘識身一有二勝作業一。謂分別所縁
T2266_.67.0612b06: 者。審慮所縁。若醉若狂。若夢若覺。若悶若
T2266_.67.0612b07: 醒。若能發起身業語業一。若能離欲。若離欲
T2266_.67.0612b10: 四段一釋。雜心六事不共。謂離欲･及退･斷善
T2266_.67.0612b11: 根･幷續･受生･命終。大乘不二唯十五一。更有二悔
T2266_.67.0612b12: 憂等一故。論説二等言一應レ説。頌曰。分別審所縁。
T2266_.67.0612b13: 醉狂夢覺悶。醒發業離欲。退斷續死生。由下
T2266_.67.0612b16: 夢･覺･悶･醒･發業･離欲･退･斷･續･生･死
T2266_.67.0612b18: 已引二略纂一釋上。義蘊云。疏五十六云。問至彼
T2266_.67.0612b19: 地境界者。此但引二問詞一。彼復答云。由二有尋
T2266_.67.0612b20: 有伺一諸識種子隨逐。無尋無伺三摩地故。從
T2266_.67.0612b21: レ彼起已此得二現前一。此師意云。彼論既言二有
T2266_.67.0612b22: 尋有伺諸識種子隨逐一。故知。五識有尋。若唯
T2266_.67.0612b23: 意識。何得レ言レ諸
T2266_.67.0612b25: 伺七相一中。第五尋伺差別者。有二七種差別一。
T2266_.67.0612b27: 謂諸尋伺必是分別。或有三分別非二尋伺一
T2266_.67.0612b28: 等
T2266_.67.0612c01: 分別･任運分別･尋求分別･伺察分別･染汚
T2266_.67.0612c02: 分別･不染汚分別。有相分別者。謂於二先所受
T2266_.67.0612c03: 義一諸根成就。善二名言一者所起分別。無相分
T2266_.67.0612c04: 別者。謂隨二先所引一。及嬰兒等。不レ善二名言一者
T2266_.67.0612c05: 所有分別。任運分別者。謂於二現前境界一。隨二
T2266_.67.0612c06: 境勢力一。任運而轉所有分別。尋求分別者。謂
T2266_.67.0612c07: 於二諸法一觀察尋求所求分別。伺察分別者。
T2266_.67.0612c08: 謂於下已所二尋求一已所中觀察上。 伺察安立所起
T2266_.67.0612c09: 分別。染汚分別者。謂於二過去一顧戀倶行。於二
T2266_.67.0612c10: 未來一希樂倶行。於二現在一執著倶行所有分
T2266_.67.0612c11: 別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與二
T2266_.67.0612c12: 一煩惱隨煩惱一相應所レ起分別。不染汚分別
T2266_.67.0612c13: 者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害
T2266_.67.0612c14: 分別。或隨與二一信等善法一相應。或威儀路工
T2266_.67.0612c15: 巧處。及諸變化所有分別。如レ是等類名二分別
T2266_.67.0612c17: 五。唯識第七。對法第二卷疏解一。有相分別。若
T2266_.67.0612c18: 依二對法一。攝二三分別中自性隨念二一。以三五識
T2266_.67.0612c19: 無二自性一。體＊尋故。七分別中任運分別。即五
T2266_.67.0612c20: 識故。今此論中自性分別。即是任運故説二有
T2266_.67.0612c21: 相一。謂於二先所受義一。唯攝二隨令一故。與二彼論一
T2266_.67.0612c22: 寛狹不レ同。或此與二對法一兩門倶同。先所受
T2266_.67.0612c23: 義。則攝二自性隨念分別一。等流心位。有相分
T2266_.67.0612c24: 別。縁二前卒爾心位所受境一故。住二所受境一。不
T2266_.67.0612c25: レ如二前解一。若攝二自性一與二任運一何別。無相分
T2266_.67.0612c26: 別。由二過現境一所レ引。未來欲レ得分別名二隨前
T2266_.67.0612c27: 引一。上二分別。對法唯依レ法。此中通説レ人。善
T2266_.67.0613a01: 於二六識中一幾有分別。答。唯一意識由二三分
T2266_.67.0613a02: 別一故有分別。三分別者。謂二自性分別･隨念
T2266_.67.0613a03: 分別･計度分別一。自性分別者。謂於二現在所受
T2266_.67.0613a04: 諸行一自相行分別。隨念分別者。謂於二昔曾所
T2266_.67.0613a05: レ受諸行一追念行分別。計度分別者。謂於二去
T2266_.67.0613a06: 來今不現見事一思構行分別。復有二七種分別一。
T2266_.67.0613a07: 謂於二所縁一任運分別･有相分別･無相分別･
T2266_.67.0613a08: 尋求分別･伺察分別･染汚分別･不染汚分別。
T2266_.67.0613a09: 初分別者。謂五識身。如二所縁相一無二異分別一。
T2266_.67.0613a10: 於二自境界一任運轉故。有相分別者。謂自性･
T2266_.67.0613a11: 隨念二種分別。取二過現種種相一故。無相分
T2266_.67.0613a12: 別者。謂希求未來境一行分別。所餘分別。皆
T2266_.67.0613a13: 用二計度分別一以爲二自性一。所以者何。以二思度一
T2266_.67.0613a14: 故。或時尋求。或時伺察。或時染汚。或不染
T2266_.67.0613a16: 燈云。本疏云。自性有レ二。一尋伺爲體。即雜
T2266_.67.0613a17: 集論第二所説自性分別。即七分別中。有相
T2266_.67.0613a18: 分別。二非二尋伺爲體。即此論第五。及攝論
T2266_.67.0613a19: 第一。許三五識有二自性分別一。但不レ許レ有二隨念･
T2266_.67.0613a20: 計度二分別一故。問。論不四説言三五識中有二自
T2266_.67.0613a21: 性分別一。但破下於二他意識一應無二隨念計度二
T2266_.67.0613a22: 種一。答。論雖レ不三明言二五識有一。但破レ不レ許レ有二
T2266_.67.0613a23: 隨念計度一意。即許レ有二自性分別一。不レ爾何故
T2266_.67.0613a24: 二論。倶破二二種分別一不レ難二自性一。又有二二義一。
T2266_.67.0613a25: 一依二邊義一。即瑜伽云。有三分別非二尋伺一。及唯
T2266_.67.0613a26: 識攝論。許三五識有二自性分別一。二不遍義。即
T2266_.67.0613a27: 瑜伽云。謂諸尋伺必是分別。對法據二此三種
T2266_.67.0613a28: 分別一。云下唯一意識由二三分別一故有中分別上。又
T2266_.67.0613a29: 瑜伽論第五説云。或有三分別非二尋伺一。謂望二
T2266_.67.0613b01: 出世智一。所餘一切三界心心所皆是分別。而
T2266_.67.0613b02: 非二尋伺一。既名二分別一。復非二尋伺一。若非三自性各
T2266_.67.0613b03: 爲二分別一。豈由レ他耶。不レ得三定執二二論自性即
T2266_.67.0613b04: 是尋伺一。許二彼五有一。但是隨轉縱破小乘一。無二
T2266_.67.0613b05: 論説一故。問。既約二自性一八識皆有二任運分別一
T2266_.67.0613b06: 七八何無。答。約二三乘通一不レ説二七八一。問。七分
T2266_.67.0613b07: 別其義云何。答。略三門辨。一列名二出體三
T2266_.67.0613b08: 諸門。列名瑜伽第一云。謂有相分別･無相分
T2266_.67.0613b09: 別･任運分別･尋來分別･伺察分別･染汚分
T2266_.67.0613b10: 別･不染汚分別･雜集第二亦有二七分別一。名
T2266_.67.0613b11: 同二瑜伽一。但任運一在二第一列一。餘依二次第一。二
T2266_.67.0613b12: 出體者。瑜伽論七。並以二尋伺一爲レ體。故瑜
T2266_.67.0613b13: 伽第五云。尋伺差別者有二七種差別一。即七
T2266_.67.0613b14: 分別。又云。諸尋伺皆分別。有分別非二尋伺一。
T2266_.67.0613b15: 謂望二出世智一所餘一切三界心心所。若對
T2266_.67.0613b16: 法七。除二任運一一。餘亦尋伺爲レ體。故對法第
T2266_.67.0613b17: 二。以レ三攝レ七。除二任運一一。皆三所レ攝。三
T2266_.67.0613b18: 唯第六。即瑜伽第一意不共業尋伺爲レ體。任
T2266_.67.0613b19: 運一種。此論會云二即是五識一。對法復云。謂
T2266_.67.0613b20: 五識身。故即五識爲二任運體。三分別體。隨
T2266_.67.0613b21: 念･計度。亦尋伺爲レ體。自性一種有二其二説一。
T2266_.67.0613b22: 准二雜集論一。唯在二意識一。即尋伺爲レ體。准二攝論
T2266_.67.0613b23: 唯識一。許二五識有一。若隨轉門。亦尋伺爲レ體。若
T2266_.67.0613b24: 眞實義。即五識爲レ性。上總相出。若別出レ體。
T2266_.67.0613b25: 廣如二慈恩對法疏辨一
T2266_.67.0613b28: 別依一。此不二成就一。不レ應二道理一。以レ就二思擇隨念
T2266_.67.0613b29: 分別一。應二一切時無分別一。故由二此道理一。餘部
T2266_.67.0613c01: 所立胸中色物。意識別依。亦不二成就一。如二所
T2266_.67.0613c02: 説過一。恒隨逐故。譬如下依止色根一諸識上。如レ日是
T2266_.67.0613c03: 難通應二廣決擇一
T2266_.67.0613c05: 云。初分別者。謂五識身。如二所縁相一。無二異分
T2266_.67.0613c07: 性至亦有尋伺者。雖四復無三文説二彼自性即是
T2266_.67.0613c08: 尋伺一。然對法論。説二彼自性即是有相一。有相瑜
T2266_.67.0613c09: 伽説二是尋伺一。以レ此展轉而談レ之者。故知。五
T2266_.67.0613c11: 對法説爲二任運分別一。不レ引レ説二彼自性即是
T2266_.67.0613c12: 有相一。疏意謂對法説。任運分別謂五識身。任
T2266_.67.0613c13: 運分別。瑜伽説二是尋伺一。以四瑜伽説三尋伺差
T2266_.67.0613c14: 別有二任運等七分別一故。如是展轉而説レ之。
T2266_.67.0613c15: 則五識有二尋伺一必矣
T2266_.67.0613c17: 疏非直義通大等者。小乘有宗。尋伺與二五識一
T2266_.67.0613c18: 倶以二三分別中許有二自性分別一故
T2266_.67.0613c20: 文。皆如二如上引一
T2266_.67.0613c22: 尋伺七差別中。第軋尋伺流轉之文。彼云。尋
T2266_.67.0613c23: 伺流轉者。若那洛迦尋伺。何等行。何所解。
T2266_.67.0613c24: 何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如二那洛
T2266_.67.0613c25: 迦一。如レ是旁生餓鬼人欲界天初靜慮地天所
T2266_.67.0613c26: 有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何
T2266_.67.0613c27: 所求。何業轉耶。謂那洛迦尋伺。唯是慼行
T2266_.67.0613c28: 觸二非愛境一引發於苦一。與レ憂相應。常求二脱苦一。
T2266_.67.0613c29: 嬈心業轉。如二那洛迦尋伺一一向受レ苦。餓鬼尋
T2266_.67.0614a01: 伺亦爾。旁生人趣大力。餓鬼所有尋伺多分
T2266_.67.0614a02: ＊慼行少分欣行。多分觸二非愛境一。少分觸二可
T2266_.67.0614a03: 愛境一多分引レ苦。少分引レ樂。多分憂相應。少
T2266_.67.0614a04: 分喜相應。多分求二脱苦一。少分求二遇樂一。嬈心
T2266_.67.0614a05: 業轉。欲界諸天所有尋伺。多分欣行。少分慼
T2266_.67.0614a06: 行。多分觸二可愛境一。少分觸二非愛境一。多分引
T2266_.67.0614a07: レ樂 少分引レ苦。多分喜相應。少分憂相應。多
T2266_.67.0614a08: 分求二過樂一。少分求二脱苦一。嬈心業轉。初靜慮
T2266_.67.0614a09: 地天所有尋伺。一向欣行。一向觸二内可愛境
T2266_.67.0614a10: 界一。一向引レ樂。一向喜相應 唯求二不離樂一。不
T2266_.67.0614a12: 落迦尋伺。引發於苦一。與レ憂相應。唯識二説。
T2266_.67.0614a13: 一云。五識有二尋伺一。意＊慼受名レ憂。此言レ引
T2266_.67.0614a14: 發苦一者。意倶尋伺。能引發苦一。不レ説三五識無二
T2266_.67.0614a15: 尋伺倶一。但言二尋伺意識一者。勝多相續故。與
T2266_.67.0614a16: レ憂相應。不レ遮二苦倶一。亦無二過失一。二云。五識
T2266_.67.0614a17: 無二尋伺一。此文爲レ證。如レ文可レ知。不説捨者。一
T2266_.67.0614a18: 切心所。定與倶故。意逼迫受實是苦根。以レ憂
T2266_.67.0614a19: 名レ憂。或隨二他宗一。意慼受名レ憂。不二相違一也。
T2266_.67.0614a20: 問。喜樂寂動及初定得二倶生一。憂苦動寂殊。地
T2266_.67.0614a21: 獄得二倶起一。答。資レ色資レ心別。適悦不レ乖得二倶
T2266_.67.0614a22: 起一。迫重迫輕殊。逼慼相乖各別轉。問。二義常
T2266_.67.0614a23: 齊倶生不レ等故。於二此義一應レ設二劬勞一。初靜慮
T2266_.67.0614a24: 地喜相應者。雖二亦樂倶一。而不レ離レ喜總説二喜
T2266_.67.0614a25: 名一
T2266_.67.0614a27: 即一喜受義説爲樂者。初定意地喜受。據二悦
T2266_.67.0614a28: 重邊一雖レ得二樂名一。不レ離三喜總名二喜受一。然不離
T2266_.67.0614a29: 有二二義一。一者不レ離二上地喜一。初禪與レ喜相應
T2266_.67.0614b01: 故。二者不離二意識一。即説二意中樂一名二喜受一
T2266_.67.0614b02: 故。具二此二義一故。云三而不レ離喜總得二喜名一
T2266_.67.0614b04: 説爲樂者。約二在意地一云レ立二喜名一。約二悦重
T2266_.67.0614b05: 邊一云レ立二樂名一。所望不同。有二此左右一。今謂。
T2266_.67.0614b06: 初定樂名レ喜。地獄苦名レ憂。並是別義。故次
T2266_.67.0614b09: 云。若爾於二初二靜慮一。云何與レ樂相應。與二意
T2266_.67.0614b10: 地樂一相應故無レ過。云何於レ彼有二意地樂一。由
T2266_.67.0614b11: レ説三彼地有二喜樂一故。如二經言一。云何爲レ喜。謂
T2266_.67.0614b12: 已轉衣者。依二於轉識一。心悦心踊。心適心調
T2266_.67.0614b13: 心安適受受所攝。依二於轉識一者。即依二意識一。
T2266_.67.0614b14: 於二三摩呬多位 餘識無故。云何爲レ樂。謂已
T2266_.67.0614b15: 轉依者。依二阿頼耶識一攝受所依。所依怡悦
T2266_.67.0614b16: 安適受受所攝。此經意説。樂受依二初二靜慮一
T2266_.67.0614b17: 生時。與二如レ是心心所聚一相應。由二欣踊行一。
T2266_.67.0614b18: 還令三此聚皆得二踊悦一。又令二所依阿頼識自
T2266_.67.0614b19: 體安樂怡適一。由三此樂受作二二事一故。體雖二是
T2266_.67.0614b22: 如二世尊言一。如レ是苾芻離生喜樂滋潤其身一。
T2266_.67.0614b23: 周遍滋潤。遍流遍悦。無レ有二少分不レ充不滿。
T2266_.67.0614b24: 如レ是名爲二離生喜樂一。此中初門説二未至位一。
T2266_.67.0614b26: 此等論文。如二上頻引一
T2266_.67.0614b28: 而似憂故總説爲憂者。問。第五論云。有二分
T2266_.67.0614b29: 別一故憂。無二分別一故苦 如何得レ言二而似レ憂
T2266_.67.0614c01: 故一。解云。前分別非分別。且約二六識一。五無六
T2266_.67.0614c02: 有。相顯故説於二意識中一。分別意識。得下與二苦
T2266_.67.0614c04: 第五卷云。由二無分別有分別一故。即苦受無分
T2266_.67.0614c05: 別。何故今説。若有分別與レ憂相似。答。前論
T2266_.67.0614c06: 意説。遍身爲レ苦。迫心名レ憂。故説二苦無分別。
T2266_.67.0614c07: 憂有分別一。此中苦憂倶説二意識一故＊若分別
T2266_.67.0614c08: 似レ憂名レ憂
T2266_.67.0614c10: 至何縁不説者。此亦後師難二前師一云。既許三
T2266_.67.0614c11: 餘趣等憂在レ意。苦在二五識一者。何故説二尋伺
T2266_.67.0614c12: 與レ憂倶一。不レ説二與レ苦倶一。既是別識亦合レ説也。
T2266_.67.0614c13: 但説二憂倶一不レ説レ苦者。明知。五識無二尋伺一
T2266_.67.0614c14: 也
T2266_.67.0614c16: 尋伺所縁者。謂依二名身･句身･文身一。義爲二所
T2266_.67.0614c18: 句･文一。義通二二種一。一境義。二道理義。即取二
T2266_.67.0614c19: 名等及所詮義一。倶爲二意境一。非二五識縁一。據二未
T2266_.67.0614c20: 自在一。然文即字非二正能詮一。爲二二所依一。相從
T2266_.67.0614c21: 而説レ有二能詮義一。諸論但説。名詮二自性一。句詮二
T2266_.67.0614c22: 差別一。不四別説三字爲二能詮一故
T2266_.67.0614c24: 二靜慮一。或生二上地一。若有尋有伺眼等識現
T2266_.67.0614c25: 在前。云何此地無尋無伺。若不二現前一。云何於
T2266_.67.0614c26: レ彼有色諸根而能領受彼地境界一。答。由三有
T2266_.67.0614c27: 尋有伺諸識種子。隨逐無尋無伺三摩地一故。
T2266_.67.0614c28: 從レ彼起已此得二現前一。又此起已識現行時。復
T2266_.67.0614c29: 有三無尋無伺三摩地種子之所二隨逐一 是故
T2266_.67.0615a01: 此地非二是一向無尋無伺一。由下彼有情於二諸尋
T2266_.67.0615a02: 伺一以二性離欲一而離欲上故。彼地雖レ名二無尋無
T2266_.67.0615a03: 伺一。此復現行亦無二過失一
T2266_.67.0615a05: 彼文説至由彼尋伺意識起者。意云。此會下前
T2266_.67.0615a06: 瑜伽論五十六云。云何彼地諸根。而能領
T2266_.67.0615a07: 受彼境界一等文上也。彼論許三二定已上地 有二
T2266_.67.0615a08: 尋伺根等識一。如二前説一。今會不レ然。二定已上
T2266_.67.0615a09: 起二下五識等一者。意説。此人生在二定已上一。
T2266_.67.0615a10: 若起二下初定眼等三識一時。還以二初禪尋伺倶
T2266_.67.0615a11: 意識一引生縁二境等一。何以故。二禪已上意識無
T2266_.67.0615a12: 尋伺故。今論説下有二尋伺意識一引上故。故知。但
T2266_.67.0615a13: 取三初禪意識。還引二初禪眼等識一也。會二前瑜
T2266_.67.0615a14: 伽文一也。唯除二卒爾心一餘者。皆由二尋伺意識
T2266_.67.0615a15: 引生一故。論云二顯由彼起一者。正會二此文一。言三五
T2266_.67.0615a16: 識有二尋伺一者。但由二彼尋伺意識一引生。不三通
T2266_.67.0615a17: 五識中而有二尋伺一也。故云二由彼起一
T2266_.67.0615a19: 若在欲界至倶時起故者。此引例也。如大目
T2266_.67.0615a20: 乾連。身在二欲界一入二無處有處定一。聞二象王哮
T2266_.67.0615a21: 吼聲一。即無所有處心。與二欲界耳識卒爾心一倶
T2266_.67.0615a22: 時。時同縁二前境一故。耳識不下由二尋伺意識一引
T2266_.67.0615a23: 生上。既知。如レ是唯除二卒爾五識一餘者。皆由二尋
T2266_.67.0615a24: 伺意引一。已上定心亦與至倶時起故者。意云。
T2266_.67.0615a25: 非下但初禪意識與二自地眼等識卒爾一倶時上。即
T2266_.67.0615a26: 此無處有處意識。亦與二欲界定中耳識一倶時
T2266_.67.0615a27: 也。此釋二由彼起一
T2266_.67.0615a29: 識餘時多由至亦通初定有故者。意云。此釋二
T2266_.67.0615b01: 多由彼起一也。如レ前在二二定已上一起二下識一名二
T2266_.67.0615b02: 由彼起一。如二前説一。今言二多由彼起一者。不下約
T2266_.67.0615b03: レ生二第二定等一説上。但約二自地一説。問。既約二自
T2266_.67.0615b04: 地一説者。如何言二多由彼起一耶。答。除二卒爾
T2266_.67.0615b05: 心一。以二自地境強一。不レ藉二尋伺意識引一。以二能
T2266_.67.0615b06: 自起一故。除二卒爾一外餘等流法。染淨心起時。
T2266_.67.0615b07: 必尋伺意識引生故。言二多由彼起一也。疏二會
T2266_.67.0615b08: 合爲二一文一故。云二顯多由彼起非説彼相應一
T2266_.67.0615b09: 也
T2266_.67.0615b11: 由彼言正會至傍會者。此會下大論五十六説三
T2266_.67.0615b12: 五識中有二尋伺一文上也。疏傍會者。意云。即除二
T2266_.67.0615b13: 瑜伽二定已上等文一已外。約二自地一説等名二
T2266_.67.0615b14: 傍會一。非二是此師本意一。但傍乘二文勢一會也。如
T2266_.67.0615b15: レ有四論文説三欲界初禪等尋伺。引二自地五識一
T2266_.67.0615b16: 者。但多分由二尋伺引一起。意云。若作意觀境。
T2266_.67.0615b17: 即由二尋伺意識一引生。若任運縁境。雖レ起二五
T2266_.67.0615b18: 識一。即不レ由二尋伺引一也
T2266_.67.0615b20: 設有初定至第五卷中廣解者。意云。此總釋
T2266_.67.0615b21: 會多由レ彼起所由一也。無是事者。謂有宗諸識
T2266_.67.0615b22: 不二並生一故。在二定中一不レ起二耳識一。由レ此不
T2266_.67.0615b23: レ説下卒爾起時無二尋伺一等上故。云二無是事一
T2266_.67.0615b25: 云。非レ無二意識導引一。可レ許二五識得生一。此説
T2266_.67.0615b26: 下三必要由二尋伺意引一
T2266_.67.0615b28: 禪以上至除卒爾心者。釋會前二定已上由
T2266_.67.0615b29: レ彼所由一也。二定已上。唯欲界卒爾五識等意
T2266_.67.0615c01: 起故。如三卒爾五識聞二象王聲一。既不レ由二尋伺
T2266_.67.0615c02: 引一。唯知。前所レ説二定以上。起二下眼等識一。亦
T2266_.67.0615c03: 不下由二尋伺一引生上。上來雖レ有二多義不同一。總是
T2266_.67.0615c04: 第一解也
T2266_.67.0615c06: 彼起者。意云。此第二解。此中有レ二。第一解二
T2266_.67.0615c07: 多由彼起一。第二解二顯由彼起一。且第一云。若
T2266_.67.0615c08: 在二初禪自地及欲界自地一。眼等識起時。唯由下
T2266_.67.0615c09: 有二意識一引生上。 然此意識。未下必與二尋伺一倶上。
T2266_.67.0615c10: 以二自地法強一故。即卒爾等五心。皆由二意識
T2266_.67.0615c11: 引一。然意識不下必與二尋伺一倶上。故與レ前別也。前
T2266_.67.0615c12: 除二卒爾一。解三餘四心皆由二尋伺引一。問。既言下意
T2266_.67.0615c13: 識無二尋伺一引中五識上者。何故云三五識多由二尋
T2266_.67.0615c14: 伺等引生一。答。此約二増勝一説。許二餘時五識亦
T2266_.67.0615c15: 尋伺引一故。故云二多由彼起一。即多分由二尋伺
T2266_.67.0615c16: 引一起非二一切時一也。第二顯由彼起者。第二
T2266_.67.0615c17: 定以上。起二眼等識一。必藉二尋伺意識引一。非二自
T2266_.67.0615c18: 地法一故者。非二是二定以上法一也。必假尋伺
T2266_.67.0615c19: 者。上起二初禪卒爾眼等識一時。必藉二初禪尋
T2266_.67.0615c20: 伺意識一引生。二定以上地。無二尋伺一故。問。與二
T2266_.67.0615c21: 前第一初會一何別。答。彼除二卒爾一餘心。必藉二
T2266_.67.0615c22: 尋伺意引一。今此兼二卒爾一。亦是尋伺等引生故。
T2266_.67.0615c24: 有レ二。一以レ三攝レ七。二以レ七攝レ七。以レ三攝
T2266_.67.0615c25: レ七。有レ二。一攝二雜集七一。二攝二瑜伽七一。攝二雜
T2266_.67.0615c26: 集七一者。先顯二三分別行相一。後方辨レ攝。雜集
T2266_.67.0615c27: 論云。自性分別者謂於二現在所受諸行自相一
T2266_.67.0615c28: 行分別。隨念分別者。謂於二昔曾所レ受諸行一
T2266_.67.0615c29: 追念行分別。計度分別者。謂於二去來今不現
T2266_.67.0616a01: 見事一思搆行分別。初依二現境自相一而縁。次
T2266_.67.0616a02: 縁二過去一。彼通二三世一。於二所縁境一異相異相分
T2266_.67.0616a03: 別。次辨攝者。依二不遍行相一。雜集三分別。不
T2266_.67.0616a04: レ攝二任運一。彼釋二任運一。謂二五識身一。明二三分別
T2266_.67.0616a05: 唯意識一故。彼云。於二六識中一幾有分別。答。唯
T2266_.67.0616a06: 一意。由二三分別一故有二分別一。爲レ此不レ攝二七中
T2266_.67.0616a07: 初一一。有相一種。即自性･隨念二分別攝。以下
T2266_.67.0616a08: 自性縁二現在一。隨念縁二過去一。有相一種通縁中
T2266_.67.0616a09: 過現上故。此二攝。故彼論云。有相分別。謂自
T2266_.67.0616a10: 性隨念。取二過現境種種相一故。此意由三有相
T2266_.67.0616a11: 取二過現境種種相一故。彼二種攝。無相分別。
T2266_.67.0616a12: 但縁二未來一。計度分別通縁二三世一。文雖レ不レ言二
T2266_.67.0616a13: 與レ三相攝一。實計度攝。以レ縁二未來一。非二初二攝一。
T2266_.67.0616a14: 計度小分。故計度攝。後四皆是計度所レ攝。彼
T2266_.67.0616a15: 論釋云。所餘分別。皆用二計度分別一以爲二自
T2266_.67.0616a16: 性一。所以者何。以二思度一故。或時尋求。或時伺
T2266_.67.0616a17: 察。或時染汚。或不染汚。三中攝レ總。合レ之爲
T2266_.67.0616a18: レ下。七中約レ別故離爲レ四。以レ此准知。後四
T2266_.67.0616a19: 皆通縁。於二三世一唯是尋伺。彼云。以二思度一故。
T2266_.67.0616a20: 前三不定。寛狹而言。七寛三狹。據二遍行相一。
T2266_.67.0616a21: 唯識等説。任運即是自性所レ攝。有漏心心所。
T2266_.67.0616a22: 因循取レ境異二無漏一故。名爲二分別一。是心心所
T2266_.67.0616a23: 本自性 故。名爲二自性一。自性即分別。又自性
T2266_.67.0616a24: 言。亦通レ境説。雜集論云。如二所縁相無異分
T2266_.67.0616a25: 別一。於二自境界一。任運轉故。即自性之分別。名二
T2266_.67.0616a26: 自性分別一。故知。任運亦自性攝
T2266_.67.0616a27:
T2266_.67.0616a28:
T2266_.67.0616a29:
T2266_.67.0616b01: 任運 五識
T2266_.67.0616b02: 有相 現 自性分別
T2266_.67.0616b03: 過 隨念分別
T2266_.67.0616b04: 以三 無相 第六識
T2266_.67.0616b05: 攝雜 尋求 過 計度
T2266_.67.0616b06: 第七 伺察 現 分別
T2266_.67.0616b07: 染汚 未
T2266_.67.0616b08: 不染汚
T2266_.67.0616b09: 義燈云。次三攝二彼瑜伽七一者。依二下遍行相一。
T2266_.67.0616b10: 唯是意識不共業故。即全相攝。以下其三七倶
T2266_.67.0616b11: 用二尋伺二法一爲體。即尋伺皆分別句。有相
T2266_.67.0616b12: 即隨念攝。瑜伽解二有相一云。於二先所受義一。諸
T2266_.67.0616b13: 根成熟善二名言一者。於レ先即縁二過去境一故隨
T2266_.67.0616b14: 念攝。無相即自性及隨念攝。縁二過現一故。故
T2266_.67.0616b15: 彼論云。無相分別者。謂隨二先所引一。及嬰兒等
T2266_.67.0616b16: 不レ善二名言一者所レ有分別。任運分別。亦自性
T2266_.67.0616b17: 攝。縁二現在一故。彼論云。隨二境勢力一。任運而
T2266_.67.0616b18: 轉所有分別。故自性攝。餘四同レ前。計度所
T2266_.67.0616b19: レ攝。通縁レ境故。依二遍行相一。自性少分攝二於任
T2266_.67.0616b20: 義燈云。次以レ七攝レ七者。以二雜集七一攝二瑜伽
T2266_.67.0616b21: 七一。雜集任運不レ攝二瑜伽一。非二尋伺一故。有相少
T2266_.67.0616b22: 有相 自性分別
T2266_.67.0616b23: 無相
T2266_.67.0616b24: 以三 任運 隨念分別
T2266_.67.0616b25: 攝瑜 尋求 第六意識
T2266_.67.0616b26: 伽七 伺察 計度分別
T2266_.67.0616b27: 染汚
T2266_.67.0616b28: 不染汚
T2266_.67.0616b29: 運一。即瑜伽論第五所レ説。或有分別非二尋伺一
T2266_.67.0616b30: 句
T2266_.67.0616c01: 分攝二伽有相一。彼縁二過現一。瑜伽有相唯縁二過
T2266_.67.0616c02: 去一。論云。謂先所受義。既説二先受一故唯過去。
T2266_.67.0616c03: 或通二過現一。論云。於二先所受義一。諸根成熟。善二
T2266_.67.0616c04: 名言一者所レ起分別。先受之類。亦云二先受一。即
T2266_.67.0616c05: 全相攝。無相攝二彼無相少分一。瑜伽通縁レ世。
T2266_.67.0616c06: 雜集唯未來。或瑜伽無相。亦雜集論有相所
T2266_.67.0616c07: レ攝。彼論釋云。隨二先所引一。及嬰兒等不レ善レ名
T2266_.67.0616c08: 者所有分別。但約二善不善一。言分二有無相一。縁
T2266_.67.0616c09: レ境無レ異故有相攝。前解爲レ勝。任運據レ通攝二
T2266_.67.0616c10: 彼少分一。以レ依二尋伺及自性別一。據二不邊一説。
T2266_.67.0616c11: 雜集任運不レ攝二瑜伽任運分別一。射性別故。
T2266_.67.0616c12: 餘各如レ名自類相攝。説無レ別故
T2266_.67.0616c14: 以雜集七攝瑜伽七
T2266_.67.0616c18:
T2266_.67.0616c19: 尋求 尋求
T2266_.67.0616c21: 染汚 染汚
T2266_.67.0616c22: 不染汚 不染汚
T2266_.67.0616c23:
T2266_.67.0616c25: 任運即是五識乃至相應尋伺者。然雜集論
T2266_.67.0616c26: 説。七分別即不下約二尋伺一説上故。任運分別是
T2266_.67.0616c27: 五識。然瑜伽任運等七分別。即是尋伺故。任
T2266_.67.0616c28: 運分別即是尋伺。故五識無二尋伺一也。任運分
T2266_.67.0616c29: 別雖レ同義各別
T2266_.67.0617a02: 瑜伽第一一。尋伺是意不共業攝。七種分別尋
T2266_.67.0617a03: 伺爲レ體。如何得レ通二餘識餘地一。答。准二瑜伽第
T2266_.67.0617a04: 五一云。若尋伺皆分別。有分別非二尋伺一。准二此
T2266_.67.0617a05: 二句一。只言二尋伺必是七分別一不レ言二七分別
T2266_.67.0617a06: 皆定是尋伺一。不レ爾者。爲二如レ是句一。答由有三
T2266_.67.0617a07: 分別非二皆尋伺一。攝論唯識。許下自性一通二六
T2266_.67.0617a08: 識一有上。雜集論許二任運分別即五識身一。下爾
T2266_.67.0617a09: 相違。問。設若分別皆是尋伺一何過不レ許。答。
T2266_.67.0617a10: 一違四論説三有分別非二尋伺一。復有二三失一。一地
T2266_.67.0617a11: 不レ遍。二識不レ遍。三行不レ遍。不レ遍二九地一故。
T2266_.67.0617a12: 二於二地中一不レ遍レ識故。三於二識中一不レ遍レ行
T2266_.67.0617a13: 故。無二尋伺一時。非二分別一故
T2266_.67.0617a15: 不是任運所收者。意説。五倶意識自性分別。
T2266_.67.0617a16: 不二是對法説七分別中任運所收者一。有云。此
T2266_.67.0617a17: 既言二自性是有相一。不二是五識中任運收者一。何
T2266_.67.0617a18: 妨三五識有二自相一。不二是意中自相攝一。以二任運
T2266_.67.0617a19: 即五識一故
T2266_.67.0617a22: 種一。一五識意識第八識爲レ體。二尋伺及諸意
T2266_.67.0617a23: 爲レ體。攝論破三上座部師色爲二意根一。即五識
T2266_.67.0617a24: 無顯示。隨念不レ言二自性一。明五識身有二自性
T2266_.67.0617a25: 分別一。即是五識。此中復説。自性即是有相所
T2266_.67.0617a26: 攝。瑜伽説二是尋伺自性一故。以二五識同時意
T2266_.67.0617a27: 識相應尋伺一爲レ體。隨念計度。皆以二尋伺一爲
T2266_.67.0617a28: レ體。即有相故。若爾二定已上應レ無二後二一。故
T2266_.67.0617a29: 知。上界者並以レ惠爲二體性一。推度分別故非
T2266_.67.0617b01: レ思。下界者通以二伺及思惠一爲レ體。非二必倶一
T2266_.67.0617b02: 故。第七名二計度一。非二必亦倶一故。第八亦自性
T2266_.67.0617b03: 故。第六有レ不二與レ惠倶一隨念計度應非二意識一。
T2266_.67.0617b04: 以上依攝レ法盡。名總不攝盡。並以二尋伺一爲
T2266_.67.0617b05: レ體。即分別故。下地心廣。意識亦爾。不レ取二
T2266_.67.0617b06: 五識一。縁二他心一故。一地不盡。二識不盡。三行
T2266_.67.0617b07: 相不盡。上下相望地不盡。自地相望識不盡。
T2266_.67.0617b08: 自識相望行不盡
T2266_.67.0617b10: 者。疏前教爲レ證不レ成。了別者別。結二上文一云。
T2266_.67.0617b11: 由二此理一故。五識定無二尋伺一。故上了字非二前
T2266_.67.0617b13: 字下更有二別字一故有二此釋一。恐了應二別□
T2266_.67.0617b14: 誤一
T2266_.67.0617b16: 故五識即任運至方名任運者。此中問意者。
T2266_.67.0617b17: 何故五識體即是任運。其意識體不レ名二任運一。
T2266_.67.0617b19: 何故五識即是任運意倶尋伺方名任運等
T2266_.67.0617b20: 者。此問意云。若雜集所レ言任運。即是五識自
T2266_.67.0617b21: 體。非二尋伺倶得名二任運一。何故瑜伽不レ言二任
T2266_.67.0617b22: 運一。即説二意倶尋伺一方名二任運一耶。答。意云。五
T2266_.67.0617b23: 識無二分別籌度一。但以二因循縁境名爲二任運一。
T2266_.67.0617b24: 瑜伽所レ言七分別中任運故。説二尋伺任運強
T2266_.67.0617b25: 思分別一名二任運一也。問。若以三五識無二分別籌
T2266_.67.0617b26: 度一名二任運一者。即應三第八亦名二任運一。何故雜
T2266_.67.0617b27: 集唯言二五識一。答。通二三乘一説。不レ言二第八一。亦
T2266_.67.0617b28: 不二相違一也
T2266_.67.0617c01: 者。意説。與二七分別一倶多起二尋伺一。五識不レ爾。
T2266_.67.0617c02: 倶者相應義。非二是同時倶一
T2266_.67.0617c04: 者。意倶尋伺。分別強故。以爲二自性一。五識無二
T2266_.67.0617c05: 相應尋伺一故。五識體即是自性。云二自性等亦
T2266_.67.0617c07: 自性等亦然者。若心心所法性能縁慮名二自
T2266_.67.0617c08: 性分別一。五亦有。若自性強思名二自性分別一。即
T2266_.67.0617c09: 唯意識
T2266_.67.0617c11: 無五倶散意無尋伺者。此第二解。意説。無
T2266_.67.0617c12: レ有下散意不中與二尋伺一倶上。所以七分別收レ法亦
T2266_.67.0617c13: 盡。若盡者即違二解深密經一。彼文云。五倶
T2266_.67.0617c14: 意識必有二一分別意識一。故知。許レ有不レ違二經
T2266_.67.0617c15: 文一
T2266_.67.0617c18: 識一倶隨行。同時同境。有二分別意識轉一。有三識
T2266_.67.0617c19: 耳鼻舌身及聲香味觸爲レ縁。生二耳鼻舌身識一。
T2266_.67.0617c20: 與二耳鼻舌身識一倶隨行。同時同境有二分別意
T2266_.67.0617c21: 識轉一。廣惠若於二爾時一。一眼識轉。即於二此時一。
T2266_.67.0617c22: 唯有二一分別意識一。與二眼識一同所行轉。若於二
T2266_.67.0617c23: 爾時一。二三四五諸識身轉。即於二此時一。唯有二
T2266_.67.0617c24: 一分別意識一。與二五識身一同所行轉。廣惠譬
T2266_.67.0617c25: 如二大暴水流一。若有二一浪生レ縁現前一。唯一浪
T2266_.67.0617c26: 轉。若二若多浪生レ縁現前。有二多浪轉一。然此
T2266_.67.0618a01: 定中聞聲等者。詳曰。深密據レ散。多分而説故
T2266_.67.0618a03: 説二無處有處定意一。無二尋伺一故。今解不レ違。明
T2266_.67.0618a04: 了思擇名二分別意一。非二惡尋伺一故。廣惠聲聞。
T2266_.67.0618a05: 聲聞以三無色界心。遍縁二三界法一也。又彼言三
T2266_.67.0618a07: 此違定中聞聲等事者。若經説三五倶意識定
T2266_.67.0618a08: 有二尋伺分別一者。便違二定中聞レ聲等事一。以三
T2266_.67.0618a09: 目連定中卒爾聞レ聲。五倶意識無二分別尋
T2266_.67.0618a10: 伺一故。故不レ取二此解一
T2266_.67.0618a12: 攝論文。如二上已別一。別抄者。如二對法抄第五
T2266_.67.0618a17: 捨善染至方捨倶者。此第二解。即通二相續一
T2266_.67.0618a18: 解也。若善惡性悔約二強盛時一。即唯與レ憂倶
T2266_.67.0618a19: 也。若善染性悔勢力微劣未位。亦得下與二捨
T2266_.67.0618a20: 受一倶上也
T2266_.67.0618a22: 染時即無捨受至可倶者。此文意説。若善染
T2266_.67.0618a23: 悔。初強盛時。即無二捨受倶一。唯與レ憂倶。若善
T2266_.67.0618a24: 染勢分盡。至二相續未位一。即與二慼行捨受一
T2266_.67.0618a25: 倶。通＊慼行者。但不二説名＊慼也。故捨有二三
T2266_.67.0618a26: 種一。一者順益捨。如下得二飮食等一順益上是。二中
T2266_.67.0618a27: 容捨。非二苦樂一等。＊三慼行捨。不二多分別一名二
T2266_.67.0618a28: ＊慼行捨一。若多分別。即是憂故。善染悔＊未位。
T2266_.67.0618a29: 即＊慼行捨受倶。強思生故者。意説。善染末
T2266_.67.0618b01: 位有レ捨通二＊慼行一者。謂此捨是染悔相應強
T2266_.67.0618b02: 思引生故。通二＊慼行一也。故捨受不二是憂一。憂離
T2266_.67.0618b03: 欲捨故。又強思生故者。有云。此釋二外難一。難
T2266_.67.0618b04: 云。既許三捨受通二其＊慼行一。善染惡作何非二
T2266_.67.0618b05: 捨倶一。解云。善染悔體強田性故。捨雖レ通＊レ慼。
T2266_.67.0618b06: 而非二強思一故。不レ得下與二善染悔一倶上。但可レ説下
T2266_.67.0618b08: 三種一。未レ詳二曲據一。言三捨受通二＊慼行一者。不二
T2266_.67.0618b09: 多分別一故名レ捨。非三全無二分別一故。言レ通二＊慼
T2266_.67.0618b10: 行一。非レ謂三別有二＊慼行捨一也
T2266_.67.0618b13: 行曰。論云。隨煩惱中嫉等六種。一切皆與二
T2266_.67.0618b17: 者。然小乘説。善染悔唯與レ憂倶。乃至善染
T2266_.67.0618b18: 悔至二相續末位一。亦唯與レ憂倶。非二捨倶一也。故
T2266_.67.0618b19: 有宗説不還果等。離二欲界染一已。即捨レ悔也。
T2266_.67.0618b20: 若初二果人未レ離二欲界一故。初二果人猶有
T2266_.67.0618b21: レ悔故。故大乘説。善惡悔末位。既捨受倶。又
T2266_.67.0618b22: 無記悔。亦與二捨受一倶。即第三果人雖レ離レ欲。
T2266_.67.0618b23: 身中由有レ悔故。若作二此解一。即違二下文一云。悔
T2266_.67.0618b24: 非二無學一。離レ欲捨故。故此義不正。由二此義一故。
T2266_.67.0618b25: 疏文又明
T2266_.67.0618b27: 説惡作至亦離欲捨者。此第二解也。意云。
T2266_.67.0618b28: 然悔多與二憂根一相應者。行相相順故。是伴類
T2266_.67.0618b29: 故者。意云。與レ捨相應。無記之悔。是善染悔
T2266_.67.0618c01: 宗之伴類也。若善染悔無レ之時。此無記悔亦
T2266_.67.0618c02: 無。離欲捨者。以二憂･悔及捨相應無記一也。悔
T2266_.67.0618c03: 倶二＊慼行一轉。所以同二憂倶悔一。亦離レ欲捨
T2266_.67.0618c05: 第二。舍利弗云。而今從レ佛聞二所レ未レ聞未曾
T2266_.67.0618c06: 有法一。斷二諸疑悔一。彼偈又云。我已得二漏盡一。聞
T2266_.67.0618c07: 亦除二憂惱一。疑悔即惡作厭也。惠倶無貪。疑即
T2266_.67.0618c08: 事疑疑レ不レ作レ佛。憂即是悔。悔二先惡一故。悔即
T2266_.67.0618c09: 是疑。又云。悔離欲捨者。法華第二。舍利子
T2266_.67.0618c10: 云。我從レ昔來。終日竟夜毎自剋責。而今從
T2266_.67.0618c11: レ佛聞二所レ未レ聞未曾有法一。斷二諸疑悔一。悔者是
T2266_.67.0618c13: 但是惡作者。意云。如二聖者一。却觀下昔日在二凡
T2266_.67.0618c14: 位中一作中不善上時。但是惡作。非二體是悔一。何
T2266_.67.0618c15: 以故。已得生故。更有二何憂行相一而言二是
T2266_.67.0618c16: 悔一。故知非レ悔。若於二善中一生悔。二不二早偏一。但
T2266_.67.0618c17: 是厭也。厭レ惡欣レ善故。問。若爾如何前云二悔
T2266_.67.0618c18: 謂惡作一耶。答。前文通レ凡。此唯約レ聖故不二相
T2266_.67.0618c19: 違一也
T2266_.67.0618c21: 根無故。悔亦不レ生。憂既唯在二欲界一故。悔離
T2266_.67.0618c22: 欲捨。疏文略説。此下辨三離欲捨有二漏無漏勝
T2266_.67.0618c23: 劣之別一
T2266_.67.0618c25: 以不言與欲界樂倶者。此師意説。然欲界
T2266_.67.0618c26: 五識中。有二苦樂受一。尋伺唯在レ意故。説下尋伺
T2266_.67.0618c27: 在二欲界一不得下與二苦樂受一倶上也
T2266_.67.0618c29: 處亦有眠者。以二地獄苦逼迫時心漸惛昧一。假
T2266_.67.0619a01: 説爲レ眠。又鬼趣傍生許眠無レ失
T2266_.67.0619a04: 故一。捨受遍故可レ不レ待レ説。何縁不レ説下與二苦
T2266_.67.0619a05: 樂一倶上。雖三初靜慮有二意地樂一。而不レ離レ喜。總
T2266_.67.0619a06: 説二喜名一。雖三純苦處有二意地苦一。而似レ憂故。
T2266_.67.0619a07: 總説爲レ憂
T2266_.67.0619a09: 與五別境倶者。問。前言。悔彰レ止眠障レ觀。此
T2266_.67.0619a10: 即悔眠與二定惠一不レ得二倶起一。如何論説二行相
T2266_.67.0619a11: 無レ違一。答。前據二等引及殊勝惠一故説爲レ障。
T2266_.67.0619a12: 此約二等持聞思劣惠一。悔眠可二與倶一也。問。尋
T2266_.67.0619a13: 伺依レ惠。如何惠倶。答。依二思分一者可二惠倶一
T2266_.67.0619a14: 故。問。前言二思惠合成一。既必有レ惠。何得二更
T2266_.67.0619a15: 與レ惠倶一。答。覆誑貪癡分得下與二貪癡一倶上。此説二
T2266_.67.0619a16: 思分一。惠倶亦爾。又約二別引一倶亦無レ失。前解
T2266_.67.0619a17: 爲レ勝
T2266_.67.0619a19: 人云。三藏言西方有二二説一。一云。未至定有二
T2266_.67.0619a20: 尋伺一。非二根本地一者。不レ然。尋伺支非二未至一故。
T2266_.67.0619a21: 論有二誠文一。初靜慮也。此意不下是不許三尋伺
T2266_.67.0619a22: 通二近分地一。但説下立二禪支一不依二近分一故。破下
T2266_.67.0619a23: 他妄傳三藏云丙西方有二二釋一。一云尋伺在二未
T2266_.67.0619a24: 至定一非乙根本地甲故。諸徳不レ悉。皆妄禪㡰。
T2266_.67.0619a25: 應下尋二此説一了レ本爲眞。問。何以得レ知。靜慮
T2266_.67.0619a26: 支立唯依二根本一。答。顯揚第二云。離二欲惡不
T2266_.67.0619a27: 善法一故。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。
T2266_.67.0619a28: 釋云。具足者謂修習圓滿。住者謂於二入住
T2266_.67.0619a29: 出一。隨レ意自在。若此諸支在二近分一立。何名二圓
T2266_.67.0619b01: 滿出入自在一。若分有故亦得レ立レ支。無色應
T2266_.67.0619b03: 演云。疏有人言三藏言西方至説初靜慮者。
T2266_.67.0619b04: 有人云。傳二三藏法師一。説三未至定中有二尋伺一
T2266_.67.0619b05: 者不然。唯論云。即四禪根本定中。應レ有二十
T2266_.67.0619b06: 八禪支一。非三未至定有二尋伺支一。若許レ立レ支者。
T2266_.67.0619b07: 初禪未至定中有二喜受一。應二立爲支。又二禪
T2266_.67.0619b08: 未至喜受。三禪未至定中有二樂受一。此等應二立
T2266_.67.0619b09: 爲支。若不レ立レ支者。明知。依二根本定一立レ支。
T2266_.67.0619b10: 不下依二未至定中一立支也。所レ言支者。由レ如下
T2266_.67.0619b11: 依二於樹林根莖等一有二多支葉生一。即顯中此樹
T2266_.67.0619b12: 林榮盛相上也。禪支亦爾。依下於二根本定一爲中根
T2266_.67.0619b13: 莖上故。而生二十八禪支一。此支即是功徳支葉
T2266_.67.0619b14: 也。設未至定中有二尋伺一者。亦不二是禪支一。乃
T2266_.67.0619b15: 至爲未至定中根。既未來如何能生二支葉一。雖
T2266_.67.0619b16: レ爲二此難一。或可未切。又難云。未至定中有二尋
T2266_.67.0619b17: 伺一。即立爲二禪支一。欲界有二尋伺一。應三立爲二禪支一。
T2266_.67.0619b18: 彼既不レ爾。此云何乃然。由二此道理一。雖二地法
T2266_.67.0619b19: 合有立二禪支一。要依二根本定一立也。支者支分
T2266_.67.0619b20: 義也。然禪支有二十八種一者。瑜伽六十三。倶
T2266_.67.0619b21: 舍二十八云。初靜慮有二五支一。一尋･二伺･三
T2266_.67.0619b22: 喜･四樂･五心一境性。二定有二四支一。一内等
T2266_.67.0619b23: 淨･二喜･三樂･四心一境性。三定二有五支一。一
T2266_.67.0619b24: 捨･二念･三正知･四樂･五心一境性･四定有二
T2266_.67.0619b25: 四支一。一捨清淨･二念清淨･三不苦不樂･四心
T2266_.67.0619b26: 一境性。此名二十八禪支一。具如二瑜伽六十三
T2266_.67.0619b27: 叙一
T2266_.67.0619b28: 成唯識論述記集成編卷第二十九終
T2266_.67.0619b29:
T2266_.67.0619c01:
T2266_.67.0619c02:成唯識論述記集成編卷第三
T2266_.67.0619c04:
T2266_.67.0619c06: 悔但容與無明相應者。問。此倶無明應二唯不
T2266_.67.0619c07: 共一。不共迷理。此迷不レ迷。答。設爾何違二倶
T2266_.67.0619c08: 有レ失。若不レ迷者何名二相應一。所縁異故。若言
T2266_.67.0619c09: レ迷者。而因二邪見一之所二引生一親義焉在。答。
T2266_.67.0619c10: 傳有二三釋一。一云。但言三不共有二親迷理非二皆
T2266_.67.0619c11: 親迷一。二云。雖三邪見力之所二引生一。不二縁レ見起一
T2266_.67.0619c12: 故亦親迷。三云。悔倶無明亦是非主。由レ此染
T2266_.67.0619c13: 悔非二親迷攝一。有義斷云。然悔親迷其理難レ見
T2266_.67.0619c14: 故。説三不共有二非親迷一。雖レ違二論文一理相順也。
T2266_.67.0619c15: 詳曰。夫染悔者。悔偱二於善一悔不レ作レ惡。此豈
T2266_.67.0619c16: 非レ迷二苦諦理一耶。雖二復邪見前後引生一不二縁
T2266_.67.0619c17: 爲境。親迷何失。無二文遮一故。論聞思位中有
T2266_.67.0619c18: 悔眠故者。問。眠無二五識一。何得レ有レ聞。答。有二
T2266_.67.0619c19: 二釋一。一云。縁二所受逆一聞二説法等一亦得レ名
T2266_.67.0619c20: レ聞。二云。眼但有思。文中總擧非レ顯二眠位一
T2266_.67.0619c21: 得レ名レ聞也。今取二前釋一
T2266_.67.0619c23: 見貪我見至不得者。此言下悔與二嗔邪見及癡一
T2266_.67.0619c24: 而五法倶起上故。此解亦好。論文且爲二麁相一
T2266_.67.0619c25: 云レ不レ得二與レ九或倶一。據實亦得レ倶也。問。此
T2266_.67.0619c26: 悔何故不レ得下與二慢･疑･邊見･見取･戒取等一
T2266_.67.0619c27: 倶上。答。思レ之可レ知
T2266_.67.0619c29: 又解。必不得倶與悔間起者。此言不下與二根本
T2266_.67.0599a02:
| T2266_.67.0599a03: | 九 | 七本 之一 |
| T2266_.67.0599a05: | 初紙 右 | 次五字烈別名字 | 文 | 演祕云。疏次五 |
| T2266_.67.0599a07: | 已上 | 今謂。謂字係二下列名一。此意與二無性一同。彼 |
| T2266_.67.0599a08: | 第一 | 三紙右 | 云。本論曰。謂依二大乘一諸佛世尊 |
T2266_.67.0599a10: 乃至十者。彼果智殊勝殊勝語。無性釋曰。謂
T2266_.67.0599a11: 聲即是略標二所説十勝處義一
| T2266_.67.0599a12: | 初紙 左 | 一解 | 至 | 皆不定故 | 文 | 義演云。疏一解顯 |
T2266_.67.0599a14: 諸門一顯二不定義一。以三等中攝二識界一故。兼是別
T2266_.67.0599a15: 簡二三染淨性門一故。若對二善染一。即唯約二性
T2266_.67.0599a16: 門一不レ遍二界識一也。第二解。以レ體對レ所簡二善
T2266_.67.0599a17: 染一
| T2266_.67.0599a18: | 初紙 左 | 彼類非一 | 文 | 義演云。疏云。彼類非一者。 |
T2266_.67.0599a20: 善等或可
等取無記一。或以二善染名類非一T2266_.67.0599a21: 故云レ等也。意説。四不定皆通二三性一。悔･眠二
T2266_.67.0599a22: 法。唯欲界。尋･伺欲界及初禪。於二八識中一。四
T2266_.67.0599a23: 種唯在二第六識一。餘識皆無
| T2266_.67.0599a24: | 初紙 左 | 於五七八識 | 至 | 多分無故 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0599a26: 四種一。上界多分無。以三初禪有二尋伺一故。餘者
| T2266_.67.0599a27: | 無故。二禪已上總無二四種一 | 文 | 義蘊云。疏上 |
T2266_.67.0599a29: 界全無。尋･伺二界多分無。唯初禪少分有。又
T2266_.67.0599b01: 二界中。無色界全無。色界多分無也
| T2266_.67.0599b02: | 初紙 左 | 作用先故 | 文 | 義演云。疏作用先故者。意 |
T2266_.67.0599b04: 論云二非如觸等定邊心故一。答。以下觸等五
T2266_.67.0599b05: 於二六位中一居
初所以先擧。故云二作用先故一。T2266_.67.0599b06: 今謂。此釋非レ是。今釋就二遍行中一。先擧二觸名一。
T2266_.67.0599b07: 非レ釋三先擧二遍行一故。疏言二先擧
觸。又言二前T2266_.67.0599b08: 説一。百法等論。列二作意觸等一。此論先レ觸。此義
T2266_.67.0599b09: 前論已説。今指二彼説一。言下於二六位中一遍行居
T2266_.67.0599b10: 初非也
| T2266_.67.0599b11: | 二紙 右 | 此界繋局亦非遍無漏 | 文 | 義演云。疏此 |
T2266_.67.0599b13: 唯在二欲界一不レ通二上界一也。若尋･伺唯欲及初
T2266_.67.0599b14: 禪有。不レ通二二禪已上一也。亦非遍無漏者。然
T2266_.67.0599b15: 初禪未至定中無二無漏一。初禪根本定中亦有二
T2266_.67.0599b16: 無漏一。然此無漏中。有二根本･後得智一。根本無漏
T2266_.67.0599b17: 智中無二尋･伺一。後得智中有二尋･伺一。故曰二亦非
T2266_.67.0599b18: 遍無漏一。故論下文云二後得智中爲
他説法。必T2266_.67.0599b19: 假二尋伺一。然初禪已上根本･後得智中。與無二
| T2266_.67.0599b20: | 尋･伺一。地法故。謂有者借起故 | 已上 | 今謂。無 |
T2266_.67.0599b22: 定中無二無漏一者非也
| T2266_.67.0599b23: | 二紙 右 | 悔謂惡作者以體即因 | 文 | 義演云。疏悔 |
T2266_.67.0599b25: 也。故云二以レ體即
因也| T2266_.67.0599b26: | 二紙 右 | 即諸論説 | 至 | 可知 | 文 | 義演云。疏即諸論 |
T2266_.67.0599b28: 不二是引證一。疏惡作悔非悔之體性追悔者是
T2266_.67.0599b29: 者。解云。惡作是悔之因。悔是果也。悔以二追
T2266_.67.0599c01: 悔一爲二體性一也。然論中不レ明二惡作性一故。已下
T2266_.67.0599c02: 疏中。於二惡作體性一而大レ解
| T2266_.67.0599c03: | 二紙 左 | 所作是惡 | 至 | 此義應思 | 文 | 義演云。疏若取 |
T2266_.67.0599c05: 體爲レ悔不二是悔一耶上。汝若言下前所作惡事名二
T2266_.67.0599c06: 惡作一。然悔二先時惡事一名
悔者。悔即應二唯善一。T2266_.67.0599c07: 如何下文説言三悔通二三姓一耶。又汝若言下心
T2266_.67.0599c08: 重嫌二舊惡事一名中作上者。惡作體即應二是悔一。
T2266_.67.0599c09: 何故汝前云三惡作爲二悔因一。意云。所作惡事既
T2266_.67.0599c10: 是所レ嫌。能嫌レ惡之心體寧非レ悔云二是悔因一。
T2266_.67.0599c11: 又汝若言下由二先作レ惡後方追悔一悔不中是惡
T2266_.67.0599c12: 作上者。未審。惡作以レ何爲レ體。但問二惡作體一不
T2266_.67.0599c13: レ問二悔體一也。量レ此最遂無二逃避處一。既有二三
T2266_.67.0599c14: 失一。惡作寧故。疏云二此義應思一。准二前正義一。惡
T2266_.67.0599c15: 作即悔也。既不二重云一。如二下別有
解| T2266_.67.0599c16: | 二紙 左 | 若爾至唯是善 | 文 | 義演云。疏若爾厭 |
T2266_.67.0599c18: 是厭一者。厭通二三性一。何故有宗説二厭唯善一。然
T2266_.67.0599c19: 大乘厭通二三性一。今依二小乘宗一難。故不二相違一。
T2266_.67.0599c20: 若厭レ善體即染。若厭二不害一即是善。若厭二中
T2266_.67.0599c21: 容一厭體即無記
| T2266_.67.0599c22: | 二紙 左 | 薩婆多正理論師 | 文 | 正理論十一 | 七右 | 云。 |
T2266_.67.0599c24: レ起。順二無貪心一。厭背性與レ此相應名二厭作意一。
T2266_.67.0599c25: 又婆沙百九十六。別説二厭體一
| T2266_.67.0599c26: | 二紙 左 | 若同於彼 | 文 | 義演二。疏若同二於彼一。即。 |
T2266_.67.0599c28: 無別體性者。意云。此是釋二前妨一者。若大乘
T2266_.67.0599c29: 同二薩婆多一。厭體唯是善者。即有下如レ前通二三
T2266_.67.0600a01: 性一妨上。若許二是善一者。云何大乘前説二厭通二三
T2266_.67.0600a02: 性一
| T2266_.67.0600a03: | 二紙 左 | 有云是省察心心所無別體性 | 文 | 正理 |
| T2266_.67.0600a04: | 十一 | 十一右 | 云。然此惡作通二善不善一不レ通二無 |
T2266_.67.0600a06: 記法有二如レ是事一。然有二追戀一。我頃何爲不レ消
T2266_.67.0600a07: 而食。我頃何爲不レ畫二此壁一。如レ是等類。彼心
T2266_.67.0600a08: 乃至未レ觸二憂根一。但是省察未レ起二惡作一。若觸二
T2266_.67.0600a09: 憂根一便起二惡作一。爾時惡作理同二憂根一故。説三
T2266_.67.0600a10: 惡作有二如レ是相一。謂令二心感一。惡作心品。若離二
| T2266_.67.0600a11: | 憂根一誰令二心感一＊ | 文 | 倶舍寶疏第四 | 二十 六左 | 引二 |
T2266_.67.0600a13: 斥似レ破二此疏等一。義演云。疏有云此厭至無
T2266_.67.0600a14: 別體性。意云。此是大乘異解。亦釋レ有二如レ前
T2266_.67.0600a15: 妨一。今應二更解一。厭者即總省察者。意云。一切
T2266_.67.0600a16: 心所名爲レ厭也。有云。省智也。察者覺察。即
T2266_.67.0600a17: 覺察心等功能外。更無二別體一。省察是惠。即
T2266_.67.0600a18: 同下下解二三性一倶體是惠上也。故大乘厭通二三
T2266_.67.0600a19: 性一。於レ理無レ違。今者或云。省察心心所以爲二
T2266_.67.0600a20: 惡作體一。此省察中亦通二三性一。此解亦好。此師
T2266_.67.0600a21: 解レ厭
| T2266_.67.0600a22: | 三紙 右 | 有欣上惡是貪厭下惡法是 | 文 | 義蘊云。 |
下。但從二所欣所T2266_.67.0600a24: 厭一爲二上下一也。故説下貪是欣二上之惡法一。嗔
T2266_.67.0600a25: 是厭中下之惡法上。所欣之中亦通二於善一。愛レ佛
T2266_.67.0600a26: 貪レ滅。亦貪故所厭之中亦通二於染一。縁二他見
| T2266_.67.0600a27: | 等一生二嗔忿一故 | ＊文 | 義演云。疏有欣上惡法者。 |
T2266_.67.0600a29: レ得レ名レ厭。厭二下惡法一。亦是嗔分者。如レ云二如
T2266_.67.0600b01: レ此惡事我嫌不レ作等一。此釋下厭通二不善一所以上。
T2266_.67.0600b02: 有云。染中欣即是貪故。若善中厭即惠倶無
T2266_.67.0600b03: 貪一分。若善中欣體即是無嗔也。有云。如二
T2266_.67.0600b04: 疏言一。欣上惡法者。縁中爲二欣上厭下相對解一
T2266_.67.0600b05: 不レ盡理也。應レ云下欣二上惡法一是貪。若厭二善
T2266_.67.0600b06: 法一是嗔。無記之厭體是欲上也。今謂。此釋不
T2266_.67.0600b07: レ允義蘊爲レ正。疏意所欣所厭上下二境。不
T2266_.67.0600b08: レ須レ分
別其善惡別一。能欣能厭若是惡法。則T2266_.67.0600b09: 如レ次貪瞋一分
| T2266_.67.0600b10: | 三紙 右 | 如信不信 | 至 | 此亦應爾 | 文 | 義演云。疏如信 |
T2266_.67.0600b12: 信與二不信一。倶於二善染上一立。不下於二無記法
T2266_.67.0600b13: 上一立
信。若於二無記法上一起レ信者。但可三名二T2266_.67.0600b14: 欲勝解一。不レ得レ言レ信。此亦如レ是。於二無記上一
T2266_.67.0600b15: 起厭。但可レ名レ欲不レ可レ厭。故云二應爾一。故知。
T2266_.67.0600b16: 厭唯善不善。若爾如何大乘説三厭通二三性一。
T2266_.67.0600b17: 答。言レ通二三性一者。從二悔果一説也
| T2266_.67.0600b18: | 三紙 右 | 或有解云 | 至 | 是悔惡義 | 文 | 倶舍四 | 八右 | 云。 |
T2266_.67.0600b20: 縁二惡作法一説名二惡作一。謂縁二惡作一心追悔性。
T2266_.67.0600b21: 如下縁レ空解脱門説名爲レ空。縁二不淨一無貪説
T2266_.67.0600b22: 爲中不淨上。又見二世間一。約二所依處一説二能依事一。如
T2266_.67.0600b23: レ言二一切村邑國土皆來集會一。惡作即是追悔
T2266_.67.0600b24: 所依。故約二所依一説爲二惡作一。又於二果體一假立二
T2266_.67.0600b25: 因名一如レ説三此六觸處應レ知名二宿作業一。光記
| T2266_.67.0600b26: | 四 | 三十一 紙右 | 云。惡作者何者問。惡所＊作體至二説 |
T2266_.67.0600b28: 是所縁境。體即正是追悔境。又解體之言事。
T2266_.67.0600b29: 惡所＊作事名爲二惡＊作一。此即正解二惡作一。應レ知
T2266_.67.0600c01: 此中縁二惡＊作法一。心追悔性説名二惡＊作一。此即
T2266_.67.0600c02: 從二所縁一立レ名。如下縁レ空解脱門體正是定。説
T2266_.67.0600c03: 名レ空者從二所縁一立
名。亦如下不淨觀以二無貪一T2266_.67.0600c04: 爲レ體。説爲二不淨一從二所縁一立
名。又見世間至T2266_.67.0600c05: 説爲惡＊作者。第二解悔名二惡作一。從二所依一立
T2266_.67.0600c06: レ立。惡作即是追悔所依。謂惡作言顯二能依
T2266_.67.0600c07: 悔一。如下村邑等皆來集會。此擧二所依一意顯中能
T2266_.67.0600c08: 依人上也。又於果體至名宿＊作業者。第三解。
T2266_.67.0600c09: 惡＊作是因。追悔是果。今言三追悔名二惡作一者。
T2266_.67.0600c10: 於二其果體一假立二因名一。如レ説三此六觸處果。應
T2266_.67.0600c11: レ知名二宿作業因一。此亦於レ果立二因名一也。六觸
| T2266_.67.0600c12: | 所依處即是眼等六根 | ＊文 | 義演云。疏或有解 |
T2266_.67.0600c14: 別師解。非二疏主意一。就二此文中一總有二二解一。第
T2266_.67.0600c15: 一解云。即疏中或有解云至二是悔惡義一。是第
T2266_.67.0600c16: 一解。此文意説。作即示レ境。是所作事故。惡
T2266_.67.0600c17: 則示レ心。即此心知二所作事一而嫌惡。嫌惡是
T2266_.67.0600c18: 悔惡義。第二解云。即疏中從二今言作者一乃
T2266_.67.0600c19: 至二依之生悔等一。即是第二解。此中意説。作者
T2266_.67.0600c20: 是境。境是所作故。惡者亦是境。境是所二嫌
T2266_.67.0600c21: 惡一故。故惡作即是此境界爲レ因。方生レ悔故。
T2266_.67.0600c22: 有云。境界依因者。境界依レ惡。惡爲二悔因一。所
T2266_.67.0600c23: 作即境界。惡者是心故。總説言三惡作能生二於
T2266_.67.0600c24: 悔一。又解。應レ言作即是境。惡通二心境一。若境即
T2266_.67.0600c25: 是所二嫌惡一也。故惡字通二心境一也。其實能嫌
T2266_.67.0600c26: 惡心即是悔也。如二疏中言一。惡作言通二説彼心
| T2266_.67.0600c27: | 境一者。此文即雙結二前二解一 | ＊文 | 今謂。義演 |
T2266_.67.0600c29: 此中意一
| T2266_.67.0601a01: | 三紙 左 | 又解惡作善者 | 至 | 慧所攝故 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0601a03: 所由上。悔即惡作。今悔レ惡修レ善名二惡作善一也。
T2266_.67.0601a04: 不善可レ知。疏無記者是惠威儀工巧所攝故
T2266_.67.0601a05: 者。問。此無記追悔。不下是縁二威儀工巧心等
T2266_.67.0601a06: 性一故無記悔上。乃在二威儀等一攝不レ同二餘處攝一。
T2266_.67.0601a07: 答。無記性悔者即是惠也。此惠強盛。即是威
T2266_.67.0601a08: 儀工巧中惠攝。亦不二是異熟無記一。異熟無記
T2266_.67.0601a09: 惠即劣弱故。亦不下通二通果心一有上也
| T2266_.67.0601a10: | 三紙 左 | 言先不作後方追悔 | 文 | 倶舍四 | 八紙右 | 云。 |
T2266_.67.0601a12: 作名一。如下追悔言中我先不レ作二如レ是事業一。是我
| T2266_.67.0601a13: | 惡作上。光記四 | 三十二右 | 云。若縁未作事云何名惡作 |
T2266_.67.0601a15: 名二惡作一。於未作事至二是我惡作一者釋。於二未
T2266_.67.0601a16: 作事業一亦立二作名一。如下追悔言中我先不レ作二如
T2266_.67.0601a17: レ是受戒等事業。是我惡作上。此即縁二未作事一
T2266_.67.0601a18: 亦名二惡作一。亦得二從レ境爲
名| T2266_.67.0601a19: | 三紙 左 | 或即倶時義説先後 | 文 | 義演云。疏或即 |
T2266_.67.0601a21: 果一説也。如二世言一。彼事甚多。我當レ令レ作。何故
T2266_.67.0601a22: 不レ作。故知。悔與二惡作一同時。言二前後一者是假
T2266_.67.0601a23: 説レ之。雖三先見二好事一而不レ作。今時悔言。前好
T2266_.67.0601a24: 事我合レ作。今不レ作者是惡作。故同時也。今
T2266_.67.0601a25: 此疏文意。是前疏或有解云乃至即是悔之
T2266_.67.0601a26: 文也。以レ立二同時因果一。即惡作是境。悔即是
T2266_.67.0601a27: 心。由二同時境爲
因。方生二同時果一故名二同時T2266_.67.0601a28: 因果一。此文亦即今論文中。説下先惡二所作業一
T2266_.67.0601a29: 後方追悔故上之論文也
| T2266_.67.0601b01: | 四紙 右 | 非是五蓋之中 | 至 | 止下心故 | 文 | 演祕云。 |
得二T2266_.67.0601b03: 顯了一。是蓋義。覆
蔽其心一障二諸善品一令レ不レ轉T2266_.67.0601b04: 故。問。於二何等位一障二諸善法一。答。於下樂二出家一
T2266_.67.0601b05: 位覺二正行一位止擧捨人立上。謂於二樂出家時一。貪
T2266_.67.0601b06: 欲蓋爲レ障。希
求受用外境界門一。於レ彼下二欣T2266_.67.0601b07: 樂一故。於二覺正行時一。瞋恚蓋爲障。於二所犯學
T2266_.67.0601b08: 處同梵行者正發覺時一。由二心瞋恚一不二正學一
T2266_.67.0601b09: 故。於二止擧兩位一。惛沈睡眠掉擧惡作蓋爲
T2266_.67.0601b10: レ障。如二前所説一。能引二沈沒及散亂一故。於二捨
T2266_.67.0601b11: 位一疑蓋爲レ障。遠
離決定一不二能捨一故。疏中所T2266_.67.0601b12: レ辨言中少別。意同二於此一。問。惛沈等四合爲二
T2266_.67.0601b13: 二蓋一。其意云何。答。惛沈睡眠行相相似。睡眠
T2266_.67.0601b14: 優爲二惛沈近縁一。生二諸煩惱一故合爲レ蓋。故瑜
T2266_.67.0601b15: 伽論第五十一云。無堪任性名二惛沈一。惛昧
T2266_.67.0601b16: 心極略性名二睡眠一。由レ此惛沈生二諸煩惱隨煩
T2266_.67.0601b17: 惱一時。無下餘近縁如二睡眠一者上。掉擧惡作所起
T2266_.67.0601b18: 處等。設處不レ等。由二掉諠動惡作憂戀相相
T2266_.67.0601b19: 似一故。合立二一蓋一。即瑜伽云。掉擧惡作。倶因二
T2266_.67.0601b20: 親屬尋思國等昔所レ經事一。而起レ之也。故總結
T2266_.67.0601b21: 云。由下前掉擧與二此惡作一處所等上故。合説二一
T2266_.67.0601b22: 蓋一。處所不レ等。然如二彼相騰躍諠動一。今此亦
T2266_.67.0601b23: 是愛變之相。是故與レ彼雜説二一蓋一。問。此擧
T2266_.67.0601b24: 捨行相云何耶。答。按二大論七十七一云。若心
T2266_.67.0601b25: 掉擧。或恐二掉擧一時。諸可レ厭法作意及彼無
T2266_.67.0601b26: 間心作意。是名二止相一。若心沈沒。或恐二沈沒一
T2266_.67.0601b27: 時。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名二擧
T2266_.67.0601b28: 相一。若於二一向止道一。或於二一向觀道一。或雙運
T2266_.67.0601b29: 轉道。二隨煩惱所二染汚一時。諸無功用作意。
| T2266_.67.0601c01: | 及心任運轉中所レ有作意。是名二捨相一 | 文 | 義演 |
T2266_.67.0601c03: 蓋中所障止相者。止通二定慧一也。即制止之
T2266_.67.0601c04: 義。若心高擧多起二囂浮一。定慧功能。制令レ不
T2266_.67.0601c05: レ起故名二止相一。下心者。謂掉擧令二心高擧一。今
T2266_.67.0601c06: 此定慧。止二此高心一令レ下故。名二止下心一。故五
T2266_.67.0601c07: 蓋之中所障止相應。通二定慧一也。今止者謂奢
T2266_.67.0601c08: 摩他。能止
住心一專注一境一。即唯是定。不レ通二T2266_.67.0601c09: 於慧一。即是此論之所レ明也。非令正下者。顯二
| T2266_.67.0601c10: | 此止相不同二前五蓋中止一也 | ＊文 | 如下次下 | 十 |
| T2266_.67.0601c11: | 六左 | 引二義蘊一述上 |
| T2266_.67.0601c12: | 四紙 左 | 如追悔言 | 至 | 是我惡作文 此倶舍第四 |
| T2266_.67.0601c14: | 四紙 左 | 是我惡邊作 | 文 | 演祕云。疏是我惡邊作 |
T2266_.67.0601c16: 説云二我邊惡作一。有本云レ措。今從二錯字一故。瑜
T2266_.67.0601c17: 伽論第十一云。又於應作不應作事。隨二其所
T2266_.67.0601c18: 應一。或已曾作。或未二曾作一心生二追悔一。云何我
| T2266_.67.0601c19: | 昔應レ作不レ作非レ作返作 | 文 | 義演云。疏如是 |
| T2266_.67.0601c21: | 先不作 | 文 | 今謂。演祕義演竝不二允當一。此悔二先 |
作。義演云二非先不作一者非也。又言二惡邊T2266_.67.0601c23: 作一者。今於二善惡二邊之中一。簡而言レ之。則不
T2266_.67.0601c24: 作是惡邊。作不二是善邊一故言二惡邊一。然演
T2266_.67.0601c25: 解爲二己他邊一以言二疏文倒一。今所レ言邊。非下就二
T2266_.67.0601c26: 己他二邊一而言上。疏意約二善惡邊一。文非二顛倒一。
T2266_.67.0601c27: 演祕却非也＊又義蘊云。是我惡邊作者。先不
T2266_.67.0601c28: レ作時名爲二惡邊一起二嫌惡心一名レ之爲レ作。故是
T2266_.67.0601c29: 我惡作邊也。或應レ云二是我邊惡作一。文言倒也
| T2266_.67.0602a01: | 已上 | 今謂。此釋不レ允。或云。之説與二演祕一同。 |
T2266_.67.0602a03: 舍一。如二上已所レ引倶舍幷光記等一
| T2266_.67.0602a04: | 四紙左 | 作者措也 | 文 | 措字字彙處置也。又委置 |
| T2266_.67.0602a06: | 四紙 左 | 錯作一體異名 | 文 | 義蘊云。疏俗云錯作 |
T2266_.67.0602a08: 與レ作全別。俗無二此言一。實是措字應レ爲二倉故
| T2266_.67.0602a09: | 反一也 | 已上 | 今謂。演祕爲レ錯非也。義蘊爲レ正｣ |
| T2266_.67.0602a10: | 四紙 左 | 顯揚第一 | 至 | 爲體 | 文 | 第一 | 十右 | 云。惡作者。 |
T2266_.67.0602a12: 戀爲レ體。能障二奢摩他一爲レ業。乃至増長惡作
T2266_.67.0602a13: 爲レ業。如二經説一。若懷二追悔一則不二安隱一。乃至
T2266_.67.0602a14: 廣記
| T2266_.67.0602a15: | 四紙 左 | 論昧略爲性 | 文 | 義演云。論昧略爲性者。 |
T2266_.67.0602a17: レ境不レ審名レ略。言二不明利沈重故一者。一不
T2266_.67.0602a18: 字貫
通於下一| T2266_.67.0602a19: | 四紙 左 | 以此單名即諸教複 | 文 | 義演云。疏此以 |
| T2266_.67.0602a20: | 單名即諸教複者。意云。論但 | ＊ | 單言レ眠者。意 |
| T2266_.67.0602a22: | 睡眠一。故是複號也 | 文 | 今謂。上以體即レ因言二悔 |
T2266_.67.0602a24: 複所レ即雖レ別。而將レ他以釋。二法例同
| T2266_.67.0602a25: | 五紙 右 | 非如蓋中 | 至 | 惠令心高也 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0602a27: 觀一者。説下此之睡眠別障二於惠一名中障觀上也。不
T2266_.67.0602a28: レ同三五蓋中能障二於擧一。意説。惛沈睡眠爲二能
T2266_.67.0602a29: 障一。擧爲レ所。所即定惠也。故疏云二擧通定惠一。
T2266_.67.0602b01: 今意者。謂心多沈沒。複不二明利一。極闇劣故。
T2266_.67.0602b02: 今此定惠策
發此心一不レ令二沈沒一。増加二於T2266_.67.0602b03: 明利一。即喚二此定惠及明利心一名爲二擧相一。由二
T2266_.67.0602b04: 定惠一故。心得二明利一。故所障擧即定惠也。令
T2266_.67.0602b05: 心高者。策
發此沈沒心一。令二極明初一。名レ之爲| T2266_.67.0602b06: | レ高。非二高擧一也 | ＊文 | 或云。擧通定惠 者。擧謂掉 |
| T2266_.67.0602b07: | 擧者誤。如二次下辨一。演祕五末 | 二十七紙 | 引二大論七 |
| T2266_.67.0602b09: | 五紙 右 | 論謂睡眠位 | 至 | 一門轉故 | 文 | 義燈云。論 |
T2266_.67.0602b11: 既有二色根一。何不二依轉一。即應二解云一。猶無二五
T2266_.67.0602b12: 識一不レ作二此釋一。更無二別因一。若云猶昧略
T2266_.67.0602b13: 故。定既明廣。何不レ依二彼五色根門一。又復下
T2266_.67.0602b14: 文明二五倶意一。非二專爲一了二五識所縁一。又於二彼
T2266_.67.0602b15: 所縁一。能明了取。故知一門轉明。唯一意識。若
T2266_.67.0602b16: 一根門。應レ言下依二一門一轉上
| T2266_.67.0602b17: | 五紙 右 | 身不自在 | 至 | 心下自在 | 文 | 顯揚第一 | 十右 |
著睡眠味一。如二大魚所呑| T2266_.67.0602b19: | 五紙 右 | 唯一意識 | 至 | 無明了時 | 文 | 義演云。疏唯 |
T2266_.67.0602b21: 時。都無二五識一。何以故。以二極闇劣轉一故。無二明
T2266_.67.0602b22: 了時一故。若與二五識一倶時。意必明了故
| T2266_.67.0602b23: | 五紙 右 | 爲別餘心亦有五識 | 文 | 義演云。疏爲別 |
T2266_.67.0602b25: 餘心一不レ同故。故云二爲別餘心一。餘心者有二二
T2266_.67.0602b26: 解一。一云。餘心者。即是貪嗔痴相應。有二五識
T2266_.67.0602b27: 心一故云二餘心一。二云。餘心者。即餘境時心有二
| T2266_.67.0602b28: | 五識一也 | 文 | 今謂。二釋迂矣。餘者指二與レ眠相應 |
| T2266_.67.0602c01: | 五紙 右 | 有闇劣味無明了時故 | 文 | 義演云。疏雖 |
T2266_.67.0602c03: 云。定中無二五識一。定中意明了。今此散意無二
T2266_.67.0602c04: 五識一。應二劣亦明了一。答不レ然。今此散意雖レ無二
T2266_.67.0602c05: 五識一而不二明了一。何以故。以二與レ眠倶一故。極劣
T2266_.67.0602c06: 無レ有二明了時一。故不レ可下以レ無二五識一即令
同三T2266_.67.0602c07: 定中意識而得二明了一。定中不二與レ眠倶一故。故
T2266_.67.0602c08: 得二明了一亦不二相違一也。有云。雖無五識至無
T2266_.67.0602c09: 明了時故者。此約二獨頭意識一爲レ難。難云。獨
T2266_.67.0602c10: 頭意識既無二五識一。應レ同二定意識而亦明了一。
T2266_.67.0602c11: 答不レ然。獨頭意識有二昧劣一故。無二明了時一故。
T2266_.67.0602c12: 若爾應二是所
簡。不レ然下疏云。雖レ有二闇與不T2266_.67.0602c13: 離。取レ境審故。又論云。一門轉者。簡二與レ五倶
T2266_.67.0602c14: 意識一也。極闇劣昧者。簡下雖レ無二五識倶一有中明
| T2266_.67.0602c15: | 了者上。如二定心等一 | 文 | 今謂。義演本有二雖無五 |
| T2266_.67.0602c17: | 五紙 左 | 除散心 | 至 | 廣故 | 文 | 義演云。疏餘散心至 |
T2266_.67.0602c19: 而不二輕略一。輕者即行相浮淺。取レ境不レ深。亦
T2266_.67.0602c20: 不二明了一。所以輕略之言。以簡二餘寤時心等一。
T2266_.67.0602c21: 言二寤時心廣故一者。即然取二種種境一行相廣
T2266_.67.0602c22: 也
| T2266_.67.0602c23: | 五紙 左 | 瑜伽第十一 | 至 | 爲性 | 文 | 十一 | 四右 | 云。睡眠 |
| T2266_.67.0602c25: | 五紙 左 | 然俗中言 | 至 | 亦言睡眠故 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0602c27: 眠者是有心實睡眠。以二昧略一爲レ性。今此文
T2266_.67.0602c28: 意。辨二假睡眠一。如レ言下汝等睡在二無心一等上。亦
T2266_.67.0602c29: 名レ眠也。意者非二但有心名
眠。無心時亦得T2266_.67.0603a01: レ名レ眠也。由二眠所
引。至レ在二無心眠一故。無心T2266_.67.0603a02: 時假立レ眠也。故論云。令レ顯二睡眠非
無二體用一T2266_.67.0603a03: 者。意説。有體眠簡二無體眠一也
| T2266_.67.0603a04: | 五紙 左 | 或復有義 | 至 | 置令言 | 文 | 義演云。疏或復 |
T2266_.67.0603a06: 雖下經部師於二五蘊總別聚心心所法上假
立T2266_.67.0603a07: 睡眠上。而無二實體一。今言二令顯睡眠非無體用一
T2266_.67.0603a08: 之意。簡二假眠一也。睡若有レ體。可レ令三身心而
T2266_.67.0603a09: 不二自在一。若如二無心假眠及經部假眠一。云何能
T2266_.67.0603a10: 令三身心不二自在一。有云。總聚者。即受想思識
T2266_.67.0603a11: 四蘊名二總聚一也。別聚者。即依下行蘊中通二三
T2266_.67.0603a12: 性一上上立。若不善睡。即是行蘊中貧上染性。
T2266_.67.0603a13: 若善睡即是行蘊中信上善性。無記了知。又
T2266_.67.0603a14: 云。總者色身也。於二此總聚身上一假
立睡眠一。T2266_.67.0603a15: 別聚者即是餘別聚心心所法等。義蘊同二又
T2266_.67.0603a16: 云説一
| T2266_.67.0603a17: | 五紙 左 | 論有無心位 | 至 | 心相應故 | 文 | 義燈云。論 |
T2266_.67.0603a19: 量。一云。睡眠非レ無二體用一。是蓋纒故。如二餘蓋
T2266_.67.0603a20: 纒一。今謂。此量亦一分違レ宗之失。何以故。睡
T2266_.67.0603a21: 眠假實通名。今若成
立假睡有體。即違宗T2266_.67.0603a22: 失。猶言不レ簡立レ量。應レ言實睡眠非二無心位一。
T2266_.67.0603a23: 因喩可レ知。言二實睡眠一。簡三無心位假名二睡眠一。
T2266_.67.0603a24: 不レ顯レ有二別實體一。以二經部師。觸受想外竝思
T2266_.67.0603a25: 分位皆是假一故。取二蓋纒一喩。即有二一分所立
T2266_.67.0603a26: 不成一。意簡下經部師於二無心位一實立中睡眠上故。
T2266_.67.0603a27: 又量云。實睡眠是心相應。因喩可レ知。論中
T2266_.67.0603a28: 第二宗法。因喩下安。文中故字。應二蓋纒下
T2266_.67.0603a29: 著一。是因所レ須故。性相爲レ文。非レ依二次第一。前
T2266_.67.0603b01: 云二有無心位一者。立レ量應レ云。非二無心位一。文中
T2266_.67.0603b02: 略無二宗中有法一。前文彰訖。故略不レ言。本疏
T2266_.67.0603b03: 云レ非二即無心一。必是心所。是二宗法。如二餘蓋一
T2266_.67.0603b04: 故。即是指レ喩。又云。非二無體法一。第三宗法。比
T2266_.67.0603b05: 量准知。故略不レ具。然論文中初二句會二諸
T2266_.67.0603b06: 違一。後兩佝破二異執一
| T2266_.67.0603b07: | 六紙 右 | 寧知睡眠 | 至 | 非即無心 | 文 | 義演云。疏寧 |
T2266_.67.0603b09: 以得レ知。無心不二是睡眠體一。疏如餘蓋故者
T2266_.67.0603b10: 答也。立レ量成云。睡眠體有法。定不二是無心一
T2266_.67.0603b11: 法也。心相應故因也。如二餘蓋纒一喩也
| T2266_.67.0603b12: | 六紙 右 | 言五蓋者 | 文 | 此依二對法第七一。如二上演祕 |
| T2266_.67.0603b14: | 六紙 右 | 由嗔諫犯障覺正行 | 文 | 義演云。疏由嗔 |
T2266_.67.0603b16: 由二煩惱重一故。則耽二邪婬及四重罪等一。自餘
T2266_.67.0603b17: 傍人。見三此比丘犯二重罪一已。即諫二彼比丘一令二
T2266_.67.0603b18: 其覺察一。語言。汝既出家。何故犯二重罪一。犯重
T2266_.67.0603b19: 比丘。被三他覺
察自身罪一已。則起二嗔忿一。由レ起T2266_.67.0603b20: レ嗔故。傍人更不レ取二覺察諫悔一也。此嗔即障
T2266_.67.0603b21: レ諫。及障レ覺二邪行一。意説。若不レ犯者名二正行一。
| T2266_.67.0603b22: | 若犯者名二邪行一 | 文 | 又按二對法一。明本作二邪行一。 |
T2266_.67.0603b24: レ正
| T2266_.67.0603b25: | 六紙 右 | 惛沈障止引沈沒故 | 文 | 義演云。疏惛眠 |
T2266_.67.0603b27: 擧之心。定惠倶能制止。増加二明了一。不二今高
T2266_.67.0603b28: 擧一。亦不二沈沒一故得二止名一。今此惛眠。引二心沈
T2266_.67.0603b29: 沒一不レ令二明利一。得二障レ止名一。故疏云レ障レ止者。
T2266_.67.0603c01: 即通障二定惠一也
| T2266_.67.0603c02: | 六紙 右 | 掉悔障擧引散亂故 | 文 | 義演云。疏掉悔 |
T2266_.67.0603c04: 散亂上故。障二定惠明利之心所一。皆説三掉悔能
T2266_.67.0603c05: 障二於擧一。擧即定惠。定惠令三心不二沈沒一。能明
T2266_.67.0603c06: 了取レ境名レ擧。即是定惠之能也。如レ前應
T2266_.67.0603c07: レ知。問。止擧兩種倶通二定惠一。何故惛眠偏障二
T2266_.67.0603c08: 於止一。掉悔偏障二於擧一。答。且各據二増勝一而説。
T2266_.67.0603c09: 其實總得二通障一。於レ理無レ違
| T2266_.67.0603c10: | 六紙 右 | 疑不決定障捨位故 | 文 | 義演云。疏疑不 |
T2266_.67.0603c12: レ同。今疑所障捨者。即定心中捨。但於二定中一
T2266_.67.0603c13: 心不二止擧一。即名爲レ捨。若八纒中所障捨者。
T2266_.67.0603c14: 即是平等之捨。於二自他得
利普生二平等心一。| T2266_.67.0603c15: | 亦不レ嫉者。即是平等普供養亦爲レ捨也 | 文 | 義 |
T2266_.67.0603c17: 倶沈昧故合爲レ蓋。言レ彰レ止者。止謂靜慮之
T2266_.67.0603c18: 義。厭二諸染法一。由三惛沈等生二諸煩惱一故障レ止。
T2266_.67.0603c19: 於二掉悔麁動一故。合爲レ蓋。擧者行相高明。謂
T2266_.67.0603c20: 諸善法。由二心掉動一。善法不レ生故障レ擧。捨者
T2266_.67.0603c21: 任運平等。平等靜住之善心猶豫時。捨必
| T2266_.67.0603c22: | 不レ生故疑＊彰也 | 文 | 今謂五蓋所障捨者。非二 |
釋彼此之| T2266_.67.0603c24: | 別一。又如二義演釋一。次下疏 | 六紙左 | 中具釋 |
| T2266_.67.0603c25: | 六紙 右 | 此總五蓋能障三位 | 文 | 義演云。疏此總 |
T2266_.67.0603c27: 障レ修二正行一。自餘三蓋障レ入二正定一。惛眠障
T2266_.67.0603c28: レ止。悼悔障レ擧。疑障二於捨一。即止擧捨三位。
T2266_.67.0603c29: 位皆是定故。後三障レ定也。修二止擧捨一如レ次
T2266_.67.0604a01: 爲レ障者。意説。止擧捨三是定。然後三障普
T2266_.67.0604a02: 能障レ定。即惛悼疑如レ次障二止擧捨一也。故止
T2266_.67.0604a03: 等三。一一皆通二定惠一。總得二定名一。三蓋能
T2266_.67.0604a04: 障
| T2266_.67.0604a05: | 六紙 左 | 若言蓋因縁 | 至 | 必是心所 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0604a07: 故。云下如二睡眠蓋一非中必是心所上。何以故。睡眠
T2266_.67.0604a08: 因縁皆名レ蓋故。如二無心等一。蓋因縁者。即無
T2266_.67.0604a09: 心睡眠也。或所得食勢問漏重名二微勞一。因レ此
T2266_.67.0604a10: 睡無心也。皆名二睡眠因縁一。總得二蓋名一
| T2266_.67.0604a11: | 六紙 左 | 纒有八種 | 文 | 此依二對法第七一 | 初右 | 云。纒 |
T2266_.67.0604a13: 慚･無愧。數數増盛纒
繞於心一故名レ纒。由三此T2266_.67.0604a14: 諸纒數數増盛纒
繞一切觀行者心一。於レ修二善T2266_.67.0604a15: 品一爲二障礙一。故修二善品一者。謂隨修
習止擧捨T2266_.67.0604a16: 相。及彼所依梵行等所攝淨尸羅一時。此復云
T2266_.67.0604a17: 何。謂修レ止時。惛沈睡眠爲レ障。於レ内引二沈沒一
T2266_.67.0604a18: 故。修レ擧時。掉擧惡作爲レ障。於レ外引二散亂一
T2266_.67.0604a19: 故。修レ捨時。嫉慳爲レ障。由レ成
就此一。於二自他T2266_.67.0604a20: 利悋妬門中一。數數搖
動一心故。修二淨尸羅一時。T2266_.67.0604a21: 無慚無愧爲レ障。由レ具二此二一。犯二諸學處一。無二羞
| T2266_.67.0604a22: | 耻一故 | 文 | 演祕所レ蓋不レ擧レ纒。今爲補レ闕 |
| T2266_.67.0604a23: | 六紙 左 | 嫉慳障捨於自他利悋妬心中數動心故 |
| T2266_.67.0604a24: | 文 | 義演云。疏女嫉慳障捨於自他利悋妬心中 |
T2266_.67.0604a26: 利事上。心中數動心而生二嫉妬一。若悋下即於二自
T2266_.67.0604a27: 身一所レ有財法榮盛等利上。心中而生二慳悋等一。
T2266_.67.0604a28: 嫉即妬。慳即悋也。悋
慳名利一動二増身心一。心T2266_.67.0604a29: 行既高故。非二平等一故。辨二嫉與レ慳障
捨也。即T2266_.67.0604b01: 障二不嫉不慳平等之行一也。又有云。慳嫉障捨
T2266_.67.0604b02: 者。即棄
捨財物一名レ捨也。嫉二他得利不レ令二T2266_.67.0604b03: 他捨一。自慳悋不レ捨。言二非止非擧一者。意説。非
T2266_.67.0604b04: レ高非レ下名爲二平等捨一也。疑謂障レ此
| T2266_.67.0604b05: | 七紙 右 | 瑜伽五十五 | 至 | 對法亦然 | 文 | 演祕云。論 |
| T2266_.67.0604b07: | 十一 紙大 | 。隨煩惱自性者。謂忿至二惡作睡眠尋 |
| T2266_.67.0604b08: | 伺一。又云。睡眠惡作是癡分故。皆世俗有 | 文 | 對 |
| T2266_.67.0604b09: | 法第一 | 十九右 | 云。睡眠者。依二睡因縁一。是愚癡 |
| T2266_.67.0604b11: | 七紙 右 | 隨彼聚多少心心所爲體 | 文 | 義蘊云。疏 |
T2266_.67.0604b13: 眠。即以二善無記心心所一爲レ體。隨二彼多少總
T2266_.67.0604b14: 聚一立也。善中必無二輕安一。可レ有二餘善及觸欲
T2266_.67.0604b15: 等一。無記准可レ知
| T2266_.67.0604b16: | 七紙 右 | 言通三性 | 文 | 義演云。疏言通三性者。意 |
體。若瑜伽T2266_.67.0604b18: 對法説三悔眠通二三性一者會レ之。彼據二悔眠同
T2266_.67.0604b19: 時相應一聚心心所聚一爲レ論。以三彼聚相應受
T2266_.67.0604b20: 想思等通二三性一故。若悔眠唯是癡分。即唯染
T2266_.67.0604b21: 也。故云二癡染中一
| T2266_.67.0604b22: | 七紙 左 | 若唯癡者 | 至 | 總數爲體 | 文 | 義演云。疏若 |
T2266_.67.0604b24: 也。難云。若言二悔眠唯染一者。如何善中悔。則
T2266_.67.0604b25: 總用二心心所多少總數一爲レ體耶。既有二此理一。
T2266_.67.0604b26: 明知。染中用二癡分一爲レ體。若通レ善時。即用二無
T2266_.67.0604b27: 癡一爲レ體。故論云。淨即無癡分也。又難云。若
T2266_.67.0604b28: 唯癡分者。及其通レ善。何故即會二對法一。云下約二
T2266_.67.0604b29: 多聚心心所一爲
體耶。故悔眠先通二染淨一。不二T2266_.67.0604c01: 唯癡分一
| T2266_.67.0604c02: | 七紙 左 | 對法言通 | 至 | 非定癡分 | 文 | 對法第一 | 十九 |
| T2266_.67.0604c03: | 右 | 云。或善或不善或無記。或時或非時。或應 |
T2266_.67.0604c05: 癡分言。爲レ別二於定一。又善等言爲レ顯三此睡非二
T2266_.67.0604c06: 定癡分一
| T2266_.67.0604c07: | 七紙 左 | 如顯揚第一 | 至 | 追戀爲體 | 文 | 如二上已引一今 |
| T2266_.67.0604c08: | 按二下疏一 | 二十 七左 | 云。顯揚順二小乘一故。多分起 |
| T2266_.67.0604c10: | 七紙 左 | 不言無記彼是通言 | 文 | 義演云。疏不言 |
T2266_.67.0604c12: 染不染一不レ言二無記一者。彼是通言。以二無記寛一
T2266_.67.0604c13: 故。但説二染不染一時。即攝
得無記一。以三無記亦T2266_.67.0604c14: 通二染淨一故。云二染無記一者。謂有二無記我見相
T2266_.67.0604c15: 應一。淨無記者。謂威儀等四無記。既通二染淨一。
T2266_.67.0604c16: 但説二染不染一。言即攝二無記一故云二通言一。有云。
T2266_.67.0604c17: 通言者。對法通言二三性一。此論爲二別體一。所以
T2266_.67.0604c18: 不レ論二無記一。又以二別體總説
通二無記一亦無レ妨| T2266_.67.0604c19: | ＊ | 文 | 義蘊釋二通言一義。同二義演第一解一 |
| T2266_.67.0604c20: | 七紙 左 | 又無記之中是總數故 | 文 | 義演云。疏又 |
T2266_.67.0604c22: 善性一不レ通二無記性一。餘論説言三悔眠通二無記一
T2266_.67.0604c23: 者。今會云。約二與レ悔同時總聚心心所一。許三心
T2266_.67.0604c24: 王受想思等通二無記性一故。説三悔通二無記一故。
T2266_.67.0604c25: 是總數。故説通二無記一
| T2266_.67.0604c26: | 八紙 右 | 文有其四 | 文 | 義演云。疏文有其四者。一 |
| T2266_.67.0604c28: | レ違＊ | 文 | 論云。亦不レ應レ理。疏有義不レ然。是第一 |
T2266_.67.0605a01: 等。或云。疏何故染淨下生起者非也
| T2266_.67.0605a02: | 八紙 右 | 論無記非癡無癡故 | 文 | 義演云。論無記 |
T2266_.67.0605a04: 不善者。即以二癡無癡一爲レ體。是無記者。以レ何
T2266_.67.0605a05: 爲レ體。無記不下以二癡無癡一爲
體故。云下無記T2266_.67.0605a06: 非二癡無癡性一故上
| T2266_.67.0605a07: | 八紙 右 | 何故染淨 | 至 | 而依總立 | 文 | 義演云。疏由此 |
T2266_.67.0605a09: 悔眠通二染淨一。即依二別數一立。其無記悔眠。而
T2266_.67.0605a10: 不二別依一。但依二總聚心心所一立
| T2266_.67.0605a11: | 八紙 左 | 由此亦有依餘上立 | 文 | 義演云。疏由此 |
明。或説三此T2266_.67.0605a13: 二唯依二癡分一。或有説云。亦依二無癡一。今不レ同
T2266_.67.0605a14: レ彼故言二依餘上立一。餘者即思惠思想也。是前
T2266_.67.0605a15: 二師所レ説癡等之餘也。又解云。依餘上立者。
T2266_.67.0605a16: 意云。前解レ餘者。對二前師一名レ餘。今更解レ餘
T2266_.67.0605a17: 者。後師依二體名一解レ之。惡作用二思惠一爲レ體。
T2266_.67.0605a18: 睡眠用二思想一爲レ體。思義悔眠倶用爲レ體。無二
T2266_.67.0605a19: 煩竝説一。唯有二惠想二法不
同。即惠想是思T2266_.67.0605a20: 家之餘。故云二由此亦有依餘上立一也。幸審
T2266_.67.0605a21: 思レ之。必有二此理一。二各別依者。謂悔眠二也。
T2266_.67.0605a22: 依二思惠想一各別有レ立。一者思惠。二者思想
T2266_.67.0605a23: 也。亦者亦二尋伺一。尋伺既依二餘法一而立。悔眠
T2266_.67.0605a24: 亦依二法上一立
| T2266_.67.0605a25: | 八紙 左 | 彼説増上者 | 至 | 皆有欲故 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0605a27: 睡眠起故。境已前餘事。即於二夢中一起レ欲。若
T2266_.67.0605a28: 餘･不レ憶而睡者。即夢中無レ欲也
| T2266_.67.0605a29: | 九紙 右 | 此合爲因 | 文 | 義演云。疏此合爲因者。意 |
T2266_.67.0605b02: 故。所以言二此合爲因一。即兩法合二一處一故。
T2266_.67.0605b03: 名二合爲因一也
| T2266_.67.0605b04: | 九紙 右 | 有二分破 | 文 | 義演云。疏有二分破者。意 |
體故。總分作二二T2266_.67.0605b06: 分一破。以二染及淨無記別論一故。名二二分破一。此
T2266_.67.0605b07: 以二各各別破一。且先破二染者一
| T2266_.67.0605b08: | 九紙 右 | 初破欲界 | 至 | 染分爲纒 | 文 | 義演云。疏初 |
T2266_.67.0605b10: 云。欲界染思惠。至二一分爲眠一以成二有法一。非
T2266_.67.0605b11: レ爲二纒性一。是宗法。是思惠想故因也。如餘思
T2266_.67.0605b12: 惠想喩也。餘思惠想者。即取二淨思等一也。此
T2266_.67.0605b13: 淨思等。是染分之餘。即取二上二界一。今以二上
T2266_.67.0605b14: 二界思等是淨一故。及此界一分淨者。或如餘
T2266_.67.0605b15: 染思等者。更解レ喩也。餘染者。即除三前染分
T2266_.67.0605b16: 爲二悔體一已外餘。有下染思等不レ爲二悔體一者上總
T2266_.67.0605b17: 取爲レ喩。即欲界一分染者。及上二界一分
| T2266_.67.0605b18: | 染者是 | 文 | 義燈云。論非思惠想纒彼性故。本 |
T2266_.67.0605b20: 爲レ眠。應レ非レ爲二纒性一。是思惠相故。第二量
T2266_.67.0605b21: 爲二惡作等一。一分非レ染。思惠想是有法。非二彼
| T2266_.67.0605b22: | 惡作等二法性 | 是法 | 是思惠想故。要集云。有 |
T2266_.67.0605b24: 法非二是有法一。亦非レ因故。今謂。初釋亦無レ有
T2266_.67.0605b25: レ過。以二性相一爲レ文。且除二非字一加二一染字一。言三
T2266_.67.0605b26: 染思惠想一分爲二悔眼一。爲二有法一取二初非字
T2266_.67.0605b27: 及纒性字一。即爲二宗法一。取二前思惠想及後性故
T2266_.67.0605b28: 字一爲レ因。文言レ彼者。即是淨無記思惠想爲
T2266_.67.0605b29: レ喩。應レ加如二彼餘如彼餘一者。即淨無記思惠
T2266_.67.0605c01: 想餘。即悔眠餘。彼即淨無記思惠想。以下宗有
T2266_.67.0605c02: 法取中依二染思惠想一悔眠上。同喩取下非二悔眠一外
T2266_.67.0605c03: 餘思惠想上。因言二思惠性故一。取三總思惠想貫
T2266_.67.0605c04: 通宗喩一故皆具足
| T2266_.67.0605c05: | 九紙 右 | 第二破 | 至 | 爲彼睡體 | 文 | 義演云。疏第二 |
T2266_.67.0605c07: 訖。次即第二破三淨及無記思等爲二悔等體一
T2266_.67.0605c08: 也。遂總難立レ量云。爲惡作等一分至二思想一。
T2266_.67.0605c09: 是有法。非彼惡作至二二法性一。是宗法。因云。
T2266_.67.0605c10: 是思惠想故。如二餘上界思惠想一喩也。然上界
T2266_.67.0605c11: 淨思等。不レ爲二惡作等性一。以二惡作睡眠唯欲
T2266_.67.0605c12: 界有一故。故將二上界思等一爲レ喩
| T2266_.67.0605c13: | 九紙 右 | 此量准文有宗具足 | 文 | 義演云。疏此量 |
T2266_.67.0605c15: 等比量一。准二其論之文一。論文非思惠想纒彼性
T2266_.67.0605c16: 故兩句中。有法宗法等具足。謂言二非思惠想一。
T2266_.67.0605c17: 此爲二有法一。文中略無二染字一。文取二第一句中非
T2266_.67.0605c18: 字。第二句彼性之字一爲二宗法一他。彼者即是
T2266_.67.0605c19: 惡作等也。此即有法及宗法具足也。或可。有
T2266_.67.0605c20: 宗具足者。有法及法和合爲レ宗故。云二有宗具
| T2266_.67.0605c21: | 足一 | 文 | 演祕云。論非思惠想纒彼性故者。具如二 |
T2266_.67.0605c23: 中隨一攝故。若説二前因一。自隨一不成。自説
T2266_.67.0605c24: レ非二是思惠想一故。若説二後因一。有法爲レ因。違二
T2266_.67.0605c25: 理門一故。詳曰。觀二疏染淨前後二因一。實無レ過
T2266_.67.0605c26: 矣。且前有法不レ言二思惠一。直云二睡眠一。可レ如レ所
T2266_.67.0605c27: レ責。前既標云二染思惠一。已後因レ彼。何有レ過
T2266_.67.0605c28: 乎。又若後因全取二有法一。可レ違二理門一。今者有
T2266_.67.0605c29: 法與レ因増減。全有二不同一。何有レ違レ論。若如二所
T2266_.67.0606a01: 立一。染非染因乃非二論意一。如二疏所明一。理通文
T2266_.67.0606a02: 順。又睡及眠。皆有二染淨一。染淨別開便成二四
T2266_.67.0606a03: 重一。疏合言レ二
| T2266_.67.0606a04: | 九紙 左 | 取宗中有法 | 至 | 爲因亦得 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0606a06: 中思惠想三字。及下句中性故二字一。爲レ因亦
T2266_.67.0606a07: 得。量云。惡作一分非レ染思惠想有法。非二彼
T2266_.67.0606a08: 惡作等法性體一。因云。是思惠想性故。如二餘上
T2266_.67.0606a09: 界思惠等一
| T2266_.67.0606a10: | 十紙 右 | 然此文中 | 至 | 及因具足 | 文 | 義演云。疏然 |
T2266_.67.0606a12: 比量。論文中合レ有二宗法及因皆悉具足一。尋二
T2266_.67.0606a13: 此比量一配レ論。宗因理可レ明矣。然此文中意。
T2266_.67.0606a14: 指二論文非思想一總合爲レ量者。悔眠合破。以二
T2266_.67.0606a15: 非思惠想一爲二宗等一。如レ此比量即是順レ文
| T2266_.67.0606a16: | 十紙 右 | 義如前説 | 文 | 義演云。疏言義如前説者。 |
T2266_.67.0606a18: 別言一
| T2266_.67.0606a19: | 十紙 左 | 即七分別中尋求分別 | 文 | 七分別者。瑜 |
| T2266_.67.0606a20: | 伽第一 | 十紙右 | 云。云何分別所縁。由二七種分 |
T2266_.67.0606a22: 別。伺察分別。染汚分別。不染汚分別。如二下
T2266_.67.0606a23: 具釋一
| T2266_.67.0606a24: | 十紙 左 | 以單相 | 至 | 下准可知 | 文 | 義演云。疏以單 |
T2266_.67.0606a26: 者。意説。尋即是單名。言二尋求一即是複號。伺
T2266_.67.0606a27: 者即是單名。言二伺察一即是複號
| T2266_.67.0606a28: | 十紙 左 | 此有三解 | 文 | 對法抄中亦三解 |
| T2266_.67.0606a29: | 十紙 左 | 三從果 | 至 | 名爲言境 | 文 | 義蘊云。疏三從果 |
T2266_.67.0606b02: 名二意言境一爲二能論一。言即是意之所取境。爲二
T2266_.67.0606b03: 所言詮境一名二意言境一。答。今取レ彼言是意所
T2266_.67.0606b04: 發意之境故名二意言境一。若言所詮境即通二諸
T2266_.67.0606b05: 法一。此不レ由二意之所發一故無二因果義一。非二此所
T2266_.67.0606b06: 取一。問。若言即意境名二意言境一。與二第二解一復
T2266_.67.0606b07: 有二何別一。答。寛狹雖レ同。虍據二因果一。彼約二心
| T2266_.67.0606b08: | 境一。望レ義別也 | 文 | 今謂。義蘊誤也。疏中三解唯 |
T2266_.67.0606b10: 所取境名意言境下。此通釋二意言境三字一。義
T2266_.67.0606b11: 蘊不レ分三二字三字釋有二差別一故非也
| T2266_.67.0606b12: | 十紙 左 | 疏亦通一切心所 | 至 | 勝故偏説 | ＊文 | 義蘊 |
會前三解一。皆有二此義一。疏今此境T2266_.67.0606b14: 者通一切法者。此亦結二前三解一。然唯初解。從
T2266_.67.0606b15: レ喩爲レ名。其境可レ通二一法一。若後二解。唯取二名
T2266_.67.0606b16: 言一爲レ境。即不レ通二一切一。據二言所詮理一亦無
T2266_.67.0606b17: レ妨。然前三解。初釋爲レ勝
| T2266_.67.0606b18: | 十一 右 | 大論第五云 | 文 | 第五 | 十二左 | 説二尋伺義一 |
T2266_.67.0606b20: 所縁者。謂依二名句身文身一。義爲二所縁一
| T2266_.67.0606b21: | 十一 右 | 名不目及如涅槃等 | 文 | 演祕云。疏名不 |
T2266_.67.0606b23: 言レ縁二名境一。名境便局。以二名不一及。如二涅槃
T2266_.67.0606b24: 等一。今云二意境一。意境及寛。以三意内證二眞如等一
T2266_.67.0606b25: 故。義蘊云。疏言不目及如涅者。此亦據二無
T2266_.67.0606b26: 爲之法一寫二名言一。都下相攝。論實即一切皆
T2266_.67.0606b27: 言レ不レ及也
| T2266_.67.0606b28: | 十一 右 | 論此二倶以 | 至 | 所依爲業 | 文 | 對法抄中亦 |
| T2266_.67.0606b29: | 解二此文一。與二此疏第二解一大同。彼二末 | 二十 七左 |
T2266_.67.0606c02: 所依一爲レ業。所依即身通二五蘊一故。倶依レ思者。
T2266_.67.0606c03: 身心位安。不二深推度一故。倶依レ惠者。身心位
T2266_.67.0606c04: 不レ安。深推度故。瑜伽第五説。尋伺體者。不三
T2266_.67.0606c05: 深推二度所縁一思爲二體性一。若深推
度所縁一惠T2266_.67.0606c06: 爲二體性一
| T2266_.67.0606c07: | 十一 右 | 身心若不安 | 至 | 倶通思惠 | 文 | 義蘊云。此 |
T2266_.67.0606c09: 二皆言二思遽一也。問。尋伺皆通二思惠。倶安不
T2266_.67.0606c10: 安此二別。答。麁細異故。有云。尋麁不安。伺
T2266_.67.0606c11: 細故安者。此義不レ然。論説二倶以レ安爲
業T2266_.67.0606c12: 故
| T2266_.67.0606c13: | 十一 右 | 或思名安 | 至 | 簡擇性故 | 文 | 瑜伽五十八 | 八 |
| T2266_.67.0606c14: | 紙左 | 云。當レ知尋伺惠思爲レ性。猶如二諸見一。若惠 |
止意言一而生。於二所縁境一障惶推究。雖二T2266_.67.0606c16: 慧爲
性而名二尋伺一。於二諸境界一遽務推來。T2266_.67.0606c17: 依
止意言一麁慧名レ尋。即於二此境一不二甚遽務一。| T2266_.67.0606c18: | 而隨究察。依止意言一細慧名レ伺＊ | 文 | 義蘊云。 |
T2266_.67.0606c20: レ詳。何者且論云。尋伺竝用二思惠一分一爲レ體レ
T2266_.67.0606c21: 今安不安住。必不二倶時一。豈思與レ惠不レ許レ倶
T2266_.67.0606c22: 耶。下別配二淺推度一。亦有二此妨一故。取二前解一
T2266_.67.0606c23: 爲レ正。又此疏云二思細惠麁一。論中麁轉細轉別
T2266_.67.0606c24: 配二尋伺一。豈可二思惠亦別配一耶。然以二簡擇相
T2266_.67.0606c25: 麁一。別配二於惠一。不下以二思惠一別配中尋伺上。不レ違
T2266_.67.0606c26: レ論也
| T2266_.67.0606c27: | 十一 左 | 顯揚五蘊等皆言意言境 | 文 | 等者等取 |
意言境一。顯揚無レ文。下| T2266_.67.0606c29: | 擧二三文一以示二同異一。顯揚第一 | 十右 | 云。尋者謂 |
T2266_.67.0607a02: 散行外境令心麁轉爲レ體。障心内淨爲レ業。
T2266_.67.0607a03: 乃至増
長尋一爲レ業。伺者謂從二阿頼耶識種T2266_.67.0607a04: 子一所レ生。依レ心所レ起。與レ心倶轉相應。於二所
T2266_.67.0607a05: 尋法一。略行外境＊令心細轉爲レ體。餘如二尋説一。
T2266_.67.0607a06: 乃至増
長伺一爲レ業。由レ此與レ心伺縁二一境一T2266_.67.0607a07: 故。説三和合非二不和合一。如二薄伽梵説一。若於レ此
T2266_.67.0607a08: 伺察。即於レ此了別。若於レ此了別。即於レ此伺
T2266_.67.0607a09: 察。是故此二恒和合非二不和合一。此之二法不
T2266_.67.0607a10: レ可二施設一。離二別殊異一。復如レ是説。心心法行
T2266_.67.0607a11: 不可思議。證レ有二此二阿笈摩一者。如二薄伽梵
| T2266_.67.0607a12: | 説一。由二依尋伺一故發起言説一。非レ無二尋伺一 | 文 | 五 |
| T2266_.67.0607a13: | 蘊論 | 二十二 紙左 | 云。云何爲レ尋。謂能尋求。意言分 |
| T2266_.67.0607a15: | 伺察。意言分別思惠差別。令二心細一爲レ性 | 文 | 安 |
| T2266_.67.0607a16: | 慧廣五蘊論 | 十三 紙右 | 云。云何尋。謂思惠差別意言 |
T2266_.67.0607a18: 識。是中或依レ思或依レ惠而起。分別麁相者。
T2266_.67.0607a19: 謂尋求瓶衣車乘等之麁相。樂觸苦觸等
T2266_.67.0607a20: 所依爲レ業。云何伺。謂思慧差別意言伺察。
T2266_.67.0607a21: 令二心細相一分別爲レ性。細相者。謂於瓶衣等。
| T2266_.67.0607a22: | 分別細相成不成等差別之義 | 文 | 對法第一 | 十 |
| T2266_.67.0607a23: | 九右 | 云。尋者或依レ思或依レ惠尋求意言令二心 |
T2266_.67.0607a25: 其次第一追求行相意言分別。伺者。或依レ思
T2266_.67.0607a26: 或依レ慧伺察意言令二心細一爲レ體。依思依惠
T2266_.67.0607a27: 者。於二推度不推度位一。如二其次第一伺察行相
T2266_.67.0607a28: 意言分別。如レ是二種安不安住所依爲レ業。尋
| T2266_.67.0607a29: | 伺二種行相相類故。以二麁細一建立差別 | 文 | 對 |
T2266_.67.0607b02: 與二此疏一同
| T2266_.67.0607b03: | 十一 左 | 不深推度是尋深推度是何 | ＊文 | 義蘊 |
T2266_.67.0607b05: 之體一。則二倶不三＊深爲二伺之體一。即倶＊深推
T2266_.67.0607b06: 度一。答。思淺惠＊深。行相定爾。但起レ尋之時。思
T2266_.67.0607b07: 増惠劣故。云二不＊深推度尋一。起レ伺之時。思劣
T2266_.67.0607b08: 惠増長説。深推是伺。問。若爾何故對法。尋
T2266_.67.0607b09: 伺二中倶言二推度不推度一耶。答。彼約二思惠
T2266_.67.0607b10: 行相一故。云二推與不推一。此據二尋伺相顯一故。説二
T2266_.67.0607b11: 淺＊深一爲レ異。設以レ惠爲二尋體一。望レ伺仍是不
T2266_.67.0607b12: ＊深也。若以レ惠對レ思。可レ言二推不推度一。故無
T2266_.67.0607b13: レ違也
| T2266_.67.0607b14: | 十一 左 | 此有二義 | 文 | 義燈云。論不＊深推度及深 |
T2266_.67.0607b16: 言
不二推度一故。二云。雖レ不レ如三惠有二深推度一。T2266_.67.0607b17: 亦淺推度。會二對法一云レ不二推度一者。不二＊深推
T2266_.67.0607b18: 度一。要集斷云。雖レ有二二説一。合爲二初釋一。違二大論
T2266_.67.0607b19: 文一。今謂。此斷何太猛乎。以レ會下對法同二瑜伽一
T2266_.67.0607b20: 説上。從レ何説レ違。西明一云。尋伺不二推度一時。唯
T2266_.67.0607b21: 思爲レ性。以レ無レ惠故。深推度時。以レ惠爲レ性。
T2266_.67.0607b22: 此釋正違下瑜伽所説不二深推度一言上。 二云。尋
T2266_.67.0607b23: 伺必用二二法一假合爲レ性。謂一刹那二用各
T2266_.67.0607b24: 別。不二深推度一。是思用。深推度是惠用。此義
T2266_.67.0607b25: 不了。尋伺不レ倶。如何二用一刹那分。若謂二
T2266_.67.0607b26: 尋時有レ思。伺時有
惠。違二論所説一若言或起T2266_.67.0607b27: レ尋時。或起レ伺時。倶依二思惠一二法用分。尋伺
T2266_.67.0607b28: 何別。故知。尋淺度伺深度。故此論言二麁轉細
T2266_.67.0607b29: 轉一。又云。二類各別。又前第四深淺推度。麁
T2266_.67.0607c01: 細發言。雖二倶依
二。尋時思増名レ不二深度一。伺T2266_.67.0607c02: 時惠増名二深度一。故五蘊論云。尋
求意言一思T2266_.67.0607c03: 惠差別。令二心麁一爲レ性。伺
察意言一思惠差別。T2266_.67.0607c04: 令二心細一爲レ性。此論復云二思惠合成一。而顯揚
T2266_.67.0607c05: 論云。尋或由レ思於レ法違作。或時由レ惠於
T2266_.67.0607c06: レ法推度者。據二増相一説。思造作勝。惠推度
T2266_.67.0607c07: 勝。瑜伽第五。謂不三深推
度所縁一。思爲二體性一。T2266_.67.0607c08: 據レ尋説二若深推度所縁一。惠爲二體性一。據レ伺論。
T2266_.67.0607c09: 皆約レ増語。實尋伺二皆依二思惠一。若爾何故雜
T2266_.67.0607c10: 集第二。尋伺倶言二推度不推度一。答。准二此論
T2266_.67.0607c11: 意一。釋二彼論一云。尋言二推度一淺。推不推者不
T2266_.67.0607c12: レ深。伺言二推度一者深。不推者淺。若爾伺淺度
T2266_.67.0607c13: 時與レ尋何別。復如何此論云二不深及深推度
T2266_.67.0607c14: 度類別一。答。伺言レ不レ推。望レ尋猶深。但望二自
T2266_.67.0607c15: 伺一。惠増深度。思増不二深推一。故亦無レ失。故雜
T2266_.67.0607c16: 集論尋伺倶云。依思依惠者。於二推度不推度
T2266_.67.0607c17: 位一。如二其次第一。不レ得下別以二淺度一配レ尋深推
T2266_.67.0607c18: 配
伺。問。若爾可故雜集復云。尋伺二種行相T2266_.67.0607c19: 相類故。以二麁細一建立差別。答。亦不レ違。尋伺
T2266_.67.0607c20: 倶於二意言一推度之行相相類。非二於淺深麁細
T2266_.67.0607c21: 相類一。彼論且約二他用麁細一建立。此論約二自
T2266_.67.0607c22: 行相一。此論亦言。尋令二心麁轉一。伺令二心細轉一。
T2266_.67.0607c23: 各據二一義一盡レ理。應レ言尋伺於レ境淺深推度。
T2266_.67.0607c24: 令二心於レ境麁細而轉一。如レ次差別
| T2266_.67.0607c25: | 十一 左 | 然對法配此 | 至 | 非此相違 | 文 | 瑜伽倫記二 |
| T2266_.67.0607c26: | 上 | 二十 二左 | 云。第二解レ相中。尋伺體性者。謂不三深 |
度所縁一惠T2266_.67.0607c28: 爲二體性一者。對二對法一相違。故彼云。尋伺者
T2266_.67.0607c29: 若思若惠若推度若不推度。如二其次第一。三
T2266_.67.0608a01: 藏云。依二瑜伽一爲レ正。會二彼對法一。應二逆次屬
T2266_.67.0608a02: 當一。若不推度是思。推度是惠。是則尋伺不二推
| T2266_.67.0608a03: | 度一時。但思爲レ性。若推度時倶惠爲レ性 | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0608a05: 云 尋依思依惠者。於二推度不推度位一。如二其
T2266_.67.0608a06: 次第一追求行相意言分別。伺依思依惠者。於二
T2266_.67.0608a07: 推度不推度位一。如二其次第一伺察行相意言分
T2266_.67.0608a08: 別。如レ是二種安不安住所依爲レ業。此論以二
T2266_.67.0608a09: 不深推度＊深一配二思惠一。即順次第也。彼中以二
T2266_.67.0608a10: 推度不推度一配二思惠一。非レ如二此論一故云レ逆也
| T2266_.67.0608a11: | ＊ | 文 | 義演云。疏對法配此如是次第至非此相 |
T2266_.67.0608a13: 是尋。即對法先言二推度一惠。後言二不推度一思。
T2266_.67.0608a14: 即惠在レ先思居レ後説。今唯識則幷通。尋則在
T2266_.67.0608a15: レ先説。伺在レ後説。惠則對法上句推度。配二唯
T2266_.67.0608a16: 識中下中惠一。惠能推度故。即將二彼論下句
T2266_.67.0608a17: 中不推度一。逆配二此論中上句中思一。思有レ不二
T2266_.67.0608a18: 深推度一故。故二論不二相違一
| T2266_.67.0608a19: | 十二 右 | 即如大論 | 至 | 五蘊皆同 | 文 | 第五 | 十三左 | 五 |
| T2266_.67.0608a20: | 十五 | 十紙左 | 五十八 | 八紙左 | 顯揚一 | 十紙右 | 對法一 |
| T2266_.67.0608a21: | 十九 紙左 | 五蘊論 | 二十二右 | 皆如二上引一 |
| T2266_.67.0608a22: | 十三 右 | 聲轉別故 | 文 | 義演云。持縛兩字雖レ同。炎 |
| T2266_.67.0608a24: | 十三 右 | 一繋界種類別 | 至 | 無漏類別 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0608a26: 伺通二欲界及初靜慮一故。二依思惠種類別故
T2266_.67.0608a27: 者。謂尋伺依二思惠一悔眠別體。三假實種類別
T2266_.67.0608a28: 者。謂尋伺即是假。悔眠是實有。問。此第三及
T2266_.67.0608a29: 第二依二思惠一有二何別一。答。第二但論二思惠不
T2266_.67.0608b01: 思惠一。不レ論二假實一。此論二假實一故有レ別也。四斷
T2266_.67.0608b02: 時種類別者。如二尋伺一。若離二欲界一不レ斷。以二初
T2266_.67.0608b03: 禪有一等也。惡作離二欲界一即斷也。若睡眠離二
T2266_.67.0608b04: 欲界一亦不レ斷。即阿羅漢。離二欲界染一身中亦
T2266_.67.0608b05: 有レ眠故。五下上地起不起種類別者。若生二二
T2266_.67.0608b06: 禪已上一。起二下地初禪尋伺一。若上地必不レ起二
T2266_.67.0608b07: 下欲界悔眠一。六支非支種類別者。若尋伺即
T2266_.67.0608b08: 是禪支。若悔眠非二是禪支一。七纒蓋性類別者。
T2266_.67.0608b09: 悔眼即是纒蓋。尋伺非二蓋纒一也。八語行非
T2266_.67.0608b10: 五行別者。尋伺是語加行。悔眠非二語加行一。九
T2266_.67.0608b11: 通定散門別者。若尋伺通二定散一。悔眠唯散非
T2266_.67.0608b12: レ定。十通有無漏類別者。尋伺通二有無漏一。悔
| T2266_.67.0608b13: | 眠唯有漏不レ通二無漏一＊ | 文 | 或云。二依思惠等 |
T2266_.67.0608b15: 實者。假尋伺實。悔眠或假或實･者非也
| T2266_.67.0608b16: | 十三 左 | 其二無記隨應配故 | 文 | 義演云。疏其二 |
T2266_.67.0608b18: 覆無記。若有覆無記配二入染中一。若淨無記配二
T2266_.67.0608b19: 入不染中一。以下威儀等不二是染一故。我見等非中
T2266_.67.0608b20: 是淨上故
| T2266_.67.0608b21: | 十四 右 | 瑜伽五十五 | 至 | 爲隨煩惱 | 文 | 五十五 | 十右 |
T2266_.67.0608b23: 嫉･慳･誑･謟･憍･害･無慚･無愧･惛沈･掉擧･不
T2266_.67.0608b24: 信･懈怠･放逸･妄念･散亂･不正知･惡作･睡眠･
T2266_.67.0608b25: 尋･伺。如二本地分一已廣宣説。如レ是等類。名二
T2266_.67.0608b26: 隨煩惱自性一
| T2266_.67.0608b27: | 十四 左 | 問彼 | 至 | 所對別故 | 文 | 義蘊云。疏問至所 |
T2266_.67.0608b29: 俗一。答云。所對別故者。尋伺據二假實門一。悔眠
T2266_.67.0608c01: 據二世俗勝義門一。又尋伺約二相待一故言レ假。悔
T2266_.67.0608c02: 眠約二他分一故世俗。又尋伺二分成悔眠癡
| T2266_.67.0608c03: | 少分。雖二倶是假一對望不レ同 | ＊文 | 演祕云。疏所 |
| T2266_.67.0608c05: | 俗相形一故。雖二總假一立名有レ別 | 文 | 義演云。答 |
T2266_.67.0608c07: 立。論説二是假一。若悔眠雖レ言二世俗有一。世俗有
T2266_.67.0608c08: 中有レ假有レ實也。喚二不信等一爲二世俗有一。即是
T2266_.67.0608c09: 實。如二悔眠等一爲二世俗有即假有一他。是故此
T2266_.67.0608c10: 前四倶假有。又云。尋伺言レ假。據二假實門一説二
T2266_.67.0608c11: 是假有一。悔眠説爲二世俗有一者。約二勝義世俗
T2266_.67.0608c12: 門一説故。云二世俗有一。疏但所對別者。此言二種
T2266_.67.0608c13: 子是世俗有一者。謂對二勝義一得二世俗有一也
| T2266_.67.0608c14: | 十五 右 | 五十二説 | 至 | 其體實有 | 文 | 五十二 | 十五右 |
T2266_.67.0608c16: 種子上。亦非二餘處一。然即諸行如レ是種性。如レ是
T2266_.67.0608c17: 等生如レ是安布名爲二種子一。亦名爲レ果。當レ知。
T2266_.67.0608c18: 此中果與二種子一不二相雜亂一。何以故。若望二過
T2266_.67.0608c19: 去諸行一。即此名レ果。若望二未來諸行一。即此名二
T2266_.67.0608c20: 種子一。如レ是若時望レ彼名爲二種子一。非下於二爾時一
T2266_.67.0608c21: 即名爲
果。若時望レ彼名レ果。非下於二爾時一即T2266_.67.0608c22: 名中種子上。是故當レ知。種子與レ果不二相雜亂一。譬
T2266_.67.0608c23: 如下穀麥等物所有牙莖葉等種子。於二彼物中一
T2266_.67.0608c24: 磨擣分析求二異種子一。了不
可レ得。亦非二餘處一。T2266_.67.0608c25: 然諸大種。如レ是種性。如レ是等生如レ是安布。
T2266_.67.0608c26: 即穀麥等物。能爲二彼縁一。令二彼得
生説名二種T2266_.67.0608c27: 子一。當レ知此中道理亦爾
| T2266_.67.0608c28: | 十五 右 | 但所對別 | 至 | 一切定假 | 文 | 演祕云。疏但 |
體。非二勝義一| T2266_.67.0609a01: | 故得二世俗名一 | 文 |
| T2266_.67.0609a02: | 十五 右 | 世親攝論 | 至 | 假非因故 | 文 | 第二 | 十左 | 云。復 |
T2266_.67.0609a04: 種子。唯就二世俗説一爲二種子一。所以者何。彼亦
T2266_.67.0609a05: 是阿頼耶識所二變現一故
| T2266_.67.0609a06: | 十五 左 | 如上下受等 | 文 | 義演云。疏如上下地受 |
T2266_.67.0609a08: 之中。上地受下地受不
得二並起一。上地受下T2266_.67.0609a09: 地受。一心之中亦不レ得レ並。以二麁細異一故
| T2266_.67.0609a10: | 十五 左 | 問若尋伺 | 至 | 無此地故 | 文 | 義演云。疏問若 |
T2266_.67.0609a12: 今此疏文。是薩婆多師難二大乘一也。難云。小
T2266_.67.0609a13: 乘宗中。尋伺二法。則得二並生一故有二三地一。汝
T2266_.67.0609a14: 大乘中。尋伺不レ倶。應レ無二三地一。此如二欲界起
T2266_.67.0609a15: レ伺無レ尋時一。應レ名二有伺無尋一。若唯起レ尋無レ伺
T2266_.67.0609a16: 者。應レ名二有尋無伺地一。二倶不レ起時。應レ名二無
T2266_.67.0609a17: 尋無伺地一。即汝大乘三地。應二皆不
成。以二尋T2266_.67.0609a18: 伺二法不
倶故。故無二此三地一也| T2266_.67.0609a19: | 十五 左 | 此同瑜伽第四卷説 | 文 | 第四 | 初左 | 云。此中 |
T2266_.67.0609a21: 名二有尋有伺地一。即靜慮中間若定若生名二無
T2266_.67.0609a22: 尋無伺地一。隨一有情由レ修レ此故得レ爲二大梵一。
T2266_.67.0609a23: 從二第二靜慮一。餘有色界及無色界全名二無尋
T2266_.67.0609a24: 無伺地一。此中由下離二尋伺欲一道理上故。説名二無
T2266_.67.0609a25: 尋無伺地一。不レ由レ不二現行一故。所以者何。未
T2266_.67.0609a26: レ離二欲界欲一者。由二教導作意差別一故。於二一時
T2266_.67.0609a27: 間一亦有二無尋伺意現行一。已離二尋伺欲一者。亦
T2266_.67.0609a28: 有二尋伺現行一。如下出二彼定一及生レ彼者上。若無漏
T2266_.67.0609a29: 界有爲定所攝初靜慮。亦名二有尋有伺地一。依二
T2266_.67.0609b01: 尋伺處法一縁二眞如一爲レ境入二此定一故。不レ由二
| T2266_.67.0609b02: | 分別現行一故 | 文 | 略纂第二 | 十九右 | 云。若定者在二 |
T2266_.67.0609b04: 伺隨一有情。由レ修レ此故得レ爲二大梵一者。雖
T2266_.67.0609b05: レ失二初禪一。同一地繋無二別品數一。離二於尋染一要
T2266_.67.0609b06: 伏二尋貪一。方得二彼定一。如下在二欲界一修中不淨觀上。
T2266_.67.0609b07: 雖レ未二品數一。折
伏下染一。要暫伏レ貪方能入レ觀。T2266_.67.0609b08: 此亦如レ是故。名三別修得爲二大梵一。劫初之時。
T2266_.67.0609b09: 極光淨天先來。有二此中間定業一故得二正生一。
T2266_.67.0609b10: 初爲二大梵一。非下在二二定生報一不
生此中一。由下T2266_.67.0609b11: 離二尋伺欲一道理上故。説名二無尋無伺地一等者。
T2266_.67.0609b12: 釋論第二師。引レ此爲レ證。未レ離二尋伺染一。欲界
T2266_.67.0609b13: 初定諸法假者。名二有尋伺地一。靜慮中間諸法
T2266_.67.0609b14: 假者。已離二尋染一未三曾離二伺染一。名二無尋唯伺
T2266_.67.0609b15: 地一。二定已上諸法假者。倶已離レ染並名二無尋
T2266_.67.0609b16: 無伺地一。即顯二欲界教導差別一。若已離欲亦名二
T2266_.67.0609b17: 無尋無伺地一等。不レ爾何故第三地中。唯離二
T2266_.67.0609b18: 二染一名二第三地一。不レ説下有二彼下二地染一名中
T2266_.67.0609b19: 初二地上。實義不レ然。此三但依二界地一建立。謂
T2266_.67.0609b20: 欲界初定有漏無漏諸法聚中。尋伺可レ得。已
T2266_.67.0609b21: 離欲未離欲。皆名二彼地等一。引二次上文一爲レ證。
T2266_.67.0609b22: 不レ由下有染名爲二彼地一。若已離染染名
非二彼T2266_.67.0609b23: 地一。若作二此解一便大雜亂。故此論云。若無漏
T2266_.67.0609b24: 界有爲定所攝初靜慮。亦名二有尋伺地一等。
T2266_.67.0609b25: 若就二相應及三離欲一立二三地別一。此等諸文皆
T2266_.67.0609b26: 有二過失一。廣如二釋論一。此言下尋伺由二離欲一故
T2266_.67.0609b27: 名中無尋無伺地上者。然唯説二彼二定已上無尋
T2266_.67.0609b28: 無伺一地有漏無漏一。皆彼定離二尋伺染一故。下
T2266_.67.0609b29: 地不レ然。不レ得下以二有染一爲二彼地一無染便非上
T2266_.67.0609c01: 故。唯説二彼二定已上一。由レ此不レ説下下之二地
T2266_.67.0609c02: 隨離二彼染一即非中彼地上。教導作意者。謂在二欲
T2266_.67.0609c03: 界一住二心無相一無二尋伺一故。出二彼定一者。身在二
T2266_.67.0609c04: 欲界一。已離二初定欲一入二無尋伺定一。後出之時
T2266_.67.0609c05: 還起二尋伺一生。彼者倫記。若生二二定等一亦起二
T2266_.67.0609c06: 下尋伺一故。論説言如下出二彼定一及生レ彼者上。若
T2266_.67.0609c07: 無漏界有爲定所攝者。即初靜慮根本智。此
T2266_.67.0609c08: 有二二義一。唯識第七。一説二後得智一在二因位一。亦
T2266_.67.0609c09: 尋伺倶。若依二此義一。彼根本智。依二此尋伺後
T2266_.67.0609c10: 得智所法一。縁二眞如境一起故。名二有尋有伺地一。
T2266_.67.0609c11: 非下根本智與二分別現行＊尋伺一倶名中有尋有
T2266_.67.0609c12: 伺地上。二云。後得智亦非二＊尋伺倶一。此無漏有
T2266_.67.0609c13: 爲定者。即是二智。依二初定尋伺處法一縁二眞
T2266_.67.0609c14: 如一覺故。名二有尋有伺地一。非下是二智與二分
| T2266_.67.0609c15: | 別尋伺現行一倶名爲中彼地上 | 文 | 倫記二上 | 四右 |
T2266_.67.0609c17: 起二無分別智一縁中眞如境上。 亦名二有尋有伺地
T2266_.67.0609c18: 智一。以下依二尋伺地一起中此智上故。不下由二尋伺相
T2266_.67.0609c19: 應分別現行一名中有尋伺上。以四十地云三證時離二
T2266_.67.0609c20: 覺觀思惟分別一故。是故此位不レ可二言説一。若
T2266_.67.0609c21: 依二初定一起二後得智一。爲レ衆説法。即與二尋伺一相
T2266_.67.0609c22: 應。若無二尋伺一。即不レ能二起レ風起レ語説法一故。
T2266_.67.0609c23: 顯揚第一卷云。薄伽梵説。由レ依二尋伺一故發二
T2266_.67.0609c24: 言説一。非レ無二尋伺一。又十地論云。何故淨覺人
T2266_.67.0609c25: 念智功徳具。於二諸上妙地一有レ力不二解釋一。長
T2266_.67.0609c26: 行釋云。淨覺即是起二言説一因也。言二餘如前
T2266_.67.0609c27: 説一者。上來分三別離二尋伺欲一故。説名二無尋無
T2266_.67.0609c28: 伺地一。不丙由下不レ行二有尋有伺地一心上名乙無尋
T2266_.67.0609c29: 伺甲。即知。未レ離二＊尋伺欲一故名二有尋有伺地一。
T2266_.67.0610a01: 不丙由下不レ行二無尋無伺等一心上故。説名乙有尋有
T2266_.67.0610a02: 伺地甲
| T2266_.67.0610a03: | 十五 左 | 其五十六亦有此文 | 文 | 五十六 | 十三右 | 云。 |
T2266_.67.0610a05: 等識現在前。云何此地無尋無伺。若不二現
T2266_.67.0610a06: 行一。云何於レ彼有色諸根而能領
受彼地境T2266_.67.0610a07: 界一。答。由三有尋有伺諸識種子。隨
逐無尋無T2266_.67.0610a08: 伺三摩地一故。從レ彼起已此得二現前一。又此起
T2266_.67.0610a09: 已識現行時。復爲二無尋無伺三摩地種子一之
T2266_.67.0610a10: 所二隨逐一。是故此地非二是一向無尋無伺一。由下
T2266_.67.0610a11: 彼有情於二諸尋伺一以二性離欲一而離欲上故。彼
| T2266_.67.0610a12: | 地雖レ名二無尋無伺一。此復現行亦無二過失一 | 文 | 略 |
| T2266_.67.0610a13: | 纂十五 | 十右 | 云。答。由三尋伺諸識種隨逐無尋 |
T2266_.67.0610a15: 尋伺一。必爲二能引一引
生五識一。非如下小乘五T2266_.67.0610a16: 識自有二尋伺一方生上。由下彼以二對治道一或厭離
T2266_.67.0610a17: 已除中尋伺欲上故。名二性＊離欲一。故名二無尋伺一。
T2266_.67.0610a18: 有二種尚行一故。二無レ有レ生
| T2266_.67.0610a19: | 十六 右 | 此簡 | 至 | 現起故 | 文 | 義演云。疏此簡至許 |
T2266_.67.0610a21: 現起一故。若依二現起一立二三地一者。是第四禪亦
T2266_.67.0610a22: 有二三地所一。故知。不下依二現起一立中前三地上。問。
T2266_.67.0610a23: 地法有二尋伺一。縱離二尋伺染一時。得レ名二尋伺地一
T2266_.67.0610a24: 不。又地法無二尋伺染一縱起二尋伺一時。得レ名二無
T2266_.67.0610a25: 尋伺地一不。答。如二欲界及初禪一。地法有二尋
T2266_.67.0610a26: 伺一。設離二尋伺染一。若後起二自地尋伺一。亦是有
T2266_.67.0610a27: 尋伺也。以二尋伺是此地法一故。總名二尋伺地一。
T2266_.67.0610a28: 若中間禪離二尋染一。名二之無尋唯伺地一。設離二
T2266_.67.0610a29: 伺染一亦名二有伺地一。由レ此設生二第四禪一。起二尋
T2266_.67.0610b01: 伺等一時。地法終是無尋無伺地。不レ可下以レ起二
T2266_.67.0610b02: 尋等一。即説爲中尋伺等地上
| T2266_.67.0610b03: | 十六 右 | 然伏＊尋染 | 至 | 未離故 | 文 | 義演云。疏然伏 |
T2266_.67.0610b05: 天貪等尋染一。方得二中間禪一。或生二於彼一無尋
T2266_.67.0610b06: 唯伺地。若言下不レ假レ須レ伏。但此尋染暫時不
T2266_.67.0610b07: レ起。名
得二中間定一者。應下與二欲界一無別。欲界T2266_.67.0610b08: 染尋伺。亦二有暫時不
起故。問。欲界如何有二T2266_.67.0610b09: 染尋伺暫時不
起。答。如下作二不淨觀一時。染尋T2266_.67.0610b10: 伺亦暫時不
起也。問。唯疏説レ離二染尋一不レ言T2266_.67.0610b11: レ離二染伺一。何故疏擧二染伺一成レ無二別離一。答。染
T2266_.67.0610b12: 伺既等レ＊尋。明知。等
取尋一也。以二欲界＊尋伺T2266_.67.0610b13: 未
離レ染故。疏文増略影在レ擧也。有云。然伏T2266_.67.0610b14: 尋染至未離故者。生二初禪一已。要伏二於尋法一。
T2266_.67.0610b15: 得二初禪上品定一。則入二中間禪一。中間禪名二有
T2266_.67.0610b16: 伺無尋地一。若中間禪不レ伏二＊尋染一。倶不レ起
T2266_.67.0610b17: レ尋。則名二有伺無尋地一。爾者則欲界無レ別。欲
T2266_.67.0610b18: 界中亦不レ伏二尋染一。亦有下起二無レ尋唯伺一時上。欲
T2266_.67.0610b19: 界應レ名二有伺無尋地一。故知。中間禪能伏二尋
T2266_.67.0610b20: 染一。則與レ欲有レ別。唯此文意。疏合レ云二尋染未
T2266_.67.0610b21: レ離故一。今言二伺等染未離一者錯也。問。初禪根
T2266_.67.0610b22: 本定與二中間禪一何別。答。初天是下。中者名二
| T2266_.67.0610b23: | 根本一。第三天上者名二中間禪一 | 文 | 今謂有云。之 |
T2266_.67.0610b25: 也。中間尚未二辨別一。何測二本疏之差當一。又初
T2266_.67.0610b26: ＊釋欲界無別者。約二尋染不起時一亦同。不淨
T2266_.67.0610b27: 觀不レ順二疏意一。疏意立二三地別一。不レ約二現起一。
T2266_.67.0610b28: 依二有無染一。是故中間。唯離二尋染一。若依二現不
T2266_.67.0610b29: 現一。欲界亦有二尋伺二法一。不現起時。此論中間
T2266_.67.0610c01: 禪中通辨二無伺尋一。無伺地故云二伺等一。疏文無
T2266_.67.0610c02: レ錯
| T2266_.67.0610c03: | 十六 右 | 如身在欲界 | 至 | 此亦如是 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0610c05: 在二欲界一。若不レ作二欣厭六行等觀一。則不レ能レ離二
T2266_.67.0610c06: 欲界中一品煩惱乃至多品煩惱一。謂此人但
T2266_.67.0610c07: 作二不淨觀一。唯能伏二欲界貪心一也。若後若出二
T2266_.67.0610c08: 不淨觀一時。或是起二欲界貪欲心一。或不二退起一。
T2266_.67.0610c09: 此中間禪等亦如レ是。何者即次下説
| T2266_.67.0610c10: | 十六 左 | 初定中間 | 至 | 非以品離 | 文 | 義演云。疏初定 |
T2266_.67.0610c12: 得レ定所以一。問。如三初禪與二中間禪一既同一
T2266_.67.0610c13: 地繋。若伏二尋染一時。伺染亦應三伏名二無尋無
T2266_.67.0610c14: 伺地一。如何但言二有伺無尋地一。故疏答云 初
T2266_.67.0610c15: 禪･中間雖二同一地繋一。要伏レ尋方得レ入二中間
T2266_.67.0610c16: 禪有伺無尋地定一者。其中間禪定出觀時。或
T2266_.67.0610c17: 退レ修レ定即布起二尋染一。若不レ退レ修レ定即不
T2266_.67.0610c18: レ起二尋染一。然亦不レ能レ離二初禪地中一品煩惱
T2266_.67.0610c19: 乃至多品煩惱一。言レ得二彼定一。但於二初定及中
T2266_.67.0610c20: 間禪一少製二伏尋染一故名レ得二靜慮一也。意説。暫
T2266_.67.0610c21: 伏不レ斷也。非以品離者。意説。非下以二惑品一斷上
T2266_.67.0610c22: 故云レ得レ定也。但於二初定及中間禪一少製二伏
| T2266_.67.0610c23: | 尋染一故名レ得二靜慮一也 | ＊文 | 義蘊云。疏初禪中 |
T2266_.67.0610c25: レ伏二尋染一者。初禪九品惑中。非三要全離二一品
T2266_.67.0610c26: 乃至多品一。方能離レ染。但能伏
盡染尋之或一T2266_.67.0610c27: 名二離尋染一。方入二中間一不レ妨。伺染猶未離故。
T2266_.67.0610c28: 若全離二一品乃至九品一。即幷伺染亦離。如
T2266_.67.0610c29: 何分二二地別一。問。同在二初禪一尋伺二染有二何
T2266_.67.0611a01: 差別。答。麁細異故
| T2266_.67.0611a02: | 十六 左 | 其無漏定 | 至 | 攝法 盡 | 文 | 義演云。疏其無 |
T2266_.67.0611a04: 等一立中三地別上者。依レ斷レ惑説。若無漏定依二此
T2266_.67.0611a05: 初禪有尋有伺地一者。其無漏定即名二有尋有
T2266_.67.0611a06: 伺地一。無漏定若依二中間禪有伺無尋地一。然還
T2266_.67.0611a07: 名二無＊尋唯伺地一。其無漏定若依下二禪以上
T2266_.67.0611a08: 心離二尋伺染一處上。 此無漏定即名二無尋無伺
T2266_.67.0611a09: 地一。故無漏定依二此有漏三地一而立二三地一。皆
T2266_.67.0611a10: 約二離染一立二三地別一。言二彼三地法是此類一者。
T2266_.67.0611a11: 意説。有漏三地法。是無漏三地之流類也。即
T2266_.67.0611a12: 有漏有尋等地亦名二三地一。若不レ言二是此類一
T2266_.67.0611a13: 者。即成二攝レ法不
盡。亦如二無漏定一。斷レ惑而T2266_.67.0611a14: 立二三地一。然有漏定等既非二此類一。不レ名二三地一。
T2266_.67.0611a15: 未審是何地所レ攝。故知。攝レ法不レ盡。或可。言下
T2266_.67.0611a16: 有漏定立二三地一無漏定無中三地上者。則三地
T2266_.67.0611a17: 攝レ法不レ盡。唯攝二有漏一得不レ攝二無漏一故是不
| T2266_.67.0611a18: | 盡也 | 文 | 今謂。義演前釋誤也。無漏不隨界法。 |
T2266_.67.0611a20: 有漏類故屬二三地一。非レ謂三有漏爲二無漏類一。樞
T2266_.67.0611a21: 要云。無漏離レ染。依レ此地法亦殊。已斷是此
T2266_.67.0611a22: 有染種類故。彼地攝。或云。依於此地者。此地
T2266_.67.0611a23: 謂欲界者非也。義蘊云。疏其無漏定至攝法
T2266_.67.0611a24: 不盡者。若依二盡伺有染離染一立二三地別一。即
T2266_.67.0611a25: 無漏定及已離初禪染等諸心心所。應レ無二
T2266_.67.0611a26: 三地差別一故
| T2266_.67.0611a27: | 十六 左 | 更有異釋如如樞要説 | 文 | 樞要下末 | 初 | 云。 |
T2266_.67.0611a29: 種現起有無一等者。瑜伽釋略有二三解一。有義。
T2266_.67.0611b01: 三地就二二前後相應一建立。謂欲界地及初靜
T2266_.67.0611b02: 慮麁心心所。前後相續。可レ有二尋伺共相應一
T2266_.67.0611b03: 故。名二有尋有伺地一。靜慮中間麁心心所。前後
T2266_.67.0611b04: 相續。定無レ有レ尋。唯可レ有二伺共相應一故。無二
T2266_.67.0611b05: 無尋唯伺地一。第二靜慮以上諸地諸心心所。
T2266_.67.0611b06: 前後相續。決定不下與二尋伺一相應上。名二無尋無
T2266_.67.0611b07: 伺地一。若欲界地及初靜慮中間細心心所。
T2266_.67.0611b08: 不下與二尋伺一共相應上者。及一切色。不相應行。
T2266_.67.0611b09: 諸無爲法。不下與二尋伺一共相應上故。亦皆説名二
T2266_.67.0611b10: 無尋無伺地一。故後論言。有尋有伺地･無尋
T2266_.67.0611b11: 唯伺地。一向是有心地。無心睡眠･無心問
T2266_.67.0611b12: 絶･無想定･無想生･滅盡定･及無餘依涅･槃
T2266_.67.0611b13: 界。並夕二嘸心定一。有義。此三就二二離欲分
T2266_.67.0611b14: 位一建立。謂欲界地･及初靜慮諸法･假者。於二
T2266_.67.0611b15: 尋及伺一並未二離欲一。名二有尋有伺地一。靜慮中
T2266_.67.0611b16: 間諸法･假者。尋已離レ欲。伺未二離欲一。名二無尋
T2266_.67.0611b17: 唯伺地一。第二靜慮已上諸地諸法假者。於二尋
T2266_.67.0611b18: 及伺一。並色離レ欲。名二無尋無伺地一。若在二下地一
T2266_.67.0611b19: 並已離レ欲。亦得三説名二無尋無伺地一。故後瑜
T2266_.67.0611b20: 伽第四。言下此中由レ離二尋伺欲一故説名中無尋
T2266_.67.0611b21: 無伺地上。不レ由レ不二現行一故。所以者何。未レ離二
T2266_.67.0611b22: 欲界欲一者。由二教導作意差別一故。於二一時間一
T2266_.67.0611b23: 亦有二無尋無伺意現行一。已離二尋伺欲一者。亦
T2266_.67.0611b24: 有二尋伺現行一。如下出二彼定一及生中彼地上。如實義
T2266_.67.0611b25: 者。此二但就二界地一建立。謂欲界地及初靜
T2266_.67.0611b26: 慮有漏無漏諸法。於レ中尋伺倶可レ得故。名二
T2266_.67.0611b27: 第一地一。靜慮中間有漏無漏諸法。於レ中無レ尋
T2266_.67.0611b28: 唯有レ伺故。名二第二地一。第二靜慮已上諸地有
T2266_.67.0611b29: 漏無漏諸法。於レ中尋伺倶無レ有故。名二第三
T2266_.67.0611c01: 地一。故瑜伽第四言。此中欲界及初靜慮若定
T2266_.67.0611c02: 若生名二有尋有伺地一。靜慮中間若定若生名二
T2266_.67.0611c03: 無尋唯伺地一。第二靜慮已上色界無色界全
T2266_.67.0611c04: 名二無尋無伺地一。無漏有爲初靜慮定。亦名二有
T2266_.67.0611c05: 尋有伺地一。依二尋伺處法一。縁二眞如一爲レ境。入二此
T2266_.67.0611c06: 定一故。不レ由二分別現行一。故餘如二前説一。若就二相
T2266_.67.0611c07: 應一及就二離欲一建
立三地一。攝レ法不レ盡。亦大雜T2266_.67.0611c08: 亂。雖レ言二有尋有伺等地一。唯是有心。此就二一
| T2266_.67.0611c09: | 門一。麁相辨レ地。於二此門中一。唯説二第 | ＊ | 二靜慮已 |
T2266_.67.0611c11: 無心地一。餘一切位名二有心地一。後有二四門同異
T2266_.67.0611c12: 建立一。如二後當説一。雖レ言下此中由レ離二尋伺欲一
T2266_.67.0611c13: 故。説名中無尋無伺地上。然唯説三彼第二靜慮已
T2266_.67.0611c14: 上諸地。必定已離中尋伺欲一故。不レ言丁已離二尋
T2266_.67.0611c15: 伺欲一者。下地諸法亦得丙説名乙無尋無伺甲。若
T2266_.67.0611c16: 如レ是者。未レ離二下地尋伺欲一者。上地諸法。亦
T2266_.67.0611c17: 應三説名二有＊尋伺等一。如レ是建立成二大雜亂一。是
T2266_.67.0611c18: 故此二。唯就二界地上下一建立。今觀二此意一。依二
T2266_.67.0611c19: 染･離染一非レ釋二有＊尋有伺無尋唯伺地一。但釋二
T2266_.67.0611c20: 無尋無伺地一。即此論文。便非レ盡レ理。云何可
T2266_.67.0611c21: レ言三有尋無染立二三地別一。身在二下界一成二三
T2266_.67.0611c22: 地染一應レ名二＊三地一。已隨二所離一應レ非二彼地一故。
T2266_.67.0611c23: 今應下問二此第三解一解上。界地何由得レ成二差別一。
T2266_.67.0611c24: 由レ有二地法麁細異一故。彼麁細異如何得レ成。
T2266_.67.0611c25: 必依二有染一繋法別故。無漏離レ染。依二此地法一
T2266_.67.0611c26: 亦殊。已所是此有染種類。故彼地攝。言二有
T2266_.67.0611c27: 染一者。有二現行染一。故身在レ下雖レ成二三界種子
T2266_.67.0611c28: 有染一。不レ名二三地一。言二離染一者。據二生レ上義一。即
T2266_.67.0611c29: 非二前地一。不レ言下已離二此染一即非中此地上故。唯
T2266_.67.0612a01: 識文正。不レ同二瑜伽一。瑜伽但依二第二禪以上一
T2266_.67.0612a02: 爲レ論。如二前第三師會一。又解。此中言二有染一者。
T2266_.67.0612a03: 有二彼現行染一。離染者。即無漏等。隨二所レ離レ染
T2266_.67.0612a04: 也一。即前有染之地今離故名二離染一。隨二此有染
T2266_.67.0612a05: 離染二種有
殊。地界法異。皆應二所應一二種T2266_.67.0612a06: 皆是彼地所レ攝。不レ説二有染是彼地。離染即
T2266_.67.0612a07: 非一。故文無レ妨。不レ同二瑜伽一。瑜伽但説二第三地一
T2266_.67.0612a08: 故。由レ此眞智亦屬二三地一。依二尋･伺處法一縁二眞
T2266_.67.0612a09: 如一爲レ境。入二此定一故。不レ由二分別現行一。以下諸
T2266_.67.0612a10: 無漏性離染法依二彼地一法上。尚即彼地。況已離
T2266_.67.0612a11: レ染。三地有漏法而非二三地一。故文正義。不レ爾
| T2266_.67.0612a12: | 便爲二不正義一也 | 文 | 倫記二上 | 初左 | 云。問。唯識 |
T2266_.67.0612a14: 破第二師義相似一如何會釋。謂釋論破二第二
T2266_.67.0612a15: 師一云。已離欲者。下地諸法名二無尋伺等一。未
T2266_.67.0612a16: 離欲者。上地諸法應レ名二有尋有伺等一。由レ此
T2266_.67.0612a17: 應レ成二雜亂過一。去測法師云。又助難。若依二離
T2266_.67.0612a18: 欲一立二三地一者。中間･根本同縳同離。應レ成二一
T2266_.67.0612a19: 地一。有二雜亂過一。解云。論意自有二兩釋一。一云。護
T2266_.67.0612a20: 法用二第二説一以爲二正義一。而無二兩失一。不劣從二
T2266_.67.0612a21: 上勝離染一名二無伺等一。上勝怕下劣。未レ離非二
T2266_.67.0612a22: 伺等一。故無二前失一。又説二離欲一有二其二時一。謂加
T2266_.67.0612a23: 行及正離時。今依二加行一説二離欲言一故。先離
T2266_.67.0612a24: レ尋後離二伺欲一。故無二後失一。二云。識論説二離欲
T2266_.67.0612a25: 言一。與二釋論一異。所以者何。欲有二二種一。一煩惱
T2266_.67.0612a26: 欲。謂貪瞋等。二自性欲。謂九地法隨二其自
T2266_.67.0612a27: 地一性不二相厭一。義説爲レ欲。隨レ應上地所有諸
T2266_.67.0612a28: 法性厭二下地一。義説二離欲一。五十六云。由下彼有
T2266_.67.0612a29: 情於二諸尋伺一以二性離
欲而離欲。彼地雖レ名二T2266_.67.0612b01: 無尋無伺一。此後現行亦無二過失一。釋論第二師。
T2266_.67.0612b02: 依レ離二煩惱欲一有二前二過失一。識論正義。依レ離二
T2266_.67.0612b03: 自性欲一説故無二兩失一
| T2266_.67.0612b04: | 十七 右 | 大論第一 | 至 | 意不共業 | 文 | 第一 | 十右 | 云。又 |
T2266_.67.0612b06: 者。審慮所縁。若醉若狂。若夢若覺。若悶若
T2266_.67.0612b07: 醒。若能發
起身業語業一。若能離欲。若離欲| T2266_.67.0612b08: | 退。若斷善根。若續善根。若死若生等 | 文 | 略纂 |
| T2266_.67.0612b09: | 一 | 二十 三左 | 云。不共業中。初標列十五門一。後別二十 |
T2266_.67.0612b11: 根･幷續･受生･命終。大乘不二唯十五一。更有二悔
T2266_.67.0612b12: 憂等一故。論説二等言一應レ説。頌曰。分別審所縁。
T2266_.67.0612b13: 醉狂夢覺悶。醒發業離欲。退斷續死生。由下
| T2266_.67.0612b14: | 合二死生一段一明之故成二十四一 | 文 | 樞要下末 | 五 |
| T2266_.67.0612b15: | 左 | 云。十五不共業。頌曰。分別･審所縁･醉･狂･ |
| T2266_.67.0612b17: | 十七左 | 五十六下 | 至 | 彼地境界等 | 文 | 此文如下上 |
T2266_.67.0612b19: 地境界者。此但引二問詞一。彼復答云。由二有尋
T2266_.67.0612b20: 有伺一諸識種子隨逐。無尋無伺三摩地故。從
T2266_.67.0612b21: レ彼起已此得二現前一。此師意云。彼論既言二有
T2266_.67.0612b22: 尋有伺諸識種子隨逐一。故知。五識有尋。若唯
T2266_.67.0612b23: 意識。何得レ言レ諸
| T2266_.67.0612b24: | 十七 左 | 大論第五 | 至 | 即七分別 | 文 | 第五 | 十三 紙左 | 明二尋 |
| T2266_.67.0612b26: | 謂有相無相乃至不染行。如二前説一 | 文 | 又云。 |
T2266_.67.0612b28: 等
| T2266_.67.0612b29: | 十七 左 | 謂有相 | 至 | 染汚 | 文 | 瑜伽第一 | 十左 | 云。有相 |
T2266_.67.0612c02: 分別･不染汚分別。有相分別者。謂於二先所受
T2266_.67.0612c03: 義一諸根成就。善二名言一者所起分別。無相分
T2266_.67.0612c04: 別者。謂隨二先所引一。及嬰兒等。不レ善二名言一者
T2266_.67.0612c05: 所有分別。任運分別者。謂於二現前境界一。隨二
T2266_.67.0612c06: 境勢力一。任運而轉所有分別。尋求分別者。謂
T2266_.67.0612c07: 於二諸法一觀察尋求所求分別。伺察分別者。
T2266_.67.0612c08: 謂於下已所二尋求一已所中觀察上。 伺察安立所起
T2266_.67.0612c09: 分別。染汚分別者。謂於二過去一顧戀倶行。於二
T2266_.67.0612c10: 未來一希樂倶行。於二現在一執著倶行所有分
T2266_.67.0612c11: 別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與二
T2266_.67.0612c12: 一煩惱隨煩惱一相應所レ起分別。不染汚分別
T2266_.67.0612c13: 者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害
T2266_.67.0612c14: 分別。或隨與二一信等善法一相應。或威儀路工
T2266_.67.0612c15: 巧處。及諸變化所有分別。如レ是等類名二分別
| T2266_.67.0612c16: | 所縁一 | 文 | 略纂第一 | 二十四右 | 云。七分別義。如二下第 |
T2266_.67.0612c18: 依二對法一。攝二三分別中自性隨念二一。以三五識
T2266_.67.0612c19: 無二自性一。體＊尋故。七分別中任運分別。即五
T2266_.67.0612c20: 識故。今此論中自性分別。即是任運故説二有
T2266_.67.0612c21: 相一。謂於二先所受義一。唯攝二隨令一故。與二彼論一
T2266_.67.0612c22: 寛狹不レ同。或此與二對法一兩門倶同。先所受
T2266_.67.0612c23: 義。則攝二自性隨念分別一。等流心位。有相分
T2266_.67.0612c24: 別。縁二前卒爾心位所受境一故。住二所受境一。不
T2266_.67.0612c25: レ如二前解一。若攝二自性一與二任運一何別。無相分
T2266_.67.0612c26: 別。由二過現境一所レ引。未來欲レ得分別名二隨前
T2266_.67.0612c27: 引一。上二分別。對法唯依レ法。此中通説レ人。善
| T2266_.67.0612c28: | 名即解二語言一。不善名言返レ此 | 文 | 倫記全同 |
| T2266_.67.0612c29: | 十七 左 | 雜集第二 | 至 | 謂五識 | 文 | 第二 | 十二左 | 云。問。 |
T2266_.67.0613a02: 別一故有分別。三分別者。謂二自性分別･隨念
T2266_.67.0613a03: 分別･計度分別一。自性分別者。謂於二現在所受
T2266_.67.0613a04: 諸行一自相行分別。隨念分別者。謂於二昔曾所
T2266_.67.0613a05: レ受諸行一追念行分別。計度分別者。謂於二去
T2266_.67.0613a06: 來今不現見事一思構行分別。復有二七種分別一。
T2266_.67.0613a07: 謂於二所縁一任運分別･有相分別･無相分別･
T2266_.67.0613a08: 尋求分別･伺察分別･染汚分別･不染汚分別。
T2266_.67.0613a09: 初分別者。謂五識身。如二所縁相一無二異分別一。
T2266_.67.0613a10: 於二自境界一任運轉故。有相分別者。謂自性･
T2266_.67.0613a11: 隨念二種分別。取二過現種種相一故。無相分
T2266_.67.0613a12: 別者。謂希
求未來境一行分別。所餘分別。皆T2266_.67.0613a13: 用二計度分別一以爲二自性一。所以者何。以二思度一
T2266_.67.0613a14: 故。或時尋求。或時伺察。或時染汚。或不染
| T2266_.67.0613a15: | 汚。種種分別。文對法抄詳釋。至レ下當レ引 | 文 | 義 |
T2266_.67.0613a17: 集論第二所説自性分別。即七分別中。有相
T2266_.67.0613a18: 分別。二非二尋伺爲
體。即此論第五。及攝論T2266_.67.0613a19: 第一。許三五識有二自性分別一。但不レ許レ有二隨念･
T2266_.67.0613a20: 計度二分別一故。問。論不四説言三五識中有二自
T2266_.67.0613a21: 性分別一。但破下於二他意識一應
無二隨念計度二T2266_.67.0613a22: 種一。答。論雖レ不三明言二五識有一。但破レ不レ許レ有二
T2266_.67.0613a23: 隨念計度一意。即許レ有二自性分別一。不レ爾何故
T2266_.67.0613a24: 二論。倶破二二種分別一不レ難二自性一。又有二二義一。
T2266_.67.0613a25: 一依二邊義一。即瑜伽云。有三分別非二尋伺一。及唯
T2266_.67.0613a26: 識攝論。許三五識有二自性分別一。二不遍義。即
T2266_.67.0613a27: 瑜伽云。謂諸尋伺必是分別。對法據二此三種
T2266_.67.0613a28: 分別一。云下唯一意識由二三分別一故有中分別上。又
T2266_.67.0613a29: 瑜伽論第五説云。或有三分別非二尋伺一。謂望二
T2266_.67.0613b01: 出世智一。所餘一切三界心心所皆是分別。而
T2266_.67.0613b02: 非二尋伺一。既名二分別一。復非二尋伺一。若非三自性各
T2266_.67.0613b03: 爲二分別一。豈由レ他耶。不レ得三定執二二論自性即
T2266_.67.0613b04: 是尋伺一。許二彼五有一。但是隨轉縱
破小乘一。無二T2266_.67.0613b05: 論説一故。問。既約二自性一八識皆有二任運分別一
T2266_.67.0613b06: 七八何無。答。約二三乘通一不レ説二七八一。問。七分
T2266_.67.0613b07: 別其義云何。答。略三門辨。一列名二出體三
T2266_.67.0613b08: 諸門。列名瑜伽第一云。謂有相分別･無相分
T2266_.67.0613b09: 別･任運分別･尋來分別･伺察分別･染汚分
T2266_.67.0613b10: 別･不染汚分別･雜集第二亦有二七分別一。名
T2266_.67.0613b11: 同二瑜伽一。但任運一在二第一列一。餘依二次第一。二
T2266_.67.0613b12: 出體者。瑜伽論七。並以二尋伺一爲レ體。故瑜
T2266_.67.0613b13: 伽第五云。尋伺差別者有二七種差別一。即七
T2266_.67.0613b14: 分別。又云。諸尋伺皆分別。有分別非二尋伺一。
T2266_.67.0613b15: 謂望二出世智一所餘一切三界心心所。若對
T2266_.67.0613b16: 法七。除二任運一一。餘亦尋伺爲レ體。故對法第
T2266_.67.0613b17: 二。以レ三攝レ七。除二任運一一。皆三所レ攝。三
T2266_.67.0613b18: 唯第六。即瑜伽第一意不共業尋伺爲レ體。任
T2266_.67.0613b19: 運一種。此論會云二即是五識一。對法復云。謂
T2266_.67.0613b20: 五識身。故即五識爲二任運體。三分別體。隨
T2266_.67.0613b21: 念･計度。亦尋伺爲レ體。自性一種有二其二説一。
T2266_.67.0613b22: 准二雜集論一。唯在二意識一。即尋伺爲レ體。准二攝論
T2266_.67.0613b23: 唯識一。許二五識有一。若隨轉門。亦尋伺爲レ體。若
T2266_.67.0613b24: 眞實義。即五識爲レ性。上總相出。若別出レ體。
T2266_.67.0613b25: 廣如二慈恩對法疏辨一
| T2266_.67.0613b26: | 十八 右 | 然攝論第二 | 至 | 有自性 | 文 | 二字形誤。無 |
| T2266_.67.0613b27: | 性第一 | 十七右 | 云。經部所立色。爲二意識倶生 |
T2266_.67.0613b29: 分別一。應二一切時無分別一。故由二此道理一。餘部
T2266_.67.0613c01: 所立胸中色物。意識別依。亦不二成就一。如二所
T2266_.67.0613c02: 説過一。恒隨逐故。譬如下依
止色根一諸識上。如レ日是T2266_.67.0613c03: 難通應二廣決擇一
| T2266_.67.0613c04: | 十八 右 | 對法説爲任運分別 | 文 | 對法第二 | 十二右 |
| T2266_.67.0613c06: | 別一。於二自境界一。任運轉故 | 文 | 演祕云。疏雖無自 |
T2266_.67.0613c08: 尋伺一。然對法論。説二彼自性即是有相一。有相瑜
T2266_.67.0613c09: 伽説二是尋伺一。以レ此展轉而談レ之者。故知。五
| T2266_.67.0613c10: | 識有二尋伺一矣 | 文 | 今謂。此釋不レ得二疏意一。疏引三 |
T2266_.67.0613c12: 有相一。疏意謂對法説。任運分別謂五識身。任
T2266_.67.0613c13: 運分別。瑜伽説二是尋伺一。以四瑜伽説三尋伺差
T2266_.67.0613c14: 別有二任運等七分別一故。如是展轉而説レ之。
T2266_.67.0613c15: 則五識有二尋伺一必矣
| T2266_.67.0613c16: | 十八 右 | 非直義通大小亦理中於是 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0613c18: 倶以二三分別中許
有二自性分別一故| T2266_.67.0613c19: | 十八 左 | 大論 第一 | 至 | 是意不共故 | 文 | 第一第五之 |
| T2266_.67.0613c21: | 十八 左 | 彼第五復説 | 至 | 彼各別作 | 文 | 第五 | 十三左 |
T2266_.67.0613c23: 伺流轉者。若那洛迦尋伺。何等行。何所解。
T2266_.67.0613c24: 何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如二那洛
T2266_.67.0613c25: 迦一。如レ是旁生餓鬼人欲界天初靜慮地天所
T2266_.67.0613c26: 有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何
T2266_.67.0613c27: 所求。何業轉耶。謂那洛迦尋伺。唯是慼行
T2266_.67.0613c28: 觸二非愛境一引
發於苦一。與レ憂相應。常求二脱苦一。T2266_.67.0613c29: 嬈心業轉。如二那洛迦尋伺一一向受レ苦。餓鬼尋
T2266_.67.0614a01: 伺亦爾。旁生人趣大力。餓鬼所有尋伺多分
T2266_.67.0614a02: ＊慼行少分欣行。多分觸二非愛境一。少分觸二可
T2266_.67.0614a03: 愛境一多分引レ苦。少分引レ樂。多分憂相應。少
T2266_.67.0614a04: 分喜相應。多分求二脱苦一。少分求二遇樂一。嬈心
T2266_.67.0614a05: 業轉。欲界諸天所有尋伺。多分欣行。少分慼
T2266_.67.0614a06: 行。多分觸二可愛境一。少分觸二非愛境一。多分引
T2266_.67.0614a07: レ樂 少分引レ苦。多分喜相應。少分憂相應。多
T2266_.67.0614a08: 分求二過樂一。少分求二脱苦一。嬈心業轉。初靜慮
T2266_.67.0614a09: 地天所有尋伺。一向欣行。一向觸二内可愛境
T2266_.67.0614a10: 界一。一向引レ樂。一向喜相應 唯求二不離樂一。不
| T2266_.67.0614a11: | 嬈心業轉 | 文 | 略纂二 | 四十二 紙右 | 云。尋伺流轉中。那 |
發於苦一。與レ憂相應。唯識二説。T2266_.67.0614a13: 一云。五識有二尋伺一。意＊慼受名レ憂。此言レ引
T2266_.67.0614a14: 發苦一者。意倶尋伺。能引
發苦一。不レ説三五識無二T2266_.67.0614a15: 尋伺倶一。但言二尋伺意識一者。勝多相續故。與
T2266_.67.0614a16: レ憂相應。不レ遮二苦倶一。亦無二過失一。二云。五識
T2266_.67.0614a17: 無二尋伺一。此文爲レ證。如レ文可レ知。不説捨者。一
T2266_.67.0614a18: 切心所。定與倶故。意逼迫受實是苦根。以レ憂
T2266_.67.0614a19: 名レ憂。或隨二他宗一。意慼受名レ憂。不二相違一也。
T2266_.67.0614a20: 問。喜樂寂動及初定得二倶生一。憂苦動寂殊。地
T2266_.67.0614a21: 獄得二倶起一。答。資レ色資レ心別。適悦不レ乖得二倶
T2266_.67.0614a22: 起一。迫重迫輕殊。逼慼相乖各別轉。問。二義常
T2266_.67.0614a23: 齊倶生不レ等故。於二此義一應レ設二劬勞一。初靜慮
T2266_.67.0614a24: 地喜相應者。雖二亦樂倶一。而不レ離レ喜總説二喜
T2266_.67.0614a25: 名一
| T2266_.67.0614a26: | 十九 左 | 初定有意樂 | 至 | 義説爲樂 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0614a28: 重邊一雖レ得二樂名一。不レ離三喜總名二喜受一。然不離
T2266_.67.0614a29: 有二二義一。一者不レ離二上地喜一。初禪與レ喜相應
T2266_.67.0614b01: 故。二者不離二意識一。即説二意中樂一名二喜受一
T2266_.67.0614b02: 故。具二此二義一故。云三而不レ離喜總得二喜名一
| T2266_.67.0614b03: | ＊ | 文 | 准二論及略纂等一云。總立二喜名一。今疏云。義 |
T2266_.67.0614b05: 邊一云レ立二樂名一。所望不同。有二此左右一。今謂。
T2266_.67.0614b06: 初定樂名レ喜。地獄苦名レ憂。並是別義。故次
| T2266_.67.0614b07: | 下指二 | 二十五 紙右 | 此中文意一 |
| T2266_.67.0614b08: | 十九 左 | 如對法七 | 至 | 顯揚二等説 | 文 | 對法七 | 七左 |
T2266_.67.0614b10: 地樂一相應故無レ過。云何於レ彼有二意地樂一。由
T2266_.67.0614b11: レ説三彼地有二喜樂一故。如二經言一。云何爲レ喜。謂
T2266_.67.0614b12: 已轉衣者。依二於轉識一。心悦心踊。心適心調
T2266_.67.0614b13: 心安適受受所攝。依二於轉識一者。即依二意識一。
T2266_.67.0614b14: 於二三摩呬多位 餘識無故。云何爲レ樂。謂已
T2266_.67.0614b15: 轉依者。依二阿頼耶識一攝受所依。所依怡悦
T2266_.67.0614b16: 安適受受所攝。此經意説。樂受依二初二靜慮一
T2266_.67.0614b17: 生時。與二如レ是心心所聚一相應。由二欣踊行一。
T2266_.67.0614b18: 還令三此聚皆得二踊悦一。又令二所依阿頼識自
T2266_.67.0614b19: 體安樂怡適一。由三此樂受作二二事一故。體雖二是
| T2266_.67.0614b20: | 一一建立二種一。若喜若樂。是故説二此相應一 | 文 |
| T2266_.67.0614b21: | 五十七 | 八右 | 云。問。喜於レ彼有。何教爲レ證。答。 |
潤其身一。T2266_.67.0614b23: 周遍滋潤。遍流遍悦。無レ有二少分不レ充不
滿。T2266_.67.0614b24: 如レ是名爲二離生喜樂一。此中初門説二未至位一。
| T2266_.67.0614b25: | 後門説二根本位一＊ | 文 | 顯揚第二 | 四右 | 同二於瑜伽一。 |
| T2266_.67.0614b27: | 十九 左 | 彼意地苦 | 至 | 總説爲憂 | 文 | 義燈云。論云 |
T2266_.67.0614b29: 別一故憂。無二分別一故苦 如何得レ言二而似レ憂
T2266_.67.0614c01: 故一。解云。前分別非分別。且約二六識一。五無六
T2266_.67.0614c02: 有。相顯故説於二意識中一。分別意識。得下與二苦
| T2266_.67.0614c03: | 憂一倶上。倶分別故。相從名レ憂＊ | 文 | 義蘊云。問。前 |
T2266_.67.0614c05: 別。何故今説。若有分別與レ憂相似。答。前論
T2266_.67.0614c06: 意説。遍身爲レ苦。迫心名レ憂。故説二苦無分別。
T2266_.67.0614c07: 憂有分別一。此中苦憂倶説二意識一故＊若分別
T2266_.67.0614c08: 似レ憂名レ憂
| T2266_.67.0614c09: | 二十 右 | 餘趣憂苦 | 至 | 何縁不説 | 文 | 義演云。餘趣 |
T2266_.67.0614c11: 餘趣等憂在レ意。苦在二五識一者。何故説二尋伺
T2266_.67.0614c12: 與レ憂倶一。不レ説二與レ苦倶一。既是別識亦合レ説也。
T2266_.67.0614c13: 但説二憂倶一不レ説レ苦者。明知。五識無二尋伺一
T2266_.67.0614c14: 也
| T2266_.67.0614c15: | 二十 右 | 彼第五卷 | 至 | 義爲所縁 | 文 | 第五 | 十三左 | 云。 |
| T2266_.67.0614c17: | 縁一 | 文 | 義燈云。論以名身等義爲境故者。等取 |
T2266_.67.0614c19: 名等及所詮義一。倶爲二意境一。非二五識縁一。據二未
T2266_.67.0614c20: 自在一。然文即字非二正能詮一。爲二二所依一。相從
T2266_.67.0614c21: 而説レ有二能詮義一。諸論但説。名詮二自性一。句詮二
T2266_.67.0614c22: 差別一。不四別説三字爲二能詮一故
| T2266_.67.0614c23: | 二十 右 | 五十六等 | 文 | 五十六 | 十三右 | 云。問。生二第 |
T2266_.67.0614c25: 在前。云何此地無尋無伺。若不二現前一。云何於
T2266_.67.0614c26: レ彼有色諸根而能領
受彼地境界一。答。由三有T2266_.67.0614c27: 尋有伺諸識種子。隨
逐無尋無伺三摩地一故。T2266_.67.0614c28: 從レ彼起已此得二現前一。又此起已識現行時。復
T2266_.67.0614c29: 有三無尋無伺三摩地種子之所二隨逐一 是故
T2266_.67.0615a01: 此地非二是一向無尋無伺一。由下彼有情於二諸尋
T2266_.67.0615a02: 伺一以二性離欲一而離欲上故。彼地雖レ名二無尋無
T2266_.67.0615a03: 伺一。此復現行亦無二過失一
| T2266_.67.0615a04: | 二十 左 | 謂彼文説 | 至 | 彼意識起 | 文 | 義演云。疏謂 |
T2266_.67.0615a06: 瑜伽論五十六云。云何彼地諸根。而能領
T2266_.67.0615a07: 受彼境界一等文上也。彼論許三二定已上地 有二
T2266_.67.0615a08: 尋伺根等識一。如二前説一。今會不レ然。二定已上
T2266_.67.0615a09: 起二下五識等一者。意説。此人生
在二定已上一。T2266_.67.0615a10: 若起二下初定眼等三識一時。還以二初禪尋伺倶
T2266_.67.0615a11: 意識一引生縁二境等一。何以故。二禪已上意識無
T2266_.67.0615a12: 尋伺故。今論説下有二尋伺意識一引上故。故知。但
T2266_.67.0615a13: 取三初禪意識。還引二初禪眼等識一也。會二前瑜
T2266_.67.0615a14: 伽文一也。唯除二卒爾心一餘者。皆由二尋伺意識
T2266_.67.0615a15: 引生一故。論云二顯由彼起一者。正會二此文一。言三五
T2266_.67.0615a16: 識有二尋伺一者。但由二彼尋伺意識一引生。不三通
T2266_.67.0615a17: 五識中而有二尋伺一也。故云二由彼起一
| T2266_.67.0615a18: | 二十 左 | 若在欲界 | 至 | 倶時起故 | 文 | 義演云。疏曰 |
T2266_.67.0615a20: 乾連。身在二欲界一入二無處有處定一。聞二象王哮
T2266_.67.0615a21: 吼聲一。即無所有處心。與二欲界耳識卒爾心一倶
T2266_.67.0615a22: 時。時同縁二前境一故。耳識不下由二尋伺意識一引
T2266_.67.0615a23: 生上。既知。如レ是唯除二卒爾五識一餘者。皆由二尋
T2266_.67.0615a24: 伺意引一。已上定心亦與至倶時起故者。意云。
T2266_.67.0615a25: 非下但初禪意識與二自地眼等識卒爾一倶時上。即
T2266_.67.0615a26: 此無處有處意識。亦與二欲界定中耳識一倶時
T2266_.67.0615a27: 也。此釋二由彼起一
| T2266_.67.0615a28: | 二十 左 | 五識餘時 | 至 | 初定有故 | 文 | 義演云。疏五 |
T2266_.67.0615b01: 多由彼起一也。如レ前在二二定已上一起二下識一名二
T2266_.67.0615b02: 由彼起一。如二前説一。今言二多由彼起一者。不下約
T2266_.67.0615b03: レ生二第二定等一説上。但約二自地一説。問。既約二自
T2266_.67.0615b04: 地一説者。如何言二多由彼起一耶。答。除二卒爾
T2266_.67.0615b05: 心一。以二自地境強一。不レ藉二尋伺意識引一。以二能
T2266_.67.0615b06: 自起一故。除二卒爾一外餘等流法。染淨心起時。
T2266_.67.0615b07: 必尋伺意識引生故。言二多由彼起一也。疏二會
T2266_.67.0615b08: 合爲二一文一故。云二顯多由彼起非説彼相應一
T2266_.67.0615b09: 也
| T2266_.67.0615b10: | 二十 一右 | 其顯由彼言 | 至 | 傍會 | 文 | 義演云。疏其顯 |
T2266_.67.0615b12: 五識中有二尋伺一文上也。疏傍會者。意云。即除二
T2266_.67.0615b13: 瑜伽二定已上等文一已外。約二自地一説等名二
T2266_.67.0615b14: 傍會一。非二是此師本意一。但傍乘二文勢一會也。如
T2266_.67.0615b15: レ有四論文説三欲界初禪等尋伺。引二自地五識一
T2266_.67.0615b16: 者。但多分由二尋伺引一起。意云。若作意觀境。
T2266_.67.0615b17: 即由二尋伺意識一引生。若任運縁境。雖レ起二五
T2266_.67.0615b18: 識一。即不レ由二尋伺引一也
| T2266_.67.0615b19: | 二十 一右 | 設有初定 | 至 | 五卷中廣解 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0615b21: 會多由レ彼起所由一也。無是事者。謂有宗諸識
T2266_.67.0615b22: 不二並生一故。在二定中一不レ起二耳識一。由レ此不
T2266_.67.0615b23: レ説下卒爾起時無二尋伺一等上故。云二無是事一
| T2266_.67.0615b24: | 二十 一右 | 欲界卒爾五識 | 至 | 非必由意引 | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0615b26: 下三必要由二尋伺意引一
| T2266_.67.0615b27: | 二十 一右 | 二禪以上 | 至 | 除卒爾心 | 文 | 義演云。疏二 |
會前二定已上由T2266_.67.0615b29: レ彼所由一也。二定已上。唯欲界卒爾五識等意
T2266_.67.0615c01: 起故。如三卒爾五識聞二象王聲一。既不レ由二尋伺
T2266_.67.0615c02: 引一。唯知。前所レ説二定以上。起二下眼等識一。亦
T2266_.67.0615c03: 不下由二尋伺一引生上。上來雖レ有二多義不同一。總是
T2266_.67.0615c04: 第一解也
| T2266_.67.0615c05: | 二十 一左 | 又解 | 至 | 由彼起 | 文 | 義演云。疏又解至由 |
T2266_.67.0615c07: 多由彼起一。第二解二顯由彼起一。且第一云。若
T2266_.67.0615c08: 在二初禪自地及欲界自地一。眼等識起時。唯由下
T2266_.67.0615c09: 有二意識一引生上。 然此意識。未下必與二尋伺一倶上。
T2266_.67.0615c10: 以二自地法強一故。即卒爾等五心。皆由二意識
T2266_.67.0615c11: 引一。然意識不下必與二尋伺一倶上。故與レ前別也。前
T2266_.67.0615c12: 除二卒爾一。解三餘四心皆由二尋伺引一。問。既言下意
T2266_.67.0615c13: 識無二尋伺一引中五識上者。何故云三五識多由二尋
T2266_.67.0615c14: 伺等引生一。答。此約二増勝一説。許二餘時五識亦
T2266_.67.0615c15: 尋伺引一故。故云二多由彼起一。即多分由二尋伺
T2266_.67.0615c16: 引一起非二一切時一也。第二顯由彼起者。第二
T2266_.67.0615c17: 定以上。起二眼等識一。必藉二尋伺意識引一。非二自
T2266_.67.0615c18: 地法一故者。非二是二定以上法一也。必假尋伺
T2266_.67.0615c19: 者。上起二初禪卒爾眼等識一時。必藉二初禪尋
T2266_.67.0615c20: 伺意識一引生。二定以上地。無二尋伺一故。問。與二
T2266_.67.0615c21: 前第一初會一何別。答。彼除二卒爾一餘心。必藉二
T2266_.67.0615c22: 尋伺意引一。今此兼二卒爾一。亦是尋伺等引生故。
| T2266_.67.0615c23: | 與レ前別。故云二顯由彼起一也＊ | 文 | 義燈云。相攝 |
T2266_.67.0615c25: レ七。有レ二。一攝二雜集七一。二攝二瑜伽七一。攝二雜
T2266_.67.0615c26: 集七一者。先顯二三分別行相一。後方辨レ攝。雜集
T2266_.67.0615c27: 論云。自性分別者謂於二現在所受諸行自相一
T2266_.67.0615c28: 行分別。隨念分別者。謂於二昔曾所レ受諸行一
T2266_.67.0615c29: 追念行分別。計度分別者。謂於二去來今不現
T2266_.67.0616a01: 見事一思搆行分別。初依二現境自相一而縁。次
T2266_.67.0616a02: 縁二過去一。彼通二三世一。於二所縁境一異相異相分
T2266_.67.0616a03: 別。次辨攝者。依二不遍行相一。雜集三分別。不
T2266_.67.0616a04: レ攝二任運一。彼釋二任運一。謂二五識身一。明二三分別
T2266_.67.0616a05: 唯意識一故。彼云。於二六識中一幾有分別。答。唯
T2266_.67.0616a06: 一意。由二三分別一故有二分別一。爲レ此不レ攝二七中
T2266_.67.0616a07: 初一一。有相一種。即自性･隨念二分別攝。以下
T2266_.67.0616a08: 自性縁二現在一。隨念縁二過去一。有相一種通縁中
T2266_.67.0616a09: 過現上故。此二攝。故彼論云。有相分別。謂自
T2266_.67.0616a10: 性隨念。取二過現境種種相一故。此意由三有相
T2266_.67.0616a11: 取二過現境種種相一故。彼二種攝。無相分別。
T2266_.67.0616a12: 但縁二未來一。計度分別通縁二三世一。文雖レ不レ言二
T2266_.67.0616a13: 與レ三相攝一。實計度攝。以レ縁二未來一。非二初二攝一。
T2266_.67.0616a14: 計度小分。故計度攝。後四皆是計度所レ攝。彼
T2266_.67.0616a15: 論釋云。所餘分別。皆用二計度分別一以爲二自
T2266_.67.0616a16: 性一。所以者何。以二思度一故。或時尋求。或時伺
T2266_.67.0616a17: 察。或時染汚。或不染汚。三中攝レ總。合レ之爲
T2266_.67.0616a18: レ下。七中約レ別故離爲レ四。以レ此准知。後四
T2266_.67.0616a19: 皆通縁。於二三世一唯是尋伺。彼云。以二思度一故。
T2266_.67.0616a20: 前三不定。寛狹而言。七寛三狹。據二遍行相一。
T2266_.67.0616a21: 唯識等説。任運即是自性所レ攝。有漏心心所。
T2266_.67.0616a22: 因循取レ境異二無漏一故。名爲二分別一。是心心所
T2266_.67.0616a23: 本自性 故。名爲二自性一。自性即分別。又自性
T2266_.67.0616a24: 言。亦通レ境説。雜集論云。如二所縁相無異分
T2266_.67.0616a25: 別一。於二自境界一。任運轉故。即自性之分別。名二
T2266_.67.0616a26: 自性分別一。故知。任運亦自性攝
T2266_.67.0616a27:
T2266_.67.0616a28:
T2266_.67.0616a29:
T2266_.67.0616b01: 任運 五識
T2266_.67.0616b02: 有相 現 自性分別
T2266_.67.0616b03: 過 隨念分別
T2266_.67.0616b04: 以三 無相 第六識
T2266_.67.0616b05: 攝雜 尋求 過 計度
T2266_.67.0616b06: 第七 伺察 現 分別
T2266_.67.0616b07: 染汚 未
T2266_.67.0616b08: 不染汚
T2266_.67.0616b09: 義燈云。次三攝二彼瑜伽七一者。依二下遍行相一。
T2266_.67.0616b10: 唯是意識不共業故。即全相攝。以下其三七倶
T2266_.67.0616b11: 用二尋伺二法一爲
體。即尋伺皆分別句。有相T2266_.67.0616b12: 即隨念攝。瑜伽解二有相一云。於二先所受義一。諸
T2266_.67.0616b13: 根成熟善二名言一者。於レ先即縁二過去境一故隨
T2266_.67.0616b14: 念攝。無相即自性及隨念攝。縁二過現一故。故
T2266_.67.0616b15: 彼論云。無相分別者。謂隨二先所引一。及嬰兒等
T2266_.67.0616b16: 不レ善二名言一者所レ有分別。任運分別。亦自性
T2266_.67.0616b17: 攝。縁二現在一故。彼論云。隨二境勢力一。任運而
T2266_.67.0616b18: 轉所有分別。故自性攝。餘四同レ前。計度所
T2266_.67.0616b19: レ攝。通縁レ境故。依二遍行相一。自性少分攝二於任
T2266_.67.0616b20: 義燈云。次以レ七攝レ七者。以二雜集七一攝二瑜伽
T2266_.67.0616b21: 七一。雜集任運不レ攝二瑜伽一。非二尋伺一故。有相少
T2266_.67.0616b22: 有相 自性分別
T2266_.67.0616b23: 無相
T2266_.67.0616b24: 以三 任運 隨念分別
T2266_.67.0616b25: 攝瑜 尋求 第六意識
T2266_.67.0616b26: 伽七 伺察 計度分別
T2266_.67.0616b27: 染汚
T2266_.67.0616b28: 不染汚
T2266_.67.0616b29: 運一。即瑜伽論第五所レ説。或有分別非二尋伺一
T2266_.67.0616b30: 句
T2266_.67.0616c01: 分攝二伽有相一。彼縁二過現一。瑜伽有相唯縁二過
T2266_.67.0616c02: 去一。論云。謂先所受義。既説二先受一故唯過去。
T2266_.67.0616c03: 或通二過現一。論云。於二先所受義一。諸根成熟。善二
T2266_.67.0616c04: 名言一者所レ起分別。先受之類。亦云二先受一。即
T2266_.67.0616c05: 全相攝。無相攝二彼無相少分一。瑜伽通縁レ世。
T2266_.67.0616c06: 雜集唯未來。或瑜伽無相。亦雜集論有相所
T2266_.67.0616c07: レ攝。彼論釋云。隨二先所引一。及嬰兒等不レ善レ名
T2266_.67.0616c08: 者所有分別。但約二善不善一。言分二有無相一。縁
T2266_.67.0616c09: レ境無レ異故有相攝。前解爲レ勝。任運據レ通攝二
T2266_.67.0616c10: 彼少分一。以レ依二尋伺及自性別一。據二不邊一説。
T2266_.67.0616c11: 雜集任運不レ攝二瑜伽任運分別一。射性別故。
T2266_.67.0616c12: 餘各如レ名自類相攝。説無レ別故
| T2266_.67.0616c13: | 雜集論 瑜伽論第一 | 十紙左 |
| T2266_.67.0616c15: | 任運 | 唯過 過現 | 有相 | 第一義 第二義 |
| T2266_.67.0616c16: | 有相 | 過 現 | 過 現 未 | 無相 |
| T2266_.67.0616c17: | 無相 未 | 尋伺 自性 | 任運 | 任運據 通攝彼 少分據 不遍不 攝 |
T2266_.67.0616c19: 尋求 尋求
| T2266_.67.0616c20: | 伺察 伺察 | 四各如名 自類相攝 |
T2266_.67.0616c22: 不染汚 不染汚
T2266_.67.0616c23:
| T2266_.67.0616c24: | 論雜集所言至相應尋伺 | 文 | 義演云。論彼説 |
T2266_.67.0616c26: 説。七分別即不下約二尋伺一説上故。任運分別是
T2266_.67.0616c27: 五識。然瑜伽任運等七分別。即是尋伺故。任
T2266_.67.0616c28: 運分別即是尋伺。故五識無二尋伺一也。任運分
T2266_.67.0616c29: 別雖レ同義各別
| T2266_.67.0617a01: | 二十 二右 | 但言尋伺 | 至 | 故無過 | 文 | 義燈云。問。准二 |
T2266_.67.0617a03: 伺爲レ體。如何得レ通二餘識餘地一。答。准二瑜伽第
T2266_.67.0617a04: 五一云。若尋伺皆分別。有分別非二尋伺一。准二此
T2266_.67.0617a05: 二句一。只言二尋伺必是七分別一不レ言二七分別
T2266_.67.0617a06: 皆定是尋伺一。不レ爾者。爲二如レ是句一。答由有三
T2266_.67.0617a07: 分別非二皆尋伺一。攝論唯識。許下自性一通二六
T2266_.67.0617a08: 識一有上。雜集論許二任運分別即五識身一。下爾
T2266_.67.0617a09: 相違。問。設若分
別皆是尋伺一何過不レ許。答。T2266_.67.0617a10: 一違四論説三有分別非二尋伺一。復有二三失一。一地
T2266_.67.0617a11: 不レ遍。二識不レ遍。三行不レ遍。不レ遍二九地一故。
T2266_.67.0617a12: 二於二地中一不レ遍レ識故。三於二識中一不レ遍レ行
T2266_.67.0617a13: 故。無二尋伺一時。非二分別一故
| T2266_.67.0617a14: | 二十 二左 | 自性不是任運所收 | 文 | 義演云。疏自性 |
T2266_.67.0617a16: 不二是對法説七分別中任運所收者一。有云。此
T2266_.67.0617a17: 既言二自性是有相一。不二是五識中任運收者一。何
T2266_.67.0617a18: 妨三五識有二自相一。不二是意中自相攝一。以二任運
T2266_.67.0617a19: 即五識一故
| T2266_.67.0617a20: | 二十 二左 | 自性不是任運所收 | 文 | 對法抄第五 | 六 十 |
| T2266_.67.0617a21: | 一 右 | 云。二體者。彼師如二小乘一。今解自性有二二 |
T2266_.67.0617a23: 爲レ體。攝論破三上座部師色爲二意根一。即五識
T2266_.67.0617a24: 無顯示。隨念不レ言二自性一。明五識身有二自性
T2266_.67.0617a25: 分別一。即是五識。此中復説。自性即是有相所
T2266_.67.0617a26: 攝。瑜伽説二是尋伺自性一故。以二五識同時意
T2266_.67.0617a27: 識相應尋伺一爲レ體。隨念計度。皆以二尋伺一爲
T2266_.67.0617a28: レ體。即有相故。若爾二定已上應レ無二後二一。故
T2266_.67.0617a29: 知。上界者並以レ惠爲二體性一。推度分別故非
T2266_.67.0617b01: レ思。下界者通以二伺及思惠一爲レ體。非二必倶一
T2266_.67.0617b02: 故。第七名二計度一。非二必亦倶一故。第八亦自性
T2266_.67.0617b03: 故。第六有レ不二與レ惠倶一隨念計度應非二意識一。
T2266_.67.0617b04: 以上依攝レ法盡。名總不攝盡。並以二尋伺一爲
T2266_.67.0617b05: レ體。即分別故。下地心廣。意識亦爾。不レ取二
T2266_.67.0617b06: 五識一。縁二他心一故。一地不盡。二識不盡。三行
T2266_.67.0617b07: 相不盡。上下相望地不盡。自地相望識不盡。
T2266_.67.0617b08: 自識相望行不盡
| T2266_.67.0617b09: | 二十 二左 | 總非前教爲證不成了 | 文 | 義演云。疏了 |
T2266_.67.0617b11: 由二此理一故。五識定無二尋伺一。故上了字非二前
| T2266_.67.0617b12: | 教一。下別字結レ理成 | 文 | 今謂。准二義演牒文一。了 |
T2266_.67.0617b14: 誤一
| T2266_.67.0617b15: | 二十 二左 | 何故五識 | 至 | 方名任運 | 文 | 義演云。疏何 |
T2266_.67.0617b17: 何故五識體即是任運。其意識體不レ名二任運一。
| T2266_.67.0617b18: | 與レ意倶時尋伺體方名二任運一＊ | 文 | 義蘊云。疏 |
T2266_.67.0617b20: 者。此問意云。若雜集所レ言任運。即是五識自
T2266_.67.0617b21: 體。非二尋伺倶得
名二任運一。何故瑜伽不レ言二任T2266_.67.0617b22: 運一。即説二意倶尋伺一方名二任運一耶。答。意云。五
T2266_.67.0617b23: 識無二分別籌度一。但以二因循縁
境名爲二任運一。T2266_.67.0617b24: 瑜伽所レ言七分別中任運故。説二尋伺任運強
T2266_.67.0617b25: 思分別一名二任運一也。問。若以三五識無二分別籌
T2266_.67.0617b26: 度一名二任運一者。即應三第八亦名二任運一。何故雜
T2266_.67.0617b27: 集唯言二五識一。答。通二三乘一説。不レ言二第八一。亦
T2266_.67.0617b28: 不二相違一也
| T2266_.67.0617b29: | 二十 三右 | 答意倶分別 | 文 | 義演云。疏答意倶分別 |
T2266_.67.0617c02: 倶者相應義。非二是同時倶一
| T2266_.67.0617c03: | 二十 三右 | 自性等亦然 | 文 | 義演云。疏自性等亦然 |
T2266_.67.0617c05: 相應尋伺一故。五識體即是自性。云二自性等亦
| T2266_.67.0617c06: | 然一。即如二攝論説自性分別一也＊ | 文 | 義蘊云。疏 |
T2266_.67.0617c08: 性分別一。五亦有。若自性強思名二自性分別一。即
T2266_.67.0617c09: 唯意識
| T2266_.67.0617c10: | 二十 三右 | 或無五倶散意無尋伺 | 文 | 義演云。疏或 |
T2266_.67.0617c12: レ有下散意不中與二尋伺一倶上。所以七分別收レ法亦
T2266_.67.0617c13: 盡。若盡者即違二解深密經一。彼文云。五倶
T2266_.67.0617c14: 意識必有二一分別意識一。故知。許レ有不レ違二經
T2266_.67.0617c15: 文一
| T2266_.67.0617c16: | 二十 三右 | 解深密經 | 至 | 分別意識 | 文 | 解深密第一 | 十 |
| T2266_.67.0617c17: | 六左 | 云。此中有三識眼及色爲レ縁生二眼識一。與二眼 |
T2266_.67.0617c19: 耳鼻舌身及聲香味觸爲レ縁。生二耳鼻舌身識一。
T2266_.67.0617c20: 與二耳鼻舌身識一倶隨行。同時同境有二分別意
T2266_.67.0617c21: 識轉一。廣惠若於二爾時一。一眼識轉。即於二此時一。
T2266_.67.0617c22: 唯有二一分別意識一。與二眼識一同所行轉。若於二
T2266_.67.0617c23: 爾時一。二三四五諸識身轉。即於二此時一。唯有二
T2266_.67.0617c24: 一分別意識一。與二五識身一同所行轉。廣惠譬
T2266_.67.0617c25: 如二大暴水流一。若有二一浪生レ縁現前一。唯一浪
T2266_.67.0617c26: 轉。若二若多浪生レ縁現前。有二多浪轉一。然此
| T2266_.67.0617c27: | 暴水自類恒流無二斷無盡一 | 文 | 撿二七十三一無二此 |
| T2266_.67.0617c28: | 文義一。三字寫誤。文見二七十六一 | 二紙右 |
| T2266_.67.0617c29: | 二十 三右 | 此違定中聞聲等事 | 文 | 演祕云。疏此違 |
| T2266_.67.0618a02: | 亦無違 | 文 | 義蘊云。疏此違定中聞聲者。若前 |
T2266_.67.0618a04: 了思擇名二分別意一。非二惡尋伺一故。廣惠聲聞。
T2266_.67.0618a05: 聲聞以三無色界心。遍縁二三界法一也。又彼言三
| T2266_.67.0618a06: | 五倶有三分別意一者。約二散意一説＊ | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0618a08: 有二尋伺分別一者。便違二定中聞レ聲等事一。以三
T2266_.67.0618a09: 目連定中卒爾聞レ聲。五倶意識無二分別尋
T2266_.67.0618a10: 伺一故。故不レ取二此解一
| T2266_.67.0618a11: | 二十 三右 | 其七分別 | 至 | 並如別鈔 | 文 | 對法･瑜伽･及 |
| T2266_.67.0618a13: | 六十左 | 略纂第一 | 二十 四右 | 第二 | 四十 二左 | 中廣説一。又如二瑜 |
| T2266_.67.0618a14: | 伽倫記一上 | 三十右 | 二上一 | 二十 三右 | 具辨二對法瑜伽 |
| T2266_.67.0618a15: | 相攝一。無レ如二了義燈五末 | 三十九 紙左 |
| T2266_.67.0618a16: | 二十 四右 | 或於善染 | 至 | 方與捨倶 | 文 | 義演云。疏或 |
T2266_.67.0618a18: 解也。若善惡性悔約二強盛時一。即唯與レ憂倶
T2266_.67.0618a19: 也。若善染性悔勢力微劣未位。亦得下與二捨
T2266_.67.0618a20: 受一倶上也
| T2266_.67.0618a21: | 二十 四右 | 故善染時 | 至 | 可與倶也 | 文 | 義演云。疏故善 |
T2266_.67.0618a23: 悔。初強盛時。即無二捨受倶一。唯與レ憂倶。若善
T2266_.67.0618a24: 染勢分盡。至二相續未位一。即與二慼行捨受一
T2266_.67.0618a25: 倶。通＊慼行者。但不二説名
＊慼也。故捨有二三T2266_.67.0618a26: 種一。一者順益捨。如下得二飮食等一順益上是。二中
T2266_.67.0618a27: 容捨。非二苦樂一等。＊三慼行捨。不二多分別一名二
T2266_.67.0618a28: ＊慼行捨一。若多分別。即是憂故。善染悔＊未位。
T2266_.67.0618a29: 即＊慼行捨受倶。強思生故者。意説。善染末
T2266_.67.0618b01: 位有レ捨通二＊慼行一者。謂此捨是染悔相應強
T2266_.67.0618b02: 思引生故。通二＊慼行一也。故捨受不二是憂一。憂離
T2266_.67.0618b03: 欲捨故。又強思生故者。有云。此釋二外難一。難
T2266_.67.0618b04: 云。既許三捨受通二其＊慼行一。善染惡作何非二
T2266_.67.0618b05: 捨倶一。解云。善染悔體強田性故。捨雖レ通＊レ慼。
T2266_.67.0618b06: 而非二強思一故。不レ得下與二善染悔一倶上。但可レ説下
| T2266_.67.0618b07: | 與二無記悔及善染末位一倶上也 | 文 | 今謂。捨立二 |
T2266_.67.0618b09: 多分別一故名レ捨。非三全無二分別一故。言レ通二＊慼
T2266_.67.0618b10: 行一。非レ謂三別有二＊慼行捨一也
| T2266_.67.0618b11: | 二十 四右 | 與薩婆多別 | 至 | 違下文故 | 文 | 倶舍二十一 |
| T2266_.67.0618b12: | 八右 | 云。頌曰。嫉･悔･忿及惱･害･恨･憂倶起。長 |
| T2266_.67.0618b14: | 憂根一相應。以二慼行轉唯意地一故 | 文 | 又十九 | 十 二 |
| T2266_.67.0618b15: | 紙 右 | 云。不善惡作。是疑所レ増。故聖身中。皆定 |
| T2266_.67.0618b16: | 不レ起 | 文 | 義演云。疏與薩婆多別至違下文故 |
T2266_.67.0618b18: 悔至二相續末位一。亦唯與レ憂倶。非二捨倶一也。故
T2266_.67.0618b19: 有宗説不還果等。離二欲界染一已。即捨レ悔也。
T2266_.67.0618b20: 若初二果人未レ離二欲界一故。初二果人猶有
T2266_.67.0618b21: レ悔故。故大乘説。善惡悔末位。既捨受倶。又
T2266_.67.0618b22: 無記悔。亦與二捨受一倶。即第三果人雖レ離レ欲。
T2266_.67.0618b23: 身中由有レ悔故。若作二此解一。即違二下文一云。悔
T2266_.67.0618b24: 非二無學一。離レ欲捨故。故此義不正。由二此義一故。
T2266_.67.0618b25: 疏文又明
| T2266_.67.0618b26: | 二十 四右 | 應説惡作 | 至 | 亦離欲捨 | 文 | 義演云。疏應 |
T2266_.67.0618b28: 然悔多與二憂根一相應者。行相相順故。是伴類
T2266_.67.0618b29: 故者。意云。與レ捨相應。無記之悔。是善染悔
T2266_.67.0618c01: 宗之伴類也。若善染悔無レ之時。此無記悔亦
T2266_.67.0618c02: 無。離欲捨者。以二憂･悔及捨相應無記一也。悔
T2266_.67.0618c03: 倶二＊慼行一轉。所以同二憂倶悔一。亦離レ欲捨
| T2266_.67.0618c04: | 二十 四右 | 聖者起悔 | 至 | 善中是厭 | 文 | 樞要云。法華 |
T2266_.67.0618c06: 有法一。斷二諸疑悔一。彼偈又云。我已得二漏盡一。聞
T2266_.67.0618c07: 亦除二憂惱一。疑悔即惡作厭也。惠倶無貪。疑即
T2266_.67.0618c08: 事疑疑レ不レ作レ佛。憂即是悔。悔二先惡一故。悔即
T2266_.67.0618c09: 是疑。又云。悔離欲捨者。法華第二。舍利子
T2266_.67.0618c10: 云。我從レ昔來。終日竟夜毎自剋責。而今從
T2266_.67.0618c11: レ佛聞二所レ未レ聞未曾有法一。斷二諸疑悔一。悔者是
| T2266_.67.0618c12: | 法疑悔非二煩惱一也 | 文 | 義演云。疏聖者所起悔 |
T2266_.67.0618c14: 位中一作中不善上時。但是惡作。非二體是悔一。何
T2266_.67.0618c15: 以故。已得生故。更有二何憂行相一而言二是
T2266_.67.0618c16: 悔一。故知非レ悔。若於二善中一生悔。二不二早偏一。但
T2266_.67.0618c17: 是厭也。厭レ惡欣レ善故。問。若爾如何前云二悔
T2266_.67.0618c18: 謂惡作一耶。答。前文通レ凡。此唯約レ聖故不二相
T2266_.67.0618c19: 違一也
| T2266_.67.0618c20: | 二十 四左 | 憂根無故悔離欲捨 | 文 | 悔與レ憂倶故。憂 |
T2266_.67.0618c22: 欲捨。疏文略説。此下辨三離欲捨有二漏無漏勝
T2266_.67.0618c23: 劣之別一
| T2266_.67.0618c24: | 二十 五右 | 以不言與苦欲界樂倶故 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0618c26: 五識中。有二苦樂受一。尋伺唯在レ意故。説下尋伺
T2266_.67.0618c27: 在二欲界一不
得下與二苦樂受一倶上也| T2266_.67.0618c28: | 二十 五右 | 極苦之處亦有眠 | 文 | 義蘊云。疏極苦之 |
T2266_.67.0619a01: 説爲レ眠。又鬼趣傍生許眠無レ失
| T2266_.67.0619a02: | 二十 五右 | 大論第五 | 至 | 彼約別義 | 文 | 次前論 | 四左 | 云。 |
| T2266_.67.0619a03: | 又説 | 大論 第五 | 尋伺憂･喜相應。曾不レ説下與二苦樂一倶二 |
T2266_.67.0619a05: 樂一倶上。雖三初靜慮有二意地樂一。而不レ離レ喜。總
T2266_.67.0619a06: 説二喜名一。雖三純苦處有二意地苦一。而似レ憂故。
T2266_.67.0619a07: 總説爲レ憂
| T2266_.67.0619a08: | 二十 五右 | 論四皆與五別境倶 | 文 | 義蘊云。論皆容 |
T2266_.67.0619a10: 即悔眠與二定惠一不レ得二倶起一。如何論説二行相
T2266_.67.0619a11: 無レ違一。答。前據二等引及殊勝惠一故説爲レ障。
T2266_.67.0619a12: 此約二等持聞思劣惠一。悔眠可二與倶一也。問。尋
T2266_.67.0619a13: 伺依レ惠。如何惠倶。答。依二思分一者可二惠倶一
T2266_.67.0619a14: 故。問。前言二思惠合成一。既必有レ惠。何得二更
T2266_.67.0619a15: 與レ惠倶一。答。覆誑貪癡分得下與二貪癡一倶上。此説二
T2266_.67.0619a16: 思分一。惠倶亦爾。又約二別引一倶亦無レ失。前解
T2266_.67.0619a17: 爲レ勝
| T2266_.67.0619a18: | 二十 五左 | 有人云 | 至 | 初靜慮也 | 文 | 義燈云。疏云有 |
T2266_.67.0619a20: 尋伺一。非二根本地一者。不レ然。尋伺支非二未至一故。
T2266_.67.0619a21: 論有二誠文一。初靜慮也。此意不下是不
許三尋伺T2266_.67.0619a22: 通二近分地一。但説下立二禪支一不
依二近分一故。破下T2266_.67.0619a23: 他妄傳三藏云丙西方有二二釋一。一云尋伺在二未
T2266_.67.0619a24: 至定一非乙根本地甲故。諸徳不レ悉。皆妄禪㡰。
T2266_.67.0619a25: 應下尋二此説一了レ本爲
眞。問。何以得レ知。靜慮T2266_.67.0619a26: 支立唯依二根本一。答。顯揚第二云。離二欲惡不
T2266_.67.0619a27: 善法一故。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。
T2266_.67.0619a28: 釋云。具足者謂修習圓滿。住者謂於二入住
T2266_.67.0619a29: 出一。隨レ意自在。若此諸支在二近分一立。何名二圓
T2266_.67.0619b01: 滿出入自在一。若分有故亦得レ立レ支。無色應
| T2266_.67.0619b02: | レ立。何故對法第九不レ依二無色一故唯根本 | 文 | 義 |
T2266_.67.0619b04: 有人云。傳二三藏法師一。説三未至定中有二尋伺一
T2266_.67.0619b05: 者不然。唯論云。即四禪根本定中。應レ有二十
T2266_.67.0619b06: 八禪支一。非三未至定有二尋伺支一。若許レ立レ支者。
T2266_.67.0619b07: 初禪未至定中有二喜受一。應二立爲
支。又二禪T2266_.67.0619b08: 未至喜受。三禪未至定中有二樂受一。此等應二立
T2266_.67.0619b09: 爲
支。若不レ立レ支者。明知。依二根本定一立レ支。T2266_.67.0619b10: 不下依二未至定中一立
支也。所レ言支者。由レ如下T2266_.67.0619b11: 依二於樹林根莖等一有二多支葉生一。即顯中此樹
T2266_.67.0619b12: 林榮盛相上也。禪支亦爾。依下於二根本定一爲中根
T2266_.67.0619b13: 莖上故。而生二十八禪支一。此支即是功徳支葉
T2266_.67.0619b14: 也。設未至定中有二尋伺一者。亦不二是禪支一。乃
T2266_.67.0619b15: 至爲未至定中根。既未來如何能生二支葉一。雖
T2266_.67.0619b16: レ爲二此難一。或可未切。又難云。未至定中有二尋
T2266_.67.0619b17: 伺一。即立爲二禪支一。欲界有二尋伺一。應三立爲二禪支一。
T2266_.67.0619b18: 彼既不レ爾。此云何乃然。由二此道理一。雖二地法
T2266_.67.0619b19: 合有
立二禪支一。要依二根本定一立也。支者支分T2266_.67.0619b20: 義也。然禪支有二十八種一者。瑜伽六十三。倶
T2266_.67.0619b21: 舍二十八云。初靜慮有二五支一。一尋･二伺･三
T2266_.67.0619b22: 喜･四樂･五心一境性。二定有二四支一。一内等
T2266_.67.0619b23: 淨･二喜･三樂･四心一境性。三定二有五支一。一
T2266_.67.0619b24: 捨･二念･三正知･四樂･五心一境性･四定有二
T2266_.67.0619b25: 四支一。一捨清淨･二念清淨･三不苦不樂･四心
T2266_.67.0619b26: 一境性。此名二十八禪支一。具如二瑜伽六十三
T2266_.67.0619b27: 叙一
T2266_.67.0619b28: 成唯識論述記集成編卷第二十九終
T2266_.67.0619b29:
T2266_.67.0619c01:
T2266_.67.0619c02:
| T2266_.67.0619c03: | 十 | 七本 之二 |
| T2266_.67.0619c05: | 二十 六右 | 論悔但容與 | 至 | 貪等細故 | 文 | 演祕云。論 |
T2266_.67.0619c07: 共一。不共迷理。此迷不レ迷。答。設爾何違二倶
T2266_.67.0619c08: 有レ失。若不レ迷者何名二相應一。所縁異故。若言
T2266_.67.0619c09: レ迷者。而因二邪見一之所二引生一親義焉在。答。
T2266_.67.0619c10: 傳有二三釋一。一云。但言三不共有二親迷
理非二皆T2266_.67.0619c11: 親迷一。二云。雖三邪見力之所二引生一。不二縁レ見起一
T2266_.67.0619c12: 故亦親迷。三云。悔倶無明亦是非主。由レ此染
T2266_.67.0619c13: 悔非二親迷攝一。有義斷云。然悔親迷其理難レ見
T2266_.67.0619c14: 故。説三不共有二非親迷一。雖レ違二論文一理相順也。
T2266_.67.0619c15: 詳曰。夫染悔者。悔偱二於善一悔不レ作レ惡。此豈
T2266_.67.0619c16: 非レ迷二苦諦理一耶。雖二復邪見前後引生一不二縁
T2266_.67.0619c17: 爲
境。親迷何失。無二文遮一故。論聞思位中有T2266_.67.0619c18: 悔眠故者。問。眠無二五識一。何得レ有レ聞。答。有二
T2266_.67.0619c19: 二釋一。一云。縁二所受逆一聞二説法等一亦得レ名
T2266_.67.0619c20: レ聞。二云。眼但有思。文中總擧非レ顯二眠位一
T2266_.67.0619c21: 得レ名レ聞也。今取二前釋一
| T2266_.67.0619c22: | 二十 六右 | 合瞋邪見 | 至 | 不得 | 文 | 義演云。疏合嗔邪 |
T2266_.67.0619c24: 而五法倶起上故。此解亦好。論文且爲二麁相一
T2266_.67.0619c25: 云レ不レ得二與レ九或倶一。據實亦得レ倶也。問。此
T2266_.67.0619c26: 悔何故不レ得下與二慢･疑･邊見･見取･戒取等一
T2266_.67.0619c27: 倶上。答。思レ之可レ知
| T2266_.67.0619c28: | 二十 六右 | 又解必不得倶與悔間起 | 文 | 義演云。疏 |
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