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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 00

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T2266_.67.0215a01: 識上一假立。雖レ有二三釋一仍未レ披レ文。唯識第一
T2266_.67.0215a02: 及第七云。即於二果熟第六識種子不生義一建
T2266_.67.0215a03: 立。五十三云。由二此因縁一生得心心所滅建
T2266_.67.0215a04: 立無想一故
T2266_.67.0215a05: 八十
一右
即善等不恒行文 演祕云。疏善等恒行心
T2266_.67.0215a06: 等者。等言等二彼有覆無覆一。長途所レ起名爲二
T2266_.67.0215a07: 恒行一。非下不二間斷一名中恒行上也。或疏脱也。應
T2266_.67.0215a08: レ云二不恒行一
T2266_.67.0215a09: 八十
一左
此相傳解違下第七文第七十一右云。決擇
T2266_.67.0215a10: 分言。所レ言生得心心所滅名二無想一故。此言
T2266_.67.0215a11: 意顯。彼本有初有二異熟生轉識暫起一。宿因縁
T2266_.67.0215a12: 力後不二復生一。由レ斯引起異熟無記分位差別一
T2266_.67.0215a13: 説名二無想一文疏七本五十
九右
云。述曰。此顯三彼天
T2266_.67.0215a14: 本有初位有二六轉識報心暫起一。宿習二無心定一
T2266_.67.0215a15: 因縁力故。後不復生心。由二此生得第六報心
T2266_.67.0215a16: 滅一故。引起異熟無記無心分位一之時。名二彼
T2266_.67.0215a17: 無心報一。依止本識此轉識滅分位差別説名二
T2266_.67.0215b01: 無想一。如二前第一卷一。雖レ有二二解一。今准二此文一。唯
T2266_.67.0215b02: 於二第六心滅上一立二無想一
T2266_.67.0215b03: 八十
一左
如下第七文如二上已明一。彼本有初有二異
T2266_.67.0215b04: 熟等也一是也
T2266_.67.0215b05: 八十
一左
此有二義至自有三師文總論二六識滅一
T2266_.67.0215b06: 有二三師義一。於レ中論二其滅時一亦有二二義一。一謂
T2266_.67.0215b07: 彼天將二命終一位起レ識而終。二通二生死二位一。
T2266_.67.0215b08: 具如二七本疏中釋一
T2266_.67.0215b09: 八十
二右
無想異熟通持業依士文 演祕云。當體立
T2266_.67.0215b10: レ名即持業也。從レ因受レ稱故依士也。義蘊云
T2266_.67.0215b11: 亦同。今謂。疏主依主更有二一釋一。如二對法抄一。
T2266_.67.0215b12: 彼三三十三
紙左
云。一名體。若言二無想即異熟一。異
T2266_.67.0215b13: 熟無想故持業釋。若無想之異熟。無想是因
T2266_.67.0215b14: 故依主釋。若無想者異熟亦依主釋。以三無
T2266_.67.0215b15: *想屬二行者一故。若倶舍唯依主。無想之異
T2266_.67.0215b16: 熟故
T2266_.67.0215b17:
T2266_.67.0215c18:   第七疏   微微思種招二總別二果一   泰師解
T2266_.67.0215c19: 三義未   微微思種招二總報果一     此疏前解
T2266_.67.0215c20: レ斷二是非一  無心已去招二別報果一    爲レ勝是也
T2266_.67.0215c21:       微微思種招二別報果一    此疏後解
T2266_.67.0215c22:       微心明利招二總報果一    略纂以レ此爲レ正
T2266_.67.0215d23: 對法抄三三十
四右
不レ分二總別二果一。明二能感別一。略
T2266_.67.0215d24: 有二二解一。彼文云。二對レ因辨レ果者。一云。無想
T2266_.67.0215d25: 定所感。二云。入二無想定一能引定思感二彼異
T2266_.67.0215d26: 熟果一故。唯識第七云。是定前明利現行者。増
T2266_.67.0215e23: 勝思能感二第八識果一。入定之思感二此異熟一。二      
T2266_.67.0215e24: 報既殊。因亦別也。又同卷前三十
紙左
云。如二唯識
T2266_.67.0215e25: 論云一。定前明了有心時思感レ總。無心時思。闇
T2266_.67.0215e26: 昧故感レ別
T2266_.67.0215f27:   定前明了有心 招二總報果一 對法鈔前後兩處意
T2266_.67.0215f28: 定中無心   招二別報果一
T2266_.67.0215f29: 成唯識論述記集成編卷第十終
T2266_.67.0215g01:
T2266_.67.0215g02: 成唯識論述記集編成卷第十一
T2266_.67.0215g03: 二末
之一
T2266_.67.0215g04:
T2266_.67.0215g05: 初紙
右
薩婆多等實有四相文下疏十四
紙右
結釋
T2266_.67.0215g06: 中云言二四相一者。帶數釋レ名。相者相状。標印
T2266_.67.0215g07: 名レ相。由二此標一法。知二是有爲一。諸門分別如二餘
T2266_.67.0215g08: 處説一。文廣辨二四相一。如二略纂倫記對法鈔及義
T2266_.67.0215g09: 燈中一。樞要上末二十二
紙左
云。上座部立二二相一。化
T2266_.67.0215g10: 地部立二三相一。一刹那滅蘊。一切色心。二一期
T2266_.67.0215g11: 蘊。謂壽命。此二辨レ相。三窮生死蘊。雖二別有
T2266_.67.0215g12: 法而非レ在レ法。正量部立二四相一。色法一期多時
T2266_.67.0215g13: 生滅。心心所法燈焔。鈴聲刹那刹那生滅。動
T2266_.67.0215g14: 等時長。大地經レ劫住。經部師若順二薩婆多一。故
T2266_.67.0215g15: 倶舍第四説。彼意生用。未來三相用現在。然
T2266_.67.0215g16: 是假立。非二是本計一。其經部師本所執相。與二
T2266_.67.0215g17: 大乘世一同。古一切有師生在二未來一。現在一刹
T2266_.67.0215g18: 那。三相時別。初位名レ住。此能取レ果。有二殊勝
T2266_.67.0215g19: 力一故。異滅不レ能。其力弱故。住位以後令二法
T2266_.67.0215g20: 衰微一。名爲二異位一。異位已後令二法後用無一。名
T2266_.67.0215g21: レ之爲レ滅。若正理師生在二未來一。住異滅三同。
T2266_.67.0215g22: 一時用生令二法將有レ用。住能令下法取二當果一
T2266_.67.0215g23: 起上。即住之時。異能令二法後不及二已前一。弱二於
T2266_.67.0215g24: 前一故。有爲法爾勢力羸劣。不レ及レ前故。而或
T2266_.67.0215g25: 有二時法増長一者。由二餘縁至令生。如レ是非二本
T2266_.67.0215g26: 法性一。本法性劣必衰異故。其増長時。其異仍
T2266_.67.0215g27: レ體。在レ性令二法劣一故。滅即於二住時一起レ用。令三
T2266_.67.0215g28: 用至二後念無一已上略纂十三四十八
紙左
云。四相中
T2266_.67.0215g29: 如二菩薩地四十六卷一。薩婆多法外四相。成實
T2266_.67.0216a01: 論即法大乘不二一異一。無二別體一故不レ異。蘊攝
T2266_.67.0216a02: 別故不レ一。上座部必有二二相一。謂生滅色有
T2266_.67.0216a03: レ三。除レ老。經部等同文 義燈三初右云。然准婆
T2266_.67.0216a04: 沙三十八十二紙至
三十九
云。如二譬喩者一。諸有爲相是
T2266_.67.0216a05: 不相應。行蘊所レ攝。少同二大乘一。即經部本師。
T2266_.67.0216a06: 然通二離識不離識一別。在レ下例破。分別論者
T2266_.67.0216a07: 説。此能相皆是無爲。法蜜部説。三相有爲。
T2266_.67.0216a08: 滅相無爲。立無爲者非二此所破一。下無爲中
T2266_.67.0216a09: 方始例破。此等雖三立作二有爲相一。非二不相應一。
T2266_.67.0216a10: 以三論文中標結但破二不相應一故。有言。已他
T2266_.67.0216a11: 破竟。故此不レ破。今謂不レ爾。非二他已破今此
T2266_.67.0216a12: 不破。諸不相應經部已破。今優破故。或雖二
T2266_.67.0216a13: 無爲一然爲二能相一。今破二能相義下破無爲義一。
T2266_.67.0216a14: 二假倶破。理亦不レ違。相似相續沙門所説。
T2266_.67.0216a15: 色法生住老無常體還是色。乃至識法生老
T2266_.67.0216a16: 住無常體還例破。不二別破之。不レ爾色心之
T2266_.67.0216a17: 體即色心故。有二相符失一。經部師立准二婆沙
T2266_.67.0216a18: 説一。同二大乘一立二一期四相一。薩婆多師云。唯是
T2266_.67.0216a19: 衆同分相。非二有爲相一。此意説下云一期四相但
T2266_.67.0216a20: 與二同分一而爲能相非諸有爲相上。以三諸有爲刹
T2266_.67.0216a21: 那刹那皆具二四相一故。即薩婆多不レ許三依レ經
T2266_.67.0216a22: 立二一期四相一。依二世俗諦一。理即不レ遮。婆沙三
T2266_.67.0216a23: 十八多優次解故。諸餘門義如二諸論辨一文倶
T2266_.67.0216a24: 舍五十二
紙右
云。相謂諸有爲生住異滅性。論曰。
T2266_.67.0216a25: 由二此四種是有爲相一。法若有レ此應二是有爲一。
T2266_.67.0216a26: 與レ此相違是無爲法。此於二諸法一能起名レ生。
T2266_.67.0216a27: 能安名レ住。能衰名レ異。能壞名レ滅。性是體義
T2266_.67.0216a28: 文寶疏五二十
二右
云。論曰。至二是無爲法總釋二四
T2266_.67.0216a29: 相名一也。正理論云。如レ是四種是有爲相。顯二
T2266_.67.0216b01: 彼性一故得二彼相名一。述曰。此四種相顯二諸有
T2266_.67.0216b02: 爲性是無常一。從二其所顯一名二有爲相一。無二此相一
T2266_.67.0216b03: 者表二是無爲
T2266_.67.0216b04: 初紙
右
外人引經證有實相文婆沙三十九初紙右
T2266_.67.0216b05: 倶舍五十二
紙右
曰。豈不二經説有。三有爲之有爲
T2266_.67.0216b06: 相
T2266_.67.0216b07: 初紙
左
顯法有此文 義演云。疏顯法有。此者意
T2266_.67.0216b08: 説所相法。由レ有二此能相法一故。以成二縁生有
T2266_.67.0216b09: 爲法一也文 言二體是有爲是體性一者。是倶舍
T2266_.67.0216b10: 中經部釋二此所引經意一之文。彼論五十三
紙左
云。
T2266_.67.0216b11: 何謂二此經所レ説實義一。謂愚夫類無明所レ盲。
T2266_.67.0216b12: 於二行相續一執二我我所一。長夜於レ中而生二耽著一。
T2266_.67.0216b13: 世尊爲レ斷二彼執著一。故顯二行相續體是有爲
T2266_.67.0216b14: 及縁性性一。故作二是説一。有二三有爲之有爲相一。
T2266_.67.0216b15: 非レ顯三諸行一刹那中具有二三相一文光記五四
T2266_.67.0216b16: 十右云。經部釋レ經顯レ無二實體一。謂愚夫類無明
T2266_.67.0216b17: 所レ盲而無二慧眼一。於二有爲行後相續一。不レ知二
T2266_.67.0216b18: 無常一。謂レ一謂レ常。執レ之爲レ我。或執二我我所一。
T2266_.67.0216b19: 長夜於レ中而生二耽著一。世尊爲下斷二彼執見一破中
T2266_.67.0216b20: 彼耽著上故。顯二行相續體是有爲及縁生性一。
T2266_.67.0216b21: 假立三相一
T2266_.67.0216b22: 初紙
左
非如白鷺至重言有爲文 倶舍五十四
紙右
云。
T2266_.67.0216b23: 然經重説有爲言一者。令レ知三此相表二是有爲一。
T2266_.67.0216b24: 勿レ謂丁此相表二有爲有一如丙居二白鷺一表乙水非
T2266_.67.0216b25: 無。亦勿謂丁表二有爲善惡一如丙童女相表乙善非
T2266_.67.0216b26: 善甲文光記五四十左云。然經重説至二表善非善一
T2266_.67.0216b27: 者。經部釋レ經。然前經文説レ有二三有爲之有
T2266_.67.0216b28: 爲相一。經應二但言レ有二三有爲之相一。經重説二後
T2266_.67.0216b29: 有爲言一者。令レ知三此能相表二所相法體是有
T2266_.67.0216c01: 爲一。若但言二有爲之相一。即不レ知三此相定表二所
T2266_.67.0216c02: 相法體是有爲一。或疑三此相表二有爲有及善
T2266_.67.0216c03: 惡等一。故説著二後有爲言一。令レ知三此相表二所相
T2266_.67.0216c04: 法定是有爲一。故言勿レ謂丁此相表二有爲法是
T2266_.67.0216c05: 有一如丙白鷺鳥所レ居表乙水非無。亦勿レ謂丁此
T2266_.67.0216c06: 相表二有爲法是善惡一如丙童女身能表乙男女
T2266_.67.0216c07: 善非善事甲。若性貞潔。脚膝讖團。皮膚細軟。
T2266_.67.0216c08: 齒白脣薄。必生二善子一。此相表レ善。若性不二貞
T2266_.67.0216c09: 潔一。脚膝等大。皮膚麁澁。齒黒脣厚。生二不善
T2266_.67.0216c10: 子一。此相表二非善一。此有爲相不レ同二白鷺表有
T2266_.67.0216c11: レ水。不レ同三童女相表二善非善一。但表二所相法體
T2266_.67.0216c12: 是有爲一故文寶疏五二十七左云。如童女有髮細且
T2266_.67.0216c13: 長兩臂過膝等是其善相。髮麁臂短等是惡
T2266_.67.0216c14: 相文演祕云。疏如童女相等者。西域立法出
T2266_.67.0216c15: 逢二童女一。表レ有二吉祥一。又如下童女齒白脣薄脚
T2266_.67.0216c16: 膝鑯團表中此女人生レ子必善異二前相一者生
T2266_.67.0216c17: レ子必惡上文今謂准二倶舍論及光寶釋一。從二此體
T2266_.67.0216c18: 是有爲一至二白鷺等文一。皆是經部釋二有部所
T2266_.67.0216c19: 引經意一之文。非二有部釋一。然今疏主引用此
T2266_.67.0216c20: 文一。以釋二有部所立實有四相一。恐有二鑿枘不
T2266_.67.0216c21: 投一乎。又此論唯説三有部確執第六轉聲一。不
T2266_.67.0216c22: レ明下重説有爲之義上。應レ思。義蘊云。疏非如
T2266_.67.0216c23: 童女表法善不善者。此有二二解一。一云。西方俗
T2266_.67.0216c24: 法如レ欲二山行一。先逢二童女一表レ有二慶事一。若逢二
T2266_.67.0216c25: 牛等一表二事不吉一。二云。如レ有二童女髮黒面白
T2266_.67.0216c26: 脣赤膝小胵細一。表取生レ子端正智惠一。若見二
T2266_.67.0216c27: 童女髮黄面青黒膝大胵麁一。表二子醜惡一。故
T2266_.67.0216c28: 今取レ表。非レ表二善惡一。不レ同二於彼一。雖レ有二二
T2266_.67.0216c29: 解一今將レ後正。疏云レ非レ如三童女相表二善不善一。
T2266_.67.0217a01: 不レ説三牛等表二不善一也。故前解非。或逢二童
T2266_.67.0217a02: 女一見二白黒等相一。表二事善惡一。不レ説二牛等一。前解
T2266_.67.0217a03: 亦好已上今謂二解以一後爲レ正。前解唯逢二童
T2266_.67.0217a04: 女一爲レ吉。不レ通二不吉一。故光寶二師亦唯用レ後。
T2266_.67.0217a05: 思レ之
T2266_.67.0217a06: 初紙
左
又此之言至可説之言文 寶疏云。既經
T2266_.67.0217a07: 言レ有二三有爲之有爲相一。即是屬主之名。前是
T2266_.67.0217a08: 本法。後是其相。故知法外別有二四相一文 倶
T2266_.67.0217a09: 舍五十八
紙右
云。生相若無應レ無二生覺一又第六轉
T2266_.67.0217a10: 言レ不應レ成。謂色之生受之生等。如レ不レ應レ説二
T2266_.67.0217a11: 色之色言一文光記五四十
八右
云。生相若無應レ無二
T2266_.67.0217a12: 生覺一。既有二生覺一。明知有レ生。又第六轉聲異
T2266_.67.0217a13: 體相屬。如二王之臣一。若有二生體一第六轉成。若
T2266_.67.0217a14: 無二生相一此第六轉言不レ應レ成。謂色之生等。
T2266_.67.0217a15: 若言二生即是色一。如レ不レ應レ説二色之色言一。説二
T2266_.67.0217a16: 色之生言一。明知離レ色別有レ生也。寶疏五三十
五右
T2266_.67.0217a17: 云。又第六轉至二色之色言一。返難第六轉一也。
T2266_.67.0217a18: 若生異レ色。可レ得三説言二色之生等一。第六轉聲
T2266_.67.0217a19: 既名二屬主一。非二即一法一。若於二一法一有二屬主言一。
T2266_.67.0217a20: 應レ有三説言二色之色等一
T2266_.67.0217a21: 初紙
左
倶舍二説文 光記分爲二三段一。頌疏亦同。
T2266_.67.0217a22: 一住不レ生レ厭故不レ説。二住濫二無爲一。故不レ説。
T2266_.67.0217a23: 三住異合説。義在昔三藏以二薩婆多口義一獨
T2266_.67.0217a24: 授二光師一。是故於二倶舍一門一。以二光師一爲レ正。
T2266_.67.0217a25: 疏主分二此文一。唯爲二二説一。孤屓光師一。亦不レ合
T2266_.67.0217a26: 乎。今謂疏主爲レ優。何者此文答中有レ二。
T2266_.67.0217a27: 一不レ説義。二合説義。初中雖二二致別釋一。倶
T2266_.67.0217a28: 是不説義。是故疏主合爲二一説一。論不説中
T2266_.67.0217a29: 雖レ有二文字一。合説明置二有謂之言一。疏主分レ二。
T2266_.67.0217b01: 符合論文一。寶師亦同。分節太明矣。三四差別
T2266_.67.0217b02: 具見二婆沙三十九初紙正理十三十一紙等一
T2266_.67.0217b03: 初紙
左
若法令行至不説相中文 倶舍五十二右云。
T2266_.67.0217b04: 若法令二行三世遷流一。此經説爲二有爲之相一。
T2266_.67.0217b05: 令三諸有情生二厭畏一。故謂。彼諸行生力所レ遷。
T2266_.67.0217b06: 令下從二未來一流入現在上。異及滅相力所二遷迫一。
T2266_.67.0217b07: 令下從二現在一流入過去上。令二其衰異及壞滅一故。
T2266_.67.0217b08: 傳説。如下有三人處二稠林一有二三怨敵一欲レ爲二損
T2266_.67.0217b09: 害一。一從二稠林一牽レ之令レ出。一衰二其力一。一壞中命
T2266_.67.0217b10: 根上。三相於レ行應レ知。亦爾住於二彼行一攝受安
T2266_.67.0217b11: 立。常樂三與レ彼不相捨離一。故不三立在二有爲相
T2266_.67.0217b12: 中一文光記五三十
七左
云。生力遷法令二用入現。異
T2266_.67.0217b13: 滅遷レ用令レ入二過去一。正入二過去一。但是滅力。而
T2266_.67.0217b14: 言二異相一似レ助レ滅故。由二斯過重一故。經説レ三。
T2266_.67.0217b15: 喩況可レ知。住非二遷迫一。常樂安住。不レ令レ生
T2266_.67.0217b16: レ厭。故經不三説在二有爲相中一文義演云。言二若
T2266_.67.0217b17: 法一者。意説。生等能相。諸行者。即所相法。言二
T2266_.67.0217b18: 於彼法攝受一者。即攝受諸法一。不レ令レ入二過去一。
T2266_.67.0217b19: 安立者。令二法住一。樂不相離。欲レ得二現在一文倶
T2266_.67.0217b20: 舍三況本出二婆沙三十九一六紙
T2266_.67.0217b21: 二紙
右
往於彼法至 不説相中*文 義蘊云*往
T2266_.67.0217b22: 於二法體一攝受令レ住。安立令レ住。與二現在法一
T2266_.67.0217b23: 不レ樂二相離一不レ能レ遷レ法。故不二説爲相
T2266_.67.0217b24: 二紙
右
然經説住異至滅名爲盡文 寶疏五二十
四左
 
T2266_.67.0217b25: 云。然經説住異至二異名住異一。通二伏難一也。難
T2266_.67.0217b26: 云。若經不レ説二住相一。何故。彼經云二住異相一。
T2266_.67.0217b27: 通云。經説二住異一。即是此中異別名也。引レ例
T2266_.67.0217b28: 可レ知
T2266_.67.0217b29: 二紙
右
如示黒耳與吉祥倶文 光記五三十
八右
云。爲
T2266_.67.0217c01: レ令レ厭住與レ異合説。如レ示下黒耳與二吉祥一倶上。
T2266_.67.0217c02: 爲レ厭二吉祥一先示二黒耳一。黒耳吉祥姊妹。二人
T2266_.67.0217c03: 常相隨逐。姊名二吉祥一。所至之處能爲二利益一。
T2266_.67.0217c04: 妹爲黒耳一。由二耳黒故。故以名焉。所至之處
T2266_.67.0217c05: 能爲二衰損一。遇三人貪著吉祥一。智者欲レ令二厭
T2266_.67.0217c06: 捨一。先示二黒耳一。既見二黒耳一。吉祥亦捨。舊云二功
T2266_.67.0217c07: 能天黒闇女一。譯家誤矣。住異亦爾。爲レ令レ厭。
T2266_.67.0217c08: 住與レ異合説。是故定有二四有爲相一文義蘊云。
T2266_.67.0217c09: 然彼喩生天之業。必衆苦隨逐此況住異合
T2266_.67.0217c10: 説。取譬雖別愛増同則故引之也*文婆沙三
T2266_.67.0217c11: 十九六紙左云。住異合説如示室利與黒耳倶
T2266_.67.0217c12: 文具如涅槃會疏十七
T2266_.67.0217c13: 二紙
右
乃至廣説至亦可了知文婆沙三十九初紙
T2266_.67.0217c14: 右云。如二世尊説一。有二三有爲之有爲相一。有爲之
T2266_.67.0217c15: 起亦可二了知一。盡及住異亦可二了知一。一刹那中
T2266_.67.0217c16: 云何起。答生。云何盡。答無常。云何住異。答
T2266_.67.0217c17: 老。問。何故作二此論一。答爲レ欲レ分別契經義一。故
T2266_.67.0217c18: 謂。契經説。有二三有爲之有爲相一。乃至廣説
T2266_.67.0217c19: 二紙
右
如樞要説文 上末二十
二左
具明二小乘部計
T2266_.67.0217c20: 有殊。又擧下新古有部解三經唯説二生滅二相一
T2266_.67.0217c21: 之竟上
T2266_.67.0217c22: 二紙
左
四嗢柁南中文 瑜伽四十六初紙右云。復
T2266_.67.0217c23: 有二四種法嗢柁南一。諸佛菩薩欲レ令二有情清
T2266_.67.0217c24: 淨一故説。何等爲レ四。一切諸行皆是無常。是
T2266_.67.0217c25: 名二第一法嗢柁南一。一切諸行皆悉是苦。是名二
T2266_.67.0217c26: 第二法嗢柁南一。一切諸法皆無レ有レ我。是名二
T2266_.67.0217c27: 第三法嗢柁南一。涅槃寂靜。是名二第四法嗢柁
T2266_.67.0217c28: 南一。諸佛菩薩多爲二有情一宣説如是。法相應
T2266_.67.0217c29: 義是故説名二法嗢柁南一。又從二曩昔一其心寂
T2266_.67.0218a01: 靜諸牟尼尊。於二一切時一展轉宣説。是故説
T2266_.67.0218a02: レ此名二嗢柁南一。又此行迹趣二大生一。亦復能
T2266_.67.0218a03: 趣出二第一有一。是故説レ此名二嗢柁南一。云何菩
T2266_.67.0218a04: 薩等隨觀察一切諸行皆是無常一。謂諸菩薩
T2266_.67.0218a05: 觀二一切行言説自性一。於二一切時一常無二所有一。
T2266_.67.0218a06: 如レ是諸行常不可得。故名二無常一。又即觀二彼
T2266_.67.0218a07: 離言説事一。由レ不レ了知彼眞實一故。無知爲レ因。
T2266_.67.0218a08: 生滅可レ得。如レ是諸行離言自性。有レ生有レ滅。
T2266_.67.0218a09: 故名二無常一文略纂十二十二
紙右
云。論曰。復有二
T2266_.67.0218a10: 四種法嗢柁南者。此云説也。即世尊常誦
T2266_.67.0218a11: 説レ此。若嗢柁南名二攝散一。即以二略偈一而攝二長
T2266_.67.0218a12: 行一。今言レ説。謂常誦説レ此義。似二無間自説一也。
T2266_.67.0218a13: 若此四種體性。以二法體一出諦有爲無爲故了
T2266_.67.0218a14: 知。論以二三義一解二嗢柁南中云。法相應義者。
T2266_.67.0218a15: 謂表二無常等一。然與二有爲一相應故。又此行迹
T2266_.67.0218a16: 能趣二大生一。招二有漏勝人天果一。無漏淨土中
T2266_.67.0218a17: 生故。又能生二色天色界一。名二大生一。又能得二眞
T2266_.67.0218a18: 法生一。名二大生一。又若以對レ出二第一有一而論。此
T2266_.67.0218a19: 大生即有漏生地文光記一云。鄔陀南此云二
T2266_.67.0218a20: 自説一。即十二部經中第五自説經也。印度現
T2266_.67.0218a21: 有二梵本一流行。若若言二嗢陀南一此云二集散一。
T2266_.67.0218a22: 集二散説一故。或言二集施一。集二所説義一施二有情一
T2266_.67.0218a23: 故文寶疏亦同。頌疏一十七左云。鄔陀南者此
T2266_.67.0218a24: 言二集施一。或云二集散一。集二所説義一散施有情一。
T2266_.67.0218a25: 名二鄔陀南一文麟記依二光寶師一破二頌疏釋一。若
T2266_.67.0218a26: 依二智論頌疏無レ失。智論三十三云。優陀那
T2266_.67.0218a27: 者名二有法一。佛必應レ説。而無レ有二問者一。佛略開二
T2266_.67.0218a28: 問端一。是名二優陀那一。又如佛涅槃後諸弟子抄二
T2266_.67.0218a29: 集要偈一。諸無常偈等作二無常品一。乃至婆羅門
T2266_.67.0218b01: 偈等作二婆羅門品一。亦名二優陀那一。諸有レ集二衆
T2266_.67.0218b02: 妙事一。皆名二優陀那一。如レ是等名二優陀那經説
T2266_.67.0218b03: 相一文惠琳音義十九五左云。鄔馱南唐云偈
T2266_.67.0218b04: 句。或云足跡*文玄應音義二十四二十
紙右
云。唱
T2266_.67.0218b05: 柁南鳥骨切。下徒我切。此云陀散。亦言攝施。
T2266_.67.0218b06: 又言集總散。舊言二欝攝那一訛也文崆峒記中
T2266_.67.0218b07: 四十
五左
云。嗢柁南者。此中纂倫解云レ説也。倫又
T2266_.67.0218b08: 解云。或云總略義。或標相義。亦得レ名レ印文倫
T2266_.67.0218b09: 記十一下初紙右云。解二四烏柁南一。若作二嗢字一
T2266_.67.0218b10: 皆須二改正一。舊語不レ正。名二四優陀那一。翻名
T2266_.67.0218b11: 爲レ印。今翻名レ説。即世尊常誦説。此義似二無
T2266_.67.0218b12: 問自説一。隨レ義傍翻亦得レ名レ印。或名二總略
T2266_.67.0218b13: 義一。或名二標相一。如レ説二無常一。是有爲標相。苦是
T2266_.67.0218b14: 有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜
T2266_.67.0218b15: 是無爲法標相。若名二嗢柁南一則名二集施一。即名二
T2266_.67.0218b16: 烏柁南一故是標相已上
記文
今謂烏柁南此翻自説。
T2266_.67.0218b17: 嗢陀南此云集散等。光寶倫記及略纂第一
T2266_.67.0218b18: 無垢稱疏等皆同。又鄔陀南此云集施等。慈
T2266_.67.0218b19: 恩略纂及倶舍頌疏亦同。故麟記破之慈恩
T2266_.67.0218b20: 釋中。嗢柁南或翻説。或翻攝。如略纂十二。
T2266_.67.0218b21: 然智論意優陀那名通自説集散義應レ知。倫
T2266_.67.0218b22: 記二十二下三紙左云。泰師云。嗢柁南有二二
T2266_.67.0218b23: 聲一。若重聲云。攝取物一惠施他一故。若輕聲云。
T2266_.67.0218b24: 是云二要略義一。如二一切行無常等一。是諸法要略
T2266_.67.0218b25: 義故。今取二輕聲已上
記文
一嗢陀南。二聲義別。例
T2266_.67.0218b26: 如二僧伽輕重二聲或著或衆二義有一別。問。
T2266_.67.0218b27: 疏主所釋梵漢常誦説レ之。二同抄云。若言二
T2266_.67.0218b28: 嗢陀南一之時名二攝散一。即以二略偈一而攝二長行一。
T2266_.67.0218b29: 三無垢稱疏曰。梵云二嗢陀南一。此云二略集一。教
T2266_.67.0218c01: 略集也。四若云二鄔陀南一。此云二集施一。即諸經
T2266_.67.0218c02: 中集レ義之偈。謂以二偈頌一集二諸義理一。施二諸學
T2266_.67.0218c03: 者一名爲二集施一。又伽抄第一云。此云二集施一。柁
T2266_.67.0218c04: 南者施也。嗢者集義也。以二少略言一集合多
T2266_.67.0218c05: 法一。施二諸學者一令レ易二受持一。故名二集施一
T2266_.67.0218c06: 二紙
左
或説二相至爲住文 樞要上末二十
三左
云。
T2266_.67.0218c07: 若經但説レ有二二相一者。一切有師云。擧二初後
T2266_.67.0218c08: 相一以略二中間一。生轉令二法有用。有用之時在二
T2266_.67.0218c09: 現在一。未來生時法未レ有レ用。故滅能令二法將
T2266_.67.0218c10: 無レ用。後刹那中正無レ用。故住雖レ有レ法不レ及二
T2266_.67.0218c11: 於生一。異雖レ衰レ法不レ及二於滅一。是故略二住異一但
T2266_.67.0218c12: 説二於生滅一。正理師云。此顯二二時起用一。未來
T2266_.67.0218c13: 起レ生功能令三法入二現在一。有レ滅時令三法入二
T2266_.67.0218c14: 過去一。住異之用與レ滅同時不レ異故。所以不
T2266_.67.0218c15: レ説。生滅乃是有用無用始際。不レ説三生及住
T2266_.67.0218c16: 異爲二二因等一
T2266_.67.0218c17: 二紙
左
或八不中不生不滅*文如三三論中專明二
T2266_.67.0218c18: 此宗一
T2266_.67.0218c19: 二紙
左
八十一云至五十二説文 八十一二左云。
T2266_.67.0218c20: 諸行無常有二起盡一。法生必滅故。彼寂爲レ樂。
T2266_.67.0218c21: 此中爲レ成二諸行無常一。故次説言二有起盡法一。
T2266_.67.0218c22: 前是所成即所成句。後是能成即能成句文 
T2266_.67.0218c23: 五十二六紙
右
云。又若由二此相一起二厭思惟一。今
T2266_.67.0218c24: 於二此中但説此相一。謂於二諸行中一觀二無常相一。
T2266_.67.0218c25: 能起二厭患離欲一解脱。故但思惟無常性相一。
T2266_.67.0218c26: 無常性相本無今有。有已還無。所顯本無今
T2266_.67.0218c27: 有。是名爲レ生。有已還無。是名爲レ滅
T2266_.67.0218c28: 三紙
右
住異與生至倶生所顯文義演云。疏住
T2266_.67.0218c29: 異與生至二故合説一者。意云釋二外難一。難云。若
T2266_.67.0219a01: 言二生滅合名二無常相一者。未審住異二相是何
T2266_.67.0219a02: 相收。答。然住異與レ生同在二一世一。所以亦生
T2266_.67.0219a03: 相中收。故不三別説二住異。疏倶生所顯者。意
T2266_.67.0219a04: 説。住異二相皆由二生相一得レ有。所以住異二
T2266_.67.0219a05: 相總名二生相一
T2266_.67.0219a06: 三紙
左
瑜伽論説文 五十二六右云。何故但説下聖
T2266_.67.0219a07: 弟子衆於二諸蘊中一隨觀二生滅一而住上。不レ説三隨
T2266_.67.0219a08: 觀二住異一耶。答。生及住異倶生所レ顯。是故二
T2266_.67.0219a09: 相合爲二一分一。建立生品一。即説下隨觀二一生相一
T2266_.67.0219a10: 住上。於二第二分一建立滅品一。即説下隨觀二一滅相一
T2266_.67.0219a11: 住上*文倫記十三下九左云。三有爲相中。觀二生
T2266_.67.0219a12: 滅一言二住異倶生所顯一者。以下於二生相一義説中住
T2266_.67.0219a13: 異上。但觀レ生時即觀二住異一。又觀二生滅一能起二厭
T2266_.67.0219a14: 離一等。此文分明但説二生滅二相是無常相一。
T2266_.67.0219a15: 加二於住異一名二有爲相一
T2266_.67.0219a16: 三紙
左
又無常相至説二所以文 義演云。此會下
T2266_.67.0219a17: 前瑜伽説二一相一所以上。意云。若説二二相一者。
T2266_.67.0219a18: 何故前説二一相一耶。答。前説二一相一者。即是此
T2266_.67.0219a19: 中説レ二所以
T2266_.67.0219a20: 三紙
左
瑜伽論説至而爲一相文五十二五左云。
T2266_.67.0219a21: 問。若有爲法生老住滅四有爲相。具足可
T2266_.67.0219a22: レ得。何故世尊但説二三種一。一生。二滅。三住異
T2266_.67.0219a23: 性。答。由二一切行三世所顯故。從二未來世本
T2266_.67.0219a24: 無而生。是故世尊由二未來世一。於二有爲法一説二
T2266_.67.0219a25: 生有爲相一。彼既生已落謝過去一。是故世尊
T2266_.67.0219a26: 由二過去世一。於二有爲法一説二滅有爲相一。現在世
T2266_.67.0219a27: 法二相所レ顯。謂住及異所以者何。唯現在時
T2266_.67.0219a28: 有二住可得。前後變異亦唯現在。是故世尊
T2266_.67.0219a29: 由二現在世一。於二有爲法一總説二住異一。爲二一有爲
T2266_.67.0219b01: 相一
T2266_.67.0219b02: 四紙
右
共許經也文此三有爲經大乘如二瑜伽等
T2266_.67.0219b03: 引一。小乘如二婆沙倶舍正理等中一。故云二共許一」
T2266_.67.0219b04: 四紙
右
似同倶舍至然世不同*文 義蘊云。以下薩
T2266_.67.0219b05: 婆多生在二未來一滅現在上故。問。此中既言下
T2266_.67.0219b06: 由二未來世一本無而生上。即是生在二未來一。與二薩
T2266_.67.0219b07: 婆多一復有二何別一。答。瑜伽意説。三相由二三世一
T2266_.67.0219b08: 所レ顯。不レ説三生相屬二於未來一。由二未來世一顯二
T2266_.67.0219b09: 生相一故文義演云。疏然世不同者。彼説二三
T2266_.67.0219b10: 世有一故。又彼計下生相體雖二實有一。用在二未來一
T2266_.67.0219b11: 住異滅三體用倶現在上也。大乘生相及住異。
T2266_.67.0219b12: 居二現在一。滅相在二過去一。故云二然世不同一
T2266_.67.0219b13: 四紙
右
第一六轉無差難至作不定過文 義演云。
T2266_.67.0219b14: 疏第一六轉無差難者。然別破中申二其七難一。
T2266_.67.0219b15: 第一六轉無差難。第二能所不異難。第三二
T2266_.67.0219b16: 相應齊難。第四四相齊興難。第五如體本有
T2266_.67.0219b17: 難。第六體等相同難。第七有無乖角難文義
T2266_.67.0219b18: 燈三二右云。外立量云。有爲相言定別有レ體。
T2266_.67.0219b19: 有二第六轉言一故。如二天授之衣等一。准二此量中一
T2266_.67.0219b20: 有二其三過一。一宗中比量相違過。過云。有爲相
T2266_.67.0219b21: 言非二定別有レ體以レ有第六囀言一。故如二地之
T2266_.67.0219b22: 堅等一。宗不レ言三定無二別體一。但違二於彼定別有一。
T2266_.67.0219b23: 故無二不定過一。二者彼量有二不定過一。如レ文可
T2266_.67.0219b24: レ解。三者亦有二有法自相相違過一。此量不三但
T2266_.67.0219b25: 立二別有體。即顯下離二所相一而是有爲能相上耶。
T2266_.67.0219b26: 若之衣等非二有爲能相一。故成二相違一。離二此四
T2266_.67.0219b27: 相一之外更無二同喩一。餘皆非二有爲相一。即成二異
T2266_.67.0219b28: 法一。第六囀言因於レ異轉故。如乙入正理論立下
T2266_.67.0219b29: 有非二實能業一等上量上
T2266_.67.0219c01: 四紙
左
又如世言色心之體文 倶舍五十八右云。
T2266_.67.0219c02: 又如三説言二色之自性一。此第六轉言何得レ成。
T2266_.67.0219c03: 是故生等唯假建立。無二別實物一
T2266_.67.0219c04: 四紙
左
然遮生等至決定相違文 義蘊云。此因
T2266_.67.0219c05: 決定能成二相違宗法一。名二決定相違一。非二六不
T2266_.67.0219c06: 定中相違決定一故文演祕云。疏然遮生等至
T2266_.67.0219c07: 決定相違者。遮二彼生等定別有一故。與二彼定
T2266_.67.0219c08: 別一而作レ違。故名二決定違一。非二是第六決定
T2266_.67.0219c09: 相違一。決定相違改二他宗法及因喩一故。有云。
T2266_.67.0219c10: 第六雖レ不レ改レ因亦得レ成故。詳曰。不レ然。第一
T2266_.67.0219c11: 第六二種不定更有二何別一。故初釋正文今謂。
T2266_.67.0219c12: 義蘊同初釋
T2266_.67.0219c13: 四紙
左
外人救云至如煙表火等文 正理論十三
T2266_.67.0219c14: 十五右云。然標釋中皆置二第六一。故知能相離二
T2266_.67.0219c15: 所相一有。現見以レ餘表示餘一故。若謂下亦見置二
T2266_.67.0219c16: 第六聲一然非二異體一故因不定。豈不中能相離二
T2266_.67.0219c17: 所相一無上。是則經文應レ如二向説一。離二第六轉一義
T2266_.67.0219c18: 亦成故。又彼所引無レ異二第六一釋二此經文一。因
T2266_.67.0219c19: 亦不定。如何由レ此定判二經文所説三相是假
T2266_.67.0219c20: 非實文今謂。煙火大士相等有部自計。非二共
T2266_.67.0219c21: 許義一。如二次下辨一
T2266_.67.0219c22: 五紙
右
地等堅等至 生等應知文 倶舍五十五左
T2266_.67.0219c23: 云。又如二堅等地等界相一。非レ異二地等一。遠見二
T2266_.67.0219c24: 上昇一知二是煙相一。非レ異二煙體一。此有爲相理亦
T2266_.67.0219c25: 應レ然
T2266_.67.0219c26: 五紙
左
倶舍中至大士等文倶舍五十五左云。如何
T2266_.67.0219c27: 大士相非レ異二於大士一。角犎胡蹄尾牛相非レ異
T2266_.67.0219c28: レ牛文光記五四十四左云。*如何大士相至二有生等
T2266_.67.0219c29: 實物一者。經部返難順成己義一。如何世尊大
T2266_.67.0220a01: 士三十二相非レ異二於大士一。角等三難準レ此
T2266_.67.0220a02: 可レ知
T2266_.67.0220a03: 五紙
左
二相應齊難文 有爲已有二能相一。無爲亦
T2266_.67.0220a04: 有二能相一。倶説二之相言一故。有部不レ立三無爲別
T2266_.67.0220a05: 有二能相一。故有二此責一。婆沙三十九十二左云。問。
T2266_.67.0220a06: 如二有爲法一有二有爲相一。無爲亦有二無爲相一耶。
T2266_.67.0220a07: 設爾何失。若有者云何無爲名二非聚法一。若無
T2266_.67.0220a08: 者品類足説。當二云何通一。如レ説云何不生不
T2266_.67.0220a09: 住不滅法。謂一切無爲法。答。應レ作二是説一。諸
T2266_.67.0220a10: 無爲法無二無爲相一。問。若爾品類足説。當二云
T2266_.67.0220a11: 何通一。答翻對有爲一故作二是説一。謂有爲法有二
T2266_.67.0220a12: 生住滅一。無爲異レ彼。説二不生等一。非レ謂三別有二不
T2266_.67.0220a13: 生等相一
T2266_.67.0220a14: 六紙
右
無爲無生至三種能相文 演祕云。無爲
T2266_.67.0220a15: 無生至三種能相。此外人難。疏體無起盡等
T2266_.67.0220a16: 者。論主答也文義演云。言二無爲無生等一者。外
T2266_.67.0220a17: 人云。若言無爲體不レ異即無二能相一者。無爲
T2266_.67.0220a18: 既無生等。應レ立二無生等三能相一*文義蘊云。
T2266_.67.0220a19: 疏無爲無生至此義應思者。此云二應思一。謂他
T2266_.67.0220a20: 更有二例云一。我亦如レ是。有爲變異差別。故別
T2266_.67.0220a21: 立。實相無爲非二分位殊一。故不レ別二立相一。此亦
T2266_.67.0220a22: 不可。汝立二有爲之相一。但表二法體是有爲一。不
T2266_.67.0220a23: レ爲顯二差別一。應下無爲之上別立レ相顯中法體是
T2266_.67.0220a24: 無爲上。我宗生等但表二法流轉不住。故立二彼
T2266_.67.0220a25: 相一。無爲不二流轉一。故不レ爲レ例。問。有爲遷變即
T2266_.67.0220a26: 立二流轉相一。無爲不二遷流一應レ立二不遷相一。答。不
T2266_.67.0220a27: レ然。有二流轉位一。別立二假相一。無爲位不レ別。何
T2266_.67.0220a28: 論二更立一相。雖レ作二此解一。然准二法華論一云。生
T2266_.67.0220a29: 等三相即有無爲皆立二假相一。若准二此文一。薩
T2266_.67.0220b01: 婆多師前例不レ成。問。無爲假相何法攝耶。
T2266_.67.0220b02: 答。有爲相流轉。不相應中攝。無爲常住不可
T2266_.67.0220b03: 流法收。又亦不相應收。擧二大例一言。但二十
T2266_.67.0220b04: 四論レ實有レ多。又唯心上假我無二多差別一。法
T2266_.67.0220b05: 同分收。無爲假相無二多差別一。亦可二法同分
T2266_.67.0220b06: 攝一。同二有爲生滅一。無爲翻立二不生不滅相一。有
T2266_.67.0220b07: 爲既住。無爲翻立二不住相一耶。不レ然。住不二遷
T2266_.67.0220b08: 流一。無二翻立一
T2266_.67.0220b09: 六紙
左
此難不レ然至得立假相文演祕云。疏此難
T2266_.67.0220b10: 不レ然等者。問。外言亦爾。立不立別。何能
T2266_.67.0220b11: 息レ難。答。我宗無爲亦立二假想一。故大集經第
T2266_.67.0220b12: 二十云。無爲之法有二三種相一。謂無出無滅無
T2266_.67.0220b13: 住。瑜伽八十八云。有爲是無常。三有爲相施
T2266_.67.0220b14: 設可レ得。與レ此相違應レ知常住無爲三相。若
T2266_.67.0220b15: 爾何故不相應法但二十四。答。擧レ勝而談二二
T2266_.67.0220b16: 十四一也。我既假施。汝應二實立一。又難レ彼云。我
T2266_.67.0220b17: 宗無爲體是一無二差別一。故無二假相一。汝宗滅
T2266_.67.0220b18: 等許二體多一。同二有爲多一。有二實相一
T2266_.67.0220b19: 六紙
左
爲顯差別文 義演云。疏爲顯差別者。意
T2266_.67.0220b20: 云。顯レ有三從縁生色心之分位通二三性一。又色
T2266_.67.0220b21: 有二十種等一。故應レ立レ相。無爲不レ分
T2266_.67.0220b22: 六紙
左
論又生等相至齊興作用文 義燈三四右
T2266_.67.0220b23: 云。論又生等相若體倶有等者。本云。初破二古
T2266_.67.0220b24: 師相用前後一。又住異滅下。破二新薩婆多三相
T2266_.67.0220b25: 用倶一。西明科云。竝通二新舊一。有解取レ前爲レ正。
T2266_.67.0220b26: 要集云。取二西明一爲レ正。以三婆沙文義有二兩釋一。
T2266_.67.0220b27: 初云。作用時異。即三相前後。又云。婆沙云。
T2266_.67.0220b28: 滅時老滅方有二作用一。故即同時。今謂。不レ爾。
T2266_.67.0220b29: 前引婆沙三十九云。顯三一刹那具有二三相一。問。
T2266_.67.0220c01: 若爾應二一法亦生老滅一。作用時異故不二相違一。
T2266_.67.0220c02: 謂法生時生有二作用一。滅時老滅方有二作用一。體
T2266_.67.0220c03: 雖二同時一用有二先後一。此意即答三三相作用皆
T2266_.67.0220c04: 有二前後一。不三別云二滅與レ老同時一。論云。爲下止二
T2266_.67.0220c05: 他宗一顯中正義上故。如二譬喩師一。一刹那中有二三
T2266_.67.0220c06: 相一者。即應二一法一時亦生亦老亦滅一。然無二
T2266_.67.0220c07: 此理一。互相違故。應レ説二諸行一。初起名レ生。後盡
T2266_.67.0220c08: 名レ滅。中衰名レ老。爲レ遮四彼執顯三一刹那具有二
T2266_.67.0220c09: 三相一。問。若如レ是者。則應二一法一時亦生老
T2266_.67.0220c10: 滅一。答。作用時異故不二相違一。乃至云。體雖二同
T2266_.67.0220c11: 時一用有二先後一。一法生滅作用究竟名二一刹
T2266_.67.0220c12: 那一。故無レ有レ失。或生滅位非二一刹那一。然一刹
T2266_.67.0220c13: 那具有二三體一。故説二三相同一刹那一已上
論文
云三滅
T2266_.67.0220c14: 時老滅方有二作用一者。以二老衰法滅時方顯一。
T2266_.67.0220c15: 云三滅時老滅方有二作用一。故下總結下體雖二同
T2266_.67.0220c16: 時一用有中先後上。又不レ説二住與レ滅同時一。故知
T2266_.67.0220c17: 古師相用前後。不レ應三分爲二二説一。文無レ別
T2266_.67.0220c18: 故。又倶舍第五破二薩婆多一云。又住等三用倶
T2266_.67.0220c19: 現在。應三一法體一刹那中即有二安住衰異壞
T2266_.67.0220c20: 滅一。若時住相能住二此法一爲レ名二安住一。爲レ名二衰
T2266_.67.0220c21: 異一。爲レ名二滅壞一。諸説三住等用不二同時一。彼説便
T2266_.67.0220c22: 違二刹那滅義一。他既自説二相用前後一。約二倶時一
T2266_.67.0220c23: 難二古薩婆多一。即有二相符一。難二新薩婆多一相用
T2266_.67.0220c24: 前後。亦是相符。故依レ本正也
T2266_.67.0220c25: 六紙
左
有三子段文 義演云。意云。然第四四相
T2266_.67.0220c26: 齊興。難中曲分二三難一。第一例體應レ倶難。第
T2266_.67.0220c27: 二例レ用相違難。第三新宗乖古難
T2266_.67.0220c28: 七紙
右
彼宗計爲前起故文 義演云。疏彼宗計
T2266_.67.0220c29: 爲前後起者。意云有宗本末二師計。四相雖二
T2266_.67.0221a01: 皆有體。然用不レ同。何者生相體用倶世未來
T2266_.67.0221a02: 有。若流至現在一。但有レ體無レ用。若住異滅三
T2266_.67.0221a03: 未來。但有レ體無レ用。於二現在中一體用倶有。
T2266_.67.0221a04: 然古新二師右二差別一。若古師計云。住等三
T2266_.67.0221a05: 雖レ有レ體。然用先後起。先住用。次異用。後
T2266_.67.0221a06: 滅用。若新前師計。住等三相體用倶同時而
T2266_.67.0221a07: 無二先後一何以故。以下依二刹那一立上故。即一刹那
T2266_.67.0221a08: 極短無二前後一。故住等三相亦無二前後一
T2266_.67.0221a09: 七紙
右
即此古昔至用前後起文 婆沙三十九初左
T2266_.67.0221a10: 云。如二譬喩者一。彼作二是説一。若一刹那有二三相一
T2266_.67.0221a11: 者。則應二一法一時亦生亦老一亦滅一。然無二此
T2266_.67.0221a12: 理一。互相違故。應レ説二諸法一。初起レ名レ生。後盡名
T2266_.67.0221a13: レ滅。中熟名レ老。爲レ遮四彼執顯三一刹那具有二三
T2266_.67.0221a14: 相一。問。若如レ是者。則應二一法一時亦生亦老
T2266_.67.0221a15: 亦滅一。答。作用時異。故不二相違一。謂法生時生
T2266_.67.0221a16: 有二作用一。滅時老滅方有二作用一。體雖二同時一用
T2266_.67.0221a17: 有二先後一。一法生滅作用究竟名二一刹那一。故
T2266_.67.0221a18: 無レ有レ失。或生滅位非二一刹那一。然一刹那具
T2266_.67.0221a19: 有二三體一。故説二三相同一刹那一。由二此因縁一故
T2266_.67.0221a20: 作二斯論一
T2266_.67.0221a21: 七紙
左
正理論師至其滅可知文 正理十三二十
五右
T2266_.67.0221a22: 云。四相起レ用分位不レ同。謂正生時生相
T2266_.67.0221a23: 起レ用。至二已生位一住異滅三同於二一時一各起二
T2266_.67.0221a24: 別用一。如レ是四相用時既別。如何難言三一法一
T2266_.67.0221a25: 時應二即生住衰異壞滅一。又正滅時此所相法
T2266_.67.0221a26: 由三餘住相爲二勝因一故。暫時安住能引二自果一。
T2266_.67.0221a27: 即於二爾時一由三餘異相爲二勝因一故。令二其衰異一。
T2266_.67.0221a28: 即於二爾時一由三餘滅相爲二勝因一故。令二其壞滅一。
T2266_.67.0221a29: 故三一時無二相違過一。又十四之初紙右云。又彼
T2266_.67.0221b01: 經主於レ此生レ疑。爾時此法爲レ名二安住一。爲レ名二
T2266_.67.0221b02: 衰異一。爲レ名二壞滅一。今當二爲決一。已生位中住異
T2266_.67.0221b03: 滅三起レ用各別。令二所相法一於二一時中一所望
T2266_.67.0221b04: 不レ同。具有二三義一。如レ斯通釋何理相違。故彼
T2266_.67.0221b05: 所疑未レ爲レ應レ理
T2266_.67.0221b06: 八紙
右
第五段有三文 義演云。疏此子段有三
T2266_.67.0221b07: 者。就二第五難中一曲分二三難一。第一如レ體有難。
T2266_.67.0221b08: 第二因非二本有一難。第三生等無レ能難
T2266_.67.0221b09: 八紙
左
解云。虚疎至何得例然文 義燈三五左云。
T2266_.67.0221b10: 論所待因縁應非本有者。疏答二外難一云。虚
T2266_.67.0221b11: 疎之法雖二現有種更無二外縁一。即不レ能レ起。以二
T2266_.67.0221b12: 劣弱一故。汝之實法。何得二相例一。要集云。此釋
T2266_.67.0221b13: 未レ能レ盡レ理。今謂。種體雖レ恒所待因縁本無。
T2266_.67.0221b14: 今有展轉無窮。非二恒具足一故非二常生一故。瑜
T2266_.67.0221b15: 伽五十一云。諸行雖レ有二各別生因一。然必待レ縁
T2266_.67.0221b16: 方得二生長一。乃至故此論云。不レ同二外道縁恒
T2266_.67.0221b17: 非無故。不二頓生一者。今將二此釋一。無レ異二於木一。
T2266_.67.0221b18: 更待二外縁一。外縁即是親種之外。外縁未レ令。
T2266_.67.0221b19: 即不レ能レ生。即縁非二恒有一故。即前因。何勞別
T2266_.67.0221b20: 説。今更設レ難。如レ我識外有二外縁一不レ具不二
T2266_.67.0221b21: 頓生一。大乘唯自心。不レ假二識外一。法頓起。答。所
T2266_.67.0221b22: 縁親境唯自識。不レ能三縁レ外説二唯心一。不レ無二増
T2266_.67.0221b23: 上他有情一。此外不レ具非二頓起一。外又救云。汝
T2266_.67.0221b24: 種雖二現有一。虚疎待二假縁一。我法體實有還待二
T2266_.67.0221b25: 實外縁一。若爾即執二生便爲二無用一。*文義蘊大
T2266_.67.0221b26: 同
T2266_.67.0221b27: 八紙
左
正理論師復救之曰文正理十四五左云。
T2266_.67.0221b28: 非下難二所餘因縁和合一唯生相力能生中所生上
T2266_.67.0221b29: 故。諸未來非二皆頓起一。生相雖下作二倶起近
T2266_.67.0221c01: 因能生中所生諸有爲法上。而必應得二前自類
T2266_.67.0221c02: 因及餘外縁和合攝助。如下種地等差別因縁
T2266_.67.0221c03: 助二芽等生一令生二芽等一。又六紙右云。又如二種子
T2266_.67.0221c04: 水土等縁隨闕レ一時芽必不起。故知種等
T2266_.67.0221c05: 功力極成
T2266_.67.0221c06: 八紙
左
因有親疎縁法亦爾文 演祕云。有親疎
T2266_.67.0221c07: 者。謂六因中除二能作因一。餘五皆是因縁所
T2266_.67.0221c08: レ攝。且同類因三性五蘊各自爲レ因。如下善識
T2266_.67.0221c09: 蘊望レ自爲レ親。望二餘四蘊一名レ之爲疎。以レ非
T2266_.67.0221c10: レ識故餘互相望親疎准レ此。疏縁法亦爾者。四
T2266_.67.0221c11: 縁之中除二因縁一外皆名爲レ縁。且自六根望二
T2266_.67.0221c12: 自六識一名二親増上一。餘望二六識一名レ之爲レ疎。不
T2266_.67.0221c13: レ爲レ礙故。非二近生一故。餘准レ此知。義蘊大同」
T2266_.67.0221c14: 九紙
左
論所相恒有至亦有生等文義燈三六右
T2266_.67.0221c15: 云。論所相恒有而生等合者。問。此破與前理
T2266_.67.0221c16: 有二何別一。答。前以丁彼宗不丙離二無爲一別立乙能
T2266_.67.0221c17: 相甲。例破二有爲一不レ令二別立一。今以三有爲體恒有
T2266_.67.0221c18: 説二生等合一。例三彼無爲體亦恒有應二生等合一。
T2266_.67.0221c19: 故二文別
T2266_.67.0221c20: 九紙
左
彼此異因不可得故文彼者無爲。此者有
T2266_.67.0221c21: 爲。或云。彼者生等用。此者所相體者非也
T2266_.67.0221c22: 十紙
右
有四子段文 義演云。就二第七難中一曲分二
T2266_.67.0221c23: 四難一。第四一定世有無難。第二生滅非依
T2266_.67.0221c24: 難。第三滅生相返難。第四違同順異難
T2266_.67.0221c25: 十紙
左
然正理師至是取果用文 准二倶舍師破一。
T2266_.67.0221c26: 古薩婆多以爲二功能一。作用眼目異名。如二婆沙
T2266_.67.0221c27: 説一。正理論師稍有二差別一。作用必功能。功能非二
T2266_.67.0221c28: 必作用一。彼論十三二十
四右
云。此諸有爲復有二二
T2266_.67.0221c29: 種一。謂有二作用一。及唯有レ體。前是現在。後是去
T2266_.67.0222a01: 來。此復一一各有二二種一。謂彼功能有勝有
T2266_.67.0222a02: レ劣。謂有爲法若能爲レ因引攝自果一。名爲二作
T2266_.67.0222a03: 用一。若能爲レ縁攝助異類一。是謂二功能一。如レ是二
T2266_.67.0222a04: 種辨二三世一中。當二廣思擇一。又十四初左云謂有
T2266_.67.0222a05: 爲法若能爲レ因。引攝自果一名爲二作用一。若能
T2266_.67.0222a06: 爲レ縁攝助異類一。是謂二功能一。如二前已辨一。一切
T2266_.67.0222a07: 現在皆能爲レ因。引攝自果一。非三諸現在皆能
T2266_.67.0222a08: 爲レ縁攝助異類一。謂闇中眼或有下功能被二損
T2266_.67.0222a09: 害一者上。便於二眼識一不レ能二爲レ縁攝助令起。然
T2266_.67.0222a10: 其作用非二闇所損。定能爲レ因。引二當眼一故。由
T2266_.67.0222a11: レ斯作用功能有レ別。然於二同類相續果生一。有二
T2266_.67.0222a12: 定不定一。攝引勢力名爲二作用一。亦名二功能一。若
T2266_.67.0222a13: 於二異類相續果生一。但能爲レ縁。攝助令レ起。此
T2266_.67.0222a14: 非二作用一。但是功能文義蘊云。疏正理師至亦
T2266_.67.0222a15: 不然者。今救。彼計。未來之世有二生果功能一。
T2266_.67.0222a16: 過去一念落流之法有二與果功能一。謂過去法
T2266_.67.0222a17: 與二現處一故。現在住相。但有二取果作用一而非二
T2266_.67.0222a18: 功能一*文取果與果具如二倶舍六一二十二紙右演祕
T2266_.67.0222a19: 云。疏正理師至是取用者。按二正理論第十四
T2266_.67.0222a20: 意一。生相未來。但起二功能一。非二是作用一。現在起二
T2266_.67.0222a21: 取果用一。方是作用。作用必功能。功能非三必
T2266_.67.0222a22: 有二作用一。倶舍師破云。汝立二功能作用眼目異
T2266_.67.0222a23: 名一。何故生用但名二功能一。住等三種名爲二作
T2266_.67.0222a24: 用一。又違二婆沙評家所説一。彼説云。無レ有二等無
T2266_.67.0222a25: 間縁異時取果異時與果一。准二彼論意一。入二無心
T2266_.67.0222a26: 定一即是過去取與果也。既過去取。應レ名二現
T2266_.67.0222a27: 在一。正理師言。等無間縁現在頓取。過去漸與
T2266_.67.0222a28: 者。此爲二不可一。即無間縁異時取果。違二前婆
T2266_.67.0222a29: 沙一文今謂。以上所説全依二倶舍光記第五一四
T2266_.67.0222b01: 十五右義演云。疏然正理師至即是取果用者。
T2266_.67.0222b02: 正理師計。*未來世中雖レ有二一切法一。唯生相
T2266_.67.0222b03: 有二功能一。能生二法等一。過去雖三亦有二一切法一。唯
T2266_.67.0222b04: 異熟相至二過去一。有二與果功能一。即如下過去無
T2266_.67.0222b05: 間縁有中與二後果一功能上。問。何名二取果一。何名二
T2266_.67.0222b06: 與果一。答。如二演祕師解一。生相*未來有二取果用一
T2266_.67.0222b07: 者。意説。生相*未來正起レ用時爲レ因。能起二後
T2266_.67.0222b08: 刹那果一名レ有二取果用一。又云。正理師但計三過
T2266_.67.0222b09: 去法有二與果功能一不レ説二異相一。異相在二現在一
T2266_.67.0222b10: 故已上今謂。義演不レ允
T2266_.67.0222b11: 十一
右
何不去來至非作用故文演祕云。疏何不
T2266_.67.0222b12: 去來法皆有功能者。此難下過*未一切諸法皆
T2266_.67.0222b13: 有二功能不中但生相及與果上也。倶本有故。疏
T2266_.67.0222b14: 生非作用等者。此乃牒レ計成二前難意一。由下汝
T2266_.67.0222b15: 本言三生與果等不二是作用一。顯二是功能一不言三
T2266_.67.0222b16: 餘法有二功能一故。又難。生相無二作功一。作功無
T2266_.67.0222b17: 故。名二功能一餘*未來亦無二作用一。無二作用一故
T2266_.67.0222b18: 名二功能一。難二過去法一亦准レ此知文義演云。疏
T2266_.67.0222b19: 何不去來皆令有功能至作用者。意云。生及
T2266_.67.0222b20: 與果竝非三現在有二作用一者。即應下*未來過去
T2266_.67.0222b21: 法一切時皆令有二功能一。何獨唯生及過去耶
T2266_.67.0222b22: 已上今謂。演祕初釋爲レ優。義演不允
T2266_.67.0222b23: 十一
右
異滅不能至便非現在文 演祕云。問。准二
T2266_.67.0222b24: 正理論一。住異滅三皆能取果。起レ用各別。於二
T2266_.67.0222b25: 所相法一住令二安住一。令レ取二勝果一異即衰損令
T2266_.67.0222b26: レ取二劣果一。滅即壞滅令レ入二過去一。難豈非レ過。
T2266_.67.0222b27: 答。異等不レ能レ引二於勝果一。名レ不二取果一。就二一
T2266_.67.0222b28: 邊二難亦無レ失
T2266_.67.0222b29: 十一
右
若謂作用至亦非功能文 義演云。疏若謂
T2266_.67.0222c01: 作用至非功能者。意云。汝若救言下但名二作
T2266_.67.0222c02: 用一不二要取果一即異滅不二取果一仍是現在上者。
T2266_.67.0222c03: 難云。生相既不二取果一者。應レ不下名二功能一而亦
T2266_.67.0222c04: 名中作用上。以レ不二取果一故
T2266_.67.0222c05: 十一
右
婆沙第三至復如何通文 第三六紙左云。
T2266_.67.0222c06: 謂一切法於二*未來一有二作用一。總有二三類一。一
T2266_.67.0222c07: 者内法。如二苦法智忍一。二者外法。如二日等光
T2266_.67.0222c08: 明一。三者内外法。如二諸生相一文義演云。疏言二
T2266_.67.0222c09: 復如何通一者。意難云。若言下*未來過去法但
T2266_.67.0222c10: 名二功能一不名二作用一者。即婆沙論説三*未來
T2266_.67.0222c11: 三法有二作用一。不レ説二功能一。復如何通文今謂。
T2266_.67.0222c12: 疏主唯擧二難責一不レ加二救釋一。然正理中亦通二
T2266_.67.0222c13: 斯難一。彼十四之
初左
云。豈不二論言一。苦法智忍光明
T2266_.67.0222c14: 生相如是三法。皆於二*未來一能起二作用一。天愛
T2266_.67.0222c15: 汝今執レ文迷レ義。我宗釋言。此文但約二近縁
T2266_.67.0222c16: 功能一。假説二作用一。以下於二多種法生縁中一生是
T2266_.67.0222c17: 近縁理極成立上故。以二餘位因作用名一。於二此
T2266_.67.0222c18: 位中一假立名想一。如レ是*住等隨レ應當レ知。苦
T2266_.67.0222c19: 法光明亦於二此位一有二勝功力一。假立此名一。實
T2266_.67.0222c20: 唯引果方名二作用一
T2266_.67.0222c21: 十一
左
故彼所執進退非理文 義演云。論故彼所
T2266_.67.0222c22: 説進退非理者。依レ宗有レ過名二進非理一。轉救
T2266_.67.0222c23: 不レ成名二退非理一。又如三疏云二進爲相違至不
T2266_.67.0222c24: 得倶有一者。此解二進非理一。汝若言三相違故用
T2266_.67.0222c25: 不二頓興一者。汝宗體既相違。如何倶有。此即
T2266_.67.0222c26: 依レ宗有レ過名二進非理一。如三論云二若相違故至
T2266_.67.0222c27: 如何倶有一。即其文也。言二退不相返用何不齊
T2266_.67.0222c28: 生一。此解二退非理一。意云。今然汝宗許二生等有一
T2266_.67.0222c29: レ體。云レ不二相違一。若體倶有者。用何不二齊生一。故
T2266_.67.0223a01: 是非レ理。論云二又生等相至齊興作用一。即其文
T2266_.67.0223a02: 也言二又進非理至不同時一。此解二進非理一。又
T2266_.67.0223a03: 住違滅。牒二本計一名レ進。寧執二同時一名二進非
T2266_.67.0223a04: 理一。故論云二住異滅寧執同時一。明二非理一。又
T2266_.67.0223a05: 退非理至二同世一者。今就二汝宗一住不レ違レ生。何
T2266_.67.0223a06: 容二異世一。故云二生住例應同世一也
T2266_.67.0223a07: 十二
右
別破異相至今略不破文 倶舍五十七
紙右
云。
T2266_.67.0223a08: 又應下一法生已未レ壞名レ住住已壞時名滅。
T2266_.67.0223a09: 理且可レ然。異於二一法一進退推徴理不レ應レ有。
T2266_.67.0223a10: 所以者何。異謂前後性相轉變。非二即此法可
T2266_.67.0223a11: 言レ異レ此。故説レ頌言。即レ前異不レ成。異レ前非二
T2266_.67.0223a12: 一法一。是故於二一法一立レ異終不レ成文 光記五
T2266_.67.0223a13: 四十
六左
云。又應一法至二立異終不成一者。此即別
T2266_.67.0223a14: 破二異相一。又應二一法生已未レ壞名レ住住已壞
T2266_.67.0223a15: 時名滅。理且可レ然。縱雖二住滅一也異於二一
T2266_.67.0223a16: 法一進退推徴。理不レ應レ有。然言レ異者。前後性
T2266_.67.0223a17: 別。非下即是此法可言レ異二此法一。故説レ頌言。異
T2266_.67.0223a18: 相時法異二前住相時法一。法即非二一法一。若住異
T2266_.67.0223a19: 別法有二違宗過一。此即退徴也文義燈三六右云。
T2266_.67.0223a20: 倶舍云。即レ前異不レ成。異レ前非二一法一。若所異
T2266_.67.0223a21: 之法即二前住所住一者。異義不レ成。非二前所住一。
T2266_.67.0223a22: 是別法者。即非二一法一文演祕全依二光記一。然流
T2266_.67.0223a23: 行光記大有脱文一。演祕爲レ正。寶疏五三十
二左
云。
T2266_.67.0223a24: 又應一法至二理不應有一。又縱許有二住滅一。而破二
T2266_.67.0223a25: 其異一也。論所以者何者。有部徴也。所以一
T2266_.67.0223a26: 法不許レ有レ異。論異謂前後至二立異終不成一。
T2266_.67.0223a27: 經部出二所以一也。若前一法説レ異不レ成。無二所
T2266_.67.0223a28: 異一故。若後異レ前即非二一法一。是故一法立レ異
T2266_.67.0223a29: 不レ成。無二所異一故。若後異レ前即非二一法一。是
T2266_.67.0223b01: 故一法立レ異不レ成。正理論十四之
三紙
云。諸對
T2266_.67.0223b02: 法者。於二法自體差別用中一。立有二異名一。非二
T2266_.67.0223b03: 唯自體一。謂有爲法於二自體中一。能引二自果一作
T2266_.67.0223b04: 用名レ*住。即此作用衰損名レ異。此住及衰
T2266_.67.0223b05: 無容二自有一。應下有二別法一令レ住令衰。此二之因
T2266_.67.0223b06: 即住異相。於二斯正理一何不レ忍歟。又四十之
四紙
T2266_.67.0223b07: 云。非三正生位立有二異名一。作用爾時未二衰損一
T2266_.67.0223b08: 故。即由二此理一立二住異名一。此能衰損引果用一
T2266_.67.0223b09: 故。由下法作用被一衰損一時方引中自果上。由二因被
T2266_.67.0223b10: 損後果生位漸劣二前因一。故果漸劣由二因有
T2266_.67.0223b11: 異。此果刹那復由下倶起異相爲レ縁令中衰損上
T2266_.67.0223b12: 故。復能爲二後果漸劣縁一。如レ是一切有爲相
T2266_.67.0223b13: 續。刹那刹那令二後後異一故前前念有レ異義
T2266_.67.0223b14: 成。此義既成。應レ爲二比量一謂見三最後有二差別一
T2266_.67.0223b15: 故。若爾相續漸増長時應レ無二異相一。不レ見レ果
T2266_.67.0223b16: 故無二斯過失一。住相爾時由二外縁助一勢力増強
T2266_.67.0223b17: 摧伏異一故文今謂。寶疏於レ文爲レ當。光記義
T2266_.67.0223b18: 燈演祕等釋。雖二復無一巨妨。然寶師疏不レ加二
T2266_.67.0223b19: 住相一。直就二異法一而釋。勝二於輿師一。以下此頌
T2266_.67.0223b20: 文唯就二當位一不對二住相一故。後世欲レ爲レ釋
T2266_.67.0223b21: 者。請倣二寶疏一
T2266_.67.0223b22: 十二
左
前後念法文 前念者。過去落謝之法。後
T2266_.67.0223b23: 念者。未來之法。或云。前者生相。後者滅相者
T2266_.67.0223b24: 非也
T2266_.67.0223b25: 十二
左
如菩薩地四十六卷説文 彼二紙右文云。
T2266_.67.0223b26: 一一刹那有爲諸行。皆有二三種有爲之相一。於二
T2266_.67.0223b27: 刹那後一復有二第四有爲之相一。即於二此中一前
T2266_.67.0223b28: 刹那行自性滅壞。無間非二先諸行刹那自性一。
T2266_.67.0223b29: 生起正觀爲レ生。諸行生已即時未レ壞正觀爲
T2266_.67.0223c01: レ住。此已生行望二前已滅一。諸行刹那自性別異
T2266_.67.0223c02: 正觀爲レ老。從二此諸行生刹那一後。即此已生
T2266_.67.0223c03: 諸行刹那自性滅壞正觀爲レ滅
T2266_.67.0223c04: 十二
左
此論主答文 義演云。疏論主答。答二外問一
T2266_.67.0223c05: 也。外問云。大乘滅相既是過去。無法者如
T2266_.67.0223c06: 何與二現在法一爲レ相耶。答云。現在法立二滅
T2266_.67.0223c07: 相一者。意表二此法後是無一。然非レ表二法現是無一。
T2266_.67.0223c08: 説無得爲無因者。意云。過去*未來非レ有。
T2266_.67.0223c09: 以レ非レ現故。如二空花等一。今滅相雖レ無。然與二後
T2266_.67.0223c10: 滅法一爲レ相何失
T2266_.67.0223c11: 十三
右
義別説四文 義演云。疏義別説四者。問。
T2266_.67.0223c12: 未審。四相一刹那中。爲二同時起一。爲二前後起一。
T2266_.67.0223c13: 答。諸説不レ同。古薩婆多師説。生相在二未來一
T2266_.67.0223c14: 有レ用。於二現一刹那中一。住等三相前後起。若
T2266_.67.0223c15: 正理師云。住等三相同時起。大乘一刹那中
T2266_.67.0223c16: 假立四相一。但義説二前後一。表二法有無一。實同時
T2266_.67.0223c17: 無レ別也
T2266_.67.0223c18: 十三
右
然一期生十時分位文 婆沙十八倶舍第
T2266_.67.0223c19: 六云。十位文光記六二十右云二十位一謂胎内有
T2266_.67.0223c20: レ五。一羯剌藍。二阿部曇。三閉尸。四掲南。五
T2266_.67.0223c21: 鉢羅奢佉。胎外有レ五。一嬰兒。二童子。三少
T2266_.67.0223c22: 年。四盛年。五老年
T2266_.67.0223c23: 十三
右
一刹那立同薩婆多文 樞要上末二十左
T2266_.67.0223c24: 云。古一切有師生在二未來現在一刹那一。三相
T2266_.67.0223c25: 時別。又二十
三右
云。若正理師生在二未來一。住異滅
T2266_.67.0223c26: 三同一時用
T2266_.67.0223c27: 十三
左
一期等立同正量部文 樞要上末二十二左云。
T2266_.67.0223c28: 正量部立二四相一。色法一期多時生滅。心心所
T2266_.67.0223c29: 法燈焔鈴聲刹那刹那生滅。動等時長。大地
T2266_.67.0224a01: 經劫住*文正量部計出二倶舍五十七
紙右
光記五
T2266_.67.0224a02: 四十七
紙右
寶疏五三十
三右
T2266_.67.0224a03: 十三
左
合二立者同經部師文 義燈三十四左云。
T2266_.67.0224a04: 經部立二二種一。謂刹那一期。有部亦爾。又十六
T2266_.67.0224a05: 左云。七遍不遍差別。一期四相約二有情一辨。刹
T2266_.67.0224a06: 那四相遍二有爲法一。八十八云。如レ是三相依二
T2266_.67.0224a07: 二種行流轉一安立。一依二生身一。二依二刹那一。依二
T2266_.67.0224a08: 初流轉一者。謂於二彼彼有情衆同分中一。初生
T2266_.67.0224a09: 名レ生。終歿名レ滅等文廣明二大小宗計之異一。
T2266_.67.0224a10: 如二樞要義燈中一
T2266_.67.0224a11: 十三
左
菩薩地説刹那四相文 如二上所レ引四十
T2266_.67.0224a12: 六之文一是也
T2266_.67.0224a13: 十三
左
左顯揚及瑜伽八十八説文 顯揚十四十
T2266_.67.0224a14: 二右*曰。云何無常。何等差別。頌曰。無常謂有
T2266_.67.0224a15: 爲。三相相應故。無常義如應。六八種應知。乃
T2266_.67.0224a16: 至八種無常者。一刹那門。二相續門。三病門。
T2266_.67.0224a17: 四老門。五死門。六心門。七器門。八受用門。
T2266_.67.0224a18: 乃至十五種變異者。謂分位變異。乃至一切
T2266_.67.0224a19: 種不現盡變異。分位變異者。謂從二嬰兒位一乃
T2266_.67.0224a20: 至老時。前後不二相似一。各別變異文八十八十一
T2266_.67.0224a21: 右一期生中云。嬰孩等位立二住異相一。乃至壽
T2266_.67.0224a22: 住説名爲レ住。諸位後後轉變差別名二住異性一。
T2266_.67.0224a23: 又刹那相中云。謂彼諸行刹那刹那新新而
T2266_.67.0224a24: 生説名爲レ生。生刹那後不レ住名レ滅。唯生刹
T2266_.67.0224a25: 那住故名二住異性一
T2266_.67.0224a26: 十三
左
諸論通説至唯望前作文演祕云。疏諸論
T2266_.67.0224a27: 唯望於前者。諸論通明二一切有情一有情之名
T2266_.67.0224a28: 亦攝二無學一。無學*未心更無二 蘊一。無二後可
T2266_.67.0224a29: 異。故言レ望レ前
T2266_.67.0224b01: 十三
左
亦説除彼末心文 演祕云。亦説除彼末
T2266_.67.0224b02: 心者。除二彼無學最後之心一。對二餘有情一亦得
T2266_.67.0224b03: レ異レ後。故不二相違一
T2266_.67.0224b04: 十四
右
一期生自望爲相文 義蘊云。疏一期生
T2266_.67.0224b05: 自望爲相者。謂此論云。即相續轉變名レ異。
T2266_.67.0224b06: 不レ望二前後一也。前刹那異相。論自説云。住別二
T2266_.67.0224b07: 前後一。復立二異名一。故二別也
T2266_.67.0224b08: 十四
右
依轉變立至望前後法文 前刹那中云下住
T2266_.67.0224b09: 別二前後一復立中異名上。今云二即此相續轉變名
T2266_.67.0224b10: 異。一期刹那義有二差別一。故云二不同一
T2266_.67.0224b11: 十四
右
諸門分別如餘處説文 如略纂十二對法
T2266_.67.0224b12: 抄五四十
五紙
T2266_.67.0224b13: 十四
右
謂成佛時得未曾有文 對法抄五三十
七右
T2266_.67.0224b14: 今准二前説一。亦是曾得及未曾得。然未曾得一
T2266_.67.0224b15: 新新生。故名二未曾得一。有漏種故亦得曾得。
T2266_.67.0224b16: 如二別脱戒一。二從未レ起名二未曾得一。如二世第
T2266_.67.0224b17: 一法等一。三無漏名二未曾得一*文正理十四十五
丁左
T2266_.67.0224b18: 云。此中經主作二如レ是言一。豈不二此二語爲性。
T2266_.67.0224b19: 故用レ聲爲レ體。色自性攝。如何乃説爲二心不
T2266_.67.0224b20: 相應行一。此責非理。所以者何。由二教及理一知二
T2266_.67.0224b21: 別有一故。教謂經言語力文力。若文即語別説
T2266_.67.0224b22: 何爲。又説應レ持二正法文句一。又言。依レ義不レ依二
T2266_.67.0224b23: 於文一。又説。伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造
T2266_.67.0224b24: レ頌分量語爲レ體。又契經言。知法知義。法謂
T2266_.67.0224b25: 名等。義謂所詮。又契經言。文義功妙。又言。
T2266_.67.0224b26: 應下以二善説文句一讀誦正法上。惡説文句讀誦
T2266_.67.0224b27: 正法一義即難解。又説。如來獲得希有名句
T2266_.67.0224b28: 文身一。又説。彼彼勝解文句甚爲二希有一。由二此
T2266_.67.0224b29: 等教一。證知別有中能詮二諸義一名句文身上。猶如二
T2266_.67.0224c01: 語聲實而非レ假
T2266_.67.0224c02: 十四
左
論若名句文至非實能詮文演祕云。問。大
T2266_.67.0224c03: 乘自許二他方佛土色能詮是異聲有一。因*豈
T2266_.67.0224c04: 不レ犯二自不定一耶。答。非實詮言以二簡彼訖一故
T2266_.67.0224c05: 無二不定一。義蘊大同
T2266_.67.0224c06: 十四
左
別破中有五文義演云。疏於中有五者。
T2266_.67.0224c07: 第一如色非詮難。第二名等無用難。第三聲
T2266_.67.0224c08: 色無差難。第四例生語詮難。第五但徴機調
T2266_.67.0224c09: 難
T2266_.67.0224c10: 十五
右
論謂聲能生至何用名等文 義燈三十七左
T2266_.67.0224c11: 云。謂聲能生等者。破レ他可レ知。問。大乘自許二
T2266_.67.0224c12: 假名等詮一。言三何用二名等一*豈不二自違一。答。外
T2266_.67.0224c13: 許名等定異二於聲一。由レ聲生顯。此聲必有二音
T2266_.67.0224c14: 韻屈曲一。不レ爾不レ生。大乘能詮雖下在二名等一依中
T2266_.67.0224c15: 屈曲聲一。非二定一異一。對破定異一攝レ假從實。
T2266_.67.0224c16: 云二聲能詮何用二名等一。故無レ有レ過
T2266_.67.0224c17: 十五
右
薩婆多至顯類破レ之文 倶舍五二十右*云。
T2266_.67.0224c18: 若此句義由レ名能顯。但由二音聲一顯レ用已辨。
T2266_.67.0224c19: 何須四横計三別有二實名一。又未レ了二此名一。如何由
T2266_.67.0224c20: レ語發。爲二由レ語顯一。爲二由レ語生一。若由レ語生。語
T2266_.67.0224c21: 聲性故聲應二一切皆皆生名。若謂三生レ名聲
T2266_.67.0224c22: 有二差別一。此足レ顯レ義。何待二別名一。若由レ語顯。
T2266_.67.0224c23: 語聲性故聲應二一切皆能顯名。若謂三顯レ名
T2266_.67.0224c24: 聲有二差別一。此足レ顯レ義。何待二別名一文 光記五
T2266_.67.0224c25: 五十
五右
云。若言二此頌何中九義由レ名能顯一。但由二
T2266_.67.0224c26: 音聲一顯二能詮用一已辨。何須四横計二聲外別有二
T2266_.67.0224c27: 實名一。又未了此名至二待何別名一者。經部復
T2266_.67.0224c28: 作二二門一。進退徴責。若言二此名聲能生顯一。應二
T2266_.67.0224c29: 一切聲皆能生顯一。生即如二種生レ牙等一。顯即
T2266_.67.0225a01: 如三燈火照二瓶等一。若謂三生顯聲有二差別一。此
T2266_.67.0225a02: 足レ顯レ義。何待二別名一
T2266_.67.0225a03: 十五
右
正理師救至而定實有文 上引二正理論
T2266_.67.0225a04: 文一。此明二教證一。明二其理證一文十四之
十六右
云。理
T2266_.67.0225a05: 謂現見有時得レ聲而不レ得レ字。有時得レ字而
T2266_.67.0225a06: 不レ得レ聲。故知體別。有時得レ聲不レ得レ字者。謂
T2266_.67.0225a07: 雖レ聞レ聲而不レ了レ義。現見有レ人。粗聞二他語一而
T2266_.67.0225a08: 復審問。汝何所レ言。此聞二語聲一不レ了レ義者。都
T2266_.67.0225a09: 由レ未レ達二所發文一故。如何乃執二文不異レ聲。
T2266_.67.0225a10: 有時得レ字不得聲者。謂不レ聞レ聲而得レ了レ義。
T2266_.67.0225a11: 現見有レ人。不レ聞二他語一。覩二脣等動知二其所
T2266_.67.0225a12: 説一。此不レ聞レ聲得レ了レ義者。都由三已達二所發
T2266_.67.0225a13: 文一故。由二斯理一證。文心異レ聲。又見二世間一
T2266_.67.0225a14: 隱レ聲誦レ呪。故知呪字異二於呪聲一。又見二世間一
T2266_.67.0225a15: 有二二論者一。言音音相似。一負。一勝。此勝負
T2266_.67.0225a16: 因必異レ聲有。又法與レ詞二無礙解境界別。故
T2266_.67.0225a17: 知字離レ聲。是故聲者但是言音無二差別一。其
T2266_.67.0225a18: 中屈曲必依二迦遮吒多波等一。要由二語聲發
T2266_.67.0225a19: 起諸字一諸字前後和合生レ名。此名既生。即能
T2266_.67.0225a20: 顯レ義。由レ此展轉而作二是言一。語能發レ名。名能
T2266_.67.0225a21: 顯レ義。故名聲異。其理極成應レ知。此中聲是
T2266_.67.0225a22: 能説。文是所説。義倶非レ二。如レ是則爲二無亂
T2266_.67.0225a23: 建立一
T2266_.67.0225a24: 十五
左
別有實體法處所收文 倶舍五二十
一右
云。毘
T2266_.67.0225a25: 婆沙師説。有二別物一。爲二名等身一。心不相應行
T2266_.67.0225a26: 蘊所攝。實而非レ假。所以者何。非三一切皆是
T2266_.67.0225a27: 尋思所二能了一故
T2266_.67.0225a28: 十五
左
若不言法處至所立不成文 演祕云。疏若
T2266_.67.0225a29: 不言法處等者。若宗但言非下離二所依一別有中
T2266_.67.0225b01: 實體上。他許下屈曲離二所依色一別有中實體上。故闕二
T2266_.67.0225b02: 所立一。若言二法處一。他亦不レ許三上屈曲在二於法
T2266_.67.0225b03: 處一。故喩無レ過。義蘊亦同
T2266_.67.0225b04: 十六
右
汝大乘師至唯意所縁故法處收文 義燈
T2266_.67.0225b05: 三十八左云。問。若云。聲上屈曲能顯義故有二
T2266_.67.0225b06: 教*性一。故意識所レ得。故法處收。假二立名等一。他
T2266_.67.0225b07: 云。我宗亦爾。大乘通云。不三唯依レ聲假二立名
T2266_.67.0225b08: 等一。通依二多法一故法處攝。長等不レ然者。問。此
T2266_.67.0225b09: 據一縁レ假。爲レ縁レ實者。若據二五識唯縁實宗一。
T2266_.67.0225b10: 長等意得。應二法處收一。若云下雖二唯意得一依レ眼
T2266_.67.0225b11: 明取故非中法處屈曲之聲明取亦爾應在二聲
T2266_.67.0225b12: 處一。若據レ縁レ假屈曲之聲亦耳識得。應二聲處
T2266_.67.0225b13: 攝一。又應三耳識亦縁二名等一。即屈曲故。今正解
T2266_.67.0225b14: 者云。大乘師聲上屈曲。雖二體非實仍法處收
T2266_.67.0225b15: 説爲二名等一者。據二攝假從實一。非下即正取二屈曲
T2266_.67.0225b16: 聲體以爲中名等上。取二屈曲上有能詮用一説爲二
T2266_.67.0225b17: 名等一。如下無心定等但取二種上能防レ心用一非中
T2266_.67.0225b18: 即種體上。名等亦爾。故法處攝。長短之色無二
T2266_.67.0225b19: 能詮用一。如二屈曲聲自體性邊レ倶自處攝一。非四
T2266_.67.0225b20: 大許下彼屈曲聲體在二不相應一。彼非二色心一。此
T2266_.67.0225b21: 是色故。設五縁假耳識但取二屈曲聲體一。不
T2266_.67.0225b22: レ取二詮用一。故攝處別。疏中但以二屈曲之聲一。長
T2266_.67.0225b23: 短等相例者。且隨他宗爲二不正釋一。及攝レ假
T2266_.67.0225b24: 從實。云二聲能詮一非下是剋體性用別門取二聲
T2266_.67.0225b25: 體爲中名句文等上。故下正解。然依二語聲分位
T2266_.67.0225b26: 差別一而假建立名句文身一。更有二問答及以
T2266_.67.0225b27: 異釋一。恐煩不レ述
T2266_.67.0225b28: 十六
右
不可難言至現同處故文 演祕云。疏不
T2266_.67.0225b29: 可難言戒體但依思等者。外難意云。長等但
T2266_.67.0225c01: 依レ色即令二別處收一。無表唯依レ思。應レ不二同處
T2266_.67.0225c02: 攝一。答意云。無表現與レ思同法處。何得下難令
T2266_.67.0225c03: 不二同處一耶。此即且據二同處一答レ他。不レ離二他
T2266_.67.0225c04: 責一。他責之曰。長短亦爾。現同處故。何得三難
T2266_.67.0225c05: 令二別處一耶。由レ此次下當二正解一也。有云。現行
T2266_.67.0225c06: 是意境。能依是意境。故同法處收。詳曰。定
T2266_.67.0225c07: 道無表理容可然一。別脱無表如何依レ現。又若
T2266_.67.0225c08: 意境即同法處。色等屈曲自亦意境。應二唯法
T2266_.67.0225c09: 處一。故知非也*文 義蘊云。疏不可難言戒體
T2266_.67.0225c10: 但依思等者。外人難云。依レ聲立二名等一。聲名
T2266_.67.0225c11: 別處收。戒體依二於思一。思戒應二別攝一。答。名依二
T2266_.67.0225c12: 多法一故別處收。戒但依レ思。故同處攝倶法處
T2266_.67.0225c13: 攝。故言二現同處故一。問。命根與二第八種子一倶
T2266_.67.0225c14: 是意縁。又不レ依二多法一。何別處攝耶。答。第八
T2266_.67.0225c15: 種子若以二根境相對一亦法處攝。説種隨現意
T2266_.67.0225c16: 處所收。種與二命根一別處攝者。而顯揚等亦
T2266_.67.0225c17: 云。六處住時沒定假立二命根一。既言二六處一。即
T2266_.67.0225c18: 依二多法一説二別處一。理亦無レ傷集成次下六十
紙右
T2266_.67.0225c19: 十六
左
論若謂聲上至非能詮者文 義燈三十九左
T2266_.67.0225c20: 云。論若謂聲上等者。外救量云。聲上音韻
T2266_.67.0225c21: 屈曲不レ能レ詮。聲屈曲故。如二弦管聲一。聲上音
T2266_.67.0225c22: 韻屈曲是有法。不能詮是法。樞要云。論主
T2266_.67.0225c23: 爲作二有法差別相違一。内聲屈曲能生二名等一
T2266_.67.0225c24: 不レ生二名等一。是差別故。故論云。此應丁如二彼
T2266_.67.0225c25: 聲不丙別生乙名等甲。先擧二同喩一。後擧二宗法一。故
T2266_.67.0225c26: 作レ量云。汝内聲屈曲不レ能生二名等一聲屈曲
T2266_.67.0225c27: 故。如二弦管聲一。此就二他宗一。彼弦管聲不レ生二名
T2266_.67.0225c28: 等一。故以二内聲一如二彼弦管聲一。有解作二法差別
T2266_.67.0225c29: 相違因一破云。内聲屈曲不レ能三別生二實名等一。
T2266_.67.0226a01: 即聲屈曲故。如二弦管聲一。此説不レ爾。准二外量
T2266_.67.0226a02: 文一屈曲是有法非レ法。何名二法差別一
T2266_.67.0226a03: 十六
左
論此應レ如二彼聲不一。別生二名等一文 演祕
T2266_.67.0226a04: 云。論此應如彼聲等者。疏有二兩意一。初立量破
T2266_.67.0226a05: 而言レ此者。此小内聲。彼亦彼小絃管聲也。
T2266_.67.0226a06: 次云二又若語聲等一者。此言此自内屈曲聲。彼
T2266_.67.0226a07: 即彼外内生レ名聲。然疏中量與二前外量一作二
T2266_.67.0226a08: 有法差別一。思可レ知也*文今謂。第二解釋不
T2266_.67.0226a09: レ順二論疏一
T2266_.67.0226a10: 十六
左
量云汝内屈曲聲至如絃管聲文 義蘊
T2266_.67.0226a11: 云。疏量云。汝内屈曲聲至如絃管聲者。此意
T2266_.67.0226a12: 與二前外量一爲二有法差別相違過一。謂前外量有
T2266_.67.0226a13: 法所レ言語聲屈曲者。即生二實名一。不レ生二實名一
T2266_.67.0226a14: 等爲二差別一。小宗許三内屈曲聲能生二實名等一。
T2266_.67.0226a15: 今欲レ違二此意許一。故云二内屈曲聲不能生實名
T2266_.67.0226a16: 等一也
T2266_.67.0226a17: 十七
右
我亦不説至非不能詮文 義燈三二十左
T2266_.67.0226a18: 云。疏云。我亦不レ説下弦上屈曲非不二能詮一。但
T2266_.67.0226a19: 如三汝化人身語二業非二善惡性一。今我因倶
T2266_.67.0226a20: 故者。此意前隨二汝宗一。屈曲之聲云下如二弦管一
T2266_.67.0226a21: 不レ生二名等一非中善惡性上。亦如丁汝説丙化人身語
T2266_.67.0226a22: 二業非乙善惡性甲。我弦管聲是因倶故。假通二善
T2266_.67.0226a23: 惡一亦許二能詮一。如三林聲説レ法離質化等皆通二
T2266_.67.0226a24: 善等一文演祕云。疏但如汝化身語二業等者。
T2266_.67.0226a25: 意如二燈釋一。問。既許二能詮一。成二語業一不。答。大
T2266_.67.0226a26: 乘語業實體唯思。若據二假業一縱離質聲名レ業
T2266_.67.0226a27: 無レ失。故佛地論第七説云。化身語業各有二三
T2266_.67.0226a28: 種一。謂自他身非身相應。意業唯二。謂自他身
T2266_.67.0226a29: 無二非身一也。非身謂非情。若心相應非二非情一
T2266_.67.0226b01: 故。故但二種。問。小乘化語得レ爲レ業不。答。若
T2266_.67.0226b02: 依二有部一。即質化語能生二名等一。是語業性。若
T2266_.67.0226b03: 離質化依二婆沙意一而有二兩釋一。一云。化語性
T2266_.67.0226b04: 是語業。由レ心發故雖二離質化無執受生一。然
T2266_.67.0226b05: 屬三有情非二外器攝一。故風輪等外器音聲與レ此
T2266_.67.0226b06: 相違不レ能レ詮也。*絃管等聲類亦如レ是。亦無二
T2266_.67.0226b07: 詮表一。有二歌曲等一似レ名非レ眞。許二是語聲一由二
T2266_.67.0226b08: 風氣等一所二引發一。故雖レ名二語聲一仍外器攝。無
T2266_.67.0226b09: レ名非レ業。不二成就一故。二云。雖二是能詮一然無二
T2266_.67.0226b10: 實名一。所有詮表似レ名非レ實。如二鏡中火一。似レ火
T2266_.67.0226b11: 非レ眞。*性亦非レ業。又不二成就一。以二無執受大
T2266_.67.0226b12: 種生一故。諸論據レ似説二有情名一。依二即質化一説
T2266_.67.0226b13: レ成二*化語一文今謂。化人語業即質離質成不
T2266_.67.0226b14: 成就之義。光寶大諍。演祕文多依レ光。雖レ擧二
T2266_.67.0226b15: 婆沙二説一而未レ判二正否一。然光師以爲婆沙離
T2266_.67.0226b16: 質亦業爲レ成。寶師即質如二光師解一。離質不
T2266_.67.0226b17: レ爾具引二光寶一以示二差別一。光記一餘七紙右云。
T2266_.67.0226b18: 問。化語有レ名。爲二成就一不。解云。成就。故此論
T2266_.67.0226b19: 第五卷云。又名身等有情數攝。能説者成。非二
T2266_.67.0226b20: 所顯義一問。化語有レ名爲二是業一不。解云。是業
T2266_.67.0226b21: 故。婆沙一百二十二云。問。諸化語是業不。有
T2266_.67.0226b22: 作二是説一。彼是語業。由二心發一故。有餘師説。彼
T2266_.67.0226b23: 非二語業一。但名二語聲一。以二所化身無執受一故。婆
T2266_.67.0226b24: 沙雖レ無二評文一。且以二前師爲一正。不レ言二有餘
T2266_.67.0226b25: 師一故。問。化語是業爲成就不。解云。成就
T2266_.67.0226b26: 故。婆沙一百三十二云。有成就欲界繋所造
T2266_.67.0226b27: 色亦色界繋所造色一。謂生二欲界一得二色界善
T2266_.67.0226b28: 心一。若生二色界一作二欲界化一。發二欲界語一。以レ此準
T2266_.67.0226b29: 知。成就化語一。若言下婆沙據二即質化一故言二成
T2266_.67.0226c01: 就一若離質化則不中成就上者。撿尋婆沙上下
T2266_.67.0226c02: 論文一。倶言三成就化語一。無レ有下不レ成二化語一之
T2266_.67.0226c03: 文上。若言三化語通二成不成一。婆沙應レ言下若即質
T2266_.67.0226c04: 化語成就若離質化語不中成就上。彼論既無二此
T2266_.67.0226c05: 説一。故知定成二化語一。問。如二簫笛等一亦是無執
T2266_.67.0226c06: 受大種因聲同二化語聲一。爲二有名一不。爲二是業一
T2266_.67.0226c07: 不。復成就不。解云。無名。故此論云。有情名
T2266_.67.0226c08: 聲。謂語表業。此非二語業一故無二有名一。有二歌曲
T2266_.67.0226c09: 等似レ名非眞。如下鏡中火似二眞火一而非中眞火上。
T2266_.67.0226c10: 亦非二是業一。故婆沙二十二云。問。簫笛等聲
T2266_.67.0226c11: 是語業不。答。彼非二語業一。但名二語聲一。由二風
T2266_.67.0226c12: 氣等一所二引發一故已上
論文
既非二有名一。亦非二是業一。
T2266_.67.0226c13: 故不二成就。問。如二化四境一。非レ名非レ業。如何説
T2266_.67.0226c14: レ成。解云。由二心力能親發化故可二成就一。簫
T2266_.67.0226c15: 笛等聲即不レ如レ是。故不二成就一。又解。化語無
T2266_.67.0226c16: レ有二實名一。論言二化語是有情名聲一者。似二有情
T2266_.67.0226c17: 名一非二實有情名一。如下鏡中火似二眞火一而非中
T2266_.67.0226c18: 眞火上。既非二實名一。亦非二成就一。化語非レ業。婆沙
T2266_.67.0226c19: 解。化語是棄非業既無體。既無レ體完。旦以二
T2266_.67.0226c20: 後師一爲レ正。又此論業品亦同二婆沙後師一。故
T2266_.67.0226c21: 業品云。散依等流性。有受異大生。解表大種
T2266_.67.0226c22: 同二散無表一。用二執受大種一造。化語既不下用二執
T2266_.67.0226c23: 受大種一造上。明知非レ業。化語雖レ非二是業一而得
T2266_.67.0226c24: レ名レ語。由二心力能親發起一故可言二成就一。簫笛
T2266_.67.0226c25: 等聲雖レ名爲レ語非二親發起一。故不二成就一。若作二
T2266_.67.0226c26: 前解一。釋下後證言同二散無表一者。據非二化語業一。
T2266_.67.0226c27: 若據二化語業一則用無執受大種一爲レ因。上來
T2266_.67.0226c28: 雖下解二化語一眞似兩説上。於二無執受一皆具二四聲一。
T2266_.67.0226c29: 又解。由二門異一故成二八種聲一。謂有執受無執
T2266_.67.0227a01: 受因聲。有情名非有情名聲。各有二可意不
T2266_.67.0227a02: 可意一。總成二八種一文寶疏一餘十一右云。問。若
T2266_.67.0227a03: 爾何故入阿毘達磨第一云。聲有二二種一。謂有
T2266_.67.0227a04: 執受及無執受大種爲レ因。有二差別故。隨二自
T2266_.67.0227a05: 體一者。名二有執受自體者
自身也
是有二覺受一義。與レ此
T2266_.67.0227a06: 相違名二無執受一。前所生者名二有執受大種爲レ
T2266_.67.0227a07: 因。謂手語等聲。後所生者名二無執受大種
T2266_.67.0227a08: 爲因。謂風林等聲。此有情名非有情名差別
T2266_.67.0227a09: 爲レ四。謂前聲中語聲名二有情名聲一。餘聲名二
T2266_.67.0227a10: 非有情名聲一。後聲中化語聲名二有情名聲一。餘
T2266_.67.0227a11: 聲名二非有情名聲一。准二此論文一取二化人語一。是
T2266_.67.0227a12: 無執受爲レ因。有情名聲。然不レ説二表業一。准二此
T2266_.67.0227a13: 論文一與二此論正理一相違。此論有情名聲唯語
T2266_.67.0227a14: 表業。唯是執受大種爲レ因聲。正理有情數聲
T2266_.67.0227a15: 唯是執受大種爲レ因聲。化人語同許二非執受
T2266_.67.0227a16: 大種爲レ因聲一。故知非二是有情數色及有情名
T2266_.67.0227a17: 聲一。入阿毘達磨許二非執受一。而言二化語是有情
T2266_.67.0227a18: 名聲一者。豈不二相違一。答。各依二一義一故不レ同
T2266_.67.0227a19: 也。此論等據三此聲無二得得一。非二是有情名聲一。
T2266_.67.0227a20: 正理非二是有情數聲一。入阿毘達磨據二有情心
T2266_.67.0227a21: 發一故名二有情名聲一。問。若爾何故婆沙十三
T2266_.67.0227a22: 云。聲處有二八種一。謂執受大種因聲。非執受大
T2266_.67.0227a23: 種因聲。此各有レ二。謂有情名聲。非有情名
T2266_.67.0227a24: 聲。此復各有二可意不可意別一。故成二八種一。答。
T2266_.67.0227a25: 此師與二入阿毘達磨意一同。然非二正義一。正理
T2266_.67.0227a26: 此論兩文不レ用二此文一故。婆沙一百二十二
T2266_.67.0227a27: 云。問。諸化語是業不。有作二是説一。彼是語業
T2266_.67.0227a28: 由レ心發故。有餘師説。彼非二語業一。但名二語聲一。
T2266_.67.0227a29: 以二所化身無執受一故問。婆沙兩説無評。何
T2266_.67.0227b01: 者爲レ是。答。非業爲レ正。所二以得知。以三此論
T2266_.67.0227b02: 業品中身語表業唯執受大種爲レ因故化人
T2266_.67.0227b03: 語既同評二是非執受大種爲因。故知非レ業。
T2266_.67.0227b04: 又准下正理六十四解二發語一中上。云此居二口内一
T2266_.67.0227b05: 名二語亦業一。流出外一時但名爲レ語。不レ名二語
T2266_.67.0227b06: 業一。准二彼論文一。化人語離レ身遠響。如何成レ業。
T2266_.67.0227b07: 問。既非二是業一。有二得得一不。答。既非二有情一無二
T2266_.67.0227b08: 得得一也。問。如何得レ知二*化聲無得。答。一准二
T2266_.67.0227b09: 正理論云一。非執受大種爲レ因聲與二非有情數
T2266_.67.0227b10: 聲一無二寛狹一故。化人同許二非執受一故。故知不二
T2266_.67.0227b11: 成就一心。二准二婆沙評家義及此論下文一。色界
T2266_.67.0227b12: 身作二欲界化一。所化香味如二莊嚴具一。尚不二成
T2266_.67.0227b13: 就一。如何離質化語得二成就一耶。有人引二婆沙
T2266_.67.0227b14: 一百三十二一云。有成就欲界繋所造色亦色
T2266_.67.0227b15: 界繋所造色一。謂生二欲界一得二色界善心一。若生二
T2266_.67.0227b16: 色界一作二欲界化一。發二欲界語一。准二此論文一。若化
T2266_.67.0227b17: 語不二成就一者。如何説三此成二二界色一耶。破
T2266_.67.0227b18: 曰。此不レ成レ證。通二異解一故前引二文證一*化人
T2266_.67.0227b19: 無レ得義是決定。此文容レ有二兩釋一。故不レ成證。
T2266_.67.0227b20: 此説下即質化色觸二境及即自身以二欲界化
T2266_.67.0227b21: 心一發中欲界語上。故作二是説一。非レ謂二此是離質化
T2266_.67.0227b22: 人所發語一也。所以得知。身生二色界一。作二欲
T2266_.67.0227b23: 界化一。一説不レ化二香味一。一説化而不二成就一。如二
T2266_.67.0227b24: 莊嚴具一。離質化人語既更棟遠身莊嚴具一。
T2266_.67.0227b25: 如何説三語有二成就義。餘如二前説一。問。若爾何
T2266_.67.0227b26: 故婆沙上下無下文説不レ成就離質化語一。答。
T2266_.67.0227b27: 此不レ在レ疑。故不二別説一。即是化人總不二成就一。
T2266_.67.0227b28: 無情法中此已説故。故不二別説一。如レ不四別説三
T2266_.67.0227b29: 一樹一石等名不二成就一。又如説二髮毛爪等非
T2266_.67.0227c01: 執受一者。非有情數無二得得一。故此總顯三於離
T2266_.67.0227c02: 質化人當不二成就一。如何離質化語須二更別
T2266_.67.0227c03: 説一。問。化人語及簫笛等雖レ非二成就一爲レ有レ名
T2266_.67.0227c04: 不。答。定無レ有レ名。下論文云。名是有情數故
T2266_.67.0227c05: 既無二得得一。何得レ有レ名
T2266_.67.0227c06: 十七
左
今大乘至得有善等文 演祕云。疏今大乘
T2266_.67.0227c07: 因倶等者。按二對法第一一云。因受大種者。謂
T2266_.67.0227c08: 語等聲。因不受大種者。謂語等聲。因不受
T2266_.67.0227c09: 大種者。謂樹等聲。因倶者。謂手鼓等聲。釋
T2266_.67.0227c10: 曰。因謂所以。受謂執受。省故言レ受。即内大
T2266_.67.0227c11: 種所引之聲。有情數攝。因不受聲翻レ前可
T2266_.67.0227c12: レ知。由二内外縁一所レ引之聲名爲レ倶也。二増上
T2266_.67.0227c13: 縁發生一聲一。然有宗不レ許。故顯宗論云。無下
T2266_.67.0227c14: 一聲性以二有執受及無執受大種一爲因。二四
T2266_.67.0227c15: 大種各別果故。雖三二大種有二相扣撃而倶爲
T2266_.67.0227c16: レ因各別發聲。據二自依處一不レ成二三體一。雖レ有下
T2266_.67.0227c17: 手鼓相撃爲レ因發生二聲一。而相映奪隨取二一
T2266_.67.0227c18: 種相別難レ知。是故聲處唯有二二種一。今依二大
T2266_.67.0227c19: 乘一不レ取二小義一。疏如林聲説法亦得有善等
T2266_.67.0227c20: 者。在佛化者而是善收。所餘不レ爾。以二佛色
T2266_.67.0227c21: 聲皆唯善一故。有義設非二是化一有情勝業所
T2266_.67.0227c22: レ感外器有二如レ是聲一。能詮二諸法一同二弦管聲一。亦
T2266_.67.0227c23: 無有レ失。詳曰。經中唯言二是佛化作一。弦管等
T2266_.67.0227c24: 聲要人吹扣。無レ教不レ例。故難レ依也文對法抄
T2266_.67.0227c25: 一末二十
一右
云。此中語聲説二衆生數一。林樹説法
T2266_.67.0227c26: 理非二因受一。且彰二少分一。亦不二相違一。因倶聲中
T2266_.67.0227c27: 既許多大王二一造色一。故鼓聲等依二二大一生。
T2266_.67.0227c28: 如二和香等一。此林等聲能生二名等一。皆如二唯識
T2266_.67.0227c29: 第二卷説一文義蘊云。疏今大乘因倶故者。謂
T2266_.67.0228a01: 絃與レ手合。情非情倶因。此二合發二一聲一。名二
T2266_.67.0228a02: 因倶聲一。若薩婆多絃之與レ手合各有二一聲一相
T2266_.67.0228a03: 似。非二體是一一。疏離質化等者。離レ聲之外別
T2266_.67.0228a04: 處起レ化。名二離質化一。如二林説法等一。亦如下妙音
T2266_.67.0228a05: 菩薩先現二蓮花一其身在此而於二十方國土一
T2266_.67.0228a06: 現中種種形上。皆離質也。即質化者。人即於二此
T2266_.67.0228a07: 身一而起二變化一。如三現在可愛語及身上下出二
T2266_.67.0228a08: 於水火一。亦如變レ身爲二魚米等一是也。於レ中佛
T2266_.67.0228a09: 化即離皆善。除レ佛已外即質可レ通レ善。離質
T2266_.67.0228a10: 唯無記。問。絃管聲等何性攝耶。答。由レ思所
T2266_.67.0228a11: レ發。能表二善等一可レ通二三性一。同二假語業一。此據二
T2266_.67.0228a12: 大乘義一。疏中隨二小乘一。故云二汝化人身語二業
T2266_.67.0228a13: 非二善惡性一*文義演云。疏因倶聲者。大乘因
T2266_.67.0228a14: 倶聲。許レ有二詮表一也。今絃管聲即因聲也。故
T2266_.67.0228a15: 云二又誰説彼定不能詮一。或可化人語聲林説
T2266_.67.0228a16: 法等聲皆是因倶聲。皆以レ心爲レ因。皆由二諸
T2266_.67.0228a17: 佛諸大菩薩心一所レ起。故由レ心所レ起聲與レ心
T2266_.67.0228a18: 倶故名二因倶聲一。亦猶二手鼓相扣出聲文今
T2266_.67.0228a19: 謂林樹説法非因倶聲如上對法抄辨。義燈
T2266_.67.0228a20: 三二十左云。西明云。雜心許レ有二因倶聲一。如二
T2266_.67.0228a21: 弦管等一。倶舍論破。正理論救云。誰言一極
T2266_.67.0228a22: 微二大所造。但約二助縁一説二因倶聲一。此中正
T2266_.67.0228a23: 破二雜心所説一。不レ許二此説一。雜心因倶即弦管
T2266_.67.0228a24: 等。似レ有二能詮一非二實能詮一。正理亦同。何故
T2266_.67.0228a25: 但言三偏破二雜心一。不レ云三兼破二正理一何也文倶
T2266_.67.0228a26: 舍一七左云。有説。有聲通二有執受及無執受
T2266_.67.0228a27: 大種爲因。如二手鼓等合所レ生聲一。如レ不レ許二一
T2266_.67.0228a28: 顯色極微二四大造一。聲亦應レ爾文寶疏一餘
T2266_.67.0228a29: 十三右云。論有説有聲至二合所生聲一。第四破二
T2266_.67.0228b01: 異説一也。此雜心師説。手鼓合生聲名二因倶
T2266_.67.0228b02: 聲一。即二大種所生聲也。論如不許一至二聲亦
T2266_.67.0228b03: 應爾一論主破也。如二婆沙不許二一顯色極微
T2266_.67.0228b04: 二四大所造一。故知一聲亦不レ得二内外大種共
T2266_.67.0228b05: 造一今詳二此意一。論説二聲因大種別一者。是造義
T2266_.67.0228b06: 也。非三唯縁撃二發聲一。正理論云。雖下有執受與二
T2266_.67.0228b07: 無執受一二四大種共相扣撃而倶爲レ因各別
T2266_.67.0228b08: 發聲。彼聲各據二自所依一。故不レ成二三體一
T2266_.67.0228b09: 十七
左
彼復救言至應有詮用文 義演云。疏彼復
T2266_.67.0228b10: 救言至應有詮用者。此即小乘救申二難意一
T2266_.67.0228b11: 云。若一切聲皆能表。如二絃管聲一者。即風鈴
T2266_.67.0228b12: 等聲應レ有二詮表一。正扶二前難意一。或可論主牒
T2266_.67.0228b13: レ救破也。如二彼復救言一。至絃管等者。牒二外救一
T2266_.67.0228b14: 也。即風鈴有詮用等正難也。雖レ有二兩意一前
T2266_.67.0228b15: 解爲レ勝。順二論文一故。如二疏云一。我許内聲至應
T2266_.67.0228b16: 因位不同文今謂。義演評文不レ順二今疏一。汝我
T2266_.67.0228b17: 之言雖處處不定。然此中前後。汝指二小乘一。
T2266_.67.0228b18: 我謂二大乘一。何忽有レ違
T2266_.67.0228b19: 十九
左
不可一法分分漸生文 倶舍五二十右云。
T2266_.67.0228b20: 又諸念聲不レ可二聚集一。亦無二一法分分漸生一。
T2266_.67.0228b21: 如何名生。可二由レ語發一文光記五五十
五左
云。經部
T2266_.67.0228b22: 破。以二諸念文不可二聚集一云何生レ名。亦無二一
T2266_.67.0228b23: 名分分漸生一。如何此名可二由レ文生一文寶疏五
T2266_.67.0228b24: 三十
九左
云。論又諸念聲至二可由語發一。難レ無二生
T2266_.67.0228b25: 理一。一念之聲未レ能二詮表一。多念之聲乃能呼
T2266_.67.0228b26: 召。故知多念之聲乃有レ名也。前後念聲刹那
T2266_.67.0228b27: 已滅。不レ可二聚集一。又不レ可レ説二一字之名分分
T2266_.67.0228b28: 漸生一。進退徴難無二其生理一。如何可レ説二由レ語
T2266_.67.0228b29: 發一耶
T2266_.67.0228c01: 二十
右
彼若救言至最後生故文 倶舍五二十右 
T2266_.67.0228c02: 云。云何待二過去諸表刹那一。最後表刹那能
T2266_.67.0228c03: 生二無表一文寶疏五三十
九左
云。論云何待至二能生
T2266_.67.0228c04: 無表一。有部反難經部一。成二自義一也。由三多念表
T2266_.67.0228c05: 色念念漸生入二於過去一。最後表刹那無表方
T2266_.67.0228c06: 生。聲生二於名一義亦準レ此
T2266_.67.0228c07: 二十
右
既爾即應至便能解義文 倶舍五二十左云。
T2266_.67.0228c08: 若爾最後位聲乃生レ名。但聞二最後聲一。應二能
T2266_.67.0228c09: 了義文寶疏五四十左云。論若爾至二應能了
T2266_.67.0228c10: 義一。經部難也。既唯最後聲能生レ名者。但聞二
T2266_.67.0228c11: 最後聲一應二能了義。何須三要待二前念之聲一
T2266_.67.0228c12: 二十
左
以語與名不即不離文演祕云。疏以語與
T2266_.67.0228c13: 名不即離等者。此遮二伏難一。難云。我名離レ語。
T2266_.67.0228c14: 汝不レ許レ之。既不レ許レ離。汝應二即語一。故有二斯
T2266_.67.0228c15: 答一
T2266_.67.0228c16: 二十
左
如樞要中説此義也文樞要上末二十
五右
云。
T2266_.67.0228c17: 言二天愛一者。梵云二沒劫一。此名爲レ愚。愚有二三
T2266_.67.0228c18: 名一。一提婆。此云レ天。二䁥縛平聲
呼レ之
此云二光明一。
T2266_.67.0228c19: 三鉢剌闍鉢底。此云二生主一。鉢剌闍生也。鉢底
T2266_.67.0228c20: 主也。舊云二世主一也。摩訶波闍波提名二大生
T2266_.67.0228c21: 主一是也。此即梵王世間之勝。莫レ過二於天一。世
T2266_.67.0228c22: 間之劣莫レ過二愚者一。喚レ愚爲レ天。調レ之故也。喚
T2266_.67.0228c23: レ奴爲二郎君等一。光明者照了義。愚人癡闇調喚
T2266_.67.0228c24: 爲二光明一。如下名二貧人一爲富二財物一。亦如下喚二鈍
T2266_.67.0228c25: 人一爲中聰明物上。梵王世間皆計爲レ父。猶二彼所
T2266_.67.0228c26: 生一。但知二端坐一。雖三能生二一切一。都無二動作一。癡人
T2266_.67.0228c27: 喩レ彼。雖レ被二驅使一百種皆作都無二所知。無二小
T2266_.67.0228c28: 別識一劣從二勝號一名曰二生主一。此痴天可レ怜故
T2266_.67.0228c29: 曰二天愛一也。餘義同レ常<#0228_14/>文義蘊云。疏言天
T2266_.67.0229a01: 愛者。此有二三釋一。一愛屬二愚人一是天之愛。依
T2266_.67.0229a02: 主釋也。二天愛不二是愚人一爲二天愛一者。全取二
T2266_.67.0229a03: 他名一有財釋也。三以二愚人一爲レ天。天即所愛。
T2266_.67.0229a04: 持業釋也文光記四二十
三左
云。西方相卑呼爲二
T2266_.67.0229a05: 天愛一。非二能自活一。天愛得在
T2266_.67.0229a06: 二十
一右
如梵音斫芻文 略纂二十七左云。眼者梵
T2266_.67.0229a07: 云二斫芻一。斫者行也。芻者盡也。謂能於レ境行
T2266_.67.0229a08: 盡見行盡見二諸色一。故名二行盡一。今言レ眼者體
T2266_.67.0229a09: 義當故文倫記幷義林五根章亦同
T2266_.67.0229a10: 二十
一右
依一切位非自在者文 義演云。疏非自在
T2266_.67.0229a11: 者。意説。自在菩薩於二一刹那聲中一。説無量
T2266_.67.0229a12: 惠辨陀羅尼名句一也。返顯因位依二多刹那聲一
T2266_.67.0229a13: 名二一切一也文對法鈔三三十
七右
云。佛及得自在
T2266_.67.0229a14: 菩薩。一念聲能起二語等一。此論下云。隨思二一
T2266_.67.0229a15: 字一便能證得一切法差別名言善巧一。故無性
T2266_.67.0229a16: 攝論唯識第九第九地菩薩即得二滿足一
T2266_.67.0229a17: 二十
一左
名詮法自性句詮法差別文 倶舍五十九右
T2266_.67.0229a18: 云。應レ知此中名謂二作想一。如レ説二色聲香味等
T2266_.67.0229a19: 想一。句者謂レ章。詮レ義究竟。如レ説二諸行無常等
T2266_.67.0229a20: 章一。或能辨了業用能時相應差別。此章稱句
T2266_.67.0229a21: 文光記五五十左云。梵云二那去
聲
摩一。唐言レ名。是
T2266_.67.0229a22: 隨義歸義赴義名義。謂隨二音聲一。歸赴於境一。
T2266_.67.0229a23: 呼召色等一。名能詮レ義。能非二義合一。聲非二能詮
T2266_.67.0229a24: 義。亦非二義合一。又五十
一右
云。梵云二鉢陀一。唐言レ迹。
T2266_.67.0229a25: 如三一象身有二四足迹一。如二一頌總四句成一。故
T2266_.67.0229a26: 今就レ義翻レ之爲レ句。句能詮レ義究竟文具如二
T2266_.67.0229a27: 次下一二十
七左
T2266_.67.0229a28: 二十
一左
文體是字文 倶舍五十九
紙右
云。文者謂字。如
T2266_.67.0229a29: レ説二𧙃壹伊等字一文光記五五十
二左
云。此別釋レ文。
T2266_.67.0229b01: 即以レ字釋レ文。梵云二便膳那一。唐言レ文。是能彰
T2266_.67.0229b02: 顯義。近顯二名句一。遠顯二於義一。西國俗呼二扇鹽
T2266_.67.0229b03: 等一能顯二食中味一也。舊譯爲味譯者謬也。梵
T2266_.67.0229b04: 云二惡刹羅一唐云レ字。是不流轉義。謂不二隨
T2266_.67.0229b05: レ方流轉救易一。亦是能彰顯義。能近彰二名句一。
T2266_.67.0229b06: 遠顯レ義也。故今以レ字用釋二其文一。字即文異
T2266_.67.0229b07: 稱也。即𧙃阿等字是不相應行攝。非レ同二此方
T2266_.67.0229b08: 墨書字一也文方言及新舊異如二不疏辨一。文字
T2266_.67.0229b09: 二別玄應音義云。説文云。昔蒼頡造レ書。依
T2266_.67.0229b10: レ類像レ形。故謂二之文一。其後形聲相益即謂二之
T2266_.67.0229b11: 字一。字生也。孳乳浸多也
T2266_.67.0229b12: 二十
一左
文者彰義至而體非顯文 釋レ文有レ二。一
T2266_.67.0229b13: 彰義。二顯義。此依二對法第二一。下引論文一。彼
T2266_.67.0229b14: 具大二之三
業左
云。此言レ文者。能彰二彼二一。故此又
T2266_.67.0229b15: 名レ顯。能顯レ義故文對法鈔五四十
七丁
云。彰者彰
T2266_.67.0229b16: 是表義。與レ二爲レ依。彰二於義一故。略准可レ知。
T2266_.67.0229b17: 或與レ名爲レ依。顯レ名非レ句。與レ句名所依顯
T2266_.67.0229b18: レ句。非レ名故名爲レ彰。彰者別也。若爾即與二名
T2266_.67.0229b19: 身等一亦有レ句者。其義如何。故前解勝。此是
T2266_.67.0229b20: 假説。不レ可二以爲本。能顯中一者如二與名爲
T2266_.67.0229b21: 依。但能顯二彼名一字義。與レ句爲レ依亦爾或復
T2266_.67.0229b22: 義者。是所詮義文今謂後解順五蘊論顯揚論
T2266_.67.0229b23: 如二次下引一。演祕云。疏文者彰義等者。名句二
T2266_.67.0229b24: 種爲レ彰爲レ顯。顯彰自性差別義一故文爲二所
T2266_.67.0229b25: 依一。從二能依一説稱二彰顯一有説文體即名二彰
T2266_.67.0229b26: 顯一。以三能詮二彼名句二一故。能詮即是彰顯義
T2266_.67.0229b27: 也。詳曰。疏釋爲レ正。有所憑故。瑜伽論五十
T2266_.67.0229b28: 二云。若唯依レ文但可レ了達音韻一而已。不レ能
T2266_.67.0229b29: レ了達所有事義一。若依二止名一便能了達彼彼
T2266_.67.0229c01: 諸法自性自相一。亦了二音韻一。不レ能レ了達深廣
T2266_.67.0229c02: 差別一。若依二止句一當レ知一切皆能了達。倶舍
T2266_.67.0229c03: 第五云。哀阿等字非二能詮表一。順正理論七十
T2266_.67.0229c04: 六云。文謂不レ能三親目二於義一。但與二名句一爲二詮
T2266_.67.0229c05: レ義依一。此等諸論言。文不レ能下了達事義一能詮中
T2266_.67.0229c06: 於法上。云何名レ顯。若名能顯。云何不レ能レ了事
T2266_.67.0229c07: 義一耶。故疏釋善。若爾何故五十二。云下於二一
T2266_.67.0229c08: 切所知所詮事中一極略想是文。若中是名若
T2266_.67.0229c09: 廣是句上答。由二能爲依助二彼名句一令レ成二詮
T2266_.67.0229c10: 表一。遠有二詮義一。詮義疎微名レ之爲レ略。非二親所
T2266_.67.0229c11: レ詮小名爲略。今又釋云。若言二能詮一唯名句
T2266_.67.0229c12: 二。若言二能顯一通二名句文一。*大能顯二彼音韻差
T2266_.67.0229c13: 別名句二一故。故五十二云。若唯依レ文。但可
T2266_.67.0229c14: レ了達音韻一而已顯揚十二云。顯發名句一。故
T2266_.67.0229c15: 謂二之文一。對法第二云。此言レ文者。能彰二彼二一
T2266_.67.0229c16: 故。又此名顯。能顯レ義故。義者所以文。是能
T2266_.67.0229c17: 顯二聲之音韻所以一也文今謂。後釋順對法五
T2266_.67.0229c18: 蘊論顯揚論。義燈三三十
二左
云。問。言便膳那此
T2266_.67.0229c19: 云二扇相好根形味一。此即是鹽能顯二物中味一故。
T2266_.67.0229c20: 味即是文。准二此解意一文即能顯。云何前言三
T2266_.67.0229c21: 而體不二能顯一耶。答顯有二二義一。一顯二名句一。二
T2266_.67.0229c22: 能顯レ義。文能顯二名句一。名句由レ文有故。名句
T2266_.67.0229c23: 能顯レ義。文從二名句一能顯レ體。非レ顯義故。前
T2266_.67.0229c24: 後義亦不二相違一。問。字射非二能顯一從二彼名
T2266_.67.0229c25: 句一説爲レ顯。聲性非二能詮從レ名説能顯一。答。
T2266_.67.0229c26: 名句依レ文近。字從レ名説レ顯。句等望レ聲疎。聲
T2266_.67.0229c27: 不二從レ名顯一。問。文體非二能詮一爲二因從レ果顯一。
T2266_.67.0229c28: 字體非二能表一爲二果從レ因表一。答。名句必帶レ文。
T2266_.67.0229c29: 文從二名等一顯。聲不二必有字。字不二從聲表一。
T2266_.67.0230a01: 問。名句爲攬レ字成爲二別有體若別有體豈
T2266_.67.0230a02: 可レ離聲。一刹那聲必有レ字故。若即攬成名
T2266_.67.0230a03: 句與レ文體性何別。答。有二二解一。一云。各別。一
T2266_.67.0230a04: 刹那聲多二屈曲一故二云。攬成。總別有レ異故
T2266_.67.0230a05: 三體別。後釋爲レ正。如二前第一卷已辨一
T2266_.67.0230a06: 二十
一左
字者無改轉義文對法論二三左云。此復名
T2266_.67.0230a07: レ字。無二異轉一故。所以者何。如二眼爲眼。異二此
T2266_.67.0230a08: 名外更有二照子導等異名改轉一。由三彼同顯二
T2266_.67.0230a09: 此想一故。非下𧙃壹等字離二襄壹等差別一外更
T2266_.67.0230a10: 有中差別上。能顯二此字一故無二異轉一。説名爲レ字。
T2266_.67.0230a11: 無異轉者。謂不流變文對法鈔五十紙右云。
T2266_.67.0230a12: 彼同此想者。想者名也。説レ因爲レ名。由三彼照
T2266_.67.0230a13: 了等同顯二此眼名一故。不流變者。流謂轉
T2266_.67.0230a14: 義。變謂異義。謂字但守二先住一更不二流轉變
T2266_.67.0230a15: 異一故*文五蘊論云。云何文身。謂諸字爲レ性。
T2266_.67.0230a16: 以三能表彰前二種一故亦名爲レ顯。由下與二名
T2266_.67.0230a17: 句一爲二所依止一顯了義上亦名爲レ字。別門所二
T2266_.67.0230a18: 變易一故文寶疏五三十
七右
云。故對法云。彼二所依
T2266_.67.0230a19: 是文。如二綾錦文一。由レ起二於絲一顯異二餘處一。即
T2266_.67.0230a20: 依二此顯一。安布以爲二龍鳳一。又合二龍鳳一以作二錦
T2266_.67.0230a21: 窠一根本皆依二文絲顯一成。絲如二其聲一。文如二其
T2266_.67.0230a22: 字一龍鳳如レ名。句如二其窠一。壹伊等字顯在二聲
T2266_.67.0230a23: 上一。即將二此顯一能目二自性一。別更生レ名。因二差別
T2266_.67.0230a24: 義一。別更生レ句。此名レ句。皆依二於文一
T2266_.67.0230a25: 二十
一左
是其字體文是功能文 義演云。疏文是
T2266_.67.0230a26: 功能者。意説。文是功能義也。即字能顯發名
T2266_.67.0230a27: 句一。今能詮得義一功能謂二之文一故。字是體。功
T2266_.67.0230a28: 能是用用不レ離レ體。故説二文即是字一。亦猶三種
T2266_.67.0230a29: 子有二生レ果功能一。功能*豈非二種子一耶
T2266_.67.0230b01: 二十
一左
或字爲初首文 義演云。意云。此第二解。
T2266_.67.0230b02: 若據二論文一先名次句文。今解。即先文次名後
T2266_.67.0230b03: 句。故言レ或也。*文今謂。上約レ横釋。今就レ竪
T2266_.67.0230b04: 解
T2266_.67.0230b05: 二十
二右
雜集云文 此第二卷三紙左全文。釋二本論
T2266_.67.0230b06: 二所依一有二二解別一。其中第二是也
T2266_.67.0230b07: 二十
二左
瑜伽言至説之爲字文 五十二十二右云。
T2266_.67.0230b08: 復次云何名身。謂依二諸法自性一施設。自相施
T2266_.67.0230b09: 設。由二遍分別一爲レ隨二言説一。唯建立想一。是謂二
T2266_.67.0230b10: 名身一。云何句身。謂即依二彼自相施設所有
T2266_.67.0230b11: 諸法差別施設一。建立功能過失雜染清淨戲
T2266_.67.0230b12: 論一。是謂二句身一。云何文身。謂名身句身所依止
T2266_.67.0230b13: 性。所有字身。是謂二文身一文略纂十三五十二左云。
T2266_.67.0230b14: 論名身中云。自性施設自相施設等者。即體
T2266_.67.0230b15: 一物而縁故有二自性相二別一自性者體。相者
T2266_.67.0230b16: 状也。即諸法體状義。句得二差別義一。故夫名
T2266_.67.0230b17: 詮二共相一。今言二自性等一者。以下於二自性等上一
T2266_.67.0230b18: 増言非三名即稱二自相一。意云。非レ稱二自性等一。但
T2266_.67.0230b19: 於レ上施設。如レ説二天人眼耳等事一
T2266_.67.0230b20: 二十
二右
又顯揚言至不必有名文 彼十二二*右云。
T2266_.67.0230b21: 此中欲レ爲二名首一。名爲二句首一。句必有レ名。若唯
T2266_.67.0230b22: 一字則不レ成レ句。又若有二字名所不レ攝。則唯
T2266_.67.0230b23: 字無レ名
T2266_.67.0230b24: 二十
二右
如樞要説文 上末二十
六紙
二。辨二差別一中。引二
T2266_.67.0230b25: 瑜伽對法顯揚一。今指二此文一略言レ如レ彼。若
T2266_.67.0230b26: 通二一章一廣有二五門分別一
T2266_.67.0230b27: 二十
二右
如此卷言至不得自相文 當卷十右云。眞
T2266_.67.0230b28: 謂自相假智及詮倶非レ境故。謂假智詮不
T2266_.67.0230b29: レ得二自相一唯於二諸法共相一而轉。亦非難此
T2266_.67.0230c01: 有二別方便一施設自相一爲中假所依上。然假智詮
T2266_.67.0230c02: 必依レ聲起。聲不レ及レ處。此便不レ轉。能詮所
T2266_.67.0230c03: 詮倶非二自相一。故知假説不レ依二眞事一
T2266_.67.0230c04: 二十
二左
自相共相至體即遍通文 因明一二十九
丁右
T2266_.67.0230c05: 二十九
紙右
八十七
丁右
此疏二末六十
二紙
三末二十
三紙
九本二
十
T2266_.67.0230c06: 七
紙
十本五十
五紙
佛地論六等。釋二自共二相一。演祕
T2266_.67.0230c07: 云。疏自相共相體非是遍者。此之二相互不二
T2266_.67.0230c08: 相遍名二非遍一也。疏自性差別體即遍通者。
T2266_.67.0230c09: 此二倶遍二自相共相一。故名爲レ遍也*文義蘊
T2266_.67.0230c10: 云。疏答曰。此有密意者。謂自相共相與二自性
T2266_.67.0230c11: 差別一行相各異。寛狡不レ同。自相者。唯現量
T2266_.67.0230c12: 證。言詮不レ及。共相者。假智分別貫通餘法一。
T2266_.67.0230c13: 自性者。一切法各別有二自體一。差別者法體之
T2266_.67.0230c14: 上差別之義。其中自相共相行相各定不レ得二
T2266_.67.0230c15: 互通一。若自性若別理即不レ定。自共相中皆
T2266_.67.0230c16: 有二自性差別一。今言二名詮自性一者。但得二共相
T2266_.67.0230c17: 之中自性一。不レ得二自相中之自性一。故與二下文一
T2266_.67.0230c18: 亦不二相違一。此是密意也。然共相中復有二二
T2266_.67.0230c19: 種一一共相理。謂若空等諸法共有故。二共
T2266_.67.0230c20: 相事。謂水火等遍合二一切水火一故。此上
T2266_.67.0230c21: 名詮自性者。但詮二共相中中之法體一也
T2266_.67.0230c22: 二十
二右
自性差別至皆有差別文 義演云。疏自性
T2266_.67.0230c23: 差別體即遍通者。總擧也。疏自相共相至皆
T2266_.67.0230c24: 有差別者。此答二遍通所由一。言二自相共相皆
T2266_.67.0230c25: 有自性一者。如自相當體即自性。如レ言レ聲是
T2266_.67.0230c26: 有法即是自性。以二先陳一故。言二共相有自性一
T2266_.67.0230c27: 者。我無我是共相。數論立二我是思一。我是先
T2266_.67.0230c28: 陳。而是自性。思爲差別一。以二後陳一故。言二自
T2266_.67.0230c29: 相共相皆有差別一者。如五蘊中思數爲二自性一。
T2266_.67.0231a01: 望二數論一却爲二差別一。以二後陳一故。此即自性有二
T2266_.67.0231a02: 差別一也。若共相有差別者。如無常是諸法共
T2266_.67.0231a03: 相以後是差別。如レ言二聲是無常等一。故云二自
T2266_.67.0231a04: 相共相皆自性差別一
T2266_.67.0231a05: 二十
二左
如因明云文 因明疏云。佛地論云。彼因
T2266_.67.0231a06: 明論諸法自相唯局二自體不レ通二他上一。名爲二
T2266_.67.0231a07: 自性一。如二縷貫華。貫通他上一諸法差別義名
T2266_.67.0231a08: 爲二差別一。此之二種不三定屬二一門一。不レ同二大
T2266_.67.0231a09: 乘一。以二一切法不可言説一爲二自性一。一切可説
T2266_.67.0231a10: 爲二共相一。如二可説中五蘊等爲レ自。無常等
T2266_.67.0231a11: 爲レ共。色蘊之中色處爲レ自。色蘊爲レ共。色處
T2266_.67.0231a12: 之中青等爲レ自。色處爲レ共。青等之中衣華
T2266_.67.0231a13: 爲レ自。青等爲レ共。衣華之中極微爲レ自。衣華
T2266_.67.0231a14: 爲共。如レ是乃至離言爲レ自。極微爲共。離
T2266_.67.0231a15: 言之中聖智内冥。得二本眞一故名レ之爲レ自。説
T2266_.67.0231a16: 爲二離言一名レ之爲レ共。共相假有。假智變故。自
T2266_.67.0231a17: 相可レ眞。現量親縁聖智證故。除レ此以外説
T2266_.67.0231a18: 爲二自性一。皆假自性非二眞自性一。非レ離二假智及
T2266_.67.0231a19: 於言詮一故。今此因明但局二自體一名爲二自性一。
T2266_.67.0231a20: 通二他之上一名爲二差別一。準二相違中一。自性差別
T2266_.67.0231a21: 復各別有二自相差別一。謂言所レ帶名爲二自相一。
T2266_.67.0231a22: 不レ通レ他故。言中不レ帶意所許義名爲二差別一。
T2266_.67.0231a23: 以レ通レ他故文義斷三九紙左云。又與二經説二
T2266_.67.0231a24: 相一何別釋二自共相一。經論相違中全未レ盡。理
T2266_.67.0231a25: 佛地經論成唯識論及因明等説二自共相一。各
T2266_.67.0231a26: 少差別 且佛地經論所レ明自共相。即三科等
T2266_.67.0231a27: 皆名二自相一。各守二自性一若無常等名爲二共相一。
T2266_.67.0231a28: 理通レ餘故。唯識論云。名詮二自性一。句詮差
T2266_.67.0231a29: 別。少與レ彼同。亦談二彼二相一故。然言下假智
T2266_.67.0231b01: 及假詮唯依二諸法共相一而轉上者。此約二能詮
T2266_.67.0231b02: 不得二彼體一。如下詮レ色時以三其色言通二一切色一。
T2266_.67.0231b03: 智増二彼相一不得二自體一。詮於レ此轉。名爲二共
T2266_.67.0231b04: 相一。不レ同下無常等義貫通一切一不二唯色一故名
T2266_.67.0231b05: 爲中共相上。即通二於經所説二相一。起レ詮之時總
T2266_.67.0231b06: 名二共相一。非二所詮一者即名二自相一。亦不レ同二因
T2266_.67.0231b07: 明所立共相一。彼約下増二其諸法自體一相通自
T2266_.67.0231b08: 類上。不レ由三作レ心總貫二諸法一。名爲二共相一。因明
T2266_.67.0231b09: 論中藉二因三相一貫通宗喩一如二縷貫華。比智
T2266_.67.0231b10: 方起。故理門云。若所此處此相定遍。於二餘
T2266_.67.0231b11: 同類一念此定有。於二彼無處一念此遍無。是故
T2266_.67.0231b12: 由レ此生二決定解一。此即於二彼假智及詮共相
T2266_.67.0231b13: 之上一便起二共相一。不レ可レ説二彼定即因明所説
T2266_.67.0231b14: 共相一。不レ立二比量一。言不レ詮二三相一。故智縁二於
T2266_.67.0231b15: 彼一不二相通一。故雖レ知下此言及比量智亦於二増
T2266_.67.0231b16: 益共相上一轉上。意不三説レ彼名二因明中所立共
T2266_.67.0231b17: 相一。彼不レ作レ想。貫二諸法一故彼設通レ餘。各自
T2266_.67.0231b18: 類故。今此貫レ餘。通二異類一故。宗中所立亦
T2266_.67.0231b19: 通レ喩。故説レ此爲レ共。瑜伽等中言二自共相一因
T2266_.67.0231b20: 明論中共相可レ攝。比量立故。然不レ同レ因。是
T2266_.67.0231b21: 先陳後説自性差別攝。立レ我爲二有無一。名レ立二
T2266_.67.0231b22: 自相一。故因明自相亦與經別。雖三經自相亦
T2266_.67.0231b23: 現量得名爲二自相一。然彼經中自共二相倶是
T2266_.67.0231b24: 因明所説自相。各附二法體一別別證故名二現量
T2266_.67.0231b25: 縁一。如レ期分別妙符二經論所説理一故。此即會
T2266_.67.0231b26: 釋幷出レ體訖。餘雖下問答分二別二相一引中三藏
T2266_.67.0231b27: 釋上及解二二量一。問答門中所説二相。不レ關二因
T2266_.67.0231b28: 明自共二相一。不レ能二煩叙一。彼略所二問答一。但於二
T2266_.67.0231b29: 唯識一似レ謂三増益名二共相一。於レ中推求自共亦
T2266_.67.0231c01: 不レ關二經中所説二相一。披者當レ悉。今者總
T2266_.67.0231c02: 攝二自相差別一略有二二門一。一依二諸經論一。二眞
T2266_.67.0231c03: 據二因明一。且諸經論中自共二相總有二四對一。一
T2266_.67.0231c04: 體義對。五蘊等法名爲二自性一。若無常等名爲二
T2266_.67.0231c05: 差別一。如二佛地論等説一二總別對。名爲レ色。即
T2266_.67.0231c06: 是自性。如二有漏色無漏色等一。名爲二差別一。即
T2266_.67.0231c07: 前第一體之與レ義倶有二總別自共一。如レ次更無二
T2266_.67.0231c08: 差別一。即諸經論皆悉通明。三詮非詮對。非二
T2266_.67.0231c09: 所詮一者。名爲二自性一。名言詮者。即名二差別一。即
T2266_.67.0231c10: 唯識等云。諸法自性假智及詮倶非レ境。故亦
T2266_.67.0231c11: 通二前二一。若名言詮皆名二共相一。非二名言詮一。即
T2266_.67.0231c12: 名二自相一。四名句對。名所詮者。名爲二自相一句
T2266_.67.0231c13: 所詮名爲二差別一。即唯識等云。名詮二自相一。句
T2266_.67.0231c14: 詮二差別一。亦通二初二一。詮體詮總名詮二自性一。
T2266_.67.0231c15: 詮レ義詮レ義名レ詮二共相一望二第三對一名及句身
T2266_.67.0231c16: 並詮二共相一以下所憎相可通二於餘一。非二二自
T2266_.67.0231c17: 無一故名爲レ共。除二因明理一攝二諸説一盡。昔因
T2266_.67.0231c18: 明中所説二相亦有二四對一。一體義對。即瑜伽
T2266_.67.0231c19: 等言。所成有レ二。一自性。二差別。即前第一
T2266_.67.0231c20: 對。二總別對。四相違是。即前第二。且隨二所
T2266_.67.0231c21: 爭一不レ過二此二一。據二因明理一。自共二相。非レ如二
T2266_.67.0231c22: 前説體性各定一。三先陳後説對。即辨二宗依一
T2266_.67.0231c23: 是。通二前二對一。但先陳者即爲二自相一。後説之
T2266_.67.0231c24: 者即爲二差別一非レ定二何法一。即攝二所成非成
T2266_.67.0231c25: 對一。以下所成者名爲二差別非二所成者即名中自
T2266_.67.0231c26: 相上故。理門云。觀所成故立二法有法一。但成二
T2266_.67.0231c27: 於後一非レ成レ前故。四言陳意許對。即四相違
T2266_.67.0231c28: 因所違者是。雖下違二有法及別義一名中二差別
T2266_.67.0231c29: 相違之因上。然唯意許不二是言彰一。如三法差別既
T2266_.67.0232a01: 不言彰准知。有法差別相違亦是意許。雖下
T2266_.67.0232a02: 通局對通名二差別一局名中自相上。然此即前體義
T2266_.67.0232a03: 對攝後説意許即前總別對中別義。更無二別
T2266_.67.0232a04: 體一。問。因明所陳不レ過二經中自相共二相一。如何
T2266_.67.0232a05: 説二與レ經義有別。答。有二三義別一。一因明二相。
T2266_.67.0232a06: 據二前後説一分二自共二一。以二後別前非如二經
T2266_.67.0232a07: 説一。縱雖二前後一二相恒定。談二法性一故。二言陳
T2266_.67.0232a08: 意許。設經自性對爭二意許一亦名二差別一。三因
T2266_.67.0232a09: 明二相據二通局一分。以二後所説一必貫二於餘一。不
T2266_.67.0232a10: レ爾喩無非レ成二比量一。即名爲レ似。前所説者不二
T2266_.67.0232a11: 必須通。因明論意擧レ喩證レ宗。故須レ通レ喩。
T2266_.67.0232a12: 雖三不レ通レ喩亦名二差別一。即定是過。然體不定。
T2266_.67.0232a13: 經汎通辨雖二遍不遍一二相即定。故有二差別一
T2266_.67.0232a14: 二十
二左
數論所立至以是法故文 因明論云。所
T2266_.67.0232a15: 別不極成者。如下數論師對二佛弟子一説中我是
T2266_.67.0232a16: 思上
T2266_.67.0232a17: 二十
二左
是我非我至亦有差別文 義演云。疏是我
T2266_.67.0232a18: 無我至亦名差別者。此即重釋二前義一。如二我
T2266_.67.0232a19: 非我一。是共相令二差別一。以二先陳一故亦名二自性一。
T2266_.67.0232a20: 然思是自性。以二後陳一故亦名二差別一
T2266_.67.0232a21: 二十
三右
今此中言不同於彼文 演祕云。今不同
T2266_.67.0232a22: 彼等者。今此論言名詮自性一。不レ同二餘教現
T2266_.67.0232a23: 量所證諸法自體之自性一也。疏云。諸法至二
T2266_.67.0232a24: 唯現量證一。即擧二所證之自性體一
T2266_.67.0232a25: 二十
三右
若法體性言説所及文 義演云。疏若法體
T2266_.67.0232a26: 性言説可及者。如二彼水火等一。得二其相一非レ得二
T2266_.67.0232a27: 離言法體一也
T2266_.67.0232a28: 二十
三左
且如名詮至之共相理文 次下六十
二左
云。言二
T2266_.67.0232a29: 共相一者。如二言レ色時一。遮二餘非色一。一切色法皆
T2266_.67.0232b01: 在二所言一。乃至言レ青遮二非青一。一切青皆在二所
T2266_.67.0232b02: 言。貫通諸法一。不三唯在二一事體中一。故名二共相
T2266_.67.0232b03: 説爲假也。遮レ得二自相一。名レ得二共相一。若所變
T2266_.67.0232b04: 中有二共相法是何得者。即得二自相一。應二一切
T2266_.67.0232b05: 法可説可縁一故。共相法亦説縁不レ及。然非二
T2266_.67.0232b06: 是執不二堅取故。如二五蘊一中一。以二五蘊事一爲二
T2266_.67.0232b07: 自相一。空無我等理爲二共相一。分レ蘊成レ處。色成二
T2266_.67.0232b08: 於十一。處名二自相一。蘊名二共相一。一色蘊該レ十故。
T2266_.67.0232b09: 於二一處中青黄等類別。類名二自相一。處名二共
T2266_.67.0232b10: 相一。於二一青等類中一有二多事體一。菓青非レ華等。
T2266_.67.0232b11: 以レ類爲二共相一。事名爲二自相一。一事中有二多極
T2266_.67.0232b12: 微一。以レ事爲二共相一。以二極微一爲二自相一。如レ是展
T2266_.67.0232b13: 轉至二不可説一爲二自相一。可説極微等爲二共相一。
T2266_.67.0232b14: 故以理推。無二自相體一。且説下不可言法體名二
T2266_.67.0232b15: 自相一可説爲中共相上。以レ理而論共既非レ共。自
T2266_.67.0232b16: 亦非レ自。爲二互遮一故。但各別説。説二空無我等
T2266_.67.0232b17: 是共相一者。從二假智一説。此但有二能縁行解一。都
T2266_.67.0232b18: 無二所縁眞實共體一。入二眞觀一時則一一法皆別
T2266_.67.0232b19: 了知。非レ作二共解一。言説若著二自相一者。説レ火
T2266_.67.0232b20: 之時火應レ燒レ口。火以レ燒レ物爲二自相一。故縁亦
T2266_.67.0232b21: 如レ是。縁レ火之時火應レ燒レ心。今不レ燒レ心及
T2266_.67.0232b22: 不レ燒レ口。明縁及説倶得二共相一。若爾喚レ火何
T2266_.67.0232b23: 不レ得レ水。不レ得二火之自相一故。如レ喚二於水一。此
T2266_.67.0232b24: 理不レ然。無始串習共呼召故。今縁二於青一作二
T2266_.67.0232b25: 青解一者。此比量知。不レ稱二前法一。如二眼識縁
T2266_.67.0232b26: 色。稱二自相一故不レ作二色解一。後起意識縁二色
T2266_.67.0232b27: 共相一。不レ著レ色故遂作二青解一。遮二餘非青之物一
T2266_.67.0232b28: 遂作二青解一。非レ謂三青解即稱二青事一。故二十唯
T2266_.67.0232b29: 識伽他中言。現覺如二夢等一。已起二現覺一時見
T2266_.67.0232c01: 及境已無。寧説レ有二現量一。此謂假智唯縁二共
T2266_.67.0232c02: 相一而得レ起故。法之自相離二分別一故。言説亦
T2266_.67.0232c03: 爾不レ稱二本法一。亦但只於二共相處一轉。如説二青
T2266_.67.0232c04: 蓮華等一。有レ所レ遮故。今大乘宗唯有二自相體一。
T2266_.67.0232c05: 都無二共相體一。假智及詮但唯得レ共不レ得二自
T2266_.67.0232c06: 相一。若説二共相一唯有二觀心一。現量通縁二自相共
T2266_.67.0232c07: 相一。若法自相唯現量得。共相亦通二比量所得一。
T2266_.67.0232c08: 乃至故言下唯於二諸法共相一而轉上。此之自相證
T2266_.67.0232c09: 量所知。非二言説等境一
T2266_.67.0232c10: 二十
三左
若爾即一切法至自性者文 義演云。疏若
T2266_.67.0232c11: 爾至自性者。即牒二前一何乖返難意一。更重
T2266_.67.0232c12: 問也。若言下自相離レ言唯證智知名詮不レ得但
T2266_.67.0232c13: 得中共相之自性上。爾者即一切法不可言等正
T2266_.67.0232c14: 難也文演祕云。疏若爾一切法皆不可言等
T2266_.67.0232c15: 者。問。與二次問答一何有レ別耶。答前麁後微故。
T2266_.67.0232c16: 二別也細思可レ悟
T2266_.67.0232c17: 二十
三左
故今應解至其義可然*文 義蘊云雖レ説三
T2266_.67.0232c18: 名言詮得共相之自性一。亦非三實得二共相中之
T2266_.67.0232c19: 法體性一也。遮レ得二自相一。言レ得二共相一。應得二
T2266_.67.0232c20: 差別一。言レ得二自性一。約二此義一故且説三名言詮得
T2266_.67.0232c21: 共相之自性一也。問。遮レ得二自性一名レ得二共相一。
T2266_.67.0232c22: 亦應下遮得二共相一言得二自相一。答。自相唯内
T2266_.67.0232c23: 證。不レ可レ説二言詮一。共相義寛通。假説二名言
T2266_.67.0232c24: 得一
T2266_.67.0232c25: 二十
四右
問曰若爾等文 義演云。若據二此解一即不二
T2266_.67.0232c26: 但共相一然不レ得二共相之自性一也
T2266_.67.0232c27: 二十
四右
又唯五根至 此義應思文 義演云。疏又
T2266_.67.0232c28: 唯五根至應思者。問。如何有二此文一來。意云。
T2266_.67.0232c29: 根塵等心心所得名詮不レ得。問。若不レ得者。
T2266_.67.0233a01: 云何言三名得二共相之自性一耶。答。不レ得二法上
T2266_.67.0233a02: 無常等別義一。云レ得二自性一。如二詮青時一不レ得二
T2266_.67.0233a03: 無常別義一。言レ得二自性不レ同三心等得二自相一文
T2266_.67.0233a04: 演祕云。疏又唯五根五塵。心心法得者。根塵
T2266_.67.0233a05: 自相名皆不レ得。故唯心得。佛果八識悉皆得
T2266_.67.0233a06: レ之。因中第八得二二自相。五識但得二五塵自
T2266_.67.0233a07: 相一。六五同縁得二塵自相一。定中意識亦得二五
T2266_.67.0233a08: 根一。餘即不レ爾。問。五根照レ境。五境自相根何
T2266_.67.0233a09: 不レ得。答。現量之心名レ得二自相一。根非二現量一。
T2266_.67.0233a10: 故不レ得レ彼。若爾何故顯揚論云。問。如レ是現
T2266_.67.0233a11: 量誰所有。答色根現量等准二彼答詞一。即五根
T2266_.67.0233a12: 體亦名二現量一。今何言レ非。答。彼文意擧二心之
T2266_.67.0233a13: 根境一。以爲三能有二現量之心一。而言二現量一現量
T2266_.67.0233a14: 之體實唯心法。義蘊亦同
T2266_.67.0233a15: 二十
四右
然不得共相之別義文 演祕云。疏不得共
T2266_.67.0233a16: 相之別義者。即共相差別義。差別之義何
T2266_.67.0233a17: 所得故。問。此名句二所詮自共與二現比量所
T2266_.67.0233a18: 縁一何別。答。有二同別一。且比量心而有レ同者
T2266_.67.0233a19: 通縁二彼二一。若不レ爾者。如何得二言下聞謂比量
T2266_.67.0233a20: 比量據レ此得縁二彼二一。而言レ別者。於二自共相一
T2266_.67.0233a21: 爲レ欲二了知一。心相行解實比二餘法一方名二比量
T2266_.67.0233a22: 所取共相一。現量望レ彼。而言レ同者。但言三名句
T2266_.67.0233a23: 詮二於色聲常無常等一。此自共相現量亦縁。而
T2266_.67.0233a24: 言レ別者。名句所詮但依二心變一無二實體性一。唯
T2266_.67.0233a25: 共相轉。現量帶レ詮彼之二相總名二自相一。又
T2266_.67.0233a26: 現量心尋二彼名言所詮之法一。雖レ不三定計二名
T2266_.67.0233a27: 屬レ義等一。而作二行解一亦與レ彼同。聲不レ及處智
T2266_.67.0233a28: 不レ轉故。佛知二彼無一。以二遍縁一故亦與レ彼同。
T2266_.67.0233a29: 除二前諸義一。若五八識在二於因位一。相正義有
T2266_.67.0233b01: 體。定所帶相通二有無體一。名句所詮共相無故。
T2266_.67.0233b02: 故與レ彼別
T2266_.67.0233b03: 義蘊云。疏然不得共相之別義名得自性者。
T2266_.67.0233b04: 如下言レ火時通二一切火一名爲中共相上。不レ得二此木
T2266_.67.0233b05: 草等之差別義一。故言レ火時名レ得二共相之自
T2266_.67.0233b06: 性一。非謂下言詮稱二共相之自體一名得二自性一
T2266_.67.0233b07: 也
T2266_.67.0233b08: 二十
四左
問曰若爾至漏無漏耶文 入阿毘達磨第
T2266_.67.0233b09: 二云。非二即語音親能詮義。勿三説レ火時便燒二
T2266_.67.0233b10: 於口一。要依レ語故。火等名由二火等名一詮二火等
T2266_.67.0233b11: 義詮者謂能於二所顯義一生二他覺惠一。非二與レ義
T2266_.67.0233b12: 合一文因明疏云。有説。自相如二火熱相等一。名
T2266_.67.0233b13: 爲二自相一。若爲二名言一。所二詮顯一者此名二共相一。此
T2266_.67.0233b14: 釋全非。違二佛地論一。若以レ如二火熱等一方名二自
T2266_.67.0233b15: 相一。定心縁レ火不レ得二彼熱一。應レ名レ縁レ共。及定
T2266_.67.0233b16: 心縁二教所詮理一。亦爲レ言。顯亦應名二共相一。若
T2266_.67.0233b17: 爾定心應レ名二比量一。不レ縁二自相一故。乘二斯義
T2266_.67.0233b18: 便一明二自共相一。諸外道等計。一切名言得二法
T2266_.67.0233b19: 自相一。如三説レ火但取二於火一。明得二火之自相一。佛
T2266_.67.0233b20: 法名言但得二共相一。彼即難言。若得二共相一喚
T2266_.67.0233b21: レ火應レ得二於水一。大乘解云。一切名言有レ遮有
T2266_.67.0233b22: レ表。言レ火遮非レ火。非得二火自相一而得二火來一
T2266_.67.0233b23: 者。名言有レ表故得二於火一。有救難レ外云。汝若
T2266_.67.0233b24: 名言得二火自相一。説及心縁應レ燒二心口一。以レ得二
T2266_.67.0233b25: 自相一故。若他返難云。汝定心縁レ火既得二自
T2266_.67.0233b26: 相一。應二亦燒口。心此不燒。假智及詮雖レ得二
T2266_.67.0233b27: 自相一。而不レ被レ燒。如何難レ我。即有解云。境有二
T2266_.67.0233b28: 離合殊一。縁二合境一者被レ燒。定心離取。故不レ被
T2266_.67.0233b29: レ燒。由レ此前難但應レ難二名言一。言依二語表一。表
T2266_.67.0233c01: 即依レ身。是合中知。若得二自相一即合レ被レ燒。今
T2266_.67.0233c02: 問。此難爲レ難二因明自相一。爲二經中自相一耶。答
T2266_.67.0233c03: 云。依二因明自相一。若爾此難並不レ應理。因明
T2266_.67.0233c04: 自相非四要如三火熱爲二自相一。如何難レ彼令三火
T2266_.67.0233c05: 燒二心等一。設縱依二經自共相一難即不レ得下言三假
T2266_.67.0233c06: 智及詮得二自相一救上。彼假智詮論自誠三説得二
T2266_.67.0233c07: 共相一故。若據二外宗一彼非三假智詮倶得二自相一
T2266_.67.0233c08: 故。可下依二此智一以難中於彼上。彼返難曰。定心得二
T2266_.67.0233c09: 自相一應二定心被燒。亦不レ得下以離合取一救上。
T2266_.67.0233c10: 誰言。定心唯離取境。瑜伽説二通離合取一故。
T2266_.67.0233c11: 又若離取即不レ被レ燒亦應下離取不得二自相一。
T2266_.67.0233c12: 火以二熱觸一爲二自相一故。又於二極熱捺落迦中一。
T2266_.67.0233c13: 意與二身識一同取二於火一。既不レ被レ燒應不二悶
T2266_.67.0233c14: 絶一不中與レ苦倶上。彼既悶絶。及與レ苦倶。明得二
T2266_.67.0233c15: 彼火熱自相一。故前救及難二並成非。今且自
T2266_.67.0233c16: 共相外道未三必皆有二此二一。佛法之中有二此
T2266_.67.0233c17: 義一故。彼外道等但言二火等一即得二火體一。火體
T2266_.67.0233c18: 爲二自相一。而不レ立二共相一。不レ能分別經之與
T2266_.67.0233c19: 論。故總難レ之。若如レ説レ火。得二火自相一即應
T2266_.67.0233c20: レ燒レ口。此據三言レ火在二於口中一言レ得二自相一。自
T2266_.67.0233c21: 相亦不レ離レ口。故應レ燒レ口。或可三抑難非二正
T2266_.67.0233c22: 難彼。合二口被燒。口是發語之縁非二正語一。故
T2266_.67.0233c23: 正難三於彼尋レ名取レ境之心亦得二自相一。得二自
T2266_.67.0233c24: 相一者心應レ覺レ熱若他返難言。令二我尋レ名縁
T2266_.67.0233c25: レ火之心亦被燒者。自是被レ屈。非レ預二我宗一。尋
T2266_.67.0233c26: レ名假智不レ得二彼火之自相一故。若覺二執觸一
T2266_.67.0233c27: 即非二假智一。稱レ境知故。設定心中尋レ名縁レ火
T2266_.67.0233c28: 等亦是假智。不レ同下比量假二立一法貫在二餘
T2266_.67.0233c29: 法一名得二自相一。各附レ體故名レ得二自相一。是現
T2266_.67.0234a01: 量收不レ得二執等相一故假智攝。如下假想定變二
T2266_.67.0234a02: 水火等一身雖レ在一中而無燒溫等用上。如下上
T2266_.67.0234a03: 定心縁二下界火一雖レ是現量一所帶相分亦無中
T2266_.67.0234a04: 燒溫等用上。問。若爾實變二水火地等一有二溫熱
T2266_.67.0234a05: 等用一不。答。雖有用而不燒二心等一。但任運變
T2266_.67.0234a06: 中即是火體自相。定心亦爾問。身根實智倶
T2266_.67.0234a07: 得二火之自相一。云何得レ有二燒不燒異。答一。火有二
T2266_.67.0234a08: 微盛一燒不燒異。問因明自共相有體無體耶。
T2266_.67.0234a09: 答。此之共相全無二其體一。設定心縁因二彼名
T2266_.67.0234a10: 言一行解縁者即是假智。依二共相一轉。然不レ計下
T2266_.67.0234a11: 名與二所詮義一定相屬著上。故云レ得二自相一。然是
T2266_.67.0234a12: 假智縁得三名爲二共相一。作二行解一故。此之共相
T2266_.67.0234a13: 但於二諸法一増益相状。故是無體。同二名句詮
T2266_.67.0234a14: 所依共相一。若諸現量所縁自相即不レ帶二名言一。
T2266_.67.0234a15: 冥證法體一彼即有體。即法性故。若佛心縁
T2266_.67.0234a16: 比量共相亦無レ有レ體。許二佛遍縁一。故亦無レ失
T2266_.67.0234a17: 文定賓理門論疏云。佛法難言。名得二自相一。
T2266_.67.0234a18: 其名即應レ附。今火上喚レ火應レ燒レ口。以下其火
T2266_.67.0234a19: 名出自二咽喉唇舌之間一。名親附レ火故應レ燒
T2266_.67.0234a20: レ口。且如二身根及根依處所レ起身識所得火燭一。
T2266_.67.0234a21: 被燒之時親附二火上獨受二此境一。不レ待レ比二餘
T2266_.67.0234a22: 不レ觸之火一。方知燒レ身故。此獨受二是自相境一。
T2266_.67.0234a23: 是故但有二與レ身合火一。名爲二自相一。能燒二其身一。
T2266_.67.0234a24: 汝既喚レ火言レ得二自相一。理應三同此身被二火燒一。
T2266_.67.0234a25: 是故喚レ火應二當燒口。此是西方佛諸弟子
T2266_.67.0234a26: 難二外道一詞。皆作二是説一。有二不レ悟者一。翻破二此
T2266_.67.0234a27: 難一云。定心縁レ火。既得二自相一豈即被燒。今
T2266_.67.0234a28: 詳。此難非理。心無二形質一。可レ言レ不レ燒。名出二
T2266_.67.0234a29: 口中一。何得レ不レ燒。若肉團心心與二縁慮心一作二
T2266_.67.0234b01: 所依處一。即由レ縁レ火在二心外一。故意識縁レ外。得二
T2266_.67.0234b02: 自相一時火離二内心一。火不レ燒レ身。此復有レ二。
T2266_.67.0234b03: 若縁二實火一外亦成燒。猶如二化心化爲火。故
T2266_.67.0234b04: 若縁二假火一。但有二火相一。以二不實一故亦無レ所
T2266_.67.0234b05: レ燒。十遍處中如火遍處一。若心縁レ火。在二肉心
T2266_.67.0234b06: 中一火與レ肉合即亦被燒如二阿羅漢化火燒レ
T2266_.67.0234b07: 身。汝諸諸外道名詮レ火時既無二燒用一。云何
T2266_.67.0234b08: 説言三名得二自相一。外道若救。名詮レ火時但得二
T2266_.67.0234b09: 實火一。名得二自相一。不二要名言與レ火相合一。即如三
T2266_.67.0234b10: 眼識縁二青色等一。眼雖レ不下與二青色等一合上。然得二
T2266_.67.0234b11: 自相一。如レ此名言既不レ附レ火。故不レ燒口。此
T2266_.67.0234b12: 救不レ成。色境不レ假二合中而知一。是故眼識縁二
T2266_.67.0234b13: 青等一時不レ合而知。得二青自相一。今論二火境一。燒
T2266_.67.0234b14: 熱名レ火。要合中知。被二火燒一時由二身識一故。
T2266_.67.0234b15: 獨受二現境一。親證二火燒一。必定不下由レ此所合火
T2266_.67.0234b16: 與二不合火一燒相同名爲レ火方説中能燒一故。據下
T2266_.67.0234b17: 附合現前火境一獨受之處自相之中而被燒
T2266_.67.0234b18: 也。汝既執レ名云レ得二自相一。名在二口中一。何得二
T2266_.67.0234b19: 喚レ火不燒レ口也。不レ同下意識起二分別心一立
T2266_.67.0234b20: レ名之時與二此身中相合之火一望二不合火一燒
T2266_.67.0234b21: 相同故方能類知同有二火名一立レ名爲火。火
T2266_.67.0234b22: 名既通二不合之處一。合處復待レ比二不合處一。方
T2266_.67.0234b23: 能立レ名。如レ此假名是容レ非レ實。立時即有。
T2266_.67.0234b24: 不レ立不レ有。故非下附合火體一之中上。明知名者
T2266_.67.0234b25: 不レ附二自相一也。言陳之名亦即同レ此。是故立
T2266_.67.0234b26: 名既不レ附合火體之中一。但得三名爲二方便假
T2266_.67.0234b27: 立一也
T2266_.67.0234b28: 二十
五右
何故不立至故頌不立文 對法抄三三十
七右
 
T2266_.67.0234b29: 云。攝レ法已周。更不レ立レ偈。偈依二五蘊假一也。
T2266_.67.0234c01: 以詮二諸法體義一。唯名句爲二此依一。謂字立レ偈
T2266_.67.0234c02: 無用。故今不レ説
T2266_.67.0234c03: 二十
五右
雖有多字未了有名文演祕云。既未了有
T2266_.67.0234c04: 名等者。略有二二釋一。一云。由未レ能レ了二法自
T2266_.67.0234c05: 相一。故不レ得レ有レ名。文巧略也。餘准二此釋一。二
T2266_.67.0234c06: 云。雖レ有二多字一爾未レ能了二法自性一。故須二有
T2266_.67.0234c07: レ名有レ句。准レ此此明下立二彼名句文三一不レ取二
T2266_.67.0234c08: 於頌一之所以上也。故下結云。不二別説頌後解
T2266_.67.0234c09: 勝也。問。依レ字有二名句一。三皆不相應依レ句頌
T2266_.67.0234c10: 方成。頌不相應攝。答。有二二釋一。一如二疏辨一。
T2266_.67.0234c11: 二云。字成二名句等一。言勢相續不相應。頌雖二
T2266_.67.0234c12: 以レ句成一。言勢間隔非二彼攝一
T2266_.67.0234c13: 二十
五左
若般若燈至即説爲句文 總料簡章二十
四右
 
T2266_.67.0234c14: 云。句有二二種一。一集法滿足句。二顯義周圓
T2266_.67.0234c15: 句。如レ説二不生亦不滅不來亦不去不一亦不
T2266_.67.0234c16: 異不常亦不斷一。此一一句義雖レ未レ圓亦名爲二
T2266_.67.0234c17: 句法滿足一故此當二中道所説名一也。梵云二縛
T2266_.67.0234c18: 去聲迦一。此云レ言也。此當二中道所説句一也。義周
T2266_.67.0234c19: 圓故乃至此準二般若燈論所説一
T2266_.67.0234c20: 二十
五左
無別種子生故言即聲文泰抄云。然名句
T2266_.67.0234c21: 文不下從二種子一生上。其名句文與レ聲同種生。其
T2266_.67.0234c22: 小乘中説名句文三自性無記 不レ通二善惡
T2266_.67.0234c23: 性一。若大乘中説。名句文三通二善無記性一若
T2266_.67.0234c24: 佛成就名句文。即是善無漏性。若除佛已外
T2266_.67.0234c25: 餘十地菩薩二乘凡夫等所有名句文。即是
T2266_.67.0234c26: 無記性。若生住異滅四相無二別種一。其能相法
T2266_.67.0234c27: 還與二有爲所相法一同種生。其四相即通二三
T2266_.67.0234c28: 性一。從二所相有爲法一以判性也已上
抄文
今謂。大乘
T2266_.67.0234c29: 不レ立二能有爲相一泰師立二能所相一者非也。此
T2266_.67.0235a01: 有部計故
T2266_.67.0235a02: 二十
六右
雖二自性互不相離文 演祕云。疏雖二自
T2266_.67.0235a03: 相互不相離等者。即是法詞。二無礙體。體唯
T2266_.67.0235a04: 是。所對有レ別體非レ異也文義蘊云。疏雖二
T2266_.67.0235a05: 自性至體有異者。雖三聲名二自性互不二相離一。
T2266_.67.0235a06: 由レ對二理機一。約二此不同。故説二二無礙解脱有二
T2266_.67.0235a07: 差別一。非二是聲名二體有異已上今謂此與演
T2266_.67.0235a08: 祕義蘊不レ同。義蘊爲レ勝。義演云。疏法對所
T2266_.67.0235a09: 詮詞多對機者。意説。法詞二無礙解知。一種
T2266_.67.0235a10: 是惠體。無二差別一。望二所詮所對一不レ同。故説有
T2266_.67.0235a11: レ別。故云二法對所詮等一文今謂。演祕義演意
T2266_.67.0235a12: 謂。法辭二無礙解唯一種惠體無二差別一。故云二
T2266_.67.0235a13: 二性不相離等一。此釋不レ允。言二二性不離一者。
T2266_.67.0235a14: 聲名二性本無二別體一聲。上屈曲謂二之名等一。
T2266_.67.0235a15: 名等不レ離二音聲一。故云二二性不離一。然本雖レ一
T2266_.67.0235a16: 今分爲レ二者。以所對不同故
T2266_.67.0235a17: 二十
六右
辭多對機至意了義故文 演祕云。疏詞對
T2266_.67.0235a18: 機等者。且如下如來能以二一音一起二一切聲一以
T2266_.67.0235a19: 應中物機上。疏耳聞已等者。此約二聞レ法行相一分
T2266_.67.0235a20: レ二。非三聲名等有二二別體一。或可。非體有異之
T2266_.67.0235a21: 言顯二前法詞二無礙解一。文泰抄詳釋。須者尋
T2266_.67.0235a22: 之
T2266_.67.0235a23: 二十
六左
論諸餘佛土至假立三故文演祕云。論諸
T2266_.67.0235a24: 餘佛土至立三故者。維摩等經是爲レ證也。問。
T2266_.67.0235a25: 按二彼經一云。我土如來無二文字説一。但以二衆香一
T2266_.67.0235a26: 合三諸天人入二律行一等。此乃香上不レ立二名等一
T2266_.67.0235a27: 何得レ爲レ證。答。對二於此土音聲屈曲所レ立名
T2266_.67.0235a28: 字一言二彼土無一。不レ説三彼香無二文名等一。問。香
T2266_.67.0235a29: 上名等行相云何。答。因二香差別一悟二法自性
T2266_.67.0235b01: 差別等一故。猶三聲屈曲解二法等一也
T2266_.67.0235b02: 二十
六*左
如無垢稱經説文 彼經第五香臺佛品
五紙左
云。
T2266_.67.0235b03: 無垢稱問三彼上方諸來二菩薩一。汝等知不。彼土
T2266_.67.0235b04: 如來於二其世界一。爲二諸菩薩一云何説法。彼諸
T2266_.67.0235b05: 菩薩咸共答言。我土如來本下爲二菩薩一文詞説
T2266_.67.0235b06: 法上。但以二妙香一令二諸菩薩皆悉調伏一
T2266_.67.0235b07: 二十
六左
或以光明至觸思數等*文義蘊云。問。如
T2266_.67.0235b08: 何依二光明等一立二名等一耶。答。光明等色多類
T2266_.67.0235b09: 不レ同。分位亦別。謂依二此一類光明分位一。能
T2266_.67.0235b10: 説二法之自性一。便立爲レ名。依二彼一類光明分
T2266_.67.0235b11: 位一。能詮二法之差別一。便立爲レ句。依二香味等一爲
T2266_.67.0235b12: レ例亦然。問。光明是假色。如何依假更立レ假
T2266_.67.0235b13: 耶。答。如下依二長短一便立中生等上。彼極成。此亦
T2266_.67.0235b14: 何妨。若以三長等兼二實色一故可レ立レ假者。光明
T2266_.67.0235b15: 兼レ實爲レ例亦成。故無レ違也。問。光明香等有
T2266_.67.0235b16: 質礙法可二同見一。故約二分位差別一。假立二名等一。
T2266_.67.0235b17: 於レ理可レ然。觸思既是心所無形質法。如何
T2266_.67.0235b18: 依レ此假二立名等一。答。如二他心智一。即其事也。如
T2266_.67.0235b19: レ佛欲下爲二衆生一説法上。即現二多類觸思一。此爲二自
T2266_.67.0235b20: 性一。彼爲二差別一。即生二名等一。衆生知已遂解二文
T2266_.67.0235b21: 義一。問。上可レ知レ下。下不レ知上。豈餘凡聖能
T2266_.67.0235b22: 知レ佛耶。答。佛力加被知亦無妨。又如來實
T2266_.67.0235b23: 心下位不レ知。既是他心許レ知無レ失。如三猨獲
T2266_.67.0235b24: 等知二佛心一也
T2266_.67.0235b25: 二十
七右
問曰小乘至 有他方佛文 有部不レ信レ有二
T2266_.67.0235b26: 他方佛一。經部不レ爾。具如二倶舍十二光記十
T2266_.67.0235b27: 二一十三左
T2266_.67.0235b28: 二十
七右
依發身語至立無表色文演祕云。疏發
T2266_.67.0235b29: 身語多法立等者。且據二所發一以辨二於多一。理
T2266_.67.0235c01: 對二所防一名レ多亦得
T2266_.67.0235c02: 二十
七右
命根等與六處爲根文 演祕云。疏命根
T2266_.67.0235c03: 等者。所持有レ六能持之名而得二多名一。此乃正
T2266_.67.0235c04: 答前外難一也。無表依レ多。所依身語色聲處
T2266_.67.0235c05: 收能依業故法處攝。命根亦爾。名等類然。長
T2266_.67.0235c06: 等不レ然。故同色處文義演云。由依多法至長
T2266_.67.0235c07: 等不同者。意説。名依二多法一。立名等法處收。
T2266_.67.0235c08: 然無表依レ思。觸二所防身語七支一忽得。依二多
T2266_.67.0235c09: 法一立二無表戒一。亦法處收然是一思。其命根
T2266_.67.0235c10: 所持法有二六處一。命根亦多剋レ射。唯一法故
T2266_.67.0235c11: 是法處收。體長等依レ色立。應二亦法處攝一。此
T2266_.67.0235c12: 不レ然。長等唯依レ色。若縁二長等一時亦得二一分
T2266_.67.0235c13: 實色一。故長等色處收。設不レ例文義蘊云。疏
T2266_.67.0235c14: 由依多法立至長等不同者。前以二長等一例二於
T2266_.67.0235c15: 名等一。亦非二別攝一。故今此結下諸餘佛土依レ多
T2266_.67.0235c16: 立レ名不レ同二長等一故別處攝上。戒依二所發身語一。
T2266_.67.0235c17: 亦是多法。命根連持六處一。此等皆依二多法一。
T2266_.67.0235c18: 亦別處收。不レ同下長等被中唯依色故同處攝上
T2266_.67.0235c19: 已上又泰抄意謂。若大乘無表色雖二是法處一
T2266_.67.0235c20: 然非二不相應行一。若成實論説二無表色是不相
T2266_.67.0235c21: 應一。若取二大乘無表色一以例二名等不相應一者。
T2266_.67.0235c22: 義不レ當也。又言三命根依二六處種一者。即三界
T2266_.67.0235c23: 命根有二差別一也。若言二欲色二界一則依二六處一
T2266_.67.0235c24: 以立二命根一。若無色界無二五根身一。唯依二意根
T2266_.67.0235c25: 種一而立二命根一。取二六處種一立二命根一者非也。是
T2266_.67.0235c26: 故於二二釋中一後釋爲レ勝。今謂。例二無表色一。且
T2266_.67.0235c27: 就二一多不同一而説。何論二相應不相應別一。又
T2266_.67.0235c28: 言二六根種一者。言總意別。非レ適レ今也。雖レ論二
T2266_.67.0235c29: 無色一亦言二巨妨一。如二六處殊勝文一。可二以例
T2266_.67.0236a01: 知一
T2266_.67.0236a02: 二十
七右
有義無表至法處所攝文 演祕云。疏有義
T2266_.67.0236a03: 至法處攝者。若爾外言。我亦如レ是。何理偏
T2266_.67.0236a04: 責。詳曰。據レ實依レ思以立二無表一。但是一法。此
T2266_.67.0236a05: 釋無レ違。若指二他難一而依二所發一。以明二無表一前
T2266_.67.0236a06: 釋爲レ勝文義蘊云。疏有義至法處攝者。此解
T2266_.67.0236a07: 無表但依二一思一。故非二別攝一。與二長等不レ同。
T2266_.67.0236a08: 問。二解何勝。答。後説爲レ勝。前解難レ知。無表
T2266_.67.0236a09: 但從二所防所發一而得二色名一。不レ依二身語一。如何
T2266_.67.0236a10: 説下依二多法一立上耶。若爾六處既是命根所持。
T2266_.67.0236a11: 所依種子亦非二多法一。命根應下隨二第八種等一
T2266_.67.0236a12: 意處所收上。答。如二前已解一。無レ勞二再述一
T2266_.67.0236a13: 二十
七左
梵云便膳那至物中味故文 因明疏云。便
T2266_.67.0236a14: 膳那爲二名句依一。而顯二所表一。顯有二四義一。一扇。
T2266_.67.0236a15: 二相好。三根。四鹽。如レ次能顯二風涼大人男
T2266_.67.0236a16: 女味一故。故名爲レ顯。文與レ今不レ異。光記五
T2266_.67.0236a17: 五十
二左
云。梵云二便膳那一唐言レ文。是能彰顯義。近
T2266_.67.0236a18: 顯二名句一。遠顯二於義一。西國俗呼二扇鹽酢等一。亦
T2266_.67.0236a19: 名二便膳那一。亦是能顯義一。扇能顯レ風。鹽等能
T2266_.67.0236a20: 顯二食中味一也。舊譯爲レ味。譯者謬也文寶疏五
T2266_.67.0236a21: 三十
六左
云。西方俗呼二醤酢鹽扇等物一爲二便膳那一。
T2266_.67.0236a22: 以下醤酢鹽等能顯二於味一扇能顯風故名二便
T2266_.67.0236a23: 膳那一。舊譯爲レ味誤也○古徳者。雜心論幷佛
T2266_.67.0236a24: 性論等。雜心論宋天竺三藏僧
伽跋摩等譯
第九三紙左云。若
T2266_.67.0236a25: 六種類相似者。是名種類句者。集二諸名味一。究
T2266_.67.0236a26: 竟顯レ義。味身者。是字身味者是字梵音中有二味
聲一。謂是字之模法。非二
T2266_.67.0236a27: 今形色
字一也
名者名二諸法一。以レ名顯レ義。如レ名二男女一
T2266_.67.0236a28: 文義演云。梵云便膳那。意云。此翻爲レ文。文
T2266_.67.0236a29: 義不レ同。而具二四義一。一者相好即如來八十種
T2266_.67.0236b01: 也。然三十二相要由二八十種好莊嚴一顯發也。
T2266_.67.0236b02: 二者扇風。雖二遍不現。要由二於扇一而顯發故。
T2266_.67.0236b03: 三者根形男女色相言音等異。要由レ根而顯
T2266_.67.0236b04: 發故。四者味。味即是鹽能顯二諸食等味一。故
T2266_.67.0236b05: 説二此味一名レ文也。問。何故文字有二此多名一。答。
T2266_.67.0236b06: 如レ言三文義巧妙同レ之爲二便繕那一。故便繕那
T2266_.67.0236b07: 含二多義一也。雖下有二四義一不同。然是一顯レ義。
T2266_.67.0236b08: 是故喚レ文。亦得レ名レ顯。能顯レ義故。對法怱説
T2266_.67.0236b09: レ文爲レ顯。然古徳説レ文。名レ之爲レ味者。猶如
T2266_.67.0236b10: 於鹽能顯味。故或可。云レ文爲二便膳那一。字爲二
T2266_.67.0236b11: 惡察那一。言二理應名跡一者。如二尋レ跡見象。尋
T2266_.67.0236b12: レ句知レ義。故説二此句理應名レ跡。若云二播陀一。
T2266_.67.0236b13: 但是足義。不レ得二説爲句也。問。本意明レ句。何
T2266_.67.0236b14: 須レ辨レ足。答謂。鉢陀播陀聲顯相似。爲レ辨二所
T2266_.67.0236b15: 以一無對明
T2266_.67.0236b16: 二十
七左
如言文義巧妙至是一顯義*文泰抄意謂。
T2266_.67.0236b17: 此文意者。鹽能顯出食中氣味一。猶如佛經一。
T2266_.67.0236b18: 其義深遠其語増妙也。此中巧妙謂。文巧
T2266_.67.0236b19: 義妙。然此巧妙即是經中氣味故説二巧妙一爲二
T2266_.67.0236b20: 便繕那一也。疏主引レ文以爲二巧妙一爲レ味。味
T2266_.67.0236b21: 即是文者。恐不レ當也。何者彼言二文義巧妙一
T2266_.67.0236b22: 者。此顯下如來滅後諸阿羅漢結集三藏一縫綴
T2266_.67.0236b23: 貫穿文義無レ錯稱爲中巧妙上。非レ謂二文能顯レ義
T2266_.67.0236b24: 名レ之爲味也。今謂。一往可レ然。再往論レ之亦
T2266_.67.0236b25: 無二巨害一。夫文之爲レ文也。無二錯謬一也。若有二錯
T2266_.67.0236b26: 謬一則非二實文一也。例如三人之不レ仁名爲二非人一。
T2266_.67.0236b27: 思レ之
T2266_.67.0236b28: 二十
七左
惡察那至如對法説文 光記五五十
二左
云。梵
T2266_.67.0236b29: 云二惡刹那一麟記
作レ那
唐言レ字。是不流轉義。謂不二
T2266_.67.0236c01: 隨レ方流轉改易一。亦是能彰顯義。能近彰二名
T2266_.67.0236c02: 句一。遠顯レ義也文對法第二如二上已引一
T2266_.67.0236c03: 二十
七左
鉢陀是跡至知義也文 光記五五十
一左
云。梵
T2266_.67.0236c04: 云二鉢陀一。唐言レ迹。如二一象身有二四足迹一。如二一
T2266_.67.0236c05: 頌總四句成一。故今就レ義翻レ之爲レ句文今謂。光
T2266_.67.0236c06: 釋一頌四句。一象四足其數相類。故翻爲迹。
T2266_.67.0236c07: 今疏不レ爾。尋レ跡得レ象。依レ句知レ義。故翻爲
T2266_.67.0236c08: レ跡。二致有レ別應レ知。泰抄意謂。此中意欲明二
T2266_.67.0236c09: 跡足之別一。故疏云。若梵云二鉢陀一。此云レ跡。若
T2266_.67.0236c10: 梵云。播陀此云レ足。故二別也。足者是其脚
T2266_.67.0236c11: 足。跡者是其地上所遊履之跡也。經中伽陀
T2266_.67.0236c12: 四字爲レ句如三馬有二四脚跡一。又一行中有二四
T2266_.67.0236c13: 句一。亦如二馬之足跡一已上
泰意
今謂。此釋大同二光
T2266_.67.0236c14: 記一
T2266_.67.0236c15: 二十
八右
餘十種法皆應知也文 演祕云。疏餘十種
T2266_.67.0236c16: 法等者。大乘不相應有二二十四一。明二十四一訖。
T2266_.67.0236c17: 餘之十種准レ上應知。故指不レ説
T2266_.67.0236c18: 二十
八右
又約界地至如別抄説文略纂十三四十七
T2266_.67.0236c19: 云。六門分別對法抄第三二十紙十門分別。今
T2266_.67.0236c20: 指二此等一云レ如二別抄一。泰抄云。如二樞要中説一
T2266_.67.0236c21: 也
T2266_.67.0236c22: 二十
八左
此是大衆至同此文 宗輪論述記六十
一左
云。
T2266_.67.0236c23: 隨眠非レ心。非二心所法一。亦無二所縁一。述曰。隨眠
T2266_.67.0236c24: 即是貪等。隨眠亦有二十種一。在二無心位一起二善
T2266_.67.0236c25: 等一時名二異生等一。但由二隨眠恒在身故。若是
T2266_.67.0236c26: 心所無心等位應二是聖人一。無二煩惱一故。非二心
T2266_.67.0236c27: 心所一。故無二所縁一。有二所縁一者。必彼心所。論隨
T2266_.67.0236c28: 眠異纒。纒異二隨眠一。應レ説隨眠與レ心不相應。
T2266_.67.0236c29: 纒與レ心相應。述曰。纒謂現起二諸煩惱等一。隨
T2266_.67.0237a01: 眠與レ彼其性各異。纒是心所與レ心相應。隨眠
T2266_.67.0237a02: 既非。現無二相應義一。即十隨眠不相應攝。又
T2266_.67.0237a03: 八十一
紙左
云。化地部亦計隨眠自性心不相應纒
T2266_.67.0237a04: 自性心相應文行事抄上之二三十
七左
云。彌沙塞
T2266_.67.0237a05: 部五分
律也
戒疏云。經云。不レ作二地水火風空識相一
T2266_.67.0237a06: 名二彌沙塞一。此云二不著有無觀一文表無表章二
T2266_.67.0237a07: 十左云。五分律是化地部律。靈泰抄云。彌沙
T2266_.67.0237a08: 塞者。此云二化地部一。謂大衆一説説出世雞胤
T2266_.67.0237a09: 及化地部。是此五部同計文宗輪論八十一
紙左
云。
T2266_.67.0237a10: 其化地部本宗同義。謂隨眠非レ心。亦非二心
T2266_.67.0237a11: 所一。一無所縁與レ纒異。隨眠自性心不二相應一。
T2266_.67.0237a12: 纒自性心相應。異生不レ斷二欲貪瞋恚一。無三諸
T2266_.67.0237a13: 外道能得二五道一
T2266_.67.0237a14: 二十
八左
如倶舍隨眠品説文 第十九二紙左中。廣
T2266_.67.0237a15: 被二正量部等一。義蘊云。疏有執隨眠是不相應
T2266_.67.0237a16: 等者。問。大衆隨眠爲二是種一不。答。倶舍十
T2266_.67.0237a17: 九牒二彼計一云。若執煩惱別有隨眠心不相應
T2266_.67.0237a18: 名二煩惱種一。此中復説名二貪等一。故如二現貪
T2266_.67.0237a19: 等一。若不レ對レ種何名二現貪一。故知此師隨眠是
T2266_.67.0237a20: 種。現行貪等與レ心相應。故此隨眠名二不相
T2266_.67.0237a21: 應一。問。何故立レ此爲二不相應一。答。無心之位
T2266_.67.0237a22: 及善心時現行貪等皆已滅。故若無レ此者。應
T2266_.67.0237a23: レ非二異生一。彼或起時無レ因生故。問。此師隨
T2266_.67.0237a24: 眠有レ幾。答。現貪等十種亦如レ之。餘色心等
T2266_.67.0237a25: 不レ立二種子一。故與二經部等一別。問。此師隨眠既
T2266_.67.0237a26: 是種子。以二何法一持。答。如二得非得一。無二別法持一。
T2266_.67.0237a27: 但依二總聚之身一。斷レ之成聖也已上泰抄破レ之
T2266_.67.0237a28: 云。有人云。大衆部有種子者。此説不レ然。既
T2266_.67.0237a29: 有種子。何故唯於二貪瞋癡慢疑等煩惱之上一
T2266_.67.0237b01: 立レ有二隨眠一。若立二種子一即應レ云。性心皆有二隨
T2266_.67.0237b02: 眠一生。既於二三性心中一不レ立。故知無レ有二種
T2266_.67.0237b03: 子一也文 今謂。泰師破二邑師一云。大衆部中
T2266_.67.0237b04: 不レ立二種子一此解却非也。准倶舍正理光寶記
T2266_.67.0237b05: 等。意皆爲三大衆部立二種子一也。光記十九五左
T2266_.67.0237b06: 云。大衆部等現起煩惱名レ纒。熏成二種子一名二
T2266_.67.0237b07: 隨眠一。是不相應。寶疏十九云。大衆部計。由二
T2266_.67.0237b08: 煩惱力一別有二隨眠一。心不相應名二煩惱種一等」
T2266_.67.0237b09: 二十
八左
貪等隨眠至現行貪等文 婆沙五十三十紙
T2266_.67.0237b10: 云。言二隨眠一者。是隨逐行者一増二昏滯一故文寶
T2266_.67.0237b11: 疏十九初紙云。行相微細隨轉隨増。是隨眠
T2266_.67.0237b12: 義文倶舍十九二紙右云。若是欲貪之隨眠義。
T2266_.67.0237b13: 隨眠應二是心不相應一。便違二對法一。如二本論説一。
T2266_.67.0237b14: 欲貪隨眠三根相應文光記十九四紙右云。若
T2266_.67.0237b15: 是欲貪之隨眠義。據二依主釋一隨眠應二是心不
T2266_.67.0237b16: 相應一。同二大衆部等一。彼計二隨眠是心不相應一。
T2266_.67.0237b17: 謂諸煩惱於二正起位一。於二自相續一引起別法
T2266_.67.0237b18: 心不相應行蘊所攝。名爲二隨眠一
T2266_.67.0237b19: 二十
八左
薩婆多隨眠至是心麁也文 經部現行名
T2266_.67.0237b20: レ纒。種子之位名爲二隨眠一。有部不レ立二種子一。隨
T2266_.67.0237b21: 眠是纒即現行法。倶舍十九之
二紙右
云。毘婆沙師作二
T2266_.67.0237b22: 如是説一。欲貪等體即是隨眠。又二左云。然經
T2266_.67.0237b23: 部師所説最善乃至 然隨眠體非二心相應一。非二
T2266_.67.0237b24: 不相應一。無二別物一故。煩惱睡位名二隨眠一。於二
T2266_.67.0237b25: 覺位中一即名レ纒故。何名爲レ睡。謂不二現行一
T2266_.67.0237b26: 種子隨逐。何名爲レ覺。謂諸煩惱現起纒レ心文
T2266_.67.0237b27: 宗輪論云。有部一切隨眠皆是心所。與レ心相
T2266_.67.0237b28: 應有二所縁境一。一切隨眠皆纒所攝。非二一切
T2266_.67.0237b29: 纒皆隨眠攝一文述記七十
四右
云。性纒有レ非二隨眠一。
T2266_.67.0237c01: 隨眠但有レ七。纒通二一切惑一。三世煩惱皆是
T2266_.67.0237c02: 纒。非レ如二十八纒等一文演祕云。疏此義最心麁
T2266_.67.0237c03: 者。此薩婆多所以名麁。若纒是現行。現行
T2266_.67.0237c04: 纒與二隨眠之義一而不二相應一。言隨眠者。隨逐
T2266_.67.0237c05: 有情一眠伏不レ起。若現行纒不二相續一故。非二眠
T2266_.67.0237c06: 伏一故。故與二隨眠一名之及義皆不二相應一。問。何
T2266_.67.0237c07: 知二有部隨眠是現一。答。按二倶舍論第十九一云。
T2266_.67.0237c08: 毘婆沙師作二如レ是説一。欲貪等體即是隨眠。又
T2266_.67.0237c09: 云。阿毘達磨依二實相一説。即諸煩惱説名二隨
T2266_.67.0237c10: 眠一。故本論説。欲貪隨眠三根相應。既曰二相
T2266_.67.0237c11: 應一。明知現也。有義問曰。大乘既以二染汚種
T2266_.67.0237c12: 子一爲二隨眠性一。外亦難云。汝宗惑種應レ非二隨
T2266_.67.0237c13: 眠一。名二貪等一故。如二現貪等一。答。我宗隨眠但可三
T2266_.67.0237c14: 説爲二貪等種子一。不レ名二貪等故因不レ成。若爾
T2266_.67.0237c15: 於レ我此理非レ無。但可三説爲二貪等隨眠一。不レ名二
T2266_.67.0237c16: 貪等一。論主所立因亦不レ成。此難應レ思。詳曰。
T2266_.67.0237c17: 名貪等因破三彼隨眠非二不相應一。而不レ障二彼
T2266_.67.0237c18: 是隨眠攝一。何以此因返難。染種不レ名二隨眠一。
T2266_.67.0237c19: 深乖二論旨一若言下設防二大衆部等一爲中此難上者。
T2266_.67.0237c20: 亦不レ應レ言下我宗隨眠不名二貪等一。所以者何。
T2266_.67.0237c21: 如下十八界種隨二其現一名中十八界上。貪等隨眠
T2266_.67.0237c22: 何即不爾。又若隨眠不レ名二貪等一。貪等隨眠
T2266_.67.0237c23: 應レ非二貪等一。若許レ爾者。此隨眠等何法攝耶。
T2266_.67.0237c24: 故爲二不可一。今與二彼因一作二相違決定一。我宗染
T2266_.67.0237c25: 種定是隨眠名爲二貪等一。無二所縁一故。如二汝隨
T2266_.67.0237c26: 眠一對二大衆等一便無レ過也。他若救言二我亦爾一
T2266_.67.0237c27: 者。應二詰彼云一。不レ障二隨眠一。但不レ許二汝不相
T2266_.67.0237c28: 應攝一。又直責云。我宗染種名二貪等一。隨現貪
T2266_.67.0237c29: 等一心所收。汝宗隨眠貪等名不相應中云何
T2266_.67.0238a01: 攝
T2266_.67.0238a02: 二十
八左
非遮彼至非一異故文 義演云。疏非遮彼
T2266_.67.0238a03: 至非一異故。意云。但遮二彼不相應一。非二我種
T2266_.67.0238a04: 子即許相應一也。何以故。以下種子隨眠與二色
T2266_.67.0238a05: 心等非中一異上故。云不レ得二相應一也已上今謂。
T2266_.67.0238a06: 此釋不允。與レ色非二一異一故。非二此中意一。疏言二
T2266_.67.0238a07: 非一異一者。與二現行心心所一相望。染種非レ一
T2266_.67.0238a08: 非レ異故
T2266_.67.0238a09: 二十
九右
有餘部執至爲不相應文 成業論九右云。
T2266_.67.0238a10: 是故所レ言謂。過去業其體實有。能得二當來
T2266_.67.0238a11: 所感果一者。理定不レ成。若爾應レ許。由二善不
T2266_.67.0238a12: 善身語二業一。蘊相續中引二別法一起。其體實
T2266_.67.0238a13: 有。心不相應行蘊所レ攝。有説。此法名爲二増
T2266_.67.0238a14: 長一。有説。此法名二不失壞一。由二此法一故能得二當
T2266_.67.0238a15: 來愛非愛果一。意業亦應レ許レ有二此法一文演祕
T2266_.67.0238a16: 云。按二成業論一。叙三正量部説二無表戒是不相
T2266_.67.0238a17: 應一。云有説。此法名二不失壞一文今謂。按二成業
T2266_.67.0238a18: 論一。此文非レ説二無表戒一。至二論之終一別説二無
T2266_.67.0238a19: 表戒一。又唯引二不失一不レ引二増長一。然考二異譯毘
T2266_.67.0238a20: 目智仙業成就論一。唯爲二不失壞一。無二増長義一。
T2266_.67.0238a21: 准二異譯論一不レ引二増長一不レ可二強責一。爲二無表
T2266_.67.0238a22: 戒一異譯全無二其意一也。次下所レ引中論説不
T2266_.67.0238a23: 失法。亦業果相續非レ謂二無表戒一具如二下引一。
T2266_.67.0238a24: 業種引果之用與二無表防非之用一大有二差別一。
T2266_.67.0238a25: 雖レ非二正量部計一。疏主判爲二得之異名一。非二無
T2266_.67.0238a26: 表戒一可レ知。笠置等意會爲二無表戒一。以下論
T2266_.67.0238a27: 言中引二別法一起上故。會釋不レ得二允當一
T2266_.67.0238a28: 二十
九右
舊云不失法如券也文 泰抄云。疏云。舊
T2266_.67.0238a29: 不失法如券是也者。猶如財物一。雖レ在二他處一
T2266_.67.0238b01: 由レ有二此券一後還索得レ此。不失法亦爾由有
T2266_.67.0238b02: 得故法不失也文此中觀論第四十四右云。今
T2266_.67.0238b03: 當二復更説一。順業果報義。諸佛辟支佛賢聖所二
T2266_.67.0238b04: 稱歎一。所レ謂不失法如レ券。業如レ負二財物一。此
T2266_.67.0238b05: 性則無記。分別有二四種一。見諦所レ不レ斷。但思
T2266_.67.0238b06: 惟所レ斷。以二是不失法一諸業有二果報一乃至不失
T2266_.67.0238b07: 法者。當レ知如レ券。業者如レ取レ物。是不失法
T2266_.67.0238b08: 欲界繋色界繋無色界繋亦不繋。若分別善
T2266_.67.0238b09: 不善無記一。無記中但是無記。是無記義阿毘
T2266_.67.0238b10: 曇中廣説。見諦所レ不レ斷。從二一果一至二一果一。於
T2266_.67.0238b11: レ中思惟所斷。是以諸業以二不失法一故果生文
T2266_.67.0238b12: 般若燈論第十八紙右
T2266_.67.0238b13: 成唯識論述記集成編卷第十一終
T2266_.67.0238b14:
T2266_.67.0238b15:
T2266_.67.0238b16: 成唯識論述記集成編卷第十
T2266_.67.0238b17: 二二末
之二
T2266_.67.0238b18:
T2266_.67.0238b19: 二十
九右
破正理師和合性等文 正理十二初右云。
T2266_.67.0238b20: 頌曰。心不相應行得非得同分。無想二定命
T2266_.67.0238b21: 相名身類論曰等者。等取句身文身及和合
T2266_.67.0238b22: 性一文光記第四云不相應行但有二十四一。若依二
T2266_.67.0238b23: 正理一加二和合性一。如三破僧時捨二和合性一。明知
T2266_.67.0238b24: 別有。倶舍師云。此和合性衆同分攝。乃至問
T2266_.67.0238b25: 答廣破
T2266_.67.0238b26: 二十
九右
破成實論無表戒等文 成實論七十五紙 
T2266_.67.0238b27: 無作品云。善不善律儀無作爲二心不相應行
T2266_.67.0238b28: 蘊所攝一文義燈云。成實論師無表雖二依レ思立一。
T2266_.67.0238b29: 然是不相應攝
T2266_.67.0238c01: 二十
九左
論一現所知法如色心等文演祕云。論
T2266_.67.0238c02: 一現所知法者。有義非レ説三色等是現量境名二
T2266_.67.0238c03: 現所知一若言二心等他心智境一。如何下説二世共
T2266_.67.0238c04: 了知一。他心智境非二世知一故。又約二他心一名二現
T2266_.67.0238c05: 所知一。眼等應二是現所知攝一。佛心現量縁二眼
T2266_.67.0238c06: 等一故。故知但是世間共了名二現知一也。詳曰。
T2266_.67.0238c07: 若世共了名二現所知一何事分レ三。三豈世人而
T2266_.67.0238c08: 不二了知一。現見世呼二眼耳等一。故若言下不レ知二
T2266_.67.0238c09: 眼等體相一名中非了上者。心等體相世豈了乎。
T2266_.67.0238c10: 瓶等現知。何須二別説一。故知論云二現所知一者。
T2266_.67.0238c11: 據二世間中容有而談。非レ約二一切一。以二他心智
T2266_.67.0238c12: 世有レ得故。五根世間必無二現得一。第八雖レ縁
T2266_.67.0238c13: 非二極成義一。故不二依説一。由二斯三類一義有二不同一。
T2266_.67.0238c14: 故別開也。故從二本疏一
T2266_.67.0238c15: 二十
九左
五識身至不別分別文 義蘊云。今言レ如二
T2266_.67.0238c16: 色心一者。即五識及他心之境。色謂五塵即五
T2266_.67.0238c17: 識境。心謂心心所即他心之境。此且約二總聚一
T2266_.67.0238c18: 而言。不三別言二色是眼境聲耳境等一也
T2266_.67.0238c19: 三十
右
論如是二法至不待因成文 義燈三二十
三右
T2266_.67.0238c20: 云。論如是二法等者。縁二瓶等一心等取衣食
T2266_.67.0238c21: 車等心一乃至理門論云。彼聲喩等攝在此中一
T2266_.67.0238c22: 故。唯二量者。據下得二法體一無レ謬者上説。非三似
T2266_.67.0238c23: 現比亦許二二攝一。何能自悟。若二皆攝何能自
T2266_.67.0238c24: 悟。若第四師縁レ瓶之心通二三量一者。違二理門
T2266_.67.0238c25: 説一。彼云。如レ是一切世俗有中瓶等與等皆似
T2266_.67.0238c26: 現量。於二實有中一作二餘行相一。假合餘義一分別
T2266_.67.0238c27: 轉故。入正理亦云謂。諸有智了二瓶衣等一
T2266_.67.0238c28: 分別而生。由下彼於レ義不中以二自相一爲中境界上。故
T2266_.67.0238c29: 名二似現量一。非レ比如レ前。所説非レ理。問。若爾定
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