大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2266_.67.0111a01: レ常非レ一非二實有性一。是故此計不レ應二道理一。若
T2266_.67.0111a02: 計レ有三我異二諸蘊一者。此所計我爲二是無常一。爲二
T2266_.67.0111a03: 是常一耶。若無常者則所計我刹那刹那異熟
T2266_.67.0111a04: 異滅。此處異死餘處異生異作異受。斯過自
T2266_.67.0111a05: 至文廣破二四計一文長不レ述
T2266_.67.0111a06: 八十
八左
根及屬色文 演祕云。疏根及屬色者。即
T2266_.67.0111a07: 扶根塵色爲二屬色一。屬二於根一故。亦有本云。根
T2266_.67.0111a08: 及塵色語雖レ有レ異。而義無レ違。義蘊塵稍濫
T2266_.67.0111a09: 外也
T2266_.67.0111a10: 八十
八左
竝如色蘊文 義演云。色雖レ有二多種一。總
T2266_.67.0111a11: 合爲二一量一破。今心心所亦爾。故云二竝如色
T2266_.67.0111a12: 蘊一。別破亦得者。五蘊中色蘊既別破。餘四蘊
T2266_.67.0111a13: 亦如二色蘊一一一別破亦得
T2266_.67.0111a14: 八十
九右
前破心所至應別破之文 或云。此一行
T2266_.67.0111a15: 半文亂在レ此。宜レ置二次卷述曰之下一。今謂
T2266_.67.0111a16: 不レ爾。此文結レ前生レ後。應レ置二於下論文之前一。
T2266_.67.0111a17: 言レ置二述曰之下一者非也。義演云。前破至別
T2266_.67.0111a18: 破之者。生起下文一。如レ破二四蘊一。於二行蘊中一
T2266_.67.0111a19: 破二小分心所一。然不相應行雖二行蘊收一。而是心
T2266_.67.0111a20: 所之類故今別破
T2266_.67.0111a21: 成唯識論述記集成編卷第五終
T2266_.67.0111a22:
T2266_.67.0111a23:
T2266_.67.0111a24: 成唯識論述記集成編卷第六一末
之一
T2266_.67.0111a25:
T2266_.67.0111a26: 初紙右餘行外處及無表色文 義演云。疏外
T2266_.67.0111a27: 處者。即外五塵。如三前破二色蘊一。但約二內色一。
T2266_.67.0111a28: 今破二不相應行一。兼破二外色及無表色一。即法處
T2266_.67.0111a29: 所攝色也文演祕云。疏及無表色等者。問。此
T2266_.67.0111b01: 無表色即內色蘊。何須二今指一。答。雖二內色蘊一。
T2266_.67.0111b02: 望以二。類別一故別破レ之巳上今謂。內外之言
T2266_.67.0111b03: 有二多差別一。今約二十二處門一五根名二內六境一
T2266_.67.0111b04: 五塵無表名二外色一。俱舍光記一餘三十七紙婆沙
T2266_.67.0111b05: 百三十八十三紙寶疏一二十七
紙左
T2266_.67.0111b06: 初紙右因明之法至破初計也文 義演云。疏因
T2266_.67.0111b07: 明之法遮他爲論者。釋二外難一。難云。若言下不
T2266_.67.0111b08: 相應行及外色等。以三非覺非二覺性一故即非
T2266_.67.0111b09: 我者。心心所是覺性。應二皆是我一。故答言因
T2266_.67.0111b10: 明之法。但遮レ他爲レ論。不二是返談一
T2266_.67.0111b11: 初紙右此兼遮計至合七比量文 七量者。一我
T2266_.67.0111b12: 應レ非レ常。二我應レ非レ一。三內色非レ我。心心所
T2266_.67.0111b13: 非レ我中有二二因。四不二恒相續一故。五待二衆縁一
T2266_.67.0111b14: 故。第六破レ行。第七破二色等一故有二七量。義演
T2266_.67.0111b15: 云。疏此兼遮計至合七比量者。意云。破二初即
T2266_.67.0111b16: 蘊計我一中有レ正有レ遮。遮正相合有二七比量一。
T2266_.67.0111b17: 破レ正者是執。遮者不二必是執一也
T2266_.67.0111b18: 初紙左破僧佉等計文 等者等取勝論等一。有二
T2266_.67.0111b19: 作受一故。數論亦有二一分受果等之義一。彼宗計下
T2266_.67.0111b20: 我得二解脱一時受中彼涅槃樂果上故 如二演祕一本
五十一紙右一
T2266_.67.0111b21: 然非レ如二勝論計一。既破二作受一。何不下擧二勝論一
T2266_.67.0111b22: 等取數論上。如下次下破レ無思盧一文上。答。世間
T2266_.67.0111b23: 異生有二即蘊計一。故破二即蘊一中不二別指名。今
T2266_.67.0111b24: 破二離蘊一別擧二外道之名一。常途次呼二數論勝
T2266_.67.0111b25: 論一。今從レ常擧レ初故云二數論等一。如二上所言
T2266_.67.0111b26: 一本七十
九紙左
對二數論一破二受者一。對二勝論一唯破三作
T2266_.67.0111b27: 者一。今亦同矣
T2266_.67.0111b28: 初紙左因如所標文 演祕云。疏如所標者。論
T2266_.67.0111b29: 中所レ言中離蘊我。離蘊即是蘊不レ攝義。故此
T2266_.67.0111c01: 所標。即是因也文 義演云。疏因如所標者。
T2266_.67.0111c02: 論云二中離蘊我一。即是據因合計一。我離蘊即蘊
T2266_.67.0111c03: 不レ攝義
T2266_.67.0111c04: 初紙左彼宗計至非常無常文  宗輪論云。其犢
T2266_.67.0111c05: 子部本宗同義。謂補特伽羅非二即レ蘊離蘊。
T2266_.67.0111c06: 依二蘊處界一假施設名一。述記七十八紙云。其犢
T2266_.67.0111c07: 子部。謂補時伽羅非二即蘊離蘊一。謂實有レ我
T2266_.67.0111c08: 非二有爲無爲一。然與レ蘊不レ即不レ離。佛説二無我一。
T2266_.67.0111c09: 但無二即蘊離蘊一。如二外道等所計之我一。悉皆是
T2266_.67.0111c10: 無。非レ無三不可説非二即蘊離蘊一。我既不可説。
T2266_.67.0111c11: 亦不レ可レ言二形量大小等一。乃至二成佛一。此我常
T2266_.67.0111c12: 在。依二蘊處界一假施設名一者。謂我非レ即二離
T2266_.67.0111c13: 蘊一。處界亦爾。然世説言二色是我乃至法亦
T2266_.67.0111c14: 是我一。但依二蘊等一假施設此我一名レ我。實非二蘊
T2266_.67.0111c15: 等一文俱舍二十九
九紙
破我品云。犢子部執下有二補
T2266_.67.0111c16: 特伽羅一其體與レ蘊不レ一不異。光記第三十
三紙右
云。
T2266_.67.0111c17: 言二犢子部一者。十八部中之一稱也。佛在世時
T2266_.67.0111c18: 有二犢子外道一。計レ有二實我一。計同二外道一故以
T2266_.67.0111c19: 標レ名。如來弟子不レ應レ執レ我。而橫計レ我故先
T2266_.67.0111c20: 破也。犢子部執有二補特伽羅一。此云二數取趣一。
T2266_.67.0111c21: 我之異名。數取二五趣一。其體實有。與二彼五蘊一。
T2266_.67.0111c22: 不レ一不レ異。彼計。我體非レ斷非レ常。若與レ蘊
T2266_.67.0111c23: 一。蘊滅我等應レ斷。不レ可レ言レ一。若與レ蘊滅
T2266_.67.0111c24: 我不レ滅。我應二是常一。不レ可レ言レ異文演祕云。疏
T2266_.67.0111c25: 然別有體等者。問。若然如何不二是離蘊一。復
T2266_.67.0111c26: 與二瑜伽第四類我一而有二何別一。答。雖二別有體。
T2266_.67.0111c27: 體與二其蘊一非レ即非レ離。彼第四計雖レ言レ在
T2266_.67.0111c28: レ蘊。與二其我一而即有レ異。故不同也。義蘊亦
T2266_.67.0111c29: 同
T2266_.67.0112a01: 二紙右衣者依止至不即不離故文 俱舍論第
二
T2266_.67.0112a02: 十九九
紙左
破我品云。但可下依二內現在世攝有執
T2266_.67.0112a03: 受諸蘊一。立中補特伽羅上。如レ是謬言於レ義未レ顯。
T2266_.67.0112a04: 我猶不レ了。如何名レ依。若攬二諸蘊一是此依義。
T2266_.67.0112a05: 既攬二諸蘊一成二補特伽羅一。則補特伽羅應レ成二
T2266_.67.0112a06: 假有一。如下乳酪等攬二色等一成上。若因二諸蘊一是此
T2266_.67.0112a07: 依義。既因二諸蘊一立二補特伽羅一。則補特伽羅
T2266_.67.0112a08: 亦因此失。不二如レ是立一。所立云何。此如二世
T2266_.67.0112a09: 間依レ薪立一火。如何立レ火。可レ説レ依レ薪。謂非二
T2266_.67.0112a10: 離レ薪可立レ有レ火。而薪與レ火非レ異非レ一。若
T2266_.67.0112a11: 火異レ薪。薪應レ不レ熱。若火與レ薪一。所燒即
T2266_.67.0112a12: 能燒。如レ是不三離レ蘊立二補特伽羅一。然補特伽
T2266_.67.0112a13: 羅與レ蘊。非二異一一。若與レ蘊異。體應二是常一。若與
T2266_.67.0112a14: レ蘊一。體應レ成レ斷文具如二光記一
T2266_.67.0112a15: 二紙
右
簡別眞如至無隨一過文 義演云。疏簡
T2266_.67.0112a16: 別眞如者。意云。若言レ非二實有一有二不定過一。今
T2266_.67.0112a17: 言レ非二實我一故無レ濫也。疏無隨一過者。若不
T2266_.67.0112a18: レ言レ許因有二隨一過一。何者大乘既不レ立レ我。云
T2266_.67.0112a19: 何我是依レ蘊立。置二許之言一。明表二他許一巳上今
T2266_.67.0112a20: 謂。簡別眞如亦見二次下一五紙右
T2266_.67.0112a21: 二紙
左
彼立五法藏至不可説文 俱舍第二十九
十一紙右
T2266_.67.0112a22: 破我品云。又彼若許二補特伽羅與レ蘊一異
T2266_.67.0112a23: 俱不可レ説。則彼所レ許三世無爲。及不可説
T2266_.67.0112a24: 五種爾焔。亦應二不可説一。以下補特伽羅不可
T2266_.67.0112a25: レ説三第五及非二第五一故文光記第三十
七紙右
云。第三
T2266_.67.0112a26: 約二五法藏一破。爾焔此云二所知一。舊云二知母一不
T2266_.67.0112a27: レ然。彼犢子部立二所知法藏一。總有二五種一。謂三
T2266_.67.0112a28: 世爲レ三。無爲第四。不可説第五。即補特伽羅
T2266_.67.0112a29: 是不可説攝。彼宗立レ我。若在二生死一與三世
T2266_.67.0112b01: 五蘊一不レ可三定説二一具一。若捨二生死一入二無餘
T2266_.67.0112b02: 涅槃一。又與二無爲一不レ可三定説二一異一。故説二此
T2266_.67.0112b03: 我一爲二其第五不可説法藏一。故牒破云。又彼若
T2266_.67.0112b04: 許下我與二五蘊一若一若異俱不可レ説。則彼所
T2266_.67.0112b05: レ許五種所知。亦應レ不レ可レ説三具有二五種一。以下
T2266_.67.0112b06: 我與二前四法藏一不可二説爲異故。不レ可レ説
T2266_.67.0112b07: レ爲第五法藏一。以下與二前四法藏一不可二説爲
T2266_.67.0112b08: 一故。不レ可レ説爲レ非二第五一。非二第五一者。即是
T2266_.67.0112b09: 前四法藏。既第五非二第五一俱不レ可レ説。但應
T2266_.67.0112b10: レ建立前四法藏一。不レ應三別立二第五法藏一。又眞
T2266_.67.0112b11: 諦師云。神我若異二前四一則是可言。不レ應下立二
T2266_.67.0112b12: 第五一爲中不可言上。不レ異二前四一。則唯有レ四無二
T2266_.67.0112b13: 常名第五不不可言一。故不レ可レ説三第五及非二
T2266_.67.0112b14: 第五一文又義燈二本十三紙左云。問。大般若中
T2266_.67.0112b15: 亦説二五藏一。謂二三世爲三。有爲爲レ一名二有爲
T2266_.67.0112b16: 藏一。無爲爲レ一。亦名二不可説藏一。與レ此何別。答。
T2266_.67.0112b17: 義有レ別。准可レ知
T2266_.67.0112b18: 二紙
左
以二比量破第三計文 二量者。一上所
T2266_.67.0112b19: 立應非實我之量。二此所立應不可説是我
T2266_.67.0112b20: 等之量。此云二二量一。噵論標註云。後量正也。
T2266_.67.0112b21: 略解冠註。云下疏有二二量一。然義燈判後量爲
T2266_.67.0112b22: 正者非也。二量無レ過。何判二邪正一。然義燈意。
T2266_.67.0112b23: 非下判二疏量一捨レ前取後。此對下西明要集俱取二
T2266_.67.0112b24: 樞要所レ非量一爲正而言。三藏所レ示他人比
T2266_.67.0112b25: 量非レ無二過失一。疏中所立三支善成。是故云二
T2266_.67.0112b26: 此量正一。義燈二本十三紙右云。故此量正西明
T2266_.67.0112b27: 集。俱取二樞要所レ非量一爲レ正。所レ非量者。量
T2266_.67.0112b28: 云。汝所執我不レ應レ説。是我我非二他我一。許二不
T2266_.67.0112b29: 可説一故。如二有爲無爲一。以レ之爲レ正。旦西明云。
T2266_.67.0112c01: 汝所説我。應レ不レ可レ説三是自我非二他我一。不レ可
T2266_.67.0112c02: レ説二有爲無爲一故。猶如二空華一。如二樞要非一不二
T2266_.67.0112c03: 取爲正。又彼本計雖レ執レ有レ我。不レ得三説爲二
T2266_.67.0112c04: 我非我一。攝在不可説藏一。若言三説爲二自我非
T2266_.67.0112c05: 他。何名二不可説一。若云下不レ可レ説レ作二有爲無
T2266_.67.0112c06: 爲一故在中不可説上。彼有爲法。亦不レ可説レ作二無
T2266_.67.0112c07: 爲及我一。應レ在二不可説藏。要集云。云三自我非二
T2266_.67.0112c08: 他我一。但破二一師一我一非レ謂二一切一。若爾何者
T2266_.67.0112c09: 外道計二我是他我者一。數論受果我。是自非
T2266_.67.0112c10: レ他。勝論計作受我皆爾。説四三藏量云三自我
T2266_.67.0112c11: 非二他我一者。是餘人立。三藏叙レ他非二自正釋一。
T2266_.67.0112c12: 論文既云。又既不レ可レ説二有爲無爲一。亦應レ不
T2266_.67.0112c13: レ可レ説二是我非我一。此是擧レ喩不二取爲因。若取
T2266_.67.0112c14: 爲レ因。云何言下亦應不レ可三説爲二是我非我一。
T2266_.67.0112c15: 言レ亦亦レ誰。故本疏正。樞要上末八紙左云。破二
T2266_.67.0112c16: 非即離一中。又有量云。汝所執我。不レ應レ説三是
T2266_.67.0112c17: 我我非二他我一。許二不可説一故。如二有爲無爲一。此
T2266_.67.0112c18: 義雖レ可レ爾。不レ順二文意一。乃破二一我一。非二一切一
T2266_.67.0112c19: 故。又此論但破二一師計我一。非二一切一故。此解
T2266_.67.0112c20: 乃通破二一切一故。又但擧二一法一足レ爲二同喩一。何
T2266_.67.0112c21: 假二有無爲一。又論總令下於二我非我聚一亦應中不
T2266_.67.0112c22: 可説上。如二有爲無爲一。何得下乃言丙如二有無爲一
T2266_.67.0112c23: 我非乙他我甲。故應レ如レ疏
T2266_.67.0112c24: 二紙
左
若破俱句至兼説非我文 義燈二本十一紙
T2266_.67.0112c25: 云。若破二俱句一。他宗亦説三我非二俱句一。犯二相符
T2266_.67.0112c26: 過一。又無二同喩一。此意他立下非二即離一我上。亦不
T2266_.67.0112c27: レ得三説爲二我非我俱句一。以二不可説一故。如下大乘
T2266_.67.0112c28: 説中眞如之體非二亦有亦無俱句所攝等上。今
T2266_.67.0112c29: 若破レ他云レ應レ不レ可レ説レ爲二我非我一故犯二相
T2266_.67.0113a01: 符一。又無二同喩一。如二龜毛等一。雖レ不レ得二説爲我。
T2266_.67.0113a02: 得三説爲二非レ我一故非二同喩一演祕云。龜毛等法。雖
レ不レ可レ説二以レ之爲
T2266_.67.0113a03: 我。可レ説二非我一。量云。不レ可レ説二非我一者。
此一分宗龜毛喩而不レ得レ轉故闕レ喩也
 有爲無
T2266_.67.0113a04: 爲爲レ喩亦爾。又若雙取二我非我一爲レ法。有無
T2266_.67.0113a05: 爲中。隨擧二一法一。亦得レ爲レ喩。何須三雙擧爲無
T2266_.67.0113a06: 爲一耶。今助解云。彼意雖レ不レ得三説爲二我非我一。
T2266_.67.0113a07: 然許三我在二不可説藏一。不可説藏中我。不レ得三
T2266_.67.0113a08: 説爲二我非我一。今難欲レ令地既不レ可レ説レ爲二我
T2266_.67.0113a09: 非我一。亦應不レ得レ説丙有下不レ可レ爲二我非我
T2266_.67.0113a10: 聚一我上在乙聚義中甲。何以故。如二有爲無爲一。汝我
T2266_.67.0113a11: 不レ得レ説レ作二有爲無爲一。即不レ説下有二不可説
T2266_.67.0113a12: 有爲無爲一爲中不可説藏上。汝我既不レ得レ説レ作二
T2266_.67.0113a13: 我非我一。如何即立下有二不可説我非我聚一爲中
T2266_.67.0113a14: 不可説藏上。故擧二有無爲一以爲二同喩一。又亦應
T2266_.67.0113a15: 雖レ不レ可レ説レ爲二我非我一。然許二執爲我。亦應下
T2266_.67.0113a16: 不レ可レ説レ作二爲無爲一執作中爲無爲上。然疏意云。
T2266_.67.0113a17: 彼宗計我。雖レ不レ説レ作二我非我常無常爲無
T2266_.67.0113a18: 爲一。然執爲レ我故云。且以二我非我一爲レ例不レ説二
T2266_.67.0113a19: 所餘一。量云。汝所執我。應レ不レ可レ説二是我一
T2266_.67.0113a20: 者。據二本執一説。雖レ不レ得三説爲二我非我一。然執
T2266_.67.0113a21: 爲レ我故今偏破
T2266_.67.0113a22: 二紙
左
應定説是蘊等文 演祕云。略有二二釋一。一
T2266_.67.0113a23: 云。雖四復雙云三我與二非我一。他本計レ我。非我兼
T2266_.67.0113a24: 説。故應二難云一。如下言二我非我一然體實唯我上。雖
T2266_.67.0113a25: レ言二蘊非蘊一。我應二定是蘊一。二云。此是伏難。難
T2266_.67.0113a26: 云。計二我與レ蘊不レ即不離。不即不離正是本
T2266_.67.0113a27: 計明。我非我亦合二本計一。如何非我不二是正
T2266_.67.0113a28: 破一。爲二此破一云。應二定是蘊一。如似其我一。我是
T2266_.67.0113a29: 正計。是彼本義。疏取二本意一。難令二即蘊例
T2266_.67.0113b01: 意同前文 義演云。疏應説是蘊不應説非蘊
T2266_.67.0113b02: 者。意云。此眞相例云。汝宗計我。但可レ説二是
T2266_.67.0113b03: 我一。不レ可レ説二是非我一者。亦應三定説二即蘊計
T2266_.67.0113b04: 我一。不レ應レ説二離蘊計我一也。非蘊者離蘊義。又
T2266_.67.0113b05: 三藏解云。我者是我非我者。即此自我非二
T2266_.67.0113b06: 是他我一故云二不可説是我非我一文今謂。演祕
T2266_.67.0113b07: 二釋中。以レ初爲レ優。義演唯依二第一一擧二三藏
T2266_.67.0113b08: 解一者不可也。此西明等之所用。義燈之所破
T2266_.67.0113b09: 也。義蘊云。疏應定説是蘊不應説非蘊者。
T2266_.67.0113b10: 今兼破二非我一者。謂彼宗但計爲レ我。不三計爲二
T2266_.67.0113b11: 非我一。既爾即但應レ言二即蘊一。不レ應レ説二離蘊一。又
T2266_.67.0113b12: 解。如レ謂二蘊非蘊一。蘊是正説。非蘊兼説。今言二
T2266_.67.0113b13: 我非我一。亦正破レ我。兼破二非我一。此竝難レ知。
T2266_.67.0113b14: 不レ如二*眞例一。汝既不レ可レ説二是有爲無爲一。何
T2266_.67.0113b15: 得レ論二其此我非我一。更有レ解如レ別巳上今謂。義
T2266_.67.0113b16: 蘊上擧二二釋一亦同二演祕一。*眞例是自義順二論
T2266_.67.0113b17: 文一故
T2266_.67.0113b18: 二紙
左
又量云至無爲義文 義燈二本十二紙左
T2266_.67.0113b19: 云。又量云。汝所執我。於二我非我聚義一亦應二
T2266_.67.0113b20: 不可説一。等者應二立レ量云一。汝我於二我非我聚一
T2266_.67.0113b21: 應レ不レ得レ説レ在二彼中一。以二不可説一故。因如二有
T2266_.67.0113b22: 爲無爲一。此意云。不レ可レ説者。不二是離言故不
T2266_.67.0113b23: 可説一。但取下於二我上一不レ可三説作二爲無爲我非
T2266_.67.0113b24: 我一之不可説上以爲レ因。如二有爲無爲一是喩。此
T2266_.67.0113b25: 意取下此上不レ可レ説レ作二爲無爲之義上爲レ喩。
T2266_.67.0113b26: 不下取二別爲無爲體一以爲中同喩上。此意總説。
T2266_.67.0113b27: 不レ得レ説レ在二我非我聚義中一。如レ不レ得レ説。在二
T2266_.67.0113b28: 爲無爲中一。以二不可説一故。不レ取二其體一。不レ爾我
T2266_.67.0113b29: 是有法。更有二何法一名爲二我非我聚一。故此量
T2266_.67.0113c01: 正文演祕云。問。爲無爲喩喩。爲レ取二我上爲
T2266_.67.0113c02: 無爲義一。爲レ取レ餘耶。答。但取二我上一具如二義
T2266_.67.0113c03: 燈一。詳曰。設取二我外爲無爲義爲喩亦得。餘
T2266_.67.0113c04: 有無爲等有二不可説義一。有無爲等。而不レ在二彼
T2266_.67.0113c05: 我非我聚一。我上既有二不可説義一。云何即在二我
T2266_.67.0113c06: 非我攝。喩有二二立一可レ爲二正喩一。問。餘有無爲
T2266_.67.0113c07: 云何得レ有二不可説義一。答。無爲不レ得三説作二有
T2266_.67.0113c08: 爲一。有爲反レ此。若爾何故論云。又既不レ可レ説二
T2266_.67.0113c09: 有爲無爲一。豈餘有爲等不レ可レ説レレ作二爲無爲一
T2266_.67.0113c10: 耶。答。既兩句論成二其一量一。應レ須二分別。不可
T2266_.67.0113c11: 説者。而擧レ因也。有無爲者擧二其喩一矣。因喩
T2266_.67.0113c12: 合言故無レ有レ失。若*眞准レ論。論中不レ言二不
T2266_.67.0113c13: 在聚等一。如何宗云下於二我非我聚一亦不可レ説。
T2266_.67.0113c14: 問。若取二我外餘爲無爲論説二又亦一。又亦於
T2266_.67.0113c15: 誰一。答。由三前難レ我而非二是實一。今更難二彼非我
T2266_.67.0113c16: 聚等一故言レ又也。亦者亦二彼餘有爲無爲一。餘
T2266_.67.0113c17: 有爲無爲有二不可説一。即不レ在二於我非我聚一。
T2266_.67.0113c18: 我亦同レ彼故。故言レ亦也。更思。義蘊大同
T2266_.67.0113c19:  疏釋二論文一爲二二比量
T2266_.67.0113c20: 第一
量
又既不レ可説二有爲無爲因亦應不レ可レ説二
T2266_.67.0113c21: 是我非我一宗 此初量意論無二同喩一。疏
中所レ加如二龜毛等一
T2266_.67.0113c22: 第二
量
又既不可説因有爲無爲喩 亦應不レ可レ説二
T2266_.67.0113c23: 是我非我一宗 第二量意三
支無レ闕
T2266_.67.0113c24: 三紙
右
合十比量破三計文 破二第一計有二七
T2266_.67.0113c25: 比量一。第二一量。第三二量。合有二十量一。第三
T2266_.67.0113c26: 二量者。一應非實我量。第二應不可説是我
T2266_.67.0113c27: 量。或應不可説量。於二第二量一疏有二二義一。對
T2266_.67.0113c28: レ文可レ知
T2266_.67.0113c29: 三紙
右
總破上二差別我文 義演云。疏上二差
T2266_.67.0114a01: 別執我者。即上二種三計我也。初三即數論
T2266_.67.0114a02: 等。後三即犢子部等也守千爲二
兩三計一
T2266_.67.0114a03: 四紙
右
雖自性體至非共許故文 義演云。疏雖
T2266_.67.0114a04: 自性體至非共許故者。此釋レ難。難云。若作用
T2266_.67.0114a05: 不レ起。如二大等一是無常者。即犯二不定過一。過
T2266_.67.0114a06: 云。爲如二*大等一作用不レ起是無常。爲如二自
T2266_.67.0114a07: 性一作用不レ起是常耶。答。雖二自性體常一。以レ非二
T2266_.67.0114a08: 共許一故無二不定一。長讀二疏文一文演祕云。疏雖
T2266_.67.0114a09: 性體常至非共許故者。詳曰。此他比量。犯二他
T2266_.67.0114a10: 不定一。何得レ非レ過。應二改レ因云一。許下非二自性一作
T2266_.67.0114a11: 用或時有不レ起。故既簡二自性一。便無二不定一。
T2266_.67.0114a12: 或可三自性安二於宗中一。而兼破レ之亦無二其失一。
T2266_.67.0114a13: 然初解勝。本破レ我故文義蘊云。疏雖自性體
T2266_.67.0114a14: 至故不定過者。問。准二因明他比量一。得下以レ他
T2266_.67.0114a15: 法一爲中不定過上。今以二自性一爲二不定過一。於レ理不
T2266_.67.0114a16: レ違。何故疏斷下非二共許一故無中不定上耶。答。疏
T2266_.67.0114a17: 意此過他中共比量故。不レ得下以二唯他比一爲中
T2266_.67.0114a18: 不定過上。此亦不レ然。唯自比量。不レ得三他法爲二
T2266_.67.0114a19: 不定一。設是他中共亦成二不定一也。有助解云。
T2266_.67.0114a20: 若以二自性一入二宗中一。云三我及自性應二是轉變
T2266_.67.0114a21: 無常。理即不レ違。此解雖レ善便彰二師之過一也
T2266_.67.0114a22: 自他比量之別。亦見二次下一疏・五十
二左演祕一末・二十紙左集成二之二
T2266_.67.0114a23: 四紙
右
即除僧佉文 演祕云。詳曰。疏除二僧佉一
T2266_.67.0114a24: 理。實兼破二數論一分受果等之義一。亦無二其
T2266_.67.0114a25: 失一。量云。汝解脱實我應レ不レ能受二涅槃樂果一。
T2266_.67.0114a26: 許レ無二思慮一故。猶如二虛空一。彼宗計我。得二解
T2266_.67.0114a27: 脱一時。雖レ無二思慮一。而能受二彼涅槃樂果一故破
T2266_.67.0114a28: 無レ失
T2266_.67.0114a29: 五紙
右
勢用作用至十句説故文 徳句有二二十
T2266_.67.0114b01: 四一。於レ中第二十一名レ行。行有二二種一。二十一
T2266_.67.0114b02: 行者。此有二二種一。謂念因作因也。現比智行所
T2266_.67.0114b03: レ生數習差別名二念因一。攢擲等業所レ生勢用
T2266_.67.0114b04: 名レ作因一。行是勢用也。十句論中。多説二作因一
T2266_.67.0114b05: 名二勢用一。説二念因一名レ行
T2266_.67.0114b06: 五紙
左
或&T047790;互破等文 義演云。疏或綺互破作
T2266_.67.0114b07: 受之用者。數論計レ無二作者用一。勝論計下我有二
T2266_.67.0114b08: 作受用無中唯受者用上。故今互破。亦得レ言三我
T2266_.67.0114b09: 無二作受用一文
T2266_.67.0114b10: 五紙
左
此中遮無至便爲實我文 義演云。疏此
T2266_.67.0114b11: 中遮無至便爲實我者。意云。此但是遮レ他爲
T2266_.67.0114b12: レ論。不下是返顯中唯有二受者用一即是實我上。若返
T2266_.67.0114b13: 顯者。即第八識及僧佉我應二是實我一。以レ計
T2266_.67.0114b14: レ有二唯受者用一故
T2266_.67.0114b15: 六紙
右
非我見所縁文 演祕云。論若非我見所
T2266_.67.0114b16: 縁境者。有義二釋。一云。同レ疏。外道我體非二
T2266_.67.0114b17: 我見縁一故。下論云。若無我見能證二涅槃一。次
T2266_.67.0114b18: 云。若是我見境者。是設遮也。若爾下云下又諸
T2266_.67.0114b19: 我見不縁二我等一。豈不二相扶一。答。應下説レ我云中
T2266_.67.0114b20: 我見有二。一執二著我一見。二雖レ縁レ我而不二執
T2266_.67.0114b21: 著一。初染後淨。言三無我見得二涅槃一者。據二無
T2266_.67.0114b22: 染見一下立レ量破。破二染我見一故無二相扶一。二
T2266_.67.0114b23: 云。諸宗計我。皆我見縁故。後二量無二相扶
T2266_.67.0114b24: 失一。而言レ非二我見縁一者。是設遮也。詳曰。若
T2266_.67.0114b25: 言三我見有二二種一者。即彼我體亦我見縁。云
T2266_.67.0114b26: 何得レ言レ非二我見境一。故知。彼宗淨我見者。
T2266_.67.0114b27: 不レ作二我解一不レ名二我見一
T2266_.67.0114b28: 六紙
右
文雖無救以理爲之文 義演云。意云。如
T2266_.67.0114b29: レ前破下我既非二我見境一應非二是我一。文外或設
T2266_.67.0114c01: レ救。救云。其我雖レ非二我見縁一。亦是餘心心所
T2266_.67.0114c02: 縁故有レ我也。故今破云二汝能縁レ我心心所
T2266_.67.0114c03: 等一。如二縁レ餘心一者。意説。眞如仍名二縁レ眞心
T2266_.67.0114c04: 縁一*文今謂。縁餘心者。謂下除レ我外縁二色聲
T2266_.67.0114c05: 等一之心上。非レ局レ縁二眞如一。義演局矣。次下
T2266_.67.0114c06: 二十紙左見有下如レ縁二餘心一之喩上可レ知
T2266_.67.0114c07: 六紙
右
雖不作如解等文 演祕云。無分別智。雖三
T2266_.67.0114c08: 復不作二眞如之解一。仍喚二眞如一縁二眞如一心縁。
T2266_.67.0114c09: 汝我應レ爾。然彼本計而不レ許也
T2266_.67.0114c10: 六紙
左
故爲此解助破彼失文 義演云。疏故爲
T2266_.67.0114c11: 此解者。意云。本計我非二我見縁一。*今解云。如
T2266_.67.0114c12: 縁眞如乃至其我應名我見縁者。故云二故爲
T2266_.67.0114c13: 此解一。若許二縁レ我不作二我見解一云故。前量破
T2266_.67.0114c14: 云レ如二縁レ餘心一是也。故言二助破彼失一也*文今
T2266_.67.0114c15: 謂。此亦謬也。論文唯就二我見一爲レ難。然疏中
T2266_.67.0114c16: 約二心心所法一亦擧二眞如一。皆是文外助破也
T2266_.67.0114c17: 七紙
右
言至教者至二十抄文 二十唯識述記下
T2266_.67.0114c18: 二十四
紙左
云。*今依二梵音一云二阿弗多阿笈摩一。
T2266_.67.0114c19: 此云二至教一。至教量者。非レ得三但聖者説名爲二
T2266_.67.0114c20: 至教一。但是世間言無二差二一。可レ信者語皆至教
T2266_.67.0114c21: 量。契二至理一故。合二實事一故。如二八語品四聖
T2266_.67.0114c22: 言等一文瑜伽倫記七上十五紙左云。第一至教
T2266_.67.0114c23: 者。舊云二聖教一。梵本無二此語一。唯云二至教一。至理
T2266_.67.0114c24: 之教故。至教衆多。或了不了。今引二了義一故
T2266_.67.0114c25: 云二第一一*文略纂八十紙左云。論曰。由三量故
T2266_.67.0114c26: 如實觀察。謂由二至教量一故者。先云二聖言一。今
T2266_.67.0114c27: 言二至教一者。即至極之教。以二理至極一。無問二
T2266_.67.0114c28: 內外一。皆名二至教一。先云二聖言一者。即不レ如レ此。
T2266_.67.0114c29: 三十二種言中聖言有二十六一。何必要是佛語
T2266_.67.0115a01: 名二聖言一。以二先指言レ聖者即佛菩薩等一。今言二
T2266_.67.0115a02: 至教一*者。即無レ所レ簡相文演祕云。論所信至
T2266_.67.0115a03: 教者。問。何者言教得二至教名一。答。通二於凡聖一
T2266_.67.0115a04: 言無二差別一。可信者語皆至教量。契二至理一故。
T2266_.67.0115a05: 會二實事一故。如二八語品四聖言等一故。顯揚論
T2266_.67.0115a06: 第十一云。至教者謂一切智人所レ設言教。或
T2266_.67.0115a07: 從レ彼聞レ法隨レ法行。此復三種。一聖言所レ攝。
T2266_.67.0115a08: 二對治雜染一。三不レ違二法相一。聖言所攝者。謂
T2266_.67.0115a09: 如來及諸弟子所説經教不レ違二正法一。不レ違二
T2266_.67.0115a10: 正義一。對治雜染者。謂依二此法一善修習時。能
T2266_.67.0115a11: 永調伏貪嗔癡等一不レ違二法相一者。翻レ違二法
T2266_.67.0115a12: 相一。當レ知是名レ不レ違二法相一。違二法相一者。謂於二
T2266_.67.0115a13: 無相一增二於有相一。於二雜染法一立爲二淸淨等一名
T2266_.67.0115a14: レ違二法相一。問。外道言教三義幷無。云何名レ彼
T2266_.67.0115a15: 爲二至教一耶。答。隨二彼宗一言論云二所信一簡二違
T2266_.67.0115a16: 宗一矣。因明疏第一五十二紙云。古説或三。現量
T2266_.67.0115a17: 比量及聖教量。亦名二正教及至教量一文同纂
T2266_.67.0115a18: 要云。古立レ三者。有云。古師以下縁二聖教及所
T2266_.67.0115a19: 餘一心上故。分二三量一縁二於聖教一。所レ生現比名二
T2266_.67.0115a20: 聖教一。縁二於所餘一。現比心得名二現比量一。今助二
T2266_.67.0115a21: 一解一。即能即能詮教名二聖教量一。何以故。成
T2266_.67.0115a22: 唯識云。聖教正理爲二定量一故。豈以二小乘不
T2266_.67.0115a23: 信二第八一。取下信二大乘縁レ教之智上以爲レ量耶。
T2266_.67.0115a24: 又顯揚第十一云。聖言所レ攝者。所謂如來及
T2266_.67.0115a25: 諸弟子所説經。教展轉流布傳來至今一。名下不
T2266_.67.0115a26: レ違二正法一正義上。不レ言二所生之智一。如二立量言一
T2266_.67.0115a27: 名爲レ量故。量即有二二量一具得二此量名一。能生
T2266_.67.0115a28: レ量故。故理門云。彼處亦應下於二其現因一説爲二
T2266_.67.0115a29: 現量一俱不中遮止上。古師心境別明。陳那隱レ境
T2266_.67.0115b01: 從レ心不レ越二二量一故不レ違也。問。所レ言至教
T2266_.67.0115b02: 取二何教一耶。爲二但佛説一亦通二弟子一。答。通二弟
T2266_.67.0115b03: 子説一。如二顯揚説前已引説一。若爾如二唯識論一。
T2266_.67.0115b04: 諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成二定量一。
T2266_.67.0115b05: 答。説與二正理一不二相違背一。展轉傳來名爲二至
T2266_.67.0115b06: 教一。非三諸弟子所レ可レ説言皆爲二定量一。又大小
T2266_.67.0115b07: 乘各自信受説不レ違レ理名爲二至教一。非レ約二通
T2266_.67.0115b08: 許一。不レ爾大乘小乘不レ信。豈大乘經不レ名二至
T2266_.67.0115b09: 教一。諸外道等自所レ許教。亦彼至教。各自宗
T2266_.67.0115b10: 故
T2266_.67.0115b11: 七紙
左
廣百論中文 第二破我品釋論第二從二
T2266_.67.0115b12: 第九紙一至二十四紙一。廣破二勝論一文同二此論一
T2266_.67.0115b13: 七紙
左
此下第四總破文 演祕云。疏總破前師
T2266_.67.0115b14: 等者。問。設總破者豈亦不レ有二一分相扶一。各
T2266_.67.0115b15: 許二淨見不縁レ我故。又互不レ許二染縁我故。
T2266_.67.0115b16: 答。故疏説云。但縁レ我見皆不レ縁レ我。此簡二淨
T2266_.67.0115b17: 見及互不許。悉皆盡矣。論略指レ法。疏具明
T2266_.67.0115b18: 也。有云。若言二我見應不レ縁レ我。即有二過失一。
T2266_.67.0115b19: 染見不レ縁レ我故者。詳曰。不レ然。違二論及疏一。疏
T2266_.67.0115b20: 論叙レ難皆言二染見一。彼許レ縁レ我。問。若爾自宗
T2266_.67.0115b21: 能所縁義。皆應レ不レ成故。外難云。汝宗眼識
T2266_.67.0115b22: 應レ不レ縁レ色。有二所縁一故。如下縁二聲等一識上。難二所
T2266_.67.0115b23: 縁一量准可レ知也。答。彼量便有二自教世間相
T2266_.67.0115b24: 違等過一。世間共許三眼縁二於色一。我即不レ爾問。
T2266_.67.0115b25: 正智縁レ如非二世共許一。他以爲レ難。何事不レ齊。
T2266_.67.0115b26: 難准レ前作。答。本意但爭二我體有無一。汝妄執
T2266_.67.0115b27: 我常。能作受故爲二前量一。然眞如理非二能作
T2266_.67.0115b28: 受一。體是實有。故正智縁廣如二掌珍論一。問。他
T2266_.67.0115b29: 若將二彼第七八識一爲レ難如何。答。我能所縁
T2266_.67.0115c01: 皆假言説。復不レ離レ識。汝我及見實能所縁。
T2266_.67.0115c02: 我復離レ識故不レ爲レ例。應二審思之文義演云。
T2266_.67.0115c03: 即四門中是第四。我非我見境我見不レ縁破
T2266_.67.0115c04: 也
T2266_.67.0115c05: 七紙
左
不須別説染淨之惠文 義演云。意云。惠
T2266_.67.0115c06: 者見之異名。然彼計我見有二二種一。一者染二
T2266_.67.0115c07: 者淨。染者縁レ我之時有レ執。淨者雖レ縁二於我一。
T2266_.67.0115c08: 不レ作二縁レ我解一故不レ起レ執。所以名二無我見一。
T2266_.67.0115c09: 今若染淨二見各別分別。不レ縁二於我一。即有二
T2266_.67.0115c10: 相符之過一。何以故。爲二淨我見一不レ作二我相解一
T2266_.67.0115c11: 故。亦云レ不レ縁レ我。所以總説不レ分二二見一也。
T2266_.67.0115c12: 問。既不二分別一總破者。豈非三亦有二一分相符
T2266_.67.0115c13: 過一。答。不レ然。如二疏自言一。但汝所レ説縁レ我之
T2266_.67.0115c14: 見。今皆破レ之。明知。淨分淨見雖レ無二我相解一。
T2266_.67.0115c15: 仍得レ名二縁レ我生一故亦是所破
T2266_.67.0115c16: 七紙
左
然就彼計至不縁我生文 義演云。即外
T2266_.67.0115c17: 道自。彼此宗互相許二我見縁レ我生一。若其生者
T2266_.67.0115c18: 皆是橫計也。望二各各自宗一破也
T2266_.67.0115c19: 八紙
右
故今此宗應有分別文 義演云。意云。計
T2266_.67.0115c20: 既不レ同。宗中有法須レ有二簡別一故。前立レ量云。
T2266_.67.0115c21: 汝等各別至方成有法者。既改二前量有法一無
T2266_.67.0115c22: レ過也
T2266_.67.0115c23: 八紙
右
不須分別文 義演云。意云。不レ改二宗中
T2266_.67.0115c24: 有法一比量亦成。大乘欲レ顯三縁レ我之見皆不二
T2266_.67.0115c25: 縁レ我生一故
T2266_.67.0115c26: 八紙
左
宗中如前應分別文 義演云。如三能縁我
T2266_.67.0115c27: 見既有二縁不縁者一。明知。我體亦有二是所縁非
T2266_.67.0115c28: 所縁者一。應須分別一故立レ量云。汝等各我見
T2266_.67.0115c29: 所縁之我有法。應レ非二實我一宗即無レ過
T2266_.67.0116a01: 八紙
左
如瑜伽顯揚十六大論文 瑜伽第六初紙
T2266_.67.0116a02: 顯揚第九初紙廣明二十六異論一
T2266_.67.0116a03: 八紙
左
皆縁影像至是相分者文 演祕云。疏無
T2266_.67.0116a04: 有一我是相分者。彼二論中明二十六種大外
T2266_.67.0116a05: 道論一。所縁皆是自心相分。若有二一我體是相
T2266_.67.0116a06: 分一。我體可レ得三名爲二所縁一。見縁二於我一。既無二其
T2266_.67.0116a07: 我體是相分一。故知。我體不二是所縁一。見亦不三
T2266_.67.0116a08: 縁レ我爲二其境一
T2266_.67.0116a09: 八紙
左
故與小乘所説有異文 或云。大乘有部
T2266_.67.0116a10: 經部三宗之別。如二上已辨一。義演云。意云。大
T2266_.67.0116a11: 乘依レ蘊實我即蘊。我皆不レ離レ識。小乘説二依
T2266_.67.0116a12: レ蘊計我者。執二離レ識實有蘊等一也。故小乘大
T2266_.67.0116a13: 乘所説有レ異也*文今謂。義演爲レ優
T2266_.67.0116a14: 九紙
右
若作三科等文 義演云。疏若作三科此
T2266_.67.0116a15: 即第二也者。即初出二五種科一。或曰三科。此第
T2266_.67.0116a16: 二故
T2266_.67.0116a17: 九紙
右
言我執者至皆名執故文 演祕云。若言二
T2266_.67.0116a18: 我見一不レ通二心王及餘心所一。執言寬故。該二見
T2266_.67.0116a19: 同時心心所等一。皆名爲レ執。或言二我執一。亦唯
T2266_.67.0116a20: 是見。如二下但説レ見名爲執。今取二前釋一*文今
T2266_.67.0116a21: 謂。下説爲二見執一一者無レ失也。廣百論釋第二
T2266_.67.0116a22: 十八
右
執字爲レ見。餘意全同。義蘊云。疏言我執
T2266_.67.0116a23: 者顯非唯見等者。謂我見唯身見別境惠攝。
T2266_.67.0116a24: 今言レ執者通解二王所一。問。諸處皆説レ見爲二能
T2266_.67.0116a25: 執一。何故此説レ通二心所一。答。執是著義。諸心心
T2266_.67.0116a26: 所皆有二執著一。見是惠義。故不二通解一。執二我法一
T2266_.67.0116a27: 中見爲二其行一。餘處偏説。亦不二相違一。又深取
T2266_.67.0116a28: 名レ執。唯見得レ名沈溺執執著餘亦名レ執。問。
T2266_.67.0116a29: 若言二餘心心所皆有執。即安慧五八等執
T2266_.67.0116b01: 應レ爲二正義一。答。不レ然。今此處明二我見俱時心
T2266_.67.0116b02: 心所等皆名執。不レ説二於餘一故。與二安慧一不二
T2266_.67.0116b03: 相似一也
T2266_.67.0116b04: 十紙右如第六識中執文 義演云。五位無心
T2266_.67.0116b05: 而不レ起故。第七不レ爾。故名二恒具一。唯阿羅漢
T2266_.67.0116b06: 等三位不レ行。餘一切時恒起也
T2266_.67.0116b07: 十紙右一縁少故至即更增之文 義演云。意説。
T2266_.67.0116b08: 諸識之中。第七具レ縁最少故恒行。謂眼耳具二
T2266_.67.0116b09: 九八縁一。鼻舌身三具二七縁一故。言二鼻等一等二舌
T2266_.67.0116b10: 身一也。意識具二五縁一。八七識各具二四縁一生。問。
T2266_.67.0116b11: 何故此中説三第七識具二三縁一。答。據レ實同二第
T2266_.67.0116b12: 八一具二四縁一。今將二第八根本根即是所縁境一。
T2266_.67.0116b13: 所以合説但言二三縁一。三縁者謂種子・作意・所
T2266_.67.0116b14: 縁境。如二論第七廣明一。言二等無間俱有增上一
T2266_.67.0116b15: 者。意・説。若望二諸識隨縁一更加レ之。若據二第七
T2266_.67.0116b16: 識一。以二第八識一爲二俱有增上一。第七八識猶如二
T2266_.67.0116b17: 束蘆一。互相依住心同時也。如二下自解一*文今
T2266_.67.0116b18: 謂。唯以第八爲俱有等者局矣。以俱有增上
T2266_.67.0116b19: 廣通二多法一故
T2266_.67.0116b20: 十紙左亦無實我唯似第八文 亦者亦二于第
T2266_.67.0116b21: 八本質一。以三本質中無二實我一故。唯者簡二所執
T2266_.67.0116b22: 性一。以下此相是依他起。似二如第八一非中實我
T2266_.67.0116b23: 性上故。義演云。疏影像相中亦無實我者。意
T2266_.67.0116b24: 云。第七杖二第八一爲レ質時。返起影像相分一在二
T2266_.67.0116b25: 第七識上一。但似二第八識一相現。然非二是實我一。
T2266_.67.0116b26: 何以故。是依他起相故。若於二于此相分上一。
T2266_.67.0116b27: 不レ了妄執作二我解一者。是遍計所執相故。二
T2266_.67.0116b28: 相有レ別。如三後言レ相亦二一者。准レ此解
T2266_.67.0116b29: 十紙左以許染淨故雜種所生文 演祕云。疏
T2266_.67.0116c01: 以許染淨雜所生者。下第十論云。三性因
T2266_.67.0116c02: 縁許二雜引生一。問。第七相分雜引云何。答。有二
T2266_.67.0116c03: 二釋一。一云。第七現相。隨二於見質一通二於二
T2266_.67.0116c04: 性一。此相熏レ種。種隨二現相一亦名二二性一。後相依二
T2266_.67.0116c05: 此二性種一生名二雜引生一。二云。此第七相。或
T2266_.67.0116c06: 質同種。或見同種。種稱二雜引一也。性雜可レ知。
T2266_.67.0116c07: 前解爲勝。許二第七相別有種故文 義演
T2266_.67.0116c08: 云。如二演祕二解一。又北川有法師解云。第七
T2266_.67.0116c09: 縁二第八一質反起相分一而薰レ種時。即此種子
T2266_.67.0116c10: 通二其二性一。所謂染無記淨無記性。然此種
T2266_.67.0116c11: 子。有時發二染第七識現一。有一時起二淨第八
T2266_.67.0116c12: 識一。何以故。此種子當薰レ之時通二二性一故。雖
T2266_.67.0116c13: レ通二二性一。然此種子。不下約二一時有中二功能上。
T2266_.67.0116c14: 但約三此種子前後生二現行一爲レ論故。現行通二
T2266_.67.0116c15: 二性一也。問。所薰種子勢力齊等。如何染淨
T2266_.67.0116c16: 之識前後生。答。不レ然。種子若唯有レ一。可レ須
T2266_.67.0116c17: レ責二其前後一。種子本有新薰既有二無量一。但逢
T2266_.67.0116c18: レ縁即生。何得レ責二其前後一。又解云。夫論二第
T2266_.67.0116c19: 七欲成二染淨一。亦由三第六爲二增上縁一。第七方
T2266_.67.0116c20: 成二於染淨等一。今時亦復如レ是作法云。且如二
T2266_.67.0116c21: 第六造レ善之時一。資二第七一所以。第七識中我
T2266_.67.0116c22: 執輕微。第八所薰。此種時隨レ質名二淨無記一。
T2266_.67.0116c23: 若第六造二不善業一時。由レ資二第七一。第七識中
T2266_.67.0116c24: 我執尤重縁二第八一。所縁薰二成種一。此種隨二第
T2266_.67.0116c25: 七見分一。名二染無記一。且作二此解一。至レ下當レ知
T2266_.67.0116c26: 文今謂。第一解非也。何者諸識種子各別不
T2266_.67.0116c27: レ一。然一種子。或時生二第七識一。或時生二第八
T2266_.67.0116c28: 識則種子混淆不レ可二定屬一。況無下辨二生自體一
T2266_.67.0116c29: 之義上。何名二種子一。論云。種子謂親生二自果一功
T2266_.67.0117a01: 能差別。然帶質境種通二情本一之義古來未レ決。
T2266_.67.0117a02: 蓋爲レ此也。恐レ繁且止。如二別章辨一。帶質通情
T2266_.67.0117a03: 本有レ三。性種繫是。然性通情本。此義難レ思。
T2266_.67.0117a04: 樞要上末三丁左云。亦得下説言中從二本質種一
T2266_.67.0117a05: 生上。亦得下説言中從二見分種一生上。義不定故。義燈
T2266_.67.0117a06: 云。或質同種或見同種。此即通情本之義。
T2266_.67.0117a07: 然演祕初義爲レ勝。義燈或云。相質種別種
T2266_.67.0117a08: 亦應レ好。准二此別種義一。説二種通情本一。此亦古
T2266_.67.0117a09: 説亦有二義理一
T2266_.67.0117a10: 十一右不稱本質至名爲有執文 演祕云。五
T2266_.67.0117a11: 識不三親縁二自外質一名爲二不稱一。有云。初禪眼
T2266_.67.0117a12: 識見二欲火災一。相分與レ質不二相似一故別種生
T2266_.67.0117a13: 故。詳曰。當地五識所縁質相。豈同種耶。復
T2266_.67.0117a14: 云二何稱一。若言二異地不稱義顯故擧之者。亦
T2266_.67.0117a15: 爲二不可一。便疑。同地種同相稱文 義蘊云。
T2266_.67.0117a16: 若爾六七親縁二相分一。何不レ名レ稱。答。相分非
T2266_.67.0117a17: レ我而執爲レ我故名二不稱一。既不レ縁著質一義。
T2266_.67.0117a18: 即與レ不レ縁二本質一同故文 義演云。疏不稱本
T2266_.67.0117a19: 質名爲執者。意云。釋二外難一。難云。若言下第七
T2266_.67.0117a20: 不レ稱二第八本質一名中有執上者。即五識亦不レ稱二
T2266_.67.0117a21: 色等本質一。應レ名二有執一。五識既無レ執者。故
T2266_.67.0117a22: 知。第七不下約レ不レ稱二本質一説レ有執上也。然約二
T2266_.67.0117a23: 影像一説。若於二影像一。妄執當情現者。即是遍
T2266_.67.0117a24: 計所執相也。即非二但依他名相。即遍計雖二
T2266_.67.0117a25: 無體一。亦得レ名レ相也。如三下言二相分二薰一者。
T2266_.67.0117a26: 即指二此文一。故知。不レ稱二相分一名爲二有執一。而
T2266_.67.0117a27: 不三要不レ稱レ質名二有執一也
T2266_.67.0117a28: 十一
右
准此知相亦有二文 樞要上末九紙右
T2266_.67.0117a29: 云。起自心相之言有二二解一。一云。即影像相。
T2266_.67.0117b01: 二云。即所執相。雖レ無二實體一。當レ情現故。諸説二
T2266_.67.0117b02: 心相一皆准應レ知
T2266_.67.0117b03: 十一右論二有間至五取蘊相文 義*蘊云。論
T2266_.67.0117b04: 二有間斷在第六識縁識所變五取蘊相者。
T2266_.67.0117b05: 問言。識所變此是何識五取蘊相。復是何相。
T2266_.67.0117b06: 答。疏初解云。此中所レ言五取蘊相或總或別
T2266_.67.0117b07: 者。是第六本質起二自心相一者。是影像相。既
T2266_.67.0117b08: 云二第六本質一故。論言レ縁二識所變五取蘊一。即
T2266_.67.0117b09: 是第六意識。縁二第八識所變五取蘊相一也。
T2266_.67.0117b10: 問。若爾第八所變色可レ爾。餘之四蘊第八
T2266_.67.0117b11: 不レ縁。如何稱レ變。既無二變義一。亦不レ得レ言二五
T2266_.67.0117b12: 取蘊相一。答。今言レ變者。非レ謂二八縁一。從彼種子
T2266_.67.0117b13: 識一生四蘊現行。亦名二第八所變一。是因變故。
T2266_.67.0117b14: 問。變義可レ爾。四蘊既非二第八影像一。何名二蘊
T2266_.67.0117b15: 相一。答。如二下論云一。邪教所説蘊相我相是影
T2266_.67.0117b16: 像耶。今言レ相者體義。是五蘊之體相。非二是
T2266_.67.0117b17: 第八相分一名レ相也。又解。識所變者。餘六
T2266_.67.0117b18: 餘七也。五取蘊相者。能所縁相俱名レ相也。
T2266_.67.0117b19: 以下第六識縁二彼諸識相見分等一計爲我故。
T2266_.67.0117b20: 問。既通二見分一即是能變。何名二識所變耶。
T2266_.67.0117b21: 答。自證變故。種所生故。此二解中後釋爲
T2266_.67.0117b22: レ正
T2266_.67.0117b23: 十一左薩婆多中至故名取蘊文 婆沙七十五
T2266_.67.0117b24: 三紙左云。問。何故名二取蘊一。取蘊是何義。答。
T2266_.67.0117b25: 此從レ取生。復能生レ取故名二取蘊一。復次此從
T2266_.67.0117b26: 取轉。復能轉レ取故名二取蘊一。復次此由レ取引。
T2266_.67.0117b27: 復能引レ取故名二取蘊一。復次此由レ取長養。復
T2266_.67.0117b28: 能長養取一故名二取蘊一。復次此中取增廣。復
T2266_.67.0117b29: 能增廣取一故名二取蘊一。復次此由レ取流派。復
T2266_.67.0117c01: 能流派取一故名二取蘊一。復次此蘊屬レ取故名二
T2266_.67.0117c02: 取蘊一。如下臣屬レ王故名中王臣上文 俱舍第一
T2266_.67.0117c03: 五紙左煩惱名レ取。蘊從レ取生故名二取蘊一。如二草
T2266_.67.0117c04: 糠火一。或蘊屬取故名二取蘊一。如二帝王臣一。或蘊
T2266_.67.0117c05: 生レ取故名二取蘊一。如花果樹一
T2266_.67.0117c06: 十一
左
如對法説欲貪名取文 對法論第一四
T2266_.67.0117c07: 紙左云。問。云何名二取蘊一。答。以二取合一故名爲二
T2266_.67.0117c08: 取蘊一。取者謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪説二
T2266_.67.0117c09: 名爲取。謂於二未來現在諸蘊一。能引不レ捨故。
T2266_.67.0117c10: 希求未來一染著現在一欲貪名レ取。欲者希求
T2266_.67.0117c11: 相。貪者染著相。由下欲希求未來自體一爲中方
T2266_.67.0117c12: 便上故。執二取現蘊一令レ不二起現前一。由下貪染著
T2266_.67.0117c13: 現在自體一爲中方便上故。執二取現蘊一令レ不二捨
T2266_.67.0117c14: 離一。是故此二説二名爲取*文 同鈔一本五十七
T2266_.67.0117c15: 左云。合是知義順義不相離義相資力義。由下
T2266_.67.0117c16: 蘊與取互相和順遍不二相離一更令中資生上。
T2266_.67.0117c17: 以レ取名蘊。從レ取生如二草糠火一。或能生レ取如二
T2266_.67.0117c18: 花菓樹一。繫屬取一如二帝王臣一。此三皆唯是依
T2266_.67.0117c19: 士釋。今論但言欲貪未現自體名レ取。唯是
T2266_.67.0117c20: 蘊從レ取生名取。不レ説二餘義一。然理無レ遮。據
T2266_.67.0117c21: レ勝説故。然取蘊必是蘊有三是蘊非二取蘊一。無
T2266_.67.0117c22: 漏諸蘊。非二取合一故。論取者至所有欲貪。述
T2266_.67.0117c23: 曰。此顯二取體諸蘊中若發業若潤生若取縁
T2266_.67.0117c24: 若俱起*遍相增長。與レ欲相應貪愛爲レ性。瑜
T2266_.67.0117c25: 伽六十五。亦唯説二愛味名爲取故。十地愛增
T2266_.67.0117c26: 名レ取。諸論雖下説二取支一四取通中諸煩惱上。然於二
T2266_.67.0117c27: 諦六遍行增潤生位中一。貪最勝故。獨名爲レ取。
T2266_.67.0117c28: 非レ如三小乘通二諸煩惱一。六遍行者。一事・二位・
T2266_.67.0117c29: 三世・四界・五求・六種。行者一事・二位・三世・
T2266_.67.0118a01: 四界・五求・六種。如二此論下第六卷説一。亦瑜
T2266_.67.0118a02: 伽説。若能取所爲取。皆名レ取故文 樞要上
T2266_.67.0118a03: 末九紙右云。欲貪名取者。雖二對法文一。同下亦十
T2266_.67.0118a04: 地解二取支一云中愛增上名取。此隨二義增一非二眞
T2266_.67.0118a05: 實理一。據レ實而言。瑜伽等云。一切煩惱名二取
T2266_.67.0118a06: 支一。取蘊亦爾。蘊能生レ取如二花菓樹一蘊從レ取
T2266_.67.0118a07: 生如二草糖火一文 又義燈二本二十四
紙左
云。問。總
T2266_.67.0118a08: 縁蘊計レ蘊通二無漏一。云何但云レ縁二五取蘊一。答。
T2266_.67.0118a09: 約二相分一説云レ縁レ取。蘊取者准二集論等一。即四
T2266_.67.0118a10: 種取。皆唯説レ貪云三取有二四種一。謂欲取・見取・
T2266_.67.0118a11: 戒取・我語取。執取諍根一執取後有一。是取義
T2266_.67.0118a12: 故。乃至云。由下貪著欲一繫縛沈染爲因。諸在
T2266_.67.0118a13: 家者。以下爲二諍根一由貪著諸見一繫縛耽染爲
T2266_.67.0118a14: 因。諸出家者。以下爲二諍根一故取縁中此四貪上名
T2266_.67.0118a15: レ取。同二唯識論一。愛增名レ取。唯識又云。雖三取支
T2266_.67.0118a16: 中攝二諸煩惱一。而愛潤勝説二是愛增一。准レ此諸
T2266_.67.0118a17: 惑皆名爲レ取。若准二瑜伽八十九一説。即通二一
T2266_.67.0118a18: 切有漏之法一。皆名爲レ取故。彼云當レ知。此
T2266_.67.0118a19: 中若能取若所取若所爲取。如レ是一切總
T2266_.67.0118a20: 説名レ取。問。何所取。答。欲・見・戒禁・我語。是
T2266_.67.0118a21: 所取。何能取。四種欲貪是能取。何所爲取。爲
T2266_.67.0118a22: レ得二諸欲一。及爲二受用一故等。准二此諸文一。若取唯
T2266_.67.0118a23: 愛。據二增上一説。若據三能取二有及有具一。通二餘煩
T2266_.67.0118a24: 惱一。若相從者。所取能取。及所爲取取境取體
T2266_.67.0118a25: 取因皆取。各據二一義一並不二相違一。諸説不同。
T2266_.67.0118a26: 准レ此應レ會。今言二取蘊一。隨二其所應一取所生生二
T2266_.67.0118a27: 於取一。所取能取及所爲取。皆得レ名二取蘊一
T2266_.67.0118a28: 十二右此中所言至妄生我解文 演祕云。論
T2266_.67.0118a29: 縁識所變五取蘊者。問。此五取蘊何識所變。
T2266_.67.0118b01: 答。有義除二第六識一餘七識反。第六所變自
T2266_.67.0118b02: 親相分。下文別説。起二自心相一執爲レ我故。問。
T2266_.67.0118b03: 若是本質。如何但説縁二識所變一。答。理實亦
T2266_.67.0118b04: 因二餘能變之識一説二所變言一。依二相見一實理親
T2266_.67.0118b05: 縁二唯所變相一。若依二本質一亦縁二能變一。此隨二相
T2266_.67.0118b06: 顯一説二所變言一。實亦不レ應レ言二識所變一。不レ爾前
T2266_.67.0118b07: 執應レ説二變言一。前既但言レ縁二第八識一。此亦但
T2266_.67.0118b08: 應レ縁二第八識一。此亦但應レ縁二五取蘊一文 今
T2266_.67.0118b09: 謂。此釋不レ詳。前云レ縁二第八識一。此云レ縁二五取
T2266_.67.0118b10: 蘊一。以三能縁識有二差別一故。前第七境。此第六
T2266_.67.0118b11: 境。如二小乘等一第六縁二心外五取蘊相一。或總
T2266_.67.0118b12: 或別執爲二實相一。*今者大乘與レ彼不レ同故。云二
T2266_.67.0118b13: 識所變蘊一。前文不レ言。以二小乘不知二第七一
T2266_.67.0118b14: 故
T2266_.67.0118b15: 十二右又第六本質至是俱生故文 義蘊云。
T2266_.67.0118b16: 疏第六本質至實亦有者。第六所縁。唯言二
T2266_.67.0118b17: 五取蘊相一不三別言二本質一者。由三第六所縁有二
T2266_.67.0118b18: 多種法一故。不レ可二一一別言一。非レ如下第七唯縁二
T2266_.67.0118b19: 一法一故彼擧質也文意謂。論文漫言二或別一。
T2266_.67.0118b20: 不二剋指境。非レ如下向指二第七境一以爲中第八上
T2266_.67.0118b21: 也。其不二別指一。雖レ有下稍似中無二本質一者上。然論二
T2266_.67.0118b22: 其實非レ無二本質一。何以然者。是俱生故。此
T2266_.67.0118b23: 雖三更置二又字一。而非二別解一。爲レ欲レ順成前宗一。
T2266_.67.0118b24: 更啓二其端一云二又第六等一。或可。又字顯二第二
T2266_.67.0118b25: 解一。此以二五取蘊等文一。總爲二相分一。亦有二其理一。
T2266_.67.0118b26: 義演云レ通二外難一亦得。義演云。疏故不別言
T2266_.67.0118b27: 者。意云。此通二外難一。難云。何故第七縁二第八一。
T2266_.67.0118b28: 今特第六不レ言三別縁二第八一。答。以下第六所縁
T2266_.67.0118b29: 本質。非二定是一法一通中其總別上。所以不三別言二
T2266_.67.0118c01: 縁第八一也。其意亦有レ縁二第八識一也文義燈二
T2266_.67.0118c02: 本二十四右云。問。前俱生執因七縁レ八不レ言二
T2266_.67.0118c03: 取蘊一。間斷我見即言二取蘊一。答。七唯縁二第
T2266_.67.0118c04: 八一狡不レ須レ簡。第六通縁レ餘故取言簡文演
T2266_.67.0118c05: 祕云。疏非無本質是俱生者。非レ有下俱生執
T2266_.67.0118c06: 不レ縁二本質一起上。釋下俱生執要有二本質一之所
T2266_.67.0118c07: 以上也
T2266_.67.0118c08: 十二右述曰第三文至故名爲細文 釋二俱生一
T2266_.67.0118c09: 有二三種一中。第三明二斷位一之文是也。所在即
T2266_.67.0118c10: 位。言二十地等一者。下第九三十紙左卷。釋二四地
T2266_.67.0118c11: 所斷微細煩惱現行障一之文也。彼云。四微細
T2266_.67.0118c12: 煩惱現行障。謂所知障中。俱生一分第六
T2266_.67.0118c13: 識俱身見等攝。最下品故。不二作意一縁故。
T2266_.67.0118c14: 遠隨現行故。説名二微細一文 三義釋微細義。後二
非必。釋俱生下。義演
T2266_.67.0118c15: 非
也
義燈二本十五紙左云。細有二四義一。一品類對。
T2266_.67.0118c16: 九品之中第九品攝。望二餘迷事一此同第九。若
T2266_.67.0118c17: 自類於言亦有二九品一。二分別俱生對。此任運
T2266_.67.0118c18: 起故。三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯
T2266_.67.0118c19: 上道斷故名爲二細文義演云。疏顯執微細者。
T2266_.67.0118c20: 釋二論中細故難斷一。疏斷之所在者。彰二論中修
T2266_.67.0118c21: 道方除一。問。何故名レ細。答。由二無始串習體相
T2266_.67.0118c22: 微細一故名爲レ細。雖レ有二此言一。以レ何爲レ證。答。
T2266_.67.0118c23: 如二疏云一。十地云。遠隨二現行一故。不二作意一縁故
T2266_.67.0118c24: 如何名二遠隨現行一。答。有二二解一。一云。此俱生
T2266_.67.0118c25: 我執。無始時來隨逐有情一任運現行。不レ由三
T2266_.67.0118c26: 邪師等之所二引起一故。名二遠隨現行一。二云。此
T2266_.67.0118c27: 二我執。聲聞初二果人。皆不レ能斷故。菩薩
T2266_.67.0118c28: 十地之中皆不レ斷故。名二遠隨現行一。此顯二俱
T2266_.67.0118c29: 義一。不作意縁者顯二生義一。然不レ由二橫思計度一
T2266_.67.0119a01: 而起故名爲レ細。總結也。問。我執言レ細如二上
T2266_.67.0119a02: 所明。論説二難斷一如何解釋。答。如二疏所明一具
T2266_.67.0119a03: 有二三義一。引レ之如後
T2266_.67.0119a04: 十二左一非世道伏至故言難斷文 樞要上
T2266_.67.0119a05: 末九紙左云。此二我執細故難斷等中。疏有二三
T2266_.67.0119a06: 解一。一以三修道之見行相。微細於見道見一故。
T2266_.67.0119a07: 或修道中。自望二前八一爲レ細故。二以見道易
T2266_.67.0119a08: 斷名レ細。上道難レ除名レ麁。如三三心中自分二麁
T2266_.67.0119a09: 細一。三見道約二能治道弱一。所斷相從。初品名
T2266_.67.0119a10: レ細。修道約二自品行相一名レ細。難斷疏解亦三。
T2266_.67.0119a11: 一世道不レ伏。二漸次初道不レ斷。非二見斷一故。
T2266_.67.0119a12: 三缺道不レ除。要九品滿道方能斷故。今第四
T2266_.67.0119a13: 若超。越第三果人第六識執。於レ中五釋。一見
T2266_.67.0119a14: 道不レ能レ斷。超得レ果後而亦不レ斷。要至二金剛
T2266_.67.0119a15: 心一。與二第七識執一一時斷。二云。超得レ果後別
T2266_.67.0119a16: 起レ道斷。彼既不レ障レ果。何名二彼地惑一如二第七
T2266_.67.0119a17: 識執一。此亦何違。三超得レ果時。相見道後更
T2266_.67.0119a18: 不二出觀一。別起二勝道加行等道一。斷二修道惑一得二
T2266_.67.0119a19: 第三果一。諸處但説三第十六心已知根攝而建
T2266_.67.0119a20: 立果一。何故此中後起二修道一斷レ惑得レ果。彼説二
T2266_.67.0119a21: 初果一非二超越一故。四超得レ果時。從二相見道一即
T2266_.67.0119a22: 入二修道一。無間解脱斷二修惑一得レ果。不レ起二加
T2266_.67.0119a23: 行一。無レ容三別起二加行道一故。五超得レ果時。即一
T2266_.67.0119a24: 刹那。眞見道無間見修惑雙斷。雖二先世道不
T2266_.67.0119a25: 伏二我執一。由二意樂勝一入二見道位一。伏與二不伏一一
T2266_.67.0119a26: 念俱斷。乃至廣釋文義演云。意云。此總擧二三
T2266_.67.0119a27: 義一答レ問也。列數可レ知。簡別如レ後。問。此三
T2266_.67.0119a28: 義中初二易レ知。第三云二非地未滿至方斷一者
T2266_.67.0119a29: 未審。其義如何。答。意云。且如三欲界有二九品
T2266_.67.0119b01: 煩惱一。第九品是其我見。若九品總斷盡。方
T2266_.67.0119b02: 名二地滿一。若斷二前六七八品一已來。總名二未滿一。
T2266_.67.0119b03: 雖レ有二修道起一。不レ能一斷二我見。要至二欲界第九
T2266_.67.0119b04: 品時一方斷二我見一。欲界地既然。餘上八地皆准
T2266_.67.0119b05: 知云云文
T2266_.67.0119b06: 十二左初簡修道不相應惑文 演祕云。獨頭
T2266_.67.0119b07: 貪等名二不相應一。世道能伏文義演云。此即簡二
T2266_.67.0119b08: 前三義一。且言二初簡不相應惑一者。且如二欲界
T2266_.67.0119b09: 修惑一有二二種一。一者與二我見等一相應。二者不下
T2266_.67.0119b10: 與二我見一相應上。且如二不相應惑一。即世道能伏。
T2266_.67.0119b11: 若與二我見一相應惑。世道不レ能レ伏。即簡二第一
T2266_.67.0119b12: 義一。第二簡二見道一。一切所有分別惑。見道能
T2266_.67.0119b13: 斷。今此俱生我見不レ爾故。須レ簡二見道煩惱一
T2266_.67.0119b14: 也。第三顯二行相一者。即如二上引一。十地二義解。
T2266_.67.0119b15: 問。此論言二於修道中數數修習方能除斷一。如
T2266_.67.0119b16: 何除斷。答。有二三義一
T2266_.67.0119b17: 十二左一識分別至非種子文初略説中有レ三。
T2266_.67.0119b18: 第一識分別。二乘分別。三習分別。兼明二數不
T2266_.67.0119b19: *數修一。義演云。一識分別者。意云。此顯二數數
T2266_.67.0119b20: 修斷一。有二三義一解。且如第一識分別者。識有二
T2266_.67.0119b21: 多種一。一即第七六二識執。且如二乘人。第六
T2266_.67.0119b22: 識中執。即數斷。第七識中非二修斷一。何以故。
T2266_.67.0119b23: 答。第七識執總有二一品一。其體微細。要與二第
T2266_.67.0119b24: 九品煩惱一一時頓斷。障二無學果一未レ障二前一三
T2266_.67.0119b25: 果一。所以不レ斷。二約レ乘分別者。且如第六識
T2266_.67.0119b26: 中執。二乘人數斷。然菩薩人不二數斷一故。言二
T2266_.67.0119b27: 非菩薩於六識中一今謂。於六識中四字恐
衍文。或下句頭可屬
意顯二菩
T2266_.67.0119b28: 薩不斷二第六識中執一也。何以故。不レ障一地故。
T2266_.67.0119b29: 菩薩求二菩提一非レ求二涅槃一。我見等障二涅槃一。所
T2266_.67.0119c01: 以菩薩不レ斷。三約二習種一分別。且如菩薩斷二
T2266_.67.0119c02: 習及種一。二乘斷レ種非レ習。此總都標二上三義一
T2266_.67.0119c03: 略釋也*文習氣者。此中正指二種上之氣分一。
T2266_.67.0119c04: 實通二種現一。如二瑜伽略纂具辨一。斷障五右云。依二
T2266_.67.0119c05: 此所説一。一切二乘及餘異生有漏無漏道。皆
T2266_.67.0119c06: 唯無間正斷二伏惑一。解脱道中斷二伏麁重一。加行
T2266_.67.0119c07: 勝進皆不レ説能。菩薩利根。有漏無漏四道
T2266_.67.0119c08: 皆能。若斷伏唯障體。斷亦通二業果一。或二皆
T2266_.67.0119c09: 通。斷必證レ眞。伏未二必爾一。菩薩伏レ障證レ眞
T2266_.67.0119c10: 亦伏。二乘異生等未二必能爾一。又六右云。然云二
T2266_.67.0119c11: 解脱道斷二麁重一者。略有二二解一。一依二菩薩一
T2266_.67.0119c12: 非レ説二二乘一。二者麁重有レ二。一麁二細一。今
T2266_.67.0119c13: 不レ斷レ細。麁者可レ除故。入二二禪一名レ斷二苦根
T2266_.67.0119c14: 麁重一。二乘不レ斷細者一故言二不斷一
T2266_.67.0119c15: 十二左不數斷至斷道俱數文 斷障章云。然
T2266_.67.0119c16: 六識中俱生煩惱所有習氣。雖レ有二九品一。十
T2266_.67.0119c17: 地漸漸各斷。此九障二十地一故。與二所知障品
T2266_.67.0119c18: 類一同故文義演云。疏不數斷者。斷道俱數。意
T2266_.67.0119c19: 云。此菩薩修斷俱數。答。二乘人道數數修。種
T2266_.67.0119c20: 數數斷。若菩薩人道數數修。習氣數數斷文
T2266_.67.0119c21: 今謂。此釋不レ允。言二不數斷一者道。數數修者。
T2266_.67.0119c22: 或有三數修而不二數斷一。無レ有三數斷而不二數修一。
T2266_.67.0119c23: 何者其數斷者。是其數修道也。是故無一有二
T2266_.67.0119c24: 斷而非修焉。樞要上末十紙右云。二云。超得
T2266_.67.0119c25: レ果位別起レ道斷。彼既不レ障レ果。何名二彼地
T2266_.67.0119c26: 惑一。如二第七識執一。此亦何違。三超得レ果時。相
T2266_.67.0119c27: 見道後。更不二出觀一。別起二勝道加行等道一。斷二
T2266_.67.0119c28: 修道惑一得二第三果一。又云。依二次二三解一道斷
T2266_.67.0119c29: 倶數數文修而非斷者。雖三數數修二方便等道一。
T2266_.67.0120a01: 而不レ能レ斷除諸惑一者是也。樞要云。一見
T2266_.67.0120a02: 道不レ能レ斷。超得レ果後而亦不レ斷。要至二金剛
T2266_.67.0120a03: 心一。與二第七識執一一時斷。又云。依二第一解一。道
T2266_.67.0120a04: 數數修。斷不二數數一
T2266_.67.0120a05: 十三右於二乘中至伴已伏故文 下廣釋於レ中
T2266_.67.0120a06: 初釋乘分別一。斷障章二末十丁云。其六識中
T2266_.67.0120a07: 俱生煩惱。除二其習氣一雖レ有二九品一。斷即不レ同。
T2266_.67.0120a08: 其隨眠等略有二四類一。一者八十一品類別斷。
T2266_.67.0120a09: 此依二漸次二乘者斷及異生斷一。然身邊見等。
T2266_.67.0120a10: 當二第九品時一斷。餘各九品斷。二者隨二其凡
T2266_.67.0120a11: 位一已伏二多少一。後入二見諦一見道俱斷。不レ伏不
T2266_.67.0120a12: レ斷。以レ分二品數一。入レ見已後便次第斷。三者九
T2266_.67.0120a13: 地合爲二九品一斷。如二預流果一。束二三界九地一
T2266_.67.0120a14: 切煩惱一總爲二九品一斷。取二無學果一。頓超越故。
T2266_.67.0120a15: 四者三界九地合爲二一品斷。謂金剛心大乘
T2266_.67.0120a16: 斷位。十地因中不レ斷レ惑故文義燈二本十六
T2266_.67.0120a17: 紙右云。若超越人復有二三類一。一唯超二初果一。二
T2266_.67.0120a18: 超二初二果一。三*超二中二果一。且*超二初果一者。
T2266_.67.0120a19: 謂有二聲聞一性是利根。先凡夫時欣求上生一。
T2266_.67.0120a20: 以二苦麁等六行世道一。伏二於欲界六識俱生
T2266_.67.0120a21: 迷事麁惑前之六品一。乃於二後時一。逢レ縁迴趣
T2266_.67.0120a22: 求二聲聞果一。修二七方便一以爲二加行一。入二見道一
T2266_.67.0120a23: 時。一刹那中見修合斷。得二第二果一。以二彼六
T2266_.67.0120a24: 品先已伏一故。見道能斷二迷理之惑一。雖二先不
T2266_.67.0120a25: 伏。伏二彼伴類一入二見道一時。亦一時斷。道斷
T2266_.67.0120a26: 數數准レ之可レ解。二超二初二果一得二第三一者。謂
T2266_.67.0120a27: 有二聲聞一性是利根。先凡夫時曾以二六行一伏二
T2266_.67.0120a28: 欲修惑九品迷事乃至爲所所九品事惑一。後
T2266_.67.0120a29: 入二見道一。先已伏者及以不レ伏。亦與二見惑一合
T2266_.67.0120b01: 一時斷。修斷數數准可レ知レ之。問。前二類人。
T2266_.67.0120b02: 何故不レ伏二迷理之惑一。答。以二彼不解レ修二理
T2266_.67.0120b03: 觀一故。迷理*之惑不レ違二事觀一故不レ能レ伏。問。
T2266_.67.0120b04: 何不レ能レ伏二有頂地惑一。答。以二彼細一故。無二上
T2266_.67.0120b05: 可欣。不レ爲二六行一故不レ能レ伏。又彼惑細不
T2266_.67.0120b06: レ障二有學一故唯斷爾超初二果前依二正義一傍
T2266_.67.0120b07: 説不レ正。煩不レ能一叙十八右云。超二中二果一得二第
T2266_.67.0120b08: 四一者。謂有二聲聞一性是利根。先於二凡時一不伏二
T2266_.67.0120b09: 修惑一。於二七方便一但伏二見惑一入二見道一時。斷二
T2266_.67.0120b10: 其三界見道惑一盡。得二初果一已更未レ斷レ修。
T2266_.67.0120b11: 由三意樂力有二堪能一故。依二初近分一已未レ得二根
T2266_.67.0120b12: 本一故。總相三界六識。修惑九地*之中。束
T2266_.67.0120b13: 爲二九品一。如二欲初品乃至有頂初品之惑一。合
T2266_.67.0120b14: 爲二一品一。餘八准レ此。若第九品迷事之惑同
T2266_.67.0120b15: 時頓斷。成二阿羅漢一。道斷數數准亦可レ知文今
T2266_.67.0120b16: 謂。見道斷二俱生我見一者。於二三類超越中一。唯
T2266_.67.0120b17: 在二初二一。以下超中二果入二見道一時唯斷中見惑上。
T2266_.67.0120b18: 故。義演云。問。我執唯是修斷亦通二見斷一。答。
T2266_.67.0120b19: 云二言唯修道斷一者。據二二乘中漸次行者一故
T2266_.67.0120b20: 唯修。若頓悟者亦通二見道斷一。斷義如何。疏若
T2266_.67.0120b21: 頓悟者至伴已伏故者。答二上問一也。如何見道
T2266_.67.0120b22: 能斷二俱生我見一。答。且如超二初二果一眞證二第
T2266_.67.0120b23: 三果一者。能斷也。謂此人前於二世道一。六行伏二
T2266_.67.0120b24: 此我見之相應惑或伴一。既滿レ伏已入二見道一
T2266_.67.0120b25: 時。與二見道惑一。於二一觀一一時能斷證二第三果一。
T2266_.67.0120b26: 何以故。欲界煩惱皆斷盡故。或伴者即前八
T2266_.67.0120b27: 品我見之伴也。問云。既言レ伏二其惑伴一不レ言
T2266_.67.0120b28: レ伏二其我見一。如何與二惑伴レ同斷。伏與二不伏一
T2266_.67.0120b29: 有二差別一故。答。有二三解一。一云。今此我見。與二
T2266_.67.0120c01: 餘惑俱生相生相資。有レ力起二堅執等一。今伴
T2266_.67.0120c02: 既伏。我見獨自無レ有二勢力一。所以於二見道中一。
T2266_.67.0120c03: 與伴一時同斷理有二何失一。二云。入二初見道一
T2266_.67.0120c04: 即斷二分別煩惱及惑伴一已。至二後念一方便別
T2266_.67.0120c05: 入レ觀。斷二此我見一證二第三果一。問。夫見道唯一
T2266_.67.0120c06: 刹那。如何言二後念別入レ觀斷一。答。不レ然。如二論
T2266_.67.0120c07: 云一。雖二多刹那事方究竟一總説二一心一名二見道一
T2266_.67.0120c08: 無レ失。三云。言二世道不能レ伏二我見一者。約二漸
T2266_.67.0120c09: 悟者一説。今約二頓悟人一。道力既强。不レ妨三世
T2266_.67.0120c10: 道亦能伏二我見一也文今謂。三義之中第一
T2266_.67.0120c11: 爲レ優。演祕云。疏若頓悟者亦通見斷等者。有
T2266_.67.0120c12: 義。俱生我見行相微細。如何超果説二見道斷一。
T2266_.67.0120c13: 若言二助伴先有漏伏理亦不レ然。相應貪等我
T2266_.67.0120c14: 見行同。如何説二伴前有漏伏一。若伏二相應一我
T2266_.67.0120c15: 見應爾。行相同故。對法等説レ超二初二果一。隨
T2266_.67.0120c16: 轉理門。非二大乘義一。詳曰。障果相違礙即斷
T2266_.67.0120c17: レ之。欲界煩惱既礙二不還一。見道斷レ之而有二何
T2266_.67.0120c18: 失一。若言二惑細一。豈勝二無漏見道之智一。若不レ勝
T2266_.67.0120c19: 者。勝斷二不勝一何不レ許耶。又言レ伴者。流類相
T2266_.67.0120c20: 助。非二要相應一。要相應要相應者。云何五地
T2266_.67.0120c21: 説レ斷二害伴一。故疏不レ説三相應之貪名二伴已伏一。
T2266_.67.0120c22: 又云二相應行相同一者。亦爲二不可諸論皆言心
T2266_.67.0120c23: 王心所同一所縁不同行相一。若言二對法隨轉
T2266_.67.0120c24: 理一者。何處大乘不レ許二超果一。不レ許三超果斷二欲
T2266_.67.0120c25: 我見一。此論明言三而無二生上退斷レ下失一。豈不二
T2266_.67.0120c26: 相違一。亦不レ可下以二末那惑一例上。末那煩惱不レ能三
T2266_.67.0120c27: 潤生障二不還一故。又復論主已自簡訖
T2266_.67.0120c28: 十三右然初二果至第九品故文 義演云。意
T2266_.67.0120c29: 説。初二果人根鈍智微。不レ能二世道伏一。入二見
T2266_.67.0121a01: 道一不レ斷。要至二欲界第九品一。勝道方斷二第六
T2266_.67.0121a02: 識中我見一。然是有覆無記性文 斷障章九紙 
T2266_.67.0121a03: 云。煩惱障中俱生六識。斷即不レ同。身見邊
T2266_.67.0121a04: 見。及此相應唯第九品。九地而論但有二九
T2266_.67.0121a05: 品一
T2266_.67.0121a06:   二執章云。此中我見在二二識中一。在二第七
T2266_.67.0121a07: 識一。唯有覆無記。瑜伽六十三説二末那煩惱。
T2266_.67.0121a08: 其性唯是有覆無記一。如レ是顯揚・唯識處處
T2266_.67.0121a09: 皆同。不レ假二繁引一。其第六識略有二二類一。一
T2266_.67.0121a10: 俱生。二分別。俱生者。雖二有覆攝一。決擇五
T2266_.67.0121a11: 十八云。當レ知俱生薩迦邪見。唯有覆無記
T2266_.67.0121a12: 性攝。此文非レ一。不レ能二具引一
T2266_.67.0121a13: 十三右斷有二種文 已下第二釋二識分別。斷
T2266_.67.0121a14: 障章初紙云。斷者不レ續義。由二無漏道一斷二其種
T2266_.67.0121a15: 子。令レ不二相續一名レ之爲斷。及由二有漏無漏道
T2266_.67.0121a16: 力一。伏二其現行一令レ不二相續一。亦名爲斷。此釋即
T2266_.67.0121a17: 以二所斷一名レ斷。障即是斷名爲二斷障一。是持業
T2266_.67.0121a18: 釋一。又釋。斷者是除害義。由二無漏道一除二二障
T2266_.67.0121a19: 種一。及由二有漏無漏道力一。害二二現行一令レ不二生
T2266_.67.0121a20: 起一。名レ之爲レ斷。此釋即以二能斷一名レ斷。障之斷
T2266_.67.0121a21: 名二斷障一。依主釋
T2266_.67.0121a22: 十三右第六識中至方究竟文 斷障章十右云。
T2266_.67.0121a23: 其六識中。俱生煩惱。除二其習氣一雖レ有二九品一。
T2266_.67.0121a24: 斷即不レ同。其隨眠等略有二四類一。一者八十一
T2266_.67.0121a25: 品類別斷。此依二漸次二乘者斷。及異生斷然
T2266_.67.0121a26: 身邊見等。當二第九品時一斷。餘各九品斷。又
T2266_.67.0121a27: 云。若斷二俱生煩惱障品一。唯第四定。以下金剛
T2266_.67.0121a28: 心依レ第四禪一入中斷惑上*故
T2266_.67.0121a29: 十三右菩薩初地至四地永不行文 斷障章十
T2266_.67.0121b01: 三右云。何故大般若第五十四仁王經云二初地
T2266_.67.0121b02: 斷レ貪。二地斷レ瞋。三地斷レ痴。四地斷レ見。五地
T2266_.67.0121b03: 斷疑。答。舊人解云。解借擧二凡聖一以二十地一。
T2266_.67.0121b04: 三地已來相同二世間一故。斷二三毒一四五地中。
T2266_.67.0121b05: 相同二四沙門果一。初果斷二見疑一故。説三四五地
T2266_.67.0121b06: 除二見疑一。而實初地已斷。見者身見。四地能
T2266_.67.0121b07: 斷二俱生身見一故。疑者事疑非二煩惱疑一。由二身
T2266_.67.0121b08: 見一生身見之伴
T2266_.67.0121b09: 十三右第七識中至方斷頓盡文 斷障章九左 
T2266_.67.0121b10: 云。第七識中九地煩惱障亦有二二説一。有義九
T2266_.67.0121b11: 地唯同二非想第九品類一。然於二其中一自類有
T2266_.67.0121b12: レ九。如三增上邪見能斷レ善者亦有二九品一。彼亦
T2266_.67.0121b13: 如レ是。唯同二非想第九品一故。唯障二無學一。金剛
T2266_.67.0121b14: 始斷。有二九品一故。體有二增減一故成二能熏一。有
T2266_.67.0121b15: 義九地各有二一品一。細分便成二八十一品一。勢
T2266_.67.0121b16: 力所障皆同二非想下下品惑一故。金剛心一時
T2266_.67.0121b17: 頓斷
T2266_.67.0121b18: 十三左又總而論六七等文 此下合二六七識一
T2266_.67.0121b19: 釋二習分別一。數不數修
T2266_.67.0121b20: 十三左菩薩數數斷其麁重文 義燈五上十四
T2266_.67.0121b21: 紙左云。麁重縛者。總攝諸文一。麁重有レ四。一
T2266_.67.0121b22: 現行有漏諸心心所。即雜集説二二十四麁重一。
T2266_.67.0121b23: 二現行二障。三二障種子。四二障習氣文 
T2266_.67.0121b24: 今謂。此中所言麁重指二其習氣一
T2266_.67.0121b25: 十三左第七識執至方能頓斷文 義演云。疏第
T2266_.67.0121b26: 七識執至非數數斷者。此約二三乘一。互道數數
T2266_.67.0121b27: 修斷不二數數一。要至二第九金剛心一方頓斷除。
T2266_.67.0121b28: 成二無學果一。菩薩至二佛果一頓斷成佛
T2266_.67.0121b29: 十四右此中二執至亦不相違文 樞要上末九
T2266_.67.0121c01: 紙左云。疏有二三解一。一以三修道之見行相微細
T2266_.67.0121c02: 於見道見一故。或修道中。自望二前八一爲細故。
T2266_.67.0121c03: 二以二見道易一斷名レ細。上道難除爲一麁。如三
T2266_.67.0121c04: 三心中自分二麁細一。三見道約二能治道弱一所斷
T2266_.67.0121c05: 相從初品名レ細。修道約二自品行相一名レ細。レ難
T2266_.67.0121c06: 斷疏解亦三。一世道不レ伏。二漸次初道不
T2266_.67.0121c07: レ斷。非二見斷一故。三缺道不レ除。要九品滿道方
T2266_.67.0121c08: 能斷故文義演云。疏此中二執至初斷名細
T2266_.67.0121c09: 者。此會レ違也。若言二第九品斷即名細者。何
T2266_.67.0121c10: 故三心初斷名レ細。既有二此妨一。如何通釋。疏
T2266_.67.0121c11: 若言品類至亦不相違者。即是會也。且如品
T2266_.67.0121c12: 類言。即第九品名レ細。餘八品名レ麁若約二難
T2266_.67.0121c13: 易一而言。即如二三心中初斷一名爲レ細。後二名
T2266_.67.0121c14: レ麁。各據二一義一亦不二相違一文三心者。論九十
T2266_.67.0121c15: 三紙左云。二相見道。此復有レ二。一觀二非安立
T2266_.67.0121c16: 諦一有二三品心一。一內違二有情假一縁智能除二
T2266_.67.0121c17: 除耎品分別隨眠一。二內遣二諸法假一縁知能
T2266_.67.0121c18: 除二耎品分別隨眠一。三遍遣二一切有情諸法假一
T2266_.67.0121c19: 縁智能除二一切分別隨眠一
T2266_.67.0121c20: 十四
右
以界至現不相違文 演祕云。疏界第九者
T2266_.67.0121c21: 當界。當界第九品也文義*蘊云。疏此中所説
T2266_.67.0121c22: 二乘執故者。此中説二修道數數斷一者。即説二
T2266_.67.0121c23: 二乘之執一也。以三二乘人修道數斷二俱生我
T2266_.67.0121c24: 執一故。亦有疏本作二二我執字一。即是此中六七
T2266_.67.0121c25: 二我執也。第三句云二細而難斷。即是此中二
T2266_.67.0121c26: 識俱執。此説爲正。不二勞捨一也文義演云。疏
T2266_.67.0121c27: 以界言之至理不相違者。意云。此第二更會。
T2266_.67.0121c28: 界即三界。等地即九地。九地之中皆是第九
T2266_.67.0121c29: 品。即如下疏品類細故已下。作二四句一分別上可
T2266_.67.0122a01: レ解。又能治所治以分麁細者。即更一重會二九
T2266_.67.0122a02: 品一而論。約二第九品名細。約二三心一而論。約二
T2266_.67.0122a03: 初能治一而名レ細起由レ微故文演祕云。疏有難
T2266_.67.0122a04: 斷不名細等者。詳曰。疏有二三句一。以レ理言レ之。
T2266_.67.0122a05: 有二第四句一。即三心中第二心也。望レ初非レ細。
T2266_.67.0122a06: 望二第三心一非二是難斷一
T2266_.67.0122a07: 十四
左
此就所斷以作二解文 演祕云。疏此就
T2266_.67.0122a08: 所斷以作二解者。解二難斷義一。即言二品類一是
T2266_.67.0122a09: 第一解。次言二難易一是第二解也
T2266_.67.0122a10: 十四
左
二以行相而説文 演祕云。疏以行相翻
T2266_.67.0122a11: 説者。正違二生空之智一。所以*今言二生空除
T2266_.67.0122a12: 滅一。問。若言二俱生修道斷一者。與二楞伽經一豈不二
T2266_.67.0122a13: 相違一。按二四卷經第二説一云。大惠身見有二二
T2266_.67.0122a14: 種一。謂俱生及妄想。須陀洹人。二種身見斷故。
T2266_.67.0122a15: 疑法不レ生。十卷第四文意大同。答。有義。俱
T2266_.67.0122a16: 生據レ伏分別。約レ斷斷之與レ伏俱名レ斷故。或
T2266_.67.0122a17: 翻譯者。不レ悟二大乘一。隨二自所解一。小乘相説。
T2266_.67.0122a18: 薩婆多等皆見斷*故
T2266_.67.0122a19: 十四
左
遊觀生空智文 義演云。疏有遊觀無漏
T2266_.67.0122a20: 者。意云。但不二斷惑一無漏智總名二遊觀無漏
T2266_.67.0122a21: 智一也。即正體智斷二迷理惑一時。不レ得レ名二遊觀
T2266_.67.0122a22: 智一。若後重入レ觀不二斷惑一時。即名二遊觀無漏
T2266_.67.0122a23: 智一。謂遊觀適屬故。若後得智即斷二迷事惑一。
T2266_.67.0122a24: 不レ得レ名二遊觀一。若重入觀不二斷惑一時。亦得
T2266_.67.0122a25: レ名二遊觀一。如レ次入二滅定等一前無二斷心一名二遊
T2266_.67.0122a26: 觀無漏智一也文唯識章記六本二
十一
云。不レ斷二惑不
T2266_.67.0122a27: レ觀レ理名二遊觀無漏一。如三徒然人名二遊戲人一
T2266_.67.0122a28: 也
T2266_.67.0122a29: 十五
左
如樞要説文 樞要上末十一紙右云。分別
T2266_.67.0122b01: 二執。既不レ説二總別一。即蘊之我二十句等。論
T2266_.67.0122b02: 唯説レ別無二總之文一。此有二二解一。一依二文義一實
T2266_.67.0122b03: 無レ總。然未レ見レ文。但與二前俱生一不同所以不
T2266_.67.0122b04: レ説。二解實有二總別一。與レ前同故略而不レ論。如二
T2266_.67.0122b05: 即蘊計我一。豈簡總耶。此解爲レ勝。離蘊之我
T2266_.67.0122b06: 不レ説二總別一文義演云。疏不説二境者。所レ謂
T2266_.67.0122b07: 本質及影像境也。又解云。分別我執有二二種一。
T2266_.67.0122b08: 今者不レ説二二執境之總別一文今謂。或云。即離
T2266_.67.0122b09: 二蘊我。此云二二境一者不レ允。以二義演第二義一
T2266_.67.0122b10: 爲レ優。以レ順二樞要一故
T2266_.67.0122b11: 十五
左
相見道中至故論言初文  義燈二本二十
T2266_.67.0122b12: 五左云。初見道時即能除滅有二四解一。一見修
T2266_.67.0122b13: 對見在レ初。二眞相對眞在レ初。三四道對非二
T2266_.67.0122b14: 勝進一。四無間解脱對在二無間一故言二初見道一」
T2266_.67.0122b15: 十六
左
若三心者至名爲易斷文 義演云。疏若
T2266_.67.0122b16: 三心者准法執説者。意云。無間道斷二種子一。解
T2266_.67.0122b17: 脱道斷二習氣一。總名爲レ初者。不レ據二三心一。但約二
T2266_.67.0122b18: 修道一説。三心准二法執一説者。若准下法執文一
T2266_.67.0122b19: 説。三心亦爲レ初。餘修道等名レ後。如二下説一。
T2266_.67.0122b20: 又云。三心准二法執一説者。法執中三心。即第
T2266_.67.0122b21: 二三心無間道。望二後解脱道一亦名爲レ初。彼
T2266_.67.0122b22: 既然。此亦可レ爾。言二三品斷一者。即三心見道
T2266_.67.0122b23: 作二三品一斷。所謂內遣有情假縁智等。如二下
T2266_.67.0122b24: 自釋文法執出二論第二一八紙右
T2266_.67.0122b25: 十七
右
無少法能至故皆縁蘊文 解深密經第三
T2266_.67.0122b26: 二紙左分別瑜伽品中文也。彼云。慈氏菩薩復
T2266_.67.0122b27: 白レ佛言。世尊諸毘鉢舍那三摩地所行影像。
T2266_.67.0122b28: 彼與二此心一當レ言レ有レ異當レ言レ無レ異。佛吿二慈
T2266_.67.0122b29: 氏菩薩一曰。善男子當レ言レ無レ異。何以故。由二
T2266_.67.0122c01: 彼影像唯是識一故。善男子我説。識所縁唯
T2266_.67.0122c02: 識所現故。世尊若彼所行影像。即與二此心一
T2266_.67.0122c03: 無レ有レ異者。云何此心還見二此心一。善男子此
T2266_.67.0122c04: 中無レ有三少法能見二少法一。然即此心如レ是生
T2266_.67.0122c05: 時。即有二如レ是影像顯現一文第七論二十四紙左
T2266_.67.0122c06: 云。故契經言。無有三少法能取二餘法一。但識生
T2266_.67.0122c07: 時。似レ彼相現名レ取二彼物一*文疏七末二十六左
T2266_.67.0122c08: 云。述曰。解深密言。無レ有二少法一。無三少實法
T2266_.67.0122c09: 能取二餘法一。餘者心外實法也。非三自實心能
T2266_.67.0122c10: 取二他實心一。但識生時。必似二彼他心一相現
T2266_.67.0122c11: 名レ取二他心一也
T2266_.67.0122c12: 十七
左
言沙門者至若梵等也文 義燈二本二十
T2266_.67.0122c13: 五左云。言二世間沙門婆羅門等一也。等取刹帝
T2266_.67.0122c14: 利等四姓一。又等二幢摩此云二不
共死一
補羯婆典獄旃
T2266_.67.0122c15: 荼羅云二嚴幟
亦屠一
篾戾車云二樂
垢穢一
逹滑媱女家
沽酒家
羯耻羅一
T2266_.67.0122c16: 云二斷
獄宦一
T2266_.67.0122c17: 十七
左
此中難云至種種事業文 義燈二本二十
T2266_.67.0122c18: 六右云。西明廣引下大婆沙第十一有二八論者一
T2266_.67.0122c19: 釋憶二所作一。今謂不レ然。即前所レ叙兩三類計
T2266_.67.0122c20: 外道等問。何要別叙顯レ有二差別一。可レ作二是説一
T2266_.67.0122c21: 文更者字書歷也經也。了知一切等者。釋レ識
T2266_.67.0122c22: 字。若支義切音至記也。與二疏釋一不レ同。溫者
T2266_.67.0122c23: 玄應音義云尋也。鄭玄註禮記云後時習レ之
T2266_.67.0122c24: 謂二之溫一煗也。取二其義一矣。左傳若可レ尋也亦
T2266_.67.0122c25: 可レ寒也。註尋重也。疏尋溫也。此尋與レ燖通。
T2266_.67.0122c26: 中庸朱註云。溫猶二燖溫之溫一。謂故學レ之矣。
T2266_.67.0122c27: 時習レ之也。大全云。火熟レ物曰レ燖。似簾似林
T2266_.67.0122c28: 二切
T2266_.67.0123a01: 十八
右
犢子部我至與外合問文 俱舍第三十
六紙左
破
T2266_.67.0123a02: 我品云。若一切類我體都無。刹那滅心。於二曾
T2266_.67.0123a03: 所受久相似境一。何能憶知文光記第三十
二十六左
云。
T2266_.67.0123a04: 犢子部問。若一切種類我體都無。刹那滅心。
T2266_.67.0123a05: 於二曾所受及遠相似境一何能憶念。何能記知。
T2266_.67.0123a06: 昔境似レ今名二相似境一
T2266_.67.0123a07: 十八
右
辨外救有三問答文 義演云。疏有二三問
T2266_.67.0123a08: 答一者。如三論云二實我若無至然諸有情等一。第
T2266_.67.0123a09: 一問答。又從二若無實我一至二於理無違一。第二
T2266_.67.0123a10: 問答。又從二我若實無一至二然有情類已下一。第
T2266_.67.0123a11: 三問答也
T2266_.67.0123a12: 十九
右
由第八識至故無失也文 樞要上末十二
T2266_.67.0123a13: 紙右云。問。前心善不善熏故後可レ憶。前心若
T2266_.67.0123a14: 異熟不レ薰後不レ憶。答。前心是能熏有レ種後
T2266_.67.0123a15: 能憶。前心若異熟不レ熏後不レ憶。問。前心是
T2266_.67.0123a16: 能熏有レ因果能憶。後心若異熟無レ因憶レ非
T2266_.67.0123a17: レ果。答。前心是能熏有レ因後能憶。未二必要同
T2266_.67.0123a18: 性一。異熟何妨レ憶。如二前嗔心後善心憶一。異性
T2266_.67.0123a19: 爲レ因異性能憶。佛憶二無始一切事一故。有漏
T2266_.67.0123a20: 宿命豈不レ能レ憶二異熟心一耶。但由二後時熏習
T2266_.67.0123a21: 勝一故能憶二前事一。非三要此因生二此果一。文義燈
T2266_.67.0123a22: 二本二十六紙
右
云。叙二自義一中。由二熏習力一後方
T2266_.67.0123a23: 憶者。異熟無記自不レ能レ熏。後應レ不レ憶。答。
T2266_.67.0123a24: 不二要自熏後方能憶一。何以故。以下善惡心雖二
T2266_.67.0123a25: 能熏種不廢一有レ不レ能レ憶。又佛圓鏡智。豈
T2266_.67.0123a26: 由二因中一曾見能熏。後智起憶。若要由レ熏佛
T2266_.67.0123a27: 不レ能レ憶。以丁在二因中一諸劣無漏一切有漏。皆
T2266_.67.0123a28: 悉已捨不四熏或種中。於レ此已後用レ何能憶。故
T2266_.67.0123a29: 知。不下由二自類熏一已後方能憶上。但説レ由レ熏
T2266_.67.0123b01: 令三彼增明後起二現行一。即便能憶。此異熟心。
T2266_.67.0123b02: 由二善惡熏一令二彼憶一。問。三性相間由二善惡
T2266_.67.0123b03: 熏一異熟能憶。多念異熟後如何憶。答。設
T2266_.67.0123b04: 不レ能憶亦復何過。非二一切心皆能憶一故。或
T2266_.67.0123b05: 從二本有種一生能憶。又如二樞要一。西明法師如二
T2266_.67.0123b06: 彼疏明一。要集云。汎論二憶事一即有二二種一。一者
T2266_.67.0123b07: 能憶心。二所憶境。若能憶心唯第六識。與レ念
T2266_.67.0123b08: 相應故能憶レ之。故唯識二十論云。與レ念相
T2266_.67.0123b09: 應意識能憶。過去諸識所受之境。雖二滅無
T2266_.67.0123b10: 體一。前念諸識領二彼境界一。熏成種子一不レ失等
T2266_.67.0123b11: 也。於二所憶境一即有二二義一。謂憶二曾受境一。或憶二
T2266_.67.0123b12: 曾能受心一。此心即由二自證分力一故。*今能憶
T2266_.67.0123b13: 等。今謂。此釋未レ能レ盡レ理。何者有二異熟心不
T2266_.67.0123b14: 能熏レ種。由二誰爲因後時能憶。又宿住智所
T2266_.67.0123b15: 縁之境。非二皆曾受一。佛果八識皆能憶レ前。不二
T2266_.67.0123b16: 唯第六一。故義不レ盡。今釋二能憶一有二其二位一。一
T2266_.67.0123b17: 佛二餘。餘有二自在未自在位一。未自在位有
T2266_.67.0123b18: レ二。一現二種。現中有レ四。一自體分。二想勢
T2266_.67.0123b19: 力。三與レ念相應第六意識。四總聚心心所。據二
T2266_.67.0123b20: 自後念能憶二前心一。偏説二自證一。據二其分限所
T2266_.67.0123b21: 憶差別一。偏説二想力一。約三未自在但追二過去一。偏
T2266_.67.0123b22: 説二念俱分別意識一。盡レ理言レ之。第六相應諸
T2266_.67.0123b23: 心心所。此總能憶。若種子者即上能熏。唯除二
T2266_.67.0123b24: 異熟所二熏成一種爲二後憶因。或第六識與二念
T2266_.67.0123b25: 想一俱相應。心所所二熏成一種生二現能憶一。若得
T2266_.67.0123b26: 自在復有二二位一。謂定及散定。據二有漏無漏生
T2266_.67.0123b27: 空一唯第六識。若依二法空一通二第七識一。七隨二六
T2266_.67.0123b28: 引一與レ彼同縁。憶亦無レ失。若在二散位一。諸根既
T2266_.67.0123b29: 許三皆得二互用一故。應三五識亦縁二過去一。或雖二互
T2266_.67.0123c01: 用一但縁二現在一。若在二佛果一八識俱能。但由二因
T2266_.67.0123c02: 熏一果無二新種一故。論但云下由二熏習力一得有二
T2266_.67.0123c03: 憶識一。不レ説二各各自熏能憶一
T2266_.67.0123c04: 二十
右
心心所法至於理無違文 義燈二本二十
T2266_.67.0123c05: 八紙右云。釋二作業受果一。大乘八識以辨二有無一。
T2266_.67.0123c06: 前六具レ二。第七俱無。無記故不レ作業。染汚
T2266_.67.0123c07: 故非レ受レ果。第八受レ果。是異熟故。不レ能レ作
T2266_.67.0123c08: レ業。無記性故。犢子正量本經賢冑密林山等
T2266_.67.0123c09: 五部。同説二五識不能二作レ業受果。第六並能。
T2266_.67.0123c10: 大衆部等。同説二六識一。六識並能作レ業受レ果。
T2266_.67.0123c11: 薩婆多等。五識受レ果而不レ作レ業。第六俱能
T2266_.67.0123c12: 此釋傳聞未
レ見二正教一
T2266_.67.0123c13:     除第八餘七識(第一)
T2266_.67.0123c14: 心心所 第八識心心所(第二)
T2266_.67.0123c15:     八識心心所法(第三)
T2266_.67.0123c16:     七識種子(第一)
T2266_.67.0123c17: 因縁力 第八自體種子(第二)
T2266_.67.0123c18:     八識各自種子(第三)
T2266_.67.0123c19:     阿賴耶(第一)
T2266_.67.0123c20: 相 續 第八現行(第二)
T2266_.67.0123c21:     識趣五蘊(第三)
T2266_.67.0123c22:     六識(第一)
T2266_.67.0123c23: 造 業 六識(第二)
T2266_.67.0123c24:     即此假者六識(第三)
T2266_.67.0123c25:     六識第八(第一)
T2266_.67.0123c26: 受 果 六識*第八(第二)
T2266_.67.0123c27:     六八除第七識(第三)
T2266_.67.0123c28: 明詮噵論正用二第一一。今謂。第三應レ優。論文
T2266_.67.0123c29: 總言三心心所法無二別簡一故
T2266_.67.0123c30: 二十
三右
古云迦毘羅訛也文 演祕云。舊百論等
T2266_.67.0123c31: 名二伽毘羅一文眞諦金七十論題下云。此是外
T2266_.67.0123c32: 道迦毘羅仙人所造。明二二十五諦一。非二是佛
T2266_.67.0124a01: 法一。又論云初紙説二此偈縁起一。昔有二仙人一名二迦
T2266_.67.0124a02: 毘羅一。從レ空而生。自然四徳云云舊百論者。羅
T2266_.67.0124a03: 什所譯百論也。或指二涅槃經一者非也。義燈
T2266_.67.0124a04: 引二有説一云。涅槃經言二闍提首那仙一者音訛
T2266_.67.0124a05: 異耳。即迦毘羅仙。然若章安意。迦毘羅仙與二
T2266_.67.0124a06: 闍提首那一不同。涅槃疏十五三紙云。闍提首
T2266_.67.0124a07: *那宗迦毘羅等故*文正理論九七紙左云迦
T2266_.67.0124a08: 比羅
T2266_.67.0124a09: 二十
三右
此云黃赤至黃赤色仙人文 因明疏鬢字
T2266_.67.0124a10: 作レ鬚。演祕云。相傳云。劫初之時有二一外
T2266_.67.0124a11: 道一。舊百論等名二伽毘羅一。此人修レ道得二五通一
T2266_.67.0124a12: 仙一造二略數論一。已知二世無常一身不二久住一。恐三他
T2266_.67.0124a13: 於レ後破二所造論一。遂欲二留レ身久住與レ他論難一。
T2266_.67.0124a14: 往二自在天所一。請二延壽法一。自在天云。汝可三
T2266_.67.0124a15: 往レ林食二餘耳子一。即可二久住一。其餘耳子未レ熟
T2266_.67.0124a16: 之時其色乃靑。若已熱者其色黃白。此即
T2266_.67.0124a17: 仙藥。此藥初食。酸苦少レ味。食已若飮二冷水一。
T2266_.67.0124a18: 口中甘味。猶如レ食レ蜜因以名焉。仙獲二此藥一
T2266_.67.0124a19: 乃恐二無常一。更往二天所一復請二延年一。天云。變爲二
T2266_.67.0124a20: 一物一最得二長壽一。天遂變レ仙爲二一方石一。可二一
T2266_.67.0124a21: 丈餘一。在二頻陀山餘耳子林一。陳那菩薩造二因明
T2266_.67.0124a22: 論一。成以二宗因喩一破二其數論一。彼仙門徒。莫二能
T2266_.67.0124a23: 通者一。將二陳那難辭書二之於石一。石尋書答。陳
T2266_.67.0124a24: 那知己。與二仙門屬一共住二石所一。書難在レ石。同
T2266_.67.0124a25: 對記レ之。明且來看尋レ書解訖。如レ是復書日
T2266_.67.0124a26: 日往看。至二二三日一方始能解陳那復書七日
T2266_.67.0124a27: 方解。如レ是復書更不レ能レ釋。其石流レ汗大吼
T2266_.67.0124a28: 振。碎迸在二空中一。於レ是天神掌捧二陳那一住在二
T2266_.67.0124a29: 空中一。説レ頌讃歎。時衆既覩。於レ是陳那所造
T2266_.67.0124b01: 諸論。盛行二於世一
T2266_.67.0124b02: 二十
三左
如十八部至雨衆外道文 因明疏伐里
T2266_.67.0124b03: 沙。伐字作レ筏。如十八部如字無レ之。因明疏
T2266_.67.0124b04: 云。其後第子十八部中上首者名二筏里沙義
T2266_.67.0124b05: 燈等皆無。然此中如字。此是指レ事非二譬況一
T2266_.67.0124b06: 也。有無不同。義則無別。次下二十九紙右云。
T2266_.67.0124b07: 此中數論及與勝論。各有二十八部一。異執競興。
T2266_.67.0124b08: 如二別抄記一文爾時者。天竺一年分レ三。謂寒熱
T2266_.67.0124b09: 雨三際。如二西域記等明一。淸涼玄談引二此疏一
T2266_.67.0124b10: 云。乃至其雨徒黨名二雨衆者一。即義當二自在黑
T2266_.67.0124b11: 所レ受跋婆和一。梵音不レ同耳。俱舍麟記云。又
T2266_.67.0124b12: 此外道弟子。多如雨際時雨一故曰二雨衆一也
T2266_.67.0124b13: *文今謂。麟記釋二頌疏雨衆三徳之文一。不レ知二
T2266_.67.0124b14: 何據一。准二此論及因明疏一稍難二信用一。況義亦
T2266_.67.0124b15: 不レ穩
T2266_.67.0124b16: 二十
二左
梵云僧佉至亦名數論文 因明疏云 梵
T2266_.67.0124b17: 云。僧佉奢薩怛羅。此云二數論一。謂以二智數數一
T2266_.67.0124b18: 度。諸法從レ數起。論論能生數復名二數論一。其
T2266_.67.0124b19: 學二數論一及造レ彼者名二數論師一。*文義燈二本
T2266_.67.0124b20: 二十
八左
言二數論一者。本即應二是劫比羅仙造一。
T2266_.67.0124b21: 後諸門徒分成二十八部一。雨外道者即一部主。
T2266_.67.0124b22: 金七十論。或雨衆中別人所造。何以故。准二天
T2266_.67.0124b23: 親菩薩傳説一云。佛滅後一千一百餘年有二外
T2266_.67.0124b24: 道一頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑名レ住。
T2266_.67.0124b25: 以三此外道住二此山中一。因即爲レ名。有二一龍王一
T2266_.67.0124b26: 名二毘梨沙伽那一。住二此山下大池之中一。善二僧
T2266_.67.0124b27: 佉論。此外道知欲二就レ龍學一。龍變レ其身一作二仙
T2266_.67.0124b28: 人狀一。住二葉窟中一。外道就學。成已求レ論欲レ決二
T2266_.67.0124b29: 是非一。到二踰闍國一。聲二王論鼓一求看論議一。
T2266_.67.0124c01: 因レ金造レ論。欲レ至二已期一往二山所一。以二誦レ呪
T2266_.67.0124c02: 力一召二夜刄女一。名曰二稠林一。從レ其乞願。令三我
T2266_.67.0124c03: 死後變レ身爲レ石永不二毀壞一。神女許レ之在二
T2266_.67.0124c04: 石窟中一。捨レ命之後身變爲石。因レ何此願。其
T2266_.67.0124c05: 先龍王欲三破滅此數論師義一。從二龍王一乞下持二
T2266_.67.0124c06: 我身壞一方使中法滅上。龍王心謂。身詎能久。因即
T2266_.67.0124c07: 許レ之故*今變レ身爲レ石令レ久。是以數論法流
T2266_.67.0124c08: 至レ今。後陳那菩薩破斥其義一。作二於比量一書二
T2266_.67.0124c09: 斯石上一。流レ汗出レ聲不レ能二救得一。因レ此陳那所
T2266_.67.0124c10: 造因明盛行二四主一。聲振二五天一。蓋爲二於此一。有
T2266_.67.0124c11: 云。劫比羅仙。作二金七十論一留レ身爲レ石。住二餘
T2266_.67.0124c12: 耳林一。似二其誤一也。然傳云。千一百年後。此外
T2266_.67.0124c13: 道出造二七十論一。天親出時。外道已滅。即説二天
T2266_.67.0124c14: 親亦千年後出一。此傳似レ誤。何以故。眞諦三藏
T2266_.67.0124c15: 中邊疏序。九百年出外道亦九百年前。不レ爾
T2266_.67.0124c16: 如何得レ釋二彼論一。有云。涅槃經云。上古有レ仙
T2266_.67.0124c17: 名二闍提首那一。彼仙造レ論名二三彌叉一。此云二觀
T2266_.67.0124c18: 察一。廣明二二十五諦一。准レ此觀察即是智惠。與二
T2266_.67.0124c19: 數論名一同。數是智惠故。即是本論。言二闍提
T2266_.67.0124c20: 首那仙一者。音訛異耳。即迦毘羅仙文章安涅
T2266_.67.0124c21: 槃疏十五之
三紙
云。闍提首那宗二迦毘羅一故。百論
T2266_.67.0124c22: 云。迦毘羅弟子誦二僧佉經二十五諦一*文淸涼
T2266_.67.0124c23: 華嚴玄談二十三六右云。本源即是迦毘羅造
T2266_.67.0124c24: 金七十論。即自在黑造偈。長行即天親菩薩
T2266_.67.0124c25: 解釋文考二金七十論一。題下云二外道伽毘羅仙
T2266_.67.0124c26: 人造一。恐後人信用向有人之説一而所レ添。彼
T2266_.67.0124c27: 論下二十紙左云。弟子次第來傳受大師智一者。
T2266_.67.0124c28: 是智者從二迦毘羅一來至二阿修利一。阿修利傳
T2266_.67.0124c29: 與般尸訶一。般尸訶傳與褐伽一。褐伽傳與優
T2266_.67.0125a01: 樓佉一。優樓佉傳與跋婆梨一。跋婆利傳與自
T2266_.67.0125a02: 在黒一。如レ是次第自在黑得二此智一。見三大論難
T2266_.67.0125a03: レ可二受持一故。略抄二七十偈一如二前説一文或云。且
T2266_.67.0125a04: 從二根本一故言二伽毘羅仙人造一。下之疏四末五
十九左
T2266_.67.0125a05: 云。世親菩薩爲二往昔一時。東天竺有レ僧。共二
T2266_.67.0125a06: 數論師學徒一論義。彼立二二十五諦一。大地等
T2266_.67.0125a07: 常。今無二念念生滅一。廣叙二彼宗一。此僧難言。今
T2266_.67.0125a08: 必有レ滅。以二後劫壞等有滅故。准レ前有レ滅。外
T2266_.67.0125a09: 道難言。後必不レ滅。今無レ滅故。如二今時山等一。
T2266_.67.0125a10: 彼僧于時竟不レ能レ答。王見信受僧佉外道一
T2266_.67.0125a11: 遂辱二此僧一。令レ乘レ驢等。然彼外道爲レ王。重已
T2266_.67.0125a12: 造二七十行頌論一。王賜二千金一以顯揚之一故。今
T2266_.67.0125a13: 金七十論即其由致也。世親乃造二第一義諦
T2266_.67.0125a14: 論一。亦名二勝義七十論一。以對二彼論一而破二彼外
T2266_.67.0125a15: 道一言。彼非二能破一。宗因喩過。我僧並無故。又
T2266_.67.0125a16: 汝所立因。有二隨一過一。誰言今無レ滅故後亦無
T2266_.67.0125a17: レ滅。我僧但言。大地等法。前必有二轉變滅一。後
T2266_.67.0125a18: 有レ滅故。如二燈焔等一。汝不レ解レ量乃非二我僧一。
T2266_.67.0125a19: 其時國王。遂將二世親此論一遍二諸方域一宣
T2266_.67.0125a20: 令流布。無二人當者一。遂起二昔時王及僧佉外
T2266_.67.0125a21: 道證義者等骸骨一。或縛レ草爲レ人擬二彼時衆一
T2266_.67.0125a22: 而加レ揵レ之
T2266_.67.0125a23: 二十
四右
下第四卷文 四末六十紙
T2266_.67.0125a24: 二十
四右
自性所作名爲變易文 因明疏四五十五
紙右
T2266_.67.0125a25: 云。變易者謂中間二十三諦。非二體新生一。根本
T2266_.67.0125a26: 自性所二轉變一故文金七十論。變者。一大・二
T2266_.67.0125a27: 我慢・三五塵・四五根・五五知根・六心・七五
T2266_.67.0125a28: 大。是七名レ變。自性所作故文同上十六紙右云。
T2266_.67.0125a29: 性變異生因者。此義中自性有二三徳一故。能
T2266_.67.0125b01: 生二變異一。自性無二此徳一。汝言則爲レ實若有二三
T2266_.67.0125b02: 徳一不二相應一故。不レ能レ生レ果。是事不レ然。三徳
T2266_.67.0125b03: 合生レ變故。譬如レ有二多縷和合能生衣。三徳
T2266_.67.0125b04: 亦如レ是。更互相依故。所以能生レ果。外曰世
T2266_.67.0125b05: 間生有レ兩。一者轉變生。如三乳等生二酪等一。二
T2266_.67.0125b06: 非轉變生。如二父母生子。自性生二變異一。爲屬二
T2266_.67.0125b07: 何因生一。答曰。轉故如二乳酪一自性轉變作二變
T2266_.67.0125b08: 異一。故是變即是自性。是故別類生。此中不二
T2266_.67.0125b09: 信受一
T2266_.67.0125b10: 二十
四左
古名冥性文 涅槃經云。從性生大等。大
T2266_.67.0125b11: 乘義章六四十七左云。復有二宣説一。八萬劫外
T2266_.67.0125b12: 冥性爲レ始。如二僧佉經説一。迦毘羅仙得二世俗
T2266_.67.0125b13: 禪一。發二宿命通一能知二宿命一。見二過去八萬劫
T2266_.67.0125b14: 事一。過レ是已前不二復能見。便作二是念一。八萬劫
T2266_.67.0125b15: 外不レ應レ無レ法。應レ有二冥性一。冥性微細。五情
T2266_.67.0125b16: 從二彼冥性一初生二覺心一等
T2266_.67.0125b17: 二十
四左
今亦名勝性文 金七十論上二十二
紙右
 云。
T2266_.67.0125b18: 自性次第生者。自性者或名二勝因一。或名爲
T2266_.67.0125b19: レ梵。或名二衆持一文因明疏四五十五
紙右
云。未レ成二大
T2266_.67.0125b20: 等一名二自性一。將成二大等一亦名二勝性一。勝異レ舊
T2266_.67.0125b21: 故文章安涅槃疏云。但此性諦。或謂即是神
T2266_.67.0125b22: 我。或謂是冥初。皆有二其義一。冥初據二二十五
T2266_.67.0125b23: 諦之初一以是冥諦。又言是常。及是神我。未
T2266_.67.0125b24: レ測二其異一*文俱舍光記三云。一我彼計レ常。但
T2266_.67.0125b25: 是受者而非二作者一。二十四諦是我所。是我
T2266_.67.0125b26: 之所二受用一。二自性以二薩埵剌闍答摩一爲レ體。
T2266_.67.0125b27: 此三如二我之臣佐一*文今謂。章安一説二冥性
T2266_.67.0125b28: 神我體一一者非也。又光師云。自性爲二我之
T2266_.67.0125b29: 臣一者亦非也。七十論云。自性亦如レ是我所二
T2266_.67.0125c01: 受用一故。大等變異。一切我共用。如下一婢使
T2266_.67.0125c02: 有二衆多主一同共驅役上故。自性亦如レ是。一切
T2266_.67.0125c03: 我同用
T2266_.67.0125c04: 二十
四左
我知者神我也文 因明疏四五十五
紙右
云。我
T2266_.67.0125c05: 知者謂神我。能受用境一。有二妙用一故文大乘
T2266_.67.0125c06: 義章云。十六神我出二大品經一。神謂主。我謂
T2266_.67.0125c07: 我人。論自釋曰。所レ言知者。計下有我人用二餘
T2266_.67.0125c08: 五情一知中餘五塵上故名二知者一
T2266_.67.0125c09: 二十
四左
二變易至是故非本文 演祕云。疏二變
T2266_.67.0125c10: 易而非本一説十六諦者。問。下明二五大一而
T2266_.67.0125c11: 有二兩説一。兩説皆許二五大成根。但別總異。既
T2266_.67.0125c12: 能生レ他合二唯俱句一。云何此説二唯變易一耶。答。
T2266_.67.0125c13: 而言二五大別成根者。且約二展轉少相成一説。
T2266_.67.0125c14: 據レ實成レ根體唯量。由レ斯十六名二唯變易一。審
T2266_.67.0125c15: 思。一説謂十六諦。金七十論上四紙右云。十
T2266_.67.0125c16: 六但變異者。空等五大。耳等五根。舌等五作
T2266_.67.0125c17: 根及心。是十六法。但從レ他生不レ生レ他故。故
T2266_.67.0125c18: 但變異文同卷二十二紙
右
云一。慢次生二十六一。十六
T2266_.67.0125c19: 者。一五唯。五唯者。一聲・二觸・三色・四味・五
T2266_.67.0125c20: 香。是香物唯體唯能。次五知根。五知根者。一
T2266_.67.0125c21: 耳・二皮・三眼・四舌・五鼻。次五作根。五作根
T2266_.67.0125c22: 者。一舌・二手・三足・四男女・五大遣。次心根。
T2266_.67.0125c23: 是十六從二我慢一生故。説二大我慢十六一文有
T2266_.67.0125c24: 説。但十一根。因明疏云。二云十一種除二五
T2266_.67.0125c25: 大一
T2266_.67.0125c26: 二十
五右
三徳合故文 金七十論上十紙右云。初三
T2266_.67.0125c27: 徳者。變異有二三徳一。變異者所謂大我慢乃至
T2266_.67.0125c28: 五大等。此二十三皆有二三徳一。一樂・二苦・三
T2266_.67.0125c29: 癡闇。末有二三徳一。故知。本有二三徳一。末不レ離
T2266_.67.0126a01: レ本故。譬如下黑衣從二黑縷一出。末與レ本相似上。故
T2266_.67.0126a02: 知。變異有二三徳一。變異由レ本故。自性有二三徳一。
T2266_.67.0126a03: 謂二本末相似一。二不二相離一者。變異與二三徳一不
T2266_.67.0126a04: レ可二分離一故。譬如二牛與レ馬其體不爲レ一。三
T2266_.67.0126a05: 徳與二變異一其義不レ如レ是。自性有二三徳一。斯義
T2266_.67.0126a06: 亦復然。同不二相離一故。本末則相似文義演云。
T2266_.67.0126a07: 疏答三徳合故者。意云。此薩埵等三。是自性
T2266_.67.0126a08: 上徳。然我本有不三從レ他生二其我一。若須二境界
T2266_.67.0126a09: 受用一。自性與二三徳一合故。轉生二二十三諦一。令二
T2266_.67.0126a10: 我受用一。云何自性與二三徳一合生二三十三諦一
T2266_.67.0126a11: 耶。答。如二疏云一。次第生者。即是相生次第也。
T2266_.67.0126a12: 徳者是功徳之義。彼計二三徳一爲二生死根本一。
T2266_.67.0126a13: 亦亦如三佛法中貪瞋癡爲二生死本一也文演祕
T2266_.67.0126a14: 云。問。自性體即剌闍等三。云何三種合名二
T2266_.67.0126a15: 一諦一。答。體實有レ三。作業等即同。故合爲レ一。
T2266_.67.0126a16: 有義。三徳類同。合レ之爲レ一。詳曰不可。勇塵
T2266_.67.0126a17: 闍等。種種差別。名二類同一文因明疏云。謂初自
T2266_.67.0126a18: 性總名二自性一。別名二三徳一。薩埵等一一皆有二
T2266_.67.0126a19: 三徳一故。金七十論云。是三徳何所作。初能
T2266_.67.0126a20: 作二光照一。次能作二生起一。後能作二繫縛一。三徳互
T2266_.67.0126a21: 違。猶如二怨家一。而共作レ事。爲レ屬二一我一。不二自
T2266_.67.0126a22: 在一故。得レ共二一事一。譬如二三物合爲燈。是火
T2266_.67.0126a23: 違二油炷一。油亦違二火炷一。三徳亦如レ是。性雖二相
T2266_.67.0126a24: 違一。爲レ我作レ事。三徳合生變。自性轉變作二變
T2266_.67.0126a25: 異一故。從二一自性一生二三世間一。三徳不レ同故有二
T2266_.67.0126a26: 勝劣一
T2266_.67.0126a27: 二十
五右
三徳者至勇塵闇也文 七十論上十一紙右
T2266_.67.0126a28: 云。是三徳者。一薩埵・二羅闍・三多磨。喜爲二
T2266_.67.0126a29: 薩埵體一。羅闍憂爲レ體。闇癡多磨爲レ體。是現二
T2266_.67.0126b01: 三體相一文廣百論第一十四紙右云。由二彼所計
T2266_.67.0126b02: 自性最勝三分一合成。所謂薩埵・剌闇・答摩。
T2266_.67.0126b03: 第一薩埵其性明白。第二剌闇其性躁動。第
T2266_.67.0126b04: 三答摩其性闇昧。此三一一相用衆多。皆是
T2266_.67.0126b05: 神我所受用事。我以レ思爲レ性。思所受用時。
T2266_.67.0126b06: 剌闍性躁警。薩埵等令レ起二種種轉變功能一。
T2266_.67.0126b07: 三法和同。隨二於一分一。變成大等一。轉名二最勝一。
T2266_.67.0126b08: 譬如下大海其水湛然。隨二於一分風等所擊。
T2266_.67.0126b09: 變成種種駿浪奔濤上。如是所執自性最勝。一
T2266_.67.0126b10: 分有レ用變成大等一。餘分無能無所轉變。是即
T2266_.67.0126b11: 自體應レ成二種種一。成二種種一故。定是非常。如三大
T2266_.67.0126b12: 等果相非二常住一。又三自性一一。皆有二明躁昧
T2266_.67.0126b13: 等衆多作用一。自性作用既許二體同一。以三性隨
T2266_.67.0126b14: レ用應レ成二多體一。自性最勝無差別故。是則最
T2266_.67.0126b15: 勝體亦應レ多。自性最勝體成レ多故。應如二大
T2266_.67.0126b16: 等定是無常一文玄應音義二十四二十一紙
左
云。
T2266_.67.0126b17: 剌音勒達切。答摩此云レ闇。餘含二多義一不レ可二
T2266_.67.0126b18: 的翻一。舊言二憂喜闇一。又云。染麁黑異名也*文
T2266_.67.0126b19: 因明疏後記云。闇鈍之闇者。簡二明闇一也。但
T2266_.67.0126b20: 取二愚癡之闇一也。正名勇塵闇。今古傷一名如二
T2266_.67.0126b21: 文自辨一文今謂。俱舍光寶等並云。自性以二薩
T2266_.67.0126b22: 埵剌*闇答摩一爲レ體*文義蘊云。疏勇塵闍者。
T2266_.67.0126b23: 有下能生二大等一之功上故名爲レ勇。從レ微至レ著。
T2266_.67.0126b24: 以レ細生レ麁。故類二於塵一。未レ生レ法時相貎未
T2266_.67.0126b25: レ顯。義同二於闇一。餘黃赤等皆傍翻。如三一瞿目二
T2266_.67.0126b26: 於九法一同レ義明レ之。非二此所要一
T2266_.67.0126b27: 二十
五左
若傍義翻至苦捨文 涅槃經云。根本有
T2266_.67.0126b28: レ三。一者染・二麁・三者黑。染者名愛。麁者名
T2266_.67.0126b29: レ瞋。黑名二無明一文淸涼花嚴玄談二十三七紙左
T2266_.67.0126c01: 云。新云二貪瞋癡一。舊名二苦樂癡一。新云二苦樂捨一。
T2266_.67.0126c02: 敵體而言。即是三毒能生二三受一名二苦樂捨一。
T2266_.67.0126c03: 黃赤黑者。是其色徳。貪多輕光故色黃。嗔多
T2266_.67.0126c04: 動躁故色赤。癡則重覆故其色黑*文大乘義
T2266_.67.0126c05: 章六。就二心法中一有二其三種一。謂染麁黑。染
T2266_.67.0126c06: 者是貪。麁者是瞋。黑者是癡。如レ是次第。從
T2266_.67.0126c07: レ細生レ麁。後還從レ麁以至二於細一文演祕云。疏
T2266_.67.0126c08: 今云黃赤黑等者。由二此三種是黃等一故。所以
T2266_.67.0126c09: 能成二一切諸色一。餘之名等。皆悉准二此行相一
T2266_.67.0126c10: 釋レ之
T2266_.67.0126c11: 二十
五左
外人問曰至餘不能知文 七十論上十九
T2266_.67.0126c12: 紙右外曰。我此中有レ疑。是我者爲二作者一非二作
T2266_.67.0126c13: 者一。若言三云何有二此疑一。世流布語故。世間説。
T2266_.67.0126c14: 人去人來人作。僧佉説。人非二作者一。衞世師
T2266_.67.0126c15: 説。人是作者。是故我疑。答曰。人非二作者一。云
T2266_.67.0126c16: 何得レ知。以レ偈釋曰。翻二性變異一故。我證義成
T2266_.67.0126c17: 立。獨存及中直。見者非二作者一。翻二性變異一故
T2266_.67.0126c18: 者。前兩偈中説。我者異二自性一。亦殊二於變異一。
T2266_.67.0126c19: 翻異二相一故。與レ兩不レ同故。三徳是能作。異二
T2266_.67.0126c20: 此三徳一故。是故非二作者一。外曰。若非二作者一用
T2266_.67.0126c21: レ此何爲。答曰。爲レ立二證義一故。我證義成立。我
T2266_.67.0126c22: 是知者故。餘法不レ如レ是
T2266_.67.0126c23: 二十
五左
又從冥性至我受用故文 演祕云。疏又
T2266_.67.0126c24: 從冥性至我受用故者。問。何不三受用能成
T2266_.67.0126c25: 冥性一耶。答。所成之法。雖レ不レ離レ本。要本轉
T2266_.67.0126c26: 變。方堪レ用レ之。故言二受用所成之法一。如二所成
T2266_.67.0126c27: 器一。雖二體即金一。要成二其器一。方可二受用一故。言
T2266_.67.0126c28: レ用レ器不レ説レ用レ金。此亦應然文義演云。疏冥
T2266_.67.0126c29: 性者。謂自性未レ生二大等一時。與二大等一冥合
T2266_.67.0127a01: 一處一故。喚二自性一亦名二冥性一*文今謂。冥性是
T2266_.67.0127a02: 非冥合之義。義演誤
T2266_.67.0127a03: 二十
六右
從自性先生大文 演祕云。問。自性生
T2266_.67.0127a04: レ大。餘二十二許レ展轉生一。云何論言二二十三
T2266_.67.0127a05: 法總自性成一。答。二十三體皆自性成。據二相相
T2266_.67.0127a06: 起一但言レ生レ大。餘傳傳生亦無レ失矣。俱舍光
T2266_.67.0127a07: 記三云。謂我思量欲得三受用諸境界一時。三
T2266_.67.0127a08: 法即知動轉之時。其體大故名レ之爲レ大
T2266_.67.0127a09: 二十
六右
或名覺至名慧文 覺者。淨影云二覺心一。
T2266_.67.0127a10: 金七十上二十二
紙右
之文也。彼論云。是大即二於
T2266_.67.0127a11: 智一故大得二智名一。又云。決智名爲レ大者。何名
T2266_.67.0127a12: 爲二決智一。謂是物名レ礙。是物名レ人。如レ此知覺。
T2266_.67.0127a13: 是名二決智一。決智即名レ大
T2266_.67.0127a14: 二十
六右
我執者至故名我執文 演祕云。疏我執
T2266_.67.0127a15: 者。執知二其我所須事業一。亦如三律云二執事人一
T2266_.67.0127a16: 也文義演云。疏我執者。執即觀察之義。觀察
T2266_.67.0127a17: 於我一知二我須境。便生二五大等一。又云。即此我
T2266_.67.0127a18: 執執二事於我一。以轉レ於我一而生二憍慢一故名二我
T2266_.67.0127a19: 慢一文我執淨影云二我心一。光記云。四從大生
T2266_.67.0127a20: 我執。謂縁二彼我一故。名二我執一文今謂。演祕義
T2266_.67.0127a21: 演。並爲二執事一者不レ是也。又光記等唯言レ縁
T2266_.67.0127a22: レ我。亦不レ盡レ理。併觀二七十及此疏文其立名
T2266_.67.0127a23: 意可レ知。金七十中初紙右云。我慢我所執者。
T2266_.67.0127a24: 我慢有二何相一。謂我聲我觸我色我味我香我
T2266_.67.0127a25: 福徳可レ愛。如レ是我所執名爲二我慢一文今謂。
T2266_.67.0127a26: 論約二我執所知一而説。今疏就二能知一而釋
T2266_.67.0127a27: 二十
六右
初名轉異等文 演祕云。我執初從レ大起
T2266_.67.0127a28: 之際名爲二轉異一。亦如二世間蘇油等瓶日炎津
T2266_.67.0127a29: 生一。我從レ大生義同二於此一名爲二絹織一。或轉異
T2266_.67.0127b01: 者説二彼大一也。以レ言レ初故。大從二自性一轉異有
T2266_.67.0127b02: 故
T2266_.67.0127b03: 二十
六右
我慢生五大文 七十論云。五大初名二
T2266_.67.0127b04: 火大熾一。演祕云。問。按二涅槃經三十九一云。
T2266_.67.0127b05: 從レ慢生二十六法一。謂五大・五知根・五作業根・
T2266_.67.0127b06: 心平等根。一何乖返。答。有義經譯誤也。彼經
T2266_.67.0127b07: 下云。是十六法。從二五法一生。所謂五塵若慢
T2266_.67.0127b08: 已生二十六法一者。云何復云二是五法生一。故知
T2266_.67.0127b09: 譯謬。詳曰。或復彼宗計有二八十部差一經之上
T2266_.67.0127b10: 下各擧二一説一斯亦何過
T2266_.67.0127b11: 二十
六左
色成於火大等 光記三十紙左云。五從二
T2266_.67.0127b12: 我執一生二五唯量一。謂色聲香味觸。足レ前爲レ九。
T2266_.67.0127b13: 六從二五唯量一生二五大一。謂地水火風空。足レ前
T2266_.67.0127b14: 爲二十四一。謂色能生レ火。以二火赤色一故。聲能
T2266_.67.0127b15: 生レ空。以二空中有聲故。香能生レ地。以二地中
T2266_.67.0127b16: 多香故。味能生レ水。以二水中多味故。觸能
T2266_.67.0127b17: 生風以二風能觸身故文今謂。准二疏及記根
T2266_.67.0127b18: 境相對生成。然所成根。不取疎成塵一。諸根
T2266_.67.0127b19: 並同可レ知。淨影章云。從二聲一塵一生二於空大一。
T2266_.67.0127b20: 聲觸二塵生二於風大一。色聲觸塵生二於火大一。色
T2266_.67.0127b21: 聲觸味生二於水大一。從二於色聲香味觸塵一生二
T2266_.67.0127b22: 於地大一。地大從二於多塵一生故。最能生成一
T2266_.67.0127b23: 切萬物一
T2266_.67.0127b24: 二十
六左
觸成於風至而得於觸文 義演二本二十
T2266_.67.0127b25: 八紙右云。問。以觸爲二風大一。風大成二皮根一。皮根
T2266_.67.0127b26: 得レ觸而不レ得レ風。若爾觸體是何。答。以二堅濕
T2266_.67.0127b27: 癢飢等一而造二風大一。與レ風體別。如二勝論等一。
T2266_.67.0127b28: 問。皮不レ得レ風。風何根得。答。心平等根不二
T2266_.67.0127b29: 必皮得一
T2266_.67.0127b30: 二十
七右
故十一法至順此後解文 演祕云。乍觀二
T2266_.67.0127c01: 兩解一。雖二總別殊一。然皆言二大而能造根。十一
T2266_.67.0127c02: 非レ本。合順二二解一。實理前釋。且約三展轉有二助
T2266_.67.0127c03: 成義一。實成二根體一是五唯量。故順二後釋一
T2266_.67.0127c04: 二十
七右
五知根者文 涅槃經云。五知根眼耳鼻舌
T2266_.67.0127c05: 身。淨影章亦同。金七十中二紙左云耳皮眼舌
T2266_.67.0127c06: 鼻。此五名二知根一者。云何説名レ根。此五能取二
T2266_.67.0127c07: 聲色等一故。説名二知根一
T2266_.67.0127c08: 二十
七右
五作業根文 金七十中二紙左云。舌手足
T2266_.67.0127c09: 人根大遣。五作根者。云何名二作根一。語言等
T2266_.67.0127c10: 諸事。是五能作故。故昔聖立レ名名爲二五作根一
T2266_.67.0127c11: 文今謂。論唯言レ舌。此疏言二語具一。通取二口舌
T2266_.67.0127c12: 等一。論雖二二皆名舌。而知根中取二知レ味邊一。作
T2266_.67.0127c13: 根中取二言説邊一。二根有レ別故。論云。舌根從二
T2266_.67.0127c14: 味唯一生。與二水大一同類。是故唯取レ味。又云。是
T2266_.67.0127c15: 舌根與二知根一相應。能説二名句味一文涅槃經
T2266_.67.0127c16: 云。五業根手脚口聲男女二根。淨影亦同光
T2266_.67.0127c17: 記三八紙左云。語具謂肉舌。於レ語有二增上一。手
T2266_.67.0127c18: 於レ執有二增上一。足於レ行有二增上一。大便處於三棄
T2266_.67.0127c19: 捨便穢一增上。小便處於二婬欲樂事一增上。此
T2266_.67.0127c20: 等並有二增上一。應二立爲根*文正理九八左唯取二
T2266_.67.0127c21: 舌根一以爲二語具一
T2266_.67.0127c22: 二十
七左
又此男女大遺根文 演祕云。疏大遺根
T2266_.67.0127c23: 等者。遺者棄。即是吐棄大小便一路
T2266_.67.0127c24: 二十
七左
有別作用故別立也文 金七十論中三紙
T2266_.67.0127c25: 右云。人根與二知根一相應。能作二戲樂一。及生二兒
T2266_.67.0127c26: 子一。大遺根與二知根一相應。能棄二於糞穢一文涅
T2266_.67.0127c27: 槃三十八十九紙
左
憍陳如品云。從性レ生レ大。從
T2266_.67.0127c28: レ大生レ慢。從レ慢生二十六法。所謂地水火風空
T2266_.67.0127c29: 五知根。眼耳鼻舌身五業根。手脚口聲男女
T2266_.67.0128a01: 二根心平等根。是十六法。從二五法一生。色聲香
T2266_.67.0128a02: 味觸。是二十一法根本有レ三。一者染二者麁
T2266_.67.0128a03: 三者黑。染者名レ愛。麁者名レ瞋。黑名二無明一。瞿
T2266_.67.0128a04: 曇是二十五法。皆因レ性生文章安疏十五三紙
T2266_.67.0128a05: 左云。闍提首那宗二迦毘羅一。執二因時有レ果因果
T2266_.67.0128a06: 同時一。故百論云。迦毘羅弟子誦二僧佉經二十
T2266_.67.0128a07: 五諦一。今此具出。故知是也。又云五紙右此二十
T2266_.67.0128a08: 五諦與二百論中一有レ同有レ異。總爲レ三。一者名
T2266_.67.0128a09: 異體同。論云。從レ冥生レ覺。從レ覺生二我心一。此中
T2266_.67.0128a10: 云。從レ性生レ大。從レ大生レ慢。即是名異體同者。
T2266_.67.0128a11: 冥是八萬劫外冥然不レ知。此中言。性是萬法
T2266_.67.0128a12: 性。冥伏在二於八萬劫外一不レ可レ得レ知。論云。覺
T2266_.67.0128a13: 知者。即是覺知八萬劫事一。此中言。大只是
T2266_.67.0128a14: 能大覺知慢我易見。二者名體俱同。即是五
T2266_.67.0128a15: 大五慶五情五業幷心平等。三名體俱異者。
T2266_.67.0128a16: 論云。神我無主即是一根。此云二染麁黑一者。
T2266_.67.0128a17: 亦是一根。此即大異。染麁黑三云何爲レ一。解
T2266_.67.0128a18: 云。三不二並起一。貪等前後。隨取二其一一足二二十
T2266_.67.0128a19: 四一。問。此闍提既其宗二於迦毘羅義一。何故不
T2266_.67.0128a20: レ同。解云。當二佛世時一不レ見二三師一。但見二其從一。
T2266_.67.0128a21: 其*從改レ本故説不レ同。乃至五業中云二男女
T2266_.67.0128a22: 二根一。論以二大小便一爲二二根一。各有二所據一。論
T2266_.67.0128a23: 就二一體一。經就二二人一云云但此性諦。或謂即是
T2266_.67.0128a24: 神我。或謂是冥初。皆有二其義一。冥初據二二十
T2266_.67.0128a25: 五諦之初一。以是冥諦。又言。是常及是神我。未
T2266_.67.0128a26: レ測二何異一。於レ中云三從レ慢生二十法一者。此未三即
T2266_.67.0128a27: 生二一十六法一。無レ有二染黑麁三一時而起一。隨
T2266_.67.0128a28: 從其一生一。此不レ定故。先不レ説。言二十六法一者。
T2266_.67.0128a29: 即是五大・五知根・五業根・心平等根。列二五
T2266_.67.0128b01: 根名一。乃云レ觸者。謂身爲觸。問。平等根者論 
T2266_.67.0128b02: 家所レ明意識。明託二五根一起者爲二五知根一。心
T2266_.67.0128b03: 既遍縁。故名二平等一文云二是二十五法皆性生一
T2266_.67.0128b04: 者。其實性生二二十四法一。能所合數故二十五
T2266_.67.0128b05: 文大乘義章云。五作業根。一手・二脚・三口・
T2266_.67.0128b06: 四男根・五女根。復有二一種一。心平等根謂肉
T2266_.67.0128b07: 心。諸大合成。故云二平等一文今謂。淨影同レ經。
T2266_.67.0128b08: 與二彼論一違。因明前記略レ舌加レ皮。亦違二經論一。
T2266_.67.0128b09: 未レ詳二何據一
T2266_.67.0128b10: 二十
七左
次生心根文 大乘義章十六云。復有二一
T2266_.67.0128b11: 種一心平等。所謂肉心。諸大合成故云二平等一
T2266_.67.0128b12: *文光記云。彼計肉心名レ意
T2266_.67.0128b13: 二十
七左
故因明説執我是思文 因明疏云。即前
T2266_.67.0128b14: 數論立二神我諦一。體爲二受者一。由三我思用二五塵
T2266_.67.0128b15: 諸境一。自性便變二二十三諦一故我是思
T2266_.67.0128b16: 二十
七左
三徳是至我便解脱文 因明疏云。由二此
T2266_.67.0128b17: 三徳是生死因神我本性解脱一。我思二勝境一三
T2266_.67.0128b18: 徳轉變。我乃受用爲レ境纒。縛不レ得二涅槃一。後
T2266_.67.0128b19: 厭修レ道。我既不レ思。自性不レ變。我離二境縛一便
T2266_.67.0128b20: 得二解脱一文七十論云。因二智厭一解脱。因二細身一
T2266_.67.0128b21: 得二智慧一。因二智慧一得二厭離一。因二厭離一捨棄細
T2266_.67.0128b22: 身一。眞我獨存。故名二解脱一。翻レ此則繫縛者。
T2266_.67.0128b23: 翻レ智者名二無智一。如三人執言二我可レ憐我可愛。
T2266_.67.0128b24: 我可レ愛者。由レ慢故計レ我。是名二無知一。此無
T2266_.67.0128b25: 知繫縛自身一令レ在二人天獸等中一
T2266_.67.0128b26: 二十
八左
如軍林等*文軍者四軍。四分律云。軍有二
T2266_.67.0128b27: 四種一。一象・二馬・三車・四步。僧祇律云。象軍
T2266_.67.0128b28: 者四人護二象足一。馬軍者八人護二馬足一。車軍
T2266_.67.0128b29: 者十六人護二車足一。步軍者三十二人執二兵
T2266_.67.0128c01: 杖一。具如四分律十五二十二左善見律十六一十
T2266_.67.0128c02: 紙左如二次下集成辨之一二之二
T2266_.67.0128c03: 二十
九右
不同瓶等文 演祕云。問。瓶他許實。復
T2266_.67.0128c04: 多法成。今此因中豈無二不定一。答。亦入二所立一
T2266_.67.0128c05: 故無二不定一
T2266_.67.0128c06: 二十
九右
然餘處中假説言生文 義蘊云。金七十
T2266_.67.0128c07: 云。自性能與二諸法一爲二生因一是也
T2266_.67.0128c08: 二十
九左
若言三徳至無同喩文 演祕云。疏。若三
T2266_.67.0128c09: 徳至無同喩者。一一別人。以二三徳一成。而
T2266_.67.0128c10: 非二是假一。軍等但以二多人等一成故名爲レ假。不
T2266_.67.0128c11: レ説下軍等以二三徳一成上。若三徳爲レ因。軍等同喩
T2266_.67.0128c12: 闕無二能立一。若將二別人一以爲二其喩一。別人非
T2266_.67.0128c13: レ假。闕無二所立一故名レ無レ喩
T2266_.67.0128c14: 二十
九左
若爾五唯至以皆生故文 義演云。此釋
T2266_.67.0128c15: レ難。難云。如二自宗五塵一亦多事成。以下一一
T2266_.67.0128c16: 皆用二四大一造上故。即不レ許レ同二軍林等假一。何故
T2266_.67.0128c17: 難下他大等多法成。即同二軍林一是假上。豈不二自
T2266_.67.0128c18: 違教。答。亦無レ違。然五塵即三假中相續假
T2266_.67.0128c19: 收。故無レ違レ教。問。若爾何故有處説レ之是積
T2266_.67.0128c20: 聚收。答。如二演祕會一。三假者。一相續假。二聚
T2266_.67.0128c21: 集假。三分位假。疏以皆生故者。意説。四大五
T2266_.67.0128c22: 塵皆是生滅無常。不レ同三數論許二大等一一法
T2266_.67.0128c23: 皆多事共成一故有レ別也*文演祕云。問。此論下
T2266_.67.0128c24: 云二是聚集假豈不二相違。答。此依二未滅一。約レ時
T2266_.67.0128c25: 言レ之名二相續假一。彼據下積集多法一以成上故不
T2266_.67.0128c26: レ違也*文三假者出二於第八論一三十八紙右云。聚
T2266_.67.0128c27: 集・相續・分位性故説爲二假有一已上論文疏九本
T2266_.67.0128c28: 六十七
紙左
云。假有二三種一。一聚集假。如二瓶盆有情
T2266_.67.0128c29: 等一。是聚集法多法一時所二集成一故。能集成雖
T2266_.67.0129a01: レ實。所成是假。二相續者。如三過未等世唯
T2266_.67.0129a02: 有二因果一。是相續性。多法多時上立二一假法一。
T2266_.67.0129a03: 如二佛説言一。昔者塵王今我身是。所依五蘊刹
T2266_.67.0129a04: 那滅者。雖二體是實一。於二此多法相續一。假立一
T2266_.67.0129a05: 有情一。至レ今猶在故。三分位假者。如二不相應
T2266_.67.0129a06: 行一。是分位性故皆是假。一法一時上立。如下一
T2266_.67.0129a07: 色上名二有漏可レ見有對一亦名中色等上。並是於二
T2266_.67.0129a08: 一法上一假施設故。若彼實者。應レ有二多體一。其
T2266_.67.0129a09: 忿恨等。皆此假攝。又六十九
紙右
云。眞諦三藏
T2266_.67.0129a10: 解拳論成二此三假一。陳那菩薩造已上疏文此中
T2266_.67.0129a11: 等者。假有二多類一故致二等言一。依二對法抄第
T2266_.67.0129a12: 六一六右有二五種別一。一假・二假・兩種三假・四
T2266_.67.0129a13: 假・六假。一假者。謂觀待假。待レ名爲レ假。如二佛
T2266_.67.0129a14: 地第三廣百論等一。二假者如二六十五説一。兩
T2266_.67.0129a15: 種三假者。一種三者。如二大般若仁王經説一。
T2266_.67.0129a16: 一一種三者。如二唯識第八説一如上所引四假
T2266_.67.0129a17: 者。如二大智度論説一。六假者。如二瑜伽第一百
T2266_.67.0129a18: 説一。具如二彼鈔一瑜伽倫記
五下五紙右
T2266_.67.0129a19: 二十
九左
又彼宗計至非現量得文 義演云。疏又
T2266_.67.0129a20: 彼宗計至非現量得者。意云。將レ欲レ破二其現
T2266_.67.0129a21: 量得一。先須二叙レ計後一*文 演祕云。彼説二五
T2266_.67.0129a22: 根心平等根是現量體一。彼以二大等一成二於色
T2266_.67.0129a23: 等一故。得レ色時亦得二大等一。我執等法現量得
T2266_.67.0129a24: 者。皆准レ此知
T2266_.67.0129a25: 三十
右
彼執是常文 演祕云。以レ非二生滅一名爲
T2266_.67.0129a26: レ常也。不レ同二神我自性等常一
T2266_.67.0129a27: 三十
右
之現量所得文 演祕云。眼等五根體是
T2266_.67.0129a28: 現量。大等但是現量所縁。今置二之言一顯二是
T2266_.67.0129a29: 依主一。不レ言レ之爲レ言二境體即是現量一
T2266_.67.0129b01: 三十
左
眞如離言文 演祕云。眞如體非二多事成一
T2266_.67.0129b02: 故不レ同レ彼已上今謂。眞如虚空爲二不定一矣。
T2266_.67.0129b03: 前後甚多。然以二義趣一有レ別爲レ無二其失一。今總
T2266_.67.0129b04: 以二離言一爲レ無二過失一。演祕別立不同之義。亦
T2266_.67.0129b05: 有二其理一
T2266_.67.0129b06: 三十
一右
文有其八量有其十文 義演云。次下第
T2266_.67.0129b07: 二總破二本事能成自性一。合有二十量一。破二第一
T2266_.67.0129b08: 難本三成一。破二第二難本非常。破二第三以レ體
T2266_.67.0129b09: 例用。破二第四第五不反例反。破二第六以レ相
T2266_.67.0129b10: 例體。破二第七二位相例一。破二第八體相相成一
T2266_.67.0129b11: 破二第九第十相體相即破一
T2266_.67.0129b12: 三十
一左
有能別不極成過及無同喩過文 義演
T2266_.67.0129b13: 云。疏能別不成過等者。意云。若宗但云二無
T2266_.67.0129b14: 常一。即宗法中犯二能別不極成過一。何以故。數論
T2266_.67.0129b15: 宗中不レ立二滅壞無常一。又無二同喩一。以三彼大等
T2266_.67.0129b16: 非二滅壞一故。今加以二轉變之言一。並無二前過一。以二
T2266_.67.0129b17: 數論師許有二轉變無常一故
T2266_.67.0129b18: 三十
一右
論三體既遍文 演祕云。論三體既遍等
T2266_.67.0129b19: 者。問。外人難云。汝宗第八亦同二此過一。以二能
T2266_.67.0129b20: 變識體無別故。汝若不レ違我何有レ失。答。由二
T2266_.67.0129b21: 六識等熏習力一故。山無山別。故第八識非二一
T2266_.67.0129b22: 切處皆變爲山不レ同レ汝
T2266_.67.0129b23: 三十
一左
此中遮總合成一相文 義演云。意云。但
T2266_.67.0129b24: 遮三三徳總合成二一大等相一。不レ破二大等一。彼許二
T2266_.67.0129b25: 三體相各別一故。今就二彼宗一故爲二此*破一
T2266_.67.0129b26: 三十二
左七
相實有三文 演祕云。三徳未レ變二大等
T2266_.67.0129b27: 法一時。各有二一相一名レ之爲レ三。變二大等一時方
T2266_.67.0129b28: 合爲レ一
T2266_.67.0129b29: 三十
三右
即救前難文 義演云。前計云三三體名
T2266_.67.0129c01: 別。後合時方成一一相一。既被難已更救二前難一
T2266_.67.0129c02: 云。三體雖レ別。而相但是一。不下由二相合一成中
T2266_.67.0129c03: 一相上故。與レ前別。既被二前難一。遂矯爲二此計一。今
T2266_.67.0129c04: 第八更難
T2266_.67.0129c05: 三十
三左
由違自宗故爲一難文 演祕云。此中
T2266_.67.0129c06: 體相相例而合レ成二兩難一。以二俱違宗故。但
T2266_.67.0129c07: 言レ*一
T2266_.67.0129c08: 三十
三左
合難二十四諦文 義演云。疏第三合難
T2266_.67.0129c09: 二十四諦者。意説。於レ中隨救隨難申二□五
T2266_.67.0129c10: 難一。第一總別相從難。第二相色見三難。第三
T2266_.67.0129c11: 相體隨無難。第四二相互乖難。第五應見
T2266_.67.0129c12: 九三難
T2266_.67.0129c13: 三十
三左
其大遂異至 一相爲難文 義演云。疏
T2266_.67.0129c14: 其大遂異者。意説。非レ謂二三成レ大徳即有三。
T2266_.67.0129c15: 可下大等雖二三徳成一但有中一大乃至一心平
T2266_.67.0129c16: 等上故。知一一義同。所以立レ多一法爲二一總
T2266_.67.0129c17: 相一。故下救云。誰言二諸法各是一一耶。説二總相
T2266_.67.0129c18: 言意在二於此一
T2266_.67.0129c19: 三十
四左
彼若轉計至各是一耶文 義演云。問。如
T2266_.67.0129c20: 何破二總相一不レ言レ有二多總相一。如何今救云二誰
T2266_.67.0129c21: 言大等諸法各是一相一耶。答。不レ然。如二前總
T2266_.67.0129c22: 相一者。即是三徳所成大等二十三法。即二十
T2266_.67.0129c23: 三法各各體。一一義是同故名二總相一。以レ言二
T2266_.67.0129c24: 總相一即唯有二一相一。若言二大等是總即唯一
T2266_.67.0129c25: 相一者。彼宗□□根心等事故前不レ然。又解
T2266_.67.0129c26: 云。彼宗所計薩埵等三。各有二二相一。一總二
T2266_.67.0129c27: 相。明知。所成大等既不レ一。然總相亦合レ多
T2266_.67.0129c28: 故。今轉救不レ許レ有レ多
T2266_.67.0129c29: 三十
五右
前第一翻至似同此難文 演祕云。次前
T2266_.67.0130a01: 論云。又三是別。是第一翻。言二似此一者。即此
T2266_.67.0130a02: 次下第三翻文。非二此第二一。以四第二文而未
T2266_.67.0130a03: レ難三彼失二本三相及本體一故。生起下文一故。第
T2266_.67.0130a04: 二末而言レ此也
T2266_.67.0130a05: 三十
五右
汝根本三相共成一相時文 義演云。意
T2266_.67.0130a06: 云。此三相非三是薩埵等三體名二三相一。但是薩
T2266_.67.0130a07: 埵於三體上。各有二一大等相一名二三相一。即三
T2266_.67.0130a08: 个大相名二根本三相一。即此三相和合。見二一色
T2266_.67.0130a09: 等一。如二大既爾一。乃至心平等根亦然
T2266_.67.0130a10: 三十
六左
有一自相文 義演云。疏有一自相者。即
T2266_.67.0130a11: 薩埵自相*也
T2266_.67.0130a12: 三十
六左
論既有三相寧見爲一文 樞要上末十
T2266_.67.0130a13: 二紙左云。此難二三徳一。各應レ見レ一。與レ疏不同。
T2266_.67.0130a14: 一根應レ得二一切境一。以二根無別故。一境諸根
T2266_.67.0130a15: 得。以二境無異故文寧字疏意猶レ言レ何也。
樞要意小補韻會反詞
義燈
T2266_.67.0130a16: 二本三十紙右云。論云。既有三相寧見爲一者。
T2266_.67.0130a17: 大乘自宗能所造色。皆同一處。應二體相別一。云
T2266_.67.0130a18: 何見レ一。又如二一境多生同變一。亦應レ見レ異。云
T2266_.67.0130a19: 何見レ一。答。不レ同レ彼。以レ非レ實故。自體虚疏。
T2266_.67.0130a20: 同業招故。故似二於一一。問。論云。即應三一根得二
T2266_.67.0130a21: 一切境一。以二三徳一成故者。佛法五根。俱四大
T2266_.67.0130a22: 造淨色爲レ體。何不三一根得二一切境一。答。各自
T2266_.67.0130a23: 種生四大疎造。不レ同二於彼皆三徳成一文義
T2266_.67.0130a24: 蘊大同
T2266_.67.0130a25: 三十
六左
還應見一如何見三文 義蘊云。彼計。薩
T2266_.67.0130a26: 埵等雖レ名二三相一。以二和雜一故。所以見レ一。今
T2266_.67.0130a27: 且以二大等一相一。就二本體一難言レ應レ見二三相一。
T2266_.67.0130a28: 次第二量以二大等一相一。就三彼名二三相一難。故
T2266_.67.0130a29: 令レ見レ九。前量就レ體。後量就レ相故二量別
T2266_.67.0130b01: 也
T2266_.67.0130b02: 三十
六左
如前見色文 義演云。意云。如三前文云二
T2266_.67.0130b03: 如何現見是一色一等。應下於二此中一一一爲上難
T2266_.67.0130b04: 三十
八右
大爲因慢爲果文 義蘊云。但擧二大慢一餘
T2266_.67.0130b05: 法相望非レ無二因果一。問。自性望レ大亦爲因果一。
T2266_.67.0130b06: 何不二從レ首而説一。唯言二大慢等一耶。答。今言。意
T2266_.67.0130b07: 破下由二三徳所成一故無中差別上。自性體即三徳
T2266_.67.0130b08: 故不レ明レ之。亦無レ違
T2266_.67.0130b09: 三十
八左
然佛性論文 彼論一十七紙左上破二勝論一。
T2266_.67.0130b10: 次破二數論一中云。若燈能自照不三更須二別燈
T2266_.67.0130b11: 照一者。瓶等亦應四自照不三更須二別燈來照一。若
T2266_.67.0130b12: 燈體暗故。應レ照二自體一。而不レ須二別燈照一者。瓶
T2266_.67.0130b13: 亦應レ爾。瓶體有レ暗。則應下自照二自體一亦不
T2266_.67.0130b14: 勞二別燈來照一。瓶應二自照一故。是則瓶燈一種
T2266_.67.0130b15: 俱應二自照並不由レ他。則瓶與レ燈復有二何異一。
T2266_.67.0130b16: 若燈不レ應レ照者。云何能照二自體一。若體無暗
T2266_.67.0130b17: 不レ須レ照者。復何勞レ照。若照二自體一者則有二二
T2266_.67.0130b18: 失一。一者體應レ有レ照故。須レ照者。此則與レ瓶爲
T2266_.67.0130b19: レ一。瓶有レ晴故。既不レ能二自照一。燈亦有レ暗。云
T2266_.67.0130b20: 何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰爲二能
T2266_.67.0130b21: 所照一耶。汝燈譬既不レ成レ證。量義亦壞文今案
T2266_.67.0130b22: 此文或未二愜當一。更撿二他文一
T2266_.67.0130b23: 三十
九右
成劫之末等文 因明後記云。成劫之末
T2266_.67.0130b24: 有鵂鶹出者。問。前劫比羅。何故成劫初時
T2266_.67.0130b25: 出世。今此鵂鶹即言二成劫末時方出一。何意
T2266_.67.0130b26: 不レ同。答。雖三俱總出二成劫之中一。先後有レ別故
T2266_.67.0130b27: 言二初末一。問。二十劫初而出。答。准レ理而言。合下
T2266_.67.0130b28: 當二十五劫後一方成二欲界一。有情於レ中方出上。若
T2266_.67.0130b29: 爾即合二是成劫之末一。何故言レ初。答。對二後出
T2266_.67.0130c01: 者一所以言レ初也文 義演云。疏成劫之末人
T2266_.67.0130c02: 壽無量者。然劫有二四種一。所謂成住壞空等各
T2266_.67.0130c03: 二十劫。今言二成劫之末一。即第二十劫。人壽無
T2266_.67.0130c04: 量八萬歲等。乃至住劫人壽漸減。所以外道
T2266_.67.0130c05: 得レ經二多千歲一數猶在也。有云。成二十劫者。
T2266_.67.0130c06: 一劫成二器世界一。十九劫成二有情世間一。今言二
T2266_.67.0130c07: 成劫之末一。即十九劫等文今謂後記爲レ正
T2266_.67.0130c08: 三十
九右
晝避色聲至 方行乞食文 俱舍光記第
T2266_.67.0130c09: 五云。謂此外道身形醜陋。晝則隱伏山林一。夜
T2266_.67.0130c10: 則來二人間一乞食。因驚二孕婦一令二墮胎一之後。便
T2266_.67.0130c11: 不二乞食一。乃於二擣舂之所一。拾二碎米一而食レ之。因
T2266_.67.0130c12: 以名焉
T2266_.67.0130c13: 三十
九右
時人謂似鵂鶹文 爾雅云。怪鴟是也。其
T2266_.67.0130c14: 鳴即雨。爲レ𨷻可三以聚二諸鳥一。頭目如レ猫。晝
T2266_.67.0130c15: 無レ所レ見。夜即飛噉二蚊虻一故。莊子云。謂鴟鵂
T2266_.67.0130c16: 夜撮レ蚤察毫末。晝出瞑レ目而不レ見二丘山一。鳴
T2266_.67.0130c17: 則後竅應レ之。其聲連囀如レ云二休留一故。名
T2266_.67.0130c18: 曰二鵂鶹一。江東呼爲二車載板一。楚人呼爲二快杜
T2266_.67.0130c19: 鳥一。蜀人呼爲二春哥兒一。皆言二其鳴一主レ有二人死一
T2266_.67.0130c20: 也。試レ之亦驗
T2266_.67.0130c21: 三十
九右
謂即獯猴之異名文 准二理門論一。猴恐狐
T2266_.67.0130c22: 字形誤。彼論云。獯狐子光法師對面記云。獯
T2266_.67.0130c23: 狐子鵂鶹子異名也文 成韻云。廣韻鳩鴟。
T2266_.67.0130c24: 關西曰二訓猴一 山東曰二訓狐一。一名隻狐。准二廣
T2266_.67.0130c25: 韻猴字一亦可
T2266_.67.0130c26: 三十
九右
舊云優婁佉文 玄應音義云。入大乘論
T2266_.67.0130c27: 四果論及舊百論等。云二優樓迦一者。並皆訛
T2266_.67.0130c28: 也
T2266_.67.0130c29: 三十
九右
或名羯拏僕文 因明疏云。後因三夜遊驚
T2266_.67.0131a01: 傷産婦一。遂收二場碾米齊一食レ之。因レ此亦號爲一
T2266_.67.0131a02: 蹇拏僕一。云二食米齊仙人一。舊云二蹇拏陀一訛也
T2266_.67.0131a03: 文玄應音義二十四二十七云。舊言二食米屑一
T2266_.67.0131a04: 也。外道修二苦行一。合二手大指及第三指一。以レ物
T2266_.67.0131a05: 縛レ之。往至二人家舂レ穀簸レ米處一。以二彼縛指一拾
T2266_.67.0131a06: 取米屑一。聚在二掌中一。隨レ得二多少一去以爲レ食。若
T2266_.67.0131a07: 全粒者即不レ取レ之。亦名二䳕鳩行外道一。拾レ米
T2266_.67.0131a08: 如二䳕鳩行一也文倶舍光記云。驚二孕婦一令二隨
T2266_.67.0131a09: 胎一之後。便不二乞食。乃於二擣舂之所一。拾二碎米一
T2266_.67.0131a10: 而食レ之。因以名焉文齊與レ劑通。劑分也。又
T2266_.67.0131a11: 藥劑也。禮内則云。凡食齊視二春時一。又即淺
T2266_.67.0131a12: 切。音剪。説文斷也。剪取二其齊一故謂レ齊爲一剪。
T2266_.67.0131a13: 又與レ齏通。齏碎也制也。古今韻會四五紙左
T2266_.67.0131a14: 云。韲増韻又碎也和也。集韻或作二韲齊一。通
T2266_.67.0131a15: 作レ齊。周禮五齊昌本睅拆𧒏遯拍深蒲註。
T2266_.67.0131a16: 齊當レ爲レ韲。韲&MT04877;菜肉之通稱。俗作レ齏
T2266_.67.0131a17: 三十
九左
一生中國至無具七者文 因明疏云。鵂
T2266_.67.0131a18: 鶹因縁如二前已説一。時彼仙人既悟二所證六句
T2266_.67.0131a19: 義法一。謂レ證二菩提一。便欣レ入レ滅。但嗟二所悟
T2266_.67.0131a20: 未有二傳人一。傳者必須レ具二七縁一故。一生二中
T2266_.67.0131a21: 國一。二上種姓。三有二寂滅因一。四身相圓滿。五
T2266_.67.0131a22: 聰明辯捷。六性行柔和。七具二大悲心一。經二無
T2266_.67.0131a23: 量時一伺無二具者一
T2266_.67.0131a24: 四十
右
後住多劫文 因明後記云。後經多劫婆
T2266_.67.0131a25: 羅門等者。問。准レ此外道成劫未レ出言レ經二多
T2266_.67.0131a26: 劫一。是何劫耶。答。非下經二成住壞空等劫一名レ之
T2266_.67.0131a27: 爲多。但據二日月歳數等劫一名レ之爲レ多。亦彼
T2266_.67.0131a28: 無レ過。設縱經三於住二二三萬億一五頂亦名二多
T2266_.67.0131a29: 劫一也文
T2266_.67.0131b01: 四十
右
婆羅痆斯國至五角文 演祕云。疏儒童子
T2266_.67.0131b02: 五頂者。有云。儒童有二五弟子一名二五頂一。有
T2266_.67.0131b03: 義。然即説二儒童一名二五頂一。然疏中説二其儒童
T2266_.67.0131b04: 子一稱爲二五頂一。亦未レ可レ依。儒童即是童子異
T2266_.67.0131b05: 名。婆羅門父非二童子一故。詳曰。然初師義。雖
T2266_.67.0131b06: レ無二所據一理猶可レ通。第二師義。斥レ疏全非。世
T2266_.67.0131b07: 之立名。有二種種異一。稚年貌美號爲二儒童一。老
T2266_.67.0131b08: 從レ舊稱斯有二何過一。若言二儒童一即令二唯小一。俗
T2266_.67.0131b09: 字二觀音一應二即是聖一。此既不レ爾。彼云何然文
T2266_.67.0131b10: 文軌師云。後住劫初。婆羅疷國有二婆羅門
T2266_.67.0131b11: 子一。名二摩納薄迦一。此云二儒童一。亦名二般遮尸
T2266_.67.0131b12: 佉一。此云二五頂一。由レ具二七徳一。彼仙爲説二六句義
T2266_.67.0131b13: 法一。即日入滅。五頂後爲二其五弟子一説二此六
T2266_.67.0131b14: 句一。西明云。婆羅門子摩納縛迦。此云二儒童一。
T2266_.67.0131b15: 更有二弟子一名曰二五頂一文靈泰疏云。疏有二二
T2266_.67.0131b16: 説一。一云。其頂有二五旋髮一如レ角。二云。頭上有二
T2266_.67.0131b17: 五肉角一故名二五頂一
T2266_.67.0131b18: 四十
左
唯有六句至立十句義文 因明疏云。十
T2266_.67.0131b19: 八部中上首名二戰達羅一。此云二惠月一。造二十句
T2266_.67.0131b20: 論一。此六加レ四。謂異有能無能無説。廣如二勝
T2266_.67.0131b21: 宗十句論幷唯識疏解一文 倶舍惠暉云。後代
T2266_.67.0131b22: 十八部中上首名二戰達末底一。此云二惠月一。造二十
T2266_.67.0131b23: 句論一。開二同異句一爲レ二。更加二有能無能倶分一
T2266_.67.0131b24: 也文又云。一梵云二陀羅標一。此云二主諦一。即實句
T2266_.67.0131b25: 義以二九法一爲レ體。是常也。界成即聚不レ増。
T2266_.67.0131b26: 壞即散爲二極微一不レ滅。與二二十四法一爲二所依一。
T2266_.67.0131b27: 二梵云二求那。此云二依諦一。是徳句義以二二十
T2266_.67.0131b28: 四法一爲レ體。此則配二前九法一。三梵云二羯摩一。此
T2266_.67.0131b29: 云二作諦一。是業句五法爲レ體。離二實徳一外別有二
T2266_.67.0131c01: 五法一。令二實徳作業一。四梵云二三摩若一。此云二總
T2266_.67.0131c02: 相諦一。是大有句即前實徳業。不レ能二自有一。由下
T2266_.67.0131c03: 別有二一大有一有之。五毘尸沙諦。此云二別相
T2266_.67.0131c04: 諦一。是同異句。離二實徳業一外有二別自性一。人
T2266_.67.0131c05: 與レ人同。人與レ畜異。由下別有二同異一令中同異上
T2266_.67.0131c06: 也。六三摩夜諦此云二無障礙諦一。是和合句。能
T2266_.67.0131c07: 令下實等不二相離一成上
T2266_.67.0131c08: 四十
一右
依九實故文 義演云。疏依九實故者。問。
T2266_.67.0131c09: 如二異句一不レ依二徳業一偏依レ實耶。答。如二徳業
T2266_.67.0131c10: 二句一。並是實我之徳業也。故今異句唯依二於
T2266_.67.0131c11: 實一也
T2266_.67.0131c12: 四十
一右
或總實異或別實異文 義演云。此解二異
T2266_.67.0131c13: 句一也。一个實句有二九種不同一。名二總實異一。就二
T2266_.67.0131c14: 九實中一一有多細分名二別實一。下自解。問。
T2266_.67.0131c15: 四大有二多極微一即得レ有二細分一。且如二時・方・
T2266_.67.0131c16: 空・意・我一既唯是一法。如何言レ有二細分有一。答。
T2266_.67.0131c17: 亦有二細分一。且如時者。即有二春秋等四時一。方
T2266_.67.0131c18: 者即四方業。空者亦有二細分一。如三隨レ所有二總
T2266_.67.0131c19: 無處一。皆彰得レ空如二屋中一。亦有二空外邊亦有
T2266_.67.0131c20: 空。乃至色等諸法隨一無處。皆彰得レ空故。
T2266_.67.0131c21: 空亦有二多分一。意者即約二多人一説三亦有二多意一。
T2266_.67.0131c22: 我者亦約二多人一説故得レ有二細分一。我細分者。
T2266_.67.0131c23: 彰二是不レ二義一
T2266_.67.0131c24: 四十
一左
實徳業三至或共不共故文 義演云。意
T2266_.67.0131c25: 云。實徳業三有二功用一。能共得レ果時名二有能
T2266_.67.0131c26: 句一。若實徳業三無二功用一。不レ能レ得レ果名二無能
T2266_.67.0131c27: 句一。即多法不共不レ能レ得レ果故。無能句亦依二
T2266_.67.0131c28: 多法一立。又解云。有能有二多法一能合二多法一共
T2266_.67.0131c29: 得レ果。無能亦有二多無能一。能合二多法一不二共得
T2266_.67.0132a01: 果爲二無功能一。不二相助一故。故不二共得果。如二
T2266_.67.0132a02: 下自解一
T2266_.67.0132a03: 四十
一左
若有色味香觸名地文 演祕云。問。十句
T2266_.67.0132a04: 論後諸門中云。地由二十四徳一説名二有徳一。如二
T2266_.67.0132a05: 下疏列一。如何今云三地有二四徳一。答。若顯二地體一
T2266_.67.0132a06: 唯由二四徳一。若論下其地與レ徳爲レ依名中有徳上者
T2266_.67.0132a07: 有二十四徳一。餘之徳非レ顯レ地故。故不レ言レ之。
T2266_.67.0132a08: 亦不二相違一。餘水火等皆准レ此釋
T2266_.67.0132a09: 四十
一左
以徳顯地文 義燈二本三十紙左云。疏以
T2266_.67.0132a10: 徳顯地者。但爲二色香味觸一所依。以二彼能依之
T2266_.67.0132a11: 徳一顯二此地體一。若闕二少徳一即不レ名レ地。餘水火
T2266_.67.0132a12: 等准レ此應レ知。以三其神我能爲二覺樂苦等九
T2266_.67.0132a13: 法和合因縁一。既和合已知起レ知相名レ我。亦
T2266_.67.0132a14: 以二彼和合等相一顯二此神我一意實義同
T2266_.67.0132a15: 四十
一左
若有色味觸文 義演云。疏若有色味觸
T2266_.67.0132a16: 名水者。問。如何無レ香耶。答。不レ然。約二本水
T2266_.67.0132a17: 體一無レ香。不レ約下餘將二水等一以和合上。眞本水味
T2266_.67.0132a18: 也*文義蘊云。疏若有色味香觸名地者。問。疏
T2266_.67.0132a19: 下文列地有二十四徳一。今者何故。但説レ四耶。
T2266_.67.0132a20: 答。有二二釋一。一云。勝宗十八部中計各異故。
T2266_.67.0132a21: 此言レ四者。據二總者一云。下列二十四一兼彰二別
T2266_.67.0132a22: 徳一故有レ別也。今助釋云。若具論二地徳一乃有二
T2266_.67.0132a23: 十四一。今顯二體性一唯四非レ餘。餘雖二地徳一而非二
T2266_.67.0132a24: 地體一。今此四種亦徳亦體。下文具明二地徳一故
T2266_.67.0132a25: 不二相違一。解レ地既然。餘皆同レ此
T2266_.67.0132a26: 四十
一左
若是彼此至名時文 演祕云。疏能詮縁
T2266_.67.0132a27: 之因名時等者。由二倶等時體是實有一故。與二
T2266_.67.0132a28: 詮縁心名句等一而爲レ因也。餘皆倣レ此
T2266_.67.0132a29: 四十
一左
非虚無爲亦非空界色文 非二三無爲中
T2266_.67.0132b01: 虚空無爲一。亦非二倶舍所謂空界是明暗等一故
T2266_.67.0132b02: 云二非空等一
T2266_.67.0132b03: 四十
二右
若是覺樂至名我文 演祕云。疏若覺樂
T2266_.67.0132b04: 至名我者。由下我能令二九徳和合一而能起智
T2266_.67.0132b05: 故。擧二所知及所起智一以顯二我體一。有云。和合
T2266_.67.0132b06: 即和合句。由下我與二彼和合一爲因。和合即能
T2266_.67.0132b07: 和合九徳一。詳曰不レ然。十句論云。我謂是覺・
T2266_.67.0132b08: 樂・苦・欲・嗔・勤勇・行・法・非法等和合。因縁起
T2266_.67.0132b09: レ智爲レ相。若我亦是和合句因。彼論即應三和
T2266_.67.0132b10: 合之下而置二等字一。既不レ如レ是。故知。者非二
T2266_.67.0132b11: 和合因一。又彼論釋レ意云。謂覺樂等九徳不和
T2266_.67.0132b12: 合因縁。起レ智名レ意。亦應下意與二不和合法一而
T2266_.67.0132b13: 爲中其因上。九徳方能起二於智一耶。若許レ爾者。彼
T2266_.67.0132b14: 宗何處有二不和合一。若不レ爾者。我何故然。又
T2266_.67.0132b15: 十句論上下。不レ言下我與二和合句一作中因縁上
T2266_.67.0132b16: 四十
二右
不和合因至名意文 義燈二本三十紙左
T2266_.67.0132b17: 云。問。覺等九徳不二和合因縁一名レ意者。豈彼
T2266_.67.0132b18: 意實不二是彼意根一。若是意根。心起依レ之。何
T2266_.67.0132b19: 得下説言不二和合因縁一耶。解云。意望二九徳一
T2266_.67.0132b20: 疎故。非三能爲二彼和合因縁一故。名レ不二和合因
T2266_.67.0132b21: 縁一。不下是合二彼九徳一不和文義範云。問。我十
T2266_.67.0132b22: 四徳。何故唯與二九徳一以爲二和合因縁一。答。覺
T2266_.67.0132b23: 樂等九是能遍法故。和合此九一方能起レ智
T2266_.67.0132b24: 決擇是非一。數量別合。離五雖二亦是我之徳一
T2266_.67.0132b25: 非二能遍法一故不レ説レ之。問。既以レ我爲二和合因
T2266_.67.0132b26: 縁一。彼和合句復何所用。答。彼和合性和合九
T2266_.67.0132b27: 徳一。與レ我合時能起レ智相必以レ我爲二和合因
T2266_.67.0132b28: 縁一。和合方能和合。若不二起レ智相一。但合二實
T2266_.67.0132b29: 及徳等一。令下不二相離一相屬上。此即但由二和合之
T2266_.67.0132c01: 力一。不三要我爲二和合因縁一。問。何故爾耶。答。我
T2266_.67.0132c02: 皆證レ境理須二九徳一故。爲二和合因縁一。若但言下
T2266_.67.0132c03: 合二諸法一令不二相離一。非レ證レ境故不二要九徳一。
T2266_.67.0132c04: 雖レ名二和合一不三要我爲二和合因縁一文義演云。
T2266_.67.0132c05: 疏若是覺樂至名意者。意云。此意雖三能起二
T2266_.67.0132c06: 智相一。不レ能レ令二九徳和合一亦有二和合一耶。答。
T2266_.67.0132c07: 亦能和合。雖レ不レ得二九徳具足一。然隨レ分多少
T2266_.67.0132c08: 不レ障。又疎爲レ縁不レ如二於レ我而能親和合一故。
T2266_.67.0132c09: 云二不和合一也文
T2266_.67.0132c10: 四十
二右
眼所取一依名色文 演祕云。疏唯眼所
T2266_.67.0132c11: 取一依名色者。簡異餘徳一名二唯眼所取一。色
T2266_.67.0132c12: 依二一實一名爲二一依一。故彼論云。聲觸色味香。
T2266_.67.0132c13: 各一根所取。色味香等皆依二一實一。然眼取時。
T2266_.67.0132c14: 要多微合方爲二其境一。今談二其色一體依二一實一
T2266_.67.0132c15: 非二一依色即眼能取一。故彼論云。色香味等。若
T2266_.67.0132c16: 依二極微及二彼果一名二非現量一。若一依色即
T2266_.67.0132c17: 眼能取。何非二現境一。眼等所得皆現量故。或
T2266_.67.0132c18: 據二其體一是眼所取一依名レ色。不四是許三眼取二
T2266_.67.0132c19: 一微色一文今謂。疏文恐脱二唯字一。此處多以二四
T2266_.67.0132c20: 字一爲レ句。況論文皆有。然演祕牒文全同二論
T2266_.67.0132c21: 文一。義演云。疏眼所取一依名色者。意云。色者
T2266_.67.0132c22: 眼家所取。一依者即色依二一實上一有也。且
T2266_.67.0132c23: 如二地上有色一。是豈不レ依二一實地一耶。地上既
T2266_.67.0132c24: 然。明和。香味准知*文義蘊云。疏眼所取
T2266_.67.0132c25: 一依名色者。謂一極微之色名二一依一也。問。
T2266_.67.0132c26: 今言二眼所取一。豈一極微名二眼取一耶。答。眼
T2266_.67.0132c27: 雖レ不レ取二一微一。而一微之色即爲レ眼所依功
T2266_.67.0132c28: 能也。今助解者。眼唯取レ色不レ取二聲等一名
T2266_.67.0132c29: 爲二一依一。非レ謂二一極微色一也。眼不レ取故。餘皆
T2266_.67.0133a01: 准レ此
T2266_.67.0133a02: 四十
二右
一實非一實至二以上數文 義演云。疏
T2266_.67.0133a03: 一實非一實者有二二解一。一云。一實者。即唯一
T2266_.67.0133a04: 實句。非一實者。即即實句九種各各不レ同
T2266_.67.0133a05: 名二非一實一。二云。一實者。即一父母極微。非
T2266_.67.0133a06: 一實者。謂□□□有二多數一故名二非一實一。問。
T2266_.67.0133a07: 父母極微體既有レ二。如何總名二一實一。答。父
T2266_.67.0133a08: 母極微體雖レ有レ二。同一實常能生二諸法一總
T2266_.67.0133a09: 名二一實一文今謂。二解皆非也。十句論云。一切
T2266_.67.0133a10: 實和合一非一實等詮縁因一體等名レ數
T2266_.67.0133a11: 四十
二右
量有五種文演祕云。疏量有五種者。微短
T2266_.67.0133a12: 何殊。長大何別。倶依二二微三微果一故。答。體
T2266_.67.0133a13: 雖レ無レ別形待爲レ異。有云。微大二量據レ臥而
T2266_.67.0133a14: 言。長短兩種約レ立以説。詳曰。何故立中不
T2266_.67.0133a15: レ許二微大一。臥中不レ得レ有二短長一耶。論復不レ説
T2266_.67.0133a16: 教理並無二固難依一也文義演云。疏量有五種
T2266_.67.0133a17: 至五圓性者。意云。彼外道計二長短微圓大等
T2266_.67.0133a18: 五者。但此極微本自有一。如レ是長等性。不レ由二
T2266_.67.0133a19: 横竪別等一方有二此相一文今謂。義演爲レ優
T2266_.67.0133a20: 四十
二右
一微性至果上有文比謂下八十四字。應
T2266_.67.0133a21: レ入二下四十三左是現量體之上一。義燈二本三十一
T2266_.67.0133a22: 右云。一微量唯二微果上者。以二彼父母二微
T2266_.67.0133a23: 合一生子微之上。有二此微量一以爲レ根取最細
T2266_.67.0133a24: 之色。不下與二父母一合上者以レ非二根境一故文義演
T2266_.67.0133a25: 云。疏唯二微果上有者。意云。即第三微。由二
T2266_.67.0133a26: 父母極微爲因。引生一个子微一。即三體各別
T2266_.67.0133a27: 義。又解云。由二父母二極微和合一一處即當二
T2266_.67.0133a28: 子微一。離二子微一外無二別父母極微一。即是三微
T2266_.67.0133a29: 同一體義。雖レ有二兩解一皆有二道理一文此二義
T2266_.67.0133b01: 亦同二義蘊一一之四十
六紙左
具如二次卷五十二左引
T2266_.67.0133b02: 之。義蘊云。疏微性等者。謂父母所生子微之
T2266_.67.0133b03: 上立二此量一。問。今此子微望二父母微一亦有二相
T2266_.67.0133b04: 顯一。如何説言二最微名微。答。本父母微圓量
T2266_.67.0133b05: 所攝。就二所生中一此最微也。又約二根所得境
T2266_.67.0133b06: 中一此最微故。問。微短二量倶二微果。此二何
T2266_.67.0133b07: 別。答。微性對レ大立レ名。短性形レ長立レ稱。問。
T2266_.67.0133b08: 大長二量倶三微果已上立。復有二何別一。答。微
T2266_.67.0133b09: 果雖レ等自有二長而不大。亦有二大而不長故
T2266_.67.0133b10: 二別也
T2266_.67.0133b11: 四十
二左
如薩婆多輕至是輕也文 倶舍論第一七
T2266_.67.0133b12: 紙左云。可レ稱名レ重。翻レ此爲レ輕
T2266_.67.0133b13: 義燈二本四十紙右然此宗中長色中得レ有二短
T2266_.67.0133b14: 色一。不レ如二輕重法一。重必無レ輕。輕必無レ重。不下
T2266_.67.0133b15: 作二相形一以成中輕重上。但言レ不レ可レ稱レ之謂レ輕。
T2266_.67.0133b16: 可レ稱之物即名爲レ重故
T2266_.67.0133b17: 四十
二左
二大性至以上方有文 義演云。疏三微
T2266_.67.0133b18: 果上有者。即第七微。即如二前父母二微並子
T2266_.67.0133b19: 微一。總三微爲二一父一。又更有二三微和合一爲二一
T2266_.67.0133b20: 母一合レ前爲レ六所生得二一果微一故是爲二第七一云二
T2266_.67.0133b21: 第七微一即圓微也
T2266_.67.0133b22: 四十
三右
一非一實至因名別性文 義蘊云。問。此
T2266_.67.0133b23: 與二前數一復有二何別一。答。前言二一實一即是一數。
T2266_.67.0133b24: 非一實者。謂二數等。今此即説下一實與二非一
T2266_.67.0133b25: 實一異上故名二別性一。又如三一水有二多差別一名二一
T2266_.67.0133b26: 實一。與二火等一別名二非一實一。倶名二別性一。問。若
T2266_.67.0133b27: 然與二異句一何別。答。彼取二一實非一實等異一。
T2266_.67.0133b28: 此取二詮縁之因一故不レ同也
T2266_.67.0133b29: 四十
三右
但取初合名合文 義燈二本三十一
紙右
云。合
T2266_.67.0133c01: 之與レ離。但取二初合一名レ合。初離名レ離。已後即
T2266_.67.0133c02: 非
T2266_.67.0133c03: 四十
三左
三是離生至名爲離生文義蘊云。疏三離
T2266_.67.0133c04: 生至與空離所生之離者。謂如下樹等被二所
T2266_.67.0133c05: 伐一時上。與二空等一離時於レ中後能生二一離體一故
T2266_.67.0133c06: 言二所生之離一。復有解云。如二樹被壞。初與レ空
T2266_.67.0133c07: 離。後歸二磨滅一。復與レ空離故。言二與空等離所
T2266_.67.0133c08: 生之離一也。前解爲レ本耳*文演祕云。疏所生
T2266_.67.0133c09: 之離等者。如二樹草等一。遭二風等縁一枝葉摧殘。
T2266_.67.0133c10: 與レ空離際生得一離一。離是所生。故名二離生一。
T2266_.67.0133c11: 所生之離者。此釋詞也。復由二離體一能令二法
T2266_.67.0133c12: 離一。合義翻レ此*文義演云。疏前造實果至名
T2266_.67.0133c13: 爲離生者。意説。如三先造得二禾稼等果一。後
T2266_.67.0133c14: 被二霜雪一摧壞。既被レ壞已與二空等一離故云二離
T2266_.67.0133c15: 生一。離生者即生得離一文十句論二紙左云。合
T2266_.67.0133c16: 云何。謂二不レ至時名レ合。此有二三種一。一隨
T2266_.67.0133c17: 一業生。二倶業生。三合生。隨一業生者。謂
T2266_.67.0133c18: 從二有動作無動作一而生。倶業生者。謂從二二
T2266_.67.0133c19: 種有動作一生。合生者。謂無動作多實生時。
T2266_.67.0133c20: 與二空等一合。離云何。謂從二二至不至名レ離。此
T2266_.67.0133c21: 有二三種一。一隨一業生。二倶業生。三離生。此
T2266_.67.0133c22: 中隨一業生及倶業生。如二前合説一。離生者。
T2266_.67.0133c23: 謂已造果實由二餘因一離。待二果實壞一與二空等一
T2266_.67.0133c24: 離
T2266_.67.0133c25: 四十
二左
遠見打鐘久方聞聲文 義演云。疏遠見
T2266_.67.0133c26: 打鐘等者。勝論宗計五塵中。色一離中知。
T2266_.67.0133c27: 餘四塵是合中知。境至二於根一方生二了相一。如
T2266_.67.0133c28: レ見レ打レ鐘。即其義有下與二内宗一不同上不レ可レ難
T2266_.67.0133c29: 也文勝論取境有二二説一。別如二光記辨一集成三
之一
T2266_.67.0134a01: 四十
三右
遠覺所待名爲彼性文 十句論云。屬二一
T2266_.67.0134a02: 時等一。遠覺所レ待名二彼體一。近覺所レ待名二此體一
T2266_.67.0134a03: *文義燈二本三十一右云。遠覺所待爲彼性者。
T2266_.67.0134a04: 以二能取心勢遠取之名レ彼
T2266_.67.0134a05: 四十
四右
比有二種至比有風雹文 十句論云。一
T2266_.67.0134a06: 見レ同故比。於二不見所相境一有二智生一。二不レ見
T2266_.67.0134a07: レ同故比。於二彼畢竟不理見境一所有智生文
T2266_.67.0134a08: 演祕云。疏比有二種者。相順名レ同。違名二不
T2266_.67.0134a09: 同一。有云。因果同時名爲二見同一。如二火與烟。是
T2266_.67.0134a10: 同時故。因果異時名二見不同一。如下見二禾死一已
T2266_.67.0134a11: 有霜故。雖レ有二同時一。約二多分一説。詳曰難レ知。
T2266_.67.0134a12: 若同時見名二同時一者。見レ烟之時既不レ見レ火。
T2266_.67.0134a13: 何得レ名レ同。若亦見レ火。此即現何得レ言レ比。
T2266_.67.0134a14: 若言下烟火據二體同時一名中同時上者。禾損與レ霜
T2266_.67.0134a15: 豈異時耶。若云見レ烟必有二火體一。禾損不レ爾。
T2266_.67.0134a16: 不二相例一者此亦不レ爾。如レ見二禾盛一名爲レ見
T2266_.67.0134a17: レ因。豈能生因此時有レ體有二不遍失一。復違二彼
T2266_.67.0134a18: 論一。論云。見不同故。比者謂見二因果相屬一義
T2266_.67.0134a19: 和合相違一。於下彼畢竟不二現見一境上所有智生。
T2266_.67.0134a20: 論既自云。由二相違等一方有二智生一明。不同者
T2266_.67.0134a21: 是非二順義一。同義翻レ此
T2266_.67.0134a22: 四十
四右
地水火三至名爲液性文 義蘊云。問。地
T2266_.67.0134a23: 火如何流注。答。如二鎔レ金時一。地火二種皆見二
T2266_.67.0134a24: 流液一故。此液性通二於地火之徳一也
T2266_.67.0134a25: 四十
四右
現比智行至智種子文 演祕云。疏數習
T2266_.67.0134a26: 名念因者。但數修習名レ之爲レ習。不レ同二佛法
T2266_.67.0134a27: 熏習名習文義演云。疏現比智行至即智種
T2266_.67.0134a28: 子者。意云。此現智及比智相生已由二能數習
T2266_.67.0134a29: 差別一。故知念因也。止之因也。即喚二此數習差
T2266_.67.0134b01: 別一名爲二念因一故。説二此因一亦得レ名二念因一也。
T2266_.67.0134b02: 問。既無二熏習之義一。如何得レ名二種子一。答。雖
T2266_.67.0134b03: レ無二熏習之義一。然與二熏習義一相似亦名二種子一。
T2266_.67.0134b04: 或可。義當二大乘中熏習義一故名二種子一也
T2266_.67.0134b05: 四十
四左
𥎞擲等業文 演祕云。疏攅擲等者。由二作
T2266_.67.0134b06: 因力一而爲レ因故。攅レ矛擲レ石。石等方去。不レ爾
T2266_.67.0134b07: 不レ發
T2266_.67.0134b08: 四十
四左
正智喜因文 演祕云。疏正智喜因者。與
T2266_.67.0134b09: レ知倶時喜受名レ因。或離染縁。而是正智喜躍
T2266_.67.0134b10: 之因。二釋任取已上今謂。准下非法初釋應レ優
T2266_.67.0134b11: 四十
四左
先合後離至名爲取業文 義蘊云。疏先
T2266_.67.0134b12: 合後離之因名取業者。謂取レ物時。手與レ物合
T2266_.67.0134b13: 爲レ先。物與レ處離爲レ後。此因名レ取。又解。物先
T2266_.67.0134b14: 與二彼空等一相合。由二取爲因與二空等一離
T2266_.67.0134b15: 四十
五右
有質礙至名行業文義燈二本三十一
紙右
云。取
T2266_.67.0134b16: 謂先合後離據二上下一論。行即約二在地等一*文
T2266_.67.0134b17: 義蘊云。先合後離之因名行者。如二人足等一
T2266_.67.0134b18: 名二有礙實一。先與レ地合後與レ地離。此因名レ行。
T2266_.67.0134b19: 無二實行體一應レ然也已上今謂。取行二業。並言二
T2266_.67.0134b20: 先合後離一有二何別一乎。取業在レ手行業在レ足。
T2266_.67.0134b21: 取業在二極微等一。行業就二有礙實一。又義燈意。
T2266_.67.0134b22: 取據二上下一。行約二在地一。此爲二二業之別一。義蘊
T2266_.67.0134b23: 取業二釋。以レ何爲レ正。取業在レ手則前釋似
T2266_.67.0134b24: レ優。以レ約二手合一故。然疏取業言二極微合一。後釋
T2266_.67.0134b25: 爲レ正。以二物與レ空合一。是名爲レ合非レ手故也
T2266_.67.0134b26: 四十五
丁右
云謂實徳業至名同文 因明疏云。徐
T2266_.67.0134b27: 説先悟六句義法。説二實徳業一。彼皆信レ之。至二
T2266_.67.0134b28: 大有句一。彼便生レ或。仙言。有者能有實等。離二
T2266_.67.0134b29: 實徳業三一外別有體常是一。弟子不レ從云。實
T2266_.67.0134c01: 徳業性不無。即是能有。豈離レ三外別有二能
T2266_.67.0134c02: 有一。乃至五頂雖レ信二同異和合一。然猶不レ信三別
T2266_.67.0134c03: 有二大有一文勝論謂之。離レ實五頂立之。即實
T2266_.67.0134c04: 師資乖角忽起。於レ玆具見二因明疏法自相相
T2266_.67.0134c05: 違下一
T2266_.67.0134c06: 四十
五右
倶舍論云總同句義文  倶舍五二紙云。又
T2266_.67.0134c07: 應レ顯成勝論所執一。彼宗執レ有二總同句義一。
T2266_.67.0134c08: 於二一切法一總*同言智。由レ此發生文光記五
T2266_.67.0134c09: 五紙左云。又應三顯成勝論所執一。彼宗執レ有二
T2266_.67.0134c10: 總。同句義一。通二一切法一故名二總*同一。於二一切
T2266_.67.0134c11: 法上一。總*同言總同智。由二此總同句義一發生
T2266_.67.0134c12: 文因明後記云。准二十句論一喚作二同句一者。大
T2266_.67.0134c13: 有能與二實徳業三一而爲二體性一。同一有故。所
T2266_.67.0134c14: 以喚レ有名レ之爲レ同也。問。同句與二同異句一二
T2266_.67.0134c15: 何別耶。答。有名レ同者。體一無レ同。同異不レ爾。
T2266_.67.0134c16: 總同總異及別同。體類即別故二不レ同也
T2266_.67.0134c17: 成唯識論述記集成編卷第六終
T2266_.67.0134c18:
T2266_.67.0134c19:
T2266_.67.0134c20: 成唯識論述記集成編卷第七一末
之二
T2266_.67.0134c21:
T2266_.67.0134c22: 四十
五右
常於實轉文 演祕云。略爲二二釋一。一云。
T2266_.67.0134c23: 體性是常。唯實上有名二常實轉一。二云。恒常唯
T2266_.67.0134c24: 在二實句上一轉名爲レ常也文今謂。 以二第二義一
T2266_.67.0134c25: 爲レ優。義演*云。疏常於實轉者。問。何故異
T2266_.67.0134c26: 句不下於二餘句上一轉。答。實句是至二餘句一用。此
T2266_.67.0134c27: 爲レ依故。偏於二實上一轉故。如三前有二總實異
T2266_.67.0134c28: 別實異一也
T2266_.67.0134c29: 四十
五右
倶於實轉至名爲異文 義蘊云。疏倶於
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]