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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0123a01: 時。第二月非二五識所緣一之故。尙可レ有二所立
T2263_.66.0123a02: 不成過一。若爲レ奪レ緣。假二所緣一者。設屬二能
T2263_.66.0123a03: 別一。何有二所立不成過一耶。依レ之撲揚大師。屬二
T2263_.66.0123a04: 能別宗一。無二其過一＊云云 若爾今解釋不レ明如
T2263_.66.0123a05: 何
T2263_.66.0123a06: 答。云二第二月一。瞿波論師作二二解一。一云意識
T2263_.66.0123a07: 所緣。非二五識所緣一。二云五識緣レ之。以二第一
T2263_.66.0123a08: 解一爲二正義一。護法同レ之而依二此解一。思二觀所縁
T2263_.66.0123a09: 論頌一。五識之言。若屬二法宗一者。有二所立不成一。
T2263_.66.0123a10: 同喩第二月。非二五識所緣一故也。誠望二不相
T2263_.66.0123a11: 離性宗一之時。設雖二有法一有二此過一。而若屬二能
T2263_.66.0123a12: 別一。彌不レ遁二此過一。明五識所緣。非レ緣云故也。
T2263_.66.0123a13: 屬二有法一之時。汎爾設。所緣非トレ緣云故。第二
T2263_.66.0123a14: 月汎爾論レ之。所緣ニ&MT06279;非レ緣之物故。成二能同品一
T2263_.66.0123a15: 也。但如二疑難一。依二縱奪意一者。設雖二能別一。無二
T2263_.66.0123a16: 此過一故。演祕釋二此事一。第二月喩。他雖下不
T2263_.66.0123a17: レ許レ爲二五所緣一爲奪上。於レ緣縱許&MT01302;二所緣理一。亦
T2263_.66.0123a18: 何失。同二攝論一故。若准二此理一彼頌五識在二於
T2263_.66.0123a19: 法中一。亦應レ無レ爽＊云云 同攝論故者。攝論色
T2263_.66.0123a20: 法ニ有ト二等無間縁一之文也。護法解二彼文一。謂
T2263_.66.0123a21: 假縱小乘。色心前後。有二等無間緣一。奪二因緣一
T2263_.66.0123a22: 故＊云云 今設所緣非緣之文。亦以同レ之
T2263_.66.0123a23:   付二瞿波論師初釋一。亦有二多義一。一云五識有
T2263_.66.0123a24: 法攝故。無二所立不成一。一云以レ義減レ文。除二
T2263_.66.0123a25: 五字一直云二和合於識一。一云除二設所緣字一
T2263_.66.0123a26: 雖レ有二多義一。以二初釋一爲二正義一也
T2263_.66.0123a27: 西明疏云。和合於五識。設所緣是有法。非
T2263_.66.0123a28: 緣是法＊云云
T2263_.66.0123a29:   然依他故
T2263_.66.0123b01: 問。大乘意。以二極微一爲レ攝二依他緣生法一。將如
T2263_.66.0123b02: 何　答　兩方。若攝者。極微無體法。無生
T2263_.66.0123b03: 無滅也。何云二依他緣生法一耶。況見二瑜伽論一。
T2263_.66.0123b04: 或云二建立極微無生無滅一。或判二非由有體一。若
T2263_.66.0123b05: 依レ之爾者。法處中。立二極略。極逈色一。豈非二法
T2263_.66.0123b06: 數一耶。是以本疏然依他故。可二說爲實。成二所
T2263_.66.0123b07: 緣緣一故＊云云如何
T2263_.66.0123b08: 答。撲揚大師。釋二然依他故等疏文一。而言二
T2263_.66.0123b09: 此微一。爲二依他一者。但依二所折色體一說也。微
T2263_.66.0123b10: 體實無。非二依他一也＊云云 以二此釋一可レ得レ意
T2263_.66.0123b11: 也◎
T2263_.66.0123b12: 論第一卷同學鈔第十二終
T2263_.66.0123b13:
T2263_.66.0123b14:
T2263_.66.0123b15: 論第一卷同學鈔第十三目次
T2263_.66.0123b16:
T2263_.66.0123b17:   表無表
T2263_.66.0123b18:   正量部心心所刹那滅歟
T2263_.66.0123b19: 能遮惡戒
T2263_.66.0123b20: 佛果別解脫戒曾得歟
T2263_.66.0123b21: 別解脫戒新種上立之歟
T2263_.66.0123b22: 動發勝思第二念已去歟
T2263_.66.0123b23: 動發勝思初念立別解脫戒歟
T2263_.66.0123b24: 若大乘師道定別解
T2263_.66.0123b25: 意業無表
T2263_.66.0123b26:   不相應
T2263_.66.0123b27:   或餘實法量
T2263_.66.0123b28: 見道位立八聖道支歟
T2263_.66.0123b29: 成就七寶
T2263_.66.0123c01: 以在他界
T2263_.66.0123c02: 無漏通果無記種
T2263_.66.0123c03: 不定姓異生性
T2263_.66.0123c04: 異生性通無覆歟
T2263_.66.0123c05: 命根無所屬
T2263_.66.0123c06: 命根所依
T2263_.66.0123c07: 厭色齊心難
T2263_.66.0123c08:
T2263_.66.0123c09:
T2263_.66.0123c10: 論第一卷同學鈔第十三
T2263_.66.0123c11:
T2263_.66.0123c12:   ◎表無表
T2263_.66.0123c13:   正量部心心所刹那滅歟
T2263_.66.0123c14: 問。正量部意。可レ許二心心所法刹那生滅之義一
T2263_.66.0123c15: 耶　兩方。若非二刹那生滅一者。疏中破二彼
T2263_.66.0123c16: 部身業。以レ動爲レ體之義一。立レ量云。諸法無ヘシ二
T2263_.66.0123c17: 實動義一。纔生卽滅故。如二心心所一＊云云 本疏
T2263_.66.0123c18: 釋三同喩ニ取二心心所一。彼心心所。刹那則滅。
T2263_.66.0123c19: 然無ヲ以ト二動義一判。加之重難スルニ二轉救一。宗立三動
T2263_.66.0123c20: 應ト二生已＊則滅一。同喩如二心心所一云云 心心所。
T2263_.66.0123c21: 若非二所那滅一者。豈成二纔生＊則滅之義一耶。若
T2263_.66.0123c22: 依レ之爾者。撲揚大師。釋下本疏所レ立動。應二
T2263_.66.0123c23: 刹那滅一。有爲法故。如ト云二鈴聲等一比量上。應レ云下
T2263_.66.0123c24: 除二色心等一。是有爲故上。或色心等。攝入宗中一。
T2263_.66.0123c25: 皆無二不定一云云　明知。同二色法一。非二刹那滅一
T2263_.66.0123c26: 云事
T2263_.66.0123c27: 答。撲揚大師。兼破色心令刹那滅者。源依二疏
T2263_.66.0123c28: 意一。故疏中立二比量一。動應二刹那滅一。有爲法故。
T2263_.66.0123c29: 如二鈴聲等一云云 以二心心所一。不レ爲二同喩一。隨又
T2263_.66.0124a01: 雖二彼自宗色等是有爲一。非二念念滅一。非二極成一
T2263_.66.0124a02: 故。無二不定過一云云 捈二前後意一。色等之等
T2263_.66.0124a03: 言。攝二心心所一也。故演祕ニハ承二今疏文一。兼破二
T2263_.66.0124a04: 色心一云也。退檢二眞諦部執疏一。正量部宗。
T2263_.66.0124a05: 於二刹那一有二長短一。命根生住滅ノ三刹那間。心
T2263_.66.0124a06: 心所經二一刹那一。心心所十六刹那間。色法經二
T2263_.66.0124a07: 一刹那一云云 而依二大乘念念生滅意一者。以二
T2263_.66.0124a08: 心心所一。不レ可レ爲二同品一。其時長故。若任二彼部
T2263_.66.0124a09: 計不レ同二色法長時一之故。名二一刹那一之意者。
T2263_.66.0124a10: 可レ爲二同喩一故。上下文。或爲二同品一。或不レ爲二
T2263_.66.0124a11: 同喩一。各有レ所レ存。不レ可二相違一矣
T2263_.66.0124a12:   尋云。旣用二纔生＊則滅故之用一時。以二心
T2263_.66.0124a13: 心所一。爲二同喩一。知。彼部意。心心所ヲハ同二燈焔
T2263_.66.0124a14: 鈴聲一。許二念念生滅一云事。是以俱舍論中。
T2263_.66.0124a15: 出二彼部意一。心心所音聲光明等。一刹那
T2263_.66.0124a16: 云云 隨大師處處中。同存二此旨一。今本疏立
T2263_.66.0124a17: 量作法分明。瑜伽抄。亦立レ量云。眼等
T2263_.66.0124a18: 諸色。纔レ生＊則滅。是有爲故。如二心心所法
T2263_.66.0124a19: 及燈光等一云云 若爾演祕解釋。徒似二劬
T2263_.66.0124a20: 勞一如何
T2263_.66.0124a21: 有人云。演祕文者。乘二語勢一來。本疏中。明
T2263_.66.0124a22: 云二心心所一刹那一故也
T2263_.66.0124a23:   能遮惡戒
T2263_.66.0124a24: 問。有義意定道二戒眷屬體。通二俱行心心
T2263_.66.0124a25: 所一云云 爾者撲揚大師。可レ許レ之耶　答。不
T2263_.66.0124a26: レ許也　付レ之。諸法眷屬體。廣取二俱行法一。至二
T2263_.66.0124a27: 定道二戒一。何遮二此義一＊耶。彼無想滅定ヲハ能
T2263_.66.0124a28: 厭心種ニ雖二假立之一。幷スレハ眷屬體一。依二二十二
T2263_.66.0124a29: 法種一立レ之。相例可レ同。依レ之明二戒波羅蜜體一。
T2263_.66.0124b01: 戒以下受學菩薩戒一時三業上爲レ性乃至　此說二
T2263_.66.0124b02: 自性一。若幷二眷屬一。一一皆以二一切倶行功德一
T2263_.66.0124b03: 爲レ性云云 若人義。叶二論文一如何
T2263_.66.0124b04: 答。有義意者。假立定道二戒一。通二俱行心心
T2263_.66.0124b05: 所一。不レ限二思一法一云也。非レ云二汎爾眷屬體一。若
T2263_.66.0124b06: 只眷屬體者。何不レ取二俱時色不相應一耶。故
T2263_.66.0124b07: 演祕述二有義意一。又約二自性一。言二但依思。若通二
T2263_.66.0124b08: 眷屬一。＊則依二俱行心心所一立。義亦無レ違。能
T2263_.66.0124b09: 遮二惡戒一。通二相應一故云云 一聚心心所法。所作
T2263_.66.0124b10: 相似。同有二防非止惡之義一故。通依二俱行心心
T2263_.66.0124b11: 所一。立二二戒一云也。下論文者。總出二助伴體一。不
T2263_.66.0124b12: レ限二心心所一。通取二五蘊一也。故彼疏云。總以二
T2263_.66.0124b13: 五蘊一。爲二十度體一＊云云但於二二定例難一者。立二
T2263_.66.0124b14: 戒體一者。依二殊勝能一。彼別解脫戒。雖レ有二多種一。
T2263_.66.0124b15: 唯依二思種一。思種之中。亦依二新種一。此＊則遮防
T2263_.66.0124b16: 功能殊勝故也。若爾定道二戒。亦以同之。
T2263_.66.0124b17: 雖レ有二俱行心心所法一。其中思數有二勝能一故。
T2263_.66.0124b18: 唯依二思一法一。不レ依二受想等二也。戒品依二業性一
T2263_.66.0124b19: 故。唯依レ思。二無心定不レ然。故非二相例一歟
T2263_.66.0124b20:   佛果別解脫戒曾得歟
T2263_.66.0124b21: 問。佛果位別解脫戒。曾得未曾得中何耶
T2263_.66.0124b22: 　進云。樞要曾得云云 付レ之。佛果所得。最
T2263_.66.0124b23: 上殊勝。旣非二因位所得之法一。皆可二未曾得一。
T2263_.66.0124b24: 況如來戒品。自然得戒也。豈非二未曾得
T2263_.66.0124b25: ＊耶
T2263_.66.0124b26: 答。曾得未曾得之義。可レ有二多廢立一。若佛果
T2263_.66.0124b27: 功德。依下非二因位所得一之義上者。如來一一功
T2263_.66.0124b28: 德。可レ云二未曾得一。今所レ論曾得未曾得者。例
T2263_.66.0124b29: 義異也。所レ謂因位ニハ別解脫戒思數。念念新
T2263_.66.0124c01: 生故。未曾得也。前劣品滅。後勝品生故。佛果
T2263_.66.0124c02: 圓滿位故。無二念念新生之義一。故是曾得。修レ舊
T2263_.66.0124c03: 不二新生一故也。故見二樞要文一。由下佛無表雖二是
T2263_.66.0124c04: 曾得一。非中念念新生上。以下昔發レ廢制二於業思一。衆
T2263_.66.0124c05: 生界盡。我期乃爾ナリト云フ上。以三心無二萎歇一。故戒常
T2263_.66.0124c06: 有。除レ佛已外戒。皆未曾得＊云云 周記釋二此
T2263_.66.0124c07: 文一。言二曾得一者。初成佛時。已得二圓滿一。今更不
T2263_.66.0124c08: レ增。名言二曾得一。除レ佛已外。有二捨レ劣取レ勝。更
T2263_.66.0124c09: 增進義一故。言二未曾一＊云云 表無表章中。釋下非
T2263_.66.0124c10: レ佛已外。皆未曾得。念念新生。佛是曾得。但
T2263_.66.0124c11: 隨レ舊住上。亦此意也。但見二因位一論レ之者。佛果
T2263_.66.0124c12: 初念。可レ云二未曾得一。故。對法鈔ニ諸佛第二念
T2263_.66.0124c13: 已去無漏。皆曾得。是修舊故云云 然トモ今限二佛
T2263_.66.0124c14: 果一明レ之故。初念曾得也。旣無二前後相替之
T2263_.66.0124c15: 義一。見テカレ何云二未曾得一＊耶。若初念未曾得者。
T2263_.66.0124c16: 後念亦可二未曾得一。其體是一故也。若存二此
T2263_.66.0124c17: 旨一解釋無レ過。可二會申一也
T2263_.66.0124c18:   別解脫戒新種上立之歟
T2263_.66.0124c19: 問。護法正義＊意別解脫戒。本新二種上。假
T2263_.66.0124c20: 立之一歟　答。疏云。唯新種也　付レ之。正義
T2263_.66.0124c21: 意。許二新古合生義一。何唯限二新種一耶。旣雖レ有二
T2263_.66.0124c22: 唯本有生法一。無二唯新熏生物一。若爾設新種
T2263_.66.0124c23: 雖レ不レ立。本有種子。必可レ立レ之。彼聖性ヲハ本
T2263_.66.0124c24: 有種子上。假立之一。戒體依レ何。限二新種一耶
T2263_.66.0124c25: 答。護法＊意種子生二現行一。雖レ用二新古種一。假
T2263_.66.0124c26: 立法數一。隨レ宜不定。所レ謂戒體。有二遮防能一
T2263_.66.0124c27: 用增上種ニ假立之一。本有種子。彼用劣也。故
T2263_.66.0124c28: 限二新種一。不レ立二本種ニハ一本疏云。若新舊合用者。
T2263_.66.0124c29: 唯取二新熏種倍倍生時用增上一說。不レ用二本
T2263_.66.0125a01: 有力一。不レ及レ新故云云 聖性正能生。有二證理
T2263_.66.0125a02: 斷障之能一。種子上立レ之。此用本有ハ勝。新薫
T2263_.66.0125a03: 劣。故限二本種一。不レ立二新＊熏ニハ一餘處義燈釋二
T2263_.66.0125a04: 此事一。雖レ有二新種一。非レ勝不レ立。由下正能生有二
T2263_.66.0125a05: 所生現一。證レ理斷障。故。能生レ勝。不レ取二新熏一。
T2263_.66.0125a06: 未二能生一故＊云云 就中命根隨レ緣不定。或新
T2263_.66.0125a07: 種。或本有其義非レ一。若正義意。以二新古合
T2263_.66.0125a08: 生一爲レ故者。此等廢立。豈非二相違一耶
T2263_.66.0125a09:   動發勝思第二念已去歟
T2263_.66.0125a10: 問。論中發二勝身語一。善惡思種。立二無表戒一＊云
T2263_.66.0125a11: 云　爾者動發勝思第二念已去思種上。可三假
T2263_.66.0125a12: 立戒體一耶　答。雖レ有二多釋一。依二正義一者。動發
T2263_.66.0125a13: 勝思ノ初念所熏思種上。假立戒體一也。爾也。
T2263_.66.0125a14: 義燈演祕所レ釋也　今付レ之。假立無表戒一。
T2263_.66.0125a15: 依二思種增長位一。而動發勝思初念乞戒心
T2263_.66.0125a16: 乃至　第三羯磨後念所二熏成一種子。皆有二增長
T2263_.66.0125a17: 義一。何不レ通二第二念已去思種一耶。是以見二論
T2263_.66.0125a18: 文一。謂此ニオイテ或依下發二勝身語一。善惡思種增長
T2263_.66.0125a19: 位上立＊云云 知。廣取二增長位一云事。況無表
T2263_.66.0125a20: 戒。依二表種一立。大乘許二身語表相續一。不レ同二
T2263_.66.0125a21: 小乘唯一念一。若爾表種旣多。無表何限二初
T2263_.66.0125a22: 念一耶。依レ之晨旦大師判レ可レ依二第二勝
T2263_.66.0125a23: 思相續一。功能力齊。有二依不依一。所以無故乃至
T2263_.66.0125a24: 故無表色。依二多念思一。但表皆能發無レ表故
T2263_.66.0125a25: 云云 若爾唯限二初念一。義燈解釋。有二何深意一
T2263_.66.0125a26: 耶
T2263_.66.0125a27: 答。述三假立戒體一。演祕引二相傳五解一。疑難
T2263_.66.0125a28: 趣者。其中第二義也。有義斷爲二正釋一。所レ被
T2263_.66.0125a29: レ出人師釋者。＊則彼有義釋也。不レ可三依用
T2263_.66.0125b01: 之一。宗家意者。存二第四釋一。＊則同二義燈一。動發勝
T2263_.66.0125b02: 思初念思種。假立無表一。是近因等起心也。第
T2263_.66.0125b03: 二念已去。刹那等起。隨轉發業。故近因等
T2263_.66.0125b04: 起轉因發業位。發二身語一勝故。唯限二初念一也。
T2263_.66.0125b05: 故演祕所レ引。第四釋云。唯依二近因等起初
T2263_.66.0125b06: 念心種一。發二身語一中。此最勝故。身語因レ此
T2263_.66.0125b07: 成二善惡一故。後皆隨轉。非二轉因一故。如二刹那
T2263_.66.0125b08: 思一。性不定故。由二此最初一。能發二無表一云云 義
T2263_.66.0125b09: 燈云。於下初刹那正發二身語一之思上。或俱時發。
T2263_.66.0125b10: 或前後發。俱時同一種。前後各別種。皆於二初
T2263_.66.0125b11: 上一立。第二刹那已去。非二因等起ノ但名二刹那
T2263_.66.0125b12: 等起一。非二根本一故云云 演祕。義燈。其意一同
T2263_.66.0125b13: 也。動發勝思初念之時。正威儀ニ&MT06279;住二師前一。乞
T2263_.66.0125b14: 戒之心。發二身語一勝。第二念已去不レ然。或無
T2263_.66.0125b15: 記心。或不善心。或無心等也。故雖レ有二種子
T2263_.66.0125b16: 用增長義一。以レ此不レ立二無表一也。但成就無
T2263_.66.0125b17: 表一者。第三葛磨竟時也。假立之時。成就之
T2263_.66.0125b18: 時。前後不同也
T2263_.66.0125b19:   動發勝思初念立別解脫戒歟
T2263_.66.0125b20: 問。宗家意。別解脫戒。動發勝思初念思種
T2263_.66.0125b21: 假立云云 爾者所熏種子。隨二身語七支一。爲二其
T2263_.66.0125b22: 體各別一。將如何　答。西明作二二釋一。一云體
T2263_.66.0125b23: 一。二云體七種也。依二淄洲撲揚意一者。同二彼
T2263_.66.0125b24: 初釋一也。問。付二淄洲釋一不レ明。旣遮防身語七
T2263_.66.0125b25: 支非一。發戒之思緣レ彼熏レ種之時。何非二其
T2263_.66.0125b26: 體各別一耶。若思種一者。豈七支無表不同
T2263_.66.0125b27: 耶。依レ之圓測師於二七種上一。假立七支一云云
T2263_.66.0125b28: 何況眼識了二靑等一時。其種各別。本後二智
T2263_.66.0125b29: 種子不同。准例可レ等耶
T2263_.66.0125c01: 答。論二能生種子一多一。依二所生現行一異一。而
T2263_.66.0125c02: 思種所生現行。其體是一。旣無二多體一。種子
T2263_.66.0125c03: 何各別耶。若依二功能別一種子不同者。後得見
T2263_.66.0125c04: 分。功能無量。自證分。第四分。亦應二種別一。又
T2263_.66.0125c05: 若熏二多種一。生二多現一者。有二多心竝起過一。若前
T2263_.66.0125c06: 後生不レ應二道理一。故淄洲破二西明多種義一。
T2263_.66.0125c07: 旣一現行。云何種二。若功能別。後得見分。功
T2263_.66.0125c08: 能無量。自證ト第四。皆應二種別一。功能別故。種
T2263_.66.0125c09: 應二更多一。何但二種。亦設熏レ多。後生二一現一。爲
T2263_.66.0125c10: 生二於多一。若生一多現一。卽多心竝起。若前後生。
T2263_.66.0125c11: 不レ應二道理一故。若共生レ一。旣能熏體一。所
T2263_.66.0125c12: 生亦一。何故隨レ見。熏成多種一。隨レ體成レ一。理
T2263_.66.0125c13: 應レ爲レ長云云 若爾雖二一思種一。其功能防二七
T2263_.66.0125c14: 非一。故立二七支無表一。有二何失一＊耶。至二倒難一者。
T2263_.66.0125c15: 所生現行各別。豈例同耶已上兩帖。雖レ非二指事一。
爲レ知二戒相一。如レ形註
T2263_.66.0125c16: レ之
耳
T2263_.66.0125c17:   若大乘師道定別解
T2263_.66.0125c18: 問。大乘意。定。道。別解脫三種律儀。共可
T2263_.66.0125c19: レ離二加行。根本。後起三時非一耶　答。燈中
T2263_.66.0125c20: 共防二三時非一云云 付レ之。定道二戒。轉心轉
T2263_.66.0125c21: 戒。何離二加行後起非一＊耶。依レ之本疏餘卷中。
T2263_.66.0125c22: 釋二第二地極淨尸羅文一。別解脫戒全離。定
T2263_.66.0125c23: 道唯離二根本一。非二加行後起一＊云云 旣明二離垢
T2263_.66.0125c24: 地一文也。豈非二大乘實義一＊耶
T2263_.66.0125c25: 答。薩婆多意。定。道。別解脫。離二根本罪一不
T2263_.66.0125c26: レ防二加行後起非一。大乘＊意。防非止惡功能。廣
T2263_.66.0125c27: 通二三時及三世一云也。故燈釋二此事一。若大乘
T2263_.66.0125c28: 師。道。定。別解。竝防二三世一。及防二三時一＊云云
T2263_.66.0125c29: 此釋亦出二章意一。故章云。定道二心。旣無二
T2263_.66.0126a01: 文遮一。亦可四說言三通防二三時一。加行。根本。後
T2263_.66.0126a02: 得之非若起。後時三皆滅故＊云云 但至二餘
T2263_.66.0126a03: 處釋一者。彼疏有二二釋一。令レ出者。是第二釋
T2263_.66.0126a04: 也。初釋未レ釋下離二三時非一之義上。不レ知レ同二今
T2263_.66.0126a05: 燈一歟。但設初釋雖レ無二此義一。且隨轉小
T2263_.66.0126a06: 乘一＊意歟。故。北京靈泰。釋二彼疏文一。應下取二倶
T2263_.66.0126a07: 舍一釋中此疏文上云云 旣非二大乘實義一。強不レ可二
T2263_.66.0126a08: 劬勞一
T2263_.66.0126a09:   意業無表
T2263_.66.0126a10: 問。論中付レ明二身語意三業相一。且意業可レ云
T2263_.66.0126a11: レ有二無表一＊耶　答。燈中有二無表一云云 付レ之。
T2263_.66.0126a12: 於二善惡諸業一。以二殊勝功能一。故名二無表業一。而
T2263_.66.0126a13: 發二身語一思。外顯二勝用一。故立二無表戒一。意ノ思ハ
T2263_.66.0126a14: 内發テ其力非二增猛一。何名二無表戒一＊耶。依レ之
T2263_.66.0126a15: 論中謂此或依二發勝身語一。善惡思種。增長位
T2263_.66.0126a16: 立＊云云依下唯發二身語一動發勝思上。立二無表戒一
T2263_.66.0126a17: 也。瑜伽。對法等諸論皆以同也。是以今本
T2263_.66.0126a18: 疏解二論文一云。然無二無表一。義林章作二多釋一
T2263_.66.0126a19: 畢。此三說内。最後爲レ正。外彰身語。令四他
T2263_.66.0126a20: 表知有二增猛一故云云 誰背二義林邪正一。可レ致二
T2263_.66.0126a21: 劬勞一＊耶。何況若計二意業無表一者。百法中。
T2263_.66.0126a22: 何攝レ之耶
T2263_.66.0126a23: 答。菩提薩埵。意樂廣大。所レ受戒品。盡二未
T2263_.66.0126a24: 來際一。此用旣勝。何無二意業無表一＊耶。況大
T2263_.66.0126a25: 乘修行。以二唯識一爲レ本。寧意業ニ不レ立二律儀一
T2263_.66.0126a26: 耶。加レ之二乘戒品。功能劣故。唯限二身語一。
T2263_.66.0126a27: 立二無表戒一。故無下盡二未來際一勝用上。或經二日
T2263_.66.0126a28: 夜一。或盡形壽。菩薩異レ彼。非二意業勝能一＊耶
T2263_.66.0126a29: 依レ之見正二菩薩戒相一。立二慳生罵辱等三戒一。
T2263_.66.0126b01: 此＊則無貪等三善根也。淄洲大師。依二此等
T2263_.66.0126b02: 理一。今者意准。定發二無表一。旣菩薩戒。具防二三
T2263_.66.0126b03: 業一。勝二於二乘一。盡二未來際一。云何不トレ發二殊勝無
T2263_.66.0126b04: 表一釋給也。但至二諸敎說一者。且通二三乘一明
T2263_.66.0126b05: レ之。本疏亦任二論文一。此＊則義林二釋之中。
T2263_.66.0126b06: 依二第二釋一也。故演祕釋二彼疏文一。今疏同二章
T2263_.66.0126b07: 第二師說一＊云云 次至二章文一者要集所引本
T2263_.66.0126b08: 也。非二章正本一。何依用＊耶。故燈釋二此事一。法苑
T2263_.66.0126b09: 二說云。任レ意爲レ用。不下斷二後說一。義爲中決定上乃
T2263_.66.0126b10: 至前二說者。據二處中一說。非レ約二律儀一云云 現
T2263_.66.0126b11: 行本＊者是謬本也。智周。淸素。明詮等所覽。
T2263_.66.0126b12: 亦以同二義燈一。故撲揚引二章二說一畢云二雖有
T2263_.66.0126b13: 任意一。始問答正否一。以知。今本是誤云事。次
T2263_.66.0126b14: 於二百法一者。不レ可レ儲二私劬勞一。章主釋二此事一。
T2263_.66.0126b15: 述下意業有二無表一釋意上。此意俱思。不レ同二於彼一。
T2263_.66.0126b16: 不レ發二於色一。亦不レ遮レ色。不レ稱二色名一。旣是緣
T2263_.66.0126b17: 慮現思所熏。但於二思種一。義名二無表一。仍體是
T2263_.66.0126b18: 思。卽行蘊攝。故於二百法一。更不二別說一云云 意
T2263_.66.0126b19: 業無表非二色法一。攝二思數一云事。此釋明鏡也。
T2263_.66.0126b20: 更不レ可二異求一。況以二身語無表一。攝二色法一者。
T2263_.66.0126b21: 源出二小乘一。大乘實義。依二思種一假立。豈無下屬二
T2263_.66.0126b22: 所依思一之義上耶。故以二諸敎說一。不レ可レ難レ之
T2263_.66.0126b23:   尋云。意業無表。何思上立レ之＊耶。若審
T2263_.66.0126b24: 決二思者。動發勝思時。可レ立二無表一。如二
T2263_.66.0126b25: 身語業一。況明下得二菩薩戒一位上。同二二乘戒品一。
T2263_.66.0126b26: 第三羯磨竟。言二能持一之時得云云 若爾
T2263_.66.0126b27: 所二假立一思種之位。同可二動發勝思初念一
T2263_.66.0126b28: 耶。若動發勝思者。意業無二彼勝思一。況一
T2263_.66.0126b29: 箇思種上。亦立二意業無表一耶。依レ之十業
T2263_.66.0126c01: 道章中。意業道ハ決定思也云云 如何
T2263_.66.0126c02: 答。依レ無二慥釋一。學者多作二劬勞一。常途義云。
T2263_.66.0126c03: 決定思位也。以二彼思一亦名二動發勝思一。燈
T2263_.66.0126c04: 中意業有二動發思一者。＊則以二決定思一。作
T2263_.66.0126c05: 動意一故。亦名二動發勝思一也
T2263_.66.0126c06: 今案燈第一云。今據二道理一。意亦得レ有二動
T2263_.66.0126c07: 發勝思一。云二作動意故。發二無貪等一故＊云云
T2263_.66.0126c08: 最勝疏第
六同レ之		旣意業中。云レ有二動發勝思一。此＊則
T2263_.66.0126c09: 准二作動意故說名意業之文一＊也。若爾身
T2263_.66.0126c10: 語動發勝思位。意業亦殊勝＊也。正威儀
T2263_.66.0126c11: 住二師前一。陳二所欲一之時。其意業亦發二最勝
T2263_.66.0126c12: 心一上求菩提下化有情。其心廣大。故雖二一
T2263_.66.0126c13: 思種一。假立三業無表一也。彼於二二乘身語
T2263_.66.0126c14: 七支一。雖二一思種一。有下防二七非一之功能上。故
T2263_.66.0126c15: 立二七支無表一。例レ彼思レ之。菩薩防二三業
T2263_.66.0126c16: 非一。雖二一思種一。豈不レ立二意業無表一耶可下
問二
T2263_.66.0126c17: 明師一審
定之耳
T2263_.66.0126c18:   不相應
T2263_.66.0126c19:   或餘實法量
T2263_.66.0126c20: 問。大乘師。對二薩婆多一。立レ量云。汝不相應行。
T2263_.66.0126c21: 應レ非二實有體一。除レ假以外。許二餘實法所不
T2263_.66.0126c22: 攝一故。如二餘假法一云云爾者正比量歟　答。爾
T2263_.66.0126c23: 也　付レ之。先以二所不攝故因一。立二比量一者。一
T2263_.66.0126c24: 切比量。難レ有二正因一。彼如二聲無常量一。可レ有二相
T2263_.66.0126c25: 違決定過一。作法云。聲ハ應レ常。餘無常法所不
T2263_.66.0126c26: 攝故。如二餘常法一云云 況敵者小乘。於二今量一。
T2263_.66.0126c27: 返可レ勘二違決過一。故作法云。我不相應行。應二
T2263_.66.0126c28: 實有體一。除レ實以外。許二餘假法所不攝一故。如二
T2263_.66.0126c29: 餘實法一云云如何
T2263_.66.0127a01: 答。本疏所レ述比量作法。非二正立量作法一。若
T2263_.66.0127a02: 正作法可レ云三得等ハ非ヘシト二實有體一。不レ可レ安二
T2263_.66.0127a03: 汝言一。今量ハ共比量故也。如二有法自相能違
T2263_.66.0127a04: 云一。所レ言有性。應レ非二有性一。欲レ破レ他之時。如
T2263_.66.0127a05: レ此云事。是常例也。何任二疏文一。令レ疑レ之耶。但
T2263_.66.0127a06: 所不攝因。隨レ宜用レ之。若於二至極成就道
T2263_.66.0127a07: 理一。此因可二成立一。若不レ然者。不レ可レ成レ之。而
T2263_.66.0127a08: 楞嚴源信。依二今比量一。於二諸正比量一。依二所
T2263_.66.0127a09: 不攝因一猥カハシク勘二過相一。此＊則不レ知二因明深
T2263_.66.0127a10: 旨一也。況相違決定因喩。必用二共許一。若能違
T2263_.66.0127a11: 量ニ云二所不攝一之時。更非二共因一。旣乖二相違決
T2263_.66.0127a12: 定所立因喩必須兩許之解釋一。誰爲二眞過一耶。
T2263_.66.0127a13: 聲無常比量違決。可レ有二隨一不成一。佛法者。
T2263_.66.0127a14: 不レ許二餘無常法所不攝故因一之故也。若置二
T2263_.66.0127a15: 許言一。旣成二自許ノ自許一。豈眞違決＊耶。今量違
T2263_.66.0127a16: 決。亦以同レ之。大乘意。長短等及色心等上。
T2263_.66.0127a17: 生住等不相應。＊則攝二長等假法一故。不レ許二假
T2263_.66.0127a18: 法不攝之因一也。若置二許言一。豈爲二共比能違一
T2263_.66.0127a19: ＊耶。本量安二許言一者。有二深意一。表裏相兼。自
T2263_.66.0127a20: 共竝顯。所レ謂表ニハ顯二色心實法不攝一。是共許
T2263_.66.0127a21: 邊也。裏ニハ成二一切實法不攝一。大乘ハ色心之
T2263_.66.0127a22: 外。無二實法一故也。是自許之邊也。今量簡二二
T2263_.66.0127a23: 重隨一不成一。所レ謂云下此中餘言顯二色心等所
T2263_.66.0127a24: 不攝一也上。一重雖レ簡二隨一不成一。尙見二假實相
T2263_.66.0127a25: 對之餘一。可レ付二彼過一故。遂以二自許言一。遮二彼
T2263_.66.0127a26: 過一畢也。於二諸共比一。安二自許言一。皆有二此
T2263_.66.0127a27: 意一。是立破玄旨。深可レ存レ之
T2263_.66.0127a28:   尋云。若立二色心等實法不攝一者。有二何過一
T2263_.66.0127a29: 耶
T2263_.66.0127b01: 答。爲レ簡二相違決定過一也。所謂若擧二色心
T2263_.66.0127b02: 等一。云二所不攝一者。小乘亦擧二畢竟無一。云二所
T2263_.66.0127b03: 不攝一。可レ付二此過一。彼廣百論中。小乘立レ量。
T2263_.66.0127b04: 云三去來二世實有ナルヘシ餘非現實有法所不
T2263_.66.0127b05: 攝故。如二餘現實有法一之時。大付二相違決
T2263_.66.0127b06: 定過一。云下去來二世非二實有一。餘現實有法所
T2263_.66.0127b07: 不攝故。如中餘非現實有法上＊云云 以二此違
T2263_.66.0127b08: 決一。可レ例二今量一也
T2263_.66.0127b09: 又云尋云。因置二簡別一除レ假以外云云 有二
T2263_.66.0127b10: 何意一耶
T2263_.66.0127b11: 答。簡二共不定一也。若只云二實法不攝一者。色
T2263_.66.0127b12: 心相對。互不レ攝故。爲レ顯二假實相對之餘一。
T2263_.66.0127b13: 置二此簡別一也。而如レ此顯之時。小乘不レ許二
T2263_.66.0127b14: 此因一。故。安二許言一。遮二隨一不成一也
T2263_.66.0127b15:   見道位立八聖道支歟
T2263_.66.0127b16: 問。大乘意。見道位ニ可レ立二八正道支一耶　答。
T2263_.66.0127b17: 大乘意。不レ立二八正道支一也　進云。燈有二二
T2263_.66.0127b18: 釋一。一云見道不レ立。二云立レ之。問。共不レ明。先
T2263_.66.0127b19: 付二初釋一。八正道支。是法輪自性體。見道無二
T2263_.66.0127b20: 八正道一。支者。以二見道一不レ立二法輪一＊耶。依レ之
T2263_.66.0127b21: 瑜伽論中。八正道支。在二見道中一＊云云 龍樹
T2263_.66.0127b22: 智論。亦以同レ之。付二次釋一。中邊論中。七見八
T2263_.66.0127b23: 修云云 對法鈔幷瑜伽抄等同レ之如何
T2263_.66.0127b24: 答。大乘實義。七見八修云事。源出二中邊。對
T2263_.66.0127b25: 法等說一。瑜伽略。中邊論疏。法華玄賛。唯識
T2263_.66.0127b26: 別抄等。皆存二此旨一。誰可二異求一＊耶。正語業
T2263_.66.0127b27: 命ノ防非止惡之能。正見思惟分別誨樂之
T2263_.66.0127b28: 用。見道位ニハ難レ有。故於二修道一。立二八正道支一。
T2263_.66.0127b29: 但今義燈二釋者。是餘處所レ述。法輪自性體
T2263_.66.0127c01: 二義也。初釋ニ諸無漏法。皆名二法輪一。不二唯八
T2263_.66.0127c02: 正道一者。以レ慧爲二自性體一義也。＊則見道ニハ擇
T2263_.66.0127c03: 法覺支。修道正見支。無學道ニハ正智。以レ此名二
T2263_.66.0127c04: 三道法輪一也。次釋ニ二云中邊據二顯勝一。說
T2263_.66.0127c05: レ在二於修道一。瑜伽論說レ在二見道一故者。以二八
T2263_.66.0127c06: 聖道一。爲二自性體一義也。付二此義一會レ難者。別
T2263_.66.0127c07: 修行相。雖レ有二修道一。其體通二見無學道一。故分
T2263_.66.0127c08: 別支＊誨樂他支等作用顯勝。雖レ無二見道一。全
T2263_.66.0127c09: 無レ失。是以玄賛釋二此事一。此八＊聖道。別修
T2263_.66.0127c10: 行相。雖レ在二修道一。體實通二餘見無學道一。世尊
T2263_.66.0127c11: 應レ無二八聖道一故云云 若爾以二三道一皆名二法
T2263_.66.0127c12: 輪一。不レ可レ背二此義一。但依二初釋一。會二瑜伽文一者。
T2263_.66.0127c13: 燈云。若依二前解一。瑜伽隨轉。說レ在二見道一云云
T2263_.66.0127c14: 智論亦可レ准レ之。瑜伽二十九等中。亦明二七
T2263_.66.0127c15: 見八修之旨一。故一處之隨轉說也
T2263_.66.0127c16:   尋云。初釋意。見道不レ許レ有二八正見支體一
T2263_.66.0127c17: 歟。若無二其體一者。更依二何道理一＊耶。無ト云二防
T2263_.66.0127c18: 非止惡等之能一者。世尊ニモ應レ無二八正道支一。
T2263_.66.0127c19: 況七覺支。雖レ有二見道一。第四地菩提分法觀
T2263_.66.0127c20: 之時。旣許レ有二七覺支一。例レ彼思レ之。八正道
T2263_.66.0127c21: 支。亦可レ有二見道一＊耶。若有二其體一者。何燈
T2263_.66.0127c22: 會二瑜伽一。不レ云レ依一體耶
T2263_.66.0127c23: 答。初釋意。八正道體。可レ許レ通二見無學
T2263_.66.0127c24: 道一也。但於二燈會釋一者。此釋意。本ヨリ以二八
T2263_.66.0127c25: 正道一。不レ云二法輪一。故見道位。出レ有二其體一。不
T2263_.66.0127c26: レ爲下名二法輪一之所以上也愚案更有二別義一可
レ見二別卷抄一也
T2263_.66.0127c27:   成就七寶
T2263_.66.0127c28: 問。金銀等四種輪王。共可レ具二七寶一＊耶　答。
T2263_.66.0127c29: 或云レ具。或云レ不レ具。可レ有二二意一也　問。兩
T2263_.66.0128a01: 方。若具ト者。見二大師餘處解釋一。餘三輪王。
T2263_.66.0128a02: 雖二皆輪應一。銀銅鐵別。亦無二餘寶一云云 人師
T2263_.66.0128a03: 多存ヲヤ二此意一耶。若依レ之如レ此者。同依二十善
T2263_.66.0128a04: 修因一。感二輪王果報一。何至二七寶一。有二闕具一耶。是
T2263_.66.0128a05: 以今論ニハ云二亦説輪王成就七寶一。更不レ簡レ之。
T2263_.66.0128a06: 大般若經ニハ要具二七寶一。方名二輪王一。無二七實一
T2263_.66.0128a07: 者。不レ名二輪王一云云 如何
T2263_.66.0128a08: 答。異義相分。忽雖二一定一。然且限二金輪王一。
T2263_.66.0128a09: 可レ具ト云二七寶一。果報勝劣不同。領二四大洲一亦異。
T2263_.66.0128a10: 至二象馬等七寶一。何必具レ之＊耶。彼阿育王。
T2263_.66.0128a11: 爲二鐵輪王一。未レ云レ具二象馬主藏臣等餘寶一。
T2263_.66.0128a12: 知。可レ限二金輪王一云事。略纂解釋。誰疑レ之
T2263_.66.0128a13: ＊耶。鏡水寺栖複。明存二此旨一。重見二仁王般若
T2263_.66.0128a14: 說一。道種堅德轉輪王。七寶金光四天下云云
T2263_.66.0128a15: 旣於二金輪王一。殊名二七寶金光一。豈非二明證一耶。
T2263_.66.0128a16: 若以二十善因一爲二疑難一者。一二三四統領不
T2263_.66.0128a17: 同。寧非レ疑＊耶。但經論文者。總明下輪王具二七
T2263_.66.0128a18: 寶一義上。指不レ云二何輪王一。何成二重難一。且擧二輪
T2263_.66.0128a19: 王中勝一歟。或金輪王具二七寶一。餘三輪王具二
T2263_.66.0128a20: 輪寶一。四種總合。云レ具二七寶一歟。況輪王稱。本
T2263_.66.0128a21: 依二輪寶一。故般若經中。無二七寶一者。不レ名二輪
T2263_.66.0128a22: 王一者。七寶全無ナルヲ不レ名二輪王一云事也。言雖二
T2263_.66.0128a23: 七寶一。意指二輪寶一也
T2263_.66.0128a24:   西明仁王經疏云。皆悉具有而勝劣異云云
T2263_.66.0128a25: 信慶律師。依二此釋一致二聊簡一。伽抄亦無二餘
T2263_.66.0128a26: 寶一者。勝劣異故也
T2263_.66.0128a27:   以在他界
T2263_.66.0128a28: 問。對法論中。明二種子成熟一。於二生得善一。唯
T2263_.66.0128a29: 說二成就一。不云二不成＊就一。本疏解二此意一以下
T2263_.66.0128b01: 在二他界一。不起二他界生得善一故云云 爾者撲
T2263_.66.0128b02: 揚大師。如何釋レ之耶　答。演祕云。釋下對法
T2263_.66.0128b03: 論不レ說二不成＊就一云故上也云云 付レ之。凡
T2263_.66.0128b04: 明二種子成＊就一。瑜伽對法說異。瑜伽於二染善
T2263_.66.0128b05: 諸法一。唯說二成＊熟一。不レ明二不成＊就一。對法於二煩
T2263_.66.0128b06: 惱隨煩惱一。說二成不成一。至二生得善一。唯說二成
T2263_.66.0128b07: ＊就一。本疏會二兩論相違一。其生得善。與二瑜伽一
T2263_.66.0128b08: 同一。然准二對法一。亦應下如二彼煩惱一理イイ說通二成
T2263_.66.0128b09: 不成一。以下在二他界一不起二他界生得善一故云云
T2263_.66.0128b10: 文意准二對法論一。生得善モ如二煩惱一。可レ云レ通二不
T2263_.66.0128b11: 成＊就一。不レ起二他界生得善一故云也。若爾以
T2263_.66.0128b12: 在他界等文。顯下通二不成＊就一之義上。何背二本
T2263_.66.0128b13: 疏文相一。釋下不レ說二不成＊就一之故上耶。依レ之邑
T2263_.66.0128b14: 法師解二疏文一如レ此。撲揚定判。似レ不レ叶レ文
T2263_.66.0128b15: 如何
T2263_.66.0128b16: 答。對法論中。於二煩惱。隨煩惱一。爲二對治道一。損
T2263_.66.0128b17: 伏セラルルヲハ能生用一。名二不成＊就一。有二種子體一。說爲二
T2263_.66.0128b18: 成＊就一。且生二欲界一之時。自地煩惱。通二成不
T2263_.66.0128b19: 成一。色無色煩惱。是成＊就也。此且付下離二下地
T2263_.66.0128b20: 染一。次第生中上地上論レ之也。生二上二界一。准レ之
T2263_.66.0128b21: 可レ知。自ノ下地通二成不成一。上地是成＊就也。而
T2263_.66.0128b22: 生得善ヲハ同二上地煩惱一。唯說二成＊就一。不レ說二不
T2263_.66.0128b23: 成一。疏主釋二此事一。然准對法亦應如彼煩惱理
T2263_.66.0128b24: 說通成不成者。生得善ニ&MT06279;如二煩惱一。可レ通二成不
T2263_.66.0128b25: 成一云也。所謂他界生得ニ有二種子一故。是成＊就
T2263_.66.0128b26: 也。此種子闕下生二現行一之用上故。名二不成＊就一。
T2263_.66.0128b27: 次以在他界不起他界生得善故唯說成＊就
T2263_.66.0128b28: 者。依二上道理一。雖レ可レ說二不成一。生得善與二煩
T2263_.66.0128b29: 惱一異。煩惱容レ有レ起二他地一故。簡レ彼亦名二不
T2263_.66.0128c01: 成一。生得善必不レ起二異地一。何論二起不起一＊耶。
T2263_.66.0128c02: 故撲揚大師。今文ハ釋下不レ說二不成＊就一之故上
T2263_.66.0128c03: 也。若不レ爾者。不レ叶二唯說成＊就同於瑜伽
T2263_.66.0128c04: 之文一。況此文尙顯下通二不成一之義上者。對法論
T2263_.66.0128c05: 文。唯說二成＊就一。更有二何故一耶。若不レ釋二其故一
T2263_.66.0128c06: 故。豈會二兩論一本意ナランヤ＊耶。但至二義蘊釋一者。
T2263_.66.0128c07: 任二疏顯文一。致二異論一也。深得&T069222;ハ二疏意一。以二演祕一。
T2263_.66.0128c08: 可レ＊捈二實理一也
T2263_.66.0128c09:   尋云。瑜伽論中。明二生得善種子成＊就之
T2263_.66.0128c10: 義一。生得未下爲二邪見一損伏乙云云翻レ彼思レ之。
T2263_.66.0128c11: 若邪見損伏者。豈無二不成義一＊耶。若有二
T2263_.66.0128c12: 此義一者。何依二此義邊一。不レ釋二不成一耶
T2263_.66.0128c13:   無漏通果無記種
T2263_.66.0128c14: 問。無姓有情。可レ成＊就無漏定所引通果
T2263_.66.0128c15: 無記種子一＊耶　進云。大師成＊就云云 付
T2263_.66.0128c16: レ之。無＊姓有情。全闕二無漏種子一。何成＊就無
T2263_.66.0128c17: 漏通果無記種子一耶
T2263_.66.0128c18: 答。無＊姓有情。闕二諸無漏一。何成＊就無漏通
T2263_.66.0128c19: 果無記種子一耶。但至二別抄一者。於二通果無記一。
T2263_.66.0128c20: 釋二成不成一。雖レ有二二釋一。共不レ云レ成二無漏種子一
T2263_.66.0128c21: 也。初釋ハ無漏通果ナラハ無＊姓ハ不レ成二彼種子一。故
T2263_.66.0128c22: 有二非得一。有漏通果ナラハ一切有情。無レ有二非得一。次
T2263_.66.0128c23: 釋諸通果。不皆限二成就一無＊姓有情。雖レ無二
T2263_.66.0128c24: 無漏通一。他無漏通果所レ引。有レ緣二定通境一。
T2263_.66.0128c25: 依二此等義邊一。無＊姓亦說レ成＊就無漏通果
T2263_.66.0128c26: 無記一也。故述二第二釋一。一云並成心無漏
T2263_.66.0128c27: 起。通雖レ無。彼所引心。無二差別一故。總成＊就
T2263_.66.0128c28: 也云云 況旣有二二釋一若違二道理一者。何强致二
T2263_.66.0128c29: 劬勞一＊耶
T2263_.66.0129a01:   不定姓異生性
T2263_.66.0129a02: 問。付二諸乘異生性一。且不定種姓中。可レ有下立二
T2263_.66.0129a03: 大乘異生性一之義上＊耶　答。了義燈中。不レ立二
T2263_.66.0129a04: 大乘異生性一也　付之。旣三乘種姓各別。
T2263_.66.0129a05: 何不レ立二大乘異生性一＊耶。況聲聞緣覺異生
T2263_.66.0129a06: 性。必各別立レ之。菩薩異生性。例可レ等。耶。
T2263_.66.0129a07: 加レ之二乘不レ斷二所知障一。菩薩斷レ之。若爾菩
T2263_.66.0129a08: 薩異生性定可レ依二分別二障種子一。聲聞獨
T2263_.66.0129a09: 覺。何依二所知障種子一＊耶。旣所レ立種子不
T2263_.66.0129a10: 同ナラハ者。尤各別可レ立二異生性一耶。就レ中於二聖
T2263_.66.0129a11: 性一。生法二空無漏不同。翻レ彼異生性。豈別
T2263_.66.0129a12: 不レ立耶。依レ之見二燈下文一。如二不定＊姓二乘聖
T2263_.66.0129a13: 者一。未レ至二初地一。亦名二異生一＊云云 二乘聖者廻
T2263_.66.0129a14: 心。未レ至二初地一。名二異生一者。望二大乘聖性一論
T2263_.66.0129a15: レ之。若許二此義一寧不レ立二大乘異生性一＊耶
T2263_.66.0129a16: 答。義燈中委雖レ分別種類一。不定種姓中。不
T2263_.66.0129a17: レ立二大乘異生性一也。雖レ有二此釋一。未レ出二其故一。
T2263_.66.0129a18: 退檢二法華義決一。雖レ具二大乘種姓一。有二聲聞＊獨
T2263_.66.0129a19: 覺性一之人。設初雖レ發二大乘菩提心一。必中間
T2263_.66.0129a20: 退。證二二乘聖果一。其後證二菩薩見道一云云
T2263_.66.0129a21: 取意　任二必中退故ノ解釋一。不レ證二小果一。直不
T2263_.66.0129a22: レ得二菩薩聖性若爾異生性ハ與二聖性一相違。始
T2263_.66.0129a23: 得二二乘聖性一之時。對レ彼可レ立二異生性一。後雖二
T2263_.66.0129a24: 大乘見道現前一。先已捨二異生性一畢。何得二聖
T2263_.66.0129a25: 性一之後。亦立二異生性一＊耶。具二聲聞＊獨覺
T2263_.66.0129a26: 二種姓一之人。初入二見道一。其義不定。故各別
T2263_.66.0129a27: 立レ之。但至二所知障斷不斷異ナリト云之難一者。定
T2263_.66.0129a28: 姓大乘及不定姓ノ能趣レ大者。必二障種上。
T2263_.66.0129a29: 立二異生性一。何自乘位。以二不斷一爲二其所以一。
T2263_.66.0129b01: 難レ可不レ立二異生性一耶。於二定＊姓二乘一。尙
T2263_.66.0129b02: 限二煩惱。通ト云ニ二二障一雖レ有二二釋一。以下通二二障一
T2263_.66.0129b03: 釋上判二正釋一。況於二不定＊姓一。豈致二此難一耶。次
T2263_.66.0129b04: 至二二空無漏異ナリト云難一者。最初所レ得聖性ト相
T2263_.66.0129b05: 違セルニ立二異生性一也。次至二下文一者。依下不レ得二法
T2263_.66.0129b06: 空無漏一之義邊上。且名二異生一。忽不レ可レ云二異
T2263_.66.0129b07: 生性一。故前後文。不レ可二相違一
T2263_.66.0129b08:   尋云。宗家處處中。有二七方便廻心頓悟ト云
T2263_.66.0129b09: 之釋一。知。不レ證二小果一。直有下入二大乘見道一之
T2263_.66.0129b10: 類上云事
T2263_.66.0129b11: 答。設出二此類一。作二頓漸二悟二釋一歟。實非
T2263_.66.0129b12: レ云レ有二此類一也。必＊中退故之道理。顯然故
T2263_.66.0129b13: 也。若具二二乘種姓一之。不レ起二自乘無漏一
T2263_.66.0129b14: 者。二乘法爾無漏種子。永有下不レ生二現行
T2263_.66.0129b15: 之過上。故必生二下劣種姓現行一之後。可レ生二
T2263_.66.0129b16: 勝品無漏現行一也
T2263_.66.0129b17:   異生性通無覆歟
T2263_.66.0129b18: 問。大乘意。異生性可レ云レ通二無覆無記一耶
T2263_.66.0129b19: 答。燈＊云釋二此事一。大乘通レ三。不善。有覆及以
T2263_.66.0129b20: 無覆云云 付レ之。異生性。十重障中立レ之。
T2263_.66.0129b21: 能依異生性斷故。所依二障斷者。宗家所レ定
T2263_.66.0129b22: 也。若爾何云レ通二無覆性一耶。依レ之見二餘卷
T2263_.66.0129b23: 本疏之文一。以二唯染汚釋一。判二正義一。隨對法抄
T2263_.66.0129b24: 中。唯不善有覆云云 若爾義燈解釋。致二師資
T2263_.66.0129b25: 相違一如何
T2263_.66.0129b26: 答。凡大乘意。分別二障種子之上。立二異生
T2263_.66.0129b27: 性一。若大乘定＊姓及不定＊姓。具二菩薩性一之
T2263_.66.0129b28: 人。煩惱障邊。不善性也。所知障邊。是有覆性
T2263_.66.0129b29: ＊也。無＊姓有情異生性。其性同レ之。若定＊姓
T2263_.66.0129c01: 二乘所知障者。不レ障二自乘一。故名二無覆一。依二此
T2263_.66.0129c02: 義邊一。云レ通二無覆一也。故見二燈文一。大乘通レ三。
T2263_.66.0129c03: 不善有覆及以無覆。以二定＊姓二乘所知。望
T2263_.66.0129c04: レ彼是無覆一故。通二三界一故。依二二障一故云云 但
T2263_.66.0129c05: 至二餘處解釋一者。付二大乘異生性一論レ之。望二定
T2263_.66.0129c06: 姓二乘一。不レ遮下通二無覆一之義上也。但疏中於
T2263_.66.0129c07: レ斷二邪正一者。通二無覆一義。隨二能持第八一。無覆
T2263_.66.0129c08: 性＊云云 此義旣異二今燈一。望二定姓二乘所知
T2263_.66.0129c09: 障種一。不レ云二無覆一之故也。故以二唯染汚釋一。判二
T2263_.66.0129c10: 正釋一。不トレ相違燈意一。可二成申一也
T2263_.66.0129c11:   命根無所屬
T2263_.66.0129c12: 問。瑜伽決擇分中。於二二十二根一。明二所屬根
T2263_.66.0129c13: 有無一。命根無所屬＊云云 爾者以二第八識現
T2263_.66.0129c14: 行一。爲二命根一之時。可レ云レ無二所屬一＊耶　進云。
T2263_.66.0129c15: 撲揚大師。設依二現行一假立。不レ違二瑜伽文一云
T2263_.66.0129c16: 云　付レ之。現行第八。是意根也。若依二現
T2263_.66.0129c17: 行。假立命根一者。豈云レ無二所屬一耶。依レ之疏
T2263_.66.0129c18: 中。引二今無所屬文一。若取二現識一爲レ根。＊則定
T2263_.66.0129c19: 屬意。何故云レ無レ屬云云 如何
T2263_.66.0129c20: 答。今論云四然依三親生二此識種子一。明簡二現行一。
T2263_.66.0129c21: 尤可レ有二所依證文一。決擇分今文。豈非二其源一
T2263_.66.0129c22: 耶。以三今論明云二種子一思レ之。本論無所屬之
T2263_.66.0129c23: 說。定可二種子一。故本疏ニハ引二決擇分文一。唯成下
T2263_.66.0129c24: 取二種子一之旨上給ヘリ　但演祕釋者。上成二本疏
T2263_.66.0129c25: 意一。依二瑜伽文一。唯種子故。云二無所屬一畢。下
T2263_.66.0129c26: 問下依レ現假立。不レ取二現體一。何非一無屬上。答下准二
T2263_.66.0129c27: 於此理一。依レ現假立。不レ違二瑜伽一。依二唯識文一。明
T2263_.66.0129c28: 言レ種故上。問答意者。設雖レ依レ現。直不レ取二識
T2263_.66.0129c29: 體一。故設雖レ不レ違二瑜伽一背二唯識一故。唯依二種
T2263_.66.0130a01: 子一。不レ依二現行一。若爾以二唯識一思二瑜伽一。本末兩
T2263_.66.0130a02: 論。其意可ヲ以レ同。尙遂違二瑜伽一也。被タルレ進難。頗
T2263_.66.0130a03: 不レ叶二撲揚本意一歟
T2263_.66.0130a04:   命根所依
T2263_.66.0130a05: 問。大乘意。第八識名言種子上。立二命根一云
T2263_.66.0130a06: 云　爾者必本新二種上立レ之歟　進云。撲揚
T2263_.66.0130a07: 大師。或唯依レ舊。或唯依レ新。或通依レ二云云
T2263_.66.0130a08: 　付レ之。護法論主。許二新古合生之義一。旣
T2263_.66.0130a09: 生二第八一。亙二本新種一。命根所依。何有下根二一種
T2263_.66.0130a10: 子一之義上哉。依レ之見二論文一。云二然依親生此
T2263_.66.0130a11: 識種子一。更不レ簡二本有新熏一。本疏解釋。亦以
T2263_.66.0130a12: 同レ之。撲揚解釋。有二何別因一＊耶
T2263_.66.0130a13: 答。凡立二命根一。第八識名言種子先業ニ所レ引
T2263_.66.0130a14: 住時。決定功能上。假立之一也。非下總生レ識功
T2263_.66.0130a15: 能上。是別令レ住レ識之功能也。故明二命根一。天
T2263_.66.0130a16: 親命根體卽壽。能持二煗及識一。覺師子ハ述二諸
T2263_.66.0130a17: 蘊相續。住時決定。令三衆同分。常得二安住一。瑜
T2263_.66.0130a18: 伽。顯揚。五蘊等諸論。皆以二住時一。名二命
T2263_.66.0130a19: 根一也。爰知。以二住識功能一。名二命根一云事。依
T2263_.66.0130a20: レ之見二論文一。然依下親生二此識一種子上。由レ業所
T2263_.66.0130a21: レ引功能差別ノ住時決定。假立二命根一云云此文
T2263_.66.0130a22: 自レ廣至レ狹。有二三重簡一。然依親生此識種子
T2263_.66.0130a23: 者。本識名言種子。簡レ非二業種＊子一。由業所引
T2263_.66.0130a24: 功能差別者。本識多名言種子。取二業所引。
T2263_.66.0130a25: 簡二業不所レ引。第八名言種子。業種所レ資。
T2263_.66.0130a26: 生二現行一故也。住時決定者。業所引名言種
T2263_.66.0130a27: 中。持二一期身一差別功能。說名二命根一。雖レ有二生
T2263_.66.0130a28: 識功能一。簡レ無二住識功能一。種子功能無盡故。
T2263_.66.0130a29: 雖レ有二一邊功能一。亦無二一邊功能一。是以疏中。
T2263_.66.0130b01: 釋二此論文一。今取下親生之名言種上。由二先世
T2263_.66.0130b02: 業一所レ引持レ身之差別功能。令中色心等。住時
T2263_.66.0130b03: 決定上。依二此功能一。說名二命根一。非レ取下生二現行
T2263_.66.0130b04: 識一義上云云 生識功能。雖レ通二本新二種一。住識
T2263_.66.0130b05: 功能。隨レ緣不定。故撲揚大師。述二自正義一。護
T2263_.66.0130b06: 法旣許二新舊合用一。命根所依。亦應レ如レ是。或
T2263_.66.0130b07: 唯依レ舊。或唯依レ新。或通依レ二。遇緣卽依。
T2263_.66.0130b08: 不レ可二定判一云云 此＊則住時決定差別功能。
T2263_.66.0130b09: 隨レ緣不定云也。種子無盡。如二惡叉聚一。遇レ緣
T2263_.66.0130b10: 不同。何可レ疑レ之。例如二生識功能有無不同一。
T2263_.66.0130b11: 此義非二唯撲揚釋一。新羅興法師。本朝常騰。深
T2263_.66.0130b12: 存二此旨一更有二別義一別
紙可レ見レ之
T2263_.66.0130b13:   尋云。演祕有二二釋一。一云本新之中。隨レ宜
T2263_.66.0130b14: 不定。二云依二二種一立云云 此第二釋。必
T2263_.66.0130b15: 依二新古種子一云歟。將同二詳曰下意一歟
T2263_.66.0130b16: 答。上二釋者。非二撲揚自義一。＊則引二西明二
T2263_.66.0130b17: 義一也。第二釋意。必二種上。立二命根一也。詳
T2263_.66.0130b18: 曰之下。遇レ緣＊則依。不レ可二定判一云云 是撲
T2263_.66.0130b19: 揚正義也菩提院
御義＊也
T2263_.66.0130b20: 祕云。見二演祕文一。先問下種有二新舊一。依二何
T2263_.66.0130b21: 種一立上。答レ之作二二釋一。而有義取二初釋一捨二
T2263_.66.0130b22: 次釋一。撲揚依二次釋一破二有義一。次釋意。忽必
T2263_.66.0130b23: 二種ニ非レ云レ立二命根一歟。故見二詳曰下文一。又
T2263_.66.0130b24: 但許レ依二新舊二種一。不レ言二一切皆悉總依一。
T2263_.66.0130b25: 言トモ二所依種ハ要前生熏一。＊則唯新舊。如何斷
T2263_.66.0130b26: 取二前之所釋一云云對二初釋必各別種ニ立トモ之
T2263_.66.0130b27: 義一。依二二種子一云事也。若不レ然者。旣三釋
T2263_.66.0130b28: 異。何標云二二釋一耶
T2263_.66.0130b29:   厭色齊心難
T2263_.66.0130c01: 問。大乘意。付破スルニ二二無心定實有義一。有二多
T2263_.66.0130c02: 難一。且厭色齊心難意何　答。論中述二此難一。若
T2263_.66.0130c03: 無心位。有二別實法一礙レ心者。無色時ニモ有二非色
T2263_.66.0130c04: 非心實法一。可レ礙レ色也　付レ之。凡薩婆多意。
T2263_.66.0130c05: 心法通二能厭一。故所厭心。雖二能厭心ニ遮一。其能
T2263_.66.0130c06: 厭心ヲハ不レ能二自遮一。故有レ別非色非心實法一。來
T2263_.66.0130c07: 遮二礙心一。色法唯所厭故。直以二能厭心一。名二無
T2263_.66.0130c08: 色定一也。若爾無色無心。其義遙異。何可二相
T2263_.66.0130c09: 例一耶。況若如二此難一者。大乘所立。亦有二此難一。
T2263_.66.0130c10: 若入二無心一時。心種立二無心定一者。入二無色一
T2263_.66.0130c11: 時。色種可レ立二無色定一。若依二能厭所厭不同一。
T2263_.66.0130c12: 有此不同者。小乘所立。亦以如レ此。雖二假實
T2263_.66.0130c13: 別一。例難齊等如何
T2263_.66.0130c14: 答。論中。若無心位。有二別實法一。異二色心等一。能
T2263_.66.0130c15: 遮二於心一。名イハハ二無心定一。應下無色時ニモ有二別實法一。
T2263_.66.0130c16: 異二色心等一。能礙二於色一。名中無色定上云云 本疏。
T2263_.66.0130c17: 演祕。樞要。義燈解釋。誠誠其旨難レ決。然
T2263_.66.0130c18: 思二大小宗義一。此難難レ遁。先致二此難一者。破下餘
T2263_.66.0130c19: 乘離レ心實有二無心定一。爲レ令レ歸二唯識道理一
T2263_.66.0130c20: 也。無色無心。倶有二能厭心一。而無心ニハ捨二能厭
T2263_.66.0130c21: 心一。其外用二別物一。無色＊則取二能厭心一。故彼此
T2263_.66.0130c22: 相例。致二能破一也。但至下心法能厭故用二別物一
T2263_.66.0130c23: 難上者。是本疏所レ述。外人第三難也。疏主
T2263_.66.0130c24: 答レ之。心法亦能厭。別有二非色非心一。來礙イハハ
T2263_.66.0130c25: レ心。色法唯所厭。唯應二有色ノミ來礙色云云 意
T2263_.66.0130c26: 云。若心法能厭ト&MT06279;防レ心之物。有ト云ハ二別物一者。遮
T2263_.66.0130c27: 防之能。不レ依二能厭一歟。若爾厭レ色時。色來可
T2263_.66.0130c28: レ礙色。遮礙之用。不レ關二能厭一故也。次破下色
T2263_.66.0130c29: 法所厭故。不レ用二別物一之義上云。色法非二能厭一。
T2263_.66.0131a01: 不レ許二非色非心來テ礙色。心法＊則能緣。唯
T2263_.66.0131a02: 應二心種ノミ來礙心云云 若色法非二能厭一故。非二
T2263_.66.0131a03: 用別物一者。遮防之能。＊則依二能厭力一歟。若爾
T2263_.66.0131a04: 心法能厭故。能厭心種。來可レ礙レ心。何用一別
T2263_.66.0131a05: 物一＊耶。其論主意。無色無心。同能厭心上
T2263_.66.0131a06: 立レ之。其中無心ヲハ立レ種。無色ヲハ立レ現。其故
T2263_.66.0131a07: 者。無心位ニハ能厭心モ不レ行。故能厭心種上
T2263_.66.0131a08: 立レ之。無色定ニハ能厭心尙行故。現行心ノ有二遮
T2263_.66.0131a09: 防用一。名二無色定一也。此卽能厭心現行位。無
T2263_.66.0131a10: 心定義未レ顯。種子有時。無心定義顯故。種上
T2263_.66.0131a11: 立レ之。能厭定心現行位。無色定義顯。故以二
T2263_.66.0131a12: 能厭心現行一。名二無色定一也。依レ之疏釋二此事一。
T2263_.66.0131a13: 色法唯所厭。無色非二色種一。心法亦能厭。無心
T2263_.66.0131a14: 故心種云云 依二上道理一者。小乘返難。不レ可
T2263_.66.0131a15: レ來矣
T2263_.66.0131a16:   尋云。演祕牒二疏第五重文一。准レ理言レ之。他
T2263_.66.0131a17: 難未レ息云云 又詳曰下。有二二助釋一。其第二
T2263_.66.0131a18: 釋云。不レ息二他救。由レ此故有二第二假
T2263_.66.0131a19: 遮非實破一也云云 若爾厭色齊心難。且一
T2263_.66.0131a20: 相難歟。答。他難未息者。非二祕師自義一。述二
T2263_.66.0131a21: 有人意一也。次助釋第二釋者。論文有二二
T2263_.66.0131a22: 箇難一。故爲レ令レ知二其次第一。且可レ爾歟。況
T2263_.66.0131a23: 依二初釋一者。厭色齊心難。令レ歸二唯識一也。
T2263_.66.0131a24: 仍以二一釋一。爲二定量一耶　此事閑可レ見レ之。
今度悤忙之間。委不
T2263_.66.0131a25: レ及二案
立一耳
T2263_.66.0131a26: 論第一卷同學鈔第十三終
T2263_.66.0131a27:
T2263_.66.0131a28:
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T2263_.66.0131c27:
T2263_.66.0131c28:
T2263_.66.0131c29:
T2263_.66.0132a01:
T2263_.66.0132a02: 論第二卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0132a03:
T2263_.66.0132a04:   有爲相
T2263_.66.0132a05:   有爲相量
T2263_.66.0132a06: 我宗無爲
T2263_.66.0132a07: 去來二世量
T2263_.66.0132a08: 滅相在過去
T2263_.66.0132a09: 薩婆多立一期四相歟
T2263_.66.0132a10: 假實分位
T2263_.66.0132a11:   名句文
T2263_.66.0132a12:   非實詮言量
T2263_.66.0132a13: 前未破故
T2263_.66.0132a14: 有別法處自性量
T2263_.66.0132a15: 亦依光明等
T2263_.66.0132a16: 不可難言
T2263_.66.0132a17: 定道二戒現行意歟
T2263_.66.0132a18: 別生名等非詮二方
T2263_.66.0132a19: 名詮自性
T2263_.66.0132a20: 色根現量
T2263_.66.0132a21: 我土如來
T2263_.66.0132a22: 世界旣差
T2263_.66.0132a23: 此界依光明等立名等歟
T2263_.66.0132a24: 餘佛世梵音聲相
T2263_.66.0132a25: 他方佛土量
T2263_.66.0132a26: 若迴心可爾
T2263_.66.0132a27: 不失增長二方
T2263_.66.0132a28:
T2263_.66.0132a29:
T2263_.66.0132b01:
T2263_.66.0132b02: 論第二卷同學鈔第一
T2263_.66.0132b03:
T2263_.66.0132b04:   四有爲相
T2263_.66.0132b05:   一生相本無今有
有位名レ生		　　二住相生位暫停
卽說爲レ住
T2263_.66.0132b06: 三異相往別二前後一。
復立二異名一。		　　　四滅相暫有還無
無時名レ滅
T2263_.66.0132b07: 生表二有法先非有　住表二此法晳有用
T2263_.66.0132b08: 異表三此法非二凝然一　滅表一有法後是無一
T2263_.66.0132b09: 問。有宗意。對二大乘一立レ量云。之有爲相言。定
T2263_.66.0132b10: 別有ヘシレ體。有二第六轉言一故。如二天授之衣一云云
T2263_.66.0132b11: 爾者大乘付二何過一耶　進云。燈付二三過一。一
T2263_.66.0132b12: 者比量相違過。作法云。有爲相言。非ヘシ二定別
T2263_.66.0132b13: 有體。以レ有二第六轉言一故。如二地之堅等一。二
T2263_.66.0132b14: 者因有二共不定過一。作法云。爲シ如二天授之衣一。
T2263_.66.0132b15: 有二第六轉言一故。有爲相ハ定別有レ體。爲如二色
T2263_.66.0132b16: 心之體一。有二第六轉言一故。有爲相非二定別有
T2263_.66.0132b17: 體一。三者有二有法自相相違過一。作法云。有爲相
T2263_.66.0132b18: 者。有法自相。定別有體者。法自相也。以二今
T2263_.66.0132b19: 此定別有體之言一。見二有法有爲相一。是離不相。
T2263_.66.0132b20: 有爲能相也。然天授之衣。非二有爲能相一。故
T2263_.66.0132b21: 望二有法宗一。成二宗異品一。有第六轉言故之因轉
T2263_.66.0132b22: レ彼。同無異有。闕後二相。故作二能違一云。有
T2263_.66.0132b23: 爲相ハ應レ非二有爲相一。有二第六轉言一故。如二天
T2263_.66.0132b24: 授之衣一。是其三過也　付之。先比量相違過
T2263_.66.0132b25: 不レ可レ然。比量相違者。不レ待二因喩一。擧レ宗卽
T2263_.66.0132b26: 有レ過也。如レ云二瓶等是常一也。然今此量。立三有
T2263_.66.0132b27: 爲相言定別應二有體一之時。擧二此宗法一。過相
T2263_.66.0132b28: 未レ顯。用二有第六轉言故因一之時。過相始顯。
T2263_.66.0132b29: 如下立二聲常一時。過相未顯。何云二比量相違一
T2263_.66.0132c01: 耶。次能違作法。可レ有二共不定過一。作法云。爲
T2263_.66.0132c02: 如二地之堅等一。有二第六轉言一故。有爲相非二定
T2263_.66.0132c03: 別有體。爲如二天授之衣一。有二第六轉言一故。有
T2263_.66.0132c04: 爲相別有レ體。次有二不定過一者。不レ可レ付二有
T2263_.66.0132c05: 法自相過一。不定與二相違一不レ竝故。次有二有法
T2263_.66.0132c06: 自相過一云事。不レ可レ然。今此量有法言二有爲
T2263_.66.0132c07: 相一者。契經所說有爲相也。立敵共許於二此有
T2263_.66.0132c08: 爲相一。論二體有無一也。若付二有法自相過一。立三有
T2263_.66.0132c09: 爲相非二有爲相一。非レ云二如來所說一耶。依レ之樞
T2263_.66.0132c10: 要中。付二比量相違幷不定過一。不レ付二有法自
T2263_.66.0132c11: 相過一耶
T2263_.66.0132c12: 答。義燈三過。皆有レ由。先比量相違者。宗違
T2263_.66.0132c13: レ因過也。非レ云レ無二因喩一。若不レ然者。何云二彼
T2263_.66.0132c14: 但擧宗以違因訖一耶。之有爲相言。定別有體ト
T2263_.66.0132c15: 立時。不レ待二因喩一之前。其過是顯也。由二第六
T2263_.66.0132c16: 轉言一。不レ可レ成二定別有體之宗一故也。次至二共
T2263_.66.0132c17: 不定過一者。燈云。宗不レ言三定無二別體一。但違二
T2263_.66.0132c18: 於彼定別有一故。無二不定過一云云 破二定別有體
T2263_.66.0132c19: 宗一。立レ非二定別有一之時。諸別ニ有モレ體無モレ體。皆
T2263_.66.0132c20: 來成二同喩一故。能違無二不定過一也。諸能違宗ノ
T2263_.66.0132c21: 不定作法。源以二此量一可レ爲二軌轍一也。次至二有
T2263_.66.0132c22: 法自相過一者。有爲相定別有體之宗。如レ許下
T2263_.66.0132c23: 離二所相一有中能相上。若無二別能相一。何云二別有體一
T2263_.66.0132c24: 耶。而若顯二意許一。言陳立下離二所相一有中別能相上
T2263_.66.0132c25: 者。以レ何爲二同喩一耶。故矯立二別有體一。遂顯二所
T2263_.66.0132c26: 相之外能相一也。燈云。此量不三但立二別有體。
T2263_.66.0132c27: 卽顯下離二所相一而是有爲能相上耶。若之衣等。
T2263_.66.0132c28: 非二有爲相一。故成二相違一。離二此四相一之外。更無二
T2263_.66.0132c29: 同喩一。餘皆非二有爲相一。卽成二異法一。第六轉言
T2263_.66.0133a01: 因。於レ異轉故。如下入正理論ニ立三有非二實德
T2263_.66.0133a02: 業等一量上文　但至二非經所說云難一者。於二佛經
T2263_.66.0133a03: 說一。大小宗義。旣相分故。若薩娑多。取二經ノ有
T2263_.66.0133a04: 爲相言一。立二比量一之時。立二定別有體一畢。卽自
T2263_.66.0133a05: 所許ノ有爲能相ニ&MT06279;非二佛說一故。能違作法。無二其
T2263_.66.0133a06: 失一。至二不定相違竝云難一者。若直望二言陳ノ一
T2263_.66.0133a07: 類宗一。因轉二同異二品一。闕二第三相一故。付二共不
T2263_.66.0133a08: 定一。若望二意許第二類宗一。有法ノ言陳ヲ卽二意許一。
T2263_.66.0133a09: 勘二有法自相相違一。左右前後付レ之。故此難不
T2263_.66.0133a10: レ可レ來
T2263_.66.0133a11: 尋云。如二今比量相違作法一者。因可レ有二法自
T2263_.66.0133a12: 相相違過一。用ニハ二本因一必帶二相違因一故也。次燈
T2263_.66.0133a13: 下文。有二相違決定一文　其作法如何。況若有二
T2263_.66.0133a14: 違決一者。豈比量相違相竝耶。又若如二今有法
T2263_.66.0133a15: 自相一者。觸別有體量。尤可レ有二此過一耶
T2263_.66.0133a16: 答。今比量相違。帶二相違因一也。而不レ出二其過一
T2263_.66.0133a17: 者。略不レ擧レ之。其義決定故。故因明疏云。又
T2263_.66.0133a18: 因名二法自相相違一。宗名二比量相違一乃至以レ宗
T2263_.66.0133a19: 准レ因。故知。亦有法之差別。有法自相。法差
T2263_.66.0133a20: 別。比量相違云云 次至二燈下文一者。燈云。有
T2263_.66.0133a21: 法自相相違決定及法差別相違決定文　雖
T2263_.66.0133a22: レ未レ出二其作法一。准二下文起盡一。可レ知二其過一。先
T2263_.66.0133a23: 法自相相違決定云。有爲相ハ非下異二所相一有中
T2263_.66.0133a24: 別體上。有爲無爲中。隨一攝故。如二無爲相一。法
T2263_.66.0133a25: 差別相違決定云。定別有體法自相下。爲下有
T2263_.66.0133a26: 爲有二別體一。非二有爲一有中別體上。是法差別。立者
T2263_.66.0133a27: 意許。欲レ立三有爲有二別體一。無爲相是非三有爲
T2263_.66.0133a28: 有二別體一故。作二能違一云。有爲相應。非三有爲
T2263_.66.0133a29: 有二別體一。有爲無爲隨一攝故。如二無爲相一云云
T2263_.66.0133b01: 次至二比量相違竝一者。有二二義一。一云單違決ハ
T2263_.66.0133b02: 前後倶邪。帶二相違因及比量相違一。前邪後正。
T2263_.66.0133b03: 如二後三相違相違決定一也。二云前後勘レ之左
T2263_.66.0133b04: 右付レ之也。次至二觸別有體量一者。至二第三卷一
T2263_.66.0133b05: 可三沙汰之一。
T2263_.66.0133b06:   有爲相
T2263_.66.0133b07:   有爲相量
T2263_.66.0133b08:   問。有宗意。爲レ成下有爲能相ハ離二所相一有二
T2263_.66.0133b09: 別體一云義上。立レ量云。之有爲相言。定別有
T2263_.66.0133b10: レ體。有二第六轉ノ言一故。如二天授之衣一云云 爾
T2263_.66.0133b11: 者大乘師。付二何過一耶　答。了義燈付二三
T2263_.66.0133b12: 過一。一宗有二比量相違過一。二因有二不定過一。
T2263_.66.0133b13: 以二地之堅等一。爲二異品一故。三有二有法自相
T2263_.66.0133b14: 相違過一。作法云。有爲相言。應レ非二有爲相一。
T2263_.66.0133b15: 有二第六轉言一故。如二天授之衣等一云云 又
T2263_.66.0133b16: 至二下文一。付二法自相。法差別相違決定一。總
T2263_.66.0133b17: 五失也
T2263_.66.0133b18: 問。比量相違。不レ待二因喩一之失也。如レ云二
T2263_.66.0133b19: 彼但擧宗以違因訖一也。而今量ハ三支倶擧。
T2263_.66.0133b20: 何付二此過一耶。又比量相違作法。亦可
T2263_.66.0133b21: レ有二不定過一。又有法自相相違過。不レ可レ爾
T2263_.66.0133b22: 今量ハ有法所レ擧有爲能相。兩宗共許法也。
T2263_.66.0133b23: 異二所相一有ルヘシト二別體一者。是今量正許也。有
T2263_.66.0133b24: 爲能相。非二樂爲宗一。何付二有法自相相違
T2263_.66.0133b25: 過一＊耶。次不定ノ闕二第三相一。相違因ハ闕後二
T2263_.66.0133b26: 相。何竝勘レ之＊耶。故因明疏云。若有二兩俱
T2263_.66.0133b27: 不成一。必無二不定及與相違一云云 次比量相
T2263_.66.0133b28: 違及相違因。前邪後正。相違決定。前後俱
T2263_.66.0133b29: 邪疑因也。何竝付二此三過一耶
T2263_.66.0133c01: 答。燈釋下比量相違作法。無二不定一之義上云。
T2263_.66.0133c02: 宗不レ言三定無二別體一。但違二於彼定別有一。故
T2263_.66.0133c03: 無二不定過一云云 意云。本量ニハ立二定別有體一。
T2263_.66.0133c04: 比量相違宗。作レ非サレト二定別有ニシモ體。非二決定
T2263_.66.0133c05: 宗一。立二不定宗一故。定別有體之物ニマレ。定無別
T2263_.66.0133c06: 體之物ニマレ。皆來爲二宗同品一。故能違因。無二不
T2263_.66.0133c07: 定過一。明詮僧都。成二燈意一之旨在レ之。次比
T2263_.66.0133c08: 量相違。不レ待二因喩一之失者。設立マレ二因喩一。
T2263_.66.0133c09: 或不マレレ立レ之。擧レ宗有レ失故。可レ違二正因一之
T2263_.66.0133c10: 道理。自然顯了故云レ爾也。或約二比量相
T2263_.66.0133c11: 違一有二二種一。一不レ待二因喩一。瓶等是常之量
T2263_.66.0133c12: 是也。二擧二因喩一。如レ立二聲常ヘシト一也。大疏彼
T2263_.66.0133c13: 但擧宗以違因訖者。付二論所說瓶等是常
T2263_.66.0133c14: ＊之量一云レ爾也　已上二會釋。
共先德傳也		　次付二有法自
T2263_.66.0133c15: 相＊之過一。尤可レ爾。本量云二有爲相言一之有
T2263_.66.0133c16: 法下。意許離二所相一而量有爲能相上。而
T2263_.66.0133c17: 耶若之衣。非二有爲能相一故。望二樂爲宗一。成二
T2263_.66.0133c18: 宗異品一。有二第六轉言一故＊之因イイ轉レ彼。同
T2263_.66.0133c19: 無異有ニ&MT06279;闕後二相。故犯二此過一也。故燈云。
T2263_.66.0133c20: 此量不三但立二別有體。卽顯下離二所相一而是
T2263_.66.0133c21: 有爲能相上。耶若之衣等。非二有爲能相一。故
T2263_.66.0133c22: 成二相違一。如下入正理論立ル有ハ非二實德業等一
T2263_.66.0133c23: 量上云云 次不定ト相違因ト難相竝之難者。
T2263_.66.0133c24: 有法自相ハ有法ノ有爲ヲ勘成所諍＊之宗一。望二
T2263_.66.0133c25: 耶若之衣一。因ヲ令二闕後二相一所作也。不定
T2263_.66.0133c26: 過ハ以二能別宗一。爲二正所諍一。因ハ於ヘニ二二品一
T2263_.66.0133c27: 轉シメテ付レ之。然則有二不定一之邊。無二相違因一。
T2263_.66.0133c28: 有二相違因一之邊。無二不定一也。次違決ト與二相
T2263_.66.0133c29: 違因ト比量相違一。或二竝付レ之。或不スト云レ然。是
T2263_.66.0134a01: 因明師異說也。若依二通途義一者。於二違決一
T2263_.66.0134a02: 有二二種一。單違決前後俱邪。帶ヒル二相違因及
T2263_.66.0134a03: 比量相違一相違決定。前邪後正也。如二後三
T2263_.66.0134a04: 相違ノ相違決定一也。故大疏云。非諸決定相
T2263_.66.0134a05: 違皆前負後勝云云 或二類過。竝不レ何レ付
T2263_.66.0134a06: レ之。左右勘レ之。違決邊。無二相違因等一相違
T2263_.66.0134a07: 因邊。無二違決一也
T2263_.66.0134a08: 依二此後義一。會二大疏一云。違決雖二前後俱邪一。
T2263_.66.0134a09: 由二現敎力勝一。前負後勝也。然諸違決。非二
T2263_.66.0134a10: 皆如此。若無二現敎力勝一。前後俱邪也爲言
T2263_.66.0134a11:   有法自相事
T2263_.66.0134a12: 疑云。若此量有二有法自相相違過一者。觸別有
T2263_.66.0134a13: 體＊之體。亦可レ有二此失一。有法ニ擧レ觸。意許
T2263_.66.0134a14: 離二三和一觸上。而同喩受愛等。非下離二三和一觸上故。
T2263_.66.0134a15: 成二宗異品一。六六法中。心所性故＊之因。轉レ彼
T2263_.66.0134a16: 同無異有。闕後二相。故作二能違一云。觸非ヘヲ
T2263_.66.0134a17: レ觸。六六法中。心所性故。如二受愛等一文彼量
T2263_.66.0134a18: 若無レ此者。此量亦可レ然耶
T2263_.66.0134a19: 傳云。相違因。是因過也。若善立レ因離二其過一。
T2263_.66.0134a20: 惡立レハ犯レ過。而有第六轉言故之因。望下離二
T2263_.66.0134a21: 所相一。別體能相ナレト云意許宗上。非二能因一故。爲二
T2263_.66.0134a22: 與レ此相違宗一爲レ因。犯二相違因過一也。心所性
T2263_.66.0134a23: 故＊之因。望二別體觸一。成二能因一。望二與レ此相違セル
T2263_.66.0134a24: 觸非レ觸之宗一。非レ爲レ因故。無二與相違法而
T2263_.66.0134a25: 爲因故之義。故無二此失一。此事因明口傳也。甚可
レ祕レ之。委至二第三卷一
T2263_.66.0134a26: 可二沙
汰一也
T2263_.66.0134a27:   法自相法差別相違決定作法事
T2263_.66.0134a28: 燈云。若有爲相異所相體之文。卽顯下彼立ル
T2263_.66.0134a29: 異二有爲一外。別立二能相一。如中耶若之衣等上量。
T2263_.66.0134a30: 有ト云&T069222;二法自相相違決定及法差別相違決定一。
T2263_.66.0134b01: 又過如レ前云云
T2263_.66.0134b02: 傳云。法自相相違決定者。作法云。有爲相應
T2263_.66.0134b03: レ非二定別有體宗有爲隨一攝故因　如二
T2263_.66.0134b04: 無爲相一喩　法差別相違決定者。定別有體ノ能
T2263_.66.0134b05: 別下。爲セルハ二實有不相應定別有體。非實有不
T2263_.66.0134b06: 相應定別有體一故。是法差別也。立者意許。
T2263_.66.0134b07: 欲レ立二實有不相應定別有體一。故作二能違一云。
T2263_.66.0134b08: 有爲相應レ非三定別有二實有不相應體一宗　有爲
T2263_.66.0134b09: 無爲隨一攝故因　如二無爲相一喩　此作法恐不レ得
レ意。重可レ案レ之
T2263_.66.0134b10:   諸過相相配論文一事
T2263_.66.0134b11:   一比量相違論云。非三能相禮定異二所相一。勿堅相
等。異二地等一故。文。定字上。安二非
T2263_.66.0134b12: 字一。卽顯二不
定宗一也
T2263_.66.0134b13: 二共不定論云。非三第六聲便表二異體一。
色心之體。卽色心故云云
T2263_.66.0134b14: 三有法自相論云。如二契經說有二三有爲之有爲
相一云云疏云。重言之有爲者。此屬二
T2263_.66.0134b15: 能相一云云。准レ之外量立二有爲
相應一。顯二是能相一。故付二此過一也
T2263_.66.0134b16: 四法自相相違決定論云。若有爲相。異二所相
體一。無爲相體。應レ異二所
T2263_.66.0134b17: 相一＊文。准レ燈依二
此文一付二違決一。
T2263_.66.0134b18: 五法差別相違決定亦依同
論文
T2263_.66.0134b19:   我宗無爲
T2263_.66.0134b20: 問。大乘意。於二無爲法一。可レ立二不生不滅等假
T2263_.66.0134b21: 相一＊耶　答。撲揚大師作二二釋一。一云立。二云
T2263_.66.0134b22: 不一立　付二二釋一共有レ疑。先付二初釋一。見二本
T2263_.66.0134b23: 疏所釋一。無爲上不レ立二假相一見付二次釋一亦不
T2263_.66.0134b24: レ可レ然。有爲諸法。旣有二生滅一故。立二生住
T2263_.66.0134b25: 異滅假相一。無爲法離此等相一。尤可レ立二不生
T2263_.66.0134b26: 等相一也。況大集經ニハ云下無爲法。有二三種相一。
T2263_.66.0134b27: 謂無生無滅無住相上。瑜伽論ニハ述下與二有爲三
T2263_.66.0134b28: 相一相違セルハ。是無爲相上。法華論說。其意同レ之。
T2263_.66.0134c01: 依レ之撲揚大師處處中。引二此等文一。大乘意。
T2263_.66.0134c02: 無爲上立二假相一云云加レ之大乘。難二有部實有
T2263_.66.0134c03: 四相一。若有爲相。異二所相體一。無爲相體。應レ異二
T2263_.66.0134c04: 所相一云云 自不レ許三無爲有二假相一者。豈不レ招二
T2263_.66.0134c05: 小乘返難一哉
T2263_.66.0134c06: 答。撲揚大師。雖レ作二二釋一。本疏中。更無二異
T2263_.66.0134c07: 說一。仍可レ存下不レ立二不生假相一之釋上也。凡有
T2263_.66.0134c08: 爲法。墮二三世一故。隨二生住等一。體用有二其差別一。
T2263_.66.0134c09: 爲レ顯二此差別一。立二假相一也。無爲不レ墮二三世一。
T2263_.66.0134c10: 自一法非三體用有二差別一。旣無二其差別一。何立二
T2263_.66.0134c11: 假相一＊耶。爲レ顯二差別一。墮レ世立レ相。無爲自
T2263_.66.0134c12: 法ト&MT06279;無二差別一。何得レ立二假相一之解釋。深旨如
T2263_.66.0134c13: レ此。但大集。瑜伽等之說。遮二生滅等一。雖
T2263_.66.0134c14: レ說二不生不滅等一。非三其體有二差別一。只是一味
T2263_.66.0134c15: 法上。離二生滅等一義也。更不レ爲二假相一也。但至二
T2263_.66.0134c16: 小乘例難一者。凡二相應レ齊難之起。小乘意。
T2263_.66.0134c17: 所相有爲外。有二別能相一。由二此力一令二所相ヲ&MT06279;生
T2263_.66.0134c18: 滅等一。若爾有二別不生等能相一。由二其力一。令二所
T2263_.66.0134c19: 相無爲不生不滅一。彼雖レ言下有爲有二差別一。無
T2263_.66.0134c20: 爲無中差別上。　無爲無二別能相一。不レ可二不生等一
T2263_.66.0134c21: 故。亦可レ待二別能相力一之難。齊ク來也。大乘
T2263_.66.0134c22: 不レ待二別能相一。所相卽體イイ生住等也。其分位
T2263_.66.0134c23: 假立相一。無爲上ノ不生等。亦以如レ此。雖レ然有
T2263_.66.0134c24: 爲有二差別一。無爲無二差別一。故假相ノ立不レ立不
T2263_.66.0134c25: 同也。次今演祕幷攝釋。是疏外別義也。一
T2263_.66.0134c26: 邊疑難卽此釋所存也
T2263_.66.0134c27:   菩提院云。祕第二釋云。我宗無爲。體是一。
T2263_.66.0134c28: 無二差別一故。無二假相一。汝宗滅等。許二體多一。
T2263_.66.0134c29: 同二有爲多一。有ヘシト二實相一者。是疏外別釋也。
T2263_.66.0135a01: 此釋二二相應齊難一無爲可レ有二能相一。彼宗
T2263_.66.0135a02: 云二擇滅體各別一故爲言　異二疏意一耳　祕初
T2263_.66.0135a03: 釋意。不相應有二二十四一。不レ出二不生等一者。
T2263_.66.0135a04: 會云。擧レ勝而談二二十四一也云云 更有二別料
簡一如二別
T2263_.66.0135a05: 紙一
也
T2263_.66.0135a06:   去來二世量
T2263_.66.0135a07: 問。大乘師。對二薩婆多一。立レ量云。去來二世。
T2263_.66.0135a08: 非ヘシ二實有體一。非レ現非レ常故。如二空花等一云云爾
T2263_.66.0135a09: 者眞能立量歟　答。爾也　付レ之。三支無ヲレ過
T2263_.66.0135a10: 名二眞能立量一。而小乘宗勘二相違決定一云。去
T2263_.66.0135a11: 來二世。應二實有體一。餘非實有法。所不攝故。
T2263_.66.0135a12: 如二共所知實法一。又作法云。去來二世。應二實
T2263_.66.0135a13: 有體一。世所攝故。如二現在一此二有二
廣百論一		又作法云。去
T2263_.66.0135a14: 來二世。體實非ヘシレ無。能緣レ彼。覺有二差別一故。
T2263_.66.0135a15: 如二現在色聲等法一正理
論文		旣有二違決一。何云二正
T2263_.66.0135a16: 比量一耶
T2263_.66.0135a17: 答。旣大乘所立比量。何非二眞能立量一耶。
T2263_.66.0135a18: 是以今論幷廣百論中。以二此比量一。破二薩婆
T2263_.66.0135a19: 多去來實有＊之義一。但至二違決過一者。先遮二初
T2263_.66.0135a20: 作法一者。見二廣百論文一。若依二勝義一。無二同法喩一。
T2263_.66.0135a21: 若依二世俗一。便立已成。我宗亦許二去來曾當是
T2263_.66.0135a22: 實有一故云云文意ハ大乘宗ハ勝義門ニハ一切諸法。
T2263_.66.0135a23: 如幻虛假。非二實有ニハ一非レ非ニモ二實有一。旣有二闕無
T2263_.66.0135a24: 同喩過一。世俗門ニハ亦許二曾有當有之義一。旣異二
T2263_.66.0135a25: 龜毛等三世都無一。故有二立已成過一。又有二法差
T2263_.66.0135a26: 別相違過一。實有體ノ法自相下。爲二現實有體。
T2263_.66.0135a27: 非現實有體一。是法差別。立者意許。欲レ立二現
T2263_.66.0135a28: 實有體宗一。故作二能違一云。去來二世。應レ非二現
T2263_.66.0135a29: 實有體一。餘非實有法。所不攝故。如二共所知世
T2263_.66.0135b01: 俗曾當實法一云云 此作法亦出二廣百論說一。正
T2263_.66.0135b02: 披二彼論一。又如二共知世俗實法一。餘非實有所
T2263_.66.0135b03: 不攝故。應レ非二去來一。體現實有。如レ是等類。有二
T2263_.66.0135b04: 多相違一云云 又付二法差別相違ノ比量相違一。意
T2263_.66.0135b05: 許如レ先。作二能違一云。去來二世。應レ非二現實有一。
T2263_.66.0135b06: 餘實有法。所不攝故。如二共所知ノ非實有法一。
T2263_.66.0135b07: 是亦爲二法差別相違決定一也。故彼論云。又去
T2263_.66.0135b08: 來體。非二現實有一。餘實有法。所不攝故。如二共
T2263_.66.0135b09: 所知非實有法一。如レ是等類。比量無邊云云又
T2263_.66.0135b10: 可レ有二法自相相違決定相違及法自相比量
T2263_.66.0135b11: 相違一。謂立レ量。去來二世。非二實有體一。餘實有
T2263_.66.0135b12: 法。所不攝故。如二共所知非實有法一云云此過
T2263_.66.0135b13: 雖レ不レ出二廣百論一。道理尤可レ然耶。付二次違決一。
T2263_.66.0135b14: 亦勘レ過云。若依二勝義一。我宗現在。亦非二實有一。
T2263_.66.0135b15: 則無二同喩一。若依二世俗一。用二瓶瓮等一。是世所攝。
T2263_.66.0135b16: 而非二實有一。則所立量。有二不定過一文勝義
T2263_.66.0135b17: 門ニハ付二闕無同喩一。世俗門ニハ有二共不定一。瓶等世
T2263_.66.0135b18: 所攝。非二實有一故。以レ彼爲二異品一。可レ勘二不定
T2263_.66.0135b19: 過一也。於二後違決一者。人師釋二此事一。今所レ立
T2263_.66.0135b20: 本量。卽彼量相違決定＊文雖レ有二此釋一。不レ同二
T2263_.66.0135b21: 常途違決作法一。深可レ思レ之
T2263_.66.0135b22:   今案二此事一。若依二勝義門一。亦可レ有二闕無同
T2263_.66.0135b23: 喩一。其理如レ先。若依二世俗門一。有二共不定過一。
T2263_.66.0135b24: 以二空花等一。爲二不定敵一。能緣彼覺有差別故
T2263_.66.0135b25: 因イイ轉二空花等一故也。又有二法差別相違一。
T2263_.66.0135b26: 現實非無。非現實非無。意許差別故也。
T2263_.66.0135b27: 作法可二准知之又有二定賓釋一。
可レ見レ之
T2263_.66.0135b28:   滅相在過去
T2263_.66.0135b29: 問。西明意。以二有爲相一。分別三世一。滅相在二過
T2263_.66.0135c01: 去一文爾者淄洲大師。可レ許レ之耶　答。不レ許
T2263_.66.0135c02: 也　付レ之。旣云二滅相一。豈非二過去一＊耶。依レ之
T2263_.66.0135c03: 見二今論一文　或云二後一是無故在過去一。或述二
T2263_.66.0135c04: 無時名滅一。加レ之瑜伽論中。依二過去世一。說二滅
T2263_.66.0135c05: 有爲相一＊文有二道理一之上。順二瑜伽唯識之說一
T2263_.66.0135c06: 如何
T2263_.66.0135c07: 答。西明意。滅義旣在二過去一。若依二現在一。有二
T2263_.66.0135c08: 異世相依過一故。滅相在二過去一云也。宗家意。
T2263_.66.0135c09: 滅顯ルル位雖二過去一。立二滅相一猶依二現在一。過去未
T2263_.66.0135c10: 來。依二現在一立故。所謂觀二現在酬レ前相一名二
T2263_.66.0135c11: 過去一。觀二引レ後用一爲二未來一。滅相旣在二過去一。過
T2263_.66.0135c12: 去依二現在一故。滅相亦依二現在一。是以見二義燈
T2263_.66.0135c13: 能破文一。且論レ立レ世。世依レ法立。雖レ云二過未一。
T2263_.66.0135c14: 過未無レ體。還依二現法一。觀待曾當一。立二過未世一。
T2263_.66.0135c15: 滅相在二過去一。過去旣依二現法一假立。滅相理
T2263_.66.0135c16: 實依二於現在一文　文意顯也。此卽表二現在法
T2263_.66.0135c17: 後無一。名二滅相一也。故披二論文一。或云二表此後無一。
T2263_.66.0135c18: 或述二滅表有法後是無一。若不レ依二現法一。唯取二
T2263_.66.0135c19: 無已一。立二滅相一者。可レ云二表前法已無一。何云二
T2263_.66.0135c20: 表此後無一耶。但至二論文一者。正立二滅相一。雖
T2263_.66.0135c21: レ有二現在一。滅相顯位。旣過去故滅相在二過去一
T2263_.66.0135c22: 云也
T2263_.66.0135c23:   尋云。燈下文述二自義一有二二說一。一云三相
T2263_.66.0135c24: 現在滅相過去。二云同是現在文作二二解一
T2263_.66.0135c25: 畢。判二二解任取。不レ斷二正否一。若爾初釋旣
T2263_.66.0135c26: 同二圓測一。何不レ許レ之＊耶
T2263_.66.0135c27: 答。周記釋二此事一。西明依二無世一立二滅相一。所
T2263_.66.0135c28: 以破レ之。今依二曾有當有義理一。所以依二三
T2263_.66.0135c29: 世一立二假相一。或西明ハ滅相但在二過去一。不レ通二
T2263_.66.0136a01: 餘世一。所以破レ之。今通二三世一。假立。故無違
T2263_.66.0136a02: 也云云
T2263_.66.0136a03:   薩婆多立一期四相歟
T2263_.66.0136a04: 問。薩婆多意。可レ立二一期四相一＊耶　兩方。若
T2263_.66.0136a05: 立者。見二倶舍論文一。雖レ明二刹那四相一。不レ見
T2263_.66.0136a06: レ立二一期四相一。依レ之疏中。一刹那立。同二薩婆
T2263_.66.0136a07: 多一。一期等立。同二正量部一。合二立者。同二經部
T2263_.66.0136a08: 師一文　若依レ之不立者。燈中同二經部一。立二刹
T2263_.66.0136a09: 那一期四相一云云如何
T2263_.66.0136a10: 答。薩婆多意。依二契經說一。立二刹那四相一。不レ立二
T2263_.66.0136a11: 一期四相一。若依二衆同分一。亦立二一期四相一。不
T2263_.66.0136a12: レ通二諸有爲一也。依レ之見二燈文一。述二薩婆多義一。
T2263_.66.0136a13: 一期四相。但與二同分一而爲二能相一。非二諸有爲
T2263_.66.0136a14: 相一。以三諸有爲刹那刹那皆具二四相一故。卽薩
T2263_.66.0136a15: 婆多。人不レ許三依レ經立二一期四相一。依二世俗諦一。
T2263_.66.0136a16: 理イイ卽不レ遮云云 俱舍論文幷本疏解釋。依二
T2263_.66.0136a17: 契經說一所レ立。＊通二諸有爲一。生等相也
T2263_.66.0136a18:   假實分位
T2263_.66.0136a19: 問。以二生異滅三相一。對二十二緣起生老死支一。
T2263_.66.0136a20: 體差別義。如何釋レ之＊耶　答。燈云。假實分
T2263_.66.0136a21: 位差別不同云云 付レ之。有二假實不同一云事不
T2263_.66.0136a22: レ明。於二緣起支一。云二九實三假一。生老二支。假ニ&MT06279;
T2263_.66.0136a23: 非レ實也。若爾同二生異滅三相一。其體旣假。何
T2263_.66.0136a24: 云二假實異一耶
T2263_.66.0136a25: 答。假實＊之義。形待不定者。是所レ定也。如二我
T2263_.66.0136a26: 法二執假實不定一。識等五支カ現行位。名二生老
T2263_.66.0136a27: 支一。故望二無明支等一名レ假。離二五支一無二別體一
T2263_.66.0136a28: 故。現行實法故。不レ同二生等相。色心分位一。故
T2263_.66.0136a29: 望二不相應生異滅一。以二生老死支一亦名レ實也
T2263_.66.0136b01:   名句文
T2263_.66.0136b02:   論云。然依二語聲分位差別一。而假建立名
T2263_.66.0136b03: 句文身一。名詮二自性一。句詮二差別一。文卽是字。
T2263_.66.0136b04: 爲二二所依一。此三離レ聲。雖レ無二別體一。而假實
T2263_.66.0136b05: 異。亦不レ卽レ聲云云
T2263_.66.0136b06: 疏云。如二梵音ニ斫蒭ト云カ一。但言レ斫。唯言レ蒭。未
T2263_.66.0136b07: レ有二所因一。說爲二字分位一。若二連合。能詮二
T2263_.66.0136b08: 法體一。詮二於眼淨一。説爲二名分位一。然未レ有二
T2263_.66.0136b09: 句位一。更添言二阿薩和縛名爲二眼有漏一。說
T2263_.66.0136b10: 爲二句位一。故依二分位一。以立二名等一＊文
T2263_.66.0136b11:   非實詮言量
T2263_.66.0136b12: 問。大乘師。對二薩婆多一。立レ量云。汝所說名句
T2263_.66.0136b13: 等。非ヘシ二實能詮一。汝許三異レ聲ニ有二實體一故。如二色
T2263_.66.0136b14: 香等一＊文　爾者此量能別ニ置二非實能詮之言一。
T2263_.66.0136b15: 撲揚大師。如何釋之給耶　進云。撲揚大師
T2263_.66.0136b16: 釋二此事一。以二他方佛色一。爲二異品一。可レ作二不定
T2263_.66.0136b17: 過一。故以二非實能詮言一簡二彼過一云也　今
T2263_.66.0136b18: 付レ之。依二比量自他共一。勘二三支過相一。而見二
T2263_.66.0136b19: 今量作法一。宗因共置二汝言一。他比量云事分
T2263_.66.0136b20: 明也。他方佛色。大乘自許法。他比量自不
T2263_.66.0136b21: 定。何爲レ過數耶。他比違二他及共爲失違自
T2263_.66.0136b22: 非過者。非二因明門理一耶。次他方佛土。色上
T2263_.66.0136b23: 立二名等一。以二所依色一。尤爲二實能詮一。如下聲上
T2263_.66.0136b24: 立二名等一之時。以レ聲爲レ實能詮上。若爾設立二非
T2263_.66.0136b25: 實能詮一。尙可レ有二此過一耶。撲揚解釋。旁不
T2263_.66.0136b26: レ可レ然如何
T2263_.66.0136b27: 答。凡今論上下。多不レ顧二比量自他共一。有二勘
T2263_.66.0136b28: レ過避過。何至二今量一。始疑レ之耶。是則小乘外
T2263_.66.0136b29: 道等。不レ分二因九例一勘レ過故。雖レ非二眞過一簡
T2263_.66.0136c01: レ之也此旨處處
記レ之		但他方佛土色等。實能詮故。設
T2263_.66.0136c02: 置二非實能詮言一。更不レ被レ簡レ之難。尤可レ爾。
T2263_.66.0136c03: 但非二實能詮一者。非シト二小乘眞實有能詮一云也。
T2263_.66.0136c04: 然大乘色等。如幻假有而非二眞實有一。何云下
T2263_.66.0136c05: 如二他方色等一。眞實能詮上耶。故置二實言一。簡二如
T2263_.66.0136c06: 幻色等一也。非二假實對望云實。故表二眞實有
T2263_.66.0136c07: 義一云レ實也
T2263_.66.0136c08:   菩提院云。大乘意。正能詮是名等也。故名二
T2263_.66.0136c09: 實能詮一。名句之所依聲色等。雖三攝假從實
T2263_.66.0136c10: 云二能詮一。是假能詮。非二正能詮一也。他方色
T2263_.66.0136c11: 等。旣非二實能詮一。何爲二異品一耶。凡性用別
T2263_.66.0136c12: 論門。色聲等全非二能詮一。尤以二實言一可レ簡
T2263_.66.0136c13: レ之此義有レ難如二
別紙抄之
T2263_.66.0136c14: 今云。先大乘意。聲直非二能詮一。起二能詮名
T2263_.66.0136c15: 等一故。攝假從實。聲ヲ名二能詮一也。名句文亦
T2263_.66.0136c16: 雖二能詮一。旣聲上假立之一。其體非レ實故。若
T2263_.66.0136c17: 性用別論門之時。聲實非二能詮一。名等能詮
T2263_.66.0136c18: 非レ實。故大乘意。無二實能詮之物一也。他方
T2263_.66.0136c19: 佛土色香等。亦以同レ之。色等實非二能詮一。
T2263_.66.0136c20: 名等能詮非レ實。而薩婆多名等異レ聲。有二
T2263_.66.0136c21: 別實體一。是能詮判。故大乘破レ之。付二如色
T2263_.66.0136c22: 非詮難一也。若爾他方色等。旣非二實能詮一。
T2263_.66.0136c23: 尤以二非實能詮言一。可レ簡レ之也
T2263_.66.0136c24: 問。若攝假從實者。聲ハ實能詮也。他方佛土
T2263_.66.0136c25: 色。亦可レ等レ之乎
T2263_.66.0136c26: 答若依二此門一。雖レ可レ名二實能詮一。今正談二其
T2263_.66.0136c27: 體一論二能詮義一也。相從門旣假施設也。何
T2263_.66.0136c28: 以レ此定二實能詮一＊乎
T2263_.66.0136c29:   前未破故
T2263_.66.0137a01: 問。付二如色非詮難一。小乘返難二大乘一。立レ量
T2263_.66.0137a02: 云。假不相應ノ名等。應レ非二能詮一。以二是假一故。
T2263_.66.0137a03: 如二餘假法一云云 西明意。難二此量一云。汝名句
T2263_.66.0137a04: 文實體義如二先破之。若難二大乘一。不レ許二聲
T2263_.66.0137a05: 是能詮一者。先量中。闕二至敎量一失云云淄洲
T2263_.66.0137a06: 大師。何破レ之＊耶。燈云。此不レ成レ釋前未レ破
T2263_.66.0137a07: 故。又復大乘諸師計別。陳那不レ立二至敎量一
T2263_.66.0137a08: 故。他許レ實故云云 付レ之。先付二前未破故ノ能
T2263_.66.0137a09: 破一。見二論上卷一。云下不相應行。亦非二實有一等上。
T2263_.66.0137a10: 以二五箇比量一。破二名句等不相應行一畢。西明
T2263_.66.0137a11: 指二此文一。判二義如前破一也。何難二前未破レ之
T2263_.66.0137a12: 耶。次陳那不立至敎量故云事。不レ可レ然。
T2263_.66.0137a13: 設陳那菩薩。不レ立二至敎量一。今對二護法一爲二立
T2263_.66.0137a14: 敵一。而今論下文。云二正敎正理爲定量故一。正
T2263_.66.0137a15: 敎爲二定量一。立二至敎量一見タリ若爾小乘對二護
T2263_.66.0137a16: 法一。立二此量一時。護法豈闕二至敎量一。不レ爲二其
T2263_.66.0137a17: 過一耶。況慈氏無著等大論師。皆立二此量一。陳
T2263_.66.0137a18: 那弘二慈氏瑜伽一。豈不三依憑彼說一＊耶。若强云
T2263_.66.0137a19: レ不レ立者。現比二量中。何量ニ攝レ之。依レ之理門
T2263_.66.0137a20: 論中。又於二此中一。現敎力勝故。應二依レ此思求
T2263_.66.0137a21: 決定一＊云云以二現敎力一。斷二無常宗ノ勝一。豈非
T2263_.66.0137a22: レ用二至敎量一＊耶次付二後能破一。設雖三小乘許二
T2263_.66.0137a23: 名等實有一。豈不レ違二至敎一耶
T2263_.66.0137a24: 答。先前ニ不レ破者。前ニハ雖三總破量ヲ以破二不相
T2263_.66.0137a25: 應實有義一。別不レ破二名句文一。故云レ爾也。不レ云三
T2263_.66.0137a26: 總破二前無一。次西明意。決定無二至敎量一爲
T2263_.66.0137a27: レ過。然諸師所立各別。陳那不レ立二至敎量一故。
T2263_.66.0137a28: 對二陳那一時。豈小乘量無レ過耶。不レ可レ云三唯
T2263_.66.0137a29: 對スト二護法一。大乘小乘相對。論二不相應假實一之
T2263_.66.0137b01: 時。陳那定是一方敵論也。但陳那意正不
T2263_.66.0137b02: レ立二至敎量一也。古因明師。雖レ立二至敎等多
T2263_.66.0137b03: 量一。不レ越二現比二量一。隨レ宜攝入之一也。如レ云下
T2263_.66.0137b04: 隨二其所應一。攝入現比至敎量或但比量上或
T2263_.66.0137b05: 通二現比一者。是學者異義也＊至二第八卷可二
沙汰一＊也		　雖二
T2263_.66.0137b06: 至敎量別不立レ之。以二聖敎一爲二定量一故。豈不
T2263_.66.0137b07: レ依二現敎力一＊耶
T2263_.66.0137b08:   有別法處自性量
T2263_.66.0137b09: 問。付二聲色無差難一。西明立レ量云。汝色上長
T2263_.66.0137b10: 短。應下異二色處一有中別法處自性上。有二屈曲一故。
T2263_.66.0137b11: 如二聲上屈曲一云云爾者此量法宗。可レ有二相符
T2263_.66.0137b12: 過一耶　燈有二此過一云云 付レ之。小乘有部意。
T2263_.66.0137b13: 許トモ下色上長短ヲハ異二色處一有中別體上。卽攝二色處一。
T2263_.66.0137b14: 不レ云二法處所攝一。若爾能別宗。立レ應下異二色處一
T2263_.66.0137b15: 有中別法處自性上之時。更不レ可レ有二相符過一。況
T2263_.66.0137b16: 本疏中。立レ量云。汝色上屈曲。應二別有レ體法
T2263_.66.0137b17: 處所收一色蘊上屈曲故。如二聲上屈曲一＊文若
T2263_.66.0137b18: 如レ破レ他者。亦可レ有二相符過一。彼此有二何差
T2263_.66.0137b19: 別一＊耶。又立二聲上屈曲應非下離二所依一。別有二
T2263_.66.0137b20: 實體一。法處所攝上之時。亦可レ有二所立不成一。同
T2263_.66.0137b21: 喩色上屈曲。法處所攝故如何
T2263_.66.0137b22: 答。色上長短。異二色處一有レ體。長短上生住等
T2263_.66.0137b23: 四相ハ法處所攝。若爾立下色上長短。應中異二色
T2263_.66.0137b24: 處一。別有中法處自性上之時。則犯二相符一。自性之
T2263_.66.0137b25: 詞惡故。於二長短一有二生等法處自性一也。故燈
T2263_.66.0137b26: 釋云。今言下長短ハ應中異二色處一。別有中法處自性上。
T2263_.66.0137b27: 卽長短上生等諸法。法處所攝。卽是長等。異二
T2263_.66.0137b28: 於色處一。有二此生等法處自性一。此言過失也
T2263_.66.0137b29: 云云本疏指二色上長等一。法處所レ攝立故。無二
T2263_.66.0137c01: 相符過一也
T2263_.66.0137c02:   難云。小乘意。許下離二所相長等一。有中生等
T2263_.66.0137c03: 能相上。若爾何以二生等能相一。云二長等上自
T2263_.66.0137c04: 性一耶。次若強爲二長等上自性一者。本疏色
T2263_.66.0137c05: 上屈曲ト云之言。定可レ屬二生等自性一。豈無二一
T2263_.66.0137c06: 分相符一耶
T2263_.66.0137c07: 私云。誠雖下長等上生等ハ離二長等一有中別體上。
T2263_.66.0137c08: 尙是長等所攝也。凡一一法所相。別有二其
T2263_.66.0137c09: 名一。諸法能相。其名不レ替。故長等之能相。
T2263_.66.0137c10: 尙爲二長等一也。故是長等之法處所攝自
T2263_.66.0137c11: 性也。何無二相符一耶。本疏量。本自呼二色上
T2263_.66.0137c12: 長等一故。不レ取二長等生等一也。西明量。色
T2263_.66.0137c13: 上長等ニ可レ有二法處所攝之自性一立故。依二
T2263_.66.0137c14: 自性言惡一。犯二相符一也
T2263_.66.0137c15:   亦依光明等
T2263_.66.0137c16: 問。聲上名句文。可レ攝二聲處一耶　進云。法處
T2263_.66.0137c17: 攝云云 付レ之。色上＊長等。旣是色處。聲上名
T2263_.66.0137c18: 等。何攝二法處一＊耶
T2263_.66.0137c19: 答。是則外人難也。本疏釋ト&MT06279;二此事一。此義不レ然。
T2263_.66.0137c20: 不三唯依二聲立二名等一故。亦依二光明等一。而假立
T2263_.66.0137c21: 故。旣依二多法一。唯意所緣。故法處收云云 色上
T2263_.66.0137c22: 長等。唯依二色一法一。所依定故。從二所依一屬二
T2263_.66.0137c23: 色處一也。聲上名等。其體旣依二多法一故。雖レ依
T2263_.66.0137c24: レ聲。所依不レ限レ此故。定不レ攝レ聲也。本疏所
T2263_.66.0137c25: 釋。存旨如レ此。若依二義燈釋一者。名等非二直聲
T2263_.66.0137c26: 上立之。聲上有二一重屈曲一也。其屈曲上。重
T2263_.66.0137c27: 立二名等一也。長等直色上屈曲。何長等名等。
T2263_.66.0137c28: 相例難レ之耶。故色上長等屈曲ト聲上音韻屈
T2263_.66.0137c29: 曲トハ各屬二自色ト聲處一。聲上屈曲ニ重所レ立名等。
T2263_.66.0138a01: 是法處所攝也。然疏中長短名等。相例論二所
T2263_.66.0138a02: 依一多一者。且隨二小乘一。一相釋レ之。遂非二大乘
T2263_.66.0138a03: 實義一
T2263_.66.0138a04:   燈云。今正解云。大乘師。聲上屈曲。雖二
T2263_.66.0138a05: 體非レ實。仍法處收。說爲二名等一者。據二攝假
T2263_.66.0138a06: 從實一。非下卽正取二屈曲聲體一。以爲中名等上。取三
T2263_.66.0138a07: 屈曲上有二能詮用一。說爲二名等一。設五緣レ假。
T2263_.66.0138a08: 耳識但取二屈曲聲體一。不レ取二名句文一故攝
T2263_.66.0138a09: 處別。疏中但以二屈曲之聲一。長短等相例者。
T2263_.66.0138a10: 亦隨二他宗一。爲二不正釋一
T2263_.66.0138a11:   不可難言
T2263_.66.0138a12: 問。本疏中。叙二外人難一。不レ可四難言三戒體但依
T2263_.66.0138a13: レ思ノミニ應二別處攝一＊文　爾者撲揚大師。何釋二
T2263_.66.0138a14: 此難意一耶　答。祕云。長等但依レ色。卽令二別
T2263_.66.0138a15: 處收一。無表唯依レ思。應レ不二同處攝一云云 付レ之。
T2263_.66.0138a16: 依二撲揚解釋一。見二本疏起盡一。上文ニ名等ハ依二多
T2263_.66.0138a17: 法一立故。法處收ト云了外人致二此難一。意若以
T2263_.66.0138a18: レ依二多法一。法處攝メハ無表但依二思一法一。應レ不
T2263_.66.0138a19: レ攝二法處一云也。故次答二此難一。現同處故＊文意ハ
T2263_.66.0138a20: 所依一法ト&MT06279;現ニ同處ナル物ヲハ更別處不レ攝。無表
T2263_.66.0138a21: 現ニ與二所依思種一同處。何例二名等依二多法一。難
T2263_.66.0138a22: レ之　＊耶ト答也。專不レ見三長等戒體相望致二相
T2263_.66.0138a23: 例一耶。是以邑法師等。唐土人師。擧作二此釋一
T2263_.66.0138a24: 如何
T2263_.66.0138a25: 答。此事誠不審也。輒難レ得二演祕本意一也。但
T2263_.66.0138a26: 粗成二解釋意一者。先本疏ニ名等依二多法一故。法
T2263_.66.0138a27: 處所攝者。汎爾非レ云下多法上ニ立ル法ハ法處ナリ
T2263_.66.0138a28: 依二一法一之物ハ非中法處一。凡依二多法一之物。無二
T2263_.66.0138a29: 定所依一。故不レ依二隨一所依一。法處攝也。法處
T2263_.66.0138b01: 廣故。依二一法一之法。所依定レ此故。卽屬二所
T2263_.66.0138b02: 依一攝也。然名句等。旣依二多法一。無二定所依一。
T2263_.66.0138b03: 故法處攝爲言　豈乘二此道理一。戒體但依ヲ二思一
T2263_.66.0138b04: 法一。可シトレ攝二別處一難セム耶。對下依二一法一之物。可
T2263_.66.0138b05: レ屬二所依一道理上。由二一法一之戒體ヲ責下與二所依一
T2263_.66.0138b06: 別處上＊耶。故知。邑法師意。甚不レ捈二本疏深
T2263_.66.0138b07: 意一也。爰知。此義不レ然。不三唯依レ聲立二名等一
T2263_.66.0138b08: 故。亦依二光明等一。而假立故。旣依二多法一。唯意
T2263_.66.0138b09: 所緣。故法處收ト者。答二名等長短相例外人難
T2263_.66.0138b10: 破一畢。不可難言以下。戒體長短對望&MT06279;問答スト
T2263_.66.0138b11: 云事。論難二新薩婆多義一。若謂二聲上音韻屈
T2263_.66.0138b12: 曲。卽名句文。異レ聲實有一。所見色上。形量屈
T2263_.66.0138b13: 曲。應下異二色處一別有中實體上＊云云 是則聲上名
T2263_.66.0138b14: 等ヲ汝小乘離テ二所依一有テ二實體一。法處所攝者。色
T2263_.66.0138b15: 上屈曲ヲモ可下離二所依一攝中於異處上云也。付レ之。
T2263_.66.0138b16: 小乘返難云。長等但依二色一法一難。令ハレ攝二法
T2263_.66.0138b17: 處一。汝大乘戒體ノ但依レ思。又離レ思可レ攝二別處一
T2263_.66.0138b18: 云也。答二今此無表難一。疏上下有二二意一。一云
T2263_.66.0138b19: 現同處故＊文　今此答不レ離二外人例難一。故祕
T2263_.66.0138b20: 釋云。此卽且據二同處一答レ他。不レ離二他責一。他
T2263_.66.0138b21: 責之曰長短亦爾。現同處故。何得三難令二別
T2263_.66.0138b22: 處收云云 次云二由此次下當正解也一。指下
T2263_.66.0138b23: 云下疏云中名等依二多法一。無表亦依中多法上。謂
T2263_.66.0138b24: 所發身語也祕云且據所發以辨於多
理對所防名多亦得文		　不レ同二長
T2263_.66.0138b25: 等一。故祕下文云。此乃正答二前外難一也。無表
T2263_.66.0138b26: 依レ多。所依身語ヲ色聲處ニ收レトモ。能依無表。故
T2263_.66.0138b27: 法處攝。命根亦爾。名等類然。長等不レ然。故
T2263_.66.0138b28: 同二色處一云云 任二長等不然釋一。上不可難言
T2263_.66.0138b29: 等文。長等戒體相例難一之見タリ。若爾撲揚定
T2263_.66.0138c01: 判。深得二本疏意一可二答申一也現同處故之答。盡理
之說歟事。可二沙
T2263_.66.0138c02: 汰一＊也。如二別紙一。疏云。由依二多法一。立二名等一故。非二
聲處攝一。依レ發二身語多法一。立二無表一。依二多法一。立二命根
T2263_.66.0138c03: 等一與二六處爲根。
長等不同　云云
T2263_.66.0138c04:   定道二戒現行意歟
T2263_.66.0138c05: 問。付二別解脫等三種戒一。且定道共戒。爲二思
T2263_.66.0138c06: 種上立之。當如何　兩方。若現行上立者。
T2263_.66.0138c07: 凡菩薩受戒時。通受二定道戒一。雖レ起二貪等心一。
T2263_.66.0138c08: 戒品尙隨轉云云 若現行上立レ之者。豈貪等
T2263_.66.0138c09: 染汚心＊之時。尙戒品隨轉＊耶。況有漏定共
T2263_.66.0138c10: 戒。能感二異熟果一定タリ。若不二種子一者。何招二
T2263_.66.0138c11: 異熟果一。加レ之別解脫戒。旣種子上立レ之。定
T2263_.66.0138c12: 道二戒。例亦可レ爾。依レ之大師有處。如二別解
T2263_.66.0138c13: 脫戒一。定道二戒ヲモ於二種子一立ト釋給ヘリ是以護
T2263_.66.0138c14: 命僧正。依二大師釋一。立二道理一會二違文一。成二種
T2263_.66.0138c15: 子ニ立ル義一耶。若依レ之如レ此者。撲揚大師。破四
T2263_.66.0138c16: 有人云三現行法上立二無表戒一。定道無表。理容
T2263_.66.0138c17: 可レ然云云 明知。定道二戒。種上不レ立云事。
T2263_.66.0138c18: 況旣是隨心轉戒。若種子上立者。如二別解
T2263_.66.0138c19: 脫戒一。可レ非二隨心轉一如何
T2263_.66.0138c20: 答。大師瑜伽抄。於二大乘義一作二二釋一。一云唯
T2263_.66.0138c21: 現行ニ立。二云思種上立云云今成二二釋意一。先
T2263_.66.0138c22: 初釋意。論中明ト&MT06279;二定道二戒一云。或依下定中
T2263_.66.0138c23: 止二身語惡一現行思上立云云旣別解脫戒ヲハ云二
T2263_.66.0138c24: 善惡思種增長位ニ立一。定道二戒ヲハ說二現行思
T2263_.66.0138c25: 立一。故知。唯限二現行一也。況是隨心轉戒。隨二心
T2263_.66.0138c26: 起盡一。戒品有無。豈非二現行一但至レ感二異熟
T2263_.66.0138c27: 果一。章云。種子能感。以レ是定道家類。亦名二隨
T2263_.66.0138c28: 心轉一云云 意云。定道二戒種子。彼種類故。
T2263_.66.0138c29: 亦名定道一。此能感レ果故。云三定道感二異熟果一
T2263_.66.0139a01: 也。亦隨心轉戒種類故。相從爲二隨心轉一也。
T2263_.66.0139a02: 次於二別解脫例一。別解脫不二隨心轉戒一故。種
T2263_.66.0139a03: 子上ニ立。定道ハ隨心轉戒故。於二現行一立。戒品
T2263_.66.0139a04: 廢立異。不レ可二一准一也。大師釋者。有二二釋一之
T2263_.66.0139a05: 中一釋也。後釋意者。別解脫。旣種上立。定
T2263_.66.0139a06: 道亦可レ爾一得以去乃至二菩提一。相續不レ斷
T2263_.66.0139a07: 也。但至二隨心轉一。小乘ハ定道名二隨心轉一。大乘
T2263_.66.0139a08: 意不レ爾。論ノ現行思立＊之文。亦爲レ破二小乘一。
T2263_.66.0139a09: 且隨二彼相一說。若大乘實義可レ云二種子上立一
T2263_.66.0139a10: 也
T2263_.66.0139a11:   別生名等非詮
T2263_.66.0139a12: 問。薩婆多。對二大乘立量云。聲上音韻屈曲。
T2263_.66.0139a13: 不レ能二詮表聲上屈曲故。如二絃管聲一云云 要
T2263_.66.0139a14: 集此量ノ非能詮之法宗ニ勘二別生名等非能詮。
T2263_.66.0139a15: 不別生名等非能詮差別一。付二法差別相違
T2263_.66.0139a16: 失一。爾者淄洲大師。如何破レ之＊耶　進云。
T2263_.66.0139a17: 此差別在二有法聲上一。非下在二非能詮下一意許上
T2263_.66.0139a18: ＊文　付レ之。外人量宗。云タル三聲上音韻屈曲。
T2263_.66.0139a19: 不ヘシト二能詮一。付二其非能詮能別一。有二別生名等非
T2263_.66.0139a20: 能詮。不別生名等非能詮之意許差別一。立者
T2263_.66.0139a21: 樂爲。欲レ立二別生名等非能詮宗一。而同喩絃管
T2263_.66.0139a22: 聲。不別生名等非能詮物ニ&MT06279;非二別生名等非
T2263_.66.0139a23: 能詮法一望二意許宗一。成二宗異品一。聲上屈曲故
T2263_.66.0139a24: 之因イイ轉レ彼。同品非有。異品有ニ&MT06279;。闕後二相。
T2263_.66.0139a25: 故作二能違一云。聲上音韻屈曲。應レ非二別生名
T2263_.66.0139a26: 等非能詮一宗聲上屈曲故因如二絃管聲一。喩。＊文
T2263_.66.0139a27: 要集所述　如レ此勘二法差別相違過一。遂乖二何
T2263_.66.0139a28: 理一耶。況付二一因違三比量ノ非四大種能別一。
T2263_.66.0139a29: 勘二能有四大非四大種。不能有四大非四大
T2263_.66.0139b01: 種意許一。若爾付二今量非能詮ノ能別一。何無三二
T2263_.66.0139b02: 等差別一耶
T2263_.66.0139b03: 問如前進云。若以二非詮一。爲二法差別一。論應レ云下
T2263_.66.0139b04: 此如二彼能詮一。不中別生中名等上。何故云二如彼聲一
T2263_.66.0139b05: ＊文　付レ之。絃管聲非二能詮一。不レ生二名等ヲモ一故。
T2263_.66.0139b06: 非二別生名等非能詮ノ樂爲宗一之時。成二能同
T2263_.66.0139b07: 品一。若爾設雖下以二非能詮一爲中法差別上。更不レ可
T2263_.66.0139b08: レ背二此應如彼聲之文一如何
T2263_.66.0139b09: 私云。有宗末計。於二屈曲聲一立二二種一。一能生
T2263_.66.0139b10: 屈曲。卽内聲也。是爲二別生名等一。二所生屈
T2263_.66.0139b11: 曲。卽名等也。是名二不別生名等一。名等不レ生二
T2263_.66.0139b12: 名等一。故要集以レ此爲二意許差別一。勘二法差別
T2263_.66.0139b13: 相違過一。義燈破レ之。他宗ハ說&MT01302;三聲不スト二是能詮一。
T2263_.66.0139b14: 名等能詮。別生名等ト不生名等トハ在レ聲不レ在二
T2263_.66.0139b15: 非詮一。何得レ言二別生名等非詮一。不三別生二名等一。
T2263_.66.0139b16: 非云カレ詮故＊文　文意者。他宗意。說二名等能詮一。
T2263_.66.0139b17: 豈非能詮下ノ意許耶。故知。如二樞要等一。有法
T2263_.66.0139b18: 屈曲カ下ノ意許ニ&MT06279;更非二能別意許一也。一因違三
T2263_.66.0139b19: 比量。有法ノ能別ニ倶有二意許一。故亦勘二法差別
T2263_.66.0139b20: 相違過一也。若強非詮下。勘二此意許一。爲ハ二法差
T2263_.66.0139b21: 別一。以二絃管聲一。可レ爲二不樂爲ノ片差別一。若爾以
T2263_.66.0139b22: レ何爲二同喩一耶。絃管爲二片差別一故。若非二名
T2263_.66.0139b23: 等一。絃管之外。全以無下不レ生二名等一之聲上。可
T2263_.66.0139b24: レ闕二同喩一故。以二名等一可レ爲二同喩一。若爾論應
T2263_.66.0139b25: レ云二此如彼能詮一。何云二如彼聲一＊耶若以非詮
T2263_.66.0139b26: 爲法差別以下。卽此意也。此種種微難要集
T2263_.66.0139b27: 意一也。非レ謂下以二能詮名等一。正爲中非詮同喩上。且
T2263_.66.0139b28: 乘三彼惡勘二法差別一。彌責令二非理一也此菩提院
御義耳
T2263_.66.0139b29:   以二一法一不二同喩片差別一云事。以レ此可
T2263_.66.0139c01: レ知耳
T2263_.66.0139c02: 一因違三比量者。因明疏中云。如下勝論師。
T2263_.66.0139c03: 立二自比量一云上。所說有性。非ヘシ二四大種一。許下除二
T2263_.66.0139c04: 四大一體非無故。如二色聲等一。其非四大種。是
T2263_.66.0139c05: 法自相。能有四大非四大種。不能有四大非
T2263_.66.0139c06: 四大種。是法差別云云
T2263_.66.0139c07:   名詮自性
T2263_.66.0139c08: 問。付二名句文一。名爲レ詮二共相之中自性一。將何
T2263_.66.0139c09: 　兩方。若詮トイハハ者。見二本疏文一。或云下非三詮イイ
T2263_.66.0139c10: 稱二共相之自體一也上。或判レ非レ謂二共相者。名言
T2263_.66.0139c11: 所及。旣云二名言不及一。定知。不レ詮二共相自性一
T2263_.66.0139c12: 云事。若依レ之如此者。論云二名詮自性一。疏述下
T2263_.66.0139c13: 今言レ詮二自性一者。卽是共相之自性上。加之淄
T2263_.66.0139c14: 洲大師餘處。於二自相共相一。出二四重不同一
T2263_.66.0139c15: 中。詮非詮對ニハ名言所レ及。名二共相一。名言不レ及
T2263_.66.0139c16: 名二自相一。名句對ニハ名之所詮名二自相一。句之所
T2263_.66.0139c17: 詮爲二共相一＊云云 准二今此二重相對一思レ之。
T2263_.66.0139c18: 名詮二共相自性一見
T2263_.66.0139c19: 答。先自相者。不可言法體也。共相者。自相之
T2263_.66.0139c20: 上可二擬宜一之義也。且行解心イイ向二離言法
T2263_.66.0139c21: 體一之時。體上有下可レ名二青等一之義上。順二行相一。
T2263_.66.0139c22: 離二自相一更無二其體一。自相卽共相之體也。離二
T2263_.66.0139c23: 自相一無二共相一之故也。若依二此義門一者。名不
T2263_.66.0139c24: レ詮二共相自性一也。若又雖レ無二共相體一。行解前ノ
T2263_.66.0139c25: 所詮之義中。詮レ體名二自相一。詮レ義名二差別一也。
T2263_.66.0139c26: 卽得二共相中自相一者。共相者簡二離言自相一。
T2263_.66.0139c27: 自性者。簡二句之所詮之差別一也。呼レ火之時。
T2263_.66.0139c28: 遮二非火一等ヲ云レ得二自性一也。意云。共相ノ實自
T2263_.66.0139c29: 體ト&MT06279;而論レ之。非二名之所詮一。共相＊擬宜之自
T2263_.66.0140a01: 相可レ云二名之所詮一也自相共相之義。可レ見二
義斷四重相對一也
T2263_.66.0140a02:   疏下文云。而言三名得二共相之自性一。此義但
T2263_.66.0140a03: 遮レ得二自性一。非レ謂三名卽得二共相一＊云云
T2263_.66.0140a04: 又云。遮レ得二自相一。名レ得二共相一。若所變中。
T2263_.66.0140a05: 有二共相法一。是可得ナラハ者。卽得ヘシ二自體一。應二一
T2263_.66.0140a06: 切法ハ可說可緣一故。共相法ハ亦說モ緣モ不レ及
T2263_.66.0140a07: 云云
T2263_.66.0140a08:   色根現量
T2263_.66.0140a09: 問。顯揚論中。於二現量一。現二四　種不同一之中。
T2263_.66.0140a10: 色根現量云云 爾者此文意。爲下以二色根一名中
T2263_.66.0140a11: 現量體上。如何　祕云。色根有スルヲ二現量心一。名二
T2263_.66.0140a12: 色根現量一。非三直色根名二現量一也＊文　付レ之。
T2263_.66.0140a13: 見二彼論文一。問二如是現量誰能所有耶一。答二
T2263_.66.0140a14: 色根現量。謂色相五根所行境界一云云 意
T2263_.66.0140a15: 者。五根體名二現量一。此現量ノ五根所行境界イイ
T2263_.66.0140a16: 有レ之云也。不爾色相五根所行境界之文何
T2263_.66.0140a17: 會レ之耶。依レ之淄洲大師釋二此文一。此明三境界イイ
T2263_.66.0140a18: 能有二現量一。說是五根＊文　加レ之慈恩淄洲
T2263_.66.0140a19: 餘處中。以二見知現量文一。證下以二眼根一爲二見言
T2263_.66.0140a20: 說體一義ヲ上給ヘリ若眼根イイ不二現量一者。何引二此
T2263_.66.0140a21: 文一證レ之＊耶。眼根イイ若現量者。色根現量＊之
T2263_.66.0140a22: 文。何不レ指二五根體一耶如何
T2263_.66.0140a23: 答。問文ニ云二如是現量誰能所有一者。問二現量
T2263_.66.0140a24: 心＊之能有一也。答スルニレ之色根現量者。色根所
T2263_.66.0140a25: 緣所依ル所レ有現量ナリト云也。次文ニ謂色相五根
T2263_.66.0140a26: 所行境界者。重明二能有體一也。故祕云。彼文
T2263_.66.0140a27: 意擧二心之根境一以レ爲二能有一。現量之心ヲハ而言二
T2263_.66.0140a28: 現量一。現量之體。實唯心法云云 但至二補闕章
T2263_.66.0140a29: 釋一者。彼章上下有二二意一。一處文。如二難被レ出
T2263_.66.0140b01: レ之。一處文。全同二祕釋一也。況彼文成二色相
T2263_.66.0140b02: 五根所行境文ハ俱文俱能有一。彼顯揚論下
T2263_.66.0140b03: 文。亦云二意根所行境一。若以二色相五根所行
T2263_.66.0140b04: 境文一。擧二所有現量。現量之能有境一者。意根
T2263_.66.0140b05: 所行境之文。意根現量。所行境者。能有歟。若
T2263_.66.0140b06: 爾意根之體。第七識也。恒非量心也。豈爲二現
T2263_.66.0140b07: 量體一耶。又前滅意。過去無體也。豈又爲二現
T2263_.66.0140b08: 量一＊耶。准二下文一思フニ二上文一。色＊相五根所行境
T2263_.66.0140b09: 之說。俱是現量心之能有也。次以二見知現量
T2263_.66.0140b10: 之文一。證下眼根名二見言一說義上事。眼根有二現
T2263_.66.0140b11: 量心ヲ一故。依二能有現量義一。證レ名二見言說一也。
T2263_.66.0140b12: 退案二道理一。於二緣慮心一。可レ論二三量義一。豈於二色
T2263_.66.0140b13: 根一。判二量義一耶。二量章ニハ雖レ有二二釋一。叶二文理一
T2263_.66.0140b14: 同二祕釋一之義。可レ爲二實義一歟
T2263_.66.0140b15:   我土如來
T2263_.66.0140b16: 問。論中。餘佛土。光明妙香味等上。立二名
T2263_.66.0140b17: 句文一＊文　爾者以二何敎一證レ之耶。疏中引二無垢
T2263_.66.0140b18: 稱經或以光明妙香味等云文一。證二此義一也
T2263_.66.0140b19: 　付レ之。見二經文一。雖レ說下依二香等一作中佛事上。未二
T2263_.66.0140b20: レ明下依二妙香等一假立名句文上。何引テ證二此義一。
T2263_.66.0140b21: 況古譯經。云二我土如來無文字說一。明嫌二名句
T2263_.66.0140b22: 文一新譯經ニハ說二不爲菩薩文字說法一。全不
T2263_.66.0140b23: レ許レ有二文字一。尤可レ爲二違文一。次今此論文。明二
T2263_.66.0140b24: 他方色香等上名句文一。小乘ニ令レ信レ之。若爾
T2263_.66.0140b25: 尤可レ引二共許經一也。依レ之龍樹智論中。證二他
T2263_.66.0140b26: 方有佛義一。引二共許經一。此亦可レ爾。何引二大乘
T2263_.66.0140b27: 經一耶
T2263_.66.0140b28: 答。見二經文一。無垢。問二香臺佛土菩薩一。云二彼
T2263_.66.0140b29: 土佛說法事如何一。彼土菩薩。答二我土如來無
T2263_.66.0140c01: 文字說一。又彼土菩薩。問二無垢稱ニ此土說法云
T2263_.66.0140c02: 何一。無垢稱答。以二文字一說云云 明知レ依二此土
T2263_.66.0140c03: 習一。且以二音聲說法一。名二文字說一云事。故知。
T2263_.66.0140c04: 無文字說者。顯レ無二音聲上所レ立文字說一也。
T2263_.66.0140c05: 是以大師彼經疏云。不レ同下此土依二音聲一起ル
T2263_.66.0140c06: 文詞說法上。但以二妙香一。令二其息惡。故言二調
T2263_.66.0140c07: 伏一經云。令諸菩薩
皆悉調伏云云		　撲揚今演祕判下對二於此土
T2263_.66.0140c08: 音聲屈曲所レ立名字一。言二彼土ニ無一。不說三彼香。
T2263_.66.0140c09: 無二文名等一＊文　列祖定判。深叶二經文一者歟。
T2263_.66.0140c10: 但至下可レ引二共許敎一云難上者。今此文會二小
T2263_.66.0140c11: 乘難一。成二自義一段也。故引二大乘經一也。況破二
T2263_.66.0140c12: 小乘一。引二大乘經一常事也。智度論中。破二小乘
T2263_.66.0140c13: 八萬歳以上。佛不出世義一。西方無量歳時。阿
T2263_.66.0140c14: 彌陀佛出世云云此乃以二大乘敎一。破二小乘義一
T2263_.66.0140c15: 也。又對二小乘一。證二七八二識一。以二大乘經一。引
T2263_.66.0140c16: 爲二敎證一耶
T2263_.66.0140c17:   世界旣差
T2263_.66.0140c18: 問。依レ思作二佛事一世界有情。皆可レ得二他心智一
T2263_.66.0140c19: ＊耶　祕云得云云 付レ之。彼界旣無量也。豈
T2263_.66.0140c20: 一切必得レ之耶。況惠解脫人。不三必得二根本
T2263_.66.0140c21: 定一。何必得二他心通一耶。就レ中能化思上。名句
T2263_.66.0140c22: 文ヲ現セハ所化心上ニモ又可レ現二名句文一。何爲三必
T2263_.66.0140c23: 知二能化思數一。所化人。總得二他心智一耶
T2263_.66.0140c24: 答。世界旣">差也。何一世界ト&MT06279;無下總得二他心智一
T2263_.66.0140c25: 之處上耶。彼世界是報佛土故。所化人皆得二他
T2263_.66.0140c26: 心智一也。是以大師。彼土ハ他受用土也云云
T2263_.66.0140c27: 人師釋同レ之。次旣能化佛思數分位。立二名
T2263_.66.0140c28: 句人一。豈不レ知二彼思心所一耶。故彼世界。必得二
T2263_.66.0140c29: 他心智一也。故祕云。世界旣">差。總得何失。上
T2263_.66.0141a01: 加二於下一。下解無レ違云云 依二如來加被一。菩薩
T2263_.66.0141a02: 雖二下位一。知二佛思數一也
T2263_.66.0141a03:   此界依光明等立名等歟
T2263_.66.0141a04: 問。娑婆世界中。可レ有下依二光明及色香等一。作二
T2263_.66.0141a05: 佛事一之義上＊耶　兩方。若有二此義一者。此界常
T2263_.66.0141a06: 習。依二音聲一作二佛事一也。何有二此義一＊耶。如二觀
T2263_.66.0141a07: 自在菩薩一。應二三業一。倶施二利益一。此界ニハ以レ音
T2263_.66.0141a08: 作一佛事一故。殊名二觀世音一。依レ之論中。且依二
T2263_.66.0141a09: 此土一。說二名句文一。依レ聲假立。非レ謂二一切諸餘
T2263_.66.0141a10: 佛土一。亦依二光明妙香味等一。假立三一故文　旣
T2263_.66.0141a11: 此土他土。相對明レ之。明知。此界無下依二光明
T2263_.66.0141a12: 妙香等一。立二名句文一之義上云事。若依レ之如レ此
T2263_.66.0141a13: 者。撲揚大師。有二此義一釋給ヘリ如何
T2263_.66.0141a14: 私云。此土不二必依聲。亦依テモ二光明色香等一。
T2263_.66.0141a15: 作二佛事一也。彌勒入二首楞嚴三昧一。放二光明一。光
T2263_.66.0141a16: 明中。現二般若波羅蜜文義一。淨名大士。默然無
T2263_.66.0141a17: 言。顯二不二法門一等是也。但於二論文一。祕中一
T2263_.66.0141a18: 依二多分一故云云 意云。多分依ヲ以二音聲一。所レ說
T2263_.66.0141a19: レ依レ聲。少分依トモ二色等一。少故不レ說也。故祕
T2263_.66.0141a20: 釋云。依二多分一說。色等有レ&MT01302;レ名。小モ以不レ足レ說
T2263_.66.0141a21: 云云
T2263_.66.0141a22:   餘佛世梵音聲相
T2263_.66.0141a23: 問。大乘意。餘方佛土。依二光明虛空等一。立二名
T2263_.66.0141a24: 句文身一云云 爾者不レ依二音聲一。作二佛事一世界
T2263_.66.0141a25: 佛。爲レ有二梵音聲相一。將如何　兩方。若具者。
T2263_.66.0141a26: 凡振二四辨圓滿音聲一。說二一乘三乘敎法一。是
T2263_.66.0141a27: 爲二梵音聲相一。而不レ依レ聲。作二佛事一世界佛。旣
T2263_.66.0141a28: 闕無二此義一。何具二梵音相一＊耶。若依レ之不レ具
T2263_.66.0141a29: 者。自界他方雖レ異。諸佛功德可レ同。梵音和
T2263_.66.0141b01: 雅相海。豈限二此土佛一耶。依レ之龍樹智論中。
T2263_.66.0141b02: 釋下佛三十二相不二增減一義上云。若三十二相
T2263_.66.0141b03: 減者。佛身不二端嚴一云云如何
T2263_.66.0141b04: 答。餘方依二香味等一。作二佛事一世界佛。可レ有二依
T2263_.66.0141b05: レ聲說法之義一。少分故不レ說レ之。例如下此土雖三
T2263_.66.0141b06: 亦依二色等一。少故不說。豈有二全不レ起レ聲佛一
T2263_.66.0141b07: ＊耶。若不レ爾者。更無二自在義一。何名二圓滿轉
T2263_.66.0141b08: 依一耶。或佛諸相中。出二梵音聲相一者。是由二此
T2263_.66.0141b09: 土習一論レ之。他方界ノ依二香等一作二佛事一世界。
T2263_.66.0141b10: 旣依レ彼有ヲハ二說法之義一。此土可レ云二梵妙香相
T2263_.66.0141b11: 等一歟。彼此世界佛。雖二立レ相處異一。說法功能
T2263_.66.0141b12: 無レ替。故三十二相。不二闕減一也。世界之習。旣
T2263_.66.0141b13: 不同也。故諸相隨レ宜立レ之。諸佛化儀。自在
T2263_.66.0141b14: 也。只任二機根一。依レ聲悟レ法之處。立二梵音聲相一。
T2263_.66.0141b15: 依レ香解レ敎之處。立レ香爲レ相也。雖レ然功德旣
T2263_.66.0141b16: 齊等也。仍無二相違一
T2263_.66.0141b17:   他方佛土量
T2263_.66.0141b18: 問。大乘師。對二薩婆多一。立レ量云。除二此三千
T2263_.66.0141b19: 界一。外他方ニモ亦應レ時有ヘシ下佛出世敎化衆生上。
T2263_.66.0141b20: 有二人天衆生一故。猶如二此土一云云爾者今量能
T2263_.66.0141b21: 別。所レ擧佛者。爲レ通二報化二身一。將如何　進
T2263_.66.0141b22: 云。了義燈中。不レ簡二報化一＊云云通二報化二身一
T2263_.66.0141b23: 也　付レ之立ハ二今比量一。對二小乘宗一。成二他方世
T2263_.66.0141b24: 界ニ佛出世スヘシト一也。而敵者薩婆多。不レ許二報佛一。
T2263_.66.0141b25: 若以二不共許法一。爲二能別一者。可レ有二能別不成
T2263_.66.0141b26: 過一。設意許含レ之。可レ犯二能別差別他不極成
T2263_.66.0141b27: 過一。況於二成住壞空四劫一。論二出不出一。定可二化
T2263_.66.0141b28: 身一。有二何別因一。兼二報佛一耶
T2263_.66.0141b29: 答。於二今比量一。立敵相對。顯所二成立一。是變化
T2263_.66.0141c01: 身也。道理如二疑難一。小乘以二丈六身一。執二眞如
T2263_.66.0141c02: 來一。更不レ許二報身一故也。但大乘意。許二報佛一
T2263_.66.0141c03: 故。遂令二小乘信有二報佛一故。意兼二報佛一也。
T2263_.66.0141c04: 旣顯以レ成二化身佛一。不レ可レ有二能別不成過一。設
T2263_.66.0141c05: 意設雖レ含レ之。諸意許過。以二相違因一爲レ本。
T2263_.66.0141c06: 今量無一法差別幷有法差別一。豈犯二能別差別
T2263_.66.0141c07: 他不極成等意許過一耶。若爾於二成壞等劫一。
T2263_.66.0141c08: 論スル&T069222;二出世義一。專顯變化身故也。大乘所立比
T2263_.66.0141c09: 量。意趣甚深。表裏相兼。是常例也。彼對二小
T2263_.66.0141c10: 乘一。成二意識唯識一。極成餘識。應トレ不レ緣二離レ自
T2263_.66.0141c11: 諸法一作法時。不レ云二意識一。餘識ト云事ヲハ釋下意
T2263_.66.0141c12: 兼二七八一亦在中其中上給ヘリ顯五識外餘識故。
T2263_.66.0141c13: 雖レ成二第六識一遂令レ成立七八二識ヲモ一也。
T2263_.66.0141c14: 今所立量。全同二彼量一。互例可二成立一也
T2263_.66.0141c15:   尋云。不レ簡二報化一者。佛言兼二報化一云事歟。
T2263_.66.0141c16: 若爾何云レ前云時。有レ不レ簡二報化一＊耶次
T2263_.66.0141c17: 言陳含二報身一云事歟。將意許有レ之歟
T2263_.66.0141c18: 答。佛言ニ兼二報化一云事也。但燈文者。若具
T2263_.66.0141c19: 言レ之。皆可レ出二能別言陳一。而燈略レ之。擧レ初
T2263_.66.0141c20: 顯レ終也　次今正所レ成。旣變化身。故今量
T2263_.66.0141c21: 佛言。雖レ不レ兼二報佛一。指不レ言二化佛一。只云
T2263_.66.0141c22: レ佛事。擧二寬通言一也。此卽意爲含二報佛一
T2263_.66.0141c23: 也。餘識識故比量。可レ准レ之。餘言雖レ通二
T2263_.66.0141c24: 七八一。今所二成立一。正是第六識也。而若直
T2263_.66.0141c25: 言ハハ二意識一。旣遮二七八一。故以二寬通言一。意兼二
T2263_.66.0141c26: 七八一云レ然忽言陳ニ不レ擧二七八一也。彼自
T2263_.66.0141c27: 許初三攝眼所不攝故因。雖レ關預他方佛
T2263_.66.0141c28: 色一。正其因中。不レ兼二他方佛色一。只其言寬
T2263_.66.0141c29: 通許也。以レ此可レ爲二今例一耳雖レ有三異義一。
且以二此義一可
T2263_.66.0142a01: レ致二聊
簡一也
T2263_.66.0142a02:   若迴心可爾
T2263_.66.0142a03: 問。漸悟菩薩。見道位可レ起二滅定一耶　兩方。
T2263_.66.0142a04: 若起者。見道刹那忩據位。無レ有二容預之義一。
T2263_.66.0142a05: 專不レ可レ起二滅定一耶。若依レ之不レ起者。樞要
T2263_.66.0142a06: 中。滅定ヲハ修道究竟道起レ之。非二初三位一云
T2263_.66.0142a07: 畢若迴心可爾云云 知。見道位。可レ起二滅定一
T2263_.66.0142a08: 云事
T2263_.66.0142a09: 答。見道正キ體。限二一心。三心。十六心一。雖レ無二容
T2263_.66.0142a10: 預＊之義一。見道位廣。兼取二散心一。卽有二見佛聞
T2263_.66.0142a11: 法等事一也。非二相見後一。卽入二修道眞斷惑道一。
T2263_.66.0142a12: 中間起レ散。別時方入二修眞斷道一。故有二勝進一
T2263_.66.0142a13: 者。餘處義燈＊之解釋也。若爾先二乘位。得二
T2263_.66.0142a14: 滅定一人。後迴心時。設雖二見道一。其位廣故。亦
T2263_.66.0142a15: 可レ有下入二滅定一之類上。故見二論文一。先二乘位。已
T2263_.66.0142a16: 得二滅定一。後迴心者。一切位中。能起二此定一云云
T2263_.66.0142a17: 一切位中＊之文。豈嫌二見道一耶。加レ之對法
T2263_.66.0142a18: 抄中。迴心通二五位一。直往非二初三一云云 其意
T2263_.66.0142a19: 旣同二論文一。誰可二異求一＊耶若依二此義一見道
T2263_.66.0142a20: 可レ取二初地入心全一也至二第九卷一
可レ沙汰之一。
T2263_.66.0142a21:   或義云。若迴心可爾者。是言總意別也。對二
T2263_.66.0142a22: 頓悟資糧加行二位一。不レ入二滅定一漸悟。彼
T2263_.66.0142a23: 二位ニモ可レ入二滅定一爲言雖レ有二此義一。
不レ如二上義一。
T2263_.66.0142a24:   不失增長
T2263_.66.0142a25: 問。正量部意。以二不失增長一。名二不相應一＊文爾
T2263_.66.0142a26: 者今此不失增長ヲハ大師如何釋レ之耶　進云。
T2263_.66.0142a27: 本疏中釋二此事一。是得異名＊文　付レ之。依二大
T2263_.66.0142a28: 師所釋一。見二成業論ノ說一。善不善身語二業。諸
T2263_.66.0142a29: 蘊相續中。引起スルヲ別實法一。名二不相應行一。以二
T2263_.66.0142b01: 此法一名二不失壞一云云 未レ見二此文中得異名一。
T2263_.66.0142b02: 依レ之論下卷。破二餘部計一。去來得等。非二實有一
T2263_.66.0142b03: 故＊文　淄洲大師釋二此文一等二正量部不失增
T2263_.66.0142b04: 長一云云 若得異名者。何更等言ニ顯レ之耶
T2263_.66.0142b05: 答。正量部。以不失壞一。不レ云二得異名一也。雖
T2263_.66.0142b06: レ然彼部云下依二此不失壞一。能得中當來ノ愛非愛
T2263_.66.0142b07: 果上云云 所說卽當二薩婆多得義一。故取二其義一
T2263_.66.0142b08: 釋二得異名一也。若爾餘處義燈釋。更非二相違一
T2263_.66.0142b09: 矣
T2263_.66.0142b10: 問。正量部意。依二不失壞法一。得二未來愛非愛
T2263_.66.0142b11: 果一云云 爾者不失壞體。撲揚大師如何釋レ之
T2263_.66.0142b12: ＊耶
T2263_.66.0142b13: 進云。以二無表戒一。名二不失壞一也　付レ之。披二成
T2263_.66.0142b14: 業論ノ說一。依二善不善身語二業一。諸蘊相續時。
T2263_.66.0142b15: 引起別實法一。是名二不失壞一云云 善不善身語
T2263_.66.0142b16: 二業。此卽無表戒。不失壞ハ非二身語業一。定可
T2263_.66.0142b17: レ非二無表戒一。依レ之本疏得ノ不相應ヲ名二不失增
T2263_.66.0142b18: 長法一。＊文如何
T2263_.66.0142b19: 答。見二成業論說。由二善不善身語二業一。蘊相
T2263_.66.0142b20: 續中。引起別法一。其體實有。心不相應ノ行蘊
T2263_.66.0142b21: 所攝。有說ハ此法名爲二不失增長一。有說ハ此法
T2263_.66.0142b22: 名二不失壞一。由二此法一故。能得二當來愛非愛果一。
T2263_.66.0142b23: 意業亦應レ許レ有二此法一＊文　文意直以一身語二
T2263_.66.0142b24: 業一。非レ名二無表一。身語二業ニ所二引起一法ノ防ヲ二
T2263_.66.0142b25: 身語非一。名二無表戒一。設色心雖レ有二間斷一。今
T2263_.66.0142b26: 此無表。尙有二實體一故。名二不失壞一。謂若直
T2263_.66.0142b27: 身語二業者。卽是色聲。無色界中。卽可二間
T2263_.66.0142b28: 斷一。若發スル二身語一思業ナラ者。無心定位。亦可二間
T2263_.66.0142b29: 斷一。故正量部意。身語意三業ニ所二引起一。能
T2263_.66.0142c01: 得二當果一法。其體恒有。無二間斷一物。是云二不
T2263_.66.0142c02: 失增長一也。但至二疏釋一者。正量部不失壞。
T2263_.66.0142c03: 卽當二薩婆多得義一云事也。仍無ト二其過一可二成
T2263_.66.0142c04: 申一也◎
T2263_.66.0142c05: 論第二卷同學鈔第一終
T2263_.66.0142c06:
T2263_.66.0142c07:
T2263_.66.0142c08: 論第二卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0142c09:
T2263_.66.0142c10:   無爲
T2263_.66.0142c11:   現所知法
T2263_.66.0142c12: 似現量比量歟
T2263_.66.0142c13: 何能自悟
T2263_.66.0142c14: 眞理一多
T2263_.66.0142c15: 有漏一識因
T2263_.66.0142c16: 惠證身不證等
T2263_.66.0142c17: 眞如無爲假實二方
T2263_.66.0142c18: 體義知不知
T2263_.66.0142c19: 煩惱要唯
T2263_.66.0142c20:   法執
T2263_.66.0142c21:   又我唯總執
T2263_.66.0142c22: 大乘無超地
T2263_.66.0142c23: 簡遍計故
T2263_.66.0142c24: 亦變相故
T2263_.66.0142c25: 圓鏡智自相應
T2263_.66.0142c26: 化地部相應不相應惠二方
T2263_.66.0142c27:
T2263_.66.0142c28:
T2263_.66.0142c29:
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