SAT DB

T2263_.66.0071a01:

云云

准レ彼可レ知二覺天

T2263_.66.0071a02: 計也
T2263_.66.0071a03: 有境無心
T2263_.66.0071a04: 問。淸辨論師意。立二有境無心義一＊歟　答。
T2263_.66.0071a05: ＊立二此義一也　付レ之依二宗家解釋一。尋二淸辨宗
T2263_.66.0071a06: 義一。立二世俗勝義二門一。存二妄有眞無道理一。有
T2263_.66.0071a07: 境無＊心義。遂可レ依二何義門一耶。是以傳二彼

T2263_.66.0071a08:

宗一人師。淸辨立二此義一者。法相妄語

云云

若

T2263_.66.0071a09: 爾出二誠證一。於二淸辨宗一。可レ被二成

立宗家定
T2263_.66.0071a10: 判一耶
T2263_.66.0071a11: 答。護法。淸辨。千一百年出世。成二空有諍
T2263_.66.0071a12: 論一。所立宗義乖角。得二經論文一相違。護法旣
T2263_.66.0071a13: 存二唯識無境一。淸辨定判二有境無心一。然淸辨計
T2263_.66.0071a14: 總撥二法空一。爲レ違二中道一。强立二唯境一。本疏解
T2263_.66.0071a15: 釋。卽存二此旨一。但於二二門一者。先德異義。雖レ然
T2263_.66.0071a16: 且於二世俗諦一。可レ許二此義一。勝義皆空ハ彼宗
T2263_.66.0071a17: 實理門。設雖レ境。不レ可レ云レ有。世俗妄有。是
T2263_.66.0071a18: 假施設門。何於レ心不レ立レ無耶。此卽兩大論
T2263_.66.0071a19: 師。共雖レ許二心境一。中至以レ心爲レ本。依レ心變
T2263_.66.0071a20: レ境故。邊主以レ境爲レ本。依レ境心起故。此等義
T2263_.66.0071a21: 門皆假相談。有無言。皆在二俗諦一。但至二證
T2263_.66.0071a22: 文一者。大小宗計。證據難レ探。大師三藏函
T2263_.66.0071a23: 杖。三藏廣達二宗義一。卽於二那蘭陀寺一。遇二淸辨
T2263_.66.0071a24: 門人德光師子光一。窮二彼宗義一。誰強疑レ之。況

T2263_.66.0071a25:

見二論文一。述二淸辨義一。或執内識如レ境非レ有

云云

T2263_.66.0071a26: 旣執二内識非

有。無心之旨明。彼許二外境一。今
T2263_.66.0071a27: 付二中道一。云二如レ境非

有。知。有境無心云
T2263_.66.0071a28: 事。百本疏主。今論糅者。以二此計一屬二淸辨一。豈
T2263_.66.0071a29: 及レ疑耶。人師所レ釋。不レ知二淸辨意一也
T2263_.66.0071b01: 私云。護法淸辨。應眞大士。所立宗義。遂
T2263_.66.0071b02: 不レ可レ背。互顯二一邊一。各遮二迷執一。中主誘二愚夫
T2263_.66.0071b03: 迷

境。說二唯識無境一。邊主爲レ遮二唯識實有執一。
T2263_.66.0071b04: 立二有境無心一。淸辨旣大乘師。依二花嚴等一。可
T2263_.66.0071b05: レ存二唯識一。而世俗門。是妄有故。說二境界有一。如二
T2263_.66.0071b06: 護法一明不レ云二唯識一。故護法菩薩押二彼義ヲ一成二
T2263_.66.0071b07: 有境無心一。出二迷謬類一。例同雖レ立二中道一。護法
T2263_.66.0071b08: 以二彼宗一。偏同二空見一。淸辨以二自宗一。亦同二有
T2263_.66.0071b09: 執一。互不レ許レ之。各押難レ之。若爾不レ可レ求二別
T2263_.66.0071b10: 證文一。世俗妄有之談卽龜鏡誠證也
T2263_.66.0071b11: 此義深奧也。輒不レ可レ辨二委細一。如二總料
T2263_.66.0071b12: 簡短釋抄

之
T2263_.66.0071b13: 疏三本云。淸辨亦云。若約二勝義一。諸法皆空。
T2263_.66.0071b14: 唯有二虛僞一。如二幻化等一。若約二世俗一。見相俱有。
T2263_.66.0071b15: 許レ有二外境一。故非二唯識一。識離二於境一。有レ何體
T2263_.66.0071b16: 用一。故知。諸法有レ境無レ心。今且違レ汝。一切唯

T2263_.66.0071b17:

境ト云。故能緣相。決定是無

云云

T2263_.66.0071b18:

補闕章云

二量

　大乘之中。淸辨ハ世俗諦中有

T2263_.66.0071b19: レ相無レ見。但有二虛幻境相現在一。何有二其心一。

T2263_.66.0071b20:

勝義諦中及小乘一說部。見相俱無

云云◎

T2263_.66.0071b21:

論第一同學鈔第七

終

T2263_.66.0071b22:
T2263_.66.0071b23:
T2263_.66.0071b24:
T2263_.66.0071b25:
T2263_.66.0071b26:
T2263_.66.0071b27:
T2263_.66.0071b28:
T2263_.66.0071b29:
T2263_.66.0071c01:
T2263_.66.0071c02: 論第一卷同學鈔第八目次
T2263_.66.0071c03:
T2263_.66.0071c04: 總標
T2263_.66.0071c05: 是世間出故
T2263_.66.0071c06: 由假說我法

T2263_.66.0071c07:

無漏心執

二方

T2263_.66.0071c08: 一法眞俗相形
T2263_.66.0071c09: 第九識體
T2263_.66.0071c10: 軌在有法
T2263_.66.0071c11: 摩納縛迦
T2263_.66.0071c12: 變似我法
T2263_.66.0071c13: 賢聖義
T2263_.66.0071c14: 逆流生
T2263_.66.0071c15: 二向不定
T2263_.66.0071c16: 隨信隨法
T2263_.66.0071c17: 一變受生
T2263_.66.0071c18: 信解見至
T2263_.66.0071c19: 一二五品斷家家
T2263_.66.0071c20: 一間聖者感一大生歟
T2263_.66.0071c21: 然不還者
T2263_.66.0071c22: 此言生者非是生有
T2263_.66.0071c23: 樂定樂慧種姓
T2263_.66.0071c24: 得理更親

T2263_.66.0071c25:

分品潤生

二方

T2263_.66.0071c26: 無智亦無得善巧
T2263_.66.0071c27: 餘三善巧
T2263_.66.0071c28: 菩薩藏經有十善巧
T2263_.66.0071c29:
T2263_.66.0072a01:
T2263_.66.0072a02: 論第一卷同學鈔第八
T2263_.66.0072a03:
T2263_.66.0072a04: ◎總標
T2263_.66.0072a05: 是世間出故
T2263_.66.0072a06: 問。本疏中。解二若唯有識云何世間等文一。引二　
T2263_.66.0072a07: 大般若經ノ是世間出故之文一。爾者撲揚大

T2263_.66.0072a08:

師。何釋二此文一耶　答。祕云。出字賸

云云

T2263_.66.0072a09: 付レ之慈恩是三藏寫瓶。不レ暗二大小經論一。於二
T2263_.66.0072a10: 新翻經論。善覽二眞文一。於二十六分文一。豈疎二
T2263_.66.0072a11: 其理一耶。若爾疏主所レ引。定可二眞說一。依レ之禀

T2263_.66.0072a12:

承淄洲。設二劬勞一釋二是世間出故＊之文一

給ヘリ

T2263_.66.0072a13: 本疏所引。若有二 &T047463;

謬一。豈煩儲二會釋一耶
T2263_.66.0072a14: 答。披二本經文一。是世間故乃至依二世間一故。名

T2263_.66.0072a15:

爲二世間一

云云

故故撲揚依二彼文一。釋二出字

T2263_.66.0072a16: 賸一。誠疏主雖レ達二梵漢一。所覽本不同ナル &T069222;

是常
T2263_.66.0072a17: 習也。燈家且付二彼本一。五蘊體世間ニ &MT06279;

自現

T2263_.66.0072a18:

故。名二世間出一。如三世說言二聖人出一

云云　取心

T2263_.66.0072a19: 由假說我法
T2263_.66.0072a20: 問。釋二世間我法ノ假ニ &MT06279;

非

實。疏有二無體隨情
T2263_.66.0072a21: 假。以無依有假二種假一。爾者此二假可レ有二
T2263_.66.0072a22: 差別一耶　答。可レ有二差別一也　付レ之我法體
T2263_.66.0072a23: 無ナレトモ隨二能執妄情一。假說ヲ二我法一名二無體隨情
T2263_.66.0072a24: 假一。以無依有假ト云モ以二我法無一。寄二有妄情一。假
T2263_.66.0072a25: 說二我法一云也。若爾二種假名義。俱無レ替。有二
T2263_.66.0072a26: 何別義一。分爲二二解一耶。次付二疏燈釋一。無體隨
T2263_.66.0072a27: 情假ハ在二言說一。以無依有假。非レ在二言說一云
T2263_.66.0072a28: 事。不レ可レ然。二種假俱ニ以二我法無一。寄二妄情有一。
T2263_.66.0072a29: 假說二我法一。有二何別因一。云二無體隨情一時。我
T2263_.66.0072b01: 法在レ言。云二以無依有一時。我法不レ在レ言耶。
T2263_.66.0072b02: 爾者二義差別。尙難レ成如何
T2263_.66.0072b03: 答。本疏釋二由假說我法文一。總有二二解一。一云
T2263_.66.0072b04: 依二無體隨假。有體施設假一。假說二我法一。二
T2263_.66.0072b05: 云依二以無依有假。以義依體假一。假說二我法一。初
T2263_.66.0072b06: 義ハ我法名言名レ假。世間ハ隨二妄情一說二我法一。聖
T2263_.66.0072b07: 敎ニハ依二施設一說二我法一。故疏云第一解云。說
T2263_.66.0072b08: 爲二我法一。而體是無。隨レ情說レ假。設體雖レ有。
T2263_.66.0072b09: 不レ稱名レ假。我法二假。乃屬二於說一。唯假二言

T2263_.66.0072b10:

說一。以爲二我法一。彼體都非

云云

次義不レ屬二名

T2263_.66.0072b11: 言一。直以二妄情幷所依法體一。名二我法一。世間ニハ
T2263_.66.0072b12: 說レ情爲二我法一。聖敎ニハ依レ體名二我法一。故疏云
T2263_.66.0072b13: 第二解云。以二無依

有。世間說レ情。以爲二我法一。
T2263_.66.0072b14: 以レ義依レ體。聖敎說レ體。以爲二我法一。假我及

T2263_.66.0072b15:

法。不レ在二於言一。以二所說一爲二若我法一故

云云

但

T2263_.66.0072b16: 至二疏燈釋難一者。誠說二我法一。雖レ在二言說一。正
T2263_.66.0072b17: 所二假說一。二解意異。仍無ト二相違一可二成申一
T2263_.66.0072b18: 也

T2263_.66.0072b19:

無漏心執

二方

T2263_.66.0072b20: 問。安慧論師意。十地無漏心。可レ許レ有レ執耶
T2263_.66.0072b21: 答。義燈。演祕。同作二二釋一。一云有レ執。二

T2263_.66.0072b22:

云無レ執

云云

問。俱不レ可レ然。先付二初釋一。有漏

T2263_.66.0072b23: 無漏差別。可レ依二執障有無一。設安慧論師ナリトモ豈
T2263_.66.0072b24: 違二此道理一耶。是以見二下卷論文一。出二安慧
T2263_.66.0072b25: 自義一。云二有漏攝者皆能遍計一。述二護法能破一。

T2263_.66.0072b26:

勿無漏心亦有執故

文

　若無漏心ニ許レ有レ執

T2263_.66.0072b27: 者。能破非二立已成一耶。加レ之根本後得二智。
T2263_.66.0072b28: 無ト云二相見二分一師。若非二安慧一者。誰人義耶。
T2263_.66.0072b29: 爰知。此菩薩意。無漏心ニ無レ執云事。付二次
T2263_.66.0072c01: 釋一不レ明。安慧菩薩。以二相見二分一。許二遍計所
T2263_.66.0072c02: 執一。因位無漏。豈不レ現二相見一耶。依レ之安慧
T2263_.66.0072c03: 二十唯識釋中。依二不知如佛境文一。除一佛以
T2263_.66.0072c04: 外ノ他心智。皆有二無知一故。不レ如二佛他心智一

T2263_.66.0072c05:

云云

准二此釋一。無漏心可レ有レ執耶。加レ之宗家

T2263_.66.0072c06:

處處中。明二此菩薩義一。無漏心有トレ執判

給

　爰

T2263_.66.0072c07: 知。雖レ有二二釋一。以二有ト云レ執釋一存二實義一云事｣
T2263_.66.0072c08: 答。今燈幷祕中。云二相傳二解一。未レ斷二邪正一。雖
T2263_.66.0072c09: レ須三成

申二釋意一。宗家處處中。唯出二有レ執
T2263_.66.0072c10: 義一。第八卷疏。燈。演祕。第十卷樞要。二十唯
T2263_.66.0072c11: 識疏等。擧翫二此義一。未レ見下述二一釋一出中無シト云
T2263_.66.0072c12: レ執義上。明知。無漏心有レ執義。是宗家指南正
T2263_.66.0072c13: 釋ト云事。先案二道理一。此菩薩意。許下於二執
T2263_.66.0072c14: 障一有二輕重淺深一。設善無記心。設現量心。
T2263_.66.0072c15: 皆有レ執存。若爾雖二無漏心一。執障未レ盡間。
T2263_.66.0072c16: 等覺以還位。諸非二明了一＊之心。豈非二執俱一
T2263_.66.0072c17: ＊耶。若無レ執者。由レ何非二明了一耶。此卽安
T2263_.66.0072c18: 慧論師ノ大ナル宗義也。漏無漏差別。卽依二執障
T2263_.66.0072c19: 輕重麁細一。何等シテ二正義一。致二疑難一耶。依レ之見二
T2263_.66.0072c20: 第八卷義燈一。據二無明漸微一。名爲二無漏一。綠レ如
T2263_.66.0072c21: 綠レ空。分爲二凡聖一。故諸自證イイ因位不レ能二分明

T2263_.66.0072c22:

親得一。現比非量。准思可レ知

云云

但至二有漏攝

T2263_.66.0072c23: 者文一者。第八卷燈ニ會二彼文一。前言二八識有漏

T2263_.66.0072c24:

心一者。據二顯處一說

云云

次至二能破一者。先付二

T2263_.66.0072c25: 顯ナル宗義一。始雖レ難二勿無漏心亦有執故一。終難二
T2263_.66.0072c26: 如來後得應有執故一。旣終ノ難ニハ擧二佛得得一。
T2263_.66.0072c27: 知。因位必許レ有レ執云事。是以見下解二終ノ難一疏
T2263_.66.0072c28: 文上。佛應レ有レ執。有二二取一故。如三諸菩薩現二

T2263_.66.0072c29:

二相一故

云云

次至二二分俱無ノ師一者。無ト云レ執

T2263_.66.0073a01: 釋。引二彼師一雖レ爲レ證。有レ執釋。未レ致二會釋一。不
T2263_.66.0073a02: レ知。彼師非二必安慧一歟。但二十唯識疏中。引二
T2263_.66.0073a03: 有義俱無離二取故文一。成二安慧意無漏心有
T2263_.66.0073a04: レ執之旨一。准二彼釋一思二其理一。離二取故者。無漏
T2263_.66.0073a05: 心ニハ雖レ有二微細執一。離二有漏重執一。如レ云二俱離
T2263_.66.0073a06: 能取所取相故一也。旣述二離二取故一。以知。二
T2263_.66.0073a07: 分所執師ト云事。依二此等道理一。存二第一釋一。

T2263_.66.0073a08:

强無二相違一歟

此事安慧宗大綱也。可二審
定一事多多也。別紙註レ之

T2263_.66.0073a09: 問。安慧論師意。十地無漏心。許レ有二法執一釋
T2263_.66.0073a10: 意。菩薩所說我法。爲レ名二世間我法一。將名二聖
T2263_.66.0073a11: 敎我法一歟　兩方。若名二世間我法一者。旣聖者
T2263_.66.0073a12: 所說言敎中。說レ有二我法。豈非二聖敎我法一＊耶。
T2263_.66.0073a13: 是以演祕中。釋下聖敎我法。別無依二總無相
T2263_.66.0073a14: 見一之義上。十地無漏心。有レ執＊之義意者卽菩

T2263_.66.0073a15:

薩所說聖敎我法也

云云

疏中判下世間聖敎

T2263_.66.0073a16: 二種我法。皆依二總無一假說上。演祕中。疏中且

T2263_.66.0073a17:

依二第一義一說

云云

明知。菩薩所說我法。名二

T2263_.66.0073a18: 聖敎我法一云事。若依レ之爾者。凡說二我法一
T2263_.66.0073a19: 中。迷悟相分。迷說二實我實法一。名二世間我法一。
T2263_.66.0073a20: 悟前爲レ令レ除二迷執一。假說二我法一。爲二聖敎我
T2263_.66.0073a21: 法一。旣十地菩薩。自起二迷執一。定可二世間我法一。
T2263_.66.0073a22: 況燈中。准二此義意一。釋二此事一。除レ佛以外遍計
T2263_.66.0073a23: 所執總無之上。執二實我法一。故佛爲レ令レ除二此
T2263_.66.0073a24: 執一。於二彼所計總無之上一。假說二我法一。名二聖敎

T2263_.66.0073a25:

我法一

云云

加レ之契經中。爲三對

遣愚夫所執實

T2263_.66.0073a26:

我法一故。於二識所變一。假說二我法名一＊

云云

安慧

T2263_.66.0073a27: 豈違二此文一。迷說ヲ二實我實法一。名二聖敎我法一
T2263_.66.0073a28: 耶
T2263_.66.0073a29: 答。凡世間我法者。迷情前。依レ執二實我法一。假
T2263_.66.0073b01: 說二我法一也。聖敎我法者。悟心前。爲レ遣二凡夫
T2263_.66.0073b02: 妄執一。施

設我法一也。而安慧意。世間。聖敎我
T2263_.66.0073b03: 法雖レ異。同總無ノ相見上。假說ヲハ二別無ノ我法一。
T2263_.66.0073b04: 世間ニハ執レ實。聖敎爲レ遣。設雖下爲二對治一說中我
T2263_.66.0073b05: 法上。必依二相見一。假說レ之也。故燈釋二此事一。除佛
T2263_.66.0073b06: 以外。於二計所執總無之上一。別執爲二我及以實
T2263_.66.0073b07: 法一。世尊除二此虛妄執一故。於二總無上一假施設。

T2263_.66.0073b08:

爲二聖敎我法一

等文

　准二此道理一。十地無漏

T2263_.66.0073b09: 許レ有レ執釋。菩薩所起我法名言。是世間我法
T2263_.66.0073b10: 也。實執二我法一。說二彼名言一故。但祕釋者。有
T2263_.66.0073b11: 義意。難下本疏若安慧解ナラハ二種我法。皆是別
T2263_.66.0073b12: 無。依二於總無一。見相二分。施設假設之文上。更
T2263_.66.0073b13: 作二別釋一。世間我法及一分聖敎我法タル。菩薩
T2263_.66.0073b14: 二乘所二變現一之別無。依二總無一。若菩薩無漏

T2263_.66.0073b15:

及佛現者。義依レ體。非二無依

無

云云

撲揚破二

T2263_.66.0073b16: 有義一。引二相傳二解一。疏中且依二第一義一。說二二
T2263_.66.0073b17: 分旣執。諸佛便無一。所以我法。不二依レ佛立一。依二
T2263_.66.0073b18: 餘聖者有漏心一。說名二無依

無。據二斯一義一。

T2263_.66.0073b19:

理亦何失。具如二義燈一

云云

意云。且隨二有義

T2263_.66.0073b20: 意一。致二能破一故。以二菩薩所起我法名言一。許二聖
T2263_.66.0073b21: 敎我法一。尙本疏文。無ト二相違一釋シ給也。若顯二疏
T2263_.66.0073b22: 主實義一者。可レ任二燈文一。故結文具如二義燈一

T2263_.66.0073b23:

＊

云云

爰知。且付二有人義一。一往儲二解釋一。實

T2263_.66.0073b24: 義ヲハ讓二義燈一云事
T2263_.66.0073b25: 或於二菩薩所說我法一。可レ有二其不同一。若汎爾
T2263_.66.0073b26: 所起我法名言ナラ者。可二世間我法一。若瑜伽等
T2263_.66.0073b27: 諸論中。所二施設一我法名言ナラ者。是聖敎我法
T2263_.66.0073b28: 也。爲レ對

治愚夫妄執一。施

設我法一故也。若

T2263_.66.0073b29:

爾者燈祕所レ述。若顯二此不同一

已上二義共
是愚案也

T2263_.66.0073c01: 或義云。世間聖敎我法。可レ有二多重一。若凡
T2263_.66.0073c02: 聖相對。凡夫名レ世。聖者名レ聖。十地菩薩等。
T2263_.66.0073c03: 雖二自有

執。爲レ除二凡夫執一。說二我法一故。如下彼
T2263_.66.0073c04: 犢子部。爲レ除二外道卽離我一故。說二非卽非
T2263_.66.0073c05: 離一。尙亦法執上也。若有執無執相對セハ十地菩
T2263_.66.0073c06: 薩名レ世。佛所說名レ聖。燈依二後相對一。祕述二

T2263_.66.0073c07:

前對一歟。若依二增明記一者。祕文違レ疏

云云

T2263_.66.0073c08: 常騰記可レ見レ之
T2263_.66.0073c09: 又有二別義一。如二別紙抄一
T2263_.66.0073c10: 一法眞俗相形
T2263_.66.0073c11: 問。本疏中。付レ明二勝義世俗不同一。且以二一
T2263_.66.0073c12: 法一。攝二眞俗二門一之時。爲レ有二勝劣相形義一
T2263_.66.0073c13: 將如何　答。可レ有二二意一也　問。俱不レ明。若
T2263_.66.0073c14: 無二此義イハ一者。旣雖二一法一。別攝二眞俗一。若無二勝
T2263_.66.0073c15: 劣一者。由レ何辨二二諦一。依レ之見二餘卷本疏文一。
T2263_.66.0073c16: 釋下然諸種子。唯依二世俗一。說爲二實有一。不レ同二眞
T2263_.66.0073c17: 如一文上。於二俗諦中一。可レ名二實有一。推

入勝義一。虛

T2263_.66.0073c18:

妄假法

云云

此釋意。明有二相形義一

見

　加レ之

T2263_.66.0073c19: 解二眞俗相形旨一。第二世俗。窮二至實一時。有二

T2263_.66.0073c20:

四重不同一

等云云

　若望二世間勝義一。無二相形

T2263_.66.0073c21: 義一者。可レ云レ有二三重一。何判二乃有四重一耶。若
T2263_.66.0073c22: 依レ之爾者。眞俗雖レ異。其體旣同。豈有二淺深
T2263_.66.0073c23: 差別一＊耶。是以本疏中。釋二此能反唯三文一。依二
T2263_.66.0073c24: 後三勝義一。不レ可レ言二一多一。依二世間中一。云二八

T2263_.66.0073c25:

識別一

云云

若第一勝義。對二第二世俗一。有二勝

T2263_.66.0073c26: 劣一者。同二後三勝義一。可レ云レ不レ論二一多一耶。加
T2263_.66.0073c27: レ之撲揚大師。雖レ作二二釋一。判二今依初釋一。存スト下

T2263_.66.0073c28:

無二相形一釋上

見

　況二諦義林中。述二眞俗相

T2263_.66.0073c29:

形一。初俗對二四眞一。第二俗對二三眞一

等云云

若有二

T2263_.66.0074a01: 一法ノ相形一者。道理世俗。何不レ對二四眞一耶。
T2263_.66.0074a02: 兩方不明如何
T2263_.66.0074a03: 答。一法眞俗。其旨幽玄。勝劣淺深。輒以難
T2263_.66.0074a04: レ辨。而今演祕中。作二二解釋一。一云初眞卽第
T2263_.66.0074a05: 二俗。同可レ言二八識各別一。二云其體雖レ同。俗

T2263_.66.0074a06:

劣眞勝。故初眞中。亦無二八識不同一

云云

准二

T2263_.66.0074a07: 二解釋一。初釋云レ無二一法相形一。次釋云レ有二此
T2263_.66.0074a08: 義一也。若爾處處相違。皆可レ依二此二釋一。故第
T2263_.66.0074a09: 七卷疏中。釋下此依二世俗一。若依二勝義一。心所
T2263_.66.0074a10: 與レ心。非離非卽文上。作二二釋一。卽今演祕指レ彼。

T2263_.66.0074a11:

如二下第七疏自兩解一

文

　今依初釋故除初

T2263_.66.0074a12: 眞祕釋者。是非レ斷二初釋一。今疏中。不レ擧二初

T2263_.66.0074a13:

眞一。依二初釋一

爲言

　若爾今疏且出二初釋一。乃

T2263_.66.0074a14: 有四重釋者。且述二第二釋一。於二二義邪正一者。
T2263_.66.0074a15: 宗家未レ斷レ之。道理旣二途也。各可レ成二其
T2263_.66.0074a16: 意一。初釋意者四俗四眞相對。總可レ論二勝劣一。
T2263_.66.0074a17: 何必於二一法一。可二相形一耶。若强定二一法勝劣一
T2263_.66.0074a18: 者。初俗ハ唯俗非レ眞。第四眞唯眞非レ俗。爭可二
T2263_.66.0074a19: 眞俗相形一耶。以知。勝義前三。雖二世俗後三一。
T2263_.66.0074a20: 總論二眞俗勝劣一。故無二其相違一。次釋意者。於二
T2263_.66.0074a21: 蘊處界等法一。談二顯ナル相一名二世諦一。論二如幻之
T2263_.66.0074a22: 理一云二眞諦一。故雖二一法一。尙可レ有二相形一也
T2263_.66.0074a23: 私云。一法眞俗可レ有二相形一。世俗勝義。必淺
T2263_.66.0074a24: 深。於二俗諦中一。可レ名二實有一。推

入勝義一。虛妄假
T2263_.66.0074a25: 法ノ餘處解釋。源存二其旨一。於二色等諸法苦等
T2263_.66.0074a26: 四諦一。依二麁顯相一。名二世俗諦一。虛假道理。爲二勝
T2263_.66.0074a27: 義諦一。其理必然。更不レ可レ疑。但今演祕竝餘
T2263_.66.0074a28: 處二釋者何釋モ雖三皆許二相形義一。或取二其體
T2263_.66.0074a29: 同邊一。或依二二諦廢立一。此皆共許道理。互取二
T2263_.66.0074b01: 其義一。各成二彼意一。何依二二釋一。忽云二相形有無
T2263_.66.0074b02: 二釋一耶
T2263_.66.0074b03: 第九識體
T2263_.66.0074b04: 問。宗家意。立二八識道理一。爾者楞伽經九識
T2263_.66.0074b05: 之文。何會レ之耶　答。疏有二二釋一。一云兼
T2263_.66.0074b06: 說二識性一。二云以二淨位第八一。爲二第九識一也。俱
T2263_.66.0074b07: 不レ可レ然。先付二初釋一。見ルニ二經文一說二是故有識
T2263_.66.0074b08: 生一。何云二眞如一。眞如常住離二生滅相一故。付二
T2263_.66.0074b09: 後釋一。淨位第八。從レ無漏種子一生。豈云二依諸
T2263_.66.0074b10: 邪念法一耶
T2263_.66.0074b11: 答。凡中道大乘意。於二識體一限二八識一。新翻經
T2263_.66.0074b12: 論。諸敎是同。而楞伽經。依二諸邪念法一。是故

T2263_.66.0074b13:

有二識生一。八九種種識。如二水中諸波一＊

文

　此經

T2263_.66.0074b14: 所說。頗似二相違一。所以今疏會二此文一。楞伽經
T2263_.66.0074b15: 中。兼說二識性一。或以二第八一。染淨別開。故言二九
T2263_.66.0074b16: 識一。非二是依他識體有

九。亦非三體類別有二九

T2263_.66.0074b17:

識一

云云

付二初釋一會レ難者。有識生者。生ト顯トヲ

T2263_.66.0074b18: 合 &MT06279;

而言レ生。眞如雖レ無二生滅一。亦顯證故。假
T2263_.66.0074b19: 云レ生歟。或可レ云二言總意別一歟。付二次釋一會
T2263_.66.0074b20: レ難。依三斷

捨邪念法一。無漏淨識生故。云レ依二諸
T2263_.66.0074b21: 邪念法一。依レ斷二無明一。得二菩提一故。說二無明一爲二
T2263_.66.0074b22: 菩提一。准例可レ等或又可レ云二言總意別一。雖
T2263_.66.0074b23: レ有二二釋一。以二第二釋一。可レ存二正義一。故唯識章
T2263_.66.0074b24: 云二或因果合說九一。楞伽第九頌云。八九種種
T2263_.66.0074b25: 識。如ト二水中諸波一。依二無相論。同性經中一。若
T2263_.66.0074b26: 取二眞如一。爲二第九一者。眞俗合說故。今取二淨位
T2263_.66.0074b27: 第八本識一。以爲二第九一。染淨本識。各別說故

T2263_.66.0074b28:

云云

依二無＊相論等一。雖レ說二眞如一。今依二莊嚴

T2263_.66.0074b29: 經一。取二淨位第八一所謂見二莊嚴經一。如來無垢
T2263_.66.0074c01: 識。是淨無漏界。解

脫一切障一。圓鏡智相應

T2263_.66.0074c02:

＊

文

　旣云二圓鏡智相應一。知。第九阿末羅識。是

T2263_.66.0074c03: 淨位第八云事。證無垢識圓鏡智俱ノ餘處解

T2263_.66.0074c04:

釋。卽此意也。述二今取淨位一。深意如レ此　

子烏六
卷私記

T2263_.66.0074c05:

第四意也。
可レ見レ之

T2263_.66.0074c06: 軌在有法

T2263_.66.0074c07:

問。論中以二軌持二義一名レ法＊

云云

爾者軌義。

T2263_.66.0074c08: 唯爲レ限二有體法一將如何　進云。祕中通二無

T2263_.66.0074c09:

法一

云云

付レ之軌者。軌範義。有體ノ法生二物解一。

T2263_.66.0074c10: 無法旣無二此義一。何有二軌義一耶。依レ之本疏云二
T2263_.66.0074c11: 前唯有體一。義燈判二隨增名軌一。任二慈恩淄洲
T2263_.66.0074c12: 解釋一。於二無法一雖レ許二持義一。至二軌義一唯限二有
T2263_.66.0074c13: 體一＊耶。加レ之緣用必依二實有體一故者。出二護
T2263_.66.0074c14: 法定判一。准レ彼思レ之。生二物解一。豈通二無法一耶
T2263_.66.0074c15: 答。本疏云下軌謂軌範。可レ生二物解一。持謂任
T2263_.66.0074c16: 持。不

捨二自相一。述二前唯有體。後亦通

無。若
T2263_.66.0074c17: 屈曲表彰 &MT06279;

生二物解一。是增勝也。若不二屈曲表
T2263_.66.0074c18: 彰一只生レ心。是劣弱也。若付二增勝一。名レ軌之
T2263_.66.0074c19: 時。劣ナルヲハ持中ニ攝。本疏卽此意也。義燈顯二疏
T2263_.66.0074c20: 意一。此意能有二屈曲軌範一。表

彰差別一。生二物
T2263_.66.0074c21: 解一者。隨レ增名レ軌。不レ爲二屈曲表彰一。但直

T2263_.66.0074c22:

生レ解。卽名爲レ持。持二自性一故＊

文

　此卽本質

T2263_.66.0074c23: 有體法。有下爲レ質能起二内所慮詫一之義上。以二
T2263_.66.0074c24: 彼本質一。爲二識體生緣一。依二此義邊一。唯限二有
T2263_.66.0074c25: 體一。若雖レ無二本質一。緣二空花等一之時。依二彼無
T2263_.66.0074c26: 法一。起二心行解一。此亦非二軌範義一耶。義燈隨增
T2263_.66.0074c27: 名軌＊之釋。返劣ヲハ不レ遮歟。故撲揚大師。探下
T2263_.66.0074c28: 可レ有二其意一之旨上。若從二其勝一。軌在二有法一。據二
T2263_.66.0074c29: 但生

解。無亦名トレ軌釋給也。但至二緣用必
T2263_.66.0075a01: 依文一者。演祕釋二此事一。據レ生二識體一。緣必有
T2263_.66.0075a02: 體。若行解起 &T069222;

ヲイハハ。因レ無亦生。如レ立二我無一。豈

T2263_.66.0075a03:

不レ生二彼我無行解一。故亦無レ違＊

文

此釋意者。

T2263_.66.0075a04: 識體生者。必依二有法一。本質有體ナレハ質相共
T2263_.66.0075a05: 有二緣用一。若緣二空花等無法一。親所緣緣。能緣
T2263_.66.0075a06: 皆有故。相分ノミ有二緣用一。設雖レ緣二無法一。必有二
T2263_.66.0075a07: 所緣緣一。云二心起必詫内境生故一。識體起生。
T2263_.66.0075a08: 必依二依他内境一故也。識體＊者是心體性也。
T2263_.66.0075a09: 行解起者。亦通二無法一。迷レ机謂レ人之時。雖二別
T2263_.66.0075a10: 不

現二人相一。如レ作二人解一也。卽我ハ無ナルヘシト立ル時。
T2263_.66.0075a11: 既生二我無行解一。此亦非レ生二物解一耶。故有義
T2263_.66.0075a12: 意。軌義限二有法一者。背二此道理一也。行解者。是
T2263_.66.0075a13: 心作用也。卽見分行解也
T2263_.66.0075a14: 問。作二我無行解一之時。尙有二親相分一。何以
T2263_.66.0075a15: レ之爲乙軌義通二無法一證甲耶。故有義釋云。許
T2263_.66.0075a16: 無ノ義ノ宗。能生レ解者。約レ無二本質一。非下無二影
T2263_.66.0075a17: 像一能生

心也。故下論云。緣用必依二實有體一

T2263_.66.0075a18:

故＊

文

　若爾旣直向二本質無一。不レ起二行解一。豈

T2263_.66.0075a19: 云二因無亦生一耶。次緣用必依者。所緣緣ノ用
T2263_.66.0075a20: 歟。又能緣緣用歟
T2263_.66.0075a21: 答。緣二無法一＊之時。望二識體生一。卽如二疑難一。論二
T2263_.66.0075a22: 行解起一。廣通二本質無法一。空花等行解之外。
T2263_.66.0075a23: 無二空花一。然能緣心。尙謂二空花一。故識體邊狹
T2263_.66.0075a24: 限二有法一。行解邊廣亙二無法一。有義意。不レ知二此
T2263_.66.0075a25: 旨一。故破レ之也。次緣用者。中古先達諍レ之。
T2263_.66.0075a26: 雖二何義一。無二強失一歟。可レ思レ之。所緣緣緣
T2263_.66.0075a27: 字。卽緣用必依之緣字也
T2263_.66.0075a28: 此事深細也。閑可レ思レ之
T2263_.66.0075a29: 摩納縛迦
T2263_.66.0075b01: 問。樞要中。明二世間我ノ差別一。引二瑜伽論說一。
T2263_.66.0075b02: 列二我有情等八種一。爾者第四摩納縛迦。如何

T2263_.66.0075b03:

翻レ之＊耶　進云。翻二儒童一

見

　付レ之摩納縛

T2263_.66.0075b04: 迦。何翻二儒童一＊耶。有人師釋二此事一。正翻二勝

T2263_.66.0075b05:

我一。唐三藏翻爲二儒童一非也

云云

此釋定可レ有二

T2263_.66.0075b06: 所見一如何
T2263_.66.0075b07: 答。三藏大師。妙悟二唄葉一。誰疑レ之＊耶。但
T2263_.66.0075b08: 見二樞要文一。忽非二梵漢相翻一歟。故正文云。四
T2263_.66.0075b09: 摩納縛迦。依止於レ意而高下故。若總釋レ義。
T2263_.66.0075b10: 此名二儒童一。儒美好義。童少年義。美好少年。
T2263_.66.0075b11: 名曰二儒童一。論依レ別釋。摩納是高義。高

慢
T2263_.66.0075b12: 他一故。縛迦是下義。卑

T2263_.66.0075b13:

云云

此釋

T2263_.66.0075b14: 意＊者此名二儒童一者。非レ云三正翻二儒童一歟。若
T2263_.66.0075b15: 爾大日經疏。不レ知二三藏意一。作此二彈一歟。邑
T2263_.66.0075b16: 記云。摩納縛迦者。此云二儒童一。或云二高下

T2263_.66.0075b17:

等一

云云

若依二此釋一者。翻二儒童一歟。何強用二一

T2263_.66.0075b18: 行釋一＊耶◎
T2263_.66.0075b19: 變似我法
T2263_.66.0075b20: 問。護法正義意。有漏五八識可レ許レ有二變似
T2263_.66.0075b21: 我法義一耶　答。可レ許二此義一也　付レ之。正義
T2263_.66.0075b22: 意云二六七能遍計一。五八識無二我法熏習義一。何
T2263_.66.0075b23: 有二變似我法義一耶。若許二此義一者。豈異二安慧
T2263_.66.0075b24: 八識能遍計義一耶。況五八識任運現量稱二境
T2263_.66.0075b25: 自相一。若帶二我法相一者。寧得二境自相一耶
T2263_.66.0075b26: 答。諸有漏心必有二相縛一。境所二拘礙一心非二自
T2263_.66.0075b27: 在一。此卽由二無始妄熏習力一識體生之時。必
T2263_.66.0075b28: 似二能取所取相一現。境心實現。豈非二我法相一
T2263_.66.0075b29: 耶。設雖二尋思一如二實觀門一。設雖二地上深位有
T2263_.66.0075c01: 漏一一切有漏心心所法必帶二實相一故。有二變
T2263_.66.0075c02: 似我法義一也。我法分別熏習力故諸識生時
T2263_.66.0075c03: 變似我法之論文。深存二此旨一。但至下不レ執二我
T2263_.66.0075c04: 法一云難上者。此卽義燈問難也。可下出二答文一會

T2263_.66.0075c05: 申疑難上也。今約分別。解我法。五八可得。無

T2263_.66.0075c06:

由他染熏成。識生似我法

云云

五八識自雖

T2263_.66.0075c07: レ無二我法分別一。六七緣レ彼我法ト熏習故。後識
T2263_.66.0075c08: 體生時似二我法相一也。撲揚大師正顯トシテ下似二我
T2263_.66.0075c09: 法一相上。有見相分。似六七識。我法相見。非起

T2263_.66.0075c10:

二執。名似我法

云云

此釋意者。纂二義燈意一。更

T2263_.66.0075c11: 非二別義一。次得二境自相一者。旣自不レ執二我法一。
T2263_.66.0075c12: 雖二二取相現一。離二我法分別一。豈不レ得二自相一耶
T2263_.66.0075c13: 此事中宗深義。閑可レ思レ之
T2263_.66.0075c14: ◎賢聖義

T2263_.66.0075c15:

二十七賢聖

聲聞乘性有二
此廢立一

T2263_.66.0075c16:

總集頌云

燈第
一

T2263_.66.0075c17:     信見身慧俱向果各有四
T2263_.66.0075c18:     七返家竝種中生有無上
T2263_.66.0075c19:     退思護住法堪達竝不動
T2263_.66.0075c20:     二十七賢聖

T2263_.66.0075c21:

一信解

隨信行人修至二果位一。
是鈍根人隨レ他生レ信

T2263_.66.0075c22:

二見至

隨法行人修至二果位一。是利根
人自依レ敎生レ解。亦云二見至一

俱舍頌云

第二
十三

T2263_.66.0075c23:     前十五見道見二未曾見一故
T2263_.66.0075c24:     名二隨信法行一由二根鈍利別一
T2263_.66.0075c25:     至二第十六心一隨二三向一住レ果
T2263_.66.0075c26:     名二信解見至一亦由二鈍利別一

T2263_.66.0075c27:

三身證

不還果人。得二滅定一者　燈云。薩婆多云。以下
得二此定一。六識不レ行。唯有二色根及命一。於二此身

T2263_.66.0075c28:

邊一有レ得。得中此滅定上故。云二身證。若大乘師。不レ言下身
邊有二別得一得上。但願下得二滅定一。者得

理。更親如二身根取

T2263_.66.0075c29:

レ境。從レ喩爲

名。
名爲二身證一云云

T2263_.66.0076a01:

四慧解脫

羅漢未レ得二滅定者一。唯斷二煩惱
障一。未レ離二定障一。通二利鈍二人一

T2263_.66.0076a02:

五倶解脫

翻レ上可レ知通二利鈍一得二滅
定一。羅漢定惠二障俱解脫故

T2263_.66.0076a03:

六預流向

見道前十五心也。預者入也。
流者類也。卽入聖之流類也

T2263_.66.0076a04:

七預流果

見道第十
六心也

T2263_.66.0076a05:

八一來向

斷二欲界修惑一
品乃至五品一

T2263_.66.0076a06:

九一來果

斷二六品惑一俱舍云。彼往二天上一。一
來二人間一。而般涅槃。名二一來果一

T2263_.66.0076a07:

十不還向

斷二七八
品惑一

T2263_.66.0076a08:

十一不還果

斷二第九品惑一。不
レ還

來欲界一故也

倶舍頌云

二十
三

T2263_.66.0076a09: 具修惑斷レ一至レ五向二初果一

T2263_.66.0076a10:

斷二次三一向レ二離八地向三

云云

T2263_.66.0076a11: 上所レ注者。明二次第證一畢。仍以二此頌文一。
T2263_.66.0076a12: 可レ知二超越人一也。倶小乘宗唯出二超越一
T2263_.66.0076a13: 來不還之類一。不レ立二超中二果之人一也

T2263_.66.0076a14:

十二阿羅漢向

俱舍頌云　上界修惑中。斷二初定一
品一。至二有頂八品一。皆阿羅漢向

T2263_.66.0076a15:

十三阿羅漢果

倶舍頌云　第九無間道。名二金剛喩
定一。盡得二倶盡智一。成二無學應果一

T2263_.66.0076a16: 章云。問。九地之中。倶有二其惑一。何故但
T2263_.66.0076a17: 於二欲界中一。而立二三果一。答。欲界具二三性
T2263_.66.0076a18: 三受一煩一雜多生一。立二多果一。上界唯定地。

T2263_.66.0076a19:

無二多煩雜一。不レ立二於多果一

云云

光云。見惑

T2263_.66.0076a20: レ易斷總立二一果一。修惑難レ斷。別立二三果一。
T2263_.66.0076a21: 文廣可レ見レ之

T2263_.66.0076a22:

十四七返有

初果極多七生二人天一。
如二七歩蛇第四日瘧

T2263_.66.0076a23:

十五家家

斷二欲三四品一。三二生家家。此
有二二類一。人家家。天家家也

T2263_.66.0076a24:

十六一種子

斷二七或八品一。一生名二
一種子一亦云二一間一

T2263_.66.0076a25:

俱舍頌云

第二
十四

T2263_.66.0076a26:     斷欲三四品一三二生家家
T2263_.66.0076a27:     斷二至一五二向一斷二六一來果一
T2263_.66.0076b01:     斷二七或八品一一生名二一間一
T2263_.66.0076b02:     此卽第三向斷九不還果

T2263_.66.0076b03:

十七中般

於二欲界身一。得二不還果一。色界中有。
得二涅槃一。此有レ三速非速住久

T2263_.66.0076b04:

十八生般

生二色界一已。便般涅槃。
本有最初。得二涅槃一也

T2263_.66.0076b05:

十九有行般

生二色界一。已數數起
レ行。斷レ惑得二涅槃一

T2263_.66.0076b06:

二十無行般

翻レ上可レ知。由二串習力一。
能斷二隨眠一。得二涅槃一

T2263_.66.0076b07:

二十一上流般

從二初禪生一。乃至二非想一。此中有レ二。
一樂慧。極至二色究竟一。二樂定。極至二

T2263_.66.0076b08:

有頂一。不レ生二淨居一。此俱定姓也。此亦有レ三。
全超。半超。遍沒。此上五類。名二五種不還一

T2263_.66.0076b09:

倶舍頌云

第二
十七

T2263_.66.0076b10:     此中生有行無行般涅槃
T2263_.66.0076b11:     上流若雜修能往二色究竟一
T2263_.66.0076b12:     超半超遍沒餘能往二有頂一
T2263_.66.0076b13:     行二無色一有レ四住此般涅槃

T2263_.66.0076b14:

此頌有七
種不還

T2263_.66.0076b15:

二十二退法

羅漢鈍根極下劣。無遇レ緣退二現法樂
住一。卽世間靜慮。有學退二煩惱一

T2263_.66.0076b16:

二十三思法

常思

惟聖道一。若不二
思惟一。卽退失也

T2263_.66.0076b17:

二十四護法

作意護持。卽
不二退失一

T2263_.66.0076b18:

二十五住不動

雖レ不二護持一。皆不二退失一。
亦不レ能下轉二鈍根一成

利

T2263_.66.0076b19:

二十六必勝進

必能轉レ根至二不動一。
故亦云二堪達一。

T2263_.66.0076b20:

二十七不動

畢竟不下爲二煩惱一不

動。故亦云二不退一

俱舍頌云

第二
十五

T2263_.66.0076b21:     阿羅漢有レ六謂退至二不動一
T2263_.66.0076b22:     前五信解生總名二時解脫一
T2263_.66.0076b23:     後不時解脫從二前果至一生
T2263_.66.0076b24: 同論云。退法種姓。非二必定退一。乃至堪達。非二

T2263_.66.0076b25:

必能達一。但約二容有一。建

立此名一＊

云云

T2263_.66.0076b26: 尋云。於二經生人一。有二欲界經生及色界
T2263_.66.0076b27: 經生不同一。共生二餘界一歟　若不レ然者。
T2263_.66.0076c01: 有二何故一耶。又有二練根幷退失義一＊耶

T2263_.66.0076c02:

俱舍頌云

第二
十四

T2263_.66.0076c03: 經二欲界生一聖不レ經二餘界一生
T2263_.66.0076c04: 此及往上生無練根幷退
T2263_.66.0076c05: 長行釋二無練根幷退頌一云。經習根極成

T2263_.66.0076c06:

就故。及得二殊勝所依止一故＊

云云

光云。厭二欲

T2263_.66.0076c07: 界生一。多二苦惱一故。恐レ生二上界一。有二長時苦一。同二
T2263_.66.0076c08: 欲界故。故欲經生。不レ生二上界一。色界無レ苦。厭

T2263_.66.0076c09:

心劣故。於二色界經生聖者一。容レ生二無色一＊

云云

T2263_.66.0076c10: 又尋云。遍沒之人。不レ生二大梵天一。有二何故一
T2263_.66.0076c11: ＊耶
T2263_.66.0076c12: 同論云。聖必不レ生二大梵天處一。僻見處故。一

T2263_.66.0076c13:

導師故＊

云云

T2263_.66.0076c14: 又尋云。旣有二二十七賢聖一。何但說二四果一耶
T2263_.66.0076c15: 略章云。問。賢聖有二二十七一。何故諸處但說
T2263_.66.0076c16: レ果。答。有二五義一。一者捨二已曾得一。二者得二未
T2263_.66.0076c17: 曾得一。三果ト斷ト行ノ故。謂集二諸無爲一。斷二諸煩
T2263_.66.0076c18: 惱一。四者頓得二八智一。五者頓修二十六行一。具二此

T2263_.66.0076c19:

五義一。故立二四果一。亦無二妨難一＊

云云

T2263_.66.0076c20:

俱舍頌云

第二
十四

T2263_.66.0076c21:     五因立二四果一捨曾得勝進
T2263_.66.0076c22:     集斷得八智頓修十六行
T2263_.66.0076c23:     其意同レ章也
T2263_.66.0076c24:
T2263_.66.0076c25:
T2263_.66.0076c26:
T2263_.66.0076c27:
T2263_.66.0076c28:
T2263_.66.0076c29:
T2263_.66.0077a01:   逆流生

T2263_.66.0077a02:

問。古師意。以二須陀洹果一。名二逆流生一

云云

爾

T2263_.66.0077a03: 者大師可レ許レ之耶　答不レ許也　付レ之依三
T2263_.66.0077a04: 違

逆生死流一。名二逆流生一。其理尤可レ然。何不
T2263_.66.0077a05: レ許レ之＊耶。依レ之涅槃經幷大般若中。逆流

T2263_.66.0077a06:

生故。名二須陀洹一

云云

加レ之顯揚論中。最

T2263_.66.0077a07:

初證

得逆流行果一

云云

古師所レ述。順二經論

T2263_.66.0077a08: 說一。何不レ許レ之耶
T2263_.66.0077a09: 答。今本疏竝賢聖義林中。釋二初果名一。預者

T2263_.66.0077a10:

入。流謂流類。始入二聖之流一。故名二預流一＊

云云

T2263_.66.0077a11: 梵文難レ知。何押難レ之。故先德釋二此事一。須
T2263_.66.0077a12: 陀洹正翻メ云二預流一。古師翻爲二逆流一非者。非

T2263_.66.0077a13:

レ謂レ無下逆

流生死一之義上也＊

云云

此釋意者。

T2263_.66.0077a14: 於二梵語一有二正翻。義翻一。若依二義翻一。亦可レ有二
T2263_.66.0077a15: 逆流之義一。若爾經論所說。不レ可二相違一。古人
T2263_.66.0077a16: 正翻二逆流一故。不レ許レ之也
T2263_.66.0077a17: 二向不定

T2263_.66.0077a18:

問。本疏中。釋二聖敎ノ我ノ種種相一。二向不定

云云

T2263_.66.0077a19: 爾者撲揚大師。如何釋レ之耶　答。祕有二二
T2263_.66.0077a20: 釋一。一云第二向不定。二云初二向不定。前解

T2263_.66.0077a21:

爲レ勝＊

云云

付二正義一有レ疑。疏文云二二向不

T2263_.66.0077a22: 定一。不レ言二第二向一。任レ文可レ云二初二向一。況上文
T2263_.66.0077a23: 預流一來二果所二建立一決定セリト云畢。次云二二
T2263_.66.0077a24: 向不定一。明知。初二向不定ナリト云事。加レ之論
T2263_.66.0077a25: 中。云二預流一來等一。擧二初二果一。本疏釋二彼
T2263_.66.0077a26: 文一。有二何別因一。不レ釋二初向一＊耶
T2263_.66.0077a27: 答。旣演祕二釋。何以二第二釋一。徒難二初義一耶。
T2263_.66.0077a28: 隨邑法師雖レ作二二釋一。未レ斷二正否一。以知。疏
T2263_.66.0077a29: 文可レ有二多義一云事。但撲揚明判二邪正一。仰
T2263_.66.0077b01: 可二指南一。若據二修惑斷不斷別一。第二可レ通。若

T2263_.66.0077b02:

理敎ヲ以明。行相殊別。前解爲レ勝

云云

意云。初

T2263_.66.0077b03: 向亦有二不定義一。前十五心。有ヲ以下斷二修惑一。不
T2263_.66.0077b04: レ斷之類上。然於二第二向一。不定之義。尤分明也。
T2263_.66.0077b05: 超越次第。有二差別一故。次第證者。修惑前五
T2263_.66.0077b06: 品四道及第六品加行無間總名レ向。超越證
T2263_.66.0077b07: 人。從二一座順決擇分一。見道十五心名レ向。初
T2263_.66.0077b08: 向不定。未レ及二此不同一。故雖レ許二一往義一。談二實
T2263_.66.0077b09: 理一者。可レ依二初釋一云也。但云二文相一者。上釋二

T2263_.66.0077b10:

初果一了。立二一來果一。二向不定

云云

任二文隣

T2263_.66.0077b11: 次一。尤可レ云二第二向一＊耶。或付二各ノ義邊一。論二
T2263_.66.0077b12: 其是非一。非レ斷二正否一歟。如レ云二約利鈍別二解
T2263_.66.0077b13: 俱正一也
T2263_.66.0077b14: 信解見至
T2263_.66.0077b15: 問。義燈中。付レ明二二十七賢聖一。且信解見至
T2263_.66.0077b16: 聖者。何位建立耶　答。今燈ニハ云二果位トノミ一未二
T2263_.66.0077b17: 分明一。若任二大師餘處解釋一者。義林章ニハ云二前
T2263_.66.0077b18: 三果後三向一。對法抄ニハ云レ通二四果一也。倶有
T2263_.66.0077b19: レ疑。先付二章釋一。信解見至。利鈍ノ聖者。無學位
T2263_.66.0077b20: 旣有二二類一。何不レ得二此稱一耶。是以瑜伽論ニハ
T2263_.66.0077b21: 云二於沙門果得解證時一。對法論述二已至果位一。
T2263_.66.0077b22: 得沙門果之詞廣通。已至果位之文無レ嫌。知。
T2263_.66.0077b23: 可レ通二四果一云事。今義燈亦同二對法論文一。豈
T2263_.66.0077b24: 不レ存二此釋一耶。次付二抄釋一。見二天親定判一。於二
T2263_.66.0077b25: 有學位一。立二信解見至名一如何
T2263_.66.0077b26: 答。義林章竝對法抄。同雖二大師製作一。賢聖
T2263_.66.0077b27: 義林。尤順二文理一。況見二章文一。信解見至ノ二種

T2263_.66.0077b28:

聖人。於二前三果及後三向一。而建立故

乃至

　然

T2263_.66.0077b29: 有釋通二應果一。此義不レ然。至二應果中一。名二時解

T2263_.66.0077c01:

脫。不時解脫一。非二此二一故

云云

旣成二自義一能

T2263_.66.0077c02: 破二他師一。二義邪正。明斷二是非一。誰可二異求一
T2263_.66.0077c03: 耶。凡於二聲聞乘類一。方便ヲハ云二隨信隨法一。前三
T2263_.66.0077c04: 果後三向ヲハ名二信解見至一。無無稱二時解脫不
T2263_.66.0077c05: 時解脫一。卽於二六種姓羅漢一。前五種姓鈍根故。
T2263_.66.0077c06: 名二時解脫一。不動種姓利根故。云二不時解脫一
T2263_.66.0077c07: 也。故俱舍頌前五信解生。總名二時解脫一。後

T2263_.66.0077c08:

不時解脫。從二前見至一生

云云

若應果位。尙有二

T2263_.66.0077c09: 彼名一者。有ヘキヲ二利鈍再ヒ立過一耶。但至二兩論文一
T2263_.66.0077c10: 者。隨信隨法ヲハ初向方便ニ立二此名一。對レ彼果位
T2263_.66.0077c11: 立二信解見至一。故總云二得沙門果一也。雖レ然談二
T2263_.66.0077c12: 實理一者。可レ限二有學位一也
T2263_.66.0077c13: 尋云。章周記中。難二前三果義一。唯成二初果釋一
T2263_.66.0077c14: 如何
T2263_.66.0077c15: 答。准二兩論文一。章主之外。作二一往釋一歟
T2263_.66.0077c16: 隨信隨法
T2263_.66.0077c17: 問。了義燈中。付レ明二隨信行隨法行一。且今此
T2263_.66.0077c18: 二類。爲レ通二見道前十五心一。將限二順決擇
T2263_.66.0077c19: 分位一歟　兩方。若通二見道一者。隨信者。鈍根
T2263_.66.0077c20: 之人。任二行於師友＊之敎誡一。隨法者。利根
T2263_.66.0077c21: ＊之類。開二悟於聖敎＊之施說一。而見道ハ觀心
T2263_.66.0077c22: 相續＊之位。刹那總據＊之道也。旣無二利鈍
T2263_.66.0077c23: 差別一。由レ何立二二類賢聖一。依レ之對法論中
T2263_.66.0077c24: 說二資糧已具一。唯限二見道以前一。顯揚論述二趣向
T2263_.66.0077c25: 諦觀一。未レ通二十五心一。加レ之見二對法論文一。以二
T2263_.66.0077c26: 賢聖種類一。攝二七種差別一之中。信法二人。名二

T2263_.66.0077c27:

方便差別一。二十七賢聖。名二果差別一

云云

隨今

T2263_.66.0077c28:

義燈中。方便有レ二。謂隨信行。隨法行

云云

若

T2263_.66.0077c29: 通二見道聖位一者寧不レ攝二果差別＊之中一耶。
T2263_.66.0078a01: 若依レ之爾者。大師義林章中。釋二兩類次位一。

T2263_.66.0078a02:

謂在見道十五心位幷見道前

云云

T2263_.66.0078a03: 答。根性利鈍。廣亙二凡聖諸位一。至二見道十五
T2263_.66.0078a04: 心一。何廢二兩類之不同一。是以順決擇分及十五
T2263_.66.0078a05: 心。名二隨信隨法一。在レ前三果。後三向位一。云二
T2263_.66.0078a06: 信解見至一。至二無學位一。分二時解脫。不時解脫一。
T2263_.66.0078a07: 凡位聖位。有學無學。利鈍根機。相續無レ絶。
T2263_.66.0078a08: 苦法智忍等。前十五心。豈獨無二其名一耶。是
T2263_.66.0078a09: 以瑜伽論中。說二兩類相一。由二此力一故。修二證果

T2263_.66.0078a10:

行一

云云

至レ下明二信解見至一。於二沙門果一。得二觸

T2263_.66.0078a11:

證一時

云云

旣以二道類智一。名二證果位一。知。以二前

T2263_.66.0078a12: 十五心一。可レ攝二修證果行文一云事。文言廣攝二
T2263_.66.0078a13: 見道一。二類賢聖。通二聖位一之旨明也。但隨二師
T2263_.66.0078a14: 友一披二敎法一。實雖レ非二見道行相一。隨二以前＊之
T2263_.66.0078a15: 加行一。尙立二信法名言一也。故章云。見道位中。
T2263_.66.0078a16: 觀心相續。而得三名爲二信法行一者。從二加行位一。

T2263_.66.0078a17:

以立二其名一

云云

次對法說。約二隣近一且云二

T2263_.66.0078a18: 資糧已具一。顯揚文。依二長時一判二趣向諦觀一。
T2263_.66.0078a19: 依レ實論レ之。未レ嫌二見道十五心一。故章云。然對
T2263_.66.0078a20: 法論。唯約二資糧已具一。望二入見道一。名二二人一者。
T2263_.66.0078a21: 約二親近一說。顯揚唯說見道前者。據二長時一說。

T2263_.66.0078a22:

亦不二相違一＊

云云

次對法論意。方便差別ニ

T2263_.66.0078a23: 收。不レ爲二果差別一者。信法二人。說二資糧已
T2263_.66.0078a24: 具一。且依二此義一。取二方便＊之邊一。不レ屬二果中一也。
T2263_.66.0078a25: 故彼抄云。隨信法行。是決擇分位。不レ入二果

T2263_.66.0078a26:

中一故

云云

今義燈ハ欲レ明二二十七賢聖一。故信

T2263_.66.0078a27: 法二人。爲二方便一也。非レ不レ顧下通二十五心一之
T2263_.66.0078a28: 義邊上也
T2263_.66.0078a29: 尋云。瑜加論中。亦此二人。入見道時。爲無

T2263_.66.0078b01:

相行補特伽羅

云云

旣至二見道一。改二其名言一。

T2263_.66.0078b02: 知。信法偏限二凡位一云事。況通二見道一。同二小乘
T2263_.66.0078b03: 三道各二說一耶
T2263_.66.0078b04: 今云。隨信隨法。至二見道一。名二無相行人一云
T2263_.66.0078b05: 從二加行一故。雖レ立二信法之名一。證二無相理一故。
T2263_.66.0078b06: 亦名二無相行一。雖レ得二其名一。不レ捨二信法義一。何忽
T2263_.66.0078b07: 爲二違文一。次小乘意。唯限二見道位一。大乘廣亙二
T2263_.66.0078b08: 凡聖一。寬狹既不同。大小寧齊耶。不同小乘唯
T2263_.66.0078b09: 在見道ノ解釋此意也
T2263_.66.0078b10: 一二五品斷家家
T2263_.66.0078b11: 問。大乘意。付レ明二賢聖不同一。且家家聖者中。
T2263_.66.0078b12: 爲レ有下斷二一品二品五品一＊之類上將如何　答。
T2263_.66.0078b13: 今燈ニハ出二三品斷。四品斷家家一。不レ出二餘類一。賢
T2263_.66.0078b14: 聖義林亦以同レ之對法抄ニハ大乘意ハ許二一品二
T2263_.66.0078b15: 品五品斷家家一也。＊倶不レ可レ然。先付二義燈一。
T2263_.66.0078b16: 聖者根性不同。何必定レ斷二三四品一耶。依レ之
T2263_.66.0078b17: 見二餘卷本疏文一。若九品漸斷出觀。若不二出

T2263_.66.0078b18:

觀一卽斷二九品一者

云云

別抄同レ之。旣有二漸

T2263_.66.0078b19: 斷出觀＊之者。豈無二一二品斷家家一＊耶。次
T2263_.66.0078b20: 付二對法抄一。斷欲三四品三二生家家者。天親
T2263_.66.0078b21: 定判。若無二誠證一者。誰許二四五生等家家一
T2263_.66.0078b22: ＊耶。況斷ニハ二第五品一。必斷二第六一者。是所レ定也。
T2263_.66.0078b23: 若爾更不レ可レ有二五品斷家家一如何
T2263_.66.0078b24: 答。大師解釋。旣分二二途一。未レ斷二邪正一。輒難二
T2263_.66.0078b25: 是非一。然大乘意。不レ許二一大品一入觀斷ノ義一。
T2263_.66.0078b26: 何任二意樂不同一。無二一品斷等家家一耶。唯識
T2263_.66.0078b27: 疏竝別抄。以爲二誠證一。況見二燈文一。猶斷二一品一。

T2263_.66.0078b28:

餘惑但能潤二於五生一

云云

知。有二五生家家一

T2263_.66.0078b29: 云事。若爾以二小乘一途說一。猥不レ可レ難レ之。若
T2263_.66.0078c01: 斷第五必斷第六者。亦小乘意也。何以レ之
T2263_.66.0078c02: 爲二重難一耶
T2263_.66.0078c03: 一間聖者感一大生歟
T2263_.66.0078c04: 問。付二賢聖種類一。且一間聖者。感二一大生一歟。
T2263_.66.0078c05: 將潤二一生一歟　答。潤二一小生一也　兩方不
T2263_.66.0078c06: レ明。若如二講答一者。八品斷ノ一間。旣潤二半生一。
T2263_.66.0078c07: 七品斷人。豈不レ潤二大生一耶。是以大師云三一
T2263_.66.0078c08: 生或半生在名爲二一間一撲揚判レ謂下有二一大
T2263_.66.0078c09: 生之因一名中一種子上。若依レ之爾者。下三品惑。
T2263_.66.0078c10: 共潤二一大生一。一間聖者。斷二七八品一。更依二何
T2263_.66.0078c11: 惑一。感二大生一耶
T2263_.66.0078c12: 答。案二九品潤生一。無レ諍潤二一小生一也。依レ之

T2263_.66.0078c13:

燈中。唯有二一小生之業一。名二一種子一

云云

但

T2263_.66.0078c14: 至二疑難一者。見ルニ二章文一。理實亦有二第九一品一。
T2263_.66.0078c15: 增二損半生一。極能障故。今據レ未レ斷二第八品一說。

T2263_.66.0078c16:

故言二兩品共增損半生一

云云

第九品惑。越界

T2263_.66.0078c17: 難斷故。設雖二一品一。有下潤二半生一力上。若不
T2263_.66.0078c18: レ斷二八品一之類。必共潤二半生一也。震旦人
T2263_.66.0078c19: 師。無二八品斷一間一者卽依二此意一。雖レ然宗
T2263_.66.0078c20: 家意。任二俱舍說一。定レ有二彼類一也。至二章文一者。
T2263_.66.0078c21: 任二先德意一。一生ノ或ノ半生在名爲二一間一云事
T2263_.66.0078c22: 也。或字ハ是煩惱惑也。或誤也此則貞松房
T2263_.66.0078c23: 意也至二周記一者。見二彼文一。牒二燈文一。唯有二少

T2263_.66.0078c24:

生之業

云云

卽釋二此意一。唯有二小生之因。名

T2263_.66.0078c25:

一種子

云云

若爾依二義燈或本一。作二一往釋一

T2263_.66.0078c26: 歟。彼本是可二不正一。故見二燈下文一。下上一品。
T2263_.66.0078c27: 唯感二半生一。斷二此一品一。卽名二一間一。以レ有二下中
T2263_.66.0078c28: 下下惑在一故下中下下。亦增二半生一。故名二一

T2263_.66.0078c29:

間一

云云

此釋且解二七品斷一。八品斷者。准二章

T2263_.66.0079a01: 釋一可二意得一也
T2263_.66.0079a02: 然不還者
T2263_.66.0079a03: 問。不還果聖者。非レ正潤生一之時。可レ起二現行
T2263_.66.0079a04: 煩惱一耶　兩方。若起者。不還聖者。治道圓
T2263_.66.0079a05: 滿設雖下非二潤生一時上。何起二現行惑一耶。若依
T2263_.66.0079a06: レ之爾者。今燈云レ以下於現身起二此煩惱一。潤中
T2263_.66.0079a07: 中有身上。餘處述下未臨命終。起二現惑一故上。知。
T2263_.66.0079a08: 起二現行煩惱一云事
T2263_.66.0079a09: 答。護法論主。判下然不還者。對治力强。正潤
T2263_.66.0079a10: 生位。不レ起二煩惱一。但由二惑種一。潤中上地生上。故
T2263_.66.0079a11: 於二潤生位一。有二明誠證一。於下非二潤生一時上。未レ見二
T2263_.66.0079a12: 慥文一。仍可レ有二二意一。或准二潤生一。不レ起二煩惱一
T2263_.66.0079a13: 歟。至二燈文一。先明二生結起結體一。對法抄第八
T2263_.66.0079a14: 有二二釋一。一云生結ハ現行。起結ハ種子。二云二共

T2263_.66.0079a15:

是種子一

云云

大師雖レ不レ斷二邪正一。興法師顯

T2263_.66.0079a16: 揚疏中。非二初釋一存二次釋一。中生二有。同一業
T2263_.66.0079a17: 所感。能潤煩惱。何各別＊耶。設雖二何釋一。起結ハ
T2263_.66.0079a18: 種子。豈依二燈文一。實云レ起二現行惑一＊耶。而燈
T2263_.66.0079a19: 釋二起結一有二二意一。具文云。以下於二現身一起二此煩
T2263_.66.0079a20: 惱一。潤中中有身上。故名二起結一。或令二此中有起一。名

T2263_.66.0079a21:

爲二起結一＊

云云

若依二次釋一。何強爲レ難。但初釋

T2263_.66.0079a22: 意。於二一煩惱種子一。有二二功能一。潤二中有一。潤二生
T2263_.66.0079a23: 有一之功能也。起下潤二此中有一生果功能上。云二起
T2263_.66.0079a24: 此煩惱一歟。次至二餘處釋一者。不還向位。起二
T2263_.66.0079a25: 現行惑一。爲二遠因等起一云事歟。彼文云。其潤

T2263_.66.0079a26:

生惑。亦唯種者。謂不還者

乃至

此據二正發正

T2263_.66.0079a27: 潤一。若助發助潤。起レ現無レ失。遠因等起。亦有

T2263_.66.0079a28:

レ現故。未レ臨二終一起二現惑一故

云云

或又潤生

T2263_.66.0079a29: 位ニ用二別意樂一故。不レ起二煩惱一。非二潤生一之時。
T2263_.66.0079b01: 設雖二欲界治道圓滿一。何不レ起二未斷煩惱一＊耶。
T2263_.66.0079b02: 況於二處處不還レ雖二潤生位一。尙有下依二現行一之
T2263_.66.0079b03: 釋上。准レ彼思レ之。非二潤生一之位。豈不レ起二煩惱一
T2263_.66.0079b04: 耶
T2263_.66.0079b05: 此事可二審定一耳。雖所伏惑有退不退文
T2263_.66.0079b06: 可レ見レ之
T2263_.66.0079b07: 此言生者非是生有
T2263_.66.0079b08: 問。生般涅槃聖者。生有位。般涅槃歟。將可

T2263_.66.0079b09:

レ云二本有位一耶　答。燈竝章中。本有位

見

　付

T2263_.66.0079b10: レ之中般涅槃。旣中有位。對レ彼名二生般一。豈
T2263_.66.0079b11: 非二生有一哉。依レ之略章中。言二生般一者。謂處二

T2263_.66.0079b12:

生有及本有中一

云云

如何

T2263_.66.0079b13: 答。生有＊之位。是一刹那。旣無二意識一。豈起二聖
T2263_.66.0079b14: 道一＊耶。廣章云。此言生者。非二是生有卽般

T2263_.66.0079b15:

涅槃一。一刹那故。論說三死生無二意識一故

云云

T2263_.66.0079b16:

至二中般例一者。本有始

以

對二中有一云二生般一

T2263_.66.0079b17: 也。況准下謂從二中有一。至二本有中一。未二衰變一來。
T2263_.66.0079b18: 皆生支攝之論文上。生有稱。廣通二本有一。而遮二
T2263_.66.0079b19: 本有長時一。名二生般一也。於二略章一者可レ訓下謂
T2263_.66.0079b20: 處二生有一。及二本有中一而般涅槃上也。意。爲レ顯二
T2263_.66.0079b21: 本＊有初一。如レ此釋也。本＊有初般涅槃スト云事。
T2263_.66.0079b22: 源出二對法論一。故彼論云。生般涅槃。纔生二

T2263_.66.0079b23:

色界一已。卽便聖道ニ現前。得レ盡二苦際一

云云

旣

T2263_.66.0079b24: 云二生色界已一。知。是本有。又安二纔言一。豈非レ云二
T2263_.66.0079b25: 本有最初一耶。義燈判二生色界已便般涅槃一。
T2263_.66.0079b26: 卽存二此旨一也
T2263_.66.0079b27: 樂定樂慧種姓
T2263_.66.0079b28: 問。上流般聖者。有二樂定樂慧那含一。今此二
T2263_.66.0079b29: 類。可レ通二不定姓一耶　答。燈釋二此事一。此二俱

T2263_.66.0079c01:

定姓二乘

云云

付レ之上流那含種類不同。何

T2263_.66.0079c02: 必定姓耶。況有大乘經中。明二樂慧那含類一。

T2263_.66.0079c03:

迴心大阿羅漢

云云

如何

T2263_.66.0079c04: 答。凡宗家意。五淨居天衆。定二趣寂聲聞一。無
T2263_.66.0079c05: 色聖者。云レ無二迴心＊之義一。而樂慧者。生二五
T2263_.66.0079c06: 淨居一。樂定者。生二無色界一。豈通二不定姓一耶。然　
T2263_.66.0079c07: 五淨居。無二迴趣者一經不レ說二彼發スト二大心一故
T2263_.66.0079c08: 者。所レ定性相也。但至二大乘經一者。若大佛頂
T2263_.66.0079c09: 經歟。彼經者陀羅尼雖二佛說一。長行是僞經
T2263_.66.0079c10: 也。豈依用耶。設雖二依用一。是應化類歟。如レ云三
T2263_.66.0079c11: 十八梵王受二菩薩戒一也
T2263_.66.0079c12: 尋云。五淨居天定姓＊之義。證據出二經論一。抑
T2263_.66.0079c13: 有二何道理一耶
T2263_.66.0079c14: 答。有二深道理一。第四靜慮。三千界頂。三乘極
T2263_.66.0079c15: 位。皆在二彼處一。菩薩大聖。住二大自在宮一。聲聞
T2263_.66.0079c16: 定姓生二淨居天一。外道異生。以二無想天一。計二極
T2263_.66.0079c17: 位涅槃一。故知。生二彼天一之聖者。永無二轉向餘
T2263_.66.0079c18: 乘之義一也。深可レ思レ之
T2263_.66.0079c19: 得理更親
T2263_.66.0079c20: 問。大乘意。身證不還名。如何釋レ之耶　答。
T2263_.66.0079c21: 燈云。但顯下得二滅定一者上。得レ理更親。如二身根取

T2263_.66.0079c22:

境一。從レ喩爲レ名。名爲二身證一

云云

付レ之立二賢

T2263_.66.0079c23: 聖名言一。依二諸敎施設一。何從レ喩立二身證名一耶。
T2263_.66.0079c24: 依レ之大師義林章中。引二瑜伽論身作證。多安
T2263_.66.0079c25: 住等文一。身ニ得ト二滅定一釋給ヘリ如何
T2263_.66.0079c26: 答。小乘薩婆多意ハ。身有二別得一。得二滅定一。故
T2263_.66.0079c27: 名二身證一今大乘宗。不レ許二別得一。得二此定一人。
T2263_.66.0079c28: 離二定慧障一。得レ理更親。如二身根取

境。故云二
T2263_.66.0079c29: 身證一。若夫身得レ定義。大乘意。於二無色界一。
T2263_.66.0080a01: 不レ許レ得二滅定一＊耶。判乙已信生レ彼。亦得二現
T2263_.66.0080a02: 前一。知下有二藏識一不中斷滅上故甲。生二無色界一類。尙
T2263_.66.0080a03: 有二身證不還＊之義一。故知。准二道理一。專作二此釋一。
T2263_.66.0080a04: 强不レ可レ求二證文一歟。但大師解釋者。隨轉
T2263_.66.0080a05: 小乘義也。或依二松室先徳傳一者。大乘意亦
T2263_.66.0080a06: 可レ許下身得二滅定一之義上。而與二小乘一別也。薩
T2263_.66.0080a07: 婆多ハ有ニ二別得一得二此定一。大乘不レ然。故章引二
T2263_.66.0080a08: 本論一畢。唯身證

得似涅槃法一。由レ身證得。得二

T2263_.66.0080a09:

身證名一等

云云

但義燈意。爲レ顯三無色有二滅

T2263_.66.0080a10: 定一也。依二此傳一者。章文隨轉小乘ト云常騰義。引
T2263_.66.0080a11: レ彼不レ用レ之也

T2263_.66.0080a12:

分品潤生

二方

T2263_.66.0080a13: 問。付二九品潤生義一。且二三四品惑相對。五六
T2263_.66.0080a14: 七品煩惱對望。爲二潤生勢力同一。將何　兩
T2263_.66.0080a15: 方。若同ナリト者。旣九品差降。上下相異。若感生
T2263_.66.0080a16: 功能。無一差異一者。品數廢立。更爲レ何耶。若
T2263_.66.0080a17: 異者。上中。上下。中上。同潤二一生一。中中。中
T2263_.66.0080a18: 下。下上。同潤二半生一。其勢力無レ替。豈有二不
T2263_.66.0080a19: 同一耶。況若潤生力不同者。家家一間等聖
T2263_.66.0080a20: 者。何可二建立一耶
T2263_.66.0080a21: 答。凡分品潤生。小乘宗義。大乘敎意。定二全
T2263_.66.0080a22: 界煩惱皆能結

生。故於二未斷惑一者。各與二其
T2263_.66.0080a23: 力一。上上品ハ與二餘惑一共潤二七生一。上中品ハ亦
T2263_.66.0080a24: 潤二五生一等也。若依二此義邊一者。前前煩惱。後
T2263_.66.0080a25: 後與レ力。潤生勢力。豈非二勝劣一＊耶。但九品七
T2263_.66.0080a26: 生相對。論二生數不同一。有二總別義一。總言レ之
T2263_.66.0080a27: 者。上三品ハ潤二四生一。中三品ハ潤二二生一。下三
T2263_.66.0080a28: 品ハ潤二一生一。半半ノ勝劣是不同也。別論レ之
T2263_.66.0080a29: 者。於二自三品一。前一品ハ等二後二品一。所レ謂上上
T2263_.66.0080b01: 品ハ潤二二生一。上中。上下。共潤二二生一。中上潤二一
T2263_.66.0080b02: 生一。中中。中下。共潤二一生一。下上潤二半生一。下
T2263_.66.0080b03: 中。下下。共潤二半生一。是約二未斷惑一。如レ此
T2263_.66.0080b04: 定也。若漸次第斷レ之時。上中。上下。各有下
T2263_.66.0080b05: 潤二一生一之力上。共有二多能一之煩惱。亦獨有二
T2263_.66.0080b06: 勝能一故也。彼七品斷ノ一間モ潤二半生一。八品
T2263_.66.0080b07: 斷モ潤二半生一。卽此意也。故今燈幷章中。共
T2263_.66.0080b08: 出二潤レ生＊之義一。或各別述二潤レ生＊之義一。此卽

T2263_.66.0080b09:

所レ望異。互不レ可二相違一

矣

T2263_.66.0080b10:

廣章前後。瑜伽論記。燈增明記等。此意

見

T2263_.66.0080b11: 可レ見レ之
T2263_.66.0080b12: 問。大乘意。可レ許二分品潤生＊之義一耶　答。不

T2263_.66.0080b13:

レ許也。爾也。燈云。上依二隨轉一。大乘無レ文

云云

T2263_.66.0080b14: 付レ之顯揚。對法等中。說二家家。一間等聖者一。
T2263_.66.0080b15: 盛明二分品潤生＊之義一。何云二大乘無文一耶。若
T2263_.66.0080b16: 分明不レ說二分品潤生一故者。小乘部中。更何
T2263_.66.0080b17: 文明說レ之＊耶。依下斷二欲三四品一。三二生家家
T2263_.66.0080b18: 等文上者。大乘亦同レ之。若爾義燈今解釋。有二
T2263_.66.0080b19: 何別因一＊耶
T2263_.66.0080b20: 答。誠俱舍婆沙等中。別不レ明二分品潤生一。三
T2263_.66.0080b21: 二生家家等文。以レ此可レ爲レ證。大乘意。全

T2263_.66.0080b22:

界煩惱皆能結生

云云

故上上品ハ與二餘煩惱一。

T2263_.66.0080b23: 共潤二七生一。上中品ハ與二餘惑一。共潤二五生一。上下
T2263_.66.0080b24: 潤二四生一。中上潤二三生一。中中二生。中下一生
T2263_.66.0080b25: 半。下上一生。下中。下下。若未斷ナラハ共 &MT06279;

潤二半
T2263_.66.0080b26: 生一。若斷二八品一畢。第九一品。潤二半生一也。是
T2263_.66.0080b27: 以上上品。非三獨潤二七生一。餘全界煩惱。皆
T2263_.66.0080b28: 助感二七生一。而斷二上上品一了。餘惑品其力
T2263_.66.0080b29: 漸微。不レ潤二七生一。但潤二五生一。斷二上中品一。殘煩
T2263_.66.0080c01: 惱唯潤二四生一。餘皆准レ斯。故九品煩惱。其
T2263_.66.0080c02: 勢力勝劣不同。尤有二道理一。小乘立二分品潤
T2263_.66.0080c03: 生一。故上中。上下。中上ノ三品。各潤二一生一。中
T2263_.66.0080c04: 中。中下。下上。各潤二半生一。其勢力旣無二差
T2263_.66.0080c05: 別一。故不レ許レ之也。若爾顯揚等中。雖レ明二家家
T2263_.66.0080c06: 一間等一。定ヲ以二全界煩惱皆能結生一。尙異二小
T2263_.66.0080c07: 乘一也。小＊乘之中。無二皆能結生之文一故也｣
T2263_.66.0080c08: 無智亦無得善巧
T2263_.66.0080c09: 問。般若經中。明二蘊等六種善巧一。爾者第六無
T2263_.66.0080c10: 智亦無得善巧。通二二乘所觀一歟　進云。燈中

T2263_.66.0080c11:

有二二釋一。初釋通二三乘一

云云

付二此釋一不レ可

T2263_.66.0080c12: レ然。無智亦無得善巧者依二尋思如實觀門一。
T2263_.66.0080c13: 伏二除所取能取一。二乘無二此義一。何通レ彼耶。依

T2263_.66.0080c14:

レ之大師般若幽賛中。唯菩薩眞觀＊

云云

先德

T2263_.66.0080c15: 難二燈釋一。違二大師釋一判セリ如何
T2263_.66.0080c16: 答。義燈有二二釋一。若違二大師釋一者。以二初釋一。
T2263_.66.0080c17: 可レ爲二不正一。是以秋篠僧正。初釋違二幽賛一。次

T2263_.66.0080c18:

釋同二幽賛一

云云

若爾何強劬勞耶。但此釋意

T2263_.66.0080c19: 者。所取無觀。廣伏二我法二執一。二乘旣於二人
T2263_.66.0080c20: 無我門一。觀二假有實無一。依二此義邊一。釋二此約三
T2263_.66.0080c21: 乘一也
T2263_.66.0080c22: 私云。燈文非二二釋一歟。於二六善巧一。蘊。處。界。
T2263_.66.0080c23: 緣起。諦。五種。通二三乘一。無智亦無得。唯限二大
T2263_.66.0080c24: 乘一。故義燈文。此約二三乘一。或無智得。唯約二大
T2263_.66.0080c25: 乘一。作唯識觀者。以二前五種一。云二此約三乘一。無
T2263_.66.0080c26: 智得ハ唯大乘ト判スル歟。文頗難可レ案也
T2263_.66.0080c27: 餘三善巧

T2263_.66.0080c28:

問。本疏中。釋二謂蘊處界等文一。餘三善巧

云云

T2263_.66.0080c29: 撲揚大師。如何釋レ之耶　答。祕意。論說レ三。
T2263_.66.0081a01: 所等有レ七中。疏但列レ四。後三不レ出。故言二餘

T2263_.66.0081a02:

三一

云云

付レ之今論述二謂蘊處界等一。源依二瑜

T2263_.66.0081a03: 伽。顯揚說。瑜伽說二六善巧一。三科外。加二處非
T2263_.66.0081a04: 處緣起根一。顯揚明二七善巧一。前六外。加二諦善
T2263_.66.0081a05: 巧一。若爾本疏餘三善巧。或四善巧者。今論
T2263_.66.0081a06: 擧二三種一故。等言等

取三四善巧一也。是以
T2263_.66.0081a07: 見二疏文一。次下若依二中邊。菩薩藏經第十七

T2263_.66.0081a08:

卷一。有二十善巧一

云云

爰知。上餘三善巧等者。

T2263_.66.0081a09: 於二六七善巧一論レ之云事。震旦人師。解二本
T2263_.66.0081a10: 疏文一。卽存二此旨一如何
T2263_.66.0081a11: 答。本疏解釋。誠任二顯文一。如二疑難一。論所
T2263_.66.0081a12: レ擧三善巧外。等言等

取瑜伽三善巧。顯揚四
T2263_.66.0081a13: 善巧一也。但至演祕意。今論文ニハ廣含二諸敎善
T2263_.66.0081a14: 巧一。六七善巧。卽十善巧ノ中也。等二十善巧一者。
T2263_.66.0081a15: 六七善巧。自入二其中一。擧レ廣攝レ狹。尤有二其
T2263_.66.0081a16: 理一。依二此意一聊

簡疏文一者。具文云レ等者。等

T2263_.66.0081a17: 取緣起。根。諦幷處非處トノ餘三善巧。或四善

T2263_.66.0081a18:

巧一

云云

旣瑜伽六種外。出二諦善巧一。何云レ依二

T2263_.66.0081a19: 瑜伽文一耶。以知。依二十善巧或七種善巧一。釋二
T2263_.66.0081a20: 等言一云事。次擧二中邊一者。返顯二十善巧相一也

T2263_.66.0081a21:

尙難可
レ習也

T2263_.66.0081a22: 問。付二極七反有一。且可レ有二一反受生類一耶
T2263_.66.0081a23: 答。可レ有也。付レ之義云。旣云二極七反有一。

T2263_.66.0081a24:

何遮二一生等一

云云

是以大師釋レ說二極言一。不

T2263_.66.0081a25: レ遮二一二一也。但涅槃經不說之事。利鈍不
T2263_.66.0081a26: 定故也。其故ハ利根種性中。現身證二道果一。
T2263_.66.0081a27: 逢二違緣一自謬。經二一生一也。是卽一反受生
T2263_.66.0081a28: 者也。彼利鈍不定故。鈍根經生ノ種類ヲ出之
T2263_.66.0081a29: 所ニ隱テ不レ出也。於二四卷楞伽一者。見二彼始
T2263_.66.0081b01: 終一。無レ出二三四二生類一。故知亦略。具不レ出
T2263_.66.0081b02: レ之也。次於二燈文一者。十卷楞伽中。出二初果

T2263_.66.0081b03:

之類一。中上謂卽一生

云云

是證文也

T2263_.66.0081b04: 菩薩藏經有十善巧
T2263_.66.0081b05: 問。撲揚大師。依二菩薩藏經說一。有二十種善巧一

T2263_.66.0081b06:

云云

爾者其體何物耶　答。祕云。按二彼經第

T2263_.66.0081b07: 八第十一說二十善巧一。一依趣善巧。二資糧。三
T2263_.66.0081b08: 念住。四四正勝。五五道分。六覺分。七道

T2263_.66.0081b09:

分。八趣作一道。九緣起。十一切法

云云
取意

T2263_.66.0081b10: 付レ之先見二第八第十兩卷文一。雖レ說二尸羅波
T2263_.66.0081b11: 羅蜜一。全無二善巧＊之言一。何云レ依二第八第十一
T2263_.66.0081b12: 耶。次第十七卷。列二十善巧名一。第十七。八。
T2263_.66.0081b13: 九ノ三卷中。廣說二其義一。念住等法門。皆第八
T2263_.66.0081b14: 道法善巧中。別開レ之。何別立二善巧一＊耶。況彼
T2263_.66.0081b15: 文ニハ說二五力一。何不レ列レ之＊耶。加之念住等。別
T2263_.66.0081b16: 開レ之者。十善巧中。開レ一爲レ七者。可レ有二十
T2263_.66.0081b17: 七善巧一。次一趣道善巧。亦第八道法善巧中。
T2263_.66.0081b18: 別開レ之。何更立二別善巧一＊耶。若爾祕師解釋。
T2263_.66.0081b19: 專違二經文一如何
T2263_.66.0081b20: 答。疑難卽秋篠僧正所レ被レ載也。先德述二上
T2263_.66.0081b21: 難一了。故知。演祕尋レ文謬レ之。智者尋レ經。可二

T2263_.66.0081b22:

以取

決

云云

先賢旣爲二難義一。末學爭儲二會

T2263_.66.0081b23: 釋一。菩薩藏經現文。卽如二疑難一。誰知。祕文若
T2263_.66.0081b24: 致レ謬歟。況如理師祕釋中。不レ牒二此文一。若
T2263_.66.0081b25: 有二或本一歟。但義解祖師。引二經論文一。或任二現
T2263_.66.0081b26: 文一。或探二實理一。或依二梵文一。或勘二餘本一。如レ此例
T2263_.66.0081b27: 非レ一也。始不レ可レ疑レ之。況見二彼經第十七卷
T2263_.66.0081b28: 文一。明出二十善巧名一。所謂蘊法善巧。界法善
T2263_.66.0081b29: 巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善
T2263_.66.0081c01: 巧。資糧善巧。遣法善巧。緣起善巧。一切法

T2263_.66.0081c02:

善巧

云云

經文分明。不レ可二異求一。隨疏中。菩

T2263_.66.0081c03:

薩藏經第十七卷

云云

而祕師云二第八及十一。

T2263_.66.0081c04:

有二何別因一＊耶

此事不審也。
可二習尋

之

T2263_.66.0081c05:

論第一卷同學鈔第八

終

T2263_.66.0081c06:
T2263_.66.0081c07: 論第一卷同學鈔第九目次
T2263_.66.0081c08:

T2263_.66.0081c09:

三類境

上

T2263_.66.0081c10: 相見別種
T2263_.66.0081c11: 相質種別
T2263_.66.0081c12: 一種生慮非慮過
T2263_.66.0081c13: 或不熏彼種故
T2263_.66.0081c14: 安慧二分
T2263_.66.0081c15: 三類境限見分境歟
T2263_.66.0081c16: 各守自性
T2263_.66.0081c17: 如此相分
T2263_.66.0081c18: 然性種等
T2263_.66.0081c19: 心所所緣是獨影境
T2263_.66.0081c20: 唯本有生

T2263_.66.0081c21:

非黃見黃

三方

T2263_.66.0081c22: 後得智無爲緣相分
T2263_.66.0081c23:
T2263_.66.0081c24:
T2263_.66.0081c25:
T2263_.66.0081c26:
T2263_.66.0081c27:
T2263_.66.0081c28:
T2263_.66.0081c29:
T2263_.66.0082a01: 後得智緣自相境相分
T2263_.66.0082a02: 異地遠境
T2263_.66.0082a03: 天眼耳識所緣
T2263_.66.0082a04: 杖自他質
T2263_.66.0082a05: 非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟
T2263_.66.0082a06:
T2263_.66.0082a07: 論第一卷同學鈔第九
T2263_.66.0082a08:

T2263_.66.0082a09:

三類境

上

T2263_.66.0082a10: 相見別種
T2263_.66.0082a11: 問。付下明二相見二分能生種子同別一。有中三師
T2263_.66.0082a12: 義上。具以二或同或異師一。可レ爲二正義一耶　答。爾
T2263_.66.0082a13: 也　問。兩方不レ明。若以二或同或異義一。爲二正
T2263_.66.0082a14: 義一者。相見二分。是色心法。能生種子。定可
T2263_.66.0082a15: レ異。是以相質同種義。付二一種生慮非慮過一。
T2263_.66.0082a16: 例ルニ於二相見同種邊一。豈無二此過一耶。依レ之樞
T2263_.66.0082a17: 要云二相見別種是此正義一。本疏判二故相別
T2263_.66.0082a18: 種於理爲勝一。明知。以二相見別種師一。可レ爲二
T2263_.66.0082a19: 正義一云事。若依レ之如レ此者。了義燈中。於二
T2263_.66.0082a20: 相見二分能生種子一。一向同種。一向別種師ノ
T2263_.66.0082a21: 義。共付二多過一。於二或同或異師一者。全無レ指二
T2263_.66.0082a22: 其非一。文相起盡。無レ諍見タリ二第三師正義一。爾
T2263_.66.0082a23: 者兩方不レ明如何
T2263_.66.0082a24: 答。了義燈中。明出二三師義一。定二義是非一。誰
T2263_.66.0082a25: 可二異求一耶。故以二或同或異第三師一。可レ爲二
T2263_.66.0082a26: 正義一。緣二龜毛等無法一。見分同種生。緣二五根
T2263_.66.0082a27: 等有法一。是別種生。故燈文ニ見相二分。隨二其
T2263_.66.0082a28: 所應一。種或同異。如レ緣二龜毛兎角等一。相與レ見
T2263_.66.0082a29: 同種。以レ無二自體一。相分復假。不二別熏

種。但
T2263_.66.0082b01: 隨二見力帶一。同熏レ種。如レ緣二五根一。有爲實體。相
T2263_.66.0082b02: 與二見分一。卽別種生。以二十八界定異因一故。不二

T2263_.66.0082b03:

相雜亂一

云云

但至二疏文一者。正見二疏文一。上云下

T2263_.66.0082b04: 許レ有二相見二體性一者上。下ニハ以二作用別性各不

T2263_.66.0082b05:

同一故。相別種。於レ理爲レ勝等

云云

知。付二有體

T2263_.66.0082b06: 相分一。論二同種別種一云事。次樞要釋者。同二疏
T2263_.66.0082b07: 文一。故披二樞要一。有說。相見別種生者。本質ト見
T2263_.66.0082b08: 分トハ定別種生。其影像相與二見分及本質一。或

T2263_.66.0082b09:

同或異

乃至

　卽前所說。相見別種。是此正義

T2263_.66.0082b10:

云云

旣乍レ標二相見別種一。論二或同或異義一。爰知。

T2263_.66.0082b11: 付二有體相分一。雖レ云二別種一。遂存下龜毛等ノ相分
T2263_.66.0082b12: 與二見分一。同種之邊上云事。依レ之善殊釋二樞
T2263_.66.0082b13: 要文一。今云二相見別種一者。約二或同或異之

T2263_.66.0082b14:

別種義一

云云

旣異二一向別種義一。何招二多過一耶｣

T2263_.66.0082b15:

先德訓二樞要文一云。有說。相ト見ト別種　

與利
毛

T2263_.66.0082b16:

生

云云

此訓意亦爾也。
但不レ可レ用レ之

T2263_.66.0082b17: 相質種別
T2263_.66.0082b18: 問。義燈中。付レ明二本質影像同種別種＊之
T2263_.66.0082b19: 義一。且可レ有二本質同種生相分一耶。若有者。親
T2263_.66.0082b20: 疎所緣各別。何有二質相同種義一耶。是以燈

T2263_.66.0082b21:

中相質種別理亦應好

云云

若依レ之爾者。旣

T2263_.66.0082b22: 許二種通情本義一。知。有二本質同種生相分一云
T2263_.66.0082b23: 事。依レ之樞要云二見質影三。或同或異一。義燈
T2263_.66.0082b24: 破二一向別種義一。結二由此相質或說同別一。加
T2263_.66.0082b25: レ之法處所攝色。有二本質同種生法一者。出二法
T2263_.66.0082b26: 處義林。對法抄等解釋一如何
T2263_.66.0082b27: 答。此事先德異義也。或任二相質種別理亦應
T2263_.66.0082b28: 好之斷一。云二其種各別一。或依二由此相質或說同
T2263_.66.0082b29: 別之文一。會二上別種文一。雖レ然且可三存

申相質
T2263_.66.0082c01: 別種之傳一也。本質影像。親疎所緣。能生種子。
T2263_.66.0082c02: 定可二各別一。凡諸有體法。其種必別也。如下有二
T2263_.66.0082c03: 實體一相見定別種上。況彼緣二心法一之時。相質
T2263_.66.0082c04: 異二慮非慮一。緣二五根一之時。質影ハ發識取境作
T2263_.66.0082c05: 用。有無不同。准二現行一推二其種一。別種之義。頗
T2263_.66.0082c06: 叶二道理。五根心法相質。若別種者。緣二五塵一
T2263_.66.0082c07: ＊之時。本質影像。別種之旨。亦以可レ然。是以
T2263_.66.0082c08: 撲揚大師。破乙有人云下初禪眼識。見二欲火災一。
T2263_.66.0082c09: 相分與レ質。不二相似一故。別種生上之義甲。當地五

T2263_.66.0082c10:

識所緣質ト相。豈同種耶

云云

所釋明鏡也。誰

T2263_.66.0082c11: 及二異論一耶。相質種別理亦應好以親疎緣種
T2263_.66.0082c12: 各別故定判。深存二此等道理一也。但種通情本
T2263_.66.0082c13: 義。有無未定。設雖レ許二此義一。是可レ云二假說

T2263_.66.0082c14:

義門一歟

其旨
如下

樞要釋者。言總意別也。見相或

T2263_.66.0082c15: 同或異。相質是或異之邊也。義燈文。結二上
T2263_.66.0082c16: 二義一也。先上標二然相與質一云同種一云別
T2263_.66.0082c17: 種一。次委釋二二義一。返結二上二義一也。或相質同
T2263_.66.0082c18: 種義。蒙二一種生慮非慮等三過一。緣二五根心
T2263_.66.0082c19: 法一。相分ハ別種也。故相質或＊同或異也ト傳
T2263_.66.0082c20: 救歟。雖レ然或同邊。猶不レ立也。次法處章等
T2263_.66.0082c21: 釋。聊不審也。但彼文有二或本不同一。諸非實
T2263_.66.0082c22: 色。卽能緣等種子所レ生。無色用故。或無二別
T2263_.66.0082c23: 種一。或與二本質一。同一種ヨリ起等本。旣背二道理一。
T2263_.66.0082c24: 不レ可レ用レ之。或本云。或無下別種成二本質一故同

T2263_.66.0082c25:

一種起上

云云

可レ依二此本一也

T2263_.66.0082c26: 問。了義燈中。付レ明二本質相分同種別種義一。
T2263_.66.0082c27: 且可レ有二本質同種生ノ相分一哉。若有者。親疎
T2263_.66.0082c28: 所緣各別。其種定可レ異哉。若依レ之爾者。見
T2263_.66.0082c29: 相相望。旣許二或同或異一。質影對望。蓋云二或
T2263_.66.0083a01: 問或異一。況義燈下文。釋二帶質境ノ種通情通同

T2263_.66.0083a02:

本義一。或質同種

云云

知。有二本質同種相分一云

T2263_.66.0083a03: 事。依レ之樞要ニハ云二見質相三。或同或異一。義
T2263_.66.0083a04: 燈結レ由此相質或說同別一。加レ之法處所接色
T2263_.66.0083a05: 中。有二本質同種法一者。出二法處義林。對法抄
T2263_.66.0083a06: 等解釋一。如何可レ會耶
T2263_.66.0083a07: 答。義燈上下。斷二邪正一。結二所釋一。文不同。先德
T2263_.66.0083a08: 多致二異端一。相質種別理亦應好ノ斷。誠雖二分
T2263_.66.0083a09: 明一。由此相質或說同別ノ淄洲釋。似レ定二實性一。
T2263_.66.0083a10: 彼如二相例門第四義一。雖レ然且任二顯ナル邪正一。
T2263_.66.0083a11: 可三存

申相質別種傳一也。凡諸有體法。其種
T2263_.66.0083a12: 各別也。如下有二實體一相見定別種上也。准知。本
T2263_.66.0083a13: 質相分。可下從二別種一而生上云事。就中第七識
T2263_.66.0083a14: 緣一第八見分一之時。本質ノ見分。具二緣慮ノ作用一。
T2263_.66.0083a15: 相分非緣慮也。第六識緣二眼等五根一之時。本
T2263_.66.0083a16: 質五根。備レ &MT01302;

二發識功能一。相分ハ無レ實用一也。若
T2263_.66.0083a17: 爾ハ現行旣慮非慮假實不同。其種豈一哉。緣二
T2263_.66.0083a18: 五根心法一之時。相質若別種ナラハ者。五塵質影
T2263_.66.0083a19: 別種之義。推而可レ知者哉。是以撲揚大師。
T2263_.66.0083a20: 破乙有人云下初禪眼識見二下火災一。相分與レ質
T2263_.66.0083a21: 不二相似一故。別種生ナリト上之義甲。當地五識。所緣

T2263_.66.0083a22:

質相。豈同種耶

云云

所釋龜鏡。誰及二異端一

T2263_.66.0083a23: 哉。相質種別理亦應好以親疏緣種各別故ノ
T2263_.66.0083a24: 定判。源存二此旨一歟。但種通情本義。有無未

T2263_.66.0083a25:

定。設雖レ許二此義一。是假設義門也

委細
如下

樞要釋ハ

T2263_.66.0083a26: 言總意別也。旣擧二質相見三一。判二或同或異一。
T2263_.66.0083a27: 故相見相望。或同或異也。相質狹在二于或異
T2263_.66.0083a28: 之邊一歟。義燈文結二上二義一也。上標二然相與
T2263_.66.0083a29: 質一云同種。一云別種一。委釋

成二義一了。細
T2263_.66.0083b01: 決二或異或同二義一也。秋篠上綱。料

簡燈文一
T2263_.66.0083b02: 如レ此。或相質同種義。蒙二一種生慮非慮等多
T2263_.66.0083b03: 過一畢。轉救云。五相心法等相分。與二本質一別

T2263_.66.0083b04:

種也。由レ之相質或同或異也

爲言

　雖レ然相質

T2263_.66.0083b05: 別種義。不レ許二或同之邊一也。次法處章全文
T2263_.66.0083b06: 云。諸非實色。卽能緣等ノ種子所生。無二色用一

T2263_.66.0083b07:

故。或無二別種一。或與二本質一同一種起

等云云

　或

T2263_.66.0083b08:

本云。或別種成二本質一故同一種起

云云

可レ依二

T2263_.66.0083b09: 此本一也
T2263_.66.0083b10: 尋云。周記牒二或與本質之本一。出二其體一。擧二極
T2263_.66.0083b11: 微等一畢。又對法抄同レ之。知。是正本也云
T2263_.66.0083b12: 事
T2263_.66.0083b13: 私云。法處章全寫二對法抄一。解二法處色一之一

T2263_.66.0083b14:

段。故章有二或本一。卽抄可レ有二或本一也

極レ難又
可レ案二別

T2263_.66.0083b15:

義一

T2263_.66.0083b16: 今聊

簡樞要文一云。見二全文一。有說。相見
T2263_.66.0083b17: 別種生者。本質見分。定別種生。其影像相

T2263_.66.0083b18:

與二見分及本質一。或異或同

云云

相見對望。

T2263_.66.0083b19: 質見相對。別種云事。更無二異義一。而於二質
T2263_.66.0083b20: 相一者。有二二義一。故付二質相邊一。云二或同或
T2263_.66.0083b21: 異一也。是以見二燈文一。出二相見或同或異ノ正
T2263_.66.0083b22: 義一畢。然相與レ質。一云同種。一云別種等

T2263_.66.0083b23:

＊

云云

此卽依三樞要文不二分明一。淄洲作二二

T2263_.66.0083b24:

釋一。斷二正否一

給

　依二大師解釋不

明。淄洲。撲

T2263_.66.0083b25: 揚。作二多釋一。致二劬勞一。是常途習。師資禀承
T2263_.66.0083b26: 故也
T2263_.66.0083b27: 一種生慮非慮過
T2263_.66.0083b28: 問。付三或同或異義ニ有二相質同種。別種二
T2263_.66.0083b29: 義一。且相質同種義。有二何過一耶　答。燈有二三
T2263_.66.0083c01: 過一。一種生慮非慮過。二身根倶過。一種生假
T2263_.66.0083c02: 實過也　問。三過共不レ明。先付二一種生慮非
T2263_.66.0083c03: 慮過一。正義意。許二相見二分或同之邊一。寧
T2263_.66.0083c04: 無二此過一耶。況現行熏二種子一。旣熏二慮非慮
T2263_.66.0083c05: 種子一。種子生二現行一例可レ等耶。次付二二
T2263_.66.0083c06: 身根倶過一。第六識緣一五根一之時。設許トモ二相質
T2263_.66.0083c07: 別種一。質影身根竝起セ者。豈無二此過一耶。次付二
T2263_.66.0083c08: 一種生假實失一。正義意。緣二龜毛等無法一＊之
T2263_.66.0083c09: 時。旣見分ト同種生。何不レ招二此過一耶
T2263_.66.0083c10: 答。義燈所レ付三過。共有二道理一。一種生慮非
T2263_.66.0083c11: 慮＊失者。且第七緣トキ二第八見分一之時。本質
T2263_.66.0083c12: 見分ハ緣慮法。第七相分。非緣慮若質影同
T2263_.66.0083c13: 種者。一種生二慮非慮一。尤可レ爲二大過一。若許二此
T2263_.66.0083c14: 義一。色心二法。亦可二同種一。但正義意第六
T2263_.66.0083c15: 識緣二空花等無法一＊之時。帶二此假相分一。
T2263_.66.0083c16: 熏二見分自種一。故後時自二此種子一。生一見分現
T2263_.66.0083c17: 行一之時。亦帶二彼空花等相分一也。正自二種
T2263_.66.0083c18: 子一生 &T069222;

ハ　是見分也。此見分帶二假相分一起
T2263_.66.0083c19: 故。假名同種生也如レ緣二龜毛兎角等一。相
T2263_.66.0083c20: 與レ見同種。以レ無二自體一。相分復假。不二別熏

T2263_.66.0083c21: 種。但隨二見力帶一。同熏レ種之解釋。卽此意
T2263_.66.0083c22: 也。先德取レ喩云如二豆所レ生莖副生

葉也

T2263_.66.0083c23:

云云

故正義前無二一種生慮非慮過一也。又

T2263_.66.0083c24: 一種生假實＊之失不レ來也。相質同種義實
T2263_.66.0083c25: 同種生二慮非慮二現行一生二假實二相分一。故
T2263_.66.0083c26: 招二此等＊失一也。次現行用廣。故雖二一現一
T2263_.66.0083c27: 熏二慮非慮種一。種子力劣。何生二二＊現一耶。
T2263_.66.0083c28: 如下現行熏レ &MT01302;

二勝種一種子不

生二勝現一次二身
T2263_.66.0083c29: 根俱過者若質影身根同一種者。同可レ有二
T2263_.66.0084a01: 發識取境用一。何從二同種一生法。一有二實用一。
T2263_.66.0084a02: 一無此能一＊耶。若爾者有二實用一二身根相
T2263_.66.0084a03: 竝ヘシ。豈不レ招二此過一耶。正義旣別種ヨリ生故。
T2263_.66.0084a04: 本質ハ業感ニ &MT06279;

有二發識取境用。相分不レ然。次
T2263_.66.0084a05: 一種生假實者。若轉

救上二身根俱失一。
T2263_.66.0084a06: 相分假者。可レ有二一種生假實過一也
T2263_.66.0084a07: 或不熏彼種故
T2263_.66.0084a08: 問。獨散意識。緣二根塵等一之時。相分熏二種

T2263_.66.0084a09:

子一歟　答燈者。熏二種子一＊

云云

付レ之熏二

T2263_.66.0084a10: 種子一法。必具

有勝用義一。羸劣法。無二能熏
T2263_.66.0084a11: 用一。獨散意識所緣ノ根塵。闕二發識取境等用一。
T2263_.66.0084a12: 旣無二根塵ノ實用一。何熏二種子一＊耶。是以見二法
T2263_.66.0084a13: 處義林文一。判二諸有極微幷獨散意。搆畫スル根。
T2263_.66.0084a14: 境。鏡像。水月。如レ是等類。同皆無レ實。心之
T2263_.66.0084a15: 影故一。旣等二水月鏡像一。爲二遍計所起色體一。
T2263_.66.0084a16: 豈熏二種子一耶。況法處五種色中。前四是假
T2263_.66.0084a17: 者。所レ定也。若根塵相分。熏二種子一者。寧
T2263_.66.0084a18: 無二假法能熏失一＊耶。加レ之淄洲大師餘處
T2263_.66.0084a19: 中。難下他師今此相分。熏スト云二種子一之義上。云下
T2263_.66.0084a20: 若能成レ種。定卽是實。假法如三無非二因緣一故上
T2263_.66.0084a21: 自成下第六所變五根。非ト云二五識所依一＊之義上。
T2263_.66.0084a22: 述二或不熏彼種故一。若爾者獨散意識所緣ノ
T2263_.66.0084a23: 根塵不トレ熏二種子一者。文理共明。如何
T2263_.66.0084a24: 答。第六所變根塵影像。雖レ無二發識取境用一。
T2263_.66.0084a25: 旣本質有體ニ &MT06279;

所ノレ起相分。有二其勢用一。故具

有
T2263_.66.0084a26: 勝用義一。熏二質影ノ種子一也。相分種子雖レ無乙
T2263_.66.0084a27: 可レ生下有二實用一根塵上之能甲。　本質種子具下可
T2263_.66.0084a28: レ生二實用根塵一之力上如下緣二心法一之時ノ相分。
T2263_.66.0084a29: 熏二質影種一卽非慮相分。熏中慮非慮種子上也。
T2263_.66.0084b01: 若緣二五根一所レ變相分。不レ熏二種子一者。眼等
T2263_.66.0084b02: 五根。豈唯本有生耶。第八不二能熏一。五識
T2263_.66.0084b03: 第七不レ緣レ彼。故若非二第六一。誰熏二新種一＊耶。
T2263_.66.0084b04: 故義燈中此言レ假者。非レ如二瓶等一。以二能熏一

T2263_.66.0084b05:

故。但無二根用一。不二發識一故。名レ之爲レ假

云云

T2263_.66.0084b06: 准二今此解釋一。類二水月等一。判二前四是假一。依下無二
T2263_.66.0084b07: 發識取境用一之義邊上也。何況法處義林。判下
T2263_.66.0084b08: 遍計所起不二明了一。意識。獨緣二根境一。搆畫
T2263_.66.0084b09: 所レ生。熏レ種爲レ因。後生中根境上。自許レ熏二種子一。
T2263_.66.0084b10: 知。雖レ云二假法一。猶熏二其種一也。次補闕章前
T2263_.66.0084b11: 後文。頗以レ難レ會。先他師意云三遍計所起色。
T2263_.66.0084b12: 通二假實一成レ種生レ根。雖レ名二遍計一。而是假有

T2263_.66.0084b13:

云云

故難二此義一。若依二熏レ種之邊一亦可レ云

T2263_.66.0084b14: レ實。而レ乍云レ熏レ種。亦述二假有一。尤違二假法
T2263_.66.0084b15: 如無非因緣故之文一。正義意ハ假實義。形待
T2263_.66.0084b16: 不定。依下無二根等ノ實用一之義上。雖レ攝二遍計所起
T2263_.66.0084b17: 色一。不レ同二瓶等一故。亦有二能熏義一。若依二此義一
T2263_.66.0084b18: 者。亦可レ云レ實。況他師ハ云三總遍計所起色。
T2263_.66.0084b19: 假有ニ &MT06279;

熏二種子一故。約二餘水月等一。致二此難一歟。
T2263_.66.0084b20: 次下文云。雖二根實用一。有二間斷一故。五識不
T2263_.66.0084b21: レ依。或不レ熏二彼種一故。或法爾力故。或隨二能

T2263_.66.0084b22:

爲

因。而不レ能レ發レ識

云云

旣有二多釋一。若背二道

T2263_.66.0084b23: 理一。不レ可二劬勞一。若依二此義一上文述二一義一
T2263_.66.0084b24: 歟。或相分ノ五根。熏ニハ二本質種一。雖レ熏二根用一。
T2263_.66.0084b25: 熏ニハ二自種一。不レ熏下有二根用一種子上故。云二不熏
T2263_.66.0084b26: 彼種一也。此則爲レ顯丙以下有二根用一本質五根。
T2263_.66.0084b27: 爲レ五識所依上闕タル二發識取境能一相分ノ五根ハ
T2263_.66.0084b28: 非ト云 &T069222;

ヲ乙五識依甲也
T2263_.66.0084b29: 問。獨散意識。緣二自界五塵一。相分ハ三類境中
T2263_.66.0084c01: 何耶　答。或性境。或判二帶質境一也　進云。

T2263_.66.0084c02:

撲揚大師釋。性境

云云

付レ之能緣心。得二境

T2263_.66.0084c03: 自相一。此名二性境一。搆

盡意識一。不レ稱二境自相一。如　
T2263_.66.0084c04: 何可レ判二性境一耶。加レ之勘二大師餘處解釋一。類二
T2263_.66.0084c05: 水月鏡像一。列二遍計所起色一也。爾者所釋背二
T2263_.66.0084c06: 文理一如何
T2263_.66.0084c07: 安惠二分
T2263_.66.0084c08: 問。安惠論師意。許二相見二分ハ種子所生一歟
T2263_.66.0084c09: 　答。樞要釋二種子所生一也　付レ之安惠菩
T2263_.66.0084c10: 薩。定二相見二分遍計所執一。何云二種子所
T2263_.66.0084c11: 生一。若種子所生者。豈異二緣起法一耶。次此種
T2263_.66.0084c12: 子。遍計依他中何耶。若遍計緣。何生二自體
T2263_.66.0084c13: 分一耶。都無種子。不レ可レ生二有體現行一故。況
T2263_.66.0084c14: 許二所執一者。可レ攝二相分一。何判二仍非相分一
T2263_.66.0084c15: ＊耶。若依他者。相見二分。可レ非二種子所生一。能
T2263_.66.0084c16: 生ハ依他ニ &MT06279;

所生ハ所執耶
T2263_.66.0084c17:
T2263_.66.0084c18:
T2263_.66.0084c19:
T2263_.66.0084c20:
T2263_.66.0084c21:
T2263_.66.0084c22:
T2263_.66.0084c23:
T2263_.66.0084c24:
T2263_.66.0084c25:
T2263_.66.0084c26:
T2263_.66.0084c27:
T2263_.66.0084c28:
T2263_.66.0084c29:
T2263_.66.0085a01: 答。凡安惠論師意。遍計所執ノ中。總無別無ノ
T2263_.66.0085a02: 二類異也。二分總無。不レ同二別無我法一。由二無
T2263_.66.0085a03: 始妄熏習力一故。識體生時。必似二二分一。現行
T2263_.66.0085a04: 熏二種子一時。必帶二二分一。種子生二現行一時。亦
T2263_.66.0085a05: 似二相見一雖二是無法一。尙同二有ノ分一。故先德釋二此
T2263_.66.0085a06: 事一。安惠宗意。種子有レ二。生レ實生レ虛。二箇種

T2263_.66.0085a07:

子。其體雖レ二。和合似一。生二虛實果一

云云

於二

T2263_.66.0085a08: 此種子一。自體分ト見分。是同種生也。相分
T2263_.66.0085a09: 有同別ノ異說一也。故樞要云。安惠二分。亦
T2263_.66.0085a10: 說二種生一。見與レ體同。相分二說。或同或異。相

T2263_.66.0085a11:

分無體。種子是假

云云

疏三本亦有二
二說一也

　但至下無

T2263_.66.0085a12: 法故可レ非二種子所生一云難上者。是正義ノ能破
T2263_.66.0085a13: 意也。見二下卷論文一。若緣二所生一。内ノ相見分。非二

T2263_.66.0085a14:

依他起一。二所依體。例亦應レ然。無二異因一故

云云

T2263_.66.0085a15: 旣不二正義一。何强致二劬劣一耶。此師意。如二先
T2263_.66.0085a16: 成申一。異二別無一故。識自體生時。必似二二分一現
T2263_.66.0085a17: 故。妄熏習ノ間。所レ現二分。云二種子所生一也。依
T2263_.66.0085a18: レ之見二演祕下文一。有體爲レ緣。是護法義。安惠

T2263_.66.0085a19:

許レ假。得レ成レ緣故

云云

次此菩薩意。以二種

T2263_.66.0085a20: 子一攝二依他起一。判下以二種ハ卽是彼識功能一。非中實
T2263_.66.0085a21: 有物上故。況難二安惠義一。假法如三無非二因緣一故

T2263_.66.0085a22:

文

　種子若遍計無法者。何云二彼識功能一。難二

T2263_.66.0085a23: 假法如無一＊耶。依他起中。唯有二自體分一。種
T2263_.66.0085a24: 子ハ彼レカ一功能ニ &MT06279;

非二實物有一。若實有二別物一者。可
T2263_.66.0085a25: レ非二唯識一。此師意。云二種子假有一。深旨在レ斯
T2263_.66.0085a26: 生 &T069222;

二無ノ現行一。旣正義能破＊也。其旨如二先

T2263_.66.0085a27:

成一

矣

T2263_.66.0085a28: 安惠種子事。閑可三沙

汰之一。別紙在之
T2263_.66.0085a29: 三類境限見分境歟
T2263_.66.0085b01: 問。付二三類境廢立一。且唯於二見分境一爲レ論レ之。
T2263_.66.0085b02: 將通二後二分境一歟　答。先德二義也。但
T2263_.66.0085b03: 不レ明先付下限一見分境一之傳上。自證分旣緣二第
T2263_.66.0085b04: 二第四一。證自證分緣二第三分一。何於レ彼不レ判二
T2263_.66.0085b05: 三類境一耶。是以見二樞要文一。上云下總攝二諸
T2263_.66.0085b06: 境一。有中其三類上。下述二以此一頌定諸法體一。諸
T2263_.66.0085b07: 境之詞。不レ限二見分境界一。諸法之言。可レ通二
T2263_.66.0085b08: 後二分境一耶。況出二性境體一。色是眞色。心是

T2263_.66.0085b09:

實心

云云

若不レ通二後二分境一者。寧云二心是

T2263_.66.0085b10: 實心一耶。次付下通二後二分境一之義上。立二三類
T2263_.66.0085b11: 境一。本爲下分

別相見二分同種別種一。顯中
T2263_.66.0085b12: 隨不隨差別上也。後二分前。無二此差別一。豈
T2263_.66.0085b13: 攝二三類境一＊耶。依レ之燈中。然同別種ヲ云ニ復有ルハ

T2263_.66.0085b14:

種別。性與レ見同

乃至

　顯二此差別一云。性境不

T2263_.66.0085b15:

隨心

云云

加レ之判二性境不隨心一。性境具二三

T2263_.66.0085b16: 不隨一。然後二分ハ同種故。無二種不隨一。三性界
T2263_.66.0085b17: 繫無レ替。亦不レ可レ有二性不隨。繫不隨一。若不
T2263_.66.0085b18: レ具二三不隨一者。何攝二性境一。若非二性境一。遂可
T2263_.66.0085b19: レ屬二何境一耶
T2263_.66.0085b20: 答。今此二傳。南北兩寺諍。各立二道理一。互
T2263_.66.0085b21: 引二證文一。然而且依二北寺傳一。廣可レ通二後二
T2263_.66.0085b22: 分境一也。誠三藏一行偈頌起。爲三分

別相
T2263_.66.0085b23: 見二分同種別種之義一。雖レ然不レ遮下依二此
T2263_.66.0085b24: 頌意一判中後二分境上也。卽以二樞要文一。可二爲
T2263_.66.0085b25: 其證一。後二分旣實心也。能緣之心。證二境自
T2263_.66.0085b26: 體一。所緣之心。有二實體用一。豈非二性境一＊耶。況
T2263_.66.0085b27: 佛果位。後三分通緣二四分一。若不レ通二後二分一。
T2263_.66.0085b28: 者。後二分緣二相分一之時。豈不レ通二三類境一
T2263_.66.0085b29: 耶。緣ヲ二相分一攝二三類境一者。相緣＊之時何非二
T2263_.66.0085c01: 性境一＊耶。但至レ無二不隨義一者。先德釋二此
T2263_.66.0085c02: 事一云二性境不隨心帶質通情本一。性境ト帶質トハ
T2263_.66.0085c03: 同無二唯字一。故有下隨心性境ト不レ通二情本一帶質上
T2263_.66.0085c04: 也。述二獨影唯從見一。於二獨影境一。無レ不レ隨レ見。

T2263_.66.0085c05:

以レ有二唯字一

云云

或先德會云。見分所緣具二

T2263_.66.0085c06: 三不隨一者爲二正性境一。後二分是性境類故。雖

T2263_.66.0085c07:

レ無二三不隨一亦性境收

云云

任二此等釋一三藏頌

T2263_.66.0085c08: 文。源分

別相見二分同＊種別種等義一故。雖
T2263_.66.0085c09: レ云二性境不隨。心一不レ置二唯言一顯レ有非二不隨
T2263_.66.0085c10: 心一性境也。況若强限二見分境一者頌文豈不
T2263_.66.0085c11: レ盡レ理耶。就レ中無分別智。緣二眞如一＊之時。無
T2263_.66.0085c12: 爲ハ不生ノ法故。雖レ不レ可レ判二性種等ノ隨不隨一
T2263_.66.0085c13: 定タリ二性境一。後二分境。准例可レ等。依下從二實種一
T2263_.66.0085c14: 生有二實體用一。能緣之心。得二彼自相一之義上。名二
T2263_.66.0085c15: 性境一也
T2263_.66.0085c16: 三卷私記上云。樞要云。此言法體。不二定

T2263_.66.0085c17:

隨

心

云云

不レ云二定不隨心一。意云。定者唯

T2263_.66.0085c18: 義ト同。旣云二不唯隨心一。不レ云二唯不隨心一。明

T2263_.66.0085c19:

知。非レ謂三一切性境。必具二三不隨一

云云

T2263_.66.0085c20:
T2263_.66.0085c21:
T2263_.66.0085c22:
T2263_.66.0085c23:
T2263_.66.0085c24:
T2263_.66.0085c25:
T2263_.66.0085c26:
T2263_.66.0085c27:
T2263_.66.0085c28:
T2263_.66.0085c29:
T2263_.66.0086a01: 問。眼等五識緣二自界五塵一相分。爲二三不隨
T2263_.66.0086a02: 俱具レ之。爲當如何　答。倶具レ之也　付レ之
T2263_.66.0086a03: 各守自性
T2263_.66.0086a04: 問。無記五識。緣二五塵境一＊之時。可レ有二性不
T2263_.66.0086a05: 隨義一耶　答。可レ有也　付レ之能緣所緣。同
T2263_.66.0086a06: 是無記也。何有二性不隨義一耶。倒如下彼第八
T2263_.66.0086a07: 識。緣ルトキ二天眼耳根一。心境俱無記。故無中此義上
T2263_.66.0086a08: ＊耶
T2263_.66.0086a09: 答。五塵境性。自是無記。不下隨二能緣一成中無記
T2263_.66.0086a10: 性上。旣有二各守自性之義一。何無二性不隨義一耶。
T2263_.66.0086a11: 故見二燈文一雖二五識身一。無記性者。緣二五塵
T2263_.66.0086a12: 境一。其性雖レ同。而相見分。各守二自性一。不下是隨二

T2263_.66.0086a13:

彼能緣心一故。方成中無記性上

云云

但至二例難一

T2263_.66.0086a14: 者。燈釋二此事一。八本餘末。又五六識。體通二三

T2263_.66.0086a15:

性一。八識因位。唯無記故

云云

第八是根本故。

T2263_.66.0086a16: 所緣天眼耳末。隨レ此無記性也。五識。雖三
T2263_.66.0086a17: 時ト &MT06279;

有無記＊之義一。是通二三性一之法＊也。五塵
T2263_.66.0086a18: 恒無記。不レ被レ引二無記ノ五識一故有二性不隨義一。
T2263_.66.0086a19: 第八恒無記故。天眼耳根。隨二能緣心一。無記性
T2263_.66.0086a20: 也。況依二南寺傳一者。第八所緣。亦具二三不

T2263_.66.0086a21:

隨一。燈文ニ天眼耳根性隨心者。是一相說＊

云云

T2263_.66.0086a22: 若依二此釋一。彌以非レ例歟
T2263_.66.0086a23: 如此相分
T2263_.66.0086a24: 問。第八識緣二五塵境一＊之時。爲レ有二性不隨
T2263_.66.0086a25: 義一。將如何　兩方。若有二此義一者。因位第
T2263_.66.0086a26: 八。唯無記＊也。五塵亦同レ彼。以二末五塵一望二
T2263_.66.0086a27: 本第八一。不レ可有二性不隨心義一耶。況第八
T2263_.66.0086a28: 識。恒限二無記所緣五塵。無下通二善惡一＊之時上。
T2263_.66.0086a29: 此豈非下隨二能緣一成中無記上耶。彼第八識。緣二天
T2263_.66.0086b01: 眼耳根一。無二性不隨義一者。第八ハ本餘ハ末。又

T2263_.66.0086b02:

第八唯無記故

文

　五塵境。例可レ爾耶。若

T2263_.66.0086b03: 依レ之如レ此者。見二燈文一。上擧二第八所緣五
T2263_.66.0086b04: 塵一。云二如此相分有四不隨一。下重釋二此義一。於
T2263_.66.0086b05: レ中雖レ有下與二能緣心一同界同性上。是境自性。不下
T2263_.66.0086b06: 由二能緣心力一。是此性界地等上。名二性境不隨

T2263_.66.0086b07:

心一＊

文

明知。同二五識所緣一。有二性不隨義一云事｣

T2263_.66.0086b08: 答。先於二第八所緣性境一。或必具二三不隨一。或
T2263_.66.0086b09: 不三必具二三不隨一。南寺北寺諍也。若依二北寺
T2263_.66.0086b10: 傳一者。於二三類境一。種子境ニハ無二性不隨一。有二繫ト
T2263_.66.0086b11: 種トノ不隨一。緣ルハ二根塵一有二種不隨一。無二性ト繫トノ
T2263_.66.0086b12: 不隨一今存二此傳一者五塵境又同二天眼耳根一。
T2263_.66.0086b13: ＊不レ可レ有二性＊不隨心義一也。其旨如二一邊難
T2263_.66.0086b14: 勢一也。但至二燈文一者。擧二五八識所緣並
T2263_.66.0086b15: 五倶意識等所緣性境一了。如此相分有二四

T2263_.66.0086b16:

不隨一

等＊文

　故此文者。總顯二性境相一也

T2263_.66.0086b17: 今尋云。種子境ニ有二繫ト種トノ不隨一。無二性不
T2263_.66.0086b18: 隨一云事。不レ可レ然。先三性種子各別。其
T2263_.66.0086b19: 性各隨二現行一。何云二性境一耶。若偏隨レ心
T2263_.66.0086b20: 無記者。生二善等現行一之時。豈不レ闕二性
T2263_.66.0086b21: 決定義一耶。次亦欲界第八。持二三界種子一。
T2263_.66.0086b22: 設上二界種子。雖二繫不隨一。自界種子。何
T2263_.66.0086b23: 有二此義一耶。次第八識。緣スルニ二餘法種子一。
T2263_.66.0086b24: 有二種不隨一者。其義可レ＊爾。第八自ラ生スル種
T2263_.66.0086b25: 子ヲ卽第八緣レ＊之時。何亦不レ隨耶
T2263_.66.0086b26: 答。種子第八生果ノ功能。皆歸自體一。名二無
T2263_.66.0086b27: 記一故。具二性隨一也。雖下從二現行一名爲中善等
T2263_.66.0086b28: 種子上。非レ約二種子體レ望下生二各現行一之功
T2263_.66.0086b29: 能上。判二性決定義一也。今約レ體說言二皆無記一
T2263_.66.0086c01: 也。有ヲ以下從二本識一判レ性之義上。言二性隨一也。
T2263_.66.0086c02: 次具二繫不隨一者。自界種子。雖二識ト同界一而
T2263_.66.0086c03: 守二自性一故。亦不隨也。非二隨レ識而同界一。
T2263_.66.0086c04: 故非二繫隨一。以レ何知トナラハ者。身欲界ヨリ沒。生二
T2263_.66.0086c05: 上界一＊之時。欲界種子。不レ改二界繫一。上界ニ &MT06279;

モ
T2263_.66.0086c06: 亦欲界種子也　旣欲界種。而上本識所
T2263_.66.0086c07: レ持。非下隨二上本識一而成中上界上故。以レ之可
T2263_.66.0086c08: レ知二繫不隨一也。次第八自生ル種子。從二前念
T2263_.66.0086c09: 種子一相生。何有二此難一耶
T2263_.66.0086c10: 重尋云。欲界第八。緣二自界種子一之時。守
T2263_.66.0086c11: レ性故爲二繫不隨一者。欲界第八緣二根塵一。何
T2263_.66.0086c12: 不レ爾耶
T2263_.66.0086c13: 答。彼隨レ識而滅一。以レ之被レ知二繫隨一也。五識
T2263_.66.0086c14: 所緣五塵。雖二隨レ識起滅一。有二隨レ質義一。不レ隨二

T2263_.66.0086c15:

能緣之力一。故是繫不隨也　

已上依二三卷私
記意一註レ之也

T2263_.66.0086c16: 然性種等
T2263_.66.0086c17: 問。獨散意識。緣二自界五塵一。相分爲二性境
T2263_.66.0086c18: 攝一將如何　答。依善殊意者。帶質境也。智
T2263_.66.0086c19: 周記意。可レ攝二性境一也　問。共不レ明。先付二性
T2263_.66.0086c20: 境義ト云一所緣境界有二實體一能緣之心。得二
T2263_.66.0086c21: 彼自相一。是名二性境一也。依レ之樞要ニハ云下諸眞
T2263_.66.0086c22: 法體。名爲二性境一。色是眞色。心是實心上。義燈ニハ
T2263_.66.0086c23:
T2263_.66.0086c24:
T2263_.66.0086c25:
T2263_.66.0086c26:
T2263_.66.0086c27:
T2263_.66.0086c28:
T2263_.66.0086c29:
T2263_.66.0087a01: 判下從二實種一生。有二實體用一。能緣之心。得中彼
T2263_.66.0087a02: 自相上。而獨散意識カ所緣五塵。無二香味等實
T2263_.66.0087a03: 用一。能緣意識。不レ得二境自相一。豈云二性境一耶。是
T2263_.66.0087a04: 以見二法處義林等處處解釋一以二彼所緣一。遍

T2263_.66.0087a05:

計所起色攝

云云

旣攝二遍計所起色一。何云二

T2263_.66.0087a06: 性境一耶。次付二帶質境ト云一不レ明。了義燈中。引二
T2263_.66.0087a07: 三藏一頌一。四段ト &MT06279;

解ル中。明二性境一段。出二今此
T2263_.66.0087a08: 所緣一。若非二性境一寧非二相違一＊耶。況述二然性
T2263_.66.0087a09: 種等亦同五緣一。知。同二五識所緣五塵一。有二性
T2263_.66.0087a10: 種等不隨一。名二性境一也云事
T2263_.66.0087a11: 答。文理有二左右一。是非難二一定一。然而依二秋篠
T2263_.66.0087a12: 先德傳一。可レ會二一邊疑難一也。凡性境者。能緣
T2263_.66.0087a13: 心現量ニ &MT06279;

稱二境自相一。樞要。義燈。委成二其旨一。更
T2263_.66.0087a14: 不レ可二異求一。而獨生意識。思構計度。是比量
T2263_.66.0087a15: 心。豈云二性境一＊耶。是以大師ハ處處同二水月鏡
T2263_.66.0087a16: 像一。判二遍計所起色一。淄洲補闕義林章。述二若
T2263_.66.0087a17: 獨緣者皆是比量一。加レ之樞要中。以二性境全一。

T2263_.66.0087a18:

攝二因緣變一

云云

因緣變者。必有二實用一。獨散

T2263_.66.0087a19: 意識カ所變根塵。旣無二實用一。不レ可レ攝二因緣
T2263_.66.0087a20: 變一。若非二因緣變一者。不レ違二樞要釋一＊耶。但
T2263_.66.0087a21: 至二燈文一者。返此義證也。先見二燈文一初
T2263_.66.0087a22: 云。先定二性境一後顯二不隨一也。先定二性境體一
T2263_.66.0087a23: 擧二五八所緣ト五俱意識一。不レ出二獨散所緣一。若
T2263_.66.0087a24: 性境者何不レ出レ之耶。後顯二四不隨一畢。若獨
T2263_.66.0087a25: 散意識緣二自界五塵等一但是彼境自住二自性一

T2263_.66.0087a26:

非レ得二自性一然性種等。亦同二五緣一＊

文

　爲レ顯

T2263_.66.0087a27: レ有二不隨義一。因雖レ擧レ之。旣嫌二非得自性一。豈
T2263_.66.0087a28: 云二性境一＊耶。周記釋不レ可レ用レ之。彼記 &T047463;

謬
T2263_.66.0087a29: 非一。何强爲二重難一耶。付レ中祕三卷自判二遍
T2263_.66.0087b01: 計所起色一。知周記一往釋云事
T2263_.66.0087b02: 餘卷樞要。解二因緣變。分別變一。總有二四釋一。其

T2263_.66.0087b03:

中第三釋ニ因緣變者。異熟心

云云

第四正義

T2263_.66.0087b04: 難レ之。又獨頭＊之意。是業果心。因緣變故。亦

T2263_.66.0087b05:

應レ有レ用＊

云云

故知。且付二因緣變異熟ナリト云心

T2263_.66.0087b06: 一釋一。作二一往釋一歟
T2263_.66.0087b07: 心所所緣獨影境
T2263_.66.0087b08: 問。第八識相應五數心所所變。爲二性境一。將

T2263_.66.0087b09:

如何　答。樞要釋二此事一。獨影境也

云云

T2263_.66.0087b10: 付レ之一聚相應法。所縁必同也。而心王所
T2263_.66.0087b11: 緣。旣性境。心所所緣。何不同耶。況以レ例
T2263_.66.0087b12: 案レ之。前七轉識ノ心心所。其境同也。本識王
T2263_.66.0087b13: 所。准例可レ等耶
T2263_.66.0087b14: 答。掌中樞要中。釋二性種等隨應句一。出二二合
T2263_.66.0087b15: 句一。如三第八識緣二自地散境一。心王所緣。是爲二

T2263_.66.0087b16:

性境一。心所所緣。是獨影境＊

文

解釋明鏡也。先

T2263_.66.0087b17: 德釋二此意一。若心所所變。性境者。一有情ニ
T2263_.66.0087b18: 可レ有二六種體一。王所所變。共實境故。可レ有二六
T2263_.66.0087b19: 箇身根等一耶。況護法難二難陀義一。應三一有情

T2263_.66.0087b20:

有二六種體一＊

文

　先德所レ述。源依二論文一。轉識

T2263_.66.0087b21: 王所旣無二此過一。何成二例難一耶。若如レ此令二
T2263_.66.0087b22: 相例一者。轉識王所。共是能熏。第八一聚豈皆
T2263_.66.0087b23: 所熏處耶
T2263_.66.0087b24: 尋云。其過可レ然。抑有二何道理一耶
T2263_.66.0087b25: 私云。第八ハ諸識根本也。自變

爲境界一。而
T2263_.66.0087b26: 心王旣變二此境一畢故。心所ハ被レ奪。其勢力
T2263_.66.0087b27: 微劣也。故不レ同二心王一也。轉識王所。同杖二
T2263_.66.0087b28: 本識所變一。故王所境是同也。因中五數。唯
T2263_.66.0087b29: 詫二心王一。所變爲質之處。重可二沙汰一也
T2263_.66.0087c01: 唯本有生

T2263_.66.0087c02:

問。第八相應五數心所相分見分同種生

云

T2263_.66.0087c03:

云

　爾者可レ有二新古合生之義一耶　進云。唯

T2263_.66.0087c04:

本有生

云云

付レ之五數見分旣新古合生ハ

T2263_.66.0087c05: 彼所レ帶起相分。何唯本有生耶。況第六識
T2263_.66.0087c06: 緣二空花一緣二彼五數相分一。＊之時。旣與二見分一
T2263_.66.0087c07: 同種旣通二新舊兩種一例此可レ等如何
T2263_.66.0087c08: 答。任二撲揚解釋一。可レ云二唯本有生一也。其所以
T2263_.66.0087c09: 者。第六識。緣二空花等一。帶二彼相分一。熏二見分種一
T2263_.66.0087c10: 故。後生二見分現行一之時。帶二空花等相分一。
T2263_.66.0087c11: 但隨見力帶同熏種者。此意也。故與二能緣心一
T2263_.66.0087c12: 同種。無二本新差別一。而第六識緣二五數相
T2263_.66.0087c13: 分一亦以同レ之而第六識。緣二五數見分一。所レ變
T2263_.66.0087c14: 相分。熏二種子一＊之時。不レ帶二五數相分一故。新
T2263_.66.0087c15: 種後生彼見分現行一＊之時。能生種子。不
T2263_.66.0087c16: レ帶二彼相分現行一也。若爾與二五數見分一。同種
T2263_.66.0087c17: 生ナル事。唯依二無始法爾種子力一也。但至二例
T2263_.66.0087c18: 難一者。第六識緣二五數相分一。所レ變相分。同二空
T2263_.66.0087c19: 花等一。第六見分ト同種生。不レ可レ有二本新二種
T2263_.66.0087c20: 不同一。今所レ論者。於二五數自相見分一。釋二唯本
T2263_.66.0087c21: 有生一也
T2263_.66.0087c22: 尋云。第六識。並緣二五數相見一＊之時。定
T2263_.66.0087c23:
T2263_.66.0087c24:
T2263_.66.0087c25:
T2263_.66.0087c26:
T2263_.66.0087c27:
T2263_.66.0087c28:
T2263_.66.0087c29:
T2263_.66.0088a01: 可レ有二帶同熏種義一。何遮二此義一耶
T2263_.66.0088a02: 答。雖レ有二並緣時一。旣各別變二其相分一。緣二
T2263_.66.0088a03: 見分一。所變ノ相分。有二實用一故。熏二本質見分
T2263_.66.0088a04: 種子一。故有二新種一。後生二現行一。緣二相分一。所
T2263_.66.0088a05: 變相分是獨影境。與二能緣第六一。同種生
T2263_.66.0088a06: 也。旣不レ熏二本質相分種一故。與二五數見分
T2263_.66.0088a07: 本有種一。同種生也

T2263_.66.0088a08:

非黃見黃

三方

T2263_.66.0088a09: 問。非黃見黃。五俱意識所緣歟　答。獨
T2263_.66.0088a10: 頭意也　兩方。若如二講答一者。見二餘卷本疏
T2263_.66.0088a11: 文一。成二根所發義一。述下依二根變異一識變異上。以二非
T2263_.66.0088a12: 黃見黃一。爲二其誠證一。若非二五俱意識一者。豈成二
T2263_.66.0088a13: 誠證一耶。是以興法師作二二釋一。以レ通二眼
T2263_.66.0088a14: 識一。判二正釋一。如レ之唐土從方。秋篠上綱。非

T2263_.66.0088a15:

黃見黃五俱意識

云云

若依レ之爾者。今燈中。

T2263_.66.0088a16: 非黃見黃。是第六識。非二是眼識一。得二自相一故

T2263_.66.0088a17:

云云

此釋明非二五俱意識一

見

撲揚大師餘處

T2263_.66.0088a18: 所釋同レ之。如何可レ承耶
T2263_.66.0088a19: 答。五俱意識。是現量心ニ &MT06279;

。得二境自相一。非黃見
T2263_.66.0088a20: 黃。旣非量心。講畫分別。豈五俱意識所緣耶。
T2263_.66.0088a21: 眼根損壞人。同時起二眼識意識一。緣二靑色一＊之
T2263_.66.0088a22: 時。眼意二識共非二明了一故。次意識獨起。作二
T2263_.66.0088a23: 黃行解一依之餘卷演祕中。由二根損一故。令三
T2263_.66.0088a24: 初眼識而不二分明一。而後意識。見有二錯亂一。故

T2263_.66.0088a25:

擧二壞意一。證二眼識變一

云云

根所發義。卽以二此

T2263_.66.0088a26: 釋一。可レ知レ之眼根損故。初眼識非二分明一。此
T2263_.66.0088a27: 豈非下依二根變異一。識變異上耶。興法師作二
T2263_.66.0088a28: 二釋一。從方等述二其一義一。若違二正理一俱不レ可

T2263_.66.0088a29:

レ用レ之　

此義背二先德釋一。更可
レ有二異義一。如二別紙一

T2263_.66.0088b01: 問。第六識非黃緣レ黃之時。可レ重二非黃種子一

T2263_.66.0088b02:

耶　答。燈中熏二非黃種一＊

云云

付レ之依二能

T2263_.66.0088b03: 緣心一。判ヘシ二所熏種一。依二意識迷亂一。作二黃ノ行解一。
T2263_.66.0088b04: 全不レ緣二非黃一。何不レ熏二黃＊種一＊耶。若不レ許二
T2263_.66.0088b05: 此義一者。境界不レ隨レ心。豈唯識道理耶。況緣二
T2263_.66.0088b06: 色法一。亦可レ熏二心法種子一＊耶。依レ之唐土

T2263_.66.0088b07:

人師。熏二黃種子一

云云

如何

T2263_.66.0088b08: 答。五俱意識。依二眼根一緣二靑色一＊之時。眼根
T2263_.66.0088b09: 損故。意識眼識共非二明了一。次念所レ起獨頭意
T2263_.66.0088b10: 識。於二先境一作二黃解一。旣本質靑色故。心中
T2263_.66.0088b11: 現相。是靑色也。向二此境一謂レ黃。是迷亂行解。
T2263_.66.0088b12: 旣黃當情現相。體性都無也。豈熏二黃種一耶。
T2263_.66.0088b13: 但至下背二唯識一云難上者。旣有二非黃相分一。是
T2263_.66.0088b14: 親所緣也。叶二心起必詫内境生故之義一。
T2263_.66.0088b15: 順二據生識體緣必有體之理一。豈違二唯識一
T2263_.66.0088b16: ＊耶。色心二法。自レ本各別。相分＊也。何可二相例一。

T2263_.66.0088b17:

＊耶人師所釋。＊背二此等道理一。不レ可二依用一

矣

｣

T2263_.66.0088b18: 尋云。非黃見黃ハ執心歟。若執心者。燈云。此

T2263_.66.0088b19:

雖非是法執之心＊

文

　若非レ執者。迷レ執謂レ人。

T2263_.66.0088b20: 是法執也。迷二非黃境一謂レ黃。豈非レ執＊耶。依
T2263_.66.0088b21: 之二十唯識疏上卷。成下非黃見黃ハ意識ニ &MT06279;

非二

T2263_.66.0088b22:

五識一＊之義上。以三五識中無二惠執一故

云云

私云。

T2263_.66.0088b23: 雖レ非二正執心一。是執心類也。故猶攝二遍計所
T2263_.66.0088b24: 執一也。若不レ爾者。諸非二執心一。異熟生心。迷レ執
T2263_.66.0088b25: 謂レ人。此等當情現相。遂何攝レ之。不レ可レ云二
T2263_.66.0088b26: 依他起一。是無法故。知。是遍計所執類也。或
T2263_.66.0088b27: 非二執心一也。以五識中無惠執故者。凡非黃
T2263_.66.0088b28: 見レ黃之程。有二迷亂行解一＊之識。是有レ惠識
T2263_.66.0088b29: 也。五識無二惠執一。無二分別一故。無二非黃見レ黃

T2263_.66.0088c01:

＊之行解一也

爲言

T2263_.66.0088c02: 問。第六識非黃見レ黃之時。非黃心中。現ノ
T2263_.66.0088c03: 相ノ外爲三別有二黃當情現相一。將如何　兩方。
T2263_.66.0088c04: 若別ニ有者。黃相是可二有法一豈非二依他緣生一
T2263_.66.0088c05: 耶。若爾者同二空花等相分一。可二見分同種生ノ
T2263_.66.0088c06: 獨影境一。何云二情有理無法一耶。若別無ト者。能
T2263_.66.0088c07: 緣心旣作二黃解一。若無二其相一者。豈不レ背二唯
T2263_.66.0088c08: 識道理一＊耶。彼夢中境隨二能緣心一。其境界ノ
T2263_.66.0088c09: 相現前。非黃見黃。何不レ爾耶。依レ之見二攝論
T2263_.66.0088c10: 文一。種種我法境界影像意識轉倒生

T2263_.66.0088c11:

相。故名レ之爲二遍計所執一＊

文

　旣許二實我實法

T2263_.66.0088c12: 影像生起一。准例スルニ黃相モ別可二現起一耶
T2263_.66.0088c13: 深密經西明疏。釋二攝論文一。有二二釋一。准レ彼
T2263_.66.0088c14: 可レ知レ之。但准二初釋一。別無二當情現相一之義ヲ
T2263_.66.0088c15: 可レ存歟。至レ下可三沙

汰之一
T2263_.66.0088c16: 答。深密經圓測疏中。釋二種種我法境界影像
T2263_.66.0088c17: 文一。總有二二釋一。一云二依他因緣我法一。二云二所
T2263_.66.0088c18:
T2263_.66.0088c19:
T2263_.66.0088c20:
T2263_.66.0088c21:
T2263_.66.0088c22:
T2263_.66.0088c23:
T2263_.66.0088c24:
T2263_.66.0088c25:
T2263_.66.0088c26:
T2263_.66.0088c27:
T2263_.66.0088c28:
T2263_.66.0088c29:
T2263_.66.0089a01: 執我法一。若依二次釋一。心中現ノ相外。有二當情
T2263_.66.0089a02: 現相一。是雖二無法一。妄情之前。何無二彼相一。旣非二
T2263_.66.0089a03: 緣起法一。豈見分同種生耶。若依二初釋一。心中
T2263_.66.0089a04: 現相分外。不レ分レ有二當情現相一。若妄心前。其
T2263_.66.0089a05: 相現者寧非二有體一＊耶。二釋雖レ有二其理一。且
T2263_.66.0089a06: 可レ依二初釋一也。獨生意識迷亂。非黃緣レ黃之
T2263_.66.0089a07: 時。本質非黃故。非黃相分現前。迷亂意識。
T2263_.66.0089a08: 於二此非黃一。妄作二黃解一故。云二然所熏種隨
T2263_.66.0089a09: 本質收一。熏二非黃種一。不レ熏二黃種一也。若黃相
T2263_.66.0089a10: 別ニ現者。旣是有法。何不レ熏二種子一耶。況一
T2263_.66.0089a11: 心一時＊之中。緣二遍計。依他有無相一耶。依レ之
T2263_.66.0089a12: 本疏中。釋二變似我法文一。似二彼妄情一。名二似我

T2263_.66.0089a13:

法一。彼妄所執無法實無

云云

攝論種種我法

T2263_.66.0089a14: 境界影像＊之文。准レ之可レ會。是妄情念。何
T2263_.66.0089a15: 云二實影像一＊耶。諸當情現相。皆以レ此可三准

T2263_.66.0089a16: 知之一
T2263_.66.0089a17: 尋云。執心之前非黃緣レ黃之時。遍計所
T2263_.66.0089a18: 執故。以二都無法一不レ可レ現二別相一。而燈中

T2263_.66.0089a19:

云。非黃見レ黃

乃至

　此雖レ非二是法執之心一

T2263_.66.0089a20:

非二執心一。亦有二非黃見黃之義一

見

　何無別

T2263_.66.0089a21: □
T2263_.66.0089a22: 答。二十唯識疏上卷。成二非黃見黃意□非

T2263_.66.0089a23:

五識之義一。以三五識中無二惠執一故

云云

准二此

T2263_.66.0089a24:

釋一者。唯限二執心一歟

見

　然任二今燈一者。眼根

T2263_.66.0089a25: 損壞故。自作二此思一。可レ非二執心一。師資解釋
T2263_.66.0089a26: 不レ可二相違一。但雖レ非二正執心一。是可二執心類一。
T2263_.66.0089a27: 故尙可レ攝二遍計所執一也。若不レ爾者。諸非二
T2263_.66.0089a28: 執心一異熟生心。迷レ杌謂レ人。此等當情現
T2263_.66.0089a29: 相。遂何攝レ之。不レ可レ云二依他起一。是無法故。
T2263_.66.0089b01: 知可レ攝二遍計所執一云事
T2263_.66.0089b02: 後得智無爲緣相分
T2263_.66.0089b03: 問。後得智緣二無爲一相分。百法中何耶　答。

T2263_.66.0089b04:

燈云。法同分

云云

進云。有二二釋一。初釋如レ被

T2263_.66.0089b05:

レ出。次釋遍計所起色攝

文

　二釋共有レ疑。付二

T2263_.66.0089b06: 初釋一法同分ハ色心分位ニ假

立之一。無爲相分。
T2263_.66.0089b07: 豈攝レ之＊耶。依レ之見二義燈上下文一。作二獨影。
T2263_.66.0089b08: 帶質。隨應三釋一。未レ云二同分一耶。付二次釋一。遍計
T2263_.66.0089b09: 所起色者。分別心所緣。執心境界。何以二後
T2263_.66.0089b10: 得智所緣一攝レ之耶
T2263_.66.0089b11: 答。先燈中。於二無爲緣相分一。云二法同分攝一。更
T2263_.66.0089b12: 無二遍計所起色一云釋一。何令レ進二二釋一耶。故
T2263_.66.0089b13: 見二燈文一。緣二無爲等一。所レ有相分。法同分收。
T2263_.66.0089b14: 以二體是假一。法同分寬故。不レ同二有漏一。非二妄緣一

T2263_.66.0089b15:

故。或緣二空花等一。亦是遍計所起色攝

文

故

T2263_.66.0089b16: 知。於二空花等一。雖レ有二二釋一。於二無爲一者。全無二
T2263_.66.0089b17: 二釋一也。但至二疑難一者。於二後者智所變無爲一。
T2263_.66.0089b18: 其義不定。若從二見分一。卽四蘊攝若從二本質一。
T2263_.66.0089b19: 可レ云二眞如一。若離二見ト質ト一。別說レ之者。是法同
T2263_.66.0089b20: 分。故今燈中。法同分者。見相別論義門也。義
T2263_.66.0089b21: 燈第三。亦以同レ之。至二上下文一者。從二見ト質トニ一
T2263_.66.0089b22: 之義邊也。若依下帶二本質一或性通二情本一義上者。
T2263_.66.0089b23: 攝二帶質境一。若依二見分同種義一者。是獨影境
T2263_.66.0089b24: 也。旣具二此二義一。亦云二第四隨應句一也。各

T2263_.66.0089b25:

所レ望異也不レ可二一准一

矣

T2263_.66.0089b26: 後得智緣自相境相分
T2263_.66.0089b27: 問。後得智緣二自相境界一相分。百法中何耶

T2263_.66.0089b28:

答。燈云。法同分

云云

付レ之自相境者。是

T2263_.66.0089b29: 實法體＊也。彼相分定可二性境一。何攝二法同
T2263_.66.0089c01: 分一耶。若自相境ニ攝二同分一者。更以レ何可レ名二
T2263_.66.0089c02: 性境一耶。依レ之判二性境義一。能緣之心。得二彼自

T2263_.66.0089c03:

相一

云云

若爾者今解釋背二文理一如何

T2263_.66.0089c04: 答。誠如二疑難一。緣二色心自相一尤可レ屬二性境一。
T2263_.66.0089c05: 後得智緣一無漏色心自相一。豈非二性境一耶。
T2263_.66.0089c06: 但至二今釋一者。先德意區。或以二無爲一。名二自共
T2263_.66.0089c07: 二相一。佛地論中。眞如有二自體一。故名二自相一。空

T2263_.66.0089c08:

無我等相所レ顯故。名二共相一

云云

卽依二此意一。

T2263_.66.0089c09: 云二緣諸無爲自共二相一＊者。論二無爲上ノ自
T2263_.66.0089c10: 共二相一也
T2263_.66.0089c11: 異地遠境
T2263_.66.0089c12: 問。有漏第八識。依二定通引力一之時。爲レ緣二
T2263_.66.0089c13: 異地遠境一。將如何　兩方。若緣者本疏云下
T2263_.66.0089c14: 若相離者。雖レ見二其色一。而第八不

緣。樞要
T2263_.66.0089c15: 述四若定通力所變五塵。非三必有二本質一。依身
T2263_.66.0089c16: 在二上下界一。以二天眼耳識一。緣二下上界色
T2263_.66.0089c17: 聲一＊之時。相離遠境ヲハ第八不二緣變一故。天眼
T2263_.66.0089c18: 耳識。非二必有二本質一也。若云レ緣二遠境一者。何
T2263_.66.0089c19: 會一此等文一耶。若依レ之不レ緣者。眼等識所緣
T2263_.66.0089c20: 狹。尙許レ緣二相離色聲一。根本識ノ了二大千界一。何
T2263_.66.0089c21: 不レ緣二異地遠境一耶。況論云三若定等力。所レ變
T2263_.66.0089c22: 器身。界地自他。則不二決定一不レ簡二相離遠
T2263_.66.0089c23: 境一＊耶。加レ之眼等識緣レ彼。第八識不レ變レ之
T2263_.66.0089c24: 者。違下前五心品。未轉依位。麁鈍劣故。必
T2263_.66.0089c25: 杖二外質一文上。是以燈中。以下杖二自八所變之
T2263_.66.0089c26:
T2263_.66.0089c27:
T2263_.66.0089c28:
T2263_.66.0089c29:

T2263_.66.0090a01:

色一。爲中本質二故

云云

如何

T2263_.66.0090a02: 答。有漏第八識。緣レ不レ緣二異地遠境一云事
T2263_.66.0090a03: 解釋往往。人師先德。所述非レ一。古今學者。
T2263_.66.0090a04: 聊簡不同也。可レ謂宗家難義先賢未決
T2263_.66.0090a05: ＊也。但可下成

申緣二相似遠境一不レ緣二相離遠
T2263_.66.0090a06: 境一＊之義上。凡第八識變二境界一者。必有二依持
T2263_.66.0090a07: 受用之義一。異地遠境。更有二何用一耶。且依身
T2263_.66.0090a08: 在二上界一之人。變二須彌鐵圍等色一。豈有二其
T2263_.66.0090a09: 用一耶。馬勝往二上界一。梵王來二下界一。雖二異地境一。
T2263_.66.0090a10: 尙有二依持受用＊之義一。於二近境一者。定通所
T2263_.66.0090a11: 引變

爲之一也。故論云三然所變土。本爲二色身
T2263_.66.0090a12: 依持受用一。述下自他身土。可二互受用一。他所變
T2263_.66.0090a13: 者。爲二自質一故上。第八識ハ任運業果心。於二無用
T2263_.66.0090a14: 境一。徒不レ可レ變。若依二此義一。天眼耳識。亦不
T2263_.66.0090a15: レ可レ緣二相離遠境一。以二自他第八所變一。爲二本
T2263_.66.0090a16: 質一故。故第八識但緣二相似遠境一也。所レ謂
T2263_.66.0090a17: 第六定通。緣二極遠境一。變二相分一。此相分似二下
T2263_.66.0090a18: 界色一。第八識引レテ二定通力一以二彼相分一。爲二本
T2263_.66.0090a19: 質一。亦變二相分一。天眼耳識。以二自ノ第八所變相
T2263_.66.0090a20: 分一。爲二本質一也。以杖自八所變之色爲本質故
T2263_.66.0090a21: 之燈釋。卽此意也。旣有二本質一故。順二麁鈍劣
T2263_.66.0090a22: 故必杖外質＊之論文一。但至二非必有本質釋一
T2263_.66.0090a23: 者。此一不正義也。天眼耳識。雖レ緣二相離遠
T2263_.66.0090a24: 境一。第八識ハ限ト云二近境一。一往釋也。此釋亦處
T2263_.66.0090a25: 處多述レ之。所レ謂疏三本。第七卷樞要初
T2263_.66.0090a26: 釋。今燈初釋等也。雖レ然深違二必杖外質論

T2263_.66.0090a27:

文一。況見下解二彼文一本疏釋上。眼等五識。

乃至

T2263_.66.0090a28: 一者麁。二者鈍。三者劣故。必杖二第八或第六

T2263_.66.0090a29:

所變一。外質トノ方起

云云

此釋意者。必杖外質

T2263_.66.0090b01: 論文。兼含二定通所變一云也。若不レ爾者。何
T2263_.66.0090b02: 云二或第六所變一耶。其理尤可レ＊爾。論文云
T2263_.66.0090b03: 前五心品。未轉依位。麁鈍劣故。必杖二外質一。
T2263_.66.0090b04: 故亦定有二麁所緣緣一。已轉依位。此非二定有一

T2263_.66.0090b05:

云云

若天眼耳識。無二本質一者。何未轉依位。

T2263_.66.0090b06: 總云二定有一耶。同二已轉依一。可レ云二此非定有一
T2263_.66.0090b07: 也。若爾彼本疏異下論文。遣二業果一。樞要
T2263_.66.0090b08: 釋上也。今燈第二釋。卽同二彼疏一。設雖二定
T2263_.66.0090b09: 通所變一。必杖二本質一云也。是以見二疏三本一。
T2263_.66.0090b10: 難二非必有本質文一。此義應レ思。違二下論文ノ五
T2263_.66.0090b11: 識麁所緣緣必有之文一。應二更思審一。如二樞要

T2263_.66.0090b12:

說一

云云

不トレ存下無ト云二本質一釋上云事。此疏文明

T2263_.66.0090b13: 鏡也。隋撲揚大師。受彼文問乙因二於定通一。令下
T2263_.66.0090b14: 第八識緣二他異地身器一得上否甲。答下疏不二定判一。
T2263_.66.0090b15: 樞要及燈義意許也上。爰知。處處雖レ有二此釋一。
T2263_.66.0090b16: 非二指南實義一云事

T2263_.66.0090b17:

問。燈第二釋。緣二相離境一

見

　未レ見二相似遠境一。

T2263_.66.0090b18: 況若相似遠境。不レ可レ云二以杖自八一。五識
T2263_.66.0090b19: 被レ引二定通一之時。以二第六所變一。爲二本質一。故
T2263_.66.0090b20: 如レ判二或第六所變一。若爾何煩擧二第八所
T2263_.66.0090b21: 變一耶。以知。第八識被レ引二定通一。直緣二極遠境一
T2263_.66.0090b22: 云事
T2263_.66.0090b23: 答。卽依二此義一。有下緣二極遠境一之聊簡也上。

T2263_.66.0090b24:

旣定通所引故。直引二第八一。令レ緣二遠境一

爲言

T2263_.66.0090b25: 雖レ然此義難レ信。第八被レ引二定通一。緣二非
T2263_.66.0090b26: 分境一之時。必杖二第六所變一。彼大地菩薩。
T2263_.66.0090b27: 變二魚米等一杖二第六所變一。第八緣レ之。緣二極
T2263_.66.0090b28: 遠境一。豈不レ然耶。故知。此釋。緣二相似遠境一
T2263_.66.0090b29: 也。但至下可レ杖二第六一云難一者。雖レ杖二第
T2263_.66.0090c01: 六一。杖二第八所變一。是五識常習也。故且擧二
T2263_.66.0090c02: 第八一。不レ遮二第六一。況杖二第六所變一。其旨必
T2263_.66.0090c03: 然＊也。故爲レ顯下第八識緣二相似遠境一之義上。
T2263_.66.0090c04: 殊擧二第八一歟。燈第二釋。緣二遠境一＊之義。而
T2263_.66.0090c05: 相似遠境。相離遠境。是學者異義也。非二幾
T2263_.66.0090c06: 相違一。深可レ案レ之。雖レ然相似遠境義。頗叶二
T2263_.66.0090c07: 道理一歟
T2263_.66.0090c08: 處處釋聊簡
T2263_.66.0090c09: 天眼耳識所緣

T2263_.66.0090c10:

燈二釋。一云。帶質境

第七卷樞要
初釋疏三本

此釋意云。

T2263_.66.0090c11: 天眼耳識。緣二極遠境一。第八雖レ引ト二定通一。唯
T2263_.66.0090c12: 限二近境一也。此釋＊之中。親杖二本質一者。杖二下
T2263_.66.0090c13: 界他有情第八所變也。非二自相續第八所

T2263_.66.0090c14:

變一也。二云性境

疏三本難二若相離者等釋一之意
同處演祕第二卷樞要今解

T2263_.66.0090c15:

云。許三異界一無
レ失。疏七末

此釋意云。第八識緣二相似遠

T2263_.66.0090c16: 境一。天眼耳識モ同緣レ之。不ト云レ緣二極遠境一也。此
T2263_.66.0090c17:
T2263_.66.0090c18:
T2263_.66.0090c19:
T2263_.66.0090c20:
T2263_.66.0090c21:
T2263_.66.0090c22:
T2263_.66.0090c23:
T2263_.66.0090c24:
T2263_.66.0090c25:
T2263_.66.0090c26:
T2263_.66.0090c27:
T2263_.66.0090c28:
T2263_.66.0090c29:
T2263_.66.0091a01: 釋中。又旣通果ハ實是上界ナレ &MT01302;

似二下界一故。以二
T2263_.66.0091a02: 天眼通ハ作用勝一故。上得レ似レ下。不レ同下緣レ上
T2263_.66.0091a03: 要引二通果及定果相一。同レ彼方緣上者。非二上以
T2263_.66.0091a04: 杖自八之所由一。是顯上地天眼耳緣ルト二下界業
T2263_.66.0091a05: 果色一。與二下地業果識一緣二上界定通果色一之
T2263_.66.0091a06: 不同也。所謂定通果心緣二下地業果色一彼
T2263_.66.0091a07: 相分實定通果。似二下地相一。非下隨二本質一是業
T2263_.66.0091a08: 果相上。天眼通作用勝故。下地業果心。緣二定
T2263_.66.0091a09: 通果色一。彼相分隨二本質一。要定通果。同レ彼

T2263_.66.0091a10:

方緣者。同二本質定通所變一。緣レ之。

爲言

　此卽

T2263_.66.0091a11: 業果心。作用劣故。非下隨二能緣一是業果色上
T2263_.66.0091a12: 也。又解所起相分而是業果者。第二性境釋
T2263_.66.0091a13: 之中。亦有二二釋一。初釋雖レ詫二下地業果色一。尙
T2263_.66.0091a14: 定通果相也。又旣通果等意在レ之。次釋今
T2263_.66.0091a15: 文是也。旣詫二業果一故。雖二定通所變一。相分ハ猶
T2263_.66.0091a16: 業果也。此釋同二第七卷樞要第二釋一也。前
T2263_.66.0091a17: 二解勝者。相分業果釋。雖二第二釋同一。其趣
T2263_.66.0091a18: 旣異。故對レ之相分定果ノ釋勝タリト云也。故第七
T2263_.66.0091a19: 卷樞要。對二此釋一。以二非必有本質義一斷レ勝。對二
T2263_.66.0091a20: 相分業果釋一者。二解共雖レ勝。其中以二第二
T2263_.66.0091a21: 以杖自八釋一。可レ爲二眞實正義一也。順二第七卷
T2263_.66.0091a22: 論疏一。疏三本ニ難破之文。分明也。疏ニ不定
T2263_.66.0091a23: 判者。難三此義應レ思違二下論文一。未レ釋二深旨一。故
T2263_.66.0091a24: 云二不定判一也。或相離ノ遠境竝近境ヲハ雖二定判一。
T2263_.66.0091a25: 於二相似遠境一。未レ明二緣不緣一。故云二不定判一也。
T2263_.66.0091a26: 樞要及燈義意許也者。第二卷樞要竝今燈
T2263_.66.0091a27: 第二釋也

T2263_.66.0091a28:

要上

論二

　云。其上天眼耳ヲ以見

聞スルハ下色聲一。

T2263_.66.0091a29: 不レ詫二本質一。如二第七卷解一。第八得ヲ以二自相一。
T2263_.66.0091b01: 見相異界ニ攝。五識モ得二自相一。應レ許二別界ニ收一。
T2263_.66.0091b02: 不レ許二別界一者。云何名レ得二自相一第七卷解
T2263_.66.0091b03: 不レ許。今解云許二異界一無レ失。前解得二處自

T2263_.66.0091b04:

相一義。今解得二事自相一

云云

如第七卷解者初

T2263_.66.0091b05: 釋也。第八得自相乃至云何名得自相者･問
T2263_.66.0091b06: 也。第八見相。雖二實同體一。有二自本質一。不レ隨二
T2263_.66.0091b07: 能緣一。假名二異界一。爲レ顯二性境一故名二異界一。
T2263_.66.0091b08: 而天眼耳ニ無一本質一者。彼相分。唯從ヘシ二能緣一。
T2263_.66.0091b09: 若唯從見者。何得二自相一。云二性境一耶。故燈
T2263_.66.0091b10: 云。此從於見同一界繫。非二同一種一。若爾
T2263_.66.0091b11: 云。何緣二自相境一耶。答。親杖本質名得自

T2263_.66.0091b12:

相

云云

問二要釋一。也。或異界者。顯二繫不隨一

T2263_.66.0091b13: 也。雖二實同界一。依二各守自性義一。云二異界一也

T2263_.66.0091b14:

此義良有二大
法師義一。也

T2263_.66.0091b15: 燈第二云。○二解。通緣二假實一。五識緣レ實
T2263_.66.0091b16: 之時。假必依レ實。○若爾云何名三五識得二
T2263_.66.0091b17: 自相境一耶。答。自相有レ三。一處自相。謂十
T2263_.66.0091b18: 二處。各各不レ同。二事自相。於二一處中一。衆
T2263_.66.0091b19: 色各別故。三自相ノ自相。謂於二靑色一。折至二
T2263_.66.0091b20: 極微一。今據二處自相一爲レ言。故不二相違一。若爾
T2263_.66.0091b21: 如何五識。得ヲ以二自相境一。唯言二性境不隨

T2263_.66.0091b22:

心トノミ一耶。亦緣二自性境一思レ之

人人異義。猶如二
雲霞一。且成二一

T2263_.66.0091b23:

義一。可二審
定一耳

T2263_.66.0091b24: 問。天眼耳識。爲レ許レ緣二異地相離遠境一。將如
T2263_.66.0091b25: 何　兩方。若不レ緣者。天眼耳ハ作用殊勝
T2263_.66.0091b26: ＊也。若不レ緣二相離遠境一者。定通作用。爲レ何
T2263_.66.0091b27: 耶。彼諸根互用位五識。緣二三千界遠境一云
T2263_.66.0091b28: 事。聖敎所レ定也。依レ之今燈云レ如下身在二上界一。
T2263_.66.0091b29: 以二上天眼一。緣中欲界色上。餘處樞要。判乙如下生二上
T2263_.66.0091c01: 界一。緣二下界地一。或身在レ下。起一天眼耳一。緣二上
T2263_.66.0091c02: 地色上等甲。加レ之見二義燈文一。於二上地ノ散ノ眼耳
T2263_.66.0091c03: 識一。雖レ有下緣二不レ緣三下地一二釋上。云言二上見
T2263_.66.0091c04: 下據通果故一。天眼耳通。緣二遠境一者。更無二異
T2263_.66.0091c05: 義一。明知。緣二極遠相離ノ境一云事。若依レ之爾者。
T2263_.66.0091c06: 未轉位五識。必杖二本質一。而第八識。不レ可
T2263_.66.0091c07: レ緣二相離遠境一。第八緣二遠境一之時。必杖二定通
T2263_.66.0091c08: 所變一。故是相似遠境。可レ非二相離遠境一。設亦
T2263_.66.0091c09: 雖レ杖二第六所變一。旣非二相離遠境一耶。是以下
T2263_.66.0091c10: 卷本疏中。釋二麁鈍劣故必杖外質文一。必杖二第

T2263_.66.0091c11:

八或第六所變外質一方起＊

文

述二或第六所變一。

T2263_.66.0091c12: 卽指二定通ノ時一也。若爾全不レ可レ云レ緣二相
T2263_.66.0091c13: 離遠境一。兩方如何

T2263_.66.0091c14:

此論義樣。今度案立也。頗可レ祕レ之。
建久五年正月八日早且記レ之

T2263_.66.0091c15: 准二上論義一。可三案

立之一。燈二釋者。卽天眼耳
T2263_.66.0091c16: 識。緣二相離境一。不レ緣二意也。如レ次可レ配
T2263_.66.0091c17: レ之。但初釋者。第八識都テ不レ緣二遠境一云也。次
T2263_.66.0091c18: 釋者。許レ緣二遠境一。其中云二相似一云二相離一。是
T2263_.66.0091c19: 學者異義也。若第八識。緣二相離遠境一意。第
T2263_.66.0091c20: 二釋。亦天眼耳。同二初釋一。可レ云レ緣二相離境一
T2263_.66.0091c21: 也
T2263_.66.0091c22:
T2263_.66.0091c23:
T2263_.66.0091c24:
T2263_.66.0091c25:
T2263_.66.0091c26:
T2263_.66.0091c27:
T2263_.66.0091c28:
T2263_.66.0091c29:
T2263_.66.0092a01: 杖自他質
T2263_.66.0092a02: 問。上地ノ散ノ眼耳識。可レ緣二下地色聲一＊耶
T2263_.66.0092a03: 答。燈有二二釋一。一云不レ緣。一云緣レ之。倶有
T2263_.66.0092a04: 疑先付初釋上界天衆ノ見二下三災一。生二異

T2263_.66.0092a05:

想一

文

　旣生二異想一。定可レ非二定通果眼識等

T2263_.66.0092a06: 見

之。豈非二散ノ識ノ所緣一＊耶。次釋亦有レ疑。若
T2263_.66.0092a07: 上地散眼耳識。緣二下界一者。自地第八。不レ緣二
T2263_.66.0092a08: 他界一。五識可レ無二麁所緣緣一。豈不違下前五心
T2263_.66.0092a09: 品。未轉依位。麁鈍劣故。心杖二外質一文上耶
T2263_.66.0092a10: 答。義燈雖レ作二二釋一。未レ斷二邪正一。各可三成

申
T2263_.66.0092a11: 二釋意一也。初釋散眼耳不レ緣二下地一也。緣二
T2263_.66.0092a12: 異地遠境一者必依二定通勝用一也。散不レ緣レ下。
T2263_.66.0092a13: 以二極遠一故。言二上見

下。據二通果一故者。此意
T2263_.66.0092a14: 也。但生二異想一者。天眼耳通。見二下地一已。後
T2263_.66.0092a15: 念散心意識。可レ生二異想一也。次釋以レ生二異想一。
T2263_.66.0092a16: 爲二其證一也。故燈云。散眼耳識亦可レ緣レ下如下

T2263_.66.0092a17:

見二下三災一生二異想一等上

云云

但於二本質一者。

T2263_.66.0092a18: 判二杖自他質二解不定一。而准二定通所緣一。以
T2263_.66.0092a19: レ杖二自八所變之色一。爲二本質一故之釋。是正義
T2263_.66.0092a20: 也。若爾今此二解中。杖二自他質一。是可二實
T2263_.66.0092a21: 義一。以二他所變一爲二本質一者。卽上所レ言親杖
T2263_.66.0092a22: 本質名得自性意也。餘處演祕。亦雖レ有レ此
T2263_.66.0092a23: 釋一。以二他所變一。爲二自本質一。旣違二道理一。不レ可
T2263_.66.0092a24: レ用レ之
T2263_.66.0092a25: 尋云。第八識。緣二遠境一。必依二定通一。散心之
T2263_.66.0092a26: 時。旣不レ緣二遠境一。何云レ杖二自八所變一＊耶
T2263_.66.0092a27: 答。此事難レ思。未レ見二明文一。但非二定通一時。
T2263_.66.0092a28: 第八識。不レ緣二遠境一。故依二定通一。變二遠境一
T2263_.66.0092a29: 已。散眼耳識。卽以二此境一。爲二自本質一。緣二
T2263_.66.0092b01: 遠境一也。此中直緣二遠境一歟。將緣二相似
T2263_.66.0092b02: 境一歟事。准二天眼耳所緣一。可レ有二二聊簡一。
T2263_.66.0092b03: 雖二定通力一。不レ緣二相離境一。今散眼耳。亦

T2263_.66.0092b04:

可レ爾　

御社一切經番
論議湛秀爲之

T2263_.66.0092b05: 非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟
T2263_.66.0092b06: 問。非二天眼天耳一。眼耳二識。可レ緣二他地極遠
T2263_.66.0092b07: 境一耶　兩方。若緣者。五識必杖二本質一。第八
T2263_.66.0092b08: 識不レ緣二他地遠境一。五識豈緣二他地遠境一耶。
T2263_.66.0092b09: 若依レ之不レ緣者。六根淨位人。レ未得二天眼

T2263_.66.0092b10:

＊天耳一。緣二阿迦尼吒天色聲一＊

云云

此豈非下

T2263_.66.0092b11: 非二天眼＊天耳一眼耳識。緣中異界極遠境上耶
T2263_.66.0092b12: 答。散眼耳識緣境云。義燈有二二釋一。初釋
T2263_.66.0092b13: 不レ緣二他地境一也。但於二六根淸淨難一者。彼
T2263_.66.0092b14: 談二法威德力一也。法華論釋ト &MT06279;

二此事一。此是智
T2263_.66.0092b15: 境。鼻根知故。定智遙知。依二鼻根一耶。故名レ聞

T2263_.66.0092b16:

レ香。非二鼻實能離中取

境＊

云云

旣云二定智一。今

T2263_.66.0092b17: 此法威德力。依二定力一也。是以法花經ニ依二
T2263_.66.0092b18: 法威德力一。得二六根淨功德一者。加行位菩薩
T2263_.66.0092b19: 也。其位旣定位。彼人法力。豈離二定力一＊耶。若
T2263_.66.0092b20: 爾第八識。緣二他地遠境一義意者。第六定
T2263_.66.0092b21: 通一。被レ引第八識可レ緣二他地遠境一。菩薩眼
T2263_.66.0092b22: 耳識。何依二彼定通一之時。無下杖二自第八所
T2263_.66.0092b23: 變一。緣中遠境上耶。若云レ不レ緣二遠境一義意
T2263_.66.0092b24: 者。未轉依五識。必杖二本質一者。是談二業
T2263_.66.0092b25: 果一也。今付二法力一論レ之。何成二相違一＊耶。
T2263_.66.0092b26: 次釋ハ散識緣一他地一也。於二此中一。云二杖自他
T2263_.66.0092b27: 質二解不定一。故無二本質一之難。更不レ可レ來
T2263_.66.0092b28: 歟◎

T2263_.66.0092c01:

論第一卷同學鈔第九

終

T2263_.66.0092c02:
T2263_.66.0092c03:
T2263_.66.0092c04: 論第一卷同學鈔第十目次
T2263_.66.0092c05:

T2263_.66.0092c06:

三類境

下

T2263_.66.0092c07: 種通情本
T2263_.66.0092c08: 影像非異熟
T2263_.66.0092c09: 互用緣雖稱境相
T2263_.66.0092c10: 無漏從質卽是無記
T2263_.66.0092c11: 熏成種子
T2263_.66.0092c12: 有漏第八緣無漏定通果色相分
T2263_.66.0092c13: 第八相應心所杖定果本質歟
T2263_.66.0092c14: 或繫雖同
T2263_.66.0092c15: 八本餘末
T2263_.66.0092c16: 緣十八界見分各別歟
T2263_.66.0092c17:
T2263_.66.0092c18:
T2263_.66.0092c19:
T2263_.66.0092c20:
T2263_.66.0092c21:
T2263_.66.0092c22:
T2263_.66.0092c23:
T2263_.66.0092c24:
T2263_.66.0092c25:
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