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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0479a01: レ之餘處引二此文一。證二資糧位邪見等不レ起之
T2263_.66.0479a02: 義一如何
T2263_.66.0479a03: 答。人師料二簡疏文一。解釋不同也。若依二太抄一
T2263_.66.0479a04: 者。未レ至二第七住一之位ヲハ名二外法一也。退成二外
T2263_.66.0479a05: 道等一故。若至二第七住一已去。名二内法異生一也。
T2263_.66.0479a06: 而縁起經ニハ云二内法異生不起二不共無明一。返
T2263_.66.0479a07: 知。外法異生。起二不共一也。其外法中取二七住
T2263_.66.0479a08: 以前一。故資糧位ニハ起二分別我執一證也。或今疏
T2263_.66.0479a09: 依下資糧名二外法一。加行名二内法一之廢立上。内法
T2263_.66.0479a10: 異生不レ起二不共無明一説故。資糧外法位。起二
T2263_.66.0479a11: 分別我執一證也此義翼
意也
T2263_.66.0479a12: 論第八卷同學鈔第三終
T2263_.66.0479a13:
T2263_.66.0479a14:
T2263_.66.0479a15: 論第八卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0479a16:
T2263_.66.0479a17:   十二有支上
T2263_.66.0479a18:   識支體
T2263_.66.0479a19: 雜亂體名色支二方
T2263_.66.0479a20: 現起報受
T2263_.66.0479a21: 唯不善攝
T2263_.66.0479a22: 發業無明八方
T2263_.66.0479a23: 又據不善
T2263_.66.0479a24: 生引同時
T2263_.66.0479a25: 復依迷外＊二方
T2263_.66.0479a26:
T2263_.66.0479a27:
T2263_.66.0479a28:
T2263_.66.0479a29:
T2263_.66.0479b01:
T2263_.66.0479b02: 論第八卷同學鈔第四
T2263_.66.0479b03:
T2263_.66.0479b04:   十二有支　十門
T2263_.66.0479b05: 一列支名辨總別體　二明支總別名義得名
T2263_.66.0479b06: 三次第所由　　　　四總別業因
T2263_.66.0479b07: 五因果差別　　　　六支互爲縁四句料簡
T2263_.66.0479b08: 七能所引生諸論對釋
T2263_.66.0479b09: 八廢立増減釋諸妨難
T2263_.66.0479b10: 九定世破邪　　　　十諸門辨釋此門中便
有二十七門一
T2263_.66.0479b11:   疏云。論文有レ四。一能所引生。二釋妨。三
T2263_.66.0479b12: 三世。四諸門辨云云
T2263_.66.0479b13:   名體初二門合
攝入之一
T2263_.66.0479b14: 一無明支
T2263_.66.0479b15:   疏云。以二行蘊中無明一爲レ體。不レ取二餘法一。○
T2263_.66.0479b16: 此通二現行及種一爲レ體
T2263_.66.0479b17: 二行支當體ヲ以彰レ名。造作是
行支。亦功能ヲ得レ稱
T2263_.66.0479b18:   以二身語意三行一爲レ體。○行體是思。此身
T2263_.66.0479b19: 語意三在ヲハ二欲界一名二福非福一。身語在二色界一。
T2263_.66.0479b20: 意亦通二無色一。名爲二不動一。○此支亦通二現
T2263_.66.0479b21: 行種子一
T2263_.66.0479b22: 三識支了別
名レ識
T2263_.66.0479b23:   唯取二阿頼耶識親因縁一爲レ體。○非二餘七
T2263_.66.0479b24: 識一。○問曰。　若爾何故大論○以二六識一爲二
T2263_.66.0479b25: 識支一。○答。言二六識一者。是付二二乘一切
T2263_.66.0479b26: 身語一。彼不レ立レ有二第八識一故。○此唯種子。
T2263_.66.0479b27: 不レ取二現行一。○此唯無覆無記性攝ム
T2263_.66.0479b28: 四名色支言二名色一者。是相違釋。
名與レ色體各別故
T2263_.66.0479c01:   有二二種體一。一者一切有漏五蘊。皆是此體。
T2263_.66.0479c02: 通二異熟非異熟一。○通取二三性一。以爲レ體也。
T2263_.66.0479c03: ○若約二名色不相雜亂一。説二此支一者。即除二
T2263_.66.0479c04: 六根。觸。受。此種。皆名色攝。○餘想蘊
T2263_.66.0479c05: 全。三蘊少分トヲ爲二名色支體一○前體即是
T2263_.66.0479c06: 四蘊名レ名。色蘊名レ色。汎爾通釋。即體相
T2263_.66.0479c07: 濫。後解名色五種各別。可有差別云云
T2263_.66.0479c08: 五六處支六處者。
帶數釋
T2263_.66.0479c09:   唯内六處。此唯取二彼異熟種一。故即五色根
T2263_.66.0479c10: 及前六識ノ若有三異熟居二過去世一。説爲レ意
T2263_.66.0479c11: 也。此約二一意ヲ二世ニ一分別。即義ヲ以説レ別。若
T2263_.66.0479c12: 不レ爾者。名中無レ色
T2263_.66.0479c13: 六觸支觸境
名レ觸
T2263_.66.0479c14:   除二第七識一。取二餘第八相應觸全。六識之
T2263_.66.0479c15: 中若異熟觸一。一切皆是。此約二五種同時一爲
T2263_.66.0479c16: レ論。若分位ヲハ爲レ言。　六處後所レ有觸數。
T2263_.66.0479c17: 方是此體云云
T2263_.66.0479c18: 七受支領納
名レ受
T2263_.66.0479c19:   此亦同二前觸數一可レ知也
T2263_.66.0479c20: 八愛支付染
名レ愛
T2263_.66.0479c21:   唯取二愛數一法一爲レ體。○亦通二現種一
T2263_.66.0479c22: 九取支追欲
名レ取
T2263_.66.0479c23:   通取二一切煩惱一。○論文多攝四取一爲レ體。
T2263_.66.0479c24: ○四取以二三見一見取。戒取。
我語取		及貪爲レ體。○
T2263_.66.0479c25: 此通二種現一
T2263_.66.0479c26: 十有支有レ果
名レ有
T2263_.66.0479c27:   即取下前行及五果種爲二愛取一潤ラレ已上轉名
T2263_.66.0479c28: 爲レ有
T2263_.66.0479c29: 十一生支蘊起名二
生義一
T2263_.66.0480a01:   即五果現行。以二異熟五蘊一爲レ體
T2263_.66.0480a02: 十二老支變異義是。老義滅無
義是死義○故相違釋
T2263_.66.0480a03:   付老死即前五蘊變滅○此不レ取レ種。唯
T2263_.66.0480a04: 引果故　云云
T2263_.66.0480a05:   因果差別門第五門　此有二五種一
T2263_.66.0480a06: 一等起因果依二大論
第十卷一
T2263_.66.0480a07:   無明唯因。老死唯果。餘亦因亦果。○
T2263_.66.0480a08: 二本末因果此有二二説一。共依二
大論第十卷一
T2263_.66.0480a09:   無明愛取三。體是煩惱。業苦本故。唯是因
T2263_.66.0480a10: 也。生老死二。唯是於レ果。體唯是苦。惑業
T2263_.66.0480a11: 之果。五種之果故。餘亦因亦果。是煩惱
T2263_.66.0480a12: 之果。生老之因故已上
一説
T2263_.66.0480a13: 又生老死唯果末故。前六及愛取有三是
T2263_.66.0480a14: 因本故。受通二因果一。通二本末一故
T2263_.66.0480a15: 三異熟非異熟因果依二五十
六卷一
T2263_.66.0480a16:   即識等五及生老死七法是果。異熟法
T2263_.66.0480a17: 故。餘五是因。非二異熟一故
T2263_.66.0480a18: 四熟未熟因果依二對
法論一
T2263_.66.0480a19:   前七支是因。猶未レ熟故。後五支是果。名二
T2263_.66.0480a20: 已熟一故
T2263_.66.0480a21: 五正熟非正熟因果依二大論第九第
十及此論等一
T2263_.66.0480a22:   即前十支是因。二支是果。生老二支是正
T2263_.66.0480a23: 熟故
T2263_.66.0480a24: 私云。此門大要也。故疏云。略此五門攝下諸
T2263_.66.0480a25: 經論爲二因果一義上。更無二増滅一云云
T2263_.66.0480a26:   識支體
T2263_.66.0480a27: 問。付二十二有支一。識支體唯第八識云事。引二
T2263_.66.0480a28: 本論何文一證レ之耶　答。以二今論此中識種
T2263_.66.0480a29: 謂本識因之文一爲レ證也　進云。疏引九十
T2263_.66.0480b01: 三卷又即此識當來後有名色等種之所隨逐
T2263_.66.0480b02: ＊之文一證也　付レ之先見二彼論文一。但云三識支
T2263_.66.0480b03: 是名色種之所二隨逐一。不レ云三餘支隨逐識支一。
T2263_.66.0480b04: 何引二名色等種之所隨逐一耶。次隨逐者。不
T2263_.66.0480b05: レ顯二能持之義一。前支引二後支一故。後支隨逐スト
T2263_.66.0480b06: 前支一説也。是以見二具文一。名色種子。隨逐
T2263_.66.0480b07: 識支一。六處種隨逐名色一。乃至受種子隨逐觸一
T2263_.66.0480b08: 云云 既亙二識等五支一。皆有二種子隨逐之文一。
T2263_.66.0480b09: 以知。五支相引義ニ&MT06279;非二能所持義一云事若以二
T2263_.66.0480b10: 種子隨逐文一。證二第八識能持＊之義一者。名色
T2263_.66.0480b11: 六處等。豈又第八識耶
T2263_.66.0480b12: 答。疑難之趣。演祕問意也。答レ之。識若第
T2263_.66.0480b13: 八。第八能持二諸種子一。故後際種子。可レ爲レ隨
T2263_.66.0480b14: 逐中際之種一。若非二頼耶一何有二種子一。言二相隨
T2263_.66.0480b15: 逐前引後耶云云
T2263_.66.0480b16: 意云。九十三卷上文云。於二母胎中一。因識爲
T2263_.66.0480b17: レ縁。續生果識。隨轉不レ絶等＊云云 又即此識
T2263_.66.0480b18: 者。指二上果識一也。若爾識言既第八識也。豈
T2263_.66.0480b19: 非二能持識一耶。若爾名色等種隨逐識等一者。
T2263_.66.0480b20: 雖レ説前後相引之義一第八能持二諸種一。諸種相
T2263_.66.0480b21: 引故。隨逐者。明二能持義一也。第八若不レ持二
T2263_.66.0480b22: 諸種一者。何有二種子一。前後相引耶。疏主證據。
T2263_.66.0480b23: 存二此旨一也
T2263_.66.0480b24:   尋云。隨逐言。正説二能持義一歟。將又明二相
T2263_.66.0480b25: 引義一歟。若相引義者。何疏云二非餘七識諸
T2263_.66.0480b26: 種隨故一耶。若能持義者。六處等隨逐言。
T2263_.66.0480b27: 相引義也。名色隨逐。何忽能持義耶。仍
T2263_.66.0480b28: 此義未二分明一。又何云三後際名色種隨逐
T2263_.66.0480b29: 中際之種一耶。若明二能持義一者。尤可レ云
T2263_.66.0480c01: レ隨逐中際現行一。若五支相引義者。可
T2263_.66.0480c02: レ云三後際名色種隨逐後際識支種一。何不
T2263_.66.0480c03: レ云レ爾レ＊耶。今云
T2263_.66.0480c04:   雜亂體名色支二方
T2263_.66.0480c05: 問。雜亂體名色支。通二三性一云事ヲハ引二今論何
T2263_.66.0480c06: 文一證レ之耶　進云。引二或名色種總攝五因
T2263_.66.0480c07: 文一。證也　付レ之今論意。於二異熟五因一。分二二
T2263_.66.0480c08: 種體一。五支各別立レ之。名二不雜亂體一。總攝二五
T2263_.66.0480c09: 因一。爲二一名色支一。名二雜亂體一也。各別五支。
T2263_.66.0480c10: 既限二異熟無記一。設總立二名色一。何忽通二三性一
T2263_.66.0480c11: 耶
T2263_.66.0480c12: 答。今論意。顯二縁起實體一。雖レ明二不雜亂名色一。
T2263_.66.0480c13: 且隨二諸教説一。亦立二雜亂體一門一。是則依二瑜
T2263_.66.0480c14: 伽本地分等説一。彼論明二十二有支一。非色四蘊
T2263_.66.0480c15: 名レ名。十有色處法處所攝色爲レ色。而行蘊中
T2263_.66.0480c16: 善染二位心所及法處所攝非異熟色等。皆
T2263_.66.0480c17: 名二名色支一。今論第二義。依二彼論説一故。廣通二
T2263_.66.0480c18: 三性五蘊一也。故疏云。其名色種。總攝二五因一。
T2263_.66.0480c19: 諸論皆説二五蘊性一故＊云云 有人不レ知二此旨一。
T2263_.66.0480c20: 輒彈二疏意一不レ許レ之。祕師破レ之云。別總既
T2263_.66.0480c21: 異。性何必同乃至　又大論第九。名色三性。此
T2263_.66.0480c22: 第二釋。那知レ不下依二彼義一而談上。不レ爾何須三分
T2263_.66.0480c23: 爲二二釋一云云 依二此意一者。論或名色種者。載下
T2263_.66.0480c24: 本地分通二三性一之名色支上。總攝五因者。此通二
T2263_.66.0480c25: 三性一名色支ニハ總攝二無覆無記五因一云也。非
T2263_.66.0480c26: レ云下總攝二五因一爲中名色支上。若唯攝二異熟五因一。
T2263_.66.0480c27: 不レ通二餘性一者。分爲ルニ二二釋一。無二殊要須一爲言
T2263_.66.0480c28:   尋云。或名色種總攝五因者。取二無記五
T2263_.66.0480c29: 因一。合立二一名色一云也。不レ見三雜亂寛名色
T2263_.66.0481a01: 攝二無記五因狹一也
T2263_.66.0481a02: 答。以二此惑業苦應知總攝十二有支文一。可
T2263_.66.0481a03: レ爲レ例。寛惑業苦攝二狹十二有支一故也
T2263_.66.0481a04: 問。論中釋二名色支一有二二釋一。其中雜亂體名
T2263_.66.0481a05: 色支。爲三唯限二異熟無記法一。將可レ通二三性五
T2263_.66.0481a06: 蘊一耶　兩方。若限二異熟一者。名者。目二非色四
T2263_.66.0481a07: 蘊一。色者。攝二一切色法一。名言既廣。何限二無記
T2263_.66.0481a08: 性一耶。是以本疏云二通取三性以爲體也一。演
T2263_.66.0481a09: 祕破二有人一。成下不レ限二異熟一之旨上。若依レ之爾
T2263_.66.0481a10: 者。雜亂不雜亂。二類雖レ異。同是有支所攝
T2263_.66.0481a11: 也。何通二善染非異熟法一耶。依レ之論明二雜亂
T2263_.66.0481a12: 體名色支一。或名色種。總攝二五因一＊云云 唯限二
T2263_.66.0481a13: 異熟五因一見タリ　況若以二三性五蘊一。皆立二名
T2263_.66.0481a14: 色一者。與二汎爾名色一。有二何差別一耶
T2263_.66.0481a15: 答。於二名色支一。總有二二種一。一者別體名色之
T2263_.66.0481a16: 稱雖レ寛。體性頗狹。除二六根觸受一。餘色心種
T2263_.66.0481a17: 子ヲノミ名二名色一故。二者雜亂體名色ノ稱廣故。
T2263_.66.0481a18: 通取二五取蘊諸法一也。故疏云。前體即是四
T2263_.66.0481a19: 蘊名レ名。色蘊名レ色。汎爾通釋。即體雜亂。後
T2263_.66.0481a20: 解二名色一五種各別。可レ有二差別一＊云云 此二廢
T2263_.66.0481a21: 立之外。更無二餘名色一也。故祕云。不レ爾何須三
T2263_.66.0481a22: 分爲二二種一＊云云 別體名色。但限二此論一。雜亂
T2263_.66.0481a23: 名色。諸教説レ之。若爾汎爾雜亂。其體是同。
T2263_.66.0481a24: 汎爾通譯。即體相亂＊之解釋。　此意也。但
T2263_.66.0481a25: 汎爾名色ヲハ不レ名レ支。只名二名色一。雜亂體日。雖
T2263_.66.0481a26: レ非二實縁起支一。以二非異熟法一。假名レ支也。以レ之
T2263_.66.0481a27: 爲二其差別一。不レ云三體有二寛狹一＊也。次或名色
T2263_.66.0481a28: 種總攝五因者。通二三性一廣名色支攝二異熟五
T2263_.66.0481a29: 因一云也。今文依二大論第九卷一。擧二廣名色支一。
T2263_.66.0481b01: 總攝二無記五因一故也具如二
上記一
T2263_.66.0481b02:   尋云。燈第三云。不レ依二瑜伽一第九二説及
T2263_.66.0481b03: 下縁起皆喩不レ成云云 汎爾雜亂。其體無二
T2263_.66.0481b04: 寛狹一者。何云二束蘆喩不成耶　答
T2263_.66.0481b05:   現起報受
T2263_.66.0481b06: 問。付二十二有支因果分別門一。於二本末因果一。
T2263_.66.0481b07: 有二二義一之中。第二義意。無明等六支及愛取
T2263_.66.0481b08: 有是因。生老死是果。受通二因果一＊云云 爾者
T2263_.66.0481b09: 果受體ヲハ撲揚大師如何釋之耶　祕云。現起
T2263_.66.0481b10: 報受爲二縁生レ愛。是前際果。故名二果受一云云
T2263_.66.0481b11: 　付レ之染汚受。與レ愛相應。近與レ愛爲レ縁。
T2263_.66.0481b12: 尤以レ之可レ爲二愛爲縁受一。何取二異熟無記報
T2263_.66.0481b13: 受一。以爲二果受一耶。依レ之見二今論文一。彼愛亦
T2263_.66.0481b14: 縁二當生地受若現若種一。於レ理無レ違云云 他地
T2263_.66.0481b15: 所レ起現行受。豈非二染汚受一耶。異熟無記法。
T2263_.66.0481b16: 他地不レ起レ之故。況論上卷難二餘部義一。謂佛
T2263_.66.0481b17: 自簡二唯無明觸所レ生諸受爲レ縁生愛云云 准
T2263_.66.0481b18: レ之可二染汚受一。現起報受釋。有二何所據一耶
T2263_.66.0481b19: 答。凡愛爲縁受有二二種別一。一者無間縁受。謂
T2263_.66.0481b20: 報受是也。二者倶有縁受。謂染汚受也。其中
T2263_.66.0481b21: 染汚受。非二縁起中受支一。五支皆是異熟性故。
T2263_.66.0481b22: 然於二受支一。分別因果一者。以二現在二果中受
T2263_.66.0481b23: 現行一。名二果受一。合二現在十因中種子受一。云三受
T2263_.66.0481b24: 通二二種一也。故演祕云。現起報受。爲レ縁生レ愛。
T2263_.66.0481b25: 是前際果。故名二果受一云云論上下且説二倶
T2263_.66.0481b26: 時縁一。以爲二愛縁一也
T2263_.66.0481b27:   尋云。演祕下文釋二彼愛亦縁當生地受之
T2263_.66.0481b28: 文一。依二本論因果雜分説一＊云云 以知。現起
T2263_.66.0481b29: 報受者。染汚受也　今云
T2263_.66.0481c01:   能所引生諸論對釋門第七
門
T2263_.66.0481c02: 一能引支謂無明行出レ體。能引
識等五果種故釋レ名
T2263_.66.0481c03:   論云。此中無明。唯取能發下正感二後世一善
T2263_.66.0481c04: 惡業上者。即彼所發乃名爲レ行。由レ此一切
T2263_.66.0481c05: 順現受業ト別助當業トハ皆非二行支一
T2263_.66.0481c06: 疏云。亦由二此文一。即説二現業不感二引果一。
T2263_.66.0481c07: 感當業中。別有二一業一。唯感二別報一。亦非二行
T2263_.66.0481c08: 支一。由レ此即顯レ設有二一業一。唯感二總報一。復有二
T2263_.66.0481c09: 一業一通感二總別一皆行支攝上○
T2263_.66.0481c10: 二所引謂本識内親生二當來異熟果攝識等五一
種出レ體。是前二支。所引發故ハ釋レ名
T2263_.66.0481c11:   論云。此中識種。謂本識因。除二後三因一餘
T2263_.66.0481c12: 因。皆是名色種攝。後之三因如レ名次第。即
T2263_.66.0481c13: 後三種。或名色種總攝二五因一。於レ中隨レ勝
T2263_.66.0481c14: 立二餘四種一。六處與レ識總別亦然
T2263_.66.0481c15: 疏云。於レ中隨レ勝立二餘四種一。執持勝。生レ識
T2263_.66.0481c16: 處勝。觸レ境觸勝。領納受勝。故別立レ四或
T2263_.66.0481c17: 報主タルニハ識勝識依タルニハ處勝。受因タルニハ觸勝。
T2263_.66.0481c18: 受レ境受勝。或愛因タルニハ受勝。故別立レ四○｣
T2263_.66.0481c19: 論云。識等五種。由レ業熏發。雖二實同時一而
T2263_.66.0481c20: 依二主伴總別勝六支劣因果相異一
T2263_.66.0481c21: 故。諸聖教假説前後一此依
實解		或依二當來現
T2263_.66.0481c22: 起一分位有二次第一故。説レ有二前後一此依二分位一。
非二實體一也
T2263_.66.0481c23: 由レ此識等亦説現行因時定無二現行義一
T2263_.66.0481c24: 故。復由レ此説二生引同時一。潤未潤時。必不
T2263_.66.0481c25: レ倶故所引支五簡妨難之中。後
三攝レ之。初二略畢
T2263_.66.0481c26: 三能生支謂愛取有出レ體。近生
當來生老死故釋レ名
T2263_.66.0481c27:   論云○復依下迷二外増上果一愚上。縁二境界受一。
T2263_.66.0481c28: 發起貪愛一。縁レ愛復生二欲等四取一。愛取
T2263_.66.0482a01: 合潤能引業種及所引因。轉名爲レ有。倶能
T2263_.66.0482a02: 近有二後有果一故
T2263_.66.0482a03: 疏云。四取者。謂欲取。見取。戒取。我語取
T2263_.66.0482a04: 云云
T2263_.66.0482a05: 四所生支謂生老死出レ體。是愛
取有近所生故。釋レ名
T2263_.66.0482a06:   論云。謂從二中有一。至二本有中一。未二衰變一來。皆
T2263_.66.0482a07: 生支攝。諸衰變位。總名爲レ老。身壞命終。
T2263_.66.0482a08: 乃名爲レ死
T2263_.66.0482a09: 疏云。謂從二中有初生一已後。至二本有中一。
T2263_.66.0482a10: 從二命長短一。未二衰變一來。皆生支攝。諸衰變
T2263_.66.0482a11: 位。隨二多少時一。心色倶衰タルヲ總名爲レ老。身壞
T2263_.66.0482a12: 命終。入二滅相位一。方名爲レ死。大乘滅相。在二
T2263_.66.0482a13: 過去一。由レ此正死ヲ名爲二死支一云云
T2263_.66.0482a14:   唯不善攝
T2263_.66.0482a15: 問。了義燈中。外法異生位。發二福等三業一無
T2263_.66.0482a16: 明。唯不善＊云云 引何文一證レ之耶　答。引二今
T2263_.66.0482a17: 論及雜集論ノ欲界分別煩惱唯不善云文幷
T2263_.66.0482a18: 縁起經外法異生非理作意所引四種轉異無
T2263_.66.0482a19: 明云説一爲レ證也　付レ之先今論云二唯不善
T2263_.66.0482a20: 攝發惡行故一者唯説二非福業能發無明一。何
T2263_.66.0482a21: 引二此文一。證下發二福不動業一無明唯不善義上耶。
T2263_.66.0482a22: 次縁起經文。亦不レ成レ證。設雖二非理作意所
T2263_.66.0482a23: 引一。何必唯不善耶。彼上二界煩惱。雖二非理作
T2263_.66.0482a24: 意所引一。既是有覆性也。何以レ之證二唯不善
T2263_.66.0482a25: 義一耶
T2263_.66.0482a26: 答。今論於二十煩惱一。諸門分別之中明二三性一。
T2263_.66.0482a27: 若欲界繋分別起者。唯不善攝文　設發マレ二善
T2263_.66.0482a28: 業一。發マレ二不善業一。欲界所繋見惑。不レ通二餘性一
T2263_.66.0482a29: 之旨。論文分明也。對法論文同二今論一。仍引二
T2263_.66.0482b01: 兩論一。證二唯不善義一也。但發惡行故者。會レ之
T2263_.66.0482b02: 有二多義一。且出二一兩義一者。上界無明。全無下發二
T2263_.66.0482b03: 惡行一之時上。故唯有覆也。欲界無明異レ之。設
T2263_.66.0482b04: 發二善行一云。此無明是發二惡行一之物故。唯不
T2263_.66.0482b05: 善也爲言。已上修
學坊御義		　或若欲界繋分別起者唯
T2263_.66.0482b06: 不善攝者。通二三業能發無明一。發惡行故者。但
T2263_.66.0482b07: 擧二非福業一也。何者。發二惡行一必是不善也。發二
T2263_.66.0482b08: 善行一有二不善一。亦有二無記一。義不定故。不下擧發二
T2263_.66.0482b09: 善行一以爲中其故上也。其發二善業一。亦有二有覆一
T2263_.66.0482b10: 者。即内法異生位能發無明也。若爾此文中。
T2263_.66.0482b11: 欲界見惑。通二有覆性一之義。自ラ見タリ。可レ思レ之。
T2263_.66.0482b12: 已上菩提院
御義也
T2263_.66.0482b13:   有云。發惡行者。福等三業。倶名二惡行一也｣
T2263_.66.0482b14: 今云。此義違二補闕章簡發善業故惡字簡
T2263_.66.0482b15: 之釋一
T2263_.66.0482b16: 問。發二福等三業一無明。其體爲二各別一。將何
T2263_.66.0482b17: 答。或云二同體一。或云二別體一。二意可レ有也　兩
T2263_.66.0482b18: 方。若同體者。所發業。既各別也。能發無明。
T2263_.66.0482b19: 何一耶。是以餘卷燈云。以惑業二隨レ報定勝
T2263_.66.0482b20: 順二定異因一故＊云云 所感果有二五趣差別一故。
T2263_.66.0482b21: 惑業隨レ此五趣不同也。若爾福非福能發無
T2263_.66.0482b22: 明。其體定可二各別一。若依レ之爾者。見論上卷
T2263_.66.0482b23: 文一。若欲界繋分別起者。唯不善攝。發二惡行一
T2263_.66.0482b24: 故云云 此文説二三業能發無明一也。若其體各
T2263_.66.0482b25: 別者。豈以レ發二惡行一爲レ故。成二唯不善義一耶
T2263_.66.0482b26: 如二第三
卷抄
T2263_.66.0482b27:   發業無明八方
T2263_.66.0482b28: 問。付二十二有支配立一。且内法異生人欲界
T2263_.66.0482b29: 所繋正發業無明。可レ云二唯不善性一耶　答。
T2263_.66.0482c01: 燈中通二有覆性一云云 付レ之欲界散亂之處
T2263_.66.0482c02: 見惑。猛利之障也。正發業無明支。由レ何通二
T2263_.66.0482c03: 有覆性一耶。是以今論云二若欲界繋分別起
T2263_.66.0482c04: 者唯不善攝惡行故一。對法述二謂欲界繋不
T2263_.66.0482c05: 任運起者是不善一。依レ之本疏上下。瑜伽略纂。
T2263_.66.0482c06: 義林章等。處處中擧判二欲界繋正發業無明
T2263_.66.0482c07: 唯不善一。隨見二撲揚解釋一。解二有定人所起
T2263_.66.0482c08: 欲界分別慢一有二二釋一。一云下定慚等所ヲ以二制伏一
T2263_.66.0482c09: 不起二不善一。二云三不ヲ云レ能レ伏起二不善一。議曰下。
T2263_.66.0482c10: 難二前義一云。所起慢等。非二是欲界繋一。唯識
T2263_.66.0482c11: 云二唯不善攝一故云云
取意		有定人者。有學凡夫。豈
T2263_.66.0482c12: 非二内法異生人一耶。抑義燈解釋。有二何證據一
T2263_.66.0482c13: 耶
T2263_.66.0482c14: 答。已入僧祇人。内法異生類。爲二見佛聞法一。
T2263_.66.0482c15: 發二安養知足業一之時。信解慚愧力。自伏二不
T2263_.66.0482c16: 善惑障一。如理作意善心。僅有覆無明爲レ縁。所
T2263_.66.0482c17: 以資糧加行菩薩。發二人天善業一之時。設雖二
T2263_.66.0482c18: 欲界所繋見惑一。其性自有覆也。故燈云。又
T2263_.66.0482c19: 復求レ生二知足淨土一。亦是生死。由二定信一故。攝二
T2263_.66.0482c20: 彼無明一。是有覆性云云 但對法。唯識等文。且
T2263_.66.0482c21: 談二外法異生相一。義燈中引二彼兩論一。證二外法
T2263_.66.0482c22: 異生ノ發業無明不善性義一。大師處處釋。或直
T2263_.66.0482c23: 載二兩論文一。或且論二外法異生相一。所述不レ過二
T2263_.66.0482c24: 兩論一。何別爲レ難耶。況對法抄云。縁起經以下
T2263_.66.0482c25: 有覆無明信所レテ二攝伏一發上。非二不善四無明ヲ以
T2263_.66.0482c26: 發一。據レ實有覆發。亦感二總報一＊云云 義燈解釋。
T2263_.66.0482c27: 守二大師定判一者也。次至二攝釋有定人之文一
T2263_.66.0482c28: 者。内法異生者。可二十信或十住以去菩薩一。況
T2263_.66.0482c29: 不放逸是非二淺位一。是四善根等也。有定人。
T2263_.66.0483a01: 未レ至二此位一。何爲二相違一耶。但於二證文一者。燈
T2263_.66.0483a02: 引二縁起經一云。若由二欲愛一。造二諸福行一。彼信
T2263_.66.0483a03: 爲レ依乃造二斯行一。於レ生於レ死。起二定信一故。此
T2263_.66.0483a04: 愛及取。由レ信攝伏。我施設爲有二覆無記一＊云
T2263_.66.0483a05: 云今經文爲レ證也。意者。欲界愛取取發二
T2263_.66.0483a06: 人天福行一之時。其性既有覆也。倶時無明。豈
T2263_.66.0483a07: 不善性耶。故以二此文一。證二欲界所繋有覆無明
T2263_.66.0483a08: 發業之義一也具至レ下
可二問答一
T2263_.66.0483a09: 問。了義燈中。内法異生位。造二福不動業一無
T2263_.66.0483a10: 明。通二有覆一＊云云爾者引二何文一證レ之耶　答。
T2263_.66.0483a11: 引二縁起經若由欲愛造諸福行乃至此愛及取
T2263_.66.0483a12: 由信攝伏我施設爲有覆無記＊之文一。證二有覆
T2263_.66.0483a13: 無明發業義一也　付レ之見二本經文一。説下欲界愛
T2263_.66.0483a14: 取非二發業＊之惑一之義上。欲愛以レ信爲レ依。其性
T2263_.66.0483a15: 有覆故。無二發業勝功能一。故以二無明一。爲二等起
T2263_.66.0483a16: 縁云一也。則正述二其故一。若法欲界。有覆無記。
T2263_.66.0483a17: 於レ發二諸行一。無二勝功能一云云 加之見二本疏上
T2263_.66.0483a18: 下一。今疏依二此經文一。證二欲界所繋倶生獨頭貪
T2263_.66.0483a19: 等有覆性義一。餘處准二此文一。明下五識相應倶
T2263_.66.0483a20: 生貪癡通二有覆一之旨上。若爾經文所レ説。欲愛ニ&MT06279;
T2263_.66.0483a21: 非二無明一。修惑ニ&MT06279;非二見惑一。何爲レ證耶
T2263_.66.0483a22: 答。案二經文意一。若由欲愛造諸福行者。顯三欲
T2263_.66.0483a23: 界愛發二人天善業一。重明二其性一。我施設爲二有
T2263_.66.0483a24: 覆無記一＊云云 明知。有覆惑亦發レ業云事。而
T2263_.66.0483a25: 有覆愛取。發二善業一之時。必有二無明一。若無明
T2263_.66.0483a26: 支。不レ發レ業時。欲愛不レ能レ造レ行。是故欲
T2263_.66.0483a27: 愛ト無明ト倶時發レ業中。欲愛爲二助發業惑一。無
T2263_.66.0483a28: 明ヲハ爲二正發業縁起一。有覆欲愛ト倶時ナル無明
T2263_.66.0483a29: 發レ業之旨。經文分明也。但若法欲界有覆
T2263_.66.0483b01: 無記等者。不下以二無記一爲中愛取非二等起縁一之
T2263_.66.0483b02: 故上。欲愛無二愚癡無知勝功能一。故非二等起縁一
T2263_.66.0483b03: 也。若法欲界有覆無記者。牒擧上所レ出有
T2263_.66.0483b04: 覆欲愛一。於發諸行無勝功能者。無二無知勝
T2263_.66.0483b05: 功能一故。非二正發業一云也。故次下文。以
T2263_.66.0483b06: 於二因果及福行中一。不レ知二出離一。求二可愛生一。造二
T2263_.66.0483b07: 斯福行一故。此福行亦唯無明。以爲二勝縁一云云
T2263_.66.0483b08: 不知出離者。即勝功能也。無明具二此勝作
T2263_.66.0483b09: 用一故。造二福行一時モ以二無明一爲二勝縁一爲言有覆
T2263_.66.0483b10: 見惑。發二福行一中。雖下嫌二愛取一云非二等起縁一。
T2263_.66.0483b11: 倶時無明ヲハ云レ有二發業勝功能一。故有覆無明
T2263_.66.0483b12: 發業之義自成シヌ。次於二疏上下文一者。准下説二見
T2263_.66.0483b13: 惑一之經文上。證二修惑一也。謂若任二常性相一者。欲
T2263_.66.0483b14: 界煩惱。成&T069222;ハ二有覆無記一。必與二身邊二見一相應
T2263_.66.0483b15: 之時也。而准戊縁起經。云丁信爲レ依有覆性證丙
T2263_.66.0483b16: 修惑中貪等ヲモ信所二攝伏一是應乙有覆無記甲。　不
T2263_.66.0483b17: レ云下經文所レ説是修惑上也。今以レ義准。依二縁起
T2263_.66.0483b18: 經等文一。其旨易レ知先師上人御義
如二尋思抄一
T2263_.66.0483b19: 問。了義燈中。内法異生人。發二善業一無明。
T2263_.66.0483b20: 有覆性云云 爾者今此有覆無明種子。爲二無
T2263_.66.0483b21: 始法爾ト&MT06279;有一。將如何　兩方。若自二無始一別有
T2263_.66.0483b22: 者。汎爾異生位。何不レ生二有覆現行一耶。外法
T2263_.66.0483b23: 異生。未レ起二對治一。惑品易レ起之時不レ起レ之。内
T2263_.66.0483b24: 法異生惑障已伏之位。始生二現行一云事。尤
T2263_.66.0483b25: 以難レ思。就レ中法爾種子雖二本自有一。無二新熏
T2263_.66.0483b26: 種子一。若爾初念可二唯本有生一。若云レ爾者。有
T2263_.66.0483b27: 漏法中。豈有二唯本有生法一耶。若依レ之非二無
T2263_.66.0483b28: 始有一者。初念有覆現行。從二何種子一生耶。若
T2263_.66.0483b29: 從二不善種一生者。闕二性決定義一。若從二有覆
T2263_.66.0483c01: 種一生者。先無レ之。何云二從レ彼生一耶。若初念始
T2263_.66.0483c02: 成二有覆性一者。外法異生末後ノ不善種子。引二
T2263_.66.0483c03: 内法異生位初念有覆種一之時。種子生種子
T2263_.66.0483c04: 因縁。闕二性決定義一。豈親因縁耶
T2263_.66.0483c05: 答。＊從二無始一別可レ有二有覆種子一也。外法異
T2263_.66.0483c06: 生位。非理作意所レ引故。無明起其性必不善
T2263_.66.0483c07: 也。故雖レ有二有覆種子一。不レ生二有覆現行一也。
T2263_.66.0483c08: 至二内法異生位一。定信所二攝伏一之時。不善種
T2263_.66.0483c09: 子。不レ生二現行一。有覆種子。始生二現行一也。其有
T2263_.66.0483c10: 覆惑初起。唯本有生也。設雖二有漏法一。自二
T2263_.66.0483c11: 無始一未レ起之法初起。必可二唯本有生一。其類
T2263_.66.0483c12: 非一。可二勘知之。是以見二論第二卷一。無始時
T2263_.66.0483c13: 來。有二無漏種一乃至　無漏法起。以レ此爲レ因。無
T2263_.66.0483c14: 漏起時。復熏二成種一。有漏法種。類レ此應レ知云云
T2263_.66.0483c15: 此文有漏中。亦有二唯本有生法一見タリ餘義
如二別
T2263_.66.0483c16: 抄一。若依二上人御義一者。
此事尤易レ成。如二彼御抄一
T2263_.66.0483c17: 問。内法異生不放逸人。造二安養知足業一者。
T2263_.66.0483c18: 無明所發歟　答。燈中無明所發ト見タリ　付
T2263_.66.0483c19: レ之安養者。純淨佛土。知足者補處之居也。
T2263_.66.0483c20: 生二彼土一業因。何無明所發耶。依レ之觀經
T2263_.66.0483c21: 云下以二讀誦大乘思惟實相之業一生中西方佛
T2263_.66.0483c22: 土上。上生經依二五戒十善六事行等一。受二知足
T2263_.66.0483c23: 天報一云云 偏是純善修因。全不レ假二無明力一
T2263_.66.0483c24: 耶
T2263_.66.0483c25: 答。三界果報。皆是苦諦所攝也。設雖二安養
T2263_.66.0483c26: 知足報一莫レ不スト云&T069222;二生死苦果一。内法異生ノ不放
T2263_.66.0483c27: 逸人。爲二見佛聞法一望二彼處生一。豈非二無明
T2263_.66.0483c28: 力一耶。設雖二如理作意所引一。由二眞實義愚一。求二
T2263_.66.0483c29: 可愛生一故。無明所發善業也。然内法異生位。
T2263_.66.0484a01: 信慚強起。攝二彼無明一。令二有覆性一。故燈云。又
T2263_.66.0484a02: 復求レ生二知足淨土一。亦是生死。由二定信一故。攝二
T2263_.66.0484a03: 彼無明一。是有覆性＊云云 又云。若求二知足一。希二
T2263_.66.0484a04: 見佛等一。即有覆發＊云云 但由二無明一求二彼＊處
T2263_.66.0484a05: 生一。後時造二善業一故。以二五戒十善三福業
T2263_.66.0484a06: 等一。爲二彼修因一云也。不レ遮三遠由二無明一也
T2263_.66.0484a07: 問。外法異生。可レ生二知足天一耶　兩方
T2263_.66.0484a08: 問。内法異生不放逸人。發二福不動業一者。爲
T2263_.66.0484a09: レ依二現行無明一。將依二種子無明一歟　燈有二二
T2263_.66.0484a10: 釋一。一云唯依二種子無明一。二云除二不共無明一。
T2263_.66.0484a11: 依二餘三無明一先付二初釋一。種子微細沈隱
T2263_.66.0484a12: 也。何有二獨リ發業之力一耶。異生潤生。既通二
T2263_.66.0484a13: 種現一。發業何有二唯種之時一耶。加之唯依二種
T2263_.66.0484a14: 子無明一發行者。得二初未至定一人。何以二上
T2263_.66.0484a15: 地無明種子一。不レ發二彼地業一。煩云レ依二下地無
T2263_.66.0484a16: 明一耶。況縁起經中。不放逸人。依二三種無
T2263_.66.0484a17: 明一。發二非福行一云云准レ之造二福不動業一時。又
T2263_.66.0484a18: 可レ起二現行無明一耶。次付二第二釋一。對法論云下
T2263_.66.0484a19: 依二隨眠隨遂一造中福不動行上。縁起經ニハ不放逸
T2263_.66.0484a20: 者モノ造二福不動行一。正法如理作意之所二引
T2263_.66.0484a21: 發一云云 此等文。更不レ見レ依二現行無明一耶｣
T2263_.66.0484a22: 答。義燈作二二釋一。既無二評家任意取捨一云云
T2263_.66.0484a23: 仍可三成申二釋大意一也。先初釋意者。以二對
T2263_.66.0484a24: 法論縁起經文一爲レ證。既云二未見諦者雖起
T2263_.66.0484a25: 善心由彼隨眠所隨逐故一。是豈非二唯種發業
T2263_.66.0484a26: 之義一耶。縁起經ノ彼是正法如理作意相應善
T2263_.66.0484a27: 心之所引發乃至　而非無明起増上縁之文。
T2263_.66.0484a28: 更不レ見レ起二現行無明一。重案二其意一。内法異生
T2263_.66.0484a29: 不放逸人所レ造善業。皆解脱爲レ依。迴向解
T2263_.66.0484b01: 脱一。如理作意相應善心所二引發一。何起二現行無
T2263_.66.0484b02: 明一耶。依二隨眠勢力一故。雖レ有二無明縁行義一。相
T2263_.66.0484b03: 應不共二種無明。不二現起一也。但至二潤生例
T2263_.66.0484b04: 難一者。先徳會云。發業之位。正思擇故。無二現
T2263_.66.0484b05: 行無明一。潤生之時。任運故。發二現行愛取一云云
T2263_.66.0484b06: 次至二如下無明發上地行之文一者。燈引二樞要
T2263_.66.0484b07: 釋一云。有二下現行無明爲レ因。起自迷二眞實義一
T2263_.66.0484b08: 愚現見有故云云 重成二其意一云。此意由レ愚
T2263_.66.0484b09: 二求上地生一。故下愚發云云 意云。下地無明。不
T2263_.66.0484b10: レ了二苦果一。欣二上地生一。發二上地行一故。下地無
T2263_.66.0484b11: 明。能發二上地行一。内法異生不放逸者如理
T2263_.66.0484b12: 作意相應善心所二引發一故。不レ起二現行一。故
T2263_.66.0484b13: 以二種子無明之力一。發二善行一也。非福行異レ之。
T2263_.66.0484b14: 故以二現行無明一。發レ之。後釋意者。不放逸
T2263_.66.0484b15: 人。既有レ起二現行無明一。何又無下依レ此發二福不
T2263_.66.0484b16: 動業一之義上。況縁起經中。云二諸聖有學。不共
T2263_.66.0484b17: 無明。已永斷故。不造二新業一。不レ云下異生有學
T2263_.66.0484b18: 不レ起二餘三無明一。故不レ造二新業一。明知。起二現行
T2263_.66.0484b19: 無明一云事。但縁起經彼是正法如理作意等
T2263_.66.0484b20: ＊之文。雖レ云三如理作意所二引發一。不レ遮三遠由二
T2263_.66.0484b21: 三無明一。而非無明起増上縁者。或依二不共無
T2263_.66.0484b22: 明一説。或起二上品如理作意一＊之時。非二無明所
T2263_.66.0484b23: 引一云也。非レ無下中下品善心無明。所二引發一
T2263_.66.0484b24: 之義上。對法論説。准レ之可レ會
T2263_.66.0484b25: 疏云。若放逸者。三種無明之所引發。不放逸
T2263_.66.0484b26: 者。爲レ簡二於此一。故説二彼行一。非二無明發一。非三彼
T2263_.66.0484b27: 無明種子不二發行一也云云燈初釋同二
此文一也
T2263_.66.0484b28: 伽抄四云
T2263_.66.0484b29: 問。内法外法位如何
T2263_.66.0484c01: 攝釋二云。疏住二外凡位一者。此有二二釋一。一云
T2263_.66.0484c02: 十信已前名二外凡位一。已後名レ内。二云十住已
T2263_.66.0484c03: 前名爲二外凡一。已後名レ内。菩薩本業瓔珞經
T2263_.66.0484c04: 云。佛子住二此地一者ノ所得功徳。過二外凡位一。百
T2263_.66.0484c05: 千萬億。由レ此故知。已前總名二外凡一。議曰。前
T2263_.66.0484c06: 雖レ無レ證。理亦可レ通。約レ未レ入レ彼。四十心位
T2263_.66.0484c07: 立以二外稱一。問。何故本業説二十住外一。名爲二外
T2263_.66.0484c08: 凡一。答。以二十住外未入二三祇根本位一故。故
T2263_.66.0484c09: 與二外名一。前解約三彼方便マレ根本マレ皆異二已前未
T2263_.66.0484c10: 發心一。故總名爲レ内云云
T2263_.66.0484c11:   三惠章云。三乘凡聖位者。雖レ有二三惠一。發
T2263_.66.0484c12: 心未二決定一心ヲ名レ住二外凡一。發二決定心ヲ一
T2263_.66.0484c13: 方内凡位云云 准二此釋一從レ發二深固大心一。以去。
名二内凡位一。住前十信。雖レ發二大
T2263_.66.0484c14: 心一。隨風輕毛位故。
猶名二外凡一也。
T2263_.66.0484c15: 金剛般若會釋中云。即顯十信是初住攝。未
T2263_.66.0484c16: 入僧祇。此在レ外凡云云此釋又一。以二十信一爲二外凡
位一。仍可レ存二攝釋後釋一歟		｣
T2263_.66.0484c17: 問。内法異生放逸。不放逸者。何位耶
T2263_.66.0484c18: 燈云。○今爲二二解一。一云但約二策勵ト不策勵一。
T2263_.66.0484c19: 分二二類別一。經不レ定レ處故。一云四善根位。多
T2263_.66.0484c20: 住二内門一。修二不放逸一故云云 諸師異釋。可二勘見
之。如二菩提院御抄一		｣
T2263_.66.0484c21: 問。内法異生不放逸人。可レ造二總報業一耶
T2263_.66.0484c22: 答。疏燈中造二引業一＊云云 付レ之
T2263_.66.0484c23:   又據不善
T2263_.66.0484c24: 問。外法異生位發二非福業一之時。能發無明。
T2263_.66.0484c25: 與二所發行支一。爲二同時一。將前後歟　若同時
T2263_.66.0484c26: 者。以二故思所造業一。名二行支一。無明倶時不善
T2263_.66.0484c27: 思。非二故思所發一。何立二行支一耶。況以二無明一
T2263_.66.0484c28: 望二行支一。爲二等起縁一。若倶時者。何云二等起一耶。
T2263_.66.0484c29: 若依レ之爾者。能發所發。其性既同。何非二倶
T2263_.66.0485a01: 時一耶。是以義燈中。釋二論ノ無明望行有因縁
T2263_.66.0485a02: 者依無明時業習氣説無明倶故假説無明之
T2263_.66.0485a03: 文一。據二不善業一説云云
取意		明知。　非福行支。與二
T2263_.66.0485a04: 能發無明一倶時ナリト云事
T2263_.66.0485a05: 答。勘二瑜伽本地分説一。無明望レ行。作二三縁一。一
T2263_.66.0485a06: 作二倶有覆障縁一。二作二無間滅生起縁一。三
T2263_.66.0485a07: 作二久遠滅引發縁一云云 略纂受二此文一。與二不
T2263_.66.0485a08: 善意業一。成二倶有覆障縁一。與二惡身語業一。爲二無
T2263_.66.0485a09: 間縁一。與二諸善行一。爲二久遠縁一云云准二此釋一。不
T2263_.66.0485a10: 善意業。與二能發無明一同時也。不善身語業。
T2263_.66.0485a11: 以二無明一爲二無間縁一。故異時也。燈會レ論云二又
T2263_.66.0485a12: 據不善非福不動一者。依二意業一會レ之。下問答
T2263_.66.0485a13: 就二身語業一釋也。設與見惑倶亦非重發正造
T2263_.66.0485a14: 行故餘後起故者。以二前念見惑一爲二能發一。後
T2263_.66.0485a15: 念行支。與二見惑一倶ニ&MT06279;。正造二身語業一故。非二重
T2263_.66.0485a16: 發一云也。以二倶時無明一。不レ爲二能發一之旨明也。
T2263_.66.0485a17: 但於下就二意業一。非二故思一云難上者。於二意業一
T2263_.66.0485a18: 審慮。決定二位異也。以二審慮位一爲二方便一。決
T2263_.66.0485a19: 定思位名二正意業一。待二前審慮一故。尚有二故思
T2263_.66.0485a20: 所發義一也。次等起縁者。未二必前後一。設雖二倶
T2263_.66.0485a21: 時一。無明ヲ爲レ縁起レ行。豈非二等起一耶。故伽
T2263_.66.0485a22: 抄云。無明倶時。爲二刹那等起一。名二倶有覆障一
T2263_.66.0485a23: 云云 同一刹那中。猶爲二等起縁一也。可レ思レ之
T2263_.66.0485a24: 此事猶可二探習之。如二
尋思抄廣被記レ之
T2263_.66.0485a25: 問。縁起經中。以二受支一分一。名二能生支一＊云云
T2263_.66.0485a26: 爾者大師如何釋レ之耶　疏云
T2263_.66.0485a27: 問。縁起經中。受支一分能生支攝云云 爾者
T2263_.66.0485a28: 爲通二異熟受。境界受一。將如何　答。唯限二境
T2263_.66.0485b01: 界受一也　兩方。若二境界受一者。本疏中釋二
T2263_.66.0485b02: 此文一。現行受有レ二。一異熟＊之受。約二當生
T2263_.66.0485b03: 位一。名爲二能生一。二境界受。能生二愛等一。故名二能
T2263_.66.0485b04: 生＊一云云 明知。通二二種受一云事。若由レ之爾
T2263_.66.0485b05: 者。既云二受支一分一。知。不レ通二二種受一云事｣
T2263_.66.0485b06: 答。彼經中分別能所引生一。於二受支一一分名二
T2263_.66.0485b07: 能生一。一分名二所生一。是則於二現行受支一。内異
T2263_.66.0485b08: 熟受。名二所生支一。境界受ヲ名二能生一也。但本疏
T2263_.66.0485b09: 云二約當生位名爲能生一者。有二或本不同一。或
T2263_.66.0485b10: 本云二名爲所生一。或本云二名爲能生一＊也。其中
T2263_.66.0485b11: 以二名爲所生本一爲レ正。故義蘊ニ牒二名爲所生
T2263_.66.0485b12: 本一。有疏本云二名爲能生一者。能字錯也云云 太
T2263_.66.0485b13: 抄同レ之。若爾何以二名爲能生錯本一爲レ難耶。
T2263_.66.0485b14: 然演祕中。牒二名爲能生本一釋云。由二當起受。
T2263_.66.0485b15: 而領二於境一。由レ境起レ愚。造作諸行一。愚因レ受
T2263_.66.0485b16: 起レ受。名二能生一云云 是得二名爲能生本一。一相
T2263_.66.0485b17: 作二此釋一也
T2263_.66.0485b18:   生引同時
T2263_.66.0485b19: 問。論中復由レ此説二生引同時一云云 能引能生
T2263_.66.0485b20: 同時歟。所引所生同時歟　兩方不レ明。先付二
T2263_.66.0485b21: 能引能生同時一者。見二論文一。上云二或依當來
T2263_.66.0485b22: 現起分位一。會二五支前後難一了。復由レ此説二生
T2263_.66.0485b23: 引同時一云云 明知。約二當來所生支位。會二生
T2263_.66.0485b24: 引同時文一云事。依レ之本疏云二於當起位方説
T2263_.66.0485b25: 生引許有同時一。義燈難二能引能生釋一。指二所
T2263_.66.0485b26: 引所生同時義一。此同二本疏一云云 若依レ之爾
T2263_.66.0485b27: 者。論中會二經文一。潤未潤時。必不レ倶故云云既
T2263_.66.0485b28: 約二潤未潤一。立二前後道理一。豈非下約二能引能生一
T2263_.66.0485b29: 會中同時相違上耶。是以本疏牒二此文一。或云二其
T2263_.66.0485c01: 潤縁合可得引生一。約二已潤有支之時一。會二同時
T2263_.66.0485c02: 文一。或述二或望所生果近遠故一。望二當果現前之
T2263_.66.0485c03: 位一。顯二引生之義一。隨撲揚大師作二二釋一了。
T2263_.66.0485c04: 依二古譯攝受分能轉出分之文一。以二能引能
T2263_.66.0485c05: 生釋一。爲二正義一如何
T2263_.66.0485c06: 答。義燈中。載二古來四説一。前三釋ヲハ判二此上
T2263_.66.0485c07: 諸解皆爲不正一。能引能生釋在二其中一。第四所
T2263_.66.0485c08: 引所生釋。斷二此同本疏一。明知。所引所生
T2263_.66.0485c09: 同時者。禀承正説云事。此釋專叶二論文一。復由
T2263_.66.0485c10: 此説者。指レ前之詞也。豈不下依二當來現起分
T2263_.66.0485c11: 位一以會中同時之難上耶。就レ中於二十二有支一
T2263_.66.0485c12: 子果倶時者。出二十地論之説一。既至二生老死
T2263_.66.0485c13: 位一。有二五果種一。是豈非二所引所生同時一耶　是
T2263_.66.0485c14: 以燈中。難二能引能生釋一云。此解雖レ似レ順レ文。
T2263_.66.0485c15: 未レ契二復由此説一。復由此説者。即指二前詞依
T2263_.66.0485c16: 當現起一。亦違三十地經説二子果倶時一云云但於二
T2263_.66.0485c17: 潤未潤時必不倶故文一者。夫立二識等五支一。必
T2263_.66.0485c18: 在二未潤初熏位一。生二生老二果一。定在二已潤有支
T2263_.66.0485c19: 後一。是故以二已潤未潤異時一。顯下種子五支與二
T2263_.66.0485c20: 所生果一不二倶時一之義上也。故燈云。潤未潤時。
T2263_.66.0485c21: 必是不レ倶。被レ潤已去。正生レ現時。果因同
T2263_.66.0485c22: 時云云次於二本疏釋一者。釋二今論文一。前後有二二
T2263_.66.0485c23: 釋一。初作二所引所生釋一。於二當起位一。方説生引一
T2263_.66.0485c24: 許レ有二同時一等文是也。二者作二能引能生釋一。
T2263_.66.0485c25: 其潤縁合。可レ得二引生二義之名一。即行等六
T2263_.66.0485c26: 別名爲レ引。總名爲レ有等文也。是以疏次下文
T2263_.66.0485c27: 會下經説二引生次第一之文上。有二二意一。潤已生時
T2263_.66.0485c28: 雖無前後等者。所引所生之釋也。或望所生
T2263_.66.0485c29: 果近遠故者。能引能生之釋也。以三下文有二二
T2263_.66.0486a01: 釋一。見レ之。上亦可レ有二二釋一。其潤縁合以下。即
T2263_.66.0486a02: 能生能引之義也。而了義燈中。難二能引能
T2263_.66.0486a03: 生釋一。取二所引所生解一。以知。本疏二釋之中。
T2263_.66.0486a04: 以二初釋一可レ爲レ正云事。若爾其潤縁合等文。
T2263_.66.0486a05: 或望所生等釋。非二正義意一。何擧爲二重難一。但
T2263_.66.0486a06: 演祕釋二其潤縁合以下文一作二二釋一。初釋云二
T2263_.66.0486a07: 能引能生釋一。第二釋云二所引所生一也。今此第
T2263_.66.0486a08: 二釋。以二燈ノ此同本疏釋一爲レ證。作二一相釋一也。
T2263_.66.0486a09: 然而遂以二其潤縁合以下能引能生釋ナリト云
T2263_.66.0486a10: 義一。斷正義也。非下釋二論文一之二釋上也
T2263_.66.0486a11:   尋云。此料簡違二疏･燈･祕一。疏其潤縁合文。
T2263_.66.0486a12: 不レ見三更作二別釋一。無二又或等言一。故燈指二所
T2263_.66.0486a13: 引所生釋一。此同二本疏一云云 若疏有二二釋一
T2263_.66.0486a14: 者。可レ云レ同二疏初釋一。何混云二此同本疏一耶。
T2263_.66.0486a15: 明知。所引所生釋。不レ云三疏有二二釋一也。又
T2263_.66.0486a16: 祕引二古譯能所受分能轉出分文一。前義爲
T2263_.66.0486a17: 本云云 以知。總釋二論文一二釋中。以二能引
T2263_.66.0486a18: 能生釋一爲レ正也。若諍二疏一文一之二釋
T2263_.66.0486a19: 者。何引二古譯經一爲レ證耶
T2263_.66.0486a20: 答。雖レ無二又或等詞一。作二別釋一其例非レ一。
T2263_.66.0486a21: 可レ勘出之一。此同本疏者。同二本義一也。文
T2263_.66.0486a22: 總雖レ意同二初釋一。祕引二古譯一。取二能引能生
T2263_.66.0486a23: 釋一者。古譯有下見二能引能生一云文上。疏主
T2263_.66.0486a24: 依レ之可レ作二能引能生一釋一。即其潤縁合
T2263_.66.0486a25: 以下。能引能生釋也爲言　四法同時義中。
T2263_.66.0486a26: 有二先師御案一。如二尋思抄一。又加二愚推一如二別
T2263_.66.0486a27: 記一
T2263_.66.0486a28:   復依迷外二方
T2263_.66.0486a29: 問。付二十二縁起生縁一。且依二境界受一。可レ生二無
T2263_.66.0486b01: 明一耶　答。不レ爾　問。見二本論文一。又由二第
T2263_.66.0486b02: 二境界所生受果受一故。起下縁二境界受一愛上云
T2263_.66.0486b03: 云既以レ愚名レ果。豈非二受爲因耶。又云二由レ愚
T2263_.66.0486b04: 起愛。不レ云下依二無明一起受耶。是以勝莊圓
T2263_.66.0486b05: 測等師。以二此文一爲レ證。迷レ受生レ愚云云 況本
T2263_.66.0486b06: 疏上文。會下縁起經以二受支一名ト云二能生支一之
T2263_.66.0486b07: 文上。約二當生位一。名爲二能生一＊云云若受不レ生レ愚
T2263_.66.0486b08: 者。由レ何有下名二能生支一之義上耶。依レ之演祕
T2263_.66.0486b09: 釋二此文一云。愚因レ受起。受名二能生一云云如
T2263_.66.0486b10: 何
T2263_.66.0486b11: 答。凡無明染法根本。一切染汚心心所法。
T2263_.66.0486b12: 必待二愚癡前導一而生。是以無明初起。不レ了二
T2263_.66.0486b13: 外増上果一。染受縁レ此。領二所縁境一。此受ヲ爲レ縁
T2263_.66.0486b14: 亦生レ愛。故論云。復依下迷二外増上果一愚上。縁二境
T2263_.66.0486b15: 界受一。發起貪愛一＊云云 第四卷云。唯無明觸
T2263_.66.0486b16: 所生諸受爲レ縁生レ愛云云又本論九十三卷
T2263_.66.0486b17: 云。復由二第二境界所生増上果愚一。縁二境界
T2263_.66.0486b18: 受一。發起貪愛一云云 　二論意。明由レ愚生レ受云
T2263_.66.0486b19: 也。但於二第九卷ノ又由第二境界所生受果愚
T2263_.66.0486b20: 故之文一者。了義燈有二二釋一。初釋云。而言二境
T2263_.66.0486b21: 界所生受果愚一者。由二愚是彼境界果一受之因
T2263_.66.0486b22: 故。論言。由二第二境界所生受果愚一故。起下縁二
T2263_.66.0486b23: 境界受一愛上。不レ言二境界愚愛一故。前第四云。
T2263_.66.0486b24: 唯無明受爲レ縁生レ愛。此非二受支一云云意云。
T2263_.66.0486b25: 染受以二境界一爲二生因一而生也。以レ愚爲下領
T2263_.66.0486b26: 受境界増上果一因上故。云下由二境界所レ生受レ果
T2263_.66.0486b27: 之愚故。因レ愚所レ起受ヲ。爲レ縁起愛也。明
T2263_.66.0486b28: 知。此文由レ愚起レ受。非二依レ受起愚也。第二
T2263_.66.0486b29: 釋云レ由下此第二境界所レ生受之迷二増上果一
T2263_.66.0486c01: 愚上。意云。此境界所生受。是迷二外増上果一愚
T2263_.66.0486c02: 之所生。即説此受由二境及愚二力一所レ生故。
T2263_.66.0486c03: 即由二第二境界所生受トイハ因レ境所&T069222;ヲ云生。又取二
T2263_.66.0486c04: 受字一。云二受果愚一。即因ト&MT06279;レ愚起シタルヲ云。擧レ果顯レ因。
T2263_.66.0486c05: 云二第二境界所生受果愚一云云此釋意云二由
T2263_.66.0486c06: 第二境界所生受果愚一者。境界ト及果愚トヲ爲二
T2263_.66.0486c07: 生因一。而受ヲ起スト云也。愚迷二増上果一故。名二果
T2263_.66.0486c08: 愚一也
T2263_.66.0486c09:   二釋別者。初説果言。目二受＊之所領受カ増
T2263_.66.0486c10: 上果一。後釋果目二愚之所迷増上果一也是一
T2263_.66.0486c11: 初釋境界一爲二受之生因一。愚爲下受之領二増上
T2263_.66.0486c12: 果一之因上。後説境界幷無明ヲ爲二受之生因一
T2263_.66.0486c13: 也是二　疏上文者。以二名爲所生之本一爲
T2263_.66.0486c14: レ正。名爲能生者。誤本也。如二上成之
T2263_.66.0486c15: 問。西明意。潤生位ニ依二境界受一發起無
T2263_.66.0486c16: 明一云云 燈師可レ許レ之耶　答。不レ許也　付
T2263_.66.0486c17: レ之西明意。叶二本論文一。見二彼論説一。又由二第二
T2263_.66.0486c18: 境界所生受果愚一。故起下縁二境界一受愛上＊云
T2263_.66.0486c19: 云既云二愚イ縁トシテレ受生一。明知。由二境界受一。發二無
T2263_.66.0486c20: 明一云事
T2263_.66.0486c21: 答。西明作二二釋一。一云迷レ受生レ愚。此受是外
T2263_.66.0486c22: 境界。増上果故。此論即云二外増上果愚一。故
T2263_.66.0486c23: 不二相違一云云意云。境界所生受果者。受是
T2263_.66.0486c24: 外境界果也。故云二境界所生受果一也。愚迷二
T2263_.66.0486c25: 此受一而生。故云二受果之愚一也。而唯識論云
T2263_.66.0486c26: レ迷二外増上果一者。外境之上果者。即受也。故
T2263_.66.0486c27: 不二相違一爲言　燈師破云。若爾何故云レ受二二
T2263_.66.0486c28: 種先業果一＊云云 意云。境界所生受。染汚受
T2263_.66.0486c29: 也。何云二先業果一耶爲言　西明第二釋云。迷二
T2263_.66.0487a01: 境界一生愚故。此論云下迷二外増上果一愚上。然境
T2263_.66.0487a02: 界是受増上果故。瑜伽即云。境界所生受果
T2263_.66.0487a03: 愚云云 意云。愚之所迷果者。外増上果也。以二
T2263_.66.0487a04: 唯識一爲レ證。然瑜伽論云。境界所生受果愚
T2263_.66.0487a05: 者。境界是所生受之果也。非二受即果一爲言
T2263_.66.0487a06: 燈破二此釋一有二二難一。初難云。亦違二前文ハ二先
T2263_.66.0487a07: 業果一云云 意云。境界是同時染受之増上果
T2263_.66.0487a08: 也。何云二先業之果一耶爲言　第二難云。又境界
T2263_.66.0487a09: 是受所縁縁。即應二受爲果。如何説二所縁一。還
T2263_.66.0487a10: 以爲レ果云云 意云。受託レ境起。即境ハ因。受果
T2263_.66.0487a11: 也。何以二境界一。還爲二受之果一耶爲言
T2263_.66.0487a12: 燈師二釋倶ニ果ノ言ヲ目二増上果一。或屬二受之所
T2263_.66.0487a13: 受一。或屬二愚之所迷一。西明初釋。果言ヲ屬二受體一。
T2263_.66.0487a14: 次義屬二受之所縁境一。而爲二受之果一。故異二正
T2263_.66.0487a15: 義一也◎
T2263_.66.0487a16: 論第八卷同學鈔第四終
T2263_.66.0487a17:
T2263_.66.0487a18: 論第八卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0487a19:
T2263_.66.0487a20:   十二有支下
T2263_.66.0487a21:   無色界名色支
T2263_.66.0487a22: 如下無明
T2263_.66.0487a23: 唯感別報
T2263_.66.0487a24: 定世破邪二方
T2263_.66.0487a25: 同小乘者
T2263_.66.0487a26: 學法有支
T2263_.66.0487a27: 豈以無漏
T2263_.66.0487a28: 聖者造引業歟
T2263_.66.0487a29: 既云令感
T2263_.66.0487b01: 此解違下
T2263_.66.0487b02: 雜彼煩惱
T2263_.66.0487b03: 皆體非漏
T2263_.66.0487b04: 十樂捨倶
T2263_.66.0487b05: 愛取因縁
T2263_.66.0487b06:
T2263_.66.0487b07:
T2263_.66.0487b08: 論第八卷同學鈔第五
T2263_.66.0487b09:
T2263_.66.0487b10:   十二有支下
T2263_.66.0487b11:   ◎廢立増減釋諸妨難門第八門
T2263_.66.0487b12: 論云。老非二定有一。附レ死立レ支。病何非レ支問
T2263_.66.0487b13: 不二遍定故一答　愛非二遍有一。寧別立レ支問　定故
T2263_.66.0487b14: 別立此隨
他答		又愛亦遍。生二惡趣一者。於二現我境一。
T2263_.66.0487b15: 亦有レ愛故依二正
理一答		何縁所生立二生老死一。所引
T2263_.66.0487b16: 別立二識等五支一問　因位難レ知二差別相一故。依二
T2263_.66.0487b17: 當果位一。別立二五支一。謂續生時。因識相顯
T2263_.66.0487b18: 即初刹那。或
説二一七日一		次根未レ滿。名色相増即四七
日已前		次根
T2263_.66.0487b19: 滿時。六處明盛四七日
已後		依レ斯發レ觸。因レ觸起
T2263_.66.0487b20: レ受。爾時乃名二受レ果究竟一。依二此果位一。立レ因
T2263_.66.0487b21: 爲レ五。果位易レ了二差別相一故。總立二二支一。以
T2263_.66.0487b22: 顯二三苦一生顯二行苦一。老顯二
壞苦一。死顯二苦苦一		然所生果。若在二未來一。
T2263_.66.0487b23: 爲レ生レ厭故。説二生老死一。若至二現在一。爲レ令レ了
T2263_.66.0487b24: 知分位相生一。説二識等五一。何縁發レ業總立二無
T2263_.66.0487b25: 明一。潤レ業位中。別立二愛取一。問ト○答要數漑灌
T2263_.66.0487b26: 方生二有芽一。且依二初後一。分二愛取二一。無二量發
T2263_.66.0487b27: 義一。立二一無明一
T2263_.66.0487b28: 疏云。發業之義。不レ可二重發一。立二一無明一。如二一
T2263_.66.0487b29: 牙生一。不レ可二再生一。水沃潤時。可レ言レ得レ數○
T2263_.66.0487c01: 云云
T2263_.66.0487c02: 論云。諸縁起支。皆依二自地一。有所發行。依二
T2263_.66.0487c03: 他無明一。如三下無明發二上地行一○
T2263_.66.0487c04: 疏云。諸縁起支。皆依二自他同取五十六文
T2263_.66.0487c05: 有所發行依他無明同取縁起一
T2263_.66.0487c06:   無色界名色支
T2263_.66.0487c07: 問。就二無色界名色支一。且唯以レ名立レ支歟。將
T2263_.66.0487c08: 名色倶立レ支歟　答。疏有二二釋一。一云但以
T2263_.66.0487c09: レ名立レ支。二云名色倶有。於二此義中一。亦有二二
T2263_.66.0487c10: 意一。一云以二下界報色種子一立レ支。二云彼地
T2263_.66.0487c11: 定果色種子名レ色也　問。三釋倶不レ可レ爾。
T2263_.66.0487c12: 先付二初釋一。見二縁起經文一。問下若唯有レ名都無二
T2263_.66.0487c13: 其色一斯有中何過上。答下若一生中。唯有二其名一。不二
T2263_.66.0487c14: 依レ色住一。相續生起。不應二道理一。若唯以レ名
T2263_.66.0487c15: 立レ支者。不レ違二經文一耶。況瑜伽論中。無色
T2263_.66.0487c16: 界ニハ名ト與二色種子一。爲二識所依一云云 明知。名色
T2263_.66.0487c17: 倶立レ支云事。次第二釋中初釋亦不レ明。無色
T2263_.66.0487c18: 界雖レ有二下界色種一。非二彼界所繋法一。何立爲二
T2263_.66.0487c19: 無色界名色支一耶。況異色界ヲ立二自地支一者。
T2263_.66.0487c20: 不レ違二諸縁起支皆依自地之判一耶。後釋又
T2263_.66.0487c21: 難レ思。定果色非二業所感一。何立二名色支一耶｣
T2263_.66.0487c22: 答。初釋意者。實縁起支。唯限二自地一。不レ可レ取二
T2263_.66.0487c23: 下地報色種及定果色種一故。唯取二自地名一爲
T2263_.66.0487c24: レ支也。縁起經明二有色界名色支一。九十三卷
T2263_.66.0487c25: 談二假説縁起一也。第二釋中二釋。顯二假説
T2263_.66.0487c26: 名色一。或取二下地報色一。或取二定果色一也。諸縁
T2263_.66.0487c27: 起支皆依自地者。明二實縁起支廢立一也。此三
T2263_.66.0487c28: 釋中。以二初二釋一爲レ正。第三不正也。故祕
T2263_.66.0487c29: 云。唯依二報種一不レ取二定種一。於レ文理順云云
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