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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0464a01: 論第八卷同學鈔第一終
T2263_.66.0464a02:
T2263_.66.0464a03:
T2263_.66.0464a04: 論第八卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0464a05:
T2263_.66.0464a06:   十五依處下
T2263_.66.0464a07:   自乘相引
T2263_.66.0464a08: 彼非因縁故
T2263_.66.0464a09: 望初自果
T2263_.66.0464a10: 牽引因通已潤歟
T2263_.66.0464a11: 依眞見隨順立等無間縁歟
T2263_.66.0464a12: 依眞見依處立所縁縁歟
T2263_.66.0464a13: 正位有漏善
T2263_.66.0464a14: 三性眞如
T2263_.66.0464a15: 士用依處得異熟果歟
T2263_.66.0464a16: 遠望當現
T2263_.66.0464a17: 無間滅依處得等流果歟
T2263_.66.0464a18: 疏中脱略
T2263_.66.0464a19: 境界依處得士用果歟
T2263_.66.0464a20: 太寛太狹
T2263_.66.0464a21: 士用依處得士用果歟
T2263_.66.0464a22: 清淨相違因
T2263_.66.0464a23:
T2263_.66.0464a24:
T2263_.66.0464a25: 論第八卷同學鈔第二
T2263_.66.0464a26:
T2263_.66.0464a27:   ◎十因二因相攝
T2263_.66.0464a28: 能生因牽引。生起。引發。定異。同
事。不相違。六因中因縁法
T2263_.66.0464a29: 方便因隨説。觀待。攝受。相違。已上
四因。全前六因中。非因縁法
T2263_.66.0464b01:   已上今論實意也
T2263_.66.0464b02: 菩薩地説牽引種子 生起種子 名能二生因一
所餘諸因 方便因攝
T2263_.66.0464b03:   論會二此文一有二二説一
T2263_.66.0464b04: 初解意云。牽引。生起。名二能生因一者。非二唯
T2263_.66.0464b05: 第三第四二因一。牽引。生起。引發。定異。同
T2263_.66.0464b06: 事。不相違六因中。因縁種未潤ヲ名二牽引一。已
T2263_.66.0464b07: 潤名二生起一。非二唯二因一也。所餘因者。隨説。觀
T2263_.66.0464b08: 待。攝受。相違ノ四因全及六因中非二因縁一法。
T2263_.66.0464b09: 皆名二所餘一。非二唯八因一
T2263_.66.0464b10: 後解意云。牽引生起名二能生因一者。唯第三
T2263_.66.0464b11: 第四二因也。此二因中。雖レ有下非二因縁一法上。因
T2263_.66.0464b12: 縁種勝。故指二彼勝一。偏攝二能生因一也。所餘因
T2263_.66.0464b13: 名二方便因一者。餘八因也。八因中雖レ有二因縁
T2263_.66.0464b14: 種一。増上多也。顯也。故偏説レ之爲言
T2263_.66.0464b15: 尋伺地説生起因。是能
生因。餘方便攝
T2263_.66.0464b16: 初解意云。生起因攝二能生因一者。非二唯第四
T2263_.66.0464b17: 生起因一。六因中現種因縁。皆名二生起因一。餘方
T2263_.66.0464b18: 便攝者。非二唯餘九一。生起中。非因縁法。亦
T2263_.66.0464b19: 名レ餘也
T2263_.66.0464b20: 後解意云。生起者。唯第四生起因也。餘者。餘
T2263_.66.0464b21: 九因也。生起因中。雖レ有二非因縁種一。生起去
T2263_.66.0464b22: レ果近故。親因縁法顯也。故偏説レ之。牽引中
T2263_.66.0464b23: 雖レ有二因縁種一。此因*去レ果遠故。親因縁隱故
T2263_.66.0464b24: 不レ説レ之爲言 餘九因名二方便因一者。餘九因
T2263_.66.0464b25: 中。雖レ有下非二方便因一之法上。増上多故偏説レ之
T2263_.66.0464b26: 爲言
T2263_.66.0464b27:   自乘相引
T2263_.66.0464b28: 問。付二隨説等十四一。三乘相望&MT06279;可レ有二引發因
T2263_.66.0464b29: 義一耶 若有者。論明二引發因一。同類勝行云云
T2263_.66.0464c01: 三乘既各別也。何云二同類一耶。依レ之大師瑜
T2263_.66.0464c02: 伽略纂。自乘相引云云若依レ之爾者。三界相
T2263_.66.0464c03: 望&MT06279;已許レ有二引發因一。三乘相望&MT06279;*何無二此因一
T2263_.66.0464c04: 耶。是以本疏中。三乘相望。有二引發因一見タリ
T2263_.66.0464c05: 如何
T2263_.66.0464c06: 答。約二三乘種姓一。定不定姓異也。若定姓者。
T2263_.66.0464c07: 全不レ可レ有二引發因一。若不定姓人所具各別乘
T2263_.66.0464c08: 姓者。彼此相望。可レ有二此因一。但不レ可レ有二同類
T2263_.66.0464c09: 勝行義一云難ハ非也。同類者。同性義也。三乘
T2263_.66.0464c10: 種姓。同是善性也。豈非二同類一耶。於二瑜伽抄一
T2263_.66.0464c11: 者。不定姓所具乘性。隨レ宜爲レ因。於二五乘一大
T2263_.66.0464c12: 論レ之。一不定姓ノ自乘也。*何違二自乘相引釋一
T2263_.66.0464c13: 耶。仍無レ過歟
T2263_.66.0464c14:   彼非因縁故
T2263_.66.0464c15: 問。付二十因二因相攝一。且以二引發因中現行
T2263_.66.0464c16: 熏種子一。不ル&T069222;ハレ攝二能生因一。有二何故一耶。疏云。彼
T2263_.66.0464c17: 非二因縁一故云云 付レ之種現相望シテ互爲二因
T2263_.66.0464c18: 縁一者。處處所レ定也。*何云三現行熏種子非二因
T2263_.66.0464c19: 縁一耶。依レ之論餘卷云。唯依二此二一。建立因
T2263_.66.0464c20: 縁一云云
T2263_.66.0464c21: 答。疏擧二所除法一。除下現カ引二自種一及引中現行ト
T2263_.66.0464c22: 異性種及涅槃トノ等上云畢。重彼非因縁故云云
T2263_.66.0464c23: 非二因縁一云故ハ指レ引二現行及涅槃トノ等一也。非下
T2263_.66.0464c24: 不レ取二現行熏種子一之故上歟。或論下文云。雖
T2263_.66.0464c25: レ有二現起是能生因一。○而多間斷ヲ以此略不レ説
T2263_.66.0464c26: 云云 准レ之。非二因縁一者。非二恒相續因縁一爲言
T2263_.66.0464c27:   今云。因縁有二多重一。親疎相對スレハ種現二類。
T2263_.66.0464c28: 因縁自類相生スレハ皆因縁也。同時異時相
T2263_.66.0464c29: 對スレハ種現相望爲二因縁一。自類相生非二因縁一。
T2263_.66.0465a01: 因果順不順相對スレハ種生現行及自類相
T2263_.66.0465a02: 生名二因縁一。現行熏種子。非二因縁一也。現行
T2263_.66.0465a03: 顯現法故。無レ順二因義一故也。今能生因。除二
T2263_.66.0465a04: 現行熏種子一者。是因果順不順對之意歟
T2263_.66.0465a05:   望初自果
T2263_.66.0465a06: 問。西明意。以二一種子一望二初自果一。名二生起
T2263_.66.0465a07: 因一。望二後自果一。名二牽引因一云云 燈師可レ許レ之
T2263_.66.0465a08: 耶 燈師不レ許也 付レ之牽引因之名。望二
T2263_.66.0465a09: 遠自果一立。生起因之稱。對二近果一得。西明立二
T2263_.66.0465a10: 此義一。尤有二其謂一。依レ之瑜伽論中。一切種子。
T2263_.66.0465a11: 望二後自果一。名二牽引因一○即諸種子。望二初自
T2263_.66.0465a12: 果一。名二生起因一云云如何
T2263_.66.0465a13: 答。今論意。依二潤未潤不同一。分二牽引生起二
T2263_.66.0465a14: 因一。故六因中。諸未潤種。名二牽引因一。已潤爲二
T2263_.66.0465a15: 生起因一。而西明等意。牽引モ通二已潤一。生起因モ
T2263_.66.0465a16: 亙二未潤一云云 付二此義一先ツ難云。 牽引生起
T2263_.66.0465a17: 二種何殊云云 此上轉救云。正生二現果一名二生
T2263_.66.0465a18: 起一。即此已潤種ヲ望二後自果一名二牽引一云云燈家
T2263_.66.0465a19: 重難云。准レ此即應二生起生レ初。牽引居後*云
T2263_.66.0465a20: 云又論上文ニ云。牽引因ヲハ説二未成熟位一。生起
T2263_.66.0465a21: 因ヲハ述二已成熟位一。對二一果一以二種子熟未熟一。
T2263_.66.0465a22: 爲二二因差別一。西明義勢。深違二此文一破也。
T2263_.66.0465a23: 但於二瑜伽論文一者。正見二彼文一云。一切種子。
T2263_.66.0465a24: 望二後自果一。名二牽引因一○即諸種子。望二初自
T2263_.66.0465a25: 果一。名二生起因一云云 此文對二別別果一説二二因一
T2263_.66.0465a26: 也。望二後果一説二牽引*因一。略不レ擧二生起因一。對二
T2263_.66.0465a27: 初果一出二生起一。略不レ論二牽引因一也既是別
T2263_.66.0465a28: 意也。何爲二相違一。重意云。今論於二一具果一。未
T2263_.66.0465a29: 潤己潤ヲ。爲二二因差別一。彼論望二別別果一。説二二
T2263_.66.0465b01: 因隨一一也。而西明要集等。已潤生起種子ヲ即
T2263_.66.0465b02: 對二後果一。爲二牽引因一故。牽引通二已潤一云故。
T2263_.66.0465b03: 蒙二難破一也
T2263_.66.0465b04: 一義云。伽抄釋下望後自果名二牽引因一等文上。
T2263_.66.0465b05: *云。如二識種子一。望二老死果一。是牽引因。若望二
T2263_.66.0465b06: 名色一。是生起因是此中意云云意云。識支種
T2263_.66.0465b07: 子。至二已潤位一。正生二現行一之時。望二名色支一。
T2263_.66.0465b08: 爲二初自果一。此已潤種。却談二未潤時一。望二餘
T2263_.66.0465b09: 生ノ生老死果一。爲二牽引因一。是別廢立也
T2263_.66.0465b10:   尋云。識支種子ヲ望レハ二名色現行一。是別類
T2263_.66.0465b11: 也。何爲二生起因一耶
T2263_.66.0465b12: 答。約二雜亂體一論レハレ之。識支亦是名色支攝
T2263_.66.0465b13: 故
T2263_.66.0465b14:   牽引因通已潤歟
T2263_.66.0465b15: 問。付二十因一。牽引因可レ通二已潤一耶 答。不レ爾
T2263_.66.0465b16: 也 付レ之論云。彼六因中。諸因縁種。皆攝
T2263_.66.0465b17: 在此二位中一故云云 既以二生起因種子一。攝二牽
T2263_.66.0465b18: 引因一。豈非二已潤種一耶。加之大論釋二牽引因一
T2263_.66.0465b19: 云。無明等已生已長種子。望二餘生ノ生老
T2263_.66.0465b20: 等一。爲二牽引因一云云 已生已長者。非二已潤種一
T2263_.66.0465b21: 耶
T2263_.66.0465b22: 答。牽引因。唯取二未潤種一也。故論上文。明二習
T2263_.66.0465b23: 氣依處一。云二謂内外種未成熟位一畢。即依二
T2263_.66.0465b24: 此處一立二牽引因一。謂能牽二引遠自果一故云云但
T2263_.66.0465b25: 下文。彼六因中等者。釋二此文一疏。燈。其意異
T2263_.66.0465b26: 也。疏意。牽引因全ト四因少因除二生
起因一
爲二牽引
T2263_.66.0465b27: 因一。生起因全ト四因少分除二牽
引因一
爲二生起因一。論
T2263_.66.0465b28: 文其詞總也。實以二六因中未潤種一。爲二牽引
T2263_.66.0465b29: 因一。以二已潤種一。爲二生起因一爲言 燈意牽引生
T2263_.66.0465c01: 起二因。各攝二六因一也。其以二生起因一。攝二牽
T2263_.66.0465c02: 引一者。約二已潤種一。却談二未潤時一。爲二牽引*因一
T2263_.66.0465c03: 也。以二牽引*因一攝二生起*因一者。於二未潤種一。
T2263_.66.0465c04: 談二被テレ潤ヲ已去ニ可名二生起因一。攝在生起因一
T2263_.66.0465c05: 云也爲言 疏談二實義一會二論文一。燈任二論文一顯二
T2263_.66.0465c06: 別義一也。次於二瑜伽論文一者。現在生老死位
T2263_.66.0465c07: 中。所レ有無明行二支。熏成種子一。此所熏種
T2263_.66.0465c08: 子。名二已生已長一也。已生者。新熏種。已長
T2263_.66.0465c09: 者。本有種也。此新熏本有二種子。望二當來生
T2263_.66.0465c10: 老死一是未潤也。是名二索引因一爲言非二愛取
T2263_.66.0465c11: 所潤種一故名二已生已長一也
T2263_.66.0465c12:   尋云
T2263_.66.0465c13:   四縁依二十五依處一立。又攝二十因二因一
T2263_.66.0465c14: 事
T2263_.66.0465c15: 論云。論説ク因縁依二種子一立。依二無間滅一。立二
T2263_.66.0465c16: 等無間一。依二境界一立二所縁一。依二所餘一立二増上一
T2263_.66.0465c17: 云云
T2263_.66.0465c18:   論會二此文一有二二釋一。可レ見レ之。以二四縁一攝二
T2263_.66.0465c19: 十因二因一文略レ之◎
T2263_.66.0465c20:   ◎依眞見隨順立等無間縁歟
T2263_.66.0465c21: 問。付下依二十五依處一立二四縁一義上。且依二眞見隨
T2263_.66.0465c22: 順二依處一可レ立二等無間縁一耶 答。不レ立也
T2263_.66.0465c23:  付レ之眞見隨順二依處中。既有二前後相引
T2263_.66.0465c24: 之義一。何不レ立二等無間縁一耶。是以見二論文一。非二
T2263_.66.0465c25: 唯五六一。餘依處中。亦有二中間二縁義一故云云
T2263_.66.0465c26: 餘依處詞。未レ嫌二眞見隨順一耶。依レ之大師餘
T2263_.66.0465c27: 處中。依二眞見依處一立二等無間縁一云云
T2263_.66.0465c28: 答。樞要釋下依二眞見彼處一不レ立二等無間縁一。之
T2263_.66.0465c29: 所以上云。具攝受六一辨二無漏法一。若爾有二二等
T2263_.66.0466a01: 無間縁一。眞見取二前無漏引レ後生一。故不レ取二等
T2263_.66.0466a02: 無間滅一云云 意云。依二無間滅乃至眞實見六
T2263_.66.0466a03: 依處レ。立二一攝受因一。若第五無間滅依處之
T2263_.66.0466a04: 外。第十眞見依處。立二等無間縁一者。一攝受
T2263_.66.0466a05: 因中。有二二等無間縁一耶爲言 一因中有ヲ二二
T2263_.66.0466a06: 等無間縁一爲レ過故者。無間滅依處中。等無間
T2263_.66.0466a07: 縁。有漏無漏。三界九地。雜亂引生。無レ所レ簡
T2263_.66.0466a08: 也。其外眞見依處中。立二等無間縁一者。可レ有二
T2263_.66.0466a09: 唯無漏等無間縁一。若爾可レ有二二等無間縁一
T2263_.66.0466a10: 爲言次依二隨順依處一。不レ立二等無間縁一事者。
T2263_.66.0466a11: 樞要釋云。隨順下引二上中一故云云意云。隨順
T2263_.66.0466a12: 依處ハ劣品引二勝品一義也。故論釋二引發因一云。
T2263_.66.0466a13: 謂能引起同類勝行一*云云等無間縁。勝劣互
T2263_.66.0466a14: 引。何依二狹依處一。立二寛等無間縁一耶爲言 但
T2263_.66.0466a15: 於二論文一者。餘依處言雖レ廣。顯二領受和合不
T2263_.66.0466a16: 障礙三依處一也。本疏解釋分明也。略纂違二今
T2263_.66.0466a17: 疏樞要一。是述二一釋一歟。或今疏出下立二等無間
T2263_.66.0466a18: 縁一依處上。領受和合不障礙*云云 而彼抄中。
T2263_.66.0466a19: 除二領受一取二眞見一。若是傳寫之人。錯二領受一爲二
T2263_.66.0466a20: 眞見一歟
T2263_.66.0466a21:   依眞見依處立所縁縁歟
T2263_.66.0466a22: 問。依二眞見依處一可レ立二所縁縁一耶 疏。不
T2263_.66.0466a23: レ立云云 付レ之伽抄依二眞見依處一。立二所縁
T2263_.66.0466a24: 縁一云云
T2263_.66.0466a25: 答。無漏能助引證之義。名二之眞見依處一。既
T2263_.66.0466a26: 不レ取下成二所縁一縁之義上。何立二所縁縁一耶。略
T2263_.66.0466a27: 纂是一釋也。後念無漏縁二前念無漏一故。前
T2263_.66.0466a28: 念爲二後念一成二所縁縁一。是名二所縁縁一云意
T2263_.66.0466a29: 也
T2263_.66.0466b01:   依處等得果多少
T2263_.66.0466b02:   五果
T2263_.66.0466b03: 一異熟果謂有漏善及不善法所
招自相續異熟生無記
T2263_.66.0466b04: 二等流果謂習善等所引同類或似二
先業一後果隨轉
T2263_.66.0466b05:   疏云。不レ望二異類一○又同類中。如二上品一。與二
T2263_.66.0466b06: 下中品及自上品一爲レ果。非下下品與二中上
T2263_.66.0466b07: 品一爲品。品勝而因可レ劣
T2263_.66.0466b08: 或似先業後果隨轉者○謂如三殺生得二
T2263_.66.0466b09: 短命報一。是先業之同類○即無記果與二
T2263_.66.0466b10: 自業一相似。與二不善一爲二同*類一○實増上
T2263_.66.0466b11: 果。然假名二等流一。非二同性果一故。實業所感
T2263_.66.0466b12: ○云云
T2263_.66.0466b13: 三離繋果謂無漏道斷レ障所
レ證善無爲法
T2263_.66.0466b14: 四士用果謂諸作者假二諸作
具一所レ辨事業
T2263_.66.0466b15:   祕云。按二瑜伽一云。諸有一類。於二現法中一。依
T2263_.66.0466b16: 止隨一工巧業處一。起二士夫用一。所謂農作シ商
T2263_.66.0466b17: 賈シ事レ王晝夜竿數シ占卜等事。由レ此
T2263_.66.0466b18: 成辨諸稼穡等ト財利等果一名二士用果一云
T2263_.66.0466b19: 云
T2263_.66.0466b20: 疏云。有二二説一。一者唯士夫爲レ因所レ得是
T2263_.66.0466b21: 士用果。因唯假者。非二少實法一。第二師意。
T2263_.66.0466b22: 心心所倶等。亦得二此果一。即不二唯士夫假者
T2263_.66.0466b23: 爲因○前師唯有爲小分ノミヲ爲二果體一。士
T2263_.66.0466b24: 夫カヲ所レ辨故。第二師即通無爲モ亦是果
T2263_.66.0466b25: 體。因法ヲハ爲レ作者。縁法爲二作具一故。從レ喩
T2263_.66.0466b26: 爲レ名云云
T2263_.66.0466b27: 五増上果謂除二前四一。
餘所得果
T2263_.66.0466b28:   依二十五依處一得二五果一事
T2263_.66.0466c01: 論云。瑜伽等説習氣依處ヲ以得二異熟果一。隨順
T2263_.66.0466c02: 依ヲ以得二等流果一。眞見依處ヲ以得二離繋果一。士用
T2263_.66.0466c03: 依處ヲ以得二士用果一。所餘依ヲ以得二増上果一云云
T2263_.66.0466c04:   會二瑜伽等文一有二二師一
T2263_.66.0466c05:   初師
T2263_.66.0466c06: 習氣依處習氣處言。顯二諸依處一。
感二異熟果一。一切功能
T2263_.66.0466c07:   人士用師五依處習氣。有潤。差別。
和合。不障礙
T2263_.66.0466c08: 法士用師七依處加二作用
士用一
T2263_.66.0466c09: 隨順依處隨順處言。顯二諸依處一。
引二等流果一。一切功能
T2263_.66.0466c10:   人士用師七依處習氣。有潤。眞見。隨順。
差別。功能和合。不障礙
T2263_.66.0466c11: 法士用*師九依處加二士用。作用一。
或八除二作用一
T2263_.66.0466c12: 眞見依處眞見處言。顯二諸依處一。
證二離繋果一。一切功能
T2263_.66.0466c13:   人士用五依處眞見。隨順。差別功
能。和合。不障礙
T2263_.66.0466c14: 法士用七依處加二作用。
士用一
T2263_.66.0466c15: 士用依處士用處言。顯二諸依處一。
招二士用果一。一切功能
T2263_.66.0466c16:   人士用五依處領受。士用。作用。
和合。不障礙
T2263_.66.0466c17: 法士用十一依處領受。習氣。有潤。無間滅。士
用。作用。眞見。隨順。差別功
T2263_.66.0466c18: 能。和合。
不障礙
T2263_.66.0466c19: 所餘依處所餘處言。顯二諸依處一
得二増上果一。一切功能
T2263_.66.0466c20:   疏云。此據テ二別體一。謂語境界ト根障礙ト依處
T2263_.66.0466c21: 全餘十一小分
T2263_.66.0466c22:   第二師
T2263_.66.0466c23: 習氣唯屬二
第三一
T2263_.66.0466c24:   雖二異熟因餘處亦有。此處亦有一。非二異熟
T2263_.66.0466c25: 因一。而異熟因去レ果相遠。習氣亦爾。故此
T2263_.66.0466c26: 偏説
T2263_.66.0467a01: 隨順唯屬二第
十一處一
T2263_.66.0467a02:   而此因招レ勝行相顯。隨順亦爾。故偏説
T2263_.66.0467a03: レ之
T2263_.66.0467a04: 眞見唯詮二
第十一
T2263_.66.0467a05:   而此證二離繋一相顯故偏説
T2263_.66.0467a06: 士用唯詮二
第九一
T2263_.66.0467a07:   而名相顯是故偏説
T2263_.66.0467a08: 所餘唯屬二餘十
一處一
T2263_.66.0467a09:   而此十一。多招二増上一。餘已顯餘故此偏
T2263_.66.0467a10: 説
T2263_.66.0467a11: 疏云。第二師説五果體性寛狹如レ前。但釋二
T2263_.66.0467a12: 論文一。有二盡理不盡一。爲レ異二於前一
T2263_.66.0467a13:   十因四縁得果多少
T2263_.66.0467a14: 異熟果牽引。生起。定異。同事。不相違*因。
増上縁。法士用師加二觀待一
T2263_.66.0467a15: 等流果牽引。生起。攝受。引發。定異。
同事。不相違*因。因縁。増上
T2263_.66.0467a16: 離繋果攝受。引發。定異。同
事。不相違。増上縁
T2263_.66.0467a17:   人士用觀待。攝受。同事。
不相違。増上縁
T2263_.66.0467a18: 士用果
T2263_.66.0467a19:   法士用觀待。牽引。生起。授受。引發。定
異。同事。不相違。三縁除二所縁縁一
T2263_.66.0467a20: 増上果十因。四縁。
一切容得
T2263_.66.0467a21:   正位有漏善
T2263_.66.0467a22: 問。資糧加行正位有漏善。可レ感二異熟果一耶
T2263_.66.0467a23: 兩方。若感者。正位善根。憎二背三有一。正向二
T2263_.66.0467a24: 佛果一。何感二異熟果一。是以本論中。解脱。決
T2263_.66.0467a25: 擇善根。非二集諦因一云云 若感二異熟果一者。何
T2263_.66.0467a26: 非二集諦一耶。加之縁起經中。内法異性ノ不
T2263_.66.0467a27: 放逸人ノ福不動行。非二無明所發一云云若非二無
T2263_.66.0467a28: 明所發一行者。何成二異熟因一耶。依レ之今演祕
T2263_.66.0467a29: 中。會下一切善根皆向二佛果一之文上。據二三乘無
T2263_.66.0467b01: 漏及資糧加行正位漏善説一云云 若依レ之
T2263_.66.0467b02: 爾者。見二論餘卷文一。聞熏習中。有漏性者。是
T2263_.66.0467b03: 修所斷。感二勝異熟一云云 此文不ルヲヤレ簡二正位傍
T2263_.66.0467b04: 位一耶。加之有漏四除離繋果之文。不ヲヤレ限二
T2263_.66.0467b05: 傍位善一耶。況資糧加行正位善。不レ感二異熟
T2263_.66.0467b06: 果一者。以レ何爲メカレ因感二十王華報一耶
T2263_.66.0467b07: 答。法花義決幷第二卷義燈作二二釋一。一云二資
T2263_.66.0467b08: 糧加行正位傍位善一。倶感二異熟果一。二云二正位
T2263_.66.0467b09: 不感二異熟果一。此二釋中。以二不レ感之釋一爲
T2263_.66.0467b10: レ正。故燈述二後釋一了。此釋應好云云 隨今演
T2263_.66.0467b11: 祕中。唯作二不ト云レ感云釋一。明知。禀承實義云
T2263_.66.0467b12: 事。凡正位善者。般若亡レ相無相善心也 既
T2263_.66.0467b13: 無二我執間起義一。何爲二生死因一耶。況既名二順
T2263_.66.0467b14: 解脱分。順決擇分善根一。明知。與二流轉一相違。
T2263_.66.0467b15: 不レ感二三有果一云事。是以本論中。解脱。決擇
T2263_.66.0467b16: 善法種子。非二集諦因一。與二流轉一相違故云云
T2263_.66.0467b17: 但聞熏習中有漏性者等文。合説正位善助
T2263_.66.0467b18: 感ト傍位善正感トヲ一也。非レ云三正位善正感二異
T2263_.66.0467b19: 熟果一也。故義決云。又正二位不レ能二正感一
T2263_.66.0467b20: 云云 嫌二正感一許二助感一之旨 解釋明也。有漏
T2263_.66.0467b21: 有四除離繋果之文。准レ之可レ會。十王華報。
T2263_.66.0467b22: 以二傍位有相善一。爲二其業因一。無相善業。資二助
T2263_.66.0467b23: 彼業一故。亦可レ有下名二十王業一之義上也。處處
T2263_.66.0467b24: 相違。准レ之可レ知
T2263_.66.0467b25:   尋云。正位善有二助感義一云事。若有二其證一
T2263_.66.0467b26: 耶
T2263_.66.0467b27: 答。瑜伽五十一卷ニ解脱決擇善法種子非二
T2263_.66.0467b28: 集諦一。與二流轉一相違故云*畢。所餘世間善
T2263_.66.0467b29: 根因ト此明感。傍位又能感二當來可愛異
T2263_.66.0467c01: 熟果一云云無性攝論明二加行無分別智一。此
T2263_.66.0467c02: 非二異熟因一。能對治彼一故。即増上果假
T2263_.66.0467c03: 立異熟一。由レ此資熏餘有漏業一。令レ感二異
T2263_.66.0467c04: 熟一云云
T2263_.66.0467c05:   三性眞如
T2263_.66.0467c06: 問。付二虚空等八無爲一。且以二善等三性眞如一。
T2263_.66.0467c07: 可レ攝二離繋果一耶 進云。疏ニ攝云云 付レ之
T2263_.66.0467c08: 依二無漏道一斷レ障所レ證無爲。名二離繋果一。三性
T2263_.66.0467c09: 眞如。非二斷障所得一。何爲二離繋果一耶。以レ例
T2263_.66.0467c10: 思レ之。虚空等無爲。既非二離繋果一。此亦可
T2263_.66.0467c11: レ爾。加之顯揚論中。立二四種離繋一。若以二三性
T2263_.66.0467c12: 眞如一。攝二離繋果一者。四種離繋中何耶
T2263_.66.0467c13: 答。論二正離繋果體一者。釋滅。不動。總受滅
T2263_.66.0467c14: 三無爲是也。故論云。三者離繋。謂無漏道斷
T2263_.66.0467c15: 障所證。善無爲法云云 但疏云二三性眞如一者。
T2263_.66.0467c16: 擧二離繋果所依體一也。擇滅等。依レ如假立故
T2263_.66.0467c17: 也。疏合擧二離繋果正體ト所依體一也。四種離
T2263_.66.0467c18: 繋中。攝二簡擇煩惱究竟離繋一也。擇滅等所依
T2263_.66.0467c19: 故。太抄云。此中意説。若假實別論。約二詮門一
T2263_.66.0467c20: 者。即於下眞如上約二斷煩惱一中上。名爲二擇滅一。擇
T2263_.66.0467c21: 滅中分出二不動。想受滅一○約二假談門一。即虚
T2263_.66.0467c22: 空ト非擇滅トハ唯無記。故對法論云。勝義無記
T2263_.66.0467c23: 者。謂虚空無爲ト非擇滅無爲トテリ。又此二無爲。
T2263_.66.0467c24: 皆由レ不二斷障一所レ顯故○若攝假從實前。五
T2263_.66.0467c25: 無爲皆是三性眞如ヲ體トスル也。即此眞如ヲ名二離
T2263_.66.0467c26: 繋果一云云前義依二此釋意一
歟。可レ翫之
T2263_.66.0467c27: 有人云。破文云。八無爲中不動。想受滅。擇滅トノ
T2263_.66.0467c28: 三カ性タル眞如是云云 三者。簡二餘五一。性眞如者。
T2263_.66.0467c29: 簡二識變一。取二依如一之意也
T2263_.66.0468a01:   難云。若爾猶捨二三無爲一。偏取二性タル眞如一耶。
T2263_.66.0468a02: 若取二依如一者。可レ云二依レ如三無爲一。文章似
T2263_.66.0468a03: レ倒
T2263_.66.0468a04: 尋云。四種離繋者何耶
T2263_.66.0468a05: 顯揚十八云。四種離繋者。謂縁差脱畢
T2263_.66.0468a06: 竟離繋。簡擇煩惱究竟離繋。苦樂暫時
T2263_.66.0468a07: 離繋。心心所法暫時離繋云云
T2263_.66.0468a08:   士用依處得異熟果歟
T2263_.66.0468a09: 問。法士用ヲ云師意。依二士用依處一。可レ得二異熟
T2263_.66.0468a10: 果一耶 若得者。本疏出下得異熟果一依處上。列二
T2263_.66.0468a11: 習氣。有潤。差別功能。和合。不障礙五依處一
T2263_.66.0468a12: 了。若法作用依處。亦得二此果一。即六依處得
T2263_.66.0468a13: 也云云 既不レ出二士用依處一。知。不レ得二異熟果一
T2263_.66.0468a14: 云事。若依レ之爾者。法士用其義廣。以二善惡
T2263_.66.0468a15: 業一。名二士用依處一者。何不レ得二異熟果一耶。況
T2263_.66.0468a16: 作用士用。同所作也。作用依處。既得二異熟
T2263_.66.0468a17: 果一。士用何不レ然耶
T2263_.66.0468a18: 答。士用依處。可レ得二異熟果一也。正見二論文一。謂
T2263_.66.0468a19: 攝受五一辨二有漏法一。*云云 辨ニハ二心心所一。具二五
T2263_.66.0468a20: 依處一。辨ニハ二餘色等一除二前三依處一無間滅。境界。
根三依處
T2263_.66.0468a21: 但取二後二一士用
作用
 若爾後二依處。既通能辨二
T2263_.66.0468a22: 色心果一。異熟既有漏果也。豈不レ依二士用作用
T2263_.66.0468a23: 二依處一耶。故演祕云。後二通能辨二色心果一。異
T2263_.66.0468a24: 熟既是有漏果收。何得レ不ト云&T069222;ヲレ依二作用士用一
T2263_.66.0468a25: *云云 疏既引二謂攝受五辨有漏法文一。明知。
T2263_.66.0468a26: 以二士用依處一。爲二異熟果能得依處一也。但疏
T2263_.66.0468a27: 云二即六依處得也一者。士用作用。同所作故。
T2263_.66.0468a28: 合二二依所一爲レ一。云二六依處一也。實七依處
T2263_.66.0468a29: 也
T2263_.66.0468b01: 今云。疏依二法作用義一。加二作用一之時。幷二前
T2263_.66.0468b02: 五依處一。只云二六依處一也。至二下文一士用果
T2263_.66.0468b03: 有二二説一此亦應レ爾云云 此二説中。法士用
T2263_.66.0468b04: 義。亦可レ得二異熟果一爲言 何守二上文一。不レ顧二下
T2263_.66.0468b05: 文一耶。演祕云二由此義准可依六處一者。結二前
T2263_.66.0468b06: 段一也。至二下士用文一者。須レ云二由斯義准可依
T2263_.66.0468b07: 七處一也
T2263_.66.0468b08:   尋云。若爾祕何釋二上作用文一。云二何得不依
T2263_.66.0468b09: 作用士用一耶
T2263_.66.0468b10: 答。爲レ證下法作用師得二異熟果一之義上。引二謂
T2263_.66.0468b11: 攝授五辨有漏法一。其中後二。亙二色心等一
T2263_.66.0468b12: 故。異熟果可レ待二士用作用一證也。士用付二
T2263_.66.0468b13: 所引文一。因ニ所レ來也。下法士用處ニモ亦可レ引二
T2263_.66.0468b14: 此文一。一處ニ先立テ引二二證一歟。仍演祕云二何
T2263_.66.0468b15: 得不依士用作用一也。然而正釋二作用一之文
T2263_.66.0468b16: 故。結文云二由*此義准可依六處一也此愚推
尤得二疏
T2263_.66.0468b17: 祕意一歟。雖二少
事一可レ祕レ之
T2263_.66.0468b18:   遠望當現
T2263_.66.0468b19: 問。牽引因中。有二因縁種一云云 爾者以二牽引
T2263_.66.0468b20: 因一。望二當現行一。實爲二因縁一歟 兩方。若望二當
T2263_.66.0468b21: 現行一。爲二因縁一者。種子生現行因縁。必同時
T2263_.66.0468b22: 也。如レ云二及起同時自類現果一。未潤種子ヲ望二
T2263_.66.0468b23: 當現行一。豈爲二實因縁一耶。是以本疏中。出下
T2263_.66.0468b24: 得二等流果一依處上。習氣望二自類種一云云 又下
T2263_.66.0468b25: 文於二十二有支一。分別スルニ四縁一。以二識等五支一。
T2263_.66.0468b26: 望レハ二生老死一非二因縁一云云 又義燈餘卷ニ明二牽
T2263_.66.0468b27: 引因ノ因縁一。自類相生因縁云云 若依レ之爾
T2263_.66.0468b28: 者。既望二遠自果一。立二牽引因一。於二此因一論二因
T2263_.66.0468b29: 縁一。豈不レ望二當現行一耶。依レ之大師略纂幷別
T2263_.66.0468c01: 抄中。望二當果一爲二因縁一云云旁不レ明如何」
T2263_.66.0468c02: 答。以二牽引因一。直望二當果一。非二實因縁一。疏等流
T2263_.66.0468c03: 果ニ但出二自類相生邊一。此意也。但至二生起因
T2263_.66.0468c04: 位一正生二現行一之時。却談二未潤牽引之義一。牽
T2263_.66.0468c05: 引因望二自現行一。可レ爲二因縁一。故論云。彼六因
T2263_.66.0468c06: 中。諸因縁種。皆攝在此二位中一故云云 略
T2263_.66.0468c07: 纂等亦依二此義門一。處處各依一邊一。不レ可レ爲二
T2263_.66.0468c08: 相違一矣 已上禀承義也。又有二上人
御義一。如二第七卷尋思抄一
T2263_.66.0468c09:   無間滅依處得等流果歟
T2263_.66.0468c10: 問。付二十五依處得果一。且依二無間滅依處一。可
T2263_.66.0468c11: レ得二等流果一耶 答。不レ得 付レ之無間滅依
T2263_.66.0468c12: 處。既有下引二等勝果一之義上。是豈非レ引二等流果一
T2263_.66.0468c13: 耶。依レ之大師餘處。以二所縁縁。等無間縁一。
T2263_.66.0468c14: 得二等流果一云云 加之以レ例案レ之。釋二第八果
T2263_.66.0468c15: 相一。現行第八識前後相引スルヲ爲二等流果一云云
T2263_.66.0468c16: 如何
T2263_.66.0468c17: 答。疏釋二此事一。無間滅依。所望不同。或以二下
T2263_.66.0468c18: 品後念果一故。亦不レ説レ得云云 意云。無間滅
T2263_.66.0468c19: 依處者。三界九地。三性漏無漏等雜亂引生。
T2263_.66.0468c20: 無二互所簡。而等流果。以二等ト劣トノ因一。引二等ト
T2263_.66.0468c21: 勝トノ果一無二雜亂引生之義一。其相既殊故不
T2263_.66.0468c22: レ得二等流果一也。故演祕云。故依レ疏斷。以三無間
T2263_.66.0468c23: 縁形對九品一。非二定隨順一。故論不レ取得二等流
T2263_.66.0468c24: 果一云云 但於二三身章一者。見二一具文一。等無間
T2263_.66.0468c25: 縁。所縁縁。定得二増上果一。必無二離繋一。等流及
T2263_.66.0468c26: 士用。或有或無云云 文不レ云二唯等無間縁一。亦
T2263_.66.0468c27: 廣擧二四果一。何必云レ得二等流果一耶。若執二彼文一
T2263_.66.0468c28: 者。所縁縁豈得二士用及等流果一耶。故知。
T2263_.66.0468c29: 隨レ宜可レ得二文意一
T2263_.66.0469a01:   疏中脱略
T2263_.66.0469a02: 問。本疏中。述二法士用師義一。云下以二領受等十
T2263_.66.0469a03: 一依處一得中士用果上。不レ擧二根依處一者。撲揚大
T2263_.66.0469a04: 師如何釋レ之耶。祕云。實根依處ヲ以。亦得二此
T2263_.66.0469a05: 果一。疏中脱略。但言二十一一。非二疏本意*云云
T2263_.66.0469a06: 付レ之正見二疏文一。釋二士用處言ス顯諸依處等
T2263_.66.0469a07: 文一云。第二師説法。亦名二士夫一。即領受。習氣。
T2263_.66.0469a08: 有潤。無間滅。士用。作用。眞見。隨順。差別功
T2263_.66.0469a09: 能。和合。不障礙十一依處得云云列レ名結レ數。
T2263_.66.0469a10: 其文分明也。何云レ脱略根依處一耶是一又明二
T2263_.66.0469a11: 別體増上果能得依處一。取二根依處全一。若有下
T2263_.66.0469a12: 得二士用果一之義上者。何不レ云二少分一耶是二又
T2263_.66.0469a13: 釋二不爾便應太寛太狹之文一。明二士用依處
T2263_.66.0469a14: 太狹過一云。或十依處。亦得二此果一。若不レ攝
T2263_.66.0469a15: レ彼者。亦太狹過云云是三又釋二雖士用果餘
T2263_.66.0469a16: 處亦招等文一。非二餘四或十依處無一也云云十
T2263_.66.0469a17: 依處者。前十一依處中。除二士用一也。若根依
T2263_.66.0469a18: 處得二士用果一者。何此等文不レ言二十一依處一
T2263_.66.0469a19: 耶是四 准二疏上下一。擧ハ二十一依處一。大師本意ナリト
T2263_.66.0469a20: 見タリ何云レ非二疏本意一耶。依レ之人師述二士
T2263_.66.0469a21: 用處言顯諸依處文一。領受等十一依處。除コトハ二
T2263_.66.0469a22: 根依處一無レ力故云云 准二餘師釋一。實可レ除二根
T2263_.66.0469a23: 依處一是五如何
T2263_.66.0469a24: 答。見三本疏上文釋二士用依處一。法士用云師
T2263_.66.0469a25: 意。眼識生時。以二眼根及眼根種子一。爲二士用
T2263_.66.0469a26: 依處一*云云 而士用依處。必得二士用果一。明知。
T2263_.66.0469a27: 根依處定可レ得二士用果一云事。以二上文一推二下
T2263_.66.0469a28: 文一。士用果能得依處。不レ列二根依處一者。是脱
T2263_.66.0469a29: 略也。撲揚探二疏主實意一。如レ此釋也。但別體
T2263_.66.0469b01: 増上果ニ取二根全一者。根依處雖レ得二士用果一。
T2263_.66.0469b02: 對スルニ二餘依處一疏遠故。疏主且脱略之一畢
T2263_.66.0469b03: 故。以二根依處全一。得二別體増上果一云也。若不
T2263_.66.0469b04: レ簡二親疏一。廣論下得二士用果一依處上者。以二根依
T2263_.66.0469b05: 處少分一。可レ得二増上果一也。上下文以二此意一可
T2263_.66.0469b06: レ會
T2263_.66.0469b07:   尋云。若如二此義一者。疏主本意トシテ且略不
T2263_.66.0469b08: レ擧二根依處一歟。若爾者何云レ非二疏中意一
T2263_.66.0469b09: 耶
T2263_.66.0469b10: 答。疏現文所レ列者。非二疏主本意一略不レ出二
T2263_.66.0469b11: 根依處一。故盡擧レ之者。可レ云二十二一。而唯擧二
T2263_.66.0469b12: 十一一者。略列レ之。非三實意唯限二十一一也
T2263_.66.0469b13: 爲言
T2263_.66.0469b14: 又尋云。疏上文非レ證。具文云。如二眼識生一。
T2263_.66.0469b15: 以二眼根及種一。爲二士用依一。以二等無間縁。所
T2263_.66.0469b16: 縁縁等一。爲二作用依一云云 士用。作用。雖レ同二
T2263_.66.0469b17: 所作一。作用依處中。所縁縁不レ得二士用一。例
T2263_.66.0469b18: 設以レ根爲二士用依處一。何必得二士用果一耶」
T2263_.66.0469b19: 答。士用作用。必同所作者。士夫ノ士用ヲ談
T2263_.66.0469b20: 也。若法作用士用。其果不二必同一。故作用依
T2263_.66.0469b21: 處中所縁縁。不レ得二士用果一。而得二増上果一。
T2263_.66.0469b22: 士用依處。必得二士用果一也
T2263_.66.0469b23: 又尋云。疏上文以二無間滅依處一。爲二作用依
T2263_.66.0469b24: 處一。*了根稍親故云云 意云。根親故爲二士
T2263_.66.0469b25: 用依處一。無間疎故。爲二作用依處一爲言若
T2263_.66.0469b26: 爾十一中。取二無間滅一。根親二於彼一。何不
T2263_.66.0469b27: レ擧レ之耶。又觀待因。彼此觀待疎因也。除
T2263_.66.0469b28: レ疎者。又可レ除レ之
T2263_.66.0469b29: 答。無間滅ト根依處ト親疎レ隨宜。若倶時與
T2263_.66.0469c01: レ力之故ニハ根爲レ親。自類相引故ニハ無間滅爲
T2263_.66.0469c02: レ親。上下各存二一門一
T2263_.66.0469c03: 又尋云。伽抄又不レ出二根依處一。准レ之故不
T2263_.66.0469c04: レ擧二根依處一。非二脱略一歟
T2263_.66.0469c05: 答。伽抄分二親疎一故二。略根依處一也。不レ過二
T2263_.66.0469c06: 疏釋一。況彼抄不レ擧二無間滅ヲモ一與レ疏異也。
T2263_.66.0469c07: 依レ之可レ云。境界尤疎故。今疏幷略纂。同
T2263_.66.0469c08: 不レ擧レ之。根稍雖レ親。望二能縁心一。別體ニシテ疎
T2263_.66.0469c09: 遠也。故本疏ト伽抄トニハ暫略レ之。無間滅對
T2263_.66.0469c10: レ根尤親。心法自類前後相引故。疏擧レ之。
T2263_.66.0469c11: 然而猶非二倶時一故。伽抄略レ之
T2263_.66.0469c12:   境界依處得士用果歟
T2263_.66.0469c13: 問。法士用ニ云師意。依二境界依處一。可レ得ト云二士
T2263_.66.0469c14: 用果一耶 答。不レ得也 付レ之境界爲レ因。辨二
T2263_.66.0469c15: 心心所果一。何不レ得二士用果一耶。況疏上文ニ眼
T2263_.66.0469c16: 識以二所縁縁及等無間縁一。爲二作用依處一云云
T2263_.66.0469c17: 作用所攝所縁縁。豈不レ得二士用果一耶
T2263_.66.0469c18: 答。疏中擧ルハ下得二士用果一依處上。除二境界依處一。
T2263_.66.0469c19: 得二別體増上果一依處中。取二境界全一。演祕釋二
T2263_.66.0469c20: 其故一云。不レ取二境界一。望二彼士用之果一。而勢疎
T2263_.66.0469c21: 遠。故後二師。明二士用果一。而皆不レ許二所縁縁
T2263_.66.0469c22: 得一云云意云。諸作者ノ假二作具所レ辨事業一。是
T2263_.66.0469c23: 名二士用果一。而境界或有體。或無法也。僅心心
T2263_.66.0469c24: 所被二變作一。無下作者ト作具トノ用トシテ辨二事業一之勢
T2263_.66.0469c25: 力上。望二士用果一。其勢疎遠也。故以二境界依處一。
T2263_.66.0469c26: 不レ得二士用果一也。依レ之論明得二士用果一依
T2263_.66.0469c27: 處上。有二二師義一。初師僅云二増上縁得一。不レ出二所
T2263_.66.0469c28: 縁縁一。後義明述二除所縁縁餘三縁得一。不レ取二
T2263_.66.0469c29: 境界依處一云事。誠論本意ナルヲ耶。但疏上文
T2263_.66.0470a01: 不レ成レ難既不レ云三作用依處必得二士用果一。何
T2263_.66.0470a02: 爲レ難哉
T2263_.66.0470a03:   尋云。領受依處。望レ果雖二疎遠一。既得二士用
T2263_.66.0470a04: 果一。境界依處。設雖二疎遠一。何不レ得二士用果一
T2263_.66.0470a05: 耶
T2263_.66.0470a06: 答。先徳會二此事一云。領受雖レ疎。有二望レ果
T2263_.66.0470a07: 加行一故。得二士用果一。境界不レ爾故。不レ得二此
T2263_.66.0470a08: 果一云云
T2263_.66.0470a09: 又尋云。三身章云。等無間縁。所縁縁。或
T2263_.66.0470a10: 得二等流士用一。或不レ得也云云 既許レ有三所
T2263_.66.0470a11: 縁縁得二士用果一。豈非下境界依處得二士用
T2263_.66.0470a12: 果一之義上耶
T2263_.66.0470a13: 答。古師中。有下境界依處得二士用果一之義上。
T2263_.66.0470a14: 章依二此師意一。述二一釋一歟。或章擧二中二
T2263_.66.0470a15: 縁一。分別四果有無一中。定有二増上一。必無二
T2263_.66.0470a16: 離繋之義一。雖レ亙二二縁一。等流士用或有或無
T2263_.66.0470a17: 義。隨レ宜可レ得レ意。指不レ云三所縁縁得二士用
T2263_.66.0470a18: 果一。何爲レ難耶
T2263_.66.0470a19: 又難云
T2263_.66.0470a20:   太寛太狹
T2263_.66.0470a21: 問。論中釋二本論ノ所餘依處得増上果文一。有二
T2263_.66.0470a22: 二師義一。初師意。若不レ云二顯諸依處得増上
T2263_.66.0470a23: 果一者。有二太寛太狹過一云云爾者太狹過ヲハ如何
T2263_.66.0470a24: 釋レ之耶。疏云。如習氣中。不レ得二異熟果一者。
T2263_.66.0470a25: 即諸因縁種。隨順中不レ得二等流一者。即得二涅
T2263_.66.0470a26: 槃一。眞見亦有下不レ得二離繋一者上。引二後自類一等。領
T2263_.66.0470a27: 受中亦有下不レ得二士用一者上。如三如レ脛待二足等一。
T2263_.66.0470a28: 若不レ攝レ彼。便爲二太狹一云云 付レ之習氣依處
T2263_.66.0470a29: 中因縁種及眞見中引二彼自類一。是得二等流果一
T2263_.66.0470b01: 者也。故疏中以二七依處一。得二等流果一。所レ謂習
T2263_.66.0470b02: 氣中因縁種乃至眞見ヲ望二自類現行一云云次隨
T2263_.66.0470b03: 順中得二涅槃一者。是得二離繋果一也。故疏。離繋
T2263_.66.0470b04: 果能得依處中。出二隨順依處一耶。次領受依
T2263_.66.0470b05: 處。自レ本所餘依處中在レ之。習氣等四外故。
T2263_.66.0470b06: 何今擧レ彼。若不レ攝レ之者。有二太狹過一云耶
T2263_.66.0470b07: 答。大論中。十五依處略攝。以爲二五果能得
T2263_.66.0470b08: 依處一。若執二其現文一者。一一皆有二太寛太
T2263_.66.0470b09: 狹過一。其中付二増上果一。付二此過一時。先先ノ依
T2263_.66.0470b10: 處得果ヲハ任二本論現文一。習氣得二異熟一。乃至士
T2263_.66.0470b11: 用得ト二士用一見テ前依處中所レ賸。不レ爲二此増
T2263_.66.0470b12: 上果能得依處一者。有二太狹過一。所餘依處中。
T2263_.66.0470b13: 不レ得二増上果一之依處。猶爲二増上果能得一者。
T2263_.66.0470b14: 有二太寛過一云也。仍習氣中因縁種。不レ得二異
T2263_.66.0470b15: 熟果一。故可レ爲二増上果能得一難也。等流果ヲハ任
T2263_.66.0470b16: レ文以二隨順依處一得トレ之定*畢。故増上果ニ付二
T2263_.66.0470b17: 太狹之過一之時。以二習氣因縁種一。可二増上果
T2263_.66.0470b18: 能得ナル一責也。眞見引二自類一。隨順引二涅槃一等。
T2263_.66.0470b19: 皆可二准知一。次領受中亦有等者。瑜伽。唯識
T2263_.66.0470b20: 意。專望二士夫一。立二觀待因一。故此師意。以二領受
T2263_.66.0470b21: 全一。即爲二士用處一。故云二領受中亦有不得士用
T2263_.66.0470b22: 者一者。即是士用中。亦有下不レ得二士用一者上云
T2263_.66.0470b23: 意也。本論士用處言ニハ取二領受一故。士用依處
T2263_.66.0470b24: 所攝領受中。有下不レ得二士用一之物上。不ンハレ爲二之ヲ
T2263_.66.0470b25: 増上果能得依處一者。有二太狹過一爲言 或人師
T2263_.66.0470b26: 釋云。文錯也。可レ云二士用中亦有一云云
T2263_.66.0470b27:   士用依處得士用果歟
T2263_.66.0470b28: 問。士用依處中。可レ有下士用果一之者上
T2263_.66.0470b29: 耶。若有者。疏云。但是士用依處。必得二士用
T2263_.66.0470c01: 果一云云 若無者。論中釋下瑜伽士用依處得ト云二
T2263_.66.0470c02: 士用果一文上。有二二師説一。依二初師意一。疏付二太
T2263_.66.0470c03: 寛過一云。士用中亦有下引二等流増上果一者上。若
T2263_.66.0470c04: 攝レ彼盡サハ有二太寛過一云云 又十一依處少分。
T2263_.66.0470c05: 得二別體増上果一云云其中有二士用依處一。明知。
T2263_.66.0470c06: 有下不レ得二士用果一之者上云事
T2263_.66.0470c07: 答。士用依處中。全不レ可レ有下不レ得二士用果一
T2263_.66.0470c08: 之者上。若得二餘果一者。何得二士用依處之名一
T2263_.66.0470c09: 耶。依處與レ果。其名既同。明知。必得二士用果一
T2263_.66.0470c10: 云事。是以見二論文一。習氣依處ニハ云二此處亦有
T2263_.66.0470c11: 非異熟因一。隨順依處ニハ云二非等流果一。眞見依
T2263_.66.0470c12: 處ニハ云二得非離繋一。顯レ得二餘果一。士用依處ニハ云二
T2263_.66.0470c13: 此處亦能招増上等一。不レ云レ得トハレ非ルヲ二士用一。明
T2263_.66.0470c14: 知。不レ得下非二士用一之果上也。是以見二本疏文一。
T2263_.66.0470c15: 但是士用依處。必得二士用果一。不レ可レ同三前言二
T2263_.66.0470c16: 此處亦能得非二士用果一。但有二總言一。亦能招二
T2263_.66.0470c17: 増上果一。此士用依ヲ以所レ得士用。亦得レ名二増上
T2263_.66.0470c18: 等一故云云 准二此釋一者。於二士用果一。立二増上
T2263_.66.0470c19: 果名一故。云二亦能招上等一也。但於二其士用
T2263_.66.0470c20: 果一。單重異也。單士用ヲハ不レ名二増上果一。其外
T2263_.66.0470c21: 帶二増上義一。對二單士用果一。云二別體増上果一歟
T2263_.66.0470c22:   清淨相違因
T2263_.66.0470c23: 問。清淨相違因。可レ得二異熟果一耶。若得者。
T2263_.66.0470c24: 見二論文一。若異熟果。牽引。生起。定異。同事。不
T2263_.66.0470c25: 相違因。増上縁トヲ云得*云云既不レ擧二相違因一。知
T2263_.66.0470c26: 不レ得二異熟果一也。依レ之了義燈中。相違因現
T2263_.66.0470c27: 行故。不レ得二異熟果一云云 加レ之章中。清淨相
T2263_.66.0470c28: 違因果。唯無漏唯善性也云云 若得二異熟
T2263_.66.0470c29: 果一者。何不レ云レ通二有漏無記性一。若依レ之爾
T2263_.66.0471a01: 者。見二本地分説一。若清淨品。諸相違因。當レ知
T2263_.66.0471a02: 即是雜染法因云云有漏善不善法。豈不レ得二
T2263_.66.0471a03: 異熟果一耶
T2263_.66.0471a04: 答。樞要作二二釋一。初釋意者。清淨相違因者。
T2263_.66.0471a05: 是雜染法也。其善不善法。豈不レ爲レ與二清淨一
T2263_.66.0471a06: 相違セル雜染異熟果之因上耶。瑜伽論文。可レ爲二
T2263_.66.0471a07: 其證一。但於レ論不レ出二此因一者。要會レ之云。論中
T2263_.66.0471a08: 據二雜染因一云云雜染十因中相違因。其體既
T2263_.66.0471a09: 清淨法也。豈得二異熟果一耶。燈幷章釋者。述二
T2263_.66.0471a10: 後釋意歟。次釋意者。清淨相違因者。其體
T2263_.66.0471a11: 雜染法也。以二雜染法一。望二雜染異熟果一。是順
T2263_.66.0471a12: 因非二違因一。何云三相違因得二異熟果一耶。故清
T2263_.66.0471a13: 淨相違因。以二清淨法一爲レ果也。或此皆非。清
T2263_.66.0471a14: 淨法因。以二清淨法一爲レ果。故無三異熟果之釋。
T2263_.66.0471a15: 存二此意一也。但於二瑜伽論文一者。若清淨品者。
T2263_.66.0471a16: 出二果體一。諸相違因者。擧二清淨相違因一也。當
T2263_.66.0471a17: 知即是雜染法因者。出二因體一也。以二雜染法
T2263_.66.0471a18: 順因一。爲二清淨法違因一爲言 此釋相違因者。能
T2263_.66.0471a19: 相違即因也。與二清淨法一相違セル雜染ヲ云二相違一
T2263_.66.0471a20: 也。因上立二此能相違果名一。云二相違因一。故能
T2263_.66.0471a21: 相違即因持業釋也
T2263_.66.0471a22:   此二釋中。以二第二釋一爲レ正。興法師以二第
T2263_.66.0471a23: 二一爲レ正故也。又章同二第二釋一。燈述二後釋
T2263_.66.0471a24: 意一故
T2263_.66.0471a25: 樞要云。相違因者。若清淨品諸相違因。即
T2263_.66.0471a26: 是雜染法因故。得二異熟果一乃至 論中據二雜染
T2263_.66.0471a27: 因。故無レ有レ失。或此皆非。清淨法因。以二清
T2263_.66.0471a28: 淨法一爲レ果故。無二異熟果一云云
T2263_.66.0471a29:   十因章云。第三三性互辨二因果寛狹一者。
T2263_.66.0471b01: 於二十因中一。且清淨者。○若清淨之攝受
T2263_.66.0471b02: 因。因體通二有漏無漏有爲無爲一。有二三性一
T2263_.66.0471b03: 果體。唯無漏非二有漏一。通二無爲一。唯善性也。
T2263_.66.0471b04: 若清淨即攝受因。因體通二有爲無爲一。唯無
T2263_.66.0471b05: 漏唯善性也。果性唯無漏通二有爲無爲一。唯
T2263_.66.0471b06: 善性也。○言二相違因一者。唯得レ有二清淨之
T2263_.66.0471b07: 相違因一。不レ得レ有二持業一也。因體通二二性一。
T2263_.66.0471b08: 不善有覆無記故。若總言レ之。何妨三亦通二
T2263_.66.0471b09: 三性一耶。唯有爲非二無爲一。唯有漏性也。果
T2263_.66.0471b10: 法通二有爲無爲一。唯無漏唯善性也一云云
T2263_.66.0471b11: 論第八同學鈔第二終
T2263_.66.0471b12:
T2263_.66.0471b13:
T2263_.66.0471b14: 論第八卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0471b15:
T2263_.66.0471b16:   縁生分別
T2263_.66.0471b17:   必杖第八
T2263_.66.0471b18: 或前爲後縁
T2263_.66.0471b19: 即無前過
T2263_.66.0471b20: 唯託心王
T2263_.66.0471b21: 理乖唯識
T2263_.66.0471b22: 此義雖勝
T2263_.66.0471b23: 新所得法二方
T2263_.66.0471b24:   三業
T2263_.66.0471b25:   不動業
T2263_.66.0471b26: 總報業感異趣果歟
T2263_.66.0471b27: 法爾業種*二方
T2263_.66.0471b28: 望生現果
T2263_.66.0471b29:   三熏習
T2263_.66.0471c01:   表義顯境不同
T2263_.66.0471c02: 表義名言
T2263_.66.0471c03: 因位後得智熏果位種歟
T2263_.66.0471c04: 分別我見唯資糧位起證文
T2263_.66.0471c05:
T2263_.66.0471c06:
T2263_.66.0471c07: 論第八卷同學鈔第三
T2263_.66.0471c08:
T2263_.66.0471c09:   縁生分別解二彼彼分別
生第四句一
T2263_.66.0471c10: 疏云。前問之中。問二縁及生一。雖二已明縁。而
T2263_.66.0471c11: 未レ解レ生。自下解レ生云云
T2263_.66.0471c12:   前問者。第七卷若唯有識都無外縁由何
T2263_.66.0471c13: 而生種種分別之問也。答レ之由二一切種識一。
T2263_.66.0471c14: 如レ是如レ是變。以二展轉力一故。彼彼分別
T2263_.66.0471c15: 生文 前三句答レ縁。此中開二四縁一。其四縁ヲ
T2263_.66.0471c16: 又依二十五依處一。立爲二十因一了。今段解二第
T2263_.66.0471c17: 四句一答レ生也
T2263_.66.0471c18: 初辨レ生レ現有レ二初辨二種生現。
後辨二現生現
T2263_.66.0471c19:   辨二種生現
T2263_.66.0471c20: 論云。本識中種。容下作二三縁一生中現分別上。除二等
T2263_.66.0471c21: 無間一
T2263_.66.0471c22: 疏。分別之言。通攝二心心所若見若相分一。
T2263_.66.0471c23: 非二唯自體一也*云云
T2263_.66.0471c24:   辨二現生現
T2263_.66.0471c25:
T2263_.66.0471c26:
T2263_.66.0471c27:
T2263_.66.0471c28:
T2263_.66.0471c29:
T2263_.66.0472a01: 論云。現起分別。展轉相望。容レ作二三縁一。無二因
T2263_.66.0472a02: 縁一故此文
總也
T2263_.66.0472a03:   別中有レ六
T2263_.66.0472a04:   第一子門自他身
相望
T2263_.66.0472a05: 論云。謂有情類。自他展轉。容レ作二二縁一。除二
T2263_.66.0472a06: 等無間一
T2263_.66.0472a07: 疏云。因縁有無ヲハ前總門中已定テ除キ訖文
T2263_.66.0472a08:   第二子門自身八識
聚相望
T2263_.66.0472a09: 論云。自八識聚。展轉相望。定有二増上縁一。必
T2263_.66.0472a10: 無二等無間一。所縁縁義。或無或有
T2263_.66.0472a11: 八於レ七有。七於レ*八無。餘七非二*八所杖
T2263_.66.0472a12: 質一故。第七於レ六五無。一有。餘六於レ彼
T2263_.66.0472a13: 一切皆無。第六於レ五無。餘五於レ彼有。五
T2263_.66.0472a14: 識唯託二第八相一故
T2263_.66.0472a15:   第三子門自身八識聚。一一
自類前後相望
T2263_.66.0472a16: 論云。自類前後第六容レ三。餘除二所縁一。取二
T2263_.66.0472a17: 現境一故
T2263_.66.0472a18: 又云。許三五後見縁二前相一者。五七前後。亦
T2263_.66.0472a19: 有二三縁一。前七於レ八。所縁容レ有。能熏成
T2263_.66.0472a20: 彼相見種一故云云
T2263_.66.0472a21: 疏云
T2263_.66.0472a22:   第四子門 一聚相廳心心所法相望
T2263_.66.0472a23: 論云。同聚異體。展轉相望。唯有二増上一。諸相
T2263_.66.0472a24: 應法。所杖質同ナルヲ以不二相縁一故
T2263_.66.0472a25: 疏云
T2263_.66.0472a26: 論云。或依二見分一。説二不相縁一。依二相分一説レ有二
T2263_.66.0472a27: 相縁義一。謂諸相分互爲レ質起ヲ以如三識中種爲二
T2263_.66.0472a28: 觸等相質一。不レ爾無色彼應レ無レ境故。設許トモ
T2263_.66.0472a29: レ變レ色。亦定縁レ種。勿見分境不レ同レ質故
T2263_.66.0472b01: 疏云
T2263_.66.0472b02:   二師邪正
T2263_.66.0472b03: 疏云。同一所縁トイハ相似ヲ以名レ同。各各變故。何
T2263_.66.0472b04: 要同ヲ以レ質。方名レ同也。又唯識之境。取二心内
T2263_.66.0472b05: 境一。若待二外質一。方生イハハ良恐三理乖カムコトヲ二唯識一。是
T2263_.66.0472b06: 故前師甚可レ翫矣*云云
T2263_.66.0472b07:   第五子門一具心心
所法相望
T2263_.66.0472b08: 論云。同體相分爲レ見。二縁見分於レ彼但有二
T2263_.66.0472b09: 増上一
T2263_.66.0472b10:   第六子門
T2263_.66.0472b11: 見與二自證一相望亦爾
T2263_.66.0472b12: 疏云。謂見與二自證一。如二相與見一。能爲二二縁一。自
T2263_.66.0472b13: 證與レ見。但爲二一縁一。如二前説一故。見與二第四一
T2263_.66.0472b14: 亦但一縁
T2263_.66.0472b15: 餘二展轉。倶作二二縁一
T2263_.66.0472b16: 疏云○二與二見相分一。但爲二増上一
T2263_.66.0472b17: 淨八識聚。自他展轉。皆有二所縁一。能偏縁故
T2263_.66.0472b18: 疏云。有二三通縁三・三通縁四二釋一可見
T2263_.66.0472b19:   辨生種
T2263_.66.0472b20: 現於二親種一。具作二二縁一。與二非親種一。但
T2263_.66.0472b21: 爲二増上種一。望二親種一亦具二二縁一。於二非親種一。
T2263_.66.0472b22: 亦但増上
T2263_.66.0472b23:   必杖第八
T2263_.66.0472b24: 問。未轉依五識。可レ杖二第六所變一耶 兩方。
T2263_.66.0472b25: 若杖者。論中第六於レ五無。○五識唯託二第八
T2263_.66.0472b26: 相一故*云云 遮表尤分明也。就中第六定通所
T2263_.66.0472b27: 變境。無見無對也。若眼識縁レ之。眼根同可
T2263_.66.0472b28: レ照レ之。豈非二有見一。諸有見者。皆有對故。便
T2263_.66.0472b29: レ成二有見有對一。若依レ之爾者。餘卷本疏ニ釋二五
T2263_.66.0472c01: 識疎所縁縁一。必杖二第八或第六所變外質一方
T2263_.66.0472c02: 起云云 此釋杖二第六所變一見
T2263_.66.0472c03: 答。未轉依五識。縁二業果境一之時。唯託二第八
T2263_.66.0472c04: 所變一。若定通所シテレ引縁二非分境一之時。或可
T2263_.66.0472c05: レ杖二第六所變ニモ一也。今論文明二業果境。餘卷
T2263_.66.0472c06: 本疏諸定通所引五識本質也。但於下定通果
T2263_.66.0472c07: 色可二有見有對一云難上者。於二定通境一。有二二類一。
T2263_.66.0472c08: 自體微細之色。五識不レ縁レ之。故名二無見無
T2263_.66.0472c09: 對一。故餘處樞要云。多五不レ縁。自體微細。
T2263_.66.0472c10: 名二無見無對一*云云若所作成就色ナラハ爲レ令二他ニ
T2263_.66.0472c11: 見一。疎顯變故。五識縁レ之。如レ變二金銀乳酪等
T2263_.66.0472c12: 相一也。此亦名二有見有對一無レ過。然而非レ如三
T2263_.66.0472c13: 業所引色有二質礙一故。亦名二無見無對一也。故
T2263_.66.0472c14: 樞要云。非レ如三散色名二無見無對一云云
T2263_.66.0472c15:   尋云。以レ何知下今卷五識唯託第八相故之
T2263_.66.0472c16: 文。談二業果本質一云事上
T2263_.66.0472c17: 答。燈會二餘七非八所杖質故文一云。據二業
T2263_.66.0472c18: 力一説。定通不レ遮*云云准レ之第六於五無之
T2263_.66.0472c19:
T2263_.66.0472c20:
T2263_.66.0472c21:
T2263_.66.0472c22:
T2263_.66.0472c23:
T2263_.66.0472c24:
T2263_.66.0472c25:
T2263_.66.0472c26:
T2263_.66.0472c27:
T2263_.66.0472c28:
T2263_.66.0472c29:
T2263_.66.0473a01: 文。談二業力門多分所縁一也
T2263_.66.0473a02:   或前爲後縁
T2263_.66.0473a03: 問。觀所縁論中。或前爲レ後縁トシテ引二彼功能一故
T2263_.66.0473a04: *云云大乘實義歟。疏云。彼隨二經部因果異
T2263_.66.0473a05: 時一*云云 付レ之見二彼論文一。或前識相爲二後
T2263_.66.0473a06: 識縁一。引下木識中生二似レ自果一功能上令レ起云云
T2263_.66.0473a07: 經部不レ立二本識一。豈隨轉彼部一耶。況今論引二
T2263_.66.0473a08: 此文一。云二五七前後亦有三縁一。明下第七識。具二
T2263_.66.0473a09: 三縁一之義。以知。非二隨轉説一云事。若爾或前
T2263_.66.0473a10: 爲後縁者。依二大乘實義一。前念相分ヲ望二後念一。
T2263_.66.0473a11: 爲二所縁縁一也。何云三隨轉因果異時義一耶
T2263_.66.0473a12: 答。隨轉小乘ニ有二多不同一。或全隨轉餘部一。
T2263_.66.0473a13: 如三大乘*之中説二三十四念成レ覺佛アリト一也。或
T2263_.66.0473a14: 名隨レ他。體依レ自。如二對法六因一也。或義勢
T2263_.66.0473a15: 雖レ隨レ他名義倶依レ自。如二今隨轉一也。實雖二同
T2263_.66.0473a16: 時因果一。假隨二經部師異時因果一。前念相分ヲ
T2263_.66.0473a17: 爲二後念*之縁一也。前後相望。非二實因果一。展
T2263_.66.0473a18: 轉疎遠故。前念相分熏二自種一。其種子引二後
T2263_.66.0473a19: 念自類一。後念自類種。又生二倶時相分現行一。相
T2263_.66.0473a20: 分爲テレ縁五識生故也。實義存二自宗同時因
T2263_.66.0473a21: 果一。假明二經部一。前念相分ヲ望二後念一爲レ縁也。
T2263_.66.0473a22: 若依二自宗一者。前後相望スレハ非二實因果一故也
T2263_.66.0473a23: 假染任二愚推一記
レ之尚可レ案レ之
T2263_.66.0473a24:   即無前過
T2263_.66.0473a25: 問。本疏中。難二一聚相應心心所相縁義一。説三
T2263_.66.0473a26: 自證分既得二自縁一。即無二前過一。但有二後失一*云
T2263_.66.0473a27: 云 爾者前過後失ヲハ撲揚大師如何釋耶
T2263_.66.0473a28: 答。祕有二兩種一。一云闕ルヲ二同一所縁一。云二前過一。
T2263_.66.0473a29: 心自縁妨ヲ云二後失一。二云心心所見分相望シテ
T2263_.66.0473b01: 闕ヲ二同一所縁一云二前過一。相分相望闕ヲ二此義一
T2263_.66.0473b02: 云二後失一也。問。付二二釋一共有レ難。先初釋不
T2263_.66.0473b03: レ可レ然。自證分縁ヲ二見分一名二心自縁一者。大乘
T2263_.66.0473b04: 之所レ許也。豈以二心自縁一爲レ妨耶。況本疏不
T2263_.66.0473b05: レ列二二失一。何忽闕ルヲ二同一所縁一名二前過一。心自縁
T2263_.66.0473b06: 爲二後失一耶。付二次釋一相見前後。隨レ宜不定。
T2263_.66.0473b07: 何強以二見相次一。爲二前過後失一耶。況受等心
T2263_.66.0473b08: 所。縁二心王相分一之時。心王見分。亦同縁レ之。
T2263_.66.0473b09: 相分相縁之時。焉ンソ闕二同一所縁*之義一耶
T2263_.66.0473b10: 答。演祕二釋。倶無二其過一。初釋意云。本疏
T2263_.66.0473b11: 上文云。若許レ縁者。不二同一所縁過一。受不二與
T2263_.66.0473b12: レ心同一縁一故。大乘見分。不レ許二自縁一。亦有二此
T2263_.66.0473b13: 妨一*云云 是則見分還不レ縁レ自故。付下闕二同一
T2263_.66.0473b14: 所縁一之失上也。乘シテレ之説三自證分既得二自縁一。
T2263_.66.0473b15: 即無二前過一。但有二後失一*云云 此轉救上。付二
T2263_.66.0473b16: 別過一也。轉救意云。大乘意既許二自證分一故。
T2263_.66.0473b17: 見分返縁スルレ自無レ*過仍無下闕二同一所縁一之
T2263_.66.0473b18: 失上云也。付レ之許二見分返縁自之時雖レ無下
T2263_.66.0473b19: 闕二同一所縁一之前過上。有二心自縁之後*過一云
T2263_.66.0473b20: 也。故祕云。若言三自見得二自縁一者。二者即
T2263_.66.0473b21: 有二心自縁妨一云云 但許二見分縁自。遮下闕二同
T2263_.66.0473b22: 一所縁一過上之時。心自縁妨始出來故。云二後
T2263_.66.0473b23: 失一也。非下疏列二二過一故指レ之名中前過後失上
T2263_.66.0473b24: 也。故祕云。今有二第二自縁之妨一。故名二後失
T2263_.66.0473b25: 非前一。疏中列レ有二二過一。云二後失一也云云 第二
T2263_.66.0473b26: 釋意云。疏上文云。若見分。相分。不二相縁一故
T2263_.66.0473b27: 云云 既見相ヲ爲二其次一。故任二彼前後一。見分相
T2263_.66.0473b28: 縁ニ闕ヲ二同一所縁一云二前過一。相分相縁ニ闕ヲ二同
T2263_.66.0473b29: 一所縁一云二後失一也。但依二此釋一者。受等心
T2263_.66.0473c01: 所。縁二心王見分一時。心王見分。雖レ不レ縁レ自。
T2263_.66.0473c02: 心王自證分。既縁二自見分一。故見分相縁邊。
T2263_.66.0473c03: 無下闕二同一所縁一之*失上故祕二即無前過一
T2263_.66.0473c04: 也。此時心所見分。縁二心王見分一。不レ縁二心王
T2263_.66.0473c05: 相分一。心王見分。即縁二自相分一。故無二同一所
T2263_.66.0473c06: 縁*之義一。同時論二見相二分相縁一。相分*之邊
T2263_.66.0473c07: 闕二同一所縁義一爲言 故祕云。今許二自證得
T2263_.66.0473c08: 縁コトヲ二自見一。無下見相望闕二同縁一失上。然同時相
T2263_.66.0473c09: 心心所見。而不二互縁一。望二彼相分一。同時王所。
T2263_.66.0473c10: 不二同縁一過云云
T2263_.66.0473c11:   尋云。付二初釋一。疏云二説自證分既得自縁即
T2263_.66.0473c12: 無前過一。自證縁レ見故。無下闕二同縁一*過上云
T2263_.66.0473c13: 也。不レ云下以見分還縁自故無中前過上也
T2263_.66.0473c14: 答。此難尤可レ爾。但若以二自證分縁自。遮二
T2263_.66.0473c15: 前過一者。豈自證縁レ見爲レ過耶。依レ之可二訓
T2263_.66.0473c16: 而言一。説二自證分一。既得二自縁一*云云意云。説二
T2263_.66.0473c17: 自證分一。許二心自縁一之人。既得二見分自縁一
T2263_.66.0473c18: 爲言祕云。 若言自見得自縁者者。釋二疏
T2263_.66.0473c19: 既得自縁一句一也已上古一義也。笠置御
義。幷別義如二別紙一
T2263_.66.0473c20:   唯託心王
T2263_.66.0473c21: 問。護法正義意。第八相應五數心所。心王
T2263_.66.0473c22: 所變。可レ爲二本質一耶 兩方。若爲二本質一者。
T2263_.66.0473c23: 正見二論文一。同聚異體展轉相望。唯有二増上一
T2263_.66.0473c24: *云云 若託二心王所變一者。同聚相望。何無二所
T2263_.66.0473c25: 縁縁一耶。況以二第八相應五數心所相分一。攝二
T2263_.66.0473c26: 獨影境一云事。樞要。義燈解釋也。若託二心
T2263_.66.0473c27: 王所變一者。豈非二帶質境一耶。若依レ之爾者。
T2263_.66.0473c28: 前卷本疏ニハ云二因中五數唯託心王所變爲質一。
T2263_.66.0473c29: 瑜伽略纂ニハ如實義者意。杖二心王所變一云云況
T2263_.66.0474a01: 心所不三自持二種子一。若不レ杖二心王所變一者。
T2263_.66.0474a02: 何變二種子境一耶如二第七卷四
縁義問答也
T2263_.66.0474a03:   理乖唯識
T2263_.66.0474a04: 問。因位同聚ノ王所相縁義。大師如何難レ之耶
T2263_.66.0474a05:  疏云若待二外質一方生。良恐三理乖二唯識一云
T2263_.66.0474a06: 云 付レ之以二王所所變一。互爲二本質一之時。自
T2263_.66.0474a07: 變二相分一親縁レ之。設必雖レ待二外質一。未レ乖二唯
T2263_.66.0474a08: 識理一。若如二此難一者。正義意。七轉識以二第八
T2263_.66.0474a09: 所變一爲二本質一。豈不レ乖二唯識一耶
T2263_.66.0474a10: 答。唯識宗習。雖三心起時必託二内境一。所杖外
T2263_.66.0474a11: 質。有無不定。若託レ質*之時。 變二似レ彼相一。不
T2263_.66.0474a12: レ對二本質一。獨變二相分一。而第二師必許二本質一。判二
T2263_.66.0474a13: 一切心心所皆依レ質起一故。似二外境爲本。豈
T2263_.66.0474a14: 不レ違二唯識之理一耶。正義意。雖レ無二其質一。既
T2263_.66.0474a15: 變二内境一。以知。杖レ質之時。變二心内相分一。不
T2263_.66.0474a16: レ取二心外境一云事。第二師云三必待二外質一故。
T2263_.66.0474a17: 變二心内境一之旨難レ知。仍彼宗旨。似タリトレ乖二唯
T2263_.66.0474a18: 識一云也。二師義勢。勝劣可レ知
T2263_.66.0474a19:   此義雖勝
T2263_.66.0474a20: 問。付二果位一聚王所相縁義一。本疏中。作二見
T2263_.66.0474a21: 分還縁ト云レ自之釋一。此義雖レ勝。然稍難レ知云云
T2263_.66.0474a22: 其難知言ヲ撲揚大師何釋レ之耶。釋云。違二本
T2263_.66.0474a23: 論同一所縁義一。故云二難知一云云 付レ之思二果
T2263_.66.0474a24: 位一聚相縁義一。同時心所又以二心王見分一
T2263_.66.0474a25: 爲レ質之時。心王見分。亦還縁レ自。既王所同
T2263_.66.0474a26: 以二心王見分一爲二本質一。何違二同一所縁義一耶。
T2263_.66.0474a27: 況大師以二相分相似*之義一。釋玉ヘリ二本論同一所
T2263_.66.0474a28: 縁文一。何定二本質同一義一。釋二難知言一耶
T2263_.66.0474a29: 答。疏主指二三通縁四*之釋一。此義雖レ勝。然稍
T2263_.66.0474b01: 難レ知云云 難知義。人師釋雖二不同一。祕師釋
T2263_.66.0474b02: 尤叶二疏意一。凡三通縁四者。後三分通縁二四
T2263_.66.0474b03: 分一也。其中見分返縁レ自之邊。本質同一之
T2263_.66.0474b04: 義難レ有也。且受等心所。縁二心王見分一之時。
T2263_.66.0474b05: 心所以二心王見分一爲トモレ質心王以二心所所變
T2263_.66.0474b06: 似見分一。爲二其本質一。實見ト似見ト異故。王所
T2263_.66.0474b07: 本質非二同一一。若爾違二瑜伽同一所縁義一。故
T2263_.66.0474b08: 云二難知一也。心王縁二彼所變似見一。心所乃以二
T2263_.66.0474b09: 能縁眞見一。而爲二其質一。如何得レ成二同所縁一耶
T2263_.66.0474b10: *之解釋。此意也。然而依二相分相似義一。非レ無二
T2263_.66.0474b11: 所縁相似義一。故云二此義雖勝一也。故祕云。若
T2263_.66.0474b12: 以二相似一名爲二同一一。理雖レ可レ爾。然本論質名二
T2263_.66.0474b13: 同一一故。後見自縁。相似名レ同。名爲二義勝一。
T2263_.66.0474b14: 本質不同。故曰二難知一云云 但瑜伽同一所縁
T2263_.66.0474b15: 文。宗家雖レ作二二釋一。本質同一釋。是本義也。
T2263_.66.0474b16: 仍三通縁四之釋。違二彼説一云也雖レ有二餘義一。
此義可レ存歟
T2263_.66.0474b17:   新所得法二方
T2263_.66.0474b18: 問。佛果見分縁二後二分一。第四分縁二見分一之
T2263_.66.0474b19: 時。可レ變二相分一。若變者。後三分是同體也。見
T2263_.66.0474b20: 分縁二後二分一。證自證分縁二見分一。非レ縁下離二自
T2263_.66.0474b21: 體一云法上。何變二影像一耶。況證自證分。縁二第
T2263_.66.0474b22: 三分一。自證分縁二見分及第四分一之時。直照二
T2263_.66.0474b23: 自體一故。不レ變二相分一。例又是可レ爾耶。爰以
T2263_.66.0474b24: 今論下卷ニ破下後得智ニ無ト云二相分一云義上云。又
T2263_.66.0474b25: 若此智不レ變二似境一。離二自體一法。應レ非二所縁一
T2263_.66.0474b26: 云云明知。縁下不レ離二自體一法上之時。不レ變二相分一
T2263_.66.0474b27: 云事。又佛地論中。如レ照二自體一。無二別相分一
T2263_.66.0474b28: 云云 若依レ之爾者。本疏中。新所得法故。變二
T2263_.66.0474b29: 相分縁云云如何
T2263_.66.0474c01: 答。心法縁ニレ境。變二不レ變三相分一之義。可レ有二多
T2263_.66.0474c02: 重相對一。一自體離體相對。若縁二自體一不レ變二
T2263_.66.0474c03: 相分一。如二正智縁如後二分相縁等一也。若縁下
T2263_.66.0474c04: 離二自體一之法上必變二相分一。佛果一聚心心所
T2263_.66.0474c05: 互相縁。自相續八識聚互縁レ之。乃至自他有
T2263_.66.0474c06: 情*之互相縁スル等也。二本所得新所得相對。
T2263_.66.0474c07: 設縁二自體一之中。新所*得者。必變二相分一。如下
T2263_.66.0474c08: 佛果見分縁二後二分一。第四分縁中見分上也。三
T2263_.66.0474c09: 無相有相相對。其新所得中。若縁ルニハ二無相法一。
T2263_.66.0474c10: 不レ變二相分一。正智縁レ如是也。四自分非分相
T2263_.66.0474c11: 對。於二無相法一。若自分境ナラハ不レ變レ之。 如二正智
T2263_.66.0474c12: 縁如一也。若非分境者。變レ相而縁。後得縁二眞
T2263_.66.0474c13: 如一等也。後得智縁レ如。是非二自分境一。故雖二無
T2263_.66.0474c14: 相法一。變二相分一也已上壼坂御義也。第九卷
菩提院御抄。被二書入一之
T2263_.66.0474c15: 問。付二佛果四分相縁*之義一。且見分縁二後
T2263_.66.0474c16: 二分一。後二分縁二相分一之時。變二影像一*云云有二
T2263_.66.0474c17: 何故一耶 進云。新所得法故云云 付レ之論二
T2263_.66.0474c18: 相分變不變一。全不レ可レ依二新所得*之義一。彼
T2263_.66.0474c19: 無分別智。契會眞理一之時。雖二新所得一。不レ變二
T2263_.66.0474c20: 相分一。第八識至二佛果一。初變トモ二無漏種子一。又不
T2263_.66.0474c21: レ變二相分一耶准二前答一。
可レ會レ之
T2263_.66.0474c22:   第二違理難疏云。自下第二釋下諸有
情續二生死一難上云云
T2263_.66.0474c23: 論云。雖レ有二内識一。而無二外縁一。由レ何有情生死
T2263_.66.0474c24: 相續問
T2263_.66.0474c25: 頌曰。由諸業習氣 二取習氣倶 前異熟
T2263_.66.0474c26: 既盡 復生餘異熟
T2263_.66.0474c27: 疏云。上二句答二相續所由一。下二句正答二相
T2263_.66.0474c28: 續一。長行答中。有二四復次一
T2263_.66.0474c29:   第一復次依二三
業一解
T2263_.66.0475a01: 論云。諸業謂福。非福。不動○而。熏二本識一
T2263_.66.0475a02: 起ヘキレ自二功能一。即此功能ヲ説爲二習氣一。○相。見。
T2263_.66.0475a03: 名。色。心及心所。本。末。彼取トヲ皆二取攝。彼
T2263_.66.0475a04: 所二熏發一。親能生レ彼。本識上功能ヲ名二二取習
T2263_.66.0475a05: 氣一。○倶謂業種ト二取種ト倶ヲ以是疎ト親トノ縁
T2263_.66.0475a06: 互相助義。○前異熟者。謂前前生業異熟
T2263_.66.0475a07: 果。○謂後後生。○前異熟果ヲ受用盡時。
T2263_.66.0475a08: 後別能生二餘異熟果。由此生死輪轉無
T2263_.66.0475a09: レ窮。何假二外縁一。方得二相續一*云云
T2263_.66.0475a10:   第二復次依二三熏
習一解
T2263_.66.0475a11: 論云。復次生死相續。由二諸習氣一。然諸習氣總
T2263_.66.0475a12: 有二三種一。一名言習氣。○二我執習氣。三有支
T2263_.66.0475a13: 習氣。○此頌所レ言業習氣者。應レ知。即是有
T2263_.66.0475a14: 支習氣。二取習氣トイハ應レ知。即是我執。名言二
T2263_.66.0475a15: 種習氣*云云
T2263_.66.0475a16:   第三復次依二十二有
支一*解
T2263_.66.0475a17: 論云。復次生死相續。由二惑業苦一。發レ業潤レ生
T2263_.66.0475a18: 煩惱。名惑。能感二後有一諸業名レ業。業所二引
T2263_.66.0475a19: 生一衆名レ苦。惑業苦種。皆名二習氣一。○頌三
T2263_.66.0475a20: 習氣。如レ應當レ知。○惑業苦三攝二十二一者。無
T2263_.66.0475a21: 明ト愛取トハ是惑所レ攝。行有一分。是業所レ攝。
T2263_.66.0475a22: 七ト有一分トハ是苦所レ攝。○由二惑業苦即十二
T2263_.66.0475a23: 支一故。此能令二生死相續一云云
T2263_.66.0475a24: 疏云。惑苦種子ヲ名爲二二取一。業種可レ知。故
T2263_.66.0475a25: 言二隨應一*云云
T2263_.66.0475a26:   第四復次依二二種
生死一解
T2263_.66.0475a27: 論云。復次生死相續スルコトハ由二内因縁一。不レ待二外
T2263_.66.0475a28: 縁一。故唯有レ識。因謂有漏無漏二業。正感二生
T2263_.66.0475a29: 死一。故説爲レ因。縁謂煩惱所知二障。助感二
T2263_.66.0475b01: 生死一。故説爲レ縁。所以者何。生死有レ二。一分
T2263_.66.0475b02: 段生死。○二不思議變易生死。○頌中所
T2263_.66.0475b03: レ言諸業習氣。即前所レ説二業種子。二取習
T2263_.66.0475b04: 氣トイハ即前所レ説二障種子。二取種氣トイハ即前
T2263_.66.0475b05: 所レ説二障種子ナリ
T2263_.66.0475b06:   復三復次。皆云倶等。餘文義如二前釋一
T2263_.66.0475b07: 云云
T2263_.66.0475b08:   三業對法第七。第八。大論第
九。五十三等解云云
T2263_.66.0475b09: 一福業疏云。福者勝義。自體及果。
倶可二愛樂一。相殊勝故*云云
T2263_.66.0475b10:   疏云。對法論説二欲界繋善業一名レ福。瑜伽
T2263_.66.0475b11: 論言。謂感下善趣異熟及順二五趣一受中善業上
T2263_.66.0475b12: 名レ福。前是人天總業。後是五趣別業*云云」
T2263_.66.0475b13: 又云。且福名。應レ通二三界滿業一。以三上善
T2263_.66.0475b14: 業別有二勝能一。名爲二不動一。欲界善業ノミ別得二
T2263_.66.0475b15: 總名一也*云云
T2263_.66.0475b16: 二非福業非福者。不レ可二愛樂一。自體及
果倶不レ可二愛樂一。相鄙劣故
T2263_.66.0475b17:   疏云。非福業者。瑜伽論云。謂感下惡趣異熟
T2263_.66.0475b18: 及順二五趣一異熟一。初是三惡趣總業。後是五
T2263_.66.0475b19: 趣別業*云云
T2263_.66.0475b20: 三不動業不動者。不レ可二改轉一義。其業
多少住二一境界一。不二移動一故
T2263_.66.0475b21:   疏云。不動者。謂感下色無色異熟及順二色
T2263_.66.0475b22: 無色界一受上業トイヘリ前是總業。後是別業。對法
T2263_.66.0475b23: 論説。何故色無色業ヲ名爲二不動一。答。定於二
T2263_.66.0475b24: 自處一受故。若 爾如何熏禪資二下故業一。生二
T2263_.66.0475b25: 五淨居一故。此解非。又定地攝名爲二不動一。
T2263_.66.0475b26: 以三定能住二於一境一故文引二諸師解一。立
破具如レ燈
T2263_.66.0475b27:   總解二三業體一文
T2263_.66.0475b28: 論云。即有漏善不善思業。業眷屬亦立二業名一。
T2263_.66.0475c01: 同招二引滿異熟果一故文
T2263_.66.0475c02: 疏云。然此三業。通二身語意一。○此體性者。即
T2263_.66.0475c03: 有漏善ト不善トノ二思ヲ以爲二此業體一。○即五蘊性。
T2263_.66.0475c04: 善不善律儀實業眷屬故*文
T2263_.66.0475c05:   不動業
T2263_.66.0475c06: 問。要集意。釋二定地攝故説名不動義意一。生得
T2263_.66.0475c07: 散善。定地所レ攝。故名二不動一云云 燈師如何
T2263_.66.0475c08: 破レ之耶。燈云。若許三散善非二別所受一。自性不
T2263_.66.0475c09: 動。何須二定攝一。若許二別處受一。何得レ名二不動一。若
T2263_.66.0475c10: 云下以二定不動一。從レ定名中不動上。亦應下定倶ナルヲ以名
T2263_.66.0475c11: 爲二修慧一。聞慧ヲモ從レ定亦名中修慧上云云 付レ之
T2263_.66.0475c12: 對法論中。釋二不動業得名一。本有二二義一。初釋
T2263_.66.0475c13: 感果不二移動一故。名二不動業一。第二説。用二定地
T2263_.66.0475c14: 攝故一。要集依二後釋一。述下散善名二不動一之義上也。
T2263_.66.0475c15: 何以二此義所レ不レ存異熟轉不轉一。徴二彼師一耶。
T2263_.66.0475c16: 次聞慧從レ定亦名修慧ノ能破亦不レ可レ爾。本
T2263_.66.0475c17: 疏釋二不動業一。又復移轉境一。如二生得散善一。亦
T2263_.66.0475c18: 從二於定一。總名二不動一*云云 若如レ難二他師一者。
T2263_.66.0475c19: 本疏解釋。亦可レ招二此難一耶
T2263_.66.0475c20: 答。疏燈相違。上古未決。末學爭述二師資本
T2263_.66.0475c21: 意一耶。但本疏意。雜集論中。定地攝故。説名
T2263_.66.0475c22: 不動者。修慧相應總別業。住二一境上一。不三移
T2263_.66.0475c23: 轉餘境一故。名二不動業一。生得散善。雖三移轉餘
T2263_.66.0475c24: 境一。定心前後ニ起テ爲二入出之心一。爲二定加行一。離二
T2263_.66.0475c25: 惛沈等障一。以下助二定心一定力所資。微有下住二一
T2263_.66.0475c26: 境一*之義上。聞慧亦爾。依レ之瑜伽論中。感二色無
T2263_.66.0475c27: 色異熟一。及感下順二色無色界一受上。業名二不動業一
T2263_.66.0475c28: 云云 順二色無色界一業。豈非レ通二生得善一耶。故
T2263_.66.0475c29: 定心散善雖レ別。同定地所レ攝。共住二所縁一
T2263_.66.0476a01: 境一。相從名二不動業一。其有二此由一。故疏云。其業
T2263_.66.0476a02: 多少。住二一境界一。不二移動一故。又復移轉スルコト境一。
T2263_.66.0476a03: 如二生得散善一。亦從二於定一。總名二不動一*云云然
T2263_.66.0476a04: 道證師。不レ知二此義一。故燈引二要集一云。後解
T2263_.66.0476a05: 但云二定地攝故名不動業一。若定若散。皆定地
T2263_.66.0476a06: 攝ヲ以不レ可三難言二散善非ヲ以レ定應非二不動一*云云
T2263_.66.0476a07: 此義只以二定地所攝一。名二不動業一。非下以レ住二
T2263_.66.0476a08: 一境界一名中不動上也。散善雖二移轉一。從レ定名二不
T2263_.66.0476a09: 動一也。破レ之意云。散善無二不動義一。從レ定名二不
T2263_.66.0476a10: 動一者。聞慧無キヲモ二修慧義一。從レ定可レ名二修慧一爲
T2263_.66.0476a11: 言本疏要集所述已別。何有二相違一耶。但能破
T2263_.66.0476a12: 中。以二感果轉不轉一。二邊難レ之。尤レ有二其由一。
T2263_.66.0476a13: 要集依二西明等一。雜集二釋共存レ之故。若散善
T2263_.66.0476a14: 非二別處受一。既有二初義一。不動義極。何第二定
T2263_.66.0476a15: 地攝義ノ下タニ強致二劬勞一耶爲言 彼師竝存二二
T2263_.66.0476a16: 解一。故蒙二此能破一耳
T2263_.66.0476a17:   尋云。散善有下散不二移轉一義上。故云二亦從於定
T2263_.66.0476a18: 總名不動一歟。若爾何云二又復移轉境如生
T2263_.66.0476a19: 得散善一耶。以知。雖二移轉一猶從レ定釋歟
T2263_.66.0476a20: 答。又復移轉境者釋二散善自性一也。亦從
T2263_.66.0476a21: 於定者。爲二定加行。有下住二一境一之義上。故
T2263_.66.0476a22: 名二不動一爲言
T2263_.66.0476a23: 古人云。疏意以二生得散善別報業一。從二總
T2263_.66.0476a24: 報業一。名二不動業一云也。要集不レ存二引滿相
T2263_.66.0476a25: 從義一。但云三定地攝故名二不動一。故蒙二聞慧
T2263_.66.0476a26: 例難一也
T2263_.66.0476a27: 問。以レ何知下疏主存二總別相從義一云事上
T2263_.66.0476a28: 答。疏引下瑜伽論不動業者感二色無色異
T2263_.66.0476a29: 熟一。及順二色無色一受レ業云文上。前總報業。後
T2263_.66.0476b01: 別報業*云云 感下順二色無色一受上者。即顯下
T2263_.66.0476b02: 順二總報業一感二一處果一之旨上也。彼判二別
T2263_.66.0476b03: 報業一。豈非二總別相從*之意一耶。以レ之見レハ
T2263_.66.0476b04: 亦從於定者。從二定總報業一爲言
T2263_.66.0476b05:   總報業感異趣果歟
T2263_.66.0476b06: 問。付二欲界五趣業一。且總報業。可レ有下感二異
T2263_.66.0476b07: 熟果一之義上耶 兩方。若感二異趣果一者。五趣
T2263_.66.0476b08: 各別。具二定異因一。引業若有二移轉*之義一者。
T2263_.66.0476b09: 豈不レ闕二定異因一耶。是以見二今義燈解釋一。但
T2263_.66.0476b10: 據二總報一。定業界地趣異。立爲二定異一*云云 五
T2263_.66.0476b11: 趣總報業。既立二定異因一。全不レ可レ有二移轉
T2263_.66.0476b12: *之義一。加之對法論中。五趣圓滿業。異趣感
T2263_.66.0476b13: 果*云云以知。總報業無二移轉一云事。若依レ之
T2263_.66.0476b14: 爾者。欲界散地業。異二上界定相應業一。設雖二
T2263_.66.0476b15: 引業一。何無二感果移轉義一耶。付レ中醯尼
T2263_.66.0476b16: 吒王。殺二九億軍兵一。依二羅漢教一。修二懺悔一。轉二
T2263_.66.0476b17: 那落迦業一。受二龍畜報一。豈非レ轉二引業一耶。加
T2263_.66.0476b18: 之那含聖者。資二下天故業一。生二五淨居一。不動
T2263_.66.0476b19: 業尚受二異處報一。況於二欲界散業一耶
T2263_.66.0476b20:   法爾業種二方
T2263_.66.0476b21: 問。護法正義意。可レ許レ有二無始法爾業種一耶
T2263_.66.0476b22:  兩方。若有二法爾業種一者。業者。造作稱。
T2263_.66.0476b23: 蒙二行支熏發一之後。始得二業名一。何不レ由二行熏
T2263_.66.0476b24: 發一。無始ヨリ自備下招二異熟果一功能上耶。況那含
T2263_.66.0476b25: 聖者。生二五淨居一之時。資二下天故業一。菩提薩
T2263_.66.0476b26: 埵受二變易生一之時。依二分段業因一。若有二法爾
T2263_.66.0476b27: 業種一者。何別無二其業一耶。依レ之人師有分習
T2263_.66.0476b28: 氣中。無二法爾種一*云云 若依レ之爾者。名言種
T2263_.66.0476b29: 既有二法爾種子一。業種何不レ然耶。依レ之見二上
T2263_.66.0476c01: 卷論文一。明二異熟習氣一。有漏善惡。熏令二生長一
T2263_.66.0476c02: *云云 生長者。如レ次新熏本有也。加之淄洲
T2263_.66.0476c03: 大師有處。於二業種一有二本有新熏一*云云爾者
T2263_.66.0476c04: 如何
T2263_.66.0476c05: 答。可レ有二法爾業種一也。善惡種子。有二二功
T2263_.66.0476c06: 能一。一者生二自現行一功能。是名二名言種子。二
T2263_.66.0476c07: 者助二無記果一功能。名二之業種子一。無始以來。
T2263_.66.0476c08: 既備下生二自果一功能上。具下助二無記果一*之力上。豈
T2263_.66.0476c09: 非二無始法爾功能一耶。熏令生長論文。足レ爲二
T2263_.66.0476c10: 其證一。彼明二名言一種レ生云レ長。如レ次新熏
T2263_.66.0476c11: 本有也。業種中云二生長一。豈限二新熏種一耶。況
T2263_.66.0476c12: 若不レ許二法爾種子一者。唯本有師。不レ立二業
T2263_.66.0476c13: 種子一耶。彼師既存二法爾業種一。護法何不レ爾
T2263_.66.0476c14: 耶。最勝疏釋。亦以明也。但法爾種子。無始
T2263_.66.0476c15: 以來。雖レ備下助二無記果一之功能上。未レ蒙二行熏
T2263_.66.0476c16: 發一之位。其能未レ顯。必依二無明支勢力一。新熏二
T2263_.66.0476c17: 行支種子一之時。増長法爾種子一。今此本有新
T2263_.66.0476c18: 熏善惡業。引二無記識等五支本新二種一。令三
T2263_.66.0476c19: 決二定當來感果一故。本種マレ新種マレ依二造作*之
T2263_.66.0476c20: 義一。得二業種子之稱一也。雖レ然無始以來。非レ無一
T2263_.66.0476c21: 其能一。故名二之法爾業種一也。次於二五淨居天
T2263_.66.0476c22: 難一者。彼天雖レ有二法爾業種一。凡位中無下起二彼
T2263_.66.0476c23: 處無明一造中彼處行支上。所以雖レ有二法爾業種一。
T2263_.66.0476c24: 不レ蒙二行熏發一故。不レ生二彼天五支現行一也。
T2263_.66.0476c25: 仍資二下三天本有新熏業種名言一。引二彼天等
T2263_.66.0476c26: 流異熟二果一也。次自宗意。任二瑜伽増壽變
T2263_.66.0476c27: 易説一。不レ云三分段*之外別有二變易報一。故資二分
T2263_.66.0476c28: 段業因一。即爲二變易之業因一也。人師釋。不レ可
T2263_.66.0476c29: レ用レ之。況餘人師中。有下許二法爾業種一之義上。取
T2263_.66.0477a01: 捨可レ隨二學者意一也餘義如二
別記一
T2263_.66.0477a02:   最勝王經第三滅業
障品
云不レ修二善因一。令二惡
T2263_.66.0477a03: 増長一。於二諸佛所一。而起二誹謗一。法説非法。非
T2263_.66.0477a04: 法説法。如是衆罪云云
T2263_.66.0477a05: 同疏第三云。經不修善因至二如是衆罪一。
T2263_.66.0477a06: 賛曰。即所起業。新熏不善令レ増。本有不善
T2263_.66.0477a07: 業等令レ長云云
T2263_.66.0477a08: 論二云。一因能變。謂第八識中。等流異熟
T2263_.66.0477a09: 二因習氣。等流習氣。由二七識中善惡無
T2263_.66.0477a10: 記一。熏令二生長一。異熟習氣。由二六識中有漏
T2263_.66.0477a11: 善惡熏令二生長一云云
T2263_.66.0477a12: 問。五淨居天可レ有二法爾業種一耶。若有者。
T2263_.66.0477a13: 資二下三天故業一。生二五淨居天一云云 別有二業
T2263_.66.0477a14: 種一者。何用二下天故業一耶。況若彼天有二別法
T2263_.66.0477a15: 爾業一者。異生類何不レ生耶。如二餘天處一。若依
T2263_.66.0477a16: レ之爾者。護法論主意。許三諸法皆有二法爾種
T2263_.66.0477a17: 子一。於二五淨居天一。何無二法爾業種一耶。加之若
T2263_.66.0477a18: 彼天無二本有種子一者。依二何義一有二五天不同一
T2263_.66.0477a19: 耶准二上卷一
可レ會レ之
T2263_.66.0477a20:   望生現果
T2263_.66.0477a21: 問。付下等流習氣生二現行一義上。且此世所熏第
T2263_.66.0477a22: 八名言種熏スル世ニ可レ生二現行一耶。若生者。異熟
T2263_.66.0477a23: 無記名言種。其性羸劣。豈不レ待二行支資一。輒
T2263_.66.0477a24: 生二現行一耶。是以論云二十因二果定不同世一
T2263_.66.0477a25: 云云 撲揚望レ生二現果一。世可二不同一云云況命
T2263_.66.0477a26: 根本識親種上立レ之。若同世生二現行一者。
T2263_.66.0477a27: 命根可レ無二盡期一。若依レ之爾者。論中等流増
T2263_.66.0477a28: 上。性同易レ感云云 第八名言種。何必異世
T2263_.66.0477a29: 生レ果耶。依レ之本論云下一於二現法中一。能長
T2263_.66.0477b01: 養彼種子上。本疏述二此念熏已即能生果故一。任二
T2263_.66.0477b02: 五分誠説一。准二百本解釋一。此世生二現果一旨明
T2263_.66.0477b03: 也
T2263_.66.0477b04: 答。此世所熏名言種子。勢力微劣。雖二獨不
T2263_.66.0477b05: 生二現行一。先業所レ資名言種。生二第八現行一之
T2263_.66.0477b06: 時。彼有レ力種子ニ所レ具。 亦生二現行一也。是以
T2263_.66.0477b07: 釋下前七於レ八所縁容レ有。能熏成彼相見
T2263_.66.0477b08: 種一故之文上。疏主意。熏二彼第八相見種一。即生二
T2263_.66.0477b09: 現行一*云云 有人難レ之。雖レ云二引因與果不
T2263_.66.0477b10: 同世故一。撲揚會レ之。餘非業等。既無二此失一
T2263_.66.0477b11: *云云 明知。此世所熏名言種子。雖レ未レ蒙二業
T2263_.66.0477b12: 資一。同世生レ現也。云二十因二果定不同世一。判二
T2263_.66.0477b13: 望生現果世可不同一。談下行支被二熏發一名言
T2263_.66.0477b14: 種上也。彼必異世生二現果一故。但此世所熏種
T2263_.66.0477b15: 子。雖レ生二現果一。彼種子上。不レ立二命根一也。業
T2263_.66.0477b16: 所引種子上。假立命根一也。故論第一卷云。
T2263_.66.0477b17: 然依下親生二此識一種子上。由レ業所レ引功能差別
T2263_.66.0477b18: 住時決定セシムルヲ假立二命根一云云已上近來盛所用
也。尤難レ信歟
 
T2263_.66.0477b19: 有人云。熏スル世ニ不レ生二現行一。大旨如二一片一。但
T2263_.66.0477b20: 等流増上性同易感者。大分二業種名言一。對二業
T2263_.66.0477b21: 種難招。等流云二易感一也。疏不レ云二必同世一。何
T2263_.66.0477b22: 爲レ難耶。餘非業等釋。有人意。第八識縁二自
T2263_.66.0477b23: 見相一生二現行一時。能熏現行。可レ非二疎所縁一。
T2263_.66.0477b24: 引因與果非二同世一故云云 撲揚破レ之。轉識
T2263_.66.0477b25: 熏二第八名言種一。不二必與レ業倶一。若不二與レ業倶一
T2263_.66.0477b26: 名言種者。無レ有二此失一也。付二他師一致二此難一
T2263_.66.0477b27: 許也。一於現法中者。擧下熏二業種名言種一之
T2263_.66.0477b28: 世上也。二於後法中者。出下業種名言種生レ果
T2263_.66.0477b29: 之世上也。現法中熏二名言種一之時。亦熏二業種一。
T2263_.66.0477c01: 故現法中能長養彼種子者。名言爲レ本。兼
T2263_.66.0477c02: 説二業種一。二於後法中者。業種異世ニ生レ果爲
T2263_.66.0477c03: レ本。兼顯下名言種非二同世一之義上也。論文影
T2263_.66.0477c04: 顯。不レ可レ爲レ疑
T2263_.66.0477c05:   今云。此義不レ然。現法中者。擧二所熏處一也。
T2263_.66.0477c06: 轉識頼耶因縁沙汰之時。可レ知二其實義一。但
T2263_.66.0477c07: 第八名言種子。必シモ非二同世一云事。必然
T2263_.66.0477c08: 也。如二別記一
T2263_.66.0477c09: 三熏習
T2263_.66.0477c10: 一名言習氣一表義名言。即能詮義。音聲差別。
二顯境名言。即能了境。心心所法
T2263_.66.0477c11:   論云。隨二二名言一。所熏成種。作二有爲法各
T2263_.66.0477c12: 別因縁一云云
T2263_.66.0477c13: 二我執習氣一倶生我執。
二分別我執
T2263_.66.0477c14:   論云。隨二二我執一。所二熏成一種。令二有情等
T2263_.66.0477c15: 自他差別一云云
T2263_.66.0477c16: 三有支習氣一者有漏善。
二諸不善
T2263_.66.0477c17:   論云。隨二二有支一。所二熏成一種。令二異熟果善
T2263_.66.0477c18: 惡趣別一云云
T2263_.66.0477c19: 表義名言
T2263_.66.0477c20: 疏云。然因レ名故。心隨二其名一。變似二五蘊三性
T2263_.66.0477c21: 法等一。而熏成種一。因レ名起種。名二名言種一文
T2263_.66.0477c22:   表義顯境不同
T2263_.66.0477c23: 又云。心心所熏レ種。有因二外縁一。有不レ依レ外。不
T2263_.66.0477c24: レ依レ外者。名二顯境名一。若依レ外者。名二表義
T2263_.66.0477c25: 名一。以二分レ二別一
T2263_.66.0477c26:   顯境名言事
T2263_.66.0477c27: 疏云。即能了境心心所法トイハ即是一切七識見
T2263_.66.0477c28: 分等心。○此見分等。 實非&MT01302;二名言一。如三言説
T2263_.66.0477c29: 名顯二所詮法一。此心心所。能顯二所了境一如レ彼
T2263_.66.0478a01: 故。名レ之爲レ名。體非レ名也*云云
T2263_.66.0478a02:   我執熏習事
T2263_.66.0478a03: 疏云。因二我執一故。相分之中。亦熏二五蘊種一。即
T2263_.66.0478a04: 名言熏習。由レ熏二我執種一。令二自他別一。故別
T2263_.66.0478a05: 立レ之也云云
T2263_.66.0478a06:   表義顯境不同
T2263_.66.0478a07: 問。付二名言熏習一。表義名言。顯境名言差別ヲハ
T2263_.66.0478a08: 大師何釋之耶。疏云。不レ依レ外者。名二顯境名一。
T2263_.66.0478a09: 若依レ外者。名二表義名一。以分二二別一云云 付レ之
T2263_.66.0478a10: 眼等五識。偏縁二外五境一。熏レ種。若以レ依レ外。
T2263_.66.0478a11: 名二表義一者。以レ彼不レ可レ名二顯境一。又名等内心
T2263_.66.0478a12: 所縁。内心所發也。尤可レ云レ内。是以疏下文
T2263_.66.0478a13: 依二無漏名一熏レ種*之時。 内名爲レ縁。熏二五蘊
T2263_.66.0478a14: 種子一云云 何云二表義名言依外耶
T2263_.66.0478a15: 答。第六識名等ヲ爲レ先。 熏二五蘊三性等一
T2263_.66.0478a16: 切法種子一。名二表義名言一。七轉識心心所了二境
T2263_.66.0478a17: 界一熏ルヲレ種名二顯境名言一也。二種名言。以レ之
T2263_.66.0478a18: 可レ爲二差別一也。故論云。名言有レ二。一表義名
T2263_.66.0478a19: 言。即能詮レ義音聲差別。二顯境名言。即能
T2263_.66.0478a20: 了境心心所法云云 但於二疏釋一者。心心所自
T2263_.66.0478a21: 體ヲハ名レ内。對レ之以レ名名レ外。故云レ依レ外也。心
T2263_.66.0478a22: 心所自了二境界一。熏レ種。不レ待二能詮名言一。故
T2263_.66.0478a23: 云不レ依レ外也。不依外者。不レ依二外名*等一云
T2263_.66.0478a24: 事也。非二返顯依レ内也。故祕云。由下因二他名一
T2263_.66.0478a25: 自能熏修上。以二自他對一。立以二外名一。不下約二根塵一
T2263_.66.0478a26: 以明内外上*云云於二疏下文一者又祕會之。因
T2263_.66.0478a27: レ内而發ヲ以テ立以二内名一。不レ望二自他一云云
T2263_.66.0478a28:   尋云。顯境名言。亦依二境界外縁一。如三五識
T2263_.66.0478a29: 縁二五境一也。何云二顯境名言偏不依レ外耶」
T2263_.66.0478b01: 答。今言レ外者。名等外縁也。名言能詮法ト&MT06279;
T2263_.66.0478b02: 令三有情由レ此起レ執流轉生死一。有二此勝用一。
T2263_.66.0478b03: 名言爲レ先熏習スヲ名二依レ外熏習一也。不レ依二
T2263_.66.0478b04: 名言一。只縁二境界一。熏習スルハ種子一。其境界
T2263_.66.0478b05: 非二殊勝一。故不レ名二外縁一也。故疏云。境非二
T2263_.66.0478b06: 勝縁一。因レ境而心熏。但是顯境所攝。有二能
T2263_.66.0478b07: 詮之法一。令二因起縁。流轉生死一。帶二此勝用一。
T2263_.66.0478b08: 爲レ縁而熏故。立二表義名言熏習一等云云
T2263_.66.0478b09:   此論義非二指事一。然而爲レ顯二名言熏習私記一也
T2263_.66.0478b10: 表義名言
T2263_.66.0478b11: 問。西明意一。第七識無二表義名言一*云云 燈師
T2263_.66.0478b12: 如何破レ之耶。燈云。依二有漏一説。義即可レ爾。
T2263_.66.0478b13: 表義名言。得レ通二無漏一平等六引。豈不レ縁レ名
T2263_.66.0478b14: 云云 付レ之且依二一邊一論二其義一。釋家常習也。
T2263_.66.0478b15: 西明意。表義名言。唯第六識者。就二有漏一説
T2263_.66.0478b16: 也。何擧三平等性智縁二名等一爲レ難耶。是以本
T2263_.66.0478b17: 疏中。釋二表義名言一。唯第六識云云 若如レ破二
T2263_.66.0478b18: 西明一者。疏主解釋。可レ招二平等六引豈不縁
T2263_.66.0478b19: 名之難一。疏釋若論二有漏一者。西明何獨蒙二此
T2263_.66.0478b20: 難一耶。二師所説。是非可レ等耶
T2263_.66.0478b21: 答。西明釋二表義名言一。五識第六所レ引故。有二
T2263_.66.0478b22: 表義名言一*云云 既廣論二能所引義一。盡レ理明二
T2263_.66.0478b23: 其體一。而不レ顧三表義名言通二平等性智相應第
T2263_.66.0478b24: 七一。故破二義猶有餘一也。本疏釋。本不レ欲レ盡
T2263_.66.0478b25: レ理。且就二有漏一。唯云二第六一也
T2263_.66.0478b26:   尋云。以レ何知下疏且依二有漏一云事上
T2263_.66.0478b27: 答
T2263_.66.0478b28:   因位後得智熏果位種歟
T2263_.66.0478b29: 問。因位後得智。可レ熏二佛果十八界種子一耶。
T2263_.66.0478c01: 若熏者。佛果功徳。非二因位所知一。何因位後得
T2263_.66.0478c02: 智。熏二佛果種一耶。況若許レ熏者。圓鏡成事二
T2263_.66.0478c03: 智。可二本新合起一。何唯本有生耶。若依レ之爾
T2263_.66.0478c04: 者。別抄中因位後得智。熏二佛果十八界種云
T2263_.66.0478c05: 云
T2263_.66.0478c06: 答。佛果功徳。非二因位所知一。見修無漏後得
T2263_.66.0478c07: 智。爭熏二彼佛果十八界種一耶。故餘處義燈
T2263_.66.0478c08: 云。以二佛功徳一。唯佛與レ佛。乃能知レ之。菩薩
T2263_.66.0478c09: 不レ知。縁何熏成。亦不レ可レ説二名言熏習一。非二彼
T2263_.66.0478c10: 境一故云云但別抄ハ上文ニハ雖レ作下熏二本質種一云
T2263_.66.0478c11: 釋重問云。此後得智所熏種子。生二佛果十八
T2263_.66.0478c12: 界一否ヤト云云 答レ之作二二釋一。初釋云レ不レ生二佛
T2263_.66.0478c13: 果十八界一。縁二佛身一時。但熏二相分種子一故
T2263_.66.0478c14: 云云 若依二此釋一者。不レ熏二本質佛果十八界
T2263_.66.0478c15: 種一歟。第二釋意。縁二他受用身土等一。爲二増上
T2263_.66.0478c16: 縁一。熏二佛果種一。其所熏種。生二佛果現行一云
T2263_.66.0478c17: 也。故抄云。以レ得レ縁二他質一爲二増上縁一。故説
T2263_.66.0478c18: レ得レ生*云云 今此二釋。倶乖道理一。初釋縁二他
T2263_.66.0478c19: 佛身一。但熏二相分種一云事。尤不審也。若是帶
T2263_.66.0478c20: 同熏種歟。將又唯熏二相分實種一歟。後釋縁二
T2263_.66.0478c21: 今佛身一。爲二増上縁一。熏二當來自佛果種云事。
T2263_.66.0478c22: 又無二其謂一。縁二他身一不レ可レ熏二自身當來種
T2263_.66.0478c23: 子一故也
T2263_.66.0478c24:   分別我見唯資糧位起證文
T2263_.66.0478c25: 問。本疏中。分別我執。唯資糧位起云云 引二何
T2263_.66.0478c26: 文一證レ之耶 答。説三内法異生無二不共無明一
T2263_.66.0478c27: 故*云云 付レ之如二所引文一者。返資糧位ニハ不
T2263_.66.0478c28: レ可レ起二分別我執一。資糧位モ内法異生故也。何
T2263_.66.0478c29: 引二此文一。證下資糧位起二分別我執一之義上耶。依
T2263_.66.0479a01: レ之餘處引二此文一。證二資糧位邪見等不レ起之
T2263_.66.0479a02: 義一如何
T2263_.66.0479a03: 答。人師料二簡疏文一。解釋不同也。若依二太抄一
T2263_.66.0479a04: 者。未レ至二第七住一之位ヲハ名二外法一也。退成二外
T2263_.66.0479a05: 道等一故。若至二第七住一已去。名二内法異生一也。
T2263_.66.0479a06: 而縁起經ニハ云二内法異生不起二不共無明一。返
T2263_.66.0479a07: 知。外法異生。起二不共一也。其外法中取二七住
T2263_.66.0479a08: 以前一。故資糧位ニハ起二分別我執一證也。或今疏
T2263_.66.0479a09: 依下資糧名二外法一。加行名二内法一之廢立上。内法
T2263_.66.0479a10: 異生不レ起二不共無明一説故。資糧外法位。起二
T2263_.66.0479a11: 分別我執一證也此義翼
意也
T2263_.66.0479a12: 論第八卷同學鈔第三終
T2263_.66.0479a13:
T2263_.66.0479a14:
T2263_.66.0479a15: 論第八卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0479a16:
T2263_.66.0479a17:   十二有支上
T2263_.66.0479a18:   識支體
T2263_.66.0479a19: 雜亂體名色支二方
T2263_.66.0479a20: 現起報受
T2263_.66.0479a21: 唯不善攝
T2263_.66.0479a22: 發業無明八方
T2263_.66.0479a23: 又據不善
T2263_.66.0479a24: 生引同時
T2263_.66.0479a25: 復依迷外*二方
T2263_.66.0479a26:
T2263_.66.0479a27:
T2263_.66.0479a28:
T2263_.66.0479a29:
T2263_.66.0479b01:
T2263_.66.0479b02: 論第八卷同學鈔第四
T2263_.66.0479b03:
T2263_.66.0479b04:   十二有支 十門
T2263_.66.0479b05: 一列支名辨總別體 二明支總別名義得名
T2263_.66.0479b06: 三次第所由    四總別業因
T2263_.66.0479b07: 五因果差別    六支互爲縁四句料簡
T2263_.66.0479b08: 七能所引生諸論對釋
T2263_.66.0479b09: 八廢立増減釋諸妨難
T2263_.66.0479b10: 九定世破邪    十諸門辨釋此門中便
有二十七門一
T2263_.66.0479b11:   疏云。論文有レ四。一能所引生。二釋妨。三
T2263_.66.0479b12: 三世。四諸門辨云云
T2263_.66.0479b13:   名體初二門合
攝入之一
T2263_.66.0479b14: 一無明支
T2263_.66.0479b15:   疏云。以二行蘊中無明一爲レ體。不レ取二餘法一。○
T2263_.66.0479b16: 此通二現行及種一爲レ體
T2263_.66.0479b17: 二行支當體ヲ以彰レ名。造作是
行支。亦功能ヲ得レ稱
T2263_.66.0479b18:   以二身語意三行一爲レ體。○行體是思。此身
T2263_.66.0479b19: 語意三在ヲハ二欲界一名二福非福一。身語在二色界一。
T2263_.66.0479b20: 意亦通二無色一。名爲二不動一。○此支亦通二現
T2263_.66.0479b21: 行種子一
T2263_.66.0479b22: 三識支了別
名レ識
T2263_.66.0479b23:   唯取二阿頼耶識親因縁一爲レ體。○非二餘七
T2263_.66.0479b24: 識一。○問曰。 若爾何故大論○以二六識一爲二
T2263_.66.0479b25: 識支一。○答。言二六識一者。是付二二乘一切
T2263_.66.0479b26: 身語一。彼不レ立レ有二第八識一故。○此唯種子。
T2263_.66.0479b27: 不レ取二現行一。○此唯無覆無記性攝ム
T2263_.66.0479b28: 四名色支言二名色一者。是相違釋。
名與レ色體各別故
T2263_.66.0479c01:   有二二種體一。一者一切有漏五蘊。皆是此體。
T2263_.66.0479c02: 通二異熟非異熟一。○通取二三性一。以爲レ體也。
T2263_.66.0479c03: ○若約二名色不相雜亂一。説二此支一者。即除二
T2263_.66.0479c04: 六根。觸。受。此種。皆名色攝。○餘想蘊
T2263_.66.0479c05: 全。三蘊少分トヲ爲二名色支體一○前體即是
T2263_.66.0479c06: 四蘊名レ名。色蘊名レ色。汎爾通釋。即體相
T2263_.66.0479c07: 濫。後解名色五種各別。可有差別云云
T2263_.66.0479c08: 五六處支六處者。
帶數釋
T2263_.66.0479c09:   唯内六處。此唯取二彼異熟種一。故即五色根
T2263_.66.0479c10: 及前六識ノ若有三異熟居二過去世一。説爲レ意
T2263_.66.0479c11: 也。此約二一意ヲ二世ニ一分別。即義ヲ以説レ別。若
T2263_.66.0479c12: 不レ爾者。名中無レ色
T2263_.66.0479c13: 六觸支觸境
名レ觸
T2263_.66.0479c14:   除二第七識一。取二餘第八相應觸全。六識之
T2263_.66.0479c15: 中若異熟觸一。一切皆是。此約二五種同時一爲
T2263_.66.0479c16: レ論。若分位ヲハ爲レ言。 六處後所レ有觸數。
T2263_.66.0479c17: 方是此體云云
T2263_.66.0479c18: 七受支領納
名レ受
T2263_.66.0479c19:   此亦同二前觸數一可レ知也
T2263_.66.0479c20: 八愛支付染
名レ愛
T2263_.66.0479c21:   唯取二愛數一法一爲レ體。○亦通二現種一
T2263_.66.0479c22: 九取支追欲
名レ取
T2263_.66.0479c23:   通取二一切煩惱一。○論文多攝四取一爲レ體。
T2263_.66.0479c24: ○四取以二三見一見取。戒取。
我語取
及貪爲レ體。○
T2263_.66.0479c25: 此通二種現一
T2263_.66.0479c26: 十有支有レ果
名レ有
T2263_.66.0479c27:   即取下前行及五果種爲二愛取一潤ラレ已上轉名
T2263_.66.0479c28: 爲レ有
T2263_.66.0479c29: 十一生支蘊起名二
生義一
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