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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0375a01:
T2263_.66.0375a02: 論第六卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0375a03:
T2263_.66.0375a04:   六十二見下
T2263_.66.0375a05:   非等至唯尋伺起三方
T2263_.66.0375a06: 在惡趣中
T2263_.66.0375a07: 七斷滅論増損
T2263_.66.0375a08: 雖見色身二方
T2263_.66.0375a09: 不逾八十
T2263_.66.0375a10: 上下傍布邊無邊
T2263_.66.0375a11: 邪見中邊無邊苦滅斷
T2263_.66.0375a12: 滅諦斷中邊無邊見邊邪中何
T2263_.66.0375a13: 或計解脱之我
T2263_.66.0375a14: 五現涅槃
T2263_.66.0375a15: 苦諦斷證文
T2263_.66.0375a16: 不爾如何三方
T2263_.66.0375a17: 若縁二倶増
T2263_.66.0375a18:
T2263_.66.0375a19:
T2263_.66.0375a20:
T2263_.66.0375a21: 論第六卷同學鈔第五
T2263_.66.0375a22:   六十二見下
T2263_.66.0375a23:   非等至唯尋伺起
T2263_.66.0375a24: 問。付二倶非八論一。且我有色等四見。依二尋伺
T2263_.66.0375a25: 等至一。倶可レ起レ之耶　進云。疏中此四見。唯
T2263_.66.0375a26: 尋伺非二等至一云云若依二別義一。可レ有下依二等至一
T2263_.66.0375a27: 之義モ上也。問。付二疏釋一。何限テ二尋伺一云レ不レ依二
T2263_.66.0375a28: 等至一耶。十六有想中。有色等四見マレ無想八
T2263_.66.0375a29: 論中我有色等見マレ皆許下依二等至尋伺一起之。
T2263_.66.0375b01: 至二倶非八論一。何獨云下有色等見。偏依二尋伺一。
T2263_.66.0375b02: 非中等至上耶。況疏中。釋二四句中第二我無色
T2263_.66.0375b03: 見一。入二非想定一。作二如レ是執一云云此豈非二等至一
T2263_.66.0375b04: 耶。依レ之對法抄中釋二此句一。尋伺等至。皆容
T2263_.66.0375b05: レ有レ起云云 加之有大乘經中。得二三摩拔提一
T2263_.66.0375b06: 者。起二倶非八論一云云 此等難。何可レ會耶。況
T2263_.66.0375b07: 婆娑論中。具出二二種一。所謂等至尋伺也
T2263_.66.0375b08:   香雲房抄中。有二此論義一。抑第四見ハ不レ云二
T2263_.66.0375b09: 尋伺トモ等至トモ一。何進二四見倶唯尋伺見一耶。但
T2263_.66.0375b10: 遮第三是之詞。非有色非無色之外餘義。
T2263_.66.0375b11: 可レ同二第三一。故得二其心一爲レ進歟
T2263_.66.0375b12: 問。倶非八論中。第二我無色死後非有想非
T2263_.66.0375b13: 無想見。依二尋伺。等至一。倶可レ起レ之耶。疏云。非二
T2263_.66.0375b14: 等至一。唯尋伺起云云付レ之何唯依二尋伺一。不レ通二
T2263_.66.0375b15: 等至起一耶。況疏自釋二第二見一云。入二非想非
T2263_.66.0375b16: 非想定一。不二明了一故。作二如レ是執一云云 豈非二前
T2263_.66.0375b17: 後相違一耶。依レ之對法抄中。等至。尋伺。皆容
T2263_.66.0375b18: レ有レ起云云
T2263_.66.0375b19: 問。本疏中。述二倶非八論中。第二我無色見一。
T2263_.66.0375b20: 入二非想非非想定一。不二明了一故。作二如レ是執一
T2263_.66.0375b21: 云云 自所入定歟。將指二他所入定一歟。兩方。
T2263_.66.0375b22: 若他所入定者。既異二見諸有情入非想非非
T2263_.66.0375b23: 想定ノ文。幷見二諸有情想不明了ノ文一。入二非想
T2263_.66.0375b24: 非非想定一云云 自所入ノ定ナリト見タリ若依レ之自
T2263_.66.0375b25: 所入定ナリト者。非等至唯尋伺起之釋。豈非二前
T2263_.66.0375b26: 後相違一耶。答。倶非八論中。有色等四見。可
T2263_.66.0375b27: レ通二等至起一云事。例難甚難レ遁。非レ無二道理一
T2263_.66.0375b28: 之上。見ルニ二撲揚所引婆娑説一。説トシテ二前三見一。毎
T2263_.66.0375b29: レ句出二尋伺等至二類計一。故有色等四見。皆可
T2263_.66.0375c01: レ依三等至ト與二尋伺一也。而於二本疏解釋一。實足
T2263_.66.0375c02: レ爲二疑難一。但見二文相體一。非二宗家私意一。略引二婆
T2263_.66.0375c03: 娑意一也。毎レ句置二乃至廣説之言一。蓋此意也。
T2263_.66.0375c04: 彼論中。説クニ二初有色見一。初擧二尋伺起一。次廣説二
T2263_.66.0375c05: 等至起一。疏ニ見諸有情乃至作如是執ト者。引二初
T2263_.66.0375c06: 尋伺起ノ文一。唯尋伺非得定者。私加二結文一也。
T2263_.66.0375c07: 以二乃至廣説之言一。顯二等至起之類一。委論セハレ之。
T2263_.66.0375c08: 具引二彼説一。可レ結二唯等至非尋伺起一也。次
T2263_.66.0375c09: 説トシテ二第二見一。初擧二等至起見一。得彼定者執彼
T2263_.66.0375c10: 非想非非想所乃至由入彼定想不明了故等
T2263_.66.0375c11: 文。是也。次説二尋伺起ノ處一。諸尋伺者以下文。
T2263_.66.0375c12: 是也。疏ノ入非想非非想定不明了故作如是
T2263_.66.0375c13: 執者。略引二等至起ノ文一。以二乃至廣説之言一。顯二
T2263_.66.0375c14: 尋伺起ノ見一也。非等至唯尋伺起者。近結二乃
T2263_.66.0375c15: 至廣説之言ヲ以所レ顯尋伺起ノ見一。非レ結二入非想
T2263_.66.0375c16: 定ノ文一也。須三作如是執之下ニ有二唯等至非尋
T2263_.66.0375c17: 伺起ノ結文一。略不レ言レ之也。初句ニハ乃至廣説文ノ
T2263_.66.0375c18: 上ニ按二結文一。第二句ニハ乃至廣説下ニ置二結文一。甚
T2263_.66.0375c19: 有モノ二此意一耶。説ニハ二第三倶句見一。初擧二尋伺起一。
T2263_.66.0375c20: 後説二等至起一。疏ニ見諸有情想不明了作如是
T2263_.66.0375c21: 執者。略引二尋伺起文一。唯尋伺者ト者。私結シレ之
T2263_.66.0375c22: 以二乃至廣説之言一。顯二等至起類一也。無コトハ二唯
T2263_.66.0375c23: 等至非尋伺起ノ結文一。是存二略言一也。對法鈔ニハ
T2263_.66.0375c24: 異ニシテ二今疏一。顯シ引ケル等至起ト一以乃至廣説之言。
T2263_.66.0375c25: 所レ顯尋伺起トヲ結二一文一。等至尋伺皆容有起ト
T2263_.66.0375c26: 判セリ。二書私略替也。非レ致二相違一
T2263_.66.0375c27:   問。義勢工巧。雖二微妙一。至ハ二疏現文一。猶以非二
T2263_.66.0375c28: 安隱一。毎レ句有二等至尋伺二計一。其義不ハレ闕
T2263_.66.0375c29: 何一句トンテモ唯等至非尋伺ト結スル文無クシテ併結二
T2263_.66.0376a01: 唯尋伺起一耶。綺結レ之。可レ示二影顯之意一者
T2263_.66.0376a02: 也。答。疏文引二婆娑説一。全以不レ可二疑滯一。而
T2263_.66.0376a03: 乍引用彼文一。至二等至起見一。寧廢レ之耶。於二
T2263_.66.0376a04: 結文一者。聊似レ奇。有コトハ二二類見一。不レ足レ爲レ疑
T2263_.66.0376a05: 歟。於レ中初ト三トノ句ニハ結レ初顯レ後。第二句ニハ結
T2263_.66.0376a06: レ後顯レ初。二計具有コトハ不レ及レ疑。故不レ能二綺テ
T2263_.66.0376a07: 結一歟
T2263_.66.0376a08: 問。決定有二等至起一云事。猶以不レ明。離二
T2263_.66.0376a09: 色欲一得二非想定一人。如何計二我有色一。計二亦
T2263_.66.0376a10: 有色亦無色一耶。是以婆娑文。述二尋伺起
T2263_.66.0376a11: 見一。非下由二彼定一可起二此執一乃至彼既無色。
T2263_.66.0376a12: 此執理無云云 標二等至起見一。有ルヒト依二別義一
T2263_.66.0376a13: 説云云第三句亦有色第四句非無色義。准
T2263_.66.0376a14: レ此可レ疑。既爾疏主引二彼論正説一。不レ用二
T2263_.66.0376a15: 傍説一。故結二非等至唯尋伺起一歟　答。若爾
T2263_.66.0376a16: 第二我無色見。應二等至起相一。何此句ヲサヘ結二
T2263_.66.0376a17: 非等至唯尋伺起ト一耶。知本疏意。非レ如二疑
T2263_.66.0376a18: 難一云事。所以得二非想等至一人。雖レ離二色欲一。
T2263_.66.0376a19: 現有色ノ依身ニシテ所起我。未レ離レ色故。計スルニ二我
T2263_.66.0376a20: 有色一。何有二相違一
T2263_.66.0376a21:   雖二異義區一。菩提院文集中。有二
此義一。頗叶二雅意一。故且問答畢
T2263_.66.0376a22: 在惡趣中
T2263_.66.0376a23: 問。付二邊見中ノ斷見一。且不下計二惡趣一起斷見上。
T2263_.66.0376a24: 有二何故一耶　答。惡趣之中。無二分別見一故也。
T2263_.66.0376a25: 付レ之設雖三惡趣無二分別惑一。在二人中一之者。可
T2263_.66.0376a26: レ計二惡趣斷滅一。既以レ例思レ之。我純有苦見。在二
T2263_.66.0376a27: 奈落迦一云云 既奈落迦雖レ無二見惑一。計レ之起
T2263_.66.0376a28: レ見。此亦可レ爾耶　答。七斷滅論。皆計二自身
T2263_.66.0376a29: 我ノ死後斷滅一也。而在ハ二惡趣一。無二分別惑一。如何
T2263_.66.0376b01: 計二自身斷滅一耶。生二人中一之人ハ惡趣身ハ非二自
T2263_.66.0376b02: 身一。故不レ可レ執二我斷滅一。故義燈中。釋二此事一云。
T2263_.66.0376b03: 在二惡趣中一無二分別見一。現生二人趣一。不レ可レ計二
T2263_.66.0376b04: 彼コニ死テ後ニ斷滅一云云 文意如二前成申一。但我純
T2263_.66.0376b05: 有苦見。凡得定人。見下在二那落迦一純受レ菩。後
T2263_.66.0376b06: 來生此間上。起二此見一也。此乃計二人中我ハ純有一
T2263_.66.0376b07: レ苦。不レ計二那落迦我一。斷見不レ爾。計二死後斷
T2263_.66.0376b08: 滅一故。見テハ下自二惡趣一生中人中上。不レ計二斷滅一也
T2263_.66.0376b09:   問。若爾如何疏云三自他我倶計二斷滅一耶
T2263_.66.0376b10: 答。自世他世ヲ名二自他一。不下似二別人我一名中
T2263_.66.0376b11: 他我上也。或斷滅論見。約二後生處一。計下至二生
T2263_.66.0376b12: 死邊際一歸中斷滅涅槃上也。而惡趣中。不レ起二
T2263_.66.0376b13: 分別惑一故。於二彼趣中一。無下起二此執一之者上。
T2263_.66.0376b14: 現在人趣之人。不レ可下計二極戚惡趣一。爲中斷
T2263_.66.0376b15: 滅涅槃上故。亦不レ可レ計レ之。義燈中所レ述。則
T2263_.66.0376b16: 此意也。我純有苦見。直見二惡趣有苦。起二
T2263_.66.0376b17: 此見一。不レ同三斷滅見計二涅槃一也問答也
T2263_.66.0376b18: 瑜伽鈔三廣章引婆沙文幷香雲房義等。
T2263_.66.0376b19: 如二別糅鈔一。
T2263_.66.0376b20:   七斷滅論増損
T2263_.66.0376b21: 問。於二外道執見一有二増益。損減不同一。爾者以二
T2263_.66.0376b22: 七斷滅論一。何ニカ攝耶　答。瑜伽。對法等諸論
T2263_.66.0376b23: 中。於二五見一。前四見ヲハ名二増益一以二邪見一名二損
T2263_.66.0376b24: 減一。而七斷滅論。是邊見中斷見也。故是増益
T2263_.66.0376b25: 執也　付レ之於二無法一執レ有。是増益執也。然
T2263_.66.0376b26: 尋二七斷滅論一。不レ善二縁起一者。不レ知二未來諸蘊
T2263_.66.0376b27: 相續シテ起一。方所レ計二死後斷滅畢竟無ト有也。既
T2263_.66.0376b28: 損壞未來諸蘊一。專可レ云二損減執一。何云二増
T2263_.66.0376b29: 益一耶。何況以レ例思レ之。以二二無因論一。判二損減
T2263_.66.0376c01: 執一七斷滅論。何言二増益一耶。以レ不レ知二前際
T2263_.66.0376c02: 因一。既許二損減計一者。以レ迷二未來果一。何不レ云ニ
T2263_.66.0376c03: 損減一耶。依レ之見二義燈上卷一。以三斷見計ルトレ斷。
T2263_.66.0376c04: 邪見謗スルトヲ二因果一。倶名二損減義一云云 此釋何可
T2263_.66.0376c05: レ會耶
T2263_.66.0376c06: 私會云。執二我我所一。皆是増益攝也。於二無我
T2263_.66.0376c07: 中一。作二實我執一故。而斷滅論。於レ我方計レ斷。故
T2263_.66.0376c08: 増益ニ攝也。依レ之四種増益。以二薩伽耶見一。
T2263_.66.0376c09: 名二我有性増益一。以二邊執見一。名二常無常性増
T2263_.66.0376c10: 益一。以二邊執見一。此即以二斷常二見一。皆増益攝
T2263_.66.0376c11: 也。於二二無因論一非例。彼只計二諸法無レ因而
T2263_.66.0376c12: 生トノミ一。無二依レ我生ルコト一。今既計二我斷一。其義專異
T2263_.66.0376c13: 也。雖レ計二死後後斷滅一。與二謗レ果邪見一。其義異
T2263_.66.0376c14: 也。於二燈釋一者。是一意也。斷見ハ無門ニ轉故。
T2263_.66.0376c15: 望二此義邊一。且云レ然也。非レ謂三實非スト二増益一。或
T2263_.66.0376c16: 是引二眞諦三藏部執異論文一許也。非レ述二自
T2263_.66.0376c17: 正義一。已上香雲房抄也
T2263_.66.0376c18:   瑜伽五十八。同一百。對法一。同抄。別抄。
T2263_.66.0376c19: 燈一等如二彼抄一
T2263_.66.0376c20:   雖見色身
T2263_.66.0376c21: 問。付二二無因論ノ初見一。且自二無想天一。來生此
T2263_.66.0376c22: 間一。得二宿住通一。起二此見一之者。可レ縁二彼天ノ出
T2263_.66.0376c23: 心以前色心一耶　答。若八十劫以前事更
T2263_.66.0376c24: 不レ可レ憶レ之。若八十劫以來者。云レ憶レ之。或
T2263_.66.0376c25: 不ト云レ爾。二心可レ有也　進云。撲撲大師。雖見
T2263_.66.0376c26: 色身ト釋給ヘリ　付レ之不シテレ知二前際事一。暗二現身
T2263_.66.0376c27: 因一之者。所起無因計也。若縁セリ二出心以前色
T2263_.66.0376c28: 身一。既知二現身果報根元一。如何計二無因一耶。況
T2263_.66.0376c29: 異生宿住通。必縁二曾受事一。而無想天中間五
T2263_.66.0377a01: 百劫。無二能縁心一。定可トヲレ非二曾受事一耶。依レ之
T2263_.66.0377a02: 自餘處中。出心以前心法既無。如何觀レ色云云
T2263_.66.0377a03: 加レ之有論藏中。無想天畜生趣。非二宿住智
T2263_.66.0377a04: 所縁一云云 若爾者有二自違一。有二相違一。如何可
T2263_.66.0377a05: レ消耶
T2263_.66.0377a06: 答。出心以前色身ノ憶不憶。大乘ニハ未レ見二其文一。
T2263_.66.0377a07: 須レ訪二小乘施設一也。而婆沙論中。明二無因初
T2263_.66.0377a08: 見一云。雖三能憶二彼出無想心。及彼諸位一。而不
T2263_.66.0377a09: レ能レ憶。出心以前。所有諸位。便作二是念一。我於二
T2263_.66.0377a10: 爾時。本無而起云云 既分別憶不憶二位一。出
T2263_.66.0377a11: 心已前諸位ヲハ爲二不憶分齊一。明知。實不レ憶
T2263_.66.0377a12: レ之事。本疏ノ不レ能レ憶二彼出心＊以前所有諸
T2263_.66.0377a13: 位一便執二諸法本無而起一之釋。又約二一生一却イテ
T2263_.66.0377a14: 尋二無想出心＊以前微細位雖レ見故一。彼計二無
T2263_.66.0377a15: 因一之文。蜜依二婆沙心一也。加レ之瑜伽略纂云。
T2263_.66.0377a16: 憶二彼出心一。不レ憶二前位一。不レ知レ彼故。便執二無
T2263_.66.0377a17: 因一云云 文籍甚明也。誰強異求。若有ラハ二道理ノ
T2263_.66.0377a18: 難遁。枉可レ會レ文。而不レ憶云義。能ク順二無因
T2263_.66.0377a19: 相一。能憶之義。還違二執見旨一。若夫不レ知二彼色
T2263_.66.0377a20: 身之所因一故。計トシテハ二無因一者。無因執見。何限二
T2263_.66.0377a21: 無想天沒之人一耶。八十劫＊以前事。外道所
T2263_.66.0377a22: 知一。計シテモ二何レノ處ヲ一可レ執二無因一。不コトハレ知二前際所
T2263_.66.0377a23: 因一。是齊等故也。知。彼天色身。乍有二八十劫之
T2263_.66.0377a24: 内一。非二所憶境界一故。無想天出心以後。既無二
T2263_.66.0377a25: 所因一。得二彼之報一。今所得果報。又無レ因起ルト
T2263_.66.0377a26: 計スル也。況其名稱二宿住智一。定可レ轉二曾受事一。何
T2263_.66.0377a27: 況異生宿住智。其力微劣。全不レ可レ轉二不曾受
T2263_.66.0377a28: 事一。中五百劫。而無心故。復何所憶カアラム之今所
T2263_.66.0377a29: 釋。凡宿住觀。要出心方觀レ色。出心已前心法
T2263_.66.0377b01: 既無。如何觀色之餘處定判。豈非二此意一耶。
T2263_.66.0377b02: 但至二被レ進レ難祕釋一者。見二解釋首尾一。其心頗
T2263_.66.0377b03: 異也。前出申ス中五百劫。而無心故。復何所
T2263_.66.0377b04: 憶アラン之釋。大立二道理一。不レ憶之旨明也。推ラクハ
T2263_.66.0377b05: レ之下文暫蒙下宿住智可ト云レ憶二八事一問難上。作二
T2263_.66.0377b06: 一相釋一也。是以次下引乙云下二無因論第二
T2263_.66.0377b07: 見。計二無想天一。又不憶二出心＊以前一之義甲。
T2263_.66.0377b08: 破トモ二第二尋伺見モ無想天ト云處ヲハ一不レ破下不トモ
T2263_.66.0377b09: レ憶二出心＊以前一之＊處上知。不レ憶二出心＊以前一
T2263_.66.0377b10: 者。是自所存故不レ破レ之云事
T2263_.66.0377b11:   問。宿住通憶二八事一。其中有二刹帝利等五類
T2263_.66.0377b12: 差別一。又有二五趣生類不同一。不レ縁二彼天色
T2263_.66.0377b13: 身一便違下憶二八事一之義上是一　又雖レ憶二彼色
T2263_.66.0377b14: 身一。不レ知二彼身能感業因一故。計二無因ト一也。
T2263_.66.0377b15: 此義全不レ違二道理一耶是二　次於二曾受事一。
T2263_.66.0377b16: 曾見曾聞異也。無想色身。雖レ非二曾見一。是
T2263_.66.0377b17: 曾聞也。何爲二不曾受事一哉是三
T2263_.66.0377b18: 一如是名。二生類。三種姓。四飮食。五受苦樂。
六長壽。七久住。八壽量邊際。
T2263_.66.0377b19: 答。彼天色身。非二曾受事一。故不レ憶レ之云也。
T2263_.66.0377b20: 不レ謂二全不憶二色身一。何違下憶二八事一之義上
T2263_.66.0377b21: 耶。況八事中。別無二色法一耶。次不知彼身
T2263_.66.0377b22: 有之所因之釋。頗雖レ雋二無因義一。猶不ヲヤレ如二
T2263_.66.0377b23: 不憶之義一耶。況此義甚以難レ知。凡爾雖二
T2263_.66.0377b24: 餘處果報一。八十劫以前事。不レ能レ憶レ之前
T2263_.66.0377b25: 世所レ受生ノ所因ヲ不レ知故。一切可レ計二無因一。
T2263_.66.0377b26: 何限二無想天沒之人一耶
T2263_.66.0377b27:   私云。祕前後釋。隨下疏答二問難一二釋上。述ト二
T2263_.66.0377b28: 其意一可レ得レ意也。若限無想天一之釋
T2263_.66.0377b29: 意ナラハ不レ可レ計二彼色身一。若通二餘處一之釋
T2263_.66.0377c01: ＊意ナラハ可レ憶二彼色身一也。定二疏二釋是非一
T2263_.66.0377c02: 後。可レ知二撲揚二釋正否一也。而通二餘處一
T2263_.66.0377c03: 釋。頗似レ無二依據一。可レ思レ之
T2263_.66.0377c04:   次曾見曾聞之會通。又似二其義枉一。若如レ云
T2263_.66.0377c05: 者。是與二尋伺者所知一。有二何差別一耶。誰尋
T2263_.66.0377c06: 伺者。不レ聞知有二無想天無心異熟一矣
T2263_.66.0377c07: 問。付二六十二見廢立一。且依二宿住通一。縁二前際
T2263_.66.0377c08: 事一。起二無因論見一事。爲レ限二無想天退沒之人一。
T2263_.66.0377c09: 將如何　答。疏有二二釋一歟。倶不レ明。先付二初
T2263_.66.0377c10: 釋一。諸教中明二無因論ノ見一。宿住通智見ニハ唯
T2263_.66.0377c11: 擧二無想天一全不レ出二餘所處一耶。付二次釋一。外道
T2263_.66.0377c12: 宿住通。不レ能レ知二八十劫以前事一。設於二第四
T2263_.66.0377c13: 靜慮以下一。何無下起二此計一之人上耶。例如下彼無
T2263_.66.0377c14: 想ヨリ沒スル人。雖レ憶二彼色身一。不レ知二色身因由一故。
T2263_.66.0377c15: 今身モ無シテレ因生スト計スルカ上。不レ爾者。雖見色身不知
T2263_.66.0377c16: 彼身有之所因之釋。豈非二相違一耶私記
之		疏云。
T2263_.66.0377c17: 問。此中何故但説二二無因トノミ一。亦有コトハレ不レ知二欲
T2263_.66.0377c18: 界乃至第四定以前多身一。應レ計二無因一故。答。
T2263_.66.0377c19: 據イハレ實亦有ヘシ下地地不レ知二因所從起一執二無因一
T2263_.66.0377c20: 者上。但宿住通ニヲイテ無想ヨリ沒タルハ顯ナルヲ以但説二其一一。又
T2263_.66.0377c21: 約二一生一。却テ尋ニ無想出心以前。微細位難レ見
T2263_.66.0377c22: 故。彼計二無因一。餘地前生因麁易レ見故。不レ計二
T2263_.66.0377c23: 無因一云云 燈云。問。何以無因ハ唯在ヤ二無想ノミニ一。
T2263_.66.0377c24: 答。在トキ二無想天一。久無心故。餘天有レ心。知二前
T2263_.66.0377c25: 生因一。雖二生レ下已。亦不能レ憶二前生彼因一。由二
T2263_.66.0377c26: 勢分力一。不レ計二無因一。無色ヨリ沒來ルハ無ヲ以二宿住通一。
T2263_.66.0377c27: 不レ知二從レ彼沒セリト云フコトヲ一。不下於二無色後一計爲中無因上。
T2263_.66.0377c28: 汎無因ト計ルナラハ亦通二餘天一。如二尋伺起ノ者一云云
T2263_.66.0377c29:   宿住通憶二八事一。玄賛三有レ之
T2263_.66.0378a01: 如二香雲抄一。引合大般若四百五卷一
可レ見レ之。菩提院問答書レ之
T2263_.66.0378a02:   不逾八十
T2263_.66.0378a03: 問。付二外道宿住通所縁一。且可レ憶下前際過二八
T2263_.66.0378a04: 十劫一事上耶　答。演祕中釋二此事一。外道極知。
T2263_.66.0378a05: 不レ逾二八十一云云 故知。至極唯縁二八十劫一也。
T2263_.66.0378a06: 但約二劫數一。大中少等不同。若小劫中劫ナラハ者。
T2263_.66.0378a07: 可レ有乙憶下過二八十劫一事上義モ甲也　付レ＊之撲揚
T2263_.66.0378a08: 大師釋一不レ明。外道種類非二一途一。宿住通縁境
T2263_.66.0378a09: 亦不レ定。一類外道。依二上品靜慮一。起二宿住通一
T2263_.66.0378a10: 之人。如何無乙憶下過二八十劫一事上之義甲。所以迦
T2263_.66.0378a11: 毘羅仙人カ宿通縁二前際八萬劫事一。嚴好比
T2263_.66.0378a12: 丘宿命智。憶二過去五百劫一云云此豈不レ縁下過二
T2263_.66.0378a13: 八十劫一事上耶。依レ之智論。婆沙等論藏中。外
T2263_.66.0378a14: 道宿住通。憶二八萬劫事一云云 大乘經説。大師
T2263_.66.0378a15: 所釋。其意同レ之
T2263_.66.0378a16: 答。外道雖レ有二九十五類一。所得靜慮。不レ過二三
T2263_.66.0378a17: 品一。三品靜慮所タルレ發宿住通。以二二四八十劫一。
T2263_.66.0378a18: 爲二其至極一。外道極知不逾八十之釋。以レ此爲
T2263_.66.0378a19: レ證。但所レ被レ出迦毘羅仙人。非二實類外道一。嚴
T2263_.66.0378a20: 好比丘ハ先生ノ外道。何況劫有二大小一。有下一劫
T2263_.66.0378a21: 中分二無量劫一之意上。亦有下多劫爲二一劫一之處上。
T2263_.66.0378a22: 若爾二四八十劫之内。依二晝夜月時年等小
T2263_.66.0378a23: 劫一。分別二四八萬劫一歟。依レ之。大佛頂經及
T2263_.66.0378a24: 婆沙論中。明二四遍常論見一。以レ憶二二四八萬
T2263_.66.0378a25: 劫一。爲二初三見一。明知。以二二四八十劫一。名二二四
T2263_.66.0378a26: 八萬一劫云事。雖レ多二違文一。不レ過二此意一歟
T2263_.66.0378a27:   上下傍布邊無邊
T2263_.66.0378a28: 問。付二邪見所攝ノ有邊無邊見一。且於二上下傍
T2263_.66.0378a29: 布一。如何判二有邊無邊差別一耶　答。明二邪見
T2263_.66.0378b01: 所攝邊無邊見一。雖二瑜伽上下文不同一。皆於二上
T2263_.66.0378b02: 下一。起二有邊見一。於二傍布一起二無邊見一也。但婆沙
T2263_.66.0378b03: 論心明二第四見一。於二上下一起二無邊見一。於二傍布一
T2263_.66.0378b04: 起二有邊見一也。付二瑜伽意一不レ明。上下無二障
T2263_.66.0378b05: 礙一故。可レ起二無邊見一四方有二鐵圍山一。豈不
T2263_.66.0378b06: レ起二有邊見一耶。如何。答。上自二第四靜慮一。下
T2263_.66.0378b07: 至二于無間那落迦一。窮二三千界器界一。過レ此更
T2263_.66.0378b08: 無二所得一故。於二上下一起二有邊見一。尋二傍處所一
T2263_.66.0378b09: 之時。僅至二二千界一。不レ得二其外邊際一。不レ窮二三
T2263_.66.0378b10: 千界一故。於二上下傍布一。如レ次爲二有邊無邊見一
T2263_.66.0378b11: 也。但至三四方有ト云二鐵圍等一。今約二神通境界一明
T2263_.66.0378b12: レ之。如何論二障礙有無一耶。或准二智度論及婆
T2263_.66.0378b13: 沙意一。以レ實論レ之。亦可レ有下上下起二無邊見一。傍
T2263_.66.0378b14: 布起二有邊想一之見上。瑜伽論且出二一類外道
T2263_.66.0378b15: 執一。不レ云レ無二餘類計一本問答
T2263_.66.0378b16:   私云。於二上下一者。於二有色分齊一。見ルコト極二其
T2263_.66.0378b17: 邊際一。此外無レ可レ縁二器界一故。作二有邊想一
T2263_.66.0378b18: 無色無レハレ色不二
能縁見之也		於二傍布一。世界無邊。無二其邊
T2263_.66.0378b19: 際一。見コト僅及二二千界一。於二可レ見器界一。只知二
T2263_.66.0378b20: 少分一。不レ知レ盡故。作二無邊想一也
T2263_.66.0378b21: 智度論有二二説一。後義同二瑜伽一。初翻二瑜伽一。
T2263_.66.0378b22: 雖レ有二二義一。不レ述二邊無邊樣一。其文如二反舊
T2263_.66.0378b23: 鈔一。婆沙同二初義心一歟。但婆沙ニハ上自二初定一。
T2263_.66.0378b24: 下至二地獄一云云
T2263_.66.0378b25:   邪見中邊無邊苦滅斷
T2263_.66.0378b26: 問。邪見所攝ノ邊無邊等見。爲二唯苦諦所斷煩
T2263_.66.0378b27: 惱一。將如何　答。疏云。邊無邊等四。是苦滅二
T2263_.66.0378b28: 諦下。迷二有漏無漏果一生故云云章云。五十八
T2263_.66.0378b29: 云。又有二諸見ノ計邊無邊等一。如ヲハレ是亦名二迷苦
T2263_.66.0378c01: 邪見一。亦名二迷滅邪見一。迷二於有漏無漏果一故云
T2263_.66.0378c02: 云任二此等釋一。通二苦滅二諦所斷一也付レ之可レ
見二問答一		瑜
T2263_.66.0378c03: 伽五十八云。云何迷レ苦有リヤ二十隨眠一。又有三諸
T2263_.66.0378c04: 見計二邊無邊一。亦名二迷苦邪見一。又有二沙門若婆
T2263_.66.0378c05: 羅門不死憍亂邪見一分一。亦迷二苦諦一云云 迷
T2263_.66.0378c06: 苦邪見。有二種種不同一中此文。章標二五十八
T2263_.66.0378c07: 云一。如是亦名苦邪見者。依二此文一歟廣章
同之		下文
T2263_.66.0378c08: 云。云何迷レ滅有二八隨眠一。謂諸沙門。若婆羅
T2263_.66.0378c09: 門。計二邊無邊不死憍亂諸見一分一○如レ是諸
T2263_.66.0378c10: 見。是迷滅所起邪見云云准二下文一上下可
レ有二一分之言レ歟
T2263_.66.0378c11: 章標五十八云亦名二迷滅邪見一者。依二此文一
T2263_.66.0378c12: 歟廣章
同之		同第七云。邊無邊論者。謂如二有一若
T2263_.66.0378c13: 沙門。若婆羅門一。依止世間諸靜慮一故。於二彼
T2263_.66.0378c14: 世間一。住二有邊想一。無邊想。倶想。不倶想一。廣説
T2263_.66.0378c15: 如レ經。由レ此起二如レ是見一。立二如レ是論一。世間有
T2263_.66.0378c16: 邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有
T2263_.66.0378c17: 邊非無邊。當レ知。此中己説二因縁及能計者一。
T2263_.66.0378c18: 是中若依二斷邊際一。求二世邊一時。若憶念壞劫一。
T2263_.66.0378c19: 於二世間一起二有邊想一。若憶念成劫一。則於二世間一
T2263_.66.0378c20: 起二無邊想一。若依二方域周廣一。求二世邊一時。若下
T2263_.66.0378c21: 過二無間一。更無二所得一。上過二第四靜慮一。亦無二所
T2263_.66.0378c22: 得一。傍一切處不レ得二邊際一。爾時則於二上下一。起二
T2263_.66.0378c23: 有邊想一。於二傍處所一。起二無邊想一。若治二此執一。但
T2263_.66.0378c24: 依二異文一。義無二差別一。則於二世間一。起二非有邊非
T2263_.66.0378c25: 無邊想一云云文義記ニハ依二此
文一釋二帶見一也		八十七云○由三彼
T2263_.66.0378c26: 憶念諸器世間成壞兩劫出現方便一。若時憶
T2263_.66.0378c27: 念成劫分位一。爾時便生二三種妄想一。若一向
T2263_.66.0378c28: 憶念上下一。下至二無間奈落迦下一。上至二第四
T2263_.66.0378c29: 靜慮之上一。憶念如是分量邊際一。便於二世間一。
T2263_.66.0379a01: 住二有邊想一。若有三一向傍憶二無際一。便於二世間一。
T2263_.66.0379a02: 住二無邊想一。若有レ憶念二種倶行一。便於二世間一。
T2263_.66.0379a03: 住二二倶想一。若爾憶念壞劫分位一。爾時便住二
T2263_.66.0379a04: 非有邊想。非無邊想一。諸器世間。無二所得一故
T2263_.66.0379a05: 云云 第六卷云。○爲レ對治此一故。但由二文異一。
T2263_.66.0379a06: 不レ由二義異一。而起レ執者。計二非有邊非無邊一。
T2263_.66.0379a07: 或計三解脱之我遠離二種一云云 説十六有想論中
有邊等四之文也
T2263_.66.0379a08: 廣章云。有邊等四。迷二其滅一迷二有漏無漏果一
T2263_.66.0379a09: 故。五十八云。又有三諸見計二邊無邊一。如レ是亦
T2263_.66.0379a10: 名二迷苦諦一。又迷滅邪見云。謂諸沙門。若婆羅
T2263_.66.0379a11: 門。計二無邊一分一今案。第六卷後際有邊等第四句
云。或計三解脱之我遠離二種一。
T2263_.66.0379a12: 五十八云迷諦邪見。邊無。邊分者。即是計
解脱我有邊等第四少分故云二一分一云云		文義記云。
T2263_.66.0379a13: 問。有邊等四。如何通レ滅。答。基説章云。迷二於
T2263_.66.0379a14: 有漏無漏果法一故。今勘二諸教一。瑜伽第七。顯
T2263_.66.0379a15: 揚第十云。若依二斷邊際一。求二世邊一時。若攝二
T2263_.66.0379a16: 念壞劫一。於二世間一起二有邊想一。若依二此文一。依二斷
T2263_.66.0379a17: 邊際一。即是涅槃。外道計爲二涅槃一故。即依二此
T2263_.66.0379a18: 門一求二世邊際一。由二此道理一。一分迷レ滅。以記
T2263_.66.0379a19: 云二亦同故一云云 義蘊云。一云器世界成。名二
T2263_.66.0379a20: 有漏果一。故苦諦攝。世間滅時。名二無漏果一滅
T2263_.66.0379a21: 諦攝ナリ。彼計二涅槃時一。歸二涅槃一云云以二此釋一可レ
得レ心也
T2263_.66.0379a22: 對法鈔二云。邪分別者。通迷二四諦一。謂謗二苦
T2263_.66.0379a23: 諦一。苦諦決定無レ有。自在等常邊無邊等。是
T2263_.66.0379a24: 苦邪見云云 寂公廣章云。以二或計解脱之我等文一。證下
邪見所攝邊無邊見。通二滅諦所斷一義上。邊
T2263_.66.0379a25: 邪二見是別也。如
何引爲レ證耶
T2263_.66.0379a26:   滅諦斷中邊無邊見邊邪中何
T2263_.66.0379a27: 問。瑜伽論中。明二見道所斷煩惱一。且滅諦所
T2263_.66.0379a28: 斷中。有二有邊無邊一分見一云云爾者爲レ出二邪
T2263_.66.0379a29: 見所攝有邊無邊四見一。將明二邊見所攝ノ邊無
T2263_.66.0379b01: 邊執一歟　答如レ後者。邊見必隨二我見一起。我
T2263_.66.0379b02: 見限二苦諦斷一。邊見何可レ通二滅諦所斷一耶。若
T2263_.66.0379b03: 依レ之如レ前者。尋二邪見所攝有邊等四見一者。
T2263_.66.0379b04: 憶二壞劫･成劫不同一。起二有邊無邊執見一。唯迷二
T2263_.66.0379b05: 有漏苦果一。無レ迷二無漏滅諦一。況全常見於二成
T2263_.66.0379b06: 壞劫一起二常見一。既苦諦斷也。例ニ是モ可レ爾。依
T2263_.66.0379b07: レ之大師餘處。邪見所攝有邊等四見。唯苦諦
T2263_.66.0379b08: 所斷也云云知。此非二邪見攝有邊等一云事。加
T2263_.66.0379b09: レ之瑜伽餘處中。明レ非二邪見所攝無邊一。第四
T2263_.66.0379b10: 中計解脱我。離二有邊無邊二種一云云 下文云
T2263_.66.0379b11: 一分迷二滅諦一。定可レ指二此見一。新羅義寂釋二此
T2263_.66.0379b12: 事一。非二邪見所攝四見一釋見タリ　反舊抄
T2263_.66.0379b13:   以二廣章釋一被二疑難一其趣難レ知。彼文此ヲハ
T2263_.66.0379b14: 定二邪見所攝見一。以下第六卷説二邊見所攝有
T2263_.66.0379b15: 邊等第四句一文上。證二迷滅諦見一也其疑如レ下
T2263_.66.0379b16:   或計解脱之我
T2263_.66.0379b17: 問。瑜伽本地分中。述二有邊無邊等四見中。
T2263_.66.0379b18: 第四倶非見相一。或計三解脱之我遠離二種一
T2263_.66.0379b19: 云云 離二邊無邊二
種一是初釋也		爾者爲レ明二邊見所攝見一。將如
T2263_.66.0379b20: 何　若邊見所攝第四見者。邊見依二我見一起二
T2263_.66.0379b21: 我見一。第苦諦所攝也。邊見亦以可レ爾。故本
T2263_.66.0379b22: 論中。故邊執見。亦迷二於苦一云云 亦我見苦
諦斷也		而今
T2263_.66.0379b23: 文云下計二解脱一之我上。定可二滅諦所斷煩惱一。豈
T2263_.66.0379b24: 邊見所攝見耶。依レ之唐土人師。邪見所攝見ト
T2263_.66.0379b25: 釋スト見タリ　若依レ之邪見ト者。正見二彼論始終一。
T2263_.66.0379b26: 述二十六有想論中邊無邊等第四計一。有二此文一。
T2263_.66.0379b27: 知。邊見所攝見ナリト云事如何
T2263_.66.0379b28:   五現涅槃
T2263_.66.0379b29: 問。付下於二六十二見一明中前際後際見上。且五現
T2263_.66.0379c01: 涅槃論ノ見ハ何耶糅可レ見
レ之
T2263_.66.0379c02:   苦諦斷證文
T2263_.66.0379c03: 問。邊見所攝見。苦諦所斷也ト云事。可レ有二證
T2263_.66.0379c04: 文一耶　答。可レ有也　進云。疏中此事ヲ云ニ無ト二
T2263_.66.0379c05: 證文一云云 付レ之披二瑜伽論決擇分説一。邊執
T2263_.66.0379c06: 見同二薩伽耶見一。亦迷二苦諦一云云 明二迷諦義一。
T2263_.66.0379c07: 即是明二四諦所斷之義一也。依レ之見二疏上文一。
T2263_.66.0379c08: 六十二見中。邊見所攝見。准二五十八説一。唯苦
T2263_.66.0379c09: 諦所斷云云 豈非レ指二此文一耶
T2263_.66.0379c10: 答。誠如二疑難一。可ナリレ有二證文一。但於二被レ進疏文一。
T2263_.66.0379c11: 演祕中會レ之ヲ。出サハ二其解釋一。疑難自被ヘシレ會故。
T2263_.66.0379c12: 演祕云。五十八中。而有二文説一。但撿文者。而モ
T2263_.66.0379c13: 疎略故。致レ有二此斷一云云 若爾者邊見苦諦斷
T2263_.66.0379c14: 之義。雖三瑜伽論有二其誠證一。依二撿文者麁略一。
T2263_.66.0379c15: 誤判無二其文一也。次疏上文所指五十八説
T2263_.66.0379c16: 者。是非二故邊執見亦迷於苦之文一。即是愚夫
T2263_.66.0379c17: 於二此五取蘊中一。起二二十句薩伽耶見一乃至是名
T2263_.66.0379c18: レ迷レ苦之上文也。故疏云。既無邊見中攝者。
T2263_.66.0379c19: 苦諦斷ナリト云文。但准二二十句見一。見苦諦斷。即六
T2263_.66.0379c20: 十二見中。所隨我見亦爾云云
T2263_.66.0379c21:   問。會二進解釋一。猶不レ叶二文始終一。何者。疏
T2263_.66.0379c22: 上文准二五十八意一。成二苦諦斷義一畢。下
T2263_.66.0379c23: 文無二苦諦斷文一云云 明知。上文所レ指是ナリ。
T2263_.66.0379c24: 故邊執見亦迷於苦文也。然而僅明二迷諦
T2263_.66.0379c25: 義一。直不レ云二苦諦斷一故。云二無證文一也。不
T2263_.66.0379c26: レ云二疏主不見下迷二苦諦一之文上。何況義林
T2263_.66.0379c27: 章中。明二六十二見迷諦通別一。引二五十八ノ
T2263_.66.0379c28: 故邊執見亦迷於苦文一＊畢。准レ此即顯二邊
T2263_.66.0379c29: 見所攝四十七見皆迷苦諦一云云大師既乍
T2263_.66.0380a01: レ見二此文一。判玉ヘリレ無二苦諦斷文一。明知。不レ存下此
T2263_.66.0380a02: 文明二苦諦斷一之義上。云事。唐土人師。料簡
T2263_.66.0380a03: 疏文一。其旨在レ此。如何撲揚大師。關二勘文
T2263_.66.0380a04: 者過一耶。答。凡明二迷諦義一。即是諦斷義也。
T2263_.66.0380a05: 由レ此勘二彼論一。建立煩惱雜染迷諦差別一
T2263_.66.0380a06: 之中。明下迷二苦諦一諸惑上＊畢。此十煩惱。皆
T2263_.66.0380a07: 迷二苦諦一。見苦所斷云云 明知邊見迷二苦諦一
T2263_.66.0380a08: 者。明二見苦所斷義一也。次章中引二此文一。尤
T2263_.66.0380a09: 可レ爲レ奇。但准二寂法師廣章序一也。七卷章。
T2263_.66.0380a10: 大師臨末制作也。若爾本疏後製二法苑林
T2263_.66.0380a11: 章一。勘文者非二一人一。如何爲レ難耶。抑兩重
T2263_.66.0380a12: 疑難。前後相違。頗似レ無二由來一問答
任也
T2263_.66.0380a13: 疏云。然六十二見。准二五十八文一。若邊見中
T2263_.66.0380a14: 攝。唯苦諦斷。縁二苦諦一爲コトレ我増長スルヲ以。邊見
T2263_.66.0380a15: 隨レ我斷故。既無二邊見中攝者苦諦斷ト云文一。
T2263_.66.0380a16: 但准二二十句見一。見苦諦斷。即六十二中
T2263_.66.0380a17: 所隨我見亦爾五十八云。二十句見。爲レ依
T2263_.66.0380a18: 發二六十二見等一故云云 祕云。疏既無二邊見
T2263_.66.0380a19: 中攝諦斷文一者。五十八中。而有レ文説。但
T2263_.66.0380a20: 撿文者。而疎略故。致レ有二此斷一。故彼論云。
T2263_.66.0380a21: 即用二如是薩伽耶見一。以爲二依止一。於二五取
T2263_.66.0380a22: 蘊見我ヲ斷常ト云故。邊執見。亦迷二於苦一云云
T2263_.66.0380a23: 蘊有二三義一。第三義。同二
祕第二義一。沼難趣初義。		　五十八云。云何迷苦。
T2263_.66.0380a24: 有二十隨眼一。略五取蘊。總名爲レ苦。愚夫於二
T2263_.66.0380a25: 此五取蘊中一。起二二十句薩伽耶見一。五句
T2263_.66.0380a26: 見ハ我。餘見ハ我所。是名二迷苦一。薩伽耶見。即
T2263_.66.0380a27: 用二如是薩伽耶見一。以爲二依止一。於二五取蘊一。
T2263_.66.0380a28: 見二我斷常一。故邊執見。亦迷二於苦一。此十煩
T2263_.66.0380a29: 惱。皆迷二苦諦一。見苦所斷云云擧下迷二集諦等煩
惱上。又同レ之
T2263_.66.0380b01: 也
T2263_.66.0380b02: 私云。故邊執見亦迷於苦文。邊見苦諦斷
T2263_.66.0380b03: 之義。敢不レ可レ疑レ之。若直不レ云二苦諦所斷一
T2263_.66.0380b04: 故者。自諦斷煩惱モ直不レ云二苦諦等斷一
T2263_.66.0380b05: 耶。若彼依二結文一故者。邊見豈不レ爾耶。仍
T2263_.66.0380b06: 邑法師初二釋。甚以不レ得レ心歟。又疏一段
T2263_.66.0380b07: 心。不シテレ見二彼文一。作レ釋之旨明也。心ハ直説二
T2263_.66.0380b08: 邊見ヲ苦諦所斷一文ハ無トモ准レ説二二十句見ヲ見
T2263_.66.0380b09: 苦所斷一。六十二見所隨我見。即二十句我
T2263_.66.0380b10: 見ナリ。所隨我見。既見苦所斷也。能隨邊見。
T2263_.66.0380b11: 豈非二苦諦斷一耶爲言　是即准二起二十句薩
T2263_.66.0380b12: 伽耶見乃至是名迷苦薩伽耶見文一見ノ計スル二
T2263_.66.0380b13: 斷常一邊見。亦苦諦所斷ナリト准知也。依二故邊
T2263_.66.0380b14: 執見亦迷於苦之文一。全不レ及二准知一耶。上
T2263_.66.0380b15: 文還此意也。六十二見中。邊見所攝見。准
T2263_.66.0380b16: レ説二二十句見。見苦所斷一。縁二苦諦一爲レ我増
T2263_.66.0380b17: 長ナル邊見ナルヲ以是見苦所斷也。親依我見起一。
T2263_.66.0380b18: 計二我斷常一故爲言此則顯二邪見所攝見一。雖
T2263_.66.0380b19: レ依二我見一。非二親依一故。非下隨二我見一苦諦所
T2263_.66.0380b20: 斷上也
T2263_.66.0380b21: 私云。設雖二勘文人疎略一。乍レ見二薩伽耶見
T2263_.66.0380b22: 迷苦文一。不レ隔二行數一。不レ見二故邊執見亦迷
T2263_.66.0380b23: 於苦説一耶。知。見下無二此文一論上。達二無文一歟。
T2263_.66.0380b24: 而處二麁略一事。勘二此一本計一。不レ勘二餘本一處
T2263_.66.0380b25: 也。乍レ説二十煩惱迷苦一。説二九煩惱一。不レ説二邊
T2263_.66.0380b26: 見一耶ト思度&MT06279;勘二餘本一。可レ決二其事一。只勘二不
T2263_.66.0380b27: 正一本一。無トレ文申達セルカト覺也。同卷上文云。
T2263_.66.0380b28: 當レ知如レ是薩伽耶見ヲ以爲二根本一六十二
T2263_.66.0380b29: 見アリ。三見所攝。謂常見所等云云 又云。
T2263_.66.0380c01: 邊執見者。於二五取蘊薩伽耶見増上力一故
T2263_.66.0380c02: 云云 疏云。五十八云。二十句見爲レ依。發二
T2263_.66.0380c03: 六十二一見等故之釋。依二此等文一也。前後
T2263_.66.0380c04: 文明薩伽耶見苦諦斷之義。伺ヒ釋スト邊見
T2263_.66.0380c05: 苦諦斷之義一見タリ
T2263_.66.0380c06: 不爾如何
T2263_.66.0380c07: 問。顯揚等諸論中。見取於二諸見一執二最勝一。戒
T2263_.66.0380c08: 禁取。於二戒禁一計二清淨一云云 護法論主會二此
T2263_.66.0380c09: 文一給ニ是影略説。或隨轉門云云若不二如レ是會一
T2263_.66.0380c10: 者。有二何過一耶　答。論中釋二此事一云。不レ爾如
T2263_.66.0380c11: 何非滅計レ滅。非道計レ道。説爲二邪見一。非二二取
T2263_.66.0380c12: 攝云云 意云。顯揚等諸論。若非二影略及隨轉
T2263_.66.0380c13: 説一者。非滅計レ滅。非道計レ道。可二二取攝一。如何
T2263_.66.0380c14: 決擇分中。以レ此難下爲二滅道所攝邪見ト一耶ト上
T2263_.66.0380c15: 也。付レ之見取計二諸見及所依蘊一。戒取執二諸
T2263_.66.0380c16: 戒及眷屬一。不レ縁下非二見戒一餘法上。若爾縁スル二見
T2263_.66.0380c17: 戒一。非滅計滅等。雖三是二取ニシテ非二邪見一。決擇分
T2263_.66.0380c18: 中。付レ縁二見戒餘法一。以二非計滅等一。可レ爲二
T2263_.66.0380c19: 邪見一。所以設雖レ非二影略及隨轉説一。更不レ可
T2263_.66.0380c20: レ有下違二大論一過上。論文一相不レ明如何
T2263_.66.0380c21: 答。誠非滅計滅。非道計道中。雖乙攝下見戒非ヲ二
T2263_.66.0380c22: 滅道一計ヲモ中滅道上。亦攝甲下餘法非ヲ二滅道一。執ヲモ中滅
T2263_.66.0380c23: 道上。今論擧下計二見戒一非滅計滅等上。成二影略
T2263_.66.0380c24: 等意一也。凡論中。説爲邪見等者。指二決擇分
T2263_.66.0380c25: 説一也。而彼論中明二見戒二取一。於二見戒及所
T2263_.66.0380c26: 依蘊一。計二最勝清淨一名二二取一云云 准レ此思レ之。
T2263_.66.0380c27: 於レ計二見戒一。要レ具ルヲ二二義一名爲二二取一。設雖
T2263_.66.0380c28: レ計二見戒一或但具ル二最勝一義一非滅計滅見マレ或
T2263_.66.0380c29: 偏具スル二清淨一義一非道計道見マレ。皆非二見戒二
T2263_.66.0381a01: 取一云也。非滅計　滅非道計道之言。廣攝下
T2263_.66.0381a02: 計ヲモ二見戒一計ヲモ中非二見戒一之餘法上故也。況明下
T2263_.66.0381a03: 迷二滅諦一邪見上之處。文言總相。不レ嫌下惡見ヲ
T2263_.66.0381a04: 計スル邪見ヲモ上。説下迷二道諦一邪見上文中。謗二如來
T2263_.66.0381a05: 禁戒一。是スル二我所行一邪見攝レ之。此豈非下非道計
T2263_.66.0381a06: 道邪見中攝中計二見戒一爲二能得清淨一邪見上
T2263_.66.0381a07: 耶。故知。決擇分意。雖レ計二見戒一。但具ルヲハ二一義一
T2263_.66.0381a08: 攝二邪見一。不レ名二二取一也。故以二此文一。顯揚等
T2263_.66.0381a09: 説。影略説ナリト成也。故對法抄云。但執見等爲
T2263_.66.0381a10: レ勝非レ因。非二見取攝一。要計勝爲レ因。方成二見
T2263_.66.0381a11: 取一。故非滅計レ滅。是邪見故。但執戒等爲レ因
T2263_.66.0381a12: 非レ勝。非二戒取攝一。要計二爲レ因勝一。方成二戒取一
T2263_.66.0381a13: 故。非道計道。是邪見故云云
T2263_.66.0381a14:   反舊抄同レ之。五十八前後文。如二私糅抄一。
T2263_.66.0381a15: 問。付二五見廢立一。縁二見及戒一。執二清淨最勝一
T2263_.66.0381a16: 邪見可レ有耶。兩方。若無者。論中會下執二清淨
T2263_.66.0381a17: 若最勝一義一名二見戒二取一云文上＊畢。　不レ爾
T2263_.66.0381a18: 如何非滅計レ滅。非道計レ道。説爲二邪見一。非二二
T2263_.66.0381a19: 取攝一云云 若無下執二見戒一邪見上者。此難寧可
T2263_.66.0381a20: レ然耶。依レ之大師處處中。有ト下執二見戒一邪見上判
T2263_.66.0381a21: セリ　若依レ之如レ此者。今疏中述二邪見相一。不
T2263_.66.0381a22: レ執二見戒等一故云云 爾者兩方不レ明如何
T2263_.66.0381a23:   建永元年別當坊三十講。信專對貞尋用
T2263_.66.0381a24: 之。以二此疏釋一。可二爲前論義第三重一也
T2263_.66.0381a25: 疏云。論不爾如何至
非二取攝		述曰。若非二影説及隨轉一者。
T2263_.66.0381a26: 即五十八迷二四諦一中。如滅諦下非レ滅計レ滅。非
T2263_.66.0381a27: レ勝計レ勝故。應二是見取一。迷二道諦一中。非レ道計
T2263_.66.0381a28: レ道。亦得レ故。應レ名二戒取一。彼非レ因計レ因。亦是
T2263_.66.0381a29: 邪見。如二前邪見中説一。既是邪見。明不レ執二見
T2263_.66.0381b01: 戒等一故。及雖レ計レ勝。不三計爲二能得淨一。及雖
T2263_.66.0381b02: レ計二能得一。不二計爲勝。故非二見戒取一。此大小二
T2263_.66.0381b03: 乘別也云云
T2263_.66.0381b04:   今云。不執見等故者。單爲二清淨一。單爲二
T2263_.66.0381b05: 最勝一。謗レ道謗レ滅邪見ニシテ非二見取戒取等一。
T2263_.66.0381b06: 故爲言　非レ云三邪見所縁非スト二見戒一。不レ爾者
T2263_.66.0381b07: 其故不レ成者耶。重心不レ執二見取成取等一。
T2263_.66.0381b08: 是滅道二諦下邪見ナリト爲言
T2263_.66.0381b09: 問。如上進。如上付レ之設不トモレ具二二義一。如何
T2263_.66.0381b10: 非二見戒二取一耶。計二見戒及所依蘊一。執二清淨
T2263_.66.0381b11: 或最勝一故也。況掌中樞要中。單計二清淨一。單
T2263_.66.0381b12: 計ヲハ二最勝一。是法執染慧ナリト釋給ヘリ。如何判二説爲
T2263_.66.0381b13: 邪見一耶
T2263_.66.0381b14:   建暦三年唯識會。憲圓得業。對二信定律師一用樣。此
體歟。以二樞要文一爲レ難。未二落居一。唯具二一義一。但是
T2263_.66.0381b15: 染ト慧釋スト不レ見
也如二下記之
T2263_.66.0381b16:   若縁二倶増
T2263_.66.0381b17: 問付二六煩惱廢立一。且所縁見戒。齊無二勝劣一。
T2263_.66.0381b18: 能縁行相。無二偏注一。之位惠心所。可レ起二推求
T2263_.66.0381b19: 簡擇作用一耶。兩方不レ明。若起二推求用一者。既
T2263_.66.0381b20: 所縁齊ク來。能縁同轉。何不レ起二推求行相一耶。
T2263_.66.0381b21: 任二若縁二倶増行相亦倶増者ノ定判一。二境同
T2263_.66.0381b22: 増勝ニ轉。能等強勝ニ轉スト見タリ。　若不レ起二推求
T2263_.66.0381b23: 推度用一。如何可レ云二心境倶勝位一耶。若依レ之
T2263_.66.0381b24: 爾者。掌中樞要中。所縁同勝。行相倶増位ニハ
T2263_.66.0381b25: 不レ起二推度用一見タリ。兩方不レ明如何。要云。周
T2263_.66.0381b26: 記云。仲繼記云如二菩提
院文集一。
T2263_.66.0381b27: 論第六卷同學鈔第五終
T2263_.66.0381b28:
T2263_.66.0381b29:
T2263_.66.0381c01:
T2263_.66.0381c02: 論第六卷同學鈔第六目次
T2263_.66.0381c03:
T2263_.66.0381c04:   十煩惱諸門分別上
T2263_.66.0381c05:   學現觀者二方
T2263_.66.0381c06: 非預流等
T2263_.66.0381c07: 此通倶生分別
T2263_.66.0381c08: 與身邪見
T2263_.66.0381c09: 分別煩惱與苦樂相應歟
T2263_.66.0381c10: 第三禪第六與捨相應歟
T2263_.66.0381c11: 欲界不共無明與喜相應歟
T2263_.66.0381c12: 唯不善攝二方
T2263_.66.0381c13: 又今疏斷
T2263_.66.0381c14: 未至地煩惱有無
T2263_.66.0381c15: 以折伏現
T2263_.66.0381c16: 唯定煩惱
T2263_.66.0381c17: 以相違故
T2263_.66.0381c18: 見惑迷事
T2263_.66.0381c19: 許起應善
T2263_.66.0381c20: 約利鈍別
T2263_.66.0381c21: 中間觀察二方
T2263_.66.0381c22: 以第六作意爲無間道歟
T2263_.66.0381c23:
T2263_.66.0381c24:
T2263_.66.0381c25: 論第六卷同學鈔第六
T2263_.66.0381c26:
T2263_.66.0381c27:   十煩惱諸門分別上
T2263_.66.0381c28:   學現觀者
T2263_.66.0381c29: 問。論中證二倶生斷見一。引二瑜伽論説一。學二現觀一
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