大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2263_.66.0328a01: 總別二相中何 兩方。若別相者。於二欲等一。
T2263_.66.0328a02: 立二別境稱一。依レ縁二所樂等別別境一。彼境若別
T2263_.66.0328a03: 相。一切心所別相。皆各別也。皆可レ立二別境
T2263_.66.0328a04: 名一。何唯於二欲等五一。立二此名一耶。依レ之義燈
T2263_.66.0328a05: 中。釋二所縁事不同文一。以二體事一名レ事云云若
T2263_.66.0328a06: 非二總相一者。何云二體事一耶 若由レ之爾者。
T2263_.66.0328a07: 見二論文一。上列二遍行心所所取別相一了。欲亦
T2263_.66.0328a08: 能了二可樂事相一乃至定慧亦了二徳失等相一*云
T2263_.66.0328a09: 云明知。所樂等別相云事
T2263_.66.0328a10: 答。王所同縁二一境一。是名二總相一。而所樂等境。
T2263_.66.0328a11: 欲等心所各各所縁也。豈是總相耶。不レ如三青
T2263_.66.0328a12: 等心王心所。同變二其境一。但雖二別相一。從二所依
T2263_.66.0328a13: 體事一。亦是總相也。依レ之可レ云。體外論二其義一。
T2263_.66.0328a14: 所樂等義相也。故論名二欲等別相一。以レ義從
T2263_.66.0328a15: レ體。又體事也。故頌云。所縁事不レ同也。若爾
T2263_.66.0328a16: 者。云二總相一云二別相一。可レ有二二門一。其中所縁事
T2263_.66.0328a17: 不同者。正依下名二總相一之義門上。釋二別境名言一。
T2263_.66.0328a18: 仍燈以二體事釋一爲レ正也。若爾。餘心所例難
T2263_.66.0328a19: 不レ來此事尚可二問
答一。如二別記一
T2263_.66.0328a20:   四一切
T2263_.66.0328a21: 一切性瑜伽云。一切處。疏云。
三性處。皆得レ起故云云
T2263_.66.0328a22: 一切地善位地有二二説一。一云三界九地。二云有尋有
伺等三地。後解爲レ正。餘位心所。於二九地一論
T2263_.66.0328a23: レ之
T2263_.66.0328a24: 一切時謂或一切有心。皆有或無始不斷。
或縁二一切境一。故總言レ時。云云
T2263_.66.0328a25: 一切倶瑜伽云。一切耶。疏
釋謂。定倶生故云云
T2263_.66.0328a26:   尋云。前三外。何説二倶一切一耶。不レ通二時
T2263_.66.0328a27: 義一故
T2263_.66.0328a28: 答。倶一切須二自類並生一。觸生時。餘四必
T2263_.66.0328b01: 倶起等也
T2263_.66.0328b02:   於二六位心所一論二具不一事
T2263_.66.0328b03: 論云。五中遍行具二四一切一。別境唯有二初二一
T2263_.66.0328b04: 切一。善唯有レ一。謂一切地。染四皆無。不定唯
T2263_.66.0328b05: 一。謂一切性*云云
T2263_.66.0328b06: 論第五卷同學鈔第四終
T2263_.66.0328b07:
T2263_.66.0328b08:
T2263_.66.0328b09: 論第五卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0328b10:
T2263_.66.0328b11:   受倶門
T2263_.66.0328b12:   學法有支二方
T2263_.66.0328b13: 離生喜樂
T2263_.66.0328b14: 喜樂同別種
T2263_.66.0328b15: 第三禪見惑
T2263_.66.0328b16: 憂通無記二方
T2263_.66.0328b17: 眞俗合觀二方
T2263_.66.0328b18: 雜受處異熟樂二方
T2263_.66.0328b19: 第四靜慮無漏喜樂
T2263_.66.0328b20:   遍行
T2263_.66.0328b21:   作意遍行證文
T2263_.66.0328b22: 正因等相
T2263_.66.0328b23:   別境
T2263_.66.0328b24:   此應復待餘
T2263_.66.0328b25: 體境類境
T2263_.66.0328b26: 説十非經
T2263_.66.0328b27: 乃至等流二方
T2263_.66.0328b28: 或但因無
T2263_.66.0328b29: 等引定有心無心
T2263_.66.0328c01: 但檢文者
T2263_.66.0328c02:
T2263_.66.0328c03:
T2263_.66.0328c04: 論第五卷同學鈔第五
T2263_.66.0328c05:
T2263_.66.0328c06:   第六三受倶起門
T2263_.66.0328c07:   頌云。皆三受相應
T2263_.66.0328c08: 論云。此六轉識。易脱不定。故皆容下與二三
T2263_.66.0328c09: 受一相應上。皆領二順違非二相一故
T2263_.66.0328c10:   三受
T2263_.66.0328c11:   疏云。増上出生名レ根。故局。領納屬レ己名
T2263_.66.0328c12: レ受。故通。樂受領二順境相一。適悦
身心一。説名二樂受一。
苦受領二違境
相一。逼追
T2263_.66.0328c13: 身心一。説
名二苦受一
捨受領二中容境相一。於レ身於レ心
非逼非悦。名二不苦樂受一
T2263_.66.0328c14:   増減分別疏云。増減門中。從レ二至レ五。有二
二二。兩三。二四一。一五一文
T2263_.66.0328c15:   或各分レ二有二
T2263_.66.0328c16:   身受五識相
應受
心受意識相
應受
T2263_.66.0328c17: 有漏受 無漏受
T2263_.66.0328c18:   或各分三有三
T2263_.66.0328c19:   見斷受 修斷受 非斷受
T2263_.66.0328c20: 學受 無學受 非學非無學文
T2263_.66.0328c21:   或總分レ四
T2263_.66.0328c22:   善 不*善 有覆 無*覆
T2263_.66.0328c23:   或各分レ四苦受有覆難レ知。
仍論疏廣釋レ之
T2263_.66.0328c24: 論云。五識倶起任運貪癡。純苦趣中任運
T2263_.66.0328c25:
T2263_.66.0328c26:
T2263_.66.0328c27:
T2263_.66.0328c28:
T2263_.66.0328c29:
T2263_.66.0329a01: 煩惱。不レ發レ業者。是無記故。彼皆容下與二苦
T2263_.66.0329a02: 根一相應上
T2263_.66.0329a03: 疏云。今以レ義准。依二縁起經一。欲界繋貪。信
T2263_.66.0329a04: 所伏故。有覆無記。即在二意識有覆心後一引
T2263_.66.0329a05: 生五識貪癡二種。可レ有二此性一。故知。五識
T2263_.66.0329a06: 定有二有覆一。以レ此爲レ正。應レ理稍通文
T2263_.66.0329a07:   或總分レ五
T2263_.66.0329a08:   論謂苦樂憂喜捨。三中苦樂。各分二者。
T2263_.66.0329a09: 逼悦身心一。相各異故。由二無分別有分別
T2263_.66.0329a10: 故一。尤重輕微。有二差別一故已上増減
分別畢
T2263_.66.0329a11:   辨二五受處位一初明二悦受一
後明二迫受一
T2263_.66.0329a12:   諸適悦ニヲイテ五識相應。恒名爲レ樂。意識
T2263_.66.0329a13: 相應。若在二欲界。初二靜慮近分一名レ喜。但
T2263_.66.0329a14: 悦レ心故。若在二初二靜慮根本一。名レ樂。名レ喜。
T2263_.66.0329a15: 悦二身心一故。若在二第三靜慮近分根本一。名
T2263_.66.0329a16: レ樂。安靜ニモ。尤重ニモ無分ニモアルカ故。諸逼迫
T2263_.66.0329a17: 受ニヲヒテ五識相應恒名爲レ苦。意識倶者。有義
T2263_.66.0329a18: 唯憂。逼迫心一故。有義通レ二。人天中者。
T2263_.66.0329a19: 恒名爲レ憂。非二尤重一故。傍生ト鬼界ヲハ名レ憂。
T2263_.66.0329a20: 名レ苦。離受ト純受ト有二輕重一故。捺落迦中。
T2263_.66.0329a21: 唯名爲レ苦。*純受尤重。無分別故
T2263_.66.0329a22:   學法有支二方
T2263_.66.0329a23: 問。瑜伽第十卷意。可レ許レ有二學法所攝有支一
T2263_.66.0329a24: 耶 兩方。若許二學法所攝有支一者。見二第十
T2263_.66.0329a25: 卷前後一。問二幾支カ是學無學一。答レ無。問二幾支非
T2263_.66.0329a26: 學非無學一。答二一切一。重問二所有善有漏支彼何
T2263_.66.0329a27: 故非學耶一。答二隨流轉故一。次文云。若學二所有
T2263_.66.0329a28: 善有漏法一。彼與二流轉一相違故。及用明爲レ縁
T2263_.66.0329a29: 故非レ支云云一段上下。都不レ許二學法所攝有
T2263_.66.0329b01: 支一見タリ。依レ之今論餘卷。一切皆唯非學
T2263_.66.0329b02: 無學云云是則依二瑜伽意一也 若依レ之爾
T2263_.66.0329b03: 者。了義燈中。引下第十卷預流果。有二一分十
T2263_.66.0329b04: 二有支一云文上。若資糧加行爲二有支一者。可二是
T2263_.66.0329b05: 學法一。故説二一分一*云云明知。許二學法有支一云
T2263_.66.0329b06: 事。況對法論中。求解脱者。所有善法。是有學
T2263_.66.0329b07: 義云云依二對法一思二本論意一。資糧加行所造善
T2263_.66.0329b08: 業。定可レ攝二學法一如何
T2263_.66.0329b09: 答。凡學法有レ二。勝學ト劣學ト也。勝學唯在二見
T2263_.66.0329b10: 道以上一。劣學通二求解脱以去凡聖位一。六十六
T2263_.66.0329b11: 卷ニハ説二勝學一故。云下以二預流一來等出世有爲
T2263_.66.0329b12: 及世間善法一名中學法上也。對法論兼談二劣學一。
T2263_.66.0329b13: 以二求解脱以去所有善法一。名二有學一也。故演
T2263_.66.0329b14: 祕云。對法通レ前。言二求解脱一。瑜伽據レ勝。説二見
T2263_.66.0329b15: 道上一。作論者意。亦不二相違一文但得二第十卷
T2263_.66.0329b16: 意一。有二其兩釋一。若依二瑜伽抄一者。以二入見已
T2263_.66.0329b17: 去一。名二學法一。諸異生位。皆爲二非學一。即資加
T2263_.66.0329b18: 二位所造善業。亦名二非學一也。故云二一切有
T2263_.66.0329b19: 支皆非學非無學一也。所有善有漏支彼何故
T2263_.66.0329b20: 非學耶ノ問。擧二資糧加行所造善業一。可レ名レ學
T2263_.66.0329b21: 云也。答レ之。墮流轉故者。二位所造善業。尚
T2263_.66.0329b22: 感二生死一。墮二流轉一故。雖レ順二解脱決擇一。猶不二學
T2263_.66.0329b23: 法一爲言故略纂云。其善法欲。復異生身。善有
T2263_.66.0329b24: 漏支。墮二流轉一故。既非二是學一。故能感二生死一
T2263_.66.0329b25: 縁起支攝文次文云。若學所有善有漏法等
T2263_.66.0329b26: 者。乘レ便於二聖者所起有漏善業一。雖レ攝二學法一。
T2263_.66.0329b27: 而非二有支一云也。故今論顯二彼意一云。聖者
T2263_.66.0329b28: 所起有漏善業。明爲レ縁故。違二有支一故。非二有
T2263_.66.0329b29: 支攝一文次燈意者。第十卷通二凡有學一説也。
T2263_.66.0329c01: 第九卷云。學業者。謂苦異生。若非異生。學相
T2263_.66.0329c02: 續中。所有善業文准レ之第十卷三學分別之
T2263_.66.0329c03: 文。定可レ兼二劣學一也。一切非學非無學者。且
T2263_.66.0329c04: 據下未三趣求解脱一之時所造善業上。云二非學無
T2263_.66.0329c05: 學一也。重問云二所有善有漏支彼何故非學耶一
T2263_.66.0329c06: 者。趣求以前。非學非無學有支中。善性有支。
T2263_.66.0329c07: 可レ名レ學云也。善有レ可二學義一。故可レ得二學法
T2263_.66.0329c08: 稱一爲言答レ之。墮流轉故者。趣向スルヲ解脱一。名二
T2263_.66.0329c09: 學法一。而求解脱以前善業。偏成二流轉縁一。不三
T2263_.66.0329c10: 趣向解脱一故。不レ名レ學云也。次文云二若學
T2263_.66.0329c11: 所有善有漏法等一者。資糧加行位法爾無漏
T2263_.66.0329c12: 種子。或正位有漏善及聖者所起善業。非二
T2263_.66.0329c13: 有支一云也。其中彼與流轉相違故者。通二資加
T2263_.66.0329c14: 善業及聖者所起有漏善業一。及用明爲縁故
T2263_.66.0329c15: 非支者。唯説二聖者善業一也。但於二今論一切
T2263_.66.0329c16: 皆唯非學無學文一者。且依二瑜伽意一。分別三
T2263_.66.0329c17: 學一也
T2263_.66.0329c18:   尋云。燈初釋許二資加所造善業一名二學法有
T2263_.66.0329c19: 支一。而何本論若學所有善有漏法乃至非
T2263_.66.0329c20: 支文攝二資糧加行善一云耶
T2263_.66.0329c21: 答。燈會云。言二資糧等非有支一者。據二無漏
T2263_.66.0329c22: 者一説云云據二二位中法爾無漏種子一説爲
T2263_.66.0329c23: 言善有漏位有故。名二善有漏一。實是指二無
T2263_.66.0329c24: 漏一云二非支一也。同三對法論云二資糧加行
T2263_.66.0329c25: 是道諦攝一也。擧二無漏種子一。雖レ云二非支一。此
T2263_.66.0329c26: 位善業。學法有支云事。必然也
T2263_.66.0329c27: 問。了義燈中。引二瑜伽論文一。預流果聖者。有二
T2263_.66.0329c28: 一分十二有支一*云云爾者一分言。何釋レ之耶
T2263_.66.0329c29:   進云。資糧等有支。學法故説二一分一云云
T2263_.66.0330a01: 付レ之見二本論正文一。預流果聖者。斷二一切有
T2263_.66.0330a02: 支一分一。無二全斷者一*云云是則對二見所斷已
T2263_.66.0330a03: 斷一分一。以二修所斷未斷一。説レ有二一分有支一也。
T2263_.66.0330a04: 設雖二非學非無學一。斷未斷相對説二一分一。有二
T2263_.66.0330a05: 何過一耶。依レ之今論中。證三十二有支皆通二見
T2263_.66.0330a06: 修二斷一。論説。預流果已斷二一切一分有支一。
T2263_.66.0330a07: 無二全斷者一故*云云加之本論次上文。分別有
T2263_.66.0330a08: 支三學一。一切皆唯非學非無學*云云不レ隔二
T2263_.66.0330a09: 幾行數一。分別三斷一。云二無全斷者一。豈是學法
T2263_.66.0330a10: 有支耶
T2263_.66.0330a11: 答。燈引二第十卷一。説預流等皆有一分十二
T2263_.66.0330a12: 有支者。引二下三斷門一也。是非學非無學者。
T2263_.66.0330a13: 引二上三學門一也。見二上下文一。似下指二預流*等
T2263_.66.0330a14: 身所レ有有支一。皆名中非學非無學上。今得二其意一。
T2263_.66.0330a15: 有二二釋一。初釋意云。三學門據二求解脱以前所
T2263_.66.0330a16: 造善業一。説二一切非學一也。三斷門約二資糧加
T2263_.66.0330a17: 行二位所造善業一。是學法故。説三預流有二一分
T2263_.66.0330a18: 有支一也。據下未三趣求解脱一之時所造善業上。非
T2263_.66.0330a19: 學 無學。若資糧加行。爲二有支一者可二是學法一。
T2263_.66.0330a20: 故説二一分一者。此意也。凡求解脱以前所造
T2263_.66.0330a21: 業。不レ感二聖位已去異熟果一。預流等身。雖レ有二
T2263_.66.0330a22: 此業一。闕無二其果一。求解脱以去善業。感二聖位
T2263_.66.0330a23: 異熟一。一具十二縁起。業果倶具故。名二未斷一
T2263_.66.0330a24: 分十二有支一也。一切一分者。指二十二全一。云二
T2263_.66.0330a25: 一切一也。若爾預流身。有二一分十二有支一者。
T2263_.66.0330a26: 指三資糧加行所造善業。感二聖位異熟果一也。
T2263_.66.0330a27: 不レ爾應レ言二所有有支皆非學法一。何云二一分一
T2263_.66.0330a28: 者。若無下資糧加行所造。被レ云二學法一善業上。預
T2263_.66.0330a29: 流身有二一切一分一者。指二何物一耶。求解脱以
T2263_.66.0330b01: 前業。不レ感二聖者異熟一故也爲言准二對法等一。
T2263_.66.0330b02: 名二學法一義ヲ成シ了。此被レ云二學法一善業ヲ説二
T2263_.66.0330b03: 一分一也。若無二其業一。一分有支可レ無二其體一責
T2263_.66.0330b04: 也。第二釋意。如二疑難一。非學非無學有支中。
T2263_.66.0330b05: 斷未斷相對。未斷修所斷有支ヲ爲二一分一云
T2263_.66.0330b06: 也。二釋中。第二釋順二本論意一。初釋一往釋
T2263_.66.0330b07: 歟。即今論之外。付二瑜伽文一作二別釋一也。如下釋
T2263_.66.0330b08: 補特伽羅法實性倶非二無文一。釋論之外。更
T2263_.66.0330b09: 作中別釋上已上一義。記大意
了。重可二問答一
T2263_.66.0330b10: 今云。燈二釋。倶以二資糧加行二位一。名二學法一
T2263_.66.0330b11: 然初釋云。正位善感二異熟果一。故許二學法所
T2263_.66.0330b12: 攝有支一也。第二釋。正位不レ感レ果。故非二有支一。
T2263_.66.0330b13: 二釋共以二正位一。名二學法一故也。第二釋云。
T2263_.66.0330b14: 傍位非レ學。故瑜伽非學非無學文中。攝二資糧
T2263_.66.0330b15: 加行傍位善根一也。仍一分者。非學非無學一
T2263_.66.0330b16: 分也。其一分者。非二求解脱以前所造善業一
T2263_.66.0330b17: 也 此趣具可二案立一
聊得二一韻一歟
T2263_.66.0330b18:   離生喜樂
T2263_.66.0330b19: 問。本論中。引二契經離生喜樂滋潤其身周
T2263_.66.0330b20: 遍滋潤遍流遍悦無有少分不充不滿之文一。
T2263_.66.0330b21: 初門説二未至地一。後門説二根本地一云云爾者撲
T2263_.66.0330b22: 揚大師。如何配釋初後二門一耶。祕釋云。離
T2263_.66.0330b23: 生喜樂滋潤其身者。是初門也。周遍滋潤以
T2263_.66.0330b24: 下文。後門也云云付レ之見二本地分説一。滋潤
T2263_.66.0330b25: 其身乃至遍流遍悦等者。在二前六作意位一。
T2263_.66.0330b26: 無有少分所充不滿文。明二第七作意一云云前
T2263_.66.0330b27: 六作意。未至地倶行作意也。何云レ説二後門一
T2263_.66.0330b28: 耶。況顯揚論中之所滋潤遍適悦遍流布者。
T2263_.66.0330b29: 是初靜慮ノ近分也。無有少分離生喜樂所不
T2263_.66.0330c01: 遍滿者。初靜慮根本也云云阿僧釋。顯二慈氏
T2263_.66.0330c02: 意一。何背二彼論一。作二別釋一耶
T2263_.66.0330c03: 答。大師略纂。釋二決擇分文一。配釋二門一。如二
T2263_.66.0330c04: 今演祕一。明知。撲揚解釋。深依二大師釋一也。
T2263_.66.0330c05: 況神泰遁倫等諸師。得二文意一。皆以同也。重
T2263_.66.0330c06: 按二其意一。近分喜受。但悦二身根一。不レ及二餘根一。故
T2263_.66.0330c07: 云二滋潤其身一也。雖レ擧二身根一。實又取レ心也。
T2263_.66.0330c08: 喜悦レ心故。根本地喜受。遍二五根一故。云二周遍
T2263_.66.0330c09: 滋潤遍流遍悦一也。但至二本地分竝顯揚論説一
T2263_.66.0330c10: 者。凡得二經意一。瑜伽前後有二二説一。第十二卷。
T2263_.66.0330c11: 以二無有少分不充不滿文一。爲二根本地一。三十三
T2263_.66.0330c12: 卷明二遠離一。攝二樂等作意一。云二能適悦身離生
T2263_.66.0330c13: 喜樂一。説二第七作意一。離生喜樂遍諸身分無不
T2263_.66.0330c14: 充滿無有間隙云云此文以二周遍以下一。爲二
T2263_.66.0330c15: 根本地一也。顯揚論依二第十二卷意一。釋二經文一。
T2263_.66.0330c16: 五十七卷。同二三十三卷一也。仍宗家釋二五十
T2263_.66.0330c17: 七卷文一。以二周遍滋潤以下一。爲二根本地一也
T2263_.66.0330c18:   尋云。第五十七卷。僅引二經文一。初門説二未
T2263_.66.0330c19: 至一。後門説二根本一云云未三配釋經文一。何云
T2263_.66.0330c20: レ同二三十三卷意一耶。又三十三卷。不レ引二經
T2263_.66.0330c21: 文一。又不二分明一。何爲二一説一耶
T2263_.66.0330c22: 答。五十七卷ニハ未至地有二十一根一。其中有
T2263_.66.0330c23: レ喜無レ樂。爲レ證二此義一。引二今經文一。故不レ云三
T2263_.66.0330c24: 周遍滋潤等文説二近分樂一也。第十二卷
T2263_.66.0330c25: 意。滋潤其身者。近分喜也。周遍滋潤者。
T2263_.66.0330c26: 近分樂也。若同二此説一者。何引證二有レ喜
T2263_.66.0330c27: 無レ樂之義一耶。三十三卷明二第七作意一。離
T2263_.66.0330c28: 生喜樂遍諸身分者。同二周遍滋潤遍流遍
T2263_.66.0330c29: 悦文一也。次云二無不充滿等一者。無レ有二少
T2263_.66.0331a01: 分不充不滿之意一也。異二第十二卷一云事明
T2263_.66.0331a02: 也更有二餘義一如二
本文抄等一
T2263_.66.0331a03:   喜樂同別種
T2263_.66.0331a04: 問。付二五受根同種別種義一。且喜樂二根。可
T2263_.66.0331a05: レ云二別種生一耶。要云。或同或異云云付レ之適
T2263_.66.0331a06: 悦&MT06279;心一。有分別ナルヲ名二喜根一。適悦身一無分別ナルヲ
T2263_.66.0331a07: 名二樂根一。其相既別。何有二同種生義一耶。況憂
T2263_.66.0331a08: 苦二根。更無二同種義一。例是可レ爾
T2263_.66.0331a09: 答。疑難之旨。義燈問也。答レ之喜樂相順。
T2263_.66.0331a10: 得二同種一。故可三從レ喜分二於樂一。憂苦相違ルヲ以テ
T2263_.66.0331a11: 種不レ同。不レ得三於レ憂分出苦一云云喜樂相
T2263_.66.0331a12: 順者。初二禪根本喜樂也。一意地喜悦身
T2263_.66.0331a13: 心一故。分爲二喜樂一。同有分別故。云二相順一。一
T2263_.66.0331a14: 喜亦爲レ樂故。同種也。憂苦相違者。憂有
T2263_.66.0331a15: 分別。苦無分別故。云二相違一也。故不二同種一
T2263_.66.0331a16: 爲言
T2263_.66.0331a17:   尋云。燈問意。如二初二禪根本喜分樂。雜
T2263_.66.0331a18: 受處憂分レ苦問也。若爾。雜受處憂。分爲
T2263_.66.0331a19: レ苦者。憂苦同可二有分別一。如二喜樂有別分一。
T2263_.66.0331a20: 無分別雖レ殊。初二禪喜。爲レ樂之時。同二有
T2263_.66.0331a21: 分別一。何用二此故一耶
T2263_.66.0331a22: 答。初二禪無二五識一。故意地喜悦身一之邊。
T2263_.66.0331a23: 分爲レ樂。故樂モ有分別也。故同種也。雜受
T2263_.66.0331a24: 處ニハ既有二五識一。實有二無分別苦一。若意地憂
T2263_.66.0331a25: 爲レ苦者。成レ有二無分別逼迫苦一。有二實無分
T2263_.66.0331a26: 別苦一處故。若爾有分別無分別相違。何得二
T2263_.66.0331a27: 同種一耶
T2263_.66.0331a28: 問。燈云。又二解。同レ前*云云指二何釋一耶」
T2263_.66.0331a29: 答。釋下極苦中有ニハ可レ分二憂苦一之間上。有二二
T2263_.66.0331b01: 釋一。一云二禪無二五識一故分レ樂 極苦中有
T2263_.66.0331b02: 六識倶故不レ分レ苦云云二云定喜適悦勝
T2263_.66.0331b03: 故。分二喜樂一中。有逼迫非レ勝故。不レ分レ苦
T2263_.66.0331b04: 云云 尚可三料簡燈
釋一別記レ之
T2263_.66.0331b05:   第三禪見惑
T2263_.66.0331b06: 問。第三靜慮。可レ有二分別煩惱一耶 答。疏有
T2263_.66.0331b07: 云云付レ之第三禪ハ樂受無分別處也。何
T2263_.66.0331b08: 起二分別煩惱一耶。彼那落迦。無分別處故。
T2263_.66.0331b09: 不レ起二見惑一。例是可レ爾。況分別煩惱。必
T2263_.66.0331b10: 由二三縁一起。而第三禪。無二邪師邪教等縁一。依
T2263_.66.0331b11: レ何起二彼煩惱一耶。是以論中。釋下純苦處無二分
T2263_.66.0331b12: 別慢等一之所以上。彼無二邪師邪教等一故云云
T2263_.66.0331b13: 此又可レ爾
T2263_.66.0331b14: 答。第三靜慮。可レ有二分別煩惱一。雖レ名二分別
T2263_.66.0331b15: 惑一。未三必自有二分別一要由二邪師邪思惟等三 
T2263_.66.0331b16: 縁一。後時方生故。名二分別惑一也。分別所レ引惑
T2263_.66.0331b17: 故。名二分別一。不レ如二但生煩惱任運生一。故得二
T2263_.66.0331b18: 此名一也。若爾第三禪ハ設雖二無分別一。何不レ起二
T2263_.66.0331b19: 見惑一耶。若無分別故。不レ起二分別惑一者。苦樂
T2263_.66.0331b20: 二受。亦無分別也。豈不下與二見惑一倶上耶。但於下
T2263_.66.0331b21: 彼處無二三縁一云難上者。或由二前念三縁一。或由二
T2263_.66.0331b22: 前生縁一。即第三禪雖レ不レ具二前念三縁一。由二
T2263_.66.0331b23: 前生欲界等三縁一。起レ之無レ失。故論云三要
T2263_.66.0331b24: 待二邪教及邪分別一。然後方起。非二同時縁一見
T2263_.66.0331b25: タリ。次於二奈落迦例一者。地獄極苦處故。心闇
T2263_.66.0331b26: 昧ニ不レ起二分別煩惱一。第三禪雖二無分別一。心明
T2263_.66.0331b27: 了故。能起二見惑一也
T2263_.66.0331b28:   尋云。若爾地獄無ヲ以二三縁一。不レ成下無二見惑一
T2263_.66.0331b29: 之故上。如二第三禪一。由二先生三縁一。起二見惑一
T2263_.66.0331c01: 故。何云二彼無邪師邪教等故一耶。亦可
T2263_.66.0331c02: レ云二心闇昧一故。不レ起二分別惑一也。答。倶
T2263_.66.0331c03: 雖レ無二三縁一。心闇昧處。不レ假二*先生三縁一。
T2263_.66.0331c04: 故云二彼無邪師等一也。心明了處。由二*先生
T2263_.66.0331c05: 三縁一。起二見惑一非レ例
T2263_.66.0331c06:   憂通無記二方
T2263_.66.0331c07: 問。大乘意。憂根爲二唯善惡二性一。將通二無記一
T2263_.66.0331c08: 耶 答。樞要有二二釋一。一云二唯善惡一。二云
T2263_.66.0331c09: 通二無記一 問。先付二初釋一。憂根既於二無記事一
T2263_.66.0331c10: 轉。何不レ通二無記性一耶。況法執相應憂根。豈
T2263_.66.0331c11: 非二無記一耶。加之悔必憂ト倶ナリ。悔既通二無記一
T2263_.66.0331c12: 憂何限二善惡一耶。加レ之本論中。不レ通二一切
T2263_.66.0331c13: 識身一者。意地一切根ト相應*云云既云下倶生
T2263_.66.0331c14: 身邊二見與二一切根一相應上。此豈非下無記二見
T2263_.66.0331c15: 與二憂根一相應上耶。付二次釋一論云。論説二憂根一。
T2263_.66.0331c16: 非二無記一故云云
T2263_.66.0331c17: 答。護法正義意。證二意地有レ苦云義一。論説三
T2263_.66.0331c18: 憂根非二無記一故*云云憂根若通二無記一者。何
T2263_.66.0331c19: 以二大論文一。爲二規模一證二意地苦一耶。可レ知。初
T2263_.66.0331c20: 釋論家本意云事。是以義燈指二第二釋一。然
T2263_.66.0331c21: 不二定判一此解爲レ正*云云第二釋非レ正之旨
T2263_.66.0331c22: 明也。重思二其意一。憂根行相麁猛。無二中容轉一。
T2263_.66.0331c23: 若於二無記事一。起レ憂之時。必隨二慼行捨受一。
T2263_.66.0331c24: 非二實憂根一也。法執相應憂根。染無記云事。
T2263_.66.0331c25: 更非レ所レ諍。今善不善。非二染無記一者。於二煩惱
T2263_.66.0331c26: 相應憂根一論レ之也。次悔必憂根者。樞要第二
T2263_.66.0331c27: 釋之所レ立理也。初釋何必存二此旨一耶。樞要
T2263_.66.0331c28: 云。悔必憂倶者。第十卷ニ釋二不定心所受倶
T2263_.66.0331c29: 義一。有二二師説一。初師云二憂捨相應一。第二師加
T2263_.66.0332a01: レ苦。於二苦根一雖レ有二二義一。於レ憂二師共許レ倶。
T2263_.66.0332a02: 故指レ之云二悔必憂倶一也。非二諸惡作皆與レ憂
T2263_.66.0332a03: 倶一。無記惡作。不二與レ憂相應一故。況燈一釋意
T2263_.66.0332a04: 者。悔字誤也。可レ云二許必憂倶一也。何爲二重
T2263_.66.0332a05: 難耶。次不通一切識身者意地一切根相應
T2263_.66.0332a06: 者。於二三受一云二一切根一也。身邊二見。雖二與
T2263_.66.0332a07: レ苦倶一。不下與二憂根一相應上也
T2263_.66.0332a08:   燈釋二悔必憂倶文一。有二二釋一。一云悔字誤
T2263_.66.0332a09: 也。可レ云二許必憂倶一。許二倶生身邊二見必
T2263_.66.0332a10: 憂倶一爲言是則依二瑜伽文一。證下憂根二
T2263_.66.0332a11: 染無記一之義上也。二云。任二樞要文一。可レ云二
T2263_.66.0332a12: 悔必憂倶一。論第七卷釋二悔心所受倶之
T2263_.66.0332a13: 義一。許二二師倶悔與憂倶。指レ之云二悔必
T2263_.66.0332a14: 憂倶一也。悔通二染無記一。與レ此相應憂根。
T2263_.66.0332a15: 定可二*染無記一爲言然准下釋以下。難二悔
T2263_.66.0332a16: 必憂倶之釋一。還取二許必憂倶之釋一歟。取前
T2263_.66.0332a17: 許倶者。此意也此外又有二別料
簡一。如二愚抄一
T2263_.66.0332a18: 問。論中引二大論文一云。不レ通二一切識身一者。
T2263_.66.0332a19: 意地一切根相應文爾者一切根者。於二五受一
T2263_.66.0332a20: 明之歟。將於二三受一云二一切根一歟。若通二五
T2263_.66.0332a21: 受一者。見二彼論上下文一。若任運生一切煩惱。
T2263_.66.0332a22: 皆於二三受一現行可得云云下文云二一切根一。
T2263_.66.0332a23: 定約二三受一。可レ説ナルレ之。依レ之本疏中。釋二此
T2263_.66.0332a24: 文一云。一切三根相應云云若依レ之爾者。下
T2263_.66.0332a25: 明下不二任運生一煩惱上。據二五受門一説。任運生中。
T2263_.66.0332a26: 云二一切根相應一。豈三受耶。依レ之樞要云。
T2263_.66.0332a27: 約二五根一故云云加之餘卷本疏中。貪等與二五
T2263_.66.0332a28: 受一倶云文。同二遍與一切根相應文一。慢煩惱
T2263_.66.0332a29: 與二五受一倶云文。同二意地一切根相應之説一。
T2263_.66.0332b01: 明知。約二五受門一。云二一切根一也
T2263_.66.0332b02: 答。樞要云二憂根性一。大有二二釋一。初釋云二唯善 
T2263_.66.0332b03: 惡性一之中。亦有二二釋一。一云一切根相應者。
T2263_.66.0332b04: 約二三受一明レ之。二云約二五受一説レ之。後釋云
T2263_.66.0332b05: レ通二無記一之意。定於二五受根一。云二一切根一也。
T2263_.66.0332b06: 且依二唯善惡二性之釋一。成二三受五受二意一
T2263_.66.0332b07: 者。先三受得レ心云釋。倶生身邊二見。唯無
T2263_.66.0332b08: 記也。憂非二無記性一。若約二五受一説者。身邊二
T2263_.66.0332b09: 見。何有下與二一切根一相應之義上耶。故知。約二三
T2263_.66.0332b10: 受門一。倶生二見。與二苦樂捨三受一倶故。云二一
T2263_.66.0332b11: 切根相應一也。論引二此文一。證二意地苦一。其意在
T2263_.66.0332b12: レ之。但倶生煩惱。云二三受現行可得一之時。苦
T2263_.66.0332b13: 攝レ憂故。可レ有二二見與レ憂倶ナル歟ト云相亂一故。
T2263_.66.0332b14: 云二三受門一切根相應一。顯二唯苦受相應*之
T2263_.66.0332b15: 義一也。分別煩惱。約二五受一有二一切根相應義一
T2263_.66.0332b16: 故。廣約二五受一。明二五受倶義一也。次約二五受一。云二
T2263_.66.0332b17: 一切根一釋意者。於二任運生煩惱一。初約二三
T2263_.66.0332b18: 受一説レ之。後開爲二五受根一明レ之。其中不通一
T2263_.66.0332b19: 切識身者。意地一切根相應之文中。慢與二五
T2263_.66.0332b20: 受根一。皆得二相應一。身邊二見。除レ憂與二餘四受一
T2263_.66.0332b21: 倶也。合レ之云二一切根相應一也。非レ云二二見
T2263_.66.0332b22: 亦與レ憂倶一。故要云。又設憂根雖二通與竝一。唯
T2263_.66.0332b23: 身見不レ然。故地獄中。意有二苦根一。而與倶故。
T2263_.66.0332b24: 約二五根一故云云
T2263_.66.0332b25:   尋云。先付二初釋一。意地一切根相應者。苦樂
T2263_.66.0332b26: 捨三根者。今苦樂二根。攝二憂喜レ耶。若云
T2263_.66.0332b27: レ收者。受ハ寛根狹。何處有二樂根攝レ喜。苦根
T2263_.66.0332b28: 攝レ憂之文一耶。故當騰尋二諸聖教一。三受門
T2263_.66.0332b29: 中。即不レ云レ根。言二苦樂捨一不レ攝二憂喜一*云
T2263_.66.0332c01: 云若不レ攝二憂喜一者。不通一切識身者。倶
T2263_.66.0332c02: 生身邊二見及慢煩惱也。而二見亦與二喜
T2263_.66.0332c03: 受一相應。慢煩惱與二憂喜一倶。豈本論不レ説
T2263_.66.0332c04: 耶。付二後釋一不レ許二意地苦一之師。身邊二見。
T2263_.66.0332c05: 不下與二意地一切根一相應上。故違ルヲ二五十九卷一
T2263_.66.0332c06: 爲二大過一。護法意。若約二五受根一。云二一切根一
T2263_.66.0332c07: 之時。二見不下與二憂根一相應上故。又非二一切
T2263_.66.0332c08: 根相應一。豈不レ蒙二初師返難一耶 答
T2263_.66.0332c09:   眞俗合觀二方
T2263_.66.0332c10: 問。樞要中。於二五地以上一。有二眞俗合觀義一云云
T2263_.66.0332c11: 爾者本後二智種子。互可レ生二現行一耶 兩方。
T2263_.66.0332c12: 若互生二現行一者。根本智唯證二眞如一。後得智
T2263_.66.0332c13: 偏了二俗事一。所縁境既異。能縁智又不同也。
T2263_.66.0332c14: 何有二同種生義一耶。況若互生二現行一者。如
T2263_.66.0332c15: 何有二引自果義一耶 若依レ之爾者。樞要中。
T2263_.66.0332c16: 五地已上。或同或異。二種生二一現一。一種生二
T2263_.66.0332c17: 二能一文既云二一種生二能一。知。二智種子。互
T2263_.66.0332c18: 生二二智現一云事
T2263_.66.0332c19: 答。五地以上菩薩。初證二類無別眞如一。開二眞
T2263_.66.0332c20: 俗不二解一之時。本後二智所熏種子。合生二一
T2263_.66.0332c21: 正體智現行一。今此無分別智見分。親證二眞如一
T2263_.66.0332c22: 之時。從二後得智種一生故。兼帶二俗縁用一。是名二
T2263_.66.0332c23: 眞俗合觀一。若二智種子。各別生二自現行一者。
T2263_.66.0332c24: 正智見分。由レ何備二了レ俗之功能一。方知。二智
T2263_.66.0332c25: 種子。合生二一現一故。一智竝具二二用一。合觀智
T2263_.66.0332c26: *之所熏種故。一種上備下生二二現一之功能上
T2263_.66.0332c27: 也。但於二引自果難一者。色心等果。各各引生スルヲ
T2263_.66.0332c28: 名二引自果一。而本後二智雖レ異。同是無漏智品
T2263_.66.0332c29: 也。設雖レ生二互其現行一。何無二引自果義一耶。
T2263_.66.0333a01: 例如下威儀工巧等三無記同種云釋意。會二引
T2263_.66.0333a02: 自果義一。云中據性各別心色不同名引自果上
T2263_.66.0333a03: 也
T2263_.66.0333a04: 問。樞要中。付レ明二五地以上眞俗合觀義一。且
T2263_.66.0333a05: 本後二智可二竝生一耶 兩方。若竝生者。本後
T2263_.66.0333a06: 二智。所縁行相大異也。何得二竝生一耶。若許二
T2263_.66.0333a07: 二智並起一者。豈無二二慧竝生過一耶。例如三彼
T2263_.66.0333a08: 五見若竝起者。有ナント云カ二二慧竝生過一。是以今
T2263_.66.0333a09: 樞要中。釋二眞俗合觀*之義一。現行之中。無二二
T2263_.66.0333a10: 慧一故云云明知。同二五見等一。無二竝生義一云事
T2263_.66.0333a11:  若*由レ之爾者。既云二眞俗合觀一。豈非二二智
T2263_.66.0333a12: 竝*起一耶。是以論中。釋二極難勝地名一。眞俗兩
T2263_.66.0333a13: 智。行相互違。合令二相應一。極難勝故云云二智
T2263_.66.0333a14: 並生*之旨明也。隨疏云二今令一念二智竝
T2263_.66.0333a15: 生一。燈判二五地合觀據二智竝起一如何可レ云
T2263_.66.0333a16: 耶
T2263_.66.0333a17: 答。此事有二異説一。且依二子島意一。可レ云レ無二二智
T2263_.66.0333a18: 竝起*之義一也。凡二智各具二自證分一。故疏
T2263_.66.0333a19: 云。其正體智。自證分。亦證二依他一。縁二見分一故
T2263_.66.0333a20: 云云若一時竝起者。豈非二二慧竝生一耶。是以
T2263_.66.0333a21: 樞要云。現行之中。無二二慧一故。行不二相違一。一
T2263_.66.0333a22: 念倶説云云正後二智現行不レ竝故。云二現行
T2263_.66.0333a23: 之中無二慧故一。正智中有二二用一故。云二行不
T2263_.66.0333a24: 相違一念倶説一也。今指二眞觀中俗縁一用一。
T2263_.66.0333a25: 以レ義名二後得智一也。故斷障章云。眞俗雙行
T2263_.66.0333a26: 義説故能云云 是則二智所熏種子。合生二
T2263_.66.0333a27: 一正智現行一。故正智眞觀*之中。傍帶二俗縁
T2263_.66.0333a28: 用一也。故樞要云。如二無分別智及後所得一。四
T2263_.66.0333a29: 地以前。各別種生。五地已上。或同或異。二
T2263_.66.0333b01: 種生二一現一。一種生二二能一。亦無二過失一云云處
T2263_.66.0333b02: 處二智竝起者。正體智中。備二俗縁用一。故名二
T2263_.66.0333b03: 二智竝起一也。何二重難一耶
T2263_.66.0333b04:   尋云。若正後二智所熏種子。合生二正體智一
T2263_.66.0333b05: 故。眞觀中。有二俗縁用一者。又二智種子。合
T2263_.66.0333b06: 生二一後得智現行一。豈俗觀中。有二證レ眞之
T2263_.66.0333b07: 用一耶
T2263_.66.0333b08: 答。要由レ證二眞如一方了二俗事一。是故正體智
T2263_.66.0333b09: 縁二眞如一之時。兼帶下縁二俗事一之用上也。無下
T2263_.66.0333b10: 由レ縁二俗事一。了二眞理一之義上故。後得智縁二俗
T2263_.66.0333b11: 事一之時。不レ帶二了レ眞之用一也。例如下生法二
T2263_.66.0333b12: 空智。雖二同種生一。法觀必帶二生空一。生*空
T2263_.66.0333b13: 不帶二法觀一
T2263_.66.0333b14: 問。後得智不レ帶二了レ眞之用一者。後得智不下
T2263_.66.0333b15: 從二正體智所熏種一生上耶
T2263_.66.0333b16: 答。雖下從二正體智種子一生上。正體智種子。
T2263_.66.0333b17: 有下生二二智一用上之中。從下生二後得一用種子上
T2263_.66.0333b18: 生。不下從二縁レ眞用種子一而生上也已上菩提院
相承義也
T2263_.66.0333b19: 又尋云。合觀位本後二智。二箇見分歟
T2263_.66.0333b20: 答。此有二二傳一。依二子島一者。可レ云二一見分一
T2263_.66.0333b21: 也
T2263_.66.0333b22: 問。一見分者。無分別智前。可レ帶二相分一。
T2263_.66.0333b23: 縁二俗事一邊。必可下帶二相分一變中影像上故也
T2263_.66.0333b24: 答。根本智眞觀邊狹帶二眞理一。更不レ變二如
T2263_.66.0333b25: 相一。傍縁二俗事一之邊。以レ義名二後得智一。故變二
T2263_.66.0333b26: 相分一無レ失
T2263_.66.0333b27: 問。一見分中。一邊親證レ理。一邊變二相分一。
T2263_.66.0333b28: 縁二俗事一云事ハ難レ信
T2263_.66.0333b29: 答。有レ例。三通縁四位ノ自證分。一用下
T2263_.66.0333c01: 一邊親證二見分一。一邊變二影像一縁二相分一。此
T2263_.66.0333c02: 能例也已上猶難レ盡重
可二沙汰一也
T2263_.66.0333c03: 又尋云。合觀初念。自二何種一生耶。若自二四
T2263_.66.0333c04: 地以前各別種一生者。既是別種ト&MT06279;無二生レ二
T2263_.66.0333c05: 能一。何生二合觀現行一耶。可レ思レ之
T2263_.66.0333c06:   雜受處異熟樂二方
T2263_.66.0333c07: 問。雜受處。可レ有二異熟樂一耶 答。無云云付
T2263_.66.0333c08: レ之苦樂間雜&MT06279;起故。立二雜受處ノ稱一。設雖二異熟
T2263_.66.0333c09: 樂一。何強云レ無耶。況人中既有二別報苦一。三惡
T2263_.66.0333c10: 趣何無二別報樂一耶。是以見二經論説一。或云二鬼
T2263_.66.0333c11: 趣中殊勝者。富樂如天。或説三天上傍生類
T2263_.66.0333c12: 受二殊妙樂一。是皆依二前業一所レ感也。豈非二異
T2263_.66.0333c13: 熟樂一耶。加之二十唯識論中。諸有下傍生生二
T2263_.66.0333c14: 天上一者上。必有下能感二彼天樂一業上。生レ彼定受二
T2263_.66.0333c15: 器所生樂一云云加之世親攝論中。諸惡趣
T2263_.66.0333c16: 中。一向苦處云云既云二*諸惡趣中一。置二簡別
T2263_.66.0333c17: 言一。知。有二樂受一云事
T2263_.66.0333c18: 答。純苦處ニハ等流異熟二種樂。倶無レ之。雜受
T2263_.66.0333c19: 處雖レ無二異熟樂一。有二等流樂一。故得二雜受處ノ稱一
T2263_.66.0333c20: 也。若雜受處ニ有二異熟樂一者。純苦處。豈有二等
T2263_.66.0333c21: 流樂一耶。是以了義燈中。破下西明雜受處有二
T2263_.66.0333c22: 異熟樂一云義上。違二二論文一云云二論者。即瑜
T2263_.66.0333c23: 伽餘三現行定不成就之文。今論餘雜受處
T2263_.66.0333c24: 無異熟樂之説也。但於二二十唯識論説一者。燈
T2263_.66.0333c25: 會レ之云。器雖二業感一。何廢レ得レ生二等流之樂一
T2263_.66.0333c26: *云云意云。彼文既云二器所生樂一。不レ云二業所
T2263_.66.0333c27: 生樂一。故知。由二昔善業一。感二器界一。受二此器所生
T2263_.66.0333c28: 等流樂一云也。餘經論文。准レ之可レ會。又燈會二
T2263_.66.0333c29: 攝論一云。言二惡趣中一。簡二欲人等一*云云其意易
T2263_.66.0334a01: レ知。又云。若依レ前會。是隨轉理。簡二除雜受一
T2263_.66.0334a02: 云云 此釋意云。論會二攝論一云。餘處説。彼
T2263_.66.0334a03: 有二等流樂一。應レ知彼是隨轉理門云云依二此
T2263_.66.0334a04: 文一者。攝論唯説二純苦處一。故簡二雜受處一。置二
T2263_.66.0334a05: 中言一也
T2263_.66.0334a06:   尋云。二十唯識論上文云。感樂之業*云云
T2263_.66.0334a07: 似レ説二異熟樂一。又瑜伽九十卷。生二於餓鬼
T2263_.66.0334a08: 及傍生中一。先業爲レ因。感得樂受一云云
T2263_.66.0334a09: 答。業感レ器。器生レ樂。業所感器之所生樂
T2263_.66.0334a10: 故。展轉論レ之。以二彼業一感レ樂云業也。九
T2263_.66.0334a11: 十卷文。其意亦爾。若實感レ樂者。上順樂受
T2263_.66.0334a12: 業中。可レ列レ之。何隔二順苦受苦一。苦亦得
T2263_.66.0334a13: 名爲順樂受業耶。知。假説名レ感也
T2263_.66.0334a14: 勝起擬講云。先業爲因感得樂受之文。私
T2263_.66.0334a15: 所二勘出一也。甚難レ會文也云云
T2263_.66.0334a16: 問。西明意。雜受處有二等流異熟二種樂一
T2263_.66.0334a17: 云云爾者淄州大師。如何破レ之耶 進云。違二
T2263_.66.0334a18: 大論喜樂憂三根現行定不成熟之文一云云
T2263_.66.0334a19: 付レ之披二決擇分説一。尋二定不成熟文一。説二根
T2263_.66.0334a20: 本捺落迦一。有二此文一。何例二鬼畜純苦處一爲二
T2263_.66.0334a21: 其類一。次下有二論文一。別明二雜愛處一。其處名二
T2263_.66.0334a22: 苦樂雜受處一。説二樂受現行成*就一。若爾何引下
T2263_.66.0334a23: 説二純苦處一定不成*就之文上。破下雜受處有二異
T2263_.66.0334a24: 熟樂一之義上耶
T2263_.66.0334a25: 答。定不成*就之文。誠説二純苦處一。然西明云三
T2263_.66.0334a26: 雜受處有二異熟樂一故。純苦處可レ有二等流樂一
T2263_.66.0334a27: 之義。必然也。如下小乘師云三雜受處有二異熟
T2263_.66.0334a28: 樂一故。許三純苦處有二等流樂一。彼師雖二純苦處
T2263_.66.0334a29: 無樂。雜受處許二異熟樂一之義。同二薩波多等一
T2263_.66.0334b01: 故。責純苦處可レ有二等流樂一。違スト二定不成*就
T2263_.66.0334b02: 之文一難也。雜受處。有二異熟樂一云義。還違二
T2263_.66.0334b03: 定不成*就之文一爲言
T2263_.66.0334b04:   菩提院云。瑜伽論云。奈落迦三根現行。
T2263_.66.0334b05: 定不二成*就一。純苦鬼界。傍生亦爾。雜受處
T2263_.66.0334b06: 三根亦現行云云純苦鬼界傍生亦爾之
T2263_.66.0334b07: 文。兼説二雜受處一也。無二異熟樂一故。亦名二純
T2263_.66.0334b08: 苦一也。今論會二攝論雜受純受文一。或彼通
T2263_.66.0334b09: 説。餘雜受處。無二異熟樂一。名二純苦一故*云
T2263_.66.0334b10: 云准レ之瑜伽純苦文。定可三兼説二雜受處
T2263_.66.0334b11: 無異熟樂邊一得レ心。難三西明違二定不成
T2263_.66.0334b12: 就文一也。次下文ニ雜受處ニ三根現行者。
T2263_.66.0334b13: 等流樂也。於二雜受處一。有二等流樂一之邊。名二
T2263_.66.0334b14: 雜受處一。無二異熟樂一故。名二純苦處一也
T2263_.66.0334b15:   三受倶不倶二師
T2263_.66.0334b16:   有義。六識三受不レ倶。皆外門轉。互相違
T2263_.66.0334b17: 故
T2263_.66.0334b18: 有義。六識三受容レ倶。順違中境。容二倶受一
T2263_.66.0334b19: 故。意不下定與二五受一同上故。於二偏注境一。起二
T2263_.66.0334b20: 一受一故。無二偏注一者。便起捨云云
T2263_.66.0334b21:   尋云。五識苦樂初起。必依二意識引一耶。
T2263_.66.0334b22: 要云。其初起二苦樂受一。如下善不善共難
T2263_.66.0334b23: 故。必由二染淨心引一。方隨等流上。離欲苦
T2263_.66.0334b24: 根。既無二憂引一。如何初起
T2263_.66.0334b25: 答。善惡トハ性隔テ難。初生ル&MT01301;ハ隨二意性一。苦
T2263_.66.0334b26: 樂非二性別一。捨ニ引レテ則隨生*云云
T2263_.66.0334b27:   果位受倶
T2263_.66.0334b28:   論云。得二自在一位。唯樂喜捨。諸佛已斷二憂
T2263_.66.0334b29: 苦事一故*云云
T2263_.66.0334c01: 疏云
T2263_.66.0334c02:   第四靜慮無漏喜樂
T2263_.66.0334c03: 問。第四靜慮。可レ有二無漏喜樂受一耶 答。燈
T2263_.66.0334c04: 有二二釋一。一云レ有。二云レ無云云付二初釋一。捨
T2263_.66.0334c05: 念清淨地稱。可レ通二漏無漏一。如三有尋有伺等
T2263_.66.0334c06: 三地名。通二無漏一。若爾既云二捨念清淨地一。何
T2263_.66.0334c07: 有二喜樂受一耶。況有漏尋伺。限二初定一故。無漏
T2263_.66.0334c08: 尋伺。不レ通二二定以上一。例有漏喜樂。不レ通二
T2263_.66.0334c09: 第四定一。無漏喜樂。何在二第四定一耶。後釋
T2263_.66.0334c10: 亦不レ明。有漏五識。雖レ不レ通二二定以上一。無漏
T2263_.66.0334c11: 五識。在二第四禪一。喜樂例可レ爾。況大乘見道。
T2263_.66.0334c12: 唯*在二第四禪一。而初地既名二極喜地一。尤可レ有二
T2263_.66.0334c13: 喜受一。若有二喜受一。亦可レ有二樂受一。依レ之。最勝
T2263_.66.0334c14: 王經中。生二極喜樂一。是故最初名爲二極喜一云云
T2263_.66.0334c15: 明知。可レ有二喜樂受一云事
T2263_.66.0334c16: 答。初釋無漏五識。通二四禪一故。無漏喜樂。可
T2263_.66.0334c17: レ通二第四定一云故。云二齊解一也。此解以二極喜
T2263_.66.0334c18: 地名一。爲二其證一。但捨念清淨ノ捨ト者。是行捨
T2263_.66.0334c19: 也。非二捨受一。何爲レ難耶。次尋伺設雖二無漏一。
T2263_.66.0334c20: 行相尤麁故。不レ通二上地一。第二釋ハ不齊解也。
T2263_.66.0334c21: 喜樂麁動故。設雖二無漏一。不レ通二第四定一。第四
T2263_.66.0334c22: 禪中。尚有二色根一。故有二五識一。喜樂五識。其義
T2263_.66.0334c23: 不レ齊爲言依二此釋一。會二極喜地名一者。喜者。捨
T2263_.66.0334c24: 也義門
抄意
或出觀以後。起二下地心一。生二喜樂一也。
T2263_.66.0334c25: 忠安
記
或極喜ハ初地總名也。住出以後修道位
T2263_.66.0334c26: 中。依二下地心一。生二喜樂一也。非二見道一也義門一
義。大
T2263_.66.0334c27: 意抄
等意
T2263_.66.0334c28:   六位心所以二五頌一。別顯二
六位心所一
T2263_.66.0334c29:   分爲二五段一
T2263_.66.0335a01:   初一頌辨二二位一初遍行觸
等一頌
次一頌辨二善位一
T2263_.66.0335a02: 善位信
慚愧等
次半頌辨二煩惱位一煩惱謂貪嗔
等二句
T2263_.66.0335a03: 次二頌辨二隨煩惱位一隨煩惱謂
忿以下
T2263_.66.0335a04: 後半頌辨二不定位一不定謂悔
眠等二句
T2263_.66.0335a05:   遍行心所位
T2263_.66.0335a06: 頌云。初遍行觸等
T2263_.66.0335a07:   疏云。此五遍行。自性作業。前第三卷。第八
T2263_.66.0335a08: 識中。廣解訖*云云
T2263_.66.0335a09:   作意遍行證文
T2263_.66.0335a10: 問。作意心所。遍行云事。引二何文一證レ之耶
T2263_.66.0335a11: 進云。論引レ經云。若於レ此作意。即於レ此了別。
T2263_.66.0335a12: 若於レ此了別。即於レ此作意。是故此二恒共和
T2263_.66.0335a13: 合云云付レ之所引經文。僅説三王所相應ノ同
T2263_.66.0335a14: 縁二一境一。未レ云三心起時。必有二作意一。何爲二證據一
T2263_.66.0335a15: 耶。況見二顯揚論説一。廣引二此經文一之中。説二
T2263_.66.0335a16: 伺心所一云。若於レ此伺察。即於レ此了別。若於
T2263_.66.0335a17: レ此了別。即於レ此伺察。是故此二。恒共和合
T2263_.66.0335a18: *云云説二二心所一。其文既同也。若以二此文一。證二
T2263_.66.0335a19: 作意遍行義一者。伺心所亦可二遍行一如何
T2263_.66.0335a20: 答。若於此作意者。作動心一引令レ趣レ境之義
T2263_.66.0335a21: 也。此義通二一切境一。故引爲二作意遍行證一也。
T2263_.66.0335a22: 若於此伺察者。於二意言境一。伺察之義也。此義
T2263_.66.0335a23: 不レ通二一切一故。非二遍行一也。文言雖レ均ト。其義
T2263_.66.0335a24: 不同也。不レ可レ爲レ例
T2263_.66.0335a25:   正因等相
T2263_.66.0335a26: 問。論中付レ明二思心所所取境一。且正因等相。
T2263_.66.0335a27: 總別二相中何 兩方。若別相者。論云。思
T2263_.66.0335a28: 令三心取二正因等相一*云云既云レ令二心取一。豈別
T2263_.66.0335a29: 相耶。由之撲揚大師。邪正等者。即總相也
T2263_.66.0335b01: 云云若依レ之爾者。瑜伽論中。思能了二此ト正
T2263_.66.0335b02: 因等トノ相一云云論釋云。此表三心所亦縁二總
T2263_.66.0335b03: 相一*云云總相外。擧二正因等相一。豈非二別相一
T2263_.66.0335b04: 耶。是以燈云。此言單以目レ總。正因等相。明
T2263_.66.0335b05: 即是別*云云兩方難思
T2263_.66.0335b06: 答。一聚相應心心所法。向二青等總相一之時。
T2263_.66.0335b07: 本質同一。影像相似。是名二總相一。隨二各各行
T2263_.66.0335b08: 相一。取二彼彼義相一。是名二別相一。總相境。其體
T2263_.66.0335b09: 一。彼此別相。其義異也。若以二正因等相一。名二
T2263_.66.0335b10: 總相一者。青等外。亦有二總相一耶。又正因等。
T2263_.66.0335b11: 非二別相一者。以レ何爲二思所取別相一耶。本論之
T2263_.66.0335b12: 説。義燈*之釋。其意尤明也。但至二今論文
T2263_.66.0335b13: 幷撲揚釋一者。凡心所所取別相。境上差別義。
T2263_.66.0335b14: 無二條然定相一。思心所造作行相前。取二青等
T2263_.66.0335b15: 上正邪等別義一之時。一聚隨レ此。善等性方
T2263_.66.0335b16: 定。隨二思所取一。見二心王所縁一。即備二邪正等義一
T2263_.66.0335b17: 之相也。隨二思行相一。名二之正因等一。令二心取之
T2263_.66.0335b18: 云也。邪正等者。即總相也者。即會二論文一也。
T2263_.66.0335b19: 以下別相不レ離二總相一之義上。名二心王所取一爲言
T2263_.66.0335b20:   尋云。如レ云者。受心所ヲモ可レ云レ令三心取二順
T2263_.66.0335b21: 違等境一。何云二令心等起歡慼捨相一耶。答
T2263_.66.0335b22:   別境位
T2263_.66.0335b23: 頌云。頌文
T2263_.66.0335b24:     次別境謂欲 勝解念定惠
T2263_.66.0335b25:     所縁事相
T2263_.66.0335b26:   別境有五
T2263_.66.0335b27:   一欲於二所樂境一。希望
爲レ性勤依爲レ業
T2263_.66.0335b28:   有義。所樂謂可欣境。故於二可厭及中容
T2263_.66.0335b29: 境一。一向無レ欲
T2263_.66.0335c01: 有義。所樂謂所求境。於二可欣厭一。求二合
T2263_.66.0335c02: 離等一。有二希望一故。於二中容境一。一向無レ欲」
T2263_.66.0335c03: 有義。所樂謂欲觀境。於二一切事一。欲二觀
T2263_.66.0335c04: 察一者。有二希望一故
T2263_.66.0335c05:   二勝解於二決定境一。印持爲レ性。
不レ可二引轉一爲レ業
T2263_.66.0335c06: 三念於二曾習境一。令二心明起一。
不忘爲レ性。定依爲レ業
T2263_.66.0335c07: 四定於二所觀境一。令二心專注一。
不散爲レ性。智依爲レ業
T2263_.66.0335c08:   心專注言。顯二所レ欲レ住。即便能住一。非二唯
T2263_.66.0335c09: 一境一。不レ爾見道歴觀諸諦一。前後境別。
T2263_.66.0335c10: 應レ無二等持一
T2263_.66.0335c11:   五慧於二所觀境一。簡擇
爲レ性。斷疑爲レ業
T2263_.66.0335c12:   謂觀二徳失倶非境一中。由二慧推求一。得二決
T2263_.66.0335c13: 定一故釋二業義一疏云。此説二勝惠一。故言二斷疑一。
T2263_.66.0335c14: 疑心ト倶時。亦有慧故
T2263_.66.0335c15: 此應復待餘
T2263_.66.0335c16: 問。順正理師意。根及作意。勝發二起心心所一
T2263_.66.0335c17: 者。由二勝解心所力一云云論主何破レ之耶。論云。
T2263_.66.0335c18: 此應二復待餘。便有二無窮失一*云云意云。根作
T2263_.66.0335c19: 意勝發起業。待二勝解力一者。勝解亦待二餘力一。
T2263_.66.0335c20: 可レ有二此用一爲言付レ之大乘意作意心所。雖三
T2263_.66.0335c21: 驚覺餘心心所一。更無レ待二餘法力一念心所。
T2263_.66.0335c22: 雖レ令二心心所明記一。亦不レ待二餘能明記一。若難二
T2263_.66.0335c23: 他師一付二無窮失一者。大乘義亦可レ有二此過一」
T2263_.66.0335c24: 答。正理師意。云三根作意勝發起用。待二勝解
T2263_.66.0335c25: 力一。故勝解勝發起用。又可レ待二餘法力一。難也。
T2263_.66.0335c26: 勝發起用。及二兩重一故也。大乘意。作意能。驚
T2263_.66.0335c27: 覺用。唯在二作意一。不レ通二餘法一。心心所法。是
T2263_.66.0335c28: 被二驚覺一法。非二能驚覺一故。念能明記用。亦爾
T2263_.66.0336a01: 也。唯在二念數一。非レ有二餘法一。餘法餘心心所。
T2263_.66.0336a02: 明記ナル法也。非下能令二明記一云物上。故不レ可レ爲
T2263_.66.0336a03: レ例
T2263_.66.0336a04:   燈云。根及作意。爲二勝發起一。復由二勝解一。既
T2263_.66.0336a05: 有二兩重一。故應二更有一。故無窮失。大乘作意ノミ
T2263_.66.0336a06: 能驚。所餘更無二能驚一。故不レ可レ難レ應レ有二
T2263_.66.0336a07: 無窮一*云云
T2263_.66.0336a08: 祕云。彼勝發起。本是作意ト根之業用故。然
T2263_.66.0336a09: 復待レ餘。勝解有レ喩故無窮失。我宗明記。
T2263_.66.0336a10: 非二心本業一。故雖レ待レ餘。念無二其類一。無二無窮
T2263_.66.0336a11: 失一*云云
T2263_.66.0336a12:   體境類境
T2263_.66.0336a13: 問。見道初念無分別智縁二眞如一。體境類境中
T2263_.66.0336a14: 何 進云。疏云。類境云云付レ之類境者。疎
T2263_.66.0336a15: 縁之義也。如二他界縁無漏縁等一。不三親縁二境
T2263_.66.0336a16: 體一。名爲二類境一也。而正智初起。親證二眞如體一。
T2263_.66.0336a17: 豈是類境耶
T2263_.66.0336a18: 答。體境類境有二二義一。一者親縁二其體一。名二體
T2263_.66.0336a19: 境一。疎縁二其名一爲レ類。二者曾シ縁シヲハ者名レ體。
T2263_.66.0336a20: 後復タ縁ヲハ者名レ類。今論云於二曾未受體類境
T2263_.66.0336a21: 中一。全不レ起レ念者。述二初義一。若依二後義一者。何
T2263_.66.0336a22: 有二曾未受類境一耶。論上卷云二要縁曾受境界
T2263_.66.0336a23: 種類一。下卷云二念亦縁現曾習類境一者。述二後
T2263_.66.0336a24: 義一也。疏依二初義一。顯二論意一。故疏云。即近親取
T2263_.66.0336a25: 名レ縁二彼體一。若遠取不レ著。總名二彼類一*云云下
T2263_.66.0336a26: 文云二無分別智縁眞如時名縁彼體一者。諸無
T2263_.66.0336a27: 分別智。縁二眞如一者。皆是體境也。親縁レ體故。
T2263_.66.0336a28: 初起。皆以爾也。次文云。初起一念。名レ縁二彼
T2263_.66.0336a29: 類一。雖レ非二曾受一。曾受レ名故。加行道中。作二彼
T2263_.66.0336b01: 觀一故。名爲二曾體一。亦名二彼類一者。依二別義一。會
T2263_.66.0336b02: レ難也。論云。於二曾未受體類境中一。全不レ起レ念
T2263_.66.0336b03: 云云無分別智初起。雖二體境一。非ヲ以二曾受一。念可
T2263_.66.0336b04: レ不レ生。爲レ通二此難一。云二初起一念名縁彼類等一
T2263_.66.0336b05: 也。意云。加行位作二相似觀一。則縁二如名一也。初
T2263_.66.0336b06: 起無分別智。縁二眞如一。彼名境之類故。亦名二
T2263_.66.0336b07: 類境一。既是曾受境也。故無分別智。與レ念相應
T2263_.66.0336b08: 無レ失爲言
T2263_.66.0336b09:   燈第四卷有二二説一
T2263_.66.0336b10:   一云縁レ體名二體境一。縁レ名爲二類境一。二云
T2263_.66.0336b11: 前境名レ體。後重縁名レ類
T2263_.66.0336b12:   此第二説中四句分別
T2263_.66.0336b13:   或名家名類先爲二名境一。
後亦縁レ名
或體家名類先見
レ體後
T2263_.66.0336b14: 復縁
レ名
或體家體類先縁レ體
後亦縁レ體
或名家體類
T2263_.66.0336b15: 先縁レ名
後亦縁レ體
T2263_.66.0336b16:   初起無分別智。縁二眞如一。是名之家體境
T2263_.66.0336b17: 也。第二念以去。縁二眞如一。是體家之體
T2263_.66.0336b18: 也
T2263_.66.0336b19: 説十非經
T2263_.66.0336b20: 問。小乘意。以二觸等欲等十法一。倶立二大地法一。
T2263_.66.0336b21: 論主何破レ之耶 論云。説レ十非レ經。不レ應二固
T2263_.66.0336b22: 執一云云 付レ之正法念處經及涅槃經等中。
T2263_.66.0336b23: 皆説二十大地法一。若爾大小諸經。既有二此文一。
T2263_.66.0336b24: 何云レ非二經説一耶
T2263_.66.0336b25: 答。有宗意。依二發智六足等説一立二十大地法一。
T2263_.66.0336b26: 故論云。對法説爲二大地法一故云云論主破レ之。
T2263_.66.0336b27: 諸部對法。展轉相違。汝等如何。執爲二定量一。唯
T2263_.66.0336b28: 觸等五。經説二遍行一。説レ十非レ經。不レ應二固執一
T2263_.66.0336c01: *云云意云。十大地法。是對法説也。其文非
T2263_.66.0336c02: レ經。不レ可レ爲二定量一云也。説二十大地法一之文。
T2263_.66.0336c03: 非レ經云也。非レ云三經中無二此説一歟。若又依二
T2263_.66.0336c04: 燈所レ引要集釋一者。正法念處經。正量部義。
T2263_.66.0336c05: 涅槃經隨轉彼部一云云准レ之非二有部所宗經一。
T2263_.66.0336c06: 故云二説十非經一也。説二十大地法一。非二有宗依
T2263_.66.0336c07: 憑經説一爲言。燈引二要集釋一
不レ難レ之
T2263_.66.0336c08:   欲等自類倶不倶二師
T2263_.66.0336c09:   有義。此五定互相資。隨一起時。必有二餘
T2263_.66.0336c10: 四一
T2263_.66.0336c11: 有義不定。瑜伽説。此四一切中。無二後二一
T2263_.66.0336c12: 故
T2263_.66.0336c13:   三十一句
T2263_.66.0336c14:   或時起一有五
種
或時起二十箇
二種
或時起三
T2263_.66.0336c15: 十箇
三*種
或時起四五箇
四*種
或時起具起
五種
T2263_.66.0336c16: 論云。如是於レ四。起二欲等五一。總別合有二三
T2263_.66.0336c17: 十一句一。或有心位。五皆不レ起。如下非二四境一
T2263_.66.0336c18: 率爾墮心及藏識倶上。此類非一
T2263_.66.0336c19: 疏云。六識一時中。五皆不レ起。如下非二四境
T2263_.66.0336c20: 現前一。於二散疑境等一。率爾心起上。六識皆無二
T2263_.66.0336c21: 此欲等五一。此擧二麁顯一。乃至等流亦有二此
T2263_.66.0336c22: 事一
T2263_.66.0336c23:   乃至等流二方
T2263_.66.0336c24: 問。非二所樂決定等四境一。餘散疑等境上。起二
T2263_.66.0336c25: 率爾等五心一云云爾者尋求決定二心時。可
T2263_.66.0336c26: レ起二欲勝解二心所一耶 兩方。若不レ起者。尋
T2263_.66.0336c27: 求心。必與レ欲倶也。決定心。亦可二勝解一。依レ之
T2263_.66.0336c28: 五心章云。次起二尋求一。與レ欲倶轉。希望境
T2263_.66.0336c29: 故乃至後起二決定一。印二解境一故云云加レ之餘
T2263_.66.0337a01: 處云二唯無尋求無欲倶故一。當卷希望即是
T2263_.66.0337a02: 尋求心也云云若依レ之起者。大論中。欲等五
T2263_.66.0337a03: 心所。四境上轉云云而既非二所樂境一。欲心所
T2263_.66.0337a04: 不レ可レ生。又非二決定境一。何起二勝解一耶
T2263_.66.0337a05: 問。六識縁下非二所樂等四境一。餘散疑等境上
T2263_.66.0337a06: 之時。別境五心所。不二相應一*云云爾者唯於二
T2263_.66.0337a07: 率爾心一説レ之歟。將通二尋求決定等心一歟。疏
T2263_.66.0337a08: 云。乃至等流。亦有二此事一云云 付レ之尋求
T2263_.66.0337a09: 心。必與レ欲倶。如レ云二次起尋求與欲倶轉一。決
T2263_.66.0337a10: 定心。亦勝解數也。判二後起決定印解境故一
T2263_.66.0337a11: 故。若爾。彼二心位。定有二欲勝解一。何云二五
T2263_.66.0337a12: 皆不起之位一耶。依レ之論中。云二如非四境率
T2263_.66.0337a13: 爾隨心一。唯於二率爾心一。爲二別境五全不レ起
T2263_.66.0337a14: 位一如何
T2263_.66.0337a15: 答。論説二別境五。皆不レ起之位一。如下非二四境一率
T2263_.66.0337a16: 爾墮心上云云此擧二五全不レ起。麁顯位一也。故
T2263_.66.0337a17: 疏云。於二散疑境等一。率爾心起。六識皆無。
T2263_.66.0337a18: 此欲等五。此擧二麁顯一云云若散疑境上。
T2263_.66.0337a19: 起二尋求心一之時。雖二與レ欲倶一。無二勝解等一。散
T2263_.66.0337a20: 境上。起二決定心一*之時。亦有二勝解一。若疑境
T2263_.66.0337a21: 上。起二決定心一*之時。無二勝解一。故論云。疑除二
T2263_.66.0337a22: 勝解一。不決定故云云隨レ應不定。故疏云二乃至
T2263_.66.0337a23: 等流亦有此事一者。多分不レ起事。尋求乃至等
T2263_.66.0337a24: 流位ニモ有爲言非レ云三五全不レ起事通二等流心
T2263_.66.0337a25: 等一
T2263_.66.0337a26:   尋云。上擧二或時起一乃至或時起五諸句一
T2263_.66.0337a27: 了。其外或有心位五皆不起者。五心所皆
T2263_.66.0337a28: 不レ起位也。釋レ之乃至等流。亦有二此事一
T2263_.66.0337a29: *云云何云レ擧二多分不レ起位一耶。起レ一不レ起二
T2263_.66.0337b01: 餘四一等。即上或時起一句也。答
T2263_.66.0337b02: 今云。論擧二五皆不レ起時一。唯出二率爾心一。此
T2263_.66.0337b03: 擧二麁顯一也。實通二五心一。故疏云。此擧二麁顯
T2263_.66.0337b04: 乃至等流一。亦有二此事一*云云但尋求與レ欲
T2263_.66.0337b05: 倶。決定與二勝解一倶者。皆是多分事也。若
T2263_.66.0337b06: 散境疑境上。所レ起尋求決定。不レ欲二勝
T2263_.66.0337b07: 解一也。然五心章ニ釋三第八識無二尋求心一。云二
T2263_.66.0337b08: 無欲倶故一者。第八識全無二與レ欲相應之
T2263_.66.0337b09: 時一。故無二尋求心一爲言六識中。雖レ無二欲數一。
T2263_.66.0337b10: 尚起二尋求一。與レ欲相應*之識體故也。
T2263_.66.0337b11: 又雖レ無二印持一。有レ起二決定心一。決定廣。印
T2263_.66.0337b12: 持狹故也
T2263_.66.0337b13:   八識分別
T2263_.66.0337b14:   論云。第七八識。此別境五。隨位有無如二
T2263_.66.0337b15: 前已説一。第六意識。諸位容レ倶。有義五識此
T2263_.66.0337b16: 五皆無。有義五識容レ有二此五一。由レ此聖教
T2263_.66.0337b17: 説二眼耳通是眼耳識相應智性一。餘三准レ此。
T2263_.66.0337b18: 有レ慧無レ失。未自在位。此五或無。得二自在一
T2263_.66.0337b19: 位。此五定有。五識皆有二作事智一故云云
T2263_.66.0337b20: 論文甚廣
可レ見レ之
T2263_.66.0337b21:   或但因無
T2263_.66.0337b22: 問。論中明二別境心所。諸識相應義一。有義
T2263_.66.0337b23: 五識此五皆無云云爾者今此師爲二十五
T2263_.66.0337b24: 界唯有漏義一。將如何。祕中。此師意。許二佛果五
T2263_.66.0337b25: 識一云云 付レ之論述二初師義一。自性散動。無二專
T2263_.66.0337b26: 注一故云云既許二五識唯散一定可二十五界唯有
T2263_.66.0337b27: 漏師一。准二論説五識性散亂故之文一。更不レ可
T2263_.66.0337b28: レ許二無漏五識一。況見二義林章解釋一。五識無二輕
T2263_.66.0337b29: 安一云師。即無レ慧義也。無二輕安一云師。云二
T2263_.66.0337c01: 自性散動無輕安故一。十五界唯有漏師也。故
T2263_.66.0337c02: 疏受二彼文一釋云。佛無二無漏五識一。若因若果。
T2263_.66.0337c03: 二位皆然*云云若爾無レ慧云義。又不レ可レ許三
T2263_.66.0337c04: 五識通二無漏一。依レ之見二今論文一。有義五識。此
T2263_.66.0337c05: 五皆無*云云文已不レ簡。知。漏無漏五識。竝
T2263_.66.0337c06: 不下與二別境一相應上也。況護法難レ之。五識皆有二
T2263_.66.0337c07: 作事智一故云云初師若許二佛果五識一者。能破
T2263_.66.0337c08: 寧非二立已成一耶
T2263_.66.0337c09: 答。初有義中。含二二師一。一者十五界唯有漏
T2263_.66.0337c10: 師。二者因位五識無レ慧。果位五識有レ惠云師
T2263_.66.0337c11: 也。自性散動無專注故文。亦有二二義一。十五
T2263_.66.0337c12: 界唯有漏師。五識自性散動故。不レ通二無漏一。
T2263_.66.0337c13: 許二無漏五識師一。有漏五識。自性散動。不二與
T2263_.66.0337c14: レ定倶一。無漏位與レ定相應爲言輕安初師中。亦
T2263_.66.0337c15: 含二此二師一。其中以二十五界唯有漏師一爲レ本。
T2263_.66.0337c16: 傍含下許二果位五識一之義上也。仍諸文皆順二十
T2263_.66.0337c17: 五界唯有漏師一也
T2263_.66.0337c18:   尋云。演祕有二二釋一。初釋云二因果五識皆無
T2263_.66.0337c19: 惠一也。第二釋云或但因無。果位許レ有云云
T2263_.66.0337c20: 第二釋爲レ正。此釋唯有下許二無漏五識一一
T2263_.66.0337c21: 師上。不レ見レ含二十五界唯有漏師一耶
T2263_.66.0337c22: 答。初釋偏云二十五界唯有漏師一。第二釋。
T2263_.66.0337c23: 此上加下許二果位五識一之師上也已上師範
御義也
T2263_.66.0337c24: 問。論中述下五識有二別境五一云義上。五識皆有二
T2263_.66.0337c25: 作事智一故云云爾者難二因位五識無レ慧之
T2263_.66.0337c26: 義一歟。若云爾者。因果二位遙異也。何以二
T2263_.66.0337c27: 果位一。難二因位一耶。彼佛果第八雖レ有レ慧。因位
T2263_.66.0337c28: 異熟識。不二與レ慧相應一。此又可レ然。又有漏
T2263_.66.0337c29: 第七。雖レ無二欲勝解等一。果位平等性者。與レ此
T2263_.66.0338a01: 倶也。豈以レ果難レ因耶 若依レ之爾者。祕中
T2263_.66.0338a02: 成二或但因無果位許有*之釋一。是故後師以二
T2263_.66.0338a03: 佛五識成事智一難云云知。難二因位五識ニ無レ慧
T2263_.66.0338a04: 云義一云事
T2263_.66.0338a05: 答。第二師破二初師一。證二五識有慧之義。由
T2263_.66.0338a06: レ此聖教説二眼耳通是眼耳識相應智性一。餘三
T2263_.66.0338a07: 准レ此。有レ慧無レ失云云以二眼耳二通一爲レ證。成二 
T2263_.66.0338a08: 眼耳二識有レ慧之旨一畢。餘三准レ之。成二有
T2263_.66.0338a09: レ慧云事一也。遂成二果位五識有レ慧之義一。五
T2263_.66.0338a10: 識皆有二作事智一故云云意者。佛果五識。皆
T2263_.66.0338a11: 有レ慧故。因中皆可レ有レ慧云也。是則竊助二餘
T2263_.66.0338a12: 三准此有慧無失之難一也。仍第八識等難。不
T2263_.66.0338a13: レ可レ來歟已上菩提
院御義也
T2263_.66.0338a14:   以二果位共許義一。難二不共許因位一之旨。見二
T2263_.66.0338a15: 論文一。仍准二此難一。云二後釋理優一也
T2263_.66.0338a16:   五受分別
T2263_.66.0338a17:   有義。欲ハ三。除二憂苦受一。餘四通レ四。唯除二苦
T2263_.66.0338a18: 受一
T2263_.66.0338a19: 有義。一切五受ト相應
T2263_.66.0338a20: 欲憂
苦
 論説憂根於二無上法一。思慕愁戚。未二欲證一
故
純受苦處希二求解脱一意有二苦受一前已説故
T2263_.66.0338a21: 餘四苦根既有二意識相應一。審決等四。苦倶何咎。
又五識倶。亦有二微細印境等四一。義如二前説一
T2263_.66.0338a22:   定有二七名一
T2263_.66.0338a23:   一三摩呬多此云二等引一。舊云二三摩提一。訛略也。
燈云。通二有無心一。唯定非レ散
T2263_.66.0338a24:   疏云。有二二釋一。一引レ等義。等者平等安
T2263_.66.0338a25: 和住也。定能引二彼平等一。故名二等引一。二
T2263_.66.0338a26: 等之所引義加行位。伏二沈掉一名レ等。此
T2263_.66.0338a27: 之所引。故名二等引一
T2263_.66.0338a28:   二三摩地此云二等持一。舊云二三昧一。訛也。
燈云二等持一。有心通二定及散一
T2263_.66.0338b01:   平等持レ心故云二等持一
T2263_.66.0338b02:   三三摩鉢底此云二等至一。舊云二三摩跋提一訛也。
燈云。等至通目二有無心定一
T2263_.66.0338b03:   疏有二二釋一。一云二至等一。二云二等至一。准二等
T2263_.66.0338b04: 引一可レ知
T2263_.66.0338b05:   四馱那演那此云二靜慮一 舊云レ禪義不レ違也。燈
云。通二有無心。漏無漏。染不染。依色
T2263_.66.0338b06:   四地一。非二
餘處一
T2263_.66.0338b07:   五質多翳迦阿羯羅多此云二心一境性一舊
云二一心一。略也。燈云。
T2263_.66.0338b08:   即等
持也
T2263_.66.0338b09:   六奢摩他此云レ心。燈云。唯有心
淨定。不レ通二散位一
T2263_.66.0338b10: 七現法樂住燈云唯在二靜慮一。根
本非レ餘。不レ通レ散
T2263_.66.0338b11:   等引定有心無心
T2263_.66.0338b12: 問。等引定。可レ通二有心無心一耶 答。通云云
T2263_.66.0338b13: 付レ之平等能引二勝功徳一故。立二等引名一。無心
T2263_.66.0338b14: 定何有二此義一耶。況等至既通二有心無心一。等
T2263_.66.0338b15: 引亦通二有無心一者。有二何差別一耶。依レ之大
T2263_.66.0338b16: 師餘處。等引限二有心一云云況瑜伽論。頌二等
T2263_.66.0338b17: 引非等引地一云。三摩地倶非云云既云二三
T2263_.66.0338b18: 摩地倶非一。豈非レ限二有心一耶。依レ之印度論師
T2263_.66.0338b19: 釋云。等引定唯限二有心定一。無心定不レ引二勝
T2263_.66.0338b20: 功徳一。故不レ得二此名一云云
T2263_.66.0338b21: 答。等引者。不下必引二勝功徳一之義上。身心分位
T2263_.66.0338b22: 安和性名レ等。定力引二此等一。故云二等引一也。何
T2263_.66.0338b23: 不レ通二無心一耶。是以本論中。説二等引一。擧二無想
T2263_.66.0338b24: 定滅盡定等一。但於二等引等至差別一者。等引廣
T2263_.66.0338b25: 通二有心無心定位功徳一。即五蘊等也。等至
T2263_.66.0338b26: 唯取二有無心定體一。非三廣取二五蘊一。故有二差
T2263_.66.0338b27: 別一。三摩地倶非頌。釋論云。頌中文略。且言二
T2263_.66.0338b28: 彼倶一。其實等引非レ倶。亦是彼説三等引通二無
T2263_.66.0338c01: 心一故云云印度論家釋者。瑜伽釋論一師歟。
T2263_.66.0338c02: 如實義者。許レ通二有心無心一也。大師餘處釋。
T2263_.66.0338c03: 又出二彼一師説一歟
T2263_.66.0338c04:   但撿文者
T2263_.66.0338c05: 問。本疏中。引二佛地論説一。除二漏盡神境二通一。
T2263_.66.0338c06: 餘通。是妙觀察智攝云云撲揚大師。如何釋
T2263_.66.0338c07: レ之耶。祕云。撿文者誤也云云付レ之依二撲揚
T2263_.66.0338c08: 解釋一。見二佛地現文一。明二四智六通相攝一。説二麁
T2263_.66.0338c09: 相實義二門一。本疏所レ引文。是麁相門相攝也。
T2263_.66.0338c10: 然此門意。神境通屬二成事智一。漏盡智通攝二
T2263_.66.0338c11: 圓鏡智等一云云。既以二神境漏盡二通一。攝二妙觀
T2263_.66.0338c12: 察智外餘智一。知。以二餘四通一。攝二妙觀察智一
T2263_.66.0338c13: 云事。況唐興雋法師。三藏入室也。引二佛地
T2263_.66.0338c14: 論文一。同二本疏所引一。明知。此釋三藏禀承實義
T2263_.66.0338c15: 云事。輒爲二撿文者誤一。恐似レ失二疏主本意一矣」
T2263_.66.0338c16: 答。佛地論説二實義門相攝一。云三一一智品具
T2263_.66.0338c17: 攝二一切功徳法門一。四智各攝二靜慮解脱等一
T2263_.66.0338c18: 切功徳一。麁相門隨二作用顯一。明二相攝一也。其中
T2263_.66.0338c19: 通相攝之時。妙觀察智作用強勝。諸功徳法
T2263_.66.0338c20: 門。多以攝二觀察智一。故論云。如是其餘靜慮
T2263_.66.0338c21: 解脱○通無礙解。如來十八不共佛法。力無
T2263_.66.0338c22: 畏等。多分攝在妙觀察智一*云云通言既廣。
T2263_.66.0338c23: 定攝二六通一。依レ之靖邁師釋云。通者。謂六神
T2263_.66.0338c24: 通云云若有レ所レ除者。何不レ指二其名一耶。然疏
T2263_.66.0338c25: 引二彼論一。除二漏盡神境一。餘通。妙觀察智*云云
T2263_.66.0338c26: 是則撿文者誤也。但彼論ニ神境漏盡二通。如
T2263_.66.0338c27: レ次攝二成事智及圓鏡智一者。設雖三通攝二觀察
T2263_.66.0338c28: 智一何又別不レ攝二餘智一耶。此則相攝ニ有二通
T2263_.66.0338c29: 別一故。雖三通攝二觀察智一。亦以二別義一。攝二餘智一
T2263_.66.0339a01: 也。例如下十力ヲ以雖レ攝二觀察一。漏盡智力。攝中圓
T2263_.66.0339a02: 鏡平等二智上也。雋法師ハ神境漏盡二通ヲ別
T2263_.66.0339a03: 攝二餘智一故。一相作二此釋一歟
T2263_.66.0339a04:   或本云
T2263_.66.0339a05:   建暦元年八月七日於上階馬道房抄之
T2263_.66.0339a06:              良算
T2263_.66.0339a07: 論第五卷同學鈔第五終
T2263_.66.0339a08:
T2263_.66.0339a09:
T2263_.66.0339a10:
T2263_.66.0339a11:
T2263_.66.0339a12:
T2263_.66.0339a13:
T2263_.66.0339a14:
T2263_.66.0339a15:
T2263_.66.0339a16:
T2263_.66.0339a17:
T2263_.66.0339a18:
T2263_.66.0339a19:
T2263_.66.0339a20:
T2263_.66.0339a21:
T2263_.66.0339a22:
T2263_.66.0339a23:
T2263_.66.0339a24:
T2263_.66.0339a25:
T2263_.66.0339a26:
T2263_.66.0339a27:
T2263_.66.0339a28:
T2263_.66.0339a29:
T2263_.66.0339b01:
T2263_.66.0339b02:
T2263_.66.0339b03:
T2263_.66.0339b04:
T2263_.66.0339b05:
T2263_.66.0339b06:
T2263_.66.0339b07:
T2263_.66.0339b08:
T2263_.66.0339b09:
T2263_.66.0339b10:
T2263_.66.0339b11:
T2263_.66.0339b12:
T2263_.66.0339b13:
T2263_.66.0339b14:
T2263_.66.0339b15:
T2263_.66.0339b16:
T2263_.66.0339b17:
T2263_.66.0339b18:
T2263_.66.0339b19:
T2263_.66.0339b20:
T2263_.66.0339b21:
T2263_.66.0339b22:
T2263_.66.0339b23:
T2263_.66.0339b24:
T2263_.66.0339b25:
T2263_.66.0339b26:
T2263_.66.0339b27:
T2263_.66.0339b28:
T2263_.66.0339b29:
T2263_.66.0339c01:
T2263_.66.0339c02:
T2263_.66.0339c03:
T2263_.66.0339c04:
T2263_.66.0339c05:
T2263_.66.0339c06:
T2263_.66.0339c07:
T2263_.66.0339c08:
T2263_.66.0339c09:
T2263_.66.0339c10:
T2263_.66.0339c11:
T2263_.66.0339c12:
T2263_.66.0339c13:
T2263_.66.0339c14:
T2263_.66.0339c15:
T2263_.66.0339c16:
T2263_.66.0339c17:
T2263_.66.0339c18:
T2263_.66.0339c19:
T2263_.66.0339c20:
T2263_.66.0339c21:
T2263_.66.0339c22:
T2263_.66.0339c23:
T2263_.66.0339c24:
T2263_.66.0339c25:
T2263_.66.0339c26:
T2263_.66.0339c27:
T2263_.66.0339c28:
T2263_.66.0339c29:
T2263_.66.0340a01:
T2263_.66.0340a02: 論第六卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0340a03:
T2263_.66.0340a04:   善
T2263_.66.0340a05:   非自性善
T2263_.66.0340a06: 約入佛法
T2263_.66.0340a07: 且就有體
T2263_.66.0340a08: 境亦同此
T2263_.66.0340a09: 我法假實
T2263_.66.0340a10: 慚愧倶起
T2263_.66.0340a11: 餘惑不然
T2263_.66.0340a12: 三念住亦爾
T2263_.66.0340a13: 且約彰顯
T2263_.66.0340a14: 若爾即三念住
T2263_.66.0340a15: 不害假實
T2263_.66.0340a16: 無足精進
T2263_.66.0340a17: 此應復待餘
T2263_.66.0340a18: 捨不放逸倶起
T2263_.66.0340a19: 非無癡倶
T2263_.66.0340a20:
T2263_.66.0340a21:
T2263_.66.0340a22: 論第六卷同學鈔第一
T2263_.66.0340a23:
T2263_.66.0340a24:   善
T2263_.66.0340a25: 非自性善
T2263_.66.0340a26: 問。薩婆多意。以二無癡善根一。可レ立二自性善ト一耶
T2263_.66.0340a27: 答。可レ立二自性善ト一也 進云。撲揚大師釋二此
T2263_.66.0340a28: 事一云。非一自性善一云云付レ之。依二撲揚定判一
T2263_.66.0340a29: 勘二倶舍論説一。明二四種善一之中。自性慚愧根
T2263_.66.0340b01: 云云根者無貪等三善根也。依レ之釋論幷光
T2263_.66.0340b02: 記中以二三善根幷慚愧一。爲スト二自性善一判セリ
T2263_.66.0340b03: 非二唯倶舍説一。正理顯宗之文。亦以同レ之。若
T2263_.66.0340b04: 爾者。非自性善之解釋。似レ背二彼宗性相一。如
T2263_.66.0340b05: 何可レ承耶
T2263_.66.0340b06: 答。如二自レ本答申一。薩婆多意。以二無癡善根一。可
T2263_.66.0340b07: レ立二自性善一也。本頌釋論之説分明之上。光
T2263_.66.0340b08: 法師定判敢不レ可二疑滯一。但於二撲揚釋一者。凡
T2263_.66.0340b09: 見二解釋之起一。有宗意。大善地法唯立二信等十
T2263_.66.0340b10: 法除二無癡善根一故ヲ述之意者。彼無癡ハ以
T2263_.66.0340b11: 慧爲レ體。云レ非三別有二體性一。而彼宗所立七十
T2263_.66.0340b12: 五法中。心所有法六類。併立下有二別體性一之
T2263_.66.0340b13: 法上。故除二無癡一限ト二唯十法一云也。彼説無癡以
T2263_.66.0340b14: 慧爲性非自性善所以唯十之文。其旨炳然
T2263_.66.0340b15: 也。此文非二撲揚私釋一。依下無癡善根。慧爲
T2263_.66.0340b16: レ性故。前已説在二大地法中一。不ト云三重説爲二大
T2263_.66.0340b17: 善地法一天親定判上也。若爾撲揚解釋。能叶二
T2263_.66.0340b18: 有宗義一歟
T2263_.66.0340b19:   五境章云補闕且善或立爲レ四。謂自性・相
T2263_.66.0340b20: 應・等起・勝義。自性善者。若薩波多師。以二
T2263_.66.0340b21: 無貪嗔及癡慚愧一爲體。大乘以二善十一
T2263_.66.0340b22: 爲レ體云云
T2263_.66.0340b23:   或本留二癡字一。無貪嗔及漸愧云云以二此本一可レ爲
T2263_.66.0340b24: レ難也
T2263_.66.0340b25:
T2263_.66.0340b26: 約入佛法
T2263_.66.0340b27: 問。本疏中。釋二信心所一。引二對法論文一。樂欲所
T2263_.66.0340b28: 依爲レ業文爾者可レ通二一切信心所一耶。答。可
T2263_.66.0340b29: レ有二二意一也。進云。本疏中。約下入二佛法一初首上
T2263_.66.0340b30: 爲レ論云云付レ之。世出世境上先起二信忍一。以
T2263_.66.0340c01: レ之爲レ因。數數生二樂欲一。設未レ入二佛法一之先。
T2263_.66.0340c02: 設已入二佛法一之後。一切信業用。未レ過一此分
T2263_.66.0340c03: 齊一。對法ノ樂欲所依爲業之文。何限二佛法初
T2263_.66.0340c04: 首一耶。況今論樂善爲業之文。無レ限二初首信一。
T2263_.66.0340c05: 對法ノ同ナルレ彼。廣可レ通二一切信ノ業用一耶。所釋
T2263_.66.0340c06: 且難レ思。如何可レ消耶
T2263_.66.0340c07: 答。於二此義一粗有二異説一。此故雖三出申二心一。
T2263_.66.0340c08: 且任二本疏所釋一。對法論ノ樂欲所依爲業ノ文。
T2263_.66.0340c09: 説二入佛法初首ノ信一也。非三本疏有ノミ二此意一。餘
T2263_.66.0340c10: 處ノ此説入法發起所因之釋。其意一同也。是
T2263_.66.0340c11: 以見二彼論餘卷説一。述下依二八斷行一修習四神
T2263_.66.0340c12: 足上。信爲二欲依一云云意云。信心所ハ四神足中ニハ
T2263_.66.0340c13: 欲神足依也。八斷行中爲二欲斷行カ因一也。神
T2263_.66.0340c14: 足斷行功徳。非二汎爾異生分一。説ト二已入佛法
T2263_.66.0340c15: 信一云事。敢以無二異義一。而同卷中。以二八斷行一
T2263_.66.0340c16: 配釋加行・攝受・繼屬・對治ノ四種一之時。欲・信・
T2263_.66.0340c17: 精進ノ三法ヲハ初加行ニ攝レ之云云非レ説二後後信一
T2263_.66.0340c18: 云事。又以明也。若爾十遍善正義所レ許。一切
T2263_.66.0340c19: 善心雖レ非レ無二信心所一。佛法初首信心稍堅固。
T2263_.66.0340c20: 頗超二餘善心一。初發心住殊開二十信一。蓋以此謂
T2263_.66.0340c21: 歟。所以諸教中。以二今此偏増相一爲二規模一。顯二
T2263_.66.0340c22: 信業用一。非レ謂三云レ爾故餘善心ニ都テ無ト二信業
T2263_.66.0340c23: 用一。今論ノ樂善爲業之説。還同二對法心一。何處二
T2263_.66.0340c24: 相違一可レ爲レ疑耶
T2263_.66.0340c25:   尋云。今論文説二初首信一云事不レ可レ然。本
T2263_.66.0340c26: 疏意。以二彼論第十卷一。得二第一卷心一。釋ト二入
T2263_.66.0340c27: 佛法初首信一見タリ今ノ文ヲサヘ不レ見レ同二彼説一
T2263_.66.0340c28: 耶是一次第十卷説二神足修習之旨一。限二初
T2263_.66.0340c29: 首信一云事可レ爾。何以レ之爲二定量一。第一卷
T2263_.66.0341a01: 説ヲサヘ不下説二餘信一得*心耶是二次大乘心。
T2263_.66.0341a02: 説二信業一非二遍相一。如二正理師迴趣異境
T2263_.66.0341a03: 作意
心所
義一。可レ有二理既不周ノ難耶是三
T2263_.66.0341a04: 答。聖教施設甚有二善巧一。何混爲レ難。此則
T2263_.66.0341a05: 爲勸二迷情發心一。説二勝タル信業用一。令レ生二信
T2263_.66.0341a06: 向一也。如二初能變識一盡二熏習位一。顯二過失
T2263_.66.0341a07: 尤重之義一。説二我愛執藏之分位一。雖二染淨
T2263_.66.0341a08: 替一。足レ爲二相例一。然而樂欲所依義通二一切
T2263_.66.0341a09: 信一。故不レ同二衆賢ノ迴趣異境相一。次今論説
T2263_.66.0341a10: 亦限二初首一云事。顯揚ノ五業ヲ同二此論説一
T2263_.66.0341a11: 對治不信ハ同二彼論治障一。樂
善爲業ノ文ニハ指二餘四種一。
遂述二二論心一。即是
T2263_.66.0341a12: 論中堅固信也云云此則同下攝大乘論ノ清
T2263_.66.0341a13: 淨ト増上力ト堅固心ト勝進ト名三菩薩初修二無
T2263_.66.0341a14: 數三大劫一説上也。況下文ニ約下入二佛法一初首上
T2263_.66.0341a15: 爲レ論。若言三通論二一切信業一。顯揚五業中。
T2263_.66.0341a16: 除二第二菩提因一云云具説二五種業一。教ハ限二
T2263_.66.0341a17: 初首信一云事。亦以明也。又云二初首爲論一。
T2263_.66.0341a18: 判二若言通論一。遮表二門。倶通スト二唯識・顯揚・
T2263_.66.0341a19: 對法三文一見タリ
T2263_.66.0341a20: 又案云。唯識・顯揚・對法第一。文言無レ簡。可
T2263_.66.0341a21: レ通二一切信業用一也。但約入佛法初首爲論
T2263_.66.0341a22: 者。如レ是廣二信業用一。對法第十ニハ約二入佛法初
T2263_.66.0341a23: 首一爲レ論。説二信爲欲依一爲言以二廣文一定二信業
T2263_.66.0341a24: 用一。會二狹文一也。此則恐丁迷者依二彼説一云丙信
T2263_.66.0341a25: 心所業用ハ唯限ト乙入佛法初首甲。儲二此通一也
T2263_.66.0341a26:   難云。本疏文起盡不レ見レ爾准レ前可レ難
レ之。是一
對法
T2263_.66.0341a27: 鈔ニハ釋二第一卷説一。此説入法發起所因云云
T2263_.66.0341a28: 是二
T2263_.66.0341a29: 答。對法抄ハ顯三信心所爲二入法所因一。直非二
T2263_.66.0341b01: 約入佛法初首爲論*心一歟。次本疏釋者
T2263_.66.0341b02:   且就有體
T2263_.66.0341b03: 問。對法論中明二信心所一。謂於二實有體一起二忍
T2263_.66.0341b04: 可行信一云云爾者可レ通二有無諸法一耶 答。燈
T2263_.66.0341b05: 云。且就二有體一文唯可レ限二有法一也 付レ之。忍
T2263_.66.0341b06: 可ノ信廣縁二有無諸法一。對法論心。何不レ説二無
T2263_.66.0341b07: 法信一。レ就中今論説二一信實有一。未レ限二有體
T2263_.66.0341b08: 法一。彼論ノ謂於實有體ノ文。何不レ通二無法一耶。依
T2263_.66.0341b09: レ之彼論ノ鈔中。若諦非諦。諸法之中。皆信忍
T2263_.66.0341b10: 可。名レ信二有體一*文本疏ノ顯揚・對法・五蘊論
T2263_.66.0341b11: 等雖文同此之釋。亦以同也。爾者淄洲定判
T2263_.66.0341b12: 有二師資相違一。如何可レ承耶
T2263_.66.0341b13: 答。正披二對法論現文一。尋二忍可信所縁一。總標
T2263_.66.0341b14: 文ニハ列二信者於有體有徳有能一。唯限二有法一。闕
T2263_.66.0341b15: 無二無法一。別釋判二謂於實有體起忍可行信一。
T2263_.66.0341b16: 限二有體實有一之旨明也。既異二今論ノ一信實
T2263_.66.0341b17: 有謂於諸法實事理中深信忍故之文一。如何
T2263_.66.0341b18: 難二二論其*心同一。若夫謂於實有體ノ説。尚
T2263_.66.0341b19: 兼二無法一者。説カン二一向有體一。能詮ヲハ如何可レ呼
T2263_.66.0341b20: 耶。是以大師彼鈔中。此中且據二三殊勝境一。
T2263_.66.0341b21: 顯二信所縁一。於二無法中一。實亦生レ信云云義燈且
T2263_.66.0341b22: 就有體不説唯言之釋。資二大師解釋意一也。
T2263_.66.0341b23: 但至下被二出難一對法鈔上文上者。案二彼文始終一。
T2263_.66.0341b24: 引二此論三種信一。配釋對法説一之時。唯識所
T2263_.66.0341b25: レ説。通スル二諦非諦諸法一忍可信ヲハ。此論ニ亦名
T2263_.66.0341b26: レ信スト二有體一云也。直非レ顯二彼論心一。如何可二相
T2263_.66.0341b27: 違一耶。如二疑難一者。鈔一段之内。豈不レ招二前
T2263_.66.0341b28: 後相違之妨一耶。本疏ノ雖文同此之釋。付下列二
T2263_.66.0341b29: 三種信一大旨上。同二諸論説一。未レ越二義燈ノ略標同
T2263_.66.0341c01: 此之心一。仍且就有體ノ定判無レ過歟ト可二答申一
T2263_.66.0341c02: 也
T2263_.66.0341c03:   菩提院問答云。明二信心所一。有二四論説一。所
T2263_.66.0341c04: 述多重。所謂顯揚・對法限二有體法一。五蘊雖三
T2263_.66.0341c05: 兼指二去來等無法一。是猶諦所攝法。不レ通二
T2263_.66.0341c06: 虚空等非諦法一。唯此論所説言廣通二有
T2263_.66.0341c07: 無法一。苞二諦非諦一。義燈前後文。其意在
T2263_.66.0341c08: レ之。何亂二諸教意趣一。令レ通二對法文於無法一
T2263_.66.0341c09: 耶
T2263_.66.0341c10:   境亦同此
T2263_.66.0341c11: 問。五蘊論中。釋二信心所一云。謂於二業果諸諦
T2263_.66.0341c12: 寶中一云云爲レ同二今論實有信所縁一。將如何
T2263_.66.0341c13: 答。燈中ニ境亦同レ此云云意顯也 付レ之。今論
T2263_.66.0341c14: 中以二有無諸法一倶爲二信所縁一。而五蘊論ニハ判二
T2263_.66.0341c15: 業果諸諦ト一偏限ト二有法一見タリ。如何云二彼此同一
T2263_.66.0341c16: 耶。況對法論顯揚之説。與二此論一異也。五蘊與
T2263_.66.0341c17: レ彼同ナル定テ可レ云下與二此論一異上。如何可レ被レ曾耶」
T2263_.66.0341c18: 答。五蘊論ノ謂於業果諸諦寶中ノ文。諸諦言甚
T2263_.66.0341c19: 寛。包二四諦二諦一。不ハレ爾直可レ云二四諦寶中一。無
T2263_.66.0341c20: レ由レ安二諸言一。由レ斯從レ寛不レ言レ諦故之定
T2263_.66.0341c21: 判。深存二此旨一。而於二二諦一各有二四重一。其中世
T2263_.66.0341c22: 間世俗是瓶軍林我有情等ノ無法也。同三今論ニ
T2263_.66.0341c23: 有無ノ事理ヲ倶名二實有信一。若爾者義燈ノ境亦
T2263_.66.0341c24: 同此乃至總是此論實事理也之釋。深捈二二
T2263_.66.0341c25: 論意趣一者也
T2263_.66.0341c26:   問。講匠所レ答。猶似レ有二相違一。見二釋論文一。業
T2263_.66.0341c27: 者福等三業。果者預流等四果。諦者四諦
T2263_.66.0341c28: *文 如何違二釋論一云三諦言兼二二諦一耶。次
T2263_.66.0341c29: 演祕不言諦故之釋。還又似二講答相違一。有
T2263_.66.0342a01: 義意。朋二古師義一。難二本疏釋一。此論意。信二四
T2263_.66.0342a02: 諦體實一。同二五蘊業果諦實之説ニ一判スト見タ
T2263_.66.0342a03: リ撲揚廣破二此義一了。如何説云二四諦眞理
T2263_.66.0342a04: 即因果理一。由レ此從レ寛不レ言レ諦。故於レ理無
T2263_.66.0342a05: 妨云云此論意。限二四諦體實一之處ヲハ雖レ破
T2263_.66.0342a06: レ之。五蘊説不レ通二無法一云義ヲハ不トレ破レ之見タ
T2263_.66.0342a07: リ不レ爾者。五蘊既説二諦言一。如何云二不言
T2263_.66.0342a08: 諦故一耶
T2263_.66.0342a09: 答。護法論主*心。雖レ不レ違二一代四依諸教一。
T2263_.66.0342a10: 取リ分所二依憑一。遠依二大聖慈尊説一。近守二無
T2263_.66.0342a11: 著・天親所判一。而説二三種信境一。在二對法・撲揚・
T2263_.66.0342a12: 五蘊三論一。其中對法・顯揚之説唯限二有體
T2263_.66.0342a13: 法一。五蘊若不レ通二無法一。今論説以レ何爲二典
T2263_.66.0342a14: 據一耶。但廣五蘊論是安惠菩薩造也。今燈
T2263_.66.0342a15: 意依二護法意一消二天親本論一。於二安惠釋一不
T2263_.66.0342a16: レ可必依憑一。依レ之宗家釋中ニ明二五蘊名義一。
T2263_.66.0342a17: 判二百法性相一之處。未レ引二彼論釋一。計クハレ之
T2263_.66.0342a18: 不三依用之一意歟。不ハレ爾何一處ト&MT06279;モ不レ引レ之
T2263_.66.0342a19: 耶。次有義所引ノ古師義。以二對法一爲二定量一。
T2263_.66.0342a20: 唯識説ヲ同レ彼限ト二四諦實有一云也本疏ニ此心
見タリ
T2263_.66.0342a21: 有義剩サヘ引二五蘊文一。同二對法説一。撲揚廣破
T2263_.66.0342a22: レ之。成下唯識説通二無法一之旨上。不言諦故者。
T2263_.66.0342a23: 不レ云二四諦ト一云事也。非レ嫌二俗諦一。有義意。
T2263_.66.0342a24: 本自云二四諦實有一。故返レ彼云二不言諦故一
T2263_.66.0342a25: 也。此則述二唯識意一。如何關二五蘊説一。此論
T2263_.66.0342a26: 總談五蘊別列亦不相違者。釋下五蘊異二對
T2263_.66.0342a27: 法一同二唯識一之旨上心也。總談別列雖レ異。五
T2263_.66.0342a28: 蘊文不レ違二唯識一。諸諦言兼二二諦一。通二有無
T2263_.66.0342a29: 諸法一故也以二問答一爲レ模。
聊加二潤色一了
T2263_.66.0342b01:   我法假實
T2263_.66.0342b02: 問。我法二執爲二是實有法一。將如何 答。云二假
T2263_.66.0342b03: 實不定一。或云二唯假一。二意可レ有也。兩方不レ明。
T2263_.66.0342b04: 若實法者。我法二執是煩惱中惡見。而五見
T2263_.66.0342b05: 以レ慧爲レ體。離レ慧無レ體。故是可二假法一。依レ之
T2263_.66.0342b06: 瑜伽論中。明トシテ二六煩惱假實一。五見世俗有也
T2263_.66.0342b07: 云云 加レ之義燈上文。任二本論説一。執依二別境
T2263_.66.0342b08: 慧一。説爲二世俗有一文文理既分明也。誰立二我
T2263_.66.0342b09: 法實有義一耶。若依レ之爾者。今義燈中。問下慚
T2263_.66.0342b10: 愧若非二實有一者。二執ト本後ト可非二實有一。二執
T2263_.66.0342b11: 若假者。問難豈非二立已成一耶。隨答レ之。同依二
T2263_.66.0342b12: 一慧一不二別立一。約二義用別一故是實云云 問答
T2263_.66.0342b13: 意明許ト二二執實有之義一見タリ 如何可レ被レ成
T2263_.66.0342b14: 耶
T2263_.66.0342b15: 答。二執假實。學者粗有二異義一。所以前重ニハ
T2263_.66.0342b16: 雖レ及二二答一。暫依ハ二一義一。假ニシテ非レ實可レ云也。凡
T2263_.66.0342b17: 我法二執。是惡慧二箇義用。執レ體名レ法。執
T2263_.66.0342b18: レ用稱レ我。離二別境慧一。全無レ有二體性一。如レ云下我
T2263_.66.0342b19: 法二見。用雖レ有レ別。而不二相違一。同依中一慧上。隨
T2263_.66.0342b20: 百法中。別開立二不正見ト一。專同二妄念等一。其體
T2263_.66.0342b21: 假ナリト可レ云。強稱セハ二之ヲ實法ト一。百法假實頗難レ辨。
T2263_.66.0342b22: 依レ之見二論文一。瑜伽論説。六煩惱中。見世俗
T2263_.66.0342b23: 有。即慧分故。餘是實有。別有レ性故云云執依二
T2263_.66.0342b24: 別境慧一説爲二世俗有一之釋。寧非二瑜伽・唯識
T2263_.66.0342b25: 之意一耶。況非三淄洲獨述二此意一。大師處處定
T2263_.66.0342b26: 判亦以同レ之二執章百法玄
賛對法鈔等也
但至二今義燈釋一者。
T2263_.66.0342b27: 見二文起盡一。頗異二疑難意趣一。所謂判下同依二一
T2263_.66.0342b28: 慧一不二別立一。約二義用別一故是實上。百法中ニ不ヲ
T2263_.66.0342b29: レ立レ別ニ爲&MT06279;レ由ト。成セリ二其體實ナリト一。豈我法二見相
T2263_.66.0342c01: 耶。述二慚愧同體既別立如妄念等故應假一。
T2263_.66.0342c02: 二執假有之旨。甚以明也。此則以二慚愧二心
T2263_.66.0342c03: 所一。對二本後二智一。辨二假實不同一。全以不レ可レ關二
T2263_.66.0342c04: 二執實有義一。然於二問詞一。聊似レ有レ疑。可レ有二旁
T2263_.66.0342c05: 心一。一問ハ起レ自レ非。何強爲二定量一。就レ中於二正
T2263_.66.0342c06: 義意一。一體義分法中。有二假實二類不同一。我法
T2263_.66.0342c07: 二執及本後二智是也。而慚愧以二差耻一爲レ體
T2263_.66.0342c08: 云師心。返難二正義一云。若以二差耻一爲レ體故難
T2263_.66.0342c09: レ我慚愧成ンヌ二假法一。可レ違二瑜伽説一者。汝正義
T2263_.66.0342c10: 意一。本後二智以レ慧成レ之。寧非レ實耶。汝既
T2263_.66.0342c11: 雖二依レ他成一。有二假實不同一。我法假。二智實者。
T2263_.66.0342c12: 我所レ立慚愧二法。何假ニ&MT06279;非ントレ實云也。擧二假
T2263_.66.0342c13: 實二法一。儲二與奪難一。非レ顯二二執實有之旨一。不
T2263_.66.0342c14: レ爾者二執實有之義。何典藉所レハカレ定。擧爲二疑
T2263_.66.0342c15: 問一耶
T2263_.66.0342c16:   同依一慧既別立等者。二執二智同依
T2263_.66.0342c17: レ慧立トモレ之。百法立不立不同故。二執ハ假也。
T2263_.66.0342c18: 本後ハ實有也爲言不レ爾者同字頗似二無用一。
T2263_.66.0342c19: 能能可レ思レ之
T2263_.66.0342c20: 私尋云。我法二執ヲ以ハ爲下有二實體一煩惱所知
T2263_.66.0342c21: 所依上。若我法二執唯假者。豈實法以二假法一
T2263_.66.0342c22: 爲二所依一耶。依レ之見二論下卷文一。煩惱障者。
T2263_.66.0342c23: 謂執二遍計所執實我薩伽耶見一。而爲二上首一
T2263_.66.0342c24: 云云 明二所知一
文同レ之
既以二我法二執一爲二所依一。明二
T2263_.66.0342c25: 諸煩惱起ル旨一。知ヌ二執實有ニ&MT06279;爲二諸煩惱所
T2263_.66.0342c26: 知所依一云事
T2263_.66.0342c27:   慚愧倶起
T2263_.66.0342c28: 問。正義意。可レ許レ有下慚愧二法不二倶起一之時上
T2263_.66.0342c29: 耶 答。不レ爾也 付レ之。慚崇重賢善一。愧輕
T2263_.66.0343a01: 拒暴惡一。所縁既善惡別也。何必倶起耶。依レ之
T2263_.66.0343a02: 瑜伽論中。若有二慚正現前一。必亦有レ愧。非二有
T2263_.66.0343a03: レ愧者必定有慚文 如何
T2263_.66.0343a04: 答。十遍善者。正義所レ許。除二輕安一餘心所。必
T2263_.66.0343a05: 遍二善心一。所以慚愧必倶起也。不レ爾者違二瑜
T2263_.66.0343a06: 伽説一。但慚崇重愧輕拒者。此明二能縁行相一。
T2263_.66.0343a07: 非三是境界替ニハ二善惡一。故論云。善心起時。隨縁二
T2263_.66.0343a08: 何境一。皆有下崇重善一。及輕拒惡一義上。故慚與レ愧
T2263_.66.0343a09: 倶遍二善心一。所縁無レ別*文況如二此難一者。都成
T2263_.66.0343a10: レ不レ許二二法倶起一。被レ題下不二倶起一之時有リ耶上。
T2263_.66.0343a11: 似二前後相違一。但於二瑜伽説一者。燈師以二二心一
T2263_.66.0343a12: 消二此説一。彼據別義。或隨増説是也。初釋意
T2263_.66.0343a13: 者。耻他起レ愧。出家受戒人。於二自處一羞耻スル&T069222;
T2263_.66.0343a14: 非二必モ強勝一。今此微劣慚ヲハ處レ無成二唯起レ愧之
T2263_.66.0343a15: 念一。説二非有愧者必定有慚一。實ニハ微劣慚ヲハ起カ
T2263_.66.0343a16: レ之故。不レ違二十遍善文一爲言 故燈云。若於二他
T2263_.66.0343a17: 處一羞愧之時。未二必生一慚。以レ顧二自劣一故云云
T2263_.66.0343a18: 後釋意者。依二増セル相ト&MT06279;不レ生レ慚之義一。云二非有
T2263_.66.0343a19: 愧者必定有慚一。假不レ可レ説レ有トハ下慚愧不二倶
T2263_.66.0343a20: 起一之時上。不レ起二如レ愧増セル慚一。故致二此説一爲言重
T2263_.66.0343a21: 意ハ初釋ハ説三慚愧不ト二倶起一文ナリト許&MT06279;會レ之。第二
T2263_.66.0343a22: 釋ハ遮二倶増セル相ト&MT06279;起之。不レ嫌二勝劣ト&MT06279;倶起一。何
T2263_.66.0343a23: 爲ンヤト二十遍善之違文ト一云也
T2263_.66.0343a24:   燈有二或本不同一。或隨増説現行
摺本
據隨増説是
T2263_.66.0343a25: 也。後本意ハ其意顯也。但對二彼據別義一。作二
T2263_.66.0343a26: 隨増本釋一見タリ。現行本似レ好。況遮二増勝倶
T2263_.66.0343a27: 起一。全以非二希奇一。強不レ及レ云二彼據別義一歟
T2263_.66.0343a28: 已上愚者
私略也
T2263_.66.0343a29:   餘惑不然
T2263_.66.0343b01: 問。除二三不善根一斷二餘惑一之時。可レ有二通別對
T2263_.66.0343b02: 治一耶 答。除二三不善根一餘煩惱必有二通對治一。
T2263_.66.0343b03: 別對治有無不定也 兩方。若具者。疏中以二
T2263_.66.0343b04: 不善根一起レ惡勝故。須二二對治一。餘惑不レ然云云
T2263_.66.0343b05: 既云二餘惑不然一。明知。餘惑全無二別對治一云
T2263_.66.0343b06: 事。若依レ之不レ具者。信對治不信一。慚愧二法
T2263_.66.0343b07: 對治無慚無愧一。豈非二別對治一耶。掉擧・惛沈・
T2263_.66.0343b08: 懈怠・放逸等亦具セルヲ二通別對治一耶。加レ之對
T2263_.66.0343b09: レ慢立二不慢一。翻レ疑立二不疑一。誰不レ爲二別對治一
T2263_.66.0343b10: 耶。如何
T2263_.66.0343b11: 答。如二前重答申一。於二餘惑一有無不定也。不レ如三
T2263_.66.0343b12: 貪嗔疑必有二二對治一。但於二餘惑不然之釋一
T2263_.66.0343b13: 者。見二疏始終一。斷二彼三一時必由二二對治一乃至
T2263_.66.0343b14: 以二不善根起レ惡勝一故。須二二對治一。餘惑不レ然
T2263_.66.0343b15: 云云 翻三三不善根必有二二對治一之餘惑不
T2263_.66.0343b16: レ然者。即顯下餘惑不二必有一。是有無不定上也。何
T2263_.66.0343b17: 況勘二疏餘本一。餘惑之惑字作レ或。若依二此本一。
T2263_.66.0343b18: 或者不定義。除二三不善根一。餘或不レ然。不ルモアリト
T2263_.66.0343b19: レ具二二對治一云也。次不慢不疑等非二別體對
T2263_.66.0343b20: 治一。何出レ之爲レ難耶已上問
答詞也
T2263_.66.0343b21:   尋云。汎爾非レ判二別治用否一。由レ此無癡必
T2263_.66.0343b22: 應三別有二其最要一也。若餘煩惱中。有下須二通
T2263_.66.0343b23: 別治一之法上。其故難レ成。如何
T2263_.66.0343b24: 答。論文有二委曲一。故論云。以下貪嗔癡六識相
T2263_.66.0343b25: 應簡二疑等
煩惱一
正煩惱攝簡二不
信等一
起レ惡勝上故正釋二
根義一
T2263_.66.0343b26: 立二不善根一。斷レ彼必由二通別對治一。通唯善
T2263_.66.0343b27: 慧。別即三根。由レ此無癡必應二別有一文其體
T2263_.66.0343b28: 不善根。須二通別對治一故。如二貪嗔二法一。成二
T2263_.66.0343b29: 有別體一也。故疏云。如二貪嗔二一故。必別有二
T2263_.66.0343c01: 無癡一。以二不善根起レ惡勝一故。須二二對治一。餘
T2263_.66.0343c02: 惑不レ然。由二此因縁一。無癡離レ慧定別有レ體
T2263_.66.0343c03: 云云 況無別體煩惱須二通別治一在レ之。可
T2263_.66.0343c04: レ有二其疑一。不信・掉擧等別體心所。即三不
T2263_.66.0343c05: 善根類也。何爲レ疑耶。以二善十一一爲二別治一
T2263_.66.0343c06: 故。不慢不疑更非二相例一
T2263_.66.0343c07:   三念住亦爾
T2263_.66.0343c08: 問。無癡善根。以レ慧爲レ體云師意。會二本論大
T2263_.66.0343c09: 悲非根攝文一。論從二無嗔一説爲二非根一云云 正
T2263_.66.0343c10: 義如何難レ之耶 答。疏云。若爾即三念住等
T2263_.66.0343c11: 亦爾*文問レ爾リヤト也。三念住モ從二無嗔分一。應レ非二
T2263_.66.0343c12: 根所攝一難也 付レ之。二十二根攝不攝。念住
T2263_.66.0343c13: 大悲不同ナラハ所難暫可レ然。而瑜伽論中。二法
T2263_.66.0343c14: 同説二非根所攝一。疑難豈非二立已成一耶
T2263_.66.0343c15: 答。乍見二文勢一。似二疑難可然。所以唐土人師。
T2263_.66.0343c16: 勞困現文一。或關二文ノ誤一。或讓二餘卷説一。然而
T2263_.66.0343c17: 退案二疏意一。專有二深意趣一。決擇分中。於二諸相・
T2263_.66.0343c18: 隨好・十力・無畏等功徳一。述二二十二根相攝一中。
T2263_.66.0343c19: 判下三念住ハ其體無貪無嗔非二根所攝一。大悲ハ
T2263_.66.0343c20: 無嗔無癡所攝非中根所攝上。二法ノ非根所攝之
T2263_.66.0343c21: 義。一雙ニ&MT06279;無レ替。而前師意。立二無癡以レ慧爲ト云
T2263_.66.0343c22: レ體邪宗一之日。大悲從二無嗔分一説二非根攝一。
T2263_.66.0343c23: 實ニハ根所攝。念住如二所説一。非根攝ナリト判セリ。所以
T2263_.66.0343c24: 正義難レ之。大悲非根所攝義。從二無嗔分一説。
T2263_.66.0343c25: 實ニハ根所攝ナリト者。念住非根所攝。從二無嗔一説。
T2263_.66.0343c26: 實ニハ根所攝ナリト可レ云。如何徒立二邪義一。令三參差
T2263_.66.0343c27: 聖言一耶爲言念住亦用無嗔爲體應同大悲非
T2263_.66.0343c28: 根所攝ノ撲揚定判。即此意也
T2263_.66.0343c29:   問。先師答二此難一云。不レ爾大悲乃至 非二實
T2263_.66.0344a01: 理文一云云 准レ之存二大悲非根所攝。念住根
T2263_.66.0344a02: 所攝一。致ト二問答一見タリ。次大悲以二無嗔無癡一
T2263_.66.0344a03: 爲レ體。其體通二根非根一。故會下從二無嗔一説
T2263_.66.0344a04: 實ニハ根所攝上。三念住爲レ體無貪無嗔。同非
T2263_.66.0344a05: 根所攝。故如レ文非根所攝。不トコソハレ云下從二無
T2263_.66.0344a06: 嗔一説ト上前師申ラ&MT06279;如何
T2263_.66.0344a07: 答。不爾大悲等者。同説二非根所攝一。其義參
T2263_.66.0344a08: 差ナルニ有二何過一。所以何者。大悲似下四無量中
T2263_.66.0344a09: 悲唯以二無嗔一爲レ體非根所攝上。所以致下從二
T2263_.66.0344a10: 無嗔一説ト云フ會釋上。念住不レ爾。慧根攝故。致二
T2263_.66.0344a11: 影略説一爲言次前師意。非レ無二一相會通一。但
T2263_.66.0344a12: 不レ如下正義無癡有二別體一。二法非根所攝義
T2263_.66.0344a13: 一同上。無レ由レ立二無癡慧ヲ爲レ體義一。不レ可レ言
T2263_.66.0344a14: レ替二二法非根義一爲言
T2263_.66.0344a15: 於二此義一異説區也。依二一義一問答云二不爾
T2263_.66.0344a16: 大悲以下文猶以難。尚可レ尋レ之。可レ有二別
T2263_.66.0344a17: 義一歟
T2263_.66.0344a18: 別尋云。瑜伽鈔三念住以二無貪等三善
T2263_.66.0344a19: 根一爲レ體*文 若爾前師何限二大悲一。致下從二
T2263_.66.0344a20: 無嗔一説ト云會釋上耶
T2263_.66.0344a21: 答。三念住以二無癡一爲レ體云事。教無二其説一。
T2263_.66.0344a22: 道理又非二分明一。可レ疑二解釋一。何爲二定量一。但
T2263_.66.0344a23: 進二彼釋一。可レ爲二疑難一如二別帖
記之
T2263_.66.0344a24:   且約影顯
T2263_.66.0344a25: 問。無癡以レ慧爲ト云レ體師意。存二三念住慧根所
T2263_.66.0344a26: 攝之義一。會二本論非根所攝文一。且約二影顯一。非二
T2263_.66.0344a27: 實理文一云云 爾者影顯意ヲハ撲揚大師如何釋
T2263_.66.0344a28: 給耶。答。擧下佛餘徳依二慧根一收上。顯二此念住其
T2263_.66.0344a29: 理亦爾一也云云 付レ之。披二本疏文一尋二影顯意一。
T2263_.66.0344b01: 大悲從二無嗔一故不二根所攝一。念住ハ依レ慧故根
T2263_.66.0344b02: 所攝也ト述畢。且約影顯一。非二實理文一*文文相
T2263_.66.0344b03: 明大悲・念住相對明二其影顯一見タリ。依レ之開
T2263_.66.0344b04: 元寺邑法師。釋二疏文一如レ此。撲揚定判不レ叶二
T2263_.66.0344b05: 本疏文相一耶
T2263_.66.0344b06: 答。無癡以レ慧爲ト云レ體師意。依二對法意一。判二念
T2263_.66.0344b07: 住依レ慧故根所攝一。而瑜伽三念住非根所攝
T2263_.66.0344b08: 文成二相違一。故彼論擧二佛餘功徳慧根所攝一。
T2263_.66.0344b09: 顯二念住亦爾一。非ト二實理文一會也。若如二疑難一
T2263_.66.0344b10: 者。大悲非根所攝者瑜伽説。念住慧根所攝
T2263_.66.0344b11: 者對法文也。豈各別論藏相對有二影 略説一
T2263_.66.0344b12: 哉。撲揚解釋善捈二疏主實意一。無トレ過可二答申一
T2263_.66.0344b13: 也
T2263_.66.0344b14:   若爾即三念住
T2263_.66.0344b15: 問。正義意。可レ許二三念住以レ慧爲一體耶。答。若
T2263_.66.0344b16: 自性體不レ取レ慧也。兩方不レ明。若以レ慧爲
T2263_.66.0344b17: レ體者。大師餘處約二佛果功徳一。分別福智一之
T2263_.66.0344b18: 時。三念住唯福非レ智云云 若慧爲レ體者。何不
T2263_.66.0344b19: レ云二智莊嚴一耶。若依レ之如レ此者。對法論中。即
T2263_.66.0344b20: 諸如來三不共念住。若定若慧文 況正義難二
T2263_.66.0344b21: 前師一云。若爾即三念住等亦爾云云 兩方不
T2263_.66.0344b22: レ明。如何
T2263_.66.0344b23: 答。先三念住者。一者諸弟子衆生ルニ二恭敬一不
T2263_.66.0344b24: レ生二歡喜一。是無貪也。二者於二不恭敬一不レ生二憂
T2263_.66.0344b25: 戚一。是無嗔也。三者一類恭敬。一類不レ爾。於
T2263_.66.0344b26: レ此不レ生二歡戚一。是合二無貪無嗔一也。故瑜伽論
T2263_.66.0344b27: 中。三念住以二無貪無嗔一爲レ體。非二根所攝一
T2263_.66.0344b28: 云云 或准二彼論抄一。第三念住。以二無癡一爲レ體
T2263_.66.0344b29: 也。明知。三念住自性體非レ慧也。但對法文
T2263_.66.0344c01: 者。勘二彼論始終一。諸相・隨好・十力・無畏・三念
T2263_.66.0344c02: 住等一切功徳ニ皆在二若定若慧文一。豈悉以レ慧
T2263_.66.0344c03: 爲レ體耶。而披二玄賛解釋一。於二十力一出二五種體一。
T2263_.66.0344c04: 最勝・引發・眞實・相應・眷屬是也。其中若定
T2263_.66.0344c05: 若慧文。是引出體也。准知。三念住ニ出二定慧一。
T2263_.66.0344c06: 是引出體也。非レ出二自性體一矣已上
問答也
T2263_.66.0344c07:   三念住者
T2263_.66.0344c08: 一者。縁二順境一不レ生二歡喜一念住
T2263_.66.0344c09: 二者縁二違境一不レ生二憂戚一念住
T2263_.66.0344c10: 三者縁二順違境一不レ生二歡戚一念住
T2263_.66.0344c11:   見二此體性ヲ一有二異説一。瑜伽意ハ無貪無嗔
T2263_.66.0344c12: 是一對法論ハ以二無貪・無嗔・大捨・定・慧五
T2263_.66.0344c13: 法一爲レ體慧攝文 是二 倶舍論ニ此三皆同念
T2263_.66.0344c14: 慧爲レ體文 是三幷瑜伽鈔加二無
癡一
釋。有二四箇
T2263_.66.0344c15: 異説一歟。又第三倶句。依二喩伽一合二無貪無
T2263_.66.0344c16: 嗔一。依二對法一大捨也。准二略纂一無癡歟
T2263_.66.0344c17:   不害假實
T2263_.66.0344c18: 問。無癡善根以レ慧爲トレ體云師意。不害心所
T2263_.66.0344c19: 爲レ許二實有一。將如何。答。可レ云二假法一也。兩方。
T2263_.66.0344c20: 若實者。三世俗有餘皆是實ハ源出二五分誠説一。
T2263_.66.0344c21: 設前師意ナリトモ何致レ相違於慈氏定判一耶。是以
T2263_.66.0344c22: 正義難二此義一。如二不害等一應レ非二實物一*文 若
T2263_.66.0344c23: 彼師許二實有一者。何爲二例難一耶。若依レ之假トイハハ
T2263_.66.0344c24: 者。本疏中答トシテ二不害體即無嗔應非有假之
T2263_.66.0344c25: 問一。世俗有ノ言通二假實一故。如二種子一世俗有ノ言
T2263_.66.0344c26: 即是實故文 若第一師不レ許二實法一者。述二世
T2263_.66.0344c27: 俗有ノ言通實。何爲ソ爾者二邊不レ明。如何可
T2263_.66.0344c28: レ被レ定耶
T2263_.66.0344c29: 答。彼師意。可レ云二不害假有一也。瑜伽判二善位
T2263_.66.0345a01: 心所假實一。問二是諸善法。幾世俗有。幾實物
T2263_.66.0345a02: 有一。答三三世俗有。謂不放逸捨及不害乃至不
T2263_.66.0345a03: 害即是無嗔分故。無二別實物一。誰乍レ見二此説一。
T2263_.66.0345a04: 立二不害實有義一是一 正義難二此師一有二二難一
T2263_.66.0345a05: 之中。以レ後爲二至極一。其後難者。又若無癡無二
T2263_.66.0345a06: 別自性一。如二不害等一。應レ非二實物一是也。若存二不
T2263_.66.0345a07: 害實有ト一者。無二喩不成失一耶是二 況有二不害
T2263_.66.0345a08: 實有義一者。異説ト&MT06279;可二立破一。猶如二無癡一。既無二
T2263_.66.0345a09: 其諍一。知無下立二實有義一人上云事是三但至二本
T2263_.66.0345a10: 疏釋一者。彼師意。無癡以レ慧爲レ體。大悲二十
T2263_.66.0345a11: 二根所攝ト判セリ。正義難之。若爾即三世俗有
T2263_.66.0345a12: 文ヲハ如何通*文瑜伽ニハ行捨・不放逸・不害三種ヲ
T2263_.66.0345a13: 云二世俗有一。無シト二別體一判。如二汝所言一者。可レ云二
T2263_.66.0345a14: 四世俗有ト一。三世俗有文如何通爲言答レ之。實
T2263_.66.0345a15: 有者。體即慧故云云 心云。體即慧ニ&MT06279;不レ同二行
T2263_.66.0345a16: 捨・不放逸多法所成ナルニハ一。故此ヲ稱二實有一也三世
俗有
T2263_.66.0345a17: 文。彼師承伏立二不害假
有之義一云事。又分明也
 正義重難云。不害體即
T2263_.66.0345a18: 無嗔。應非二假有一文 擧下體即無嗔一法。同ナル二
T2263_.66.0345a19: 彼無癡一不害一。若爾此モ可二實有一。豈不レ違二瑜伽一
T2263_.66.0345a20: 耶爲言前師答云。世俗有ノ言通二假實一故。如二種
T2263_.66.0345a21: 子一世俗有ノ言即是實故。三是世俗。皆是假有
T2263_.66.0345a22: *文 大意ハ詰二不害モ實有ナルヘシト云例難一。不レ能レ救二
T2263_.66.0345a23: 不害假有本義一。世俗有ノ言非三必詮二假有一。如
T2263_.66.0345a24: レ説二種子ヲ世俗有一。是實有故。三世俗有ノ文
T2263_.66.0345a25: 説ナラン二三ナカラ皆是假有ナリト一耶。不害同二無癡一。是實
T2263_.66.0345a26: 有故爲言重意ハ三世俗有文。雖レ存レ詮二假有一。
T2263_.66.0345a27: 依二對法決爲體説一。無二思慮一無癡以レ慧爲ト云
T2263_.66.0345a28: レ體義ヲ立ル時。蒙二正義不害相例難一畢。極難不
T2263_.66.0345a29: 通故。非&MT01302;二本所一。述二不害實有之義一也。不
T2263_.66.0345b01: レ知二落チ立ツ所一。依二相似教一立レ義。難勢重來之
T2263_.66.0345b02: 時。仰天失二所宗一儲ル&T069222;二轉救一。不レ始二于今一事也。
T2263_.66.0345b03: 何強爲レ難耶
T2263_.66.0345b04:   難云。弘經廣惠不レ顧二眼前相例一立二大義一。
T2263_.66.0345b05: 還失二所宗一哉。立二不害實有義一日。全無二巨
T2263_.66.0345b06: 害一者乎。設雖レ存二假有義一。本疏料簡頗不
T2263_.66.0345b07: レ叶レ文。三是世俗皆是有假文。不害假有之
T2263_.66.0345b08: 旨明也
T2263_.66.0345b09: 對法論一云。不放逸者○是故依二此四法一
T2263_.66.0345b10: 假立○不害者。無嗔善根一分悲愍爲レ體。
T2263_.66.0345b11: 不損惱爲レ業。當レ知不害不レ離二無嗔一故亦
T2263_.66.0345b12: 是假云云。中間文者明二行捨一。不レ判二假
實一。同二不放逸一故。不レ述レ之歟
T2263_.66.0345b13: 私云。祕云。此師以二後對法一爲レ正文 此師
T2263_.66.0345b14: 以二對法一爲二規模一立二宗義一見タリ。而不害假
T2263_.66.0345b15: 有之旨。對法文分明也。背レ此云二實有一耶。
T2263_.66.0345b16: 不害實有之義。恐不レ知レ源歟此潤色甚
可レ祕レ之
但疏
T2263_.66.0345b17: 文可ト云レ問答假有ヲ一難。古往立二此義一。雖三末
T2263_.66.0345b18: 學可二依信一。疏文甚不二符合一。爲レ成二假義一云二
T2263_.66.0345b19: 世俗有言通實。何爲耶。又述二不害假有ナリト
T2263_.66.0345b20: 許一。如何被レ遣二例難一耶。次不レ顧二眼前例難一
T2263_.66.0345b21: 者。似二義勢可然。如レ是邪謬。幾強勿二詰問一
T2263_.66.0345b22: 矣以上愚案也可
レ問二明師一矣
T2263_.66.0345b23:   無足精進
T2263_.66.0345b24: 問。定姓二乘無學人。可レ有二無足精進一耶。答。
T2263_.66.0345b25: 可レ有也。付レ之。趣寂二乘自調自度。無下利樂
T2263_.66.0345b26: 他一之義上。無二佛種一故。不レ願求無上菩提一。旁思
T2263_.66.0345b27: レ之不レ可レ有二無足精進一。是以論述。二乘無學ニ
T2263_.66.0345b28: 有二彼精進一。欣二大菩提一故云云限ト二不定姓一見タ
T2263_.66.0345b29: リ。爾者大師定判不レ明。如何
T2263_.66.0345c01: 答。疏云。趣寂二乘亦利樂他一。即波羅蜜多
T2263_.66.0345c02: 者。略故不レ説文 雖二趣寂人一。波羅蜜多聲聞
T2263_.66.0345c03: 有二利樂他義一。故猶有ト二無定精進一云也
T2263_.66.0345c04:   難云。定姓二乘有二無足精進一釋スル程ナラハ可
T2263_.66.0345c05: レ通二一切一。若如二所釋一者。非二廣惠一人無二此
T2263_.66.0345c06: 精進一耶。依レ之祕所引ノ有人義云。理實數
T2263_.66.0345c07: 數入二無漏觀一。令二觀増明一。亦名二無足一文。顯
幽抄義
T2263_.66.0345c08: 選抄
同レ之
等。此義通二一切定姓一無二不足一。似タリ二
T2263_.66.0345c09: 疏釋ヨリモ勝ルニ一。如何
T2263_.66.0345c10: 忠安記云。雖二定姓人一。而發二相似菩提心一
T2263_.66.0345c11: 云云准レ之欣大菩提故ノ文兼二定姓一。疏主何
T2263_.66.0345c12: 不レ作二此釋一耶
T2263_.66.0345c13: 答。略纂釋二雖復發心勤行精進終不能得
T2263_.66.0345c14: 阿耨菩提文一。有二三釋一之中。第二釋定姓二
T2263_.66.0345c15: 乘也云云既發二菩提心一。可レ有二利樂他之義一。
T2263_.66.0345c16: 不レ爾者。發二大心一何爲。准レ之宗家ニモ可レ有二
T2263_.66.0345c17: 二心一歟
T2263_.66.0345c18:   此應復待餘
T2263_.66.0345c19: 問。正理論師意 精進三根ノ防修用。待二不放
T2263_.66.0345c20: 逸心所一在レ之云云 爾者論主如何難レ之耶。答。
T2263_.66.0345c21: 論破二此義一云。此應二復待餘。便有二無窮失一文
T2263_.66.0345c22: 意云。四法防修用待二不放逸力一者。不放逸ノ
T2263_.66.0345c23: 防修用モ亦可レ依二餘法力一云也。付レ之。心心所
T2263_.66.0345c24: 作用皆有二分齊一。設精進三根防修用依二不放
T2263_.66.0345c25: 逸一。不放逸何待二餘法力一。大乘心。作意心所
T2263_.66.0345c26: 驚覺&MT01302;心心所一。作意能驚覺又無レ待レ餘。信心
T2263_.66.0345c27: 所ノ令&MT01302;二心淨一。信又無レ待二能淨法一。衆賢論師致二
T2263_.66.0345c28: 此返難一者。論主何可レ避耶
T2263_.66.0345c29: 答。於二精進三根四法一。有二通別二用一。無著・無
T2263_.66.0346a01: 恚・明解・策録。是四法別用也。限レ自不レ通レ他。
T2263_.66.0346a02: 於二所斷修一防修之用。是亙二四法一總用也。此
T2263_.66.0346a03: 外立二不放逸一。有二何用一耶。正理師不レ知二此旨一。
T2263_.66.0346a04: 四法防修用待ト二不放逸一判故。若爾者不放逸
T2263_.66.0346a05: 防修用モ可レ待二餘法一。豈無ンヤ二無窮過一爲言驚覺
T2263_.66.0346a06: 本非二心作用一。心淨能無レ通二餘法一。二箇心所
T2263_.66.0346a07: 何重待二餘法力一耶。無トレ過可二答申一也
T2263_.66.0346a08:   難云。疏云。外人答曰。彼四法無レ力。不レ能二
T2263_.66.0346a09: 防修一。要待三此中別有二不逸一。令三其四法有二
T2263_.66.0346a10: 防修之用一。故不下以二四法一爲中防修體上。故知
T2263_.66.0346a11: 有二不放逸一也*文准レ之。彼師意。四法上都
T2263_.66.0346a12: 無ト二防修用一見タリ。離二四法一定無二能防修法一。
T2263_.66.0346a13: 付二無窮失一。甚似二自由一。如何
T2263_.66.0346a14: 答。彼師雖レ存二此旨一。論主破不レ許レ之。故論
T2263_.66.0346a15: 云。汝防修用。其相云何乃至如レ是推尋不
T2263_.66.0346a16: 放逸用一。離二無貪等一既不レ可レ得。故不放逸
T2263_.66.0346a17: 定無二別體一云云
T2263_.66.0346a18:   捨不放逸倶起
T2263_.66.0346a19: 問。正義意。行捨・不放逸二心所。可レ許二一念ニ
T2263_.66.0346a20: 倶起スト一耶。答。可二一念ニ倶起一也。付レ之。勘二論
T2263_.66.0346a21: 文一。由三不放逸先除二雜染一。捨復令二心寂靜而
T2263_.66.0346a22: 住一文不放逸起二於前念一。行捨ハ後ニ生スト見タリ。
T2263_.66.0346a23: 況本疏中。依二諸論意一。不放逸ハ無間道。行捨ハ
T2263_.66.0346a24: 解脱道云云 既替二前後二念一。復異二無間解脱
T2263_.66.0346a25: 二道一。如何一念同時之中。許ン二倶起之義一耶
T2263_.66.0346a26: 答。十遍善者。出二瑜伽誠説一。護法盛翫レ之。是
T2263_.66.0346a27: 以善心起位。必離二掉擧囂動一。亦備二防修勝
T2263_.66.0346a28: 用一。二法在二一念同時一也。但於二論文一者。本疏
T2263_.66.0346a29: 釋二諸論意一出二二意一。一云。此前後時別起二勝
T2263_.66.0346b01: 用一云云心云。無間道位ニハ不放逸防修用増起。
T2263_.66.0346b02: 非レ無二微劣行捨一。解脱道位ニハ行捨寂靜相増
T2263_.66.0346b03: 勝。兼起二微劣防修一。付二勝用一配判二道一。不
T2263_.66.0346b04: レ遮二劣用一。二云。二法互起二勝用一。雖レ無二前後一。
T2263_.66.0346b05: 不放逸先除二雜染一。行捨後可二寂靜住一。依二義
T2263_.66.0346b06: 前後一配屬二道一。非トレ不ニハ二倶起一云也。對法鈔
T2263_.66.0346b07: 中。同二今疏一有二二意一。故任二解釋一。論文無ト二相
T2263_.66.0346b08: 違一可二答申一也
T2263_.66.0346b09:   問。疏文相違二釋歟。若爾者有二正否一耶。
T2263_.66.0346b10: 答。任二諸師釋一。相違二釋也。於レ中忠安所
T2263_.66.0346b11: 引ノ和上幷青丘太賢師。初釋ヲ難レ違二十遍
T2263_.66.0346b12: 善義一。存二第二釋一。注論中。出二疏初釋一。不レ載二
T2263_.66.0346b13: 第二釋一。若存二初釋一歟。依二太鈔一。二釋倶好
T2263_.66.0346b14: 無二勝劣一云云 初義甚以疎謬。疏意不レ遮
T2263_.66.0346b15: レ有二微劣用一。故註家意又無レ謂。第二釋有二
T2263_.66.0346b16: 何違妨一耶。太鈔釋專可二依用一歟
T2263_.66.0346b17: 今案非二相違二釋一。依二二義一會二教相違一。初
T2263_.66.0346b18: 釋付下前後起二勝用一之位上釋レ之。後釋付二倶
T2263_.66.0346b19: 時勝用一儲二會釋一也。云三此前後時別起二勝
T2263_.66.0346b20: 用一。結下依二此二用互増之時一説二其相一也上。其
T2263_.66.0346b21: 意明ニ見タリ
T2263_.66.0346b22: 問。何故違二先徳一末學立二異義一耶。答。此難
T2263_.66.0346b23: 尤可レ傷。但至二此私略一。太思二一道理一。若疏
T2263_.66.0346b24: 文相違釋者。初釋豈不レ許二二用倶増セル時ヲ一
T2263_.66.0346b25: 耶。後釋寧不レ許三前後起二勝用一耶。此難難
T2263_.66.0346b26: レ遁。故竊述二愚懷一耳
T2263_.66.0346b27: 問。對法鈔ニ三意見タリ初二義。此疏二釋ヲ
T2263_.66.0346b28: 逆次作レ之。第三義其意如何 答。正文云。
T2263_.66.0346b29: 或復此説。捨除二雜染一。各有レ能故云云案二其
T2263_.66.0346c01: 意一。付下此前後時別起二勝用一之義上。復有二二
T2263_.66.0346c02: 義一。初義如レ常一。次釋無間道位ノ微劣捨。以下
T2263_.66.0346c03: 除二雜染一相上生。非下不レ容二雜染一義上云也。不ハ
T2263_.66.0346c04: レ容二雜染一解脱道相故。設雖二行捨心所一。無
T2263_.66.0346c05: 間道位與二不逸一同時起ルハ 先除雜染用ト&MT06279;起
T2263_.66.0346c06: レ之爲言准レ之。解脱道位所レ起不放逸。不容
T2263_.66.0346c07: 雜染相也。文言雖レ不レ委。若此意歟。此釋
T2263_.66.0346c08: 無間解脱相爲レ本。習二二箇心所倶起一歟
T2263_.66.0346c09:   非無癡倶
T2263_.66.0346c10:   問。四無量中。悲無量可下與二無癡善根一倶
T2263_.66.0346c11: 起上耶。答。爾也。兩方不レ明。若倶起者。大師
T2263_.66.0346c12: 餘處中。非二無癡倶一判給ヘリ。不ト二倶起一見タリ。
T2263_.66.0346c13: 若依レ之不ト二倶起一者。無癡善根遍二一切善
T2263_.66.0346c14: 心一定タリ。若悲無量善心無二無癡善根一。何成二
T2263_.66.0346c15: 遍善之義一耶
T2263_.66.0346c16: 答。如二一邊疑難一。定散漏無漏ノ善心ニ皆可
T2263_.66.0346c17: レ許レ有二無癡善根一也。但於二玄賛釋一者。辨二
T2263_.66.0346c18: 四無量四大無量差別一。二出四不同一中。此
T2263_.66.0346c19: 依二體性一辨二差別一意也第四義四大無量ハ無
T2263_.66.0346c20: 嗔無癡二法爲レ體。四無量唯以二無嗔一爲
T2263_.66.0346c21: レ體。依二此義一云二非無癡倶一。不レ遮ニハ二倶起&T069222;ヲ一
T2263_.66.0346c22: 也四無量義
私記意也
或四大無量唯在二佛果一。除二諸無
T2263_.66.0346c23: 明一故。云二幷無癡倶一。四無量通二凡聖一。未
T2263_.66.0346c24: レ除二無明一。故云レ非トレ無ニ二癡ト倶一也。不レ云ニハレ非下
T2263_.66.0346c25: 與二無癡一倶上矣決擇記
意也
T2263_.66.0346c26:   此義意。此位以レ未レ除二無明一云レ倶。正云
T2263_.66.0346c27: レ非下與二悲無量一倶起上歟
T2263_.66.0346c28:   玄賛云。與二大慈大悲大喜大捨一有二差別一
T2263_.66.0346c29: 者。彼唯實觀。唯佛所レ起。縁二三界生一。幷無
T2263_.66.0347a01: 癡倶。此通二假實一。通二凡聖一起。縁界不定。非二
T2263_.66.0347a02: 無癡倶一云云
T2263_.66.0347a03:   寫本云
T2263_.66.0347a04: 三善根慚愧五也
T2263_.66.0347a05:   四種善 自性善信等
心所
相應善相應
心所
等起善善
色
T2263_.66.0347a06: 不相
應等
勝義善無爲
法
T2263_.66.0347a07: 小乘七十五法 色法五根五境
無表色
心法心
王
心所
T2263_.66.0347a08: 有法六類四十六
種者
T2263_.66.0347a09:   大地法十遍行五
別境五
 大善地法十信等十。除二
無癡一。以レ慧
T2263_.66.0347a10: 爲レ體
故
 大煩惱地法六無明。放逸。懈怠。
不信。惛沈。掉擧。
T2263_.66.0347a11: 大不善地法二無慚
無愧
 小煩惱地法十忿等
十
T2263_.66.0347a12: 不定地法八尋。伺。睡眠。惡作。貪。嗔。慢。疑。
不レ入二五地一故名二不定地法一
T2263_.66.0347a13:   不相應行法十四一得。二非得。三同分。四無想
果。五無想定。六滅盡定。七命。
T2263_.66.0347a14: 八生。九住。十異。十一滅。十
二名身。十三句身。十四文身
T2263_.66.0347a15: 無爲法三虚空。擇滅。
非擇滅。
T2263_.66.0347a16: 論第六卷同學鈔第一終
T2263_.66.0347a17:
T2263_.66.0347a18:
T2263_.66.0347a19: 論第六卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0347a20:
T2263_.66.0347a21:   義別
T2263_.66.0347a22:   本惑所攝故
T2263_.66.0347a23: 不疑正慧證
T2263_.66.0347a24: 正念知有無癡哉
T2263_.66.0347a25: 又説性對治
T2263_.66.0347a26: 有散亂以定爲體義耶
T2263_.66.0347a27: 正念知有三對治耶
T2263_.66.0347a28: 不遮有時
T2263_.66.0347a29: 未決定信
T2263_.66.0347b01: 望餘信等
T2263_.66.0347b02: 假立爲一
T2263_.66.0347b03: 忿嗔倶起
T2263_.66.0347b04: 欲無輕安
T2263_.66.0347b05: 欲五識有輕安耶
T2263_.66.0347b06: 自性散動十五界有漏義歟
T2263_.66.0347b07:   若作此解
T2263_.66.0347b08: 苦根雖名無漏
T2263_.66.0347b09: 不善業自性斷
T2263_.66.0347b10:   相應斷體
T2263_.66.0347b11: 五遍行全
T2263_.66.0347b12: 念定慧通三性歟
T2263_.66.0347b13: 二十二根十二一分通相應斷耶
T2263_.66.0347b14: 若爾意喜樂捨
T2263_.66.0347b15: 據界地説
T2263_.66.0347b16:
T2263_.66.0347b17:
T2263_.66.0347b18: 論第六卷同學鈔第二
T2263_.66.0347b19:
T2263_.66.0347b20:   本惑所攝故
T2263_.66.0347b21: 問。付下於二煩惱一判中假實上。且慢煩惱實有也云云
T2263_.66.0347b22: 有二何故一耶。答。實種所生法ニ&MT06279;有二別體一故。云二
T2263_.66.0347b23: 實有ト一也。進云。本惑所攝故云云付レ之。假實差
T2263_.66.0347b24: 別自レ本依二體性有無一。何以二本惑所攝一。爲二其
T2263_.66.0347b25: 故一耶。況五見ノ本惑所攝ナル。以二別境慧一爲レ體。
T2263_.66.0347b26: 既是假法也。本惑所攝之所以更不レ聞二實
T2263_.66.0347b27: 有道理ト一耶
T2263_.66.0347b28: 答。被二進難一釋。是別鈔文也。彼鈔ニ有レ疑。不
T2263_.66.0347b29: レ叶二道理一。何致二劬勞一耶。但爲二法根本ト一。忿等
T2263_.66.0347c01: 所依故得二本惑名一。慢既本惑收。要可レ有二實
T2263_.66.0347c02: 體一云也。一旦雖レ有二其謂一。有二五見例難一故。
T2263_.66.0347c03: 非二始終法相一。仍難二依用一歟。判二若爾五見應
T2263_.66.0347c04: 唯實思之不會釋一。即此意也
T2263_.66.0347c05: 今案。不慢ハ翻レ慢。以二行捨・信・慚三一爲イハハレ體。
T2263_.66.0347c06: 慢翻二不慢一。掉擧・不信・無慚ノ三ヲ爲レ體爲言 能
T2263_.66.0347c07: 所翻立法故致二此例難一也。答心。慢既本惑
T2263_.66.0347c08: 收。要離二掉擧等一可レ有二別體一。以レ本歸レ末。掉
T2263_.66.0347c09: 擧等上立二慢煩惱一耶。不慢義翻法ニ&MT06279;異レ慢。不
T2263_.66.0347c10: レ可二相例一爲言
T2263_.66.0347c11:   問若如レ言者。五見例難全不レ可レ有レ難。若
T2263_.66.0347c12: 爾五見應二唯實一耶 答。付二要別實有體ノ
T2263_.66.0347c13: 顯ナル文相一。儲二假令難一。終不レ叶二解釋趣一故。
T2263_.66.0347c14: 勿論不レ能二會釋一歟後義愚
案也
T2263_.66.0347c15:   不疑正慧量
T2263_.66.0347c16: 問。正義意。不疑心所以二正慧一爲レ體云云爾者
T2263_.66.0347c17: 引二何文一證レ之耶。答。明二不疑心所一。雖レ有二三
T2263_.66.0347c18: 説一。文無二立破。故正否忽難レ定。所以道證方
T2263_.66.0347c19: 等人師。以二第二師一爲レ正。云レ攝二勝解一。圓測・
T2263_.66.0347c20: 憬興等。以二第三師一定タリ二護法正義一。若爾問者
T2263_.66.0347c21: 何忽定二正否一被レ疑二自由一耶。答。但本疏中。
T2263_.66.0347c22: 引二本論ノ疑謂分別異覺爲體ノ文一。證二第三師
T2263_.66.0347c23: 意一也。付レ之。見二本疏定判一。不疑ヲ説爲二正見少
T2263_.66.0347c24: 分一。亦有二此理一云云 亦二不慢三義中ノ第三師
T2263_.66.0347c25: 慙一
分攝
 正義一。不疑三義中第三正見ニ攝ト云義亦
T2263_.66.0347c26: 有ト二道理一判スト見タリ。講匠豈不レ用二祖師判斷一。
T2263_.66.0347c27: 任二取捨ヲ於餘師解釋一耶。所引證文不レ可レ爾。
T2263_.66.0347c28: 付レ之。正義意。疑煩惱有二別體一。其體非レ慧。故
T2263_.66.0347c29: 會二瑜伽此文一。判二令慧不決非即慧故一。若以二
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]