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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0296a01:
T2263_.66.0296a02: 論第五卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0296a03:
T2263_.66.0296a04:   受倶門
T2263_.66.0296a05:   第二定出苦
T2263_.66.0296a06: 於無相中
T2263_.66.0296a07: 非滅現纒二方
T2263_.66.0296a08: 若許喜樂
T2263_.66.0296a09: 即金剛心
T2263_.66.0296a10: 無漏起時難
T2263_.66.0296a11:   三性＊門
T2263_.66.0296a12:   不障善故
T2263_.66.0296a13:   界繋＊門
T2263_.66.0296a14:   若爾命終心三方
T2263_.66.0296a15: 現行爲境顯二方
T2263_.66.0296a16:   起滅分位＊門
T2263_.66.0296a17:   要集染汚意
T2263_.66.0296a18: 出世道攝
T2263_.66.0296a19: 第七品數
T2263_.66.0296a20: 出世末那
T2263_.66.0296a21: 餘七識成佛
T2263_.66.0296a22: 倶有依中量
T2263_.66.0296a23: 未證法空量
T2263_.66.0296a24: 所立宗因三方
T2263_.66.0296a25:
T2263_.66.0296a26:
T2263_.66.0296a27: 論第五卷同學鈔第一
T2263_.66.0296a28:
T2263_.66.0296a29:   受倶門解因位心所相應有三　染倶。
餘倶。受倶。此第三受倶門也
T2263_.66.0296b01:   三師疏云。此下諸説。非二必別師一。
頗設二異計一。後申二正義一
T2263_.66.0296b02:   有義。此倶ニハ唯有二喜受一。恒内執レ我。生二喜
T2263_.66.0296b03: 愛一故
T2263_.66.0296b04: 有義不レ然。應レ許三喜受乃至二有頂一。違二聖言一
T2263_.66.0296b05: 故此破二
前師一		應レ説二此意四受相應一。謂生二惡趣一。
T2263_.66.0296b06: 憂受相應。生二人欲天。初二靜慮一。喜受相
T2263_.66.0296b07: 應。第三靜慮。樂受相應。第四靜慮。乃至二
T2263_.66.0296b08: 有頂一。捨受相應
T2263_.66.0296b09: 有義。彼説ケルモ亦不レ應レ理。此無始來。任運一
T2263_.66.0296b10: 類。縁レ内執レ我。恒無二轉易一。與二變異受一。不二
T2263_.66.0296b11: 相應一故。又此末那。與二前藏識一。義有レ異者。
T2263_.66.0296b12: 皆別説レ之。若四受倶。亦應二別説一。故此相
T2263_.66.0296b13: 應ニハ唯有二捨受一
T2263_.66.0296b14:   第二定出苦
T2263_.66.0296b15: 問。瑜伽論中。付レ明下四禪ニシテ出二五受一義上。且
T2263_.66.0296b16: 於二何地一。出離苦根一耶　答。第二定出レ苦文
T2263_.66.0296b17: 付レ之憂苦二根。倶是欲界繋法也。憂根既於二
T2263_.66.0296b18: 初禪一離レ之。苦根何不レ爾耶。依レ之本論餘
T2263_.66.0296b19: 卷幷顯揚論中。初禪所治法ニ擧二苦根一。加之
T2263_.66.0296b20: 若初禪ニシテ出二苦根一者。有二何過一耶
T2263_.66.0296b21: 答。五受出離義。出二本論説一。初定出憂第二定
T2263_.66.0296b22: 出苦説。誰疑レ之耶。但第二定ニシテ出二苦根一者。
T2263_.66.0296b23: 約レ盡二麁重一論レ之。非二苦根現種一也。是以見二
T2263_.66.0296b24: 餘卷論文一如下入二二定一説斷二苦根一。所斷苦
T2263_.66.0296b25: 根。雖レ非二現種一。而名二麁重一云云顯揚論等。初
T2263_.66.0296b26: 禪所治ニ出二苦根一者。於二苦根現行一論レ之。是以
T2263_.66.0296b27: 見二彼論説一。初禪所治出二苦根一。第二禪障亦出
T2263_.66.0296b28: レ之。是則現行障二初禪一。麁重ハ第二定障故也。
T2263_.66.0296b29: 若於二初禪一。已離二憂苦二一者。初二靜慮。有二
T2263_.66.0296c01: 何差別一耶。但於二憂根例難一者。處處中。釋二
T2263_.66.0296c02: 其所以一有二多意一。一者憂根必無知所引故。
T2263_.66.0296c03: 於二初定一盡二麁重一。苦根不二必無知所引一故。其
T2263_.66.0296c04: 麁重第二定ニシテ離レ之。二者五識自無二治道一
T2263_.66.0296c05: 故。所依五識無時。於二第二定一離二苦根一。意識
T2263_.66.0296c06: 自有二治道一故。雖レ有二所依意識一。於二初禪一離二
T2263_.66.0296c07: 憂根一。三者初定力微劣故。未レ生二殊勝喜樂一。
T2263_.66.0296c08: 故不レ斷二苦麁重一也
T2263_.66.0296c09:   於無相中
T2263_.66.0296c10: 問。本疏中。引二五受出離文一。於二無相中一。出
T2263_.66.0296c11: 離捨根一云云爾者異生所入無想定歟　答。
T2263_.66.0296c12: 正智縁如ノ無相定也　付レ之出二離餘受一。皆
T2263_.66.0296c13: 於二有漏四禪一論レ之。捨受出離義。何正智縁
T2263_.66.0296c14: 如ノ無相定耶。外道所入無＊想定。六識相應
T2263_.66.0296c15: 捨受不レ行。尤可レ云三出離捨根一。是以見二彼論
T2263_.66.0296c16: 次下文一。第四靜慮。捨根出離云云若無漏無
T2263_.66.0296c17: 想定。何必限二第四禪一耶。依レ之大師異生
T2263_.66.0296c18: 所入無相定也＊云云人師解釋。亦同レ之｣
T2263_.66.0296c19: 答。既云二無＊想定一。非二想受之想一。何異生所入
T2263_.66.0296c20: 無想定耶。況説二麁重永斷一。述二三受現行一。異
T2263_.66.0296c21: 生無想定中。豈永斷二麁重一。喜樂捨三受現行セン
T2263_.66.0296c22: 耶。加之本論下文。明二五種順出離界一。初之
T2263_.66.0296c23: 四種。天住所攝。第五一種。聖住所攝云云既
T2263_.66.0296c24: 云二聖住一。豈非二無漏一耶。是以略纂云。謂無學
T2263_.66.0296c25:
T2263_.66.0296c26:
T2263_.66.0296c27:
T2263_.66.0296c28:
T2263_.66.0296c29:
T2263_.66.0297a01: 人所入空定。名二無＊想定一。撲揚判二無漏定心
T2263_.66.0297a02: 而縁眞如名無想定一。但前四如レ次四禪出離。
T2263_.66.0297a03: 捨根第四靜慮ノ無漏定ヲ以出離之一故。云二第四
T2263_.66.0297a04: 靜慮一也。第四靜慮捨根。有漏定中。無二出離
T2263_.66.0297a05: 地一。故加三無漏定出離有漏捨受一。明二五受出離
T2263_.66.0297a06: 義一也。別抄有二二釋一。以二初釋一爲レ正。何擧二第
T2263_.66.0297a07: 二不正釋一爲レ難耶。太抄不レ可レ用レ之
T2263_.66.0297a08:   非滅現纒二方
T2263_.66.0297a09: 問。瑜伽論中。出離捨根一者。非レ滅二現纒一云云
T2263_.66.0297a10: 爾者無漏受上。立二纒名一歟。若云レ爾者。纒者。
T2263_.66.0297a11: 纒縛義。唯目二有漏雜染法一。何以二無漏受一。名二
T2263_.66.0297a12: 現纒一耶。依レ之西明意。釋二厚嚴經所取能取
T2263_.66.0297a13: 纒文一。通二無漏四分一云義。正義破レ之。有二纒
T2263_.66.0297a14: 言一故。可レ限二有漏一文例此可レ爾。若依レ之如
T2263_.66.0297a15: レ此者。彼論説二非滅現纒之所以一。住二無相定一。
T2263_.66.0297a16: 必有レ受故。於二此定中一。容レ有二三受一。謂喜樂捨
T2263_.66.0297a17: 云云以知。現纒者。無漏受云事。況有漏捨受
T2263_.66.0297a18: 者。無漏定中。豈不レ滅レ之耶。依レ之大師餘處。
T2263_.66.0297a19: 無漏捨受名二現纒一＊云云
T2263_.66.0297a20: 答。釋二非滅現纒文一。有二二意一。若依二略纂一者。
T2263_.66.0297a21: 上文云。捨根永滅。但害二隨眠一。彼品麁重。
T2263_.66.0297a22: 無二餘斷一故者。斷スト二有漏捨根一云也。捨根種子
T2263_.66.0297a23: 爲二煩惱一縛故。假名二麁重一。亦名二隨眠一也。下文二
T2263_.66.0297a24: ＊云非滅現纒者。以二現行無漏捨一。名二現纒一也。
T2263_.66.0297a25: 但無漏受名レ纒者。人師釋云受受類同故。名
T2263_.66.0297a26: レ纒也。非二煩惱纒一。厚嚴經説二纒縛義一故。限二有
T2263_.66.0297a27: 漏一也。依二今演祕一者。現纒者。有漏捨根也。上
T2263_.66.0297a28: 文但害隨眠等者。害スト二能縁能雜煩惱一云也。
T2263_.66.0297a29: 非滅現纒者。不レ滅二有漏現行捨一云也。故演
T2263_.66.0297b01: 祕云。能造能縁捨根一惑種。名二捨麁重一。斷二
T2263_.66.0297b02: 此惑種一。名レ斷二隨眠一。據二此等斷一。名レ斷二捨根一。
T2263_.66.0297b03: 非レ斷二現受一＊云云但有二三受一者。以レ有二無漏三
T2263_.66.0297b04: 受一。顯三受體非二自性斷一也。若實斷二受體一者。何
T2263_.66.0297b05: 通ム二無漏一。既無漏定中。有二三受一。可レ知。今出離
T2263_.66.0297b06: 捨根一者。實非レ云レ斷二受體一。離二能縁能雜惑一。
T2263_.66.0297b07: 云三出離捨根一也。定中雖レ不レ行。顯三受體非二自
T2263_.66.0297b08: 性斷一。云二非滅現纒一也略纂同二神泰師義一。演祕當二
景法師釋一。師資各載二古師一
T2263_.66.0297b09: 説一歟
T2263_.66.0297b10: 問。瑜伽論中。明二五受出離義一。無相定ニハ斷二
T2263_.66.0297b11: 捨根隨眠麁重一。非レ滅二現纒一云云 爾者隨眠
T2263_.66.0297b12: 麁重體。祕師何釋レ之耶。祕云。捨根能縁能雜
T2263_.66.0297b13: 煩惱種子。名二隨眠及麁重一＊云云付レ之四禪ニ&MT06279;
T2263_.66.0297b14: 出離前四受一者。皆是離二受體一也。無相中。出
T2263_.66.0297b15: 離捨根一。尤可二捨根體一。況隨眠及現纒者。於二
T2263_.66.0297b16: 一法中一。種子與ヲ二現行一也。現纒言。既指二捨
T2263_.66.0297b17: 受一。隨眠豈縁雜惑種耶。依レ之大師略纂。釋二
T2263_.66.0297b18: 此文一云。有漏捨受種子。名二隨眠一云云
T2263_.66.0297b19: 答。瑜伽略纂。今演祕。得二本論意一。其旨不同
T2263_.66.0297b20: 也。略纂如二疑難一。演祕存二別意一。彼論説下出離
T2263_.66.0297b21: 捨根一義上。但害隨眠者。捨根能縁能雜ノ惑種
T2263_.66.0297b22: 子也。非滅現纒者。非レ滅二捨根體一也。凡有漏
T2263_.66.0297b23: 四禪。僅伏二四受現行一。不レ滅二惑隨眠一。故直付二
T2263_.66.0297b24: 受體一。論二出＊離義一也。無相定是無漏故。依二實
T2263_.66.0297b25: 斷一説二出離一。故斷二隨眠一云二出離一也。有漏捨
T2263_.66.0297b26: 受。非二自性斷一。故云二非滅現纒一也。但云二隨
T2263_.66.0297b27: 眠一。云二現纒一者。可二一法種現一云難。不レ可
T2263_.66.0297b28: レ然。設依二略纂意一。現纒者。是現行無漏捨也。
T2263_.66.0297b29: 隨眠豈無漏捨受種耶。雖二同捨受一。漏無漏既
T2263_.66.0297c01: 異也。若爾。於二一捨根一。能縁能雜惑ヲ云二隨
T2263_.66.0297c02: 眠一。有漏捨受ヲハ云二現纒一。有二何失一耶
T2263_.66.0297c03:   若許喜樂
T2263_.66.0297c04: 問。第七識。四受ト相應スト云師ノ意。破二唯喜受相
T2263_.66.0297c05: 應義一。應レ許三喜受乃至二有頂一＊云云疏主何
T2263_.66.0297c06: 釋二此難一耶。進云。若許三喜樂通在二有頂一。
T2263_.66.0297c07: 應レ許下憂苦通二三界一有上＊云云 付レ之論述二初
T2263_.66.0297c08: 師義一。云二有義此倶唯有喜受一。第二師破レ之。
T2263_.66.0297c09: 應レ許三喜受乃至二有頂一＊云云能破所破文。唯
T2263_.66.0297c10: 擧二喜受一不レ出二樂受一。何牒二若許喜樂通在有
T2263_.66.0297c11: 頂一耶
T2263_.66.0297c12: 答。應許喜受乃至有頂者。以三喜受通二三界一
T2263_.66.0297c13: 爲レ過也。憂苦應レ通二三界一者。疏主論上重難
T2263_.66.0297c14: 也。非三直釋二論意一。何爲レ進耶。但牒二加樂受一。
T2263_.66.0297c15: 誠似レ非二論本意一。演祕會レ之。作二二釋一。初釋云。
T2263_.66.0297c16: 一依二三受一而以明レ之＊云云意三受門ニハ喜樂
T2263_.66.0297c17: 合爲二一樂受一故。初師雖二唯擧喜。疏主加
T2263_.66.0297c18: レ樂也爲言第二釋云。二就レ理言。喜麁樂細。麁
T2263_.66.0297c19: 猶上有。細必不レ無＊云云此釋以レ麁況レ細。云二
T2263_.66.0297c20: 若許喜樂一也爲言
T2263_.66.0297c21:   演祕初釋斷簡。是愚推也。非レ云二論喜言
T2263_.66.0297c22: 攝樂。以三三受門立二一樂受一爲レ故。喜外加
T2263_.66.0297c23: レ樂也
T2263_.66.0297c24:   即金剛心
T2263_.66.0297c25: 問。論中付レ明二第七識受倶義一。且四受相應
T2263_.66.0297c26: 義。大師何難レ之耶。疏云。又此若與二四受一相
T2263_.66.0297c27: 應。則金剛心。非二頓斷一過。由二前位中。少分
T2263_.66.0297c28: 斷一故＊云云 付レ之第七識。設雖下與二四受一相
T2263_.66.0297c29: 應上。何必漸斷耶。彼見所斷惑。雖二四受倶一。眞
T2263_.66.0298a01: 見道初品斷レ之。六識倶生煩惱。雖レ非二唯捨
T2263_.66.0298a02: 受一。金剛心頓斷レ之。加之超中二果人。九地
T2263_.66.0298a03: 修惑ヲ類聚合斷。獨覺聖者。非想地初品無間ニ
T2263_.66.0298a04: 盡二下八地煩惱一。此等豈非二四受相應煩惱頓
T2263_.66.0298a05: 斷一耶
T2263_.66.0298a06: 答。正義意。六識四受相應故。相應煩惱。有二
T2263_.66.0298a07: 漸斷義一。第八識。唯與二捨受一相應故。唯頓斷
T2263_.66.0298a08: 也。而第七與二第八一同ク唯捨受ト倶。故相應惑。
T2263_.66.0298a09: 可二唯頓斷一。若通二四受一者。如二六識一可レ有二漸
T2263_.66.0298a10: 斷之人一云也。即燈成二疏意一。云。若喜等倶。必
T2263_.66.0298a11: 隨二地別一。染法倶斷。如二六識一故。若捨受倶。即
T2263_.66.0298a12: 可二頓斷一。如二第八識一。捨倶ヲ頓斷＊云云若爾者
T2263_.66.0298a13: 不レ遮三四受相應法中。有二頓斷義一。何擧二見惑
T2263_.66.0298a14: 等一爲レ難耶。超中二果等斷惑。皆是別意樂也
T2263_.66.0298a15: 已上依二邑法師意一。成二
此義一了。可レ見二義蘊一
T2263_.66.0298a16:   因果二位相應多少
T2263_.66.0298a17:   論云。未轉依位。與二前所説心所一相應。已
T2263_.66.0298a18: 轉依位。唯二十一心所倶起。謂遍行別境
T2263_.66.0298a19: 各五。善十一。如二第八識已轉依位一。唯捨受
T2263_.66.0298a20: 倶私云。已轉依位。相應法數。
諸識皆同。大可レ守二此例一
T2263_.66.0298a21:   四智依地
T2263_.66.0298a22: 大圓鏡智有二三釋一
T2263_.66.0298a23: 一云種子色界六地
四無色		　現行唯第四
禪		　疏三末初釋。
T2263_.66.0298a24: 五末初義。二云種子如
前		現行通色界
六		　疏三末
T2263_.66.0298a25: 第二釋。五末無二此＊義一　三云種現倶唯
四定		　疏
T2263_.66.0298a26: 三末第三釋。五末第二＊義
T2263_.66.0298a27:   疏云。此三説中第一解勝云云
T2263_.66.0298a28:   平等性智
T2263_.66.0298a29: 因位種現倶通二色無色界十地一。
隨二觀察智能引一故		　果位三説
T2263_.66.0298b01: 一云種通八
地		　現唯第
四定　雖レ不二分
明一。此意歟		　五末初
T2263_.66.0298b02: 釋。五本初釋
T2263_.66.0298b03: 二云＊現倶四
禪		　五本有此釋又設下地
等文是也
T2263_.66.0298b04: 三云種倶唯第
四定		　五末第二釋
T2263_.66.0298b05:   妙觀察智因果二位種現
倶通二十地一
T2263_.66.0298b06: 成所作智五末有
三釋
T2263_.66.0298b07: 一云唯在初定。二云通二四靜慮一多在
第四定		三云
T2263_.66.0298b08: 唯第四定。疏云。此中三解。任レ情取レ之＊云云
T2263_.66.0298b09:   無漏起時難
T2263_.66.0298b10: 問。因位平等性智。可下與二喜樂二受一相應上耶
T2263_.66.0298b11: 　答。樞要有二二釋一＊云云問。先付二相應スト云
T2263_.66.0298b12: 釋一不レ明。論云。已轉依位唯捨受倶＊云云 全
T2263_.66.0298b13: 不レ云二喜樂受ト倶一。付二次釋一。因位平等性智。必
T2263_.66.0298b14: 隨二能引力一。成二無漏一。又同一地也。受倶義。何
T2263_.66.0298b15: 不レ隨二第六引力一耶。況五識任運。既隨二能引一
T2263_.66.0298b16: 通二三受一。第七何不レ爾耶
T2263_.66.0298b17: 答。樞要初釋。因位平等性智。隨二妙觀察智能
T2263_.66.0298b18: 引一。通二三受一也。會レ論云。然今説者。取レ至二佛
T2263_.66.0298b19: 位一。唯捨一定云云第二釋任二論文一。云二唯捨
T2263_.66.0298b20: 受一也。文不レ簡二因果一故。況若與二喜樂受一相應
T2263_.66.0298b21: 者。應レ非二一類一。故要云。若喜樂倶。應レ非二一
T2263_.66.0298b22: 類一＊云云但於下成二無漏一隨二能引一云雖上者。是
T2263_.66.0298b23: 燈問也。答レ之。無漏起時。難三隨レ他起二無漏一。縁
T2263_.66.0298b24: 境恒任運。故不レ通二三受一＊云云又樞要通二
T2263_.66.0298b25: 同地難一云。喜樂易脱故。恒唯捨受。定不二相
T2263_.66.0298b26: 違一。故從二能引一＊云云燈意同レ之。次於二五識例
T2263_.66.0298b27: 難一者。亦燈會云。五識易脱起。隨レ他通二三
T2263_.66.0298b28: 受一。第七縁一類。不二隨レ他三受一云云
T2263_.66.0298c01:   常騰等先徳。以二第二釋一爲レ正＊云云 又疏
T2263_.66.0298c02: 燈但述二唯捨受義一。仍可レ存二第二釋一歟
T2263_.66.0298c03:   第八三性門
T2263_.66.0298c04:   頌云。有覆無記攝
T2263_.66.0298c05: 論云。此意相應四煩惱等。是染法故。障礙
T2263_.66.0298c06: 聖道一。隱弊自心一。説名二有覆一。非二善不善一。故
T2263_.66.0298c07: 名二無記一。如二上二界諸煩惱等定力攝藏。是
T2263_.66.0298c08: 無記攝一。此倶染法。所依細故。任運轉故。亦
T2263_.66.0298c09: 無記攝云云
T2263_.66.0298c10: 疏云。此識相應四煩惱等。雖レ無二定力一。以二
T2263_.66.0298c11: 所依識行微細一故。任運轉故。不レ障レ善故。
T2263_.66.0298c12: 遍二三性一故。亦無記攝＊云云
T2263_.66.0298c13:   不障善故
T2263_.66.0298c14: 問。第七相應四惑。名二無記一有二何故一耶。疏云。
T2263_.66.0298c15: 以二所依識行微細一故。任運轉故。不レ障レ善故。
T2263_.66.0298c16: 遍二三性一故。亦無記攝云云問。先付二初故一。六
T2263_.66.0298c17: 識相應惑。不レ可レ通二無記一。所依識麁故。付二第
T2263_.66.0298c18: 二故一。眼等五識任運也。相應惑可二唯無記一。又
T2263_.66.0298c19: 付二第三第四故一。論説二第七惑一。障礙聖道一
T2263_.66.0298c20: 云云何云二不障善一耶。況護法正義意。六識
T2263_.66.0298c21: 三性倶轉＊云云善眼識。雖レ遍二三性一。其性非二
T2263_.66.0298c22: 無記一。不善耳識雖レ不レ障二眼識善一。亦是不善
T2263_.66.0298c23: 也。何以二不障善。遍三性二故一。成二無記義一耶。
T2263_.66.0298c24: 又後二故。論文不レ見。疏何加レ之耶
T2263_.66.0298c25: 答。疏所レ出四故。各有二所依文一。初二在レ論。故
T2263_.66.0298c26: 論云。此倶染法。所依細故。任運轉故。亦無記
T2263_.66.0298c27: 攝云云第三故。下第六卷。明二倶生身邊二
T2263_.66.0298c28: 見ノ唯無記故一。雖二數現行一。不レ障レ善故＊云云准
T2263_.66.0298c29: レ之加二此故一也。第四故。瑜伽論明二第＊七惑一。
T2263_.66.0299a01: 是諸煩惱。與二善不善無記一識倶。而不二相違一
T2263_.66.0299a02: ＊云云 依二此文一歟。初故所依心王細故。相應
T2263_.66.0299a03: 心所。唯無記也。六識相應煩惱。所依心王麁
T2263_.66.0299a04: 故。通二三性一也。所依若麁。不レ限二無記一也。第
T2263_.66.0299a05: 二故又無レ失。今任運者。一類任運也。五識
T2263_.66.0299a06: 雖二任運一。易脱起故。通二三性一也。例如レ云二五識
T2263_.66.0299a07: 易脱起隨他通三受一。第七縁一類不隨他三受
T2263_.66.0299a08: 也。或五識雖レ具二任運一義一。不レ具二餘三義一。故
T2263_.66.0299a09: 非二唯無記一也。次第三第四故。又無失。不障
T2263_.66.0299a10: 善者。不レ障二有漏六位中。善位十一一云也。第
T2263_.66.0299a11: 七若不善性者。豈不レ障二六識中善位一耶。不
T2263_.66.0299a12: レ云レ不レ障二無漏聖道一。何以二障礙聖道文一。爲レ難
T2263_.66.0299a13: 耶。次六識三性倶轉之時。不善耳識。雖レ違二
T2263_.66.0299a14: 善眼識一。同是能依故。不レ障二相竝一。第七ハ諸識ノ
T2263_.66.0299a15: 染淨依也。其性若不善者。能依六識。豈善
T2263_.66.0299a16: 性耶。相違異性。不レ可レ成二能所依一故也
T2263_.66.0299a17:   第九界繋門
T2263_.66.0299a18:   頌云。隨所生所繋
T2263_.66.0299a19: 論云。謂生二欲界一現行末那ト相應心所トハ即
T2263_.66.0299a20: 欲界繋。乃至二有頂一。應レ知亦然。任運恒縁二
T2263_.66.0299a21: 自地藏識一。執爲二内我一。非二他地一故＊云云
T2263_.66.0299a22: 疏云。我見隨レ境自地所レ繋。他地諸法ハ非二
T2263_.66.0299a23: 我境一故。此依二倶生別縁我見行相一説。故
T2263_.66.0299a24: 知。第七不レ縁二本識種子一。種子許下通二他地一
T2263_.66.0299a25: 法上故。亦不レ縁二色等一。色等亦通故云云
T2263_.66.0299a26:   繋有二説
T2263_.66.0299a27:   論云。若起二彼地異熟藏識一。現在前者。名
T2263_.66.0299a28: レ生二彼地一。染汚末那縁レ彼執レ我。即繋屬
T2263_.66.0299a29: 故。名二彼所繋一＊云云疏云。相從相屬。是
T2263_.66.0299b01: 此繋義。如下王爲二所屬一。臣等爲二能屬一。隨レ王
T2263_.66.0299b02: 繋國云云
T2263_.66.0299b03: 論云。或爲二彼地諸煩惱等一之所二繋縛一。名二
T2263_.66.0299b04: 彼所繋一云云
T2263_.66.0299b05: 疏云。此第七意。爲二因倶時四惑一所レ繋。名二彼
T2263_.66.0299b06: 所繋一。識是所繋。煩惱能繋也。爲二第八識所生
T2263_.66.0299b07: 之地ノ煩惱一繋縛。名二彼繋一云云
T2263_.66.0299b08:   若爾命終心三方
T2263_.66.0299b09: 問。本疏中。作二一箇問難一。若爾命終心。縁レ何
T2263_.66.0299b10: 以爲レ我云云爾者問二第六識我見一歟　兩
T2263_.66.0299b11: 方。若我七我者。既云二命終心一。定可二第六我
T2263_.66.0299b12: 見一。況答二此問一。縁二未來生一＊云云第七豈縁二未
T2263_.66.0299b13: 來一耶。若第六識我者。上云下第七作二我解一故
T2263_.66.0299b14: 不縁二他地一　付レ之作二此問難一。知。問二第七
T2263_.66.0299b15: 我一也
T2263_.66.0299b16: 答。若依二善珠御意一者。問二第七我一也。然而依二
T2263_.66.0299b17: 邑法師。如理。靈泰等意一者。可レ云レ問二第六
T2263_.66.0299b18: 我一也。見二次上文一。第七作二我解一。故不レ縁二他
T2263_.66.0299b19: 地一＊云云乘レ此擧二第六命終心一。爲レ問也。意。
T2263_.66.0299b20: 第六命終心ニハ。縁二他地一。起二我見一。如レ縁二未來
T2263_.66.0299b21: 生一。若執二他地一。不レ爲二我解一者。第六命終心。縁
T2263_.66.0299b22: レ何以爲レ我耶爲言答レ之。縁二未來生一。即是縁二
T2263_.66.0299b23: 自地一。所生處故者。潤生位。縁二未來生一。即是
T2263_.66.0299b24: 縁二自地一也。所起煩惱。是當生處惑。以二此當
T2263_.66.0299b25: 生處見一。縁二當生一者。不レ縁二他地一。何爲レ難耶
T2263_.66.0299b26: 爲言今此問答。付下第七作二我解一故。不レ縁二他
T2263_.66.0299b27: 地一之義上。第六命終心ニモ作二我解一故。不レ縁二當
T2263_.66.0299b28: 生他地耶一ト問也。答文反詰問未辨二自他
T2263_.66.0299b29: 地一。可レ知二此旨一
T2263_.66.0299c01:   尋云。起二當生處我見一。縁二當生一。自レ元自地
T2263_.66.0299c02: 也。何擧レ之爲レ問耶。命終心位。起二自體愛一
T2263_.66.0299c03: 之時。起二當生處見一。縁二現在自身一。實是縁二
T2263_.66.0299c04: 他地一。何擧レ之。不レ爲レ問耶
T2263_.66.0299c05: 答。問自レ非起。潤生位。我見縁二未來生一者。
T2263_.66.0299c06: 似レ縁二他地一。仍爲レ問也。答中詳云二即是縁
T2263_.66.0299c07: 自地一。釋顯同地之旨一也。如レ此事。其例非
T2263_.66.0299c08: レ一。不レ可二詰難一
T2263_.66.0299c09: 問。本疏中。潤生位我見。縁二當生處一爲レ我＊云
T2263_.66.0299c10: 云爾者爲二總縁我一。爲當如何我見雖レ縁二當
生一。不二當生
T2263_.66.0299c11: 處一。何此題
尤非也
T2263_.66.0299c12: 問。本疏中。潤生位我見。縁二未來生一爲レ我
T2263_.66.0299c13: ＊云云爾者爲二總縁我見一。將別縁見歟。若總縁
T2263_.66.0299c14: 我者。見二疏文一。縁二未來生一。即是縁二自地所生
T2263_.66.0299c15: 處一故。此別縁我。故唯自地＊云云若依レ之爾
T2263_.66.0299c16: 者。淄洲云二然是總縁非是別縁一。撲揚判二潤生
T2263_.66.0299c17: 我見據總縁説一如何
T2263_.66.0299c18: 答。設本有命終心。設中有命終心。必起二總縁
T2263_.66.0299c19: 我見一。縁二未來生一也。總縁我見。行相尤廣。總
T2263_.66.0299c20: 縁二他地及過未等一也。縁二當來之五取蘊一
T2263_.66.0299c21: 之時。尤可レ起二總縁我見一。若別縁見豈無二所
T2263_.66.0299c22: 杖質一耶。故燈云。然是總縁。非二是別縁一。以三未
T2263_.66.0299c23: 來無二別縁我見一。無二所杖質一故＊云云演祕解
T2263_.66.0299c24: 釋。其意同レ之。但於二疏釋一者。指二第七我見一。
T2263_.66.0299c25: 云二此別縁我一也。非下縁二未來生一我見ヲ云中是別
T2263_.66.0299c26: 縁上也
T2263_.66.0299c27:   尋云。見二疏文一。云二縁未來生即是縁自地所
T2263_.66.0299c28: 生處故一了。此別縁我文明縁二未來生一我
T2263_.66.0299c29: 見。云二此別縁我一也。何儲指二第七我見一。
T2263_.66.0300a01: 云二此別縁我一耶。文勢似レ不二連屬一
T2263_.66.0300a02: 答。上第七作二我解一。故不レ縁二他地一文指レ之
T2263_.66.0300a03: 云二此別縁我一也。須レ云二第七作我解故不
T2263_.66.0300a04: 縁他地此別縁我故唯自地一。而付レ云下作二
T2263_.66.0300a05: 我解一。故不擧二他地一擧下第六命終心。縁二
T2263_.66.0300a06: 當生一事上。爲二例難一。答レ之。云二縁未來生等一
T2263_.66.0300a07: 也。依三中間隔二傍論一。學者多煩レ之歟。長見二
T2263_.66.0300a08: 文勢一。其旨必然也。何云二總縁我見一耶
T2263_.66.0300a09: 尋云。潤生我見。縁二未來生一。唯縁二自地一。既
T2263_.66.0300a10: 無二總縁義一。何云二總縁我見一耶
T2263_.66.0300a11: 答。總縁別縁自レ本其體各別也。非下約二所
T2263_.66.0300a12: 縁一分中其總別上也。仍潤生位。起二總縁我見一。
T2263_.66.0300a13: 唯縁二自地一也。別縁我見。唯縁二現在境一。行
T2263_.66.0300a14: 相狹故。總縁我見。縁二他地一力在レ之。
T2263_.66.0300a15: 故又縁二未來自地境一也。祕云。潤生我見
T2263_.66.0300a16: 據二總縁説一者。潤生我見。縁二未來生一。據下總
T2263_.66.0300a17: 縁二他地一我見上説爲言此事尚可レ沙汰之一。
文如二第六卷抄一
T2263_.66.0300a18: 疏云。論任運恒縁二自地藏識一。執爲二内我一。非二
T2263_.66.0300a19: 他地一故。述曰。第八異熟心。通縁二自他地一不
T2263_.66.0300a20: レ作二自他解一。第七作二我解一。故不レ縁二他地一。若
T2263_.66.0300a21: 爾命終心縁レ何。以爲レ我。縁二未來生一。即是縁二
T2263_.66.0300a22: 自地一。所生處故。此別縁我。故唯自地。若總縁
T2263_.66.0300a23: 我。許二之縁他。如二下自解一文
T2263_.66.0300a24: 同六末云。論得二彼定一已。彼地今別倶生諸
T2263_.66.0300a25: 惑。皆容二現前一。述曰。其修道我見等。前雖レ不
T2263_.66.0300a26: レ伏。今得二彼定一。如二命終心一。得レ起レ上者。縁二未　
T2263_.66.0300a27: 來生一故。非下許二他地法一爲我云云 又云。唯
T2263_.66.0300a28: 得レ起二下六一。謂邪見ト嗔ト癡ト愛ト慢ト我見トナリ。若幷
T2263_.66.0300a29: 生煩惱我見潤生。起亦無レ失＊云云祕云。有
T2263_.66.0300b01: 義斷云。除二我見一一。不レ見下世間執二他地法一。
T2263_.66.0300b02: 以爲我故。故分別見。非レ縁二他地一。當生處色。
T2263_.66.0300b03: 尚未レ起故。潤生之愛。縁二當生處増上果一生。
T2263_.66.0300b04: 既唯迷事。亦不レ可レ説下與二理惑一倶上。詳曰。潤生
T2263_.66.0300b05: 我見。據二總縁一説。又此潤生位。非二一刹那一。
T2263_.66.0300b06: 理事二惑。前後間斷。而言潤生迷二増上果一。
T2263_.66.0300b07: 據二彼愛境一。正潤。生位ヲ説。燈云論六然正潤
T2263_.66.0300b08: 生。不レ取二二見一。於二此位一起。亦復無レ失。然是
T2263_.66.0300b09: 總縁。非二是別縁一。以二未來無一。別縁我見。無二所
T2263_.66.0300b10: 杖質一故文
T2263_.66.0300b11:   現行爲境顯二方
T2263_.66.0300b12: 問。總縁我見。可レ縁二他地現行法一耶。若縁者。
T2263_.66.0300b13: 准下現行爲レ境顯二能縁一。隨レ彼繋之判上。縁二他
T2263_.66.0300b14: 地現行一者。豈不レ繋二他地一耶。況瑜伽論中。説二
T2263_.66.0300b15: 總縁我見一云レ縁二他地種子一。未レ云レ縁二他地現
T2263_.66.0300b16: 行一耶。依レ之餘卷本疏。依二瑜伽論説一。不レ計二
T2263_.66.0300b17: 現行一故＊云云 若依レ之爾者。依身在二欲界一。
T2263_.66.0300b18: 修得天眼耳根一之人。起二總縁我見一之時。豈
T2263_.66.0300b19: 不レ縁二彼天眼耳根一耶。況命終心位。起二自體
T2263_.66.0300b20: 愛一之時。既與二我見一倶行。豈不レ縁二他地現
T2263_.66.0300b21: 行一耶。是以今本疏中。云二若總縁我許之縁
T2263_.66.0300b22: 他一。餘處義燈。潤生位。我愛現行。縁二自身五
T2263_.66.0300b23: 蘊一＊云云 答。倶生總縁我見。可レ縁二他地現
T2263_.66.0300b24: 行法一也。其旨如二一邊難勢一。本有命終心。起二
T2263_.66.0300b25: 自體愛一之時。縁二現自身五蘊一。起二我愛一故。瑜
T2263_.66.0300b26: 伽論云。又諸異生。將二命終一時。我愛現行。便
T2263_.66.0300b27: 愛二自體一文但疏云二不＊計現行故一者。不レ縁二
T2263_.66.0300b28: 他地身一云也。不レ云レ不レ縁二自身他地現行一
T2263_.66.0300b29: 也。次樞要云二現行爲＊境顯能縁隨彼繋一者。
T2263_.66.0300c01: 對二種子沈隱境一。現行顯現故。云二能縁隨レ彼
T2263_.66.0300c02: 繋一也。即是第七。縁二第八現行一之時。所縁第
T2263_.66.0300c03: 八。顯現境故。末那隨レ彼繋爲言是一往故
T2263_.66.0300c04: 也。以レ實論レ之。自他互隨増故。隨レ彼繋。他
T2263_.66.0300c05: 地不二隨増一故。不二隨レ彼繋一可レ云也。故燈云。
T2263_.66.0300c06: 自＊他互相増。隨レ自自地繋。他地不二相増一。
T2263_.66.0300c07: 不下隨二他地一繋上＊云云
T2263_.66.0300c08: 問。依身在二欲界一。修二得天眼耳根一之人。起二下
T2263_.66.0300c09: 地總縁我見一。可レ縁二天眼耳根一耶。若縁者。現
T2263_.66.0300c10: 行顯現境也。若縁レ彼者。定可二隨レ彼上地繋一。
T2263_.66.0300c11: 云二現行爲＊境顯能縁隨繋一故也。若不レ縁
T2263_.66.0300c12: 者。既自身上。修得天眼耳根一。我見總縁二自
T2263_.66.0300c13: 身五蘊一之時。豈不レ縁二天眼耳根一耶。依レ之
T2263_.66.0300c14: 先徳釋云。總縁我見。縁二天眼耳根一＊云云
T2263_.66.0300c15:   有人云。修得天眼耳根一之人。得定類也。
T2263_.66.0300c16: 得定人。不レ起二總縁我見一。何論二縁不縁一。更
T2263_.66.0300c17: 非二論義一云云
T2263_.66.0300c18: 尋云。迷理我見。非二定障一。設雖二得定人一。何
T2263_.66.0300c19: 不レ起レ之耶
T2263_.66.0300c20: 答。得定人。已伏二迷事惑一。伴類已伏故。迷
T2263_.66.0300c21: 理我見。亦不レ行也。此事猶可二問答一。可レ勘二論
第六卷幷燈餘卷釋一。如二
T2263_.66.0300c22: 別
記一
T2263_.66.0300c23:   第十起滅分位門
T2263_.66.0300c24: 頌云。阿羅漢滅定。出世道無有
T2263_.66.0300c25:   永捨門
T2263_.66.0300c26: 論云。阿羅漢者。總顯二三乘無學果位一。此位
T2263_.66.0300c27: 染意種及現行。倶永斷滅。故説レ無レ有
T2263_.66.0300c28:   暫捨門滅定
出世道
T2263_.66.0300c29: 論＊云。學位滅定。出世道中。但暫伏滅。故
T2263_.66.0301a01: 説レ無レ有文
T2263_.66.0301a02:   別解三位
T2263_.66.0301a03: 聖道
T2263_.66.0301a04:   論＊云。三乘聖道。有二伏滅義一。眞無我解。違二
T2263_.66.0301a05: 我執一故。後得無漏現在前時。是彼等流。亦
T2263_.66.0301a06: 違二此意一。眞無我解及後所得。倶無漏故。
T2263_.66.0301a07: 名二出世道一云云
T2263_.66.0301a08: 滅定
T2263_.66.0301a09:   論　云。滅定既是聖道等流。極寂靜故。此
T2263_.66.0301a10: 亦非レ有＊云云
T2263_.66.0301a11: 無學
T2263_.66.0301a12:   論　云。極微細故。所有種子。與二有頂地下
T2263_.66.0301a13: 下煩惱一。一時頓斷。勢力等故。金剛喩定現
T2263_.66.0301a14: 在前時。頓斷二此種一。成二阿羅漢一。故無學位。
T2263_.66.0301a15: 永不二復起一云云
T2263_.66.0301a16:   要集染汚意
T2263_.66.0301a17: 問。要集意。染汚意。唯依二人執一云云淄洲
T2263_.66.0301a18: 大師。可レ許レ之耶　答。不レ許也　付レ之所執
T2263_.66.0301a19: 藏頼耶名。既限二我執一。能執藏染汚意。何通二
T2263_.66.0301a20: 法執一。是以見二論文一。或云二三乘聖道有伏滅
T2263_.66.0301a21: 義一。或述二眞無我解違我執故一。若通二法執一者。
T2263_.66.0301a22: 二乘豈伏レ之耶。又何能治云二無我一耶。要集
T2263_.66.0301a23: 所レ述叶二文理ニ一。何不レ許レ之耶
T2263_.66.0301a24: 答。菩薩得二一切種智一故。又以二法執一名レ染。是
T2263_.66.0301a25: 以論下文云。法執倶意。於二二乘等一。雖レ名二不
T2263_.66.0301a26: 染一。於二諸菩薩一。亦名爲レ染。障二彼智一故＊云云第
T2263_.66.0301a27: 九卷云。此名二無覆一。望二二乘一説。若望二菩薩一。亦
T2263_.66.0301a28: 是有覆云云但於二所執藏頼耶例一者。疏釋云。
T2263_.66.0301a29: 藏名據テ云レ縛。唯在二煩惱一。染體據レ障。亦通二法
T2263_.66.0301b01: 執一云云其意易レ知。次三乘聖道有伏滅義
T2263_.66.0301b02: 之文。燈師以レ之。爲下通二法執一之證上。染汚意
T2263_.66.0301b03: 有二二種一。人執染三乘共伏レ之。法執染唯菩薩
T2263_.66.0301b04: 伏レ之。二乘不レ伏レ之。三乘伏滅。有二其不同一
T2263_.66.0301b05: 故。云二有伏滅義一也。若限二人執一。三乘倶伏滅
T2263_.66.0301b06: 者。可レ云二倶能伏滅一。何須二有言一耶。故燈云。若
T2263_.66.0301b07: 唯人執。應レ言二三乘聖道。倶能伏滅一。何須レ得
T2263_.66.0301b08: レ言レ有文次眞無我解違我執故＊之文。疏會
T2263_.66.0301b09: 云。隨二人法觀一。並自違故云云依二此釋一者。無
T2263_.66.0301b10: 我言。攝二人無我。法無我一。我言兼二人我法我一
T2263_.66.0301b11: 也
T2263_.66.0301b12:   重難云。論會下三位無二末那一之文上。依二染
T2263_.66.0301b13: 意一説＊文若通二法執一者。二乘無學。豈無二染
T2263_.66.0301b14: 意一耶是一又二乘無學迴心菩薩。永捨二
T2263_.66.0301b15: 染意一故。偏屬二阿羅漢一＊文染汚意通二人法一
T2263_.66.0301b16: 者。猶有二染汚意一。何攝二阿羅漢一是二依レ之
T2263_.66.0301b17: 大師釋云。我執相應意。名二染汚一。法執意ハ
T2263_.66.0301b18: 名二不染汚一云云。是三
T2263_.66.0301b19: 答。依二染汚一意説者。二乘染＊汚意。限二人
T2263_.66.0301b20: 執一。菩薩染。通二二執一。三乘各各三位。倶無二
T2263_.66.0301b21: 染汚一。故云二三位無一也。次無學迴心。名二羅
T2263_.66.0301b22: 漢一者。雖レ有二法執意一。二乘位ニハ永斷二煩惱一。
T2263_.66.0301b23: 已得二阿羅漢名一畢故。迴心已去。從二昔名一
T2263_.66.0301b24: 云二阿羅漢一也。非レ無二法執染意一也。大師釋。
T2263_.66.0301b25: 且通二三乘一。以二人執一名二染意一也
T2263_.66.0301b26:   出世道攝
T2263_.66.0301b27: 問。付二第七識起滅分位門一。且不退菩薩。聖道
T2263_.66.0301b28: 等三位中何耶。疏云。出世道攝＊文　付レ之
T2263_.66.0301b29: 聖道等三位。雖三同捨二染汚末那名一。八地已
T2263_.66.0301c01: 上。具二殺賊不生等三義一。尤可レ攝二阿羅漢一。例
T2263_.66.0301c02: 如下捨二頼耶名一之中。以二八地已上一。攝中羅漢上。出
T2263_.66.0301c03: 世道非レ人。不退菩薩是人也。人法既殊。豈
T2263_.66.0301c04: 相攝耶。依レ之本疏中。此依二人及法一故。説レ有二
T2263_.66.0301c05: 三位一云云如何
T2263_.66.0301c06: 答。捨二染汚末那一之中。無學是永捨也。聖道
T2263_.66.0301c07: 滅定暫捨。而八地已上菩薩。起二法空聖道一
T2263_.66.0301c08: 之時。雖三暫捨二染＊汚末那一。生空觀時。染汚末
T2263_.66.0301c09: 那尚起。既是暫捨。非二永捨一。何攝二＊羅漢一耶。
T2263_.66.0301c10: 故疏云。此中不退菩薩。即是出世道所攝故。
T2263_.66.0301c11: 法執在故。能染菩薩。暫捨門攝。非二永捨攝一
T2263_.66.0301c12: ＊云云但於二例難一者。頼耶名。唯據二煩惱一故。八
T2263_.66.0301c13: 地已上。永捨レ之。是故攝二＊羅漢一也。染汚末
T2263_.66.0301c14: 那通二法執一故。八地已上尚起。暫捨門攝也。
T2263_.66.0301c15: 次云不退菩薩。云二出世道一。人法其名雖レ異。
T2263_.66.0301c16: 不退菩薩所起法空聖道。寧非二出世道一耶。例
T2263_.66.0301c17: 如三薩波多獨覺菩薩。攝二三寶中法寶一
T2263_.66.0301c18:   第七品數
T2263_.66.0301c19: 問。第七相應煩惱。九地相望。可レ有二九品不
T2263_.66.0301c20: 同一耶　進云。以二九品釋一爲レ正。付レ之夫第
T2263_.66.0301c21: 七識。縁執一類。無レ有二改轉一。若無二麁細一者。由
T2263_.66.0301c22: レ何分二品類一耶。是以見二論文一。或云下極微細故。
T2263_.66.0301c23: 所有種子。與二有頂地下下煩惱一。一時頓斷。勢
T2263_.66.0301c24: 力等故上。或云下一刹那中。三界頓斷。任運内
T2263_.66.0301c25: 起。無二麁細一故上。云云加之此無始來一味轉
T2263_.66.0301c26: 故之文。微細一類任運而轉之説。皆不レ見
T2263_.66.0301c27: レ許二品數不同一。是以大師上卷疏以二唯増
T2263_.66.0301c28: 闕減釋一。爲二正義一。若有二九品不同一者。何不レ取二
T2263_.66.0301c29: 麁細増減釋一耶
T2263_.66.0302a01: 答。第七相應煩惱品數有無。處處解釋。其
T2263_.66.0302a02: 旨異也。然而今本疏中。作二九品一品二釋一。
T2263_.66.0302a03: 此二説中。前解爲レ勝云云邪正既明。誰人異
T2263_.66.0302a04: 求耶。凡諸有漏法。繋地各別也。設雖二微細
T2263_.66.0302a05: 一類識體一。何廢二地繋差別一耶。若有二界地不
T2263_.66.0302a06: 同一者。何又無二品數差降一耶。是以本頌云二隨
T2263_.66.0302a07: 所生所繋一。釋論隨二彼所生一彼地所繋＊云云何
T2263_.66.0302a08: 況若不レ許二界地麁細一者。既無レ有二動轉一。無性
T2263_.66.0302a09: 有情第七識。闕二有増減義一。豈成二能熏一耶。故
T2263_.66.0302a10: 疏云。若許二麁細三界相似一便無二増減一無性
T2263_.66.0302a11: 有情ノ此第七識。應レ非二能熏一。闕二第三義一故
T2263_.66.0302a12: ＊云云但至下一類無二轉易一云難上者。三受三性
T2263_.66.0302a13: 境界相續。無二改轉一故。名二一類識一。非下無ヲ以二九
T2263_.66.0302a14: 品一名爲中一類上。次論云二極微細故一者。疏云。
T2263_.66.0302a15: 此識染法。三界相望。雖レ有二九品一。於二其地地一。
T2263_.66.0302a16: 最下品故。第九品攝乃至以二各自地ニヲイテ極微
T2263_.66.0302a17: 細一故云云勢力等故者。疏云。同障無學一時
T2263_.66.0302a18: 頓斷名勢力等云云任運内起無麁細故者。
T2263_.66.0302a19: 疏作二三釋一。一云八十一品。亦與二非想第九一
T2263_.66.0302a20: 一類品攝＊云云二云所障既同。斷無二前後一。
T2263_.66.0302a21: 名二無麁細一。非二九地所攝總是一品一＊云云三
T2263_.66.0302a22: 云又唯縁二内境自地之境一。境無二麁細一。無二多
T2263_.66.0302a23: 品類一。故名二一品一。非三三界中總無二麁細一＊云云
T2263_.66.0302a24: 次第二卷疏。唯増闕減。増減倶有二釋。同是
T2263_.66.0302a25: 九品釋也。故第一釋云。如二邪見等一。雖レ言二一
T2263_.66.0302a26: 品一。亦有レ異故＊云云若爾初釋既九品唯増義
T2263_.66.0302a27: 也。初釋爲勝之斷。何背二今正否一耶
T2263_.66.0302a28:   尋云。今疏。若許二麁細一。三界相似。便無二
T2263_.66.0302a29: 増減一＊云云此釋明許二麁細増減之義一。無
T2263_.66.0302b01: 性第七識。具ト二増減倶有義一見タリ。若爾
T2263_.66.0302b02: 同三第二卷後釋云二欲界爲麁非想爲細
T2263_.66.0302b03: 乃至有増減故一。今第二釋。云二如前第二能
T2263_.66.0302b04: 熏中解一者。又指二第二卷疏ノ唯増釋一也。上
T2263_.66.0302b05: 下正否。尚似二相違一如何
T2263_.66.0302b06: 答。第二卷疏ノ唯増闕減。増減倶有二釋。倶
T2263_.66.0302b07: 是九品釋也。唯付二無性第七一。釋二有増減
T2263_.66.0302b08: 義一。故以二唯増一爲レ正。今疏二釋。總付二有性
T2263_.66.0302b09: 無性第七一。諍二品數有無一。故以二初麁細増減
T2263_.66.0302b10: 義一爲レ正。便無増減者。總於二有性無性第
T2263_.66.0302b11: 七一。不レ許二麁細一者。便無二増減一爲言無性有
T2263_.66.0302b12: 情。此第七識。應レ非二能熏一。闕第三義故者。
T2263_.66.0302b13: 其中別擧三無性第七無二動轉一。責成也。若爾
T2263_.66.0302b14: 今疏中。呼二有増減之義一。云二増減一也。其
T2263_.66.0302b15: 難二有性一之邊。通二増減二一也。無性第七。
T2263_.66.0302b16: 依二正釋一者。唯増闕減也。第二卷既斷二正
T2263_.66.0302b17: 否一了故。今疏無性第七。闕二第三義一者。
T2263_.66.0302b18: 闕スト二唯増義一難也。如前第二能熏中解者。
T2263_.66.0302b19: 一品釋モ會二無性有増減之義一。又可レ依二唯
T2263_.66.0302b20: 増義一。故讓二彼初釋一也
T2263_.66.0302b21: 問。若爾一品唯増義。無二殊過一。何九品釋。
T2263_.66.0302b22: 以レ之爲二大道理一。責二一品義一耶
T2263_.66.0302b23: 答。一品釋モ。一往依二唯増義一。雖レ成二有増減
T2263_.66.0302b24: 義一。＊尚非二能熏義一。若三界相望。唯一品者。
T2263_.66.0302b25: 既無二動轉一。更非二有増減義一。本立二有増減
T2263_.66.0302b26: 義一者。爲レ顯下有二動轉一之物上也。既一品
T2263_.66.0302b27: 無二動轉一者。何爲二第三義一耶。九品義。從二
T2263_.66.0302b28: 自地一向二他地一之時。有二動轉一故。念念増
T2263_.66.0302b29: 長。能熏義也
T2263_.66.0302c01:   處處釋料簡
T2263_.66.0302c02: 九品今疏初釋。三本二釋。十
末三釋。斷障章二釋		一品今疏
後釋
T2263_.66.0302c03:   此二説中。前解爲レ勝云云
T2263_.66.0302c04:   九品又有二二釋一
T2263_.66.0302c05: 一云。細分八十一品十末初釋。斷
障章第二釋		二云九地相
T2263_.66.0302c06: 望九品今疏初釋。十末後
二釋。斷障章初釋
T2263_.66.0302c07:   有人云。八十一品釋。即唯一品釋也云云
T2263_.66.0302c08: 今云。此義不レ然。斷障章第二釋云。有義
T2263_.66.0302c09: 九地各有二一品細分便成二八十一品一＊云
T2263_.66.0302c10: 云以知。地地各有二一品一。其中一品中。
T2263_.66.0302c11: 分二九品一云事
T2263_.66.0302c12:   三位末那有無
T2263_.66.0302c13: 論云此中有義。末那唯有二煩惱障倶一。聖教
T2263_.66.0302c14: 皆言二三位無一故云云
T2263_.66.0302c15:   疏云安慧等云。三位體無。此識倶時唯有二
T2263_.66.0302c16: 人執一。無レ有二法執一文准二此師計一。即成佛時。
T2263_.66.0302c17: 無二第七識一。餘七識成レ佛
T2263_.66.0302c18: 論＊云。有義。彼説教理相違
T2263_.66.0302c19:   疏云三位無二染ノ義一。非二體亦無一
T2263_.66.0302c20:   此有レ十
T2263_.66.0302c21: 一違教過出世末那。經
説レ有故
T2263_.66.0302c22: 二違量失無染意識。如二有染時一。
定有二倶生。不共依一故
T2263_.66.0302c23: 三違瑜伽失論説下藏識決定恒有二一識一倶轉。所謂
末那。若住二滅定一。無二第七識一。爾時藏識。
T2263_.66.0302c24: 應レ無二
識倶一
T2263_.66.0302c25: 四違顯揚失略之
T2263_.66.0302c26: 五七八相例失略之
T2263_.66.0302c27: 六四智不齊失又諸論言。轉二第七識一。得二平等智一。
譬如二餘智一。定有二所依相應淨識一。
T2263_.66.0302c28: 不レ可レ説三彼依二六轉識一
許三佛恒行如二鏡智一故
T2263_.66.0303a01: 七第八無依失又無學位。若無二第七識一。彼
第八識。應レ無二倶有依一。
T2263_.66.0303a02: 八二執不均失又如下未レ證二補特伽羅無我一者。彼我
執恒行上。亦應下未レ證二法無我一者。法
T2263_.66.0303a03: 我執恒
行上。
T2263_.66.0303a04: 九五六不同失又諸論言。以レ五同法。證下有二第七一
爲中第六依上。聖道起時。及無學位。若
T2263_.66.0303a05: 無三第七爲二第六依一。所
立宗因。便倶有レ失
T2263_.66.0303a06: 十總結會是故應レ言二無染汚意一。恒起
現前。言二彼無一者。依二染意一説
T2263_.66.0303a07:   出世末那
T2263_.66.0303a08: 問。護法論主破下安慧師之三位無二末那一之
T2263_.66.0303a09: 義上。出世末那。經説レ有故＊云云經者。指二何經
T2263_.66.0303a10: 説一耶。疏云。解脱經＊云云付レ之下教證中。
T2263_.66.0303a11: 引二彼經説一云。染汚意恒時。諸惑倶生滅。若
T2263_.66.0303a12: 解脱諸惑一。非レ曾非二當有一＊云云上二句ハ顯下染
T2263_.66.0303a13: 汚意與二諸惑一倶生倶滅之旨上。下二句ハ説下解
T2263_.66.0303a14: 脱諸惑一之時。汚染意同解脱之旨上也。此文不
T2263_.66.0303a15: レ見レ有二出世末那一。是以論釋二頌意一。對治道生。
T2263_.66.0303a16: 斷二煩惱一已。此意從レ彼。便得二解脱一文加之
T2263_.66.0303a17: 瑜伽論引二彼經次頌一云。非二彼法生已。後淨
T2263_.66.0303a18: 意而生一＊文明知。彼經ノ大旨。不レ許二出世末那一
T2263_.66.0303a19: 云事。是以唐土人師。指二佛地經ノ平等性智相
T2263_.66.0303a20: 應淨識之文一＊云云
T2263_.66.0303a21: 答。今論下文。以二二教六理一。證レ有二第七識一。破二
T2263_.66.0303a22: 安慧一云二經説有故一。定可レ指二教。理二證所引
T2263_.66.0303a23: 經文一。而餘經皆無二出世末那説一。故知。解脱經
T2263_.66.0303a24: 云事。又瑜伽論本地分中。明二解脱遍知＊之
T2263_.66.0303a25: 相一。引二此文一了。至二決擇分一。如三世尊説二出世末
T2263_.66.0303a26: 那一＊文以レ上思レ下。是解脱經也。是以疏ヲ云。
T2263_.66.0303a27: 准二此大論及此處文一。稱二經説有。准二下證有二
T2263_.66.0303a28: 此識一。即是解脱經＊云云凡彼經意。心王自性
T2263_.66.0303b01: 清淨。與二諸惑一倶生。名爲二染汚一。若斷二諸惑一。方
T2263_.66.0303b02: 成二清淨一。三世中無二諸惑一。非二染汚意外。別清
T2263_.66.0303b03: 淨意生一。解脱者。解脱諸惑一也。非下解脱識體一
T2263_.66.0303b04: 説上也。非二彼法生已。後淨意而生一。彼先無二染
T2263_.66.0303b05: 汚一説レ解脱諸惑一之文。染汚意。自性非レ染
T2263_.66.0303b06: 故。即名二清淨意一。不二別意生一。云也。若爾彼經
T2263_.66.0303b07: 下二句。説二出世末那一云也。仍指二此文一無
T2263_.66.0303b08: レ過
T2263_.66.0303b09:   餘七識成佛
T2263_.66.0303b10: 問。安慧論師意。可レ許三佛果有二五識一耶　兩
T2263_.66.0303b11: 方。若許者。安慧論師意。述二根境ハ遍計所執一。
T2263_.66.0303b12: 定不レ可レ許三佛果有二根境一。若無二所依所縁根
T2263_.66.0303b13: 境一者。何有二能依能縁五識一耶。是以彼師難二
T2263_.66.0303b14: 難陀五根唯種義一。付二三依闕一難一若自許下
T2263_.66.0303b15: 無二所依所縁一五識生上者。豈不レ蒙二難陀師返
T2263_.66.0303b16: 難一耶。加之大師有處。後得智二分倶無師。
T2263_.66.0303b17: 安慧也＊文而本疏中。二分倶無師。十五界唯
T2263_.66.0303b18: 有漏義＊文知。安慧ハ十五界唯有漏義云事。
T2263_.66.0303b19: 就レ中見二彼師所製論藏説一。於二十八界一。前
T2263_.66.0303b20: 十五界。唯有漏。後三通二漏無漏一＊文況淄洲
T2263_.66.0303b21: 大師。云二准此應同二無性等釋一。同二無性十五
T2263_.66.0303b22: 界唯有漏義一見タリ　若依レ之爾者。護法菩
T2263_.66.0303b23: 薩。難下彼師不レ許二平等性智相應識體一之義上。
T2263_.66.0303b24: 不レ可レ説三彼依二六轉識一。許三佛恒行如二鏡智一故
T2263_.66.0303b25: ＊云云知。彼師許二無漏五識一云事。依レ之本疏ニハ
T2263_.66.0303b26: 云ヒ二餘七識成佛一。唯識章ニハ因八果七識云云
T2263_.66.0303b27: 如何
T2263_.66.0303b28: 答。安惠論師意。許二佛果五識一也。見二論上
T2263_.66.0303b29: 下一。第四卷述二開導依第二師義一。若自在位。
T2263_.66.0303c01: 如二諸佛等一。於レ境自在。諸根互用。任運決定。
T2263_.66.0303c02: 不レ假二尋求一。彼五識身。寧不二相續一＊文佛果
T2263_.66.0303c03: 有二五識一云事。分明也。又常卷ニハ護法論師。
T2263_.66.0303c04: 難下彼師不レ許二出世末那一之義上。不レ可レ説三彼
T2263_.66.0303c05: 依二六轉識一。許三佛恒行如二鏡智一故＊文既以二六
T2263_.66.0303c06: 轉識一。爲二平等性智所依一。知。有佛果有二五識一
T2263_.66.0303c07: 云事。是以今本疏。云下准二此師計一。即成佛時。
T2263_.66.0303c08: 無二第七識一。餘七識成佛。唯識章ニハ或因八果
T2263_.66.0303c09: 七識。安慧論師云。末那唯染故云云但於二所
T2263_.66.0303c10: 依所縁一者。意識爲二所依一。諸心心所自證分。
T2263_.66.0303c11: 爲二所縁一也。或疏十末釋二彼師意一。佛果有二依
T2263_.66.0303c12: 他見相二分一＊文准レ之所依所縁根境不レ闕。
T2263_.66.0303c13: 廣五蘊論。且依二二乘等境一。説二前十五界唯有
T2263_.66.0303c14: 漏一也。十五界唯有漏義。源出二無著説一。護法
T2263_.66.0303c15: 等又存レ之。是則依二二乘等ノ麁識境一説也。只
T2263_.66.0303c16: 任二集量論説一。分別十八界漏無漏一也。非二安
T2263_.66.0303c17: 惠正宗旨一也。次准此應同無性等釋者。安惠
T2263_.66.0303c18: 云三佛不二説法一故。同二無性等宗一也。不レ許三佛
T2263_.66.0303c19: 果有二色聲等功徳一故。不レ許二佛説法義一也。
T2263_.66.0303c20: 不下同二無性一許中前十五唯有漏上。次二分倶
T2263_.66.0303c21: 無師中。攝二安慧及無性等義一。其中疏且擧二
T2263_.66.0303c22: 十五界唯有漏師一歟
T2263_.66.0303c23:   佛果所依所縁事。異義。又有二愚推一如二安
T2263_.66.0303c24: 慧抄記之。一義云。安慧論師不レ許二無漏
T2263_.66.0303c25: 五識一也。根境遍計所執故。佛果無レ之。既
T2263_.66.0303c26: 無二根境一故。不レ立二五識界一。十八界ハ根對對
T2263_.66.0303c27: 望立レ之。若無二所依所縁根境一者。能依能
T2263_.66.0303c28: 縁五識。不レ可二別立之。由レ此佛果五識。
T2263_.66.0303c29: 意識界收。意識界而許二五識一。故云二因八
T2263_.66.0304a01: 果七一云二七識成佛一也。不レ立二十五界一故。
T2263_.66.0304a02: 云二無十五界一。攝二二分倶無師一也此義非三
無二一興一。委
T2263_.66.0304a03: 可レ成レ之。
如二別記一
T2263_.66.0304a04:   倶有依中量
T2263_.66.0304a05: 問。護法論主。對二安慧一立レ量云。汝無學位第
T2263_.66.0304a06: 八識。有二現行倶有依一。是識性故。如二餘七識一
T2263_.66.0304a07: ＊文若以二聖道等意識一。勘二不定過一者。何避二此
T2263_.66.0304a08: 過一耶。祕云。倶有依中。含二共不共一。聖道等
T2263_.66.0304a09: 位。第六意識。彼亦許レ有二共倶有依一。宗法之
T2263_.66.0304a10: 中。既不レ別レ言。故無二不定一文付レ之見二論上
T2263_.66.0304a11: 卷文一。述二安慧義一云。第六轉識。決定恒有。一
T2263_.66.0304a12: 倶有依。謂第七識。若與二五識一倶時起者。亦
T2263_.66.0304a13: 以二五識一。爲二倶有依一＊文全不レ云三第六識有二
T2263_.66.0304a14: 共倶有依一。次見二論文相一。此護法對二安慧一。立二
T2263_.66.0304a15: 共比量一也。共比他不定。非二過數一。敵者不レ可下
T2263_.66.0304a16: 以二聖道等第六識一付中不定過上。何今作二他比
T2263_.66.0304a17: 量一。勞避二此過一耶
T2263_.66.0304a18: 答。第六識以二第八一爲二共依一之旨。見二論文一。
T2263_.66.0304a19: 本頌述二依止根本識一。諸師誰カ不レ守二此文一。釋
T2263_.66.0304a20: 論云。依止者。謂前六轉識。以二根本識一。爲二共
T2263_.66.0304a21: 親依一。更不レ出二別異説一。加レ之見二今卷文一。無
T2263_.66.0304a22: 染意識。如二有レ染時一。定有二倶生不共依一故云云
T2263_.66.0304a23: 安二不共言一非レ簡二第八共依一耶。又安慧所製
T2263_.66.0304a24: 廣五蘊論云。又由下此識從二滅盡定。無想定。
T2263_.66.0304a25: 無想天一起上者。了別境界。轉識復生＊云云既
T2263_.66.0304a26: 云下由二第八一六識轉上。豈非二倶有依一耶。第八
T2263_.66.0304a27: 爲二因縁一義。上文既説畢故也。若爾。聖道等
T2263_.66.0304a28: 第六識。既有二共倶有依一。以レ之不レ可レ付二不定
T2263_.66.0304a29: 過一。比量能別。不レ簡二共不共所依一故。但第四
T2263_.66.0304b01: 卷論文。略不レ説二第八共依一也。彼明二開導依一
T2263_.66.0304b02: 之中。述二安慧義一云。第七末那。用二前自類。或
T2263_.66.0304b03: 第六識一。爲二開導依一＊文燈云。滅定意識。應
T2263_.66.0304b04: レ云下用二第八一爲中開導依上。略而不レ言文例此可
T2263_.66.0304b05: レ爾。次今比量他中共歟。宗置二汝言一。用二共許
T2263_.66.0304b06: 因一故。是則付下三位無二末那一之義上。立二無學位
T2263_.66.0304b07: 第八可有二倶有依一。故置二汝言一也。然而識性
T2263_.66.0304b08: 故因共故。是他中共也。若爾。何以二他不定一。
T2263_.66.0304b09: 不レ爲二過數一耶。設又雖二共比一。以二他不定一爲
T2263_.66.0304b10: レ過事。一論上下。其例非一也。今論因明。異二
T2263_.66.0304b11: 理門正理軌轍一。始不レ可レ爲レ奇此事處處
記レ之
T2263_.66.0304b12:   未證法空量
T2263_.66.0304b13: 問。安慧論師意。第七識無二法執一＊云云護法
T2263_.66.0304b14: 論主。欲レ破二此義一。立レ量云。法執未レ證二法空一。
T2263_.66.0304b15: 位應二恒行一。二執隨一攝故。如二生執一＊云云正
T2263_.66.0304b16: 比量歟。爾也　付レ之勘二共不定過一云。爲如クヤ二
T2263_.66.0304b17: 生執一。二執隨一攝故。法執未レ證二法空一位。恒
T2263_.66.0304b18: 行。爲如二第六我執一。二執隨一攝故。法執未
T2263_.66.0304b19: レ證二法空一位。非二恒＊行一。又若攝二同喩一者。可
T2263_.66.0304b20: レ有二所立不成一。又有ヘシ二相符過一。安慧云三第八
T2263_.66.0304b21: 有二法執一。許二彼法執恒行一故也。況西明所立
T2263_.66.0304b22: 量。同二今作法一也。而燈師付レ過。不レ許レ之。彼
T2263_.66.0304b23: 此何有二差別一耶
T2263_.66.0304b24: 答。論破下安慧不レ許二法執及無漏第七一之義上。
T2263_.66.0304b25: 有二多難一之中。今量付二二執不均難一。所二作
T2263_.66.0304b26: 法一也。正置二簡別言一。云二第七法執一。有法第七
T2263_.66.0304b27: 言ヲ可レ令レ蒙二因喩一。若爾以二第六生執幷第八
T2263_.66.0304b28: 法執一。不レ可レ付レ過也。西明未レ證二法空一。應シトレ有二
T2263_.66.0304b29: 法執恒行一立故。我執同喩。有二所立不成一也。
T2263_.66.0304c01: 樞要法執爲二有法一。以二恒行一爲二能別一。故不レ同二
T2263_.66.0304c02: 彼所立一。燈意如レ此
T2263_.66.0304c03:   所立宗因三方
T2263_.66.0304c04:   論云。又諸論中。以レ五同法ト&MT06279;證下有二第七一
T2263_.66.0304c05: 爲中第六依上。聖道起時及無學位。若無三第七
T2263_.66.0304c06: 爲二第六依ト一。所立宗因。便倶有レ失＊云云
T2263_.66.0304c07:   總宗違宗
過		總因不定
過		法自相相違
T2263_.66.0304c08:   量云。第六意識。必有二倶生不共増上別依一
T2263_.66.0304c09: 宗六識攝故因如二五識一喩
T2263_.66.0304c10:   別宗比量
相違		別因相違
決定
T2263_.66.0304c11:   量云。除二聖道及無學意識一。餘意識必有二此
T2263_.66.0304c12: 依一宗除二三位一六識攝故因如二五識一喩
T2263_.66.0304c13: 問。總宗有二違宗失一方何　答。有法總擧二第
T2263_.66.0304c14: 六識一時。聖道等位第六識。亦同被レ擧畢。而
T2263_.66.0304c15: 能別立レ有二此依一故。便違二自宗一。自許三聖道
T2263_.66.0304c16: 等第六識無二別依一故
T2263_.66.0304c17: 問。總因不定過如何　答。作法云。爲如二五
T2263_.66.0304c18: 識一。六識攝故。第六識有二別依一。爲如二聖道等
T2263_.66.0304c19: 意識一。六識攝故。第六識無二別依一
T2263_.66.0304c20: 問。聖道等第六。既在二有法一。何取爲二異喩一耶
T2263_.66.0304c21: 　答。祕云。立者雖下立二聖道等意一在中有法中上。
T2263_.66.0304c22: 然後陳宗。聖意非レ有。以レ理而言。令レ居二異
T2263_.66.0304c23: 喩一。因既於轉。何非二不定一。誰望二有法一。出二不定一
T2263_.66.0304c24: 耶＊云云
T2263_.66.0304c25: 問。別宗有二比量相違一方何　答。作法云。除二
T2263_.66.0304c26: 聖道等一。餘意識應レ非三有二別依一。意識攝故。
T2263_.66.0304c27: 如二聖道等意識一。此帶二相違決定比量相違一
T2263_.66.0304c28: 也。或有下帶二相違因一比量相違上。作法如二法自
T2263_.66.0304c29: 相相違一
T2263_.66.0305a01: 問。別因有二違決一方何　答。作法云。除二聖道
T2263_.66.0305a02: 等一。餘意識必無二別依一。是意識故。如二無染意
T2263_.66.0305a03: 識一喩
T2263_.66.0305a04: 問。總因有二法自相相違一方何　答。至レ下可
T2263_.66.0305a05: 沙汰之一
T2263_.66.0305a06: 問。若有二別宗總因及總宗別因作法一耶　答。
T2263_.66.0305a07: 可レ有二四箇比量一。故燈云。隨二其所應一。以二二因一。
T2263_.66.0305a08: 各成二二宗一。過思可レ知云云依下安慧論師三
T2263_.66.0305a09: 位無二末那一之義上者。瑜伽攝論比量。左右
T2263_.66.0305a10: 有二過失一。欲レ顯二其過一故。示二種種作法一。皆宗因
T2263_.66.0305a11: 有レ過云也
T2263_.66.0305a12:   所立宗因
T2263_.66.0305a13: 問。疏中釋二所立宗因便倶有失之文一云。若
T2263_.66.0305a14: 以二六識攝故之因一。成二後宗一者。便有二自法自
T2263_.66.0305a15: 相相違。決定相違過失一云云出二相違因及相
T2263_.66.0305a16: 違決定二過一歟。將唯出二相違決定過一歟
T2263_.66.0305a17: 兩方。若唯出二相違決定過一者。既云レ有二自法
T2263_.66.0305a18: 自相相違。決定相違失一。知。出二二過一云事
T2263_.66.0305a19: 況唯シ擧二違決過一者。何用二六識攝故總因一耶。
T2263_.66.0305a20: 加之正出二能違作法一。返用二六識攝故總因一。
T2263_.66.0305a21: 違決能違。豈用二本因一耶。＊付レ中唯識比量。但
T2263_.66.0305a22: 云二初三攝一。不レ云二眼所不攝一之時。既有二法
T2263_.66.0305a23: 自相及相違決定一。例此可レ出二二過一　若依
T2263_.66.0305a24: レ之爾者。樞要中。如レ疏各有二二過一。又因有二自
T2263_.66.0305a25: 法自相相違一云云疏若出二二過一者。因既有二
T2263_.66.0305a26: 三過一。何云二各有二過一耶。又疏既付二法自相
T2263_.66.0305a27: 相違一了。何更出レ之。加之義燈牒二疏文一。成二
T2263_.66.0305a28: 相違決定過一。演祕通二有人難一。不レ出二法自相
T2263_.66.0305a29: 相違過一耶
T2263_.66.0305b01: 答。疏文顯二一過一也。即相違決定也。故明詮
T2263_.66.0305b02: 破文云。便有二自法自相相違ノ決定相違ノ過
T2263_.66.0305b03: 失一云云爲レ簡二後三相違ノ相違決定一。置二法自
T2263_.66.0305b04: 相言一。非レ出二別＊過一。凡見二疏文一。總宗付二違宗
T2263_.66.0305b05: 失一。總因付二不定過一。別宗勘二比量相違一。別因
T2263_.66.0305b06: 勘二相違決定一。於二總別宗因一。各付二一＊過一。顯二
T2263_.66.0305b07: 所立宗因便倶有失之意一也。樞要云如疏各
T2263_.66.0305b08: 有二過者。即此意也。又因有自法自相相違
T2263_.66.0305b09: 者。疏四過。外更加二一過一。但疏云二若以六識
T2263_.66.0305b10: 攝故之因成後宗者一。者實是別因也。可レ置二
T2263_.66.0305b11: 除三位簡別一。故燈云。前因亦應下際二三位一六
T2263_.66.0305b12: 識攝故上。無二不定過一＊云云祕云。前因之中。而
T2263_.66.0305b13: 言略也。如二義燈正一＊云云言略者。略二除三位ノ
T2263_.66.0305b14: 簡別言一云也。能違因ニ六識攝故者。可レ云二意
T2263_.66.0305b15: 識攝故一。故燈云。改彼因云。是意識故＊云云
T2263_.66.0305b16: 祕云。論疏主意。據レ改二其因一云云子島先徳。
T2263_.66.0305b17: 爲玉ヘル二一＊過一此意也。唯識比量。但云二初三
T2263_.66.0305b18: 攝一。不レ加二眼所不攝ノ言一之時。有二法自相及相
T2263_.66.0305b19: 違決定一云也。此別因過也。其義何必同耶。況
T2263_.66.0305b20: 彼總因也。故有二不定一。此別因故。更無二不定一。
T2263_.66.0305b21: 彼此不同。以レ之可レ知
T2263_.66.0305b22:   此義直觀二疏文一。似レ不レ順歟。然而燈祕明二
T2263_.66.0305b23: 成疏意一。正二所違因一。故能違因。誰異求
T2263_.66.0305b24: 耶
T2263_.66.0305b25: 又依二邑法師善珠等意一者。出二相違因及相
T2263_.66.0305b26: 違決定二過一也。疏云。若以二六識攝故之因一。
T2263_.66.0305b27: 成二後宗一者。便有二自法自相相違。決相違過
T2263_.66.0305b28: 失一者。若以二總因一。成二後別宗一者。便有二自法自
T2263_.66.0305b29: 相相違一。若以下有二除三位簡別一六識攝故之
T2263_.66.0305c01: 因上。成二後宗一者。決定相違過失爲言若唯出二
T2263_.66.0305c02: 別因違決ノ一失一者。何汎云二六識攝故一耶。知。
T2263_.66.0305c03: 六識攝故者。兼二總因別因一也。但疏雖レ出二法
T2263_.66.0305c04: 自相作法一。不レ示二違決作法一。故燈付二違決一
T2263_.66.0305c05: 改二能違因一。云二意識攝故一。所違因ニハ可レ＊置二除
T2263_.66.0305c06: 三位簡別一云也。此乃法自相作法ヲハ讓レ疏不
T2263_.66.0305c07: レ謂。違決ヲハ疏未レ擧二作法一故。繼二其足一。出二
T2263_.66.0305c08: 作法一也。次演祕意。有人謂三疏出二違決作法一。
T2263_.66.0305c09: 難レ用二本因一也。故云下直觀二疏文一。誠有中此失上。
T2263_.66.0305c10: 一往許二有人之難一也。論疏主意據改其因者。
T2263_.66.0305c11: 疏正擧二法自能能違一。兼令レ知二相違決定作
T2263_.66.0305c12: 法一。仍違決之時。本因加二除三位簡別一。能違
T2263_.66.0305c13: 因ニハ可レ云二意識攝故一爲言樞要云。如疏各有二
T2263_.66.0305c14: 過者。疏不レ擧二違決作法一故。但云二各有二過一
T2263_.66.0305c15: 也。肝心意。或相違因及違決過。同違二法自
T2263_.66.0305c16: 相一。所違既一。能違合爲レ一。故云二二過一也
T2263_.66.0305c17: 准二明
燈抄一		次又因有法自相相違者。出二總宗總因
T2263_.66.0305c18: 量法自相一也。是先徳釋。樞要有記。樞要斷簡
更有二別義一。如二尋思
T2263_.66.0305c19: 抄一
T2263_.66.0305c20: 問。樞要中。釋二所立宗因便倶有失之文一。因
T2263_.66.0305c21: 有二法自相相違過一。以二聖道等意識一。爲二同喩一。
T2263_.66.0305c22: 令レ違二本量宗一故云云爾者法自相相違過。六
T2263_.66.0305c23: 識攝故ト云總因付レ之歟。爲除二三位一六識攝
T2263_.66.0305c24: 故ト云因ニ付レ之歟　答。總因過也。若總因過者。
T2263_.66.0305c25: 六識攝故因。聖道等意識亦轉。已有二不定
T2263_.66.0305c26: 過一。何付二法自相相違＊過一耶。不定因ハ具二第二
T2263_.66.0305c27: 相一。相違因ハ後二相闕故。況能違量ノ六識攝故
T2263_.66.0305c28: 因。亦可レ有二共不定一。於二五識一轉故。若依
T2263_.66.0305c29: レ之別因過者。因＊置二除三位簡別一。既簡二聖
T2263_.66.0306a01: 道等第六一。何以レ彼爲二同喩一。作二能違一耶
T2263_.66.0306a02: 答。六識攝故總因。付二法自相相違失一也。其
T2263_.66.0306a03: 旨如二一邊難一。但於下總因有二不定過一故。不
T2263_.66.0306a04: レ可三置付二法自相一之難上者。先不定法自相
T2263_.66.0306a05: 置不竝義。因明師諍也。且成二一傳一者。本
T2263_.66.0306a06: 量立三第六識必有ヘシト二別依一。能違ヲ以非二必有宗一。
T2263_.66.0306a07: 立レ非ヘシト三必有ルニシモ二別依一故。有レ依無レ依。皆成ラム二
T2263_.66.0306a08: 能違同喩一。與二所違量一。即成二異品一。故所違
T2263_.66.0306a09: 量闕後二相。如レ此見レ之。當無二不定過一。若望二
T2263_.66.0306a10: 必有宗一。以二必無一爲二異品一之時。因於二二品一
T2263_.66.0306a11: 轉。有二共不定一。此當又無二相違因一也。左ニ付ケ
T2263_.66.0306a12: 右ニ付テ。勘二不定相違二失一也。非レ云二二過相
T2263_.66.0306a13: 竝一此義以二有爲相比量一爲レ例。可レ成レ之
T2263_.66.0306a14: 問。大乘師對二小乘者一。立レ量云。除二聖道無學
T2263_.66.0306a15: 意識一。餘意識ニハ。應レ有二倶生増上別依一。除二三
T2263_.66.0306a16: 位一六識攝故。猶如二五識一云云爾者以二聖道等
T2263_.66.0306a17: 意識一爲二同喩一。可レ付ト云二相違決定過一耶。爾也
T2263_.66.0306a18: 　付レ之因既＊置二除三位簡別一。簡二聖道等意
T2263_.66.0306a19: 識一了。何取二本量因ニ簡棄タル法一。還付二過相一耶。
T2263_.66.0306a20: 彼三藏所立唯識比量因。但云二初三攝一。不
T2263_.66.0306a21: レ云二眼所不攝一。可レ有二相違決定一。爲レ簡二此過一。
T2263_.66.0306a22: 置二眼所不攝言一＊文例可レ爾
T2263_.66.0306a23: 答。簡別有レ二。若約二至極理一。爲レ簡レ過有レ用
T2263_.66.0306a24: 簡二別言一。如二唯識比量ノ眼所不攝簡別。大乘
T2263_.66.0306a25: 經佛説量ノ非佛語不攝簡別等一也。若道理不二
T2263_.66.0306a26: 極成一之時。＊置二非理簡別一。尚招二過相一。如二今量ノ
T2263_.66.0306a27: 除三位簡別一也。不染意識無レ依之義。安慧
T2263_.66.0306a28: 横執故。雖レ安二此簡別言一。尚取爲二同喩一。付二相
T2263_.66.0306a29: 違決定過一也。准二纂要ノ據至極理他宗故違因
T2263_.66.0306b01: ＊置自許故得無過乃至非不極理並自亦得
T2263_.66.0306b02: 之文一。可レ得二此意一。或因明有レ二。引信摧邪
T2263_.66.0306b03: 也。准二引信因明一者。設雖二假説過一。爲レ引二敵
T2263_.66.0306b04: 證智一。可レ勘レ之。即安慧ハ大乘師故。既第六
T2263_.66.0306b05: 識可レ有二別依一之義。其理極成故。護法付二レハ此
T2263_.66.0306b06: 過一。早引レ信。故爲レ過也。摧邪因明者。具正シ二
T2263_.66.0306b07: 宗義一圓滿眞能立。眞能破量也。如下摧二外道等
T2263_.66.0306b08: 邪宗一成中大乘實義上也。或陳那以前古師。云二
T2263_.66.0306b09: 三支別體一。不レ許二義三相一。故以二簡寄法一勘
T2263_.66.0306b10: レ過。陳那以後。存二因一喩二即因三相義一。故
T2263_.66.0306b11: 因ニ簡＊寄了スレハ以レ之不レ付レ過也此後義。尚尚
可レ沙二汰之一。更
T2263_.66.0306b12: 有二愚推一。
如二別記一
T2263_.66.0306b13: 論第五卷同學鈔第一終
T2263_.66.0306b14:
T2263_.66.0306b15:
T2263_.66.0306b16: 論第五卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0306b17:
T2263_.66.0306b18:   分位行相
T2263_.66.0306b19:   八據永捨二方
T2263_.66.0306b20: 單生空
T2263_.66.0306b21: 果上許縁
T2263_.66.0306b22: 淺喩深喩
T2263_.66.0306b23: 法解二方
T2263_.66.0306b24: 二執見分一多
T2263_.66.0306b25: 若望菩薩二方
T2263_.66.0306b26:   二教
T2263_.66.0306b27:   解解脱義
T2263_.66.0306b28: 末計不然
T2263_.66.0306b29:
T2263_.66.0306c01:
T2263_.66.0306c02: 論第五卷同學鈔第二
T2263_.66.0306c03:
T2263_.66.0306c04:   分位行相第十門中傍乘
義解分位行相
T2263_.66.0306c05: 一補特伽羅我見相應
T2263_.66.0306c06:   初通二一切異生相續。二乘有學。七地以前
T2263_.66.0306c07: 一類菩薩有漏心位一。彼縁二阿頼耶識一。起二補
T2263_.66.0306c08: 特伽羅我見一
T2263_.66.0306c09: 二法我見相應
T2263_.66.0306c10:   次通下一切異生。聲聞。獨覺相續。一切菩薩
T2263_.66.0306c11: 法空智果不二現前一位上。彼縁二異縁識一。起二法
T2263_.66.0306c12: 我見一
T2263_.66.0306c13: 三平等性智相應
T2263_.66.0306c14:   後通二一切如來相續。菩薩見道及修道中。
T2263_.66.0306c15: 法空智果現在前位一。彼縁二無垢異熟識
T2263_.66.0306c16: 等一。起二平等性智一
T2263_.66.0306c17:   廣二前人執位一有レ二。初明二二執寛狹一。後
T2263_.66.0306c18: 明二用體同別一
T2263_.66.0306c19: 二執寛狹事
T2263_.66.0306c20:   論云。補特伽羅我見起位。彼法我見。亦必
T2263_.66.0306c21: 現前。我執必依二法執一而起。如下要迷二杌等一
T2263_.66.0306c22: 方謂中人等上故
T2263_.66.0306c23: 疏云。今顯三初位必帶二後位一。以二初短一故。人
T2263_.66.0306c24: 我位必有二法我一。人我必依二法我一起故
T2263_.66.0306c25:   用體別事
T2263_.66.0306c26:   論云。我法二見。用雖レ有レ別。而不二相違一。同
T2263_.66.0306c27: 依二一惠一。如丙眼識等體雖二是一一。而有下了別
T2263_.66.0306c28: 青等一多用上。不乙相違甲故。此亦應レ然
T2263_.66.0306c29: 疏云。然今所執。非二是二境一。無下一心中於二
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