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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0281a01: 自境一。不レ立二所縁名一。何云二令心心所取自所
T2263_.66.0281a02: 縁一耶。以知。根令三心心所取二自所縁一者。令
T2263_.66.0281a03: レ取二能依之所縁境一之義也。若不レ待二根力一。識
T2263_.66.0281a04: 不レ取二所縁一。故根ヲ爲二取境門一。識取二自所縁一
T2263_.66.0281a05: 也。依レ之別抄云。此意顯四根令三其識取二識自
T2263_.66.0281a06: 境一。非レ取二根境一也*文但於二疏釋一者。釋二識種
T2263_.66.0281a07: 不能現取自境*之文一。有二二釋一。是初釋也。此
T2263_.66.0281a08: 現識望レ種。雖レ具二決定等三義一。闕二第四義一。故
T2263_.66.0281a09: 非二所依一云也。凡雖レ具二前三義一。必對三心心所
T2263_.66.0281a10: 具二自現行所縁一。令レ取二自所縁一。故爲二所依一也。
T2263_.66.0281a11: 其種子識。無二自現行所縁一。故設雖二根欲一令
T2263_.66.0281a12: レ取二所縁一。不レ能レ取二現行親自所縁一。故望種。
T2263_.66.0281a13: 非二所依一爲言若非二識自境一者。何云二自親現
T2263_.66.0281a14: 行所縁之境一耶。不レ可二異求一唯識義六卷私記第
一。依二從方釋一。廣
T2263_.66.0281a15: 成二根自境義一。
可レ見レ之◎
T2263_.66.0281a16: 論第四卷同學鈔第三終
T2263_.66.0281a17:
T2263_.66.0281a18:
T2263_.66.0281a19: 論第四卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0281a20:
T2263_.66.0281a21:   開導依
T2263_.66.0281a22:   前三無記
T2263_.66.0281a23: 若増盛境三方
T2263_.66.0281a24: 戲妄憤恚二天
T2263_.66.0281a25: 不假五引
T2263_.66.0281a26: 開導依第二師
T2263_.66.0281a27: 依染汚意
T2263_.66.0281a28: 凡據凡夫
T2263_.66.0281a29: 雙取爲優
T2263_.66.0281b01: 意則可通
T2263_.66.0281b02: 色法等無間縁二方
T2263_.66.0281b03: 一法未達未遍知
T2263_.66.0281b04: 依縁同故
T2263_.66.0281b05: 義明定故
T2263_.66.0281b06:
T2263_.66.0281b07:
T2263_.66.0281b08: 論第四卷同學鈔第四
T2263_.66.0281b09:
T2263_.66.0281b10:   ◎開導依有三
師
T2263_.66.0281b11: 初師難陀等
長徒義
T2263_.66.0281b12: 五識依第六
識
第六識自及
五識
七八二識但自
識
T2263_.66.0281b13:   論云。有義。五識自他前後不相續。故必
T2263_.66.0281b14: 第六識ニ所二引生一。故唯第六識爲二開導依一。
T2263_.66.0281b15: 第六意識。自相續故。亦由三五識所二引生一
T2263_.66.0281b16: 故。以二前六識一。爲二開導依一。第七八識。自相
T2263_.66.0281b17: 續故。不レ假三他識所二引生一。故但以二自類一。爲二
T2263_.66.0281b18: 開導依一云云
T2263_.66.0281b19: 第二師安慧
等解
T2263_.66.0281b20: 五 識第六
識
    第六識前自類七
八二識
T2263_.66.0281b21: 第七識前自類第六識第
八燈加レ之
第八識前自類六
七二識
T2263_.66.0281b22:   論云。應レ説下五識前六識内。隨用二何識一。爲中
T2263_.66.0281b23: 開導依上。第六意識。用二前自類或第七八一。
T2263_.66.0281b24: 爲二開導依一。第七末那。用二前自類或第六
T2263_.66.0281b25: 識一。爲二開導依一云云
T2263_.66.0281b26: 疏云。如起二大乘初無漏心一。亦以二第六一。爲二
T2263_.66.0281b27: 開導依一云云
T2263_.66.0281b28: 燈云。染相續位。自類爲レ依。無漏間斷スル&MT01301;
T2263_.66.0281c01: 既有二第六一。即爲二開導一。滅定位ヨリ出トキハ應レ云下
T2263_.66.0281c02: 用二第八一爲中開導依上。略而不レ言。阿陀那
T2263_.66.0281c03: 識。用二前自類及第六七一。爲二開導依一云云」
T2263_.66.0281c04: 疏云。第八初起二圓鏡智一時。諸異生等。初
T2263_.66.0281c05: 受生等。以二前六七一。爲二開導依一*云云
T2263_.66.0281c06: 第三師此護
法釋
T2263_.66.0281c07:   開導依三義
T2263_.66.0281c08: 有縁法謂若有法體。是有レ縁。即簡二色不相應。無
爲法等一。有二所縁一有レ力者。能引生故
T2263_.66.0281c09: 爲主即簡二一切心所法等一。彼非レ主
故。要主有レ力。方可レ爲レ依
T2263_.66.0281c10: 能作等無間縁簡下異類他識。爲二此議依一。或自類識。
後心不レ爲二前心依一。或雖二是心一。倶時
T2263_.66.0281c11:   不得爲二心所依一。
倶非二開導一故
T2263_.66.0281c12:   論云。開導依者。謂有縁法爲レ主。能作二等
T2263_.66.0281c13: 無間縁一出體
義
此於二後生心心所法一。開避引
T2263_.66.0281c14: 導。名二開導依一辨名
義
此但屬レ心。非二心所等一
T2263_.66.0281c15: 出體
遮餘
T2263_.66.0281c16:   等無間縁開導依不同事
T2263_.66.0281c17:   疏云。依是主義。心所非レ依。縁是由義。心
T2263_.66.0281c18: 所亦是云云
T2263_.66.0281c19:   諸識依事
T2263_.66.0281c20:   論云。是故八識。各唯自類ヲ以爲二開導依一。深
T2263_.66.0281c21: 契二教理一。自類必無二倶起義一。故心所此依。
T2263_.66.0281c22: 應二隨レ識説一云云
T2263_.66.0281c23: 又云。無心睡眠。悶絶等位。意識雖レ斷。而
T2263_.66.0281c24:
T2263_.66.0281c25:
T2263_.66.0281c26:
T2263_.66.0281c27:
T2263_.66.0281c28:
T2263_.66.0281c29:
T2263_.66.0282a01: 後起時ノ彼開導依。即前自類。間斷五識。應
T2263_.66.0282a02: レ知亦然。無二自類心於レ中爲隔。名二無間
T2263_.66.0282a03: 縁一云云
T2263_.66.0282a04:   安慧破二難陀五識唯一刹那義一縱奪難
T2263_.66.0282a05: 事一
T2263_.66.0282a06:   論云。且前五識。未自在位。遇二非勝境一。可
T2263_.66.0282a07: レ如二所説一*云云 此即
縱也
疏云○五識有二三位一。
T2263_.66.0282a08: 若論二多分一。可二一念生一。一未自在位。二率
T2263_.66.0282a09: 爾遇レ境位。三遇二非勝境一位。上一位言。通二
T2263_.66.0282a10: 下二處一。次一遇言。貫二下第三一。後境之言。
T2263_.66.0282a11: 復通二第二一文
T2263_.66.0282a12:   奪中有レ三。先類二未自在位一
T2263_.66.0282a13:   論云。若自在位。如諸佛等。於レ境自在。諸
T2263_.66.0282a14: 根互用。任運決定。不レ假二尋求一。彼五識
T2263_.66.0282a15: 身。寧不二相續一。文
T2263_.66.0282a16:   次翻二第二率爾遇境一
T2263_.66.0282a17:   論云。等流五識未自
在位
既爲二決定。染淨。作
T2263_.66.0282a18: 意意識
作意
勢力一引生。專注所縁一如覩
佛像
未レ能レ捨
T2263_.66.0282a19: 項。如何不レ許二多念相續一*文
T2263_.66.0282a20:   後翻二遇非勝境一
T2263_.66.0282a21:   *論云。若増盛境。相續現前。逼奪身心一。
T2263_.66.0282a22: 不レ能二暫捨一時五識身。理必相續。如二熱地
T2263_.66.0282a23: 獄。戲妄天等一*云云
T2263_.66.0282a24:   尋云。第二第三兩位有二何差別一耶
T2263_.66.0282a25: 燈云。前文且約二汎爾等流心一。即心勝。境
T2263_.66.0282a26: 非レ勝。此約二倶勝破一。或可。前約二心相
T2263_.66.0282a27: 續趣境破。此約三境相續勝逼レ心令二心
T2263_.66.0282a28: 相續一。故二文別*云云◎
T2263_.66.0282a29:   ◎前三無記
T2263_.66.0282b01: 問。佛果無二尋求心一云事。引二本論何文一證レ之
T2263_.66.0282b02: 耶 進云。引二本論前三無記文一爲レ證也
T2263_.66.0282b03: 付レ之前三無記文。説二因位ノ中容無記境一者。
T2263_.66.0282b04: 出二義林章解釋一。如レ云二此依因位中容無亂
T2263_.66.0282b05: 境一也。何引二此文一。證下佛果無二尋求心一之義上
T2263_.66.0282b06: 耶。況如二此證一者。佛果又可レ無二率爾決定二
T2263_.66.0282b07: 心一。同説二無記一故。如何
T2263_.66.0282b08: 答。未決定境上。起二尋求心一。諸佛先決定。故
T2263_.66.0282b09: 無二尋求心一。論云二任運決定不假尋求一。疏判二 
T2263_.66.0282b10: 諸佛先決故無尋求一。此意也。佛果無二尋求心一
T2263_.66.0282b11: 之義。專依二此道理一。但疏引二前三無記之文一。
T2263_.66.0282b12: 諸佛心善。故無二尋求一者。前三心隣次。無記
T2263_.66.0282b13: 性類相續者。偏約二因位中容無亂*之境一
T2263_.66.0282b14: 論。佛心恒善。故不レ起二尋求心一證也。但於二
T2263_.66.0282b15: 率爾決定例難一者。被ルルレ云二前三無記ト一率爾
T2263_.66.0282b16: 決定。又同二尋求心一。佛果無レ之。何爲二相例一。然
T2263_.66.0282b17: 佛果有二率爾決定一者等流心上。一時義ヲ以説二
T2263_.66.0282b18: 四心一之中。初墮レ境故。假名二率爾一。先已決
T2263_.66.0282b19: 定。故有二決定一。是則前三無記ト云之外。以二別義一
T2263_.66.0282b20: 説也。尋求心ハ前三無記ト説外。無下可二施設一
T2263_.66.0282b21: 之義上故。佛果無レ之更有二別義一。如二
愚抄記一
T2263_.66.0282b22:   若増盛境三方
T2263_.66.0282b23: 問。西明意。解二若増盛境相續現前等文一。率爾
T2263_.66.0282b24: 心相續云云燈師可レ許レ之耶 不レ許レ之 付
T2263_.66.0282b25: レ之
T2263_.66.0282b26: 問。正義意。可レ許二率爾心多念相續一耶 燈
T2263_.66.0282b27: 云。率爾之心。非二多刹那一故*云云付レ之若
T2263_.66.0282b28: 遇二勝境一之時。設雖二率爾心一。何不二多念相
T2263_.66.0282b29: 續一耶。依レ之疏主餘處云。故今正義。率爾
T2263_.66.0282c01: 多唯一念*云云既云二多分一念一。知。少分相
T2263_.66.0282c02: 續云事如何
T2263_.66.0282c03: 答。義林章中。五識率爾ヲ以云二唯一念一。更無二異
T2263_.66.0282c04: 釋一。於二意識率爾一。雖レ作二二釋一。以二唯一念釋一爲
T2263_.66.0282c05: レ正。退思二其意一。以二初墮境心一。名二率爾心一。第
T2263_.66.0282c06: 二念以去。尋求前境一。何率爾心。通二多念一耶。
T2263_.66.0282c07: 但於二章釋一者。先徳會レ之作二多釋一。一云多者。
T2263_.66.0282c08: 多人也。率爾ヲハ多人云二唯一念一也護命二者
T2263_.66.0282c09: 多多識也。多識率爾。唯一念也清水三云多
T2263_.66.0282c10: 者多處也。多處云二唯一念一故古私
記
四云多者
T2263_.66.0282c11: 皆義也。此義有レ例。下三性門云。若無漏位及
T2263_.66.0282c12: 得自在。一切多善*云云准レ之多者。皆義也
T2263_.66.0282c13: 義鏡
T2263_.66.0282c14: 問。論中明二五識相續義一。若増盛境。相續現
T2263_.66.0282c15: 前乃至時五識身。理必相續文爾者率爾
T2263_.66.0282c16: 等五心中。説二何心一耶 燈云。當二後二心一云云
T2263_.66.0282c17:  付レ之見二論前後一。上等流五識既爲決定
T2263_.66.0282c18: 等者。於二等流心一難レ之。若増盛境相續現前
T2263_.66.0282c19: 等文若説二等流五識相續義一者。第二第三。有二
T2263_.66.0282c20: 何差別一。是以大師釋二若増盛境等文一。作二二
T2263_.66.0282c21: 釋一。一云率爾乃至等流。二云唯率爾心也
T2263_.66.0282c22: *云云
T2263_.66.0282c23: 答。若増盛境相續現前等文。既明二五識相續
T2263_.66.0282c24: 事一。而率爾心。唯一念也。何攝レ之耶。故燈云。
T2263_.66.0282c25: 證二五相續一。云下遇二勝境一理必相續上。定非二率爾一。
T2263_.66.0282c26: 率爾之心。非二多刹那一故云云但第二第三差
T2263_.66.0282c27: 異者。又燈釋云。前第二。約二汎爾等流一。説二五
T2263_.66.0282c28: 識相續義一。即心勝。境非勝也。今第三約二心
T2263_.66.0282c29: 境倶勝一破。或前約二心相續趣境破。此約下境
T2263_.66.0283a01: 相續逼レ心令中相續上説已上
二釋
故第二第三。有二
T2263_.66.0283a02: 差別一也。依レ之可レ云。若増盛境等文。心境倶
T2263_.66.0283a03: 勝句也。故燈云。今准二此文一。當二後二心一。故倶
T2263_.66.0283a04: 勝句攝*文西明等。若増盛境文。境勝心非勝
T2263_.66.0283a05: 句也。即率爾心也云云仍破レ之也
T2263_.66.0283a06:   有人四句
T2263_.66.0283a07: 一心勝境非勝謂於二劣境一
起二等流心一
T2263_.66.0283a08: 二境勝心非勝謂於二勝境一。
起二率爾心一
T2263_.66.0283a09: 三心境倶勝謂於二勝境一。
起二等流心一
四倶非勝於二非勝境一。
起二率爾心一
T2263_.66.0283a10:   唯依二第四一説二不相續一云云
T2263_.66.0283a11:   破云。現ニ見ルニ人有二偏注意一者。雖二勝境至一。
T2263_.66.0283a12: 不レ捨二先縁一。豈非二勝境率爾心後而不續
T2263_.66.0283a13: 耶。雖二境非盛。以三心先無二偏注處一。遇而
T2263_.66.0283a14: 縁レ之。相續不レ息。豈非三境劣心得二相續一。由
T2263_.66.0283a15: レ此故知。所明之三位。多分不レ續。レ未可下
T2263_.66.0283a16: 即以二句數一定之*云云
T2263_.66.0283a17: 尋云。現見人有乃至而不續耶者。難二第
T2263_.66.0283a18: 二句一也。初三句皆云二相續一。故出三率爾不二
T2263_.66.0283a19: 相續一難レ之也。雖境非盛乃至心得相續者。
T2263_.66.0283a20: 難二第四句一也。是則遇二非勝境一起二率爾心一。
T2263_.66.0283a21: 尚可二相續一難也。若難二等流心一者。等流
T2263_.66.0283a22: 心四句中。第一第三兩句也。而前三句。皆
T2263_.66.0283a23: 云二相續一。何責可二相續一耶。若爾此釋意。似
T2263_.66.0283a24: レ許二率爾心相續一如何
T2263_.66.0283a25: 今云。有人四句。等流心云レ勝。率爾云二
T2263_.66.0283a26: 心劣一。等流分二二句一。率爾又分二二句一也。其
T2263_.66.0283a27: 率爾二句中。境勝心非勝ハ相續。心境倶非
T2263_.66.0283a28: 勝ハ不相續之故。且就二有人一。境勝心非勝
T2263_.66.0283b01: 中。可レ有下不二相續一事上。倶非勝中。可レ有二相
T2263_.66.0283b02: 續事一爲言自義非レ云三率爾心有二續不續不
T2263_.66.0283b03: 同一歟
T2263_.66.0283b04:   戲妄憤恚二天
T2263_.66.0283b05: 問。戲妄憤恚二天。在二何處一耶 疏燈意。上
T2263_.66.0283b06: 四空居。祕有二二釋一。一云二時分知足二天一。二
T2263_.66.0283b07: 云レ通二六欲天一。問。先付二疏燈釋一。瑜伽云二欲界
T2263_.66.0283b08: 諸天一。智論述二六欲天中一。何違二二論一云レ限二上
T2263_.66.0283b09: 四空居一耶。次付二祕二釋一。准二瑜伽論自害非
T2263_.66.0283b10: 他害文一。可レ在二上四空居一。何初釋云二時分知
T2263_.66.0283b11: 足一。不レ取二上二天一。後釋通二地居天一。不レ顧二非天
T2263_.66.0283b12: 他害一哉
T2263_.66.0283b13: 答。上四空居之釋。不レ限二今疏燈一。六十二見
T2263_.66.0283b14: 章。義燈第五。瑜伽略纂。對法抄等。皆述二此
T2263_.66.0283b15: 義一。以知。宗家實義云事。瑜伽論中。以二此二
T2263_.66.0283b16: 釋一。自害非他害句攝。四王忉利二天。有二非
T2263_.66.0283b17: 天之害一。何云二非他害一耶。以二此理一見。瑜伽。智
T2263_.66.0283b18: 論ノ六欲諸天ト云文。意取二上四空一居一也。是以
T2263_.66.0283b19: 出曜論中。以二空界天一。名二戲妄憤恚一。知。限二
T2263_.66.0283b20: 四空居一也。演祕兩釋。各守二一文一。作二一往
T2263_.66.0283b21: 釋一。初釋意者。對法論中。列二欲天一。憤恚戲妄。
T2263_.66.0283b22: 樂變化。他化自在云云准二文起盡一。以二時分知
T2263_.66.0283b23: 足一。爲二此二天一。然不レ取二上二天一者。於二妻室
T2263_.66.0283b24: 等一。無二攝屬一故。故演祕云。以二此二天。外境多
T2263_.66.0283b25: 化一。故於二内情一。亦無二配攝一云云既無二攝屬一。故
T2263_.66.0283b26: 無二憤恚等事一也。第二釋。依二智論等一。但下二
T2263_.66.0283b27: 天。雖レ有二他害一。於二戲妄憤恚一者不レ爾。故爲二
T2263_.66.0283b28: 自害非他害一也。次上二天。無二攝屬一者。祕
T2263_.66.0283b29: 會云。依レ實有情少分ヲ以而言。上二空居。亦有二
T2263_.66.0283c01: 攝受一云云 各各可レ見二
本文
 婆娑有二二説一。一云住二妙高
層級一。一云即是三十三天
T2263_.66.0283c02:   不假五引
T2263_.66.0283c03: 問。安慧論師意 爲レ許下第六識以二五識一爲中開
T2263_.66.0283c04: 導依上。爲當如何 兩方。若許下以二五識一爲中開
T2263_.66.0283c05: 導依上者。論自述二安慧義一。第六意識。用二前自
T2263_.66.0283c06: 類或第七八一。爲二開導依一云云出二意識開導
T2263_.66.0283c07: 依一中。不レ説二五識一耶。隨疏中。不レ假二五引一
T2263_.66.0283c08: *云云若依レ之不レ許二此義一者。此師破下前師五
T2263_.66.0283c09: 識。唯以二第六一爲レ依之義上。引二大論若此六識
T2263_.66.0283c10: 爲彼六識等無間縁文一。安慧若不レ許下第六以二
T2263_.66.0283c11: 五識一爲中開導依上者。自既違二此文一。何難レ他耶。
T2263_.66.0283c12: 依レ之疏中釋二此文一。五十二説。文言通故六
T2263_.66.0283c13: 識。明知。互爲レ縁也云云加之見二對法抄釋一。
T2263_.66.0283c14: 引二今此第二師義一。第六識以二五識一。爲二開導
T2263_.66.0283c15: 依一云云如何
T2263_.66.0283c16: 答。安慧菩薩意。雖レ立二異類開導義一。第六識
T2263_.66.0283c17: 以二五識一。不レ爲二開導依一也。凡五識起時。必有二
T2263_.66.0283c18: 倶時意識一。引二後念自類一。其力勝故。全不下假二
T2263_.66.0283c19: 五識一爲中開導依上也。是以論中。破四前師云三
T2263_.66.0283c20: 第六以レ五爲二此依一。云下五識起時。必有二意識一。
T2263_.66.0283c21: 能引二能念意識一令レ起。何假二五識一。爲中開導依上
T2263_.66.0283c22: 云云自義ト&MT06279;定二諸識導依一之處。述下第六意
T2263_.66.0283c23: 識。用二前自類或第七八一。爲中開導依上。破レ他
T2263_.66.0283c24: 申レ自之文。全不レ許三以レ五爲二六依一耶。但引二
T2263_.66.0283c25: 瑜伽文一者。五識一一。各以二六識一爲レ依。所以
T2263_.66.0283c26: 意識唯以二自類一。雖レ爲二開導依一。五六合論。有二
T2263_.66.0283c27: 互爲縁義一也。故本疏釋。不レ爲二相違一。此則意
T2263_.66.0283c28: 識邊。言總意別。義演作二二釋一之中。第二釋
T2263_.66.0284a01: 意。存二此旨一歟。次見二對法抄正文一。第六意識。
T2263_.66.0284a02: 用二前六及七八一爲レ縁。出定等心。由二七八一引
T2263_.66.0284a03: 故云云前六者。非レ*云二前六識一。前念前六也。
T2263_.66.0284a04: 抄引二今論文一。同二用前自類ト之文一。若指二前
T2263_.66.0284a05: 六識一者。總可レ云二八識爲依。何勞云二前六
T2263_.66.0284a06: 及七八一耶有人云。前六者。前字誤
也。可レ作二第字一云云
T2263_.66.0284a07:   開導依第二師
T2263_.66.0284a08: 問。論解二開導一。有二三師義一。爾者第二師誰
T2263_.66.0284a09: 人耶 進云。疏云。安慧等云云 付レ之安慧
T2263_.66.0284a10: 論師意。許三三位無二末那一。然見二第二師義一。破二
T2263_.66.0284a11: 他師一云。平等性智相應末那。初起必由二第
T2263_.66.0284a12: 六意識一文既許二無漏第七一。知。非二彼師義一
T2263_.66.0284a13: 也。加之論述二第二師義一。無心。睡眠。悶絶等
T2263_.66.0284a14: 位。意識斷已。後復起時。藏識。末那。既恒相
T2263_.66.0284a15: 續。亦應三與レ彼爲二開導依一云云安慧ハ滅定無二
T2263_.66.0284a16: 第七識一。何以レ之爲二第六依一耶。依レ之唐土人
T2263_.66.0284a17: 師。非二安慧義一。淨月義也云云如何
T2263_.66.0284a18: 答。疏主翻譯筆授。定二諸師體一。只可レ仰二解
T2263_.66.0284a19: 釋一也。但安慧論師。依二佛地經莊嚴論等説一。
T2263_.66.0284a20: 許二轉識得智義一。何不レ云二平等性智相應末
T2263_.66.0284a21: 那一。彼師意。平等性智。與二第六識一相應。實
T2263_.66.0284a22: 雖レ非二第七相應智一。第六識中。觀二自他平等一
T2263_.66.0284a23: 邊從二所轉一。名二平等性智相應末那一也。依レ之 
T2263_.66.0284a24: 疏云下即顯三末那名通二無漏一。雖レ即二六識一。轉二末
T2263_.66.0284a25: 那一得。名爲二第七一。實非二第七一。不レ通レ淨故上。演
T2263_.66.0284a26: 祕云。平等智體。雖二是第六一。由三轉去彼染
T2263_.66.0284a27: 汚末那一。此智方得。故從二所轉第七一爲レ名云云
T2263_.66.0284a28: 例如丙十五界唯有漏師意。以下無漏第六縁二五
T2263_.66.0284a29: 塵境一用上。假名乙五識甲也。是只爲レ破三初師云二第
T2263_.66.0284b01: 七八識。唯自類開導一。寄二轉識得智教文一。如
T2263_.66.0284b02: レ此破也。若又依二義燈別釋一者。或不レ顧二自
T2263_.66.0284b03: 義一。就レ他爲レ難。或既云二安慧等一。諸乖二安慧
T2263_.66.0284b04: 義一之文。皆是餘師義也。次邑法師。釋二無心
T2263_.66.0284b05: 睡眠等文一。云下就二前師一説上。或此第二義。非二
T2263_.66.0284b06: 唯安慧一。故不二相違一云云
T2263_.66.0284b07:   尋云
T2263_.66.0284b08:   依染汚意
T2263_.66.0284b09: 問。論中引二攝論説一。又異熟心。依二染汚意一云云
T2263_.66.0284b10: 爾者世親攝論意。染汚意者。第七意歟。第六
T2263_.66.0284b11: 意識歟 答。任二本疏釋一者。可レ云二第七意一。若
T2263_.66.0284b12: 依二樞要一釋一者。第六也。付二兩釋一共有レ疑。先
T2263_.66.0284b13: 付二第七釋一。見二世親攝論一。本論云二此染汚意識
T2263_.66.0284b14: 於中有中滅一。釋論此染汚意識。縁二生有一爲
T2263_.66.0284b15: レ境*文若第七意者。豈云二中有位滅一。又不レ縁二
T2263_.66.0284b16: 未來一。何云レ縁二生有境一耶。付二第六之釋一。亦
T2263_.66.0284b17: 不レ可レ然。見二無性攝論一。或有説言。與二四煩
T2263_.66.0284b18: 惱一。恒相應心。名二染汚意一云云此即可レ指二世親
T2263_.66.0284b19: 釋一。依レ之見二本疏上文一。引二無性今文一。同二世
T2263_.66.0284b20: 親説一云云如何耶
T2263_.66.0284b21: 答。釋二世親攝論染汚意一。樞要作二二釋一。其中
T2263_.66.0284b22: 本疏幷義燈。唯述二第七意云釋一。可レ知本義云
T2263_.66.0284b23: 事。見二彼論文一。破二餘部細意識一。又和合識。是
T2263_.66.0284b24: 意識性。不レ應二道理一。何以故。依二染汚一故。時無
T2263_.66.0284b25: 斷故。謂此意識。貪等煩惱。所染汚意。爲二所
T2263_.66.0284b26: 依止一。縁二生有境一故。是染汚即此爲レ依。名二
T2263_.66.0284b27: 依染汚一*文既明二初和合識所依一。豈非二第七
T2263_.66.0284b28: 意一耶。即此爲依之此言。指二上貪等煩惱所染
T2263_.66.0284b29: 汚意之意一也。貪等四惑相應意者。即第七意
T2263_.66.0284c01: 也。彼論一段。第七云レ意。第六云二意識一。既云二
T2263_.66.0284c02: 所染汚意一。知。第七意也。無性攝論云二或有
T2263_.66.0284c03: 説言與四煩惱恒相應心名染汚意一者。即指二
T2263_.66.0284c04: 貪等煩惱所染汚意文一也。但於二本釋二論文一
T2263_.66.0284c05: 者。今論所レ引。非二彼文一也。彼上文。説二中有位
T2263_.66.0284c06: 愛恚相應染汚意識一。即依二彼染汚第六一。結生
T2263_.66.0284c07: 相續也。今所レ引。下明二初和合識カ所依染汚
T2263_.66.0284c08: 意一之文也。不レ可二混難一歟
T2263_.66.0284c09:   尋云。下文縁二生有境一故是染汚云云若第
T2263_.66.0284c10: 七者。何云二縁生有境一耶
T2263_.66.0284c11: 答。縁二倶時第八一。云レ縁二生有境一也。爲下簡二
T2263_.66.0284c12: 中有本有一。而顯中初和合位上。殊云レ縁二生有
T2263_.66.0284c13: 境一也
T2263_.66.0284c14: 問。依二染汚一者。依二倶時染汚一云歟
T2263_.66.0284c15: 答。爾也。護法正義心。以二此文一爲二倶有
T2263_.66.0284c16: 依ノ證一故。故上論文云。又説三藏識恒依二染
T2263_.66.0284c17: 汚一文即指二世親貪等煩惱所染汚意爲所
T2263_.66.0284c18: 依止之文一也
T2263_.66.0284c19: 問。安慧意。以二此文一爲二開導依證一意如
T2263_.66.0284c20: 何
T2263_.66.0284c21: 答。安慧意。與二護法一異也。謂此意識者。第
T2263_.66.0284c22: 六識也。貪等煩惱所染汚意爲所依止者。
T2263_.66.0284c23: 第六所依也。即第七染汚也。縁生有境者。
T2263_.66.0284c24: 意識所縁也。縁二未來生有境一也。是則中
T2263_.66.0284c25: 有位ノ第六識ニカ所依所縁也。故是染汚者。
T2263_.66.0284c26: 第七染汚也。意云。第七與二第六一爲二所依一。
T2263_.66.0284c27: 令レ縁二生有境一故。所依第七ハ染汚也爲言
T2263_.66.0284c28: 即此爲依名依染汚者。即此中有第七染
T2263_.66.0284c29: 汚意。爲二初和合識所依一。名レ依二染汚一爲言
T2263_.66.0285a01: 依二安慧義一。第七釋
甚難*尚可レ思レ之
T2263_.66.0285a02:   世親攝論染汚意
T2263_.66.0285a03: 護法爲倶有依證
第七染意
安慧爲開導
依證
樞要有二二釋一。一
T2263_.66.0285a04: 云第七。一云第六
T2263_.66.0285a05:   初釋云。天親解二是第七一者○故知。天親
T2263_.66.0285a06: 説爲二第七一。後釋云。又*云此縁未來爲
T2263_.66.0285a07: レ境。非二必第七一。與二無性一同。疏云。世親染
T2263_.66.0285a08: 意。或第七心者。爲レ顯三亦有二第六釋一。置二或
T2263_.66.0285a09: 言一也
T2263_.66.0285a10:   無性攝論染汚意
T2263_.66.0285a11: 此師意唯有二第六一釋一。無二第七之釋一疏要燈
皆同
T2263_.66.0285a12:   依染汚者。開導依也。無性異類開導師云
T2263_.66.0285a13: 事。見二于餘卷演祕一。可レ勘レ之
T2263_.66.0285a14: 尋云。樞要云。又無性第三。亦同二天親一。既
T2263_.66.0285a15: 爲二第七一云云此豈非二第七釋一耶
T2263_.66.0285a16: 答。彼無性引二餘師釋一。或有説言等 云云指二
T2263_.66.0285a17: 此文一。云二無性第二釋一也。非レ云下無性述二自
T2263_.66.0285a18: 義一文説中第七上歟。不レ爾自義モ第七也。或
T2263_.66.0285a19: 有説言モ第七也。有二何差別一
T2263_.66.0285a20: 燈云。無性兩釋。一云即第六識○二同二
T2263_.66.0285a21: 世親一○文此則自義ト或有説言釋トヲ爲二兩
T2263_.66.0285a22: 釋一也樞要准レ之
可レ知
T2263_.66.0285a23:   染汚意及悲願各有多釋事
T2263_.66.0285a24: 燈有二三釋一。初釋云。然今此師所説染意。或
T2263_.66.0285a25: 同二世親一。或同二無性一*文此釋同二本疏一。染汚
T2263_.66.0285a26: 意幷悲願竝通二六七一爲言第二釋云。或可。
T2263_.66.0285a27: 染意依二第七一説。相應悲願。即第六識文
T2263_.66.0285a28: 此釋
易レ知
第三釋云。或此師意。且據二凡夫一分一而
T2263_.66.0285a29: 説○相應悲願。即是二智*文此釋染汚意
T2263_.66.0285b01: 第六。悲願通二六七一云也可レ見二
演祕一
T2263_.66.0285b02:   且據凡夫
T2263_.66.0285b03: 問。就二凡聖結生相續義一。且凡夫受生時。可
T2263_.66.0285b04: レ有下不レ依二染汚意一之類上耶 兩方。若有者。初
T2263_.66.0285b05: 二果聖者。結生相續之時。尚依二染汚意一。況異
T2263_.66.0285b06: 生中。何有二此類一耶。是以疏中。指下依二染汚
T2263_.66.0285b07: 意一之文上。此約二異生一分有學一*文聖者既置二
T2263_.66.0285b08: 一分言一。明知。凡夫全依二染汚意一云事 若
T2263_.66.0285b09: 依レ之爾者。燈釋二依染汚意文一。且據二凡夫
T2263_.66.0285b10: 一分一而説文
T2263_.66.0285b11: 答。一切異生。結生相續之時。心由二染汚意一
T2263_.66.0285b12: 也。其旨如二一邊難一。況若有下不レ依二染汚之
T2263_.66.0285b13: 類一者上。愛取二支。應レ非二遍有一。但於二燈文一者。
T2263_.66.0285b14: 於二結生一有二二時一。本有命終心。一切凡夫。皆
T2263_.66.0285b15: 依二染汚一。中有末心。假二潤縁一事。不定也。如二
T2263_.66.0285b16: 轉輪王正知入胎一者。不レ起二愛恚顛倒心一故
T2263_.66.0285b17: 也。故燈云。且據二凡夫一分一而説。初受生識。
T2263_.66.0285b18: 以二染汚意一。方得二受生一。即中有末心。除二轉輪
T2263_.66.0285b19: 王一。必起二貪嗔一。方得二受生一*云云 依二周記意一
成二此義一也
況
T2263_.66.0285b20: 釋二染汚意一。大有二三釋一。若依二第七釋一者。一切
T2263_.66.0285b21: 凡夫。皆由二染汚意一。何以二一釋一。爲レ難耶
T2263_.66.0285b22:   雙取爲優
T2263_.66.0285b23: 問。有義意。釋二或依悲願相應善心ノ文一。唯第
T2263_.66.0285b24: 六識文祕師可レ許レ之耶 答。不レ許也 付レ之
T2263_.66.0285b25: 今義燈幷對法抄中。唯取二第六一*文何不レ許
T2263_.66.0285b26: レ之耶
T2263_.66.0285b27: 答。義燈有二二釋一。一云三雙取二六七一。二云二唯第
T2263_.66.0285b28: 六一也。其中撲揚大師。斷二邪正一。雙取爲レ優云云
T2263_.66.0285b29: 准レ之但取二第六一之釋。不正釋也。依レ之見二
T2263_.66.0285c01: 本疏解釋一。唯作下通二六七一云釋上。是以見二佛地
T2263_.66.0285c02: 論一云。平等性智。證得十平等法性一中。無縛
T2263_.66.0285c03: 大悲平等法性。由レ悲拔濟一切衆生一。隨諸衆
T2263_.66.0285c04: 生所樂示現平等法性。隨二衆生所樂一。現二種
T2263_.66.0285c05: 種身一。此豈非三平等性智爲二受生縁一耶。對法
T2263_.66.0285c06: 抄別事也。云二命終心一有二二師一。勝軍云二第六一。
T2263_.66.0285c07: 戒賢云二第八識一也。命終心善性者。第六識
T2263_.66.0285c08: 爲二命終心一義者。可レ爾。若第八識者。無記非二
T2263_.66.0285c09: 善心一爲言非レ遮二平等性智相應悲願一也
T2263_.66.0285c10:   意則可通
T2263_.66.0285c11: 問。有義意。釋二此於後生心心所法等文一。此
T2263_.66.0285c12: 者。前念心王文爾者撲揚大師。可レ許レ之耶
T2263_.66.0285c13:  不レ許也付レ之前念心王。爲二後念心心
T2263_.66.0285c14: 所一。爲二開導依一云事。論文其旨明也。何不レ許
T2263_.66.0285c15: レ之耶。況下既云二此但屬心一。心王爲レ此。上文
T2263_.66.0285c16: 云レ此。可二前念心王一。依レ之疏中釋二此文一云。
T2263_.66.0285c17: 前念心王。此於二後心及心所法一文如何
T2263_.66.0285c18: 答。依二疏意一者。開導依者謂有縁法爲主能
T2263_.66.0285c19: 作。等無間縁者。出二三義一也。此於後生心
T2263_.66.0285c20: 心所法開避引導名開導依者。辨二名義一也。
T2263_.66.0285c21: 此但屬心非心所等者。顯レ體也。而有人爲二
T2263_.66.0285c22: 四義一。此於後生等文。第四義也。此者。即
T2263_.66.0285c23: 此二前念心王一云云破レ之。意則可レ通。望レ文
T2263_.66.0285c24: 不レ順。文中不レ言二前滅心一故云云意云。此言
T2263_.66.0285c25: 遂當二前念心王一。故云二意則可通一也。雖レ然上
T2263_.66.0285c26: 擧二三義一了。指具二此三義一法ヲ云レ此。次文顯二
T2263_.66.0285c27: 其體一。云二此但屬心一也。有人不レ辨二此旨一。故云二
T2263_.66.0285c28: 望文不順一也。疏文顯二義所當。云二前念心一。
T2263_.66.0285c29: 故不レ同二有人一歟。有縁等ヲ爲二三義一。此於後生
T2263_.66.0286a01: 已下。別牒釋レ之。故無二望文不順之失一歟
T2263_.66.0286a02:   色法等無間縁二方
T2263_.66.0286a03: 問。攝大乘論中。破下經部師ノ前後色心。有ト云二
T2263_.66.0286a04: 因縁一之義上。可レ有二等無間縁一。應レ無二因縁一
T2263_.66.0286a05: 云云爾者經部。實許三色法有二等無間縁一。故
T2263_.66.0286a06: 如レ此破歟 疏云。此設許レ之。非二彼本計一
T2263_.66.0286a07: 云云 付レ之見二攝論一。前後色心相望。可レ有二等
T2263_.66.0286a08: 無間縁一*文而心法有二等無間縁一者。彼師實
T2263_.66.0286a09: 義*也。色法亦可レ然。依レ之有論中。述二經部
T2263_.66.0286a10: 義一。色法許レ有二等無間縁一云云如何耶
T2263_.66.0286a11: 答。論云。然攝大乘説二色亦容有二等無間縁一
T2263_.66.0286a12: 者。是縱奪言。謂假三縱小乘色心。前後有二等
T2263_.66.0286a13: 無間縁一。奪二因縁一故*云云 本疏釋二此文一。有二二
T2263_.66.0286a14: 釋一。初釋以二攝論第三卷一爲レ證。云四彼師實許三
T2263_.66.0286a15: 色法有二等無間縁一。後釋以二第一卷一爲レ證。經
T2263_.66.0286a16: 部實不レ云三色法有二等無間縁一。而論主爲レ奪下
T2263_.66.0286a17: 有二因縁一云義上。設許二等無間縁一。奪二因縁一也。此
T2263_.66.0286a18: 二釋中。以二第二釋一。爲二正釋一。故疏云。以二彼第
T2263_.66.0286a19: 一論文一爲レ正。此義爲レ正。經部本計。非四必許三
T2263_.66.0286a20: 色爲二無間縁一。以二不等一故。第三卷中。且設
T2263_.66.0286a21: 許レ有。欲レ奪二因縁一。非四彼計三色爲二等無間一*文
T2263_.66.0286a22: 但許二等無間縁一之中。心法等無間縁。彼師本
T2263_.66.0286a23: 計也。色法設許レ之。許二心法等無間縁一之文。
T2263_.66.0286a24: 兼設許二色法等無間縁一也。如レ此事。其例非
T2263_.66.0286a25: 一次正理論出二實經部義一歟。今攝論所レ載
T2263_.66.0286a26: 者。上座部中經部也。何爲二相違一。正理論云二
T2263_.66.0286a27: 譬喩師義一故也
T2263_.66.0286a28: 問。攝大乘論中。破二上座部中經部義一。色
T2263_.66.0286a29: 法有二等無間縁一*文疏釋二此文一。非二彼師本
T2263_.66.0286b01: 計一。設破レ之*云云爾者以二何文一證レ之耶 進
T2263_.66.0286b02: 云。以下攝論第一卷。經部ハ色法無二等無間縁一
T2263_.66.0286b03: 之文上。爲レ證也 付レ之第一卷所レ出經部。色
T2263_.66.0286b04: 心互持レ種義。第三卷所レ擧經部。云三自類前
T2263_.66.0286b05: 念爲二後念種一。不レ許二熏習一之義也。兩卷所レ述
T2263_.66.0286b06: 既異也。何以レ彼成レ此耶
T2263_.66.0286b07: 答。攝論第一卷。上出二色心互持義一*了。又
T2263_.66.0286b08: 經部師。不レ説三唯色名爲二心法等無間縁一。此
T2263_.66.0286b09: 所無故。心及心所四縁定故云云是則上座
T2263_.66.0286b10: 部中經部師也。即與二第三卷所レ出經部一同
T2263_.66.0286b11: 也。而既云三色法無二等無間縁用一。故以レ之爲
T2263_.66.0286b12: レ證。會二第三卷一。色法有二等無間縁一者。假縱
T2263_.66.0286b13: 説ナリト云也
T2263_.66.0286b14:   尋云。第一卷云二不説唯色名爲心法等無
T2263_.66.0286b15: 間縁一。色法望レ心。不レ成二等無間縁一云也。未
T2263_.66.0286b16: レ云二色心自類不成二等無間縁一。何爲レ證耶」
T2263_.66.0286b17: 答。文雖レ説下望二心法一不レ成二等無間縁一之
T2263_.66.0286b18: 義上。總不レ許三色法有二等無間縁用一。故設雖
T2263_.66.0286b19: レ對二後念自類一。亦無ト二此縁一被レ知也
T2263_.66.0286b20:   一法未達未遍知
T2263_.66.0286b21: 問。護法論主。成二自類開導義一。會二瑜伽論ノ若
T2263_.66.0286b22: 此六識爲彼六識等無間縁文一云。言總意別。
T2263_.66.0286b23: 亦不二相違一云云爾者以二何文一證レ之耶 疏
T2263_.66.0286b24: 云。引二攝論一法未達未遍知*之文一。爲レ例也
T2263_.66.0286b25:  付レ之所引論文。忽不レ見二言總意別一。何以
T2263_.66.0286b26: レ之爲レ證耶。況無性攝論中。釋二此文一云。以二別
T2263_.66.0286b27: 相聲一。説二總相處一云云既以二別相名言一。顯二總
T2263_.66.0286b28: 相處一。何爲二言總意別例一耶。依レ之人師釋二此
T2263_.66.0286b29: 文一。言別意總義也云云如何
T2263_.66.0286c01: 答。引二攝論一。爲二言總意別之例一也。彼論言總
T2263_.66.0286c02: 説二別相一一法ヲ達シ遍知一。意別詮二生空總處タル
T2263_.66.0286c03: 理一故也。於二一一法一。有二理事二分一。云二色等一
T2263_.66.0286c04: 一法ヲ違シ遍知一。似レ云二理事皆遍知一。然而是
T2263_.66.0286c05: 等事邊。不二遍知一。一一理。違シ邊知スル也。言總
T2263_.66.0286c06: 通二理事一。意別取二理邊一。故言總意別也
T2263_.66.0286c07: 色等各各故云二別相一。生空遍故。云二總處一也。
T2263_.66.0286c08: 以二今此總別一不レ可レ令レ濫二言總意別之總別一
T2263_.66.0286c09: 歟
T2263_.66.0286c10:   一法未達未遍知ト者何事哉
T2263_.66.0286c11: 攝論本云。爲二聲聞乘一。不レ説二阿陀那識一。深細
T2263_.66.0286c12: 故云云無性引レ經。出二外難一云。經説云二我不
T2263_.66.0286c13: 説下一法未レ達未二遍知一成中阿羅漢上。於二一切法一。
T2263_.66.0286c14: 已達已遍知。方能斷レ惑。證二阿羅漢一*文若
T2263_.66.0286c15: 不レ聞二第八一。即非二遍知一。何斷レ惑證レ果耶爲言
T2263_.66.0286c16: 論主答レ之有二二解一。一云以二別相聲一。説二總相
T2263_.66.0286c17: 處一。意云。以二別相一法之名一。詮二總相生空之
T2263_.66.0286c18: 理一。一切法者。擧二別相名一。實是生空理也爲言
T2263_.66.0286c19: 達者。無間道也。遍知者。解脱道也。二云二
T2263_.66.0286c20: 乘人。依二十六行一。觀二於四諦一。頼耶既在二苦
T2263_.66.0286c21: 諦中一。收二無常等行一。收二第八一。故云二二乘知一
T2263_.66.0286c22: 也文極廣。仍取意略抄レ之。可
レ見二攝論幷燈祕神廓疏等一
T2263_.66.0286c23:   所依門正明二所
依段一也
T2263_.66.0286c24: 問。論中爲レ顯二此識依縁同一故云云爾者依二正
T2263_.66.0286c25: 義意一。依縁同義。淄洲大師。如何釋レ之耶
T2263_.66.0286c26: 燈云。依是不共依。縁是因縁依云云付レ之
T2263_.66.0286c27: 依二義燈解釋一。案二論文起盡一。釋下擧二因縁具有
T2263_.66.0286c28: 二依一之所以上。爲レ顯二此識依縁同一故云云爰
T2263_.66.0286c29: 知。依者。因縁倶有二依。縁者。第八見分也。
T2263_.66.0287a01: 次第八識。諸識共依也。何云二不共依一耶。加
T2263_.66.0287a02: 之見二本疏上文一。述二第七以レ八爲レ依義一。引二無
T2263_.66.0287a03: 性攝論本識是共依之文一。故知。是此依云云以
T2263_.66.0287a04: 知。非二不共依一也。隨撲揚大師。非二親所依一
T2263_.66.0287a05: 文
T2263_.66.0287a06: 答。諸識生時。必假二不共依力一。若無二此依一。識
T2263_.66.0287a07: 依レ何得レ生。是故八識皆有二不共依一也。七八
T2263_.66.0287a08: 二識。恒相續故。互爲二所依一。不レ共二餘識一。何
T2263_.66.0287a09: 不レ爲二不共依一耶。是以淨月論師。釋二七八二
T2263_.66.0287a10: 識倶有依一云。第七八識。既恒倶轉。更互爲
T2263_.66.0287a11: レ依。此有二何失一云云隨燈師釋二第八理應是
T2263_.66.0287a12: 識性故ノ文一。立レ量云。第八識應レ有三倶有相續
T2263_.66.0287a13: 識ヲ爲二増上不共依一*文知。以二七八恒轉邊一。
T2263_.66.0287a14: 爲二不共依一云事。但論云二爲共親依一者。第八
T2263_.66.0287a15: 望二六識一。爲二共依一也。諸識共以二第八一。爲二根
T2263_.66.0287a16: 本一故也。次以二攝論本識是共依文一。證下第八
T2263_.66.0287a17: 與二第七一爲レ依之義上者。本識爲二末那一。爲二不共
T2263_.66.0287a18: 依一。末那爲レ依。六識得レ識。故第八識遠望二
T2263_.66.0287a19: 六識一。爲二共依一。與レ七成ナリト二不共依一。被レ知也。故
T2263_.66.0287a20: 以二共依文一。證二與レ七不共依一也。次非二親依一
T2263_.66.0287a21: 者。非レ嫌二不共親依一也。七望レ六。同有レ執故。
T2263_.66.0287a22: 爲二親依一。七八相望。執非執異故。非二親依一爲言
T2263_.66.0287a23: 次文見二此意一也。次依是不共依縁是因縁依
T2263_.66.0287a24: 者。論爲顯此識依縁同故之文。其意頗隱。仍
T2263_.66.0287a25: 燈作二二釋一。一云依是不共依。縁是因縁依*文
T2263_.66.0287a26: 此釋意。依者。倶有依也。縁者因縁依也。種
T2263_.66.0287a27: 子不レ離二本識一。故依縁一物也。故説二前二依一
T2263_.66.0287a28: 爲言後釋依者。因縁倶有二依也。縁者。所縁
T2263_.66.0287a29: 也。所依所縁同故。説二前二依一爲言
T2263_.66.0287b01:   義明定故
T2263_.66.0287b02: 問。本疏中。釋二又前二依有勝用故文一。即是
T2263_.66.0287b03: 不縁種子等義云云爾者縁二種子一家。不レ用二
T2263_.66.0287b04: 此故一事。撲揚大師。如何釋給耶 祕云。若
T2263_.66.0287b05: 縁レ種家。以二依縁同一。簡二無間一訖。不二煩約レ勝
T2263_.66.0287b06: 而重簡之。義明定故。由レ此故知。非二是彼義一
T2263_.66.0287b07: *文付レ之成二一義一。用二多故一。釋家常習也。設
T2263_.66.0287b08: 以二依縁同義一。雖レ簡二等無間縁一何不レ用二後二
T2263_.66.0287b09: 故一耶。況正義以二依縁同有勝用二義一。雖簡二
T2263_.66.0287b10: 等無間縁一。重用二或開導依易了知故之故一。例
T2263_.66.0287b11: 此モ可レ爾耶
T2263_.66.0287b12: 答。疏云二即是不縁種子等義一者。安慧論文。
T2263_.66.0287b13: 但有二依縁同義一。不レ縁二種子一云家。用二後二故一
T2263_.66.0287b14: 云也演祕釋縁二種子一之義。但用二初故一云事
T2263_.66.0287b15: 決定。其上釋下不レ用二後二故一之意上也。安慧等。
T2263_.66.0287b16: 以二依縁同一。簡二等無間縁一。明故不レ擧二後二故一
T2263_.66.0287b17: 爲言正義種子不レ離二第八一。故非無二依縁同義一。
T2263_.66.0287b18: 然而性用別論。種子非二第八一。故又用二有勝
T2263_.66.0287b19: 用義一也。前二依。同時與レ力勝爲言就レ之前
T2263_.66.0287b20: 二依同時力勝。等無間縁。又開避引導用勝。
T2263_.66.0287b21: 何偏以二同時依一。云二勝用一耶。爲レ遣二此疑一。重
T2263_.66.0287b22: 用二易了知故之所一也。任二前滅後生理一。前
T2263_.66.0287b23: 後開導義易レ知。異類第八爲レ依。種子與二現
T2263_.66.0287b24: 行異類一。爲二因縁一義。甚隱故。説二前二依一爲言
T2263_.66.0287b25: 三故其由來如レ此。安慧第七識。縁二第八現行
T2263_.66.0287b26: 及所持種子一。故依縁同義。尤明也。故煩不
T2263_.66.0287b27: レ用二後二故一也◎
T2263_.66.0287b28: 論第四卷同學鈔第四終
T2263_.66.0287b29:
T2263_.66.0287c01:
T2263_.66.0287c02: 論第四卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0287c03:
T2263_.66.0287c04:   所縁門
T2263_.66.0287c05:   准對法論
T2263_.66.0287c06: 據執爲我
T2263_.66.0287c07: 火辨立自證分歟
T2263_.66.0287c08: 薩伽耶言
T2263_.66.0287c09: 但縁藏識
T2263_.66.0287c10: 即除四人
T2263_.66.0287c11: 果上許縁無答
T2263_.66.0287c12: 體性行相門
T2263_.66.0287c13: 名假施設
T2263_.66.0287c14: 佛果心王二方
T2263_.66.0287c15: 王由相應
T2263_.66.0287c16:  染倶門
T2263_.66.0287c17: 又前二見
T2263_.66.0287c18:  餘所相應門
T2263_.66.0287c19: 第七與定相應歟二方
T2263_.66.0287c20: 據取別境
T2263_.66.0287c21: 不定隨惑
T2263_.66.0287c22: 以妄念慧
T2263_.66.0287c23: 要縁曾受
T2263_.66.0287c24: 明知第七
T2263_.66.0287c25: 事亦有疑
T2263_.66.0287c26: 見五地斷
T2263_.66.0287c27: 八遍染證文
T2263_.66.0287c28:
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