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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0272a01:
T2263_.66.0272a02: 論第四卷同學鈔第三目録
T2263_.66.0272a03:
T2263_.66.0272a04:   倶有依
T2263_.66.0272a05:   根離識故
T2263_.66.0272a06: 難陀五根體二方
T2263_.66.0272a07: 倶有依第二師
T2263_.66.0272a08: 三輪安立
T2263_.66.0272a09: 亦取現業
T2263_.66.0272a10: 據生覺受
T2263_.66.0272a11: 顛倒論文
T2263_.66.0272a12: 業招眼等
T2263_.66.0272a13: 他恒轉量
T2263_.66.0272a14: 許現起識二方
T2263_.66.0272a15: 行蘊少分
T2263_.66.0272a16: 義理尚闕
T2263_.66.0272a17: 以王簡臣
T2263_.66.0272a18: 望本質説二方
T2263_.66.0272a19: 據因位中
T2263_.66.0272a20: 非唯彼定
T2263_.66.0272a21: 取自所縁
T2263_.66.0272a22:
T2263_.66.0272a23:
T2263_.66.0272a24: 論第四卷同學鈔第三
T2263_.66.0272a25:
T2263_.66.0272a26:   ◎倶有依有四
師
T2263_.66.0272a27: 初師難陀
等義
T2263_.66.0272a28: 五識意識
爲レ依
 第六第七
爲レ依
 七八無二此
依一
T2263_.66.0272a29: 論云。眼等五識。意識爲レ依。此現起時。必
T2263_.66.0272b01: 有レ彼故。無三別眼等ヲ爲二倶有依一。眼等五根。即
T2263_.66.0272b02: 種子故○第七八識。無二別此依一。恒相續轉。
T2263_.66.0272b03: 自力勝故。○第六意識。別有二此依一。要詫二末
T2263_.66.0272b04: 那一。而得レ起故云云五根唯種義。引二
二論伽陀一。略レ之
T2263_.66.0272b05: 第二師安惠等
諸師
T2263_.66.0272b06: 五識二依五根
意識
 意識二依第七定依。
五識不定依
 第七第
八
T2263_.66.0272b07: 第八無
依
T2263_.66.0272b08: 論云。前五轉識。一一定有二二倶有依一。謂五色
T2263_.66.0272b09: 根。同時意識。第六轉識。決定恒有二一倶有
T2263_.66.0272b10: 依一。謂第七識。若與二五識一倶時起者。亦以二五
T2263_.66.0272b11: 識一。爲二倶有依一。第七轉識。決定唯有二一倶有
T2263_.66.0272b12: 依一。謂第八識。唯第八識。恒無二轉變一。自能立
T2263_.66.0272b13: 故。無二倶有依一*云云難二五根唯種義一。有二十箇
難一。至レ下可二沙汰一也
T2263_.66.0272b14: 第三師淨月
等師
T2263_.66.0272b15: 七轉識如二第
二師一
第八識現行有二二依一。第七識(定依)。
色根(不定依)。種子有二二依一。
T2263_.66.0272b16: 現行第八(住依定依)能
熏(生依。長依不定依。)
T2263_.66.0272b17: 論云。是故藏識若現起者。定有二一依一。謂第
T2263_.66.0272b18: 七識。在二有色界一。亦依二五根一。若識種子。定
T2263_.66.0272b19: 有二一依一。謂異熟識。初熏習位。亦依二能熏一
T2263_.66.0272b20: 云云
T2263_.66.0272b21: 第四師護法
菩薩
T2263_.66.0272b22: 所依四義以疏文註
レ之
T2263_.66.0272b23: 一決定義有法若依レ此生。無二時不
レ依レ此生一。故言二決定一
T2263_.66.0272b24: 簡下第六識以二五識一爲レ依。○第八以二五根一爲
T2263_.66.0272b25: レ依。○七八以二五六一爲依。○即一切種子。望二
T2263_.66.0272b26: 能熏現行一。○幷別境ト善ト染ト等。非三但闕二自在一。
T2263_.66.0272b27: 亦闕二決定一
T2263_.66.0272b28: 二有境義雖二是決定一。
體須レ有レ境
T2263_.66.0272c01: 即簡二四大。五有色塵及諸種子○一切無爲一。
T2263_.66.0272c02: 及不相應。體雖二是假一。如二命根等一。亦是決定。
T2263_.66.0272c03: 是非二有境一○
T2263_.66.0272c04: 三爲主義雖二體決定一。亦是有レ境。謂要
是主。有二自在力一。令二餘法生一
T2263_.66.0272c05: 即簡三遍行及餘心所爲二餘所依一
T2263_.66.0272c06: 四令三心心所取二自所縁一
T2263_.66.0272c07: 即顯下種子不中以二本識一而爲中而依上。種子不レ能
T2263_.66.0272c08: レ取二所縁一故云云 已上註皆
疏正文也
T2263_.66.0272c09:   依所依不同事
T2263_.66.0272c10: 論云。依謂一切有二生滅一法。杖レ因詫レ縁。而
T2263_.66.0272c11: 得二生住一。諸所二杖詫一。皆説爲レ依。如二王與レ臣互
T2263_.66.0272c12: 相依等一。若法決定。有レ境爲レ主。令三心心所取二
T2263_.66.0272c13: 自所縁一。乃是所依。即内六處。餘非二有境ト定ト
T2263_.66.0272c14: 爲主トニ一。故此但如レ王。非レ如二臣等一云云
T2263_.66.0272c15:   決定有境爲主各具四義事
T2263_.66.0272c16: 一順取所縁同境 二明了所縁分別
T2263_.66.0272c17: 三分位差別染淨 四能起爲依根本
T2263_.66.0272c18:   解二識所依一
T2263_.66.0272c19: 五識有二四依一五根。第六。
第七。第八
 第六有二二依一第七。
第八
T2263_.66.0272c20: 第七有二一依一第八 第八有二一依一第七
T2263_.66.0272c21: 論云。由レ此五識ノ倶有所依。唯有二二種一。謂七
T2263_.66.0272c22: 八識。○第七意識ノ倶有所依。但有二一種一。謂
T2263_.66.0272c23: 第八識。○阿頼耶識ノ倶有所依。亦但一種。謂
T2263_.66.0272c24: 第七識。○心所所依。隨レ識應レ説。復各加二自
T2263_.66.0272c25: 相應之心一*云云
T2263_.66.0272c26:   根離識故
T2263_.66.0272c27: 問。難陀論師意。以二五識種子一。名二五根一云云
T2263_.66.0272c28: 爾者有二何故一耶 進云。疏云。根離識故。不
T2263_.66.0272c29: 別説有云云 付レ之難陀論師意。許二五識種
T2263_.66.0273a01: 子名二五根一。何云二根離識故一耶。況五境尚許
T2263_.66.0273a02: レ不レ離レ識。自種子立二五根一。豈離レ識法
T2263_.66.0273a03: 耶
T2263_.66.0273a04: 答。疑難之旨。演祕不許別根云何離識之間
T2263_.66.0273a05: 難ノ趣也。答レ之不レ同二自境一。是自相分。名爲二離
T2263_.66.0273a06: 識一。非レ言下識外別有二實體一。名爲中離識上云云意
T2263_.66.0273a07: 者五境是識之所變也。設雖二別説之。不レ違二
T2263_.66.0273a08: 唯識一。五根非二五識心心所變一。若別説レ之
T2263_.66.0273a09: 者。恐レ背二唯識一。由レ此頌文云二識從自種生
T2263_.66.0273a10: 似境相而轉一。根ヲハ云二自種一。不レ立二根名一。境ヲハ説二
T2263_.66.0273a11: 似境一。顯二五境名一也。若別説二根名一者。成レ説三
T2263_.66.0273a12: 別有二離識之法一。故隱不レ論爲言今離識不離
T2263_.66.0273a13: 識者。識所變ヲハ云二不離識一。非ルヲ二識所變一。設雖二
T2263_.66.0273a14: 自種一。名二離識一也
T2263_.66.0273a15:   難陀五根體二方
T2263_.66.0273a16: 問。難陀論師意。以二五識種子一。名二五根一云云爾
T2263_.66.0273a17: 者爲二見分種子一。將二相分種一歟 答。可レ有二
T2263_.66.0273a18: 三意一。云二見分種一。云二相分種一。云二見相並取一也。
T2263_.66.0273a19: 倶不レ可レ然。先付レ云二相分種一既云二五識種子一。
T2263_.66.0273a20: 定可レ名二見分一。以二色聲等一。立二五境一故。依レ之
T2263_.66.0273a21: 見二論文一。説二五識種一。爲二眼等根一。五識相分。爲二
T2263_.66.0273a22: 色等境一云云況安惠難二此師一。眼耳身根。即
T2263_.66.0273a23: 三識種。二地五地。爲レ難亦然*云云若相分
T2263_.66.0273a24: 種者。二禪已上。有二色聲觸三塵一。豈致二此難一
T2263_.66.0273a25: 耶。次付レ云二見分種一。演祕中。以二相分種ト云釋一。
T2263_.66.0273a26: 存二正義一給ヘリ於二見相倶ト取云義一者。今此
T2263_.66.0273a27: 兩方難。倶可レ招レ之耶
T2263_.66.0273a28: 答。處處中述二此師宗義一。總出二三箇異説一是
T2263_.66.0273a29: 非難レ定。然而且依二二分同種義一。見分種
T2263_.66.0273b01: 子云釋。可二存申一也。見二今本疏解釋一。上雖レ述二
T2263_.66.0273b02: 多釋一。還結二難陀實義一*云。此師意説。識種
T2263_.66.0273b03: 名レ根。識相名色。境無二別實有一云云既置二此
T2263_.66.0273b04: 師意説之詞一。顯二此師實義一明知。依二相見同
T2263_.66.0273b05: 種義意一。以二見分種一。名二五根一云事。但至二演
T2263_.66.0273b06: 祕釋一者。相分釋 順二觀所縁論頌文一故。一往
T2263_.66.0273b07: 判二第二應善一也。若探二此師實義一者。以二同種
T2263_.66.0273b08: 釋一。可レ爲二正釋一也。或天親。陳那。雖レ存二現行
T2263_.66.0273b09: 色根一。爲一破二外道小乘實有色根一。假設二唯種
T2263_.66.0273b10: 一門一。護法等又爲レ順二二論頌一。非レ不レ許二唯
T2263_.66.0273b11: 種義門一。是故云二若順彼論第二應善一者。依二
T2263_.66.0273b12: 護法意一傍判二邪正一也。何爲二相違一耶
T2263_.66.0273b13:   尋云。若存二同種釋一者。可レ云レ通二二分種一。何
T2263_.66.0273b14: 唯取二見分種一耶。疏云。此師意説。見分。倶
T2263_.66.0273b15: 名二自種一云云又云。不レ須レ分別見分相分一。
T2263_.66.0273b16: 但總説言云云准レ之可レ通二相見種一
T2263_.66.0273b17: 答。燈云。依二見相分同種義一解。五識見相。
T2263_.66.0273b18: 合名爲レ識 自種生者。見分從レ種。起二現
T2263_.66.0273b19: 行一也。雖レ無二別種一。亦帶レ相起。名二似レ境相
T2263_.66.0273b20: 轉一*云云今依二此釋一。雖二二分同種一。正見分
T2263_.66.0273b21: 種也。故云二見分種一。亦云レ通二相見種一。不二
T2263_.66.0273b22: 相違一也。仍疏上下。其意同也
T2263_.66.0273b23: 尋云。難陀二分同種義。同二護法見分同種
T2263_.66.0273b24: 者相分一歟
T2263_.66.0273b25: 答有二同異一。可レ學レ之。如二別記一
T2263_.66.0273b26:   又方
T2263_.66.0273b27: 問。難陀論師意。見相二分。爲二同種生一。爲
T2263_.66.0273b28: 當如何 答。有二二釋一也 兩方。若同種者。
T2263_.66.0273b29: 安惠論師破二此義一。若見分種。應二識蘊攝一。若
T2263_.66.0273c01: 相分種。應二外處攝一*云云若同種者。何如レ此
T2263_.66.0273c02: 破耶。況撲揚大師。以下相分種名二五根一云
T2263_.66.0273c03: 義上。爲二正釋一。此釋意。二分別種。若別種者。論
T2263_.66.0273c04: 破二此師一。十八界種。應レ成二雜亂一云云明知。色
T2263_.66.0273c05: 心同種師也。又疏云。此師意説。見分相分。
T2263_.66.0273c06: 倶名二自種一云云
T2263_.66.0273c07: 答。宗家述二難陀論師意一。處處作二二釋一。其中
T2263_.66.0273c08: 以二同種生釋一。可レ爲二彼師實義一也。凡彼師意。
T2263_.66.0273c09: 云二心實境虚一。成二唯識理一。若心境倶實者。既
T2263_.66.0273c10: 無二本末一。由レ何成二唯識義一耶。故論第一卷
T2263_.66.0273c11: 云。或復内識。轉似二外境一云云又第十卷云。
T2263_.66.0273c12: 然相分等。依レ識變現。非レ如二識性依他中實一。
T2263_.66.0273c13: 不レ爾唯識理應レ不レ成。許二識内境ト倶實有一故
T2263_.66.0273c14: *云云准二此理一者。見分從二自種一生時。相分
T2263_.66.0273c15: 被レ帶起。相分既無二別種一。無二別體一故。唯識
T2263_.66.0273c16: 理。能成立スル者也。故燈述二同種釋一云。自種
T2263_.66.0273c17: 生者。見分從レ種。起二現行一也。雖無別種一。亦
T2263_.66.0273c18: 帶レ相起。名下似二境相一轉上云云但於二二種倶非
T2263_.66.0273c19: 難一者。疏釋云。此即設許二識ト色ト異種一。而爲二此
T2263_.66.0273c20: 難一。故不レ同二前一種子難一云云前者。指二上諸
T2263_.66.0273c21: 界雜亂難一也。故疏釋二諸界雜亂難一了。又色
T2263_.66.0273c22: 種非二識種一。故成二雜亂一*云云准二此釋一。二種倶
T2263_.66.0273c23: 非難。假設難也。如理師。得二疏意一在レ之。次
T2263_.66.0273c24: 祕正否者。如二上會一了
T2263_.66.0273c25:   尋云。若爾護法ハ相見倶實。可レ違二唯識一
T2263_.66.0273c26: 今云。護法立二識自體分一。故相見倶雖レ實。
T2263_.66.0273c27: 自體上二用。不レ離レ體故。不レ違二唯識一。難陀
T2263_.66.0273c28: 唯立二二分一。若相見倶實。無二虚實不同一者。
T2263_.66.0273c29: 便違二唯識一。故立二心實境虚之義一也此事可
レ祕也
T2263_.66.0274a01:   倶有依第二師
T2263_.66.0274a02: 問。倶有依第二師。誰人義耶 疏云。安惠等
T2263_.66.0274a03: 云云 付レ之安惠意菩薩根境云二遍計所
T2263_.66.0274a04: 執一。種子許二其體一非二各別一。而第二師。難二
T2263_.66.0274a05: 初師一。或云二十八界種應成雜亂一。*或述二阿頼
T2263_.66.0274a06: 耶識變似色根一。其義不レ當二安惠宗旨一耶。況
T2263_.66.0274a07: 述二自義一。又第七識。雖レ無二間斷一。*云云又云第
T2263_.66.0274a08: 六轉識。決定恒有二一倶有依一謂第七識*云云
T2263_.66.0274a09: 既不レ云二三位一。無二末那一。定知非二安惠一云
T2263_.66.0274a10: 事
T2263_.66.0274a11: 答。第二師安慧者。疏主解釋。仰可レ取二指
T2263_.66.0274a12: 南一。大師・翻譯筆受糅二十師別釋一。以爲二一論一。
T2263_.66.0274a13: 寧誤指二諸師體一耶。故燈本乃十釋。西方別
T2263_.66.0274a14: 行。疏主既是此。翻糅者。故能深達。餘不二勞
T2263_.66.0274a15: 疑一之解釋此意也。但第二師二他師云一。十
T2263_.66.0274a16: 八界種應成雜亂者。燈師會レ之。安惠自種子
T2263_.66.0274a17: 是假。然功能別。成二十八界一。如三不相應依レ實
T2263_.66.0274a18: 假立。不二相雜亂一。依二自證分一。義分亦得*云云
T2263_.66.0274a19: 意云。安惠雖レ許二種子是假一。生二十八界一。功能
T2263_.66.0274a20: 各別。不二相雜亂一。如下依二一色心等實法一。雖レ立二
T2263_.66.0274a21: 得四相等不相應一。彼此功能差別。法數互不中
T2263_.66.0274a22: 雜亂上爲言又燈會二阿頼耶識變似色根文一云。
T2263_.66.0274a23: 或餘師義。設自所レ許。約二計情一別。亦不二雜亂一
T2263_.66.0274a24: 云云第八所變根境。雖二是遍計所執一。非レ無二
T2263_.66.0274a25: 發識取境ニ可見可聞等差別一。故十八界中。立
T2263_.66.0274a26: 爲二五根五境一。何不レ云二阿頼耶識變似色根一
T2263_.66.0274a27: 耶。總無二分。尚是有分。異二別無我法一。既種
T2263_.66.0274a28: 子所生也。何無二根境作用一耶。又第七識雖無
T2263_.66.0274a29: 間斷之文。是餘師義也。故燈云。是餘師義。
T2263_.66.0274b01: 以下與二安惠一合爲文故。故疏言レ等。不二唯安
T2263_.66.0274b02: 惠一云云
T2263_.66.0274b03:   有尋云。此師會二二論頌一云。爲レ破三離レ識
T2263_.66.0274b04: 實有二色根一。於二識所變似眼根等一。以レ有下發
T2263_.66.0274b05: 生五識一用上故。假名二種子及色功能一云云
T2263_.66.0274b06: 豈爲レ破二所執一。立二所執根境一耶
T2263_.66.0274b07: 答。愚夫於二識所變二分一。起二實我實法執一。
T2263_.66.0274b08: 佛爲レ除二別無我法一。於二總無二分一。施設我
T2263_.66.0274b09: 法一。是安惠宗旨也。故疏一本云。○爲レ除二
T2263_.66.0274b10: 愚夫所執實我法一。於二彼識所變二分之上一
T2263_.66.0274b11: 假説爲二我法一。方便誘引。令レ知二假説一云云
T2263_.66.0274b12: 准レ之爲レ除下外道小乘ノ實ニ有二色根一之執上。識
T2263_.66.0274b13: 所變二分上。施設色根一也。況此文爲レ破二
T2263_.66.0274b14: 實有色根一。隱二色根名一。假名二種子一云文也。
T2263_.66.0274b15: 何爲レ難耶
T2263_.66.0274b16: 疏云。即安惠等諸師所説。雖二實無色。似二
T2263_.66.0274b17: 色等一現。就レ此爲レ難。下皆准知云云
T2263_.66.0274b18: 要云。彼見相分。雖二是所執體性都無一。亦
T2263_.66.0274b19: 有二似レ色之相一。如二夢所見一。今時山河。一切
T2263_.66.0274b20: 皆爾。故有二藏識所變根境一。爲二所依縁一。亦
T2263_.66.0274b21: 無レ失也*文燈云
T2263_.66.0274b22:   三輪安立
T2263_.66.0274b23: 問。付二三輪廢立一。且大乘意。可レ許二風水金次
T2263_.66.0274b24: 第一耶 兩方。若風金水者。撲揚大師。引二對法
T2263_.66.0274b25: 論説一。風輪能持二水輪一云云加レ之大論明二建
T2263_.66.0274b26: 立依持一之中。説二風水地輪次第一。豈非レ云二風
T2263_.66.0274b27: 水金一耶。依レ之大師釋二彼文一。地輪者。金輪也
T2263_.66.0274b28: 文 若依レ之爾者。大師略纂。今者大乘。金
T2263_.66.0274b29: 輪在レ下。水輪在レ上云云兩方如何
T2263_.66.0274c01: 答。大師略纂。判二三輪上下一。引二倶舍論風水
T2263_.66.0274c02: 金文一畢。今者大乘。金輪在レ下。水輪在レ上。
T2263_.66.0274c03: 與レ彼相違*文是則顯二大乘實義一也。是以見二
T2263_.66.0274c04: 大般若經一云。譬如三大地依止水輪一云云大
T2263_.66.0274c05: 佛頂經。説二三輪安立一。風金水輪云云瑜伽論
T2263_.66.0274c06: 守二此等説一。説二風金水次第一見タリ但下文明二
T2263_.66.0274c07: 建立依持一中*云。謂最下風輪及水輪地輪
T2263_.66.0274c08: 者。抄會レ之云。建立依持。不レ説二金輪一略故。或
T2263_.66.0274c09: 即地故云云初釋意。風輪上注二雨水一。凝結
T2263_.66.0274c10: 金輪成本即水故。略不レ説二金輪一也。次釋地
T2263_.66.0274c11: 輪即金輪者。許二風水金次第一一釋也。意述二
T2263_.66.0274c12: 小乘義一云歟。演祕不レ限二當處一。第七卷。第八
T2263_.66.0274c13: 卷等中。亦述二此意一。皆述二小乘常途相一歟
T2263_.66.0274c14: 上人云。宗家依二大乘意一。作二二釋一。一者伽抄
T2263_.66.0274c15: 云。今者大乘。金輪在レ下。水輪在レ上。與レ彼相
T2263_.66.0274c16: 違云云二者劫章頌云。下八洛叉。水餘凝。金
T2263_.66.0274c17: 剛厚三億二萬云云其意同二倶舍一。此二釋中。
T2263_.66.0274c18: 以二風水金一。可レ爲二正義一。故玄賛引二有義地獄
T2263_.66.0274c19: 重疊義一。此釋不レ然。妙高水下。但説二八萬一。即
T2263_.66.0274c20: 踞二金輪一云云妙高踞金輪者。即金輪在上義。
T2263_.66.0274c21: 倶舍等説也。賛家既以二此義一爲二定量一。破二有
T2263_.66.0274c22: 義一。有義則水輪在上義以レ之見者。略纂是
T2263_.66.0274c23: 他師意歟。重案二其理一。金者堅強也。能可レ住
T2263_.66.0274c24: 持情非情一。水者無二堅用一。寧爲二九山四州等
T2263_.66.0274c25:
T2263_.66.0274c26:
T2263_.66.0274c27:
T2263_.66.0274c28:
T2263_.66.0274c29:
T2263_.66.0275a01: 住依耶。況金剛座ハ是金輪少分上。出二地際一
T2263_.66.0275a02: 者。常説也。如二風金水次第一者。不下從二金輪一
T2263_.66.0275a03: 出上歟。將亦二自金輪一貫二水輪一於二地際一歟。
T2263_.66.0275a04: 甚難二信受一已上記二大意一。委
如二尋思抄別要一
T2263_.66.0275a05:   安惠難二難陀五根唯種義一有二十難一
T2263_.66.0275a06: 一諸界雜亂難若五色根。即五識種。十
八界種。應レ成二雜亂一
T2263_.66.0275a07: 二二種倶非難若見分種。應二識蘊攝一。
若相分種。應二外處攝一
T2263_.66.0275a08:   疏云。此即設許二識色異種一。而爲二此難一。故
T2263_.66.0275a09: 不レ同二前一種子難一。○
T2263_.66.0275a10: 三四縁相違難又若五根。即五識種。五根應二是五
識因縁一。不レ應三説爲二増上縁攝一
T2263_.66.0275a11: 四根識繋異難
T2263_.66.0275a12: 五根通三性難
T2263_.66.0275a13: 六根無執受難又五識種。無執受攝。五
根亦應レ非二有執受一
T2263_.66.0275a14: 七五七不齊難
T2263_.66.0275a15: 八三依闕一難又瑜伽論説。眼等識。皆具二三依一。
若五色根。即五識種。依但應レ二
T2263_.66.0275a16: 九根唯種子難又諸聖教説。眼等根皆通二現種一。執二
唯是種一。便與二一切聖教一相違
T2263_.66.0275a17: 十假爲他救難
T2263_.66.0275a18:   初叙レ救
T2263_.66.0275a19: 有避二如前所レ説過難一。朋附彼執一。復轉救言。
T2263_.66.0275a20: 異熟識中。能感二五識一増上業種。名二五色根一。
T2263_.66.0275a21: 非下作二因縁一生二五識一種上。妙符二二頌一。善順云云
T2263_.66.0275a22:   轉救時前九難中避二五失一
T2263_.66.0275a23: 第一諸界雜亂難 第二諸種倶非難 第
T2263_.66.0275a24: 三四縁相違難 第八三依闕一難 第九根
T2263_.66.0275a25: 唯種子難
T2263_.66.0275a26:   不遮四失
T2263_.66.0275a27: 第四根識繋異難 第五根通三性難 第六
T2263_.66.0275a28: 根無執受難 第七五七不齊難
T2263_.66.0275a29:   安惠重難十難
T2263_.66.0275b01: 一業通二善惡性一。根唯無記失前第五
難也
T2263_.66.0275b02: 二依二身業色一。可レ有二執受一。聲意二業無二執
T2263_.66.0275b03: 受一失前第六
難也
T2263_.66.0275b04: 三根通二色行二蘊一失
T2263_.66.0275b05: 四根非二唯内處一失已上二失前
第二難也
T2263_.66.0275b06:   論云。又彼應レ非二唯有執受一。唯色蘊攝。唯
T2263_.66.0275b07: 内處故云云
T2263_.66.0275b08: 五鼻舌唯欲。三根非二五地一失第四
難也
T2263_.66.0275b09: 六第七應下同二五識一體即業種上失前第七
難也
T2263_.66.0275b10: 七眼等無レ現失前第九
難也
T2263_.66.0275b11:   論云。眼等不レ應レ通二現種一故云云
T2263_.66.0275b12: 八眼等應レ非二色根一失
T2263_.66.0275b13: 九五識非無記。恒業所レ感失
T2263_.66.0275b14: 十善等五識無二倶有依一失前第八
難也
T2263_.66.0275b15:   亦取現業
T2263_.66.0275b16: 問。護法論主。轉救五根唯種義一。遮二諸過一之
T2263_.66.0275b17: 時。可レ遮二根唯種子難一耶 疏云。無二根唯種
T2263_.66.0275b18: 失一云云付レ之轉救之時。雖下以二業種一名中五
T2263_.66.0275b19: 根上。未レ許二現行根一。何離二根唯種子難一耶。是
T2263_.66.0275b20: 以
T2263_.66.0275b21: 問。護法論主。轉救難陀五根唯種義一。以二増 
T2263_.66.0275b22: 上業種一。名二五根一云云爾者今此轉救時。兼
T2263_.66.0275b23: 取二現行業一。可レ爲二五根體一 進云。祕云。亦
T2263_.66.0275b24: 取二現業一云云 付レ之轉救難陀五根唯種義一
T2263_.66.0275b25: 者。爲レ符順二論伽陀一也。若取二現行假業一。爲二
T2263_.66.0275b26: 五根一者。不レ違下説二種子一説二功能一之文上耶。是
T2263_.66.0275b27: 以見二轉救文一。異熟識中。能感五識。増上業
T2263_.66.0275b28: 種。名二五色根一云云既云二第八所持業種一。知。
T2263_.66.0275c01: 不レ通二現行一云事。況重難二轉救一。眼等不レ應
T2263_.66.0275c02: レ通二現種一故云云若取二現行一者。何致二此難一耶」
T2263_.66.0275c03: 答。護法轉救心者。言不レ違二難陀本計一。心
T2263_.66.0275c04: 欲レ遁二安惠難破一。所以云二異熟識中能感五
T2263_.66.0275c05: 識増上業種一。正雖レ取レ種。意取二現行假業一。亦
T2263_.66.0275c06: 爲二根體一也。是以重破二轉救一云。又彼應レ非二
T2263_.66.0275c07: 唯有執受一云云若猶限レ種者。何云二非唯有
T2263_.66.0275c08: 執受一耶。既異下難二本計一云中五根亦應非有執
T2263_.66.0275c09: 受上。明知。本計限レ種。轉救通レ現云事。雖レ言二業
T2263_.66.0275c10: 種一。亦取現業之解釋。得二此意一也。但轉救文。
T2263_.66.0275c11: 不レ擧二現業一者。現業間斷故。根義頗隱。所以
T2263_.66.0275c12: 爲レ順二本計一。略不レ説レ之歟。次眼等不應通現
T2263_.66.0275c13: 種故者。轉救時雖レ取二現業一。無二現行不共倶
T2263_.66.0275c14: 有所依一。現業共依。非二不共依一。故如レ此難也。
T2263_.66.0275c15: 或雖二兼取現。顯擧レ種故。云二眼等不應通現
T2263_.66.0275c16: 種故一也
T2263_.66.0275c17:   有人難云。若如二初會釋一者。無二不共依種
T2263_.66.0275c18: 子一難而可レ言二無眼等根故一耶
T2263_.66.0275c19: 答。此難者。承平三年唯識會。良有得業。
T2263_.66.0275c20: 對二藏俊法橋一。所レ擧也。彼時講答云。種子邊ヲハ
T2263_.66.0275c21:
T2263_.66.0275c22:
T2263_.66.0275c23:
T2263_.66.0275c24:
T2263_.66.0275c25:
T2263_.66.0275c26:
T2263_.66.0275c27:
T2263_.66.0275c28:
T2263_.66.0275c29:
T2263_.66.0276a01:   難二本計一之時。付二十難一了。今就二護法轉
T2263_.66.0276a02: 救一。欲レ難下通レ現之邊上故。不レ難レ種也
T2263_.66.0276a03: 已上◎
T2263_.66.0276a04:   ◎據生覺受
T2263_.66.0276a05: 問。安惠菩薩。難二護法轉救一云。又彼應レ非二唯
T2263_.66.0276a06: 有執受一云云爾者但約二能生覺受執受一。難レ之
T2263_.66.0276a07: 歟。將通二安危共同一歟 兩方。若唯付二能生
T2263_.66.0276a08: 覺受一。難レ之者。義燈中。破二要集一云。據レ生二覺
T2263_.66.0276a09: 受一。自亦不レ唯。何但難レ他云云若依レ之爾者。
T2263_.66.0276a10: 難二本計一。云二五根亦應非有執受一。依二能生覺
T2263_.66.0276a11: 受一難レ之。破二轉救一。述二又彼應非唯有執受一。何
T2263_.66.0276a12: 通二安危共同一耶。是以義燈中。三業思種。名二
T2263_.66.0276a13: 非執受一云云若兼二安危共同執受一者。豈云二非
T2263_.66.0276a14: 執受一耶
T2263_.66.0276a15: 答。唯可レ限二能生覺受一也。聖教ニ五根名二有執
T2263_.66.0276a16: 受一者。專依下生二覺受一義上。守レ教難レ他之時。何
T2263_.66.0276a17: 通二安危共同一耶。是以本疏中釋二此文一。依二身
T2263_.66.0276a18: 業色一。可レ有二執受一。聲意二業。無執受失云云既
T2263_.66.0276a19: 以二身業一分一。名二有執受一。明知。能生覺受云
T2263_.66.0276a20: 事。但燈下文*云據生覺受自亦不唯者。先
T2263_.66.0276a21: 西大寺常騰僧都。勘二唐本一。前第二説以下ノ一
T2263_.66.0276a22: 段無レ之。隨見二諸本一。多脱二此文一云云若爾何
T2263_.66.0276a23: 強致二劬勞一耶。但付二見行本一。會二疑難一者。要集
T2263_.66.0276a24: 意者。轉救時。唯思種爲レ根。安惠難レ之。云二又
T2263_.66.0276a25: 彼應非唯有執受一者。偏取レ種者。唯非執受
T2263_.66.0276a26: 也。違三教ニ説二唯有執受一爲言付レ此有二自亦不
T2263_.66.0276a27: 唯之難一。安惠等モ許三根通二種現一。種子既非執
T2263_.66.0276a28: 受也。亦違二唯有執受文一爲言本疏意。轉救既
T2263_.66.0276a29: 許ヲ以三根通二種現一。付二現行一見レ之。轉救通二執受
T2263_.66.0276b01: 非執受一故。蒙二又彼應非唯有執受之難一也。
T2263_.66.0276b02: 安惠云二現行根唯有執受一故。不レ招二變難一歟
T2263_.66.0276b03:   尋云。疏意唯付二現行一。爲レ難云事。不レ可
T2263_.66.0276b04: レ爾。燈述二疏意一云。意業現行及三實業。亦
T2263_.66.0276b05: 非二執受一文非執受邊。既取二種子一。知。不
T2263_.66.0276b06: レ限レ現云事
T2263_.66.0276b07: 答。約レ根分二執受非執受一之時。非執受
T2263_.66.0276b08: 之邊。取具之一歟。正難二轉救一之時。付二現
T2263_.66.0276b09: 行一難也
T2263_.66.0276b10: 又尋云。要集意。安惠等。既雖レ許三根
T2263_.66.0276b11: 通二種現一。根説二唯有執受一之文。可レ云レ説二正
T2263_.66.0276b12: 現行根一。何有二反難一耶 答
T2263_.66.0276b13:   顛倒論文
T2263_.66.0276b14: 問。西明意。釋二又彼應非唯有執受文一云。
T2263_.66.0276b15: 若唯思種名二五根一者。五根非二唯有執受法一。
T2263_.66.0276b16: 可二唯無執受一云云燈師如何破レ之耶 燈云。
T2263_.66.0276b17: 論云二非唯一故。通二有執受等一。不レ云二唯非有
T2263_.66.0276b18: 執受等一。顛倒論文一。故非レ爲レ正云云 付レ之瑜
T2263_.66.0276b19: 伽等諸論。説二五根唯有執受一。若以二業種一。名二
T2263_.66.0276b20: 五根者一。五根應レ非二唯有執受一設雖レ不レ通二有
T2263_.66.0276b21: 執受一。何不レ破二又彼應非唯有執受一耶。況難
T2263_.66.0276b22: 陀論師意。以二五識種子一。名二五根一。護法菩薩。
T2263_.66.0276b23: 轉救此義一。増上業種。名二五色根一云云若轉救
T2263_.66.0276b24: 意。許二現行根一。違二論文一。又非二轉救本意一。西明
T2263_.66.0276b25: 等探二論始終一。致二此料簡一。有二何所違耶
T2263_.66.0276b26: 答。難二本許一。付二根無執受難一。五根亦應レ非二
T2263_.66.0276b27: 有執受一*文是則難二五根唯種義一故。應レ非二有
T2263_.66.0276b28: 執受一云也。破二轉救一。又彼應レ非二唯有執受一云
T2263_.66.0276b29: 云若尚難二唯種義一者。何加二唯言一耶。明知。轉
T2263_.66.0276c01: 救意。云レ通二現行一故。通二有執受非執受一。猶
T2263_.66.0276c02: 以レ非二唯有執受一。爲レ難也。不レ爾難二本計一。難二
T2263_.66.0276c03: 轉救一文章。何殊耶。若如西明等者。可トレ云二
T2263_.66.0276c04: 唯非非唯字顛倒一破也。但論不レ擧二現行業一
T2263_.66.0276c05: 者如二上
會畢一
T2263_.66.0276c06:   尋云
T2263_.66.0276c07:   業招眼等
T2263_.66.0276c08: 問。護法論主。轉救難陀五根唯種義一。以二業
T2263_.66.0276c09: 種一名二五根一云云爾者爲下感二五識一業種上。將
T2263_.66.0276c10: 感二五根一業種歟 兩方。若感二五根一業種者。
T2263_.66.0276c11: 轉救本計差異。業種名言ノ不同。難陀本計。
T2263_.66.0276c12: 既云二五識種子一。護法轉救。何云二五根業種一
T2263_.66.0276c13: 耶。依レ之見二轉救論文一。能感五識増上業種
T2263_.66.0276c14: 云云 安惠重致二難破一。皆約二五識業種一論レ之
T2263_.66.0276c15:   若依レ之爾者。今本疏引二正法藏義一。云二業
T2263_.66.0276c16: 招眼等五色根勝一。法花義決。成二轉救意一。述二
T2263_.66.0276c17: 有説能感眼根業種一。慈恩淄洲解釋。明感二五
T2263_.66.0276c18: 根一業種ナリト見タリ
T2263_.66.0276c19: 答。轉救意。無レ爭感二五識一業種也。本計
T2263_.66.0276c20: 云二因縁種一。轉救判二業種一。是其差別也。所感
T2263_.66.0276c21: 所生果。定是五識也。能感五識増上業種ノ
T2263_.66.0276c22: 文。不レ可二異求一。付レ中護法轉救本意。爲三符順
T2263_.66.0276c23: 二論伽陀一。若五根能感業種者。何可レ消二識
T2263_.66.0276c24: 從自種生文一耶。是以疏上文。釋二自種生言一。
T2263_.66.0276c25: 三増上縁自能感二五識一之業種也。下護法救。
T2263_.66.0276c26: 業爲根故云云但正法藏釋者。非レ述二護法轉
T2263_.66.0276c27: 救意一。轉救上。重轉救也。論主轉救。感二五識一
T2263_.66.0276c28: 業種上。立二根名一。*尚不レ許二別體五根也。戒
T2263_.66.0276c29: 賢重タル轉救。實有二別體根一。其根業被ルル&T069222;レ招勝
T2263_.66.0277a01: 故一從二能感業一。立二業稱稱一也爲言故疏指二護
T2263_.66.0277a02: 法轉救一。云下假爲二此救一非用二彼義一了。即今
T2263_.66.0277a03: 西方正法藏等。解二此文一云。護法菩薩。業招二
T2263_.66.0277a04: 眼等五色根一。勝根從二縁稱一。説レ彼爲レ業。實有二
T2263_.66.0277a05: 別根一*云云若直述二轉救意一者。何事新云三正
T2263_.66.0277a06: 法藏解二此文一耶。次義決釋。尤不審也。出二五
T2263_.66.0277a07: 根體一。任二諸論顯文一。且出二異説一之中。業種
T2263_.66.0277a08: 名レ根者。今論護法轉救也。何背二論文一。云二眼
T2263_.66.0277a09: 根業種一耶。推レ之根字誤歟。可レ云二有説能感
T2263_.66.0277a10: 眼識業種一歟
T2263_.66.0277a11:   一義云。護法轉救。有レ表有レ裏。表同二難
T2263_.66.0277a12: 陀一。符順二頌一。云下感二五識一業種名根。裏 
T2263_.66.0277a13: 存二實義一。竊*許二別體五根一。若論二其實一。業
T2263_.66.0277a14: 種感レ根。根能發レ識。根上立二業稱一。根能感
T2263_.66.0277a15: 業。令レ見二五識。能感業ト一云二能感五識増上
T2263_.66.0277a16: 業種一也。正法藏親承二護法一。顯二其本意一。義
T2263_.66.0277a17: 決依二戒賢一。云二眼根業種一也已上菩提院可
レ存二此義一歟
T2263_.66.0277a18:   他恒轉量
T2263_.66.0277a19: 問。淨月論師。爲レ成二第八識倶有依一。立レ量云。
T2263_.66.0277a20: 第八識應レ依二他恒轉識一。以二恒起一故。如二第七
T2263_.66.0277a21: 識一*文能別不レ言レ他時。有二不定失一云事。撲
T2263_.66.0277a22: 揚大師何釋レ之耶 祕云。以二第七不依
T2263_.66.0277a23: レ自。爲二異品一。付二此失一也 付レ之共不定失。必
T2263_.66.0277a24: 因於二同異二品一轉。然第七識ヲ以。既爲二同喩一。何
T2263_.66.0277a25: 取二不レ依レ自之一邊一。爲二不定敵一耶。加レ之宗家
T2263_.66.0277a26: 爲レ成二二乘定性一。立レ量云。二乘之果。應レ有二定
T2263_.66.0277a27: 性一。乘所被故。如二大乘者一文此量以二不定
T2263_.66.0277a28: 性一。爲二同喩一。若爾大乘果決定セル邊。雖レ爲二同
T2263_.66.0277a29: 喩一。二乘果不定邊。爲二宗異品一。可レ付二不定
T2263_.66.0277b01: 過一。彼既不レ爾。此亦可レ然耶
T2263_.66.0277b02: 答。演祕釋二此事一*云。雖二體無二。義即有レ差。
T2263_.66.0277b03: 對二二義一故。亦無レ有レ失云云誠第七識。雖二喩
T2263_.66.0277b04: 依一一。喩體有レ二。依二他恒轉識一之邊ヲハ爲二同
T2263_.66.0277b05: 喩一。不レ依二自恒轉識一之邊ヲハ。爲二異品一。第七一
T2263_.66.0277b06: 法之上。有二同異二品喩體一。因於レ此轉。豈非二
T2263_.66.0277b07: 不定一耶。二乘之果量。以二大乘者一。爲二正同喩一。
T2263_.66.0277b08: 爲レ遁二不定*過一挾二不定姓一爲二自同品一。非二正
T2263_.66.0277b09: 同品一。故於レ此不レ可レ求レ過。此量第七ヲ正爲二
T2263_.66.0277b10: 同喩一。故不レ依レ自之邊。勘成異品一。付二不定
T2263_.66.0277b11: *過一也已上菩提院御義也。
猶難レ思也
T2263_.66.0277b12:   別尋云。今量對二前第二師一。可レ有二能立不
T2263_.66.0277b13: 成一。安惠云。三位無二末那一故
T2263_.66.0277b14: 答。第二師。不レ限二安惠一。淨月比量。又有二多
T2263_.66.0277b15: 因一。識性故ノ因ハ對二安惠一。恒轉因ハ對二餘師一
T2263_.66.0277b16: 也
T2263_.66.0277b17:   許現起識二方
T2263_.66.0277b18: 問。論中述二淨月論師義一。許二現起識以レ種爲
T2263_.66.0277b19: 依。識種亦應レ許レ依二現識一云云爾者以二因縁
T2263_.66.0277b20: 依一。成二倶有依一歟 進云。疏燈意。以二倶有依一。
T2263_.66.0277b21: 爲二所例一見ダリ 付レ之許現起識以種爲依
T2263_.66.0277b22: 者。擧二共許義一。爲二所例一也。而現行以二種子一。
T2263_.66.0277b23: 爲二倶有依一云事。前二師未レ許レ之。爰知。以二因
T2263_.66.0277b24: 縁依一。爲二所例一云事。加レ之種子爲二現行一。爲二
T2263_.66.0277b25: 因縁依一。何亦爲二倶有依一。是以第二師難レ他。
T2263_.66.0277b26: 付二四縁相違難一云。又若五根。即五識種。五
T2263_.66.0277b27: 根應二是五識因縁一。不レ應三説二増上縁攝一云
T2263_.66.0277b28: 云前師若以二種子一爲二倶有依一者。何難レ他付二
T2263_.66.0277b29: 四縁相違難一耶。依レ之本疏中。以二種子因縁
T2263_.66.0277c01: 依一。與二現行倶有依一爲レ例云云此釋以二因縁
T2263_.66.0277c02: 依一。爲レ例見タリ
T2263_.66.0277c03: 答。今文以二倶有依一。爲二所例一也。今所レ成者。倶
T2263_.66.0277c04: 有依也。何擧二因縁依一。爲レ例耶。豈不レ闕二同
T2263_.66.0277c05: 喩一耶。故疏云。謂共許現行識。以レ種爲レ依。故
T2263_.66.0277c06: 今令二種ヲモ應依二現識一。若謂論文應レ言下現行
T2263_.66.0277c07: 以二種子一爲中因縁依上者。即此中種。依ヘシト云二現行
T2263_.66.0277c08: 識一。無二同喩一過。倶有依故云云若汎爾成レ依
T2263_.66.0277c09: 者。可レ有二相符過一。故燈云。若但成レ依。有爲諸
T2263_.66.0277c10: 法。皆杖詫スル依。應レ成二相符一云云但前師以二種
T2263_.66.0277c11: 子一。爲二倶有依一云事。雖レ無二明文一。意又許レ之。
T2263_.66.0277c12: 護法以二決定等四義一。名二所依一故。種現相對。
T2263_.66.0277c13: 闕二有鏡及取自所縁ノ義一。難陀安惠等。未レ辨二
T2263_.66.0277c14: 依所依一。故種果倶有疎邊ヲ名二倶有依一義。不
T2263_.66.0277c15: レ可レ待レ言歟。次五根ハ五識不共別依也。與二
T2263_.66.0277c16: 因縁一定可二別體一故。付二四縁相違難一也。種子
T2263_.66.0277c17: 倶有依。自レ元義分依也。非二別體依一故。文不
T2263_.66.0277c18: レ擧レ之。然而前二師。又許レ之故。爲二今所例一
T2263_.66.0277c19: 也。次於二疏釋一者。以下種子因縁依與二現行一
T2263_.66.0277c20: 倶有依上爲レ例也。可レ訓*也。於二種子因縁依一。
T2263_.66.0277c21: 種果倶有ノ疎邊ヲ爲二倶有依一。以レ之爲レ所例
T2263_.66.0277c22: 爲言
T2263_.66.0277c23:   尋云。燈釋二疏文一云。意以二異熟識中種ハ即
T2263_.66.0277c24: 以第八現行一。爲二住依一。能熏轉識。望二於種
T2263_.66.0277c25: 子一。雖二是因縁一。亦與レ種倶有故。與二諸現行
T2263_.66.0277c26: 識倶有依一。爲レ例*文此釋意。不レ似二講答之
T2263_.66.0277c27: 趣一歟
T2263_.66.0277c28: 答。燈牒レ疏云。故令異熟種ニ以二現行一爲二
T2263_.66.0277c29: 住依一。以下種子因縁依。與二現行一倶有依上。爲
T2263_.66.0278a01: レ例者*文釋レ之。意以異熟中種乃至爲住
T2263_.66.0278a02: 依者。釋二故*令異熟種以現行爲住依文一
T2263_.66.0278a03: 也。是能例也。能熏轉識乃至亦與二種倶有
T2263_.66.0278a04: 故一者。疏擧二異熟識住依一。略二能熏生長依一。
T2263_.66.0278a05: 故更加レ之也。與諸現行識倶有依爲例者。
T2263_.66.0278a06: 釋二以種子因縁依以下文一也。但以種子因
T2263_.66.0278a07: 縁依一句。無二別委曲一故。不レ解レ之。與現
T2263_.66.0278a08: 行倶有依爲例之句。加二諸字一。顯二現行廣
T2263_.66.0278a09: 意一也此義愚案也。尋思抄被載*了。聊得二本
意一歟。彌勒講良有得業對藏俊問之
T2263_.66.0278a10: 問。論中許二現起識以レ種爲依云云種者。能
T2263_.66.0278a11: 生種歟。將所依根種歟。若能生種者。能
T2263_.66.0278a12: 生種者。既因縁依也。何又爲二倶有依一耶。
T2263_.66.0278a13: 爰知。指二所依根種一。云二以種爲依一也。依レ之燈
T2263_.66.0278a14: 云。以三所依根通二種現一故云云 若依レ之爾者。
T2263_.66.0278a15: 論文起盡。能生種子ト見タリ是以疏云。以二種
T2263_.66.0278a16: 子因縁依一。與二現行倶有依一爲レ例云云
T2263_.66.0278a17: 答。能生種也。其旨如二一邊難一也。又見二疏
T2263_.66.0278a18: 上文一。釋二二増上縁依文一。若言二倶有依一。即種
T2263_.66.0278a19: 子同時。應レ名二倶有依一*文祕云。親難レ辨故。
T2263_.66.0278a20: 可レ須レ簡レ之乃至故下淨月種現相例。爲二倶
T2263_.66.0278a21: 有依一也文此釋分明也。又今疏問云。種
T2263_.66.0278a22: 望レ現。現望レ種。皆是因縁。如二前已解一。何故今
T2263_.66.0278a23: 言二亦應爲依一*文但以所依根通種現故者。
T2263_.66.0278a24: 成二所依根一之法。或種或現。今以レ種爲レ依
T2263_.66.0278a25: 爲言非二一法種現一也
T2263_.66.0278a26:   有云。以種爲依者。所依根種*也。故燈云。
T2263_.66.0278a27: 以所依根通種故者。依二根唯種子難文一
T2263_.66.0278a28: 也。故論云。又諸聖教。説三眼等根皆通二現
T2263_.66.0278a29: 種一。執二唯是種一。便與二一切聖教一相違*云云
T2263_.66.0278b01: 所依根通二種現一者。是也。謂共許二現行識
T2263_.66.0278b02: 以レ種爲依者。前師既許三根通二種現一。故
T2263_.66.0278b03: 云二共許一也。若能生種者。何云二共許一耶。
T2263_.66.0278b04: 前二師中。無下種ヲ爲二現カ倶有依一之文上。故但
T2263_.66.0278b05: 以二種子因縁依一。與二現行一倶有依爲レ例者。
T2263_.66.0278b06: 根種與二自現行根一。因縁與二能依心心所一。
T2263_.66.0278b07: 倶有依ナルヲ爲レ例爲言傳二自現行根一。種ヲモ爲二
T2263_.66.0278b08: 倶有依一爲言 以二前義一可
レ難レ之
T2263_.66.0278b09:   行蘊少分
T2263_.66.0278b10: 問。本疏中。明二倶有依四義一中。此簡二受想蘊
T2263_.66.0278b11: 全。行蘊少分一云云爾者出二第四義所簡法一歟。
T2263_.66.0278b12: *將第三義所遮法歟 兩方。若第四義所簡
T2263_.66.0278b13: 法者。諸心心所。闕二爲主義一。尤以二第三義一。
T2263_.66.0278b14: 可レ簡レ之。況作意心所。令二心心所取境。豈
T2263_.66.0278b15: 非レ取二自所縁一耶。是以撲揚大師。第三義所
T2263_.66.0278b16: 簡法也云云若依レ之爾者。見二本疏文一。第四
T2263_.66.0278b17: 取自所縁義下。有二此文一。任レ文可レ云二第四義
T2263_.66.0278b18: 所遮法一。若不レ然者。遠指二第三義一。云レ此耶」
T2263_.66.0278b19: 答。凡於二倶有依四義一。第四取自所縁義。前三
T2263_.66.0278b20: 義上。對二能依果一立レ之。非二所依自義一。是以本
T2263_.66.0278b21: 疏中*云。一一簡中。皆須レ置二此言一*云云祕云。
置ヘシ下
T2263_.66.0278b22: 此令三心取二自所
縁一言上云云
准二此釋一。可レ云二決定令心心所
T2263_.66.0278b23: 取自所縁乃至爲主令心心所取自所縁一也。
T2263_.66.0278b24: 是以論中。初雖レ列二四義一。簡ニハレ法餘非二有境一。
T2263_.66.0278b25: 定爲レ立故*云云而本疏中。立二第四義一。此簡二
T2263_.66.0278b26: 受想蘊全。行蘊少分一文第四義無簡レ法。何
T2263_.66.0278b27: 云レ簡二受想等一耶。故知。是第三義所遮之法
T2263_.66.0278b28: 也。故祕云。此文不レ次。結二前第三所簡法一故
T2263_.66.0278b29: 云云
T2263_.66.0278c01:   尋云。若第三所簡法者。何第四義下。擧レ之
T2263_.66.0278c02: 耶。若是誤歟
T2263_.66.0278c03: 答。不レ云二文誤一也。第三義所簡法。第四義
T2263_.66.0278c04: 下擧レ之。有二深意一。第四義ハ第三義上別義
T2263_.66.0278c05: 也。故第三爲主義所レ帶取自所縁。亦簡二心
T2263_.66.0278c06: 所。故第四義下。擧二受想等一也已上菩
提院
T2263_.66.0278c07:   義理尚闕
T2263_.66.0278c08: 問。護法正義意。以二具決定等四義法一。爲二倶
T2263_.66.0278c09: 有所依一*文爾者非二所依一法。可二簡盡一耶」
T2263_.66.0278c10: 問。本疏中。解二倶有依四義一。義理尚闕云云爾
T2263_.66.0278c11: 者少二義理一事。大師如何釋之耶 疏云。自
T2263_.66.0278c12: 身識爲レ依義。非二前後相望爲依義。他不レ爲二
T2263_.66.0278c13: 自依一義。此三義闕云云 取意付レ之護法論主。
T2263_.66.0278c14: 對二淨月等未辨二依所依差別一。以下具二決定等
T2263_.66.0278c15: 四義一之法上。立二所依一。若簡レ法不レ盡者。何限二四
T2263_.66.0278c16: 義一。不レ立二餘義一耶。是以論中。云二餘非有境定
T2263_.66.0278c17: 爲主故一。除二六内處一餘法。悉簡レ之見タリ就
T2263_.66.0278c18: レ中既云二倶有依一。定簡二前後他身一。如下釋二果倶
T2263_.66.0278c19: 有一義上。云二此遮前後及定相離一何況准二無時
T2263_.66.0278c20: 不依名爲決定釋一。前後他身等。闕二決定義一
T2263_.66.0278c21: 耶。次自身識爲レ依義。他不レ爲二自依義一。有二何
T2263_.66.0278c22: 差別一耶
T2263_.66.0278c23: 答。以二四義一。可二簡レ法盡一也。其旨如二難勢一。他身
T2263_.66.0278c24: 他根前後相望等。以二決定義一簡レ之云事。疏
T2263_.66.0278c25: 主自所レ釋也。但疏云。而以義准由少義理者。
T2263_.66.0278c26: 義燈述二其意一云。雖レ知二四義簡レ法已周一。論文
T2263_.66.0278c27: 不レ顯。但且對二前諸師異説一。辨三彼非二所依一。
T2263_.66.0278c28: 不レ顯下簡二他及於前後一。明是自身上云云意云。論
T2263_.66.0278c29: 具二四義一法。云二即内六處一。非二所依一法。遮二餘
T2263_.66.0279a01: 非有境定爲主故一。僅雖レ簡二六内處外受想行
T2263_.66.0279a02: 三蘊全。色識二蘊小分。五蘊種子及無爲
T2263_.66.0279a03: 等一。不レ簡二六處中。前後相望。自他相依等一。故
T2263_.66.0279a04: 疏主任二論文顯一。一往云二由少義理一也。次第
T2263_.66.0279a05: 三及他爲自依者。於二自身中一。簡三他根爲二自
T2263_.66.0279a06: 識カ依一也。耳根望二眼識一等也
T2263_.66.0279a07:   尋云。若爾何要集ニ云下以二四義一簡レ法盡上。不
T2263_.66.0279a08: レ許レ之耶
T2263_.66.0279a09: 答。要集以レ言二倶有一。簡二前後一。又自識不
T2263_.66.0279a10: レ依二他根一云事。極成故*文 故破レ之。若
T2263_.66.0279a11: 以レ云二倶有一簡レ之歟。等無間縁ハ前望レ後
T2263_.66.0279a12: 云事。必然也。何云二前聚於後一耶。又如レ云二
T2263_.66.0279a13: 熏習一。熏レ自云事極成。何又簡二他身一耶ト破
T2263_.66.0279a14: 也。不レ云下以二決定義一簡上。設二別義一故。破レ之
T2263_.66.0279a15: 也
T2263_.66.0279a16:   以王簡臣
T2263_.66.0279a17: 問。要集意以二身根一望二眼等四識一。闕二爲主義一
T2263_.66.0279a18: *文爾者燈師如何破レ之耶 燈云。論文本
T2263_.66.0279a19: 意。爲主一義。以レ主簡レ臣。不レ簡二身根一*云云
T2263_.66.0279a20: 王者心王也。
臣者心所也
付レ之成二所依一法。必具二決定等
T2263_.66.0279a21: 四義一。若寄二王臣ノ文一。致二能破一者。眼等五根。都
T2263_.66.0279a22: 無二爲主義一耶。眼五根非二心王一故。次見二
T2263_.66.0279a23: 大乘論説一。釋二根主義一。眼根爲二眼識一爲主乃至
T2263_.66.0279a24: 身根爲二身識一爲主。生二身識一故云云然身根
T2263_.66.0279a25: 不レ生二餘四識一。何對レ彼有二爲主義一耶。依レ之別
T2263_.66.0279a26: 抄ニ身根望二餘識一。非二爲主一故。非二所依一*文如
T2263_.66.0279a27: 何
T2263_.66.0279a28: 答。夫爲主義。簡二定非レ主之法一。如二レ以王簡
T2263_.66.0279a29: 臣也。身根望二餘四識一之時。非下有二自在力一令
T2263_.66.0279b01: 生二四識一。故雖レ無二主義一。非レ如二心所一。故亦非
T2263_.66.0279b02: レ伴也。既非レ伴。何以二爲主義一簡レ之耶。破二
T2263_.66.0279b03: 道證一此意也。自根對二自識一。論二爲主義一。故大
T2263_.66.0279b04: 乘論説。亦不二相違一也。別抄釋同二要集一。不
T2263_.66.0279b05: レ可レ用レ之
T2263_.66.0279b06:   尋云。樞要云以二身根一。望二餘四識一。無二爲主
T2263_.66.0279b07: 義一云云與レ燈相違如何耶
T2263_.66.0279b08: 答。樞要意。決定等三義。各有二順取所縁
T2263_.66.0279b09: 同境
五根
明了所縁分別
第六
分位差別染淨
第七
能起爲依
T2263_.66.0279b10: 根本
第八
四義一。身根望二餘識一之時。此等義
T2263_.66.0279b11: 闕。非二同境根一故。無二順取所縁爲主義一。餘
T2263_.66.0279b12: 三准知。分別此等義一。云二無爲主義一也。要
T2263_.66.0279b13: 集未レ辨二此等義門一。單云下以二爲主義一簡之。
T2263_.66.0279b14: 故難レ非レ臣也。順取所縁爲主義者。以下有二
T2263_.66.0279b15: 同境義一法上。云二爲主一故。身根望二餘識一。無二
T2263_.66.0279b16: 此義一云也
T2263_.66.0279b17:   望本質説二方
T2263_.66.0279b18: 問。眼等五根。可レ取二五識所變影像一耶。燈有二
T2263_.66.0279b19: 二釋一。一云三雙照二質影一。二云三唯照二相分一。若依二
T2263_.66.0279b20: 餘處釋一。唯取二本質一云云 兩方。若照二相分一
T2263_.66.0279b21: 者。相分是五識所變影像也。不レ可下當二根前一
T2263_.66.0279b22: 現上。色根何照レ之耶。況五識相分。不レ離レ識故。
T2263_.66.0279b23: 攝屬能縁一。根又與レ識不即不離也。五根取
T2263_.66.0279b24: レ之時。不即之邊。皆取二離境一。不離之邊。共
T2263_.66.0279b25: 照二合境一。若爾五根作用。悉亙二離合一。可レ有二壞
T2263_.66.0279b26: レ根過一。依レ之餘處中*云。眼根但照二彼本質一故
T2263_.66.0279b27: 云云若依レ之爾者。眼等五根望二五識一。爲二同
T2263_.66.0279b28: 境根一。若不レ照二相分一者。何有二此義一耶。是以義
T2263_.66.0279b29: 燈中。以二質影雙照之釋一。判爲二正義一耶
T2263_.66.0279c01: 答。任二義燈正否一。可レ存二質影雙照之釋一也。五
T2263_.66.0279c02: 根如珠寶光一。必照二前境一。相分境。若現前者。
T2263_.66.0279c03: 根何不レ照耶。就レ中五識變レ相之時。必以レ根
T2263_.66.0279c04: 爲二取境門一。何不三與レ識同取二彼相分一耶。同
T2263_.66.0279c05: 境根義。以爲二其證一。故燈云。一云雙照。倶色
T2263_.66.0279c06: 境故。無二法遮一故云云其意可レ知。但於二離合一
T2263_.66.0279c07: 者。燈釋云。以二五色根一。望二本質一説。不レ約二
T2263_.66.0279c08: 相分一。故成二離合一。不二離レ識縁一云云雖レ照二相
T2263_.66.0279c09: 分一。望二本質一。定二離合一也。餘處釋述二一意一也
T2263_.66.0279c10:   尋云。若爾望二相分一。不レ判二離合一歟
T2263_.66.0279c11: 答
T2263_.66.0279c12: 問。眼等五根。取二五識所變相分一云釋意。
T2263_.66.0279c13: 望二相分一。可レ有二離合不同一耶 進云。義燈中。
T2263_.66.0279c14: 唯約二本質一論レ之*文 付レ之眼等五根。作用
T2263_.66.0279c15: 本ヲリ定二離合一。色等五境。至不至自異也。設雖
T2263_.66.0279c16: レ對二相分一。五根作用。忽不レ可レ改。根既離合取
T2263_.66.0279c17: レ之。境豈無二至不至不同一耶。況慈氏云二意界
T2263_.66.0279c18: 合不合倶取之。阿僧述二意根不至能取一。若爾
T2263_.66.0279c19: 本識偏縁二親相分一。於レ之已許二至不至義門一。
T2263_.66.0279c20: 准三五根雙照二質影一。影像邊。豈隔二離合理一耶」
T2263_.66.0279c21: 答。以二五識所變相分一。對二五根一之時。非レ無二
T2263_.66.0279c22: 離合一。相分既有體。有二形質一。有二方處一。依詫本
T2263_.66.0279c23: 質一。和合似レ一。以二至不至根一。對レ彼之時。離合
T2263_.66.0279c24: 亦如二本質一。但相分不レ離レ識。根識又不即不
T2263_.66.0279c25: 離也。非レ如三根對二本質一。故定二離合義一者。以
T2263_.66.0279c26: レ根望レ質説レ之非レ約二相分離合難定爲言約二
T2263_.66.0279c27: 本質境一。定二離合一畢ヌレハ亦於二相分一。不レ改呼レ之。
T2263_.66.0279c28: 云二離合境一也。云二望本質説一。云二不約相分一。
T2263_.66.0279c29: 談スル二定置性相一也。説字約言。有二其意一歟
T2263_.66.0280a01:   長寛二年四月下旬比。於二上階西妻室一。
T2263_.66.0280a02: 勤行唯識十講第四卷一。講師心曉大法
T2263_.66.0280a03: 師。問者覺憲用レ之。件講筵。覺珍教縁兩僧
T2263_.66.0280a04: 都幷玄縁律師三人。證義者。藏俊得業
T2263_.66.0280a05: 等。皆云以五色根望本質説ノ問答。付二初
T2263_.66.0280a06: 釋一。判二離合一也云云爰良有等。又難二此義一。
T2263_.66.0280a07: 不レ許レ之。五根唯取二本質一云釋意也云云
T2263_.66.0280a08: 燈云
T2263_.66.0280a09:   據因位中
T2263_.66.0280a10: 問。諸根亙用位五識。通縁二諸境一之時。五根
T2263_.66.0280a11: 同可レ照二諸境一耶。若隨レ識根取二諸境一者。亙
T2263_.66.0280a12: 用位五識。廣縁二五根心法無爲等一。五根色
T2263_.66.0280a13: 法。其性甚鈍。豈照レ自。取二心法無爲等一耶
T2263_.66.0280a14:   依レ之撲揚大師。釋二同境根ノ文一*云。據二
T2263_.66.0280a15: 因位中未自在一説*文以知。互用位無二同境
T2263_.66.0280a16: 根義一云事 若依レ之如レ此者。見二餘卷論
T2263_.66.0280a17: 文一。難二初地成事智起ト云義一。有漏ナリ不共ナリ必
T2263_.66.0280a18: 倶同境根。發二無漏識一。理不二相應一故云云
T2263_.66.0280a19: 若有下非二同境一之時上者。有漏五根。何不レ發二
T2263_.66.0280a20: 無漏識一耶。例如三有漏第七。發二無漏識一。
T2263_.66.0280a21: 是以見二大師解釋一。根隨二於識一。所取他境。
T2263_.66.0280a22: 皆同得レ之。故名二同境一*文 兩端難レ思如
T2263_.66.0280a23: 何
T2263_.66.0280a24: 答。根識互用。人師二釋也。其中且可レ存二根
T2263_.66.0280a25: 互用義一也。既云二諸根互用一。何限レ識非レ根耶。
T2263_.66.0280a26: 況同境根名。爲レ簡三意根意識ノ不二必同境一也。
T2263_.66.0280a27: 設雖二互用位一。何有下根識非二同境一之時上耶。加
T2263_.66.0280a28: レ之有漏五識麁鈍劣。必待二根力一縁レ境。設雖
T2263_.66.0280a29: レ縁二他塵一。何根ヲ不レ爲レ門耶。有漏不共必倶同
T2263_.66.0280b01: 境根ノ文。互用自在位ニ有二同境根義一見准二
T2263_.66.0280b02: 彼文一推二今同境根ノ文一。定可レ通二互用位一也。
T2263_.66.0280b03: 但演祕云二據因位中未自在説一者。根互用
T2263_.66.0280b04: 傳。會レ之又有二多義一。且依二一義一者。先問中。
T2263_.66.0280b05: 眼等五識。得二自在一位。通縁二五境一。成事智品。
T2263_.66.0280b06: 縁二十八界一。五根云何與識同境者。存下互用
T2263_.66.0280b07: 位猶可有二同境根義一。問下其位立二同境根一之
T2263_.66.0280b08: 樣上也。意云。且眼根眼識。取二聲塵一之時。耳根
T2263_.66.0280b09: 又照二聲塵一。此時以二眼根一爲ルト二眼識同境根一。又
T2263_.66.0280b10: 以テヤ二耳根一。爲ルヤ二同境根一爲言答レ之。據因位中
T2263_.66.0280b11: 未自在説者。以二不共根一。爲二同境根一。故據二因
T2263_.66.0280b12: 位未自在位同境根義一。以二眼根一。爲二眼識同
T2263_.66.0280b13: 境根一。以二耳根一。不レ爲二眼識同境根一云也。次互
T2263_.66.0280b14: 用位五識。縁二五根心法無爲等一云事。未定
T2263_.66.0280b15: 也。設依&MT01302;二縁云義一。非レ無二同境根義一。第六識
T2263_.66.0280b16: 變二五根心法等相分一。對二五根一之時。根照二其
T2263_.66.0280b17: 相分一也。非三直照二自及心法一。五根如二珠寶光一。
T2263_.66.0280b18: 恒備二能照用一。由二定通引力一之時。設雖二何境一。
T2263_.66.0280b19: 豈不レ照レ之耶已上相傳一義也。又識互用義。可三
沙汰之一。又五根照二心法等一云
T2263_.66.0280b20: 事。甚難。重
可二審思之
T2263_.66.0280b21:   祕云。論同境至所依別故者。問。眼等五識。
T2263_.66.0280b22: 得二自在位一。通縁二五境一。成事智品。縁二十八
T2263_.66.0280b23: 界。五根一云何與レ識同境
T2263_.66.0280b24: 答。據二因位中未自在一説。更有二餘釋一。如二下
T2263_.66.0280b25: 當辨*文
T2263_.66.0280b26: 尋云。更有餘釋者。指二何釋一耶
T2263_.66.0280b27: 答。第五卷樞要。有二二師説一。今依二初師一。釋二
T2263_.66.0280b28: 同境根義一。如下當辨云。指二彼第二師一也。
T2263_.66.0280b29: 有二深意一可レ思レ之
T2263_.66.0280c01:   非唯彼定
T2263_.66.0280c02: 問。護法論主意。在二定中一耳識縁聲境一之時。
T2263_.66.0280c03: 第六識可二同縁一耶 若同縁者。見二本論文一。
T2263_.66.0280c04: 非三即彼定相應意識。能取二此聲一*文定相應
T2263_.66.0280c05: 意識。不ストレ取二聲塵一見依レ之略纂受二此文一。不二
T2263_.66.0280c06: 同縁一文況本疏中。或云二雖有不同縁如定
T2263_.66.0280c07: 中聞聲等一。或判二雖或不同境一。由六有二方
T2263_.66.0280c08: 生一。如二定中聞レ聲等一 若依レ之爾者。本疏
T2263_.66.0280c09: 明見二同縁一云二彼必同縁一。云二此亦同縁一等
T2263_.66.0280c10: 也
T2263_.66.0280c11: 答。五識以二第六識一。爲二明了依一。倶依二一根一。同
T2263_.66.0280c12: 縁二一境一。而得二明了一。設散位。設定位。其義皆
T2263_.66.0280c13: 爾。是以論下卷。引二瑜伽論説一。明二定中聞
T2263_.66.0280c14: 聲ノ事一。非三唯彼定相應意識能取二此聲一*文耳
T2263_.66.0280c15: 識同縁之旨明也。准レ之。瑜伽非即彼定之
T2263_.66.0280c16: 文。非三定相應意識ノミ取二聲境一云也。但本疏并
T2263_.66.0280c17: 略纂釋。護法家中。不正義也。善珠引二北
T2263_.66.0280c18: 抄一。是餘師義云云疏中既有二二釋一。以二論下
T2263_.66.0280c19: 文一。思二其邪正一。同縁義。是正釋也
T2263_.66.0280c20:   取自所縁
T2263_.66.0280c21: 問。付二令心心所取自所縁義一。且自所縁者。
T2263_.66.0280c22: 指二識自相一歟。將根自境歟 兩方。若識自
T2263_.66.0280c23: 境者。既云二他心心所令取二自境一。以知。根自
T2263_.66.0280c24: 境云事。況本疏中。釋下現行第八望二種子一。非二
T2263_.66.0280c25: 所縁一云義上。其種子識。不レ能三現縁二自親現行
T2263_.66.0280c26: 所縁之境一*文若識自境者。何云二現行所縁
T2263_.66.0280c27: 境一耶 若依レ之爾者。第七以二第八一爲二所依一
T2263_.66.0280c28: 之時。豈令三第七取二第八所縁三種境一耶」
T2263_.66.0280c29: 答。可レ云二識自境一也。若根自境者。五根雖レ有二
T2263_.66.0281a01: 自境一。不レ立二所縁名一。何云二令心心所取自所
T2263_.66.0281a02: 縁一耶。以知。根令三心心所取二自所縁一者。令
T2263_.66.0281a03: レ取二能依之所縁境一之義也。若不レ待二根力一。識
T2263_.66.0281a04: 不レ取二所縁一。故根ヲ爲二取境門一。識取二自所縁一
T2263_.66.0281a05: 也。依レ之別抄云。此意顯四根令三其識取二識自
T2263_.66.0281a06: 境一。非レ取二根境一也*文但於二疏釋一者。釋二識種
T2263_.66.0281a07: 不能現取自境*之文一。有二二釋一。是初釋也。此
T2263_.66.0281a08: 現識望レ種。雖レ具二決定等三義一。闕二第四義一。故
T2263_.66.0281a09: 非二所依一云也。凡雖レ具二前三義一。必對三心心所
T2263_.66.0281a10: 具二自現行所縁一。令レ取二自所縁一。故爲二所依一也。
T2263_.66.0281a11: 其種子識。無二自現行所縁一。故設雖二根欲一令
T2263_.66.0281a12: レ取二所縁一。不レ能レ取二現行親自所縁一。故望種。
T2263_.66.0281a13: 非二所依一爲言若非二識自境一者。何云二自親現
T2263_.66.0281a14: 行所縁之境一耶。不レ可二異求一唯識義六卷私記第
一。依二從方釋一。廣
T2263_.66.0281a15: 成二根自境義一。
可レ見レ之◎
T2263_.66.0281a16: 論第四卷同學鈔第三終
T2263_.66.0281a17:
T2263_.66.0281a18:
T2263_.66.0281a19: 論第四卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0281a20:
T2263_.66.0281a21:   開導依
T2263_.66.0281a22:   前三無記
T2263_.66.0281a23: 若増盛境三方
T2263_.66.0281a24: 戲妄憤恚二天
T2263_.66.0281a25: 不假五引
T2263_.66.0281a26: 開導依第二師
T2263_.66.0281a27: 依染汚意
T2263_.66.0281a28: 凡據凡夫
T2263_.66.0281a29: 雙取爲優
T2263_.66.0281b01: 意則可通
T2263_.66.0281b02: 色法等無間縁二方
T2263_.66.0281b03: 一法未達未遍知
T2263_.66.0281b04: 依縁同故
T2263_.66.0281b05: 義明定故
T2263_.66.0281b06:
T2263_.66.0281b07:
T2263_.66.0281b08: 論第四卷同學鈔第四
T2263_.66.0281b09:
T2263_.66.0281b10:   ◎開導依有三
師
T2263_.66.0281b11: 初師難陀等
長徒義
T2263_.66.0281b12: 五識依第六
識
第六識自及
五識
七八二識但自
識
T2263_.66.0281b13:   論云。有義。五識自他前後不相續。故必
T2263_.66.0281b14: 第六識ニ所二引生一。故唯第六識爲二開導依一。
T2263_.66.0281b15: 第六意識。自相續故。亦由三五識所二引生一
T2263_.66.0281b16: 故。以二前六識一。爲二開導依一。第七八識。自相
T2263_.66.0281b17: 續故。不レ假三他識所二引生一。故但以二自類一。爲二
T2263_.66.0281b18: 開導依一云云
T2263_.66.0281b19: 第二師安慧
等解
T2263_.66.0281b20: 五 識第六
識
    第六識前自類七
八二識
T2263_.66.0281b21: 第七識前自類第六識第
八燈加レ之
第八識前自類六
七二識
T2263_.66.0281b22:   論云。應レ説下五識前六識内。隨用二何識一。爲中
T2263_.66.0281b23: 開導依上。第六意識。用二前自類或第七八一。
T2263_.66.0281b24: 爲二開導依一。第七末那。用二前自類或第六
T2263_.66.0281b25: 識一。爲二開導依一云云
T2263_.66.0281b26: 疏云。如起二大乘初無漏心一。亦以二第六一。爲二
T2263_.66.0281b27: 開導依一云云
T2263_.66.0281b28: 燈云。染相續位。自類爲レ依。無漏間斷スル&MT01301;
T2263_.66.0281c01: 既有二第六一。即爲二開導一。滅定位ヨリ出トキハ應レ云下
T2263_.66.0281c02: 用二第八一爲中開導依上。略而不レ言。阿陀那
T2263_.66.0281c03: 識。用二前自類及第六七一。爲二開導依一云云」
T2263_.66.0281c04: 疏云。第八初起二圓鏡智一時。諸異生等。初
T2263_.66.0281c05: 受生等。以二前六七一。爲二開導依一*云云
T2263_.66.0281c06: 第三師此護
法釋
T2263_.66.0281c07:   開導依三義
T2263_.66.0281c08: 有縁法謂若有法體。是有レ縁。即簡二色不相應。無
爲法等一。有二所縁一有レ力者。能引生故
T2263_.66.0281c09: 爲主即簡二一切心所法等一。彼非レ主
故。要主有レ力。方可レ爲レ依
T2263_.66.0281c10: 能作等無間縁簡下異類他識。爲二此議依一。或自類識。
後心不レ爲二前心依一。或雖二是心一。倶時
T2263_.66.0281c11:   不得爲二心所依一。
倶非二開導一故
T2263_.66.0281c12:   論云。開導依者。謂有縁法爲レ主。能作二等
T2263_.66.0281c13: 無間縁一出體
義
此於二後生心心所法一。開避引
T2263_.66.0281c14: 導。名二開導依一辨名
義
此但屬レ心。非二心所等一
T2263_.66.0281c15: 出體
遮餘
T2263_.66.0281c16:   等無間縁開導依不同事
T2263_.66.0281c17:   疏云。依是主義。心所非レ依。縁是由義。心
T2263_.66.0281c18: 所亦是云云
T2263_.66.0281c19:   諸識依事
T2263_.66.0281c20:   論云。是故八識。各唯自類ヲ以爲二開導依一。深
T2263_.66.0281c21: 契二教理一。自類必無二倶起義一。故心所此依。
T2263_.66.0281c22: 應二隨レ識説一云云
T2263_.66.0281c23: 又云。無心睡眠。悶絶等位。意識雖レ斷。而
T2263_.66.0281c24:
T2263_.66.0281c25:
T2263_.66.0281c26:
T2263_.66.0281c27:
T2263_.66.0281c28:
T2263_.66.0281c29:
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