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T2263_.66.0218a01: 行中起諸行故之文。以二一切行ノ隨一一。名二一
T2263_.66.0218a02: 行一者。與二八地已上一。更無二差別一。不レ爾即與二一
T2263_.66.0218a03: 切行中修一切行一無有差別者。存二此意一也。
T2263_.66.0218a04: 依レ之可レ云。能一行中者。十波羅蜜中。當地
T2263_.66.0218a05: 首行也。起諸行故者。十波羅蜜＊之行也。能
T2263_.66.0218a06: 諸行中者。八地已上。以二十波羅蜜一。皆爲レ首
T2263_.66.0218a07: 義也。起諸行故者。彼一一行下。修二餘波羅蜜
T2263_.66.0218a08: 行一之義也。崇俊法淸存二此義一也
T2263_.66.0218a09: 尋云。諸行者。可レ通二四攝四無量等一切功
T2263_.66.0218a10: 徳一。何唯於二六度一云二一行一。云二諸行一耶。故疏

T2263_.66.0218a11:

云。八地以去。於二萬行中一。具修二萬行一

云云

T2263_.66.0218a12: 既云二萬行一。豈限二十度一耶。次八地以上以二
T2263_.66.0218a13: 施等行一。皆爲レ首云事。有二何證據一耶
T2263_.66.0218a14: 答。菩薩所修＊之行。雖二無量一。＊且以施等一。
T2263_.66.0218a15: 爲二十地正行一。如レ云二謂十地中修十勝行一。又
T2263_.66.0218a16: 本論中。以二三劫一。如レ次名二波羅蜜。近波羅
T2263_.66.0218a17: 蜜。大波羅蜜一。皆於二六度一。建

立之一。但云二萬
T2263_.66.0218a18: 行一者。十到彼岸中。攝

在無邊行一。何不レ云二
T2263_.66.0218a19: 萬行一耶。故論九云。雖三十地行有二無量門一。

T2263_.66.0218a20:

而皆攝

在十到彼岸一

云云

准二此文一。疏云。

T2263_.66.0218a21: 萬行即十度也。疏次文也。然所修願力智

T2263_.66.0218a22:

度。漸次勝レ前。別立二其名一。非二唯修一此

云云

T2263_.66.0218a23: 顯下不レ限二當地之行一。餘行ヲモ亦爲レ首之旨上

T2263_.66.0218a24:

也

已上菩提院御義也。更
有二別義一指事中記レ之

T2263_.66.0218a25:

論第三卷同學鈔第二

終

T2263_.66.0218a26:
T2263_.66.0218a27:
T2263_.66.0218a28:
T2263_.66.0218a29:
T2263_.66.0218b01:
T2263_.66.0218b02: 論第三卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0218b03:
T2263_.66.0218b04: 衆名

T2263_.66.0218b05:

第八識心名

二方

T2263_.66.0218b06: 所知依得名
T2263_.66.0218b07: 所知依證文
T2263_.66.0218b08: 此爲所藏
T2263_.66.0218b09: 證無垢識
T2263_.66.0218b10: 此等在後
T2263_.66.0218b11: 現識名證文
T2263_.66.0218b12: 轉識名限因位歟
T2263_.66.0218b13: 分別事識

T2263_.66.0218b14:

合成四釋

三方

T2263_.66.0218b15: 如來無有
T2263_.66.0218b16: 多依天住故
T2263_.66.0218b17: 以非希奇
T2263_.66.0218b18: 後亦不重
T2263_.66.0218b19: 許眼耳通
T2263_.66.0218b20: 不通無色
T2263_.66.0218b21:
T2263_.66.0218b22:
T2263_.66.0218b23: 論第三卷同學鈔第三
T2263_.66.0218b24:
T2263_.66.0218b25: 第八識衆名

T2263_.66.0218b26:

心

論云。謂或名レ心。由二種種
法一。熏習種子。所二積集一故

T2263_.66.0218b27:

阿陀那

或名二阿陀那一。執

持種子
及諸色根一。令レ不レ壞故

T2263_.66.0218b28:

所知依

或名二所知依一。能與二染淨
所知諸法一。爲二依止一故

T2263_.66.0218b29:

種子識

或名二種子識一。能遍任

持世出世間諸種子一故

T2263_.66.0218c01:

此等諸名。通二一切位一

疏云。此言レ等者。如三
小乘名二根本識一

T2263_.66.0218c02:

阿賴耶

或名二阿賴耶一攝

藏一切雜染品法一。令レ不
レ失故。我見愛等執藏。以爲二自内我一故

T2263_.66.0218c03: 此名唯在二異生有學一。非三無學位不退菩薩
T2263_.66.0218c04: 有二雜染法執藏義一故

T2263_.66.0218c05:

異熟識

或名二異熟識一。能引二生
死一。善不善業異熟果故

T2263_.66.0218c06: 此名唯在二異生二乘諸菩薩位一。非三如來地
T2263_.66.0218c07: 猶有二異熟無記法一故

T2263_.66.0218c08:

無垢識

或名二無垢識一。最極淸淨
諸無漏法ノ所依止故

T2263_.66.0218c09: 此名唯在二如來地一有
T2263_.66.0218c10: 十八名
T2263_.66.0218c11: 燈云。頌曰。無沒･本･宅･藏　種･無垢･持･縁
T2263_.66.0218c12: 顯･現･轉･心･依　異･識･根･生･有

T2263_.66.0218c13:

一無沒識

無相論云。一切種子
無レ所二隱沒一

T2263_.66.0218c14:

二本識

是一切法
之根本故

T2263_.66.0218c15:

三宅識

無相論云。是種
子之宅舍故

T2263_.66.0218c16:

四藏識

謂執藏識。
即阿賴耶

T2263_.66.0218c17:

五種識

謂種
子識

T2263_.66.0218c18:

六無垢識

如二下
引經一

T2263_.66.0218c19:

七執持識

謂阿陀
那識

T2263_.66.0218c20:

八縁識

辨中邊論云。
能縁二事識一故

T2263_.66.0218c21:

九顯識

無相論云。爲レ顯二五根
四大等皆於レ此顯一也

T2263_.66.0218c22:

十現識

楞伽經云。諸法皆
於二本識上一現故

T2263_.66.0218c23:

十一轉識

無相論云。與二諸
法一爲レ依兩起故

T2263_.66.0218c24:

十二心識

集起
義故

T2263_.66.0218c25:

十三依識

所知
依故

T2263_.66.0218c26:

十四異識

謂異
熟識

T2263_.66.0219a01:

十五識識

無相論云。分
別事識也

T2263_.66.0219a02:

十六根識

大衆部。立爲二
根本識一

T2263_.66.0219a03:

十七生識

化地部。立爲二
窮生死蘊一

T2263_.66.0219a04:

十八有識

上座部。分別部。説
部。立爲二分識一

T2263_.66.0219a05: 舊人十七名

T2263_.66.0219a06:

一阿梨耶識

此翻二
無沒一

T2263_.66.0219a07: 二阿陀那＊識
T2263_.66.0219a08: 三窮生死蘊識
T2263_.66.0219a09: 四了別識

T2263_.66.0219a10:

五質多＊識

此云二
心識一

T2263_.66.0219a11:

六意識

體是意根
故名レ識故

T2263_.66.0219a12:

七第一識

從レ本向レ末數
爲二第一一

T2263_.66.0219a13:

八第八識

從レ末向レ本。
數爲二第八一

T2263_.66.0219a14: 九種子識
T2263_.66.0219a15: 十名二縁識一
T2263_.66.0219a16: 十一根本識
T2263_.66.0219a17: 十二有分識
T2263_.66.0219a18: 十三果報識

T2263_.66.0219a19:

十四智相識

以レ有二解性聞熏
習一故。楞伽云

T2263_.66.0219a20:

十五眞相識

四卷楞＊伽云。
○即前智相

T2263_.66.0219a21:

十六藏＊識

楞＊伽
云

T2263_.66.0219a22:

十七現識

常現不レ斷。
楞＊伽云

T2263_.66.0219a23:

第八識心名

二方

T2263_.66.0219a24: 問。付二第八識ノ衆名一。且立二心名一者。與二心意識
T2263_.66.0219a25: 中心名一同歟　若同者。論中解二心名一云。由二

T2263_.66.0219a26:

種種法一熏習セラルル種子所二積集一故

云云

此文限二

T2263_.66.0219a27: 積集之一義一。而心意識中心名。依二積集起
T2263_.66.0219b01: 之二義一。如レ云下第八名レ心集二諸法種一起二諸
T2263_.66.0219b02: 法一故上。寬狹既異。何云レ同耶。若依レ之爾者。同
T2263_.66.0219b03: 立二心名一。彼此何異耶。是以本疏中。心意識

T2263_.66.0219b04:

中ノ心之名也

云云

如何耶

T2263_.66.0219b05: 今云。可レ有二同異二門一。心名同故同也。寬
T2263_.66.0219b06: 狹異故異也
T2263_.66.0219b07: 問。衆名中心名者。遂無二集起之義一耶　答。
T2263_.66.0219b08: 實可レ有二此義一。論略不レ擧也。集起義通二餘識一
T2263_.66.0219b09: 故略レ之。積集義。限二第八一故擧レ之。疏有二此
T2263_.66.0219b10: 意一。可レ見
T2263_.66.0219b11: 尋云。心名與二種子識名一。有二何差別一耶
T2263_.66.0219b12: 答。疏云。即與二諸法一爲二種子一義。前第一名
T2263_.66.0219b13: レ心是積集種在二其中一義。今此取下能生二
T2263_.66.0219b14: 諸法一義上故。二差別准レ之。心名積集義。種
T2263_.66.0219b15: 子識稱ハ生義也。故二名有二差別一
T2263_.66.0219b16: 問。論釋二種子識名一。能遍任

持世出世間諸

T2263_.66.0219b17:

種子一故

云云

唯似レ取二持義一

T2263_.66.0219b18: 答。種子名言對二現行一。豈非二生義一耶。故

T2263_.66.0219b19:

論下文云。界是因義。即種子識

云云

第八

T2263_.66.0219b20: 識任持具二其生義一之種子。故云二能遍任
T2263_.66.0219b21: 持一也。今明二第八識衆名一之處故。擧二持義一
T2263_.66.0219b22: 也
T2263_.66.0219b23: 問。濫二執持識之名一
T2263_.66.0219b24: 答。彼持非レ生。此取二生義一爲レ名。持是能持
T2263_.66.0219b25: 識體＊之稱也。汎爾執持義與下帶二生義一
T2263_.66.0219b26: 持義上異也。況執持ハ廣通二根身一故。又執持ニハ
T2263_.66.0219b27: 有三攝爲二自體之義一。種子識之任持義ハ不
T2263_.66.0219b28: レ及レ彼
T2263_.66.0219c01: 所知得名
T2263_.66.0219c02: 問。付二第八識衆名一。且所知依者。與二三性法一。
T2263_.66.0219c03: 爲二所依一故。名二所知依一歟。爲レ當三唯與二依他一。
T2263_.66.0219c04: 爲二所依一故。立二此名一歟　祕釋云。唯與二染

T2263_.66.0219c05:

淨依他一。爲二所依一故　名二所知依一

云云

付レ之遍

T2263_.66.0219c06: 計等三性。皆是所知法也。與二三性所知諸法一。
T2263_.66.0219c07: 爲二所依一故。可レ名二所知依一。如何限二依他一。而
T2263_.66.0219c08: 非二遍計圓成一耶。況世親攝論中。與二遍計等
T2263_.66.0219c09: 三性一。爲二所依一故。名ト云二所知依一。今論中。能與二

T2263_.66.0219c10:

染淨所知諸法一。爲二依止一故

云云

加レ之無著本

T2263_.66.0219c11: 論。初明二所知依一畢。次出二所知相一。俱説二三性一。
T2263_.66.0219c12: 如何違二此等文理一耶
T2263_.66.0219c13: 答。所知依名。或廣望二三性諸法一。世親釋即
T2263_.66.0219c14: 此意也。或唯望二染淨依他一。無性攝論此意也。
T2263_.66.0219c15: 被レ進演祕釋。即引二無性＊之釋一。此意云。所知
T2263_.66.0219c16: 依者。爲二所依一生二能依一義也。因縁與二増上縁一。
T2263_.66.0219c17: 是所依義也。而遍計無體。不二從レ縁起一。圓成
T2263_.66.0219c18: 常住。非二因所生一。故唯爲二依他一。爲二所依一也。
T2263_.66.0219c19: 世親釋異レ此。眞俗相依。二法互不レ離之故。
T2263_.66.0219c20: 無爲亦依二有爲一。所執亦有爲上ノ妄也。非レ無二
T2263_.66.0219c21: 能所依義一。依レ有二親疎一通局。可レ隨レ宜。今論

T2263_.66.0219c22:

同二世親一也

可レ見二疏釋一

T2263_.66.0219c23: 有人云。無性亦同二世親一。可レ許下廣爲二三性一爲中
T2263_.66.0219c24: 所依上也。但於二進釋一者。彼論具文云。此所依
T2263_.66.0219c25: 聲。簡

取能依雜染淸淨ノ諸有爲法一。不レ取二無
T2263_.66.0219c26: 爲一。由二彼無レ有二所依義一故。所依即是阿賴耶

T2263_.66.0219c27:

識。是彼因故。能引レ彼故

云云

此文二重簡

T2263_.66.0219c28: レ法。初以二所依＊之言一。顯三能依雜染淸淨ノ有爲
T2263_.66.0219c29: 諸法非二所依一。不取無爲以下。簡二迷悟依一也。
T2263_.66.0220a01: 眞如雖二迷悟依一。今不レ取二彼依一。唯取二第八一

T2263_.66.0220a02:

限二持種依一也

爲言

所依即是以下。正指二依

T2263_.66.0220a03: 體一。是彼因故者。種子賴耶也。能引彼故者。
T2263_.66.0220a04: 現行第八也。是即有爲無爲相對。取二有爲一
T2263_.66.0220a05: 捨二無爲一。於二有爲中一簡二雜染淸淨餘有爲一。唯

T2263_.66.0220a06:

取二第八識一。以爲二所知依一

爲云

T2263_.66.0220a07: 此義叶レ文可レ存レ之。但神泰。神廓兩疏異
T2263_.66.0220a08: 之可レ思
T2263_.66.0220a09: 有人成下第八與二遍計圓成一爲二所依一義上云。第
T2263_.66.0220a10: 八識持二聖道幷二障種一。聖道種生二無漏現行一。
T2263_.66.0220a11: 斷二惑品一顯二圓成理。以レ之可レ爲下與二圓成實一
T2263_.66.0220a12: 爲二所依一義上。二障種子。生二二障現一。二障現行。
T2263_.66.0220a13: 執三實有二我法一。所執我法。對二妄情一現。故遍計
T2263_.66.0220a14: 所執亦由二第八一也
T2263_.66.0220a15: 所知依證文
T2263_.66.0220a16: 問。以第八識一。名二所知依一。引二何文一證レ之耶
T2263_.66.0220a17: 答引二攝論所知依品文一。證レ之也　進云。疏ニ
T2263_.66.0220a18: 引二中邊論ノ虚妄分別有於此二都無等ノ文一證
T2263_.66.0220a19: レ之＊也　付レ之中邊論文。廣説二三性中道
T2263_.66.0220a20: ＊之旨一。述二二諦相依之理一。全不レ明二所知依
T2263_.66.0220a21: 義一。如何爲レ證耶
T2263_.66.0220a22: 答
T2263_.66.0220a23: 今云。非三直證二所知依義一也。上文云。所知者。

T2263_.66.0220a24:

即三性與レ彼爲レ依。名二所知依一

云云

就レ之廣

T2263_.66.0220a25: 爲二三性一。爲二所依一義難レ知。仍引二中邊＊之頌一
T2263_.66.0220a26: 也。虚妄分別有等ノ文。遍計依他之上ノ妄。圓
T2263_.66.0220a27: 成依他之中ノ眞也。三性相依。不一不異義。
T2263_.66.0220a28: 頌文明也。是故第八若與二依他一爲レ依者。亦
T2263_.66.0220a29: 與二所執圓成一。遠可レ爲レ依。故所知言。可レ通二

T2263_.66.0220b01:

三性一

爲言

此義愚案。雖二少
事一可レ祕レ之

T2263_.66.0220b02: 此爲所藏
T2263_.66.0220b03: 問。論中釋二阿賴耶名一。唯擧二能藏執藏二義一。
T2263_.66.0220b04: 不レ出二所藏義一。有二何故一耶　疏云。此爲二所藏一

T2263_.66.0220b05:

不レ通二無漏一

云云

付レ之阿賴耶名。本限二七

T2263_.66.0220b06: 地以前一。不レ通二無漏一。所藏不レ通二無漏一者。尤可
T2263_.66.0220b07: レ擧レ之。何以レ不レ通二無漏一。爲二論不レ説之故一耶。
T2263_.66.0220b08: 若不レ通二無漏一故。不レ擧レ之者。亦不レ可レ出二能
T2263_.66.0220b09: 藏執藏義一。我愛執藏セラルルヲ以爲二執藏義一。攝スルヲ二雜
T2263_.66.0220b10: 染法一。爲二能藏義一故。若爾至二所藏義一用二此故一。
T2263_.66.0220b11: 其意難レ思如何
T2263_.66.0220b12: 答。論釋二阿賴耶名一。攝

藏一切雜染品法一。令
T2263_.66.0220b13: レ不レ失故者。能藏＊義也。我見愛等執藏以レ爲二
T2263_.66.0220b14: 自內我一故者。執藏義也。三相之中。唯擧二二
T2263_.66.0220b15: 義一。不レ出二所藏一。疏主釋二此故一云。此爲二所藏一。

T2263_.66.0220b16:

不レ通二無漏一。諸佛位中。非二所藏一故

云云

今

T2263_.66.0220b17: 案二此意一。阿賴耶名。雖三實限二七地以前一。攝

T2263_.66.0220b18: 藏淨種一之義亙二無漏一。平等性智縁執＊之義
T2263_.66.0220b19: 通二佛果一。是故論主欲レ簡レ彼。擧ニハ二能藏＊之義一。
T2263_.66.0220b20: 云三攝

藏雜染種一。述ニハ二執藏義一。判二我愛執藏一。
T2263_.66.0220b21: 簡二淨種能藏。平等性智縁執一也。所藏＊義。
T2263_.66.0220b22: 本目一受熏一故。其義限レ因。不レ通二果位一。無二所ト &MT06279;

T2263_.66.0220b23:

可

簡。是故不レ擧レ之

爲言

故燈云。不レ説二爲染

T2263_.66.0220b24: 熏習一所藏不レ通二果位一。無二熏習一故。能縁執藏。
T2263_.66.0220b25: 雖レ無二我執一。平等智縁。亦通二果位一。所以但簡二

T2263_.66.0220b26:

我執執藏一

乃至

縁執妄執。俱名爲レ藏

云云

T2263_.66.0220b27: 證無垢識

T2263_.66.0220b28:

問。論中引二契經如來無垢識

等

文一。證二何事一

T2263_.66.0220b29:

哉　進云。疏云。證二無垢識圓鏡智俱一

云云

T2263_.66.0220c01: 　付レ之見二論文一。云下此名唯在二如來地有一等上
T2263_.66.0220c02: 畢。引二此頌文一。若爾爲レ證下無垢識名。唯在二
T2263_.66.0220c03: 佛果一＊義上。似レ引レ此文一
T2263_.66.0220c04: 答。論主爲レ證下無垢識唯在一果位一之義上。引二
T2263_.66.0220c05: 此頌一也。其旨如レ疑。證無垢識圓鏡智俱者。
T2263_.66.0220c06: 即顯二此旨一也。圓鏡智ハ佛果ニ初テ起。既云下無

T2263_.66.0220c07:

垢識與二此智一相應一。故知。唯在二佛果位一也

爲言

T2263_.66.0220c08: 難云。有人立二此義一。可レ見二演祕一。何以二疏釋一。
T2263_.66.0220c09: 同二有義一哉
T2263_.66.0220c10: 相傳云。無垢之名言濫二眞如一。故護法殊引
T2263_.66.0220c11: レ證。顯二有爲識體一也。既與二圓鏡智一相應。

T2263_.66.0220c12:

故知。無垢識ハ淨位第八也

爲言

T2263_.66.0220c13: 問。西天有二無垢識即眞如云計一。故護法
T2263_.66.0220c14: 遮レ之。引レ證歟
T2263_.66.0220c15: 答。不レ爾。西天全無二無垢識即眞如＊云義一。
T2263_.66.0220c16: 眞諦等唐土古師。混

亂事理一。以二有爲第
T2263_.66.0220c17: 八之名一。開二眞理一也。西天無二如レ此僻執一。
T2263_.66.0220c18: 然論主無垢名言。通二眞如一故。預遮二相濫一。
T2263_.66.0220c19: 引二此文一證二有爲第八一。東夏事理相即宗。

T2263_.66.0220c20:

自當二論主所遮一

爲言

此外有二愚案幷山寺
御義一。如二別記

之

T2263_.66.0220c21: 此等在後
T2263_.66.0220c22: 問。論＊中明二第八識衆名一中。不レ擧二有分識･
T2263_.66.0220c23: 窮生死蘊ノ二名一。有二何故一耶　答。疏有二二故一。

T2263_.66.0220c24:

一云。此等在二後證中一説故

云云

二云。心等

T2263_.66.0220c25:

通故。等中亦等

云云

問。二故共不レ明。先

T2263_.66.0220c26: 付二初故一。設雖レ在二後證中一。衆名中。何不レ擧
T2263_.66.0220c27: レ＊之耶。如二阿陀那ノ名一。雖レ在教證中一。今衆名
T2263_.66.0220c28: 中列レ之。如二異熟名一。雖レ列二理證中一。亦爲二衆名
T2263_.66.0220c29: 隨一一。至二有分識･窮生死蘊名一。何用二此故一耶。
T2263_.66.0221a01: 況若依二此故一不レ擧者。如何攝大乘論中。列二
T2263_.66.0221a02: 之ヲ衆名一耶。次故亦難レ思。此等諸名通一切
T2263_.66.0221a03: 位之文。指二上所レ列心等四名一。如何更等二有
T2263_.66.0221a04: 分識等名一耶。況有分識。窮生死蘊名。唯在二
T2263_.66.0221a05: 因位一。不レ通二佛果一。豈通二一切位一之名ニ等レ之
T2263_.66.0221a06: 耶
T2263_.66.0221a07: 答。疏中有二問答一。問意云。攝論中。列二第八異
T2263_.66.0221a08: 名一。出二阿賴耶識･阿陀那識･心･根本識･阿賴

T2263_.66.0221a09:

耶･窮生死蘊ノ六名一

前三是大乘名。後
三是小乘名也

　此六名中。

T2263_.66.0221a10: 何故。後三不レ爲二衆名一耶。又有分識名。何不

T2263_.66.0221a11:

レ擧レ之耶

爲言

答中有二二義一。一云此等在二後證

T2263_.66.0221a12:

中一説故。所以此中略而不レ論

云云

根本識。

T2263_.66.0221a13: 有分識。窮生死蘊。四種賴耶。小乘四部。
T2263_.66.0221a14: 各爲二六識一。大乘二第八識一。大小有レ諍。其義
T2263_.66.0221a15: 未レ定。故不レ爲二第八證一之前不レ可レ爲二此
T2263_.66.0221a16: 識ノ異名一。故此段中。略不レ列之。汎爾不レ云下
T2263_.66.0221a17: 在二後教證中一之名。此中不

列。此等諸名。

T2263_.66.0221a18:

目二第八識一。義在二後教證＊中一説故

爲言

仍阿陀

T2263_.66.0221a19: 那。異熟等ノ例難。不レ可レ來。攝論ハ上證二第八異
T2263_.66.0221a20: 名ナリト一畢。是故後衆名＊之中。列レ之也。今論ハ
T2263_.66.0221a21: 教證已前ニ列レ名。仍異二攝論一也。第二釋云。又
T2263_.66.0221a22: 前第一解二通名一中。心等通故。等中亦等。更

T2263_.66.0221a23:

不レ須レ顯。准レ義令レ知

云云

意云。列二第八衆名一。

T2263_.66.0221a24: 有二四段一一者通二因果位一。心･種子識･阿陀
T2263_.66.0221a25: 那･所知依ノ四名也。二者限二七地已前一。阿賴
T2263_.66.0221a26: 耶識也。三者通二八地已上一。異熟識也。四者
T2263_.66.0221a27: 唯在二佛果一。無垢識也。而第一位ニ云二此等諸
T2263_.66.0221a28: 名通一切位一。置二等字一。今此等字。貫

通後三
T2263_.66.0221a29: 位一。是故根本識名。第一通名ノ等言ニ等レ之。阿
T2263_.66.0221b01: 賴耶名。第二位等字等レ之。有分識。窮生死
T2263_.66.0221b02: 蘊之二名。第三位等字等レ之。非レ謂三通名等

T2263_.66.0221b03:

字等

取有分識窮生死蘊一也

已上依守千師之
釋。贈僧正案二此義一。

T2263_.66.0221b04:

尤微妙
微妙

T2263_.66.0221b05: 有云。疏二釋。非二相違釋一。等中亦等者。且釋二
T2263_.66.0221b06: 根本識名一也。前二義之中。初義亙二四名一解
T2263_.66.0221b07: レ之。其旨如二前義一。後釋付二根本識名一。更加二一
T2263_.66.0221b08: 故一也
T2263_.66.0221b09: 現識名證文
T2263_.66.0221b10: 問。了義燈中。列二第八識衆名一。出二現識ノ名一。
T2263_.66.0221b11: 爾者引二何經文一。證二此名一耶　進云。引二楞伽
T2263_.66.0221b12: 經ノ説三種識。眞識。現識。分別事識之文一。證二
T2263_.66.0221b13: 此名一也　付レ之依二了義燈解釋一。披二楞伽經
T2263_.66.0221b14: 所説一。答二云何名爲藏云何意及識之問一。有二廣
T2263_.66.0221b15: 略二問一。略説二三種一。廣説二八種一。其三種者。眞
T2263_.66.0221b16: 識。現識。分別事識也。而眞識者。第八識。分
T2263_.66.0221b17: 別事識者六識也。現識若説二阿賴耶識一者。
T2263_.66.0221b18: 豈三種中。再説二第八一。不レ明二第七識一耶。依

T2263_.66.0221b19:

レ之翻譯三藏。任二經文一。現識者。第七識也

云云

｣

T2263_.66.0221b20: 答
T2263_.66.0221b21: 有云。七卷楞伽第一云。現識者。如三明鏡
T2263_.66.0221b22: 中現二諸識像一。現識亦爾。此識以二不思議

T2263_.66.0221b23:

熏變一。爲レ因

云云

燈引二此文一。爲二現識證一也。

T2263_.66.0221b24: 非二三種識之中現識一也
T2263_.66.0221b25: 尋云。燈下文。依二古人釋一。列二十七名一之中。
T2263_.66.0221b26: 現識之證ニ引二眞識現識分別事識之文一。
T2263_.66.0221b27: 准レ之者。十八名中。現識證。亦以可トレ爾

T2263_.66.0221b28:

見タリ

T2263_.66.0221b29: 轉識名限因位歟
T2263_.66.0221c01: 問。付二第八識衆名一。且轉識名。限二因位一歟
T2263_.66.0221c02: 若云レ爾者。燈中釋二轉識名一。引二無相論一。與二諸

T2263_.66.0221c03:

法一爲レ依而起故

云云

此義何限二因位一耶。若

T2263_.66.0221c04: 依レ之爾者。大師餘處中。轉識名限二因位一

T2263_.66.0221c05:

云云

答

T2263_.66.0221c06: 分別事識
T2263_.66.0221c07: 問。付二第八識衆名一。且無相論ノ分別事識者。
T2263_.66.0221c08: 爲二第八識一。將如何　燈中引二無相論一。名二分

T2263_.66.0221c09:

別事識一

云云

付レ之第八識ハ無分別識體也。何

T2263_.66.0221c10: 得二分別事識之稱一楞伽經分別事識。既目二轉
T2263_.66.0221c11: 識一。無相論例可レ爾。依レ之見二大師解釋一。檢二
T2263_.66.0221c12: 經論異説一。列二十八十九名一之中。全無二分別
T2263_.66.0221c13: 事識名一。隨二顯識論中一。分別事識者。轉識也

T2263_.66.0221c14:

云云

T2263_.66.0221c15: 答。顯識論中。分別事識分二二種一。身者識。
T2263_.66.0221c16: 受者識也。於二受者識一。亦開二三種一。一者阿梨
T2263_.66.0221c17: 耶＊識。二者阿陀那＊識。三者意識也。初二
T2263_.66.0221c18: 即第八識也。此即以二第八識一。名二分別事識一
T2263_.66.0221c19: 之文也。義燈所レ引。叶二彼論説一。任運分別通二
T2263_.66.0221c20: 八識一。第八何不レ得二分別之名一耶。楞伽經非
T2263_.66.0221c21: レ例。彼經説二二種識一。了別事識。分別事識也。
T2263_.66.0221c22: 了別事識。既是阿賴耶識故。分別事識。目二轉
T2263_.66.0221c23: 識一也。顯識論廢立異レ彼。不レ可レ爲レ疑。次大
T2263_.66.0221c24: 師釋中。不レ列二此名一云事。尤未定也。對法抄

T2263_.66.0221c25:

中。第八擧二識名一。亦名二事識一故

云云

事識者

T2263_.66.0221c26: 即分別事識也。設又對法抄不 &MT01302;

レ擧レ之。燈加二
T2263_.66.0221c27: 此名一。有二何失一耶。處處何必シモ同耶。即燈中
T2263_.66.0221c28: 不レ列二了別事識名一。此文不レ盡也。次於二上文一
T2263_.66.0221c29: 者。彼論前後。有二二種廢立一。上列二顯識分別
T2263_.66.0222a01: 事識二名一。顯識ハ第八。分別事識ハ意識也。下
T2263_.66.0222a02: 分別事識中。開二受者識一。受者識中。列二阿
T2263_.66.0222a03: 賴耶之名一。故知。分別識一分。目二第八識一云
T2263_.66.0222a04: 事。上下文異。不レ可レ爲二相違一
T2263_.66.0222a05: 問。論中明二異熟識捨位一。菩薩將得二菩提一時

T2263_.66.0222a06:

捨

云云

爾者限二無間道捨之義一歟　答。疏中

T2263_.66.0222a07:

通二無間道捨。解脱道捨ノ二師義一

云云

付レ之

T2263_.66.0222a08: 既云下將レ得二菩提一時捨

之。唯可レ限二無間道捨
T2263_.66.0222a09: 義一。解脱道捨義。正得二菩提一之時捨レ之。不レ可
T2263_.66.0222a10: レ云二將得一
T2263_.66.0222a11: 又問○爾者依二解脱道捨義一。如何會二將得
T2263_.66.0222a12: 菩提ノ文一耶　疏云。菩提在二未來一。故名二將得一

T2263_.66.0222a13:

云云

付レ之解脱道捨義意者。捨二異熟識一。及

T2263_.66.0222a14: 得 &T069222;

二菩提一。同在二一念一。如二明來闇去一。非二前後一
T2263_.66.0222a15: 也。若爾者可レ云二菩提在現在一。何云レ在二未來一
T2263_.66.0222a16: 耶
T2263_.66.0222a17: 答。解脱道捨義意者。無間道捨二異熟識一。即是
T2263_.66.0222a18: 正捨也。如下小乘言中世第一法ニ捨二異生性一正
T2263_.66.0222a19: 捨名七捨。金剛喩定。現在前時。引二極圓明純
T2263_.66.0222a20: 淨本識一故。無間道ニ有下捨二異熟識一之力上。是故
T2263_.66.0222a21: 以二正捨一。名爲レ捨也。此時菩提在二未來一故。云二
T2263_.66.0222a22: 將得一也。金剛喩定。與二異熟識現行一俱生。後
T2263_.66.0222a23: 念解脱道。是已捨位也。明闇相違。在二解脱
T2263_.66.0222a24: 道一。無間道位明未レ來闇未レ去。故云二將得一。今
T2263_.66.0222a25: 論文。欲レ含二三師義一。種現同時ノ解脱道捨。無
T2263_.66.0222a26: 間道捨。幷異時ノ解脱道捨也。若言二解脱道正
T2263_.66.0222a27: 得之時捨一者。不レ可レ含二無間道捨之義一。仍
T2263_.66.0222a28: 云二將得菩提一。捨言含二正捨已捨一也。用二一
T2263_.66.0222a29: 言一含二諸師一。今論常習也

T2263_.66.0222b01:

合成四種

三方

T2263_.66.0222b02: 問。付二異熟識捨位一。且於二種現異時師一。爲レ有二
T2263_.66.0222b03: 無間道捨義一。將如何　進云。燈云。合成二四

T2263_.66.0222b04:

釋一。有二此義一

見タリ

　付レ之無間道捨師意者。

T2263_.66.0222b05: 在二金剛心一。捨ト云二異熟識現行一。種現異時義中。
T2263_.66.0222b06: 許レ有二此師義一者。於二何位一捨二種子一耶。若云二
T2263_.66.0222b07: 無間道捨

之者。與二種現同時義一。有二何差別一。
T2263_.66.0222b08: 若云二金剛心已前捨

之者。應レ非二應間道捨
T2263_.66.0222b09: ＊之義一。依レ之今疏於二異時義一。唯擧二解脱道捨
T2263_.66.0222b10: 師一。餘處云二合解有三一。判レ應レ成二三説一。不レ出二
T2263_.66.0222b11: 種現異時ノ無間道捨之義一耶
T2263_.66.0222b12: 答。了義燈中。擧二因果同時二義一畢。准レ此
T2263_.66.0222b13: 二師各分爲レ二。一無間道捨。一解脱道捨。合

T2263_.66.0222b14:

成二四釋一

云云

明知。有二因果異時無間道捨

T2263_.66.0222b15: ＊之義一云事。但能生種子捨位。學者立レ義不
T2263_.66.0222b16: 同也。且依二義翼意一者。金剛心有二二刹那一。初
T2263_.66.0222b17: 念捨レ種。後念捨二現行一也。凡因果異時師者。
T2263_.66.0222b18: 以二集論無種已生＊之文一爲レ證。而彼論中。明
T2263_.66.0222b19: 有下金剛心分二二念一之文上。如レ云下初念名二方便
T2263_.66.0222b20: 道一。後念名中無間道上也。因果異時ノ無間道捨
T2263_.66.0222b21: 師。依二此文一。二念捨二種現一也。次已前捨セハレ種。
T2263_.66.0222b22: 可レ非二無間道捨一云難。不レ可レ然。無間道捨。
T2263_.66.0222b23: 解脱道捨者。就二異熟識現行捨位一論レ之。在二
T2263_.66.0222b24: 已前位一。捨ン &T069222;

二種子一全不レ足レ爲一痛。若如二此難一
T2263_.66.0222b25: 者。解脱道捨師。無間道捨二種子一豈又爲レ疑
T2263_.66.0222b26: 耶。付レ中金剛心ニ分二二念一義者。以二方便道一。
T2263_.66.0222b27: 屬二無間道一故。彌以無レ此疑一。次於二疏上下文一
T2263_.66.0222b28: 者。有人師釋云。燈爲二四義一者。以レ義加レ一。

T2263_.66.0222b29:

論中無也

云云

若爾者處處出

ハ二三説一。付二論

T2263_.66.0222c01: 文一擧レ之也。凡論文含二諸義一之習。一分必同二
T2263_.66.0222c02: 正義一也。而異時解脱道捨。因果異時邊。雖
T2263_.66.0222c03: レ異二正義一。解脱道捨邊。同二正義一意也。因果
T2263_.66.0222c04: 同時無間道捨。無間道捨邊。雖レ異二正義一。同
T2263_.66.0222c05: 時邊同二正義一。故此等師ト與二正義一合説也。異
T2263_.66.0222c06: 時無間道捨。却無下同二正義一之邊上。故不二合説一
T2263_.66.0222c07: 也
T2263_.66.0222c08: 贈僧正云。異時無間道捨者。金剛心起時。捨二
T2263_.66.0222c09: 異熟識現行一。其能生種。任二種滅芽生道理一。
T2263_.66.0222c10: 自然落謝。不レ假二金剛心力一。彼已滅種子。自
T2263_.66.0222c11: 類相生。與二異熟識現行一。同時在レ之。其所引
T2263_.66.0222c12: 種子。與二現行一俱時捨レ之。仍現種一時捨レ之。
T2263_.66.0222c13: 異時解脱道捨義モ異熟識現行ヲハ解脱道位捨
T2263_.66.0222c14: レ之。前念能生種。不レ假二治道一。自然而滅。後念
T2263_.66.0222c15: 同類種子。與二異熟識現行一。同時捨レ之。現種
T2263_.66.0222c16: 同依二解脱道力一捨レ之。全不レ云下在二無間道一
T2263_.66.0222c17: 捨

種。何爲二例難一
T2263_.66.0222c18: 別尋云。疏十本云。合解有レ。三加二此一説一

T2263_.66.0222c19:

等云云

三解之外。加二一説一者。何義耶

T2263_.66.0222c20: 答。一説者。異時無間道捨之義也。然云二種
T2263_.66.0222c21: 生現同時故一者。人師釋云。疏文誤可
T2263_.66.0222c22: レ云二種生現異時故一。又有人師牒二異時故
T2263_.66.0222c23: 本一。准レ之者。唐土有二或本一歟。若爾可レ用二異
T2263_.66.0222c24: 時故本一。燈合成四釋者二。自此文一起。或加二
T2263_.66.0222c25: 此一説一者。以二同時無間道捨義一。加二解脱

T2263_.66.0222c26:

道捨二家説一。成二三説一

爲言

第三卷專擧二解

T2263_.66.0222c27:

脱道捨之義一故也

此義依二
義蘊一

T2263_.66.0222c28: 尋云。第三卷云二將得菩提一。專似レ擧二無間
T2263_.66.0222c29: 道捨之義一
T2263_.66.0223a01: 答。可レ有二口傳一
T2263_.66.0223a02: 第八識漏無漏二位不同

T2263_.66.0223a03:

一有漏位

疏云。即十地菩薩。
二乘無學已前諸位

T2263_.66.0223a04:

唯無記性攝

唯與二觸等五法一相應。但
縁二前説執受處境一

T2263_.66.0223a05: 疏云。此有二三門一。謂性ト俱ト境。前十門中。與
T2263_.66.0223a06: レ佛不同。此中分別同者不レ論。謂自相ト果
T2263_.66.0223a07: 相及捨ト三門次前已別○然受相應。恐レ濫二
T2263_.66.0223a08: 因位一。故無漏位ニ標 &MT06279;

擧簡レ之

T2263_.66.0223a09:

二無漏位

此唯如
來地

T2263_.66.0223a10: ＊唯善性攝。與二二十一心所一相應。謂遍行
T2263_.66.0223a11: 別境ノ各五。善ノ十一。與二一切心一。恒相應故。
T2263_.66.0223a12: 常樂證

知所觀境一故○極淨信等。常相應
T2263_.66.0223a13: 故。無二染汚一故。無二散動一故。此亦唯與二捨
T2263_.66.0223a14: 受一相應。任運恒時平等轉故。以二一切法一。
T2263_.66.0223a15: 爲所縁境一。鏡智遍縁二一切法一故
T2263_.66.0223a16: 燈三對

T2263_.66.0223a17:

一有無對

自相ト果相ト斷捨三門因位有。
果位無。前已辨。故今不レ辨

T2263_.66.0223a18:

二同異對

因相。行相。因果譬喩。受俱四門。同故
不レ辨。三性相應所縁三門異故今辨

T2263_.66.0223a19:

三信疑對

受俱雖レ同。可レ有
レ疑。故今辨

T2263_.66.0223a20: 尋云。因相義同ト一云事。不レ可レ爾。因位第八。
T2263_.66.0223a21: 持二漏無漏種子一。佛果第八。唯持二淨種一。所
T2263_.66.0223a22: 持種子多少不レ同。何云レ同耶
T2263_.66.0223a23: 答。燈釋云。因果持種。雖二純雜不同一。持種

T2263_.66.0223a24:

義同。故不二對辨一＊

云云

意云。所持種子。

T2263_.66.0223a25: 雖二多少異一。自體分上。持種功能因果。是

T2263_.66.0223a26:

等故。不二相對辨一

爲言

T2263_.66.0223a27: 問。若爾所相應心所。雖レ有二多少一。能相應
T2263_.66.0223a28: 義。因果不レ異。何對辨耶
T2263_.66.0223a29: 答。燈云。持種名雖一通二困位一。不レ増故不レ簡。

T2263_.66.0223b01:

相應義。雖レ等二果位一。増故相對辨

云云

意

T2263_.66.0223b02: 云ノ因相ハ因多果少也。前持二多種一中。持二無
T2263_.66.0223b03: 漏種一義。至テモ二佛果位一。不レ替故。不二對辨一。
T2263_.66.0223b04: 因ノ第八唯與二五數一相應。至二果位一。増二十
T2263_.66.0223b05: 六一。謂別境五。善十一也。隨二相應心所一。功

T2263_.66.0223b06:

能相替故説レ之

爲言

T2263_.66.0223b07: 問。持種ノ義等故。不二相對辨一者。受俱亦同
T2263_.66.0223b08: 也。因果同捨受故。何故相對辨耶
T2263_.66.0223b09: 答。燈云。果位唯善性。恐レ疑一餘受俱一。今辨二

T2263_.66.0223b10:

性雖レ殊。果故因俱捨受一＊

云云

意云。果位

T2263_.66.0223b11: 第八。其性善有二自性功力一故。須二餘喜樂
T2263_.66.0223b12: 受ト俱一。恐二此疑一云二此亦唯與捨受相應一也

T2263_.66.0223b13:

爲言

T2263_.66.0223b14: 如來無有

T2263_.66.0223b15:

問。論中如來無レ有二不定心一故

云云

十八不

T2263_.66.0223b16: 共佛法中。説二何不共佛法一耶　疏云。定無
T2263_.66.0223b17: 減也　付レ之既云二＊如來無有不定心故一。可
T2263_.66.0223b18: レ云説サルレ無二不定心一。此文若説二定無減一者。無
T2263_.66.0223b19: 不定心與二定無退一。有二何差別一。況定無退ニ有二
T2263_.66.0223b20: 無不定心之義一者。無不擇捨。亦有二惠無減
T2263_.66.0223b21: 義一。於一切法常決擇故＊之文。可レ説二無不擇
T2263_.66.0223b22: 捨一。加レ之般若經ニ列二十八不共法一中。無二
T2263_.66.0223b23: 定無減一。何違二彼經説一。作二此釋一耶。若･不共法
T2263_.66.0223b24: 中。立二定無減一者。捨二何不共法一。加レ之耶
T2263_.66.0223b25: 答。十八不共佛法廢立。諸經有二異説一。般若
T2263_.66.0223b26: 經。智度論等。除二定無退一。立二解脱知見一。瑜伽。
T2263_.66.0223b27: 對法。顯揚等。立二定無退一。解脱與二解脱知見一。
T2263_.66.0223b28: 合爲レ一。今論云二＊如來無有不定心故一。兼二二
T2263_.66.0223b29: 箇廢立一。若依下不レ立二定無退一意上者。＊如來無
T2263_.66.0223c01: 有不定心故者。即無不定心也。若依下立二定無
T2263_.66.0223c02: 退一意上者。今文即無退也。爲レ含二二説一。不 &MT06279;

T2263_.66.0223c03: レ云二定無退一。云二＊如來無有不定心故一也。但
T2263_.66.0223c04: 於下無不定心與二定無退一差別上者。勝莊師釋
T2263_.66.0223c05: 云。有無義ト退不退義ト異故。別建

立之一

T2263_.66.0223c06:

＊

云云

次下於一切法常決擇故文。可ト云レ説二無

T2263_.66.0223c07: 不擇捨一之難不レ可レ爾。今顯二別境相應義一
T2263_.66.0223c08: 故。尤可レ説二惠無減一故也。般若經ハ別廢立也。
T2263_.66.0223c09: 不レ可二擧爲

難
T2263_.66.0223c10: 問。金剛心菩薩。説法之時。可レ依二尋伺＊之力一
T2263_.66.0223c11: 耶　答燈有二二釋一。一云レ不二假尋伺一。二云必

T2263_.66.0223c12:

假二尋伺一。後解爲レ正　付レ之

如二第七
卷一抄

T2263_.66.0223c13: 多依天住故
T2263_.66.0223c14: 問。大圓鏡智現行。唯依二第四定一。有二何故一耶

T2263_.66.0223c15:

　進云。疏云。多依二天住一故

云云

付レ之天住

T2263_.66.0223c16: 之名。唯限二第四定一者。此故可レ爾。而勘二瑜

T2263_.66.0223c17:

伽論一。以二四禪四無色一。俱名二天住一

云云

若

T2263_.66.0223c18: 依ヲ二天住一爲レ故者。限二第四禪一義。不レ可レ成如
T2263_.66.0223c19: 何
T2263_.66.0223c20: 答。天住之稱。雖レ通二四靜慮四無色一。如來天住。
T2263_.66.0223c21: 多在二第四靜慮一。以レ何知者。瑜伽論云。四種

T2263_.66.0223c22:

靜慮。四無色定。是名二天住一

乃至

　於二天住中一。

T2263_.66.0223c23:

多住二無動第四靜慮一

云云

地持論同レ之。故疏

T2263_.66.0223c24: 云二多依天住故一者。付二如來天住一。爲二其故一也｣
T2263_.66.0223c25: 尋云。多住無動之多言顯三少分依二餘天住一。
T2263_.66.0223c26: 若爾鏡智現行。唯第四禪義。猶以難レ立
T2263_.66.0223c27: 答。多言顯下餘智少分。依二餘無天住一之義上

T2263_.66.0223c28:

也。鏡智多分中攝レ之

別有愚案
如二指事一

T2263_.66.0223c29: 以非希奇
T2263_.66.0224a01: 問。有宗意。可レ許三見道三類智邊。兼修二已前

T2263_.66.0224a02:

所起世俗智一耶　祕云。修スト

云云

付レ之見二俱

T2263_.66.0224a03: 舍論説一。或云二能兼修未來現觀邊俗智一。顯三偏
T2263_.66.0224a04: 修二未來俗智一。或判二曾所得非修一。不レ見レ修二前
T2263_.66.0224a05: 所起俗智一。撲揚解釋。似レ背二彼論説一耶
T2263_.66.0224a06: 答。俱舍論中。偏云レ修二未來俗智一。無下修スト云二前
T2263_.66.0224a07: 所起俗智一之文上。然而撲揚大師。論外求二道
T2263_.66.0224a08: 理一。判二據實亦修一也。何擧二論文一爲レ難耶。苦集
T2263_.66.0224a09: 滅ノ三類智邊修 &T069222;

ハ二未來俗智一。其義希奇故。論
T2263_.66.0224a10: 主明二此義一也。過去俗智。非二希一奇故。不レ説
T2263_.66.0224a11: レ之也。凡上品法。有二法前法後法俱三得一。中
T2263_.66.0224a12: 品法。有二法俱法後二得一。起 &T069222;

ハ二法前得一。是希奇
T2263_.66.0224a13: 事也。故説レ之。法後得非二希奇一故。雖レ修二過去

T2263_.66.0224a14:

法一。論不レ説レ之

爲言。此義山寺御案也。贈僧
正御義。如二本抄一

T2263_.66.0224a15: 後亦不重
T2263_.66.0224a16: 問。菩薩下三靜慮ノ見道種子。至二修道一。可レ生二

T2263_.66.0224a17:

現行一耶　答。進云。燈中無二此義一

見タリ

　付

T2263_.66.0224a18: レ之無漏種子。轉齊至二後後位一。下三靜慮ノ見
T2263_.66.0224a19: 道種子。轉

齊中品一之後。何不レ生二現行一耶。例
T2263_.66.0224a20: 如下第四禪見道種子。至二修道一。生中現行上如
T2263_.66.0224a21: 何
T2263_.66.0224a22: 答。下三靜慮ノ下品種子。至二修道一可レ生二現行一。
T2263_.66.0224a23: 無漏種子。漸漸増長。必進二後品一。設雖二下三
T2263_.66.0224a24: 靜慮ノ見道種子一。若許レ齊二中品一者。必可レ生二現
T2263_.66.0224a25: 行一。若不二轉齊一者。至二修道位一。猶有二下品種
T2263_.66.0224a26: ＊子一云事。難レ信難レ許。但於二燈釋一者。見道一
T2263_.66.0224a27: 位間。第四靜慮現行。相續起故。不レ起二餘地

T2263_.66.0224a28:

無漏一

爲言

見二解釋始終一。西明要集等。鏡智種

T2263_.66.0224a29: 現。唯依ト云二第四定一義ヲ爲レ正。餘地有二種子一者。

T2263_.66.0224b01:

何時生レ現。故唯依二第四定一＊

云云

燈家遮レ之。

T2263_.66.0224b02: 如下見無漏。雖レ遍二五地一。大乘唯依二第四定一

T2263_.66.0224b03:

起。後亦不中重起中餘無漏上。鏡智亦爾＊

云云

是

T2263_.66.0224b04: 則第四定見道種子。生レ現故。餘地種子ハ雖二
T2263_.66.0224b05: 無用一。既以二五地一。爲二其依地一。鏡智亦爾也。現
T2263_.66.0224b06: 行設雖二淮第四定一。種子通ンニ二餘地一有二何妨一耶

T2263_.66.0224b07:

爲言

T2263_.66.0224b08: 又一義云。疏十末釋二所奇捨一云。即十地

T2263_.66.0224b09:

中。所生現行及此種類中下品種

云云

下

T2263_.66.0224b10: 品種。既至二金剛心一。此即可二下三靜慮ノ見
T2263_.66.0224b11: 道種子等一。下品種子中。既許レ有中不二轉齊一
T2263_.66.0224b12: 種子上。非二下三靜慮種子一者。是何耶。若不
T2263_.66.0224b13: レ齊二中品一者。何生二現行一耶。故知。畢竟不
T2263_.66.0224b14: レ生レ種＊子也
T2263_.66.0224b15: 許眼耳通
T2263_.66.0224b16: 問。如來天眼天耳二通。可レ通二七八二識一耶

T2263_.66.0224b17:

　燈中。許下眼耳通通二八識一有上

云云

付レ之依二

T2263_.66.0224b18: 眼耳二根一所レ起通故。名二天眼耳通一。七八二
T2263_.66.0224b19: 識。不レ依二眼耳二根一。何名二天眼天耳通一耶。次
T2263_.66.0224b20: 通二八識一義。有二何證一耶
T2263_.66.0224b21: 答。天眼耳通。異説非レ一。或云二眼耳識相應
T2263_.66.0224b22: 慧一。或云二五俱意識相應惠一。此皆依二眼耳二
T2263_.66.0224b23: 根一。見二被障細遠色一。聞三千界等聲一故也。佛
T2263_.66.0224b24: 果七八二識。雖レ不レ依二眼耳二根一。見色聞聲
T2263_.66.0224b25: 之勝用。似二天眼天耳之作用一故。名二二通一也。
T2263_.66.0224b26: 許下眼耳通通二八識一有上。佛智遍縁スルヲ以許有ト云二
T2263_.66.0224b27: 何過一解釋。此意也。諸教説。且擧下正依二二
T2263_.66.0224b28: 根一識體一也
T2263_.66.0224b29: 不通無色
T2263_.66.0224c01: 問。大乘意。可レ許三四無量通二無色界一耶　燈

T2263_.66.0224c02:

云。不レ通二無色一

云云

付レ之喜無量ハ以二不嫉善

T2263_.66.0224c03: 根一爲レ體。而不嫉善根。廣通二無色界一。喜無量
T2263_.66.0224c04: 何限二四靜慮一。若夫隨二小乘喜受爲レ體之義一。
T2263_.66.0224c05: 不レ通二無色一者。可レ限二初二禪一。何通二第三第
T2263_.66.0224c06: 四靜慮一耶。彼處無二喜受一故
T2263_.66.0224c07: 答。四無量ハ殊勝功徳。唯色界所繫法也。全不
T2263_.66.0224c08: レ可レ通二無色一設雖二不嫉爲

體。非三一切不嫉ヲ
T2263_.66.0224c09: 皆立二喜無量一。何以二體廣一。責レ可レ通二諸地一耶。
T2263_.66.0224c10: 佛尋伺以二思惠一爲レ體。尋伺豈隨二所依一。通二二
T2263_.66.0224c11: 禪以上一耶。此亦可レ＊爾故燈云。此喜無量亦

T2263_.66.0224c12:

復如レ是。通二四禪一有。不レ通二無色一

云云

T2263_.66.0224c13: 尋云

T2263_.66.0224c14:

論第三卷同學鈔第三

終

T2263_.66.0224c15:
T2263_.66.0224c16:
T2263_.66.0224c17: 論第三卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0224c18:

T2263_.66.0224c19:

五教義

上

T2263_.66.0224c20: 無始時來界
T2263_.66.0224c21: 末那意義

T2263_.66.0224c22:

第七別依量

二方

T2263_.66.0224c23:

第八別量

二方

T2263_.66.0224c24: 深密異譯
T2263_.66.0224c25: 此中約全
T2263_.66.0224c26: 懷我見者
T2263_.66.0224c27: 如海遇風縁
T2263_.66.0224c28: 皆順無我量
T2263_.66.0224c29: 樂大乘者

T2263_.66.0225a01:

勝軍比量

五方

T2263_.66.0225a02:
T2263_.66.0225a03:
T2263_.66.0225a04: 論第三卷同學鈔第＊四
T2263_.66.0225a05:

T2263_.66.0225a06:

五教義

上

T2263_.66.0225a07: 疏云。就二教中一。初引二不共大乘教一。小乘不レ信
T2263_.66.0225a08: 故。次引二共許小乘教一。二宗皆信故

T2263_.66.0225a09:

第一教證　

阿毘達磨經

T2263_.66.0225a10: 無始時來界　一切法等依　由レ此有二諸趣
T2263_.66.0225a11: 及涅槃證得一

T2263_.66.0225a12:

第二教證

同

T2263_.66.0225a13: 由下攝

藏諸法一　一切種子識上　故名二阿賴
T2263_.66.0225a14: 耶一　勝者我開示

T2263_.66.0225a15:

第三教證

解深密經

T2263_.66.0225a16: 阿陀那識甚深細　一切種子如二暴流一　我
T2263_.66.0225a17: 於二凡愚一不二開演一　恐二彼分別執爲

我

T2263_.66.0225a18:

第四教證

楞伽經

T2263_.66.0225a19: 如下海遇二風縁一　起二種種波浪一　現前作用
T2263_.66.0225a20: 轉　無上有二間斷時一　藏識海亦然　境等風
T2263_.66.0225a21: 所レ擊　恒起二諸識浪一　現前作用轉

T2263_.66.0225a22:

第五教證

疏云。有二四部別一。文即爲レ四

T2263_.66.0225a23: 謂大衆部阿笈磨中。密意説レ此。名二根本識一｣
T2263_.66.0225a24: 上座部經ト分別論者。俱密説レ此。名二有分識一。
T2263_.66.0225a25: 有トイハ謂三有。分ト云ハ是因義。唯此恒遍。爲二三有
T2263_.66.0225a26: 因一
T2263_.66.0225a27: 化地部。説レ此名一窮生死蘊一。離二第八識一。無二別
T2263_.66.0225a28: 蘊一法ト &MT06279;

窮二生死際一。無二間斷時一
T2263_.66.0225a29: 説一切有部ノ増一經中亦密意ヲ以説レ此。名二阿
T2263_.66.0225b01: 賴耶一。謂愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿
T2263_.66.0225b02: 賴耶
T2263_.66.0225b03: 五教有二多異釋一。今且依二一義一。不共教爲

T2263_.66.0225b04:

レ四。以二共許教一。爲二第五教一也

東抄。肝
心等意也

T2263_.66.0225b05: 無始時來界
T2263_.66.0225b06: 問。論中爲レ證二第八識一。引二阿毘達磨經説一。無

T2263_.66.0225b07:

始時來界。一切法ニ於テ等依

等文

　教理二證中

T2263_.66.0225b08: 何　答。教證也　付レ之顯説二第八名言一。名二
T2263_.66.0225b09: 之教證一。所引經文。無二第八名一。豈爲二教證一耶。
T2263_.66.0225b10: 就レ中見二寶性論説一。引二今頌文一。證二眞如佛性一。
T2263_.66.0225b11: 通説二餘法一者。難レ爲二教證一耶
T2263_.66.0225b12: 答。論主證二第八識一。引二五教證一中。無始時來
T2263_.66.0225b13: 界頌文。最前引レ之。明知。教證ノ規模云事。是

T2263_.66.0225b14:

以見二論下文一。已引二聖教一。當レ顯二正理一＊

文

結二

T2263_.66.0225b15: 上教證一。生

起下理證一文也。准二此文一。已前所
T2263_.66.0225b16: 引大小諸經文。皆是教證也。就レ中共許教。
T2263_.66.0225b17: 雖レ亙二教理二證一。於二大乘教一。定是教證也。阿
T2263_.66.0225b18: 毘達磨經ノ今頌。豈是理證耶。凡第八識ハ自性
T2263_.66.0225b19: 微細故。以二作用一顯

示之一。界者。因義。是種子
T2263_.66.0225b20: 識也。依者。縁義。是執持識也。是則以二因與
T2263_.66.0225b21: レ縁二用一。顯二第八識自性一也。後二句如レ次。明下
T2263_.66.0225b22: 爲二流轉還滅依一之作用上也。一偈四句伽陀。
T2263_.66.0225b23: 説二第八作用一之旨分明也。此第八識。自性微
T2263_.66.0225b24: 細。故以二作用一。而顯

示ト云之一論文。存二此旨一也。
T2263_.66.0225b25: 但於下不レ説二名言一之難上者。論所引初二頌。同
T2263_.66.0225b26: 是阿毘達磨經説也。其中無始時來界之頌。
T2263_.66.0225b27: 以二作用一顯二識體一。故名阿賴耶＊之文。説二名
T2263_.66.0225b28: 言一示二自性一。設不三顯説二名言一。作用若當二第八一。
T2263_.66.0225b29: 豈不レ爲二教證一耶。次於二寶性論文一者。會レ之
T2263_.66.0225b30: 有二二義一。一者寶性論ハ勒那摩提之翻釋也。
T2263_.66.0225c01: 大唐已前。所翻經論。多謬二賴耶一。以爲二眞如一。
T2263_.66.0225c02: 推レ之譯者。任二自所解一歟。一者阿毘達磨經
T2263_.66.0225c03: 今頌。兼説二眞理一。賢意菩薩。以下説二眞理一之邊上。
T2263_.66.0225c04: 證二如來藏理性一也。是以見二淄洲大師解釋一。
T2263_.66.0225c05: 寶性論中。據二迷悟依一説。攝大乘等。據二流轉

T2263_.66.0225c06:

依一説。各依二一義一

云云

慧日論等。處處同レ之｣

T2263_.66.0225c07: 問。論引二阿毘達磨經頌一。無始時來界。一切法

T2263_.66.0225c08:

等依

云云

唯説二第八識一歟。將兼説二眞如一

T2263_.66.0225c09: 歟　兩方。若唯説二第八一者。所引經文。其説
T2263_.66.0225c10: 尤廣。界言通二因性二義一。豈不レ兼二理事二法一
T2263_.66.0225c11: 耶。依義不レ簡二流轉迷悟一。何唯限二第八識一耶。
T2263_.66.0225c12: 是以見二寶性論説一。引二今頌一。證二眞如佛性理一。
T2263_.66.0225c13: 若依レ之如レ此者。論中引二今文一。爲二第八識教
T2263_.66.0225c14: 證一。若兼説二眞理一者。豈爲二教證一耶。是以見二論
T2263_.66.0225c15: 文一今此頌中。諸所説義。離二第八識一。皆不レ得

T2263_.66.0225c16:

レ有＊

文

唯限二第八一。不レ亙一餘法一之旨。論文炳然

T2263_.66.0225c17: 也。兩方不レ明如何
T2263_.66.0225c18: 答。阿毘達磨經頌文。唯説二第八識一也。論主
T2263_.66.0225c19: 證二初能變識一。引二今頌文一。爲二教證規模一。故若
T2263_.66.0225c20: 兼説二餘法一者。可レ非二教證一。何況今論上下。引二
T2263_.66.0225c21: 彼經上下文一。或顯二第八識體性一。無始時來界
T2263_.66.0225c22: 今文是也。或説二此識名言一。故名阿羅耶＊之
T2263_.66.0225c23: 文是也。或明二賴耶功能一。諸法於識藏之説
T2263_.66.0225c24: 是也。一經大綱。以レ明二阿賴耶識一。爲二其所宗一
T2263_.66.0225c25: 歟。是以攝大乘論。明二十殊勝一中。以二此文一爲下
T2263_.66.0225c26: 明二所知依殊勝一之文上。天親。無性。守テ二本論一
T2263_.66.0225c27: 釋二經文一。此引二阿笈磨一。證下阿賴耶識。名二所

T2263_.66.0225c28:

知依一之文上。經頌直説二所知依一

見タリ

若兼説二

T2263_.66.0225c29: 眞理一者。所知依豈不レ限二第八一耶。若爾西天
T2263_.66.0226a01: 諸大論師。同引二今頌一。證二第八識一。誰人異求
T2263_.66.0226a02: 耶。今此頌中。諸所説義。離二第八識一。皆不レ得
T2263_.66.0226a03: レ有之文。被レ備二一邊難勢一。取可レ爲二誠證一。置二
T2263_.66.0226a04: 諸言一安二皆字一。都簡二餘法一＊之旨明也。但於二
T2263_.66.0226a05: 寶性論説一者。凡貞觀以前古師。多學二理智
T2263_.66.0226a06: 不二義一。謬二第八一以爲二眞如一。古譯經論。其例
T2263_.66.0226a07: 非レ一。勒那磨提翻譯。即可二其類一。新譯云二無
T2263_.66.0226a08: 始時來界一。古譯云二無始世來性一。其源在レ之。
T2263_.66.0226a09: 隨二自所解一。迷二第八ノ因義一。謂二之如來藏性一。故
T2263_.66.0226a10: 改レ界爲レ性。既非二賢意菩薩ノ本意一。不レ可二擧

T2263_.66.0226a11:

爲

難

矣

T2263_.66.0226a12: 尋云。淄洲大師處處中。會二寶性攝論相違一。

T2263_.66.0226a13:

二論各説二迷悟流轉一義一

云云

何恣關二譯

T2263_.66.0226a14: 者誤一耶
T2263_.66.0226a15: 答。宗家且依二現行文一。顯三界言通ト云 &T069222;

二二種一。
T2263_.66.0226a16: 何必依用意耶。如二梁攝論三十三阿僧祇
T2263_.66.0226a17: 文一也。彼新譯攝論。雖下引二此文一證中阿賴耶
T2263_.66.0226a18: 識所知依ノ義上。梁攝論ニハ翻爲二眞如一。寶性論
T2263_.66.0226a19: 誤。准レ此可レ知。其文雖二實謬一。且任二現行
T2263_.66.0226a20: 文一。釋二其義一。或引爲二證據一。義家ノ常習也。
T2263_.66.0226a21: 可レ勘二處處例一也
T2263_.66.0226a22: 又一義云。一頌所説。其旨包含。廣可レ通二理
T2263_.66.0226a23: 事一。界義亙二因性一。依義不レ簡二流轉迷悟一故也。
T2263_.66.0226a24: 是以護法賢意二師。各取二一義一。互明二一邊一。
T2263_.66.0226a25: 偏守二護法等論文一。不レ用二寶性論所説一。義勢
T2263_.66.0226a26: 恐似レ狹。依レ之慧日論。最勝疏等。和

會兩論

T2263_.66.0226a27:

説一。各依二一門一

云云

處處其旨一同也。誰輒

T2263_.66.0226a28: 降二寶性論説一。以關二譯者加増一耶。離二第八
T2263_.66.0226a29: 識一。皆不レ得レ有者。嫌二六識一之詞也。眞如非二小
T2263_.66.0226b01: 乘餘部所知一。何對レ彼遮レ之耶。是以結二餘教

T2263_.66.0226b02:

證一。非諸轉識有二如是義一＊

文

准知。今結文モ

T2263_.66.0226b03: 唯嫌二六識一也
T2263_.66.0226b04: 末那意識

T2263_.66.0226b05:

問。論中末那意識。轉識攝故

云云

爾者此文

T2263_.66.0226b06: 唯明二第七識一歟　答。本疏中。通二六七二識一

T2263_.66.0226b07:

云云

付レ之見二論文一。以三能執

受五色根一故。

T2263_.66.0226b08: 眼等五識。依レ之而轉者。明二五識所依根一。又
T2263_.66.0226b09: 與二末那一。爲二依止一故。第六意識依レ之而轉者。

T2263_.66.0226b10:

述二第六識所依一也。次云末那意識

等

者。可

T2263_.66.0226b11: レ説ナル二第七俱有依一。若重説二第六一者。豈非二繁
T2263_.66.0226b12: 重一耶。依レ之燈中。第六ヲハ前成シ了。今成二第七一

T2263_.66.0226b13:

云云

加之大師別鈔ニ末那即意識也。唯第七

T2263_.66.0226b14:

所依也

云云

T2263_.66.0226b15: 答。論中釋二一切法等依ノ頌文一。又與二末那一爲二

T2263_.66.0226b16:

依止一故

等

者。第八與二末那一。爲二所依一故。意識

T2263_.66.0226b17: 依二第七一轉スト云也。爰小乘等。不レ許下第六依キ
T2263_.66.0226b18: 第七一。第七依ルト云二第八一之義上故。重云二末那意
T2263_.66.0226b19: 識。轉識攝故等一。立二比量一。成二六七俱有依一也。
T2263_.66.0226b20: 故疏云。六別依レ七。七依二第八一。諸宗不レ許。故

T2263_.66.0226b21:

應レ立レ量＊

云云

論文若限二第七一者。小乘不

T2263_.66.0226b22: レ許二第七一。爭信二第六識所依一耶。但於二燈釋一
T2263_.66.0226b23: 者。非レ如二疑難一。末那意識轉識攝故ノ文下。
T2263_.66.0226b24: 有二二箇量一。立二第二量一。云二第七應

有二俱有依一
T2263_.66.0226b25: 之時。似レ應レ有二有法不極成過一。故燈師釋二此
T2263_.66.0226b26: 疑一云。立テテ二初量一。成二第六別依一。其別依者。即

T2263_.66.0226b27:

第七也。故無此失一

爲言

前成二第六一者。末那

T2263_.66.0226b28: 意識ノ文下。第一量也。非レ指二又與末那爲依

T2263_.66.0226b29:

止故

等

文一。仍此難非也。別鈔異レ疏。可レ云二一

T2263_.66.0226c01:

相釋一

矣

T2263_.66.0226c02:

尋云。疏依二末那意識

等

文一。立レ量云。六七二

T2263_.66.0226c03: 識。亦依二俱有依一。轉識攝故。如二眼等五識一

T2263_.66.0226c04:

云云

六七所依。合立レ之。何云二二箇量一耶｣

T2263_.66.0226c05: 答。疏解論文一。未レ及二立量一。可レ有二二箇量一
T2263_.66.0226c06: 之旨。見二于下文一。故下文云。今應二前成第
T2263_.66.0226c07: 六有

根。即是末那。末那成已。許二是轉識一

T2263_.66.0226c08:

故。得レ爲レ因＊

云云

合立二一量一者。轉識攝故

T2263_.66.0226c09: 因。可レ有二隨一不成過一。故知。六七別立レ量
T2263_.66.0226c10: 也
T2263_.66.0226c11: 贈僧正云。今論習。於二一法一竝擧二梵漢名一。

T2263_.66.0226c12:

未レ見二其例一

云云

T2263_.66.0226c13:

第七別依量

二方

T2263_.66.0226c14: 問。論中成二第七俱有依一。立レ量云。第七識ニ
T2263_.66.0226c15: 應レ有二俱有別依轉依一。轉識攝故。如二眼等識一

T2263_.66.0226c16:

＊

云云

正比量歟　答。爾也　付レ之此量ニ有二法

T2263_.66.0226c17: 差別相違一俱有別依ノ法宗＊之下。有二第八俱
T2263_.66.0226c18: 有依。眼等俱有依ノ二差別一。立者欲レ立二第八
T2263_.66.0226c19: 俱有依一。而同喩眼等識。是眼等俱有依。非二第
T2263_.66.0226c20: 八俱有依一。轉識攝故因。轉二彼異品一。同無異
T2263_.66.0226c21: 有。闕後二相。故作二能違一云第七識應レ無二第

T2263_.66.0226c22:

八俱有依一

因喩
如レ前

T2263_.66.0226c23: 答。避二要集所レ勘法差別相違一。而有二二義一。燈
T2263_.66.0226c24: 上下文。即其二義也。一今立三第七有二俱生
T2263_.66.0226c25: 別依一之量。樂爲ニハ立二不共依一。非二樂爲不共依
T2263_.66.0226c26: 體第八非

餘。譬如下眼識有二不共依一。五識隨
T2263_.66.0226c27: 一攝故。如二餘四識一之量ニ唯諍二不共依一。不レ諍二
T2263_.66.0226c28: 其體比ニ &MT06279;

非

彼故。無中法差別上。若諍二不共依體一
T2263_.66.0226c29: 者。彼亦可レ有二法差別一。例亦成二第六不共
T2263_.66.0227a01: 依一之量ニモ不レ諍二不共依ハ第七ナレトハ一故。無二第
T2263_.66.0227a02: ＊七識ナレト云意許一。何勘二法差別一耶。故燈云。他許三
T2263_.66.0227a03: 五識所依ハ各別ニ &MT06279;

不二唯是一一。若不レ如レ是。如極
T2263_.66.0227a04: 成五識ニヲイテ隨擧二一量一時。應レ有二法差別相違

T2263_.66.0227a05:

過一。以三餘所依非二此依一故

云云

二法與トノ二有法一

T2263_.66.0227a06: 下。勘 &T069222;

ハ二二等差別一。同喩＊之外。要有二二等差
T2263_.66.0227a07: 別一。是故或立二表量一。以二不樂爲差別一。爲二能違
T2263_.66.0227a08: 宗一。或立二遮量一。非二樂爲差別一。設立二表量一。設立二
T2263_.66.0227a09: 遮量一。皆意

許二等差別一。眼等不共依ノ片差
T2263_.66.0227a10: 別。即是同喩。立二表量一之時。以レ何爲二片差別
T2263_.66.0227a11: 體一耶。故無二法差別一也。但遮非レ表。無レ有二別
T2263_.66.0227a12: 法ト &MT06279;

與レ七相違一。與レ誰爲レ因之解釋。此意也
T2263_.66.0227a13: 尋云。先成二第六別依一之量。證二第七識一。六
T2263_.66.0227a14: 二縁證也。俱生別依法宗之下。何無二第七
T2263_.66.0227a15: 識樂爲意許一耶。立二第七別依一之量。其義
T2263_.66.0227a16: 可レ同。次於二極成五識一。一識無二別依一。四識
T2263_.66.0227a17: 有二別依一者。大乘中何人耶。若無二敵者一。何
T2263_.66.0227a18: 徒立二比量一耶。又何處有二此比量一耶。次以二
T2263_.66.0227a19: 同喩一。爲二片差別一。四分建立量ノ不縁慮自
T2263_.66.0227a20: 顯ハ同喩燈日等也。覺惠非思量ノ非心心所
T2263_.66.0227a21: 非思ノ同喩ハ色聲等也如何
T2263_.66.0227a22: 答。先於二五識一。擧二一識一立レ量事。雖レ無二其
T2263_.66.0227a23: 人一。且示二作法一。是因明門ノ常習也。雖レ無下聲
T2263_.66.0227a24: 非二所聞一之人上。示ト &MT06279;

二現量相違一。云二如説聲非
T2263_.66.0227a25: 所聞等一也。定賓疏三云。假説論レ之。因明

T2263_.66.0227a26:

並是作法之門。不三要實有二如レ此比量一

云云

T2263_.66.0227a27: 次同喩爲二樂爲片差別一。先徳異説。然准二
T2263_.66.0227a28: 了義燈處處文一。不レ爲二片差別一。應二是實義一

T2263_.66.0227a29:

已上贈僧正御草書
入之燈文。私入レ之

T2263_.66.0227b01:

第八別依量

二方

T2263_.66.0227b02: 問。論中成二第七俱有依一。立レ量云。第七識有二

T2263_.66.0227b03:

俱有別依一。轉識攝故。如二眼等識一

云云

有云。

T2263_.66.0227b04: 於二此量一。勘二法差別能違一云。第七不下用二第八

T2263_.66.0227b05:

識一爲中俱生別依上。轉識攝故。如二眼等識一

云云

T2263_.66.0227b06: 要集於二此量一。勘二相違決定一云。第七識必用二
T2263_.66.0227b07: 第八一。爲ヘシ二俱有別依一。恒行心品ニ攝。非二本識一

T2263_.66.0227b08:

故。如二第八相應五數一＊

云云

爾者淄洲大師。

T2263_.66.0227b09: 如何破レ之耶　燈破云。夫言二決定一。因喩兩
T2263_.66.0227b10: 許。可レ成二決定一。若對二小乘一。第八他無。何成二決

T2263_.66.0227b11:

定一＊

云云

付レ之似因過ニ有二不成不定相違一之

T2263_.66.0227b12: 中。不定過ニ有二五十四過一。若非下分二自他共一。各
T2263_.66.0227b13: 開中自他共上者。如何有二五十四不定一耶。依レ之
T2263_.66.0227b14: 勘因明疏一。大乘師對二薩婆多一。立レ量云。汝無
T2263_.66.0227b15: 表色。定非二實色一。許二無對一故。如二心心所一之
T2263_.66.0227b16: 時。小乘作二相違決定一云。我無表色。定是實
T2263_.66.0227b17: 色ナルヘシ。許二色性一故。如二許色聲等一者。是他比量
T2263_.66.0227b18: 相違決定也。若薩婆多對二大乘一。立レ量云。我
T2263_.66.0227b19: 無表色。定是實色ナルヘシ。許二色性一故。如二許色聲
T2263_.66.0227b20: 等一。大乘作二違決一云。汝無表色。定非二實色一。許二
T2263_.66.0227b21: 無對一故。如二心心所一者。是自比量ノ相違決定
T2263_.66.0227b22: 也。論所説所聞所作相違決定。是共比量ノ相
T2263_.66.0227b23: 違決定也。若爾能破難レ思如何
T2263_.66.0227b24: 答。相違決定。唯共比量也。五十四不定者。作
T2263_.66.0227b25: レ句數レ之。實非レ有二其過一。前五不定。自他共ニ
T2263_.66.0227b26: 各分二自他共一。亦不二必爲

過。如二三十六相違一。
T2263_.66.0227b27: 疏云。諸自ト共ト比ノ違二共及自一。皆爲二過失一。違
T2263_.66.0227b28: レ他非レ過。他比違他及共爲レ失。違レ自非レ過

T2263_.66.0227b29:

云云

六不定中。前五有二自他共一。第六唯共。無

T2263_.66.0227c01: レ自無レ他
T2263_.66.0227c02: 問。論主立レ量云。第八識ニハ應レ有二俱有ノ別依一。

T2263_.66.0227c03:

是識性故。如二餘七識一＊

云云

若不レ立二此量一。

T2263_.66.0227c04: 有二何過一耶　答。疏立二第七俱有依量一云。第
T2263_.66.0227c05: 七識別有ヘシ二俱生別依一。轉識攝故。如二眼等

T2263_.66.0227c06:

識一＊

云云

若無下立二第八俱有依一之量上者。第

T2263_.66.0227c07: 七識俱有依量。以二第八識一。可レ付二不定過一故

T2263_.66.0227c08:

云云

付レ之第八既非二轉識一。何轉二彼因一。有二不

T2263_.66.0227c09: 定過一耶
T2263_.66.0227c10: 答。演祕釋云。此乃深防。迷二因明一者。恐下見三前

T2263_.66.0227c11:

因有二識言一故。輒爲中不定上

云云

意云。第八識

T2263_.66.0227c12: 有二十八名一。其中既列二轉識名一。是故第八轉二
T2263_.66.0227c13: 彼因一。成二不定敵一也。人師釋中。明有二此意一。
T2263_.66.0227c14: 可三勘

合之一
T2263_.66.0227c15: 尋云。演祕釋下付二不定過一意一。恐見三前因有二

T2263_.66.0227c16:

識言一故

云云

不レ云三第八轉二轉識攝故因一。

T2263_.66.0227c17: 又釋下前因無二不定過一義上云。因中説云二轉

T2263_.66.0227c18:

識攝故一

云云

准レ之第八不レ轉二轉識攝故

T2263_.66.0227c19: 因一

T2263_.66.0227c20:

問。七八二識相望。互可レ爲二不共依一耶

如二第
四卷一

T2263_.66.0227c21: 深密異譯
T2263_.66.0227c22: 問。撲揚大師。釋一解深密經ノ翻譯不同一。總有二

T2263_.66.0227c23:

四代本一＊

云云

爾者彼四代譯。如何釋レ之耶

T2263_.66.0227c24: 答。釋云。魏所譯ヲハ名二相續解脱經一。梁隋本。

T2263_.66.0227c25:

同名二解節經一。大唐所翻。名二解深密經一

云云

T2263_.66.0227c26: 付レ之先隋朝三藏。更無レ譯二此經一。何云三隋本
T2263_.66.0227c27: 名二解節經一耶。次宋代求那跋陀羅。翻

出一
T2263_.66.0227c28: 卷經一。名二相續解脱經一。何隱二此譯一。而不レ出耶。
T2263_.66.0227c29: 次元魏菩提流支所譯。名二深密解脱經一。是
T2263_.66.0228a01: 五軸本也。何以二一卷相續解脱經一。關二流支
T2263_.66.0228a02: 譯一耶。次陳代西印度優禪尼國三藏眞諦。譯二
T2263_.66.0228a03: 一卷四品經一。名二解節經一。何云三梁所翻名二解
T2263_.66.0228a04: 節經一耶
T2263_.66.0228a05: 答。今經異譯。總經二四代一。一者宋代求那跋

T2263_.66.0228a06:

陀羅譯。出二一品一。名二相續解脱經一

一卷或
兩卷

二者

T2263_.66.0228a07:

元魏菩提流支所譯。名二深密解脱經一

五卷十
一品

T2263_.66.0228a08:

三者陳朝眞諦三藏所翻。名二解節經一

一卷
四品

四

T2263_.66.0228a09:

者大唐三藏翻譯。名二解深密經一

五卷
八品

今此四

T2263_.66.0228a10: 代譯。圓測。智昇等諸師。列レ之一同也。不レ可
T2263_.66.0228a11: レ疑レ之。但於二演祕解釋一者。非レ出二深密異譯一。
T2263_.66.0228a12: 是四代攝論中。立二彼經題目一。有二爾許不同一

T2263_.66.0228a13:

爲言

魏代論云レ如二相續解脱經中説一。隋朝笈

T2263_.66.0228a14: 多所翻論。云レ如二世尊解節經中説一。梁代眞諦
T2263_.66.0228a15: 所＊譯論。云レ如二解節經所説偈一。唐三藏所譯
T2263_.66.0228a16: 論。云二解深密經一。是故演祕出二四代攝論所
T2263_.66.0228a17: 立之異名一也。是以見二深密經ノ西明疏文一。魏

T2263_.66.0228a18:

代所譯攝論。名二相續解脱經一

乃至

大唐三藏

T2263_.66.0228a19:

所翻。名二解深密經一

等云云

無性攝論神廓疏同

T2263_.66.0228a20: レ之

T2263_.66.0228a21:

尋云。演祕云。此經迨レ今總經二四譯一＊

云云

T2263_.66.0228a22: 明知。指二深密經異譯一也
T2263_.66.0228a23: 答。四代攝論。各引二經文一。立二其題目一。四代
T2263_.66.0228a24: 譯異故。云三總經二四代一也
T2263_.66.0228a25: 此中約全

T2263_.66.0228a26:

問。論引二契經一。我於二凡愚一。不二開演一

文

爾者

T2263_.66.0228a27: 凡愚者。通二有性及不定性一歟　兩方。若通

T2263_.66.0228a28:

者。論中凡即無性。愚即趣寂

云云

若依レ之不

T2263_.66.0228a29: レ通者。大師餘處中。凡言通二有性無性一。愚言

T2263_.66.0228b01:

亙二定不定性一

云云

T2263_.66.0228b02: 答。凡解深密經頌。五性相對。爲二定性大乘及
T2263_.66.0228b03: 不定性一。説二阿陀那教一。爲二無性及趣寂二乘一。
T2263_.66.0228b04: 不トレ説レ之云也。是以論中。無性有情。不レ能レ窮
T2263_.66.0228b05: レ底。故説二甚深一。趣寂種性。不レ能二通達一。故名二

T2263_.66.0228b06:

甚細一

乃至

　凡即無性。愚即趣寂

云云

論文大

T2263_.66.0228b07: 嫌二趣寂無性二類一。有性根未熟人。不レ爲二凡

T2263_.66.0228b08:

愚體一

見タリ

故疏云。雖三有種性可二聞信解一。根

T2263_.66.0228b09: 未熟故。亦不二爲説一。如二一乘法信根若熟。即
T2263_.66.0228b10: 便爲説一。此中約二全五性一作レ論。非レ約二少分一。故

T2263_.66.0228b11:

不二説言一

云云

但於二瑜伽鈔一者。彼ハ別釋也。設

T2263_.66.0228b12: 雖二有性凡夫不定種性一。根未熟之時。不レ説二
T2263_.66.0228b13: 彼教一。故凡愚言ニ攝トレ＊之云也
T2263_.66.0228b14: 又一義云。凡愚言。可レ攝二大乘凡夫及不定性
T2263_.66.0228b15: 二乘一也。以二瑜伽鈔一爲レ證。今疏同二彼鈔一。然

T2263_.66.0228b16:

云二此中約全五性作論

等

一者。會二論文一也。經

T2263_.66.0228b17: 凡愚言。雖レ攝二不定性及大乘凡夫一。論且於二
T2263_.66.0228b18: 五種性一。明二全不レ説之人一。故云二凡即無性愚
T2263_.66.0228b19: 即趣寂一也。有性凡夫等。根未熟時不レ説レ之。
T2263_.66.0228b20: 根熟之後説レ之。故不レ顧二未熟少分一。約二全五
T2263_.66.0228b21: 性一。出二趣寂無性一也
T2263_.66.0228b22: 懷我見者
T2263_.66.0228b23: 問。樞要中。引二無性攝論一。懷二我見一者。不二爲開

T2263_.66.0228b24:

示一

云云

爾者我見者。分別俱生中何　樞要

T2263_.66.0228b25:

中。俱生我見

云云

付レ之俱生我見。不二依レ教

T2263_.66.0228b26: 生一。設説二阿陀那識一。何増二執見一耶。況本經
T2263_.66.0228b27: 云二恐彼分別執爲

我。論文述二恐彼分別計執
T2263_.66.0228b28: 爲

我。明知。分別我見云事如何
T2263_.66.0228b29: 答。樞要解釋。尤有二其謂一。無性攝論ノ懷我見
T2263_.66.0228c01: 者不爲開示ノ文。本經四句中。釋二第三句一也。
T2263_.66.0228c02: 懷二我見一者。即凡愚也。其中凡者。無性人也。
T2263_.66.0228c03: 愚者趣寂ノ凡聖也。既云三聖者懷二我見一。以知。
T2263_.66.0228c04: 明二俱生我見一云事。恐彼分別執爲我者。釋二
T2263_.66.0228c05: 經第四句一。増二分別執一者。無性及趣寂凡夫
T2263_.66.0228c06: 也。障レ生二聖道一。故我世尊。不二爲開示一＊之文。
T2263_.66.0228c07: 其意分明也。若爾上下二句。各釋二經第三第
T2263_.66.0228c08: 四句一。何亂二文勢一。可レ爲レ難耶
T2263_.66.0228c09: 尋云。恐彼分別＊執爲我者。不下爲二凡愚一開
T2263_.66.0228c10: 演上之道理也。愚言若指二聖者一。此故難立
T2263_.66.0228c11: 答。以二甚深細一。可レ爲下不二開演一之故上。第一
T2263_.66.0228c12: 句後三字。即其故也。今論文。亦有二此意一。
T2263_.66.0228c13: 恐彼分別執爲我者。若强爲二彼凡愚一。開

演
T2263_.66.0228c14: 此識一者。既有二凡夫一。故可レ有下増二分別見一之

T2263_.66.0228c15:

類上

爲言

T2263_.66.0228c16: 尋云。俱生見者。六七中何
T2263_.66.0228c17: 答。第七見也。懷者。帶義也。恒帶二我執一義
T2263_.66.0228c18: 也。同今論云二異生善染無記心時恒帶我
T2263_.66.0228c19: 執一。仍第七見也
T2263_.66.0228c20: 如海遇風縁
T2263_.66.0228c21: 問。論中引二楞伽經説一。如下海遇二風縁一起中種種

T2263_.66.0228c22:

波浪上

等＊云云

　今文説二眞理一歟　答。既第

T2263_.66.0228c23: 八教證也。故非二眞理一也　付レ之見二彼經文一。
T2263_.66.0228c24: 大慧菩薩。請レ説二玉ヘト海浪藏識境界法身一。明知。
T2263_.66.0228c25: 以二眞如法身一。名二海浪藏識一也。隨テ佛答テレ之

T2263_.66.0228c26:

藏識海常住

云云

若非二眞理一者何云二常住一。

T2263_.66.0228c27:

是以他宗意。以二法身一名二藏識一＊

云云

T2263_.66.0228c28: 答。以二水波譬喩一。明二本識轉識一。諸教常説也。
T2263_.66.0228c29: 今海水波浪＊之喩。豈非レ顯二識類本末一耶。付
T2263_.66.0229a01: レ中藏識海亦然境等風所擊＊之文。四縁ニ被二
T2263_.66.0229a02: 擊發之義也。豈非二衆縁所生識體一耶。是以
T2263_.66.0229a03: 護法論主。引二此文一。爲二第八識教證一。誰人異
T2263_.66.0229a04: 求耶。但於二大慧菩薩ノ請問一者。海浪藏識與二
T2263_.66.0229a05: 境界法身一。各別擧レ之爲レ問。是以十卷經中。
T2263_.66.0229a06: 二種各別問レ之。次藏識海常住者。顯レ無二間
T2263_.66.0229a07: 斷一也。是以頌文。云二無有間斷時一。述二恒起諸
T2263_.66.0229a08: 識浪一。隨燈中。證二衆名中藏識名一。楞伽云。藏

T2263_.66.0229a09:

識海常住

云云

仍非三翻譯者

成眞如一也

T2263_.66.0229a10: 大乘經佛説量

T2263_.66.0229a11:

諸大乘經

有法

皆順ヘシ二無我一。違二數取趣一

第一
因

棄

T2263_.66.0229a12:

背流轉一趣

向還滅一

第二
因

讃二佛法僧一毀二諸外

T2263_.66.0229a13:

道一

第三
因

表一蘊等法一遮二勝性等一

第四
因

樂二大乘一者

T2263_.66.0229a14:

許三能顯

示無顚倒理一。契經攝故

第五
因

如二増一

T2263_.66.0229a15:

等一

喩

至教量攝ヘシ

宗法

T2263_.66.0229a16: 總別十箇比量

T2263_.66.0229a17:

皆順無我違數取趣

宗

T2263_.66.0229a18:

棄背流轉趣向還滅

宗

[IMAGE]樂大乘者許

T2263_.66.0229a19:

讃佛法僧毀諸外道

宗

[IMAGE]能顯示○

因

T2263_.66.0229a20:

表蘊等法遮勝性等

宗

[IMAGE]

T2263_.66.0229a21: 疏云。前四因爲レ宗有レ四。皆以二許能顯示
T2263_.66.0229a22: 等一爲レ因
T2263_.66.0229a23:

T2263_.66.0229a24: [IMAGE]
T2263_.66.0229a25: [IMAGE]
T2263_.66.0229a26: [IMAGE]
T2263_.66.0229a27: [IMAGE]
T2263_.66.0229a28: 疏云。又以二諸大乘經至教量攝一爲レ宗。兩
T2263_.66.0229a29: 對ヲ以爲二一因一。各加ヘシ二樂大乘者許契經攝故
T2263_.66.0229b01: 字一。因既有レ五。合レ前爲レ九

T2263_.66.0229b02:

皆順無我○棄背○讃佛○表蘊○

宗

樂大乘

T2263_.66.0229b03:

者○

因

T2263_.66.0229b04:   疏云。亦總以二中間四對一爲レ宗。唯取二許能
T2263_.66.0229b05: 顯示一爲レ因
T2263_.66.0229b06:   私云。以二前兩對四因一。總爲レ宗。以二第五
T2263_.66.0229b07: 因一成レ之
T2263_.66.0229b08:   疏云。且略而言故有二十種一。若二三合等。隨
T2263_.66.0229b09: レ義應レ知
T2263_.66.0229b10:   皆順無我量
T2263_.66.0229b11: 問。論中爲レ成二大乘經ヲ至教量ニ攝ト云 &T069222;

ヲ一。立レ量云。
T2263_.66.0229b12: 諸大乘經。至教量攝ヘシ。皆順二無我一。違二數取趣一

T2263_.66.0229b13:

故。如二増一等阿笈摩經一＊

云云

T2263_.66.0229b14: 爾者此因。可レ有二隨一不成過一耶　疏釋云。
T2263_.66.0229b15: 然初四因。有二隨一過一。彼不レ許下此順二無我等一

T2263_.66.0229b16:

故上

云云

故可レ有二隨一不成過一也　付レ之敵

T2263_.66.0229b17: 者小乘。許三三法印教順二無我理一。如何皆順二
T2263_.66.0229b18: 無我因一。有二隨一不成一耶。況元曉居士ノ判比
T2263_.66.0229b19: 量論中。立レ量云。諸大乘經。非二至教量攝一。
T2263_.66.0229b20: 樂二小乘一者。不レ許下顯

示無顚倒理一契經ニ攝上

T2263_.66.0229b21:

故。如二外道論等一

云云

淄洲大師破レ之。付二隨

T2263_.66.0229b22: 一不成過一。小乘亦許三三法印教。顯二於正理一。
T2263_.66.0229b23: 今大乘經。既順二三法印一顯二無我理一。説二諸行

T2263_.66.0229b24:

無常一故

云云

如何

T2263_.66.0229b25: 答。諸大乘經ニハ有下説二無我一處上。有二説レ我處一。如
T2263_.66.0229b26: レ説二涅槃大我一者。違二無我一故。因ニ云二皆順無
T2263_.66.0229b27: 我等一之時。犯二隨一不成過一也。故疏云。然初
T2263_.66.0229b28: 四因。有二隨一過一。彼不レ許レ此。順二無我等一故

T2263_.66.0229b29:

云云

例如下無性攝論ニ立中諸大乘經皆是佛

T2263_.66.0229c01: 説ナルヘシ一切不レ違二補特伽羅無我性一故。如中増　
T2263_.66.0229c02: 一等上之量。有二隨一不成過一。因明疏云。此對二

T2263_.66.0229c03:

小乘一。有二隨一過一

乃至

説レ有二大我一。爲二眞理一故

T2263_.66.0229c04:

云云

是則因置二一切言一。故犯二隨一不成過一。此

T2263_.66.0229c05: 量ニモ置二皆言一。故有二此過一也。但判比量論ノ因。
T2263_.66.0229c06: 立乙不レ許下顯

示無顚倒理一契經攝上故甲之故。
T2263_.66.0229c07: 違下説二無我一＊之處上。故有二隨一不成過一。不レ可二
T2263_.66.0229c08: 相例一
T2263_.66.0229c09: 尋云。如二此義一者。皆順無我等ノ因。可レ非二實
T2263_.66.0229c10: 共許因一歟。若爾設加トモ二樂大乘許言一。成二自
T2263_.66.0229c11: 許ノ自許一。最不審皆言非レ云二大乘經一一一

T2263_.66.0229c12:

文句。皆順二無我一。彼彼諸經。皆順二無我一

爲言

T2263_.66.0229c13: 上人云。皆順無我等ノ因。實須シ二共許一。雖レ説二涅
T2263_.66.0229c14: 槃大我一。是無我之我。不レ違二無我一。故小乘故ニ
T2263_.66.0229c15: 違 &MT06279;

付二隨一過一。故加二樂大乘者許之言一。避二此
T2263_.66.0229c16: 過一。或又成二皆順無我等ノ因一已。後取爲レ因也。
T2263_.66.0229c17: 立二皆順無我一之時。實似因ナリト者。其理不レ當
T2263_.66.0229c18: 歟。一切不レ違二補特伽羅無我性故之因一。又爾
T2263_.66.0229c19: 也。實是共因也。小乘故ニ違 &MT06279;

付二隨一過一也。如
T2263_.66.0229c20: レ此之因ニハ必置二自許ノ簡別一簡レ過。攝論諸師。
T2263_.66.0229c21: 不レ知二此旨一。不レ得レ遁レ過。彼因ニモ若置二自許言一
T2263_.66.0229c22: 者。亦可レ無二隨一不成過一。亦可レ爲二共許之
T2263_.66.0229c23: 規模一也
T2263_.66.0229c24: 尋云。疏中皆順無我違數取趣等因。加二樂

T2263_.66.0229c25:

大乘者許及契經攝故ノ＊字一

云云

爾者立二

T2263_.66.0229c26: 成レ因量一已。後加レ之歟。將不レ立二成レ因量一
T2263_.66.0229c27: 之前。置二此簡別一歟　若如レ前者。皆順無
T2263_.66.0229c28: 我等ノ因ヲハ前立レ量。令二極成一了。何煩加二樂
T2263_.66.0229c29: 大乘者許等ノ＊字一耶。若如レ後者。既＊是成二
T2263_.66.0230a01: 自因一。此上置二簡別言一者。成二自許ノ自許一耶
T2263_.66.0230a02: 贈僧正云。立二成レ因量一已。後可レ加二樂大
T2263_.66.0230a03: 乘者許等之＊字一。不レ爾因體非レ共二自因上一。
T2263_.66.0230a04: 置二許言一。成二自許之自許一。是故立レ量。成レ因
T2263_.66.0230a05: 了ヌレハ因既極成。此上小乘猶見下説二涅槃大
T2263_.66.0230a06: 我一之處。强ニ違 &MT06279;

云二不順無我一。故加二樂大乘
T2263_.66.0230a07: 者許等簡別一之時。小乘不レ能レ付レ過。此名二
T2263_.66.0230a08: 共許自許一。故纂云。據二至極理一。他宗故違。

T2263_.66.0230a09:

因置二自許一故。得レ無レ過

云云

T2263_.66.0230a10: 今云。此義恐不レ爾。既以二第五因一。成二皆順
T2263_.66.0230a11: 無我等因一了。敵者何云レ有下不レ順二無我一
T2263_.66.0230a12: 之處上。付二隨一不成過一耶。成レ因量ノ若正比
T2263_.66.0230a13: 量者。敵者必可レ信故。量若無レ過者。皆順
T2263_.66.0230a14: 無我道理。已成立。全不レ可レ云レ有下不レ順二無
T2263_.66.0230a15: 我一之處上。若爾立二成レ因之量一了。置二樂大
T2263_.66.0230a16: 乘者許簡別一云事。頗無二其謂一。依レ之可レ云。
T2263_.66.0230a17: 皆順無我等因ニ可レ有二隨一不成過一。故加二
T2263_.66.0230a18: 樂大乘者許＊之簡別一者。不レ立二成レ因量一之
T2263_.66.0230a19: 時ノ事也。故樞要云。前四對中。更加二大乘

T2263_.66.0230a20:

者許＊字一。簡二隨一不成一

云云

若成レ因了。無二

T2263_.66.0230a21: 隨一不成一。何云レ簡二彼過一耶
T2263_.66.0230a22: 問。若爾即成二自許之自許一
T2263_.66.0230a23: 答。皆順無我道理。小乘須レ許義也。涅槃大
T2263_.66.0230a24: 我。即二無我之我一故。雖レ説レ我。皆順二無我一
T2263_.66.0230a25: 也。而小乘强違。付二隨一過一。立者先立。欲
T2263_.66.0230a26: レ簡二此過一。置一樂大乘者許＊字一也。此云二共
T2263_.66.0230a27: 許之自許一。纂要意在レ之
T2263_.66.0230a28: 樂大乘者
T2263_.66.0230a29: 問。成二大乘經佛説之義一。有二多因一。爾者樂大
T2263_.66.0230b01: 乘者許能顯示無顚倒理。契經攝故ノ因。自他
T2263_.66.0230b02: 共中。爲二是自因一。爲當共因歟　答。共因也　
T2263_.66.0230b03: 問。二邊難レ之。若共因者。小乘不レ許三大乘經
T2263_.66.0230b04: 顯二無顚倒理一。故有二隨一不成一。爲レ簡二此過一故。
T2263_.66.0230b05: 置二自許ノ言一。應二是自因一。所以今論皆順無我ノ
T2263_.66.0230b06: 因。付二隨一不成一。攝論所立ノ一切不違補特伽
T2263_.66.0230b07: 羅無我性故ノ因。有二隨一不成一。明知。此因可二
T2263_.66.0230b08: 自因一云事。若依レ之自因者。淄洲大師。餘處ニ
T2263_.66.0230b09: 共比量ニ置 &T069222;

ハ二自許言一。如二唯識ノ樂大乘者許能

T2263_.66.0230b10:

顯示無顚倒理契經攝故因一也

云云

如何

T2263_.66.0230b11: 答。大乘經雖レ有下不レ説二三法印一之處一。皆順二
T2263_.66.0230b12: 三法印一也。何者。如二涅槃經一。雖レ明二禪尼外道
T2263_.66.0230b13: 神我一。而破レ之故也。雖レ説二常樂我淨一。其我即
T2263_.66.0230b14: 無我＊之大我也。如二増一等經一。雖レ非下句句ニ
T2263_.66.0230b15: 説二無我等一皆順レ無我等上。故名三顯

示無顚倒
T2263_.66.0230b16: 理一。大乘經亦爾。雖レ非三文文ニ説二無我等一。皆
T2263_.66.0230b17: 順二無我一。顯

示無顚倒理一也。而小乘者。違二此
T2263_.66.0230b18: 至極理一。故言レ不二顯示一。故置二樂大乘者許ノ
T2263_.66.0230b19: ＊字一也。纂要意可レ如レ此歟

T2263_.66.0230b20:

勝軍比量

五方

T2263_.66.0230b21: 問。勝軍論師。爲レ成二大乘經佛説義一。立レ量云。
T2263_.66.0230b22: 諸大乘經。皆是佛説。兩俱。極成。非諸佛語所

T2263_.66.0230b23:

不攝故。如増一等阿笈摩經

云云

爾者今量

T2263_.66.0230b24: 因ニ付二不定過一者。爲三唯限二發智佛説師一將如
T2263_.66.0230b25: 何　若通二發智非佛説師一者。疏勘二不定一。以二
T2263_.66.0230b26: 自許發智一爲二異品一。若通二非佛説師一。勘二此過一
T2263_.66.0230b27: 者。何以二共許發智一。不レ爲二異品一耶。況疏勘二自
T2263_.66.0230b28: 不定一云。若直ニ言爲シ如クヤ二發智一。極成非佛語モ
T2263_.66.0230b29: 不ヲ以レ攝。小乘即違二自宗一。自許二是佛語一故

T2263_.66.0230c01:

等云云

　若依レ之如レ此者。燈云。對下彼小乘自

T2263_.66.0230c02:

不レ許二發智論是佛説一者上。豈無二不定一耶

云云

T2263_.66.0230c03: 答。此有二二義一。一云唯發智佛説師勘ルニ二此過一。
T2263_.66.0230c04: 以二疏文一爲二其證一。訓二燈文一云。對 &MT01302;

二彼小乘一。自

T2263_.66.0230c05:

不レ許二發智論是佛説一者。豈無二不定一耶

云云

T2263_.66.0230c06: 設雖レ對二佛説ノ小乘一。大乘自不レ許二佛説一者。豈

T2263_.66.0230c07:

無二不定一耶

爲言

意同レ疏歟。或燈且破下西明

T2263_.66.0230c08: 以二共許發智一作中不定上也。如二難中訓一。與レ疏別
T2263_.66.0230c09: 也。一云佛説非佛説二師。俱爲二敵者一。作二不
T2263_.66.0230c10: 定一也。過雖レ起レ自下許二發智佛説一之師上。二十部
T2263_.66.0230c11: 小乘。皆是一方敵者ト &MT06279;

爲二大乘比量一。作二不定
T2263_.66.0230c12: 過一也。疏顯二過起一。非レ謂三唯對二佛説一師一歟

T2263_.66.0230c13:

問○

作法
如前

爾者今量因ニ可レ有二隨一不成過一耶

T2263_.66.0230c14:

　祕云無

云云

付レ之小乘餘部意。云下諸大

T2263_.66.0230c15: 乘經壞二正法一者ノ説上。定二非佛語所攝一。非佛語
T2263_.66.0230c16: 所不攝因。豈無二隨一不成過一耶。依レ之因明

T2263_.66.0230c17:

大疏幷義燈中。有二此過一

云云

T2263_.66.0230c18: 答。凡勝軍論師ノ立レ因本意。兩俱極成非佛
T2263_.66.0230c19: 語者。六句論等ノ諸外道教及六足等内道諸
T2263_.66.0230c20: 論是也。諸大乘經。非二彼類一故。立二所不攝一也。
T2263_.66.0230c21: 兩俱極成非佛語者。能不攝也。諸大乘經。此

T2263_.66.0230c22:

所不攝也

爲言

其所不攝ト云之意。諸大乘經ヲハ小

T2263_.66.0230c23: 乘ハ雖レ云二非佛語收一。大乘師ハ云二佛語一故。大乘
T2263_.66.0230c24: 經ハ隨一非佛語ノ物ニ &MT06279;

非二兩俱非佛語之物一。所
T2263_.66.0230c25: 以立敵兩家極成セル非佛語中。所不攝也。非二
T2263_.66.0230c26: 兩俱非佛語之物一云事ヲハ小乘亦許レ之故。無二
T2263_.66.0230c27: 隨一不成一。故演祕云。言二兩極成一。意簡二隨一一。
T2263_.66.0230c28: 敵雖レ説二大ハ非佛語收一。立者不レ許故。不レ得
T2263_.66.0230c29: レ言二兩俱極成ノ非佛語攝一。敵者亦許二兩俱極
T2263_.66.0231a01: 成非佛語中不

攝二大乘一。彼既許レ之。何成二隨

T2263_.66.0231a02:

一一

云云

故直見二勝軍立レ因本意一。無二隨一失一。

T2263_.66.0231a03: 只發智論ノミ因ニ轉 &MT06279;

爲二不定ノ敵一也。然大疏二
T2263_.66.0231a04: 樣ニ見レ因。先任二立因本意一。付二不定過一。次別
T2263_.66.0231a05: 意ニ見成レ因。亦付二隨一不成過一也。左右ニ見
T2263_.66.0231a06: レ因。二邊付二不定隨一一也。彼此俱眞過也。其
T2263_.66.0231a07: 付二隨一不成過一之意。兩俱極成者。是本極

T2263_.66.0231a08:

成之義也。本極成ノ六句。論等ニハ所不攝也

爲言

T2263_.66.0231a09: 發智論ハ大乘師ハ爲二本極成六句論等非佛語
T2263_.66.0231a10: 類一。故所不攝ノ因ニハ不レ轉也。仍無二不定過一也
T2263_.66.0231a11: 然小乘等。不レ許二大乘經本極成非佛語所不
T2263_.66.0231a12: 攝一故。有二隨一一也。燈云。小乘不レ許二極成非佛
T2263_.66.0231a13: 語所不攝ト云 &T069222;

ヲ一故。唯大乘許。不レ得レ云二兩俱一者。
T2263_.66.0231a14: 此意也。不レ得レ云二兩俱一者。擧二因ノ初詞一也
T2263_.66.0231a15: 尋云。演祕云。言兩極成意簡隨一者。大
T2263_.66.0231a16: 乘經上。有二二義一。非兩俱極成。非二佛語一故。

T2263_.66.0231a17:

無二隨一失一也

爲言

不レ見レ取

置非佛語體一耶

T2263_.66.0231a18: 答。因明疏釋レ因云。則非二外道及六足等教

T2263_.66.0231a19:

所攝一故

云云

取

置非佛語體一之旨明也。又

T2263_.66.0231a20: 明燈鈔ニ述二疏意一之文。此意也。但至二演祕一
T2263_.66.0231a21: 者。爲二隨一過一。先大乘經上。有二佛説非佛
T2263_.66.0231a22: 説諍一。非三立敵俱許二非佛語收一。故非二兩俱
T2263_.66.0231a23: 極成六句論等非佛語ニ類攝一也。重意云。
T2263_.66.0231a24: 於二大乘經一。自有二隨一非佛語義一。無二兩俱
T2263_.66.0231a25: 非佛語義一。故不二類攝一。兩俱非二佛語外道等

T2263_.66.0231a26:

教一也

爲言

大疏直釋二非佛語體一。祕重述下不

T2263_.66.0231a27: レ類

攝其非佛語中一之所以上也　三藏大
T2263_.66.0231a28: 師。徴二勝軍因一。大有二二意一。邊邊各付二一過一。
T2263_.66.0231a29: 倶是眞過也。然有人云。隨一不成。假設過

T2263_.66.0231b01:

者。深迷二由來一

矣

T2263_.66.0231b02: 有云。若取

置非佛語體一。此ニ所不攝ト立者。
T2263_.66.0231b03: 有二隨一不成一。若大乘經上。有二佛説非佛説

T2263_.66.0231b04:

二義一。非極成非二佛語一爲レ因者。無二此過一

矣

｣

T2263_.66.0231b05: 有云。兩俱言有二相濫一。若小乘ト外道ト見二兩
T2263_.66.0231b06: 俱一。此外道小乘兩俱極成ノ非佛語所不
T2263_.66.0231b07: 攝ナルヲ爲レ因者。唯大乘ハ許。小乘等不レ許。故
T2263_.66.0231b08: 爲二隨一一也。若大小二宗ヲ名二兩俱一者。無二此
T2263_.66.0231b09: 過一也
T2263_.66.0231b10: 問。○發智論ヲ入レ宗＊之時。有二如何過一耶　答。

T2263_.66.0231b11:

宗有二違自教失一。因有二兩俱不成一＊

云云

付レ之

T2263_.66.0231b12: 今此二過。誰人所ノレ付過相耶。若發智佛説師
T2263_.66.0231b13: 者。發智論ハ是兩俱極成非佛語所不攝之物
T2263_.66.0231b14: 也。如何有二兩俱不成過一耶。若對二非佛説師一
T2263_.66.0231b15: 者。既違二共教一。如何爲二自教相違失一
T2263_.66.0231b16: 答。邑法師釋二此事一云。對二發智佛説師一者。有二
T2263_.66.0231b17: 違自教失一。對二非佛説師一者。有二一分兩俱不

T2263_.66.0231b18:

成過一

云云

佛説非佛説二師。俱是今量敵者

T2263_.66.0231b19: 故。對レ彼對レ此。同犯レ過也。或違自教過。佛説
T2263_.66.0231b20: 非佛説二家。同勘レ之。對ニハ二非佛説師一。雖レ違二
T2263_.66.0231b21: 共教一。似宗諸過中。無下云二共教相違失一之物上。
T2263_.66.0231b22: 故不レ立二此名一也。仍大乘邊。不レ許二發智是
T2263_.66.0231b23: 佛説一。故違レ自爲レ過也
T2263_.66.0231b24: 尋云。何故違二共教一不レ爲レ過耶
T2263_.66.0231b25: 答。因明疏云。雖レ違ヲモレ共爲

過。背

毀所レ師
T2263_.66.0231b26: 無我教一故。唯違レ自爲レ過。説名二自教相

T2263_.66.0231b27:

違一

云云

T2263_.66.0231b28: 問。○若以二發智論一。入レ宗之＊時。可レ有二所

T2263_.66.0231b29:

依不成過一耶　演祕有二此過一＊

云云

付レ之兩

T2263_.66.0231c01: 俱不成。有二所依有法一。所依不成ハ無二有法一。此
T2263_.66.0231c02: 因既有二兩俱不成一。如何有二所依不成一耶。依

T2263_.66.0231c03:

レ之因明疏云。兩俱所依有。此所依無故

云云

T2263_.66.0231c04: 答。演祕中。作二二釋一。若存二第二釋一者。無二所依
T2263_.66.0231c05: 不成一。不レ可二劬勞一。今依二初釋一。會レ難云。發智論
T2263_.66.0231c06: 入レ宗時。犯二違宗過一。若欲レ遁二此過一。宗ニ除二發
T2263_.66.0231c07: 智一分一時。因如レ舊故。無二一分所依一。祕云。發
T2263_.66.0231c08: 智一分。不レ許二大乘是佛説一也。何有二所依一。故
T2263_.66.0231c09: 成二一分所依不成一者。此意也。發智一分不許

T2263_.66.0231c10:

者。發智一分。有二違宗一故。不レ許二是有法一

爲言

T2263_.66.0231c11: 大乘是佛説也者。大乘經ノ一分ヲノミ爲二有法一。立二

T2263_.66.0231c12:

佛説一也

爲言

今此所依不成。被レ帶二違宗一來レル

T2263_.66.0231c13: 過也。次兩俱所依。有二相竝勘一。如下大乘師對 &MT06279;

二
T2263_.66.0231c14: 有部一立二我實有ナルヘシ得カ所依故一之時。二過相
T2263_.66.0231c15: 竝上。兩俱不成ニハ又有レ無二所依一。故纂云。故兩俱

T2263_.66.0231c16:

不成。不二必有法一唯有

文

故知。設有二所依一。設

T2263_.66.0231c17: 無二所依一。因不レ成二有法一。皆名二兩俱不成一。所依
T2263_.66.0231c18: 不成。無二所依有法一。故立二此名一也
T2263_.66.0231c19: 尋云。因ハ是有法上ノ義。有法除二發智一者。因
T2263_.66.0231c20: 隨亦無カルヘシ何宗除二因殘一耶
T2263_.66.0231c21: 答。非佛語不攝ノ因。既轉二發智一畢。是故有
T2263_.66.0231c22: 法ニ除トモ二發智一。因留如レ舊。故有二此過一
T2263_.66.0231c23: 問。○遍學三藏。改レ因立二自許極成非諸佛語
T2263_.66.0231c24: 所不攝故一之時。三支無レ過。可レ成二正比量一耶。
T2263_.66.0231c25: 　答。爾也　問。因既置二自許言一。顯二自比因一。
T2263_.66.0231c26: 竝用二極成之言一。自共豈不二相違一耶。次有人
T2263_.66.0231c27: 勘二相違決定一云。諸大乘經。皆非二佛説一。自許二
T2263_.66.0231c28: 極成佛語所不攝一故。如二數論等一。又勘云。諸
T2263_.66.0231c29: 大乘經。皆非二佛説一。兩俱極成佛語所不攝故。
T2263_.66.0232a01: 如二勝論等一。若爾既是猶豫ノ因。而非二正因一。何
T2263_.66.0232a02: 云二能立量一耶
T2263_.66.0232a03: 答。凡大乘所説。廣大甚深。非二小乘外道等ノ
T2263_.66.0232a04: 思量境界一。不レ信

受彼甚深意趣一。降レ之以爲二
T2263_.66.0232a05: 壞正法者説一。爰勝軍論師。爲レ破二彼迷倒一。四十
T2263_.66.0232a06: 餘年。按

立一箇比量一。時世ニ久行。敢無下片二其
T2263_.66.0232a07: 非一者上。于時遍覺三藏。周

遊五竺一之間。親對二
T2263_.66.0232a08: 居士一。徴二兩俱因一。勘二種種過相一。勝軍杜レ口。不
T2263_.66.0232a09: レ能レ遁レ過。三藏和尙。遂正二其因一。立二自許極成
T2263_.66.0232a10: 非諸佛語所不攝故一。是時三支圓滿。避二似立
T2263_.66.0232a11: 諸過一。五天歸仰。崇二大師聲徳一。實是能立ノ量ノ
T2263_.66.0232a12: 規模也。誰人輒付レ過耶。但因置二自許言一者。
T2263_.66.0232a13: 極成非佛語所不攝者。是雖二共許因ナリト一。傍爲
T2263_.66.0232a14: レ簡レ過。置二自許ノ簡別一也。既異二自許＊之自許一。
T2263_.66.0232a15: 全無二自共相違之失一。例如下彼唯識比量ノ初三
T2263_.66.0232a16: 攝眼所不攝者。是雖二共許因一。爲レ令レ關

預他
T2263_.66.0232a17: 方佛色一。置中自許言上。次二箇相違決定。俱非二
T2263_.66.0232a18: 過數一。凡因明門習。以二本量因ニ簡奇タル之法一
T2263_.66.0232a19: 付 &T069222;

レ過。所レ不レ許也。而今量既云二非佛語所不
T2263_.66.0232a20: 攝一。簡

捨六句論等ノ極成非佛語之物一了。何
T2263_.66.0232a21: 似レ之爲二同喩一。還勘レ過耶。例如下彼唯識比量
T2263_.66.0232a22: 因ニ置二眼所不攝言一。簡二眼根一了ヌレハ以レ之爲二同
T2263_.66.0232a23: 喩一。不レ勘中相違決定上。是因明大綱也。學者可
T2263_.66.0232a24: レ悉レ之
T2263_.66.0232a25: 尋云。因既置二自許言一。猶是可二自因一。大疏

T2263_.66.0232a26:

難二順憬師一

唯識比量
相違決定

因云二自許一。故非二共許

T2263_.66.0232a27:

因一

云云

又難二判比量一云。今因非レ共。故不

T2263_.66.0232a28:

レ得レ成二相違決定一

云云

纂要云。既云二自許一

T2263_.66.0232a29:

即是自因

云云

准二此等釋一置二自許言一。必

T2263_.66.0232b01: ＊是自因也
T2263_.66.0232b02: 答。共因置二自許言一。以二樂大乘者許能顯示
T2263_.66.0232b03: 無顛倒理契經攝故之文一。爲二其規模一。今量
T2263_.66.0232b04: 幷唯識比量ノ自許簡別。以二彼因一爲二其源一。
T2263_.66.0232b05: 亦如二今量一。爲レ簡下以二發智一所レ付不定過上。
T2263_.66.0232b06: 置二自許言一也。非下指二因體一言中自許上也。如三　
T2263_.66.0232b07: 唯識比量爲能違ノ因ニ付二不定一。置二自許言一。
T2263_.66.0232b08: 皆是共許之簡別故。云二共許一也。順憬ハ
T2263_.66.0232b09: 違決。不レ置二自許言一之時。因體既自也。眼
T2263_.66.0232b10: 識不攝因。大乘不レ許レ之。故爲レ簡二隨一不
T2263_.66.0232b11: 成一。置二自許言一。故自許之自許也。判比量亦
T2263_.66.0232b12: 爾也
T2263_.66.0232b13: 尋云。以二本量因ニ簡＊奇之法一。不レ作二能違一
T2263_.66.0232b14: 云事。不レ可レ然。餘卷本疏。釋二所立宗因便
T2263_.66.0232b15: 倶有失之文一。別宗別因ノ量。有二相違決定一

T2263_.66.0232b16:

＊

云云

彼違決既以二本因所レ簡聖道等意

T2263_.66.0232b17: 識一。爲二同喩一。如何可レ會
T2263_.66.0232b18: 答云。此事異義非レ一。且成二一意一云。陳那
T2263_.66.0232b19: 以前古師。三支別體也。雖二因簡

之。簡別ニ
T2263_.66.0232b20: 不 &MT06279;

レ拘。爲二能違同喩一也。陳那已後。二喩即
T2263_.66.0232b21: 因也。立二因三相一故。因ニ簡＊奇タル之物。不

T2263_.66.0232b22:

レ成二能違ノ同喩一

此義猶可
レ受二口傳一

又約二因明一。引信摧

T2263_.66.0232b23: 邪ノ二門不同也。所立宗因ノ別宗別因量。就二
T2263_.66.0232b24: 引信因明一。付二相違決定一也。今依二摧邪門一。
T2263_.66.0232b25: 避二相違決定一也
T2263_.66.0232b26: 尋云。大疏難二順憬師カ唯識トル。比量ノ相違決
T2263_.66.0232b27: 定一。雖レ付二多過一。不レ言二眼根ハ本量ノ因ニ簡

之。
T2263_.66.0232b28: 以知。雖二本因ニ簡＊奇一。爲二違決同喩一無レ過
T2263_.66.0232b29: 歟
T2263_.66.0232c01: 答。大疏六箇難。難二能違自許ノ言ノ非ナル &T069222;

ヲ一故。
T2263_.66.0232c02: 且不レ難二取簡＊奇タル之法一。以レ爲二同喩一也。況
T2263_.66.0232c03: 上文以二眼所不攝簡別一。簡下以二眼根一所レ付

T2263_.66.0232c04:

相違決定上。＊

云云

故下文讓レ上。不レ擧二此難一

T2263_.66.0232c05: 歟
T2263_.66.0232c06: 別尋云。改レ因者。全改二本因之意趣一歟。
T2263_.66.0232c07: 將立レ因意如レ元。加二自許言一。爲レ改レ因歟

T2263_.66.0232c08:

兩邊可
レ難レ之

T2263_.66.0232c09: 一義云。改因者。不レ改二因本意一。只安二自許
T2263_.66.0232c10: 言一。簡二發智論一也。具言レ之者。可レ言二自許兩
T2263_.66.0232c11: 俱極成等一也。設雖レ無二兩俱之詞一。極成者。
T2263_.66.0232c12: 立敵極成ノ義也。故不レ安二兩俱之言一。是立
T2263_.66.0232c13: 敵極成之義也
T2263_.66.0232c14: 尋云。大乘自許二發智論ハ兩俱非佛語ニハ所
T2263_.66.0232c15: 不攝一。設置二自許言一。猶可レ轉二發智異品一。何
T2263_.66.0232c16: 依二自許言一。簡二不定一耶
T2263_.66.0232c17: 答。此難可レ爾。但發智論。依三他イ許二佛説一諍
T2263_.66.0232c18: 起。隨一非佛語之物也。大乘經依三自許二佛
T2263_.66.0232c19: 説一。非佛語所不攝ト被レ云故。安二自許言一。簡下
T2263_.66.0232c20: 他許二佛説一。非佛語不攝之發智上也
T2263_.66.0232c21: 已上問答可レ祕レ之。相傳一義也。上人御
T2263_.66.0232c22: 義異レ之。改レ因者。全改二本因意趣一。省二兩
T2263_.66.0232c23: 俱言一。加二自許言一也。極成言。非二立敵極

T2263_.66.0232c24:

成之義一。至極成就之義也

云云

別可レ習

T2263_.66.0232c25: レ之◎

T2263_.66.0232c26:

論第三卷同學鈔第四

終

T2263_.66.0232c27:
T2263_.66.0232c28:
T2263_.66.0232c29:

Footnote:

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