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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0399a01: レ一爲レ初。以レ乙爲レ二爲レ後廢立也。付二後
T2263_.66.0399a02: 義一。演祕文述下不レ可レ作二唯本質釋一意上。非
T2263_.66.0399a03: レ述二不得作此後解之釋一。撲揚ノ遠意趣。漏
T2263_.66.0399a04: 無･漏縁。質影雙説。例ニ事無事モ不ルヘシ二唯望
T2263_.66.0399a05: 質。第二釋立道理一作之。故今勘無漏縁
T2263_.66.0399a06: 論文一。文状大異二事無事縁一。例三漏無漏縁
T2263_.66.0399a07: 通二質影一。不レ可レ作通レ影後釋一爲言不唯望質
T2263_.66.0399a08: 文ヲハ可レ訓不ト云ナリトレ唯望質也。
T2263_.66.0399a09:   以二菩提院問答。反舊抄等前後義趣一。綴二集之一＊畢。
解脱房義。通二質影一之義令レ存給云云　可レ訪
T2263_.66.0399a10: 尋之一。可レ見二尋
思抄別要一也
T2263_.66.0399a11: 問。本疏中。述下漏無漏縁通二質影一旨上＊畢。與二
T2263_.66.0399a12: 有無事縁一別。不レ可レ爲レ例云云 撲揚大師如
T2263_.66.0399a13: 何釋レ之耶。祕云。此有二二意一。一成二有事縁第
T2263_.66.0399a14: 一釋一。二成三無漏必約テ云二影質一。不レ可下以二彼有事
T2263_.66.0399a15: 縁中初釋一相例上云云付レ之依二撲揚大師定判。
T2263_.66.0399a16: 案二有事縁二釋一。先作下通二質影一之釋上＊畢。或
T2263_.66.0399a17: 直據二本質一。名二此二縁煩惱一云云唯本質之釋。
T2263_.66.0399a18: 是第二釋ナリ。如何定二初釋一。作二二釋一耶。是以自
T2263_.66.0399a19: 釋二今勘無漏縁中不得作此後解之文一。漏無
T2263_.66.0399a20: 漏縁。質影雙説。例二事無事一。不二唯望質云云
T2263_.66.0399a21: 文意明唯本質釋。是後解ト見タリ何又致二前後
T2263_.66.0399a22: 相違一耶准上可レ問
答之一也
T2263_.66.0399a23:   御入講番。興玄入寺對二勝盛一用レ之。聊
T2263_.66.0399a24: 閉口＊畢◎
T2263_.66.0399a25:   一百二十八根本煩惱者。見惑百十二。修
T2263_.66.0399a26: 惑十六。欲界四諦下。各有二十惑一。色無色界
T2263_.66.0399a27: 四諦下。各有二九惑一。除レ嗔以上
見惑		欲界有二六煩
T2263_.66.0399a28: 惱一。色無色界各有レ五除レ嗔以上
修惑		　光盛
T2263_.66.0399a29: 論第六卷同學鈔第七終
T2263_.66.0399b01:
T2263_.66.0399b02: 論第六卷同學鈔第八目次
T2263_.66.0399b03:
T2263_.66.0399b04:   隨煩惱
T2263_.66.0399b05:   掉擧別體量二方
T2263_.66.0399b06: 除懶惰意
T2263_.66.0399b07: 掉擧散亂相應歟
T2263_.66.0399b08: 皆容倶起
T2263_.66.0399b09: 此則是嗔
T2263_.66.0399b10: 要託本質
T2263_.66.0399b11: 無漏縁惑
T2263_.66.0399b12: 少諦多諦
T2263_.66.0399b13:
T2263_.66.0399b14:
T2263_.66.0399b15: 論第六卷同學鈔第八
T2263_.66.0399b16:
T2263_.66.0399b17:   ◎隨煩惱
T2263_.66.0399b18: 掉擧別體量
T2263_.66.0399b19: 問。正義意。掉擧心所有二別體一云云 爾者以二
T2263_.66.0399b20: 何理一成レ之耶　論云。有義掉擧別有二自性一。
T2263_.66.0399b21: 遍二諸染心一。如二不信等一云云 付レ之遍染心所。
T2263_.66.0399b22: 必有二別體性一。此故且可レ然。而妄念。不正知
T2263_.66.0399b23: 幷放逸心所。雖レ遍二染心一。無二別自性一。如何以二
T2263_.66.0399b24: 此所以一。證二別體義一耶
T2263_.66.0399b25: 問。正義意。爲レ成下掉擧有二別體一云義上。立レ量云。
T2263_.66.0399b26: 掉擧別有二自性一。遍諸染心一故。如二不信等一
T2263_.66.0399b27: 云云正比量歟。答。可レ爾。付レ之因有二不定過一。
T2263_.66.0399b28: 作法云。爲如クヤ二不信等一。遍二諸染心一故。掉擧
T2263_.66.0399b29: 別有ン二自性一。爲如二放逸等一。遍二諸染心一故。掉
T2263_.66.0399c01: 擧非ラン三別有二自性一云云如何
T2263_.66.0399c02: 答。第三正義意。成二掉擧心所一。有二四段論文一。
T2263_.66.0399c03: 破二初師一。會レ文。顯レ正。破スル二第二師一是也。今被
T2263_.66.0399c04: レ擧疑是第一破二初師唯貪分リト云義一文也。故
T2263_.66.0399c05: 疏云。貪等之外。別有二自性一。由レ此故。得レ遍二諸
T2263_.66.0399c06: 染心一。若唯貪分ノミ者。不レ遍二一切染一故。如二不
T2263_.66.0399c07: 信懈怠等一云云 若爾委論レ之。宗ニハ可レ立二掉擧
T2263_.66.0399c08: 有法離レ貪有二別自性一。能別　若唯貪分位被二假
T2263_.66.0399c09: 立一。有二遍染心所一。有ヘシ二不定過一。妄念不正知。放
T2263_.66.0399c10: 逸等。雖レ有二念惠貪嗔分非二遍染一。有二無明幷
T2263_.66.0399c11: 懈怠之分一。是遍二染心故一。敢非二不定敵一矣
T2263_.66.0399c12:   又以下觸二別有體之宗一以二思分位愛等一。
T2263_.66.0399c13: 爲二同喩無レ過之義上。可レ爲レ例レ之也
T2263_.66.0399c14: 問。若爾者。既正因也。如何疏云下遍染心言
T2263_.66.0399c15: 是一分證。如二不信等一。是實有故。此因不定亦
T2263_.66.0399c16: 不遍故上耶　答。是一分證者。對二貪一分義一。
T2263_.66.0399c17: 立三離レ貪有二別自性一故。是正因也爲言此因不
T2263_.66.0399c18: 定亦不遍故者。離立レ應レ有二別自性一。用二此
T2263_.66.0399c19: 因一故。放逸等心所。分レテ二異喩一闕二異品遍無性
T2263_.66.0399c20: 之義一。非二遍因一云也。非二遍因一者。闕二第三相一。
T2263_.66.0399c21: 非二圓滿因一爲言重意。不適者。是不定義也
T2263_.66.0399c22:   除懶惰意
T2263_.66.0399c23: 問。付二八大隨惑一。且懈怠心所。以レ何爲二自性一
T2263_.66.0399c24: 耶。論云。於二善惡品修斷事中一。懶惰爲レ性云云
T2263_.66.0399c25: 以二懶惰一爲レ性云也。付レ之依二論主所判一。雖レ可
T2263_.66.0399c26: レ定二性相一。披二大乘經説一。似レ有二相違一故法華
T2263_.66.0399c27: 經中。除懶惰意及懈怠想一云云 知。安二及言一。
T2263_.66.0399c28: 懶惰。懈怠。別法數云事
T2263_.66.0399c29: 答。素咀覽言。因二別意趣一。阿毘達磨。依二法
T2263_.66.0400a01: 相一説。是義家所レ定也。須下依二四依論藏一知中
T2263_.66.0400a02: 佛經意上也。但經誠有二及言一。懶惰。懈怠。可レ非二
T2263_.66.0400a03: 一法一。故玄賛懶惰是放逸。與二懈怠一別云云意
T2263_.66.0400a04: 云。以懈怠三不善根不レ防レ染。不レ修二淨用一。總
T2263_.66.0400a05: 立二一箇放逸一。此則懶惰爲レ性。懈怠上一用
T2263_.66.0400a06: 故。以二所依懈怠性一呼二能依放逸一也。況經文
T2263_.66.0400a07: 所レ説懈惰意者。懶惰相應意識。懈怠想者。
T2263_.66.0400a08: 懈怠倶時ノ想心所是也。王所既別也。如何不
T2263_.66.0400a09: レ云レ及耶。故鏡水抄云。懶惰是心王也。懈怠
T2263_.66.0400a10: 是心所也。故懶惰與二懈怠一別也云云
T2263_.66.0400a11:   付二鏡水抄釋一。尋云。如二解釋一者。所相應
T2263_.66.0400a12: 者。同懈怠雖二一法一。能相應法心心
T2263_.66.0400a13: 所異故。可レ置二及言一。何玄賛判二懶惰是
T2263_.66.0400a14: 放逸與懈怠別一＊耶。答可レ思。可レ有二別
T2263_.66.0400a15: 義一歟
T2263_.66.0400a16: 掉擧散亂相應歟
T2263_.66.0400a17: 問。付二隨煩惱自類相應義一。且掉擧。散亂二心
T2263_.66.0400a18: 所。可二相應一耶　答。可二相應一也。付レ之心心所
T2263_.66.0400a19: 法相應。本可レ尋二相順義一。而掉擧易二行解一。
T2263_.66.0400a20: 於二一境一數數起二多行解一。散亂易二所縁一。一心
T2263_.66.0400a21: 相續。縁二多境一也。易レ解易レ縁。其相甚替。不
T2263_.66.0400a22: レ可レ有二倶起相應之義一。所以有ル一相續心ニハ
T2263_.66.0400a23: 於二前一境一。起二易解掉擧一有ヲ一相續。心ニハ於二
T2263_.66.0400a24: 各別境一。可レ起二易縁散亂一也。全難レ云二遍染心
T2263_.66.0400a25: 所耶
T2263_.66.0400a26: 答。掉擧等八大隨惑。倶是遍染法也。一念中
T2263_.66.0400a27: 不レ並。如何有二遍染之義一＊耶。但行相異故。不
T2263_.66.0400a28: レ可二相應一云難。掉擧。散亂。一刹那之間。解縁
T2263_.66.0400a29: 無トモレ易。多念相續位。解縁必易。以二相續位一。
T2263_.66.0400b01: 尋二刹那之間一。其自性必可二易解易縁一。故依二
T2263_.66.0400b02: 多念位一。探二自性相一。相應無レ失。易解易縁。又
T2263_.66.0400b03: 無二相違一已上問答也
T2263_.66.0400b04:   問。此消通猶不レ叶二疑難意趣一。許二多念相
T2263_.66.0400b05: 續位。其行相顯倶起一。不レ尋二一念行相難
T2263_.66.0400b06: 知。若爾者。只一念心ニハ其行相難知トコソ被
T2263_.66.0400b07: レ尋。不レ可レ疑二倶起一。殆一念倶起ハ強非レ疑。
T2263_.66.0400b08: 次念ニ至ラハ掉擧ハ易レ行。散亂可レ易レ縁故也。
T2263_.66.0400b09: 假令數數轉二異境一。染惱セン心一分位ニハ縁モ行モ
T2263_.66.0400b10: 倶替故。二法倶起非レ疑。於二一境一相續。令二
T2263_.66.0400b11: 心流蕩一位。掉擧易解可レ爾。易縁散亂。全
T2263_.66.0400b12: 難二倶起一爲言
T2263_.66.0400b13: 疏云。若爾則一切染心中。掉力皆應レ易レ解。
T2263_.66.0400b14: 亂力應二恒易シム縁。何故不レ爾。若一境一心ニハ
T2263_.66.0400b15: 解ト縁ト不レ易。所有染心應レ無二此二一。如レ愛味
T2263_.66.0400b16: 定等一所縁ト行解ト倶。無二改易一。無二此二一故。論
T2263_.66.0400b17: 染汚心時。由二掉亂力一。常應二念念レ易解易縁。
T2263_.66.0400b18: 或由二念等力一所二制伏一。如レ繋二猨猴一。有二暫時
T2263_.66.0400b19: 住一故。掉與レ亂。倶遍二染心一。述曰。答二此問一云。
T2263_.66.0400b20: 染汚心時。由二此二力一。常應二念念易レ解易縁。
T2263_.66.0400b21: 倶生念定等力増故。制持スル&T069222;此二一。如レ繋二猨
T2263_.66.0400b22: 猴一。倶生染心。有暫時住一。專住一境一。掉亂力
T2263_.66.0400b23: 微トモ體非レ無也。掉亂増時。念定等法。行相劣
T2263_.66.0400b24: 故。互有二増微一。故此二法。如二諸論説一。倶遍二染
T2263_.66.0400b25: 心一云云
T2263_.66.0400b26:   正理師意。述二作意心所相一。但住二此境一。行
T2263_.66.0400b27: 相微隱ト云ヲ以レ難。行相微細由レ何知レ有。可
T2263_.66.0400b28: レ疑之。但彼無二異因一。致二此分別一。今念等制
T2263_.66.0400b29: 伏云故。不レ似レ彼歟
T2263_.66.0400c01: 又云。論染定起時。心亦躁擾。故亂與レ定。相
T2263_.66.0400c02: 應無レ失。述曰。染定起時。既名レ染故。心亦躁
T2263_.66.0400c03: 擾。不二相應一故。相應ト云無レ失。非三是散亂定取二
T2263_.66.0400c04: 多縁一。以二躁擾是亂自相一故云云
T2263_.66.0400c05:   此釋意如何＊耶。彼令レ易レ解。此令レ易レ縁。
T2263_.66.0400c06: 非二遍行一者。似二前後相違一。能能可レ得レ意
T2263_.66.0400c07: 也
T2263_.66.0400c08:   皆容倶起
T2263_.66.0400c09: 問。付二隨煩惱諸門分別一。二十隨惑皆可下與二
T2263_.66.0400c10: 別境心所一相應上耶　答。論云。如是二十。與二
T2263_.66.0400c11: 別境五一。皆容二倶起一。不二相違一故云云 付レ之忿
T2263_.66.0400c12: 心所縁二現在一。念轉二曾受境一。縁境既替二過現一。
T2263_.66.0400c13: 如何有二所縁等義一耶。又散亂心所。令二心心
T2263_.66.0400c14: 所易縁。定專住一境一。行相又不二相順一耶。況
T2263_.66.0400c15: 散亂ハ障レ定爲レ業。返與レ定相應＊耶。次妄念。
T2263_.66.0400c16: 不正知。立二念癡。惠癡ノ分位一。如何望二念惠一。有二
T2263_.66.0400c17: 事等義一耶
T2263_.66.0400c18: 答。論中釋二忿念相應之義一念亦縁二現ト曾習
T2263_.66.0400c19: 類境一。忿亦得レ縁二刹那過去一故。忿與レ念亦得二
T2263_.66.0400c20: 相應一云云 意云。念心所縁二曾習類境タル現在一
T2263_.66.0400c21: 之時。與下縁二現在忿上倶起。忿心所縁二刹那過
T2263_.66.0400c22: 去一之時。亦與下縁二曾習境一念上相應也。又釋二散
T2263_.66.0400c23: 亂心所與レ定倶ナル義一云。染定起時。心亦躁擾。
T2263_.66.0400c24: 故亂與レ定相應無レ失云云散亂以二躁擾一爲二別
T2263_.66.0400c25: 相一。染定相應心ニハ亦有二躁擾義一故。所與レ定
T2263_.66.0400c26: 相應一也。但散亂所レ障。是正定也。故論云。能
T2263_.66.0400c27: 障二正定一。惡惠所依爲レ業云云 全不レ云レ障二染
T2263_.66.0400c28: 定一。何爲二相違一＊耶。例如下惠心所斷レ疑爲レ&MT01302;レ業。
T2263_.66.0400c29: 染惠與レ疑相應上疏云。此説二勝惠一。故
言二斷疑一。文。六本也		又釋二妄念。
T2263_.66.0401a01: 不正知。念惠相應之義一云。染念染惠。雖レ非二
T2263_.66.0401a02: 念惠倶一。而癡分者。亦得二相應一故云云 念惠分
T2263_.66.0401a03: 位ノ妄念。不正知。雖レ不下與二念惠一倶上。無明分
T2263_.66.0401a04: 位ノ妄念不正知。與念惠相應也此答移二興問
答一也耳
T2263_.66.0401a05:   問。忿對二現前境一。亦有事縁煩惱也。如何
T2263_.66.0401a06: 縁二刹那過去一哉如下又任彼令易解此令易
T2263_.66.0401a07: 縁文一。散亂以二易所縁一爲レ相。如何與二專住
T2263_.66.0401a08: 一境定一相應哉如上　次任二故依雖別取各
T2263_.66.0401a09: 功能假立爲一名爲體等之釋一。於二二箇法一。
T2263_.66.0401a10: 立二一箇妄念。若ハ不正知一見タリ。如何望二自
T2263_.66.0401a11: 所依念癡惠癡一。綺論二相應一耶如二望餘信等可
相應之論義抄一
T2263_.66.0401a12:   此則是嗔
T2263_.66.0401a13: 問。西明意。忿心所。縁二無漏法一云云 燈師可
T2263_.66.0401a14: レ許レ之耶　答。可レ有二許不許二意一也。付二不
T2263_.66.0401a15: 許一。滅道二諦之上。可レ有二起レ忿之義一。豈非二無
T2263_.66.0401a16: 漏縁一耶。況自下文。引二疏主釋一。忿心所縁二滅
T2263_.66.0401a17: 道諦一云云 自乍レ存二此義一。如何不レ許二他師義一
T2263_.66.0401a18: 耶
T2263_.66.0401a19: 答。忿心所。行相麁淺法也。不レ可レ縁二深遠無
T2263_.66.0401a20: 漏一。況隨煩惱上下相縁門之中。忿等十ノ小隨
T2263_.66.0401a21: 惑。雖レ有二二師義一。初師云二十皆不縁二上界一。後
T2263_.66.0401a22: 師云二有義嫉等亦得縁上一。又不レ見三忿心所
T2263_.66.0401a23: 縁二上界一疏有二二釋一。一云等二慳
憍一。二云害亦縁レ上云云		無漏唯在二上界一。
T2263_.66.0401a24: 豈不レ縁二上界一之法。縁二無漏一耶。但於二滅道一
T2263_.66.0401a25: 所ハレ起嗔非レ忿也疏上下此
意見タリ		但約二燈下文一。引二疏
T2263_.66.0401a26: 釋一。縁ト云二滅道二諦一下迷諦門下疏。除二覆誑諂
T2263_.66.0401a27: 三一。餘親迷レ諦。或嫉慳惱憍害五法ノミ親迷レ諦
T2263_.66.0401a28: 云云下文且依二初釋意一。忿心所縁二無漏一云也。
T2263_.66.0401a29: 依二此意一。可レ許二圓測義一也
T2263_.66.0401b01:   難云。見二論文一。云二有義嫉等亦得縁上一。判二
T2263_.66.0401b02: 有義嫉等亦親迷諦一。二門所説言廣シテ全
T2263_.66.0401b03: 無レ所レ限。須レ尋二行相順否一。可レ知二縁不縁
T2263_.66.0401b04: 義一也。全無レ所レ限。須而如三達多出二佛身血一。
T2263_.66.0401b05: 明起二忿心所一。犯二其罪一見タリ故太抄釋云。
T2263_.66.0401b06: 如外道見二佛出世一。心生二不喜一。而生レ忿故。
T2263_.66.0401b07: 佛亦是現レ違縁レ忿。亦縁二無漏一。如何説二忿
T2263_.66.0401b08: 不縁二無漏一。答。此中約二麁相一説。忿不レ縁二
T2263_.66.0401b09: 無漏一。據レ實而言。忿縁二無漏一云云此釋論文處
相違會レ之
T2263_.66.0401b10: 也。仍疑難趣
頗異違也		疏有ラハ二二釋一。正否如何
T2263_.66.0401b11: 答。案二論文意趣一。判下此中有義。忿等但縁二
T2263_.66.0401b12: 迷レ諦惑一生。非二親迷諦。行相麁淺。不二深
T2263_.66.0401b13: 取一故上。以レ忿爲レ首。爲二疏迷手本一述下有義
T2263_.66.0401b14: 嫉等亦親迷レ諦。於二滅道等一。生二嫉等一故上。改二
T2263_.66.0401b15: 忿首一擧レ嫉レ爲二能首一。忿心所親不レ縁二無漏一
T2263_.66.0401b16: 云事。二師共許談見タリ。若第二師忿心所。
T2263_.66.0401b17: 縁二無漏一者。返二前師一可レ云二有義忿等亦親
T2263_.66.0401b18: 迷諦一＊耶。是以上縁煩惱。限二嫉慳憍三法一
T2263_.66.0401b19: 或加
レ害		者。無漏縁煩惱。又可レ限二此三法一也。下
T2263_.66.0401b20: 迷諦中。云二又説七得一。又解嫉惱害慳憍等
T2263_.66.0401b21: 者。各述二一異釋一也。不レ爾者。牒二論文一無二
T2263_.66.0401b22: 左右一。云二又説七得一耶。有二本義一云事。甚
T2263_.66.0401b23: 以明鏡也。故上疏云。忿行相淺。不二深取一
T2263_.66.0401b24: 故。若對二現無漏一。此則是嗔。如二前已説一
T2263_.66.0401b25: 云云 但於二佛身血疑一者
T2263_.66.0401b26:   要託本質
T2263_.66.0401b27: 問。西明意。忿心所必託二本質一云云燈師可レ許
T2263_.66.0401b28: レ之耶　答。不許也。付レ之忿心所。對二現前
T2263_.66.0401b29: 境界一。必有二所杖本質一。故論云。要託二本質一。
T2263_.66.0401c01: 方得レ生故云云 西明既叶二文理一。淄洲何不レ許
T2263_.66.0401c02: レ之耶
T2263_.66.0401c03: 答。忿心所。若論二分位三世一。唯縁二現前境界一。
T2263_.66.0401c04: 若約二刹那三世一。亦縁二過去一。過去ハ現無二其體一。
T2263_.66.0401c05: 如何有二所杖質一耶。但於二要託本質方得生故
T2263_.66.0401c06: 文一者。是明二有事縁義一。而有事無事縁。與二今
T2263_.66.0401c07: 本質有無義一。頗以異也。是則對三我見所縁三
T2263_.66.0401c08: 世無二我本質一。過未曾有當有。尚是法數故。爲二
T2263_.66.0401c09: 有事縁一也。故疏釋二此文一云。忿等但縁二有事一。
T2263_.66.0401c10: 不下與二我見一倶上。我見倶ナル心等。名レ縁二無事一。本
T2263_.66.0401c11: 質我無故。此據二人執心本質一。名レ縁二無事一云云
T2263_.66.0401c12: 依二對法抄
意一釋也
T2263_.66.0401c13:   問。説二煩惱有事無事縁一。諸教異説不同。
T2263_.66.0401c14: 如二本疏。樞要録一。唯識論意。以レ何知レ依二對
T2263_.66.0401c15: 法説一。而所杖質或有或無ノ説。要託本質方
T2263_.66.0401c16: 得生故文。汎爾談二本質有無一。不レ見レ寄二我
T2263_.66.0401c17: 本質有無一＊耶。故要以二聖教一對二今論一。以下
T2263_.66.0401c18: 瑜伽廣談二本質有無一説上。與二唯識一同云云答。
T2263_.66.0401c19: 乍レ定三忿心所縁二刹那過去一。判二要託本質一。
T2263_.66.0401c20: 汎爾不レ依二本質有無ニハ一之旨。論文不レ可二
T2263_.66.0401c21: 異求一。本疏前後。以二此論説一同ル二對法一深意
T2263_.66.0401c22: 如レ此。樞要釋別意歟可レ見合上有事縁之
處一也。聊難レ知歟
T2263_.66.0401c23:   無漏縁惑
T2263_.66.0401c24: 問。付二隨煩惱上下相縁門一。且無漏縁惑。不
T2263_.66.0401c25: レ縁二上界一。可レ有レ之耶　答。全不レ可レ有也。進
T2263_.66.0401c26: 云。本疏中。不レ縁二上界一云云 付レ之深遠無漏
T2263_.66.0401c27: 尚縁レ之。況麁淺上界。不レ縁レ之耶。所以既
T2263_.66.0401c28: 説三嗔恚憎嫉滅道一亦應レ憎嫉離欲地一故之
T2263_.66.0401c29: 定判。豈不レ通二隨惑一耶
T2263_.66.0402a01: 答。無漏偏在二上界一若不レ縁二上界一。如何縁二無
T2263_.66.0402a02: 漏一耶。所以上縁惑不レ縁二無漏一。雖レ有全乍
T2263_.66.0402a03: レ縁二無漏一。不レ縁二上界一。不レ可レ有レ之。但被レ進本
T2263_.66.0402a04: 疏所釋者。其何釋＊耶。上下相縁門ニハ嫉慳憍
T2263_.66.0402a05: 害ノ四法縁二上界一。迷諦門中有二二釋一。忿等七
T2263_.66.0402a06: 法。縁二無漏一。除ト云二覆誑諂三一。或嫉慳惱害憍五
T2263_.66.0402a07: 法。縁二無漏ヲ一判セリ。既上縁煩惱ニハ唯出二嫉等四
T2263_.66.0402a08: 法一。無漏縁惑ニハ擧二七或五一。前後符合スルニ似レ許二
T2263_.66.0402a09: 無漏縁煩惱。不ルヲ縁二上界一。仍被レ進二此釋一歟。
T2263_.66.0402a10: 若爾甚以未定也。上縁煩惱限レ四之釋意。無
T2263_.66.0402a11: 漏縁煩惱。又可レ限二四法一。無漏縁惑。取二七法
T2263_.66.0402a12: 或五法一之釋意。上縁煩惱。又不レ可レ限二四法一。
T2263_.66.0402a13: 牒二論文一無二左右一判二又説七得一。顯下有二本義一
T2263_.66.0402a14: 之旨上歟忿心所無漏縁否有
無。准レ上可レ知
T2263_.66.0402a15: 問。付二隨煩惱三性門一。且覆慳二心所。可レ通二
T2263_.66.0402a16: 有覆無記一耶。如問答
T2263_.66.0402a17:   少諦多諦
T2263_.66.0402a18: 問。掌中樞要中。述二隨煩惱迷諦相一。有依二少
T2263_.66.0402a19: 諦一縁二多諦一。有依二多諦一縁二少諦一。有依二多諦一。
T2263_.66.0402a20: 縁二多諦一有依二少諦一縁二少諦一云云 爾者所依
T2263_.66.0402a21: 則所縁也ト云。或依縁各別ト云二義意。如何辨二初
T2263_.66.0402a22: 二句有無一耶　答。進云。所依＊則所縁云義ニハ
T2263_.66.0402a23: 定有二此二句一。依縁各別ナリト云義ニハ或有二此二
T2263_.66.0402a24: 句一。或不レ爾。二意可レ有也。付レ之案二初二句意一。
T2263_.66.0402a25: 約二所依所縁一。分別少諦多諦一。若依縁同者。
T2263_.66.0402a26: 如何有下依二少諦一縁二多諦一。依二多諦一縁二少諦一
T2263_.66.0402a27: 煩惱上耶。若爾所依＊則所縁。所縁＊則所依
T2263_.66.0402a28: 義ニハ闕テ無二此二句一。依縁各別ナリト云義ニハ定可レ有二
T2263_.66.0402a29: 此二句一。解釋如何異違セン耶
T2263_.66.0402b01: 答。於二煩惱一。所依所縁。非二必一相一。樞要。義燈。
T2263_.66.0402b02: 各有二四句不同一。於レ中依モレ多縁レ多。依モレ少縁
T2263_.66.0402b03: レ少煩惱。判二四諦一易レ知。非二依縁差互一故。初
T2263_.66.0402b04: 二句依縁不同ナルハ判レ諦難レ知。依二所依一判レ諦。
T2263_.66.0402b05: 依二所縁一判レ諦。而論隨所依縁文ヲ釋スル有二三釋一。
T2263_.66.0402b06: 所依＊則所縁。所縁＊則所依。依縁各別是也。
T2263_.66.0402b07: 依二初二釋一之時。初二句猶成。依二所依一判レ諦。
T2263_.66.0402b08: 所縁不定故。不レ能レ判レ諦。依二所縁一判レ諦。所
T2263_.66.0402b09: 依不定故。不レ能レ判レ諦爲言　第三依縁各別釋
T2263_.66.0402b10: 之前。於二依縁差互煩惱一。判二四諦一。甚難レ知也。
T2263_.66.0402b11: 故作二二釋一。或云レ無二依縁各別煩惱一。或隨レ増
T2263_.66.0402b12: 判レ諦。依ハ増シテ縁ハ弱ヲ以依レ依判レ諦。不レ顧二所縁一。
T2263_.66.0402b13: 縁ハ増シ依ノ劣ナル准レ此可レ知云也。若爾者依縁同
T2263_.66.0402b14: 也ト云。或各別也ト云釋。消二論隨所依縁之文一。全非
T2263_.66.0402b15: レ述二四句體同異一。何爲レ疑耶
T2263_.66.0402b16:   問。今此四句分別。於二本惑一作レ之歟。若於二
T2263_.66.0402b17: 隨惑一論レ之歟。若如レ前者。既判二隨惑迷諦一。
T2263_.66.0402b18: 如何於二本惑一。辨二四句一。耶。隨所依縁總
T2263_.66.0402b19: 別惑力皆通四部之文。以二本惑一。爲二所依
T2263_.66.0402b20: 縁一。隨惑ニヲイテ分別四句一見タリ。若如レ後者。義
T2263_.66.0402b21: 燈中。上出二四句一畢。隨惑隨レ彼云云 直隨
T2263_.66.0402b22: 惑非レ作二句數一見タリ。　依レ之先徳正於二本
T2263_.66.0402b23: 惑一。出二其句體一。如何可レ定耶。私云。忿等隨
T2263_.66.0402b24: 惑。判レ諦隨二所依本惑ノ總別縁迷之力一論
T2263_.66.0402b25: レ之爲言　今此四句分別ヲ本惑總別處辨レ之。
T2263_.66.0402b26: 通二四諦所斷一煩惱ハ或通二二諦三諦等一煩
T2263_.66.0402b27: 惱ト云事ヲ定テ。隨煩惱ヲハ此本惑之上立レ之。又
T2263_.66.0402b28: 雖レ非二假立一。此本惑同類等流故。隨レ彼判
T2263_.66.0402b29: レ諦云也。於レ中隨煩惱ニモ可レ有二四句不同一。
T2263_.66.0402c01: 隨二本惑一可レ辨二其不同一故也。而論ノ依縁ハ隨
T2263_.66.0402c02: 煩惱ノ依縁也。於レ之有二三釋一如上三釋中初
T2263_.66.0402c03: 釋。或所縁＊則所依。或所依即所縁ニシテ付二所
T2263_.66.0402c04: 依一判レ諦。所縁不定故。不ト云レ顧レ之第二ハ釋
T2263_.66.0402c05: 翻レ之。付二所縁一判レ諦。故非二相違一。第三釋依
T2263_.66.0402c06: 縁ヲ配二所依所縁一。釋故。依縁各別隨煩惱。
T2263_.66.0402c07: 如何判二諦斷一耶爲言　今案。三釋之中。可
T2263_.66.0402c08: レ依二所縁即所依第一釋一歟。隨煩惱或假
T2263_.66.0402c09: 立本惑嗔癡等上一。或雖レ非二假立一。多貪
T2263_.66.0402c10: レ嗔癡等等流同類故。隨二所依本惑一判レ諦。
T2263_.66.0402c11: 似レ有二其由一。能能可レ案立之一。又依下以二大
T2263_.66.0402c12: 乘中見惑頓斷。不同二有部前後別斷一之
T2263_.66.0402c13: 釋上。於二依縁各別釋一。可レ有二三意一也但燈ハ判二
本惑諦斷一
T2263_.66.0402c14: 歟
T2263_.66.0402c15: 問。付二十煩惱依縁一。且以二四諦一。爲二所依一歟。
T2263_.66.0402c16: 進云。燈云。如下起二無明一迷中於苦集上。因レ此起
T2263_.66.0402c17: レ疑等云云 以二無明一爲依見タリ。付レ之依二苦
T2263_.66.0402c18: 集是彼因依處故文一。以二苦集諦一。可レ爲二因
T2263_.66.0402c19: 依處一。何以二無明一爲二所依一＊耶。況無明ハ不
T2263_.66.0402c20: レ可レ依二無明一。所レ言因依處豈嫌二無明一耶。
T2263_.66.0402c21: 是以樞要中。釋二隨所依縁總別惑力文一。以二
T2263_.66.0402c22: 四諦一定二所依一。作二四句一見タリ如何耶
T2263_.66.0402c23:   融辨得業。何事用レ之云云良算三十講番ノ
又用レ之云云可レ思合前論義一也
T2263_.66.0402c24: 論第六卷同學鈔第八終
T2263_.66.0402c25:
T2263_.66.0402c26:
T2263_.66.0402c27:
T2263_.66.0402c28:
T2263_.66.0402c29:
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