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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]

T2263_.66.0390a01: 究意作意ヲ爲二無間　道一。第七作意ヲ爲二解脱一

T2263_.66.0390a02:

云云　取意

無所有處以下離染義。皆以如レ此。

T2263_.66.0390a03: 今了義燈述二此意一也。若出世道ノ七作意者。
T2263_.66.0390a04: 初二作意ハ在二七方便一。遠離作意在二見道一。於二
T2263_.66.0390a05: 修道中一。金剛心以前。以二觀察作意一。觀

察惑
T2263_.66.0390a06: 斷未斷一。以二攝樂作意一。爲二無間道一。第六作意。
T2263_.66.0390a07: 在二金剛心一。第七作意。無學位也。瑜伽聲聞地

T2263_.66.0390a08:

三十
四

同略纂中。述旨分明也。明二二種七作意一

T2263_.66.0390a09: 由來世間道ニ &MT06279;

&MT06279;

約下離二下地染一證

入上地一順次
T2263_.66.0390a10: 第上論レ之時。第九品ハ地地ノ究竟故。以二加行究
T2263_.66.0390a11: 竟作意一。爲二無間道一。以二加行究竟果作意一爲二
T2263_.66.0390a12: 解脱道一。出世道時。約下斷二見修惑一。得二究竟果一
T2263_.66.0390a13: 次第上説ケリ。而以レ有二究竟言一。第六作意ヲ爲二非
T2263_.66.0390a14: 想第九品無間道一。第七作意爲二解脱道一也。但
T2263_.66.0390a15: 景法師疏中。釋二此事一云。文中寄レ相。作二此分

T2263_.66.0390a16:

別一。論二實義一。處處有二七作意一

云云

依二此義一。可

T2263_.66.0390a17: レ有下以二第六作意一斷二下八地第九品一之意上

T2263_.66.0390a18:

論文幷鈔釋。能能可
レ見レ之。如二糅抄一

T2263_.66.0390a19: 問。付下以二七一分中別四道上。了相勝解二種

T2263_.66.0390a20:

作意。爲レ限二加行道一。將可レ通二無間道一耶

如二佛
母鈔一

｣

T2263_.66.0390a21:

寫本云私

T2263_.66.0390a22: 七作意
T2263_.66.0390a23: 了相。勝解。遠離。攝樂。觀察。加行究竟。加
T2263_.66.0390a24: 行究竟果

T2263_.66.0390a25:

倶舍頌
疏心

T2263_.66.0390a26:

無間道。
斷煩惱故

　持對治

解脱道。能持二
擇滅得一故

T2263_.66.0390a27:

勝進道。令二所斷
惑得。轉更遠一故

　厭患治

加行道。
縁二苦集

T2263_.66.0390a28:

諦一。深生二
厭患一故

T2263_.66.0390a29:

論第六卷同學鈔第六

終

T2263_.66.0390b01:
T2263_.66.0390b02: 論第六卷同學鈔第七目次
T2263_.66.0390b03:

T2263_.66.0390b04:

十煩惱諸門分別

下

T2263_.66.0390b05: 唯得起下六
T2263_.66.0390b06: 無彼起邪見
T2263_.66.0390b07: 除總縁行相
T2263_.66.0390b08: 見戒二取縁下地歟

T2263_.66.0390b09:

三方

T2263_.66.0390b10: 而有處言
T2263_.66.0390b11: 嗔唯別縁
T2263_.66.0390b12: 亦應増疾離欲地故
T2263_.66.0390b13: 然是總縁
T2263_.66.0390b14: 別縁身邊二見
T2263_.66.0390b15: 分別我見有總縁歟
T2263_.66.0390b16: 共相作意斷惑

T2263_.66.0390b17:

四方

T2263_.66.0390b18: 但迷一二

T2263_.66.0390b19:

此據人執爲論

二方

T2263_.66.0390b20: 身邊無事餘有事

T2263_.66.0390b21:

見及相應法

二方

T2263_.66.0390b22:

二方

T2263_.66.0390b23:
T2263_.66.0390b24:
T2263_.66.0390b25: 論第六卷同學鈔第七
T2263_.66.0390b26:

T2263_.66.0390b27:

十煩惱諸門分別

下

T2263_.66.0390b28: 唯得起下六
T2263_.66.0390b29: 問。生

在依身上地一人。下地諸惑。悉可レ起レ之
T2263_.66.0390c01: 耶。答。可レ有二多心一也　進云。疏云。唯得レ起二

T2263_.66.0390c02:

云云

付レ之依身在二下地一人。上地諸惑

T2263_.66.0390c03: 悉起レ之。何在二上地一。不レ起二下界一切煩惱一耶。
T2263_.66.0390c04: 依レ之論中。生

在上地一。下地諸惑。分別倶生。

T2263_.66.0390c05:

皆容二現起一

云云

若不レ起二下地一切煩惱一者。

T2263_.66.0390c06: 何云二下地諸惑一。云二皆容現起一耶
T2263_.66.0390c07: 以二得彼定已彼地分別倶生諸惑皆容
T2263_.66.0390c08: 現起之論文一。可レ例

難之一
T2263_.66.0390c09: 答。上地起二下地煩惱一。但有二謗滅潤生二時一。所
T2263_.66.0390c10: 謂起二邪見一。謗二釋種涅槃一。邪見撥二無滅諦一時。
T2263_.66.0390c11: 必起二嗔煩惱一。諸惑起 &T069222;

&T069222;

要由レ癡故。謗滅位起二
T2263_.66.0390c12: 邪見嗔癡三煩惱一也。潤生位ニハ起二我見慢愛無
T2263_.66.0390c13: 明一。總論レ之。但起二六煩惱一也。餘三見幷癡煩
T2263_.66.0390c14: 惱。無二此二時可レ起理一故。但至二諸皆之言一者。

T2263_.66.0390c15:

撲揚釋云。起レ通二見修一。名爲レ皆也

云云

分別

T2263_.66.0390c16: 倶生種類非レ一故名レ皆。非レ云二十煩惱皆起一。
T2263_.66.0390c17: 皆言既爾。諸字亦以可レ然。下地起二上煩惱一。
T2263_.66.0390c18: 不三唯限二二時一。通二一切時一故。通二上一切一也。
T2263_.66.0390c19: 若准二撲揚釋一。可レ有二三心一。第二釋同レ疏也。初
T2263_.66.0390c20: 釋ハ起二三惑一謗滅邪見。潤生愛及與レ此倶ナル無
T2263_.66.0390c21: 明也。第三釋十煩惱皆起レ之。若依二初義一會二
T2263_.66.0390c22: 論文一。可レ同二疏心一。若後解意。能叶二諸皆言一。
T2263_.66.0390c23: 亦無二上下相例難一矣
T2263_.66.0390c24: 問。且付二疏釋一。釋下起二上煩惱一。得二彼定一已。

T2263_.66.0390c25:

彼地分別倶生諸惑。皆容二現前一

云云

既任二

T2263_.66.0390c26: 諸惑皆容文一。上界諸惑皆起レ之。下地諸惑
T2263_.66.0390c27: 分別倶生。皆容現＊起之文。全以同レ之。何

T2263_.66.0390c28:

有二起不起之不同一耶

是一

次會下上ニ

&MT06279;

不レ起二

T2263_.66.0390c29:

下煩惱一違文上。不レ起レ下者依二多分一説

云云

若

T2263_.66.0391a01:

起二六煩惱一。可レ會下依二少分一説上也

是二

答。

T2263_.66.0391a02: 准二小十生上無由起下非正潤生及謗滅
T2263_.66.0391a03: 故文一。上起二下煩惱一。未レ出二謗滅潤生二
T2263_.66.0391a04: 時一。若爾邊見二取疑煩惱。無レ由レ起レ之。
T2263_.66.0391a05: 唯得起下六之釋。甚叶二道理一耶。不レ爾者
T2263_.66.0391a06: 論文非二前後相違一耶。乍擧二依多分説文一。
T2263_.66.0391a07: 被レ難二十煩惱皆可

起。甚以無レ謂。依義不
T2263_.66.0391a08: 依文ハ弘經習也。何不レ顧二道理一。責二二文
T2263_.66.0391a09: 同一。次依多分説者。約二時分一説。不レ起時

T2263_.66.0391a10:

多。起時少故也

可レ見二西明疏一。甚
以レ有二委曲一也

T2263_.66.0391a11: 問。欲界煩惱種子。障二未至地無漏一歟
T2263_.66.0391a12: 無起彼邪見
T2263_.66.0391a13: 問。付二十煩惱上下相起門一。且依身在二欲界一
T2263_.66.0391a14: 之人。可レ起二無色界邊見一耶。答。可レ有二二心一。進

T2263_.66.0391a15:

云。樞要云。不レ起

云云

付レ之既起二無色界我

T2263_.66.0391a16: 見一。何不レ起二邊見一。況有相十六論ハ廣計二下三
T2263_.66.0391a17: 無色一。倶非ノ八論ハ計二非想地一定依身欲界之
T2263_.66.0391a18: 人。既起二此等見一。豈不レ起二無色邊見一耶。加之
T2263_.66.0391a19: 七斷滅論縁二四無色一起二斷見一。爲 &T069222;

&T069222;

二疑難一亦爾
T2263_.66.0391a20: 也。爾者大師定判不レ明。如何可レ消耶。答。樞

T2263_.66.0391a21:

要云。無下起二彼邪見及邊見一文上

云云

述下不レ起二

T2263_.66.0391a22: 彼界二見一故上。不レ同三色界有二六十二見等一故

T2263_.66.0391a23:

云云

先徳釋云。六十二見是邊邪二見所攝

T2263_.66.0391a24:

云云

又云。今樞要説。○居二欲色界一。起二無

T2263_.66.0391a25: 色惑一。竝七種也。若居二欲界一。起二色界惑一。通レ九
T2263_.66.0391a26: 除レ嗔也。邪見。邊見。唯在二欲色界一。而無色界

T2263_.66.0391a27:

無。故此二見是六十二見故

云云

今案二其意一。

T2263_.66.0391a28: 依下無色界無ト云二六十二見一之一相説上判レ不
T2263_.66.0391a29: レ起二彼界二見一。乍レ許三彼界有二邊見一。非レ謂レ不

T2263_.66.0391b01:

レ起レ之。故周記云。理實亦起二彼邊邪見一

文

　心

T2263_.66.0391b02: 云。依二一相説一致二此談一。理實彼界可レ有二邊邪
T2263_.66.0391b03: 一見一故。欲界起二彼二見一也
T2263_.66.0391b04: 問。彼界無二六十二見一者。無想倶非等見モ
T2263_.66.0391b05: 不レ計二彼界一故。無レ之云歟。將雖レ計レ彼。以二
T2263_.66.0391b06: 彼見一不レ繋二無色界一云歟。答。推レ之可レ有二
T2263_.66.0391b07: 二心一。一云燈中釋二七斷滅論ノ見一。雖レ計二無

T2263_.66.0391b08:

色一。所起見幷能起依身。唯在二欲界一

云云

T2263_.66.0391b09:

六十二
見之處

准レ之無想倶非等論。雖レ計二無色一。所

T2263_.66.0391b10: 起見唯有二欲色二界一云意歟。二云六十二
T2263_.66.0391b11: 見廢立。諸教有二異説一。不レ知唯計 &MT06279;

&MT06279;

二欲色二
T2263_.66.0391b12: 界一。不ルレ計二無色界一一廢立有歟。故周記云。
T2263_.66.0391b13: 諸處據二其多分一而説。理實亦起二彼邊邪
T2263_.66.0391b14: 見一。如七斷滅執二四無色一。皆爲二斷滅一。五現
T2263_.66.0391b15: 涅槃。亦依二樂増一。説二欲色界一。理實亦計二無
T2263_.66.0391b16: 色四定一。爲二涅槃一也。皆依三定後起二彼地一。計

T2263_.66.0391b17:

レ之無レ失云云

此義愚者新案也。菩提院之義
極難レ得故。致二愚推一而已

T2263_.66.0391b18: 問。付二後義一。若爾無想倶非等計二何處一。爲二
T2263_.66.0391b19: 無想倶非一耶。答。可レ案レ之
T2263_.66.0391b20: 除總縁行相
T2263_.66.0391b21: 問。掌中樞要中。付レ明二煩惱上下相縁一。且無
T2263_.66.0391b22: 色界見戒二取。不レ縁二下地一。有二何故一耶　答。

T2263_.66.0391b23:

進云。要除二總縁行相一。無二別體一故

云云

付レ之

T2263_.66.0391b24: 縁ルハ二他界他地一。是總縁ノ惑能也。見戒二取
T2263_.66.0391b25: 限ラハ二總縁一。還可レ縁二下地一也。如下例身邊二見
T2263_.66.0391b26: 縁二下界一。是總縁煩惱上。如何可レ云耶
T2263_.66.0391b27: 答。上地見戒二取。下地縁不縁。本疏作二二
T2263_.66.0391b28: 釋一。義燈偏存二縁レ下義一。問

答其意一。樞要定判。
T2263_.66.0391b29: 何不縁ノ釋ナラン耶。是以標二上縁下中無色界中

T2263_.66.0391c01:

等一。付二無色界ニシテ縁レ下惑一。分

別總別縁一

見タリ

T2263_.66.0391c02: 心ハ總縁二見戒及所依蘊一。是二取相也。除二今
T2263_.66.0391c03: 此總縁行相一之外。無二二取體一。故無色縁二下
T2263_.66.0391c04: 界一者。唯是總縁也。不レ同三餘煩惱通二總別縁一
T2263_.66.0391c05: 云也。理定不得者。異ニシテ二餘惑一理イ定テ不レ得二別

T2263_.66.0391c06:

爲言

注問答意也

T2263_.66.0391c07: 難云。任二諸師釋一。除總縁行相文。無二總縁
T2263_.66.0391c08: 行相一故。不レ縁二下地一釋スト見タリ臥或一相釋
T2263_.66.0391c09: 也。實總縁惑ルカ故ニト云。或理盡説也。非二總縁一

T2263_.66.0391c10:

判セリ。何違二諸師一。儲二異端一耶

是一

　不レ可レ依二

T2263_.66.0391c11:

上縁下中標句一。上縁レ下門中ニト云事也

是二

T2263_.66.0391c12:

理定不得之詞。述二不縁義一

見タリ

今樞要前

T2263_.66.0391c13:

後不縁ヲ呼二不得一故也

是三

次見斷煩惱有二

T2263_.66.0391c14: 總縁一者。宗家大不レ許レ之。遍常見總縁ノ釋ヲハ
T2263_.66.0391c15: 如レ標二或有異釋一是也。何要意以二二取一。定二
T2263_.66.0391c16: 唯總非別一耶。道理モ總縁二自身五蘊一是總
T2263_.66.0391c17: 縁相也。別縁二見惑一。豈總縁義耶。通雖レ縁二
T2263_.66.0391c18: 五蘊一。於二見戒眷屬一縁レ之。非二汎爾廣縁一

T2263_.66.0391c19:

是四

但別縁煩惱。非レ不レ縁二他地一。如二遍

T2263_.66.0391c20: 常分常等見一也。非二總縁行相一故。不レ縁二他
T2263_.66.0391c21: 地一者。未レ得二其意一也。無二總縁義一者。無別
T2263_.66.0391c22: 體故之故。頗難レ消歟。仍旁旁可レ加二深思一
T2263_.66.0391c23: 者也
T2263_.66.0391c24: 見戒二取縁下地歟
T2263_.66.0391c25: 問。付二煩惱上下相縁義一。且見戒二取。可レ縁二
T2263_.66.0391c26: 下界地一耶　答。疏有二二心一也。進云。燈ニ縁

T2263_.66.0391c27:

云云

付レ之見戒二取。縁二見戒及所依蘊一。方

T2263_.66.0391c28: 計二最勝清淨一也。上地二見。豈縁二下地一。爲二清
T2263_.66.0391c29: 淨一耶。依レ之見二論文一。疑後三見如レ理應レ思

T2263_.66.0392a01:

云云

任二道理一云レ之。不レ可レ縁二下地一者也如何｣

T2263_.66.0392a02: 答。疑難是義燈問意也。自答レ之。憶二昔下界
T2263_.66.0392a03: 所レ起見戒一。執爲二勝淨一。望二下界一説。爲レ勝爲

T2263_.66.0392a04:

レ淨。不レ形二於上一

云云

心云。憶下昔有二下地一所

T2263_.66.0392a05: レ起見戒上。望二下地餘法一。此勝淨爲因法ト計也。

T2263_.66.0392a06:

非下望二上界上地法一。爲中最勝爲因上

爲言

此論義可
レ有レ下。

T2263_.66.0392a07:

依レ便
抄レ之

T2263_.66.0392a08: 興問答云。大論中毘鉢舍那菩薩及廣惠
T2263_.66.0392a09: 菩薩以二無色界心一。縁二三界法一。餘異生外
T2263_.66.0392a10: 道等類。以二彼界心一。不レ縁二下地一。如何起二見
T2263_.66.0392a11: 戒二取一。可レ縁二下界一耶。答。彼約二善心所縁一
T2263_.66.0392a12: 論。不レ云二煩惱亦不

縁二下地一。不レ爾慢無明

T2263_.66.0392a13:

煩惱。豈不レ縁二下界下地法一耶

云云

T2263_.66.0392a14: 私云。疏燈釋。忽不レ云三無色二取縁二下地一。
T2263_.66.0392a15: 何混

難之一耶。但文言不レ簡故。可レ有二無色

T2263_.66.0392a16:

二取一歟。決定不レ能二進題一歟

矣

T2263_.66.0392a17:

三方

T2263_.66.0392a18: 問。論中明三下地煩惱縁二上地一。求二上地生一。味二

T2263_.66.0392a19:

云云

爾者瑜伽決擇分所説五種愛。

T2263_.66.0392a20:

倶擧レ之耶　疏云。此但擧レ一

云云

付レ之五種

T2263_.66.0392a21: 愛中。初三愛

味上定一。後二求二上地生一。若爾
T2263_.66.0392a22: 求上地生味上定故文。五種愛具可レ擧レ之。
T2263_.66.0392a23: 何云二此但擧一一耶。次一者。何愛耶
T2263_.66.0392a24: 答。任二本疏所釋一。求上地生味上定故之文。唯
T2263_.66.0392a25: 擧二一種一。五種愛中第四愛是也。第四愛ヲハ云
T2263_.66.0392a26: 何染汚ト云。若生ラク二是心一。我今云何當レ證二如是
T2263_.66.0392a27: 廣大喜樂ニ所レ隨等至一。若得レ證者。我當如レ是

T2263_.66.0392a28:

如レ是愛味

味上
定

　又我云何當得二生レ上常恒不

T2263_.66.0392a29:

變一。當レ知。此愛是染汚愛

求二上生一
正文。

云云　是則欲

T2263_.66.0392b01: 界染汚愛ニシテ味レ定求レ生。二愛相備。今論説。專
T2263_.66.0392b02: 當二彼一種一歟。於二餘四種一。第一第三ハ上界
T2263_.66.0392b03: 愛ニシテ非二欲界愛一。云二等至出已。計爲清淨。可

T2263_.66.0392b04:

欣。可樂。可愛。可意一。隨念愛味

第一

説二若從レ定

T2263_.66.0392b05:

生二愛味一

第三

故也。第二愛ヲ或未二證得一。

T2263_.66.0392b06:

或已證得。未來愛味等

云云

於レ此可レ有二二義一。

T2263_.66.0392b07: 一云未證已證。如レ次下上二地愛也。非二唯

T2263_.66.0392b08:

欲愛一故。略不レ擧レ之歟　

第二愛

二云或未證

T2263_.66.0392b09: 得者。雖レ得二初定一。得二劣定一。非二勝定一故。於二未
T2263_.66.0392b10: 得勝定一。生二愛味一也。或已證得者。於二自所得
T2263_.66.0392b11: 劣定一。尚欣レ不二退失一。生二愛味一也。或未證得
T2263_.66.0392b12: 者。二禪已上定也。或已證得者。初禪定也。若
T2263_.66.0392b13: 爾上地愛ニシテ非二下地愛一耶。第五是不染汚愛
T2263_.66.0392b14: 也。不レ足レ爲レ疑歟
T2263_.66.0392b15: 建久五年寶積院三十講禪辨對二寛圓一問レ之
T2263_.66.0392b16: 問。樞要中。引二瑜伽説一。列二五種愛一。爾者初三
T2263_.66.0392b17: 種可レ有二差別一耶　答。可レ有二差別一也。付レ之
T2263_.66.0392b18: 第一愛ハ已得定人所レ起。第二愛中有得定
T2263_.66.0392b19: 所起愛。第三又已得定愛也。若爾如何可レ辨二
T2263_.66.0392b20: 差別一耶
T2263_.66.0392b21: 答。第一第三。同雖二得定人所起愛一。初出二所
T2263_.66.0392b22: 得等至一。起二餘心一之後。始愛二先所入三昧一。判二
T2263_.66.0392b23: 等至出已計爲清淨等一。此意也。第三出二三昧一。
T2263_.66.0392b24: 纔不レ受二餘心一。愛二所得靜慮一。説二或已證得計
T2263_.66.0392b25: 爲清淨等一。不レ安二出己言一。即此意也。雖下如二初
T2263_.66.0392b26: 愛一不

隔二餘心一。爲レ顯二定中不

生二愛味一。説二若
T2263_.66.0392b27: 從定出一等也。第二愛ニ或未證得或已證得未
T2263_.66.0392b28: 來愛味等者。於二未至定一。辨二得不得二類一也。
T2263_.66.0392c01: 心已得二未至定一人モ愛レ得二未來根本定一。未

T2263_.66.0392c02:

レ得二未至定一人モ於二未來根本定一。生二愛味一

爲言

　

T2263_.66.0392c03:

非レ謂下於二根本定一已證得上也

第二愛中幷レハレ前。
可レ有二三義一也

T2263_.66.0392c04: 問。若爾者第二愛ニハ有二下地愛一。何求上地
T2263_.66.0392c05: 生味上定故之文ヲ釋二此但擧一一耶。答。先
T2263_.66.0392c06: 徳擧二此疑一。不レ能二通釋一。末學何輒辨レ之耶。
T2263_.66.0392c07: 但第四愛具二求生味定二義一。所以付二二
T2263_.66.0392c08: 義備ハレルニ一。云二此但擧一一。委論レ之。此論味定
T2263_.66.0392c09: 邊ニハ可レ攝二第二愛一分一也

T2263_.66.0392c10:

問。論中求二上地生一。味二上定一故

云云

説二未得定

T2263_.66.0392c11: 人所起愛一歟。爾也　兩方。若得定人ノ愛者。此
T2263_.66.0392c12: 釋三下地煩惱縁二上地一也。非二未得定人所

起。
T2263_.66.0392c13: 證據難レ立耶。若依レ之爾者。見二餘處義燈一。
T2263_.66.0392c14: 對下愛自界縁ニシテ非ト云二他界縁一縁經文上。處シテ二
T2263_.66.0392c15: 相違一會レ之。經據二多分未得定者一。論亦得二定

T2263_.66.0392c16:

少分上縁一

云云

文相明ニ今論ハ説二得定人ノ愛一

T2263_.66.0392c17:

見タリ

T2263_.66.0392c18:

一乘院三十講番英辨對二興玄一用
レ之畢。又往年盛恩已講用レ之云云

T2263_.66.0392c19: 今案。經付二汎爾異生一。説二愛不

縁二他界一。論ハ

T2263_.66.0392c20:

付下得ムトスル二上定一人上。説二上縁一

爲言

非レ云二已得

T2263_.66.0392c21:

定人所起愛一

矣

T2263_.66.0392c22: 而有處言
T2263_.66.0392c23: 問。論中會下下地煩惱不ト云レ縁二上地一違文上。而有

T2263_.66.0392c24:

處言二貪嗔慢等不

云云

爾者瑜伽論

T2263_.66.0392c25: 何文耶　答。祕引下五十八非三上地惑能縁二下
T2263_.66.0392c26: 地煩惱及事一之文上也。付レ之所ハレ會是下地煩
T2263_.66.0392c27: 惱不ト云レ縁レ上相違也。所ハレ引非三上地惑能縁二
T2263_.66.0392c28: 下地一之説也。文義何異違耶。所以今文ハ而説
T2263_.66.0392c29: 上惑不縁下者ノ下タニ所レ會違文ナルヘシ。撲揚所釋不
T2263_.66.0393a01: レ明如何
T2263_.66.0393a02: 答。引二五十八卷ノ今文一。非二撲揚私釋一。本疏出二

T2263_.66.0393a03:

此違文一。故疏云。對法第六瑜伽五十八九

云云

T2263_.66.0393a04: 退披二彼卷一。此文之外。全無二下地煩惱不ト云レ縁
T2263_.66.0393a05: レ上之文一。若非ハ二此説一。是何文耶。所以許二下地
T2263_.66.0393a06: 惑縁

上之時。上ニシテ不ト云モレ縁レ下亦成二相違一。上地
T2263_.66.0393a07: 許レ縁レ下之時。下ニシテ不ト云レ縁レ上之文。成 &T069222;

&T069222;

二相違一
T2263_.66.0393a08: 亦以同也。是以不レ縁レ上之文ヲモ。不ト云レ縁レ下之
T2263_.66.0393a09: 文ヲモ。倶依二別縁一説ト會セリ。若爾依二別縁一説レ非三
T2263_.66.0393a10: 上地惑能縁二下地一之意ハ必可レ許下依二別縁一下
T2263_.66.0393a11: 地煩惱不

縁レ上也。文雖二明不

説。意許之故。
T2263_.66.0393a12: 兼所等中。引二此文一也
T2263_.66.0393a13: 嗔唯別縁
T2263_.66.0393a14: 問。西明意。釋下下地煩惱縁二上地一事上。嗔煩惱

T2263_.66.0393a15:

云云

爾者燈師可レ許二此義一耶　答。不

T2263_.66.0393a16: レ許也。付レ之見二論文一。云二既説嗔恚増嫉滅
T2263_.66.0393a17: 道一。偏擧二別縁行相一。依レ之本疏中。今此上縁

T2263_.66.0393a18:

嗔。唯是別縁也

云云

既叶二論疏意一。如何不レ許

T2263_.66.0393a19: レ之耶
T2263_.66.0393a20: 答。汎爾論セハ二嗔煩惱一亦通二總縁一。見慢等惑。既
T2263_.66.0393a21: 通二總縁一。與レ此相應スル嗔。豈限二別縁一耶。邪見
T2263_.66.0393a22: 總撥。慢亦總陵。嗔既許レ倶。何不二總縁一之
T2263_.66.0393a23: 釋。即顯二此旨一也。但於二疏釋一者。且付二論文所
T2263_.66.0393a24: レ擧分齊一。述二總別縁相一。汎不レ論ニハレ之。所レ謂貪

T2263_.66.0393a25: 求ストイハ上地生一。境界ノ總相ニシテ當二總縁義一。味二上地
T2263_.66.0393a26: 定一者。是別縁相也。故通二總縁別縁一。嗔縁二滅
T2263_.66.0393a27: 道一。非二總縁相一。總縁諸行執我我所斷常慢
T2263_.66.0393a28: 者文。明二身邊二見及慢總縁義一也。任二今此
T2263_.66.0393a29: 大意一。判下此中我見。邊見及慢。唯擧二總縁一。嗔
T2263_.66.0393b01: 唯別縁。貪癡通中總別上也。不レ同三西明汎爾定ニ二
T2263_.66.0393b02: 總別縁法體一
T2263_.66.0393b03: 問。西明任二論文一可レ述。如何與二本疏一別
T2263_.66.0393b04: 耶　答。見二彼疏始終一。貪慢通二總別縁一。別縁
T2263_.66.0393b05: 者。如二論所引味上定故等ノ文一。雖レ無二正文一。

T2263_.66.0393b06:

准レ慢貪通二總縁一

云云

明知。離二論文一。汎定二

T2263_.66.0393b07: 總別縁一也。准二此意一可レ知。西明身邊二見

T2263_.66.0393b08:

唯總縁之釋。與二本疏意一異也

已上問
答定也

T2263_.66.0393b09: 亦應増疾離欲也故

T2263_.66.0393b10:

問。論中亦應増嫉離欲地故

云云

爾者説二總

T2263_.66.0393b11:

縁嗔一歟　進云。疏云。別縁嗔也

云云

付レ之

T2263_.66.0393b12: 他界縁ノ嗔也。定可二總縁嗔一。例如二求上地生
T2263_.66.0393b13: 之文總縁ノ貪ナルカ一。是以述二他界縁煩惱一。云二總縁
T2263_.66.0393b14: 諸行執我我所斷常慢者得縁上故一。會下不レ縁二

T2263_.66.0393b15:

他界他地一相違上。依二別縁一説

云云

爾者所釋不

T2263_.66.0393b16:

以二此疑一。可レ爲二前
論義第三重一也

T2263_.66.0393b17:

建永元年寺寺三十講宗圓公對二藏憲一用之

T2263_.66.0393b18: 然是總縁

T2263_.66.0393b19:

問。潤生位ノ我見。縁二當生處一爲レ我

云云

爾者

T2263_.66.0393b20: 總縁我見歟　答。進云。燈云。總縁非二別縁一

T2263_.66.0393b21:

云云

付レ之既別縁二當生處一。定可二別縁我見一。

T2263_.66.0393b22:

依レ之疏中別縁我見

見

T2263_.66.0393b23: 答。義燈ニハ云下然是總縁。非二是別縁一。以二未來
T2263_.66.0393b24: 無一。別縁我見。無二所杖質一故上。演祕ニハ潤生我見。

T2263_.66.0393b25:

據二總縁一説

云云

故知。總縁我見也。凡倶生我

T2263_.66.0393b26: 見。必有二所杖質一。如レ云二縁識所變五取蘊相一。
T2263_.66.0393b27: 而未來無故。別縁我見。不レ可レ縁レ之。總縁我
T2263_.66.0393b28: 見ハ要縁二三界種子一。種子有レ此故。心杖レ質也。
T2263_.66.0393c01: 但疏文不二分明一。不レ云二總縁トモ一。不レ云二別縁トモ一。
T2263_.66.0393c02: 任二潤生我見據總縁説之性相一。疏意モ可レ云二

T2263_.66.0393c03:

總縁我見一也

於二此論義一有二愚者今案一。
可レ見二第五卷問答一也

T2263_.66.0393c04: 別縁身邊二見
T2263_.66.0393c05: 問。見道所斷ノ別縁身邊二見。爲レ縁二他地一。將
T2263_.66.0393c06: 如何　答。可レ有二縁不レ縁二心一也　兩方。若縁
T2263_.66.0393c07: 者。既別縁見ナリ。何縁二他地一耶。是以見二論上下
T2263_.66.0393c08: 文一。縁ニモ上縁ニモレ下擧二總縁身邊二見一。爲下縁二他
T2263_.66.0393c09: 地一道理上。不ト云レ縁レ下不ト云レ縁レ上違文ヲハ皆會下依二
T2263_.66.0393c10: 別縁一説上。明知。縁二他地一見。唯是總縁。別縁惑ハ
T2263_.66.0393c11: 不レ縁二他地一云事。若依レ之不レ縁者。西明意。身
T2263_.66.0393c12: 邊二見縁二上地一。唯是總縁ナリト云義ヲハ燈師破
T2263_.66.0393c13: レ之。別縁二見。縁ト二他地一判給ヘリ。爾者兩方不
T2263_.66.0393c14: レ明。如何可レ被二一定一耶
T2263_.66.0393c15: 答。見道所斷身邊二見ノ他地ノ縁不縁。本疏幷
T2263_.66.0393c16: 樞要。倶有二二意一。雖レ無二分明ノ正否一。縁二他地一
T2263_.66.0393c17: 之義。似レ爲二解釋本意一。所以義燈中。上述二自
T2263_.66.0393c18: 正義一之處。忿恚妄念二見。計二彼二天一爲二常

T2263_.66.0393c19:

住一。通二欲色二界一

云云

色界邊見計二欲天一。豈

T2263_.66.0393c20: 非レ縁二他地一耶。今文破二身邊二見唯總縁ノ義一。
T2263_.66.0393c21: 然雖レ得二上定一。方計二梵王等一。所起之見。未二必

T2263_.66.0393c22:

云云

此文欲界所繋別縁邊見。縁二上界一

T2263_.66.0393c23: 云也。義燈始末。明ニ二義中ニハ似レ存下縁二他
T2263_.66.0393c24: 地一之義上。但於二論上下文一。計爲トハ二自我一。唯自
T2263_.66.0393c25: 地故。以下不ト云レ縁二他地一文上。爲二別縁見一。不レ可
T2263_.66.0393c26: レ遮下別縁見。執ルコト二他我一亦通 &T069222;

&T069222;

ヲハ中他界。他地上。本
T2263_.66.0393c27: 疏上下文ハ樞要。對法抄等中。盛所レ述也
T2263_.66.0393c28: 疏文有二二義一。正義唯是上地所繋論義。
T2263_.66.0393c29: 可レ見

合之一。如二別抄井六十二見問答一
T2263_.66.0394a01: 分別我見有總縁歟
T2263_.66.0394a02: 問。分別我見。爲レ有二總縁見一。將如何　答。疏
T2263_.66.0394a03: 有二二意一。若無者。四遍常論見。憶二前際二四
T2263_.66.0394a04: 八十劫成壞事一。所レ起常見也。梵世以下。成
T2263_.66.0394a05: 壞同故。定可レ憶レ之。若縁境亙二三界一者。豈
T2263_.66.0394a06: 非二總縁一耶。又依二天眼一。見二有情死レ此生レ彼及

T2263_.66.0394a07:

諸識流轉一。起二常見一

云云

既五蘊總縁。寧別縁

T2263_.66.0394a08: 見耶。依レ之忠繼。明詮等先徳。皆成二總縁之

T2263_.66.0394a09:

給ヘリ

若依レ之爾者。總縁諸行執我我所

T2263_.66.0394a10:

文。唯明二修道見一也

云云

見惑有二總縁見一者。

T2263_.66.0394a11: 何不レ通二分別見一耶。加レ之見二疏文一。云二或有異
T2263_.66.0394a12: 釋一。出下見惑有二總縁一之義上。以知正義トシテハ不レ許二
T2263_.66.0394a13: 此義一云事
T2263_.66.0394a14: 答。分別惑ニハ不レ可レ有二總縁見一。如二一邊疑難一。
T2263_.66.0394a15: 但全常ノ見憶二三界一云事難二一定一。設成壞亙二
T2263_.66.0394a16: 二界一。常見所憶。豈皆亙レ之耶。設雖レ憶二二
T2263_.66.0394a17: 界一。彼縁二現行一。總縁我見。縁二三界種子一。成壞
T2263_.66.0394a18: 劫既非二種子一耶
T2263_.66.0394a19: 私云。別縁惑都不レ縁二他地一。疑難甚爲レ重。
T2263_.66.0394a20: 如二一分常論見一。雖レ計二他地一。不レ爲二自我一
T2263_.66.0394a21: 故。尚是別縁見也。本疏幷樞要。其旨分明
T2263_.66.0394a22: 也
T2263_.66.0394a23: 問。若爾總縁見。縁二他地一爲二自我一歟。答。設
T2263_.66.0394a24: 爾何失

T2263_.66.0394a25:

問。論中。見所斷煩惱。是頓斷也

云云

爾者爲下

T2263_.66.0394a26: 以二總縁智一斷

之。將如何　答。斷惑智ノ自相
T2263_.66.0394a27: 共相者。是西天諍也。依レ之佛地論中有二三
T2263_.66.0394a28: 義一。一是自相觀也。二共相觀也。如實義者意。
T2263_.66.0394a29: 或名二自相智一。或名二共相智一也問。若自相觀
T2263_.66.0394b01: 者。若各別證二三界四諦惑品ノ眞如一。如何以二
T2263_.66.0394b02: 一刹那智一。斷二若干煩惱一耶。若總證二其性一。豈
T2263_.66.0394b03: 非二總縁智一耶。依レ之今論中。見所斷十。實倶

T2263_.66.0394b04:

頓斷。以二眞見道總縁

云云

瑜伽。對法ノ

T2263_.66.0394b05: 總縁作意斷惑之文。又以同レ之。若依レ之如
T2263_.66.0394b06: レ此者。大師餘處中。根本智觀。是別相非二共

T2263_.66.0394b07:

給ヘリ

兩方不レ明。如何可レ定耶

T2263_.66.0394b08: 答。佛地論中。雖レ有二多意一。且依二如實義者一。可二
T2263_.66.0394b09: 成申一也。有爲萬法。各有二其理一。正體智内證二
T2263_.66.0394b10: 各別眞理一故。名二自相觀一。故章云。根本智觀。

T2263_.66.0394b11:

是別相非二共相一。諸法別知故

云云

重顯二其義一

T2263_.66.0394b12: 云。然諸法上。各自有レ理。内各別證。不レ可レ言

T2263_.66.0394b13:

云云

但諸論中。説二共相作斷惑一者。萬

T2263_.66.0394b14: 法眞理一味無二故。以二別義一亦名二共相觀一。
T2263_.66.0394b15: 或空無我等前加行ニ所ヲ以レ顯。從二方便一立二共相
T2263_.66.0394b16: 名一。縁二共相一智故。名二共相觀一。或從二眞理能詮
T2263_.66.0394b17: 名言一。亦名二共相觀一也。故唯識章云。識經論

T2263_.66.0394b18:

云。共相作意能斷惑者。依二此道理一

萬法不離
此等理也

及

T2263_.66.0394b19:

前加行幷能詮説

云云

幷能詮説文。
先徳有二異義一

T2263_.66.0394b20: 問答雖レ有多重一。一重許書レ之畢。必可

T2263_.66.0394b21:

レ見二始末一

矣

T2263_.66.0394b22: 數總行別
T2263_.66.0394b23: 問。付二唯識本疏中。釋二然迷諦相有總有別ノ
T2263_.66.0394b24: 文一。有二數總。行別等之多義門一。且行相總。行
T2263_.66.0394b25: 相別ノ煩惱ヲ起時。必可レ有二因依怖畏二義一耶
T2263_.66.0394b26: 　進云。疏ニ其煩惱起。皆具二此二縁一。然總迷
T2263_.66.0394b27: 者。行相總故。説レ具二二縁一。其別行相。不レ説レ有

T2263_.66.0394b28:

也。據レ實倶有

云云

付レ之披二諸教説一。尋二因依。

T2263_.66.0394b29: 怖畏二因一。今論ニハ苦集是彼因依處故。滅道是

T2263_.66.0394c01:

彼怖畏處故

云云

對法論説。亦同レ之。而行相

T2263_.66.0394c02: 總煩惱ニ有二二二迷。三三迷等不同一。其中二二

T2263_.66.0394c03:

迷有二六句不同一

六句具
出レ之

若爾者迷二苦集二諦一。

T2263_.66.0394c04: 不レ迷二滅道一之時。唯有二因依義ノミ一無二怖畏義一。
T2263_.66.0394c05: 迷二滅道一非二苦集一。翻レ之可レ知。如何行相總煩
T2263_.66.0394c06: 惱時。必云レ有二二義一耶。次行相別者。四諦各
T2263_.66.0394c07: 別ニ迷。不レ具二二義一之旨顯然也。依レ之唐土人
T2263_.66.0394c08: 師。釋二此文意一。出レ有コトヲ二十五句不同一。四四迷ノ

T2263_.66.0394c09:

煩惱。具二此二因一

云云

此釋叶二道理一耶

T2263_.66.0394c10: 建久七年勅使講。憲俊對二英弘一問レ之。五審問

T2263_.66.0394c11:

疏云。其煩惱起

如レ進

據レ實倶有。以三行相迷有二

T2263_.66.0394c12:

云云

今云。行相總有レ三。二二迷

有六
句

T2263_.66.0394c13:

四句

　四迷

一句

　後二類ニハ毎レ句有二因依

T2263_.66.0394c14: 怖畏之義一。於二二二迷ノ六句一。四句ニハ二義具ニ有。
T2263_.66.0394c15: 二句ニハ唯因依。唯怖畏也。所以雖レ有下不レ具二二
T2263_.66.0394c16: 義一句上。行相總之時。有下具二二義一句上。故云二説具
T2263_.66.0394c17: 二縁一也。非レ謂三云レ爾故。諸句一一ニ具二二縁一
T2263_.66.0394c18: 也。行相別者。各迷二一諦一也。唯一義ニシテ非レ有二
T2263_.66.0394c19: 二義一。其別行相不説有也者。此意也。但據實
T2263_.66.0394c20: 倶有者。行相總別有二對望不同一。對スル二四迷一三
T2263_.66.0394c21: 迷二迷ヲモ名二行相別一之意可レ有レ之。所以盡レ理
T2263_.66.0394c22: 存二對望重重之意一者。行相別之時ニモ可レ有下

T2263_.66.0394c23:

具二因依怖畏二義一之句上

爲言

　或實ニハ雖レ不レ具二

T2263_.66.0394c24:

二義一。談二惑功能一云レ爾歟

可レ見二
義演一

T2263_.66.0394c25: 問。本疏中。釋二苦集是彼因依處故滅道是彼
T2263_.66.0394c26: 怖畏處故之文一。據レ實倶有。以三行相迷有二總

T2263_.66.0394c27:

云云

爾者爲レ述三行相別中。有コトヲ二因依怖

T2263_.66.0394c28: 畏二義一。將如何。若爾者行相別者。各各迷二一
T2263_.66.0395a01: 諦。不通二多諦一義也。設依二實義門一。如何有二因
T2263_.66.0395a02: 依怖畏二義一耶。若依レ之非レ釋二行相別義一者。
T2263_.66.0395a03: 見二文次第一。判二然總迷者行相總故説具二
T2263_.66.0395a04: 縁一。説三行相總煩惱ニハ具二二縁一。判二其別行相
T2263_.66.0395a05: 不説有也一。行相別ニハ不トレ具二二縁一述畢。據レ實

T2263_.66.0395a06:

云云

釋二行相別煩惱一。實有二二縁一云事。

T2263_.66.0395a07: 文相甚明耶。准レ前可レ知
T2263_.66.0395a08: 御八講歟。勅使房歟。長印＊歟。障圓＊歟。

T2263_.66.0395a09:

云云

T2263_.66.0395a10: 答。若依二常途義門一。迷二一諦一云二行相別一。迷ルヲ二
T2263_.66.0395a11: 多諦一名二行相總一釋行相總故。説二具二縁一。
T2263_.66.0395a12: 判二其別行相不説有也一。此心ナリ。但於二疑難一。行
T2263_.66.0395a13: 相總別。有二多重相對一。若對二四迷煩惱一。餘三
T2263_.66.0395a14: 迷二迷等名ルレ別心ナラハ行相別時。不レ遮二因依怖
T2263_.66.0395a15: 畏義一。故據二此義一。判二據實倶有一歟
T2263_.66.0395a16: 問。論中。付レ明二煩惱迷諦相一。且於二相應無明一。
T2263_.66.0395a17: 可レ有二別迷諦行相一耶　答。兩方。若無者。於二
T2263_.66.0395a18: 煩惱一總迷。別迷二門別。何至二相應無明一。無二
T2263_.66.0395a19: 行相別功能一耶。況相應貪等。既各別迷レ諦。
T2263_.66.0395a20: 倶ナル無明。定可レ非二總迷一。依レ之見二論文一。相應

T2263_.66.0395a21:

無智與レ九同迷

云云

若依レ之二別迷相一者。

T2263_.66.0395a22: 本疏中釋二八通迷四ノ文一。不共無明迷二三諦一

T2263_.66.0395a23:

者。故得成レ八

云云

此文明二行別作用。限二不共

T2263_.66.0395a24:

見タリ

依レ之唐土人師。相應無明。無二別

T2263_.66.0395a25: 迷諦相一判如何
T2263_.66.0395a26: 私云。新作也。寺家三十講。奉土洲貞尋
T2263_.66.0395a27: 令問レ之＊畢。講師信尊云。要文等如二糅
T2263_.66.0395a28: 抄一
T2263_.66.0395a29: 問。付下於二十煩惱總迷。別迷一。分

別數總行總
T2263_.66.0395b01: 等差別上。且依二何義一。建

立一百二十八煩惱不
T2263_.66.0395b02: 同一耶　答。本疏幷義燈中。依二數總行別及修
T2263_.66.0395b03: 道煩惱一。建

立百二十八一也。付レ之數總者。是
T2263_.66.0395b04: 總迷義。如レ云二總謂十種皆迷四諦一。既無下配二
T2263_.66.0395b05: 四諦一別義門上。只總可レ有十種煩惱一。其數不
T2263_.66.0395b06: レ可レ及二百二十八一。行別者。迷諦各別行相。如
T2263_.66.0395b07: レ説二二唯迷苦八通迷四一。以三集滅道三諦無二
T2263_.66.0395b08: 身邊二見一。三界集滅道下。減二十八箇煩惱一。

T2263_.66.0395b09:

二九十八
三六十八

至極可レ限二一百一十一也。況見二論文一。

T2263_.66.0395b10: 依二數總一有二行總一。依二數別一有二行別一。若數
T2263_.66.0395b11: 總ナラハ可二行總一。若行別ナラハ可二數別一。所以數總。行
T2263_.66.0395b12: 別。是別別義門也。如何云下依二數總行別一。建

T2263_.66.0395b13: 立百二十八上耶。依レ之唐土人師。難レ疏不レ許
T2263_.66.0395b14: 者也
T2263_.66.0395b15: 答。於二總別迷諦一。各分二二門一。於レ總有二數總。
T2263_.66.0395b16: 行總一。數總者。四諦下有二總數十煩惱一也。行
T2263_.66.0395b17: 總者。二三四諦。合縁スル行相是也。於レ別亦有二
T2263_.66.0395b18: 數別。行別一。數別者。四諦煩惱。其數異也。謂
T2263_.66.0395b19: 苦諦下。有二十煩惱一。餘三諦除二身邊二見一。有二
T2263_.66.0395b20: 餘八一。四諦下煩惱其數別故。云二數別一也。行
T2263_.66.0395b21: 別者。縁レ諦行相各別。各只迷二一諦一也。今行
T2263_.66.0395b22: 別者。數總下ニモ有二行別。十煩惱各別迷二自諦一
T2263_.66.0395b23: 故也。數別下ニモ有二行別一。苦諦下十煩惱モ餘三
T2263_.66.0395b24: 諦下ノ各八煩惱。迷二自諦一故也。於レ中數二百二
T2263_.66.0395b25: 十八一者。依二數總ト數總下ノ行別ト幷修道煩惱一
T2263_.66.0395b26: 也。是以非ンハ二數總一。爭知三四諦有二十煩惱一。非ンハ二
T2263_.66.0395b27: 行別

毎諦各有レ十云事。頗難レ知哉。所以以二
T2263_.66.0395b28: 數總行別之二義一。計レ之時。欲界四諦下各有
T2263_.66.0395b29: レ十。加レハ二修道六一。成二四十六一。上二界ニハ四諦修
T2263_.66.0395c01: 道各除レ嗔故。各分二四十一一。二界合シテ八十二
T2263_.66.0395c02: 也。竝前欲四十六一。總有二百二十八一也。若
T2263_.66.0395c03: 依二餘總別一者。其數増減。若依二數別一。三諦下
T2263_.66.0395c04: 無二身邊二見一。三界四諦ニハ減二十八箇煩惱一。若
T2263_.66.0395c05: 依二行總一。二二合迷有レ六。三三合迷有レ四。四
T2263_.66.0395c06: 迷有レ一。一箇貪ニ有二十一煩惱一。於二欲四諦一。一
T2263_.66.0395c07: 百一十煩惱也。上二界除レ嗔。各有二九十九一。
T2263_.66.0395c08: 三界合論。有二三百八種煩惱一。竝二修斷十六一。
T2263_.66.0395c09: 三百二十四也。豈非二増數一耶
T2263_.66.0395c10: 問。見二論文一。總別二段トシテ説レ之。何總下又
T2263_.66.0395c11: 分別耶。隨疏數總分二行總一。數別分ト二行別一

T2263_.66.0395c12:

見タリ

所以數總行總中。數總與二數別行別

T2263_.66.0395c13: 中ノ行別一。合可レ計二百二十八一耶。若夫數總
T2263_.66.0395c14: 煩惱。尚有レ別者。數別煩惱ニモ有二行總一可
T2263_.66.0395c15: レ云歟。相例齊故　答。數別煩惱。既各迷二一
T2263_.66.0395c16: 諦一。故有二行別義一。數總煩惱。何廢下各迷二自
T2263_.66.0395c17: 諦一義上耶。若爾數總之時。無二行別一云事。甚
T2263_.66.0395c18: 以無レ謂。況數別下ノ行別ナラ者何四諦均等
T2263_.66.0395c19: 有二十煩惱一耶。依二重縁義一計レ之。頗以煩。
T2263_.66.0395c20: 不レ如二數總下行別一。次數別者。四諦下煩
T2263_.66.0395c21: 惱。其數不同也。身邊二見。不レ可レ有行總
T2263_.66.0395c22: 之義一。既非三亙レ十有二行總一。仍數別下。且
T2263_.66.0395c23: 無ト二行總義一可レ云歟。或分ニ有云レ之。何有二過
T2263_.66.0395c24: 失一
T2263_.66.0395c25: 問。以レ何知下數總下有二行別一。依レ此計二百二
T2263_.66.0395c26: 十八一云事　答。演祕中。引下對法論欲界見
T2263_.66.0395c27: 苦所斷有五二十煩惱一。集滅道所斷亦爾ト云文上。
T2263_.66.0395c28: 證下依二數總行別一。立二百二十八一之義上。知。説二

T2263_.66.0395c29:

數總一文。即帶二行別一故。備二證據一云事

問答與二
變舊抄一

T2263_.66.0396a01:

別義歟。今依二
變舊抄一畢

T2263_.66.0396a02: 問。依二何義一。建

立百二十八不同一耶　答依二
T2263_.66.0396a03: 數總行別一也。付レ之案二論疏意一。數總分二行總一。

T2263_.66.0396a04:

數別分ツト二行別一

見タリ

　何取

合各別門ノ一邊一。

T2263_.66.0396a05: 立二百二十八一耶。是以行總中三三合縁。有二
T2263_.66.0396a06: 四句不同一。十煩惱各有二四句一故。欲四諦總
T2263_.66.0396a07: 有二四十煩惱一。上二界四諦。各各除二嗔四句一。
T2263_.66.0396a08: 故合有二七十二句不同一也。合レハ二欲四十一。成二一
T2263_.66.0396a09: 百十二一。此竝二修斷十六一。一百二十八也。若爾
T2263_.66.0396a10: 依二數總。行總一。可レ立二百二十八煩惱一者也。
T2263_.66.0396a11: 如レ是立テハ能可レ叶二論文意趣一耶
T2263_.66.0396a12: 答。於二行總一有二三類不同一。二三四合也。何唯
T2263_.66.0396a13: 取三三迷一。捨二二迷四迷一耶。仍疑難甚非據
T2263_.66.0396a14: 也
T2263_.66.0396a15: 此一重問答私記レ之。以レ此可レ爲二前論義
T2263_.66.0396a16: 第三重一也
T2263_.66.0396a17: 但迷一二
T2263_.66.0396a18: 問。付下於二十煩惱一明中總別迷諦不同上。且以下迷二
T2263_.66.0396a19: 二諦一惑上。可レ名二總迷一耶　答可レ有二二意一。倶不
T2263_.66.0396a20: レ明。若名二總迷一者。本疏云。行相總者。縁

迷多
T2263_.66.0396a21: 諦一。至レ迷二三四一。名二行相總一。若迷二小諦一。但迷二

T2263_.66.0396a22:

一二一。名二行相別一

云云

以下迷二二諦一煩惱上。爲二行

T2263_.66.0396a23: 別一旨分明也。顯幽抄釋。全以同レ之。況論下
T2263_.66.0396a24: 文。釋二隨惑迷諦一。隨所依縁ノ總別惑力者。是

T2263_.66.0396a25:

小諦多諦也

樞要
心也

　撲揚大師釋二此事一。一二諦

T2263_.66.0396a26:

名二小諦一。三四諦名二多諦一

云云

本惑迷諦相。

T2263_.66.0396a27: 可レ同レ之耶。若依レ之別迷者。本疏釋二總迷惑

T2263_.66.0396a28:

中行總一之中。二二迷有レ六

云云

義燈判二二三

T2263_.66.0396a29: 諦等皆名爲總一。演祕ニハ豈二三合縁非レ總耶

T2263_.66.0396b01:

云云

T2263_.66.0396b02: 答。任二列祖定判一。以二二迷惑一。可レ爲二行總煩惱一
T2263_.66.0396b03: 也。但於二疏下文一者。或本ニハ但迷二一諦一。名二行

T2263_.66.0396b04:

云云

此本既前後符合。又同二疏燈意一

T2263_.66.0396b05: 也。以可レ爲二正本一也。況以レ縁二二諦一爲セハ二行別一。
T2263_.66.0396b06: 但字簡二何物一耶。加之總迷中。已安二至言一。從
T2263_.66.0396b07: レ迷二二諦一。至二三四一云歟
T2263_.66.0396b08: 問。多言所詮。至極三法也。如レ云二三法已上
T2263_.66.0396b09: 皆名多故一。如何以レ迷レ二稱レ多耶。答。三法以
T2263_.66.0396b10: 上名レ多者。大旨談也。對レ一何不レ云レ多耶。
T2263_.66.0396b11: 可二證出一也
T2263_.66.0396b12: 此據人執爲論
T2263_.66.0396b13: 問。本疏中。引二對法論説一。身見及相應法ヲハ名二
T2263_.66.0396b14: 無事縁一。餘不二與レ此倶一法ヲハ名二有事縁煩惱一

T2263_.66.0396b15:

云云

爾者如何釋レ之耶　答。疏中釋二此事一。此

T2263_.66.0396b16: 據二人執一爲レ論。不レ據二法執一。法執通二餘一切

T2263_.66.0396b17:

云云

意顯也。付レ之身見言。廣亙二我

T2263_.66.0396b18: 法二執一。對法論所説身見之言。如何限二我
T2263_.66.0396b19: 執一耶。依レ之大師餘處中。通二我法二執一釋
T2263_.66.0396b20: 給ヘリ。次言二我法二見一之時。我法倶限二身見一。若
T2263_.66.0396b21: 云二我法二執一之時。通二一切心一。如何云下人執
T2263_.66.0396b22: 唯限二身見一。法執通中一切心上耶。本疏解釋。旁
T2263_.66.0396b23: 不レ明。如何可レ被レ消耶

T2263_.66.0396b24:

云云

爾者身見言。限二人見一不レ通二法見一故ヲハ

T2263_.66.0396b25:

如何釋レ之耶

准上

私云。言二我法二見一之時。六

T2263_.66.0396b26: 煩惱中ノ薩伽耶見。以二別境惠一爲二體性一。若
T2263_.66.0396b27: 言二生法二執一之時。隨二其所應一。通以二倶行四
T2263_.66.0396b28: 蘊一爲二體性一。其理必然也。敢不レ可レ疑レ之。而
T2263_.66.0396b29: 對法論中。述二煩惱有事。無事一。見及見相應
T2263_.66.0396c01: 法。名二無事縁一。不二與レ見倶一餘法。名二有事縁一
T2263_.66.0396c02: 者。見言頗廣。雖レ不レ簡二生法二見一。此據二人執一
T2263_.66.0396c03: 爲レ論。不レ據二法執一。所以何者。人見人執作二
T2263_.66.0396c04: 我解一。都無二我本質一故。此ノ此レト倶ナルトハ此無事
T2263_.66.0396c05: 縁也。餘不ルハ二與レ此倶一。有事縁也ト云事可レ然。
T2263_.66.0396c06: 法執不レ爾。不レ限二法見及倶時法一。至マテ二其執
T2263_.66.0396c07: 所引餘四見及疑一。是得二法執名一。豈於三見倶不

T2263_.66.0396c08:

倶一。論二有事無事不同一耶

爲言

重意云。寄二倶不

T2263_.66.0396c09: 倶一。論二有事無事一。見體唯限二人見一。不レ通二法見一。
T2263_.66.0396c10: 法執通二一切心一。不レ限二我見倶時法一。若兼取二
T2263_.66.0396c11: 法執一。何以二倶不倶不同一。定ムヤト云二有事無事一也。
T2263_.66.0396c12: 法執通餘一切心故等者。顯二所レ擧薩伽耶
T2263_.66.0396c13: 見。不

通二法見一。非レ出二有事縁體一也。我執限二
T2263_.66.0396c14: 我見及倶時法一。不レ通二執所引法一。法執兼二取

T2263_.66.0396c15:

執所引法一。故今文説不説不同

爲言

T2263_.66.0396c16:

問。論云。由二我法執一。二障具生

云云

若爾餘

T2263_.66.0396c17: 四見幷疑等。同二執所引ナルモノヲ何故乍レ得二
T2263_.66.0396c18: 法執名一。不レ名二我執一耶。其體既煩惱。殆我
T2263_.66.0396c19: 執之稱相順耶。答。諸法無我。誤思レ我。
T2263_.66.0396c20: 所以雖二我執所引一。直不レ執レ我之時。不レ得二
T2263_.66.0396c21: 我執之稱一。是非二無事縁一。不レ捨二自性一之義。
T2263_.66.0396c22: 稱二之ヲ法ト一。依二法執所引一不レ了二如幻一。心所。

T2263_.66.0396c23:

四見疑
等也

直雖レ不レ作二法解一。猶得二法執之名一歟

T2263_.66.0396c24: 此即我全不レ稱二法體一。故直不レ作二我解一之
T2263_.66.0396c25: 心。不レ得二其名一。法ハ稍稱二法體一故。直不トモ
T2263_.66.0396c26: レ執レ法。依二法執引力一。得二法之名一歟。演祕釋
T2263_.66.0396c27: 可レ得レ心也
T2263_.66.0396c28: 問。對法抄釋。如何可レ會レ之耶。答。彼抄釋。
T2263_.66.0396c29: 忽非レ釋三今薩伽耶見言通二法執一。釋二第五

T2263_.66.0397a01:

卷ノ謂除見慢及此相應法

等

文一也。此則

T2263_.66.0397a02: 依二彼第五卷説一。汎爾我執無事縁。法執有
T2263_.66.0397a03: 事縁ナリト釋スル許リ也。其法執中以下。出二有事
T2263_.66.0397a04: 縁法體一也。若釋二今文一。薩伽耶見言。攝二法
T2263_.66.0397a05: 執一者。豈文義符合耶
T2263_.66.0397a06: 身邊無事餘有事
T2263_.66.0397a07: 問。要中。明二有事無事縁一。出二五重不同一。爾者
T2263_.66.0397a08: 以下對法論身邊二見名二無事縁一。餘名二有事縁一
T2263_.66.0397a09: 之文上。於二五重中一。何攝レ之耶　進云。第一重

T2263_.66.0397a10:

云云

付レ之既身邊二見ニ攝二無事縁一。餘名二有

T2263_.66.0397a11: 事縁一判セリ。而第一重ハ五見所縁ヲ名二無事縁一云
T2263_.66.0397a12: 也。何云二第一重攝一耶。依レ之可第二重攝

T2263_.66.0397a13:

保元六年一乘
院制問者藏俊

T2263_.66.0397a14: 見及相應法
T2263_.66.0397a15: 問。對法論中。出二無事縁煩惱一。見及相應法

T2263_.66.0397a16:

云云

爾者所レ言見者。唯爲二身邊二見一。將如何

T2263_.66.0397a17:

　進云。要中通シテ二五見一釋ト

見タリ

付レ之依二樞

T2263_.66.0397a18: 要定判一。披二對法現文一。指二今此見言一。謂

T2263_.66.0397a19:

薩伽耶見及邊執見

云云

此即身邊二見ハ所

T2263_.66.0397a20: 縁實我。其體無故。名二無事縁煩惱一也。何違二
T2263_.66.0397a21: 彼論現文一。爲下通二五見一證據上耶。就レ中自本
T2263_.66.0397a22: 疏中。標二無本質我名縁無事一。其體ヲ指二此據
T2263_.66.0397a23: 人執一。法我見猶遮レ之。況云レ通二五見一耶。若爾
T2263_.66.0397a24: 者。所釋違二彼論現文一。似レ有二自語相違一。如何

T2263_.66.0397a25:

潤

色古疑一。
私記レ之

T2263_.66.0397a26: 私云。本疏。樞要。其心異也。述二別義一歟。爭
T2263_.66.0397a27: 叶二乳水一。於レ中樞要心總標ノ謂見及相應
T2263_.66.0397a28: 法ノ文。其言總相ニシテ不レ簡二何見一。故得レ＊心レ亙二五

T2263_.66.0397a29:

見一。爲二決定

五見

不定對

貪嗔
等

證一也。但謂薩伽耶

T2263_.66.0397b01: 見及邊執見ノ文者。先徳釋云。論意且擧レ通二
T2263_.66.0397b02: 見修一。而爲レ首故。擧二身邊二見一。可三實兼二餘三

T2263_.66.0397b03:

云云

總標ハ見イ不正。違二法體一作二決定

T2263_.66.0397b04: 解一。望二貪等法一。都不レ叶二本質一故。擧レ之爲二無
T2263_.66.0397b05: 事縁煩惱一。然トモ而付下亙二見修二惑一。其相顯上。且

T2263_.66.0397b06:

擧二身邊二見一。實通含二五見一云也

准二邪見撥無之
文一。可レ得

＊心

T2263_.66.0397b07:

之一
也

　但餘四見無事縁ナル

&T069222;

ハ邪見誹

撥スルハ滅道二

T2263_.66.0397b08: 諦一名ノ境ニシテ無二實本質一。見戒二取縁二三見等一。
T2263_.66.0397b09: 是重縁疎迷煩惱也。付二根本所迷一論レ之。爲二
T2263_.66.0397b10: 我解一故。廣雖レ通二五見一。猶無事縁煩惱也
T2263_.66.0397b11: 問。樞要釋。猶以不レ明。對法此文。專當二第
T2263_.66.0397b12: 二執不執對證一。而第二對以二瑜伽見慢名
T2263_.66.0397b13: 無事貪恚名有事等説。對法謂除見慢及此
T2263_.66.0397b14: 相應法等文一爲レ證。此對以謂二薩伽耶見
T2263_.66.0397b15: 及邊執見之文一爲レ證。甚以似レ逆。重意付二
T2263_.66.0397b16: 彼解釋一。縱奪疑難レ遁。縱難レ之。依二文符順一。
T2263_.66.0397b17: 第六卷當二第二對一。第五卷ハ似二初對一。何逆
T2263_.66.0397b18: 例作レ釋耶。奪難レ之。對法前後。全其＊心同二
T2263_.66.0397b19: 第五卷一。見慢者。我見幷倶時我慢也。同二第
T2263_.66.0397b20: 六卷謂見及見相應法見＊謂薩伽耶見及
T2263_.66.0397b21: 邊執見之説一。何前後處二異違一。爲二兩對之
T2263_.66.0397b22: 證一耶。瑜伽文。還同二對法一也。對法依二瑜伽
T2263_.66.0397b23: 意一。爲二各別對證一。又以疑也
T2263_.66.0397b24: 問。本疏中。明二煩惱有事無事一。引二諸論説一。爾
T2263_.66.0397b25: 者今論意。同

何論説一判耶　進云。引二對法
T2263_.66.0397b26: 論見及見相應法名無事縁餘名有事縁文一。

T2263_.66.0397b27:

同二今論説一

云云

付レ之今論汎爾有二本質一煩

T2263_.66.0397b28: 惱ヲハ名二有事縁一。無二本質一名二無事縁一云也。而
T2263_.66.0397b29: 對法意。我見及我見相應煩惱ヲ名二無事縁一。
T2263_.66.0397c01: 無二我本質一故。餘名二有事縁一判セリ。其意不レ同二
T2263_.66.0397c02: 今論説一。如何云二彼此同一耶。是以樞要中。引二
T2263_.66.0397c03: 瑜伽ノ有事縁謂諸有事煩惱。無事縁謂諸無

T2263_.66.0397c04:

事煩惱ナリト云文一。同二今論一

云云

此釋能叶二二論

T2263_.66.0397c05: 意一耶。疏云。○如三下所レ引有二多論文一。今取

T2263_.66.0397c06:

當二對法第七一。身見等及此相應法等

云云

下

T2263_.66.0397c07: 文云。對法第七亦云。煩惱有二二種一。謂縁二有
T2263_.66.0397c08: 事無事一。無事者。謂見及見相應法。○此文

T2263_.66.0397c09:

盡理。與二此文一同

云云

要云。○本質或無ヲ以名

T2263_.66.0397c10: レ縁二無事一。餘必有ヲ以名レ縁二有事一。五十九云。無
T2263_.66.0397c11: 事縁トイハ謂諸無事煩惱ナリ。有事縁トイハ謂有事煩

T2263_.66.0397c12:

惱。與二唯識一同

云云

五重中第
五重文也

T2263_.66.0397c13: 有事無事
T2263_.66.0397c14: 問。本疏中。釋二煩惱有事。無事縁一或通ト云二本
T2263_.66.0397c15: 質。影像一。或唯限ト云二本質一二釋ヲ作レリ。爾者以二何
T2263_.66.0397c16: 釋一。爲二正義一耶　答。可レ有二二意一也。兩方。若
T2263_.66.0397c17: 以下通二質影一釋上。爲二正義一者。判二親所縁縁能
T2263_.66.0397c18: 縁皆有一。縁慮心起時。必有二相分一定タリ。若約
T2263_.66.0397c19: 質影論レ之。如何辨二有事無事不同一耶。依レ之
T2263_.66.0397c20: 見二論下文一。述二隨惑有事縁義一。要託二本質一。方

T2263_.66.0397c21:

云云

此文唯望二本質一。定二有事縁一

見タ

T2263_.66.0397c22:

リ

若依レ之唯本質釋爲レ正者。本疏述二二義一

T2263_.66.0397c23:

＊畢。　今勘二無漏縁中一。不レ得レ作二此後解一

云云

T2263_.66.0397c24: ＊心云。　准三漏無漏縁通二質影一。事無事縁中。
T2263_.66.0397c25: 不レ可レ作二唯本質後解一也。此豈非下嫌二唯本質
T2263_.66.0397c26: 釋一取中通二本影一之釋上耶。況漏無漏縁。既通二
T2263_.66.0397c27: 質影一判レ之。有事無事縁。例ルニ可レ齊。爾者二
T2263_.66.0397c28: 邊不レ明。如何
T2263_.66.0397c29: 答。雖三解釋無二正否一。案二前後始末一。唯本質之

T2263_.66.0398a01:

釋。是宗家所存

見タリ

是以本疏無二左右一釋二

T2263_.66.0398a02: 論文一。皆有二相分親所縁者一。今不レ取レ之。但彼

T2263_.66.0398a03:

本質或有或無。名下縁二有事無事一煩惱上

云云

唯

T2263_.66.0398a04: 限二本質一。不レ取二相分一之旨。甚以分明也。隨引二
T2263_.66.0398a05: 對法論説一。重證

成其義一。加之下文述下漏無漏
T2263_.66.0398a06: 縁通二質影一之旨上＊畢。與二有無事縁一。別不レ可

T2263_.66.0398a07:

云云

漏無漏縁亙二質影一。事無事縁限二唯

T2263_.66.0398a08: 本質一旨。敢不レ可レ疑レ之。撲揚大師受二此文一。
T2263_.66.0398a09: 委辨釋二門不同一。唯本質之釋可レ知。是資
T2263_.66.0398a10: 師禀承實義也。是啻非二宗家私略一。源探二論文
T2263_.66.0398a11: 本意一。是以判下雖三諸煩惱皆有二相分一。而所杖
T2263_.66.0398a12: 質。或有或無。名

縁二有事無事一煩惱上。雖言
T2263_.66.0398a13: 置二相分上一。而字ヲ安二本質上一嫌二相分一。限二本
T2263_.66.0398a14: 質一之旨。頗以炳然也。述下彼親所縁雖二皆有
T2263_.66.0398a15: 漏一。而所杖質。亦通二無漏一。名中縁二有漏無漏一煩
T2263_.66.0398a16: 惱上。雖言置二相分之下一。亦字安二本質處一。取二相
T2263_.66.0398a17: 分一之上。兼取二本質一之由。又以明也。但於二二
T2263_.66.0398a18: 門不同一者。撲揚大師釋云。有事縁惑。能所二
T2263_.66.0398a19: 縁。而皆有漏。有二相順義一可二直據レ質而以明

T2263_.66.0398a20: 之。無漏縁惑。能所二縁。唯違無レ順。故不三唯

T2263_.66.0398a21:

質得二此縁稱一

云云

意云。有事縁惑。能所二縁。

T2263_.66.0398a22: 倶是有漏。具二相順義一。親縁二相順境一。是非レ過
T2263_.66.0398a23: 故。直約二本質一論レ之也。無漏縁惑。能所二縁。
T2263_.66.0398a24: 違而非レ順。若直付二本質一云レ之。恐三煩惱心親
T2263_.66.0398a25: 縁二無漏一。故兼取二影像一也。次不得作此後解
T2263_.66.0398a26: 釋者。於二此義一有二異説一。一義云。今勘二無漏縁
T2263_.66.0398a27: 論文一。與二有事無事縁一。其意趣遙異。例二有事
T2263_.66.0398a28: 無事縁一。不レ可レ作二唯本質後釋一云也。付二此義一
T2263_.66.0398a29: 後解者。有事縁二釋中後解也。或對下通ト云二相
T2263_.66.0398b01: 分一本義上。唯本質釋ヲ稱二後解一。後者乙義也。次
T2263_.66.0398b02: 義也。不レ爾者。祕前後可二相違一故也。祕文ヲハ可
T2263_.66.0398b03: レ訓下漏無漏縁ハ質影雙説。例二事無事一。不中唯
T2263_.66.0398b04: 望

質也。意漏無漏不レ及二異端一。質影幷論。例二

T2263_.66.0398b05:

事無事縁一。不レ可レ作二唯本質釋一

爲言

或准二祕

T2263_.66.0398b06: 下文一。有事縁ノ初後釋者。云二唯本質一。通ト云二質
T2263_.66.0398b07: 影一如レ次是也。疏云二今勘無漏縁中不得作此
T2263_.66.0398b08: 後解一者。今勘二無漏縁ノ論文一。欲下通二質影一釋上。
T2263_.66.0398b09: 文状甚異二有事無事縁論文一。仍事無事縁ニハ

T2263_.66.0398b10:

不レ可レ作下通ト云二質影一之後釋上

爲言

此則於二二義

T2263_.66.0398b11: 中一。取二唯本質初釋一。捨

通レ影後解一意也
T2263_.66.0398b12: 今後義意。或直據本質者。非三始作二唯質
T2263_.66.0398b13: 釋一。二釋中。或直據二本質一論二事無事一。初釋
T2263_.66.0398b14: 正義可レ爲レ今勘二漏無漏縁論文一。有事無事

T2263_.66.0398b15:

甚以替二文状一。不レ可レ作下通二質影一之後釋上

爲言　

T2263_.66.0398b16:

此義寶積院御
所存也。信憲

T2263_.66.0398b17:

問。或字不レ得レ意。別釋トコソ

見

答。私案述二此

T2263_.66.0398b18: 義一本疏。樞要甚心異也。樞要存二通レ影
T2263_.66.0398b19: 之釋一。疏取二唯本質釋一。爲レ顯三正否有二二意一。

T2263_.66.0398b20:

安二或字一歟。聖人門徒達ハ

良算
等也

樞要ハ無レ諍

T2263_.66.0398b21: 作下通二質影一之釋上故。疏以二唯本質之釋一。
T2263_.66.0398b22: 爲二後釋一。此嫌二不得作此後解一。通二質影一

T2263_.66.0398b23:

之釋。爲二正義一也

云云

寶積院云。要與レ疏

T2263_.66.0398b24:

既別事也。所レ述何必齊耶

云云

已上裏
書也

T2263_.66.0398b25: 問。釋二二門不同一。演祕釋只詞ノミニテ似レ無
T2263_.66.0398b26: レ實。二門同有二質影一。設付二本質一。辨二漏無漏
T2263_.66.0398b27: 縁一。何有下煩惱直縁二無漏一之疑上耶。實變レ影
T2263_.66.0398b28: 縁故也。若如二後解一者事無事縁。豈不レ變
T2263_.66.0398b29: レ影。直縁二本質一耶。彼既雖レ變レ影。付二本質一
T2263_.66.0398c01: 論二其義一。此又設付レ質判二其義一。實變レ影縁
T2263_.66.0398c02: 故。不レ可レ有下煩惱親縁二無漏一之過上。次消二
T2263_.66.0398c03: 不得作此後解之釋一。三義倶不レ明。付二初

T2263_.66.0398c04:

義一任二祕下文一。後解者。本影幷取釋ト

見タリ

T2263_.66.0398c05: 今後解體。何唯本質釋耶。付二次義一。付二上
T2263_.66.0398c06: 所レ出之釋一。可レ云レ不レ得レ作二此後解一。付二漏
T2263_.66.0398c07: 無漏乙體云二後解一。判スル &T069222;

&T069222;

雖二義勢工巧一。末
T2263_.66.0398c08: 學難レ信耶。付二後義一。祕釋云。漏無漏縁。質

T2263_.66.0398c09:

影雙説。例二事無事一。不二唯望

云云

以二唯

T2263_.66.0398c10:

本質釋一。定二後釋一。消ト二疏文一

見タリ

答。法門性

T2263_.66.0398c11: 相多遣二言ハノ相濫一。恐二邪論聞一。而煩惱縁二無
T2263_.66.0398c12: 漏一。是名境ニ &MT06279;

&MT06279;

非二實本質一。若唯於二本質論之。
T2263_.66.0398c13: 如二有事縁惑一。煩惱心以二無漏滅道法一。有下
T2263_.66.0398c14: 爲二實慮託質一歟ト云疑上。所以漏無漏縁ニハ宗ト &MT06279;

&MT06279;

T2263_.66.0398c15: 取二相分一。兼取二本質一也。唯限二相分一。難レ辨二
T2263_.66.0398c16: 漏無漏不同一。唯取二本質一。可レ有二實本質歟ト
T2263_.66.0398c17: 云疑一。所以質影通取テ能遮二二邊之疑一也。
T2263_.66.0398c18: 次不得作此後解文。三義皆以有レ謂。初義
T2263_.66.0398c19: 心。隣二或直據本質之釋一。云二不得作此後
T2263_.66.0398c20: 解一。近指二唯本質之釋一。漏無漏縁不レ可レ作

T2263_.66.0398c21:

レ之釋スト

見タリ

故ニ上ニハ以下通二質影一之釋一。爲レ &MT01302;

&MT01302;

二

T2263_.66.0398c22: 初解一。以下皆有二相分親所縁一者。今不レ取レ之。
T2263_.66.0398c23: 但彼本質。或有或無等文上見レ之。唯本質之
T2263_.66.0398c24: 釋ヲ一初ニハ宗ト述通レ影之釋ハ對レ之作レ之。或直
T2263_.66.0398c25: 據本質者。前本義タル初釋ヲ重テ述ト見ル日ヘ下ノ
T2263_.66.0398c26: 祕釋。又以不二相違一。教文雖一理有多途カ則
T2263_.66.0398c27: 撲揚所判也。誰強云二前後相違一耶。後二義
T2263_.66.0398c28: 大傷二前後相違一也。於レ中初義付二有事縁
T2263_.66.0398c29: 二釋一。非レ定二一二一。於二漏無漏縁義一。以レ甲爲
T2263_.66.0399a01: レ一爲レ初。以レ乙爲レ二爲レ後廢立也。付二後
T2263_.66.0399a02: 義一。演祕文述下不レ可レ作二唯本質釋一意上。非
T2263_.66.0399a03: レ述二不得作此後解之釋一。撲揚ノ遠意趣。漏
T2263_.66.0399a04: 無･漏縁。質影雙説。例ニ事無事モ不ルヘシ二唯望

T2263_.66.0399a05: 質。第二釋立

之。故今勘無漏縁
T2263_.66.0399a06: 論文一。文状大異二事無事縁一。例三漏無漏縁

T2263_.66.0399a07:

通二質影一。不レ可レ作通レ影後釋一

爲言

不唯望質

T2263_.66.0399a08: 文ヲハ可レ訓不ト云ナリトレ唯望

T2263_.66.0399a09:

以二菩提院問答。反舊抄等前後義趣一。綴二集之一＊畢。
解脱房義。通二質影一之義令レ存給云云　可レ訪

T2263_.66.0399a10:

尋之一。可レ見二尋
思抄別要一也

T2263_.66.0399a11: 問。本疏中。述下漏無漏縁通二質影一旨上＊畢。與二

T2263_.66.0399a12:

有無事縁一別。不レ可レ爲レ例

云云

撲揚大師如

T2263_.66.0399a13: 何釋レ之耶。祕云。此有二二意一。一成二有事縁第
T2263_.66.0399a14: 一釋一。二成三無漏必約テ云二影質一。不レ可下以二彼有事

T2263_.66.0399a15:

縁中初釋一相例上

云云

付レ之依二撲揚大師定判。

T2263_.66.0399a16: 案二有事縁二釋一。先作下通二質影一之釋上＊畢。或

T2263_.66.0399a17:

直據二本質一。名二此二縁煩惱一

云云

唯本質之釋。

T2263_.66.0399a18: 是第二釋ナリ。如何定二初釋一。作二二釋一耶。是以自
T2263_.66.0399a19: 釋二今勘無漏縁中不得作此後解之文一。漏無

T2263_.66.0399a20:

漏縁。質影雙説。例二事無事一。不二唯望

云云

T2263_.66.0399a21:

文意明唯本質釋。是後解ト

見タリ

何又致二前後

T2263_.66.0399a22:

准上可レ問

答之一也

T2263_.66.0399a23: 御入講番。興玄入寺對二勝盛一用レ之。聊
T2263_.66.0399a24: 閉口＊畢◎
T2263_.66.0399a25: 一百二十八根本煩惱者。見惑百十二。修
T2263_.66.0399a26: 惑十六。欲界四諦下。各有二十惑一。色無色界

T2263_.66.0399a27:

四諦下。各有二九惑一。除レ嗔

以上
見惑

欲界有二六煩

T2263_.66.0399a28:

惱一。色無色界各有レ五除レ嗔

以上
修惑

　光盛

T2263_.66.0399a29:

論第六卷同學鈔第七

終

T2263_.66.0399b01:
T2263_.66.0399b02: 論第六卷同學鈔第八目次
T2263_.66.0399b03:
T2263_.66.0399b04: 隨煩惱

T2263_.66.0399b05:

掉擧別體量

二方

T2263_.66.0399b06: 除懶惰意
T2263_.66.0399b07: 掉擧散亂相應歟
T2263_.66.0399b08: 皆容倶起
T2263_.66.0399b09: 此則是嗔
T2263_.66.0399b10: 要託本質
T2263_.66.0399b11: 無漏縁惑
T2263_.66.0399b12: 少諦多諦
T2263_.66.0399b13:
T2263_.66.0399b14:
T2263_.66.0399b15: 論第六卷同學鈔第八
T2263_.66.0399b16:
T2263_.66.0399b17: ◎隨煩惱
T2263_.66.0399b18: 掉擧別體量

T2263_.66.0399b19:

問。正義意。掉擧心所有二別體一

云云

爾者以二

T2263_.66.0399b20: 何理一成レ之耶　論云。有義掉擧別有二自性一。

T2263_.66.0399b21:

遍二諸染心一。如二不信等一

云云

付レ之遍染心所。

T2263_.66.0399b22: 必有二別體性一。此故且可レ然。而妄念。不正知
T2263_.66.0399b23: 幷放逸心所。雖レ遍二染心一。無二別自性一。如何以二
T2263_.66.0399b24: 此所以一。證二別體義一耶
T2263_.66.0399b25: 問。正義意。爲レ成下掉擧有二別體一云義上。立レ量云。
T2263_.66.0399b26: 掉擧別有二自性一。遍

諸染心一故。如二不信等一

T2263_.66.0399b27:

云云

正比量歟。答。可レ爾。付レ之因有二不定過一。

T2263_.66.0399b28: 作法云。爲如クヤ二不信等一。遍二諸染心一故。掉擧
T2263_.66.0399b29: 別有ン二自性一。爲如二放逸等一。遍二諸染心一故。掉

T2263_.66.0399c01:

擧非ラン三別有二自性一

云云

如何

T2263_.66.0399c02: 答。第三正義意。成二掉擧心所一。有二四段論文一。
T2263_.66.0399c03: 破二初師一。會レ文。顯レ正。破スル二第二師一是也。今被
T2263_.66.0399c04: レ擧疑是第一破二初師唯貪分リト云義一文也。故
T2263_.66.0399c05: 疏云。貪等之外。別有二自性一。由レ此故。得レ遍二諸
T2263_.66.0399c06: 染心一。若唯貪分ノミ者。不レ遍二一切染一故。如二不

T2263_.66.0399c07:

信懈怠等一

云云

若爾委論レ之。宗ニハ可レ立二掉擧

T2263_.66.0399c08:

有法

離レ貪有二別自性一。

能別

　若唯貪分位被二假

T2263_.66.0399c09: 立一。有二遍染心所一。有ヘシ二不定過一。妄念不正知。放
T2263_.66.0399c10: 逸等。雖レ有二念惠貪嗔分非二遍染一。有二無明幷
T2263_.66.0399c11: 懈怠之分一。是遍二染心故一。敢非二不定敵一矣
T2263_.66.0399c12: 又以下觸二別有體之宗一以二思分位愛等一。
T2263_.66.0399c13: 爲二同喩無レ過之義上。可レ爲レ例レ之也
T2263_.66.0399c14: 問。若爾者。既正因也。如何疏云下遍染心言
T2263_.66.0399c15: 是一分證。如二不信等一。是實有故。此因不定亦
T2263_.66.0399c16: 不遍故上耶　答。是一分證者。對二貪一分義一。

T2263_.66.0399c17:

立三離レ貪有二別自性一故。是正因也

爲言

此因不

T2263_.66.0399c18: 定亦不遍故者。離立レ應レ有二別自性一。用二此
T2263_.66.0399c19: 因一故。放逸等心所。分レテ二異喩一闕二異品遍無性
T2263_.66.0399c20: 之義一。非二遍因一云也。非二遍因一者。闕二第三相一。

T2263_.66.0399c21:

非二圓滿因一

爲言

重意。不適者。是不定義也

T2263_.66.0399c22: 除懶惰意
T2263_.66.0399c23: 問。付二八大隨惑一。且懈怠心所。以レ何爲二自性一

T2263_.66.0399c24:

耶。論云。於二善惡品修斷事中一。懶惰爲レ性

云云

T2263_.66.0399c25: 以二懶惰一爲レ性云也。付レ之依二論主所判一。雖レ可
T2263_.66.0399c26: レ定二性相一。披二大乘經説一。似レ有二相違一故法華

T2263_.66.0399c27:

經中。除懶惰意及懈怠想一

云云

知。安二及言一。

T2263_.66.0399c28: 懶惰。懈怠。別法數云事
T2263_.66.0399c29: 答。素咀覽言。因二別意趣一。阿毘達磨。依二法
T2263_.66.0400a01: 相一説。是義家所レ定也。須下依二四依論藏一知中
T2263_.66.0400a02: 佛經意上也。但經誠有二及言一。懶惰。懈怠。可レ非二

T2263_.66.0400a03:

一法一。故玄賛懶惰是放逸。與二懈怠一別

云云

意

T2263_.66.0400a04: 云。以懈怠三不善根不レ防レ染。不レ修二淨用一。總
T2263_.66.0400a05: 立二一箇放逸一。此則懶惰爲レ性。懈怠上一用
T2263_.66.0400a06: 故。以二所依懈怠性一呼二能依放逸一也。況經文
T2263_.66.0400a07: 所レ説懈惰意者。懶惰相應意識。懈怠想者。
T2263_.66.0400a08: 懈怠倶時ノ想心所是也。王所既別也。如何不
T2263_.66.0400a09: レ云レ及耶。故鏡水抄云。懶惰是心王也。懈怠

T2263_.66.0400a10:

是心所也。故懶惰與二懈怠一別也

云云

T2263_.66.0400a11: 付二鏡水抄釋一。尋云。如二解釋一者。所相應
T2263_.66.0400a12: 者。同懈怠雖二一法一。能相應法心心
T2263_.66.0400a13: 所異故。可レ置二及言一。何玄賛判二懶惰是
T2263_.66.0400a14: 放逸與懈怠別一＊耶。答可レ思。可レ有二別
T2263_.66.0400a15: 義一歟
T2263_.66.0400a16: 掉擧散亂相應歟
T2263_.66.0400a17: 問。付二隨煩惱自類相應義一。且掉擧。散亂二心
T2263_.66.0400a18: 所。可二相應一耶　答。可二相應一也。付レ之心心所
T2263_.66.0400a19: 法相應。本可レ尋二相順義一。而掉擧易二行解一。
T2263_.66.0400a20: 於二一境一數數起二多行解一。散亂易二所縁一。一心
T2263_.66.0400a21: 相續。縁二多境一也。易レ解易レ縁。其相甚替。不
T2263_.66.0400a22: レ可レ有二倶起相應之義一。所以有ル一相續心ニハ
T2263_.66.0400a23: 於二前一境一。起二易解掉擧一有ヲ一相續。心ニハ於二
T2263_.66.0400a24: 各別境一。可レ起二易縁散亂一也。全難レ云二遍染心
T2263_.66.0400a25: 所耶
T2263_.66.0400a26: 答。掉擧等八大隨惑。倶是遍染法也。一念中
T2263_.66.0400a27: 不レ並。如何有二遍染之義一＊耶。但行相異故。不
T2263_.66.0400a28: レ可二相應一云難。掉擧。散亂。一刹那之間。解縁
T2263_.66.0400a29: 無トモレ易。多念相續位。解縁必易。以二相續位一。
T2263_.66.0400b01: 尋二刹那之間一。其自性必可二易解易縁一。故依二
T2263_.66.0400b02: 多念位一。探二自性相一。相應無レ失。易解易縁。又

T2263_.66.0400b03:

無二相違一

已上

問答也

T2263_.66.0400b04: 問。此消通猶不レ叶二疑難意趣一。許二多念相
T2263_.66.0400b05: 續位。其行相顯倶起一。不レ尋二一念行相難

T2263_.66.0400b06: 知。若爾者。只一念心ニハ其行相難知トコソ被
T2263_.66.0400b07: レ尋。不レ可レ疑二倶起一。殆一念倶起ハ強非レ疑。
T2263_.66.0400b08: 次念ニ至ラハ掉擧ハ易レ行。散亂可レ易レ縁故也。
T2263_.66.0400b09: 假令數數轉二異境一。染

惱セン心一分位ニハ縁モ行モ
T2263_.66.0400b10: 倶替故。二法倶起非レ疑。於二一境一相續。令二
T2263_.66.0400b11: 心流蕩一位。掉擧易解可レ爾。易縁散亂。全

T2263_.66.0400b12:

難二倶起一

爲言

T2263_.66.0400b13: 疏云。若爾則一切染心中。掉力皆應レ易レ解。
T2263_.66.0400b14: 亂力應二恒易シム

縁。何故不レ爾。若一境一心ニハ
T2263_.66.0400b15: 解ト縁ト不レ易。所有染心應レ無二此二一。如レ愛

味
T2263_.66.0400b16: 定等一所縁ト行解ト倶。無二改易一。無二此二一故。論
T2263_.66.0400b17: 染汚心時。由二掉亂力一。常應二念念レ易解易

縁。
T2263_.66.0400b18: 或由二念等力一所二制伏一。如レ繋二猨猴一。有二暫時
T2263_.66.0400b19: 住一故。掉與レ亂。倶遍二染心一。述曰。答二此問一云。
T2263_.66.0400b20: 染汚心時。由二此二力一。常應二念念易レ解易

縁。
T2263_.66.0400b21: 倶生念定等力増故。制

&T069222;

此二一。如レ繋二猨
T2263_.66.0400b22: 猴一。倶生染心。有

暫時住一。專

住一境一。掉亂力
T2263_.66.0400b23: 微トモ體非レ無也。掉亂増時。念定等法。行相劣
T2263_.66.0400b24: 故。互有二増微一。故此二法。如二諸論説一。倶遍二染

T2263_.66.0400b25:

云云

T2263_.66.0400b26: 正理師意。述二作意心所相一。但住二此境一。行
T2263_.66.0400b27: 相微隱ト云ヲ以レ難。行相微細由レ何知レ有。可
T2263_.66.0400b28: レ疑之。但彼無二異因一。致二此分別一。今念等制
T2263_.66.0400b29: 伏云故。不レ似レ彼歟
T2263_.66.0400c01: 又云。論染定起時。心亦躁擾。故亂與レ定。相
T2263_.66.0400c02: 應無レ失。述曰。染定起時。既名レ染故。心亦躁
T2263_.66.0400c03: 擾。不二相應一故。相應ト云無レ失。非三是散亂定取二

T2263_.66.0400c04:

多縁一。以二躁擾是亂自相一故

云云

T2263_.66.0400c05: 此釋意如何＊耶。彼令レ易レ解。此令レ易レ縁。
T2263_.66.0400c06: 非二遍行一者。似二前後相違一。能能可レ得レ意
T2263_.66.0400c07: 也
T2263_.66.0400c08: 皆容倶起
T2263_.66.0400c09: 問。付二隨煩惱諸門分別一。二十隨惑皆可下與二
T2263_.66.0400c10: 別境心所一相應上耶　答。論云。如是二十。與二

T2263_.66.0400c11:

別境五一。皆容二倶起一。不二相違一故

云云

付レ之忿

T2263_.66.0400c12: 心所縁二現在一。念轉二曾受境一。縁境既替二過現一。
T2263_.66.0400c13: 如何有二所縁等義一耶。又散亂心所。令二心心
T2263_.66.0400c14: 所易

住一境一。行相又不二相順一耶。況
T2263_.66.0400c15: 散亂ハ障レ定爲レ業。返與レ定相應＊耶。次妄念。
T2263_.66.0400c16: 不正知。立二念癡。惠癡ノ分位一。如何望二念惠一。有二
T2263_.66.0400c17: 事等義一耶
T2263_.66.0400c18: 答。論中釋二忿念相應之義一念亦縁二現ト曾習
T2263_.66.0400c19: 類境一。忿亦得レ縁二刹那過去一故。忿與レ念亦得二

T2263_.66.0400c20:

云云

意云。念心所縁二曾習類境タル現在一

T2263_.66.0400c21: 之時。與下縁二現在

忿上倶起。忿心所縁二刹那過
T2263_.66.0400c22: 去一之時。亦與下縁二曾習境一念上相應也。又釋二散
T2263_.66.0400c23: 亂心所與レ定倶ナル義一云。染定起時。心亦躁擾。

T2263_.66.0400c24:

故亂與レ定相應無レ失

云云

散亂以二躁擾一爲二別

T2263_.66.0400c25: 相一。染定相應心ニハ亦有二躁擾義一故。所與レ定
T2263_.66.0400c26: 相應一也。但散亂所レ障。是正定也。故論云。能

T2263_.66.0400c27:

障二正定一。惡惠所依爲レ業

云云

全不レ云レ障二染

T2263_.66.0400c28: 定一。何爲二相違一＊耶。例如下惠心所斷レ疑爲レ &MT01302;

&MT01302;

T2263_.66.0400c29:

染惠與レ疑相應上

疏云。此説二勝惠一。故
言二斷疑一。文。六本也

又釋二妄念。

T2263_.66.0401a01: 不正知。念惠相應之義一云。染念染惠。雖レ非二

T2263_.66.0401a02:

念惠倶一。而癡分者。亦得二相應一故

云云

念惠分

T2263_.66.0401a03: 位ノ妄念。不正知。雖レ不下與二念惠一倶上。無明分

T2263_.66.0401a04:

位ノ妄念不正知。與念惠相應也

此答移二興問
答一也耳

T2263_.66.0401a05: 問。忿對二現前境一。亦有事縁煩惱也。如何

T2263_.66.0401a06:

縁二刹那過去一哉

如下

又任彼令易解此令易

T2263_.66.0401a07: 縁文一。散亂以二易所縁一爲レ相。如何與二專住

T2263_.66.0401a08:

一境定一相應哉

如上

　次任二故依雖別取各

T2263_.66.0401a09: 功能假立爲一名爲體等之釋一。於二二箇法一。

T2263_.66.0401a10:

立二一箇妄念。若ハ不正知一

見タリ。

如何望二自

T2263_.66.0401a11:

所依念癡惠癡一。綺論二相應一耶

如二望餘信等可
相應之論義抄一

T2263_.66.0401a12: 此則是嗔

T2263_.66.0401a13:

問。西明意。忿心所。縁二無漏法一

云云

燈師可

T2263_.66.0401a14: レ許レ之耶　答。可レ有二許不許二意一也。付二不
T2263_.66.0401a15: 許一。滅道二諦之上。可レ有二起レ忿之義一。豈非二無
T2263_.66.0401a16: 漏縁一耶。況自下文。引二疏主釋一。忿心所縁二滅

T2263_.66.0401a17:

云云

自乍レ存二此義一。如何不レ許二他師義一

T2263_.66.0401a18: 耶
T2263_.66.0401a19: 答。忿心所。行相麁淺法也。不レ可レ縁二深遠無
T2263_.66.0401a20: 漏一。況隨煩惱上下相縁門之中。忿等十ノ小隨
T2263_.66.0401a21: 惑。雖レ有二二師義一。初師云二十皆不

縁二上界一。後
T2263_.66.0401a22: 師云二有義嫉等亦得縁上一。又不レ見三忿心所

T2263_.66.0401a23:

縁二上界一

疏有二二釋一。一云等二慳
憍一。二云害亦縁レ上云云

無漏唯在二上界一。

T2263_.66.0401a24: 豈不レ縁二上界一之法。縁二無漏一耶。但於二滅道一

T2263_.66.0401a25:

所ハレ起嗔非レ忿也

疏上下此
意見タリ

但約二燈下文一。引二疏

T2263_.66.0401a26: 釋一。縁ト云二滅道二諦一下迷諦門下疏。除二覆誑諂
T2263_.66.0401a27: 三一。餘親迷レ諦。或嫉慳惱憍害五法ノミ親迷レ諦

T2263_.66.0401a28:

云云

下文且依二初釋意一。忿心所縁二無漏一云也。

T2263_.66.0401a29: 依二此意一。可レ許二圓測義一也
T2263_.66.0401b01: 難云。見二論文一。云二有義嫉等亦得縁上一。判二
T2263_.66.0401b02: 有義嫉等亦親迷諦一。二門所説言廣シテ全
T2263_.66.0401b03: 無レ所レ限。須レ尋二行相順否一。可レ知二縁不縁
T2263_.66.0401b04: 義一也。全無レ所レ限。須而如三達多出二佛身血一。

T2263_.66.0401b05:

明起二忿心所一。犯二其罪一

見タリ

故太抄釋云。

T2263_.66.0401b06: 如外道見二佛出世一。心生二不喜一。而生レ忿故。
T2263_.66.0401b07: 佛亦是現レ違縁レ忿。亦縁二無漏一。如何説二忿
T2263_.66.0401b08: 不

縁二無漏一。答。此中約二麁相一説。忿不レ縁二

T2263_.66.0401b09:

無漏一。據レ實而言。忿縁二無漏一

云云

此釋論文處
相違會レ之

T2263_.66.0401b10:

也。仍疑難趣
頗異違也

疏有ラハ二二釋一。正否如何

T2263_.66.0401b11: 答。案二論文意趣一。判下此中有義。忿等但縁二
T2263_.66.0401b12: 迷レ諦惑一生。非二親迷

諦。行相麁淺。不二深
T2263_.66.0401b13: 取一故上。以レ忿爲レ首。爲二疏迷手本一述下有義
T2263_.66.0401b14: 嫉等亦親迷レ諦。於二滅道等一。生二嫉等一故上。改二
T2263_.66.0401b15: 忿首一擧レ嫉レ爲二能首一。忿心所親不レ縁二無漏一

T2263_.66.0401b16:

云事。二師共許談

見タリ。

若第二師忿心所。

T2263_.66.0401b17: 縁二無漏一者。返二前師一可レ云二有義忿等亦親
T2263_.66.0401b18: 迷諦一＊耶。是以上縁煩惱。限二嫉慳憍三法一

T2263_.66.0401b19:

或加
レ害

者。無漏縁煩惱。又可レ限二此三法一也。下

T2263_.66.0401b20: 迷諦中。云二又説七得一。又解嫉惱害慳憍等
T2263_.66.0401b21: 者。各述二一異釋一也。不レ爾者。牒二論文一無二
T2263_.66.0401b22: 左右一。云二又説七得一耶。有二本義一云事。甚
T2263_.66.0401b23: 以明鏡也。故上疏云。忿行相淺。不二深取一
T2263_.66.0401b24: 故。若對二現無漏一。此則是嗔。如二前已説一

T2263_.66.0401b25:

云云

但於二佛身血疑一者

T2263_.66.0401b26: 要託本質

T2263_.66.0401b27:

問。西明意。忿心所必託二本質一

云云

燈師可レ許

T2263_.66.0401b28: レ之耶　答。不許也。付レ之忿心所。對二現前
T2263_.66.0401b29: 境界一。必有二所杖本質一。故論云。要託二本質一。

T2263_.66.0401c01:

方得レ生故

云云

西明既叶二文理一。淄洲何不レ許

T2263_.66.0401c02: レ之耶
T2263_.66.0401c03: 答。忿心所。若論二分位三世一。唯縁二現前境界一。
T2263_.66.0401c04: 若約二刹那三世一。亦縁二過去一。過去ハ現無二其體一。
T2263_.66.0401c05: 如何有二所杖質一耶。但於二要託本質方得生故
T2263_.66.0401c06: 文一者。是明二有事縁義一。而有事無事縁。與二今
T2263_.66.0401c07: 本質有無義一。頗以異也。是則對三我見所縁三
T2263_.66.0401c08: 世無二我本質一。過未曾有當有。尚是法數故。爲二
T2263_.66.0401c09: 有事縁一也。故疏釋二此文一云。忿等但縁二有事一。
T2263_.66.0401c10: 不下與二我見一倶上。我見倶ナル心等。名レ縁二無事一。本

T2263_.66.0401c11:

質我無故。此據二人執心本質一。名レ縁二無事一

云云

T2263_.66.0401c12:

依二對法抄
意一釋也

T2263_.66.0401c13: 問。説二煩惱有事無事縁一。諸教異説不同。
T2263_.66.0401c14: 如二本疏。樞要録一。唯識論意。以レ何知レ依二對
T2263_.66.0401c15: 法説一。而所杖質或有或無ノ説。要託本質方
T2263_.66.0401c16: 得生故文。汎爾談二本質有無一。不レ見レ寄二我
T2263_.66.0401c17: 本質有無一＊耶。故要以二聖教一對二今論一。以下

T2263_.66.0401c18:

瑜伽廣談二本質有無一説上。與二唯識一同

云云

答。

T2263_.66.0401c19: 乍レ定三忿心所縁二刹那過去一。判二要託本質一。
T2263_.66.0401c20: 汎爾不レ依二本質有無ニハ一之旨。論文不レ可二
T2263_.66.0401c21: 異求一。本疏前後。以二此論説一同ル二對法一深意

T2263_.66.0401c22:

如レ此。樞要釋別意歟

可レ見

合上有事縁之
處一也。聊難レ知歟

T2263_.66.0401c23: 無漏縁惑
T2263_.66.0401c24: 問。付二隨煩惱上下相縁門一。且無漏縁惑。不
T2263_.66.0401c25: レ縁二上界一。可レ有レ之耶　答。全不レ可レ有也。進

T2263_.66.0401c26:

云。本疏中。不レ縁二上界一

云云

付レ之深遠無漏

T2263_.66.0401c27: 尚縁レ之。況麁淺上界。不レ縁レ之耶。所以既
T2263_.66.0401c28: 説三嗔恚憎

嫉滅道一亦應レ憎

嫉離欲地一故之
T2263_.66.0401c29: 定判。豈不レ通二隨惑一耶
T2263_.66.0402a01: 答。無漏偏在二上界一若不レ縁二上界一。如何縁二無
T2263_.66.0402a02: 漏一耶。所以上縁惑不レ縁二無漏一。雖レ有全乍
T2263_.66.0402a03: レ縁二無漏一。不レ縁二上界一。不レ可レ有レ之。但被レ進本
T2263_.66.0402a04: 疏所釋者。其何釋＊耶。上下相縁門ニハ嫉慳憍
T2263_.66.0402a05: 害ノ四法縁二上界一。迷諦門中有二二釋一。忿等七
T2263_.66.0402a06: 法。縁二無漏一。除ト云二覆誑諂三一。或嫉慳惱害憍五
T2263_.66.0402a07: 法。縁二無漏ヲ一判セリ。既上縁煩惱ニハ唯出二嫉等四
T2263_.66.0402a08: 法一。無漏縁惑ニハ擧二七或五一。前後符合スルニ似レ許二
T2263_.66.0402a09: 無漏縁煩惱。不ルヲ

縁二上界一。仍被レ進二此釋一歟。
T2263_.66.0402a10: 若爾甚以未定也。上縁煩惱限レ四之釋意。無
T2263_.66.0402a11: 漏縁煩惱。又可レ限二四法一。無漏縁惑。取二七法
T2263_.66.0402a12: 或五法一之釋意。上縁煩惱。又不レ可レ限二四法一。
T2263_.66.0402a13: 牒二論文一無二左右一判二又説七得一。顯下有二本義一

T2263_.66.0402a14:

忿心所無漏縁否有
無。准レ上可レ知

T2263_.66.0402a15: 問。付二隨煩惱三性門一。且覆慳二心所。可レ通二
T2263_.66.0402a16: 有覆無記一耶。如問答
T2263_.66.0402a17: 少諦多諦
T2263_.66.0402a18: 問。掌中樞要中。述二隨煩惱迷諦相一。有依二少
T2263_.66.0402a19: 諦一縁二多諦一。有依二多諦一縁二少諦一。有依二多諦一。

T2263_.66.0402a20:

縁二多諦一有依二少諦一縁二少諦一

云云

爾者所依

T2263_.66.0402a21: 則所縁也ト云。或依縁各別ト云二義意。如何辨二初
T2263_.66.0402a22: 二句有無一耶　答。進云。所依＊則所縁云義ニハ
T2263_.66.0402a23: 定有二此二句一。依縁各別ナリト云義ニハ或有二此二
T2263_.66.0402a24: 句一。或不レ爾。二意可レ有也。付レ之案二初二句意一。
T2263_.66.0402a25: 約二所依所縁一。分

別少諦多諦一。若依縁同者。
T2263_.66.0402a26: 如何有下依二少諦一縁二多諦一。依二多諦一縁二少諦一
T2263_.66.0402a27: 煩惱上耶。若爾所依＊則所縁。所縁＊則所依
T2263_.66.0402a28: 義ニハ闕テ無二此二句一。依縁各別ナリト云義ニハ定可レ有二
T2263_.66.0402a29: 此二句一。解釋如何異違セン耶
T2263_.66.0402b01: 答。於二煩惱一。所依所縁。非二必一相一。樞要。義燈。
T2263_.66.0402b02: 各有二四句不同一。於レ中依モレ多縁レ多。依モレ少縁
T2263_.66.0402b03: レ少煩惱。判二四諦一易レ知。非二依縁差互一故。初
T2263_.66.0402b04: 二句依縁不同ナルハ判レ諦難レ知。依二所依一判レ諦。
T2263_.66.0402b05: 依二所縁一判レ諦。而論隨所依縁文ヲ釋スル有二三釋一。
T2263_.66.0402b06: 所依＊則所縁。所縁＊則所依。依縁各別是也。
T2263_.66.0402b07: 依二初二釋一之時。初二句猶成。依二所依一判レ諦。
T2263_.66.0402b08: 所縁不定故。不レ能レ判レ諦。依二所縁一判レ諦。所

T2263_.66.0402b09:

依不定故。不レ能レ判レ諦

爲言

　第三依縁各別釋

T2263_.66.0402b10: 之前。於二依縁差互煩惱一。判二四諦一。甚難レ知也。
T2263_.66.0402b11: 故作二二釋一。或云レ無二依縁各別煩惱一。或隨レ増
T2263_.66.0402b12: 判レ諦。依ハ増シテ縁ハ弱ヲ以依レ依判レ諦。不レ顧二所縁一。
T2263_.66.0402b13: 縁ハ増シ依ノ劣ナル准レ此可レ知云也。若爾者依縁同
T2263_.66.0402b14: 也ト云。或各別也ト云釋。消二論隨所依縁之文一。全非
T2263_.66.0402b15: レ述二四句體同異一。何爲レ疑耶
T2263_.66.0402b16: 問。今此四句分別。於二本惑一作レ之歟。若於二
T2263_.66.0402b17: 隨惑一論レ之歟。若如レ前者。既判二隨惑迷諦一。
T2263_.66.0402b18: 如何於二本惑一。辨二四句一。耶。隨所依縁總
T2263_.66.0402b19: 別惑力皆通四部之文。以二本惑一。爲二所依

T2263_.66.0402b20:

縁一。隨惑ニヲイテ分

見タリ。

若如レ後者。義

T2263_.66.0402b21:

燈中。上出二四句一畢。隨惑隨レ彼

云云

直隨

T2263_.66.0402b22:

惑非レ作二句數一

見タリ。

　依レ之先徳正於二本

T2263_.66.0402b23: 惑一。出二其句體一。如何可レ定耶。私云。忿等隨
T2263_.66.0402b24: 惑。判レ諦隨二所依本惑ノ總別縁迷之力一論

T2263_.66.0402b25:

爲言

　今此四句分別ヲ本惑總別處辨レ之。

T2263_.66.0402b26: 通二四諦所斷一煩惱ハ或通二二諦三諦等一煩
T2263_.66.0402b27: 惱ト云事ヲ定テ。隨煩惱ヲハ此本惑之上立レ之。又
T2263_.66.0402b28: 雖レ非二假立一。此本惑同類等流故。隨レ彼判
T2263_.66.0402b29: レ諦云也。於レ中隨煩惱ニモ可レ有二四句不同一。
T2263_.66.0402c01: 隨二本惑一可レ辨二其不同一故也。而論ノ依縁ハ隨

T2263_.66.0402c02:

煩惱ノ依縁也。於レ之有二三釋一

如上

三釋中初

T2263_.66.0402c03: 釋。或所縁＊則所依。或所依即所縁ニシテ付二所
T2263_.66.0402c04: 依一判レ諦。所縁不定故。不ト云レ顧レ之第二ハ釋
T2263_.66.0402c05: 翻レ之。付二所縁一判レ諦。故非二相違一。第三釋依
T2263_.66.0402c06: 縁ヲ配二所依所縁一。釋故。依縁各別隨煩惱。

T2263_.66.0402c07:

如何判二諦斷一耶

爲言

　今案。三釋之中。可

T2263_.66.0402c08: レ依二所縁即所依第一釋一歟。隨煩惱或假

T2263_.66.0402c09: 立本惑嗔癡等上一。或雖レ非二假立一。多貪
T2263_.66.0402c10: レ嗔癡等等流同類故。隨二所依本惑一判レ諦。
T2263_.66.0402c11: 似レ有二其由一。能能可レ案

立之一。又依下以二大
T2263_.66.0402c12: 乘中見惑頓斷。不

同二有部前後別斷一之

T2263_.66.0402c13:

釋上。於二依縁各別釋一。可レ有二三意一也

但燈ハ判二
本惑諦斷一

T2263_.66.0402c14:

歟

T2263_.66.0402c15: 問。付二十煩惱依縁一。且以二四諦一。爲二所依一歟。
T2263_.66.0402c16: 進云。燈云。如下起二無明一迷中於苦集上。因レ此起

T2263_.66.0402c17:

云云

以二無明一爲依

見タリ。

付レ之依二苦

T2263_.66.0402c18: 集是彼因依處故文一。以二苦集諦一。可レ爲二因
T2263_.66.0402c19: 依處一。何以二無明一爲二所依一＊耶。況無明ハ不
T2263_.66.0402c20: レ可レ依二無明一。所レ言因依處豈嫌二無明一耶。
T2263_.66.0402c21: 是以樞要中。釋二隨所依縁總別惑力文一。以二

T2263_.66.0402c22:

四諦一定二所依一。作二四句一

見タリ

如何耶

T2263_.66.0402c23:

融辨得業。何事用レ之云云良算三十講番ノ
又用レ之云云可レ思

合前論義一也

T2263_.66.0402c24:

論第六卷同學鈔第八

終

T2263_.66.0402c25:
T2263_.66.0402c26:
T2263_.66.0402c27:
T2263_.66.0402c28:
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