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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0318a01: 滅。互相増益上。方成二有漏一文若互不二増益一
T2263_.66.0318a02: 者。決擇分善根。何成二有漏一耶
T2263_.66.0318a03: 答。望二異地第七一。不レ可レ有二互相増益義一。其旨
T2263_.66.0318a04: 如二一邊難一。但於二論文一者。燈作二二釋一。若依二
T2263_.66.0318a05: 初釋一者。互相増益者。望二同地第七一論レ之。
T2263_.66.0318a06: 望二異地第七一。更無二増益義一也。若爾論云二現
T2263_.66.0318a07: 行煩惱倶生倶滅一者。通二同異地一。互相増益
T2263_.66.0318a08: 者。説二同地一也。異地具二漏倶一義一同地具二漏
T2263_.66.0318a09: 倶及増益二義一也。其中以二漏倶一爲二正因一。故
T2263_.66.0318a10: 上文云。以三有漏言表二漏倶一故云云後釋意者。
T2263_.66.0318a11: 煗等善根。設同地。設異地。唯有二漏倶義一。無二
T2263_.66.0318a12: 互相増益義一也。論云二現行煩惱倶生倶滅一者。
T2263_.66.0318a13: 通二一切有漏一。互相増益者。唯説二決擇分之
T2263_.66.0318a14: 外餘有漏一也。故燈云。言二増益一者。據二餘漏一説
T2263_.66.0318a15: 云云燈云。漏隨順者。順決擇分。異地不レ増。
T2263_.66.0318a16: 同地得レ増。容二漏倶一故。若無漏者。非二隨順一
T2263_.66.0318a17: 故。有漏之者。雖二増背有一。然與レ漏倶。不レ爾
T2263_.66.0318a18: 漏倶。非二漏因一故。或雖二漏倶一。而不二増益一。稱二
T2263_.66.0318a19: 損力益能轉一故。然成二有漏一。言二増益一者。據二餘
T2263_.66.0318a20: 漏一説文下文云。言二互相増益一者。問。第七與
T2263_.66.0318a21: レ六。爲二雜染依一。増益於六一。六識如何増益第
T2263_.66.0318a22: 七一。答。有二二義一。一者増長。二者不レ損。若第六
T2263_.66.0318a23: 識。發レ業盛レ八。爲レ彼依レ縁。得二相續住一。故名二
T2263_.66.0318a24: 増益一。起二有漏一時。設雖レ不レ能レ増長第七一。而
T2263_.66.0318a25: 不二損害一。亦名二増益一。非レ如下無漏起ルニ必損レ彼
T2263_.66.0318a26: 不名二増長一*文
T2263_.66.0318a27:   尋云。上文釋二互相増益之文一。不レ云三不損
T2263_.66.0318a28: 名二増益一。下文若別釋歟 答
T2263_.66.0318a29:   然有經中
T2263_.66.0318b01: 問。論中然有經中。説二六識一者。應知。彼是隨
T2263_.66.0318b02: 轉理門文爾者指二何經説一耶。疏云。阿含經
T2263_.66.0318b03: *文 付レ之大乘經中。説二小乘義一。是以名二隨
T2263_.66.0318b04: 轉理門一。阿含經自是小乘經也。何云二隨轉
T2263_.66.0318b05: 説一耶。是以人師難二疏釋一之旨。如レ此如何
T2263_.66.0318b06: 答。論云。然有經中説六識者者。廣牒下阿含等
T2263_.66.0318b07: 大小乘經中。説二六識一文上也。會レ之有二二釋一。
T2263_.66.0318b08: 一云應レ知彼是隨轉理門*文二云或隨二所依
T2263_.66.0318b09: 六根一説レ六文既有二二釋一。隨レ宜可レ會二諸教一
T2263_.66.0318b10: 也。阿含經ヲハ以二第二釋一可レ會レ之歟。即疏云
T2263_.66.0318b11: 阿含經等*文等言等取諸六識教一也。或阿
T2263_.66.0318b12: 含經者。指二所隨轉教一也。大乘經説二六識一
T2263_.66.0318b13: 者。隨轉彼經説一爲言或總擧下説二六識一之教上。
T2263_.66.0318b14: 云二阿含等一也。實會二所等大乘經一。云二隨轉理
T2263_.66.0318b15: 門一歟
T2263_.66.0318b16:   以六八所縁攝五塵界歟
T2263_.66.0318b17: 問。付二十八界廢立一。且以二五倶意識及第八識
T2263_.66.0318b18: 所縁色等境一。爲レ立二五塵界一。將如何 若立二
T2263_.66.0318b19: 五塵界一者。今本疏中。釋二或隨所依六根説六
T2263_.66.0318b20: 文一。隨二不共根不共境一。説二六識一*文既以二不
T2263_.66.0318b21: 共境一。立二六塵境一。若以二六八所縁一。立二色等五
T2263_.66.0318b22: 塵界一者。豈非二共境一耶。況意識及第八識所
T2263_.66.0318b23: 縁。亦立二色界一者。初三攝眼所不攝之物。離二
T2263_.66.0318b24: 眼識一故。唯識比量因。有二共不定過一。爲如二眼
T2263_.66.0318b25: 識一。自許初三攝眼所不攝故。極成ノ色不レ離二
T2263_.66.0318b26: 眼識一。爲如二五倶意識所縁及第八所縁有一。
T2263_.66.0318b27: 自許初三攝眼所不攝故。極成色ノ非ランレ不ルニシモ
T2263_.66.0318b28: レ離二眼識一耶 若依レ之爾者。處處中。第六及
T2263_.66.0318b29: 第八所縁實色。初色境攝*文兩方難レ思如
T2263_.66.0318c01: 何
T2263_.66.0318c02: 答。十八界廢立有二二門一。若以レ境對レ根。以二六
T2263_.66.0318c03: 八所縁一法界ニ攝。若以レ闇從レ明。亦名二五塵界一。
T2263_.66.0318c04: 其中根境相對。是界門實義也。後門相從。假
T2263_.66.0318c05: 名二五塵界一也唯識比量ハ。依二根境相對門一立
T2263_.66.0318c06: レ之。故無二不定過一。處處解釋。各依二一門一
T2263_.66.0318c07: 也
T2263_.66.0318c08:   尋云。唯識比量。依二根境相對門一者。何纂
T2263_.66.0318c09: 要以二自許言一。簡二不定違宗過一耶。以二六八
T2263_.66.0318c10: 所縁一。有法攝レ之。有二違宗過一。若在二異喩中一
T2263_.66.0318c11: 者。有二共不定一故。以二自許言一簡レ之也
T2263_.66.0318c12: 答。十八界有二以闇從明之一門一。故付二此
T2263_.66.0318c13: 義門一。可レ有二違宗不定過一。自許言。又簡二此
T2263_.66.0318c14: 過一也。是依二假設門一簡レ過也。是以大疏
T2263_.66.0318c15: 釋二自許言一。更不レ云レ簡二此等過一。纂要依二別
T2263_.66.0318c16: 門一。簡レ過也
T2263_.66.0318c17: 論第五卷同學鈔第三終
T2263_.66.0318c18:
T2263_.66.0318c19:
T2263_.66.0318c20: 論第五卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0318c21:
T2263_.66.0318c22:   第三能變
T2263_.66.0318c23:   所取他境
T2263_.66.0318c24: 諸根互用二方
T2263_.66.0318c25: 佛果五塵
T2263_.66.0318c26: 法處有實色歟
T2263_.66.0318c27: 現業果化
T2263_.66.0318c28: 眼根有見有對歟
T2263_.66.0318c29: 現在七八二識
T2263_.66.0319a01:   三性
T2263_.66.0319a02:   三性倶轉
T2263_.66.0319a03: 卒爾等流多少同時歟
T2263_.66.0319a04: 若有希望
T2263_.66.0319a05: 定中身識起不起二方
T2263_.66.0319a06: 不應異地心
T2263_.66.0319a07: 初起五識
T2263_.66.0319a08: 無記五識
T2263_.66.0319a09: 思所成惠
T2263_.66.0319a10:   心所相應門
T2263_.66.0319a11:   總別二相
T2263_.66.0319a12: 衆多別相
T2263_.66.0319a13: 所縁事不同
T2263_.66.0319a14:
T2263_.66.0319a15:
T2263_.66.0319a16: 論第五卷同學鈔第四
T2263_.66.0319a17:
T2263_.66.0319a18:   第三能變
T2263_.66.0319a19:   九門
T2263_.66.0319a20: 一能變差別門頌云。次第三能
變。差別有六種
T2263_.66.0319a21: 二自性門
T2263_.66.0319a22: 三行相門了境爲
性相
T2263_.66.0319a23: 四三性*門善不善
倶非
T2263_.66.0319a24: 五心所相應*門此心所遍行。別境善
煩惱。隨煩惱不定
T2263_.66.0319a25: 六三受倶門
T2263_.66.0319a26:   疏*云。然中間ニ有ル初遍行等五頌。重明二前
T2263_.66.0319a27: 相應法體一。非下別分別六識一之門上
T2263_.66.0319a28: 七所依*門依止根
本識
T2263_.66.0319b01: 八倶轉門
T2263_.66.0319b02: 九起滅*門意識常現起。
睡眠與悶絶
T2263_.66.0319b03:   已上九門之事。前六門幷六位心所中。遍
T2263_.66.0319b04: 行別境二位。當卷後半明レ之。善煩惱。隨煩
T2263_.66.0319b05: 惱三位。第六卷明レ之。不定位并後三門。第
T2263_.66.0319b06: 七卷初半在レ之
T2263_.66.0319b07:   第一能變差別門頌云。
初二句
T2263_.66.0319b08:   論*云。此識差別。總有二六種一。隨二六根境一。種
T2263_.66.0319b09: 類異故云云疏云。即於二根境二處一得レ名。
T2263_.66.0319b10: 大論亦説二隨レ根名レ識。隨境名識
T2263_.66.0319b11: 論云。謂名二眼識乃至意識一。疏云。此依主
T2263_.66.0319b12: 釋。根是主故
T2263_.66.0319b13: 又云。或名二色識乃至法識一。疏云。此亦依
T2263_.66.0319b14: 主釋
T2263_.66.0319b15: 隨レ根立レ名。具二五義一故。五謂依。發。屬。助。
T2263_.66.0319b16: 如根
T2263_.66.0319b17:   根五義
T2263_.66.0319b18: 依義依レ眼之識。彼有二二義一。(初義)眼中之識。故名二
眼識一。依二眼處所一有故。(後義)及由レ有レ眼。識得
T2263_.66.0319b19: レ有
故
T2263_.66.0319b20: 發義眼所發之識。由二眼
及異一。識必變異
T2263_.66.0319b21: 屬義屬レ眼之識 由三識種子
隨逐於根一。而得レ生故
T2263_.66.0319b22: 助義助レ眼之縁。謂根合
レ識。令三根有二損益一
T2263_.66.0319b23: 如根義如眼之識 根識
二法。倶有情數
T2263_.66.0319b24:   已上疏引二對法論第二卷一解レ之
T2263_.66.0319b25: 二得名通局事
T2263_.66.0319b26: 論云。此後隨レ境立二六識名一。依二五色根未自
T2263_.66.0319b27: 在一説。若得二自在一。諸根互用。一根發レ識。縁二一
T2263_.66.0319b28: 切境一。但可レ隨レ境。無二相亂失一云云疏云。二
T2263_.66.0319c01: 得名中。但隨二第一依根一。稱通在自在位。無二
T2263_.66.0319c02: 相濫失一云云
T2263_.66.0319c03:   所取他境
T2263_.66.0319c04: 問。諸根互用位五識。取二他塵一時。所變相分。
T2263_.66.0319c05: 假實中何耶 要云。所取他境。皆是假境文
T2263_.66.0319c06: 付之五識任運現量心。設取二他塵一。何是假
T2263_.66.0319c07: 境。是以餘卷義燈中。互用縁。雖レ稱二境相一
T2263_.66.0319c08: *云云既云レ稱二境自相一。定可レ非二假境一。加レ之於二
T2263_.66.0319c09: 分位相對等假一。其義不二相當一。由レ何爲二假境一
T2263_.66.0319c10: 耶
T2263_.66.0319c11: 答。凡根境離合作用。本自定。若取二他塵實
T2263_.66.0319c12: 境一者。便可レ壞二根境法相一。謂眼耳二根。取二香
T2263_.66.0319c13: 味觸三塵一時。若至境ト&MT06279;取者。即壞二根相一。若不
T2263_.66.0319c14: 至取者。亦壞二境相一。三根取二色聲一。翻レ之可レ知。
T2263_.66.0319c15: 故樞要云。恐レ壞二法相一。但取二自境一。皆是實境。
T2263_.66.0319c16: 所取他境。皆是假境。以二識用廣非得二餘自
T2263_.66.0319c17: 相一。恐眼耳根得二三塵一時。若至能取壞レ根。不
T2263_.66.0319c18: レ壞レ境。若不至能取。壞レ境不レ壞レ根。餘三根
T2263_.66.0319c19: 取二色聲一亦爾。皆有二此過一故*云云但名二假境一
T2263_.66.0319c20: 者。定通第六。變似二他塵一之假。以レ境對二五
T2263_.66.0319c21: 根一時。五識方詫二彼境一。而變二相分一。既非二第八
T2263_.66.0319c22: 所變根本實境一。故云二假境一也。次互用縁雖稱
T2263_.66.0319c23: 境相者。論下縁二自塵一之邊上也。既通多法即隨
T2263_.66.0319c24: 應者。顯三所縁通二他塵一也。意云。互用位五識。
T2263_.66.0319c25:
T2263_.66.0319c26:
T2263_.66.0319c27:
T2263_.66.0319c28:
T2263_.66.0319c29:
T2263_.66.0320a01: 雖レ有レ稱二自塵自相一。所縁既通二多法一。有下不
T2263_.66.0320a02: レ稱二自相一之義上。故爲二隨應句一也。非レ云三所取
T2263_.66.0320a03: 他塵得二自相一也。何爲二違文一。或五識任運現
T2263_.66.0320a04: 量故。自塵他塵。若實境。若假境。皆稱二自相一。
T2263_.66.0320a05: 故云二雖稱境相一也
T2263_.66.0320a06:   尋云。他塵相分。三類境中何
T2263_.66.0320a07: 答。依二定通引力一。廣縁二六塵境一。其中縁二過
T2263_.66.0320a08: 去等一。是獨影境也。設雖二他塵一。縁二五塵實
T2263_.66.0320a09: 境一。是性境故。爲二隨應句一
T2263_.66.0320a10: 問。若性境者。既有二實體一。設雖二定通所變一。
T2263_.66.0320a11: 必可レ有二方所一。望二能取根一。可レ有二至不至不
T2263_.66.0320a12: 同一。豈同レ壞二根境法相一耶。答
T2263_.66.0320a13: 尋云。互用五識。以二何識所變一。爲二本質一耶」
T2263_.66.0320a14: 答。或杖二第八所變一。或詫二第六所變一
T2263_.66.0320a15: 問。若杖二第六所變一者。何云二五識唯詫第
T2263_.66.0320a16: 八相故一耶。又杖二第六所變一云事。若有二
T2263_.66.0320a17: 其證一耶
T2263_.66.0320a18: 答。疏云。必杖二第八或第六所變一。外質方起
T2263_.66.0320a19: *云云又法華論釋下持經者鼻根取二三千界
T2263_.66.0320a20: 遠香一之文上。此是智境鼻根知故云云玄賛
T2263_.66.0320a21: 引二此文一云。定智遙知。依二鼻根一取。故名
T2263_.66.0320a22: レ聞レ香。得二假似香一。非レ得二實體一。許二離取體。
T2263_.66.0320a23: 壞二境性一故云云准レ之可レ知。五識唯詫第八
T2263_.66.0320a24: 相故者。談二業力門ノ本質一也。如下會二餘七非
T2263_.66.0320a25: 八所杖質故文一。云中據業力説定通不遮上
T2263_.66.0320a26: 也
T2263_.66.0320a27: 問。若爾。唯可レ杖二第六所變一。何時亦詫二第
T2263_.66.0320a28: 八所變一耶
T2263_.66.0320a29: 答。定通引力。其縁不定。或時直引二五識一。
T2263_.66.0320b01: 令レ杖二自所變一。或時引二第八一今レ詫二定通境一。
T2263_.66.0320b02: 以二彼八所變一。爲二五識本質一。不レ可二一准一
T2263_.66.0320b03: 問。若杖二第八所變一者。既縁二他塵實體一。可
T2263_.66.0320b04: レ壞二法相一耶
T2263_.66.0320b05: 答。雖二八所變一。既縁二通果色一。故名二假境一也。
T2263_.66.0320b06: 非二業力門根本實境一。何判二離合一耶
T2263_.66.0320b07: 尋云。互用五識。廣縁二法處境一者。何演祕
T2263_.66.0320b08: 云二通縁五境一耶
T2263_.66.0320b09: 答。五境互用。六境互用。是二釋也。燈云。
T2263_.66.0320b10: 互用通縁二於六境一文祕云二通縁五境一*文
T2263_.66.0320b11: 是二釋也。燈第二云。若在二散位一。諸根既
T2263_.66.0320b12: 許三皆得二互用一。故應三五識亦縁二過去一。或雖二
T2263_.66.0320b13: 互用一。但縁二現在一。若在二佛果一。八識倶能*文
T2263_.66.0320b14: 初釋六境互用義也。故云二縁法處中過去一
T2263_.66.0320b15: 也。後釋唯縁二現在一者。五境互用釋歟。處
T2263_.66.0320b16: 處違文。不レ過二此二意一歟
T2263_.66.0320b17: 尋云。互用位始縁二他塵一相分。新古合生
T2263_.66.0320b18: 耶。若爾合生者。何時熏二彼新種一耶。前
T2263_.66.0320b19: 未レ熏二他塵一故。若不レ爾者。有漏法中。有二唯
T2263_.66.0320b20: 本有生法一耶
T2263_.66.0320b21: 答。唯本有生也。如三内法異生有覆無明初
T2263_.66.0320b22: 念云二唯本有生一此例未定。且依二一義一。
以爲レ例非二所存一也
T2263_.66.0320b23:   諸根互用二方
T2263_.66.0320b24: 問。諸根互用位五根。同二能依識一。可レ取二他塵一
T2263_.66.0320b25: 耶 答。可レ有二二意一。一云識雖二互用一。根唯取二
T2263_.66.0320b26: 自塵一。二云根識同取二他塵一 問。先付二初
T2263_.66.0320b27: 義一。既云二諸根互用一。何云レ無二根互用義一耶
T2263_.66.0320b28: 依レ之見二論餘卷一。有漏不共必倶同境根。發二
T2263_.66.0320b29: 無漏識一。理不二相應一故*文既於二十地位一。許二同
T2263_.66.0320c01: 境根義一。何不レ許下根取二他塵一之義上耶。依レ之
T2263_.66.0320c02: 樞要及義燈中。根識共互用云云付二後義一。互
T2263_.66.0320c03: 用位五識。廣縁二五根心法等一。色根其性鈍。何
T2263_.66.0320c04: 照二自及微細心法等一耶。依レ之撲揚大師釋二
T2263_.66.0320c05: 同境根義一。據二因位中未自在一説云云兩方不
T2263_.66.0320c06: レ明
T2263_.66.0320c07: 答。總持寺從方。雖レ作二二釋一。可レ成二申根互用
T2263_.66.0320c08: 義一也。五識縁境。必依二根力一。五根若不レ取二他
T2263_.66.0320c09: 塵一者。五識何縁レ之耶。依レ之五識四種倶有
T2263_.66.0320c10: 依中。五根名二同境根一。必成二取境門一。同取レ境
T2263_.66.0320c11: 故也。設雖レ縁二他塵一。何根不レ爲レ門耶。況五識
T2263_.66.0320c12: 不レ依二根力一。縁レ境者。焉異二第六識一。若又根識
T2263_.66.0320c13: 非二必同境一者。有漏五根。可レ發二無漏識一。猶如三
T2263_.66.0320c14: 有漏第七。發二無漏第六一。准二此等理一。根識同
T2263_.66.0320c15: 可レ取二他塵一也。是以上自二莊嚴涅槃等經。唯
T2263_.66.0320c16: 識佛地等論一。下至二本疏。樞要。般若幽賛。了義
T2263_.66.0320c17: 燈。補闕章等一。皆述二根互用義一。未レ云レ不レ取二他
T2263_.66.0320c18: 塵一。但於下五根不レ可レ照二自及心法等一云難上者。
T2263_.66.0320c19: 根如二珠寶光一。恒備二能照用一。定通第六。變二五
T2263_.66.0320c20: 根心法等影一。對二五根一之時。豈不レ照レ*之耶。
T2263_.66.0320c21: 根若無二照レ自*之義一者。四分建立比量。犯二共
T2263_.66.0320c22: 不定過一。五根雖レ顯レ他。不レ懸レ自故。次演祕釋
T2263_.66.0320c23: 者。自在位。雖三根識同取二諸境一。同境根名。偏
T2263_.66.0320c24: 在スト二未自在位一云也。謂互用位。眼識縁二聲
T2263_.66.0320c25: 等境一之時。眼根。耳根。皆取二聲境一。故望二眼識一。
T2263_.66.0320c26: 倶有二同境之義一。故且據下無二相亂一未自在位上。
T2263_.66.0320c27: 説二同境根一爲言非レ謂二云レ爾故。自在五根。不
T2263_.66.0320c28: 照二諸境一。名雖レ限二未自在一。義亦通二自在位一。故
T2263_.66.0320c29: 論下卷。明二十地一中。有漏不共。必倶同境根
T2263_.66.0321a01: *云云或問意云。互用位眼識。縁二聲塵一時。眼
T2263_.66.0321a02: 根取レ聲。耳根亦取レ之。同境根既有レ二。以レ何
T2263_.66.0321a03: 爲二眼識同境根一耶爲言定置同境根一。問二其
T2263_.66.0321a04: 濫一也。答レ之據因位中未自在説者。據二未自
T2263_.66.0321a05: 在同境根一説爲言云レ爾意者。眼識縁レ聲之時。
T2263_.66.0321a06: 尚如二未自在一。以二眼根一爲二同境根一云也
T2263_.66.0321a07:   尋云。心法等相分。如二本質一。無二在此在彼一。
T2263_.66.0321a08: 既無二形質一。色根爭照レ之耶。佛果成事智。
T2263_.66.0321a09: 直縁二五根心法等一。五根必照二本質一。豈直
T2263_.66.0321a10: 取二心法等一耶
T2263_.66.0321a11: 答。根照二質影一者。義燈正釋也。本質誠非二
T2263_.66.0321a12: 根所取一。影像必可レ照レ之。影似レ質故。照レ影
T2263_.66.0321a13: 即照レ質也。竝照二質影一之釋。定可レ許下唯照二
T2263_.66.0321a14: 相分一之時上也。例如下相分熏レ種時。雖レ熏二質
T2263_.66.0321a15: 影種一。或時唯熏中相分種上也已上菩提院僧都相
承一義也。此外上
T2263_.66.0321a16: 人御義幷愚推
等。別記レ之
T2263_.66.0321a17: 問。地前可レ有二諸根互用義一耶 答。玄賛有二
T2263_.66.0321a18: 二釋一。一云諸根互用。唯在二地上一。二云通二地
T2263_.66.0321a19: 前一 問。先付下唯在二地上一云釋上。法華論中。引二
T2263_.66.0321a20: 法華經六根淨功徳一。證二諸根互用義一。而六
T2263_.66.0321a21: 根清淨功徳。既是四善根所得也。以知。地前
T2263_.66.0321a22: 已得二互用功徳一云事。次通二地前一云釋。又不
T2263_.66.0321a23: レ明。見論二上下一。上卷云下若自在位。如二諸佛等一。
T2263_.66.0321a24: 於レ境自在。諸根互用上。當卷述下若得二根在一。諸
T2263_.66.0321a25: 用互用。一根發レ識。縁中一切境上。自在者。非レ簡二
T2263_.66.0321a26: 地前等未自在一耶。依レ之本疏中。雖レ作二佛地
T2263_.66.0321a27: 初地八地三釋一。未レ云レ通二地前一耶
T2263_.66.0321a28: 答。玄賛作二二釋一畢。前凡夫位。得二前功徳一。
T2263_.66.0321b01: 今初地上。諸根互用。故非三地前有二互用一也
T2263_.66.0321b02: 云云故知。二釋中。以下唯在二地上一云初釋上爲
T2263_.66.0321b03: レ正云事。隨攝釋受二此文一。疏主結斷取二初釋一
T2263_.66.0321b04: 也*文見二論文一。依レ境立二識名一之義。云下此後
T2263_.66.0321b05: 隨レ境立二六識名一。依二五色根未自在一説三顯下
T2263_.66.0321b06: 未自在無二相*亂一之義上。明知。地前凡位。未
T2263_.66.0321b07: 自在時。五根不レ取二他塵一云事。重判下若得自
T2263_.66.0321b08: 在諸根互用。一根發レ識。縁中一切境上。偏限二已
T2263_.66.0321b09: 得自在位一也。但於二法華論説一者。由二持經
T2263_.66.0321b10: 力一。地前得二六根淨功徳一。遂入二初地一。諸根互
T2263_.66.0321b11: 用スト云也
T2263_.66.0321b12:   尋云。法華論指二六根淨一。爲二諸根互用一。尤
T2263_.66.0321b13: 可レ爲二地前功徳一。又攝釋ノ議曰結文云。然
T2263_.66.0321b14: 疏斷意。若論二加行少分得一者。不レ障二地前一。
T2263_.66.0321b15: 自在即非二非レ全不許三凡得二互用一。論據二少
T2263_.66.0321b16: 分一。故不二相違一*云云此釋三論説二地前分得
T2263_.66.0321b17: 互用云一也
T2263_.66.0321b18: 答。六根淨通二地前地上一。其中地前六根淨。
T2263_.66.0321b19: 非二互用一。地上六根淨。亦是互用也。經文
T2263_.66.0321b20: *云十方世界中。禽獸鳴相呼文地前唯見二
T2263_.66.0321b21: 一大千界一。何云レ聞二十方世界聲一耶。明知。
T2263_.66.0321b22: 兼説二地上事一也。但於二攝釋一者
T2263_.66.0321b23: 問。成所作智。可レ縁二眞如一耶。如二第十卷
T2263_.66.0321b24: 抄一
T2263_.66.0321b25:   佛果五塵
T2263_.66.0321b26: 問。佛果五塵境。可二新古合生一耶。若合生者。
T2263_.66.0321b27: 燈云。法爾無漏。五塵境收。新所熏者。即法處
T2263_.66.0321b28: 攝文明知。五塵境無二新熏種一云事。若不二合
T2263_.66.0321b29: 生一者。見道初無漏圓鏡成事二智之外。餘無
T2263_.66.0321c01: 漏色心。皆新古合生。五塵境。唯本有生云事。
T2263_.66.0321c02: 有二何故一耶。況因位無漏智品。縁二未來佛果
T2263_.66.0321c03: 五塵一之時。何不レ熏レ種*耶。依レ之先徳因位
T2263_.66.0321c04: 智品。熏二果位五塵種一云云如何。
T2263_.66.0321c05: 答。佛果五塵。法處差別。義燈有二三意一。其中
T2263_.66.0321c06: 法爾新熏相對。辨二其不同一之釋意者。於二色
T2263_.66.0321c07: 等五境一。圓鏡成事所變。唯本有生也。故云二法
T2263_.66.0321c08: 爾無漏五塵境收一。妙觀平等所變。新古合生。
T2263_.66.0321c09: 故云二新所熏者即法處攝一也。圓鏡成事唯本
T2263_.66.0321c10: 有生者。廣通二二智四分一也。彼二智現行。始
T2263_.66.0321c11: 縁二無邊境界一。其所變相分種子。何時熏レ之
T2263_.66.0321c12: *耶。因位未レ縁二彼等境一故。但於下可トレ熏二未來
T2263_.66.0321c13: 五塵種一云難上者。佛果非二因位所知一。何熏二彼
T2263_.66.0321c14: 種一*耶。如レ云二菩薩不知縁何熏成一也。不レ如下
T2263_.66.0321c15: 有漏是串習故縁二未來中熏レ種子上
T2263_.66.0321c16:   尋云。因位妙觀平等二智。熏二五塵境種
T2263_.66.0321c17: 子一。此種子轉齊。可レ生二佛果五塵現行一。何
T2263_.66.0321c18: 云二唯本有生一耶
T2263_.66.0321c19: 答。因位二智。縁二異熟識所變五塵一。雖レ熏二
T2263_.66.0321c20: 種子一。彼種子所生現行。攝二法處一。不レ攝二五
T2263_.66.0321c21: 塵一也。相分是法處收故。本質是有漏故。無
T2263_.66.0321c22: 漏不レ能レ熏二彼種子一
T2263_.66.0321c23: 問。相分熏レ種之時。必熏二質種一。何云二相
T2263_.66.0321c24: 分獨熏一耶
T2263_.66.0321c25: 答。無漏心縁二有漏一之時。能縁心。有二勝功
T2263_.66.0321c26: 力一。不レ假二質力一故。相分獨有二實用一。能熏二自
T2263_.66.0321c27: 種一也
T2263_.66.0321c28: 不レ熏二質種一。唯熏二相分種一。其類非一。可三
T2263_.66.0321c29: 勘合之一
T2263_.66.0322a01: 有云。因位二智。互爲二本質一。熏二五塵種一也。
T2263_.66.0322a02: 今云。因位平等性智。縁二一切有爲一否。未
T2263_.66.0322a03: 定也。若云レ不レ縁者。妙觀以二誰所變一。爲レ質
T2263_.66.0322a04: *耶。又初念如何
T2263_.66.0322a05:   法處有實色歟
T2263_.66.0322a06: 問。付二佛果十二處一。法處中有二色等實境一
T2263_.66.0322a07: *耶。若有者。無漏八識。皆與二定通一倶。若以二
T2263_.66.0322a08: 假實一不レ爲二法處五塵差別一者。何有二五境法
T2263_.66.0322a09: 處差別一耶。依レ之樞要ニ法處無二實色一云云若
T2263_.66.0322a10: 依レ之爾者。今燈意。法處有二實色一見
T2263_.66.0322a11: 答。宗家釋二法處五境差別一。總有二四相對一。一
T2263_.66.0322a12: 假實相對。以レ假名二法處一。以レ實名二五境一。
T2263_.66.0322a13: 樞要此
意也
於二實色中一。色無色相對。無色定所變。
T2263_.66.0322a14: 名二法處一。色界定所變。名二五塵一燈初義於二色界
T2263_.66.0322a15: 定所變一詫レ質變名二五塵一不レ依二詫質一獨變二實
T2263_.66.0322a16: 色一名二法處一是燈第
二義
詫レ質變中。法爾名二五塵一。
T2263_.66.0322a17: 新熏名二法處一燈第
三義
樞要且出二初一重一。義燈
T2263_.66.0322a18: 繼二樞要一。更加二後三重一。處處相違。不レ出二此四
T2263_.66.0322a19: 重一歟
T2263_.66.0322a20:   現業果化
T2263_.66.0322a21: 問。付二成事智三業化用一。何云二現業果化一*耶
T2263_.66.0322a22:  答。以二須達那太子及六年苦行難修之行一。
T2263_.66.0322a23: 名二現業果化一也 付レ之須達那太子事。釋尊
T2263_.66.0322a24: 往昔因行。尼連禪河六年苦行。成道已前事
T2263_.66.0322a25: 也。而因位未レ起二成事智一。何以二彼等行一。開二
T2263_.66.0322a26: 此智化用一耶
T2263_.66.0322a27: 答。凡入胎等八相。倶是成事智所現。同屬二變
T2263_.66.0322a28: 化身一。世親無性二家攝論。皆以二入胎苦行等
T2263_.66.0322a29: 八相一。爲二變化身一。故以二六年苦行一。爲二成事智
T2263_.66.0322b01: 現業果化一也。爰以佛地論ニ釋二現二業果化一。或
T2263_.66.0322b02: 於二今世一。依二變化身一。先修二苦行一。後捨二彼行一。
T2263_.66.0322b03: 修二處中行一。方得二菩提一*云云須達那太子事。
T2263_.66.0322b04: 准二靖邁師意一。昔爲二菩薩一之時。正現二業果一。彼
T2263_.66.0322b05: 時化業種子爲レ因。今至二佛果一。撃發圓鏡智一。
T2263_.66.0322b06: 重令レ現二業果化一。又事智。自現二彼化一也。是以
T2263_.66.0322b07: 佛地經説二現業果化一云。由レ是如來示現領
T2263_.66.0322b08: 受本事本生難修諸行一*云云論家釋レ之*云。
T2263_.66.0322b09: 如下毘濕飯怛羅等。依二此本生一。先所修行。種
T2263_.66.0322b10: 種苦行。名中難修行上*云云若直以二須達那太
T2263_.66.0322b11: 子事一。爲二現業果化一者。何云二先世本生難修
T2263_.66.0322b12: 行一耶。以知。果位事智。重現二昔須達那等本
T2263_.66.0322b13: 生事一。爲二現業果化一也
T2263_.66.0322b14:   佛地經云二本事本生難修諸行一。偏出二須達
T2263_.66.0322b15: 那事一。論家任レ經。先釋二須達那事先世所
T2263_.66.0322b16: 受本生事一。今至二佛果一。重現名二現業果化一。
T2263_.66.0322b17: 次云或於二今世等一。事智直化二六年苦
T2263_.66.0322b18: 行事一。亦爲二此化一也。云二先世一。云二今生一。二
T2263_.66.0322b19: 事不同之故也
T2263_.66.0322b20:   成事智三業化演祕引二佛
地論説一
T2263_.66.0322b21:   身業三化
T2263_.66.0322b22:   現二神通一化。如下現二神通一
度中迦葉等上
現二受生一化於二人
天中一。
T2263_.66.0322b23: 示二同類生一。
利二樂諸類一
現二業果一化示三現領受本事
本生難修諸行一
T2263_.66.0322b24:   語業三化
T2263_.66.0322b25:   慶慰語ヲ以化。方便語ヲ以化。辨揚語ヲ以化。
T2263_.66.0322b26:   意業四化
T2263_.66.0322b27:   決擇意化。造作意化。發起意化。領受
T2263_.66.0322b28: 意化
T2263_.66.0322b29:   眼根有見有對歟
T2263_.66.0322c01: 問。眼根有見有對歟。疏云。有見有對云云
T2263_.66.0322c02: 付レ之以レ有二能見法一。名二有見一也。眼根全無二此
T2263_.66.0322c03: 義一。何云レ爾*耶。依レ之見二瑜伽論及倶舍等説一。
T2263_.66.0322c04: 唯以二有境一。名二有見法一。不レ云三全有二有見義一。
T2263_.66.0322c05: 大師處處釋。亦以同也
T2263_.66.0322c06: 答。非二有見有對法一。其旨如レ難。但於二疏釋一者。
T2263_.66.0322c07: 先疏釋。引二本論説一。彼論既云二無見有對一。以
T2263_.66.0322c08: 知見行文是誤歟。但依二義演釋一者。有二照境
T2263_.66.0322c09: 義一故名二有見一。任二遁倫等心一者。有二所見色境一
T2263_.66.0322c10: 故。名二有見一也。或疏引二大論一中。略シテ二中間文一
T2263_.66.0322c11: 歟。見二彼論文一。眼謂四大種所造眼識。所依淨
T2263_.66.0322c12: 色。無見有對。彼所縁者。謂色有見有對等文
T2263_.66.0322c13: 若爾有見有對者。引二所縁色文一也。今釋牒二
T2263_.66.0322c14: 前隨義便已説所依此所縁境義便當説文一。
T2263_.66.0322c15: 其下有二此文一。故知。竝引下説二根境相一之文上。略二
T2263_.66.0322c16: 中間一也
T2263_.66.0322c17:   第二自性門 第三行相門
T2263_.66.0322c18:   頌云。了境爲性相
T2263_.66.0322c19: 論云。次言二了境爲性相一者。雙顯二六識自
T2263_.66.0322c20: 性行相一
T2263_.66.0322c21: 疏云。即第三句ニ了境爲性相トイハ體相二門。
T2263_.66.0322c22: 了者。即通二自性一。自性即自證分。行相即是
T2263_.66.0322c23: 識之見分。縁レ相爲レ境。自證爲二見之依一。縁
T2263_.66.0322c24: レ見爲レ境。是故總言二了境爲性相一第三略
レ之
T2263_.66.0322c25:   所依頌疏釋二餘所依了如前已説之文一云。所
縁之頌。如二前已説一云云。樞要擧レ頌
T2263_.66.0322c26: 釋レ之
T2263_.66.0322c27:   五ニハ四アリ六有レ二 七ト八トニハ一倶依アリ及開
T2263_.66.0322c28: 導ト因縁トナリ 一一皆増レ二云云
T2263_.66.0322c29:   所縁頌疏云。今應義ヲ以准二因果一。十八界爲レ縁。
不同頌曰云云。樞要又有二此頌一。具釋
T2263_.66.0323a01: レ之
T2263_.66.0323a02: 因見各隨レ應ニ 五ニハ三アリ六ニハ有レ二
T2263_.66.0323a03: 六ニハ一アリ不定ナリ 自在等ヲハ分別云云
T2263_.66.0323a04:   五三者。色等五界ハ三識所縁。一五識。二
T2263_.66.0323a05: 第六。三第八。第八ヲハ者意界ニ攝。六有二
T2263_.66.0323a06: 者。謂眼等五界。六八二識所取。意界通
T2263_.66.0323a07: 爲二六七所取一。六一者。謂眼等六識界。
T2263_.66.0323a08: 唯一意識ノミ縁ヲ云。第七八識。不レ名二意識
T2263_.66.0323a09: 界一故。一不定者。則法界
T2263_.66.0323a10:   現在七八二識
T2263_.66.0323a11: 問。付二十八界一。以二現在七八二識一。可レ攝二意識
T2263_.66.0323a12: 界一耶。若攝二意識界一者。依二不共所依一。辨二六識
T2263_.66.0323a13: 得名一。第七若非二意根界一者。第六依レ何得二意
T2263_.66.0323a14: 識名一。等無間意。非二不共一故。依レ之論中引二契
T2263_.66.0323a15: 經ノ眼色爲縁生於眼識廣説乃至意法爲縁
T2263_.66.0323a16: 生於意識文一。成二第七識六二縁證一。爰知。以二
T2263_.66.0323a17: 第七識一。攝二意界一云事。是以天親菩薩。有
T2263_.66.0323a18: 處ニ意界者。則等無間意等*云云等者。非レ等二
T2263_.66.0323a19: 七八一耶。何況樞要中。第七八識不レ名二意識
T2263_.66.0323a20: 界一故云云若由レ之爾者。以二七八所縁一。可レ收二
T2263_.66.0323a21: 法界一。而以二後三攝意所不攝因一。成二意識唯
T2263_.66.0323a22: 識之量一。若以二七八所縁一攝レ宗者。有二違宗過一。
T2263_.66.0323a23: 若不レ入レ宗者。可レ有二不定過一。七八所縁。離二
T2263_.66.0323a24: 意識一故。便成二異品一。依レ之顯揚論中。阿頼耶
T2263_.66.0323a25: 識。六識界攝*云云隨淄洲大師。餘處ニ意識界
T2263_.66.0323a26: 攝云云如何
T2263_.66.0323a27: 答。界處章作二二釋一。一云下以二現在七八一。意根
T2263_.66.0323a28: 攝上。二云二意識界攝一。付二初釋一。成二意識唯識一
T2263_.66.0323a29: 之量有法。不レ攝二七八所縁一也。極成法者。
T2263_.66.0323b01: 擧二共許法一故也。但於二不定過一者。七八所縁。
T2263_.66.0323b02: 不レ離二能縁一。故意界所攝法也。何轉二意所不
T2263_.66.0323b03: 攝因一耶。仍不レ成二不定ノ敵一。或置二自許言一。簡二
T2263_.66.0323b04: 彼等過一故。無二不定一也。次顯揚論。既云二六識
T2263_.66.0323b05: 界攝一。故爲二二釋一。倶爲二違文一。何唯就二意界釋一
T2263_.66.0323b06: 爲レ難耶。即界處章。就二意識界所攝釋一。作二多
T2263_.66.0323b07: 釋一。一云以レ用從レ體言二六識界攝一云云意云。第
T2263_.66.0323b08: 八識持二六識種一故。以二種子用一從レ體。名二阿頼
T2263_.66.0323b09: 耶識一。故云二阿頼耶識六識界攝一也。二云據二
T2263_.66.0323b10: 隨轉理一*云云其意易レ知。三云或隨二根境一。倶
T2263_.66.0323b11: 説分レ心爲二六識界一云云意云。第八雙變二
T2263_.66.0323b12: 根境一。故從二所變一。義ヲ云分二第八一。爲二六識界一
T2263_.66.0323b13: 爲言次意識界所攝釋。必許二意界所攝義門一。
T2263_.66.0323b14: 故不レ違二六二縁證一。五蘊論文。等二七八二識一
T2263_.66.0323b15: 云事。未定也。界處章有二三釋一。或等二六識
T2263_.66.0323b16: 心所一。或等二過去七八一。或等二現在七八一。上
T2263_.66.0323b17: 下總有二三意一。次於二樞要釋一者。釋二略頌文一。
T2263_.66.0323b18: 六一者。謂眼等六識界。唯一意識縁*云云
T2263_.66.0323b19: 就レ之意識界中。既攝二第八一。第七亦縁二彼
T2263_.66.0323b20: 第八一故。何云二六一一耶。爲レ會二此難一。云二第七
T2263_.66.0323b21: 八識不名意識界故一也。意云。且依二常途一。七
T2263_.66.0323b22: 八攝二意界一。不レ名二意識界一義門也。故六識皆
T2263_.66.0323b23: 唯一意識所縁ナリト云也爲言
T2263_.66.0323b24:   第四三性門
T2263_.66.0323b25:   頌*云善不善倶非
T2263_.66.0323b26:  善性
T2263_.66.0323b27: 論云。能爲二此世他世トニ順益一。故名爲レ善云
T2263_.66.0323b28: 云
T2263_.66.0323b29: 疏云。謂有漏善。前世ニモ益シ今世ニモ益。今世ニモ
T2263_.66.0323c01: 益シ後世益。倶得二樂果一。無漏有爲。無爲亦
T2263_.66.0323c02: 爾。此世他世。違越生死一。有レ得有レ證。及由二
T2263_.66.0323c03: 涅槃一。獲二二世益一*云云
T2263_.66.0323c04: 論云。若與二信等十一一相應。是善性攝*云
T2263_.66.0323c05: 云
T2263_.66.0323c06: 疏云
T2263_.66.0323c07:  不善性
T2263_.66.0323c08: 論云。能違二此世他世違損一故。名善*云
T2263_.66.0323c09: 云與二無慚等十法一相應。不善性攝
T2263_.66.0323c10: 疏云。不善中十。唯不善故。謂嗔及忿等七。
T2263_.66.0323c11: 除二諂誑憍一。取二無慚愧一。故成レ十也
T2263_.66.0323c12:  無記性 
T2263_.66.0323c13: 論云。於二善不善益損義中一。不レ可二記別一。故
T2263_.66.0323c14: 名二無記一
T2263_.66.0323c15: 疏云。體非二殊勝一。不レ可二記別一
T2263_.66.0323c16: 論云。倶不二相應一。無記性攝
T2263_.66.0323c17:  六識三性倶不倶二師諍
T2263_.66.0323c18: 有義。六識三性不レ倶。同外門轉。互相違
T2263_.66.0323c19: 故。五識必由二意識導引一。倶生同境。成二善
T2263_.66.0323c20: 染一故。若許二五識三性倶行一。意識爾時應
T2263_.66.0323c21: レ通二三性一
T2263_.66.0323c22: 有義。六識三性容レ倶。率爾等流。眼等五
T2263_.66.0323c23: 識。或多或少。容二倶起一故。五識與レ意雖二定
T2263_.66.0323c24: 倶生一。而善性等。不二必同一故。若五識中。三
T2263_.66.0323c25: 性倶轉。意隨二偏注一。與二彼性一同。無二偏住一
T2263_.66.0323c26: 者。無記性。故六轉識。三性容レ倶*云云
T2263_.66.0323c27:  率爾等流多少二釋
T2263_.66.0323c28:  第一釋祕云。第一據二
念多少一云云
T2263_.66.0323c29: 疏云。如眼識縁二善色一。至二等流心一。多念善
T2263_.66.0324a01: 亡キニ後有二不善聲境現前一。意與レ耳同縁。雖三
T2263_.66.0324a02: 亦縁二色境一。而聲境勝ヲ以乃至起二不善耳識一。
T2263_.66.0324a03: 令ヲ以二彼不善耳識生一。善眼識善ト耳不善トハ未
T2263_.66.0324a04: レ滅。如レ是等流ハ多念生已。乃至餘無記香
T2263_.66.0324a05: 等至トキニハ乃至意雖二同縁一。隨二境強引一。起二無
T2263_.66.0324a06: 記鼻識一生。即等流多。率爾少
T2263_.66.0324a07:  已上等流多率爾少
T2263_.66.0324a08: 或前一眼識。久已不レ斷。雖三已起二尋求一。尋
T2263_.66.0324a09: 求未レ了。眼更重觀。意復尋求。尋求未ヲ以レ已
T2263_.66.0324a10: 不レ起二決定一。如レ是多率爾アテ。後時耳等識
T2263_.66.0324a11: 生二一率爾一已。乃至即有二等流耳識一。次起
T2263_.66.0324a12: 而起故。是率爾ハ多念ニ&MT06279;等流少也
T2263_.66.0324a13:  已上率爾多等流少
T2263_.66.0324a14:  第二釋祕云。第二約二
識多少一云云
T2263_.66.0324a15: 又解。率爾等流二心之時。眼等五中。或三
T2263_.66.0324a16: 四等多。一二等少。容二倶起一故
T2263_.66.0324a17:   三性倶轉
T2263_.66.0324a18: 問。付二六識三性倶轉義一。且可レ許下善意識ヲ爲二
T2263_.66.0324a19: 能引一。起二不善五識一。不善意識ヲ爲二能引一。善五
T2263_.66.0324a20: 識生スル義上耶 兩方。若許者。善不善ハ相違自
T2263_.66.0324a21: 性。何互爲二能所引一耶。若能引所引善不善別
T2263_.66.0324a22: 者。設第七識雖二不善性一。何不レ成二六識善等
T2263_.66.0324a23: 所依一耶。既云二不障善故遍三性故一。成二無記
T2263_.66.0324a24: 性義一。准知。善不善二性。互不レ爲二能所引一云
T2263_.66.0324a25: 事。何況意識不善。與二五識善一倶起者。縁起
T2263_.66.0324a26: 論無明支。通二三性一云文。可レ説二第六發業
T2263_.66.0324a27: 無明一。何煩會レ之。云二據第七識無明而説一耶
T2263_.66.0324a28:  若依レ之爾者。三性倶轉師。能引所引。未二
T2263_.66.0324a29: 必同性一。設雖二善惡二性一。何不レ爲二能所引一耶。
T2263_.66.0324b01: 是以見二本疏文一。意識爲二能引一。不善耳識起
T2263_.66.0324b02: 時。意識猶與二善眼識一。同縁二色境一*云云明知。
T2263_.66.0324b03: 能引意識ハ不善。所引五識ハ善性云事
T2263_.66.0324b04: 答。此事古來異義也。且成二一義一云。三性倶
T2263_.66.0324b05: 轉家。六識未二必同性一。五識第六ノ善不善性。
T2263_.66.0324b06: 何無二一時ニ倶轉スル時一耶。彼善眼意二識。同
T2263_.66.0324b07: 縁二色境一。至二等流心一之時。不善聲境強ク來レハ不
T2263_.66.0324b08: 善耳識亦生。而五識善染初起。必由二意識染
T2263_.66.0324b09: 淨心一。故不善耳識。必與二意識一同性也。此時
T2263_.66.0324b10: 善眼識猶相續。與二意識不善一倶也。此豈非二
T2263_.66.0324b11: 五識第六ノ善不善性倶轉一耶。疏明二等流多率
T2263_.66.0324b12: 爾少義一。詳許二此意一。但五識善染初起。必由二
T2263_.66.0324b13: 意識能引一。至二等流心一之時。非三恒由二意引一。何
T2263_.66.0324b14: 必同性耶。故燈云。論言下五識由二意識引一成中
T2263_.66.0324b15: 善染上者。據二初起一説。非丙約下相續善染一之時上。
T2263_.66.0324b16: 恒由乙意引甲文不障善故者。別事也。第七識。
T2263_.66.0324b17: 諸識染淨依也。第七若不善者。定可レ障二六
T2263_.66.0324b18: 識善一。而第七既與二六識善一倶也。明知。無記
T2263_.66.0324b19: 也爲言第六識非二五識染淨依一。設雖レ障レ善。何
T2263_.66.0324b20: 不二倶轉一耶如レ上
T2263_.66.0324b21: 次縁起論ノ無明支。通二三性一者。恒遍二三性一也。
T2263_.66.0324b22: 而三性倶轉。時而有レ之。誰以二三性倶轉一。會二
T2263_.66.0324b23: 彼論説一耶更有二別義一。
如二愚抄一
T2263_.66.0324b24:   率爾等流多少同時歟
T2263_.66.0324b25: 問。本疏中。釋二率爾等流眼等五識或多或少
T2263_.66.0324b26: 容倶起故文一。云二一眼識起率爾心一已。眼識
T2263_.66.0324b27: 重於二色境一。起二率爾心一。其後耳識。起二率爾心一。
T2263_.66.0324b28: 即至二等流心一。是率爾心多。等流心少也云云
T2263_.66.0324b29: 爾者今此率爾等流多少。約二同時一辨レ之歟。
T2263_.66.0324c01: 爲二當前後一歟 兩方。若約二同時一辨者。眼識
T2263_.66.0324c02: 二念率爾。既不二同時一。其後所レ起耳識率爾。
T2263_.66.0324c03: 亦是異時也。等流心ハ耳識ニ&MT06279;非二眼識一。故名レ之
T2263_.66.0324c04: 爲レ少。若爾眼識率爾。不下與二耳識率爾一倶上。亦
T2263_.66.0324c05: 不下與二耳識等流心一倶上。明知。約二前後一辨二多
T2263_.66.0324c06: 少一也。若依レ之前後者。此文明二三性倶轉義一。
T2263_.66.0324c07: 若約二前後一辨二多少一者。成レ非二所成本意一。況
T2263_.66.0324c08: 見二疏文一。容レ許二五識有倶行一。故得二三性並一
T2263_.66.0324c09: 云云既以二此義一。成二五識倶行三性並一。定可二同
T2263_.66.0324c10: 時一如何
T2263_.66.0324c11: 答。本疏中。釋二率爾等流多少倶轉義一。大有二
T2263_.66.0324c12: 二釋一。初釋約レ念論二多少一。第二釋約レ識解レ之。
T2263_.66.0324c13: 今文初釋中。明二率爾多等流少義一也。眼識數
T2263_.66.0324c14: 生二率爾一之間。耳識一起二率爾一。遂至二等流心一
T2263_.66.0324c15: 之時。有二三性倶轉義一云也。眼識多率爾。耳
T2263_.66.0324c16: 識一率爾等皆前後也。其前後數變生二多率
T2263_.66.0324c17: 爾一之中。有下與二耳識等流一倶上之間。六識善等
T2263_.66.0324c18: 倶轉爲言
T2263_.66.0324c19:   若有希望
T2263_.66.0324c20: 問。論中引二瑜伽論一。若有二希望一。後時方出*云
T2263_.66.0324c21: 云爾者此文心。可レ云三率爾心無間必起二尋
T2263_.66.0324c22: 求心一耶。若起者。既云二若有希望一。豈非レ顯二
T2263_.66.0324c23: 不定義一耶。依レ之別抄如レ是釋 若由レ之爾
T2263_.66.0324c24: 者。大師餘處引二此文一。證下率爾後。必起二尋求
T2263_.66.0324c25: 心一之義上。如何
T2263_.66.0324c26: 答。若有希望後時方出者。説二定中事一也。定
T2263_.66.0324c27: 中率爾後。若有二希望一。即起二尋求一。如二目連事一。
T2263_.66.0324c28: 若無二希望一。即不レ起レ之。如二八地已上及佛果
T2263_.66.0324c29: 等一。故知。定中尋求心起不起不定ト也。但
T2263_.66.0325a01: 引二此文一。證下率爾無間ニ必起二尋求心一之義上者。
T2263_.66.0325a02: 明二定中一。既云二若有希望一。顯二不定義一。返知。散
T2263_.66.0325a03: 心中。必無間生也爲言是以彼論説二散心一。云二
T2263_.66.0325a04: 又一刹那。五識生已。從レ此無間必意識生一。
T2263_.66.0325a05: 明二定位一云。若有二希望一。後時方出*云云以二定
T2263_.66.0325a06: 位不定之文一。助證二散位事一也。是以章及略
T2263_.66.0325a07: 纂。初引二又一刹那文一。次引二若有希望説一。尤
T2263_.66.0325a08: 有二其由一歟
T2263_.66.0325a09:   定中身識起不起二方
T2263_.66.0325a10: 問。二乘聖者。於二定中一可レ起二身識一耶 兩方。
T2263_.66.0325a11: 若起者。見二疏文一云。謂二乘等。定中唯得レ起
T2263_.66.0325a12: レ耳。非二餘四識一*云云若不レ起者。心生起者。
T2263_.66.0325a13: 依二境有無一。若觸塵強來者。何不レ起二身識一耶。
T2263_.66.0325a14: 況既起二耳識一。亦可レ起二身識一。是以立レ量云。眼
T2263_.66.0325a15: 等五識。於二定中一應レ起。宗境強來故。因如二
T2263_.66.0325a16: 耳識一。喩
T2263_.66.0325a17: 答。燈作二二釋一。一云不レ起二身識一。二云レ起。二釋
T2263_.66.0325a18: 中。初釋ヲハ難三若爾猶有二比量相違一。不レ許レ之。仍
T2263_.66.0325a19: 可レ成二第二釋意一。色香味三境。非二強勝一。其境
T2263_.66.0325a20: 雖レ來。不レ起二眼識及鼻舌二識一也。聲是散亂
T2263_.66.0325a21: 勝境故。設雖二定中一。既縁レ之。觸境強來。觸二其
T2263_.66.0325a22: 身一時。身識豈不レ起レ之耶。聲モ觸モ倶勝境也。
T2263_.66.0325a23: 能縁識起不起。更無二別因一。燈所レ付比量相
T2263_.66.0325a24: 違過。其作法如二疑難中被出。但疏云二唯
T2263_.66.0325a25: 得起耳一者。釋二論意一引二本論一。定中逢二聲
T2263_.66.0325a26: 縁一起ト云二耳識一了。今會二雜集一。依二多分一説云云
T2263_.66.0325a27: 准レ上少分起者。耳識也。今且依レ論云三唯起二
T2263_.66.0325a28: 耳識一也
T2263_.66.0325a29:   尋云。若爾瑜伽文。唯説二目連事一歟。若爾
T2263_.66.0325b01: 云何下引レ之。證二三受倶轉義一耶。入二下三
T2263_.66.0325b02: 定一時。定相應意識。與二喜樂受一倶也。耳識
T2263_.66.0325b03: 率爾。捨受故爲レ證也。若唯説二目連事一。者。
T2263_.66.0325b04: 彼入二無所有處定一故。定モ亦與二捨受一倶。故
T2263_.66.0325b05: 非二三受倶轉之證一也
T2263_.66.0325b06: 答。本論唯説二目連事一也。教必指下有二本
T2263_.66.0325b07: 縁一事上故。是以疏云。明此縁者。如二大目連
T2263_.66.0325b08: 等一云云又婆娑論ニ明二目連一故。而證二三受
T2263_.66.0325b09: 倶轉一者。論雖レ説二目連入定事一。准レ彼亦可
T2263_.66.0325b10: レ有下入二喜樂定一。耳識生時上。故准爲レ證也
T2263_.66.0325b11: 尋云。燈云。若諸菩薩。五識皆起。二乘不定
T2263_.66.0325b12: 云云不定者其意如何
T2263_.66.0325b13: 答。有二不定一。一*云人不定。廣惠聲聞起
T2263_.66.0325b14: レ之。餘不レ起レ之。二*云識不定。起二耳識身
T2263_.66.0325b15: 識一。餘三識不レ起之。若諸菩薩者。對二人不
T2263_.66.0325b16: 定一云レ諸也。五識皆起者。對二識不定一云レ皆
T2263_.66.0325b17: 也已上菩提
院御義也
T2263_.66.0325b18: 問。二乘聖者。定中不レ起二身識一云事。引二何
T2263_.66.0325b19: 文一證レ之耶。燈中引二論第三理有衆多身受
T2263_.66.0325b20: 生起者文一。證二此義一也 付レ之此文且説二一
T2263_.66.0325b21: 類聖者不起二身識一也。不レ云二一切定中。皆不
T2263_.66.0325b22: 起二身識一。何爲レ證耶。況大師有處。證二第八識一。
T2263_.66.0325b23: 舍利弗定中聞レ聲時。無二第八識一。何領受聲一
T2263_.66.0325b24: 云云大乘意。雖レ有二耳識一。對四小乘云三定中無二
T2263_.66.0325b25: 五識一。如レ是證也。准レ彼思レ之。大乘意。雖レ有二
T2263_.66.0325b26: 身識一。今對二小乘一。儲二身受證一故。可レ云レ不レ起二
T2263_.66.0325b27: 身識一。何爲レ證耶
T2263_.66.0325b28: 答。燈二釋中。以二二釋一爲レ正。初釋不レ遁二比
T2263_.66.0325b29: 量相違失一。何必成二其意一耶。但以二身受證一爲二
T2263_.66.0325c01: 其證一。聊非レ無二其意一。身受證云二理有衆多身
T2263_.66.0325c02: 受生起一。顯二定中不起二身識一。不レ遮レ有二耳等
T2263_.66.0325c03: 識一。故爲二大乘實義一也。起二耳識一云事。必然
T2263_.66.0325c04: 也。而伽抄云下如二舍利弗聞哮吼聲一。既無二耳
T2263_.66.0325c05: 識一。若無二第八一。此何義成上。云三定中無二耳識一。故
T2263_.66.0325c06: 付二小乘一。證二第八識一得レ心也。或又定中。雖
T2263_.66.0325c07: レ有レ起二耳識一。非二一切時起之。若聲境來。耳識
T2263_.66.0325c08: 不レ生之時。若無二第八一。誰領受聲一爲言
T2263_.66.0325c09:   別尋云。第二釋意。如何可レ會二身受證一耶
T2263_.66.0325c10: 答。身受證。於二有心無心。定散二位。思無
T2263_.66.0325c11: 思等六位一。廣許レ之。設有心定等。雖レ起二身
T2263_.66.0325c12: 識一。於二無心定等一。猶可二成就一。非三一切時皆
T2263_.66.0325c13: 有二身識一。付下不レ起二身識一之時上。可レ爲レ證也。
T2263_.66.0325c14: 有心定中。非三無起二身識一。故於二六位一。皆
T2263_.66.0325c15: 證二第八一也
T2263_.66.0325c16:   不應異地心
T2263_.66.0325c17: 問。目連尊者。入二無所有處定一。聞二欲界聲一
T2263_.66.0325c18: 云云爾者無所有處定心。可レ熏二聲塵種子一
T2263_.66.0325c19: 耶。若熏者。聲塵既欲界繋也。豈熏二彼種一
T2263_.66.0325c20: 耶。依レ之餘所義燈。破下他師熏二他界種子一之
T2263_.66.0325c21: 義上。不レ應三異地心熏成他界種一云云若依レ之
T2263_.66.0325c22: 爾者。散心昧劣。尚與レ五倶ニシテ熏二種子一。定心
T2263_.66.0325c23: 明了ナル與二五識一倶時。豈不レ熏レ種耶。以レ例
T2263_.66.0325c24: 思レ之。以二上界心一。縁二下界色一之時。熏二色塵種
T2263_.66.0325c25: 子一。例レ此可レ爾
T2263_.66.0325c26: 答。無所有處定心。縁二欲界聲塵一之時。所變
T2263_.66.0325c27: 相分。從二能變心一。屬二無所有處一。故燈云。定心
T2263_.66.0325c28: 所變。屬二能縁心一。不レ同二耳識一云云今此相分。
T2263_.66.0325c29: 唯熏二自種子一。不レ熏二本質欲界聲塵*種一也。
T2263_.66.0326a01: 設雖二明了心一。以二他界一故。不レ熏二質種一也。但
T2263_.66.0326a02: 上界心。縁二下界色一。熏レ種者。熏二自相分種一歟。
T2263_.66.0326a03: 若云レ爾者。不レ可レ爲二例難一
T2263_.66.0326a04:   尋云。相分熏レ種。必熏二質種一。何云二相分獨
T2263_.66.0326a05: 熏二自種一耶
T2263_.66.0326a06: 答。相分獨熏二自種一。不レ熏二質種一事。其例
T2263_.66.0326a07: 非レ一。如下縁二他人扶根一之相分等上也。始不
T2263_.66.0326a08: レ可レ疑レ之
T2263_.66.0326a09:   初起五識
T2263_.66.0326a10: 問。依身在二二禪已上一。起二初禪三識一之時。可
T2263_.66.0326a11: 有下不レ由二尋伺相應意識引一。起二三識率爾心一
T2263_.66.0326a12: 義上耶。若有二此義一者。他地法難レ起。初起二率
T2263_.66.0326a13: 爾心一之時。何不レ由二下尋伺一耶。是以疏云。
T2263_.66.0326a14: 初起五識。必尋伺引云云初起五識者。非二率
T2263_.66.0326a15: 爾心一耶 若依レ之爾者。餘卷本疏云。除二
T2263_.66.0326a16: 率爾心一餘心。由二尋伺引一云云明知。率爾心。
T2263_.66.0326a17: 不レ由二尋伺意識一耶
T2263_.66.0326a18: 答。在二二禪已上一。起二下三識一之時。初起ハ五
T2263_.66.0326a19: 心皆由二尋伺引一。初起五識必尋伺引者。是
T2263_.66.0326a20: 也。後時已串習位。強勝境若來。雖レ不レ由二
T2263_.66.0326a21: 尋伺一。忽起二率爾心一。餘四心必由二尋伺引一。後
T2263_.66.0326a22: 位已去非尋伺心引此亦得唯率爾心等流心
T2263_.66.0326a23: 等即不許爾者。是也。唯率爾心者。非二尋伺
T2263_.66.0326a24: 心之所引一。唯率爾也爲言等流心等即不許
T2263_.66.0326a25: 爾者。返二非尋伺心引此亦得之義一也。後四
T2263_.66.0326a26: 心必由二尋伺一。故非レ云レ不二尋伺意識所引一
T2263_.66.0326a27: 爲言若爾初起五識者。非レ指二率爾心一。未自
T2263_.66.0326a28: 在位。五心。皆由二尋伺一云也。第七卷疏ニ除
T2263_.66.0326a29: 率爾心者。久起後時。除二率*爾一。餘四心ハ由二尋
T2263_.66.0326b01: 伺一云也。何擧二二文一。爲二相違一耶
T2263_.66.0326b02:   尋云。若爾。今疏釋。同二第七卷疏初釋一
T2263_.66.0326b03: 若云レ爾者。彼釋不レ見レ許三初起五識。五心
T2263_.66.0326b04: 皆由二尋伺一。又或除二率爾心等一*云云率爾
T2263_.66.0326b05: 心外。安二等言一。非二等流心一耶
T2263_.66.0326b06: 答。彼疏初釋云。顯下彼五識或除二率*爾一。
T2263_.66.0326b07: 等三定由二尋伺倶意識引一故。方可得レ生*云
T2263_.66.0326b08: 云或除率爾心者。擧三後位已去。四心定由二
T2263_.66.0326b09: 尋伺一也。等言等三初起五心。皆由二尋伺一也。
T2263_.66.0326b10: 或言對二初起一也。仍同二今疏一至二第七卷一。可
レ料簡之一
T2263_.66.0326b11:   無記五識
T2263_.66.0326b12: 問。正義意。可レ許三八地已上。有二無記五識一耶。
T2263_.66.0326b13: 疏云。八地已去。或時亦有二無記五識一*云云
T2263_.66.0326b14: 付レ之五識三性。必隨二意識能引一。八地已上ハ
T2263_.66.0326b15: 第六常無漏也。所引五識。豈無記耶
T2263_.66.0326b16: 答。邑法師釋二疏文一云。此約二率爾五識一云云
T2263_.66.0326b17: 今按二其意一。未轉依位率爾心。定無記也。如
T2263_.66.0326b18: レ云二未轉依者率爾墮心定無記故一也。八地已
T2263_.66.0326b19: 上五識。猶是未轉也。率爾心定可二無記一。但
T2263_.66.0326b20: 五識三性。隨二意識能引一者。據二染淨心初起一
T2263_.66.0326b21: 論レ之。故燈云。論言二五識一。由二意識引一。成二善
T2263_.66.0326b22: 染一者。據二初起一説文初起者。染淨心初起也。
T2263_.66.0326b23: 意識染淨心。其性自定了。引二五識一令レ成二善
T2263_.66.0326b24: 不善性一也。非レ云三率爾等心。由二意識引一
T2263_.66.0326b25:   尋云。疏下卷釋二成事智ノ等無間縁一。多唯
T2263_.66.0326b26: 善性。有通二無記一云云以知。無記者。非二率
T2263_.66.0326b27: 爾心一也。答
T2263_.66.0326b28:   思所成惠
T2263_.66.0326b29: 問。五識可レ有二思所成慧一耶。若有者。五識行
T2263_.66.0326c01: 相麁淺。不レ縁二名所詮義一。何云レ有二思慧一耶。是
T2263_.66.0326c02: 以三惠章云。思慧唯取二意識倶慧一。五非二伴
T2263_.66.0326c03: 類一。行相淺故云云若由レ之爾者。今疏云。
T2263_.66.0326c04: 爲二彼所引一。亦通二所成一云云
T2263_.66.0326c05: 答。於二聞思二慧一。有二自性一有二伴類一。若論二自
T2263_.66.0326c06: 性一。倶唯取二意識相應慧一。不レ通二五識一也。若於二
T2263_.66.0326c07: 伴類一。不レ論二聞思行相有無一。但意識聞思二慧
T2263_.66.0326c08: 所レ引故。名二聞思所成一者。亦通二五識一也。故疏
T2263_.66.0326c09: 云。論二其五識一。聞思於義一。自性即無。爲レ彼所
T2263_.66.0326c10: レ引。亦通二所成一乃至所成之言。義寛遍也*云云
T2263_.66.0326c11: 但於二伴類一者。聞思二惠相對。論二行相有無一
T2263_.66.0326c12: 者。聞慧麁縁レ教故五識在之。思慧深縁二名
T2263_.66.0326c13: 所詮義一。故五識無レ之。三慧章又此意也。處
T2263_.66.0326c14: 處不レ違已上
愚推
T2263_.66.0326c15: 三慧章云。由レ此聞慧唯取二意識相應惠性一。所
T2263_.66.0326c16: 引伴類。亦通二五識相應慧性一。思慧唯取二意識
T2263_.66.0326c17: 倶惠一。五非二伴類一。行相淺故*云云
T2263_.66.0326c18:    心所相應門
T2263_.66.0326c19: 頌云。此心所遍行 別境善煩惱 隨煩
T2263_.66.0326c20: 惱不定文
T2263_.66.0326c21: 論云。此六轉識。總與二六位心所一相應。謂
T2263_.66.0326c22: 遍行等云云
T2263_.66.0326c23:  六位心所
T2263_.66.0326c24: 遍行有レ五。一切心中
定可得故
別境亦五縁二別別境一。
而得レ生故
善
T2263_.66.0326c25: 有二十一一。唯善心中可
レ得レ生故
煩惱有レ六性是根本
煩惱攝故
隨煩
T2263_.66.0326c26: 惱有二二十一唯是煩惱
等流性故
不定有レ四於二善染等一。
皆不定故
T2263_.66.0326c27: 如レ是六位合五十一云云
T2263_.66.0326c28:  心所得名
T2263_.66.0327a01: 論云。恒依レ心起。與レ心相應。繋屬於心一。
T2263_.66.0327a02: 故名二心所一。如三屬レ我物立二我所名一*云云
T2263_.66.0327a03: 疏有二多釋一
解レ之
T2263_.66.0327a04:  心心所取總別二相事
T2263_.66.0327a05: 論云。心於二所縁一。唯取二總相一。心所於レ彼亦
T2263_.66.0327a06: 取二別相一。助成心事一。得二心所名一如二畫師ト
T2263_.66.0327a07: 資ト作摸シ填彩一云云疏云。師謂博士。資謂
T2263_.66.0327a08: 弟子。如下師作レ摸。畫二形況一已弟子填采。
T2263_.66.0327a09: 采於レ摸填不レ離レ摸故。如レ取二總相一。著二采
T2263_.66.0327a10: 色一時。令二媚好出一如三亦取二別相一。心心所
T2263_.66.0327a11: 法取レ境亦爾
T2263_.66.0327a12: 下文云。王唯取レ總。如丙一懸大領也。今唯
T2263_.66.0327a13: 知二縣之總事一。*懸丞少領也。禀レ命明
T2263_.66.0327a14: レ府雖下爲二副貳一取中總相上。已後取二一切別相一。
T2263_.66.0327a15: 自餘*懸尉。亦取乙各別之相甲
T2263_.66.0327a16:  縣令心王縣丞作意縣尉餘諸
心所
T2263_.66.0327a17: 縣者。部内一*部也。縣有二三品官一。令者唯
T2263_.66.0327a18: 知二縣總事一。*尉者唯知二總及隨一事一。丞
T2263_.66.0327a19: 者守二令之命一。攝行諸事一。令喩二心王一。丞
T2263_.66.0327a20: 喩二作意一。*尉喩レ餘心所一
T2263_.66.0327a21:  總別二相
T2263_.66.0327a22: 問。一聚相應心心所法。縁二一境一時。心王唯
T2263_.66.0327a23: 取二總相一。心所兼取二別相一云云爾者總相相
T2263_.66.0327a24: 分外。可レ有二別相相分一耶 兩方。若有者。心
T2263_.66.0327a25: 所一見分。縁二一境一之時。總別二相相分。各
T2263_.66.0327a26: 別者。豈一箇見分前。有二二影像一耶。若夫隨二
T2263_.66.0327a27: 相分一。見分又各別者。縁二別相一見分。對二心王一。
T2263_.66.0327a28: 闕二同一所縁義一。豈不三相違瑜伽一耶。加之
T2263_.66.0327a29: 別相相分。牒然而有者。心王由レ何不レ縁レ之
T2263_.66.0327b01: 耶 若依レ之爾者。總相既有二別相分一。別相何
T2263_.66.0327b02: 不レ爾耶。況別相者。有法歟。無法歟。若云無
T2263_.66.0327b03: 法者。既色等法上別相也。豈無體法耶。若
T2263_.66.0327b04: 云二有法一者。何無二別影像一耶
T2263_.66.0327b05: 答。總相相分之外。不レ可レ有二別相相分一。凡一
T2263_.66.0327b06: 聚相應心心所法。向二一青境一之時。各變二一青
T2263_.66.0327b07: 色相分一。是名二總相一。於二此總相一。諸心所各寄二
T2263_.66.0327b08: 自行相一。取二別別義相一。所謂受取二順違等相一。
T2263_.66.0327b09: 思取二正因等相一等也。今此別相。總相之上別
T2263_.66.0327b10: 義。更無二別相分一也。故樞要云。相者。義也。非
T2263_.66.0327b11: レ體非レ相云云准レ之別相相者。義相非二體相一。
T2263_.66.0327b12: 非二相状一也。但別相ハ離二總相一無二別體一。故非二
T2263_.66.0327b13: 有法一。有法上別義。非二都無法一。所縁非レ縁。故
T2263_.66.0327b14: 非二有體一也已上略記二大意一。
如二別問答一也
T2263_.66.0327b15:   衆多別相
T2263_.66.0327b16: 問。作意心所。可レ取二衆多別相一耶 兩方。若
T2263_.66.0327b17: 取者。諸心所所取別相。各別也。作意何獨
T2263_.66.0327b18: 取二衆多別相一耶。就レ中各別行相前。所レ取別
T2263_.66.0327b19: 別相。名二別相一也。作意心所。取二衆多別相一者。
T2263_.66.0327b20: 豈一時備二衆多行相一耶。況親取二餘心所所取
T2263_.66.0327b21: 別相一者。違二唯識一。親縁二他所變一故。若以レ彼
T2263_.66.0327b22: 爲二本質一者。不レ背二諸相應法所杖質同不相
T2263_.66.0327b23: 縁故之理一耶。是以大師釋云。非二此作意能
T2263_.66.0327b24: 取一。諸心心所。所取境也等云云若由レ之爾
T2263_.66.0327b25: 者。論中引二本論作意了此所未了相文一。即諸
T2263_.66.0327b26: 心所。所取別相*云云疏云。作意一法。獨能
T2263_.66.0327b27: 取二彼衆多別相一*云云
T2263_.66.0327b28: 答。作意心所。引二諸心心所一。令レ趣二自境一。如下
T2263_.66.0327b29: 云二於所縁境引心爲業一。述中心等取境由作意
T2263_.66.0327c01: 故上也。若自不レ取二彼各各所縁一者。何引二他心
T2263_.66.0327c02: 心所一。令レ趣二其境一耶。例如下五根爲二識取境門一
T2263_.66.0327c03: 故。即與レ識同境上。是以見二本疏解釋一*云。由下作
T2263_.66.0327c04: 意能令二心心所一取レ境功力勝上故有三此總取二
T2263_.66.0327c05: 多法別相一也云云但雖レ取二衆多別相一。不レ備二
T2263_.66.0327c06: 各別行相一也。只以二一引心行相一。取二諸別相一
T2263_.66.0327c07: 也。以二彼所取衆多別相一。望二自行相一之時。名二
T2263_.66.0327c08: 一別相一。即顯揚論名二應識相一。是其作意別相
T2263_.66.0327c09: 也。准二心是主故但説引心之理一。雖レ擧レ識。實
T2263_.66.0327c10: 通二心所一。順同諸心所行相一。引レ彼令レ趣二各
T2263_.66.0327c11: 各所縁一之時。作意所取境上。取二衆多別義一
T2263_.66.0327c12: 也。引レ受令レ趣二順違境一之時。同二受領納行
T2263_.66.0327c13: 相一之行相アルカ故。以二其所取一。名二順違等一。餘心
T2263_.66.0327c14: 所所取。亦以如レ是。其以二總引心行相一。名二一
T2263_.66.0327c15: 行相一。以二總衆多別相一。亦名二一應識相一。應者。
T2263_.66.0327c16: 順也。同也。應順心心所行相一也。非三親取二他
T2263_.66.0327c17: 所縁一。又非三彼ヲ爲二本質一也。次至二別抄釋一者。
T2263_.66.0327c18: 作意前爲二一別相一。故云二非此作意能取諸心
T2263_.66.0327c19: 心所所取境也一歟。又直不ヲ以テ取二餘心所別
T2263_.66.0327c20: 相一故。云レ爾也
T2263_.66.0327c21:   尋云。作意令二心心所取境故。取二衆多別
T2263_.66.0327c22: 相一者。觸心所。令二心心所觸境。豈取二餘
T2263_.66.0327c23: 心所別相一耶
T2263_.66.0327c24: 今云觸境爲性者。令三心心所觸二一總相境一
T2263_.66.0327c25: 云事也。故不レ取二衆多別相一引心爲業者。
T2263_.66.0327c26: 引二心心所一。令レ趣二總別二相各各自境一故。
T2263_.66.0327c27: 取二衆多別相一也
T2263_.66.0327c28:   所縁事不同
T2263_.66.0327c29: 問。論中明二別境心所一。出二所樂等四境一。爾者
T2263_.66.0328a01: 總別二相中何 兩方。若別相者。於二欲等一。
T2263_.66.0328a02: 立二別境稱一。依レ縁二所樂等別別境一。彼境若別
T2263_.66.0328a03: 相。一切心所別相。皆各別也。皆可レ立二別境
T2263_.66.0328a04: 名一。何唯於二欲等五一。立二此名一耶。依レ之義燈
T2263_.66.0328a05: 中。釋二所縁事不同文一。以二體事一名レ事云云若
T2263_.66.0328a06: 非二總相一者。何云二體事一耶 若由レ之爾者。
T2263_.66.0328a07: 見二論文一。上列二遍行心所所取別相一了。欲亦
T2263_.66.0328a08: 能了二可樂事相一乃至定慧亦了二徳失等相一*云
T2263_.66.0328a09: 云明知。所樂等別相云事
T2263_.66.0328a10: 答。王所同縁二一境一。是名二總相一。而所樂等境。
T2263_.66.0328a11: 欲等心所各各所縁也。豈是總相耶。不レ如三青
T2263_.66.0328a12: 等心王心所。同變二其境一。但雖二別相一。從二所依
T2263_.66.0328a13: 體事一。亦是總相也。依レ之可レ云。體外論二其義一。
T2263_.66.0328a14: 所樂等義相也。故論名二欲等別相一。以レ義從
T2263_.66.0328a15: レ體。又體事也。故頌云。所縁事不レ同也。若爾
T2263_.66.0328a16: 者。云二總相一云二別相一。可レ有二二門一。其中所縁事
T2263_.66.0328a17: 不同者。正依下名二總相一之義門上。釋二別境名言一。
T2263_.66.0328a18: 仍燈以二體事釋一爲レ正也。若爾。餘心所例難
T2263_.66.0328a19: 不レ來此事尚可二問
答一。如二別記一
T2263_.66.0328a20:   四一切
T2263_.66.0328a21: 一切性瑜伽云。一切處。疏云。
三性處。皆得レ起故云云
T2263_.66.0328a22: 一切地善位地有二二説一。一云三界九地。二云有尋有
伺等三地。後解爲レ正。餘位心所。於二九地一論
T2263_.66.0328a23: レ之
T2263_.66.0328a24: 一切時謂或一切有心。皆有或無始不斷。
或縁二一切境一。故總言レ時。云云
T2263_.66.0328a25: 一切倶瑜伽云。一切耶。疏
釋謂。定倶生故云云
T2263_.66.0328a26:   尋云。前三外。何説二倶一切一耶。不レ通二時
T2263_.66.0328a27: 義一故
T2263_.66.0328a28: 答。倶一切須二自類並生一。觸生時。餘四必
T2263_.66.0328b01: 倶起等也
T2263_.66.0328b02:   於二六位心所一論二具不一事
T2263_.66.0328b03: 論云。五中遍行具二四一切一。別境唯有二初二一
T2263_.66.0328b04: 切一。善唯有レ一。謂一切地。染四皆無。不定唯
T2263_.66.0328b05: 一。謂一切性*云云
T2263_.66.0328b06: 論第五卷同學鈔第四終
T2263_.66.0328b07:
T2263_.66.0328b08:
T2263_.66.0328b09: 論第五卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0328b10:
T2263_.66.0328b11:   受倶門
T2263_.66.0328b12:   學法有支二方
T2263_.66.0328b13: 離生喜樂
T2263_.66.0328b14: 喜樂同別種
T2263_.66.0328b15: 第三禪見惑
T2263_.66.0328b16: 憂通無記二方
T2263_.66.0328b17: 眞俗合觀二方
T2263_.66.0328b18: 雜受處異熟樂二方
T2263_.66.0328b19: 第四靜慮無漏喜樂
T2263_.66.0328b20:   遍行
T2263_.66.0328b21:   作意遍行證文
T2263_.66.0328b22: 正因等相
T2263_.66.0328b23:   別境
T2263_.66.0328b24:   此應復待餘
T2263_.66.0328b25: 體境類境
T2263_.66.0328b26: 説十非經
T2263_.66.0328b27: 乃至等流二方
T2263_.66.0328b28: 或但因無
T2263_.66.0328b29: 等引定有心無心
T2263_.66.0328c01: 但檢文者
T2263_.66.0328c02:
T2263_.66.0328c03:
T2263_.66.0328c04: 論第五卷同學鈔第五
T2263_.66.0328c05:
T2263_.66.0328c06:   第六三受倶起門
T2263_.66.0328c07:   頌云。皆三受相應
T2263_.66.0328c08: 論云。此六轉識。易脱不定。故皆容下與二三
T2263_.66.0328c09: 受一相應上。皆領二順違非二相一故
T2263_.66.0328c10:   三受
T2263_.66.0328c11:   疏云。増上出生名レ根。故局。領納屬レ己名
T2263_.66.0328c12: レ受。故通。樂受領二順境相一。適悦
身心一。説名二樂受一。
苦受領二違境
相一。逼追
T2263_.66.0328c13: 身心一。説
名二苦受一
捨受領二中容境相一。於レ身於レ心
非逼非悦。名二不苦樂受一
T2263_.66.0328c14:   増減分別疏云。増減門中。從レ二至レ五。有二
二二。兩三。二四一。一五一文
T2263_.66.0328c15:   或各分レ二有二
T2263_.66.0328c16:   身受五識相
應受
心受意識相
應受
T2263_.66.0328c17: 有漏受 無漏受
T2263_.66.0328c18:   或各分三有三
T2263_.66.0328c19:   見斷受 修斷受 非斷受
T2263_.66.0328c20: 學受 無學受 非學非無學文
T2263_.66.0328c21:   或總分レ四
T2263_.66.0328c22:   善 不*善 有覆 無*覆
T2263_.66.0328c23:   或各分レ四苦受有覆難レ知。
仍論疏廣釋レ之
T2263_.66.0328c24: 論云。五識倶起任運貪癡。純苦趣中任運
T2263_.66.0328c25:
T2263_.66.0328c26:
T2263_.66.0328c27:
T2263_.66.0328c28:
T2263_.66.0328c29:
T2263_.66.0329a01: 煩惱。不レ發レ業者。是無記故。彼皆容下與二苦
T2263_.66.0329a02: 根一相應上
T2263_.66.0329a03: 疏云。今以レ義准。依二縁起經一。欲界繋貪。信
T2263_.66.0329a04: 所伏故。有覆無記。即在二意識有覆心後一引
T2263_.66.0329a05: 生五識貪癡二種。可レ有二此性一。故知。五識
T2263_.66.0329a06: 定有二有覆一。以レ此爲レ正。應レ理稍通文
T2263_.66.0329a07:   或總分レ五
T2263_.66.0329a08:   論謂苦樂憂喜捨。三中苦樂。各分二者。
T2263_.66.0329a09: 逼悦身心一。相各異故。由二無分別有分別
T2263_.66.0329a10: 故一。尤重輕微。有二差別一故已上増減
分別畢
T2263_.66.0329a11:   辨二五受處位一初明二悦受一
後明二迫受一
T2263_.66.0329a12:   諸適悦ニヲイテ五識相應。恒名爲レ樂。意識
T2263_.66.0329a13: 相應。若在二欲界。初二靜慮近分一名レ喜。但
T2263_.66.0329a14: 悦レ心故。若在二初二靜慮根本一。名レ樂。名レ喜。
T2263_.66.0329a15: 悦二身心一故。若在二第三靜慮近分根本一。名
T2263_.66.0329a16: レ樂。安靜ニモ。尤重ニモ無分ニモアルカ故。諸逼迫
T2263_.66.0329a17: 受ニヲヒテ五識相應恒名爲レ苦。意識倶者。有義
T2263_.66.0329a18: 唯憂。逼迫心一故。有義通レ二。人天中者。
T2263_.66.0329a19: 恒名爲レ憂。非二尤重一故。傍生ト鬼界ヲハ名レ憂。
T2263_.66.0329a20: 名レ苦。離受ト純受ト有二輕重一故。捺落迦中。
T2263_.66.0329a21: 唯名爲レ苦。*純受尤重。無分別故
T2263_.66.0329a22:   學法有支二方
T2263_.66.0329a23: 問。瑜伽第十卷意。可レ許レ有二學法所攝有支一
T2263_.66.0329a24: 耶 兩方。若許二學法所攝有支一者。見二第十
T2263_.66.0329a25: 卷前後一。問二幾支カ是學無學一。答レ無。問二幾支非
T2263_.66.0329a26: 學非無學一。答二一切一。重問二所有善有漏支彼何
T2263_.66.0329a27: 故非學耶一。答二隨流轉故一。次文云。若學二所有
T2263_.66.0329a28: 善有漏法一。彼與二流轉一相違故。及用明爲レ縁
T2263_.66.0329a29: 故非レ支云云一段上下。都不レ許二學法所攝有
T2263_.66.0329b01: 支一見タリ。依レ之今論餘卷。一切皆唯非學
T2263_.66.0329b02: 無學云云是則依二瑜伽意一也 若依レ之爾
T2263_.66.0329b03: 者。了義燈中。引下第十卷預流果。有二一分十
T2263_.66.0329b04: 二有支一云文上。若資糧加行爲二有支一者。可二是
T2263_.66.0329b05: 學法一。故説二一分一*云云明知。許二學法有支一云
T2263_.66.0329b06: 事。況對法論中。求解脱者。所有善法。是有學
T2263_.66.0329b07: 義云云依二對法一思二本論意一。資糧加行所造善
T2263_.66.0329b08: 業。定可レ攝二學法一如何
T2263_.66.0329b09: 答。凡學法有レ二。勝學ト劣學ト也。勝學唯在二見
T2263_.66.0329b10: 道以上一。劣學通二求解脱以去凡聖位一。六十六
T2263_.66.0329b11: 卷ニハ説二勝學一故。云下以二預流一來等出世有爲
T2263_.66.0329b12: 及世間善法一名中學法上也。對法論兼談二劣學一。
T2263_.66.0329b13: 以二求解脱以去所有善法一。名二有學一也。故演
T2263_.66.0329b14: 祕云。對法通レ前。言二求解脱一。瑜伽據レ勝。説二見
T2263_.66.0329b15: 道上一。作論者意。亦不二相違一文但得二第十卷
T2263_.66.0329b16: 意一。有二其兩釋一。若依二瑜伽抄一者。以二入見已
T2263_.66.0329b17: 去一。名二學法一。諸異生位。皆爲二非學一。即資加
T2263_.66.0329b18: 二位所造善業。亦名二非學一也。故云二一切有
T2263_.66.0329b19: 支皆非學非無學一也。所有善有漏支彼何故
T2263_.66.0329b20: 非學耶ノ問。擧二資糧加行所造善業一。可レ名レ學
T2263_.66.0329b21: 云也。答レ之。墮流轉故者。二位所造善業。尚
T2263_.66.0329b22: 感二生死一。墮二流轉一故。雖レ順二解脱決擇一。猶不二學
T2263_.66.0329b23: 法一爲言故略纂云。其善法欲。復異生身。善有
T2263_.66.0329b24: 漏支。墮二流轉一故。既非二是學一。故能感二生死一
T2263_.66.0329b25: 縁起支攝文次文云。若學所有善有漏法等
T2263_.66.0329b26: 者。乘レ便於二聖者所起有漏善業一。雖レ攝二學法一。
T2263_.66.0329b27: 而非二有支一云也。故今論顯二彼意一云。聖者
T2263_.66.0329b28: 所起有漏善業。明爲レ縁故。違二有支一故。非二有
T2263_.66.0329b29: 支攝一文次燈意者。第十卷通二凡有學一説也。
T2263_.66.0329c01: 第九卷云。學業者。謂苦異生。若非異生。學相
T2263_.66.0329c02: 續中。所有善業文准レ之第十卷三學分別之
T2263_.66.0329c03: 文。定可レ兼二劣學一也。一切非學非無學者。且
T2263_.66.0329c04: 據下未三趣求解脱一之時所造善業上。云二非學無
T2263_.66.0329c05: 學一也。重問云二所有善有漏支彼何故非學耶一
T2263_.66.0329c06: 者。趣求以前。非學非無學有支中。善性有支。
T2263_.66.0329c07: 可レ名レ學云也。善有レ可二學義一。故可レ得二學法
T2263_.66.0329c08: 稱一爲言答レ之。墮流轉故者。趣向スルヲ解脱一。名二
T2263_.66.0329c09: 學法一。而求解脱以前善業。偏成二流轉縁一。不三
T2263_.66.0329c10: 趣向解脱一故。不レ名レ學云也。次文云二若學
T2263_.66.0329c11: 所有善有漏法等一者。資糧加行位法爾無漏
T2263_.66.0329c12: 種子。或正位有漏善及聖者所起善業。非二
T2263_.66.0329c13: 有支一云也。其中彼與流轉相違故者。通二資加
T2263_.66.0329c14: 善業及聖者所起有漏善業一。及用明爲縁故
T2263_.66.0329c15: 非支者。唯説二聖者善業一也。但於二今論一切
T2263_.66.0329c16: 皆唯非學無學文一者。且依二瑜伽意一。分別三
T2263_.66.0329c17: 學一也
T2263_.66.0329c18:   尋云。燈初釋許二資加所造善業一名二學法有
T2263_.66.0329c19: 支一。而何本論若學所有善有漏法乃至非
T2263_.66.0329c20: 支文攝二資糧加行善一云耶
T2263_.66.0329c21: 答。燈會云。言二資糧等非有支一者。據二無漏
T2263_.66.0329c22: 者一説云云據二二位中法爾無漏種子一説爲
T2263_.66.0329c23: 言善有漏位有故。名二善有漏一。實是指二無
T2263_.66.0329c24: 漏一云二非支一也。同三對法論云二資糧加行
T2263_.66.0329c25: 是道諦攝一也。擧二無漏種子一。雖レ云二非支一。此
T2263_.66.0329c26: 位善業。學法有支云事。必然也
T2263_.66.0329c27: 問。了義燈中。引二瑜伽論文一。預流果聖者。有二
T2263_.66.0329c28: 一分十二有支一*云云爾者一分言。何釋レ之耶
T2263_.66.0329c29:   進云。資糧等有支。學法故説二一分一云云
T2263_.66.0330a01: 付レ之見二本論正文一。預流果聖者。斷二一切有
T2263_.66.0330a02: 支一分一。無二全斷者一*云云是則對二見所斷已
T2263_.66.0330a03: 斷一分一。以二修所斷未斷一。説レ有二一分有支一也。
T2263_.66.0330a04: 設雖二非學非無學一。斷未斷相對説二一分一。有二
T2263_.66.0330a05: 何過一耶。依レ之今論中。證三十二有支皆通二見
T2263_.66.0330a06: 修二斷一。論説。預流果已斷二一切一分有支一。
T2263_.66.0330a07: 無二全斷者一故*云云加之本論次上文。分別有
T2263_.66.0330a08: 支三學一。一切皆唯非學非無學*云云不レ隔二
T2263_.66.0330a09: 幾行數一。分別三斷一。云二無全斷者一。豈是學法
T2263_.66.0330a10: 有支耶
T2263_.66.0330a11: 答。燈引二第十卷一。説預流等皆有一分十二
T2263_.66.0330a12: 有支者。引二下三斷門一也。是非學非無學者。
T2263_.66.0330a13: 引二上三學門一也。見二上下文一。似下指二預流*等
T2263_.66.0330a14: 身所レ有有支一。皆名中非學非無學上。今得二其意一。
T2263_.66.0330a15: 有二二釋一。初釋意云。三學門據二求解脱以前所
T2263_.66.0330a16: 造善業一。説二一切非學一也。三斷門約二資糧加
T2263_.66.0330a17: 行二位所造善業一。是學法故。説三預流有二一分
T2263_.66.0330a18: 有支一也。據下未三趣求解脱一之時所造善業上。非
T2263_.66.0330a19: 學 無學。若資糧加行。爲二有支一者可二是學法一。
T2263_.66.0330a20: 故説二一分一者。此意也。凡求解脱以前所造
T2263_.66.0330a21: 業。不レ感二聖位已去異熟果一。預流等身。雖レ有二
T2263_.66.0330a22: 此業一。闕無二其果一。求解脱以去善業。感二聖位
T2263_.66.0330a23: 異熟一。一具十二縁起。業果倶具故。名二未斷一
T2263_.66.0330a24: 分十二有支一也。一切一分者。指二十二全一。云二
T2263_.66.0330a25: 一切一也。若爾預流身。有二一分十二有支一者。
T2263_.66.0330a26: 指三資糧加行所造善業。感二聖位異熟果一也。
T2263_.66.0330a27: 不レ爾應レ言二所有有支皆非學法一。何云二一分一
T2263_.66.0330a28: 者。若無下資糧加行所造。被レ云二學法一善業上。預
T2263_.66.0330a29: 流身有二一切一分一者。指二何物一耶。求解脱以
T2263_.66.0330b01: 前業。不レ感二聖者異熟一故也爲言准二對法等一。
T2263_.66.0330b02: 名二學法一義ヲ成シ了。此被レ云二學法一善業ヲ説二
T2263_.66.0330b03: 一分一也。若無二其業一。一分有支可レ無二其體一責
T2263_.66.0330b04: 也。第二釋意。如二疑難一。非學非無學有支中。
T2263_.66.0330b05: 斷未斷相對。未斷修所斷有支ヲ爲二一分一云
T2263_.66.0330b06: 也。二釋中。第二釋順二本論意一。初釋一往釋
T2263_.66.0330b07: 歟。即今論之外。付二瑜伽文一作二別釋一也。如下釋
T2263_.66.0330b08: 補特伽羅法實性倶非二無文一。釋論之外。更
T2263_.66.0330b09: 作中別釋上已上一義。記大意
了。重可二問答一
T2263_.66.0330b10: 今云。燈二釋。倶以二資糧加行二位一。名二學法一
T2263_.66.0330b11: 然初釋云。正位善感二異熟果一。故許二學法所
T2263_.66.0330b12: 攝有支一也。第二釋。正位不レ感レ果。故非二有支一。
T2263_.66.0330b13: 二釋共以二正位一。名二學法一故也。第二釋云。
T2263_.66.0330b14: 傍位非レ學。故瑜伽非學非無學文中。攝二資糧
T2263_.66.0330b15: 加行傍位善根一也。仍一分者。非學非無學一
T2263_.66.0330b16: 分也。其一分者。非二求解脱以前所造善業一
T2263_.66.0330b17: 也 此趣具可二案立一
聊得二一韻一歟
T2263_.66.0330b18:   離生喜樂
T2263_.66.0330b19: 問。本論中。引二契經離生喜樂滋潤其身周
T2263_.66.0330b20: 遍滋潤遍流遍悦無有少分不充不滿之文一。
T2263_.66.0330b21: 初門説二未至地一。後門説二根本地一云云爾者撲
T2263_.66.0330b22: 揚大師。如何配釋初後二門一耶。祕釋云。離
T2263_.66.0330b23: 生喜樂滋潤其身者。是初門也。周遍滋潤以
T2263_.66.0330b24: 下文。後門也云云付レ之見二本地分説一。滋潤
T2263_.66.0330b25: 其身乃至遍流遍悦等者。在二前六作意位一。
T2263_.66.0330b26: 無有少分所充不滿文。明二第七作意一云云前
T2263_.66.0330b27: 六作意。未至地倶行作意也。何云レ説二後門一
T2263_.66.0330b28: 耶。況顯揚論中之所滋潤遍適悦遍流布者。
T2263_.66.0330b29: 是初靜慮ノ近分也。無有少分離生喜樂所不
T2263_.66.0330c01: 遍滿者。初靜慮根本也云云阿僧釋。顯二慈氏
T2263_.66.0330c02: 意一。何背二彼論一。作二別釋一耶
T2263_.66.0330c03: 答。大師略纂。釋二決擇分文一。配釋二門一。如二
T2263_.66.0330c04: 今演祕一。明知。撲揚解釋。深依二大師釋一也。
T2263_.66.0330c05: 況神泰遁倫等諸師。得二文意一。皆以同也。重
T2263_.66.0330c06: 按二其意一。近分喜受。但悦二身根一。不レ及二餘根一。故
T2263_.66.0330c07: 云二滋潤其身一也。雖レ擧二身根一。實又取レ心也。
T2263_.66.0330c08: 喜悦レ心故。根本地喜受。遍二五根一故。云二周遍
T2263_.66.0330c09: 滋潤遍流遍悦一也。但至二本地分竝顯揚論説一
T2263_.66.0330c10: 者。凡得二經意一。瑜伽前後有二二説一。第十二卷。
T2263_.66.0330c11: 以二無有少分不充不滿文一。爲二根本地一。三十三
T2263_.66.0330c12: 卷明二遠離一。攝二樂等作意一。云二能適悦身離生
T2263_.66.0330c13: 喜樂一。説二第七作意一。離生喜樂遍諸身分無不
T2263_.66.0330c14: 充滿無有間隙云云此文以二周遍以下一。爲二
T2263_.66.0330c15: 根本地一也。顯揚論依二第十二卷意一。釋二經文一。
T2263_.66.0330c16: 五十七卷。同二三十三卷一也。仍宗家釋二五十
T2263_.66.0330c17: 七卷文一。以二周遍滋潤以下一。爲二根本地一也
T2263_.66.0330c18:   尋云。第五十七卷。僅引二經文一。初門説二未
T2263_.66.0330c19: 至一。後門説二根本一云云未三配釋經文一。何云
T2263_.66.0330c20: レ同二三十三卷意一耶。又三十三卷。不レ引二經
T2263_.66.0330c21: 文一。又不二分明一。何爲二一説一耶
T2263_.66.0330c22: 答。五十七卷ニハ未至地有二十一根一。其中有
T2263_.66.0330c23: レ喜無レ樂。爲レ證二此義一。引二今經文一。故不レ云三
T2263_.66.0330c24: 周遍滋潤等文説二近分樂一也。第十二卷
T2263_.66.0330c25: 意。滋潤其身者。近分喜也。周遍滋潤者。
T2263_.66.0330c26: 近分樂也。若同二此説一者。何引證二有レ喜
T2263_.66.0330c27: 無レ樂之義一耶。三十三卷明二第七作意一。離
T2263_.66.0330c28: 生喜樂遍諸身分者。同二周遍滋潤遍流遍
T2263_.66.0330c29: 悦文一也。次云二無不充滿等一者。無レ有二少
T2263_.66.0331a01: 分不充不滿之意一也。異二第十二卷一云事明
T2263_.66.0331a02: 也更有二餘義一如二
本文抄等一
T2263_.66.0331a03:   喜樂同別種
T2263_.66.0331a04: 問。付二五受根同種別種義一。且喜樂二根。可
T2263_.66.0331a05: レ云二別種生一耶。要云。或同或異云云付レ之適
T2263_.66.0331a06: 悦&MT06279;心一。有分別ナルヲ名二喜根一。適悦身一無分別ナルヲ
T2263_.66.0331a07: 名二樂根一。其相既別。何有二同種生義一耶。況憂
T2263_.66.0331a08: 苦二根。更無二同種義一。例是可レ爾
T2263_.66.0331a09: 答。疑難之旨。義燈問也。答レ之喜樂相順。
T2263_.66.0331a10: 得二同種一。故可三從レ喜分二於樂一。憂苦相違ルヲ以テ
T2263_.66.0331a11: 種不レ同。不レ得三於レ憂分出苦一云云喜樂相
T2263_.66.0331a12: 順者。初二禪根本喜樂也。一意地喜悦身
T2263_.66.0331a13: 心一故。分爲二喜樂一。同有分別故。云二相順一。一
T2263_.66.0331a14: 喜亦爲レ樂故。同種也。憂苦相違者。憂有
T2263_.66.0331a15: 分別。苦無分別故。云二相違一也。故不二同種一
T2263_.66.0331a16: 爲言
T2263_.66.0331a17:   尋云。燈問意。如二初二禪根本喜分樂。雜
T2263_.66.0331a18: 受處憂分レ苦問也。若爾。雜受處憂。分爲
T2263_.66.0331a19: レ苦者。憂苦同可二有分別一。如二喜樂有別分一。
T2263_.66.0331a20: 無分別雖レ殊。初二禪喜。爲レ樂之時。同二有
T2263_.66.0331a21: 分別一。何用二此故一耶
T2263_.66.0331a22: 答。初二禪無二五識一。故意地喜悦身一之邊。
T2263_.66.0331a23: 分爲レ樂。故樂モ有分別也。故同種也。雜受
T2263_.66.0331a24: 處ニハ既有二五識一。實有二無分別苦一。若意地憂
T2263_.66.0331a25: 爲レ苦者。成レ有二無分別逼迫苦一。有二實無分
T2263_.66.0331a26: 別苦一處故。若爾有分別無分別相違。何得二
T2263_.66.0331a27: 同種一耶
T2263_.66.0331a28: 問。燈云。又二解。同レ前*云云指二何釋一耶」
T2263_.66.0331a29: 答。釋下極苦中有ニハ可レ分二憂苦一之間上。有二二
T2263_.66.0331b01: 釋一。一云二禪無二五識一故分レ樂 極苦中有
T2263_.66.0331b02: 六識倶故不レ分レ苦云云二云定喜適悦勝
T2263_.66.0331b03: 故。分二喜樂一中。有逼迫非レ勝故。不レ分レ苦
T2263_.66.0331b04: 云云 尚可三料簡燈
釋一別記レ之
T2263_.66.0331b05:   第三禪見惑
T2263_.66.0331b06: 問。第三靜慮。可レ有二分別煩惱一耶 答。疏有
T2263_.66.0331b07: 云云付レ之第三禪ハ樂受無分別處也。何
T2263_.66.0331b08: 起二分別煩惱一耶。彼那落迦。無分別處故。
T2263_.66.0331b09: 不レ起二見惑一。例是可レ爾。況分別煩惱。必
T2263_.66.0331b10: 由二三縁一起。而第三禪。無二邪師邪教等縁一。依
T2263_.66.0331b11: レ何起二彼煩惱一耶。是以論中。釋下純苦處無二分
T2263_.66.0331b12: 別慢等一之所以上。彼無二邪師邪教等一故云云
T2263_.66.0331b13: 此又可レ爾
T2263_.66.0331b14: 答。第三靜慮。可レ有二分別煩惱一。雖レ名二分別
T2263_.66.0331b15: 惑一。未三必自有二分別一要由二邪師邪思惟等三 
T2263_.66.0331b16: 縁一。後時方生故。名二分別惑一也。分別所レ引惑
T2263_.66.0331b17: 故。名二分別一。不レ如二但生煩惱任運生一。故得二
T2263_.66.0331b18: 此名一也。若爾第三禪ハ設雖二無分別一。何不レ起二
T2263_.66.0331b19: 見惑一耶。若無分別故。不レ起二分別惑一者。苦樂
T2263_.66.0331b20: 二受。亦無分別也。豈不下與二見惑一倶上耶。但於下
T2263_.66.0331b21: 彼處無二三縁一云難上者。或由二前念三縁一。或由二
T2263_.66.0331b22: 前生縁一。即第三禪雖レ不レ具二前念三縁一。由二
T2263_.66.0331b23: 前生欲界等三縁一。起レ之無レ失。故論云三要
T2263_.66.0331b24: 待二邪教及邪分別一。然後方起。非二同時縁一見
T2263_.66.0331b25: タリ。次於二奈落迦例一者。地獄極苦處故。心闇
T2263_.66.0331b26: 昧ニ不レ起二分別煩惱一。第三禪雖二無分別一。心明
T2263_.66.0331b27: 了故。能起二見惑一也
T2263_.66.0331b28:   尋云。若爾地獄無ヲ以二三縁一。不レ成下無二見惑一
T2263_.66.0331b29: 之故上。如二第三禪一。由二先生三縁一。起二見惑一
T2263_.66.0331c01: 故。何云二彼無邪師邪教等故一耶。亦可
T2263_.66.0331c02: レ云二心闇昧一故。不レ起二分別惑一也。答。倶
T2263_.66.0331c03: 雖レ無二三縁一。心闇昧處。不レ假二*先生三縁一。
T2263_.66.0331c04: 故云二彼無邪師等一也。心明了處。由二*先生
T2263_.66.0331c05: 三縁一。起二見惑一非レ例
T2263_.66.0331c06:   憂通無記二方
T2263_.66.0331c07: 問。大乘意。憂根爲二唯善惡二性一。將通二無記一
T2263_.66.0331c08: 耶 答。樞要有二二釋一。一云二唯善惡一。二云
T2263_.66.0331c09: 通二無記一 問。先付二初釋一。憂根既於二無記事一
T2263_.66.0331c10: 轉。何不レ通二無記性一耶。況法執相應憂根。豈
T2263_.66.0331c11: 非二無記一耶。加之悔必憂ト倶ナリ。悔既通二無記一
T2263_.66.0331c12: 憂何限二善惡一耶。加レ之本論中。不レ通二一切
T2263_.66.0331c13: 識身一者。意地一切根ト相應*云云既云下倶生
T2263_.66.0331c14: 身邊二見與二一切根一相應上。此豈非下無記二見
T2263_.66.0331c15: 與二憂根一相應上耶。付二次釋一論云。論説二憂根一。
T2263_.66.0331c16: 非二無記一故云云
T2263_.66.0331c17: 答。護法正義意。證二意地有レ苦云義一。論説三
T2263_.66.0331c18: 憂根非二無記一故*云云憂根若通二無記一者。何
T2263_.66.0331c19: 以二大論文一。爲二規模一證二意地苦一耶。可レ知。初
T2263_.66.0331c20: 釋論家本意云事。是以義燈指二第二釋一。然
T2263_.66.0331c21: 不二定判一此解爲レ正*云云第二釋非レ正之旨
T2263_.66.0331c22: 明也。重思二其意一。憂根行相麁猛。無二中容轉一。
T2263_.66.0331c23: 若於二無記事一。起レ憂之時。必隨二慼行捨受一。
T2263_.66.0331c24: 非二實憂根一也。法執相應憂根。染無記云事。
T2263_.66.0331c25: 更非レ所レ諍。今善不善。非二染無記一者。於二煩惱
T2263_.66.0331c26: 相應憂根一論レ之也。次悔必憂根者。樞要第二
T2263_.66.0331c27: 釋之所レ立理也。初釋何必存二此旨一耶。樞要
T2263_.66.0331c28: 云。悔必憂倶者。第十卷ニ釋二不定心所受倶
T2263_.66.0331c29: 義一。有二二師説一。初師云二憂捨相應一。第二師加
T2263_.66.0332a01: レ苦。於二苦根一雖レ有二二義一。於レ憂二師共許レ倶。
T2263_.66.0332a02: 故指レ之云二悔必憂倶一也。非二諸惡作皆與レ憂
T2263_.66.0332a03: 倶一。無記惡作。不二與レ憂相應一故。況燈一釋意
T2263_.66.0332a04: 者。悔字誤也。可レ云二許必憂倶一也。何爲二重
T2263_.66.0332a05: 難耶。次不通一切識身者意地一切根相應
T2263_.66.0332a06: 者。於二三受一云二一切根一也。身邊二見。雖二與
T2263_.66.0332a07: レ苦倶一。不下與二憂根一相應上也
T2263_.66.0332a08:   燈釋二悔必憂倶文一。有二二釋一。一云悔字誤
T2263_.66.0332a09: 也。可レ云二許必憂倶一。許二倶生身邊二見必
T2263_.66.0332a10: 憂倶一爲言是則依二瑜伽文一。證下憂根二
T2263_.66.0332a11: 染無記一之義上也。二云。任二樞要文一。可レ云二
T2263_.66.0332a12: 悔必憂倶一。論第七卷釋二悔心所受倶之
T2263_.66.0332a13: 義一。許二二師倶悔與憂倶。指レ之云二悔必
T2263_.66.0332a14: 憂倶一也。悔通二染無記一。與レ此相應憂根。
T2263_.66.0332a15: 定可二*染無記一爲言然准下釋以下。難二悔
T2263_.66.0332a16: 必憂倶之釋一。還取二許必憂倶之釋一歟。取前
T2263_.66.0332a17: 許倶者。此意也此外又有二別料
簡一。如二愚抄一
T2263_.66.0332a18: 問。論中引二大論文一云。不レ通二一切識身一者。
T2263_.66.0332a19: 意地一切根相應文爾者一切根者。於二五受一
T2263_.66.0332a20: 明之歟。將於二三受一云二一切根一歟。若通二五
T2263_.66.0332a21: 受一者。見二彼論上下文一。若任運生一切煩惱。
T2263_.66.0332a22: 皆於二三受一現行可得云云下文云二一切根一。
T2263_.66.0332a23: 定約二三受一。可レ説ナルレ之。依レ之本疏中。釋二此
T2263_.66.0332a24: 文一云。一切三根相應云云若依レ之爾者。下
T2263_.66.0332a25: 明下不二任運生一煩惱上。據二五受門一説。任運生中。
T2263_.66.0332a26: 云二一切根相應一。豈三受耶。依レ之樞要云。
T2263_.66.0332a27: 約二五根一故云云加之餘卷本疏中。貪等與二五
T2263_.66.0332a28: 受一倶云文。同二遍與一切根相應文一。慢煩惱
T2263_.66.0332a29: 與二五受一倶云文。同二意地一切根相應之説一。
T2263_.66.0332b01: 明知。約二五受門一。云二一切根一也
T2263_.66.0332b02: 答。樞要云二憂根性一。大有二二釋一。初釋云二唯善 
T2263_.66.0332b03: 惡性一之中。亦有二二釋一。一云一切根相應者。
T2263_.66.0332b04: 約二三受一明レ之。二云約二五受一説レ之。後釋云
T2263_.66.0332b05: レ通二無記一之意。定於二五受根一。云二一切根一也。
T2263_.66.0332b06: 且依二唯善惡二性之釋一。成二三受五受二意一
T2263_.66.0332b07: 者。先三受得レ心云釋。倶生身邊二見。唯無
T2263_.66.0332b08: 記也。憂非二無記性一。若約二五受一説者。身邊二
T2263_.66.0332b09: 見。何有下與二一切根一相應之義上耶。故知。約二三
T2263_.66.0332b10: 受門一。倶生二見。與二苦樂捨三受一倶故。云二一
T2263_.66.0332b11: 切根相應一也。論引二此文一。證二意地苦一。其意在
T2263_.66.0332b12: レ之。但倶生煩惱。云二三受現行可得一之時。苦
T2263_.66.0332b13: 攝レ憂故。可レ有二二見與レ憂倶ナル歟ト云相亂一故。
T2263_.66.0332b14: 云二三受門一切根相應一。顯二唯苦受相應*之
T2263_.66.0332b15: 義一也。分別煩惱。約二五受一有二一切根相應義一
T2263_.66.0332b16: 故。廣約二五受一。明二五受倶義一也。次約二五受一。云二
T2263_.66.0332b17: 一切根一釋意者。於二任運生煩惱一。初約二三
T2263_.66.0332b18: 受一説レ之。後開爲二五受根一明レ之。其中不通一
T2263_.66.0332b19: 切識身者。意地一切根相應之文中。慢與二五
T2263_.66.0332b20: 受根一。皆得二相應一。身邊二見。除レ憂與二餘四受一
T2263_.66.0332b21: 倶也。合レ之云二一切根相應一也。非レ云二二見
T2263_.66.0332b22: 亦與レ憂倶一。故要云。又設憂根雖二通與竝一。唯
T2263_.66.0332b23: 身見不レ然。故地獄中。意有二苦根一。而與倶故。
T2263_.66.0332b24: 約二五根一故云云
T2263_.66.0332b25:   尋云。先付二初釋一。意地一切根相應者。苦樂
T2263_.66.0332b26: 捨三根者。今苦樂二根。攝二憂喜レ耶。若云
T2263_.66.0332b27: レ收者。受ハ寛根狹。何處有二樂根攝レ喜。苦根
T2263_.66.0332b28: 攝レ憂之文一耶。故當騰尋二諸聖教一。三受門
T2263_.66.0332b29: 中。即不レ云レ根。言二苦樂捨一不レ攝二憂喜一*云
T2263_.66.0332c01: 云若不レ攝二憂喜一者。不通一切識身者。倶
T2263_.66.0332c02: 生身邊二見及慢煩惱也。而二見亦與二喜
T2263_.66.0332c03: 受一相應。慢煩惱與二憂喜一倶。豈本論不レ説
T2263_.66.0332c04: 耶。付二後釋一不レ許二意地苦一之師。身邊二見。
T2263_.66.0332c05: 不下與二意地一切根一相應上。故違ルヲ二五十九卷一
T2263_.66.0332c06: 爲二大過一。護法意。若約二五受根一。云二一切根一
T2263_.66.0332c07: 之時。二見不下與二憂根一相應上故。又非二一切
T2263_.66.0332c08: 根相應一。豈不レ蒙二初師返難一耶 答
T2263_.66.0332c09:   眞俗合觀二方
T2263_.66.0332c10: 問。樞要中。於二五地以上一。有二眞俗合觀義一云云
T2263_.66.0332c11: 爾者本後二智種子。互可レ生二現行一耶 兩方。
T2263_.66.0332c12: 若互生二現行一者。根本智唯證二眞如一。後得智
T2263_.66.0332c13: 偏了二俗事一。所縁境既異。能縁智又不同也。
T2263_.66.0332c14: 何有二同種生義一耶。況若互生二現行一者。如
T2263_.66.0332c15: 何有二引自果義一耶 若依レ之爾者。樞要中。
T2263_.66.0332c16: 五地已上。或同或異。二種生二一現一。一種生二
T2263_.66.0332c17: 二能一文既云二一種生二能一。知。二智種子。互
T2263_.66.0332c18: 生二二智現一云事
T2263_.66.0332c19: 答。五地以上菩薩。初證二類無別眞如一。開二眞
T2263_.66.0332c20: 俗不二解一之時。本後二智所熏種子。合生二一
T2263_.66.0332c21: 正體智現行一。今此無分別智見分。親證二眞如一
T2263_.66.0332c22: 之時。從二後得智種一生故。兼帶二俗縁用一。是名二
T2263_.66.0332c23: 眞俗合觀一。若二智種子。各別生二自現行一者。
T2263_.66.0332c24: 正智見分。由レ何備二了レ俗之功能一。方知。二智
T2263_.66.0332c25: 種子。合生二一現一故。一智竝具二二用一。合觀智
T2263_.66.0332c26: *之所熏種故。一種上備下生二二現一之功能上
T2263_.66.0332c27: 也。但於二引自果難一者。色心等果。各各引生スルヲ
T2263_.66.0332c28: 名二引自果一。而本後二智雖レ異。同是無漏智品
T2263_.66.0332c29: 也。設雖レ生二互其現行一。何無二引自果義一耶。
T2263_.66.0333a01: 例如下威儀工巧等三無記同種云釋意。會二引
T2263_.66.0333a02: 自果義一。云中據性各別心色不同名引自果上
T2263_.66.0333a03: 也
T2263_.66.0333a04: 問。樞要中。付レ明二五地以上眞俗合觀義一。且
T2263_.66.0333a05: 本後二智可二竝生一耶 兩方。若竝生者。本後
T2263_.66.0333a06: 二智。所縁行相大異也。何得二竝生一耶。若許二
T2263_.66.0333a07: 二智並起一者。豈無二二慧竝生過一耶。例如三彼
T2263_.66.0333a08: 五見若竝起者。有ナント云カ二二慧竝生過一。是以今
T2263_.66.0333a09: 樞要中。釋二眞俗合觀*之義一。現行之中。無二二
T2263_.66.0333a10: 慧一故云云明知。同二五見等一。無二竝生義一云事
T2263_.66.0333a11:  若*由レ之爾者。既云二眞俗合觀一。豈非二二智
T2263_.66.0333a12: 竝*起一耶。是以論中。釋二極難勝地名一。眞俗兩
T2263_.66.0333a13: 智。行相互違。合令二相應一。極難勝故云云二智
T2263_.66.0333a14: 並生*之旨明也。隨疏云二今令一念二智竝
T2263_.66.0333a15: 生一。燈判二五地合觀據二智竝起一如何可レ云
T2263_.66.0333a16: 耶
T2263_.66.0333a17: 答。此事有二異説一。且依二子島意一。可レ云レ無二二智
T2263_.66.0333a18: 竝起*之義一也。凡二智各具二自證分一。故疏
T2263_.66.0333a19: 云。其正體智。自證分。亦證二依他一。縁二見分一故
T2263_.66.0333a20: 云云若一時竝起者。豈非二二慧竝生一耶。是以
T2263_.66.0333a21: 樞要云。現行之中。無二二慧一故。行不二相違一。一
T2263_.66.0333a22: 念倶説云云正後二智現行不レ竝故。云二現行
T2263_.66.0333a23: 之中無二慧故一。正智中有二二用一故。云二行不
T2263_.66.0333a24: 相違一念倶説一也。今指二眞觀中俗縁一用一。
T2263_.66.0333a25: 以レ義名二後得智一也。故斷障章云。眞俗雙行
T2263_.66.0333a26: 義説故能云云 是則二智所熏種子。合生二
T2263_.66.0333a27: 一正智現行一。故正智眞觀*之中。傍帶二俗縁
T2263_.66.0333a28: 用一也。故樞要云。如二無分別智及後所得一。四
T2263_.66.0333a29: 地以前。各別種生。五地已上。或同或異。二
T2263_.66.0333b01: 種生二一現一。一種生二二能一。亦無二過失一云云處
T2263_.66.0333b02: 處二智竝起者。正體智中。備二俗縁用一。故名二
T2263_.66.0333b03: 二智竝起一也。何二重難一耶
T2263_.66.0333b04:   尋云。若正後二智所熏種子。合生二正體智一
T2263_.66.0333b05: 故。眞觀中。有二俗縁用一者。又二智種子。合
T2263_.66.0333b06: 生二一後得智現行一。豈俗觀中。有二證レ眞之
T2263_.66.0333b07: 用一耶
T2263_.66.0333b08: 答。要由レ證二眞如一方了二俗事一。是故正體智
T2263_.66.0333b09: 縁二眞如一之時。兼帶下縁二俗事一之用上也。無下
T2263_.66.0333b10: 由レ縁二俗事一。了二眞理一之義上故。後得智縁二俗
T2263_.66.0333b11: 事一之時。不レ帶二了レ眞之用一也。例如下生法二
T2263_.66.0333b12: 空智。雖二同種生一。法觀必帶二生空一。生*空
T2263_.66.0333b13: 不帶二法觀一
T2263_.66.0333b14: 問。後得智不レ帶二了レ眞之用一者。後得智不下
T2263_.66.0333b15: 從二正體智所熏種一生上耶
T2263_.66.0333b16: 答。雖下從二正體智種子一生上。正體智種子。
T2263_.66.0333b17: 有下生二二智一用上之中。從下生二後得一用種子上
T2263_.66.0333b18: 生。不下從二縁レ眞用種子一而生上也已上菩提院
相承義也
T2263_.66.0333b19: 又尋云。合觀位本後二智。二箇見分歟
T2263_.66.0333b20: 答。此有二二傳一。依二子島一者。可レ云二一見分一
T2263_.66.0333b21: 也
T2263_.66.0333b22: 問。一見分者。無分別智前。可レ帶二相分一。
T2263_.66.0333b23: 縁二俗事一邊。必可下帶二相分一變中影像上故也
T2263_.66.0333b24: 答。根本智眞觀邊狹帶二眞理一。更不レ變二如
T2263_.66.0333b25: 相一。傍縁二俗事一之邊。以レ義名二後得智一。故變二
T2263_.66.0333b26: 相分一無レ失
T2263_.66.0333b27: 問。一見分中。一邊親證レ理。一邊變二相分一。
T2263_.66.0333b28: 縁二俗事一云事ハ難レ信
T2263_.66.0333b29: 答。有レ例。三通縁四位ノ自證分。一用下
T2263_.66.0333c01: 一邊親證二見分一。一邊變二影像一縁二相分一。此
T2263_.66.0333c02: 能例也已上猶難レ盡重
可二沙汰一也
T2263_.66.0333c03: 又尋云。合觀初念。自二何種一生耶。若自二四
T2263_.66.0333c04: 地以前各別種一生者。既是別種ト&MT06279;無二生レ二
T2263_.66.0333c05: 能一。何生二合觀現行一耶。可レ思レ之
T2263_.66.0333c06:   雜受處異熟樂二方
T2263_.66.0333c07: 問。雜受處。可レ有二異熟樂一耶 答。無云云付
T2263_.66.0333c08: レ之苦樂間雜&MT06279;起故。立二雜受處ノ稱一。設雖二異熟
T2263_.66.0333c09: 樂一。何強云レ無耶。況人中既有二別報苦一。三惡
T2263_.66.0333c10: 趣何無二別報樂一耶。是以見二經論説一。或云二鬼
T2263_.66.0333c11: 趣中殊勝者。富樂如天。或説三天上傍生類
T2263_.66.0333c12: 受二殊妙樂一。是皆依二前業一所レ感也。豈非二異
T2263_.66.0333c13: 熟樂一耶。加之二十唯識論中。諸有下傍生生二
T2263_.66.0333c14: 天上一者上。必有下能感二彼天樂一業上。生レ彼定受二
T2263_.66.0333c15: 器所生樂一云云加之世親攝論中。諸惡趣
T2263_.66.0333c16: 中。一向苦處云云既云二*諸惡趣中一。置二簡別
T2263_.66.0333c17: 言一。知。有二樂受一云事
T2263_.66.0333c18: 答。純苦處ニハ等流異熟二種樂。倶無レ之。雜受
T2263_.66.0333c19: 處雖レ無二異熟樂一。有二等流樂一。故得二雜受處ノ稱一
T2263_.66.0333c20: 也。若雜受處ニ有二異熟樂一者。純苦處。豈有二等
T2263_.66.0333c21: 流樂一耶。是以了義燈中。破下西明雜受處有二
T2263_.66.0333c22: 異熟樂一云義上。違二二論文一云云二論者。即瑜
T2263_.66.0333c23: 伽餘三現行定不成就之文。今論餘雜受處
T2263_.66.0333c24: 無異熟樂之説也。但於二二十唯識論説一者。燈
T2263_.66.0333c25: 會レ之云。器雖二業感一。何廢レ得レ生二等流之樂一
T2263_.66.0333c26: *云云意云。彼文既云二器所生樂一。不レ云二業所
T2263_.66.0333c27: 生樂一。故知。由二昔善業一。感二器界一。受二此器所生
T2263_.66.0333c28: 等流樂一云也。餘經論文。准レ之可レ會。又燈會二
T2263_.66.0333c29: 攝論一云。言二惡趣中一。簡二欲人等一*云云其意易
T2263_.66.0334a01: レ知。又云。若依レ前會。是隨轉理。簡二除雜受一
T2263_.66.0334a02: 云云 此釋意云。論會二攝論一云。餘處説。彼
T2263_.66.0334a03: 有二等流樂一。應レ知彼是隨轉理門云云依二此
T2263_.66.0334a04: 文一者。攝論唯説二純苦處一。故簡二雜受處一。置二
T2263_.66.0334a05: 中言一也
T2263_.66.0334a06:   尋云。二十唯識論上文云。感樂之業*云云
T2263_.66.0334a07: 似レ説二異熟樂一。又瑜伽九十卷。生二於餓鬼
T2263_.66.0334a08: 及傍生中一。先業爲レ因。感得樂受一云云
T2263_.66.0334a09: 答。業感レ器。器生レ樂。業所感器之所生樂
T2263_.66.0334a10: 故。展轉論レ之。以二彼業一感レ樂云業也。九
T2263_.66.0334a11: 十卷文。其意亦爾。若實感レ樂者。上順樂受
T2263_.66.0334a12: 業中。可レ列レ之。何隔二順苦受苦一。苦亦得
T2263_.66.0334a13: 名爲順樂受業耶。知。假説名レ感也
T2263_.66.0334a14: 勝起擬講云。先業爲因感得樂受之文。私
T2263_.66.0334a15: 所二勘出一也。甚難レ會文也云云
T2263_.66.0334a16: 問。西明意。雜受處有二等流異熟二種樂一
T2263_.66.0334a17: 云云爾者淄州大師。如何破レ之耶 進云。違二
T2263_.66.0334a18: 大論喜樂憂三根現行定不成熟之文一云云
T2263_.66.0334a19: 付レ之披二決擇分説一。尋二定不成熟文一。説二根
T2263_.66.0334a20: 本捺落迦一。有二此文一。何例二鬼畜純苦處一爲二
T2263_.66.0334a21: 其類一。次下有二論文一。別明二雜愛處一。其處名二
T2263_.66.0334a22: 苦樂雜受處一。説二樂受現行成*就一。若爾何引下
T2263_.66.0334a23: 説二純苦處一定不成*就之文上。破下雜受處有二異
T2263_.66.0334a24: 熟樂一之義上耶
T2263_.66.0334a25: 答。定不成*就之文。誠説二純苦處一。然西明云三
T2263_.66.0334a26: 雜受處有二異熟樂一故。純苦處可レ有二等流樂一
T2263_.66.0334a27: 之義。必然也。如下小乘師云三雜受處有二異熟
T2263_.66.0334a28: 樂一故。許三純苦處有二等流樂一。彼師雖二純苦處
T2263_.66.0334a29: 無樂。雜受處許二異熟樂一之義。同二薩波多等一
T2263_.66.0334b01: 故。責純苦處可レ有二等流樂一。違スト二定不成*就
T2263_.66.0334b02: 之文一難也。雜受處。有二異熟樂一云義。還違二
T2263_.66.0334b03: 定不成*就之文一爲言
T2263_.66.0334b04:   菩提院云。瑜伽論云。奈落迦三根現行。
T2263_.66.0334b05: 定不二成*就一。純苦鬼界。傍生亦爾。雜受處
T2263_.66.0334b06: 三根亦現行云云純苦鬼界傍生亦爾之
T2263_.66.0334b07: 文。兼説二雜受處一也。無二異熟樂一故。亦名二純
T2263_.66.0334b08: 苦一也。今論會二攝論雜受純受文一。或彼通
T2263_.66.0334b09: 説。餘雜受處。無二異熟樂一。名二純苦一故*云
T2263_.66.0334b10: 云准レ之瑜伽純苦文。定可三兼説二雜受處
T2263_.66.0334b11: 無異熟樂邊一得レ心。難三西明違二定不成
T2263_.66.0334b12: 就文一也。次下文ニ雜受處ニ三根現行者。
T2263_.66.0334b13: 等流樂也。於二雜受處一。有二等流樂一之邊。名二
T2263_.66.0334b14: 雜受處一。無二異熟樂一故。名二純苦處一也
T2263_.66.0334b15:   三受倶不倶二師
T2263_.66.0334b16:   有義。六識三受不レ倶。皆外門轉。互相違
T2263_.66.0334b17: 故
T2263_.66.0334b18: 有義。六識三受容レ倶。順違中境。容二倶受一
T2263_.66.0334b19: 故。意不下定與二五受一同上故。於二偏注境一。起二
T2263_.66.0334b20: 一受一故。無二偏注一者。便起捨云云
T2263_.66.0334b21:   尋云。五識苦樂初起。必依二意識引一耶。
T2263_.66.0334b22: 要云。其初起二苦樂受一。如下善不善共難
T2263_.66.0334b23: 故。必由二染淨心引一。方隨等流上。離欲苦
T2263_.66.0334b24: 根。既無二憂引一。如何初起
T2263_.66.0334b25: 答。善惡トハ性隔テ難。初生ル&MT01301;ハ隨二意性一。苦
T2263_.66.0334b26: 樂非二性別一。捨ニ引レテ則隨生*云云
T2263_.66.0334b27:   果位受倶
T2263_.66.0334b28:   論云。得二自在一位。唯樂喜捨。諸佛已斷二憂
T2263_.66.0334b29: 苦事一故*云云
T2263_.66.0334c01: 疏云
T2263_.66.0334c02:   第四靜慮無漏喜樂
T2263_.66.0334c03: 問。第四靜慮。可レ有二無漏喜樂受一耶 答。燈
T2263_.66.0334c04: 有二二釋一。一云レ有。二云レ無云云付二初釋一。捨
T2263_.66.0334c05: 念清淨地稱。可レ通二漏無漏一。如三有尋有伺等
T2263_.66.0334c06: 三地名。通二無漏一。若爾既云二捨念清淨地一。何
T2263_.66.0334c07: 有二喜樂受一耶。況有漏尋伺。限二初定一故。無漏
T2263_.66.0334c08: 尋伺。不レ通二二定以上一。例有漏喜樂。不レ通二
T2263_.66.0334c09: 第四定一。無漏喜樂。何在二第四定一耶。後釋
T2263_.66.0334c10: 亦不レ明。有漏五識。雖レ不レ通二二定以上一。無漏
T2263_.66.0334c11: 五識。在二第四禪一。喜樂例可レ爾。況大乘見道。
T2263_.66.0334c12: 唯*在二第四禪一。而初地既名二極喜地一。尤可レ有二
T2263_.66.0334c13: 喜受一。若有二喜受一。亦可レ有二樂受一。依レ之。最勝
T2263_.66.0334c14: 王經中。生二極喜樂一。是故最初名爲二極喜一云云
T2263_.66.0334c15: 明知。可レ有二喜樂受一云事
T2263_.66.0334c16: 答。初釋無漏五識。通二四禪一故。無漏喜樂。可
T2263_.66.0334c17: レ通二第四定一云故。云二齊解一也。此解以二極喜
T2263_.66.0334c18: 地名一。爲二其證一。但捨念清淨ノ捨ト者。是行捨
T2263_.66.0334c19: 也。非二捨受一。何爲レ難耶。次尋伺設雖二無漏一。
T2263_.66.0334c20: 行相尤麁故。不レ通二上地一。第二釋ハ不齊解也。
T2263_.66.0334c21: 喜樂麁動故。設雖二無漏一。不レ通二第四定一。第四
T2263_.66.0334c22: 禪中。尚有二色根一。故有二五識一。喜樂五識。其義
T2263_.66.0334c23: 不レ齊爲言依二此釋一。會二極喜地名一者。喜者。捨
T2263_.66.0334c24: 也義門
抄意
或出觀以後。起二下地心一。生二喜樂一也。
T2263_.66.0334c25: 忠安
記
或極喜ハ初地總名也。住出以後修道位
T2263_.66.0334c26: 中。依二下地心一。生二喜樂一也。非二見道一也義門一
義。大
T2263_.66.0334c27: 意抄
等意
T2263_.66.0334c28:   六位心所以二五頌一。別顯二
六位心所一
T2263_.66.0334c29:   分爲二五段一
T2263_.66.0335a01:   初一頌辨二二位一初遍行觸
等一頌
次一頌辨二善位一
T2263_.66.0335a02: 善位信
慚愧等
次半頌辨二煩惱位一煩惱謂貪嗔
等二句
T2263_.66.0335a03: 次二頌辨二隨煩惱位一隨煩惱謂
忿以下
T2263_.66.0335a04: 後半頌辨二不定位一不定謂悔
眠等二句
T2263_.66.0335a05:   遍行心所位
T2263_.66.0335a06: 頌云。初遍行觸等
T2263_.66.0335a07:   疏云。此五遍行。自性作業。前第三卷。第八
T2263_.66.0335a08: 識中。廣解訖*云云
T2263_.66.0335a09:   作意遍行證文
T2263_.66.0335a10: 問。作意心所。遍行云事。引二何文一證レ之耶
T2263_.66.0335a11: 進云。論引レ經云。若於レ此作意。即於レ此了別。
T2263_.66.0335a12: 若於レ此了別。即於レ此作意。是故此二恒共和
T2263_.66.0335a13: 合云云付レ之所引經文。僅説三王所相應ノ同
T2263_.66.0335a14: 縁二一境一。未レ云三心起時。必有二作意一。何爲二證據一
T2263_.66.0335a15: 耶。況見二顯揚論説一。廣引二此經文一之中。説二
T2263_.66.0335a16: 伺心所一云。若於レ此伺察。即於レ此了別。若於
T2263_.66.0335a17: レ此了別。即於レ此伺察。是故此二。恒共和合
T2263_.66.0335a18: *云云説二二心所一。其文既同也。若以二此文一。證二
T2263_.66.0335a19: 作意遍行義一者。伺心所亦可二遍行一如何
T2263_.66.0335a20: 答。若於此作意者。作動心一引令レ趣レ境之義
T2263_.66.0335a21: 也。此義通二一切境一。故引爲二作意遍行證一也。
T2263_.66.0335a22: 若於此伺察者。於二意言境一。伺察之義也。此義
T2263_.66.0335a23: 不レ通二一切一故。非二遍行一也。文言雖レ均ト。其義
T2263_.66.0335a24: 不同也。不レ可レ爲レ例
T2263_.66.0335a25:   正因等相
T2263_.66.0335a26: 問。論中付レ明二思心所所取境一。且正因等相。
T2263_.66.0335a27: 總別二相中何 兩方。若別相者。論云。思
T2263_.66.0335a28: 令三心取二正因等相一*云云既云レ令二心取一。豈別
T2263_.66.0335a29: 相耶。由之撲揚大師。邪正等者。即總相也
T2263_.66.0335b01: 云云若依レ之爾者。瑜伽論中。思能了二此ト正
T2263_.66.0335b02: 因等トノ相一云云論釋云。此表三心所亦縁二總
T2263_.66.0335b03: 相一*云云總相外。擧二正因等相一。豈非二別相一
T2263_.66.0335b04: 耶。是以燈云。此言單以目レ總。正因等相。明
T2263_.66.0335b05: 即是別*云云兩方難思
T2263_.66.0335b06: 答。一聚相應心心所法。向二青等總相一之時。
T2263_.66.0335b07: 本質同一。影像相似。是名二總相一。隨二各各行
T2263_.66.0335b08: 相一。取二彼彼義相一。是名二別相一。總相境。其體
T2263_.66.0335b09: 一。彼此別相。其義異也。若以二正因等相一。名二
T2263_.66.0335b10: 總相一者。青等外。亦有二總相一耶。又正因等。
T2263_.66.0335b11: 非二別相一者。以レ何爲二思所取別相一耶。本論之
T2263_.66.0335b12: 説。義燈*之釋。其意尤明也。但至二今論文
T2263_.66.0335b13: 幷撲揚釋一者。凡心所所取別相。境上差別義。
T2263_.66.0335b14: 無二條然定相一。思心所造作行相前。取二青等
T2263_.66.0335b15: 上正邪等別義一之時。一聚隨レ此。善等性方
T2263_.66.0335b16: 定。隨二思所取一。見二心王所縁一。即備二邪正等義一
T2263_.66.0335b17: 之相也。隨二思行相一。名二之正因等一。令二心取之
T2263_.66.0335b18: 云也。邪正等者。即總相也者。即會二論文一也。
T2263_.66.0335b19: 以下別相不レ離二總相一之義上。名二心王所取一爲言
T2263_.66.0335b20:   尋云。如レ云者。受心所ヲモ可レ云レ令三心取二順
T2263_.66.0335b21: 違等境一。何云二令心等起歡慼捨相一耶。答
T2263_.66.0335b22:   別境位
T2263_.66.0335b23: 頌云。頌文
T2263_.66.0335b24:     次別境謂欲 勝解念定惠
T2263_.66.0335b25:     所縁事相
T2263_.66.0335b26:   別境有五
T2263_.66.0335b27:   一欲於二所樂境一。希望
爲レ性勤依爲レ業
T2263_.66.0335b28:   有義。所樂謂可欣境。故於二可厭及中容
T2263_.66.0335b29: 境一。一向無レ欲
T2263_.66.0335c01: 有義。所樂謂所求境。於二可欣厭一。求二合
T2263_.66.0335c02: 離等一。有二希望一故。於二中容境一。一向無レ欲」
T2263_.66.0335c03: 有義。所樂謂欲觀境。於二一切事一。欲二觀
T2263_.66.0335c04: 察一者。有二希望一故
T2263_.66.0335c05:   二勝解於二決定境一。印持爲レ性。
不レ可二引轉一爲レ業
T2263_.66.0335c06: 三念於二曾習境一。令二心明起一。
不忘爲レ性。定依爲レ業
T2263_.66.0335c07: 四定於二所觀境一。令二心專注一。
不散爲レ性。智依爲レ業
T2263_.66.0335c08:   心專注言。顯二所レ欲レ住。即便能住一。非二唯
T2263_.66.0335c09: 一境一。不レ爾見道歴觀諸諦一。前後境別。
T2263_.66.0335c10: 應レ無二等持一
T2263_.66.0335c11:   五慧於二所觀境一。簡擇
爲レ性。斷疑爲レ業
T2263_.66.0335c12:   謂觀二徳失倶非境一中。由二慧推求一。得二決
T2263_.66.0335c13: 定一故釋二業義一疏云。此説二勝惠一。故言二斷疑一。
T2263_.66.0335c14: 疑心ト倶時。亦有慧故
T2263_.66.0335c15: 此應復待餘
T2263_.66.0335c16: 問。順正理師意。根及作意。勝發二起心心所一
T2263_.66.0335c17: 者。由二勝解心所力一云云論主何破レ之耶。論云。
T2263_.66.0335c18: 此應二復待餘。便有二無窮失一*云云意云。根作
T2263_.66.0335c19: 意勝發起業。待二勝解力一者。勝解亦待二餘力一。
T2263_.66.0335c20: 可レ有二此用一爲言付レ之大乘意作意心所。雖三
T2263_.66.0335c21: 驚覺餘心心所一。更無レ待二餘法力一念心所。
T2263_.66.0335c22: 雖レ令二心心所明記一。亦不レ待二餘能明記一。若難二
T2263_.66.0335c23: 他師一付二無窮失一者。大乘義亦可レ有二此過一」
T2263_.66.0335c24: 答。正理師意。云三根作意勝發起用。待二勝解
T2263_.66.0335c25: 力一。故勝解勝發起用。又可レ待二餘法力一。難也。
T2263_.66.0335c26: 勝發起用。及二兩重一故也。大乘意。作意能。驚
T2263_.66.0335c27: 覺用。唯在二作意一。不レ通二餘法一。心心所法。是
T2263_.66.0335c28: 被二驚覺一法。非二能驚覺一故。念能明記用。亦爾
T2263_.66.0336a01: 也。唯在二念數一。非レ有二餘法一。餘法餘心心所。
T2263_.66.0336a02: 明記ナル法也。非下能令二明記一云物上。故不レ可レ爲
T2263_.66.0336a03: レ例
T2263_.66.0336a04:   燈云。根及作意。爲二勝發起一。復由二勝解一。既
T2263_.66.0336a05: 有二兩重一。故應二更有一。故無窮失。大乘作意ノミ
T2263_.66.0336a06: 能驚。所餘更無二能驚一。故不レ可レ難レ應レ有二
T2263_.66.0336a07: 無窮一*云云
T2263_.66.0336a08: 祕云。彼勝發起。本是作意ト根之業用故。然
T2263_.66.0336a09: 復待レ餘。勝解有レ喩故無窮失。我宗明記。
T2263_.66.0336a10: 非二心本業一。故雖レ待レ餘。念無二其類一。無二無窮
T2263_.66.0336a11: 失一*云云
T2263_.66.0336a12:   體境類境
T2263_.66.0336a13: 問。見道初念無分別智縁二眞如一。體境類境中
T2263_.66.0336a14: 何 進云。疏云。類境云云付レ之類境者。疎
T2263_.66.0336a15: 縁之義也。如二他界縁無漏縁等一。不三親縁二境
T2263_.66.0336a16: 體一。名爲二類境一也。而正智初起。親證二眞如體一。
T2263_.66.0336a17: 豈是類境耶
T2263_.66.0336a18: 答。體境類境有二二義一。一者親縁二其體一。名二體
T2263_.66.0336a19: 境一。疎縁二其名一爲レ類。二者曾シ縁シヲハ者名レ體。
T2263_.66.0336a20: 後復タ縁ヲハ者名レ類。今論云於二曾未受體類境
T2263_.66.0336a21: 中一。全不レ起レ念者。述二初義一。若依二後義一者。何
T2263_.66.0336a22: 有二曾未受類境一耶。論上卷云二要縁曾受境界
T2263_.66.0336a23: 種類一。下卷云二念亦縁現曾習類境一者。述二後
T2263_.66.0336a24: 義一也。疏依二初義一。顯二論意一。故疏云。即近親取
T2263_.66.0336a25: 名レ縁二彼體一。若遠取不レ著。總名二彼類一*云云下
T2263_.66.0336a26: 文云二無分別智縁眞如時名縁彼體一者。諸無
T2263_.66.0336a27: 分別智。縁二眞如一者。皆是體境也。親縁レ體故。
T2263_.66.0336a28: 初起。皆以爾也。次文云。初起一念。名レ縁二彼
T2263_.66.0336a29: 類一。雖レ非二曾受一。曾受レ名故。加行道中。作二彼
T2263_.66.0336b01: 觀一故。名爲二曾體一。亦名二彼類一者。依二別義一。會
T2263_.66.0336b02: レ難也。論云。於二曾未受體類境中一。全不レ起レ念
T2263_.66.0336b03: 云云無分別智初起。雖二體境一。非ヲ以二曾受一。念可
T2263_.66.0336b04: レ不レ生。爲レ通二此難一。云二初起一念名縁彼類等一
T2263_.66.0336b05: 也。意云。加行位作二相似觀一。則縁二如名一也。初
T2263_.66.0336b06: 起無分別智。縁二眞如一。彼名境之類故。亦名二
T2263_.66.0336b07: 類境一。既是曾受境也。故無分別智。與レ念相應
T2263_.66.0336b08: 無レ失爲言
T2263_.66.0336b09:   燈第四卷有二二説一
T2263_.66.0336b10:   一云縁レ體名二體境一。縁レ名爲二類境一。二云
T2263_.66.0336b11: 前境名レ體。後重縁名レ類
T2263_.66.0336b12:   此第二説中四句分別
T2263_.66.0336b13:   或名家名類先爲二名境一。
後亦縁レ名
或體家名類先見
レ體後
T2263_.66.0336b14: 復縁
レ名
或體家體類先縁レ體
後亦縁レ體
或名家體類
T2263_.66.0336b15: 先縁レ名
後亦縁レ體
T2263_.66.0336b16:   初起無分別智。縁二眞如一。是名之家體境
T2263_.66.0336b17: 也。第二念以去。縁二眞如一。是體家之體
T2263_.66.0336b18: 也
T2263_.66.0336b19: 説十非經
T2263_.66.0336b20: 問。小乘意。以二觸等欲等十法一。倶立二大地法一。
T2263_.66.0336b21: 論主何破レ之耶 論云。説レ十非レ經。不レ應二固
T2263_.66.0336b22: 執一云云 付レ之正法念處經及涅槃經等中。
T2263_.66.0336b23: 皆説二十大地法一。若爾大小諸經。既有二此文一。
T2263_.66.0336b24: 何云レ非二經説一耶
T2263_.66.0336b25: 答。有宗意。依二發智六足等説一立二十大地法一。
T2263_.66.0336b26: 故論云。對法説爲二大地法一故云云論主破レ之。
T2263_.66.0336b27: 諸部對法。展轉相違。汝等如何。執爲二定量一。唯
T2263_.66.0336b28: 觸等五。經説二遍行一。説レ十非レ經。不レ應二固執一
T2263_.66.0336c01: *云云意云。十大地法。是對法説也。其文非
T2263_.66.0336c02: レ經。不レ可レ爲二定量一云也。説二十大地法一之文。
T2263_.66.0336c03: 非レ經云也。非レ云三經中無二此説一歟。若又依二
T2263_.66.0336c04: 燈所レ引要集釋一者。正法念處經。正量部義。
T2263_.66.0336c05: 涅槃經隨轉彼部一云云准レ之非二有部所宗經一。
T2263_.66.0336c06: 故云二説十非經一也。説二十大地法一。非二有宗依
T2263_.66.0336c07: 憑經説一爲言。燈引二要集釋一
不レ難レ之
T2263_.66.0336c08:   欲等自類倶不倶二師
T2263_.66.0336c09:   有義。此五定互相資。隨一起時。必有二餘
T2263_.66.0336c10: 四一
T2263_.66.0336c11: 有義不定。瑜伽説。此四一切中。無二後二一
T2263_.66.0336c12: 故
T2263_.66.0336c13:   三十一句
T2263_.66.0336c14:   或時起一有五
種
或時起二十箇
二種
或時起三
T2263_.66.0336c15: 十箇
三*種
或時起四五箇
四*種
或時起具起
五種
T2263_.66.0336c16: 論云。如是於レ四。起二欲等五一。總別合有二三
T2263_.66.0336c17: 十一句一。或有心位。五皆不レ起。如下非二四境一
T2263_.66.0336c18: 率爾墮心及藏識倶上。此類非一
T2263_.66.0336c19: 疏云。六識一時中。五皆不レ起。如下非二四境
T2263_.66.0336c20: 現前一。於二散疑境等一。率爾心起上。六識皆無二
T2263_.66.0336c21: 此欲等五一。此擧二麁顯一。乃至等流亦有二此
T2263_.66.0336c22: 事一
T2263_.66.0336c23:   乃至等流二方
T2263_.66.0336c24: 問。非二所樂決定等四境一。餘散疑等境上。起二
T2263_.66.0336c25: 率爾等五心一云云爾者尋求決定二心時。可
T2263_.66.0336c26: レ起二欲勝解二心所一耶 兩方。若不レ起者。尋
T2263_.66.0336c27: 求心。必與レ欲倶也。決定心。亦可二勝解一。依レ之
T2263_.66.0336c28: 五心章云。次起二尋求一。與レ欲倶轉。希望境
T2263_.66.0336c29: 故乃至後起二決定一。印二解境一故云云加レ之餘
T2263_.66.0337a01: 處云二唯無尋求無欲倶故一。當卷希望即是
T2263_.66.0337a02: 尋求心也云云若依レ之起者。大論中。欲等五
T2263_.66.0337a03: 心所。四境上轉云云而既非二所樂境一。欲心所
T2263_.66.0337a04: 不レ可レ生。又非二決定境一。何起二勝解一耶
T2263_.66.0337a05: 問。六識縁下非二所樂等四境一。餘散疑等境上
T2263_.66.0337a06: 之時。別境五心所。不二相應一*云云爾者唯於二
T2263_.66.0337a07: 率爾心一説レ之歟。將通二尋求決定等心一歟。疏
T2263_.66.0337a08: 云。乃至等流。亦有二此事一云云 付レ之尋求
T2263_.66.0337a09: 心。必與レ欲倶。如レ云二次起尋求與欲倶轉一。決
T2263_.66.0337a10: 定心。亦勝解數也。判二後起決定印解境故一
T2263_.66.0337a11: 故。若爾。彼二心位。定有二欲勝解一。何云二五
T2263_.66.0337a12: 皆不起之位一耶。依レ之論中。云二如非四境率
T2263_.66.0337a13: 爾隨心一。唯於二率爾心一。爲二別境五全不レ起
T2263_.66.0337a14: 位一如何
T2263_.66.0337a15: 答。論説二別境五。皆不レ起之位一。如下非二四境一率
T2263_.66.0337a16: 爾墮心上云云此擧二五全不レ起。麁顯位一也。故
T2263_.66.0337a17: 疏云。於二散疑境等一。率爾心起。六識皆無。
T2263_.66.0337a18: 此欲等五。此擧二麁顯一云云若散疑境上。
T2263_.66.0337a19: 起二尋求心一之時。雖二與レ欲倶一。無二勝解等一。散
T2263_.66.0337a20: 境上。起二決定心一*之時。亦有二勝解一。若疑境
T2263_.66.0337a21: 上。起二決定心一*之時。無二勝解一。故論云。疑除二
T2263_.66.0337a22: 勝解一。不決定故云云隨レ應不定。故疏云二乃至
T2263_.66.0337a23: 等流亦有此事一者。多分不レ起事。尋求乃至等
T2263_.66.0337a24: 流位ニモ有爲言非レ云三五全不レ起事通二等流心
T2263_.66.0337a25: 等一
T2263_.66.0337a26:   尋云。上擧二或時起一乃至或時起五諸句一
T2263_.66.0337a27: 了。其外或有心位五皆不起者。五心所皆
T2263_.66.0337a28: 不レ起位也。釋レ之乃至等流。亦有二此事一
T2263_.66.0337a29: *云云何云レ擧二多分不レ起位一耶。起レ一不レ起二
T2263_.66.0337b01: 餘四一等。即上或時起一句也。答
T2263_.66.0337b02: 今云。論擧二五皆不レ起時一。唯出二率爾心一。此
T2263_.66.0337b03: 擧二麁顯一也。實通二五心一。故疏云。此擧二麁顯
T2263_.66.0337b04: 乃至等流一。亦有二此事一*云云但尋求與レ欲
T2263_.66.0337b05: 倶。決定與二勝解一倶者。皆是多分事也。若
T2263_.66.0337b06: 散境疑境上。所レ起尋求決定。不レ欲二勝
T2263_.66.0337b07: 解一也。然五心章ニ釋三第八識無二尋求心一。云二
T2263_.66.0337b08: 無欲倶故一者。第八識全無二與レ欲相應之
T2263_.66.0337b09: 時一。故無二尋求心一爲言六識中。雖レ無二欲數一。
T2263_.66.0337b10: 尚起二尋求一。與レ欲相應*之識體故也。
T2263_.66.0337b11: 又雖レ無二印持一。有レ起二決定心一。決定廣。印
T2263_.66.0337b12: 持狹故也
T2263_.66.0337b13:   八識分別
T2263_.66.0337b14:   論云。第七八識。此別境五。隨位有無如二
T2263_.66.0337b15: 前已説一。第六意識。諸位容レ倶。有義五識此
T2263_.66.0337b16: 五皆無。有義五識容レ有二此五一。由レ此聖教
T2263_.66.0337b17: 説二眼耳通是眼耳識相應智性一。餘三准レ此。
T2263_.66.0337b18: 有レ慧無レ失。未自在位。此五或無。得二自在一
T2263_.66.0337b19: 位。此五定有。五識皆有二作事智一故云云
T2263_.66.0337b20: 論文甚廣
可レ見レ之
T2263_.66.0337b21:   或但因無
T2263_.66.0337b22: 問。論中明二別境心所。諸識相應義一。有義
T2263_.66.0337b23: 五識此五皆無云云爾者今此師爲二十五
T2263_.66.0337b24: 界唯有漏義一。將如何。祕中。此師意。許二佛果五
T2263_.66.0337b25: 識一云云 付レ之論述二初師義一。自性散動。無二專
T2263_.66.0337b26: 注一故云云既許二五識唯散一定可二十五界唯有
T2263_.66.0337b27: 漏師一。准二論説五識性散亂故之文一。更不レ可
T2263_.66.0337b28: レ許二無漏五識一。況見二義林章解釋一。五識無二輕
T2263_.66.0337b29: 安一云師。即無レ慧義也。無二輕安一云師。云二
T2263_.66.0337c01: 自性散動無輕安故一。十五界唯有漏師也。故
T2263_.66.0337c02: 疏受二彼文一釋云。佛無二無漏五識一。若因若果。
T2263_.66.0337c03: 二位皆然*云云若爾無レ慧云義。又不レ可レ許三
T2263_.66.0337c04: 五識通二無漏一。依レ之見二今論文一。有義五識。此
T2263_.66.0337c05: 五皆無*云云文已不レ簡。知。漏無漏五識。竝
T2263_.66.0337c06: 不下與二別境一相應上也。況護法難レ之。五識皆有二
T2263_.66.0337c07: 作事智一故云云初師若許二佛果五識一者。能破
T2263_.66.0337c08: 寧非二立已成一耶
T2263_.66.0337c09: 答。初有義中。含二二師一。一者十五界唯有漏
T2263_.66.0337c10: 師。二者因位五識無レ慧。果位五識有レ惠云師
T2263_.66.0337c11: 也。自性散動無專注故文。亦有二二義一。十五
T2263_.66.0337c12: 界唯有漏師。五識自性散動故。不レ通二無漏一。
T2263_.66.0337c13: 許二無漏五識師一。有漏五識。自性散動。不二與
T2263_.66.0337c14: レ定倶一。無漏位與レ定相應爲言輕安初師中。亦
T2263_.66.0337c15: 含二此二師一。其中以二十五界唯有漏師一爲レ本。
T2263_.66.0337c16: 傍含下許二果位五識一之義上也。仍諸文皆順二十
T2263_.66.0337c17: 五界唯有漏師一也
T2263_.66.0337c18:   尋云。演祕有二二釋一。初釋云二因果五識皆無
T2263_.66.0337c19: 惠一也。第二釋云或但因無。果位許レ有云云
T2263_.66.0337c20: 第二釋爲レ正。此釋唯有下許二無漏五識一一
T2263_.66.0337c21: 師上。不レ見レ含二十五界唯有漏師一耶
T2263_.66.0337c22: 答。初釋偏云二十五界唯有漏師一。第二釋。
T2263_.66.0337c23: 此上加下許二果位五識一之師上也已上師範
御義也
T2263_.66.0337c24: 問。論中述下五識有二別境五一云義上。五識皆有二
T2263_.66.0337c25: 作事智一故云云爾者難二因位五識無レ慧之
T2263_.66.0337c26: 義一歟。若云爾者。因果二位遙異也。何以二
T2263_.66.0337c27: 果位一。難二因位一耶。彼佛果第八雖レ有レ慧。因位
T2263_.66.0337c28: 異熟識。不二與レ慧相應一。此又可レ然。又有漏
T2263_.66.0337c29: 第七。雖レ無二欲勝解等一。果位平等性者。與レ此
T2263_.66.0338a01: 倶也。豈以レ果難レ因耶 若依レ之爾者。祕中
T2263_.66.0338a02: 成二或但因無果位許有*之釋一。是故後師以二
T2263_.66.0338a03: 佛五識成事智一難云云知。難二因位五識ニ無レ慧
T2263_.66.0338a04: 云義一云事
T2263_.66.0338a05: 答。第二師破二初師一。證二五識有慧之義。由
T2263_.66.0338a06: レ此聖教説二眼耳通是眼耳識相應智性一。餘三
T2263_.66.0338a07: 准レ此。有レ慧無レ失云云以二眼耳二通一爲レ證。成二 
T2263_.66.0338a08: 眼耳二識有レ慧之旨一畢。餘三准レ之。成二有
T2263_.66.0338a09: レ慧云事一也。遂成二果位五識有レ慧之義一。五
T2263_.66.0338a10: 識皆有二作事智一故云云意者。佛果五識。皆
T2263_.66.0338a11: 有レ慧故。因中皆可レ有レ慧云也。是則竊助二餘
T2263_.66.0338a12: 三准此有慧無失之難一也。仍第八識等難。不
T2263_.66.0338a13: レ可レ來歟已上菩提
院御義也
T2263_.66.0338a14:   以二果位共許義一。難二不共許因位一之旨。見二
T2263_.66.0338a15: 論文一。仍准二此難一。云二後釋理優一也
T2263_.66.0338a16:   五受分別
T2263_.66.0338a17:   有義。欲ハ三。除二憂苦受一。餘四通レ四。唯除二苦
T2263_.66.0338a18: 受一
T2263_.66.0338a19: 有義。一切五受ト相應
T2263_.66.0338a20: 欲憂
苦
 論説憂根於二無上法一。思慕愁戚。未二欲證一
故
純受苦處希二求解脱一意有二苦受一前已説故
T2263_.66.0338a21: 餘四苦根既有二意識相應一。審決等四。苦倶何咎。
又五識倶。亦有二微細印境等四一。義如二前説一
T2263_.66.0338a22:   定有二七名一
T2263_.66.0338a23:   一三摩呬多此云二等引一。舊云二三摩提一。訛略也。
燈云。通二有無心一。唯定非レ散
T2263_.66.0338a24:   疏云。有二二釋一。一引レ等義。等者平等安
T2263_.66.0338a25: 和住也。定能引二彼平等一。故名二等引一。二
T2263_.66.0338a26: 等之所引義加行位。伏二沈掉一名レ等。此
T2263_.66.0338a27: 之所引。故名二等引一
T2263_.66.0338a28:   二三摩地此云二等持一。舊云二三昧一。訛也。
燈云二等持一。有心通二定及散一
T2263_.66.0338b01:   平等持レ心故云二等持一
T2263_.66.0338b02:   三三摩鉢底此云二等至一。舊云二三摩跋提一訛也。
燈云。等至通目二有無心定一
T2263_.66.0338b03:   疏有二二釋一。一云二至等一。二云二等至一。准二等
T2263_.66.0338b04: 引一可レ知
T2263_.66.0338b05:   四馱那演那此云二靜慮一 舊云レ禪義不レ違也。燈
云。通二有無心。漏無漏。染不染。依色
T2263_.66.0338b06:   四地一。非二
餘處一
T2263_.66.0338b07:   五質多翳迦阿羯羅多此云二心一境性一舊
云二一心一。略也。燈云。
T2263_.66.0338b08:   即等
持也
T2263_.66.0338b09:   六奢摩他此云レ心。燈云。唯有心
淨定。不レ通二散位一
T2263_.66.0338b10: 七現法樂住燈云唯在二靜慮一。根
本非レ餘。不レ通レ散
T2263_.66.0338b11:   等引定有心無心
T2263_.66.0338b12: 問。等引定。可レ通二有心無心一耶 答。通云云
T2263_.66.0338b13: 付レ之平等能引二勝功徳一故。立二等引名一。無心
T2263_.66.0338b14: 定何有二此義一耶。況等至既通二有心無心一。等
T2263_.66.0338b15: 引亦通二有無心一者。有二何差別一耶。依レ之大
T2263_.66.0338b16: 師餘處。等引限二有心一云云況瑜伽論。頌二等
T2263_.66.0338b17: 引非等引地一云。三摩地倶非云云既云二三
T2263_.66.0338b18: 摩地倶非一。豈非レ限二有心一耶。依レ之印度論師
T2263_.66.0338b19: 釋云。等引定唯限二有心定一。無心定不レ引二勝
T2263_.66.0338b20: 功徳一。故不レ得二此名一云云
T2263_.66.0338b21: 答。等引者。不下必引二勝功徳一之義上。身心分位
T2263_.66.0338b22: 安和性名レ等。定力引二此等一。故云二等引一也。何
T2263_.66.0338b23: 不レ通二無心一耶。是以本論中。説二等引一。擧二無想
T2263_.66.0338b24: 定滅盡定等一。但於二等引等至差別一者。等引廣
T2263_.66.0338b25: 通二有心無心定位功徳一。即五蘊等也。等至
T2263_.66.0338b26: 唯取二有無心定體一。非三廣取二五蘊一。故有二差
T2263_.66.0338b27: 別一。三摩地倶非頌。釋論云。頌中文略。且言二
T2263_.66.0338b28: 彼倶一。其實等引非レ倶。亦是彼説三等引通二無
T2263_.66.0338c01: 心一故云云印度論家釋者。瑜伽釋論一師歟。
T2263_.66.0338c02: 如實義者。許レ通二有心無心一也。大師餘處釋。
T2263_.66.0338c03: 又出二彼一師説一歟
T2263_.66.0338c04:   但撿文者
T2263_.66.0338c05: 問。本疏中。引二佛地論説一。除二漏盡神境二通一。
T2263_.66.0338c06: 餘通。是妙觀察智攝云云撲揚大師。如何釋
T2263_.66.0338c07: レ之耶。祕云。撿文者誤也云云付レ之依二撲揚
T2263_.66.0338c08: 解釋一。見二佛地現文一。明二四智六通相攝一。説二麁
T2263_.66.0338c09: 相實義二門一。本疏所レ引文。是麁相門相攝也。
T2263_.66.0338c10: 然此門意。神境通屬二成事智一。漏盡智通攝二
T2263_.66.0338c11: 圓鏡智等一云云。既以二神境漏盡二通一。攝二妙觀
T2263_.66.0338c12: 察智外餘智一。知。以二餘四通一。攝二妙觀察智一
T2263_.66.0338c13: 云事。況唐興雋法師。三藏入室也。引二佛地
T2263_.66.0338c14: 論文一。同二本疏所引一。明知。此釋三藏禀承實義
T2263_.66.0338c15: 云事。輒爲二撿文者誤一。恐似レ失二疏主本意一矣」
T2263_.66.0338c16: 答。佛地論説二實義門相攝一。云三一一智品具
T2263_.66.0338c17: 攝二一切功徳法門一。四智各攝二靜慮解脱等一
T2263_.66.0338c18: 切功徳一。麁相門隨二作用顯一。明二相攝一也。其中
T2263_.66.0338c19: 通相攝之時。妙觀察智作用強勝。諸功徳法
T2263_.66.0338c20: 門。多以攝二觀察智一。故論云。如是其餘靜慮
T2263_.66.0338c21: 解脱○通無礙解。如來十八不共佛法。力無
T2263_.66.0338c22: 畏等。多分攝在妙觀察智一*云云通言既廣。
T2263_.66.0338c23: 定攝二六通一。依レ之靖邁師釋云。通者。謂六神
T2263_.66.0338c24: 通云云若有レ所レ除者。何不レ指二其名一耶。然疏
T2263_.66.0338c25: 引二彼論一。除二漏盡神境一。餘通。妙觀察智*云云
T2263_.66.0338c26: 是則撿文者誤也。但彼論ニ神境漏盡二通。如
T2263_.66.0338c27: レ次攝二成事智及圓鏡智一者。設雖三通攝二觀察
T2263_.66.0338c28: 智一何又別不レ攝二餘智一耶。此則相攝ニ有二通
T2263_.66.0338c29: 別一故。雖三通攝二觀察智一。亦以二別義一。攝二餘智一
T2263_.66.0339a01: 也。例如下十力ヲ以雖レ攝二觀察一。漏盡智力。攝中圓
T2263_.66.0339a02: 鏡平等二智上也。雋法師ハ神境漏盡二通ヲ別
T2263_.66.0339a03: 攝二餘智一故。一相作二此釋一歟
T2263_.66.0339a04:   或本云
T2263_.66.0339a05:   建暦元年八月七日於上階馬道房抄之
T2263_.66.0339a06:              良算
T2263_.66.0339a07: 論第五卷同學鈔第五終
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