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T2263_.66.0218a01: 行中起諸行故之文。以二一切行ノ隨一一。名二一
T2263_.66.0218a02: 行一者。與二八地已上一。更無二差別一。不レ爾即與二一
T2263_.66.0218a03: 切行中修一切行一無有差別者。存二此意一也。
T2263_.66.0218a04: 依レ之可レ云。能一行中者。十波羅蜜中。當地
T2263_.66.0218a05: 首行也。起諸行故者。十波羅蜜＊之行也。能
T2263_.66.0218a06: 諸行中者。八地已上。以二十波羅蜜一。皆爲レ首
T2263_.66.0218a07: 義也。起諸行故者。彼一一行下。修二餘波羅蜜
T2263_.66.0218a08: 行一之義也。崇俊法淸存二此義一也
T2263_.66.0218a09: 尋云。諸行者。可レ通二四攝四無量等一切功
T2263_.66.0218a10: 徳一。何唯於二六度一云二一行一。云二諸行一耶。故疏

T2263_.66.0218a11:

云。八地以去。於二萬行中一。具修二萬行一

云云

T2263_.66.0218a12: 既云二萬行一。豈限二十度一耶。次八地以上以二
T2263_.66.0218a13: 施等行一。皆爲レ首云事。有二何證據一耶
T2263_.66.0218a14: 答。菩薩所修＊之行。雖二無量一。＊且以施等一。
T2263_.66.0218a15: 爲二十地正行一。如レ云二謂十地中修十勝行一。又
T2263_.66.0218a16: 本論中。以二三劫一。如レ次名二波羅蜜。近波羅
T2263_.66.0218a17: 蜜。大波羅蜜一。皆於二六度一。建

立之一。但云二萬
T2263_.66.0218a18: 行一者。十到彼岸中。攝

在無邊行一。何不レ云二
T2263_.66.0218a19: 萬行一耶。故論九云。雖三十地行有二無量門一。

T2263_.66.0218a20:

而皆攝

在十到彼岸一

云云

准二此文一。疏云。

T2263_.66.0218a21: 萬行即十度也。疏次文也。然所修願力智

T2263_.66.0218a22:

度。漸次勝レ前。別立二其名一。非二唯修一此

云云

T2263_.66.0218a23: 顯下不レ限二當地之行一。餘行ヲモ亦爲レ首之旨上

T2263_.66.0218a24:

也

已上菩提院御義也。更
有二別義一指事中記レ之

T2263_.66.0218a25:

論第三卷同學鈔第二

終

T2263_.66.0218a26:
T2263_.66.0218a27:
T2263_.66.0218a28:
T2263_.66.0218a29:
T2263_.66.0218b01:
T2263_.66.0218b02: 論第三卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0218b03:
T2263_.66.0218b04: 衆名

T2263_.66.0218b05:

第八識心名

二方

T2263_.66.0218b06: 所知依得名
T2263_.66.0218b07: 所知依證文
T2263_.66.0218b08: 此爲所藏
T2263_.66.0218b09: 證無垢識
T2263_.66.0218b10: 此等在後
T2263_.66.0218b11: 現識名證文
T2263_.66.0218b12: 轉識名限因位歟
T2263_.66.0218b13: 分別事識

T2263_.66.0218b14:

合成四釋

三方

T2263_.66.0218b15: 如來無有
T2263_.66.0218b16: 多依天住故
T2263_.66.0218b17: 以非希奇
T2263_.66.0218b18: 後亦不重
T2263_.66.0218b19: 許眼耳通
T2263_.66.0218b20: 不通無色
T2263_.66.0218b21:
T2263_.66.0218b22:
T2263_.66.0218b23: 論第三卷同學鈔第三
T2263_.66.0218b24:
T2263_.66.0218b25: 第八識衆名

T2263_.66.0218b26:

心

論云。謂或名レ心。由二種種
法一。熏習種子。所二積集一故

T2263_.66.0218b27:

阿陀那

或名二阿陀那一。執

持種子
及諸色根一。令レ不レ壞故

T2263_.66.0218b28:

所知依

或名二所知依一。能與二染淨
所知諸法一。爲二依止一故

T2263_.66.0218b29:

種子識

或名二種子識一。能遍任

持世出世間諸種子一故

T2263_.66.0218c01:

此等諸名。通二一切位一

疏云。此言レ等者。如三
小乘名二根本識一

T2263_.66.0218c02:

阿賴耶

或名二阿賴耶一攝

藏一切雜染品法一。令レ不
レ失故。我見愛等執藏。以爲二自内我一故

T2263_.66.0218c03: 此名唯在二異生有學一。非三無學位不退菩薩
T2263_.66.0218c04: 有二雜染法執藏義一故

T2263_.66.0218c05:

異熟識

或名二異熟識一。能引二生
死一。善不善業異熟果故

T2263_.66.0218c06: 此名唯在二異生二乘諸菩薩位一。非三如來地
T2263_.66.0218c07: 猶有二異熟無記法一故

T2263_.66.0218c08:

無垢識

或名二無垢識一。最極淸淨
諸無漏法ノ所依止故

T2263_.66.0218c09: 此名唯在二如來地一有
T2263_.66.0218c10: 十八名
T2263_.66.0218c11: 燈云。頌曰。無沒･本･宅･藏　種･無垢･持･縁
T2263_.66.0218c12: 顯･現･轉･心･依　異･識･根･生･有

T2263_.66.0218c13:

一無沒識

無相論云。一切種子
無レ所二隱沒一

T2263_.66.0218c14:

二本識

是一切法
之根本故

T2263_.66.0218c15:

三宅識

無相論云。是種
子之宅舍故

T2263_.66.0218c16:

四藏識

謂執藏識。
即阿賴耶

T2263_.66.0218c17:

五種識

謂種
子識

T2263_.66.0218c18:

六無垢識

如二下
引經一

T2263_.66.0218c19:

七執持識

謂阿陀
那識

T2263_.66.0218c20:

八縁識

辨中邊論云。
能縁二事識一故

T2263_.66.0218c21:

九顯識

無相論云。爲レ顯二五根
四大等皆於レ此顯一也

T2263_.66.0218c22:

十現識

楞伽經云。諸法皆
於二本識上一現故

T2263_.66.0218c23:

十一轉識

無相論云。與二諸
法一爲レ依兩起故

T2263_.66.0218c24:

十二心識

集起
義故

T2263_.66.0218c25:

十三依識

所知
依故

T2263_.66.0218c26:

十四異識

謂異
熟識

T2263_.66.0219a01:

十五識識

無相論云。分
別事識也

T2263_.66.0219a02:

十六根識

大衆部。立爲二
根本識一

T2263_.66.0219a03:

十七生識

化地部。立爲二
窮生死蘊一

T2263_.66.0219a04:

十八有識

上座部。分別部。説
部。立爲二分識一

T2263_.66.0219a05: 舊人十七名

T2263_.66.0219a06:

一阿梨耶識

此翻二
無沒一

T2263_.66.0219a07: 二阿陀那＊識
T2263_.66.0219a08: 三窮生死蘊識
T2263_.66.0219a09: 四了別識

T2263_.66.0219a10:

五質多＊識

此云二
心識一

T2263_.66.0219a11:

六意識

體是意根
故名レ識故

T2263_.66.0219a12:

七第一識

從レ本向レ末數
爲二第一一

T2263_.66.0219a13:

八第八識

從レ末向レ本。
數爲二第八一

T2263_.66.0219a14: 九種子識
T2263_.66.0219a15: 十名二縁識一
T2263_.66.0219a16: 十一根本識
T2263_.66.0219a17: 十二有分識
T2263_.66.0219a18: 十三果報識

T2263_.66.0219a19:

十四智相識

以レ有二解性聞熏
習一故。楞伽云

T2263_.66.0219a20:

十五眞相識

四卷楞＊伽云。
○即前智相

T2263_.66.0219a21:

十六藏＊識

楞＊伽
云

T2263_.66.0219a22:

十七現識

常現不レ斷。
楞＊伽云

T2263_.66.0219a23:

第八識心名

二方

T2263_.66.0219a24: 問。付二第八識ノ衆名一。且立二心名一者。與二心意識
T2263_.66.0219a25: 中心名一同歟　若同者。論中解二心名一云。由二

T2263_.66.0219a26:

種種法一熏習セラルル種子所二積集一故

云云

此文限二

T2263_.66.0219a27: 積集之一義一。而心意識中心名。依二積集起
T2263_.66.0219b01: 之二義一。如レ云下第八名レ心集二諸法種一起二諸
T2263_.66.0219b02: 法一故上。寬狹既異。何云レ同耶。若依レ之爾者。同
T2263_.66.0219b03: 立二心名一。彼此何異耶。是以本疏中。心意識

T2263_.66.0219b04:

中ノ心之名也

云云

如何耶

T2263_.66.0219b05: 今云。可レ有二同異二門一。心名同故同也。寬
T2263_.66.0219b06: 狹異故異也
T2263_.66.0219b07: 問。衆名中心名者。遂無二集起之義一耶　答。
T2263_.66.0219b08: 實可レ有二此義一。論略不レ擧也。集起義通二餘識一
T2263_.66.0219b09: 故略レ之。積集義。限二第八一故擧レ之。疏有二此
T2263_.66.0219b10: 意一。可レ見
T2263_.66.0219b11: 尋云。心名與二種子識名一。有二何差別一耶
T2263_.66.0219b12: 答。疏云。即與二諸法一爲二種子一義。前第一名
T2263_.66.0219b13: レ心是積集種在二其中一義。今此取下能生二
T2263_.66.0219b14: 諸法一義上故。二差別准レ之。心名積集義。種
T2263_.66.0219b15: 子識稱ハ生義也。故二名有二差別一
T2263_.66.0219b16: 問。論釋二種子識名一。能遍任

持世出世間諸

T2263_.66.0219b17:

種子一故

云云

唯似レ取二持義一

T2263_.66.0219b18: 答。種子名言對二現行一。豈非二生義一耶。故

T2263_.66.0219b19:

論下文云。界是因義。即種子識

云云

第八

T2263_.66.0219b20: 識任持具二其生義一之種子。故云二能遍任
T2263_.66.0219b21: 持一也。今明二第八識衆名一之處故。擧二持義一
T2263_.66.0219b22: 也
T2263_.66.0219b23: 問。濫二執持識之名一
T2263_.66.0219b24: 答。彼持非レ生。此取二生義一爲レ名。持是能持
T2263_.66.0219b25: 識體＊之稱也。汎爾執持義與下帶二生義一
T2263_.66.0219b26: 持義上異也。況執持ハ廣通二根身一故。又執持ニハ
T2263_.66.0219b27: 有三攝爲二自體之義一。種子識之任持義ハ不
T2263_.66.0219b28: レ及レ彼
T2263_.66.0219c01: 所知得名
T2263_.66.0219c02: 問。付二第八識衆名一。且所知依者。與二三性法一。
T2263_.66.0219c03: 爲二所依一故。名二所知依一歟。爲レ當三唯與二依他一。
T2263_.66.0219c04: 爲二所依一故。立二此名一歟　祕釋云。唯與二染

T2263_.66.0219c05:

淨依他一。爲二所依一故　名二所知依一

云云

付レ之遍

T2263_.66.0219c06: 計等三性。皆是所知法也。與二三性所知諸法一。
T2263_.66.0219c07: 爲二所依一故。可レ名二所知依一。如何限二依他一。而
T2263_.66.0219c08: 非二遍計圓成一耶。況世親攝論中。與二遍計等
T2263_.66.0219c09: 三性一。爲二所依一故。名ト云二所知依一。今論中。能與二

T2263_.66.0219c10:

染淨所知諸法一。爲二依止一故

云云

加レ之無著本

T2263_.66.0219c11: 論。初明二所知依一畢。次出二所知相一。俱説二三性一。
T2263_.66.0219c12: 如何違二此等文理一耶
T2263_.66.0219c13: 答。所知依名。或廣望二三性諸法一。世親釋即
T2263_.66.0219c14: 此意也。或唯望二染淨依他一。無性攝論此意也。
T2263_.66.0219c15: 被レ進演祕釋。即引二無性＊之釋一。此意云。所知
T2263_.66.0219c16: 依者。爲二所依一生二能依一義也。因縁與二増上縁一。
T2263_.66.0219c17: 是所依義也。而遍計無體。不二從レ縁起一。圓成
T2263_.66.0219c18: 常住。非二因所生一。故唯爲二依他一。爲二所依一也。
T2263_.66.0219c19: 世親釋異レ此。眞俗相依。二法互不レ離之故。
T2263_.66.0219c20: 無爲亦依二有爲一。所執亦有爲上ノ妄也。非レ無二
T2263_.66.0219c21: 能所依義一。依レ有二親疎一通局。可レ隨レ宜。今論

T2263_.66.0219c22:

同二世親一也

可レ見二疏釋一

T2263_.66.0219c23: 有人云。無性亦同二世親一。可レ許下廣爲二三性一爲中
T2263_.66.0219c24: 所依上也。但於二進釋一者。彼論具文云。此所依
T2263_.66.0219c25: 聲。簡

取能依雜染淸淨ノ諸有爲法一。不レ取二無
T2263_.66.0219c26: 爲一。由二彼無レ有二所依義一故。所依即是阿賴耶

T2263_.66.0219c27:

識。是彼因故。能引レ彼故

云云

此文二重簡

T2263_.66.0219c28: レ法。初以二所依＊之言一。顯三能依雜染淸淨ノ有爲
T2263_.66.0219c29: 諸法非二所依一。不取無爲以下。簡二迷悟依一也。
T2263_.66.0220a01: 眞如雖二迷悟依一。今不レ取二彼依一。唯取二第八一

T2263_.66.0220a02:

限二持種依一也

爲言

所依即是以下。正指二依

T2263_.66.0220a03: 體一。是彼因故者。種子賴耶也。能引彼故者。
T2263_.66.0220a04: 現行第八也。是即有爲無爲相對。取二有爲一
T2263_.66.0220a05: 捨二無爲一。於二有爲中一簡二雜染淸淨餘有爲一。唯

T2263_.66.0220a06:

取二第八識一。以爲二所知依一

爲云

T2263_.66.0220a07: 此義叶レ文可レ存レ之。但神泰。神廓兩疏異
T2263_.66.0220a08: 之可レ思
T2263_.66.0220a09: 有人成下第八與二遍計圓成一爲二所依一義上云。第
T2263_.66.0220a10: 八識持二聖道幷二障種一。聖道種生二無漏現行一。
T2263_.66.0220a11: 斷二惑品一顯二圓成理。以レ之可レ爲下與二圓成實一
T2263_.66.0220a12: 爲二所依一義上。二障種子。生二二障現一。二障現行。
T2263_.66.0220a13: 執三實有二我法一。所執我法。對二妄情一現。故遍計
T2263_.66.0220a14: 所執亦由二第八一也
T2263_.66.0220a15: 所知依證文
T2263_.66.0220a16: 問。以第八識一。名二所知依一。引二何文一證レ之耶
T2263_.66.0220a17: 答引二攝論所知依品文一。證レ之也　進云。疏ニ
T2263_.66.0220a18: 引二中邊論ノ虚妄分別有於此二都無等ノ文一證
T2263_.66.0220a19: レ之＊也　付レ之中邊論文。廣説二三性中道
T2263_.66.0220a20: ＊之旨一。述二二諦相依之理一。全不レ明二所知依
T2263_.66.0220a21: 義一。如何爲レ證耶
T2263_.66.0220a22: 答
T2263_.66.0220a23: 今云。非三直證二所知依義一也。上文云。所知者。

T2263_.66.0220a24:

即三性與レ彼爲レ依。名二所知依一

云云

就レ之廣

T2263_.66.0220a25: 爲二三性一。爲二所依一義難レ知。仍引二中邊＊之頌一
T2263_.66.0220a26: 也。虚妄分別有等ノ文。遍計依他之上ノ妄。圓
T2263_.66.0220a27: 成依他之中ノ眞也。三性相依。不一不異義。
T2263_.66.0220a28: 頌文明也。是故第八若與二依他一爲レ依者。亦
T2263_.66.0220a29: 與二所執圓成一。遠可レ爲レ依。故所知言。可レ通二

T2263_.66.0220b01:

三性一

爲言

此義愚案。雖二少
事一可レ祕レ之

T2263_.66.0220b02: 此爲所藏
T2263_.66.0220b03: 問。論中釋二阿賴耶名一。唯擧二能藏執藏二義一。
T2263_.66.0220b04: 不レ出二所藏義一。有二何故一耶　疏云。此爲二所藏一

T2263_.66.0220b05:

不レ通二無漏一

云云

付レ之阿賴耶名。本限二七

T2263_.66.0220b06: 地以前一。不レ通二無漏一。所藏不レ通二無漏一者。尤可
T2263_.66.0220b07: レ擧レ之。何以レ不レ通二無漏一。爲二論不レ説之故一耶。
T2263_.66.0220b08: 若不レ通二無漏一故。不レ擧レ之者。亦不レ可レ出二能
T2263_.66.0220b09: 藏執藏義一。我愛執藏セラルルヲ以爲二執藏義一。攝スルヲ二雜
T2263_.66.0220b10: 染法一。爲二能藏義一故。若爾至二所藏義一用二此故一。
T2263_.66.0220b11: 其意難レ思如何
T2263_.66.0220b12: 答。論釋二阿賴耶名一。攝

藏一切雜染品法一。令
T2263_.66.0220b13: レ不レ失故者。能藏＊義也。我見愛等執藏以レ爲二
T2263_.66.0220b14: 自內我一故者。執藏義也。三相之中。唯擧二二
T2263_.66.0220b15: 義一。不レ出二所藏一。疏主釋二此故一云。此爲二所藏一。

T2263_.66.0220b16:

不レ通二無漏一。諸佛位中。非二所藏一故

云云

今

T2263_.66.0220b17: 案二此意一。阿賴耶名。雖三實限二七地以前一。攝

T2263_.66.0220b18: 藏淨種一之義亙二無漏一。平等性智縁執＊之義
T2263_.66.0220b19: 通二佛果一。是故論主欲レ簡レ彼。擧ニハ二能藏＊之義一。
T2263_.66.0220b20: 云三攝

藏雜染種一。述ニハ二執藏義一。判二我愛執藏一。
T2263_.66.0220b21: 簡二淨種能藏。平等性智縁執一也。所藏＊義。
T2263_.66.0220b22: 本目一受熏一故。其義限レ因。不レ通二果位一。無二所ト &MT06279;

T2263_.66.0220b23:

可

簡。是故不レ擧レ之

爲言

故燈云。不レ説二爲染

T2263_.66.0220b24: 熏習一所藏不レ通二果位一。無二熏習一故。能縁執藏。
T2263_.66.0220b25: 雖レ無二我執一。平等智縁。亦通二果位一。所以但簡二

T2263_.66.0220b26:

我執執藏一

乃至

縁執妄執。俱名爲レ藏

云云

T2263_.66.0220b27: 證無垢識

T2263_.66.0220b28:

問。論中引二契經如來無垢識

等

文一。證二何事一

T2263_.66.0220b29:

哉　進云。疏云。證二無垢識圓鏡智俱一

云云

T2263_.66.0220c01: 　付レ之見二論文一。云下此名唯在二如來地有一等上
T2263_.66.0220c02: 畢。引二此頌文一。若爾爲レ證下無垢識名。唯在二
T2263_.66.0220c03: 佛果一＊義上。似レ引レ此文一
T2263_.66.0220c04: 答。論主爲レ證下無垢識唯在一果位一之義上。引二
T2263_.66.0220c05: 此頌一也。其旨如レ疑。證無垢識圓鏡智俱者。
T2263_.66.0220c06: 即顯二此旨一也。圓鏡智ハ佛果ニ初テ起。既云下無

T2263_.66.0220c07:

垢識與二此智一相應一。故知。唯在二佛果位一也

爲言

T2263_.66.0220c08: 難云。有人立二此義一。可レ見二演祕一。何以二疏釋一。
T2263_.66.0220c09: 同二有義一哉
T2263_.66.0220c10: 相傳云。無垢之名言濫二眞如一。故護法殊引
T2263_.66.0220c11: レ證。顯二有爲識體一也。既與二圓鏡智一相應。

T2263_.66.0220c12:

故知。無垢識ハ淨位第八也

爲言

T2263_.66.0220c13: 問。西天有二無垢識即眞如云計一。故護法
T2263_.66.0220c14: 遮レ之。引レ證歟
T2263_.66.0220c15: 答。不レ爾。西天全無二無垢識即眞如＊云義一。
T2263_.66.0220c16: 眞諦等唐土古師。混

亂事理一。以二有爲第
T2263_.66.0220c17: 八之名一。開二眞理一也。西天無二如レ此僻執一。
T2263_.66.0220c18: 然論主無垢名言。通二眞如一故。預遮二相濫一。
T2263_.66.0220c19: 引二此文一證二有爲第八一。東夏事理相即宗。

T2263_.66.0220c20:

自當二論主所遮一

爲言

此外有二愚案幷山寺
御義一。如二別記

之

T2263_.66.0220c21: 此等在後
T2263_.66.0220c22: 問。論＊中明二第八識衆名一中。不レ擧二有分識･
T2263_.66.0220c23: 窮生死蘊ノ二名一。有二何故一耶　答。疏有二二故一。

T2263_.66.0220c24:

一云。此等在二後證中一説故

云云

二云。心等

T2263_.66.0220c25:

通故。等中亦等

云云

問。二故共不レ明。先

T2263_.66.0220c26: 付二初故一。設雖レ在二後證中一。衆名中。何不レ擧
T2263_.66.0220c27: レ＊之耶。如二阿陀那ノ名一。雖レ在教證中一。今衆名
T2263_.66.0220c28: 中列レ之。如二異熟名一。雖レ列二理證中一。亦爲二衆名
T2263_.66.0220c29: 隨一一。至二有分識･窮生死蘊名一。何用二此故一耶。
T2263_.66.0221a01: 況若依二此故一不レ擧者。如何攝大乘論中。列二
T2263_.66.0221a02: 之ヲ衆名一耶。次故亦難レ思。此等諸名通一切
T2263_.66.0221a03: 位之文。指二上所レ列心等四名一。如何更等二有
T2263_.66.0221a04: 分識等名一耶。況有分識。窮生死蘊名。唯在二
T2263_.66.0221a05: 因位一。不レ通二佛果一。豈通二一切位一之名ニ等レ之
T2263_.66.0221a06: 耶
T2263_.66.0221a07: 答。疏中有二問答一。問意云。攝論中。列二第八異
T2263_.66.0221a08: 名一。出二阿賴耶識･阿陀那識･心･根本識･阿賴

T2263_.66.0221a09:

耶･窮生死蘊ノ六名一

前三是大乘名。後
三是小乘名也

　此六名中。

T2263_.66.0221a10: 何故。後三不レ爲二衆名一耶。又有分識名。何不

T2263_.66.0221a11:

レ擧レ之耶

爲言

答中有二二義一。一云此等在二後證

T2263_.66.0221a12:

中一説故。所以此中略而不レ論

云云

根本識。

T2263_.66.0221a13: 有分識。窮生死蘊。四種賴耶。小乘四部。
T2263_.66.0221a14: 各爲二六識一。大乘二第八識一。大小有レ諍。其義
T2263_.66.0221a15: 未レ定。故不レ爲二第八證一之前不レ可レ爲二此
T2263_.66.0221a16: 識ノ異名一。故此段中。略不レ列之。汎爾不レ云下
T2263_.66.0221a17: 在二後教證中一之名。此中不

列。此等諸名。

T2263_.66.0221a18:

目二第八識一。義在二後教證＊中一説故

爲言

仍阿陀

T2263_.66.0221a19: 那。異熟等ノ例難。不レ可レ來。攝論ハ上證二第八異
T2263_.66.0221a20: 名ナリト一畢。是故後衆名＊之中。列レ之也。今論ハ
T2263_.66.0221a21: 教證已前ニ列レ名。仍異二攝論一也。第二釋云。又
T2263_.66.0221a22: 前第一解二通名一中。心等通故。等中亦等。更

T2263_.66.0221a23:

不レ須レ顯。准レ義令レ知

云云

意云。列二第八衆名一。

T2263_.66.0221a24: 有二四段一一者通二因果位一。心･種子識･阿陀
T2263_.66.0221a25: 那･所知依ノ四名也。二者限二七地已前一。阿賴
T2263_.66.0221a26: 耶識也。三者通二八地已上一。異熟識也。四者
T2263_.66.0221a27: 唯在二佛果一。無垢識也。而第一位ニ云二此等諸
T2263_.66.0221a28: 名通一切位一。置二等字一。今此等字。貫

通後三
T2263_.66.0221a29: 位一。是故根本識名。第一通名ノ等言ニ等レ之。阿
T2263_.66.0221b01: 賴耶名。第二位等字等レ之。有分識。窮生死
T2263_.66.0221b02: 蘊之二名。第三位等字等レ之。非レ謂三通名等

T2263_.66.0221b03:

字等

取有分識窮生死蘊一也

已上依守千師之
釋。贈僧正案二此義一。

T2263_.66.0221b04:

尤微妙
微妙

T2263_.66.0221b05: 有云。疏二釋。非二相違釋一。等中亦等者。且釋二
T2263_.66.0221b06: 根本識名一也。前二義之中。初義亙二四名一解
T2263_.66.0221b07: レ之。其旨如二前義一。後釋付二根本識名一。更加二一
T2263_.66.0221b08: 故一也
T2263_.66.0221b09: 現識名證文
T2263_.66.0221b10: 問。了義燈中。列二第八識衆名一。出二現識ノ名一。
T2263_.66.0221b11: 爾者引二何經文一。證二此名一耶　進云。引二楞伽
T2263_.66.0221b12: 經ノ説三種識。眞識。現識。分別事識之文一。證二
T2263_.66.0221b13: 此名一也　付レ之依二了義燈解釋一。披二楞伽經
T2263_.66.0221b14: 所説一。答二云何名爲藏云何意及識之問一。有二廣
T2263_.66.0221b15: 略二問一。略説二三種一。廣説二八種一。其三種者。眞
T2263_.66.0221b16: 識。現識。分別事識也。而眞識者。第八識。分
T2263_.66.0221b17: 別事識者六識也。現識若説二阿賴耶識一者。
T2263_.66.0221b18: 豈三種中。再説二第八一。不レ明二第七識一耶。依

T2263_.66.0221b19:

レ之翻譯三藏。任二經文一。現識者。第七識也

云云

｣

T2263_.66.0221b20: 答
T2263_.66.0221b21: 有云。七卷楞伽第一云。現識者。如三明鏡
T2263_.66.0221b22: 中現二諸識像一。現識亦爾。此識以二不思議

T2263_.66.0221b23:

熏變一。爲レ因

云云

燈引二此文一。爲二現識證一也。

T2263_.66.0221b24: 非二三種識之中現識一也
T2263_.66.0221b25: 尋云。燈下文。依二古人釋一。列二十七名一之中。
T2263_.66.0221b26: 現識之證ニ引二眞識現識分別事識之文一。
T2263_.66.0221b27: 准レ之者。十八名中。現識證。亦以可トレ爾

T2263_.66.0221b28:

見タリ

T2263_.66.0221b29: 轉識名限因位歟
T2263_.66.0221c01: 問。付二第八識衆名一。且轉識名。限二因位一歟
T2263_.66.0221c02: 若云レ爾者。燈中釋二轉識名一。引二無相論一。與二諸

T2263_.66.0221c03:

法一爲レ依而起故

云云

此義何限二因位一耶。若

T2263_.66.0221c04: 依レ之爾者。大師餘處中。轉識名限二因位一

T2263_.66.0221c05:

云云

答

T2263_.66.0221c06: 分別事識
T2263_.66.0221c07: 問。付二第八識衆名一。且無相論ノ分別事識者。
T2263_.66.0221c08: 爲二第八識一。將如何　燈中引二無相論一。名二分

T2263_.66.0221c09:

別事識一

云云

付レ之第八識ハ無分別識體也。何

T2263_.66.0221c10: 得二分別事識之稱一楞伽經分別事識。既目二轉
T2263_.66.0221c11: 識一。無相論例可レ爾。依レ之見二大師解釋一。檢二
T2263_.66.0221c12: 經論異説一。列二十八十九名一之中。全無二分別
T2263_.66.0221c13: 事識名一。隨二顯識論中一。分別事識者。轉識也

T2263_.66.0221c14:

云云

T2263_.66.0221c15: 答。顯識論中。分別事識分二二種一。身者識。
T2263_.66.0221c16: 受者識也。於二受者識一。亦開二三種一。一者阿梨
T2263_.66.0221c17: 耶＊識。二者阿陀那＊識。三者意識也。初二
T2263_.66.0221c18: 即第八識也。此即以二第八識一。名二分別事識一
T2263_.66.0221c19: 之文也。義燈所レ引。叶二彼論説一。任運分別通二
T2263_.66.0221c20: 八識一。第八何不レ得二分別之名一耶。楞伽經非
T2263_.66.0221c21: レ例。彼經説二二種識一。了別事識。分別事識也。
T2263_.66.0221c22: 了別事識。既是阿賴耶識故。分別事識。目二轉
T2263_.66.0221c23: 識一也。顯識論廢立異レ彼。不レ可レ爲レ疑。次大
T2263_.66.0221c24: 師釋中。不レ列二此名一云事。尤未定也。對法抄

T2263_.66.0221c25:

中。第八擧二識名一。亦名二事識一故

云云

事識者

T2263_.66.0221c26: 即分別事識也。設又對法抄不 &MT01302;

レ擧レ之。燈加二
T2263_.66.0221c27: 此名一。有二何失一耶。處處何必シモ同耶。即燈中
T2263_.66.0221c28: 不レ列二了別事識名一。此文不レ盡也。次於二上文一
T2263_.66.0221c29: 者。彼論前後。有二二種廢立一。上列二顯識分別
T2263_.66.0222a01: 事識二名一。顯識ハ第八。分別事識ハ意識也。下
T2263_.66.0222a02: 分別事識中。開二受者識一。受者識中。列二阿
T2263_.66.0222a03: 賴耶之名一。故知。分別識一分。目二第八識一云
T2263_.66.0222a04: 事。上下文異。不レ可レ爲二相違一
T2263_.66.0222a05: 問。論中明二異熟識捨位一。菩薩將得二菩提一時

T2263_.66.0222a06:

捨

云云

爾者限二無間道捨之義一歟　答。疏中

T2263_.66.0222a07:

通二無間道捨。解脱道捨ノ二師義一

云云

付レ之

T2263_.66.0222a08: 既云下將レ得二菩提一時捨

之。唯可レ限二無間道捨
T2263_.66.0222a09: 義一。解脱道捨義。正得二菩提一之時捨レ之。不レ可
T2263_.66.0222a10: レ云二將得一
T2263_.66.0222a11: 又問○爾者依二解脱道捨義一。如何會二將得
T2263_.66.0222a12: 菩提ノ文一耶　疏云。菩提在二未來一。故名二將得一

T2263_.66.0222a13:

云云

付レ之解脱道捨義意者。捨二異熟識一。及

T2263_.66.0222a14: 得 &T069222;

二菩提一。同在二一念一。如二明來闇去一。非二前後一
T2263_.66.0222a15: 也。若爾者可レ云二菩提在現在一。何云レ在二未來一
T2263_.66.0222a16: 耶
T2263_.66.0222a17: 答。解脱道捨義意者。無間道捨二異熟識一。即是
T2263_.66.0222a18: 正捨也。如下小乘言中世第一法ニ捨二異生性一正
T2263_.66.0222a19: 捨名七捨。金剛喩定。現在前時。引二極圓明純
T2263_.66.0222a20: 淨本識一故。無間道ニ有下捨二異熟識一之力上。是故
T2263_.66.0222a21: 以二正捨一。名爲レ捨也。此時菩提在二未來一故。云二
T2263_.66.0222a22: 將得一也。金剛喩定。與二異熟識現行一俱生。後
T2263_.66.0222a23: 念解脱道。是已捨位也。明闇相違。在二解脱
T2263_.66.0222a24: 道一。無間道位明未レ來闇未レ去。故云二將得一。今
T2263_.66.0222a25: 論文。欲レ含二三師義一。種現同時ノ解脱道捨。無
T2263_.66.0222a26: 間道捨。幷異時ノ解脱道捨也。若言二解脱道正
T2263_.66.0222a27: 得之時捨一者。不レ可レ含二無間道捨之義一。仍
T2263_.66.0222a28: 云二將得菩提一。捨言含二正捨已捨一也。用二一
T2263_.66.0222a29: 言一含二諸師一。今論常習也

T2263_.66.0222b01:

合成四種

三方

T2263_.66.0222b02: 問。付二異熟識捨位一。且於二種現異時師一。爲レ有二
T2263_.66.0222b03: 無間道捨義一。將如何　進云。燈云。合成二四

T2263_.66.0222b04:

釋一。有二此義一

見タリ

　付レ之無間道捨師意者。

T2263_.66.0222b05: 在二金剛心一。捨ト云二異熟識現行一。種現異時義中。
T2263_.66.0222b06: 許レ有二此師義一者。於二何位一捨二種子一耶。若云二
T2263_.66.0222b07: 無間道捨

之者。與二種現同時義一。有二何差別一。
T2263_.66.0222b08: 若云二金剛心已前捨

之者。應レ非二應間道捨
T2263_.66.0222b09: ＊之義一。依レ之今疏於二異時義一。唯擧二解脱道捨
T2263_.66.0222b10: 師一。餘處云二合解有三一。判レ應レ成二三説一。不レ出二
T2263_.66.0222b11: 種現異時ノ無間道捨之義一耶
T2263_.66.0222b12: 答。了義燈中。擧二因果同時二義一畢。准レ此
T2263_.66.0222b13: 二師各分爲レ二。一無間道捨。一解脱道捨。合

T2263_.66.0222b14:

成二四釋一

云云

明知。有二因果異時無間道捨

T2263_.66.0222b15: ＊之義一云事。但能生種子捨位。學者立レ義不
T2263_.66.0222b16: 同也。且依二義翼意一者。金剛心有二二刹那一。初
T2263_.66.0222b17: 念捨レ種。後念捨二現行一也。凡因果異時師者。
T2263_.66.0222b18: 以二集論無種已生＊之文一爲レ證。而彼論中。明
T2263_.66.0222b19: 有下金剛心分二二念一之文上。如レ云下初念名二方便
T2263_.66.0222b20: 道一。後念名中無間道上也。因果異時ノ無間道捨
T2263_.66.0222b21: 師。依二此文一。二念捨二種現一也。次已前捨セハレ種。
T2263_.66.0222b22: 可レ非二無間道捨一云難。不レ可レ然。無間道捨。
T2263_.66.0222b23: 解脱道捨者。就二異熟識現行捨位一論レ之。在二
T2263_.66.0222b24: 已前位一。捨ン &T069222;

二種子一全不レ足レ爲一痛。若如二此難一
T2263_.66.0222b25: 者。解脱道捨師。無間道捨二種子一豈又爲レ疑
T2263_.66.0222b26: 耶。付レ中金剛心ニ分二二念一義者。以二方便道一。
T2263_.66.0222b27: 屬二無間道一故。彌以無レ此疑一。次於二疏上下文一
T2263_.66.0222b28: 者。有人師釋云。燈爲二四義一者。以レ義加レ一。

T2263_.66.0222b29:

論中無也

云云

若爾者處處出

ハ二三説一。付二論

T2263_.66.0222c01: 文一擧レ之也。凡論文含二諸義一之習。一分必同二
T2263_.66.0222c02: 正義一也。而異時解脱道捨。因果異時邊。雖
T2263_.66.0222c03: レ異二正義一。解脱道捨邊。同二正義一意也。因果
T2263_.66.0222c04: 同時無間道捨。無間道捨邊。雖レ異二正義一。同
T2263_.66.0222c05: 時邊同二正義一。故此等師ト與二正義一合説也。異
T2263_.66.0222c06: 時無間道捨。却無下同二正義一之邊上。故不二合説一
T2263_.66.0222c07: 也
T2263_.66.0222c08: 贈僧正云。異時無間道捨者。金剛心起時。捨二
T2263_.66.0222c09: 異熟識現行一。其能生種。任二種滅芽生道理一。
T2263_.66.0222c10: 自然落謝。不レ假二金剛心力一。彼已滅種子。自
T2263_.66.0222c11: 類相生。與二異熟識現行一。同時在レ之。其所引
T2263_.66.0222c12: 種子。與二現行一俱時捨レ之。仍現種一時捨レ之。
T2263_.66.0222c13: 異時解脱道捨義モ異熟識現行ヲハ解脱道位捨
T2263_.66.0222c14: レ之。前念能生種。不レ假二治道一。自然而滅。後念
T2263_.66.0222c15: 同類種子。與二異熟識現行一。同時捨レ之。現種
T2263_.66.0222c16: 同依二解脱道力一捨レ之。全不レ云下在二無間道一
T2263_.66.0222c17: 捨

種。何爲二例難一
T2263_.66.0222c18: 別尋云。疏十本云。合解有レ。三加二此一説一

T2263_.66.0222c19:

等云云

三解之外。加二一説一者。何義耶

T2263_.66.0222c20: 答。一説者。異時無間道捨之義也。然云二種
T2263_.66.0222c21: 生現同時故一者。人師釋云。疏文誤可
T2263_.66.0222c22: レ云二種生現異時故一。又有人師牒二異時故
T2263_.66.0222c23: 本一。准レ之者。唐土有二或本一歟。若爾可レ用二異
T2263_.66.0222c24: 時故本一。燈合成四釋者二。自此文一起。或加二
T2263_.66.0222c25: 此一説一者。以二同時無間道捨義一。加二解脱

T2263_.66.0222c26:

道捨二家説一。成二三説一

爲言

第三卷專擧二解

T2263_.66.0222c27:

脱道捨之義一故也

此義依二
義蘊一

T2263_.66.0222c28: 尋云。第三卷云二將得菩提一。專似レ擧二無間
T2263_.66.0222c29: 道捨之義一
T2263_.66.0223a01: 答。可レ有二口傳一
T2263_.66.0223a02: 第八識漏無漏二位不同

T2263_.66.0223a03:

一有漏位

疏云。即十地菩薩。
二乘無學已前諸位

T2263_.66.0223a04:

唯無記性攝

唯與二觸等五法一相應。但
縁二前説執受處境一

T2263_.66.0223a05: 疏云。此有二三門一。謂性ト俱ト境。前十門中。與
T2263_.66.0223a06: レ佛不同。此中分別同者不レ論。謂自相ト果
T2263_.66.0223a07: 相及捨ト三門次前已別○然受相應。恐レ濫二
T2263_.66.0223a08: 因位一。故無漏位ニ標 &MT06279;

擧簡レ之

T2263_.66.0223a09:

二無漏位

此唯如
來地

T2263_.66.0223a10: ＊唯善性攝。與二二十一心所一相應。謂遍行
T2263_.66.0223a11: 別境ノ各五。善ノ十一。與二一切心一。恒相應故。
T2263_.66.0223a12: 常樂證

知所觀境一故○極淨信等。常相應
T2263_.66.0223a13: 故。無二染汚一故。無二散動一故。此亦唯與二捨
T2263_.66.0223a14: 受一相應。任運恒時平等轉故。以二一切法一。
T2263_.66.0223a15: 爲所縁境一。鏡智遍縁二一切法一故
T2263_.66.0223a16: 燈三對

T2263_.66.0223a17:

一有無對

自相ト果相ト斷捨三門因位有。
果位無。前已辨。故今不レ辨

T2263_.66.0223a18:

二同異對

因相。行相。因果譬喩。受俱四門。同故
不レ辨。三性相應所縁三門異故今辨

T2263_.66.0223a19:

三信疑對

受俱雖レ同。可レ有
レ疑。故今辨

T2263_.66.0223a20: 尋云。因相義同ト一云事。不レ可レ爾。因位第八。
T2263_.66.0223a21: 持二漏無漏種子一。佛果第八。唯持二淨種一。所
T2263_.66.0223a22: 持種子多少不レ同。何云レ同耶
T2263_.66.0223a23: 答。燈釋云。因果持種。雖二純雜不同一。持種

T2263_.66.0223a24:

義同。故不二對辨一＊

云云

意云。所持種子。

T2263_.66.0223a25: 雖二多少異一。自體分上。持種功能因果。是

T2263_.66.0223a26:

等故。不二相對辨一

爲言

T2263_.66.0223a27: 問。若爾所相應心所。雖レ有二多少一。能相應
T2263_.66.0223a28: 義。因果不レ異。何對辨耶
T2263_.66.0223a29: 答。燈云。持種名雖一通二困位一。不レ増故不レ簡。

T2263_.66.0223b01:

相應義。雖レ等二果位一。増故相對辨

云云

意

T2263_.66.0223b02: 云ノ因相ハ因多果少也。前持二多種一中。持二無
T2263_.66.0223b03: 漏種一義。至テモ二佛果位一。不レ替故。不二對辨一。
T2263_.66.0223b04: 因ノ第八唯與二五數一相應。至二果位一。増二十
T2263_.66.0223b05: 六一。謂別境五。善十一也。隨二相應心所一。功

T2263_.66.0223b06:

能相替故説レ之

爲言

T2263_.66.0223b07: 問。持種ノ義等故。不二相對辨一者。受俱亦同
T2263_.66.0223b08: 也。因果同捨受故。何故相對辨耶
T2263_.66.0223b09: 答。燈云。果位唯善性。恐レ疑一餘受俱一。今辨二

T2263_.66.0223b10:

性雖レ殊。果故因俱捨受一＊

云云

意云。果位

T2263_.66.0223b11: 第八。其性善有二自性功力一故。須二餘喜樂
T2263_.66.0223b12: 受ト俱一。恐二此疑一云二此亦唯與捨受相應一也

T2263_.66.0223b13:

爲言

T2263_.66.0223b14: 如來無有

T2263_.66.0223b15:

問。論中如來無レ有二不定心一故

云云

十八不

T2263_.66.0223b16: 共佛法中。説二何不共佛法一耶　疏云。定無
T2263_.66.0223b17: 減也　付レ之既云二＊如來無有不定心故一。可
T2263_.66.0223b18: レ云説サルレ無二不定心一。此文若説二定無減一者。無
T2263_.66.0223b19: 不定心與二定無退一。有二何差別一。況定無退ニ有二
T2263_.66.0223b20: 無不定心之義一者。無不擇捨。亦有二惠無減
T2263_.66.0223b21: 義一。於一切法常決擇故＊之文。可レ説二無不擇
T2263_.66.0223b22: 捨一。加レ之般若經ニ列二十八不共法一中。無二
T2263_.66.0223b23: 定無減一。何違二彼經説一。作二此釋一耶。若･不共法
T2263_.66.0223b24: 中。立二定無減一者。捨二何不共法一。加レ之耶
T2263_.66.0223b25: 答。十八不共佛法廢立。諸經有二異説一。般若
T2263_.66.0223b26: 經。智度論等。除二定無退一。立二解脱知見一。瑜伽。
T2263_.66.0223b27: 對法。顯揚等。立二定無退一。解脱與二解脱知見一。
T2263_.66.0223b28: 合爲レ一。今論云二＊如來無有不定心故一。兼二二
T2263_.66.0223b29: 箇廢立一。若依下不レ立二定無退一意上者。＊如來無
T2263_.66.0223c01: 有不定心故者。即無不定心也。若依下立二定無
T2263_.66.0223c02: 退一意上者。今文即無退也。爲レ含二二説一。不 &MT06279;

T2263_.66.0223c03: レ云二定無退一。云二＊如來無有不定心故一也。但
T2263_.66.0223c04: 於下無不定心與二定無退一差別上者。勝莊師釋
T2263_.66.0223c05: 云。有無義ト退不退義ト異故。別建

立之一

T2263_.66.0223c06:

＊

云云

次下於一切法常決擇故文。可ト云レ説二無

T2263_.66.0223c07: 不擇捨一之難不レ可レ爾。今顯二別境相應義一
T2263_.66.0223c08: 故。尤可レ説二惠無減一故也。般若經ハ別廢立也。
T2263_.66.0223c09: 不レ可二擧爲

難
T2263_.66.0223c10: 問。金剛心菩薩。説法之時。可レ依二尋伺＊之力一
T2263_.66.0223c11: 耶　答燈有二二釋一。一云レ不二假尋伺一。二云必

T2263_.66.0223c12:

假二尋伺一。後解爲レ正　付レ之

如二第七
卷一抄

T2263_.66.0223c13: 多依天住故
T2263_.66.0223c14: 問。大圓鏡智現行。唯依二第四定一。有二何故一耶

T2263_.66.0223c15:

　進云。疏云。多依二天住一故

云云

付レ之天住

T2263_.66.0223c16: 之名。唯限二第四定一者。此故可レ爾。而勘二瑜

T2263_.66.0223c17:

伽論一。以二四禪四無色一。俱名二天住一

云云

若

T2263_.66.0223c18: 依ヲ二天住一爲レ故者。限二第四禪一義。不レ可レ成如
T2263_.66.0223c19: 何
T2263_.66.0223c20: 答。天住之稱。雖レ通二四靜慮四無色一。如來天住。
T2263_.66.0223c21: 多在二第四靜慮一。以レ何知者。瑜伽論云。四種

T2263_.66.0223c22:

靜慮。四無色定。是名二天住一

乃至

　於二天住中一。

T2263_.66.0223c23:

多住二無動第四靜慮一

云云

地持論同レ之。故疏

T2263_.66.0223c24: 云二多依天住故一者。付二如來天住一。爲二其故一也｣
T2263_.66.0223c25: 尋云。多住無動之多言顯三少分依二餘天住一。
T2263_.66.0223c26: 若爾鏡智現行。唯第四禪義。猶以難レ立
T2263_.66.0223c27: 答。多言顯下餘智少分。依二餘無天住一之義上

T2263_.66.0223c28:

也。鏡智多分中攝レ之

別有愚案
如二指事一

T2263_.66.0223c29: 以非希奇
T2263_.66.0224a01: 問。有宗意。可レ許三見道三類智邊。兼修二已前

T2263_.66.0224a02:

所起世俗智一耶　祕云。修スト

云云

付レ之見二俱

T2263_.66.0224a03: 舍論説一。或云二能兼修未來現觀邊俗智一。顯三偏
T2263_.66.0224a04: 修二未來俗智一。或判二曾所得非修一。不レ見レ修二前
T2263_.66.0224a05: 所起俗智一。撲揚解釋。似レ背二彼論説一耶
T2263_.66.0224a06: 答。俱舍論中。偏云レ修二未來俗智一。無下修スト云二前
T2263_.66.0224a07: 所起俗智一之文上。然而撲揚大師。論外求二道
T2263_.66.0224a08: 理一。判二據實亦修一也。何擧二論文一爲レ難耶。苦集
T2263_.66.0224a09: 滅ノ三類智邊修 &T069222;

ハ二未來俗智一。其義希奇故。論
T2263_.66.0224a10: 主明二此義一也。過去俗智。非二希一奇故。不レ説
T2263_.66.0224a11: レ之也。凡上品法。有二法前法後法俱三得一。中
T2263_.66.0224a12: 品法。有二法俱法後二得一。起 &T069222;

ハ二法前得一。是希奇
T2263_.66.0224a13: 事也。故説レ之。法後得非二希奇一故。雖レ修二過去

T2263_.66.0224a14:

法一。論不レ説レ之

爲言。此義山寺御案也。贈僧
正御義。如二本抄一

T2263_.66.0224a15: 後亦不重
T2263_.66.0224a16: 問。菩薩下三靜慮ノ見道種子。至二修道一。可レ生二

T2263_.66.0224a17:

現行一耶　答。進云。燈中無二此義一

見タリ

　付

T2263_.66.0224a18: レ之無漏種子。轉齊至二後後位一。下三靜慮ノ見
T2263_.66.0224a19: 道種子。轉

齊中品一之後。何不レ生二現行一耶。例
T2263_.66.0224a20: 如下第四禪見道種子。至二修道一。生中現行上如
T2263_.66.0224a21: 何
T2263_.66.0224a22: 答。下三靜慮ノ下品種子。至二修道一可レ生二現行一。
T2263_.66.0224a23: 無漏種子。漸漸増長。必進二後品一。設雖二下三
T2263_.66.0224a24: 靜慮ノ見道種子一。若許レ齊二中品一者。必可レ生二現
T2263_.66.0224a25: 行一。若不二轉齊一者。至二修道位一。猶有二下品種
T2263_.66.0224a26: ＊子一云事。難レ信難レ許。但於二燈釋一者。見道一
T2263_.66.0224a27: 位間。第四靜慮現行。相續起故。不レ起二餘地

T2263_.66.0224a28:

無漏一

爲言

見二解釋始終一。西明要集等。鏡智種

T2263_.66.0224a29: 現。唯依ト云二第四定一義ヲ爲レ正。餘地有二種子一者。

T2263_.66.0224b01:

何時生レ現。故唯依二第四定一＊

云云

燈家遮レ之。

T2263_.66.0224b02: 如下見無漏。雖レ遍二五地一。大乘唯依二第四定一

T2263_.66.0224b03:

起。後亦不中重起中餘無漏上。鏡智亦爾＊

云云

是

T2263_.66.0224b04: 則第四定見道種子。生レ現故。餘地種子ハ雖二
T2263_.66.0224b05: 無用一。既以二五地一。爲二其依地一。鏡智亦爾也。現
T2263_.66.0224b06: 行設雖二淮第四定一。種子通ンニ二餘地一有二何妨一耶

T2263_.66.0224b07:

爲言

T2263_.66.0224b08: 又一義云。疏十末釋二所奇捨一云。即十地

T2263_.66.0224b09:

中。所生現行及此種類中下品種

云云

下

T2263_.66.0224b10: 品種。既至二金剛心一。此即可二下三靜慮ノ見
T2263_.66.0224b11: 道種子等一。下品種子中。既許レ有中不二轉齊一
T2263_.66.0224b12: 種子上。非二下三靜慮種子一者。是何耶。若不
T2263_.66.0224b13: レ齊二中品一者。何生二現行一耶。故知。畢竟不
T2263_.66.0224b14: レ生レ種＊子也
T2263_.66.0224b15: 許眼耳通
T2263_.66.0224b16: 問。如來天眼天耳二通。可レ通二七八二識一耶

T2263_.66.0224b17:

　燈中。許下眼耳通通二八識一有上

云云

付レ之依二

T2263_.66.0224b18: 眼耳二根一所レ起通故。名二天眼耳通一。七八二
T2263_.66.0224b19: 識。不レ依二眼耳二根一。何名二天眼天耳通一耶。次
T2263_.66.0224b20: 通二八識一義。有二何證一耶
T2263_.66.0224b21: 答。天眼耳通。異説非レ一。或云二眼耳識相應
T2263_.66.0224b22: 慧一。或云二五俱意識相應惠一。此皆依二眼耳二
T2263_.66.0224b23: 根一。見二被障細遠色一。聞三千界等聲一故也。佛
T2263_.66.0224b24: 果七八二識。雖レ不レ依二眼耳二根一。見色聞聲
T2263_.66.0224b25: 之勝用。似二天眼天耳之作用一故。名二二通一也。
T2263_.66.0224b26: 許下眼耳通通二八識一有上。佛智遍縁スルヲ以許有ト云二
T2263_.66.0224b27: 何過一解釋。此意也。諸教説。且擧下正依二二
T2263_.66.0224b28: 根一識體一也
T2263_.66.0224b29: 不通無色
T2263_.66.0224c01: 問。大乘意。可レ許三四無量通二無色界一耶　燈

T2263_.66.0224c02:

云。不レ通二無色一

云云

付レ之喜無量ハ以二不嫉善

T2263_.66.0224c03: 根一爲レ體。而不嫉善根。廣通二無色界一。喜無量
T2263_.66.0224c04: 何限二四靜慮一。若夫隨二小乘喜受爲レ體之義一。
T2263_.66.0224c05: 不レ通二無色一者。可レ限二初二禪一。何通二第三第
T2263_.66.0224c06: 四靜慮一耶。彼處無二喜受一故
T2263_.66.0224c07: 答。四無量ハ殊勝功徳。唯色界所繫法也。全不
T2263_.66.0224c08: レ可レ通二無色一設雖二不嫉爲

體。非三一切不嫉ヲ
T2263_.66.0224c09: 皆立二喜無量一。何以二體廣一。責レ可レ通二諸地一耶。
T2263_.66.0224c10: 佛尋伺以二思惠一爲レ體。尋伺豈隨二所依一。通二二
T2263_.66.0224c11: 禪以上一耶。此亦可レ＊爾故燈云。此喜無量亦

T2263_.66.0224c12:

復如レ是。通二四禪一有。不レ通二無色一

云云

T2263_.66.0224c13: 尋云

T2263_.66.0224c14:

論第三卷同學鈔第三

終

T2263_.66.0224c15:
T2263_.66.0224c16:
T2263_.66.0224c17: 論第三卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0224c18:

T2263_.66.0224c19:

五教義

上

T2263_.66.0224c20: 無始時來界
T2263_.66.0224c21: 末那意義

T2263_.66.0224c22:

第七別依量

二方

T2263_.66.0224c23:

第八別量

二方

T2263_.66.0224c24: 深密異譯
T2263_.66.0224c25: 此中約全
T2263_.66.0224c26: 懷我見者
T2263_.66.0224c27: 如海遇風縁
T2263_.66.0224c28: 皆順無我量
T2263_.66.0224c29: 樂大乘者

Footnote:

214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]