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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0175a01: 問。要集意。堅住性義。不レ簡二未轉第七識一
T2263_.66.0175a02: 云云爾者燈師可レ許レ之耶　答。不レ許也　付
T2263_.66.0175a03: レ之。未轉第七。一類相續。何堅住性義ニ遮レ之
T2263_.66.0175a04: 耶。故未轉第七。無記性義ニ可レ遮レ之也。彼無
T2263_.66.0175a05: 性第七。以二無記性義一簡レ之。准例可レ爾。依
T2263_.66.0175a06: レ之別抄中所レ述。同二要集一耶
T2263_.66.0175a07: 答。燈破二此事。但言二相續一。不レ簡二第七一。旣言二
T2263_.66.0175a08: 一類一。卽簡二第七一。以三漏無漏性非二一類一。不
T2263_.66.0175a09: レ同下第八未二無漏一位。一類受レ熏。若無漏位。卽
T2263_.66.0175a10: 不中受熏上。故不二相例一＊云云 等覺以還位。漏無
T2263_.66.0175a11: 漏間雜。旣非二一類一。故堅住性ニ言二一類相續一。
T2263_.66.0175a12: 遮二未轉第七一也。此遮轉識之文。廣通二第七一。
T2263_.66.0175a13: 豈限二前六識一耶。無性第七。遂不レ成二無漏一。有二
T2263_.66.0175a14: 一類相續義一。故判。其無性人。此第七識。四義
T2263_.66.0175a15: 具足。何不二受熏一。以三染無記違二善惡品一。今言二
T2263_.66.0175a16: 無記一。唯無覆無記＊云云 別抄釋者。不レ可レ依
T2263_.66.0175a17: レ用レ之
T2263_.66.0175a18:   尋云
T2263_.66.0175a19:   眞如受熏
T2263_.66.0175a20: 問。起信論中。眞如受熏云云 宗家如何釋レ之
T2263_.66.0175a21: 耶　答。譯者誤也云云付レ之。論師本意難レ知。
T2263_.66.0175a22: 馬鳴菩薩。賢劫智惠。不レ知。立ニモヤアラン眞如受熏
T2263_.66.0175a23: 義一。況一論始終。盛明二此旨一。豈上下諸文。悉
T2263_.66.0175a24: 關レ誤耶。加レ之實叉難陀。再勘二梵本一。重譯二彼
T2263_.66.0175a25: 論一。同有二眞如受熏之文一。何前後三藏。皆可
T2263_.66.0175a26: レ致レ錯耶。執レ中遍學三藏。爲二印度學徒一。譯二
T2263_.66.0175a27: 起信論唐言一。成二梵語一給ヘリ若其文誤者。三
T2263_.66.0175a28: 藏大師。任二眞諦文一。譯レ之耶。依レ之龍樹大士。
T2263_.66.0175a29: 製二馬鳴釋論一。亦如二本論一。成二眞如受熏義一。若
T2263_.66.0175b01: 爾他師意。依二彼論一悉立二眞如受熏義一。妙順二
T2263_.66.0175b02: 本釋二論一。能叶二前後三藏一如何
T2263_.66.0175b03: 答。論中明二可熏性義一。此遮二心所及無爲法一。
T2263_.66.0175b04: 依レ他堅密。故非二所熏一文　疏文依二此文一。無
T2263_.66.0175b05: 明熏二眞如一。由レ此知レ非也云云 祕師承二疏釋一。
T2263_.66.0175b06: 自古諸德。多爲二此計一。此論明簡。故知古非。
T2263_.66.0175b07: 馬鳴菩薩。亦言二眞如受レ熏持種。恐譯者誤
T2263_.66.0175b08: 云云 解釋尤可レ爾。所熏四義。無著。天親。無
T2263_.66.0175b09: 性攝論等諸論中。皆有レ之。明知。西天大論
T2263_.66.0175b10: 師。擧不レ許二眞如受熏義一也。印度諸師。旣不
T2263_.66.0175b11: レ許レ之。馬鳴一師。豈立二此義一耶。故起信論文。
T2263_.66.0175b12: 恐譯者誤也。眞諦等古德。迷二理事不同一。立二
T2263_.66.0175b13: 眞如熏習義一故恣失二論家本意一也。況佛地
T2263_.66.0175b14: 論中。大乘佛法。千歳以前。淸淨一味文　馬
T2263_.66.0175b15: 鳴若立二此義一。無著等豈不レ致二論難一耶。若爾
T2263_.66.0175b16: 九百年間。大乘佛法。可レ有二諍論一。加之三藏
T2263_.66.0175b17: 言。聖人作レ論。終不二相違一。但學者有二向背一耳。
T2263_.66.0175b18: 因造二會宗論三千行頌一。融會瑜伽中百之旨一
T2263_.66.0175b19: 云云 馬鳴賢劫一佛。無著初地大聖也。所造
T2263_.66.0175b20: 論文。豈有二違背一耶。但至二實叉難陀譯一者。遍
T2263_.66.0175b21: 學三藏。遊二西天一之時。印度諸師。承二起信論
T2263_.66.0175b22: 本一。故譯二唐言一。以爲玉ヘリ二梵本一。實叉難陀。旣三
T2263_.66.0175b23: 藏後人也。故得二彼本一。再譯レ之歟。三藏未レ見二
T2263_.66.0175b24: 正梵本一間。只任二家依所譯一。改二唐言一成二梵文一
T2263_.66.0175b25: 許也。眞如受熏之文。設雖二不正一。不レ見二正本一。
T2263_.66.0175b26: 忽不レ可レ改二文言一故。三藏所レ誦。强非二相違一
T2263_.66.0175b27: 歟。次至二釋論文一者。天應年中。藥師寺戒明
T2263_.66.0175b28: 和上。歸朝之時。將來此論一。諸宗學者。疑爲二
T2263_.66.0175b29: 僞論一。隨南大寺新羅國僧珍聰云。是論本國
T2263_.66.0175c01: 大空山沙門月忠撰云云 是以往古賢士云。
T2263_.66.0175c02: 聞レ名之初。喜レ披二龍樹之妙釋一。開レ卷之後。恨
T2263_.66.0175c03: レ穢二馬鳴之眞宗一。今檢二此論一。實非二龍樹之宗
T2263_.66.0175c04: 旨一。是愚人假二菩薩之名一。而所レ作耳。今此僞
T2263_.66.0175c05: 釋序云。迴天鳳威姚興皇帝製。弘始三年。於二
T2263_.66.0175c06: 大莊嚴寺一。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦
T2263_.66.0175c07: 姚興。生テハ稱二大秦皇帝一。死テハ稱二文恒皇帝一。始
T2263_.66.0175c08: 終無二迴天鳳威之號一。又自二弘始三年一。至二承
T2263_.66.0175c09: 聖三年一。相去一百五十五年。取二後譯之本論一。
T2263_.66.0175c10: 合二前譯之釋論一。同爲二一論一。是大虛妄也云云
T2263_.66.0175c11: 雖レ有二多難一。且擧二一兩一。僞論之旨明鏡歟
T2263_.66.0175c12:   尋云。凡於二熏習義一。有二二種不同一。唯識攝
T2263_.66.0175c13: 論等所レ明。是可思議熏也。起信大乘ノ眞
T2263_.66.0175c14: 如受熏。是不思議熏也。論家各述二一邊一。何
T2263_.66.0175c15: 致二乖論一耶。是以見二起信論文一。立二心眞
T2263_.66.0175c16: 如門。心生滅門一中。明二隨緣不變二種眞
T2263_.66.0175c17: 如一。隨緣眞如者。是受二無明熏習一。今堅住性
T2263_.66.0175c18: 等義ニハ異也。爰知。眞如迷悟根本。淨淨依
T2263_.66.0175c19: レ此生起。悟時眞如熏二無明一。熏二眞如眞如
T2263_.66.0175c20: 無明互相受熏。迷悟染淨ノ二門不同也。
T2263_.66.0175c21: 若爾他師擧立二此義一。尤叶二道理一如何◎
T2263_.66.0175c22: 論第二卷同學鈔第五終
T2263_.66.0175c23:
T2263_.66.0175c24:
T2263_.66.0175c25: 論第二卷同學鈔第六目次
T2263_.66.0175c26:
T2263_.66.0175c27:   能熏
T2263_.66.0175c28:   異熟六識能熏
T2263_.66.0175c29: 唯增闕減
T2263_.66.0176a01: 無漏唯增
T2263_.66.0176a02: 第四分能熏
T2263_.66.0176a03: 緣種子熏種子歟
T2263_.66.0176a04:   行相所緣
T2263_.66.0176a05:   了謂了別
T2263_.66.0176a06: 妄執習氣
T2263_.66.0176a07: 然唯初解
T2263_.66.0176a08:   四分義
T2263_.66.0176a09:   然有漏識
T2263_.66.0176a10: 護法以前二分
T2263_.66.0176a11: 相分比量
T2263_.66.0176a12: 一切唯有覺
T2263_.66.0176a13: 宿命智不曾更
T2263_.66.0176a14: 此中有行相
T2263_.66.0176a15: 三量並否
T2263_.66.0176a16: 以無色界
T2263_.66.0176a17: 衆生心二性
T2263_.66.0176a18: 雖緣眞如
T2263_.66.0176a19: 四分建立量
T2263_.66.0176a20:
T2263_.66.0176a21:
T2263_.66.0176a22:
T2263_.66.0176a23: 論第二卷同學鈔第六
T2263_.66.0176a24:
T2263_.66.0176a25:   能熏四義者
T2263_.66.0176a26:   一　有　生　滅　義論云。若法非レ常。能有二
作用一。生長習氣一。乃是能
T2263_.66.0176a27: 熏。此遮下無爲前後不レ變。無二
生長用一故。非中能熏上云云
T2263_.66.0176a28: 二　有　勝　用　義論云。若有二生滅一勢力增
盛。能引二習氣一。乃是能
T2263_.66.0176a29: 熏。此遮三異熟心心所等。
執力羸劣。故非二能熏一
T2263_.66.0176b01: 疏云。勝用有レ二。一能緣用。簡二色法一。二強盛用。
簡二業感心等一。心所等者。彼相分或擧二第八心心所
T2263_.66.0176b02: 等一。六識中業
所感者云云
T2263_.66.0176b03: 三　有　增　減　義論云。若有二勝用一。可レ增
可レ減。攝殖習氣一。乃是
T2263_.66.0176b04: 能熏。此遮三佛果圓滿善法。無
レ增無レ減。故非二能熏一云云
T2263_.66.0176b05: 四與前熏和合而轉義論云。若與二所熏一。同時同
處。不卽不離。乃是能熏。
T2263_.66.0176b06: 此遮下他身刹那前後。無二和合義一。故非中能熏上。唯七
轉識及彼心所。有二勝勢用一。而增減者。具二此四義一。
T2263_.66.0176b07: 可二是能
熏一云云
T2263_.66.0176b08:   能熏
T2263_.66.0176b09:   異熟六識能熏
T2263_.66.0176b10: 問。西明意。於二六識異熟一有二勝劣一。勝者成二能
T2263_.66.0176b11: 熏一云云 爾者燈師許レ之歟　答。不レ許也
T2263_.66.0176b12: 付レ之。於二六識異熟一。有二强弱不同一。捨受相應
T2263_.66.0176b13: 心ハ羸劣也。苦樂相應心ハ强勝也。成二能熏一法。
T2263_.66.0176b14: 必有二勝用一故。劣者非二能熏一也。依レ之能熏義
T2263_.66.0176b15: 中。擧二有勝用一。寧非二此不同一耶。加レ之今別
T2263_.66.0176b16: 抄述二二釋一畢。存下勝者爲二能熏一義上。餘處本疏。
T2263_.66.0176b17: 出二能熏體一。報非報等云云 若爾圓測所釋。同二
T2263_.66.0176b18: 大師定判一如何
T2263_.66.0176b19: 答。論中明二有勝用義一。此遮三異熟心心所等勢
T2263_.66.0176b20: 力羸劣故非二能熏一云云 本疏釋レ之。唯業所
T2263_.66.0176b21: 感異熟心等。二種所レ生。無二勝用一故。或此法
T2263_.66.0176b22: 爾皆非二能熏一。以レ無レ用故＊云云 業感心等。
T2263_.66.0176b23: 業種名言二種ニ所レテレ生。無二勝用一故。非二能熏一
T2263_.66.0176b24: 也。或異熟心。法爾無二勝用一也。淄洲大師。
T2263_.66.0176b25: 破二西明義一云。若是業ニ招タルヲハ名爲二異熟一乃至論
T2263_.66.0176b26: 不レ簡故無二文證一故等文　此遮異熟文。不レ簡二
T2263_.66.0176b27: 勝劣一。亦無二業感心能熏之文一。故他師釋。乖二
T2263_.66.0176b28: 道理一也。別抄二釋。全同二西明一也。不レ可二依
T2263_.66.0176c01: 用之。至二餘處釋一者。釋二現行者謂七轉識
T2263_.66.0176c02: 及彼心所所變相見性界地等文一。總於二現行
T2263_.66.0176c03: 法一。雖レ擧二漏無漏報非報等一。次下文ニ各別現
T2263_.66.0176c04: 行但能爲二能熏一者。卽是云云 此卽別取二能熏
T2263_.66.0176c05: 法體一也。故次文ニ有漏法中。除二極劣無記一。
T2263_.66.0176c06: 此卽四無記中。除二異熟生一乃至　唯除二六識
T2263_.66.0176c07: 中。業所レ招者一。望二餘無記一。是極劣故等云云　若
T2263_.66.0176c08: 爾餘處解釋者。返可レ爲二誠證一。何令レ備二疑
T2263_.66.0176c09: 難一哉
T2263_.66.0176c10:   唯增闕減
T2263_.66.0176c11: 問。本疏中。釋下無性有情第七識。成二能熏一
T2263_.66.0176c12: 義上。有二唯增闕減。增減俱有二釋一。爾者以レ何
T2263_.66.0176c13: 爲二正義一耶　答。演祕意。以二唯增闕減釋一。爲二
T2263_.66.0176c14: 正義一也　付レ之。無性有情第七識。上地下地
T2263_.66.0176c15: 相望。勝劣麁細不同。以二麁細一名二增減一。豈不
T2263_.66.0176c16: レ叶二道理一耶。況論文云二三有增減若有勝用
T2263_.66.0176c17: 可增可減一。顯二增減俱有義一見タリ　若爾唯增
T2263_.66.0176c18: 釋。乖二論文相一耶。依レ之本疏中。述二唯增義一
T2263_.66.0176c19: 畢。然極難也＊云云 此卽成下非二正理一之旨上
T2263_.66.0176c20: 也。善珠等先德。依二此意一以二第二釋一判二正義一。
T2263_.66.0176c21: 加レ之餘處本疏中。以二麁細增減釋一。斷二正釋一
T2263_.66.0176c22: 給ヘリ撲揚解釋。有二何所見＊哉
T2263_.66.0176c23: 答。本疏雖レ有二二釋一。明不レ斷二邪正一。撲揚大師。
T2263_.66.0176c24: 更作二問答一。初釋爲レ勝。有增義顯。若第二釋。
T2263_.66.0176c25: 減義難レ知。雖二三界殊一。能所緣等。何爲而有二
T2263_.66.0176c26: 行相減一耶。故第一勝云云任二解釋一案二道理一無
T2263_.66.0176c27: 姓第七。永不レ成二無漏一。從二無始一來。我執增
T2263_.66.0176c28: 長。全無二減義一。故疏云。無始以來。我執增長。
T2263_.66.0176c29: 刹那刹那。現種增長。非一是不增等云云　設九
T2263_.66.0177a01: 地相望。雖レ有二麁細一。忽以二麁細一。難レ云二增減一。
T2263_.66.0177a02: 故第二釋。依二此道理一。雖レ釋二增減俱有一。第一
T2263_.66.0177a03: 釋ハ依二無始以來我執增長義一。釋二唯增闕減一
T2263_.66.0177a04: 也。次至二論文一者。演祕云。論言三增減名二能
T2263_.66.0177a05: 熏一者。二ニヲイテ隨有レ一。卽是能熏。若不レ爾者。見
T2263_.66.0177a06: 道已去。所生無漏。唯增不レ減。應レ不二能熏一彼
T2263_.66.0177a07: 尙能熏。此何不レ許云云 有增減者。唯增與二增
T2263_.66.0177a08: 減俱有一。共是第三義也。不二必二具ニ有一也。次
T2263_.66.0177a09: 然極難也者。其旨顯二深細義一也。第七一類。
T2263_.66.0177a10: 不レ可レ云レ增。所緣行相。不二改轉一故。而我執永
T2263_.66.0177a11: 不レ亡。堅執不レ捨。以二日日重義一。云二唯增一也。
T2263_.66.0177a12: 不レ同二常途增義一。故疏云。如二無分別智。入見
T2263_.66.0177a13: 已去。漸漸增長一。非レ謂レ體大ナルヲ以テ名爲二增長一但
T2263_.66.0177a14: 加中明利上。此亦如レ是。從二無始一來。行">相轉闇。堅
T2263_.66.0177a15: 執不レ捨。故名爲レ增。然極難也云云 由二此義一
T2263_.66.0177a16: 故。却成下無始乃至二今日一。今日爲ト云&T069222;ヲ增。前解
T2263_.66.0177a17: 方成之釋。亦此意也。但至二餘處釋一者。聊簡
T2263_.66.0177a18: 前後疏文一。古今學者。異義區也。且出申一
T2263_.66.0177a19: 義一者。今疏ハ增減義二釋。非二品數有無一。下疏
T2263_.66.0177a20: 品數有無二釋。非レ釋二增減義一也。故增減義ニハ
T2263_.66.0177a21: 唯增釋勝。品數有無ニハ九品釋正也。唯增釋
T2263_.66.0177a22: 中。一品九品二釋共有レ之。九品釋中。唯增俱
T2263_.66.0177a23: 有二釋共有レ之。前後邪正。所レ望各異。仍不
T2263_.66.0177a24: レ可二相違一。可二答申一也
T2263_.66.0177a25:   難云。唯增釋云。如下邪見等ヲ雖レ言二一品一。亦
T2263_.66.0177a26: 有レ異故。明唯一品釋見タリ　是以下疏ニ述二
T2263_.66.0177a27: 一品釋一云。若爾無姓有情第七應レ非二
T2263_.66.0177a28: 能熏一。闕二第三義一故。此亦不レ然。如二前第二
T2263_.66.0177a29: 能熏中解一。無二相違失一＊文　所レ讓釋者。卽今
T2263_.66.0177b01: 唯增闕減義也。爰知。唯增義。以二一品一爲二
T2263_.66.0177b02: 其由一云事。加レ之下疏九品釋云。若許二麁
T2263_.66.0177b03: 細三界相似一。便無二增減一。無性有情此第七
T2263_.66.0177b04: 識。應レ非二能熏一。闕二第三義一故。由レ此應レ知。
T2263_.66.0177b05: 實有二九品一云云 此卽難二一品釋一。依レ有二增
T2263_.66.0177b06: 減義一。成レ有二品數一也。依レ之今疏第二釋云。
T2263_.66.0177b07: 亦有二增減一。欲界爲レ麁乃至非想爲レ細。地繫
T2263_.66.0177b08: 差別。麁細不同。生二下上一時。亦有二轉動一。有二
T2263_.66.0177b09: 增減一故云云 准二前後文一。品數有無二義。卽
T2263_.66.0177b10: 唯增俱有二釋見タリ何云三互有二二釋一耶｣
T2263_.66.0177b11: 答。疑難尤可レ爾。唯增義ニハ一品釋顯也。九
T2263_.66.0177b12: 品義ニハ俱有釋顯也。各擧二顯理一。互成二其意一
T2263_.66.0177b13: 也。雖レ然唯增釋。亦有二九品一。故疏云。問若
T2263_.66.0177b14: 有二九品一。何故名二一類一。答。一類有二多義一。一
T2263_.66.0177b15: 三受ニヲヒテ不レ易。二三性ニヲヒテ不レ易。三境界ニヲヒテ不
T2263_.66.0177b16: レ易。四相續不レ易。故未轉前。名爲二一類一。非下
T2263_.66.0177b17: 無ヲ以二九品一名爲中一類上。由二此義一故。却成二無　
T2263_.66.0177b18: 始乃至今日一。今日爲レ增。前解方成＊云云演
T2263_.66.0177b19: 祕釋レ之無明漸增三界。法爾九品差。斯
T2263_.66.0177b20: 亦何失云云 故知。唯增釋。亦存二九品不同一
T2263_.66.0177b21: 云事。但至二若許麁細等文一者。許二麁細三
T2263_.66.0177b22: 界相似唯一品一者。闕二第三義一。便無增減者。
T2263_.66.0177b23: 唯增俱有二義。共含レ之也。唯增闕減。亦有
T2263_.66.0177b24: 增減義故也。今疏云二由此義故一。卽由下有二
T2263_.66.0177b25: 九品一義上故。却成二唯增義一云事也。意云。增
T2263_.66.0177b26: 減俱有釋。以二九品麁細一。爲二其道理一。會二一
T2263_.66.0177b27: 類義一畢。而唯增義モ以レ有二九品一。却成立スト云
T2263_.66.0177b28: 也。若爾前後疏二釋之中。各初釋皆含二
T2263_.66.0177b29: 二義一。次釋唯限二一義一也。增減俱有釋。無二
T2263_.66.0177c01: 一品釋一。唯一品釋。闕二俱有義一矣　人人異義閑
可二尋習一也
T2263_.66.0177c02:   無漏唯增
T2263_.66.0177c03: 問。入見已去無漏法。可二增減義俱ニ有一耶
T2263_.66.0177c04: 進云。演祕云。唯增不減＊云云 付レ之。十地之
T2263_.66.0177c05: 間。平等性智間斷。七地以前。有下妙觀察智。
T2263_.66.0177c06: 不二現起一時上。豈無二增減一耶。況前時ニ二空無漏
T2263_.66.0177c07: 現起。後時ニ單生空智現前。或本後二智。前
T2263_.66.0177c08: 後不同也。前念眞俗合觀。後念獨起後得。旣
T2263_.66.0177c09: 有二此等差異一。何云二唯增不減一耶。依レ之見二疏
T2263_.66.0177c10: 文一。釋二有增減義一。第七末那。至二無漏位一亦有二
T2263_.66.0177c11: 增減一。因中無漏。爲レ例幷然。可レ致二上中下種
T2263_.66.0177c12: 子一故云云 此釋明增減俱有見タリ如何
T2263_.66.0177c13: 答。入見已去。所レ起無漏。漸漸明利。更不レ可
T2263_.66.0177c14: レ有二減義一。是以本疏。例二無＊姓第七一。云二如無
T2263_.66.0177c15: 分別智。入見已去。漸漸增長一。演祕釋二有增減
T2263_.66.0177c16: 義一。論言二增減一。名二能熏一者。二隨有一。卽是能
T2263_.66.0177c17: 熏。若不レ爾者。見道已去。所生無漏。唯增不
T2263_.66.0177c18: レ減。應レ不二能熏一云云 但云二疑難一者。不レ論二前
T2263_.66.0177c19: 後相替一。於二無漏現起。自類相續一。釋二唯增不
T2263_.66.0177c20: 減一也。何擧二或間斷シ或相替一。爲二難勢一耶。至二
T2263_.66.0177c21: 疏文一者。因位無漏。漏無漏問起。非二純無漏一。
T2263_.66.0177c22: 故例三末那至二無漏一。因中無漏。爲レ例竝然云云
T2263_.66.0177c23: 所レ謂無漏起時ハ有漏減。有漏心時ハ無漏減。
T2263_.66.0177c24: 依二此義邊一。判二增減俱有一也。或依二先德意一。依二
T2263_.66.0177c25: 轉滅義一。有二增減一云也。增二上品無漏一之時。
T2263_.66.0177c26: 滅二下品無漏一之故也。依二轉齊義一。有二唯增
T2263_.66.0177c27: 義一也。可致上中下種子故之文。其旨明也。但
T2263_.66.0177c28: 此轉滅。尙依二護法正義一。若護月等意。許二唯
T2263_.66.0177c29: 一品一故也
T2263_.66.0178a01:   第四分能熏
T2263_.66.0178a02: 天養元年一乘院三十講番論義藏俊對二心曉一用
T2263_.66.0178a03: レ之
T2263_.66.0178a04: 問。論中付レ明二能熏義一。且護法論主意。可レ許三
T2263_.66.0178a05: 證自證分熏二種子一耶　兩方若熏者。見二本
T2263_.66.0178a06: 疏及演祕釋一。自證分幷相見二分。熏二種子一
T2263_.66.0178a07: ＊云云 第四分能熏之義。所釋之中。所レ未レ見
T2263_.66.0178a08: 也。況論中二。出現行因縁一。謂七轉識及彼心所
T2263_.66.0178a09: 所變相見云云 疏釋レ之擧二自　體分相見分一。
T2263_.66.0178a10: 知。證自證分ハ非レ能熏一云事。依レ之　薦福三
T2263_.66.0178a11: 藏。強立二道理一。不レ熏二種子一＊云云　顯幽抄　若
T2263_.66.0178a12: 依レ之如レ此者。三分既成二能熏一。第四分。何
T2263_.66.0178a13: 獨不レ熏二種子一耶。況能熏四義。更無レ闕。豈
T2263_.66.0178a14: 不レ熏レ之耶。依レ之論中。唯七轉識及彼心所。
T2263_.66.0178a15: 有二勝勢用一。而增減者。具ヲ以二此四義一。可二是能
T2263_.66.0178a16: 熏一云云 七轉識言。寧不レ攝二證自證分一耶。加
T2263_.66.0178a17: 之立二比量一云。非二業感一轉識ノ證自證分ハ應二能
T2263_.66.0178a18: 熏一。四分隨一攝故。如二餘三分一云云 如何
T2263_.66.0178a19: 答。凡於二能熏一。體用不同。自證分ハ體。相見二
T2263_.66.0178a20: 分ハ用也。所謂自證分。自不レ熏レ種。相見二分ニ
T2263_.66.0178a21: 與レ力令レ熏也。本質相分種子ヲハ相分與レ力令
T2263_.66.0178a22: レ熏。能縁種子ヲハ見分與レ力令レ熏也。若攝用歸
T2263_.66.0178a23: 體。亦名二自證分熏種也。而第四分。非二能熏
T2263_.66.0178a24: 體一。亦非二其用一。豈熏二種子一耶。依レ之如二一邊
T2263_.66.0178a25: 難一。謂七轉識及彼相應者。是自證分。所變相
T2263_.66.0178a26: 見者。是相見二分也。此本疏解釋也。從
T2263_.66.0178a27: 方師釋云。證自證分。是後邊故。沈隱故。不
T2263_.66.0178a28: レ能レ熏也云云 見分者在二自證分前一。取レ境用
T2263_.66.0178a29: 也。相分爲二第三分所變一。見分之所詫也。故皆
T2263_.66.0178b01: 成二能熏一也。第四分ハ在二自證分後一。非二自證
T2263_.66.0178b02: 分取レ境用一。故以二此理一。非ト云二能熏一。尤叶二道理一
T2263_.66.0178b03: 但至二比量一者。隨一攝故因。不二必用之。若
T2263_.66.0178b04: 以レ彼爲二正因一。諸法性相。多可二相亂一。以二因果
T2263_.66.0178b05: 二位隨一攝故因一。果位成レ有ヘシト二煩惱一耶。以二
T2263_.66.0178b06: 有性無＊姓隨一攝＊故因一。成三無　姓應二成佛一
T2263_.66.0178b07: 耶。況違二論疏文一。可レ招二自教相違過一也
T2263_.66.0178b08:   尋云。能熏義中。闕二何義一耶
T2263_.66.0178b09: 私云。闕二有勝用義一歟。論云。二有勝用。若
T2263_.66.0178b10: 有二生滅一。勢力增減。能引二習氣一乃是能
T2263_.66.0178b11: 熏云云第四分既無二其勢用一尤闕二此義一
T2263_.66.0178b12: 歟
T2263_.66.0178b13:   縁種子熏種子歟
T2263_.66.0178b14: 問。論中付レ明二能熏義一。且第六識。縁二種子一之
T2263_.66.0178b15: 時。所レ變相分。可レ熏二種子一耶　兩方。若不レ熏
T2263_.66.0178b16: 者。第六識縁二種子一之時。無レ闕二能熏義一。何不
T2263_.66.0178b17: レ熏二種子一耶。況種子既可生ノ有法乍レ縁レ之。
T2263_.66.0178b18: 寧不レ熏二種子一耶。依レ之餘卷本疏中。釋二顯境
T2263_.66.0178b19: 名言一。即攝二一切有爲法一盡云云 一切有爲言
T2263_.66.0178b20: 無レ簡。定可レ通二種子境一耶。若依レ之＊如レ此者。
T2263_.66.0178b21: 處處中。縁二現起色心等一。熏二種子一見タリ　是以
T2263_.66.0178b22: 人師縁二種子一。不レ熏二種子一＊云云兩方如何
T2263_.66.0178b23: 答。凡新熏種子者。自生二現行一畢。留二其氣分一。
T2263_.66.0178b24: 豈縁二種子一。重熏二種子一耶。況第六識。縁二種子一
T2263_.66.0178b25: 時。本質雖二種子一。相分是現行也。質影隱顯。
T2263_.66.0178b26: 既以不同也。定知。其時現行。隨二能縁心一。是
T2263_.66.0178b27: 獨影境也。不レ可レ有下熏二種子一力用上云事。設
T2263_.66.0178b28: 雖二可生法一。質影不二相似一之時。不レ熏二種子一。是
T2263_.66.0178b29: 常途習也。是以從方師釋云。縁二種子一熏セハ二種
T2263_.66.0178c01: 子一。可レ有二無窮過一＊云云 雖レ有二此釋一。未レ探二幽
T2263_.66.0178c02: 旨一。今案云。若縁二種子一。熏二種子一者。縁二所熏
T2263_.66.0178c03: 之種一。亦可レ熏二種子一。如レ此熏習者。可レ有二無窮
T2263_.66.0178c04: 失一。現行一時如レ不二竝起一。新種不レ生二現行一之
T2263_.66.0178c05: 前。亦不レ熏二新種一也。但至二疏釋一者。對二表義
T2263_.66.0178c06: 名言ノ唯第六識顯境名言。通攝二一切一＊云也｣
T2263_.66.0178c07:   難云。縁二心法一縁二五根一時。質影雖レ不二相
T2263_.66.0178c08: 似一。既許レ熏二種子一。縁二種子一時。准例可
T2263_.66.0178c09: レ等。何忽定二獨影境一耶。是以從方師。雖
T2263_.66.0178c10: レ付二無窮過一。更不レ知二此故一耶
T2263_.66.0178c11: 答。縁二五根一時。同是現行何例レ縁二種子一
T2263_.66.0178c12: 耶。況若縁二種子一。熏二種子一者。因位妙觀平
T2263_.66.0178c13: 等。縁二圓鏡成事法爾無漏種子一。熏二種子一
T2263_.66.0178c14: 否。若熏者。彼二智新古合生。若不レ熏者。
T2263_.66.0178c15: 既無漏智品。縁二無漏種子一。何不レ熏二種子一。
T2263_.66.0178c16: 從方師釋者。深存二此道理一。其上若熏二種
T2263_.66.0178c17: 子一者。可レ有二無窮過一爲言
T2263_.66.0178c18:   行相所縁
T2263_.66.0178c19:   了謂了別
T2263_.66.0178c20: 問。疏中釋二了謂了別即是行相之文一。有二三
T2263_.66.0178c21: 釋一。以二何釋一爲二正義一耶　答。以下行スト云二境體
T2263_.66.0178c22: 相一初釋上。爲二正義一也　付レ之。行相者。名二能縁一。
T2263_.66.0178c23: 何云レ行二境體相一耶。是以瑜伽ニハ云二同一所縁
T2263_.66.0178c24: 不同一行相一。唯識ニハ述二所縁相似行相各別一。
T2263_.66.0178c25: 若以レ行レ相。名二行相一者。心心所皆同有二此
T2263_.66.0178c26: 義一。豈云二行相異一耶。何況見二論文一。了別領納
T2263_.66.0178c27: 等。作用各異故云云 此則付二能縁行相一。名二
T2263_.66.0178c28: 行相一也。若爾以二行解相貌ト云義一。可レ判二正釋一。
T2263_.66.0178c29: 依レ之諸師擧存二彼釋一如何
T2263_.66.0179a01: 答。本疏雖レ有二三釋一。然本但是行二於相一義。非二
T2263_.66.0179a02: 是行解義一云云 燈師承レ之。評取二初解一云云故
T2263_.66.0179a03: 行二境ノ體相一云釋。是正義也。行者。能縁心心
T2263_.66.0179a04: 所也。相者。所縁境體相也。今雖レ明二第八識
T2263_.66.0179a05: 行相門一。廣顯二一切心心所行相一故。諸能縁見
T2263_.66.0179a06: 分。行二親所縁相一之義。是行相也。設雖二正智
T2263_.66.0179a07: 縁レ如位一。必行二親所縁相一。故此釋通二一切見
T2263_.66.0179a08: 分一也。若依下行スト云二相状一。或行解相貌ナリト云後二釋上
T2263_.66.0179a09: 者。不レ通二無分別一無二相状モ一無二行解モ一故也。其
T2263_.66.0179a10: 義狹故。不レ存二後二釋一也。故燈云。今本論意。
T2263_.66.0179a11: 但取下心ヲ起&MT06279;行二於境相一名爲中行相上。即通二一
T2263_.66.0179a12: 切一。不下取二行解一名爲中行相上。不レ通一切一故。又
T2263_.66.0179a13: 此正釋二本識了ト云言一。若以二行解相貌一。以爲ハ二
T2263_.66.0179a14: 行相一。深乖二論旨一。本識ハ任運無二行解一故云云
T2263_.66.0179a15: 行解相貌之釋。非二正所明一。第八識任運無分
T2263_.66.0179a16: 別故。又不レ通二一切行相一。正智縁レ如。無二行解一
T2263_.66.0179a17: 故也。但至二論文一者。燈會二此文一。據二能行一説。
T2263_.66.0179a18: 不レ約二所行一。識ハ能了行二境相一。受ハ領納行二境
T2263_.66.0179a19: 相一。約二取レ境用異一。云二作用各異一。不レ取二縁
T2263_.66.0179a20: レ境行解相貌異義一云云　取意意云。能行心了
T2263_.66.0179a21: 別等用異也。所行相ニ非レ有二不同一。故雖三同
T2263_.66.0179a22: 行二境相一。有二了別等用一。行二境相一之義。各不
T2263_.66.0179a23: 同也。若爾諸論所説。不レ可二相違一矣
T2263_.66.0179a24:   尋云。見二論文一。了謂了別。即是行相云云 是
T2263_.66.0179a25: 能縁義也。下文明二第八識所縁一畢。即以二
T2263_.66.0179a26: 所變一。爲二自所縁一。行相杖レ之。而得レ起故云云
T2263_.66.0179a27: 此文明二能縁行解一見タリ　了別領納等之
T2263_.66.0179a28: 文。尙不レ遁レ難。煩自致二會釋一。直可レ爲證二
T2263_.66.0179a29: 據一。若爾西明要集等諸師。存二第三釋一。尤叶二
T2263_.66.0179b01: 道理一。若行二境相一義者。相者是境。行者是
T2263_.66.0179b02: 心。何以二了別一。爲二行相一耶
T2263_.66.0179b03: 答。燈釋二行相名言一云。能行二於相一。名爲二行
T2263_.66.0179b04: 相一。有財釋。或相之行。依主釋云云 相是所
T2263_.66.0179b05: 有。行即能有也。譬如二輪王一。是有財釋也。
T2263_.66.0179b06: 或相爲レ本。心行レ相故。亦依主釋也。故行
T2263_.66.0179b07: 相名。心境竝擧。顯二心故必詫内境生故ノ
T2263_.66.0179b08: 道理一也。若行解相貌者。只限二能縁一。唯可
T2263_.66.0179b09: レ云レ行。何云レ相耶。故諸處文。明二能行一故。
T2263_.66.0179b10: 非二相違一也
T2263_.66.0179b11: 問。要集意。行解義。通二無分別智一也。故
T2263_.66.0179b12: 釋二離能所詮教一。謂佛法身眞如理。生二正智
T2263_.66.0179b13: 解一名二説法一云云 雖レ無二有漏虛妄分別一。以
T2263_.66.0179b14: レ有二能證所證義一。猶レ名二行解一也。何行解義。
T2263_.66.0179b15: 不レ通二一切一耶
T2263_.66.0179b16: 答。行解相貌者。是分別心也。若只以二能
T2263_.66.0179b17: 縁一。名二行解一者。返可下行二境相一之義上。豈云二
T2263_.66.0179b18: 行解相貌一耶。故宗家意。破二要集一。非三是眞
T2263_.66.0179b19: 智正證レ如時。能證所證。有二此行解一云云 設
T2263_.66.0179b20: 他師雖レ立二此義一。正義不レ許レ之。不レ通二無分
T2263_.66.0179b21: 別智一云也
T2263_.66.0179b22:   妄執習氣
T2263_.66.0179b23: 問。本疏中。明二第八識所縁一。引二決擇分遍計
T2263_.66.0179b24: 所執自性妄執習氣之文一。爾者護法論主意。
T2263_.66.0179b25: 妄執習氣者。唯爲レ限二染汚種子一。將通二善無
T2263_.66.0179b26: 記種子一歟　答。本疏有二多釋一。或通二三性一。或
T2263_.66.0179b27: 限二染汚一也　問。俱不レ可レ然。先通二三性一者。善
T2263_.66.0179b28: 無記諸法。無二我法熏習一。何云二遍計妄執種
T2263_.66.0179b29: 子一耶。依レ之安慧引二此文一。證二八識能遍計義一。
T2263_.66.0179c01: 護法會レ之。雖レ説三藏識縁二遍計種一。而不レ説レ唯。
T2263_.66.0179c02: 故非二誠證一云云疏主釋レ之。此中且據二有漏强一
T2263_.66.0179c03: 者。謂二遍計種一。不レ言二有漏種皆是遍計一云云爰
T2263_.66.0179c04: 知。限二染汚種子一云事。次限二染汚一者。既明二第
T2263_.66.0179c05: 八識所縁種子境一。豈非二諸種子一耶。是以瑜伽
T2263_.66.0179c06: 略纂三身義林中。同通二善無記種子一云云若
T2263_.66.0179c07: 爾解釋往往。其義難レ定。遂可レ依二何義一耶｣
T2263_.66.0179c08: 答。瑜伽論ノ遍計所執自性妄執習氣之文。安
T2263_.66.0179c09: 慧引爲レ證。成二三性心ニ有レ執。護法會レ之。判二
T2263_.66.0179c10: 善無記心無執給ヘリ今本疏中。依二護法義一
T2263_.66.0179c11: 作二三釋一。一云善無記心。雖レ不レ起レ執。因二執心
T2263_.66.0179c12: 所執一。爲二所遍計一。熏成種子一。即見相分而熏
T2263_.66.0179c13: 生レ種。二云應レ分別論文一。染心有二遍計所執ノ
T2263_.66.0179c14: 自性妄執。善無記ニハ唯名二遍計習氣一。遍計
T2263_.66.0179c15: 者。是分別心異名也。三云此文但約レ染説。
T2263_.66.0179c16: 以二有漏中多起執故云云取意　雖レ有二三釋一。不
T2263_.66.0179c17: レ過二二意一。初二釋通説二一切種子一。後釋唯限二染
T2263_.66.0179c18: 汚一也。略纂等餘處解釋。皆不レ出二三釋一。各有二
T2263_.66.0179c19: 道理一。不レ可二是非一。但至二第八卷論疏文一者。安
T2263_.66.0179c20: 慧證據。既依二實遍計所執一。故護法且隨二彼師
T2263_.66.0179c21: 意一。設雖二實起レ執義一。既無二唯言一。故非ト二誠證一
T2263_.66.0179c22: 釋給也。以レ實論レ之。可レ有二三意一。況諸識生
T2263_.66.0179c23: 時變似我法ノ道理。護法許レ之。豈依二此意一。不
T2263_.66.0179c24: レ會二彼文一＊哉
T2263_.66.0179c25:   然唯初解
T2263_.66.0179c26: 問。本疏中。然唯初解無二第二一者＊文　爾者初
T2263_.66.0179c27: 解。第二解者。撲揚大師。如何釋レ之耶　答。
T2263_.66.0179c28: 演祕云。初解者。見分ヲ名二行相一解也。第二解
T2263_.66.0179c29: 者。相分名二行相一解也　付レ之。依二撲揚解釋一。
T2263_.66.0180a01: 案二本疏起盡一。然唯初解。無二第二一者。第八俱
T2263_.66.0180a02: 時五心所法。如何可レ説二同一所縁。不同
T2263_.66.0180a03: 一行相一。故須二二解一＊云云 而相分名二行相一時。
T2263_.66.0180a04: 以二本質一爲二所縁一。第八俱時五數心所。既無二
T2263_.66.0180a05: 本質一。若爾作下相分名二行相一之第二釋上者。返
T2263_.66.0180a06: 闕二同一所縁一。何依二彼釋一。成下有二同一所縁一
T2263_.66.0180a07: 之義上耶。依レ之邑法師解二疏意一。釋二瑜伽同一
T2263_.66.0180a08: 所縁一。二義也云云 先徳亦述二別義一耶
T2263_.66.0180a09: 答。依二文相參差一。諸師作二異釋一。祕師亦雖レ設二
T2263_.66.0180a10: 二釋一。以二第二釋一。自判&MT06279;爲レ正。仍可三存申後
T2263_.66.0180a11: 釋一也。疏文倒錯。應レ云二然唯第二無初解者一
T2263_.66.0180a12: 云云 若不レ爾者。即如二疑難一。乖二起盡一故也。
T2263_.66.0180a13: 若爾何徒致二劬勞一耶。但＊至二人師先徳意一者。
T2263_.66.0180a14: 見二本疏文一。上述二行相有二。一者見分。二者
T2263_.66.0180a15: 影像一畢。然唯初解無第二者云云 釋二瑜伽
T2263_.66.0180a16: 文一二解。遙隔二數紙一有レ之。豈指レ之耶。又先徳
T2263_.66.0180a17: 釋者。依二造論前後一。一往論レ之。此皆不レ順二
T2263_.66.0180a18: 本疏文相一耶◎
T2263_.66.0180a19:   ◎四分義
T2263_.66.0180a20:   然有漏識
T2263_.66.0180a21: 問。論中然有漏識。自體生時。皆似二所縁能縁
T2263_.66.0180a22: 相一現文　爾者明二三分一歟　兩方。若三分者。
T2263_.66.0180a23: 今一段中。總有二四段一。其中以二此文一。明二二
T2263_.66.0180a24: 分一＊文況見二下文一。述下似二所縁相一説名二相分一
T2263_.66.0180a25: 等上。以二教理二證一。成立二分義一。知。發端文。
T2263_.66.0180a26: 亦明二二分一云事。若依レ之＊如レ此者。自體生時
T2263_.66.0180a27: 者。是自證分。所縁能縁者。相見二分也。三
T2263_.66.0180a28: 分之旨。論文炳然也如何
T2263_.66.0180a29: 答。今文此段發端之言。總論レ之者。欲レ明二四
T2263_.66.0180b01: 分義一之文也。故疏云。大段第二。明二四分義一
T2263_.66.0180b02: 云云 別談レ之者。二分。三分。四分。一分。四段
T2263_.66.0180b03: 之中。是二分段也。而欲レ明二相見二分生起一
T2263_.66.0180b04: 之時。識自體生時。似二相見一現スト云也。此即
T2263_.66.0180b05: 明下自體分變現相見一之義上也。若不レ云二自
T2263_.66.0180b06: 體生時一。二分生起。難レ知故也。若爾初立ト云二二
T2263_.66.0180b07: 分一本疏解釋。存二此意一也
T2263_.66.0180b08:   護法以前二分
T2263_.66.0180b09: 問。護法已前論師。可レ立二相見二分一耶　進
T2263_.66.0180b10: 云。疏中不レ立二相見分一云云 付レ之。護法菩薩。
T2263_.66.0180b11: 千一百年出世。天親。無著。成二二分義一。無性。
T2263_.66.0180b12: 陳那。立二相見分一。此等所説。豈非二護法以前一
T2263_.66.0180b13: 耶。況火辨。難陀。同顯二二分旨一耶
T2263_.66.0180b14: 答。正披二疏文一。謂安惠等。古大乘師。多説三唯
T2263_.66.0180b15: 有二識自證分一。無二相見分一。護法出已。説二見相
T2263_.66.0180b16: 有一。依二集量論等一。方顯發之一故云云 此即護
T2263_.66.0180b17: 法獨儲二教理二證一。摧二諸師邪義一。成シ玉リ二自宗實
T2263_.66.0180b18: 理一。餘大乘師。多守下説二唯心一文上。只成二唯識無
T2263_.66.0180b19: 境義一故。雖レ立二自體分一。不レ顯下變現二分一道
T2263_.66.0180b20: 理上也。無著。世親。陳那等大論師。既護法所
T2263_.66.0180b21: 宗也。何同二餘師邪義一耶。彼等論師。只如二佛
T2263_.66.0180b22: 説一。豈出二護法外異師一耶。故今古大乘師者。
T2263_.66.0180b23: 非二依憑二餘師也。云レ破二古因明師一。如レ非二慈氏
T2263_.66.0180b24: 天親等一也。況云二依集量論等方顯發之一。知。
T2263_.66.0180b25: 以二陳那一即爲二護法義一云事。不レ可レ云レ不レ立二
T2263_.66.0180b26: 相見名言一。似境相所量能取相自證文一。豈
T2263_.66.0180b27: 非二其名一耶。若不レ立二相分見分一者。佛經説中。
T2263_.66.0180b28: 何處明云二相見分一耶。若佛説中。無二其言一者。
T2263_.66.0180b29: 護法智慧。由レ何生耶。但至二難陀一者。護法二
T2263_.66.0180c01: 分義。自體分轉。現二二分一也。難陀雖レ立二相見一。
T2263_.66.0180c02: 不レ知二所依一。故專正義ニ異也。本疏下文。今此
T2263_.66.0180c03: 論文。護法菩薩。依二四教理一。説二四差別一。俱依
T2263_.66.0180c04: 他性。非二安惠等諸師知見一云云 護法菩薩。雖
T2263_.66.0180c05: レ立二一分二分一。其義安惠難陀ニ異也。不レ知二開
T2263_.66.0180c06: 合不同一。不レ辨二四分體用一故也。次火辨立分
T2263_.66.0180c07: 不同未二一定一。若三分義者。云二多説唯有一。不二
T2263_.66.0180c08: レ遮二少分一故。何爲二相違一耶。況如二護法一。破レ他
T2263_.66.0180c09: 立レ自。明不二成立一歟。若二分義ナリト得レ意者。亦
T2263_.66.0180c10: 准二難陀一。可レ會レ之也
T2263_.66.0180c11:   相分比量
T2263_.66.0180c12: 問。本疏中。成二相分義一。立レ量云。縁レ靑時。若心
T2263_.66.0180c13: 心所上。無二所縁相貌一。應レ不レ能レ縁スル&T069222;下當二正起
T2263_.66.0180c14: 時一自心所縁之境上。許レ無二所縁相一故。如二餘所
T2263_.66.0180c15: 不縁レ境云云 爾者正比量歟　答。爾也　付
T2263_.66.0180c16: レ之。眼耳取二色聲一云事。世間現量共知レ之。若
T2263_.66.0180c17: 如二作法一者。豈不レ違二世間現量一耶。既同下聲
T2263_.66.0180c18: 非レ&MT01302;ト云二所聞一云量上。尤可レ有二現量相違一耶。次
T2263_.66.0180c19: 以二正智縁如後二分相縁一。爲二異品一。可レ勘二共
T2263_.66.0180c20: 不定過一耶
T2263_.66.0180c21: 答。世間相違。現量相違。於レ違二共及自一。今量
T2263_.66.0180c22: 是他比量也。正作法者。宗可レ安二汝言一。若不
T2263_.66.0180c23: レ然者。豈無下違二自教一過上耶。聲非所聞ノ作法。
T2263_.66.0180c24: 是共比量也。何相例之一耶。次至二不定過一者。
T2263_.66.0180c25: 立二心變レ相所レ縁境界一。心縁レ自時。不レ成レ可トハ
T2263_.66.0180c26: レ有二所縁相貌一故。全此過不レ可レ來也。正智縁
T2263_.66.0180c27: 如セ是無分別智。證二自實性一故也
T2263_.66.0180c28:   一切唯有覺
T2263_.66.0180c29: 問。論中ニ引二厚嚴經一切唯有覺所覺義皆無
T2263_.66.0181a01: 等文一。爾者二分教證歟　答。二分證也
T2263_.66.0181a02: 付レ之。一切唯有覺者。是心自體也。能覺
T2263_.66.0181a03: 所覺分者。相見二分也。若爾可ヲヤレ爲二三分
T2263_.66.0181a04: 證一耶
T2263_.66.0181a05: 答。本疏中。上之二句。明二内心有。外境是無一。
T2263_.66.0181a06: 下之二句。明二自内心ニヲイテ見相二分有一。謂即似二
T2263_.66.0181a07: 能所縁一相是云云上二句ハ先成二唯識無境義一。
T2263_.66.0181a08: 下二句ハ内識中顯レ有二相見一也。若不レ爾者。云二
T2263_.66.0181a09: 所覺義皆無一。何亦云二所覺分自然轉一耶。故
T2263_.66.0181a10: 知。此文同一然有漏識自體生時皆似所縁能
T2263_.66.0181a11: 縁相現之文一。爲レ顯二相見二分生起一。明二所依
T2263_.66.0181a12: 自體分一也。此即護法意。用獨非レ有。必依レ體
T2263_.66.0181a13: 起ルト云也
T2263_.66.0181a14:   宿命智不曾受
T2263_.66.0181a15: 問。大乘意。宿命智爲レ許一縁二不曾受事一。將如
T2263_.66.0181a16: 何　兩方。若不レ縁者。本疏中。成立自證分一
T2263_.66.0181a17: 比量云。今所ノ二思念一過去不二曾受一心等除二
T2263_.66.0181a18: 宿命他心智等一。餘心ハ一切皆應レ不レ能レ憶。不二
T2263_.66.0181a19: 曾受一故。如二不曾受色等一＊云云 既簡別宿命
T2263_.66.0181a20: 智等一。知。可レ縁二不曾受事一云事。若依レ之如レ此
T2263_.66.0181a21: 者。以レ知二宿住差別一。名二宿命智一。何背二名言一。
T2263_.66.0181a22: 縁二不曾受一耶。依レ之經論中。述二彼智所縁一。出二
T2263_.66.0181a23: 過去曾習境一。豈非レ限二曾所受事一哉
T2263_.66.0181a24: 答。依二智品作用難知。學者料簡非二一准一。雖
T2263_.66.0181a25: レ然任二本疏文一。可レ縁二不曾受事一也。備二宿命
T2263_.66.0181a26: 智通一。修得スレハ勝定一。自在難思。既汎爾凡夫不
T2263_.66.0181a27: レ得レ之。若爾始得二此智一時。所レ縁境界。非二不
T2263_.66.0181a28: 曾受一耶。今所レ言不曾受者。約二能縁心ノ前一論
T2263_.66.0181a29: レ之。付二彼假者一不レ談レ之。見分憶念過去心
T2263_.66.0181b01: 心所一時。若無二自證分一。彼心心所。可レ不二曾
T2263_.66.0181b02: 受一。先時所ノレ起見分心心所。今始縁レ之故。而
T2263_.66.0181b03: 以レ有二自證分一。先時見分。是曾所受也。既依二
T2263_.66.0181b04: 此義一。云二不曾受一。知。宿命智不曾受。亦談二智
T2263_.66.0181b05: 品前一也。若依二此義一。諸經論文。皆假者ノ邊也。
T2263_.66.0181b06: 立二智品名一。亦可レ准レ之也
T2263_.66.0181b07:   私云。宿命智。有二勝劣異一。二乘凡夫所得
T2263_.66.0181b08: 智者。必限二曾受一。佛菩薩智品者。亦憶二不
T2263_.66.0181b09: 曾受一。所謂過去無量劫中。有二種種所作事
T2263_.66.0181b10: 業一。其中我所作事業。名二曾所受一。不二與レ我
T2263_.66.0181b11: 俱一他人所作。爲二不曾受一。故遊戲。娛樂。善
T2263_.66.0181b12: 惡無量所作業中。不ル二必與レ我俱一所作非
T2263_.66.0181b13: 一也。而凡夫等只憶二我所作一。設雖二我所レ作
T2263_.66.0181b14: 事業ト同品一。若自身不レ俱者。尙不三憶念
T2263_.66.0181b15: 之一。佛菩薩ハ自他彼此所レ有事業。悉憶念
T2263_.66.0181b16: 之一。故今本疏。以二宿命智一。爲二其簡別一。燈第
T2263_.66.0181b17: 二卷。又宿住智所縁之境。非二皆曾受一云云｣
T2263_.66.0181b18: 又別案云。光法師引二婆沙説一云。曾所受
T2263_.66.0181b19: 事。略有二二種一。一者曾見。二者曾聞云云
T2263_.66.0181b20: 此即五淨居天。雖レ非二曾見一。是曾聞故。憶
T2263_.66.0181b21: 念之一也。准レ此三大無數劫多生之間。何
T2263_.66.0181b22: 事カ非二曾所聞一耶。若披開八萬聖教一之時。
T2263_.66.0181b23: 設雖二佛果境界一。豈非二曾聞一耶。故准二彼
T2263_.66.0181b24: 釋一。必可レ縁二曾受一也。而曾聞事ニ&MT06279;非二曾見
T2263_.66.0181b25: 境一。尙可レ有下名二不曾受事一之邊上。故本疏。
T2263_.66.0181b26: 義燈。縁二不曾受一云歟
T2263_.66.0181b27:   此中有行相
T2263_.66.0181b28: 問。本疏中。釋二瑜伽論同一所縁不同一行相
T2263_.66.0181b29: 文一。作二多釋一。爾者。淄洲大師。判レ有一幾釋二耶
T2263_.66.0181c01: 進云。燈云。有二三釋一云云付レ見二本疏文一。初
T2263_.66.0181c02: 云下相分相似故。名二同一所縁一。見分各別故。
T2263_.66.0181c03: 各中不同一行相上。次本質同一故。名二同一所
T2263_.66.0181c04: 縁一文　此釋外。更無二別義一。何云レ有二三釋一
T2263_.66.0181c05: 耶。依レ之撲揚大師。此中有行相與見分雖各
T2263_.66.0181c06: 非一等文。重成二本論意一。相分相似故。名二同
T2263_.66.0181c07: 一所縁一云云 若爾以二何文一。可レ屬二三釋一耶
T2263_.66.0181c08: 答。義燈云三本疏有トノミ二三解一。未三配釋其文一。亦
T2263_.66.0181c09: 不レ述二三解意一。不知。展轉書寫間。誤二二字一爲二
T2263_.66.0181c10: 三字一歟。但貞松房先徳。依二義燈意一。判レ有二三
T2263_.66.0181c11: 解一。即以下此中有三行相與二見分一。雖二各非一。各
T2263_.66.0181c12: 據二義別一。境據レ總故。名レ之爲レ一。見據レ別故。名
T2263_.66.0181c13: 爲二相似一。此卷論中。據レ實爲レ言。故與二瑜伽一説
T2263_.66.0181c14: 不同也之文上爲二第二釋一也。其意髣髴。未レ知二
T2263_.66.0181c15: 深旨一。且任二顯文一。成二釋意一者。初釋相分相似
T2263_.66.0181c16: 故。名二同一所縁一。故疏云。相分雖レ不レ同。然極
T2263_.66.0181c17: 相似。如二靑爲レ境。諸相俱靑一。相似名レ同。見分
T2263_.66.0181c18: 各異。雖二俱是靑一。取像各異故。名二不同行相一
T2263_.66.0181c19: ＊云云 次釋ハ相分ハ總一故。名二同一一。非二是相
T2263_.66.0181c20: 似義一。境據總故名之爲一之文。其意也。且
T2263_.66.0181c21: 縁二靑境一時。各各所變相似義邊。是初釋意
T2263_.66.0181c22: 也。若總一靑色義邊。是次釋意也。此中有
T2263_.66.0181c23: 行相與見分等文。即成二此旨一也。後釋本質
T2263_.66.0181c24: 同一故。名二同一所縁一云云 若爾樞要五釋中。
T2263_.66.0181c25: 是二釋意也。一以二瑜伽一同二唯識一。彼此共
T2263_.66.0181c26: 於二相分一。論二所縁一也。二瑜伽約テ云二本質一。唯識
T2263_.66.0181c27: 約テ云二相分一。而燈師初釋中。更有二二意一。故分爲二
T2263_.66.0181c28: 三釋一。撲揚總不レ出二二釋一故。不レ爲二別釋一也。義
T2263_.66.0181c29: 道萬差＊故。師資解釋不同。是常途習也。何
T2263_.66.0182a01: 强疑レ之耶
T2263_.66.0182a02:   三量竝否
T2263_.66.0182a03: 問。第六識見分。一時爲レ通二三量一。將如何
T2263_.66.0182a04: 答。可レ有二竝不竝之二意一也　兩方。若不二
T2263_.66.0182a05: 竝起一者。第六識ハ作用無邊也。現量等心
T2263_.66.0182a06: 用。何一念不二竝起一耶。彼五俱意識。頓縁二
T2263_.66.0182a07: 十八界一時。五識同縁ノ五塵境。是現量所得
T2263_.66.0182a08: 也。縁ハ二五根及心法一。比量境也。縁ハ二不相應一。
T2263_.66.0182a09: 即非量也。依レ之義燈中。三類境一時竝起
T2263_.66.0182a10: ＊云云 獨影等境。許二俱起義一。能縁量非量
T2263_.66.0182a11: 用。豈一念不レ竝耶。是以撲揚大師。即一刹
T2263_.66.0182a12: 那意通二三量一＊文　若依レ之＊如レ此者。三量ハ相
T2263_.66.0182a13: 違法。一念難二竝起一。下善惡二心不二俱起一。斷
T2263_.66.0182a14: 常不中竝生上。依レ之瑜伽説二又非一法有別異
T2263_.66.0182a15: 相二種作用一。本疏ニハ不レ可三見分一時之中。爲二
T2263_.66.0182a16: 量非量一。以二相違一故云云 兩方不レ明如何
T2263_.66.0182a17: 答。宗家解釋。往往。先徳料簡不同也。雖レ然
T2263_.66.0182a18: 且存申三量竝起義一者。意識ハ無邊行相ト俱
T2263_.66.0182a19: 起。五俱意識。頓縁二十八界諸法一時。豈現比
T2263_.66.0182a20: 量等。不二竝起一耶。是以燈中。謂散意識。頓
T2263_.66.0182a21: 縁二十八界一。望下與二五識一同縁中五塵上。名二性境不
T2263_.66.0182a22: 隨心一。縁二七心界一。即通情本。望二不相應等一。即
T2263_.66.0182a23: 唯從見＊文　既許下一時縁二十八界一三類境ト俱上。
T2263_.66.0182a24: 量非量竝ハン&T069222;何疑レ之耶。加レ之五心章云。有
T2263_.66.0182a25: 義不定。性尙不レ同。何況現量。集論不レ説二五
T2263_.66.0182a26: 俱之意。唯是現量一。何得二定判一。堅執比度。既
T2263_.66.0182a27: 許二五ト俱一。定唯現量。於レ理未可。故五俱意。義
T2263_.66.0182a28: 通二現比及非量一攝文　撲揚釋レ之云。與レ五
T2263_.66.0182a29: 同時縁二十八界一。同縁二五境一。現量所收。縁二於
T2263_.66.0182b01: 根等一。比量所攝。非二稱レ境知一。非量所攝。即一
T2263_.66.0182b02: 刹那。意通二三量一＊文　列祖定判明。末學徒
T2263_.66.0182b03: 異求＊哉。但善惡ハ心體性。斷常ハ堅猛執也。不
T2263_.66.0182b04: レ同二三量心作同一。何爲二相例一。瑜伽文者。於二
T2263_.66.0182b05: 一見分一論レ之。述二又非一法一。寧非二其心一耶。
T2263_.66.0182b06: 或談二斷常等相違用一歟。次至二疏文一。見二一具
T2263_.66.0182b07: 文一。釋下見分イイ不レ成二第三分カ量果一故。別立二第
T2263_.66.0182b08: 四分一之義上。夫證二自體一。必現量攝。故不レ可レ説三
T2263_.66.0182b09: 見分縁レ相或量ニモ非量ニモ爲二自證果一。不レ可三見分
T2263_.66.0182b10: 一時之中爲二量非量一。以二相違一故等　云云文意
T2263_.66.0182b11: 證二自體一成二量果一法。必現量也。故不レ可レ説下
T2263_.66.0182b12: 通二量非量一。見分ハ爲中自證果上。而若見分雖
T2263_.66.0182b13: レ通二比非量一。其時中。有下通二現量一邊上者。可レ爲二
T2263_.66.0182b14: 量果一。而不レ可三一時中爲二量非量一。以二相違一故ト
T2263_.66.0182b15: 云也。付下縁二一境一四分相上釋レ之旨。分明也。
T2263_.66.0182b16: 非下縁二各別境一見分上。何爲二違文一耶
T2263_.66.0182b17:   難云。二傳共先哲所レ成。松室先徳。依二本
T2263_.66.0182b18: 論説。本疏文一。以二不レ竝義一。判爲二正義一。退尋二
T2263_.66.0182b19: 弘經解釋一。集論云二五俱意識現量一。今論ニハ
T2263_.66.0182b20: 現量證時。不二執爲外。後意分別。忘生二外
T2263_.66.0182b21: 想一云云 若爾始自二五分一。終至二十支一。三量
T2263_.66.0182b22: 不竝之旨。其證炳然也。設雖レ致二會釋一。既
T2263_.66.0182b23: 違二顯文一。誰指南＊哉。若爾出二慥誠證一。可
T2263_.66.0182b24: レ定二二義邪正一也。何況補闕章中。或縁二十
T2263_.66.0182b25: 八界一。獨頭意識能若與レ五俱。即不レ通レ慮。
T2263_.66.0182b26: 若獨縁者。皆是比量。即無二前妨一。既無二文
T2263_.66.0182b27: 遮一。此解爲レ勝云云 准二此釋意一。五俱意識。
T2263_.66.0182b28: 不レ縁二十八界諸法一。唯是五同縁境也。獨
T2263_.66.0182b29: 散意識。以二比量心一。廣縁二諸境知。三量不ト云
T2263_.66.0182c01: レ竝義。宗家所存云事
T2263_.66.0182c02: 答。集＊論文。宗家處處會釋之一。不レ説二唯
T2263_.66.0182c03: 現量一故＊云云 且約二五同縁邊一談レ之也。今
T2263_.66.0182c04: 論文ヲ本疏釋レ之。然今此中。據二自多分一。及
T2263_.66.0182c05: 就二他宗一。説三現量時不二執爲外。然實五俱
T2263_.66.0182c06: 亦有二意識妄執一者也等　文既非二末學私會
T2263_.66.0182c07: 釋一。誰不レ仰耶。次至二證文一者。五俱意識。縁下
T2263_.66.0182c08: 非二五同縁一之境上云事。護法論所レ定也。是
T2263_.66.0182c09: 以尋伺ノ唯意識ト俱。非二五識ト俱一。正義意。又
T2263_.66.0182c10: 説。尋伺以二名身等一。義爲二所縁一。非二五識身一。
T2263_.66.0182c11: 以二名身等一。義爲レ境故＊云云尋伺相應意識。
T2263_.66.0182c12: 引二五識一令レ縁二境界一之時。縁二名身等境一
T2263_.66.0182c13: 云也。五識不レ縁二名等一。知。俱時意識。傍縁二
T2263_.66.0182c14: 餘法一云事。加之三性俱轉正義。五識不三必
T2263_.66.0182c15: 隨二能引一。意識ノ善惡等性一也。論云。意隨二
T2263_.66.0182c16: 偏住一。與レ彼性同。無二偏＊住一者。便無記性
T2263_.66.0182c17: 云云 疏云。然後時引二五識一。俱生已。意隨下
T2263_.66.0182c18: 所二偏＊住一境强者上。同二五識之性一。若與二五
T2263_.66.0182c19: 識一別縁。唯縁二法處一。既無二此心一。由レ此故知。
T2263_.66.0182c20: 集量論等。五俱意識。定現量者。必同縁故
T2263_.66.0182c21: 云云 若五識境增。偏＊住一聲等境一時。意
T2263_.66.0182c22: 識隨取二其境一。三性モ三量モ。即同二五識一。若不
T2263_.66.0182c23: レ然時。意識或縁二十八界一。其性是無記也。
T2263_.66.0182c24: 既雖二五俱一。廣縁二諸境一。性亦不同也。付二此
T2263_.66.0182c25: 義一會二集論文一。依二五同縁邊一＊文　知。與レ五
T2263_.66.0182c26: 不二同縁一邊。定通二餘量一也。故知。三量竝起
T2263_.66.0182c27: 義。即三性俱轉正義也。次至二補闕章一者。
T2263_.66.0182c28: 章中作二竝不竝二釋一了。二解俱難。任意
T2263_.66.0182c29: 取捨＊云云 次下或縁十八界等者。三量不
T2263_.66.0183a01: 竝之義中。五俱意識。縁ト云二十八界一義。違レ文
T2263_.66.0183a02: 違レ理。若五境勝時。雖レ縁二根等一。亦是現量。
T2263_.66.0183a03: 若意境强時。雖レ縁二五塵一。亦尙比量云云
T2263_.66.0183a04: 此釋尤有レ難。依レ之可レ知。不竝之義ニハ。五俱
T2263_.66.0183a05: 意識。不レ縁二諸法一云釋。是正義也爲レ言
T2263_.66.0183a06:   以無色界
T2263_.66.0183a07: 問。付二能所量果義一。且所量法。返成二量果一。如
T2263_.66.0183a08: 何釋レ之耶　答。疏中以下無色界本識ノ見分
T2263_.66.0183a09: 縁二種子一之義上。成レ之也　付レ之。本識見分。縁二
T2263_.66.0183a10: 種子一義。不レ限二無色一。何別擧二無色界一耶。次
T2263_.66.0183a11: 種子唯見分所量ト&MT06279;還不レ成二量果一。以二自證分一。
T2263_.66.0183a12: 可レ爲二量果一也。若爾所量法外。別有二量果一。何
T2263_.66.0183a13: 以二此義一。釋成彼義一耶
T2263_.66.0183a14: 答。後二分相縁之時。所量法返不ハレ成二量果一。
T2263_.66.0183a15: 更以レ何爲二量果一耶。能量之外。必有ヘシ二量果一。見
T2263_.66.0183a16: 分亦闕二量果義一。知。所量法。可レ成二量果一云事。
T2263_.66.0183a17: 故以下無色界本識見分縁二種子一時上。令レ知二其
T2263_.66.0183a18: 旨一也。有色界ニハ有二五根器界一。偏非二種子相一。故
T2263_.66.0183a19: 擧二無色界一也。種子直ニ雖レ不レ成二量果一。摶附
T2263_.66.0183a20: 自體分一。更無二餘相一。爲レ顯二事幽玄一。以レ彼成
T2263_.66.0183a21: レ之。非レ云二即是一。何强疑レ之耶。故本疏云。如二
T2263_.66.0183a22: 無色界本識見分一。縁二種子等一。更無二餘相一。種
T2263_.66.0183a23: 子摶付識自體分一。即以下自證。爲二相分一縁
T2263_.66.0183a24: 縁ト云中彼種上故。然不レ縁二彼自體分上能縁功能一
T2263_.66.0183a25: 云云 自體分上。有二二功能一。其中所縁。是生
T2263_.66.0183a26: 果功能。量果ハ是能縁功能也。雖二功能異一。同
T2263_.66.0183a27: 自體分故。以爲レ證也
T2263_.66.0183a28:   衆生心二性
T2263_.66.0183a29: 問。論中引二厚嚴經一。衆生心二性。内外一切分
T2263_.66.0183b01: ＊等云云爾者可三通説二無漏四分一歟　答。唯
T2263_.66.0183b02: 説二有漏四分一也　付レ之。四分既通二無漏一。今
T2263_.66.0183b03: 文何不レ説レ之耶。況云二内外一切分一。一切言
T2263_.66.0183b04: 豈嫌二無漏一耶。依レ之大師通説二無漏一釋給
T2263_.66.0183b05: 如何
T2263_.66.0183b06: 答。任二文相起盡一。定ヘシ二漏無漏義一。經頌ニハ云二衆
T2263_.66.0183b07: 生心二性一。唯顯二衆生四分一。釋論ニハ述二皆有所
T2263_.66.0183b08: 取能能纒縛一。限成レ有二及麁重縛一。是以
T2263_.66.0183b09: 本疏云下此唯衆生四分。故言二纒縛一。相及麁重
T2263_.66.0183b10: 二縛具故。無漏心等。雖レ有二四分一。而非中纒縛上。
T2263_.66.0183b11: 義燈破下西明通二無漏一義上。頌言二衆生一。釋言二纒
T2263_.66.0183b12: 縛一。明下但衆生有二比相縛一。不通二無漏一云云 大
T2263_.66.0183b13: 師釋者。若別抄歟。製作有レ疑。訾謬非レ一。多
T2263_.66.0183b14: 依二他師義一。不レ可レ依用之一
T2263_.66.0183b15:   尋云。等覺以還。尙是衆生也。何依二此言一。
T2263_.66.0183b16: 嫌二無漏一耶。次以二無漏一。亦有レ名レ纒。如二非
T2263_.66.0183b17: 滅現纒一。豈以二纒言一。爲二其由一耶。加レ之第
T2263_.66.0183b18: 五卷所ノ樞要中。依二四分相屬義一。釋二所取
T2263_.66.0183b19: 能＊取纒文一如何
T2263_.66.0183b20:   雖縁眞如
T2263_.66.0183b21: 問。本疏中。雖レ縁二眞如一。眞如非レ外。以二見分用
T2263_.66.0183b22: 外一故。亦不レ得レ縁云云 撲揚大師。如何釋
T2263_.66.0183b23: レ之耶　進云。祕云。且依二見分不レ縁レ如義一
T2263_.66.0183b24: 云云 付レ之。既云二雖縁眞如一。無分別智見分。
T2263_.66.0183b25: 縁二眞如一云事。其旨分明也。亦不得縁者。見
T2263_.66.0183b26: 分用外故。不レ縁二第三分一。故顯レ非二量果一也。若
T2263_.66.0183b27: 爾何云二見分不レ縁レ如義一耶。況彼義是不正
T2263_.66.0183b28: 義也。豈擧二邪義一。勞會レ難耶
T2263_.66.0183b29: 答。聊簡本疏文一。雖レ有二多義一。且存二一義一者。
T2263_.66.0183c01: 雖縁眞如者。指二諸教説一也。諸教中。正體智
T2263_.66.0183c02: 見分。雖レ縁二眞如一。見分用外故。親不レ縁レ之。
T2263_.66.0183c03: 變二相分一縁也。亦不得縁者。親不レ縁二眞如一之
T2263_.66.0183c04: 義也。此即根本智相見俱有師義也。雖レ須
T2263_.66.0183c05: レ出二正義一。見分定二外縁用一畢故。爲レ順二其義一。
T2263_.66.0183c06: 且述二不正義一也。況以二用外一。爲二其所以一有二不
T2263_.66.0183c07: レ縁レ如之師一。正義意。設雖レ縁二眞如一。尙見分
T2263_.66.0183c08: 用外ニ定ルカ故不レ成二量果一云事。自然成立歟。撲
T2263_.66.0183c09: 揚解釋。若存二此意一歟。故演祕云。雖三有處言二
T2263_.66.0183c10: 見分縁如。見既用外。實不レ得レ縁。詳曰。且依二
T2263_.66.0183c11: 見分不レ縁レ如義一。爲レ順二此中見名外故。非二盡
T2263_.66.0183c12: 理一矣。云云既解二雖縁眞如文一。雖有處言等＊文
T2263_.66.0183c13: 知。上義趣云事
T2263_.66.0183c14:   四分建立量
T2263_.66.0183c15: 問。掌中樞要中。建立四分一。立レ量云。心心所
T2263_.66.0183c16: 法。一刹那中。定テ能ク自ヲ願ヘシ。能顯レ他故。如二燈
T2263_.66.0183c17: 日等一云云 爾者眞能立量歟　答。爾也　付
T2263_.66.0183c18: レ之。見二比量三支一。因喩犯二過相一。先有二法差別
T2263_.66.0183c19: 相違過一。作法セハ定能自顯法宗下。有二縁慮自
T2263_.66.0183c20: 顯。非縁慮自顯差別一。立者樂爲。欲レ立二縁慮
T2263_.66.0183c21: 自顯一。同喩燈日等。非二縁慮自顯ノ物一。能顯
T2263_.66.0183c22: 他故因轉レ彼。同無異有。闕後二相。故作二能
T2263_.66.0183c23: 違一云。心心所法。一刹那中。非ヘシ二縁慮自顯一。能
T2263_.66.0183c24: 顯レ他故。如二燈日等一＊文　又同喩有二所立不成
T2263_.66.0183c25: 過一。燈日等非二縁慮自顯一故也。若爾何遮二此
T2263_.66.0183c26: 等過一。可レ成二大乘實義一耶
T2263_.66.0183c27: 答。大師樞要中。雖レ付二上過一。未レ遮二此過一。先
T2263_.66.0183c28: 徳多致二劬勞一。末學輒難レ遮耶。但出二一聊簡一。
T2263_.66.0183c29: 會申二過相一。先差別相違。必帶二二差別一。若
T2263_.66.0184a01: 無二片差別一。何成二眞過一耶。要有二等方名差
T2263_.66.0184a02: 別者。是因明門判也。而今所レ勘非縁慮自顯
T2263_.66.0184a03: 片差別。離二燈日等一之外無レ之若非二樂爲一成二
T2263_.66.0184a04: 不樂爲宗一時。無二替處物一。同二第六別依比量一。
T2263_.66.0184a05: 可レ難二但遮非表一。豈不レ違二假他替處不失言
T2263_.66.0184a06: 顯軌轍一耶。若取擧同喩一。爲セハ二替處物一。同喩既
T2263_.66.0184a07: 闕。寧非二闕無同喩一耶。故諸同喩外。無二不樂
T2263_.66.0184a08: 爲片差別一之比量。雖レ付二差別相違一。皆非二眞
T2263_.66.0184a09: 過一。如二二乘之果ノ比量一也。差別相違。既非二眞
T2263_.66.0184a10: 過一。故意許所立不成。亦非二眞過一。諸意許過。
T2263_.66.0184a11: 以二唯差別相違一爲レ本。依二差別相違眞似一。可
T2263_.66.0184a12: レ論二餘意許過有無一也
T2263_.66.0184a13:   尋云。一因違三作法云。所説有性。非ヘシ二四
T2263_.66.0184a14: 大種一。許下除二四大一體非無故。如二色聲等一
T2263_.66.0184a15: ＊云云 此量法差別過ニ勘二能有四大非四大
T2263_.66.0184a16: 種。不能有四大非四大種意許一。不能有四
T2263_.66.0184a17: 大非四大種者。則非二同喩色聲等一耶。若
T2263_.66.0184a18: 爾違三量法差別過。豈非二眞過一耶。次所立
T2263_.66.0184a19: 能立等不成過。是言顯失也。何云二意許一
T2263_.66.0184a20: 耶。又有二共不定過一。作法云。爲レ如二眼等五
T2263_.66.0184a21: 根一。能顯レ他故。心心所法。一刹那中。定不
T2263_.66.0184a22: レ顯レ自云云 如何
T2263_.66.0184a23: 有人云。今此比量。總於二法數一立レ之。而眼
T2263_.66.0184a24: 等五根。至二無漏位一。能顯レ自故。何爲二異品一
T2263_.66.0184a25: 耶
T2263_.66.0184a26: 私云。若如二此義一。別擧二有漏五根一。可レ爲二異
T2263_.66.0184a27: 品一耶
T2263_.66.0184a28: 今案。五根類二珠寶光一。亦有二同境根義一。既
T2263_.66.0184a29: 照レ他法也。諸照レ他。必可レ照レ自。豈不レ照
T2263_.66.0184b01: レ自。能照レ他耶。爰知。五根其體明淨。能照
T2263_.66.0184b02: レ自法也。雖レ然照レ自微細難レ知故。以二燈
T2263_.66.0184b03: 日一。爲二同品一也　追可尋習
也◎
T2263_.66.0184b04: 論第二卷同學鈔第六終
T2263_.66.0184b05:
T2263_.66.0184b06: 論第二卷同學鈔第七目次
T2263_.66.0184b07:
T2263_.66.0184b08:   境唯識
T2263_.66.0184b09:   大海同變
T2263_.66.0184b10: 如大梵變
T2263_.66.0184b11: 如自在宮
T2263_.66.0184b12: 伐用樹木
T2263_.66.0184b13: 聖應變穢難
T2263_.66.0184b14: 當生言
T2263_.66.0184b15: 欲界欲界同
T2263_.66.0184b16:   定通
T2263_.66.0184b17:   唯有定通
T2263_.66.0184b18: 欲界定果色
T2263_.66.0184b19: 上地起下地
T2263_.66.0184b20: 導彼肉眼
T2263_.66.0184b21: 佛放毫光
T2263_.66.0184b22: 聞謂比量
T2263_.66.0184b23: 唯可觀見
T2263_.66.0184b24: 生因闕故
T2263_.66.0184b25: 華嚴聞無色界
T2263_.66.0184b26: 西明定所變色
T2263_.66.0184b27: 定通無差
T2263_.66.0184b28: 佛果定通俱變塵歟
T2263_.66.0184b29: 非是二界
T2263_.66.0184c01: 色界報色
T2263_.66.0184c02:   二變
T2263_.66.0184c03:   縁根塵等
T2263_.66.0184c04: 初禪器等
T2263_.66.0184c05:
T2263_.66.0184c06:
T2263_.66.0184c07: 論第二卷同學鈔第七
T2263_.66.0184c08:
T2263_.66.0184c09:   ◎境唯識
T2263_.66.0184c10:   共等四句者
T2263_.66.0184c11: 共中共山河等非二唯一趣ノミ
用テ他趣不能レ用		共中不共己田宅幷鬼
等所見猛火
T2263_.66.0184c12: 等不共中不共眼根等唯自識ノミ依
用テ非二能依用一故		　不共中共　自
扶
T2263_.66.0184c13: 塵等他亦受用故
T2263_.66.0184c14:   大海同變
T2263_.66.0184c15: 問。本疏中。付レ明二共等四句一。且以二海水一。爲
T2263_.66.0184c16: レ攝二共中共句一。將如何　答。本疏中。共中共
T2263_.66.0184c17: 句ニ攝レ之也　付レ之。四趣有情。一切共變セル是
T2263_.66.0184c18: 爲二共中共句一。而於二海水一。人雖レ變レ水。天等所
T2263_.66.0184c19: 見各別。豈有下非二唯一趣用他趣不能レ用之
T2263_.66.0184c20: 義上耶。是以義燈中。海不二共用一。彼不レ變レ水云
T2263_.66.0184c21: 云　本疏解釋。一旦有レ疑如何
T2263_.66.0184c22: 答。見二論文一。由二共相種成就力一故。變似色
T2263_.66.0184c23: 等器世間相一。即外大種及所造色文。山河大
T2263_.66.0184c24: 地。既外器世間也。豈非二共變境一耶。疏主
T2263_.66.0184c25: 以二山河大地等一。爲二共中共一。即依二此等論文一
T2263_.66.0184c26: 也。但至二天鬼等所見異ナリト云ニ一者。海水ヲハ四趣有
T2263_.66.0184c27: 情。同雖レ變レ之。亦依二別業一。見二猛火等一也。所
T2263_.66.0184c28: 謂鬼先見レ水。欲二受用一時。成二猛火一也。以レ之
T2263_.66.0184c29: 案レ之。天依二勝業一。變二瑠璃一。鬼依二惡業一變二猛
T2263_.66.0185a01: 火一。魚等依二別業一爲二舍宅一。此別業所感邊也。
T2263_.66.0185a02: 以爲二共中不共一。此説二一切共受用者一。若別受
T2263_.66.0185a03: 用。准レ此應レ知。鬼人天等所見異故之文。存二
T2263_.66.0185a04: 此旨一也。依二此意一會二燈文一者。論説三共用即
T2263_.66.0185a05: 可二同變一。海不二共用一。彼不ト云レ變レ水者。顯二別業
T2263_.66.0185a06: 邊一也。故次下文。大海同變見瑠璃者。説二別
T2263_.66.0185a07: 水一故＊文　此即依二共業一。談下變二大海一之義上。若
T2263_.66.0185a08: 不レ然者。上下文。忽致二相違一耶先徳義非一也
閑可二尋習一也
T2263_.66.0185a09:   如大梵變
T2263_.66.0185a10: 問。佛菩薩所變淨土。望二凡夫所變穢土一。可
T2263_.66.0185a11: レ爲二共中不共一耶　答。演祕有二二釋一。其中以二
T2263_.66.0185a12: 不レ攝釋一。爲二正義一也　付レ之。既於二同處器界一。
T2263_.66.0185a13: 所變各別也。豈非二共中不共一耶。例如下於二一
T2263_.66.0185a14: 境一鬼等所見不同故。屬中共中不共上。依レ之疏
T2263_.66.0185a15: 中。釋二共中不共句一。如大梵變＊文　撲揚釋レ之。
T2263_.66.0185a16: 出二螺髻所見一。螺髻梵王。八地已上深位薩埵。
T2263_.66.0185a17: 以知。望二異生所變穢土一。爲二共中不共句一云
T2263_.66.0185a18: 事
T2263_.66.0185a19: 答。一切有情。共&MT06279;雖レ變レ之。更依二別業一變二各
T2263_.66.0185a20: 別境一。是云二共中不共一。如下於二一海水一。濃河等
T2263_.66.0185a21: 異上也。而佛菩薩所變淨土。雖二穢ト同處一。其業
T2263_.66.0185a22: 不二相似一。全闕二共變義一。豈例二鬼等所見一。爲二共
T2263_.66.0185a23: 中不共一耶。佛唯無漏。菩薩極淨。雖二穢ト同
T2263_.66.0185a24: 處一。淨不淨業。有二差別一故。非二第二句一之釋。此
T2263_.66.0185a25: 意也。但至下如二大梵變及孤地獄一。隨二諸有情
T2263_.66.0185a26: 多少一變レ之文上者。演祕釋二此文一。即維摩經ニ
T2263_.66.0185a27: 梵天王云。我見二此界一。如二自在宮一。即其事也。
T2263_.66.0185a28: 又上界天。而來二此界一。必變二上器一。爲二自依處一。
T2263_.66.0185a29: 以二此麁界不持レ彼故＊文　既出二二事一。消二本
T2263_.66.0185b01: 疏文一。若爾擧二螺髻事一。今二見中。第二釋意
T2263_.66.0185b02: 歟。若依二初正義一者。以三梵王來下時變二上界
T2263_.66.0185b03: 器一。指二如大梵變一也。是以義蘊中。解二本疏文一。
T2263_.66.0185b04: 擧タリ二梵王來下事一。如レ此聊簡。以二不正義一。不
T2263_.66.0185b05: レ可レ被レ難歟香雲房
義也		或不レ知二螺髻本位一。依下同二
T2263_.66.0185b06: 凡夫一之邊上出レ之歟。或爲レ令レ知二一所境不
T2263_.66.0185b07: 同義一。擧二螺髻身子所見異一歟。又有二別義一。
可レ見レ之
T2263_.66.0185b08:   如自在宮
T2263_.66.0185b09: 問。演祕中。引二維摩經一。我見二此界一。如二自在宮一。
T2263_.66.0185b10: 文　爾者自在宮者。欲色二界中何　兩方。
T2263_.66.0185b11: 若欲界者。見二大乘經論説一。超過淨居一。有二別
T2263_.66.0185b12: 淨土一。名二自在宮一云云對二舍利弗一。爲レ顯二純淨
T2263_.66.0185b13: 土一。云二如自在宮一。無レ諍可二魔醯首羅大自在
T2263_.66.0185b14: 宮一。況持髻深位大士。豈擧二欲界下劣天一。類二
T2263_.66.0185b15: 無垢淨妙土一耶。若依レ之如レ此者。新譯無垢
T2263_.66.0185b16: 稱經中。譬如二他化自在天宮一云云 大師彼經
T2263_.66.0185b17: 疏ニ第六天也ト判玉ヘリ如何
T2263_.66.0185b18: 答。古譯經文。云二如自在宮一。雖二明不見二何處一。
T2263_.66.0185b19: 新譯經中。明説二他化自在天宮一。豈異求耶。
T2263_.66.0185b20: 但至二疑難一者。於二此界中一。諍二土淨穢一故。擧二
T2263_.66.0185b21: 欲界中最上天一。令レ知二純淨土相一也。以二淺近
T2263_.66.0185b22: 喩一。顯二勝妙土一。若直指二色究竟上一者。此土衆
T2263_.66.0185b23: 會。尙難二了知一。故出二欲界有情所見一。顯二淨妙
T2263_.66.0185b24: 土一也
T2263_.66.0185b25:   伐用樹木
T2263_.66.0185b26: 問。付二共變境一。且一有情伐用樹木一時。爲二
T2263_.66.0185b27: 自他所變俱亡一。將如何　答。俱亡也　付
T2263_.66.0185b28: レ之。自他有情所變各別。互用二自所變樹木一。
T2263_.66.0185c01: 全不レ受用他所變一。若他有情所變共亡者。
T2263_.66.0185c02: 豈不レ背二唯識理一耶。況以レ例案レ之。一有情
T2263_.66.0185c03: 生二他界一時。雖二自所變器界亡一。他人所變尙
T2263_.66.0185c04: 在不レ失。樹木相例可レ等耶
T2263_.66.0185c05: 答。唯識轉變習。雖レ受用自所變一。互成二增上
T2263_.66.0185c06: 縁一。皆有二所順能順義一。自識所變ヲハ爲二所順一。他
T2263_.66.0185c07: 人所變ヲハ爲二能順一。所順亡故。能順亦滅也。自
T2263_.66.0185c08: 爲二所順一他爲二能順一。由二所順無一。能順亦滅。由
T2263_.66.0185c09: レ斯樹喪スレ&MT01302;唯識亦成ト云撲揚所釋。即此意也。
T2263_.66.0185c10: 但至二例難一者。器界ハ由二別壞業一。所レ壞故。一人
T2263_.66.0185c11: 所變雖レ亡。尙餘人所變ハ留也。樹木無二別壞
T2263_.66.0185c12: 業一故。闕二增上縁一時。皆亡也。此即諸有情類。
T2263_.66.0185c13: 無始以來。由二六七二識妄熏習力一故。迷二唯
T2263_.66.0185c14: 識如幻道理一。執二心外境界一。縁二一切法一如レニ&MT06279;有。
T2263_.66.0185c15: 決定似二外境一轉。諸人向二一樹一。不レ知二各各所
T2263_.66.0185c16: 變道理一。諸人皆執二一樹木一。故一有情伐用
T2263_.66.0185c17: 時。自他所變同亡也。山河大地。諸人同失二
T2263_.66.0185c18: 如幻道理一皆執二常住ニ&MT06279;壞劫之時始失一故。一
T2263_.66.0185c19: 人雖レ生二他界一。他人所變器界尙留也。同雖二
T2263_.66.0185c20: 共相種子所生一六七二識妄熏習異故。有二彼
T2263_.66.0185c21: 此不同一也
T2263_.66.0185c22:   難云。遠殘果尙留。此他有情所變也。若爾
T2263_.66.0185c23: 樹木豈不レ留耶
T2263_.66.0185c24: 答。同雖二唯識一。其中不同。亦可レ有二別業一。依二
T2263_.66.0185c25: 妄熏習力一。所感境界。種種差別。何必例
T2263_.66.0185c26: 同耶
T2263_.66.0185c27:   聖應變穢難
T2263_.66.0185c28: 問。護月論師意。解二器世間能變識一。一切有情
T2263_.66.0185c29: 第八識。同變レ之云云 爾者護法論主何破
T2263_.66.0186a01: レ之耶　答。有二聖應變穢難。凡應淨難。變下
T2263_.66.0186a02: 無用難一也　付レ之初二難不レ明。先付二聖應
T2263_.66.0186a03: 變穢難一。七地以前菩薩。實受二三途苦一。感二人
T2263_.66.0186a04: 天生一。護法菩薩。既許二此義一。何難二他師一耶。況
T2263_.66.0186a05: 此師意。以二起世經文一爲テレ證。一切有情。業力
T2263_.66.0186a06: 被レ感器界。皆變レ之也。佛菩薩無下感二穢土一
T2263_.66.0186a07: 業上。非二今所論。豈付二聖應變穢難一耶。次凡應
T2263_.66.0186a08: 變淨難。亦不レ可レ爾。淨土佛等所變。非二有情
T2263_.66.0186a09: 業感一。既非二業力所變器界一。徒不レ可レ付二此過一
T2263_.66.0186a10: 耶
T2263_.66.0186a11: 答。護月論師意。自界他方凡夫賢聖。皆變二此
T2263_.66.0186a12: 土器界一。既不レ顧二有用無用一。只所レ有有情。皆
T2263_.66.0186a13: 許レ之變レ之。故若雖レ非二依持受用一。汎爾變爲之一
T2263_.66.0186a14: 者。諸佛菩薩。實可レ變二穢器一。異生二乘。實可
T2263_.66.0186a15: レ變二淨土一。七地以前悲增菩薩　雖レ感二人天生一。
T2263_.66.0186a16: 是爲レ利二有情一也。非三自業力感二其果報一。是智
T2263_.66.0186a17: 力結生。非二業力結生一也。雖レ受二三途苦一。亦依二
T2263_.66.0186a18: 大悲相應善心一。不レ同三惡業衆生實招二惡果一。
T2263_.66.0186a19: 月藏論師。雖二無用一。汎爾許レ變二器界一故。佛菩
T2263_.66.0186a20: 薩雖二無用一。實如二穢土有情一。汎爾難レ可レ變二穢
T2263_.66.0186a21: 土一也。凡應變淨難。亦可レ准レ之。雖レ無二佛菩
T2263_.66.0186a22: 薩加被一。汎爾外法。異生未迴心二乘等。可
T2263_.66.0186a23: レ變二淨妙土一。雖レ無下可レ變二此土一業力上。不レ簡二
T2263_.66.0186a24: 自界他方一。一切變レ之故也。今此二難。廣一切
T2263_.66.0186a25: 有情。變二スト云カ此器一故。先爲レ顯二大過一。越二彼師義
T2263_.66.0186a26: 分齊一難レ之也。又諸聖者。厭離有色一。生二無色
T2263_.66.0186a27: 界一。必不二下生一變一爲此土一。復何所用者。是第
T2263_.66.0186a28: 三變下無用難也。此即正付二其師義分齊一
T2263_.66.0186a29: 難也。凡夫異生。設雖レ生二上界一。亦還可レ生二
T2263_.66.0186b01: 下界一。故尙上界異生モ可レ變レ之。聖者永不二下
T2263_.66.0186b02: 生一。徒變二此器一耶。以二此難一可レ爲二至極過一
T2263_.66.0186b03: 也
T2263_.66.0186b04:   一義云。聖者中ニハ擧二勝佛及變易菩薩一。異
T2263_.66.0186b05: 生中ニハ出二劣外法異生一也。不レ簡二自界他
T2263_.66.0186b06: 方一。一切有情皆變スト云故。擧二最勝聖者一。難レ可
T2263_.66.0186b07: レ變二穢器一。以二最劣凡夫一。難レ可レ變二淨土一也。
T2263_.66.0186b08: 故菩薩中。取二八地已上一。以二七地以前悲增
T2263_.66.0186b09: 菩薩一。不レ可レ難之
T2263_.66.0186b10: 問。依身欲界二乘聖者。可レ變二惡趣器界一耶
T2263_.66.0186b11: 答。可レ變也　付レ之。入見之時。三惡趣果。不
T2263_.66.0186b12: 生斷故。斷レ之畢。何變二惡趣器一耶。若雖レ不レ生二
T2263_.66.0186b13: 彼處一。尙許レ變者。難二月藏師一時。不レ可レ付二變
T2263_.66.0186b14: 下無用難一。設無色聖者。雖レ不レ生二有色界一。尙
T2263_.66.0186b15: 可二變爲一故也。依レ之破二月藏師一。付二聖應變
T2263_.66.0186b16: 穢難一。若許レ變二捺落迦器一者。豈以レ此爲レ失
T2263_.66.0186b17: 耶
T2263_.66.0186b18: 答。二乘聖者。雜穢業未レ亡故。依身欲界之
T2263_.66.0186b19: 人。既同地故。若往二彼處一。可レ依持身一故。第八
T2263_.66.0186b20: 識任運變二彼器一也。如下鷲子往二無間城一。教
T2263_.66.0186b21: 化外道類一。目連趣二餓鬼城一。救中飢饉苦上也。故
T2263_.66.0186b22: 義燈中。問下若爾八熱大地獄等。聖者不レ用。
T2263_.66.0186b23: 應不レ變レ彼。答二現同處故一。此即談二二乘聖
T2263_.66.0186b24: 者一。非二如來及地上菩薩一也。佛菩薩ハ雜穢種
T2263_.66.0186b25: 子。已亡故也。悲增菩薩。以二人天實身一。雖
T2263_.66.0186b26: レ受二三途苦一。是依二大悲相應善心一。非二自業力
T2263_.66.0186b27: 所得一也。於二變下無用難一者。既非二同地器一。變
T2263_.66.0186b28: レ下有二何用一耶。那落迦不レ然。何例同耶。至二
T2263_.66.0186b29: 聖應變穢難一者。諸佛菩薩。應三實變爲此雜
T2263_.66.0186c01: 穢土一＊文　二乘諸異生等等言攝レ之。故此難
T2263_.66.0186c02: 不レ可レ來也。但至二不生斷難一者。內身異熟果。
T2263_.66.0186c03: 雖二不生斷一。增上果外器。穢業不レ亡レ之。故尙
T2263_.66.0186c04: 變レ之也
T2263_.66.0186c05:   當生言
T2263_.66.0186c06: 問。付レ論解二器世界能變一。有二三師義一。且第二
T2263_.66.0186c07: 師現居當生者。變二此界一文　爾者當生者。
T2263_.66.0186c08: 通二他方界當生一歟　答。本疏限二此界當
T2263_.66.0186c09: 生一見タリ　付レ之。當生言。廣可レ通二自界他
T2263_.66.0186c10: 方一。何云レ限二此界當生一耶。若雖二他方有情一。當
T2263_.66.0186c11: 可レ生二此界一人。皆可レ云二當生一耶
T2263_.66.0186c12: 答。第三正義。難二第二師一。有義若爾器將レ壞
T2263_.66.0186c13: 時。既無二現居及當生者一。誰異熟識變爲此
T2263_.66.0186c14: 界一＊文若他方世界&MT06279;當生者。何此界壞時。無二
T2263_.66.0186c15: 當生者一耶。故知。是故現居及當生者。彼異熟
T2263_.66.0186c16: 識變爲此界者。指二現所居人一。云二現居者一。隣
T2263_.66.0186c17: レ之云ヘル二當生一。尙可レ限二此界當生一也
T2263_.66.0186c18:   欲界欲界同
T2263_.66.0186c19: 問。付下有漏第八識。變二器界一義上。且變二欲界器
T2263_.66.0186c20: 界一之時。一切欲界。同可レ變レ之耶　答。悉可
T2263_.66.0186c21: レ變レ之也。付レ之。世界既有二十方一。不レ知二邊
T2263_.66.0186c22: 際一。有頂之上。亦有二欲界一。風輪之下。越テ有二
T2263_.66.0186c23: 欲界一。恒沙塵數。非二算數所レ及。寧一切器
T2263_.66.0186c24: 界悉變レ之耶。若强變レ之者。業感第八。遙縁二
T2263_.66.0186c25: 他方極遠境界一耶。況十方無邊世界。皆變レ之
T2263_.66.0186c26: 者。與二大圓境智所縁一。有二何差別一耶
T2263_.66.0186c27: 答。業力所變器界。分齊難レ知。是以唐朝人
T2263_.66.0186c28: 師。歎而有レ言。此義難レ解。隨二彌勒一可二決斷一
T2263_.66.0186c29: ＊文　本朝先徳。爲二遣唐未決一。末學受膚。豈決二
T2263_.66.0187a01: 雌雄一耶。爰天長之比。本朝有二一明匠一。其名
T2263_.66.0187a02: 曰二隆長一。聲高二四海一。學光二二明一。即決二此義一
T2263_.66.0187a03: 云。本疏述二定果色一。遠キヲハ不レ變レ之。近處ヲハ可
T2263_.66.0187a04: レ變文　准レ之可レ言。若遠欲界。雖二同界一不レ變
T2263_.66.0187a05: レ之。如下燈光雖レ照レ近。不及二極遠處一。識變作
T2263_.66.0187a06: 用。亦同レ之。不レ同三大圓鏡智照二一切界一＊文
T2263_.66.0187a07: 雖レ有二此義一。頗難二指南一。正見二論文一。然所レ變土。
T2263_.66.0187a08: 本爲二色身依持受用一。故若於レ身可レ有二持用一。
T2263_.66.0187a09: 便變爲彼一。由是説生二他方自地一。彼識亦得
T2263_.66.0187a10: 變爲此土一云云 本疏釋レ之。欲界欲界同。乃
T2263_.66.0187a11: 至レ上亦爾＊文　又云。今此義言。現雖レ無レ用。
T2263_.66.0187a12: 身若往レ彼。可レ得レ持身。故須二變作一。非レ謂二現
T2263_.66.0187a13: 身即令得二持用一。言可二持用一故＊文　任二論疏
T2263_.66.0187a14: 文一。諸欲界器。皆有下可二依持受用一之義上。故十
T2263_.66.0187a15: 方無邊欲界器界。悉變レ之也。既雖二他方無邊
T2263_.66.0187a16: 世界一。尙同地器。非二異界極遠境一。故非レ縁二異
T2263_.66.0187a17: 地極遠境一也
T2263_.66.0187a18:   定通
T2263_.66.0187a19:   唯有定通
T2263_.66.0187a20: 問。有漏第八識。可レ縁二願力法威徳力所變
T2263_.66.0187a21: 境一耶　答。進云。本疏中。若第八變。唯有二定
T2263_.66.0187a22: 通一＊文　付レ之。依二殊勝大願一。酬二難思法力一。
T2263_.66.0187a23: 變二境界一時。何第八識不レ縁レ之耶。如レ縁二定通
T2263_.66.0187a24: 所變境界一也。是以依二持經力一。得二六根淸淨一
T2263_.66.0187a25: 人。變二作五塵一。菩提薩埵起二大願一。變爲金銀
T2263_.66.0187a26: 等一之時。第八識豈不二縁變一之耶。依レ之瑜伽
T2263_.66.0187a27: 略纂中。若定若通。若法威力。界地自他。即不二
T2263_.66.0187a28: 決定一文此釋明縁二スト法威徳力境一見タリ如何
T2263_.66.0187a29: 答。凡第八識。任運微細。輒不レ轉二一切境界一。
T2263_.66.0187b01: 或依二先世業力一變レ之。或引レテ二定通勝用一縁
T2263_.66.0187b02: レ之。願力法力。不レ及二此等一。故別爲二彼所變一。
T2263_.66.0187b03: 引二第八識一。不レ令レ縁レ之。願力法力。不レ出二
T2263_.66.0187b04: 業及定通外一。若未レ得二定通一之人。願力法力
T2263_.66.0187b05: ナラハ者。依下起二大願一持中教法上。資二先世業一。得二勝妙
T2263_.66.0187b06: 果一。此即資二第八所持自業種子一。何云三別變二
T2263_.66.0187b07: 願力等境一耶。若爾所レ資助彼一。所レ得境界。第
T2263_.66.0187b08: 八雖レ縁レ之。只可レ屬二業力境一也。若四善根
T2263_.66.0187b09: 之持經之人。幷深位大士。依二願及法一。變二境
T2263_.66.0187b10: 界一者。不レ離二定通二力一。故玄賛釋二持經者ノ。鼻
T2263_.66.0187b11: 根所得一。此是智境。鼻根知故。定通遙知。依二
T2263_.66.0187b12: 鼻根一取。故名レ聞レ香＊文　既云二此是智境一。知。
T2263_.66.0187b13: 依二定通所變境一。鼻根取二遠香一云事。如意寶
T2263_.66.0187b14: 光曜天女。變化種種境界一。此亦非レ依二定
T2263_.66.0187b15: 通力一耶。但至二瑜伽抄一者。彼文總引二今論文一。
T2263_.66.0187b16: 故若定等力之文。出下所二等取一之法威徳力上
T2263_.66.0187b17: 許也。忽非レ云二第八識所縁一。故無二相違一耶
T2263_.66.0187b18:   有人尋云。毘奈耶中。供養獨覺一人。依レ起二
T2263_.66.0187b19: 大願一。多生感二福果一＊云云 第八識不レ縁レ之
T2263_.66.0187b20: 耶
T2263_.66.0187b21:   欲界定果色
T2263_.66.0187b22: 問。欲界可レ有二定果色種子一耶　進云。樞要
T2263_.66.0187b23: 中ニ有＊文　付レ之。欲界散地。無レ有二等引勝定一
T2263_.66.0187b24: 能變。定心既無。所變色種子。依レ何有レ之耶
T2263_.66.0187b25: 答。樞要云。如下八識無漏意引二定果色一。令中
T2263_.66.0187b26: 欲界第八變上。不レ妨三欲界有二定果色種一。無二能
T2263_.66.0187b27: 引變一＊文　欲界雖レ無二能變定心一。所レ引二他定
T2263_.66.0187b28: 通一。亦變二定通色一。若無二能生種子一。豈變二定果
T2263_.66.0187b29: 色一耶
T2263_.66.0187c01:   尋云。欲界第八。縁二定果色一之時。所變相
T2263_.66.0187c02: 分。定レ攝二上界一。若爾何云二欲界種子一耶。如下
T2263_.66.0187c03: 彼縁二梵王一相分屬中上界繫上也如何
T2263_.66.0187c04:   上地起下地
T2263_.66.0187c05: 問。依身在二二禪已上一人。可レ起二下地天眼耳
T2263_.66.0187c06: 通一耶　答。兩方。不レ明若レ不起者。天眼耳通。
T2263_.66.0187c07: 眼耳識相應慧也。判下由レ此聖教説二眼耳通一。
T2263_.66.0187c08: 是眼耳識相應智性上。之故之。若爾二禪以
T2263_.66.0187c09: 上ニ生在之人。可レ起二下地二通一也。依レ之大師
T2263_.66.0187c10: 餘處中。起二下地二通一＊文　若依レ之爾者。二　
T2263_.66.0187c11: 通既亙二四禪一在レ之。豈不レ用二自地二通一。更起二
T2263_.66.0187c12: 下地劣通一耶。是以本疏。演祕中。不レ起二下地
T2263_.66.0187c13: 通一云云況起二下通一者。與二借識力一。有二何差別一
T2263_.66.0187c14: 耶。依レ之撲揚大師。以二下地起不起不同一。明二
T2263_.66.0187c15: 定通力ニ差異之義一。兩方有レ疑如何
T2263_.66.0187c16: 答。天眼耳通體。大小乘異説不同也。倶舍等
T2263_.66.0187c17: 意。眼耳識相應ノ無記惠爲レ體。正理論心。第
T2263_.66.0187c18: 六識ト俱ナル惠也ノ成實師。同二新薩婆多一。大乘宗
T2263_.66.0187c19: 心。淨影釋云。凡夫二乘所得二通。眼耳識
T2263_.66.0187c20: 相應惠也。佛菩薩以二第六一爲レ體。慈恩大師。
T2263_.66.0187c21: 佛果二通。通二八識一有。菩薩以還。二乘異生。
T2263_.66.0187c22: 未レ見二慥文一。依ラハ二善珠釋一。眼耳識ト及俱ナル意
T2263_.66.0187c23: 識ト相應惠ヲ爲二體性一也。而今本疏幷演祕及
T2263_.66.0187c24: 五根章等中。不レ起二下地二通一。＊文　道理尤可
T2263_.66.0187c25: レ然。六通皆亙二四靜慮一。既有二殊勝二通一。何起二
T2263_.66.0187c26: 下地劣通一耶。亦無三上地起二下天眼耳一。以レ無
T2263_.66.0187c27: レ用故。亦無レ文故。下欣ヲ以レ上可レ起レ上。上厭ヲ以
T2263_.66.0187c28: レ下不レ起レ下之本疏釋。即此意也。此則依二天
T2263_.66.0187c29: 眼耳根一所レ起。意識相應慧也。若依二此義邊一
T2263_.66.0188a01: 者。全不レ可レ起二下地二通一也。但至下對法抄天
T2263_.66.0188a02: 眼天耳。亦通二善及無記一。起二下地一唯無記。自
T2263_.66.0188a03: レ地上地者。通二善無記一之釋上者。付二眼耳識相
T2263_.66.0188a04: 應惠一。如レ此釋也。但借識力ニ異ナル&T069222;者。彼散識
T2263_.66.0188a05: 也。今論二定通邊一。若爾於二天眼耳通一。付二天眼
T2263_.66.0188a06: 耳根所起一論レ之者。不レ可レ起二下地二通一。下地
T2263_.66.0188a07: 劣故＊也。若付二眼耳識相應惠一談レ之者。亦可
T2263_.66.0188a08: レ起二下地一。上地無二眼耳識一故也。或處處解釋。
T2263_.66.0188a09: 既分明也。對法抄者。且述二一往別義一歟
T2263_.66.0188a10: 此事披二處處釋文一。
能能可レ審レ定耳
T2263_.66.0188a11:   導彼肉眼
T2263_.66.0188a12: 問。依二天眼一引二肉眼一。可レ取二遠境一耶　答。祕
T2263_.66.0188a13: 有二二釋一。一云二同取一。二云レ不レ取　付二初釋一。
T2263_.66.0188a14: 肉眼天眼。既不同也。何同可レ取二遠境一耶。付二
T2263_.66.0188a15: 次釋一。肉眼處。修得天眼一。有二何所障。不レ取二
T2263_.66.0188a16: 遠境一耶
T2263_.66.0188a17: 答。演祕作二二釋一畢。引二智度論一。修得ノ天眼。
T2263_.66.0188a18: 在二肉眼上一。導二彼肉眼一。亦能遠見云云既引二彼
T2263_.66.0188a19: 文一。知。返存二初釋一云事。道理亦可レ爾。同在二一
T2263_.66.0188a20: 處一。更無レ所レ隔。豈不レ導二肉眼一耶
T2263_.66.0188a21:   尋云。肉眼亦取二遠境一者。天眼之外。別發
T2263_.66.0188a22: レ識歟。豈眼識一時ニ二種竝生耶。若與二天
T2263_.66.0188a23: 眼一。合發レ識者。寧一識一時依二二眼根一耶
T2263_.66.0188a24:   佛放毫光
T2263_.66.0188a25: 問。本疏中。明二定通力所變事一。佛放二毫光一。至二
T2263_.66.0188a26: 色究竟一。令二此悉見一云云爾者出下下界有情。依二
T2263_.66.0188a27: 佛毫光一。所レ見事上歟。將明二上地天衆所見一歟
T2263_.66.0188a28: 　答。出二下界有情所見事一也　付レ之。見二本
T2263_.66.0188a29: 疏文相一。上述下下界有情。雖レ不レ得レ通。引レテ二上
T2263_.66.0188b01: 界梵王等通力一。見二彼色身一義上＊畢。標二上地見
T2263_.66.0188b02: 下一。佛放二毫光一。至二色究竟一。令二此悉見一。類亦應
T2263_.66.0188b03: レ然　文知。擧二上地諸天所見事一也如何
T2263_.66.0188b04: 答。本疏釋二定通力所變境一。出二多種類一。其中
T2263_.66.0188b05: 上地見下者。上界天衆。依二自定通一。見二下地一
T2263_.66.0188b06: 也。佛放毫光等者。下界有情。依二如來毫光一。
T2263_.66.0188b07: 遠至二マテ色究竟一見ナリレ之。類亦應然者。類二上地
T2263_.66.0188b08: 見下。下地見レ上。亦應レ然云事也。上地諸天。
T2263_.66.0188b09: 雖レ不レ依二毫光一。自力ト&MT06279;能見二下地一。何ソ事新シク擧二
T2263_.66.0188b10: 毫光一耶。演祕釋下梵觀二於下一。自力亦能。故不
T2263_.66.0188b11: レ言也上等即存二此旨一也
T2263_.66.0188b12:   或上地見下者。可レ讀二上地ヲシテ見ン下ニ非レ云二
T2263_.66.0188b13: 上地ニ&MT06279;見ルト下ヲ也
T2263_.66.0188b14:   聞謂比量
T2263_.66.0188b15: 問。無色界諸天。來二佛邊一聞法心。現比二量
T2263_.66.0188b16: 中何耶　答。學者異義。或云二比量一。或云二現
T2263_.66.0188b17: 量一也　兩方。若比量者。既依二定力一變二色身一。
T2263_.66.0188b18: 來詣佛所一。聽聞正法一。豈非二現量心一耶。依レ之
T2263_.66.0188b19: 大師或判下但依二修惠一縁二教義一故上。或釋三無
T2263_.66.0188b20: 色界聞法心ニ有二表義名言一。述二無色界定果
T2263_.66.0188b21: 色聲。有亦無レ失。此等解釋。明可二現量一見タリ
T2263_.66.0188b22: 若依レ之現量者。依二如來聖言一。尋二所詮義理一。
T2263_.66.0188b23: 籌度行相。何任運現量心耶。況色界諸天聞
T2263_.66.0188b24: 法心。是比量也。無色聽法。准例可レ等。是以
T2263_.66.0188b25: 瑜伽。理門等論中。聽聞スル聖言一。比量所攝云
T2263_.66.0188b26: 云隨撲揚大師。釋二無色聞法心一。引二本論聞謂
T2263_.66.0188b27: 比量説一。知。比量心ナリト云事
T2263_.66.0188b28: 答。學者料簡。即兩方疑難也。共有二文理一。雖
T2263_.66.0188b29: レ難二取捨一。且可レ存二現量心義一也。無色界ニハ無二
T2263_.66.0188c01: 聞惠一。生得惠是微劣也。若非ハ二修惠一。以二何心一
T2263_.66.0188c02: 可二聽法一耶。不レ可レ起二下地聞惠一。上地不レ起二
T2263_.66.0188c03: 下地三惠一故也。依レ之三惠章釋二此事一。雖レ説二
T2263_.66.0188c04: 無色天佛邊側立聽法等事一。但依二修惠一。縁二教
T2263_.66.0188c05: 義一故＊文次下文出三目連聞二狂象聲一。以爲二其
T2263_.66.0188c06: 例一。明知。現量心云事。色界諸天非レ例。色界
T2263_.66.0188c07: 有二聞惠一故也。但至二瑜伽理門等説一者。無色
T2263_.66.0188c08: 界無レ聞二言説一。聞聖言量＊之文。不レ可レ攝二無色
T2263_.66.0188c09: 聞法事一。聖言量者。於三散心聞二聖言一所レ論也。
T2263_.66.0188c10: 若修惠中聞ヲハ二聖教一。四種言説中。知。言説攝
T2263_.66.0188c11: レ之。非二聞言説一也。餘處燈中。知者。即是耳鼻
T2263_.66.0188c12: 舌身。五俱意識。第八心品及諸定心＊文次至二
T2263_.66.0188c13: 演祕一者。正見二問答起盡一。問二既無其根云何
T2263_.66.0188c14: 得言二佛邊聽法一。答下第六識聽。不レ待二於根一。故
T2263_.66.0188c15: 瑜伽言聞謂比量上。爲レ證下聞法ハ不レ待二耳根一。在二
T2263_.66.0188c16: 其意識一之義上也。非レ成下三量中是比量ニ&MT06279;非二
T2263_.66.0188c17: 現量一之義上也。依レ之大師處處中。釋二如是我
T2263_.66.0188c18: 聞ノ文一。證下聞唯在二意識一之義上。引二瑜伽聞謂比
T2263_.66.0188c19: 量文一也。故無垢稱經疏云。若但聞レ聲。可二唯
T2263_.66.0188c20: 在耳。既縁二名義一。便在二意中一。故瑜伽言。聞謂
T2263_.66.0188c21: 比量＊文文勢頗同二演祕。即知。引&T069222;ハ二瑜伽文一。
T2263_.66.0188c22: 只爲レ證二意識聞法義一也。全不二相違一矣
T2263_.66.0188c23:   尋云。若修惠中。聞二教法一者。豈非二義説ノ聞
T2263_.66.0188c24: 惠一耶。次以二定力一。雖レ變二色身一。聞法＊之時。
T2263_.66.0188c25: 可レ出二散心一。如二色界梵王談論語言之時一
T2263_.66.0188c26: 也。故知。雖レ無二聞惠一。以二生得善一聽法也。
T2263_.66.0188c27: 依レ之婆娑論中。以二生得善心一。披讀經論一。
T2263_.66.0188c28: 聽聞正法一文　次三惠章釋。置二有義ノ言一。
T2263_.66.0188c29: 非二章主實義一歟。是以神泰法師釋。又以
T2263_.66.0189a01: 同レ之。恐引二彼師義一歟。次瑜伽聞謂比量
T2263_.66.0189a02: 文ニハ既不レ攝二無色聞法事一。何引レ之爲二證據一
T2263_.66.0189a03: 耶。若爾諸聞法心。比量心。瑜伽文ハ廣可
T2263_.66.0189a04: レ攝二無色ヲモ一故。祕師引二彼説一。可レ證二此義一。何
T2263_.66.0189a05: 任二胸臆一。會二明文一耶
T2263_.66.0189a06: 答。義説三惠。一念之中。三惠ノ用分。無色
T2263_.66.0189a07: 聞法。但修惠分。更非二聞用一。故以レ此不レ可
T2263_.66.0189a08: レ云二聞惠一也。色界梵王談論語言。非二定所
T2263_.66.0189a09: 變境一。於二散心一起二言説一也。色界自レ本散
T2263_.66.0189a10: 心起二語言一設自地雖レ無。亦借起之一。無
T2263_.66.0189a11: 色不レ然。全不レ可レ起二散語言一。故樞要中。定
T2263_.66.0189a12: 果聲上ノ名言也云云無色諸天。自在不レ起二
T2263_.66.0189a13: 語言一。設雖レ起レ言。是定果所變境也。次以二
T2263_.66.0189a14: 生得心一。不レ可三聽聞如來聖言一。大師釋二生
T2263_.66.0189a15: 得善惠一云。但於二三藏一。非レ用二功力一。所レ生
T2263_.66.0189a16: 闇劣覺惠ノ善心。名二生得惠一。不レ順二出世一。非二
T2263_.66.0189a17: 功力ヲ以起一。性不二明了一。讀解文義一。任運而起ヲ
T2263_.66.0189a18: 名二生得惠一＊文　而無色聞法。依二佛等縁
T2263_.66.0189a19: 力一所レ起。不レ可レ云二非用功力一。明了勝惠。不
T2263_.66.0189a20: レ可レ云二闇劣覺惠一。既聽受教法一。趣向三乘
T2263_.66.0189a21: 解脱一。豈云二不順出世一耶。非二生得善一之旨。
T2263_.66.0189a22: 既分明也。若爾修惠聞法云事。不レ可レ疑
T2263_.66.0189a23: レ之。次雖レ有二有義言一。章主不レ難レ之。設雖二他
T2263_.66.0189a24: 師義一。其義順ハ二正理一。何不二依憑一。但至二演祕
T2263_.66.0189a25: 釋一者。今所釋非レ成二現比量義一。若成レナハ二意
T2263_.66.0189a26: 識聞法義一。何引不レ證レ之耶　以二散心一聞法
義。准二上難ノ
T2263_.66.0189a27: 趣一可
レ知レ之
T2263_.66.0189a28:   唯可觀見
T2263_.66.0189a29: 問。付二定通所變境一。且異生所變一。可レ有二實用一
T2263_.66.0189b01: 耶　答。燈中無二實用一＊文　付レ之。設雖二異生一。
T2263_.66.0189b02: 修得根本靜慮一。勝定神通＊之人。何不レ變二實
T2263_.66.0189b03: 用境一耶。依レ之見二瑜伽論文一。威徳定所變境ニ
T2263_.66.0189b04: 有二實用一＊文威徳定者。是可二根本定一。若爾異
T2263_.66.0189b05: 生既得二根本定一。知。有二實用一云事。何況地前
T2263_.66.0189b06: 菩薩。八相成道。利益有情一。若無二實用一。現二八
T2263_.66.0189b07: 相一爲レ何耶。是以晨旦人師。異生所變有ト二實
T2263_.66.0189b08: 用一釋如何
T2263_.66.0189b09: 答。凡於二境界一。所變自在ナル&T069222;源依下證二法性眞
T2263_.66.0189b10: 理一得中無漏智品上。非下不レ見二眞如一而能了中スル者ニハ諸
T2263_.66.0189b11: 行皆如二幻事一等上。雖レ有而非レ眞者。即此意
T2263_.66.0189b12: 也。設以二有漏定一。雖レ變二實境一。尙證二眞如一了。
T2263_.66.0189b13: 後所レ起有漏定也。異生都不レ證二色等法性一。
T2263_.66.0189b14: 豈有二金銀乳酪等實用一耶。依レ之見二瑜伽論
T2263_.66.0189b15: 文一。非二聖神通一。不レ能レ如レ是。猶如二幻化一。唯可ノミ
T2263_.66.0189b16: ニ&MT06279;二觀見一。不レ堪二受用一云云 勝定果色章中。雖
T2263_.66.0189b17: レ作二二釋一。依二本論説一。以下異生所變無二實用一
T2263_.66.0189b18: 義一。斷二正釋一給ヘリ今演祕中。作二二釋一判二邪正一。
T2263_.66.0189b19: 亦以同二彼章一也。義燈破二西明此義一。依二本論
T2263_.66.0189b20: 文一。異生所變亦無二實用一文列祖定判。既明
T2263_.66.0189b21: 鏡也。誰可二異求一耶。但於二威徳定名一者。大
T2263_.66.0189b22: 師略纂中。是無漏故。名爲二威徳一。聖者法故。
T2263_.66.0189b23: 名爲二威徳一＊文有二威徳一者。所レ起勝定。名二威
T2263_.66.0189b24: 徳定一之演祕解釋。即此意也。故以二勝人所得
T2263_.66.0189b25: 定一。名二威徳定一。直非二根本定一也。而圓測師二
T2263_.66.0189b26: 釋之中。異生所變ニ有ト云二實用一釋。威徳者。根
T2263_.66.0189b27: 本定＊文淄洲難レ之。故威徳定。是勝人起文
T2263_.66.0189b28: 若爾以二不正義一。不レ可レ難レ之。次至二八相成道一
T2263_.66.0189b29: 者。餘卷燈中。佛現二八相一。具足長時一。始終不
T2263_.66.0189c01: レ異。菩薩化生。隨レ宜暫現。或不二具足一。前後或
T2263_.66.0189c02: 異。或復二本形一。故與一佛別＊文　所二變化一色聲
T2263_.66.0189c03: 等。雖レ如二幻化一。所化有情。以レ彼爲レ縁。自身
T2263_.66.0189c04: 善根增長故。成二出離解脱之本一也。不レ同三受
T2263_.66.0189c05: 用金銀等物一。故以二八相作佛事一。不レ可レ令レ難二
T2263_.66.0189c06: 此義一矣
T2263_.66.0189c07:   尋云。義燈破二西明一。引二瑜伽第十二卷一。謂
T2263_.66.0189c08: 超二第二阿僧祇耶一。變有二實用一文　而檢二
T2263_.66.0189c09: 本論一。全無二此文一。況如レ文者。七地以前菩
T2263_.66.0189c10: 薩。不レ變二實境一歟
T2263_.66.0189c11: 答。本論雖レ無二慥文一。第二卷上文。明二超等
T2263_.66.0189c12: 至一。以二極遠一故。無レ有三能超二第三等至一。唯除下
T2263_.66.0189c13: 如來及出二第二阿僧祇耶一諸大菩薩上。彼隨二
T2263_.66.0189c14: 所欲一。入二諸定一故＊文下文述三觀行成熟人
T2263_.66.0189c15: 變二境界一。隨レ所二轉變一。皆能成熟。又能變作
T2263_.66.0189c16: 金銀等物一堪レ有二所用一。＊文　若引合此前後
T2263_.66.0189c17: 文一取レ意引レ之歟。次七地以前菩薩。雖レ變二
T2263_.66.0189c18: 實境一。對下西明異生所變有ト云二實用一義上。引下
T2263_.66.0189c19: 明二極自在人所變一之文上。難破之一也
T2263_.66.0189c20:   生因闕故
T2263_.66.0189c21: 問。付二定通所變境一。且通變二五塵境一歟。將限二
T2263_.66.0189c22: 色聲觸三塵一歟　答。今本疏幷勝定果色章
T2263_.66.0189c23: 等中。通變二五塵一＊云云若依二瑜伽略纂一者。有二
T2263_.66.0189c24: 西方二説一。一不レ變二香味一。二通變二五塵一云也。
T2263_.66.0189c25: 雖レ有二異説一。任二本疏幷處處解釋一。可下存申變二
T2263_.66.0189c26: ト云五塵上義一也　付レ之。香味二塵是段食性
T2263_.66.0189c27: 也。定果境中。既無二段食一。何變レ之耶。依レ之見二
T2263_.66.0189c28: 本論文一。説二定果色一。當レ知。唯有二顯色等相一。何
T2263_.66.0189c29: 以故。於二彼香等生因一闕故。又無レ用故云云 略
T2263_.66.0190a01: 纂中。述二西方二説一＊畢。今取二前解一無レ妨云云
T2263_.66.0190a02: 明知。限二三塵一釋。是實義ナリト云事。加レ之演祕
T2263_.66.0190a03: 中。難下定心變ト云二香味一義上。若許三定心而現二香
T2263_.66.0190a04: 味一。香味隨レ心。上地所レ繫。此即上地而有二香
T2263_.66.0190a05: 味一。違二諸教一過。由レ斯定心ハ不レ變二香味一云云既
T2263_.66.0190a06: 付二違教過一。成立不レ變二香味一之旨上。何捨二明ナル
T2263_.66.0190a07: 邪正一。令レ存下變二五塵一之義上耶
T2263_.66.0190a08: 答。宗家處處中。述二定果色一。云レ通二トノミ五塵一。不
T2263_.66.0190a09: 出下限二三塵一之義上。爰知。西方二説之中。以
T2263_.66.0190a10: レ通ト云ヲ二五塵一。爲二正義一也。退案二道理一。觀行成熟
T2263_.66.0190a11: 人。依二定通難思力一。得二變化自在一。設雖二香味
T2263_.66.0190a12: 二塵一。何不レ變レ之耶。彼深位大士。爲レ利二有情一。
T2263_.66.0190a13: 變爲魚米等一。下界有情。以レ此爲二增上縁一。變二
T2263_.66.0190a14: 段食一此豈非二定果香味一耶。誠如二疑難一。香味
T2263_.66.0190a15: 離二段食一。無二其用一故。定通變レ境之時。劣定
T2263_.66.0190a16: 不レ可レ變二實用香味一。威徳定力ノミ可レ變二香味一
T2263_.66.0190a17: 也。是以華嚴ニハ云二聞無色界宮殿之香一。法華
T2263_.66.0190a18: 説二光音及遍淨初生及退沒。聞レ香悉能知一。
T2263_.66.0190a19: 佛經誠説。誠以明鏡也。加レ之見二瑜伽論文一。
T2263_.66.0190a20: 由二彼勝定一。於二一切色一。皆得二自在一云云 於一
T2263_.66.0190a21: 切色之言。可レ亙二五塵境一。故法處章引二彼文一。
T2263_.66.0190a22: 即以二定變色聲香味觸境一爲レ體＊云云 但至二
T2263_.66.0190a23: 五十四卷文一者。西方二説。即依二瑜伽前後
T2263_.66.0190a24: ＊之文一。但通ト云二五塵一釋意。會二彼文一。今本疏中。
T2263_.66.0190a25: 此約下色界異生及無色界波羅蜜多聲聞。唯
T2263_.66.0190a26: 能起二色聲觸一。不能レ起二香味一。以レ無二加行心因
T2263_.66.0190a27: 別起一。亦不レ能レ令二自他有用故。若十地菩薩
T2263_.66.0190a28: 及色界波羅蜜多聲聞。即許レ之起レ之云云 勝定
T2263_.66.0190a29: 義林中。雖レ有二多會釋一。其意不レ越二本疏一也。
T2263_.66.0190b01: 次至二今取前解無妨之釋一者。非二二釋之前
T2263_.66.0190b02: 後一。是本論文ノ前後也。以二五十三卷ノ於一切
T2263_.66.0190b03: 色皆得自在之解一。爲二前解一。無下違二華嚴等一妨上
T2263_.66.0190b04: 故也。是以見二彼抄次下文一。如二淨土中一。豈無二
T2263_.66.0190b05: 勝定果色香味一。今就二變化一。心境相似及外處
T2263_.66.0190b06: 實用。因中故無。論レ實亦有云云若夫前解者。
T2263_.66.0190b07: 前釋者。豈不三相違下文一耶。知。指下通ト云二五
T2263_.66.0190b08: 塵一前論文上云事。次至二演祕一者。且依二不正義
T2263_.66.0190b09: 意一釋レ之也。依レ之遁倫記ニ述下限二三塵一釋上之
T2263_.66.0190b10: 中。爲三彼定心現二香味一者。隨二彼定心一。屬二上
T2263_.66.0190b11: 地繫一。是則上地有二香味一過。故言二於レ彼生因
T2263_.66.0190b12: 闕故一等＊文　祕師所釋。其意同レ之。既非二正義
T2263_.66.0190b13: 意一。不レ可レ成二相違一矣
T2263_.66.0190b14:   尋云。勝定果色章。對法抄第一。玄賛第十
T2263_.66.0190b15: 等。委會二五十四卷文一。一異生聖者相對。
T2263_.66.0190b16: 二有漏無漏相對。三二乘菩薩相對。四欲
T2263_.66.0190b17: 界上界相對等也。本疏ノ此約色界異生等
T2263_.66.0190b18: 文。頗似二疎略一。何不レ越二疏文一耶。次指二論
T2263_.66.0190b19: 文一。前解云事。誰信用耶。若有二例證一歟
T2263_.66.0190b20: 答。章等中。雖レ明二多對望一。此色界異生。無
T2263_.66.0190b21: 色波羅蜜聲聞也。故本疏文。顯二其肝要一
T2263_.66.0190b22: 也。次指二論文一云二前解一者。可レ有二例證一。本
T2263_.66.0190b23: 疏中。釋二極相隣近引發勝故ノ文一。此解即是
T2263_.66.0190b24: 約二境相近一。此解即是行相相似云云 況松
T2263_.66.0190b25: 室先徳。以二集量唯識文一。如レ次初解第二
T2263_.66.0190b26: 解云云釋二然唯初解無第二者等文一也
T2263_.66.0190b27: 今案云。通ト云二五塵一釋。依二五十三卷前文一解
T2263_.66.0190b28: 故。云フト二前解一云事。大旨雖レ同二上義一。解
T2263_.66.0190b29: 字尙西方二説也。依レ前解云事也。依二此
T2263_.66.0190c01: 意一可二訓云一。今取レ前ノヲ解無レ妨云云抄上文ハ
T2263_.66.0190c02: 第一釋會二五十三卷一。雖前卷云等文　第
T2263_.66.0190c03: 二釋以二彼文一爲レ證。故前云二於一切色皆
T2263_.66.0190c04: 得自在一等文　知。取レ前ノヲ訓事。尤叶二道理一
T2263_.66.0190c05: 歟
T2263_.66.0190c06:   華嚴聞無色界
T2263_.66.0190c07: 問。本疏中。引二華嚴經聞無色界宮殿之香ノ
T2263_.66.0190c08: 文一。爾者無色界有情所變香歟。將如何
T2263_.66.0190c09: 答。兩方。若無色界有情所變者。本疏中。即菩
T2263_.66.0190c10: 薩等。入二彼定一變云云 知。非二彼界有情所變一
T2263_.66.0190c11: 云事。若依レ之爾者。勘二彼經文一。菩薩鼻根。聞二
T2263_.66.0190c12: 非想非非想衆生香一云云如何
T2263_.66.0190c13: 答。深位大士。以二勝定難思力一。變作香味一。
T2263_.66.0190c14: 非二汎爾異生等一也。故菩薩入二無色界定一。變二
T2263_.66.0190c15: 彼天宮殿一。菩薩變二其香味一也。而菩薩鼻
T2263_.66.0190c16: 根。聞二彼處香一。故聞二非想非非想處ノ香一云也。
T2263_.66.0190c17: 云菩薩爲二彼處有情香一。變爲之一故也
T2263_.66.0190c18:   西明定所變色
T2263_.66.0190c19: 問。西明意。釋二定果色一。欲界ヲ爲レニハ質ト變二五塵一。
T2263_.66.0190c20: 色界ヲ爲ニハレ質除二香味一云云 淄洲大師。可レ許
T2263_.66.0190c21: レ之耶　答。不レ許＊レ之也　付レ之。色界第八。不
T2263_.66.0190c22: レ變二香味一。故色界爲レ質時。除二香味一云事。尤
T2263_.66.0190c23: 叶二道理一。依レ之大師處處中。會二瑜伽論ノ當知
T2263_.66.0190c24: 唯有顯色等相ノ文一。同二圓測義一。依二欲界上界
T2263_.66.0190c25: 不同一。成二本論意一給ヘリ如何
T2263_.66.0190c26: 答。定通自在人。廣變二五塵境界一。設以二上界一。
T2263_.66.0190c27: 雖レ爲二本質一。尙變二香味一。華嚴法華等中。説二色
T2263_.66.0190c28: 無色界ノ宮殿之香一。菩薩鼻根。聞ト云二彼等香一。豈
T2263_.66.0190c29: 上界爲質時。非レ變二香味一耶。故義燈ニハ引二法
T2263_.66.0191a01: 華等説一。難二西明義一也。但於二業果本質一論レ之
T2263_.66.0191a02: 者。上界無二本質業果香味一故。上界爲レ質時
T2263_.66.0191a03: 不レ變二香味一也。大師解釋。依二法華等説一。定心
T2263_.66.0191a04: 變二香味一云畢。會二當知唯有顯色等相之文一
T2263_.66.0191a05: 也。不レ同下西明ノ總定心變二境界一之時。上界爲
T2263_.66.0191a06: レ質不變二香味一也
T2263_.66.0191a07:   尋云。西明疏云。又由二化心一。化二欲色界
T2263_.66.0191a08: 身及外器一。繫發異熟本質一化スルニレ塵。欲界具
T2263_.66.0191a09: レ五。上除二香味一云云 既於二業果本質一論
T2263_.66.0191a10: レ之。何總於二定果色一難レ之耶
T2263_.66.0191a11: 答。云西明既依二色界一。不レ出下變二香味一之　
T2263_.66.0191a12: 旨上。唯於三業果爲二本質一。釋二香味有無一。故上
T2263_.66.0191a13: 界爲レ質時。全成レ不レ變二香味一。若爾違二乃至
T2263_.66.0191a14: 於有頂聞香悉能知等文一。聞二色無色香一之
T2263_.66.0191a15: 時。寧非三上界爲レ質變二香味一耶
T2263_.66.0191a16:   定通無差
T2263_.66.0191a17: 問。八地以上。定通二力共任運生。將如何
T2263_.66.0191a18: 答。疏云。通力由二前加行一。定力任運生也
T2263_.66.0191a19: 付レ之。八地已上。萬行得二自在一。任運入二無相
T2263_.66.0191a20: 海一。設住二空觀一。起二有勝行一。設入二無心三味一。尙
T2263_.66.0191a21: 現二威儀於十方一。至レ起二通力一。何假二加行一耶。況
T2263_.66.0191a22: 定通二力。一相功徳。定力既任運。通力何依二
T2263_.66.0191a23: 思惟一耶。依レ之見二疏上文一。八地以去及在二佛
T2263_.66.0191a24: 身一。定通無レ差。一念俱起云云如何
T2263_.66.0191a25: 答。八地已上。純無漏相續位。恒在二定中一。故
T2263_.66.0191a26: 於二定力一。任運生也。但至二通力一者。爲二利生事一。
T2263_.66.0191a27: 依二根本定一。隨二所化機宜一。變二金銀乳酪等一也。
T2263_.66.0191a28: 故雖二任運位一。爲二利他事一。尙假二思惟一。如三説法
T2263_.66.0191a29: 時必假二尋伺一也。依レ之大師餘處中。於二自
T2263_.66.0191b01: 利一雖レ無二功用一。於二利他一尙有二功用一＊云云 定
T2263_.66.0191b02: 通功能。既各別故。任運ト功用。有二其不同一也。
T2263_.66.0191b03: 豈寄二事於一相功徳一耶。次至二疏文一。演祕
T2263_.66.0191b04: 釋二定通無差文一。通ハ智。定ハ定。體實有レ別。約
T2263_.66.0191b05: レ性不レ殊。起無二前後一。所作相似セルヲ云テ據二一邊一説
T2263_.66.0191b06: 云云 七地以前ト二乘異生。若爲ノ二嬉戲一通果ハ
T2263_.66.0191b07: 無記。又定通起&T069222;前後也。八地已上同二定力一。
T2263_.66.0191b08: 是善性也。又恒在レ定。故起必同時也。依二此
T2263_.66.0191b09: 等義邊一。云二定通無差一也。故本疏中。釋下通力
T2263_.66.0191b10: 由二前加行思惟一。方乃得レ生。故心ニ引起變化
T2263_.66.0191b11: 事等一。定力但是任運生故。故二別也上。尤叶二道
T2263_.66.0191b12: 理一矣
T2263_.66.0191b13:   佛果定通俱變塵歟
T2263_.66.0191b14: 問。佛果位ノ定通二力。俱可レ變二根塵一耶　答。
T2263_.66.0191b15: 可レ有二分別一。若縁變者。共可レ變レ之也。若引
T2263_.66.0191b16: 起ナラハ者。定力不レ爾也　兩方。若共變者。本疏
T2263_.66.0191b17: 中。通可三引起根之與塵。定即不レ爾。唯起レ於
T2263_.66.0191b18: 塵一云云演祕釋レ之。雖二俱時起一。力用不レ同。所
T2263_.66.0191b19: 變有レ差云云 若依レ之如レ此者。定通二力。其
T2263_.66.0191b20: 徳可レ等。況八地已上。一念同時。定通俱起。
T2263_.66.0191b21: 若所變不同者。不レ闕二同一所縁＊之義一耶。加
T2263_.66.0191b22: レ之見二疏文一。云二八地已去及在佛身定通無
T2263_.66.0191b23: 差一。撲揚述二所作相似一。知。同可レ變二根塵一云
T2263_.66.0191b24: 事
T2263_.66.0191b25: 答。如二先重。答申一。若論二縁變一者。定通二力。共
T2263_.66.0191b26: 可レ變二根塵一也。故不レ可レ闕二同一所縁之義一。
T2263_.66.0191b27: 云二定通無差一。述二所作相似一。皆可レ准レ之。若論二
T2263_.66.0191b28: 引起一者。引起根一者。可レ限二通力一也。所謂如
T2263_.66.0191b29: 來雖二恒在レ定。依二光明等神通力一。盲者ヲ&MT06279;能觀。
T2263_.66.0191c01: 聾者ヲ&MT06279;能聞。此即依二通力一。引起正根一也。定力
T2263_.66.0191c02: 雖三引起色等五塵一。其力劣故。不三引起正根一
T2263_.66.0191c03: 也
T2263_.66.0191c04:   尋云。八地已上菩薩。引起正根一歟。將可
T2263_.66.0191c05: レ限二如來一耶
T2263_.66.0191c06: 答。疏云。若八地已去菩薩。定之而通。此
T2263_.66.0191c07: 亦何異。通力由二先加行思惟一。方得レ生故。
T2263_.66.0191c08: 心引起變化事等一。定力但是任運生故。故
T2263_.66.0191c09: 二別也○在テハレ佛無レ別。故皆通二變及化一。通
T2263_.66.0191c10: 可三引起根之與塵。定即不レ爾。唯起二於
T2263_.66.0191c11: 塵ノミヲ一云云任二文相一者。限二如來一見タリ。佛果不
T2263_.66.0191c12: レ同二八地已上一。定通共任運之中。亦顯レ有二
T2263_.66.0191c13: 引起不同一歟。道理尤可レ然。變二正根一者。唯
T2263_.66.0191c14: 限二第八識一。不レ通二餘識一。故大圓智現起
T2263_.66.0191c15: 後。可三引起正根一也。八地已上。雖二任運自
T2263_.66.0191c16: 在一。通力而假二加行一。又圓鏡智。未二現起一故
T2263_.66.0191c17: 也
T2263_.66.0191c18: 有人云。天眼耳通。引起所依天眼耳根一。故
T2263_.66.0191c19: 通可レ引起根之與塵＊云云 此義不レ然。引起
T2263_.66.0191c20: スル&T069222;根一可三限二佛果一也。若依二天眼耳根一者。豈通二
T2263_.66.0191c21: 汎爾異生二乘等一耶
T2263_.66.0191c22:   非是二界
T2263_.66.0191c23: 問。瑜伽論中。等心諸天。變二身ヲ萬億一。住立
T2263_.66.0191c24: 一毛端空量地處一。互不二障礙一＊云云爾者色無
T2263_.66.0191c25: 色二界相望互不二障礙一歟　兩方若二界相
T2263_.66.0191c26: 望。互不二障礙一者。演祕中釋二此文一。非二是二界
T2263_.66.0191c27: 互不礙也云云若依レ之二界互障礙者。色無
T2263_.66.0191c28: 色二界異トモ同定所變境也。何互妨礙耶。況
T2263_.66.0191c29: 見二彼文一。標二謂色無色二界諸色一。結二展轉更
T2263_.66.0192a01: 互不相妨礙一。知。二界相望。不二障礙一云事
T2263_.66.0192a02: 答。料簡雖レ非二一准一。且存申一義一者。總論
T2263_.66.0192a03: レ之。諸定果色。無對無礙故。不レ可二障礙一也。雖
T2263_.66.0192a04: レ然今本論所引經文。明下自類不二障礙一之義上。
T2263_.66.0192a05: 不レ説下二界不二障礙一之義上也。其所以者。諸經
T2263_.66.0192a06: 會座。列二諸天一中。皆以二各各自類一。爲二一處集
T2263_.66.0192a07: 會一。故雖三住立一毛端處一。色無色諸天。自類
T2263_.66.0192a08: 相住。不二雜居一也。而論文標二謂色無色二界
T2263_.66.0192a09: 諸色一。故二界相望。不二障礙一義歟ト見タリ。故
T2263_.66.0192a10: 祕師爲レ遮二此濫一。又色無色。而各自類。不二相
T2263_.66.0192a11: 障礙一。非二是二界互不ト云ントニハ礙也。乍觀二彼文一。爲
T2263_.66.0192a12: レ言二二界互不礙也＊云云文意分明。不レ可二劬
T2263_.66.0192a13: 勞歟
T2263_.66.0192a14:   色界報色
T2263_.66.0192a15: 問。瑜伽論中。引二契經説一。等心諸天。變二身萬
T2263_.66.0192a16: 億一等　云云　爾者説二色界業果色一歟。將明二定
T2263_.66.0192a17: 果色一歟　兩方。若説二業果色一者。既云二心自
T2263_.66.0192a18: 在轉微細性者一。豈非二定果色一耶。依レ之。疏燈
T2263_.66.0192a19: 及勝定果色章等中。引二此文一。證二定所變色一
T2263_.66.0192a20: 耶。若依レ之如此者。演祕ニ色界報色云云 如
T2263_.66.0192a21: 何
T2263_.66.0192a22: 答。本論所引。契經所説。廣明二色界報色。上
T2263_.66.0192a23: 二界定果色一也。故見二演祕前後一。引二本論文一
T2263_.66.0192a24: ＊畢。先釋レ之。色界二色。名爲二自在一。一定心現。
T2263_.66.0192a25: 二自在定所感報色。無色但一。定心所現
T2263_.66.0192a26: ＊云云此即出二實義一也。次傳釋。但證二色界報
T2263_.66.0192a27: 色一。即淨居天。名二等心天一＊等云云次詳曰下。
T2263_.66.0192a28: 難二相傳義一云。依二無色定一。亦能起レ身。而來二
T2263_.66.0192a29: 佛所一。名二等心天一。斯亦何過。經不レ簡故＊等云
T2263_.66.0192b01: 云　此依二上所レ述實義一。難二相傳餘師義一也。既
T2263_.66.0192b02: 專明二定果色一。故引證レ之也。而經文。曾於二人
T2263_.66.0192b03: 中一。如是如是。資熏磨瑩其心一＊等＊云云　色界
T2263_.66.0192b04: 報色。尙心自在。微細色也。依二先業熏習一之
T2263_.66.0192b05: 旨。經文炳然故。報色之義。亦分明也
T2263_.66.0192b06:   二變
T2263_.66.0192b07:   縁根塵等
T2263_.66.0192b08: 問。定心所縁五根。因縁變。分別變中何耶
T2263_.66.0192b09: 進云。演祕中。縁二根塵等一。名二因縁變一云云
T2263_.66.0192b10: 付レ之。因縁變境。名レ有二實用一。定心所縁五根。
T2263_.66.0192b11: 無レ有二發識取境用一。何云二因縁變一耶。若定心
T2263_.66.0192b12: 相分五根。有二實用一者。豈無二二身根俱過一耶。
T2263_.66.0192b13: 依レ之邑法師。縁スルヲハ二根及心法一。分別變ニ攝云
T2263_.66.0192b14: 云此釋叶二道理一耶
T2263_.66.0192b15: 答。撲揚大師釋二此事一。縁二根塵等一。名二因縁變一。
T2263_.66.0192b16: 縁二七心界一。分別變ニ攝云云雖レ有二此釋一。未レ委二
T2263_.66.0192b17: 其理一。疑難尤可レ然。會釋輒難レ成。色法以二質
T2263_.66.0192b18: 礙一爲レ性。心法以二縁慮一爲レ用。而縁二五根一時。
T2263_.66.0192b19: 雖レ無二發識取境用一。尙有二質礙用一。故同二五塵一。
T2263_.66.0192b20: 因縁變ニ攝也。第六所變五根。即五塵所攝。故
T2263_.66.0192b21: 勝定果色章云。似根但是色等五攝＊云云既
T2263_.66.0192b22: 名二五塵一故以二質礙一爲二實用一也
T2263_.66.0192b23:   難云。既定心所變也。何有二質礙一耶　答。
T2263_.66.0192b24: 疏十末釋二自受用色身一。積集有礙之體。名二
T2263_.66.0192b25: 色身一＊云云 故設雖二無礙色一。尙有二方域處
T2263_.66.0192b26: 處一。論二在此在彼義一。不レ同二心法一也
T2263_.66.0192b27: 菩提院云。今案。明二二十二根一云。取境續
T2263_.66.0192b28: 家族云云 取境者。即眼等五根也。今論述二
T2263_.66.0192b29: 五根體一云。以二本識等所變眼等淨色一爲レ性
T2263_.66.0192c01: 云云等者。即等取第六所變五根一也。既
T2263_.66.0192c02: 有二取境義一＊云云 第六所變根。實種所生。
T2263_.66.0192c03: 能熏二本質種子一。若無二第八所變五根一者。
T2263_.66.0192c04: 須レ發レ識。而第八所變根。既發レ識＊畢故。重
T2263_.66.0192c05: 不レ發レ之。以レ此而言二第六所變モ容有二取境變
T2263_.66.0192c06: 用一。今據レ容レ有。説三定心所變根名二因縁變一
T2263_.66.0192c07: 也。既不レ云レ有二實用一。故亦不レ違。此義深細也。
閑案レ之
T2263_.66.0192c08:   初禪器等
T2263_.66.0192c09: 問。大乘意。初靜慮量爲レ齊二小千界一。將如
T2263_.66.0192c10: 何　兩方。若等二小千界一者。見二瑜伽論文一。以二
T2263_.66.0192c11: 千ノ梵世日月等一。名二一小千界一云云知。初禪量
T2263_.66.0192c12: 非二小千界一云事。況若初禪。等二小千界一者。
T2263_.66.0192c13: 二禪三禪。如レ次等ヘシ二二千三千世界一。若爾第
T2263_.66.0192c14: 四靜慮量無邊ナラハ者。自界他方。不二雜亂一耶。依
T2263_.66.0192c15: レ之人師等ト二一四天下一＊云云 若依レ之如レ此
T2263_.66.0192c16: 者。本疏中。初禪器等二小千界一故云云 加レ之
T2263_.66.0192c17: 十地經中。第七地菩薩。作二他化自在天王一。第
T2263_.66.0192c18: 八地菩薩。作二小千界王一云云大師依二此文一。第
T2263_.66.0192c19: 八地菩薩。作ト二初禪王一釋給ヘリ。撲揚所釋。亦
T2263_.66.0192c20: 以同レ之。明知。初禪分量。等二小千界一者。始自二
T2263_.66.0192c21: 佛經説一。宗家依憑スト云事
T2263_.66.0192c22: 答。婆娑論中。明二四禪量一。總有二二説一。一云以二
T2263_.66.0192c23: 下三禪一。如レ次配二三千界一。第四禪ハ其量無邊
T2263_.66.0192c24: 也。一云初禪等二一四天下一。上三靜慮如レ次
T2263_.66.0192c25: 等二三千界一也。以二後説一爲二正義一也。就レ中見二
T2263_.66.0192c26: 大乘經説一。以二第四禪梵王一。名二娑婆世界主梵
T2263_.66.0192c27: 天主一。或云二索訶界主大梵天王一。以二此一大
T2263_.66.0192c28: 千界一。名二娑婆世界一。知。第四＊靜慮量。可二大千
T2263_.66.0192c29: 界一云事。今疏釋者。述二一不正義一也。但至二十
T2263_.66.0193a01: 地經文一者。彼經中。第十地菩薩。作二大千世界
T2263_.66.0193a02: 王一＊云云此即第四禪王也。若以下説二第八地一之
T2263_.66.0193a03: 文。爲レ難者。亦以下明第十地一之文上。可レ爲レ證
T2263_.66.0193a04: 也。爰知。彼文可レ有別意一也。所謂十地經ニハ除二
T2263_.66.0193a05: 四王天幷第三禪一。加二鐵輪王･金輪王一。爲二十王
T2263_.66.0193a06: 華報一也。故於二色界一。爲レ顯レ有二三千界王一。以二
T2263_.66.0193a07: 色界三禪王一。如レ次配二小千･中千･大千王一也。
T2263_.66.0193a08: 云テレ然初二禪量。非レ云ニハレ等シト二小千･中千世界一
T2263_.66.0193a09: 也
T2263_.66.0193a10:   別尋云。本疏初禪器等二小千界一故者。能居
T2263_.66.0193a11: 有情身器歟。將所居器界歟。若身器者。梵
T2263_.66.0193a12: 衆天身量半由句。梵補天一由句。大梵天
T2263_.66.0193a13: 一由旬半也。豈等二小千界一耶。若外器者。
T2263_.66.0193a14: 祕師身器也ト判セリ
T2263_.66.0193a15: 會云。所居器界也。但至二祕釋一者。本疏中。瑜
T2263_.66.0193a16: 伽五十一卷。説二第八識所縁一。於二欲界中一。爲二
T2263_.66.0193a17: 狹少境一。謂約二身器一爲レ小云云
取心		演祕釋レ此
T2263_.66.0193a18: 文一。身即是器云云 非二初禪器等之文一也。
T2263_.66.0193a19: 故見二疏文一。初禪器等二小千界一故。身大可
T2263_.66.0193a20: レ知　云云 此即例二所居器大一成二能居身大一
T2263_.66.0193a21: 也。若爾祕文惡得レ意。不レ可レ疑レ之
T2263_.66.0193a22: 論第二卷同學鈔第七終
T2263_.66.0193a23:
T2263_.66.0193a24:
T2263_.66.0193a25:
T2263_.66.0193a26:
T2263_.66.0193a27:
T2263_.66.0193a28:
T2263_.66.0193a29:
T2263_.66.0193b01:   
T2263_.66.0193b02:
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T2263_.66.0193c01:   
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T2263_.66.0193c03:
T2263_.66.0193c04:
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