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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0156a01:
T2263_.66.0156a02: 論第二卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0156a03:
T2263_.66.0156a04:   因相廣釋
T2263_.66.0156a05:   因相賴耶業種
T2263_.66.0156a06: 從餘相分
T2263_.66.0156a07: 五種姓別二方
T2263_.66.0156a08: 從眞如所緣緣三方
T2263_.66.0156a09: 轉識賴耶七方
T2263_.66.0156a10: 自類相生
T2263_.66.0156a11: 若唯始起量
T2263_.66.0156a12: 此設許之
T2263_.66.0156a13: 華報權實
T2263_.66.0156a14: 八九二地花報
T2263_.66.0156a15: 設迴趣者
T2263_.66.0156a16: 自性淸淨歟
T2263_.66.0156a17: 有漏唯本有生
T2263_.66.0156a18: 據勝者說
T2263_.66.0156a19: 有漏轉齋二方
T2263_.66.0156a20:
T2263_.66.0156a21:
T2263_.66.0156a22: 論第二卷同學鈔第四
T2263_.66.0156a23:
T2263_.66.0156a24:   因相廣釋
T2263_.66.0156a25:   因相賴耶業種
T2263_.66.0156a26: 問。付二賴耶三相一。且因相。可レ取二業種子一耶
T2263_.66.0156a27: 答。秘有二二種一。以レ不レ取。爲二正義一也　付二
T2263_.66.0156a28: 正義一不レ明。業種旣有二因義一。何不レ名二因相一
T2263_.66.0156b01: 耶。況本頌ニハ云二一切種一。不レ嫌二異熟種子一。釋論
T2263_.66.0156b02: 述二一切種相應更分別一。廣兼二業種一。依レ之疏
T2263_.66.0156b03: 中。釋二種子因相果相一。種子果相ハ狹。限二業種一
T2263_.66.0156b04: 故。種子因相ハ廣。通二一切種一故云云此豈因相
T2263_.66.0156b05: 非レ通二業種一乎。何況因能變ニ取二等流異熟
T2263_.66.0156b06: 二因一。因相賴耶。例不レ可レ限二等流因一。加之以二
T2263_.66.0156b07: 異熟果一。旣爲二果相一。豈以二異熟因一。不レ爲二因相一
T2263_.66.0156b08: ＊乎。是以釋二由一切種識等本頌文一。此生
T2263_.66.0156b09: 等流。異熟士用。增上果故。名二一切種一云云
T2263_.66.0156b10: 今一切種文。亦可レ同レ彼＊乎
T2263_.66.0156b11: 答。賴耶三相。皆論二勝用一。因相ニハ親因緣勝。果
T2263_.66.0156b12: 相ニハ異熟果勝。故論中廣釋二一切種文一。謂本
T2263_.66.0156b13: 識中。親生二自果一功能差別云云 親生自果言。
T2263_.66.0156b14: 簡二異熟因一。具性決定等六義一種子。名爲二因
T2263_.66.0156b15: 相一。不下以二一切ノ爲レ因之法一。悉爲中因相上也。但
T2263_.66.0156b16: 至二疏文一者。種子果相。限二業果一故狹。種子因
T2263_.66.0156b17: 相。通二三性種一故寬。故具文云。然種果狹。唯
T2263_.66.0156b18: 業果故。因相亦通二一切種子一云云 若爾通二業
T2263_.66.0156b19: 種一故。非レ云レ寬也。次至二因能變例一者。若以二
T2263_.66.0156b20: 因能變一。令レ同二因相一者。亦以二果能變一。可レ例二
T2263_.66.0156b21: 果相一歟。豈以二等流所生現行一。名二果相一耶。爰
T2263_.66.0156b22: 知。因果二變。異二今廢立一云事。彼總以二諸因タル
T2263_.66.0156b23: 法一。名二因能變一。以二諸果タル法一。名二果能變一也。何
T2263_.66.0156b24: 相例耶。次至二果相例一者。若如二疑難一者。因相
T2263_.66.0156b25: 唯可レ限二業種一歟。自レ本三相各談二勝能一。寧彼
T2263_.66.0156b26: 此相對難レ之耶。次於二下論文一者。本頌文言
T2263_.66.0156b27: 雖レ同。義異非レ一。明ニハ二修道一云二是出世間智一。
T2263_.66.0156b28: 限二根本智一說ニハ二第七識一。云二出世道無有一。通一
T2263_.66.0156b29: 本後二智一。故設一切種言雖レ同。隨レ處可レ得二
T2263_.66.0156c01: 其意一也。下文廣明二諸法生緣一。故通二異熟種
T2263_.66.0156c02: 子一也。是以見下問起彼頌一之文上。若唯有レ識
T2263_.66.0156c03: 都無二外緣一。由レ何而生二種種分別一云云 仍任二
T2263_.66.0156c04: 撲揚邪正一。無二其相違一矣
T2263_.66.0156c05:   從餘相分
T2263_.66.0156c06: 問。宗家意。以二法爾無漏種子一。爲レ攝二識自相
T2263_.66.0156c07: 等五種唯識中一。將如何　答。可レ有二二意一也
T2263_.66.0156c08: 　兩方。若攝者非ヲ以二有漏八識一。不レ可レ云二識自
T2263_.66.0156c09: 相一。非二相應心所一。豈名二識相應一耶。有漏第八
T2263_.66.0156c10: 不レ緣レ之。何云一識所變一。不相應無爲等ニ異。
T2263_.66.0156c11: 誰攝二識分位識實性唯識一耶。依レ之見二論下
T2263_.66.0156c12: 文一。無漏法種。雖レ依附此識一。而非二此性攝一。故
T2263_.66.0156c13: 非二所緣一。雖レ非二所緣一。而不二相離一云云總雖レ明二
T2263_.66.0156c14: 不離識義一。嫌云非二所緣一。知。不レ可レ攝一五種唯
T2263_.66.0156c15: 識中一云事。是以本疏中。無漏種子。但具二一
T2263_.66.0156c16: 義一。謂不レ離レ識。故說名レ唯云云 論疏文。其旨
T2263_.66.0156c17: 分明也。若依レ之不レ攝者。五種唯識。總攝二諸
T2263_.66.0156c18: 法一。無漏種子。不レ攝二其中一。唯識義門。難二成立一
T2263_.66.0156c19: 耶。是以撲揚大師。作下云二識所變一。云二識自相一
T2263_.66.0156c20: 之二釋上畢。以二識所變義一。斷二正釋一給ヘリ兩
T2263_.66.0156c21: 單有レ疑如何
T2263_.66.0156c22: 答。凡於二唯識義一。有二總別二門一。總萬法皆不
T2263_.66.0156c23: レ離レ識也。別論レ之者。有二五種不同一。法爾無漏
T2263_.66.0156c24: 種子。若無二別門唯識義一。何有二總門不離義一。
T2263_.66.0156c25: 總不離識之物。開爲二五種一之故也。仍任二演
T2263_.66.0156c26: 祕解釋一。可レ攝二識所變一也。但至レ非三因位第
T2263_.66.0156c27: 八識所緣一者。撲揚會二此難一。雖下在二因位一非中見
T2263_.66.0156c28: 所緣上。是相分類。從二餘相分一。相分所レ攝云云有
T2263_.66.0156c29: 漏第八。雖レ不レ緣二無漏種子一。旣緣二有漏種子一。
T2263_.66.0157a01: 同是種子相分類也。故相從此一。攝ト云二相分一也。
T2263_.66.0157a02: 或准二別抄意一。至二佛果一緣レ之。故相從彼一可
T2263_.66.0157a03: レ有二識所變攝レ之意セ一也。次至二論疏文一者。非二
T2263_.66.0157a04: 有漏第八所緣一故。云二雖非所緣一也。五種唯
T2263_.66.0157a05: 識。遣二五法事理疑一故。無漏種子。且不レ攝二五
T2263_.66.0157a06: 種中一。判二但具一義一也。以レ實論レ之。可レ攝二識
T2263_.66.0157a07: 所變唯識一也。是常途義也
T2263_.66.0157a08:   私云。識自相等五種唯識。專爲レ除二五法事
T2263_.66.0157a09: 理疑一也。所謂若唯有レ識。何經中。識外說二
T2263_.66.0157a10: 心所。色。不相應。無爲一耶。爲レ遣二此疑一。分
T2263_.66.0157a11: 爲二五種一。無漏種子。旣無二其中一。何强致二劬
T2263_.66.0157a12: 勞一耶。是以見二本疏下文一。上述二心所與レ心
T2263_.66.0157a13: 相應。色法ハ心之所變等一了。此上四類。
T2263_.66.0157a14: 各一別義。又皆不レ離レ識。故竝名レ唯無漏
T2263_.66.0157a15: 種子。但具二一義一謂不レ離レ識。故說名レ唯
T2263_.66.0157a16: 云云 旣於二色心等一。出二總別二門一畢。無漏
T2263_.66.0157a17: 種子。但具二總門不離一義ノミヲ一判給ヘリ解釋
T2263_.66.0157a18: 明鏡。豈異求耶。但至二演祕一者。二釋共相
T2263_.66.0157a19: 傳義也。前解爲勝之斷。亦引二有義一。以知。
T2263_.66.0157a20: 非二撲揚實義一云事。此卽本疏外。強爲レ攝二
T2263_.66.0157a21: 五種唯識一。依二相傳義一。作二一往釋一歟。
T2263_.66.0157a22:   五種姓別
T2263_.66.0157a23: 問。護月論師意。證二本有種子一。引二五種姓別
T2263_.66.0157a24: 文一。爾者通證二漏無漏法爾種子一歟。將唯無漏
T2263_.66.0157a25: 證歟　答。燈中唯無漏證也　付レ之。見二論
T2263_.66.0157a26: 文一。引二五種姓別文一畢。故應三定有二法爾種
T2263_.66.0157a27: 子一云云 法爾種子之言。可レ兼二漏無漏一。何云二
T2263_.66.0157a28: 忽唯無漏證一耶。況本疏中。正引二五種姓別
T2263_.66.0157a29: 文一之下。云二此第二引經論通證。至二三無漏
T2263_.66.0157b01: 根文一。第二偏引二無漏本有一云云 明知。五種
T2263_.66.0157b02: 姓別前文。通證二漏無漏本有種一。三無漏根
T2263_.66.0157b03: 文ヨリ下。始引二唯無漏證一云事。加之本疏中。牒二
T2263_.66.0157b04: 五種姓別文一。廣擧二楞伽。般若。無上依。莊嚴
T2263_.66.0157b05: 等經論所說一。其中無種姓人。旣闕二無漏種姓一。
T2263_.66.0157b06: 豈非二有漏法爾種子一耶
T2263_.66.0157b07: 問。唯本有師意。引二五種姓別文一。爾者此文
T2263_.66.0157b08: 爲二唯楞伽經說一。將指二瑜伽等說一歟　兩方。若
T2263_.66.0157b09: 唯楞伽經者。論引二五種性別文一。未レ云二何
T2263_.66.0157b10: 經論一。疏主牒釋論文一。引二無上依。瑜伽等經
T2263_.66.0157b11: 論一。明知。今所引文。不レ可レ限二楞伽五姓一云事。
T2263_.66.0157b12: 若依レ之兼亙二餘經論一者。護月論師意。爲レ引二
T2263_.66.0157b13: 唯無漏證一。引二今此文一。而瑜伽等所レ明五種
T2263_.66.0157b14: 姓。旣說二畢竟無姓人一。若爾可レ爲二漏無漏通
T2263_.66.0157b15: 證一。何引二彼文一。爲二唯無漏證一耶。依レ之燈中。
T2263_.66.0157b16: 楞伽五姓也云云如何
T2263_.66.0157b17: 答。見二論疏文一。五種別文。唯無漏證云事。分
T2263_.66.0157b18: 明也。引二無盡意經。阿毘達磨經。瑜伽二處
T2263_.66.0157b19: 文一畢。如レ是等文。誠證非レ一云云 本疏釋云。
T2263_.66.0157b20: 此卽曲結。有漏無漏。合法爾經云云 引二五種
T2263_.66.0157b21: 姓別文。三無漏根文。本性住種姓之文一畢。
T2263_.66.0157b22: 由二此等證一。無漏種子。法爾本有。不レ從二熏生一
T2263_.66.0157b23: 云云 本疏釋云。由二此三文一。證三無漏種。法爾
T2263_.66.0157b24: 本有。不二斷熏生一云云 五種姓別說。若通證者。
T2263_.66.0157b25: 上結文前。何不レ引レ之耶。但至二令レ出レ難疏
T2263_.66.0157b26: 文相一者。本疏有二或本不同一。眞僞難レ定。或云二
T2263_.66.0157b27: 此第二引經論通證一。或雖レ有二彼文一。止レ之本。
T2263_.66.0157b28: 或此第二唯引二無漏證一。初引二三文一後結文　
T2263_.66.0157b29: 旣有二此等諸本一。豈爲二決定疑一耶。就レ中見二燈
T2263_.66.0157c01: 文一。牒二又諸有情等論文一。本疏云。唯引二無漏
T2263_.66.0157c02: 證一。初引二三文一後結。一引二楞伽五姓一。皆是
T2263_.66.0157c03: 有姓故。第二瑜伽三無漏根。第三地持等性
T2263_.66.0157c04: 種姓文。皆唯無漏。然疏中。幷明二無上依等一
T2263_.66.0157c05: 者。通擧レトモ二諸敎一。意取ントセリ二法爾無漏種子一。故疏
T2263_.66.0157c06: 云丁故應丙定有二法爾無漏種子一。不乙由レ熏生甲言二
T2263_.66.0157c07: 通證一者。是得二錯本一。又見二通&MT06279;擧一。謂レ證二二種一
T2263_.66.0157c08: 者。不レ得二疏意一＊云云 任二義燈文一。疑難ニ令レ出
T2263_.66.0157c09: 者。是道證師所見ノ錯本也。准二淄州所覽正
T2263_.66.0157c10: 本一者。全不レ可レ致二劬勞一。設雖レ無二義燈此釋一。
T2263_.66.0157c11: 准二本疏前後一。可レ疑ニ今一文一。況禀承解釋明
T2263_.66.0157c12: 鏡也。誰儲二別臆斷一耶。但擧二無上依等文一
T2263_.66.0157c13: 者。以二所レ出證文一。可レ會中疑難一也。正論文
T2263_.66.0157c14: 所レ引。雖レ限二楞伽一經一。總明二種姓一之文故。
T2263_.66.0157c15: 擧二無上依經。莊嚴論等一也。其中亦有二無漏
T2263_.66.0157c16: 種子一。故竝擧レ之。要集卽見二通&MT06279;擧一。謂二通證一
T2263_.66.0157c17: 者。不レ得二疏意一也。學者多雖レ致二劬勞一。准二義
T2263_.66.0157c18: 燈解釋一。無二指疑一歟
T2263_.66.0157c19: 問。護月論師意。證二種子唯本有義一。引二無盡
T2263_.66.0157c20: 意經文一。爾者此經大乘經歟　兩方。若小乘
T2263_.66.0157c21: 經者。開元錄中。無盡意經者。大乘部經也
T2263_.66.0157c22: 文　知。大乘經云事。若依レ之爾者。疏中此卽
T2263_.66.0157c23: 三乘通信之經。毘婆娑等前分。亦有二此文一
T2263_.66.0157c24: 云云如何
T2263_.66.0157c25: 又疑云。無盡意經者。卽多界經也。此卽非二敎
T2263_.66.0157c26: 理竝違答所レ引勝妙界性。下劣界性證一耶。
T2263_.66.0157c27: 若爾彼經ヲハ顯揚論中。大乘修多羅中說＊文　
T2263_.66.0157c28: 何云二三乘通信經一耶
T2263_.66.0157c29: 答。任二本疏文一。可レ云二小乘經一也。但至二開元
T2263_.66.0158a01: 錄一者。彼錄多背二宗家解釋一。何依用耶。況唯
T2263_.66.0158a02: 識本疏。多從ヘテ二所說法門ニ一立二經名一如二四食
T2263_.66.0158a03: 經。染淨集起心經等一也。故小乘經中。明二種
T2263_.66.0158a04: 子無盡義一。故立二無盡意經名一歟。若爾大＊乘
T2263_.66.0158a05: 部者。彼錄中。無盡意經六卷＊文　此卽別有下
T2263_.66.0158a06: 名無盡意一之經上歟。或無盡意經名。通二大乘
T2263_.66.0158a07: 經一歟。如三緣起經通二大小乘經一也
T2263_.66.0158a08: 　追可レ見二慥釋文一也顯揚第二十論四種差別
大乘言敎是如來說歟
T2263_.66.0158a09:   從眞如所緣緣
T2263_.66.0158a10: 問。本疏中。述二難陀論師唯新熏種義一。引下瑜
T2263_.66.0158a11: 伽論所レ明。出世間法。從二眞如所緣緣種子一
T2263_.66.0158a12: 生スト云文上。爾者爲レ證二因緣義一。將如何　答。可
T2263_.66.0158a13: レ有二二意一。或云二因緣一。或云二所緣緣一也　兩方。
T2263_.66.0158a14: 若因緣者。見二所引文一云二眞如所緣緣一。定可
T2263_.66.0158a15: レ證二所緣緣義一。何成二因緣義一哉。況有二眞如
T2263_.66.0158a16: 之言一。豈因緣種子耶。依レ之撲揚大師。此文
T2263_.66.0158a17: 說二所緣緣一。不レ說二因緣一＊文若依レ之爾者。披二
T2263_.66.0158a18: 本疏文一。爲レ證二難陀義一。引下攝論ノ以二聞熏習一。
T2263_.66.0158a19: 爲二初地出世心種子一之文上畢。次引二瑜伽此
T2263_.66.0158a20: 文一。與二此文一同文　攝論所說。旣爲二因緣義一。同
T2263_.66.0158a21: レ彼瑜伽文。定可レ證二因緣義一耶
T2263_.66.0158a22: 答。凡解二決擇分從眞如所緣緣種子生ノ文一。勝
T2263_.66.0158a23: 軍。月藏。戒賢三大論師。各作二多釋一。其中依二
T2263_.66.0158a24: 勝軍意一。有二二釋一。一云見道以前勝解行地。
T2263_.66.0158a25: 緣二法界等流敎法一。名二眞如所緣緣一。從レ本爲
T2263_.66.0158a26: レ名。二云初地出世聖道。一世第一法ヲ爲二增
T2263_.66.0158a27: 上無間二緣一。二從二眞如所緣緣一生文　若依二
T2263_.66.0158a28: 第二釋一者。可レ云二所緣緣一也。種子之言。於二所
T2263_.66.0158a29: 緣緣一假說也。若依初釋一者。可レ云二因緣一歟。
T2263_.66.0158b01: 難陀意。初地聖道。以二有漏聞熏一。爲二因緣一也。
T2263_.66.0158b02: 勝解行地ノ聞熏習力。以二眞如敎法一。爲二所緣
T2263_.66.0158b03: 緣一。熏二種子一故。以二此種子一。爲二因緣一也。此卽
T2263_.66.0158b04: 同下護法ノ眞如爲二所緣緣一。智品ノ種ヨリ生スト云意上
T2263_.66.0158b05: 也。本疏意依二初釋一歟。依二護法意一。思二難陀
T2263_.66.0158b06: 義一。說二淨法因緣一云事。是可レ爲二實義一。若爾
T2263_.66.0158b07: 疏主依二實義一。同二攝論一也。但撲揚釋者。是何
T2263_.66.0158b08: 釋耶。旣依二難陀義一出二二義一。豈以二一義一難二
T2263_.66.0158b09: 一義一耶。若又論從後緣隱前不說之釋歟。彼
T2263_.66.0158b10: 唯本有師釋也。況又述二一義一。誰爲二重難一耶
T2263_.66.0158b11: 問。瑜伽決擇分中。明二出世法生起相一。從二眞
T2263_.66.0158b12: 如所緣緣種子一生＊文爾者爲レ說二因緣一。爲將
T2263_.66.0158b13: 如何　兩方。若因緣者。眞如諸法實性。更非二
T2263_.66.0158b14: 出世法種子一。何云二淨法因緣一。爰知。眞如ヲ所
T2263_.66.0158b15: 緣緣ト&MT06279;生スルカ故。於二所緣緣一。立二種子名一也。若淨
T2263_.66.0158b16: 法因緣者。直不レ云二法爾無漏種子一耶。依レ之
T2263_.66.0158b17: 撲揚大師。判二論從後緣隱前不說一。淄州大師。
T2263_.66.0158b18: 釋二假說所緣緣爲種子一給ヘリ　若依レ之所緣
T2263_.66.0158b19: 緣者。正見二彼論文一。上述二有漏法因緣義一畢。
T2263_.66.0158b20: 下問二諸出世間法從何種子生一。答二從眞如所
T2263_.66.0158b21: 緣緣種子生一。准二文相次第一。任二問答起盡一。無
T2263_.66.0158b22: レ諍明二淨法因緣一見タリ依レ之瑜伽略纂中。因
T2263_.66.0158b23: 緣ナリト釋給ヘリ爾者兩方有レ疑如何
T2263_.66.0158b24: 答。決擇分ノ從眞如所緣緣種子生ノ文。依二義
T2263_.66.0158b25: 理幽玄一。西天論師。各儲二異論一辰旦人師。
T2263_.66.0158b26: 互致二桙楯一。弘經異義依レ此起。自他宗諍由
T2263_.66.0158b27: レ之生。宗家意釋二此文一總有二二意一。或云二所緣
T2263_.66.0158b28: 緣一。或云二因緣一。其中因緣云義。順二論前後一。
T2263_.66.0158b29: 叶二正義意一。上明二雜染法生因一。從二遍計所執。
T2263_.66.0158c01: 自性妄執ノ習氣一生スト云畢。問乙諸出世間法。從二
T2263_.66.0158c02: 何種子一生。若言下麁重自性種子爲二種子一生一。
T2263_.66.0158c03: 不應二道理一。答下諸出世間法。從二眞如所緣緣
T2263_.66.0158c04: 種子一生。非中彼習氣積集種子所生上。次若非二
T2263_.66.0158c05: 習氣積集種子所生一。由レ何建立スルト有性無
T2263_.66.0158c06: ＊性一。問。依二障有無一。有ト二種姓不同一答。護法論
T2263_.66.0158c07: 主。釋二瑜伽文一。依レ障建立種＊姓別一者。意顯二
T2263_.66.0158c08: 無漏種子有無一云云 若非二出世間法親因緣
T2263_.66.0158c09: 種子一。寧不レ背二論文次第。護法解釋一耶。依レ之
T2263_.66.0158c10: 大師略纂中。云丙若生果時。皆能緣レ如。卽種
T2263_.66.0158c11: ＊姓有下以二眞如一爲中所緣緣上故。從二此＊種一生故。
T2263_.66.0158c12: 言乙從二眞如所緣緣種子一生甲。淄洲慧日論中。
T2263_.66.0158c13: 以二眞如一爲二所緣緣一之能緣智種。爲二出世法
T2263_.66.0158c14: 因一＊文　此等解釋。明以二眞如一。爲二所緣緣。能
T2263_.66.0158c15: 緣智ノ種子ヨリ生ルヲ從二眞如所緣緣種子一生ト云
T2263_.66.0158c16: 也。但至二淄洲釋一者。慧日論第四卷釋也。具
T2263_.66.0158c17: 文云。此二論文。如二前已會一。今更重釋云。眞
T2263_.66.0158c18: 如所緣緣種子生者。假說二所緣緣一爲二種子一
T2263_.66.0158c19: 云云 此釋且付二他師意一。設如二顯文一。以二眞如一
T2263_.66.0158c20: 雖レ名二種子一。是以二眞如一。非レ名二實種子一。於二所
T2263_.66.0158c21: 緣緣一。假名二種子一也。如前已會者。自宗正義ヲハ
T2263_.66.0158c22: 讓二第二卷一。今更重釋者。且隨二他師意一。顯二一
T2263_.66.0158c23: 相釋一也。演祕文者。卽述二今一相釋一也
T2263_.66.0158c24:   尋云。若因緣者。直可レ云二無漏種子一何煩
T2263_.66.0158c25: 判二眞如所緣緣種子生一耶
T2263_.66.0158c26: 答。見二瑜伽文一。明二有漏種子一。遍計自性妄
T2263_.66.0158c27: 執習氣。述二無漏種子一。眞如所緣緣種子
T2263_.66.0158c28: 云云 有漏ニハ顯レ過失尤重相一。無漏ニハ出二功能
T2263_.66.0158c29: 殊勝義一也。流轉凡夫。淸淨法界ヲ不レ爲ニ所
T2263_.66.0159a01: 緣一。唯約二妄境一。故毀責名二遍計妄執一。生死
T2263_.66.0159a02: 解脫スレハ必以二眞如一。爲二所緣緣一。從二無始以
T2263_.66.0159a03: 來。不レ趣二菩提一。今始淸淨法界ヲ爲一所緣一
T2263_.66.0159a04: 故。稱讃名二眞如所緣一也
T2263_.66.0159a05: 問。瑜伽論中。明二淨法生起相一。從二眞如所緣
T2263_.66.0159a06: 緣種子一生云云 爾者爲二所緣緣卽種子一。將如
T2263_.66.0159a07: 何。准二上問答一疑レ之
T2263_.66.0159a08: 問。決擇分中。明二出世間法生起相一。從二眞如
T2263_.66.0159a09: 所緣緣種子一生文　爾者以二眞如一。實名二種子一
T2263_.66.0159a10: 歟　答。宗家意。以二眞如レ實不レ名二種子一也
T2263_.66.0159a11: 付レ之。披二決擇分說一。案二慈氏本意一。以二眞如一
T2263_.66.0159a12: 實名二種子一見タリ所謂問二諸出世間法從何種
T2263_.66.0159a13: 子生一。答二從眞如所緣緣種子生一。若以二眞如一。
T2263_.66.0159a14: 不レ名二種子一。問答不二乖角一耶。況見二次下文一。
T2263_.66.0159a15: 難下若眞如所緣緣種子ヲリ生。非二麁重自性種ヨリ
T2263_.66.0159a16: 生スルニ一者。何分二三乘及無＊性差別一。一切皆有二
T2263_.66.0159a17: 眞如所緣緣一故上。爰知。以二眞如一直名二種子一云
T2263_.66.0159a18: 事。若不レ爾者。豈云二一切皆有眞如所緣緣
T2263_.66.0159a19: 故一耶。依レ之他宗人師。釋二瑜伽文一。同下般若經ノ
T2263_.66.0159a20: 眞如雖レ生二諸法一。眞如不生之說上云云 若爾
T2263_.66.0159a21: 宗家如何可レ會二本論前後一耶
T2263_.66.0159a22: 答。眞如凝然常住理體。何實爲二諸法生因一耶。
T2263_.66.0159a23: 他宗人師。迷三相性非二一異一。恣立二事理相卽
T2263_.66.0159a24: 宗義一。不レ見二新翻經論一。不レ辨二如來聖旨一也。
T2263_.66.0159a25: 是以明二種子義一。瑜伽ニハ七義中。立二無常義一爲二
T2263_.66.0159a26: 第一一。唯識ニハ六義中。以二刹那滅一列二最先一此
T2263_.66.0159a27: 卽共遮三常法無二轉變一也。誰依二今一文一。失二
T2263_.66.0159a28: 敎相大旨一耶。但至二問答一者。若如二他宗釋一。以二
T2263_.66.0159a29: 眞如一爲二種子一者。直可レ云下從二眞如種子一生上。
T2263_.66.0159b01: 何云二所緣緣一耶。故慧日論中。破二他師義一
T2263_.66.0159b02: 若卽眞如爲レ種子能生。應下但云中從二眞如
T2263_.66.0159b03: 種子一生中出世間法上。何須レ云二眞如所緣緣
T2263_.66.0159b04: 種子生一云云 爰知。此文眞如ヲ爲二所緣緣一能
T2263_.66.0159b05: 緣智ノ種云事。次至二下難文一者。擧二所緣遍一
T2263_.66.0159b06: 能緣亦應二一切皆成一難也。故答文。依二障有
T2263_.66.0159b07: 無一。建立種性不同一。護法釋二此文一。依レ障建
T2263_.66.0159b08: 立種姓別一者。意顯二無漏種子有無一乃至　然無
T2263_.66.0159b09: 漏種微隱難知故。約二彼障一顯二性差別一云云 如
T2263_.66.0159b10: レ此得レ意。他師解釋。深違二論文一也瑜伽難答文
其例有レ之
T2263_.66.0159b11:   天親般若論云。若一切時。一切處。實有二眞
T2263_.66.0159b12: 如一。何故有人能得。有不トレ得。問。以レ頌答云。
T2263_.66.0159b13: 時及處ト實有而不レ得二眞如一。無智以レ住レ法。
T2263_.66.0159b14: 餘者有レ智得云云惠日論第二卷
能能可レ見レ之
T2263_.66.0159b15:   轉識賴耶
T2263_.66.0159b16: 問。轉識賴耶相望。爲三互成二因緣一。將如何
T2263_.66.0159b17: 答。互爲二因緣一也　付レ之。親辨自果。自體辨
T2263_.66.0159b18: 生。是名二因緣一。轉識賴耶。各別識體。何有二因
T2263_.66.0159b19: 緣義一耶。轉識現行。從二轉識自種一。生二第八種
T2263_.66.0159b20: 子一。不レ生二轉識一。豈賴耶ヲ望二轉識一。名二種子生現
T2263_.66.0159b21: 行因緣一耶。轉識通二三性一。賴耶限二無記一。不レ可
T2263_.66.0159b22: レ有二性決定義一。旣異類法。寧有二引自果義一耶。
T2263_.66.0159b23: 若無二此等義一。何成二現行熏種子因緣一耶
T2263_.66.0159b24: 答。轉識賴耶ノ互爲因緣。源出二阿毘達磨經
T2263_.66.0159b25: 說一。慈氏。無著。天親。護法。同成二其旨一。此卽中
T2263_.66.0159b26: 宗奧義。唯識淵底也。諸法因緣。依レ此建立。
T2263_.66.0159b27: 流轉緣起。依レ此相續。凡諸法種子。第八自體
T2263_.66.0159b28: 分持ヲ以レ之。攝爲二自體一。云下諸有漏種。與二異熟
T2263_.66.0159c01: 識一。體無レ別故。無記性攝上。判下本識中。親生二
T2263_.66.0159c02: 自果一功能差別。此與二本識及所生果一。不一不
T2263_.66.0159c03: 異。體用因果。理應レ爾故上。種子ハ第八識自體
T2263_.66.0159c04: 分ノ生果功能也。故雖二轉識自種一。名一種子賴
T2263_.66.0159c05: 耶一。用不離レ體。依レ體有レ用。此豈非三賴耶生二
T2263_.66.0159c06: 轉識一耶。種是識用。不二一異一故。攝用歸體。說
T2263_.66.0159c07: 爲ノ二法因一義燈定判。此意也。於二此因緣一。總有二
T2263_.66.0159c08: 二門一。一增上緣門。二親因緣門。增上緣者。能
T2263_.66.0159c09: 持自體分也。親因緣者。所持自種也。若自體
T2263_.66.0159c10: 分。不レ與レ力者。自種獨不レ可レ生レ果。若非二自
T2263_.66.0159c11: 種一者。闕二自體辨生義一。故二因緣門。必不二相
T2263_.66.0159c12: 離。種子生現行ノ因緣成立也。次現行熏種子
T2263_.66.0159c13: 因緣者。於二八識一定二能所熏一。第八非二能熏一。轉
T2263_.66.0159c14: 識不ハレ熏二彼種一。第八豈無二新種一耶。新種若有。
T2263_.66.0159c15: 轉識ヲ。望二賴耶一。因緣云事。假不レ可レ疑レ之。況
T2263_.66.0159c16: 緣二可生實法一時。必熏二本質種子一者。所レ定
T2263_.66.0159c17: 性相也轉識緣二第八一時。豈不レ熏二其種一耶。若
T2263_.66.0159c18: 爲二相分一。何法爲レ障。卽第八識。爲二六七識之
T2263_.66.0159c19: 所緣一。故爲二相分一熏ト云本疏解釋。其旨分明也。
T2263_.66.0159c20: 旣約二相分熏一。論二因緣義一。故性決定。引自果
T2263_.66.0159c21: 義。全不レ闕也。以二彼相分一。成隨二本質一。收二第
T2263_.66.0159c22: 八識一。或隨二能緣一收二轉識一。隨二本質一名二第八
T2263_.66.0159c23: 識一相分。能熏二賴耶種子一。豈非二引自果一耶。
T2263_.66.0159c24: 旣帶質境相分ニ&MT06279;通ヲ以二情本一。判レ性不定也。從二
T2263_.66.0159c25: 能緣一。名二三性一。隨二本質一名二無覆一。無覆相分。
T2263_.66.0159c26: 熏二無覆種子一。寧非二性決定一耶。故義燈云乙故
T2263_.66.0159c27: 不レ可レ說下離二見質一判定隨一故甲。演祕述二是心
T2263_.66.0159c28: 相故。故能生心。此等釋意。緣二第八一時相分。
T2263_.66.0159c29: 隨二見ト質トニ一判レ性不定云也。於二此中一有二二因
T2263_.66.0160a01: 緣門一。准レ前可レ知。能熏體。轉識自體分也。親
T2263_.66.0160a02: 辨自果用。是相分也。故知二種因緣門。必
T2263_.66.0160a03: 不二相離一。現行熏種子因緣成立スル也
T2263_.66.0160a04: 問。付二現行熏種子因緣一。且轉識熏ヲハ二自種一
T2263_.66.0160a05: 望二賴耶一。爲レ有二因緣之義一。將如何　答。料簡
T2263_.66.0160a06: 非一。可レ有二二意一也　兩方。若不レ名二因緣一
T2263_.66.0160a07: 者。諸法種子。賴耶相分也。現行轉識。生二賴
T2263_.66.0160a08: 耶相分一。豈非下爲二賴耶一之因緣上耶。彼種子生
T2263_.66.0160a09: 現行之時。轉識自種。雖レ生二轉識一。賴耶ヲ望二轉
T2263_.66.0160a10: 識一名二因緣一。現行熏種子之時。准例思レ之亦
T2263_.66.0160a11: 熏モ二自種一。望二賴耶一。可レ名二因緣一耶。依レ之見二瑜
T2263_.66.0160a12: 伽論文一。說二現行熏種子因緣一。依三同生同滅&MT06279;
T2263_.66.0160a13: 熏習陳賴耶識一。後後轉識。轉更增長＊文　非下
T2263_.66.0160a14: 轉識熏二自種一名中賴耶因緣上者。何云二後後轉
T2263_.66.0160a15: 識轉更增長等一耶。若依レ之名二因緣一者。見二燈
T2263_.66.0160a16: 文一。准レ此但似下與二後後轉識一爲二因緣一。不言下
T2263_.66.0160a17: 與二賴耶一而作中因緣上＊文　知。熏二轉識自種一非二
T2263_.66.0160a18: 賴耶因緣一云事。加之大師餘處中。非下彼自
T2263_.66.0160a19: 種子ニヲイテ可言下轉識更與二本識一互爲中因緣上等
T2263_.66.0160a20: 此釋亦同二燈意一如何
T2263_.66.0160a21: 答。先哲末學。雖レ有二異義一。且可レ成申不レ名二
T2263_.66.0160a22: 因緣一之義上也。凡轉識賴耶因緣。於二諸識自
T2263_.66.0160a23: 體一論レ之。轉識熏二自種一。雖レ爲二賴耶相分一。旣不
T2263_.66.0160a24: レ生二賴耶自體一。何名二實因緣一耶。況見二本疏前
T2263_.66.0160a25: 後一。意云下　卽第八識爲二六七識一之所レ緣故。
T2263_.66.0160a26: 爲二相分一熏上。或故知。現起六七。與二種子本識一
T2263_.66.0160a27: 爲二因緣一＊云云 若生二賴耶相分一望二第八一。名二
T2263_.66.0160a28: 因緣一者。五識何不下爲二第八識一成中因緣上耶。
T2263_.66.0160a29: 熏成賴耶相分タル五塵種子一故也。准レ此案レ之。
T2263_.66.0160b01: 轉識自種。不レ生二第八自體一故。何爲二賴耶因
T2263_.66.0160b02: 緣一耶。但至二例難一者。種子生現行位。能熏現
T2263_.66.0160b03: 行久滅。偏從二能持第八一故。轉識自種。生二自
T2263_.66.0160b04: 現行一。偏落在第八識一故。名二種子ノ賴耶一也。現
T2263_.66.0160b05: 行熏種子位。所熏種子。有下從二能熏現行一也
T2263_.66.0160b06: 義上。非三偏搏付第八一。故不レ名下爲二賴耶一因緣上
T2263_.66.0160b07: 也。若識種子。定有二一依一謂異熟識。初熏習
T2263_.66.0160b08: 位。亦依ト云二能熏一之論文。能成二此義證一。但至二
T2263_.66.0160b09: 瑜伽文一者。旣云下一於二現法中一。能長養彼種
T2263_.66.0160b10: 子上。望二轉識一云レ彼。寧非二第八一＊耶。故同生同
T2263_.66.0160b11: 滅熏習阿賴耶識者。阿賴耶識處。熏二第八種
T2263_.66.0160b12: 子一云也。是以燈釋二此文意一云。今解二此意一。言。
T2263_.66.0160b13: 長養彼種子一故。謂同生同滅。熏習阿賴耶
T2263_.66.0160b14: 識一卽熏二八識一義云云 但至二後後轉識更增長
T2263_.66.0160b15: 等文一者。燈成二其意一云。且此意ヲ望二種子賴
T2263_.66.0160b16: 耶一。爲二因緣性一。言下與二賴耶一爲中因緣性上。影下顯
T2263_.66.0160b17: 生レ現持二諸熏習一。令中轉識生上云云 意云。能熏
T2263_.66.0160b18: 轉識。熏二第八種一之時。亦熏二轉識自種一而瑜
T2263_.66.0160b19: 伽文。現行轉識。望レ熏二賴耶種子一。雖レ明二因緣
T2263_.66.0160b20: 義一。影顯生二賴耶現行一。持二轉識種子一。令生二
T2263_.66.0160b21: 轉識現行一也。故本論文一。擧二終轉識現行一。影
T2263_.66.0160b22: 顯其現行生起相一也。此卽爲レ成二因果相續一。
T2263_.66.0160b23: 返顯二能熏現行生義一也
T2263_.66.0160b24:   尋云。熏二轉識自種一。旣名二第八相分一。若攝二
T2263_.66.0160b25: 相分一。豈無下攝爲二自體一義上耶。賴耶緣二種子一
T2263_.66.0160b26: 必有二攝爲自體義一。謂異熟識所持。一切
T2263_.66.0160b27: 有漏法種。此識性攝。故是所緣＊云云若有二
T2263_.66.0160b28: 能熏一位。不摶付第八一者。何攝二第八識
T2263_.66.0160b29: 體一耶。若不レ攝二識體一者。豈所緣相分耶。若
T2263_.66.0160c01: 爾此義雖レ見二從方師釋一恐不レ叶二道理一歟。
T2263_.66.0160c02:   此事有二禀承義一別紙抄レ之
T2263_.66.0160c03: 問。現行熏種子之時。可レ有二性決定。引自果
T2263_.66.0160c04: 之義一耶
T2263_.66.0160c05:   此題可二審定一也。轉識熏二自種一。全不レ可レ及二
T2263_.66.0160c06: 疑問一
T2263_.66.0160c07: 問。付二轉識賴耶因緣一。且轉識熏二賴耶種子一
T2263_.66.0160c08: 時。可レ有二性決定。引自果義一耶　答。可レ有也
T2263_.66.0160c09: 　付レ之。三性轉識。熏二第八種一。其性旣異。何
T2263_.66.0160c10: 云二性決定一。轉識本識各別。豈有二引自果義一
T2263_.66.0160c11: 耶。依レ之見二論文一。出二能熏義一。不レ擧二性決定引
T2263_.66.0160c12: 自果義一耶。若有二其義一。寧不レ出レ之耶
T2263_.66.0160c13: 答。親辨自果。自體辨生。名二之因緣一。因果異
T2263_.66.0160c14: 類異性者。豈云二親因緣一耶。故轉識緣二第八一
T2263_.66.0160c15: 時。所レ變相分。或隨二本質一。名二第八一。名二無覆一。
T2263_.66.0160c16: 或隨二能緣一。云二轉識一。爲二能熏一。何不レ具二引自果
T2263_.66.0160c17: 性決定義一耶。是以見二下卷論文一。謂有爲法。
T2263_.66.0160c18: 親辨二自果一。此體有レ二。一種子。二現行乃至現
T2263_.66.0160c19: 行者。謂七轉識及彼心所所變相見。性。界。
T2263_.66.0160c20: 地等＊文旣以二相分一爲二能熏一。云二親辨自果一。述二
T2263_.66.0160c21: 性界地等一。誰可二異求耶。加之義燈中。破二要
T2263_.66.0160c22: 集義一。誰言。此相定隨二見性一。若定隨レ見生。無
T2263_.66.0160c23: 記果非二性決定一。各引二自果一＊文　故不レ可レ說下
T2263_.66.0160c24: 離二見質一判上定隨レ一故之解釋。亦此意也。但
T2263_.66.0160c25: 至二能熏義ニ不出者。見二論文一云二唯七轉識及
T2263_.66.0160c26: 彼心所一。唯擧二自體分一。此卽能熏體故也。本疏
T2263_.66.0160c27: 釋二此文一。何分爲二能熏一唯自體分。如二自體分一
T2263_.66.0160c28: 唯受レ熏故。見分體故＊文直望二能熏體一者。異
T2263_.66.0160c29: 類異性。無二今二義一。若論二能熏用一。亦具二二義一。
T2263_.66.0161a01: 故下卷論文。擧二相分一成二親辨自果義一。若爾
T2263_.66.0161a02: 今文於一能熏體レ論レ之。故不レ擧二二義一也。或
T2263_.66.0161a03: 種子六義。從レ廣至レ略。刹那滅。待衆緣。顯二諸
T2263_.66.0161a04: 有爲一。性決定。引自果。顯二有爲中諸因緣一。果
T2263_.66.0161a05: 倶有。恒隨轉。顯二因緣中諸種子一也。現行熏
T2263_.66.0161a06: 種子。旣親因緣ナラハ者。何始疑レ之耶。是以見二論
T2263_.66.0161a07: 文一。性決定ニハ云戊此遮丁餘部執丙異性因生二異性
T2263_.66.0161a08: 果一有乙因緣義甲引自果ニハ述五或遮四餘部執三色心
T2263_.66.0161a09: 私互爲二因緣一。若爾性決定。引自果。是總因緣
T2263_.66.0161a10: 義故。通二諸因緣一。旣別非二能熏義一故。不レ擧レ之
T2263_.66.0161a11: 也後義可レ依
學之一
T2263_.66.0161a12: 問。轉識ヲ望二賴耶一。爲二因緣一時。熏二賴耶種子一
T2263_.66.0161a13: 歟　答。旣轉識望テ二賴耶一因緣也。定可レ熏二賴
T2263_.66.0161a14: 耶種子一也　付レ之。轉識緣二第八一時。所レ變相
T2263_.66.0161a15: 分。是轉識相分。非二第八識一。旣異類異性。何
T2263_.66.0161a16: 以レ彼爲二親因緣一耶。若從二本質一。名二第八識一。應
T2263_.66.0161a17: レ非二能熏一。異熟無記法。非二能熏一故也。若論二能
T2263_.66.0161a18: 熏義一。闕二性決定。引自果義一。若談二因緣義一。無二
T2263_.66.0161a19: 有勝用義一。何云レ熏二賴耶種子一耶。依レ之見二下
T2263_.66.0161a20: 卷論文一。愛望二於取一。有望二於生一。有二因緣義一
T2263_.66.0161a21: 乃至餘支相望。無二因緣義一＊云云善惡行支ヲ望二
T2263_.66.0161a22: 識支一。無二因緣義一。知。三性轉識。熏二賴耶種一。無二
T2263_.66.0161a23: 用緣義一云事。何況賴耶ヲ望二轉識一。定二因緣一
T2263_.66.0161a24: 時。轉識自種。望二自現行一。轉識ヲ望二賴耶一。論二
T2263_.66.0161a25: 因緣一時。亦熏二自種一。可レ名二賴耶種一耶。是以瑜
T2263_.66.0161a26: 伽論等中。明二現行熏種子因緣一。後後轉識。
T2263_.66.0161a27: 轉更增長＊等云云 彼文未レ云レ熏二賴耶種子一
T2263_.66.0161a28: 耶。若強熏者。證文有二何處一耶
T2263_.66.0161a29:   此事雖二舊論義之樣一頗似二新案一可レ祕
T2263_.66.0161b01: レ之耳
T2263_.66.0161b02: 答。凡於二八識一。七轉識是能熏也。第八識是所
T2263_.66.0161b03: 熏也。若不レ熏二賴耶種子一。第八識無二新熏種一
T2263_.66.0161b04: 耶。彼時相分。不ハレ熏二本質種一。同二兩法同種生
T2263_.66.0161b05: 師一。許二本質唯本有生ト一耶　正義難シテ二彼師一。依二
T2263_.66.0161b06: 阿毘達磨經頌一。付レ違敎失一。以知。轉識ヲ望二賴
T2263_.66.0161b07: 耶一。爲二因緣一時。可レ熏二第八種子一云事。若以
T2263_.66.0161b08: レ熏二轉識自種一。爲下望レ賴耶一之因緣上者。卽如二
T2263_.66.0161b09: 疑難一。兩法同種師。可レ會二經文一。故轉識望二賴
T2263_.66.0161b10: 耶一。現行熏種子因緣者。唯望レ熏二第八種子一。
T2263_.66.0161b11: 可レ名二因緣一也。熏二自種一轉識ヲ望二轉識一因緣。
T2263_.66.0161b12: 非下望二賴耶一因緣上也。但至二疑難一者。相分自雖
T2263_.66.0161b13: レ無レ力。蒙一自體分力一。令三相分ヲ&MT06279;傳ヘテ熏二種子一。故
T2263_.66.0161b14: 彼相分ヲ從二本質一。名二無覆無記阿賴耶識一。論二
T2263_.66.0161b15: 親辨自果義一也。准下無覆是性類。影本俱無
T2263_.66.0161b16: 覆。異熟據レ酬レ業。影像非二異熟一之釋上者。雖下
T2263_.66.0161b17: 隨二本質一名中無覆上。忽不レ云二異熟一歟。次以二行
T2263_.66.0161b18: 支一望二識支一。不レ名二因緣一者。若依二相分熏一。亦
T2263_.66.0161b19: 可レ云二因緣一。而緣起支中。以二相分一不レ立二行支一
T2263_.66.0161b20: 約二自體分一論レ之故。無二因緣一也。至二後後轉
T2263_.66.0161b21: 識轉更增長等文一者。見二瑜伽文一。長養種
T2263_.66.0161b22: 子一者。謂如如下依止阿賴耶識一。善不善無記ノ
T2263_.66.0161b23: 轉識。轉時上。如是如是。於二一依止一。同生同滅。
T2263_.66.0161b24: 熏習阿賴耶一。後後轉識。轉更增長轉。更熾
T2263_.66.0161b25: 盛。轉更明了轉＊文　燈釋二此文一。准レ此但似下
T2263_.66.0161b26: 與二後後轉識一爲中因緣上。不レ言下與二賴耶一而作中
T2263_.66.0161b27: 因緣上。今解二此意一。言下長養彼種子一故上。謂同生
T2263_.66.0161b28: 同滅。熏習阿賴耶識一。卽熏二八識一義。且此意
T2263_.66.0161b29: 望二種子賴耶一。爲二因緣性一。言與二賴耶一爲二因緣
T2263_.66.0161c01: 性一影顯生レ現持二諸熏習一令中轉識生上云云 依二
T2263_.66.0161c02: 本論文參差一。淄洲委顯二其玄妙一。上文顯レ熏二
T2263_.66.0161c03: 第八種一畢。下文後後轉識等者。顯二中間影略
T2263_.66.0161c04: 義一。擧二末後轉識現行一也。返知。以レ熏二第八種一。
T2263_.66.0161c05: 爲下望二賴耶一之因緣上也。次至二種子生現行例一
T2263_.66.0161c06: 者。互爲因緣義。自レ本實依レ生二識體一。賴耶種
T2263_.66.0161c07: 子。不レ生二轉識現行一。轉識自種。不レ生二第八自
T2263_.66.0161c08: 體一。故有二彼此不同一也。但受熏時。偏不摶付
T2263_.66.0161c09: 第八識一。故轉識自種。不レ爲二賴耶自體一也。持
T2263_.66.0161c10: 種邊ニハ落在賴耶一。故彼自種ナレ&MT01302;名二賴耶自體一
T2263_.66.0161c11: 也。次至二燈文一者。論第八卷云。許三五後見緣二
T2263_.66.0161c12: 前相一者。五七前後。亦有二三緣一。前七於レ八所
T2263_.66.0161c13: 緣。容レ有三能熏成彼相見種一故云云七轉識熏二
T2263_.66.0161c14: 第八相分種一。是見分所緣也。熏二見分種一。是自
T2263_.66.0161c15: 證分所緣也。故七轉識。於二第八識一。有二所緣
T2263_.66.0161c16: 緣一也。旣云レ熏二第八相見種子一。知。熏二賴耶種
T2263_.66.0161c17: 子一云事。加之長養彼種子之文。卽是誠證也。
T2263_.66.0161c18: 對二轉識一云二彼種子一。明第八識也。況長養之
T2263_.66.0161c19: 言。顯レ熏二他識種子一。他元ヨリ非レ自。本性而有。
T2263_.66.0161c20: 故本有法。令二長養一也。熏二自種一卽生レ自故。
T2263_.66.0161c21: 無二長養義一也。若爾證據無レ外。以下明二現行熏
T2263_.66.0161c22: 種子一之論文上。可レ爲二龜鏡一也
T2263_.66.0161c23: 問。付二轉識賴耶因緣一。且以二第八識自體分一。
T2263_.66.0161c24: 望二轉識一。可レ爲二因緣一耶　答。可レ爾　付レ之。
T2263_.66.0161c25: 第八識自體。不三直生二轉識一。何望二轉識一。爲二
T2263_.66.0161c26: 因緣一耶。若彼名二眞因緣一。不レ可レ有二性決定
T2263_.66.0161c27: 引自果義一耶
T2263_.66.0161c28: 答。互爲因緣義。總有二二門別一。若依二增上緣
T2263_.66.0161c29: 門一。論二攝用歸體義一。望二自體分一。可レ有二此義一。諸
T2263_.66.0162a01: 法種子。賴耶自證分ノ功能故也。親生自果功
T2263_.66.0162a02: 能差別之文。此意也。種是識用。不二一異一故。
T2263_.66.0162a03: 攝用歸體。說爲ト云二法因一之釋。深顯二此意一也。
T2263_.66.0162a04: 但望レ體者。雖レ無二引自果等義一。約レ用而談。亦
T2263_.66.0162a05: 具二其義一。故無二其失一矣
T2263_.66.0162a06: 問。付二轉識賴耶因緣一。且以二眼等五識一。望二第
T2263_.66.0162a07: 八識一。可レ有二因緣義一耶　答。可レ有二二意一也
T2263_.66.0162a08: 兩方。若無者。諸法於識藏識於法亦爾ノ經文
T2263_.66.0162a09: 無レ簡。謂諸轉識與阿賴耶識作二緣性ノ論
T2263_.66.0162a10: 文。未レ嫌二五識一。何於二五識一。無二因緣義一哉。
T2263_.66.0162a11: 況種子生現行時。七轉識現行。皆以二種子賴
T2263_.66.0162a12: 耶一爲二因緣一。現行熏種子時。豈限二六七能熏一
T2263_.66.0162a13: 耶。加之五識旣熏二賴耶相分種一。相分卽第
T2263_.66.0162a14: 八識所攝也。豈非下望二賴耶一之因緣上耶。加之
T2263_.66.0162a15: 前七於レ八。所緣容レ有三能熏二成彼相見種一故ノ
T2263_.66.0162a16: 護法定判。亦於二五識一可レ有二因緣義一見タリ
T2263_.66.0162a17: 若依レ之爾者。見二大師解釋一。今疏云下卽第八
T2263_.66.0162a18: 識。爲二六七識一之所緣故。爲中相分熏上。餘處述下
T2263_.66.0162a19: 故知現起六七。與二種子本識一爲中因緣上。明知。
T2263_.66.0162a20: 五識望二賴耶一。無二因緣義一云事
T2263_.66.0162a21: 答。轉識賴耶因緣者。名レ生二諸識自體一。眼等
T2263_.66.0162a22: 五識。雖レ熏二相分種子一。不レ熏二見分種子一。旣非下
T2263_.66.0162a23: 生二識體一之種子上。故不レ攝二今因緣中一也。是以
T2263_.66.0162a24: 見二下卷疏文一。云レ非二彼自種子可言下轉識更
T2263_.66.0162a25: 與二本識一互爲中因緣上。以レ非下自種望二賴耶一爲中
T2263_.66.0162a26: 因緣上。爲二其故一。故知。現起六七。與二種子本識一
T2263_.66.0162a27: 爲二因緣一。卽現行熏成種子一。故得二以レ略顯廣
T2263_.66.0162a28: ＊云云 文意。自種不レ生二第八一故。以レ非二因緣一
T2263_.66.0162a29: 故。知。唯六七識ノミ爲二本識一是因緣也。五識所
T2263_.66.0162b01: 熏種子。不レ生二第八自體一故也。結文ニ以略顯
T2263_.66.0162b02: 廣者。轉識賴耶因緣ハ狹。且自體望二自體一故。
T2263_.66.0162b03: 廣不レ明二色心相見等因緣一故也。而論云二現
T2263_.66.0162b04: 行者謂七轉識及彼　相應所變相見性界地
T2263_.66.0162b05: 等一。廣出二諸因緣一。至二下文一。聖說。轉識與二阿賴
T2263_.66.0162b06: 耶一。展轉相望。爲二因緣一故云云 所引證文。是
T2263_.66.0162b07: 略因緣也。本疏爲レ顯二此義一。以略顯廣ト云也。
T2263_.66.0162b08: 但至二文言總含一者。是聖敎常習也。何始疑
T2263_.66.0162b09: レ之耶。次至二論文一者。雖レ云二能熏成彼相見種
T2263_.66.0162b10: 故一。未レ云下望二賴耶一之因緣上。豈爲レ難耶。次於二
T2263_.66.0162b11: 例難一者。彼此差異。不レ限二此事一。轉識自種有二
T2263_.66.0162b12: 其不同一。若爾轉識因緣。不&T069222;レ通二五識一。亦依二彼
T2263_.66.0162b13: 意一。識體生不生義不同者。強不レ可二相例一。可二
T2263_.66.0162b14: 答申一也
T2263_.66.0162b15:   尋云。五識相分。熏二五塵本質種一。本質種
T2263_.66.0162b16: 子。旣非二轉識一。是賴耶相分也。若非下轉識
T2263_.66.0162b17: 望二賴耶一因緣上者。遂可レ攝レ何耶
T2263_.66.0162b18:   自類相生
T2263_.66.0162b19: 問。以二自類相生種子一。可レ名二因緣一耶　答。可
T2263_.66.0162b20: レ爾　付レ之。大乘心。於二同時因果一。成二眞因
T2263_.66.0162b21: 緣一。三法展轉因果同時論文。是護法性相也。
T2263_.66.0162b22: 而種子生種子ハ能生所生。旣有二前後一。何云
T2263_.66.0162b23: レ名二因緣一耶。況未生已滅之無法也。何可レ有二
T2263_.66.0162b24: 親辨自果作用一耶。由レ之見二論文一。唯依二此二一。
T2263_.66.0162b25: 建立因緣一。所餘因緣。不レ可レ得故云云種現相
T2263_.66.0162b26: 生因緣之外遮二餘因緣一耶
T2263_.66.0162b27: 答。凡大乘意。有爲諸法。必從二因緣一生。離二親
T2263_.66.0162b28: 因緣一。諸法不レ生故。一因緣依。謂自種子。諸
T2263_.66.0162b29: 有爲法。皆詫二此依一。離二自因緣一。必不レ生故之
T2263_.66.0162c01: 護法定判。卽此意也。若不レ許二種子生種子因
T2263_.66.0162c02: 緣一者。本有種子。不レ可レ云二因緣所生一。故知。廣
T2263_.66.0162c03: 論二因緣義一時。可レ通二自類相生種子一也。是以
T2263_.66.0162c04: 今卷ニハ云下種子前後。自類相生。如三同類因引一
T2263_.66.0162c05: 等流果一。此二於レ果。是因緣性上。餘處ニハ判下能引二
T2263_.66.0162c06: 次後自類功能一及起二同時自類現果一。此唯望
T2263_.66.0162c07: レ彼是因緣性上。但至下非二因果同時一難上者。誰
T2263_.66.0162c08: 言二大乘意。諸因果必同時一。付二種現相生因
T2263_.66.0162c09: 果一。定二同時一。難二餘部異時因果一也。種子前後
T2263_.66.0162c10: 相生。不レ待二他法一。一法ト&MT06279;相引故。非二同時一也。
T2263_.66.0162c11: 總論レ之者。於二因緣門一。有二三重不同一。若於二四
T2263_.66.0162c12: 緣一。對二餘三緣一。諸親緣タル法ヲ名二因緣一者。廣通二
T2263_.66.0162c13: 種現相望自類相生一。論第七卷云二一因緣謂
T2263_.66.0162c14: 有爲法親辨自果一。對二三緣麁遠一。取二諸因緣一。
T2263_.66.0162c15: 卽此意也。夫因緣者辨自體生ノ本疏解釋。亦
T2263_.66.0162c16: 存二此旨一。若於二此中一。談二他性因果一者。種子
T2263_.66.0162c17: 生種子。非二實因緣一。云ヘル二望異類故一此意也。若
T2263_.66.0162c18: 於二此中一。依二因果相順義一者。種子生現行ノミ是
T2263_.66.0162c19: 實因緣。釋スル二果顯現故ト一。此意也。若存二此旨一。
T2263_.66.0162c20: 處處相違。更不レ可レ來。但至二未生已滅ナリト云難一
T2263_.66.0162c21: 者二論文一。雖三因與レ果有二俱不俱一。而現在時。
T2263_.66.0162c22: 可レ有二因用一。未生。已滅。無二自體一故云云 演祕
T2263_.66.0162c23: 釋二此意一以二落謝因一生イハハ二後果一。因無ヲ以後果
T2263_.66.0162c24: 可レ不レ生。現因體用旣非レ無。後果有レ因起ト云何
T2263_.66.0162c25: 失アラン云云 種子現在將レ滅之時。施置其用一落
T2263_.66.0162c26: 謝畢。非レ無二因用一。故無二其失一。次至二論文一者。
T2263_.66.0162c27: 本疏有二三釋一。初釋意。種子第八ト現行七識
T2263_.66.0162c28: 二ノミヲ名二因緣一。故云二唯依此二一也。所餘因緣
T2263_.66.0162c29: 者。現行相望。無二因緣一云也。種子因緣中。兼
T2263_.66.0163a01: 攝二自類相生一。故疏云。但取二種子望レ後爲因
T2263_.66.0163a02: 云云次釋意。約二因緣體一說。故論第七云。一因
T2263_.66.0163a03: 緣乃至此體有レ二。一種子。二現行云云若約二所
T2263_.66.0163a04: 生果一者。雖レ有二自類相生一。今約レ體說。故云二唯
T2263_.66.0163a05: 依此二一也。後釋意。經說本不レ盡レ理。不レ說二無
T2263_.66.0163a06: 漏因緣一故。今且明二轉識賴耶　相望因緣一故
T2263_.66.0163a07: 也
T2263_.66.0163a08:   若唯始起量
T2263_.66.0163a09: 問。西明意。釋二若唯始起等論文一。立レ量云。三
T2263_.66.0163a10: 乘初生スル見道無漏。應レ不レ得レ生。以レ無二現行
T2263_.66.0163a11: 無漏熏一故。如二兎角等一文　爾者淄洲大師付二
T2263_.66.0163a12: 何過一耶　答。進云。燈中。因有二自不定及兩
T2263_.66.0163a13: 俱不成一。宗有二違自宗一＊云云 付レ之。兩俱不成
T2263_.66.0163a14: 闕二初相一。不定過具二初相一。何相竝勘レ之耶。
T2263_.66.0163a15: 故大疏中。若有二兩俱不成一。必無二不定一云云次
T2263_.66.0163a16: 見道前無二現行能熏一云事。立敵共許。豈有二
T2263_.66.0163a17: 兩俱不成一耶。次他比量違レ自者非レ過何云
T2263_.66.0163a18: レ有二違自宗失一耶
T2263_.66.0163a19: 答。義燈有二或本不同一。何付二一本一被レ進レ之耶。
T2263_.66.0163a20: 常騰僧都。勘二諸本一之中。今謂此解不レ依二論
T2263_.66.0163a21: 文一。又復因有二兩俱不成一。三乘見道初無漏心。
T2263_.66.0163a22: 爲レ能熏一生＊文先德卽以二此本一爲レ正判給ヘリ
T2263_.66.0163a23: 若爾二過不ト云レ可レ竝之難。不レ可レ來。但於二兩
T2263_.66.0163a24: 俱不成一者。以無現行無漏熏故之因。未レ嫌
T2263_.66.0163a25: レ之。故若初無漏。非トイハハ二自能熏一者。立敵兩宗。
T2263_.66.0163a26: 皆許三初無漏能熏二種子一故。有二兩俱不成過一
T2263_.66.0163a27: 也。故任二論文一。如二本疏立一。可レ云二無因緣故一。
T2263_.66.0163a28: 論文之外設二別因一。有二何由一耶。況雖下令二進難一
T2263_.66.0163a29: 之本上。亦無二其失一。自不定幷兩俱過。前後ト&MT06279;可
T2263_.66.0163b01: レ付レ之。以無現行無漏熏故之因。左右推
T2263_.66.0163b02: 徴スヘシ。若先現行無漏熏者。護法自雖レ無二能熏一。
T2263_.66.0163b03: 許二現行一也故。有二自不定過一。爲如二汝初生
T2263_.66.0163b04: 無漏一。無二現行一得レ生耶。若今現行無漏熏者。
T2263_.66.0163b05: 如レ上可レ有二兩俱不成一也。次違宗過者。西明
T2263_.66.0163b06: 所立無二汝言一。立二三乘初生無漏ト一故。有二違自
T2263_.66.0163b07: 宗過一也
T2263_.66.0163b08:   此設許之
T2263_.66.0163b09: 問。本疏中。釋二善等應爲不善等種文一。小乘可
T2263_.66.0163b10: レ爾。爲二同類因一云云 撲揚大師如何釋レ之耶
T2263_.66.0163b11: 　釋云。此設許レ之。非二彼本計一＊云云 付レ之。小
T2263_.66.0163b12: 乘異計。其類不同。疏主高覽。定有ヘシ二所據一。
T2263_.66.0163b13: 況不レ限二今解釋一。下文中。釋二性決定義一。遮下
T2263_.66.0163b14: 薩婆多等。善法等與二惡無記等一爲中同類因上
T2263_.66.0163b15: 云云 此豈非二善等應爲不善等種之意一耶。依
T2263_.66.0163b16: レ之正理論中。善不善無記諸法。前念爲二後
T2263_.66.0163b17: 念一爲二同類因一。以二世間種芽莖葉互爲因。喩下
T2263_.66.0163b18: 三性諸法爲二同類因一義上。善珠僧正。以二此文一。
T2263_.66.0163b19: 成二今疏意一。尤順二道理一耶。加レ之義燈中。又六
T2263_.66.0163b20: 因中。小乘許レ爲二同類因一故云云 此卽可レ述ナル二
T2263_.66.0163b21: 正理論異說一如何
T2263_.66.0163b22: 答。六因廢立。倶舍。婆沙等中。盛談レ之。善與
T2263_.66.0163b23: レ善爲二同類因一。染汙與二染汙一。爲二同類因一。無記
T2263_.66.0163b24: 與二無記一。爲二同類因一云云 旣無下善與二不善一爲
T2263_.66.0163b25: レ因之文上。知。小乘可爾之釋。可二假說ナル一云事。
T2263_.66.0163b26: 故義燈中。假設許レ之。非二小乘許一＊文　次下
T2263_.66.0163b27: 又六因中。小乘許爲二同類因一故者。或本無
T2263_.66.0163b28: レ之。或本後書レ之。不レ可二必用之。況彼本ナリトモ亦
T2263_.66.0163b29: 無二相違一。付二小乘一論二假說義一。必可レ有二其由一。
T2263_.66.0163c01: 彼師不善有覆。許レ爲二同類因一故。善與二不善一。
T2263_.66.0163c02: 亦可レ成レ因也。許二異性因果一故也。爲レ顯二假
T2263_.66.0163c03: 設由來一。云二又六因中等一也。但至二正理論一
T2263_.66.0163c04: 者。衆賢論師。爲レ成立自義一。假述二異釋一。更
T2263_.66.0163c05: 非二別師一歟。如下護法設述二異義一。令中自義分明上
T2263_.66.0163c06: 也。先德釋者。雖レ非二別師一。以レ有二彼義一。一往
T2263_.66.0163c07: 釋成之一也。次至二下文一者。演祕釋二彼文一。疏文
T2263_.66.0163c08: 言總。意談。不善得下與二有覆無記一爲因。以二
T2263_.66.0163c09: 同部一故云云 下總遮二異性因果一故。會二言總
T2263_.66.0163c10: 意別ト一也。今解二善等應爲不善等種之文一故。
T2263_.66.0163c11: 釋二此設許之一也。前後意趣。頗異也
T2263_.66.0163c12:   八九二地花報
T2263_.66.0163c13: 問。付二十王花報一。且八九二地花報。爲二實身一。
T2263_.66.0163c14: 將如何　兩方。若實身者。第八地菩薩。必王二
T2263_.66.0163c15: 第四禪一。受二變易身一畢。還示二下三禪花報一。寧
T2263_.66.0163c16: 非二化身一耶。依レ之人師引二三藏解一。變化身也
T2263_.66.0163c17: ＊云云若依レ之爾者。今演祕中。云二又十王報一。
T2263_.66.0163c18: 諸處皆云レ因二地前修一。十王共實業所感見タリ。
T2263_.66.0163c19: 豈爲二化身一耶。三身義林。明二分證三身一。以二
T2263_.66.0163c20: 十王花報一。名二受用身一＊云云知。實身ト云事
T2263_.66.0163c21: 答。凡感二十王花報一。頓悟悲增菩薩也。七地已
T2263_.66.0163c22: 前。受二人天分段身一。以二實身一利二有情一。而至二不
T2263_.66.0163c23: 動地一。必得二變易一。純無漏相續故。不レ起二煩惱一。
T2263_.66.0163c24: 故不レ受二三界分段一也。要生在第四靜慮一。然
T2263_.66.0163c25: 二自初地一。招二花報一來故。尙如二七地已前一。現二十
T2263_.66.0163c26: 王花報一。旣菩薩實身。在二第四禪一。化示二下天一。
T2263_.66.0163c27: 豈非二化身一＊耶。是以圓測良賁等人師。雖下
T2263_.66.0163c28: 作二二釋一而不斷二正否一。遁倫等人師。引二三藏
T2263_.66.0163c29: 解一。十王花報。七地以前。分段實身。八地已
T2263_.66.0164a01: 上。變化身也。以二此釋一爲二正釋一＊云云 此卽西
T2263_.66.0164a02: 天調伏光論師解釋也。但至二今祕釋一者。同下
T2263_.66.0164a03: 然昔異生。造二十王業一。初地以後。受二十王果一
T2263_.66.0164a04: 之三身章釋上。頓悟菩薩。造二十王業一。多分受二實
T2263_.66.0164a05: 果報一故也。不レ同三漸悟都不レ造レ業＊故無二花
T2263_.66.0164a06: 報一也。分證三身ニ取レ之。八九二地雖二化身一。隨二
T2263_.66.0164a07: 多分一。總爲二受用身一也八九二地花報。依二業力一歟
事。尙不審也。重可レ案レ之
T2263_.66.0164a08: 問付二十王花報一。且八九二地花報。爲二實業所
T2263_.66.0164a09: 感一。將如何　兩方。若實業所感者。八九二地
T2263_.66.0164a10: 花報在二下三禪一。八地已上實身。在二第四禪一。
T2263_.66.0164a11: 還示二三禪王一。寧非二化身一耶。何云二實業所
T2263_.66.0164a12: 感一耶。依レ之人師今花報化身云云 知。非二
T2263_.66.0164a13: 實業所感一云事。若依之爾者。瑜伽論中。明二
T2263_.66.0164a14: 十王果一。卽由レ此業增上所感＊文隨三身義林。
T2263_.66.0164a15: 云下然昔異生。造二十王業一。初地以後。受中十王
T2263_.66.0164a16: 果上。今演祕中。述二又十王報。諸處皆云因二地
T2263_.66.0164a17: 前修一。始二自慈氏論文一。終至二宗家解釋一。實業
T2263_.66.0164a18: 所感見タリ。況以二十王報一。名二菩薩受用身一。尤
T2263_.66.0164a19: 可レ云二業感一耶。加之雖レ非二業感一爲二花報一者。
T2263_.66.0164a20: 漸悟菩薩。智增薩埵。亦可レ有二花報一耶
T2263_.66.0164a21:   設迴趣者
T2263_.66.0164a22: 問。付下十地菩薩。感二十王花報一義上。且漸悟菩
T2263_.66.0164a23: 薩。感二花報一歟　答。兩方。若不レ感者。十地
T2263_.66.0164a24: 菩薩。爲二利有情一。感二十王報一。設漸悟菩薩。何
T2263_.66.0164a25: 無レ此義一耶。依レ之經論中。六波羅蜜。十王果一
T2263_.66.0164a26: 云云頓漸同修二六度一豈有二差異一耶。是以演祕
T2263_.66.0164a27: 中。設迴趣者。亦非三無漏親感二彼果一云云此釋
T2263_.66.0164a28: 無レ爭。非レ云レ通二漸悟一耶。若依レ之＊爾者。依二
T2263_.66.0164a29: 資糧加行善業一。招二彼花報一。迴趣類。不レ可レ修二
T2263_.66.0164b01: 彼善業一。何感二其果一耶
T2263_.66.0164b02: 答。地上菩薩。感二六欲四禪花報一。必依二資糧
T2263_.66.0164b03: 加行ノ有漏善業一。而迴心類。二乘凡位。未レ期二
T2263_.66.0164b04: 大果一故。不レ可レ有下招二十王報一之業上。迴趣以
T2263_.66.0164b05: 後。旣聖者也。不共無明永斷畢。更造二新業一
T2263_.66.0164b06: 不レ感二引果一故。限二直往菩薩一。不レ通二迂迴人一
T2263_.66.0164b07: 也。但至二經論說一者。聖敎中。明二菩薩行一。專談二
T2263_.66.0164b08: 直往一。指不レ云二漸悟一。何成レ難耶。次至二演祕一
T2263_.66.0164b09: 者。有人意。解二勿無漏種生有漏故之文一。以二
T2263_.66.0164b10: 延壽法及十王果一。無漏種爲二有漏因一云云 撲
T2263_.66.0164b11: 揚破レ之。延壽法者。但由二無漏一。資二彼故業一。豈
T2263_.66.0164b12: 許三親生二有漏果一耶。又十王報。諸處皆云レ因二
T2263_.66.0164b13: 地前修一。豈容三地前已起二無漏一。設迴趣者。亦
T2263_.66.0164b14: 非三無漏親感二彼果一。無漏不レ招二三有果一故云云
T2263_.66.0164b15: 難二延壽法一。隨二他師義一。云二他由無漏一也。大乘
T2263_.66.0164b16: 實義。判二有漏定一故。而設由二無漏一。親生二有漏
T2263_.66.0164b17: 果一耶ト破也。破二十王報一。亦以同レ之。正因二地前
T2263_.66.0164b18: 業一故。破レ不レ依二無漏一畢。設迴趣者。亦非三無
T2263_.66.0164b19: 漏親感二其果一云也。此假說談。無二共相違一矣｣
T2263_.66.0164b20:   尋云。設雖二頓悟一。八地以上。變易身位。所
T2263_.66.0164b21: レ感花報。定可二化現一。若爾漸悟菩薩。設雖
T2263_.66.0164b22: レ無二其業一。爲二有情利益一。豈不二化現一耶。由
T2263_.66.0164b23: レ之仁王華嚴等經。瑜伽十地等論。云二十地
T2263_.66.0164b24: 菩薩一。未レ簡二頓漸一耶。況諸敎所說。菩
T2263_.66.0164b25: 薩行ハ專明二智增一。如下說二三大劫一云中據二智增
T2263_.66.0164b26: 者一說上。此何不レ爾
T2263_.66.0164b27: 今云。造二十王業一。受二其報一者。但悲增一類
T2263_.66.0164b28: 也。靈泰如理等釋也。智增不レ留二分段一故
T2263_.66.0164b29: 不レ招一十王果一。悲增七地已前。分段實受二
T2263_.66.0164c01: 花報一。八九二地。雖二化身一。多分實身ナルハ立テテ
T2263_.66.0164c02: 具爲二十王一也。智增不レ爾。漸悟之報亦
T2263_.66.0164c03: 爾也。次十地經論。多作閻浮提王等云云十
T2263_.66.0164c04: 王皆安二多言一。知。一切菩薩。不二必受一歟。次
T2263_.66.0164c05: 三祇行。菩薩正位。善心相續ノ分齊。故專
T2263_.66.0164c06: 約二智增一明レ之。十王報。利有情ノ勝利。故
T2263_.66.0164c07: 擧二非增一類一也
T2263_.66.0164c08:   分別論者
T2263_.66.0164c09: 問。論中。分別論者。雖レ作二是說一＊云云 爾者大
T2263_.66.0164c10: 乘小乘諸師中何耶　答。燈樞要中。總有二
T2263_.66.0164c11: 三義一。一云通二大小乘一。二云唯大乘師。三云唯
T2263_.66.0164c12: 小乘師也。小乘師者。大乘等四部也　進
T2263_.66.0164c13: 云。疏中大衆等四部云云 付レ之。尋二大衆等四
T2263_.66.0164c14: 部一。更不レ立二種子一。而論中破二分別論者一。何故
T2263_.66.0164c15: 汝論。說二有異生唯得成熟無漏種子一云云
T2263_.66.0164c16: 知。此論者非二大衆等四部一云事。況下卷論
T2263_.66.0164c17: 中。上座部經。分別論者トイハ者。今疏中判二說
T2263_.66.0164c18: 假部一。加之攝論云二化地部一。婆沙論名二正量
T2263_.66.0164c19: 部一。未レ見三大衆等四部名二分別論者一如何
T2263_.66.0164c20: 答。分別論者。其師不レ定。諸邪分別ヲ以名二分別
T2263_.66.0164c21: 論一也。故隨レ宜可レ定二其師一。諸論所說不同。卽
T2263_.66.0164c22: 此意也。但於二心性本淨分別論一者。大衆等四
T2263_.66.0164c23: 部云事。見二宗輪論說一。彼論明二四部義一。心性
T2263_.66.0164c24: 本淨。客塵煩惱之所二雜染一。說爲二不淨一云云 故
T2263_.66.0164c25: 小乘師ナリト云釋意。專依二宗輪＊論說一也。但至二下
T2263_.66.0164c26: 難文一者。若依二燈初釋一者。因ミニ破二大乘異師一
T2263_.66.0164c27: 也。疏意同レ之。故疏云。本卽大乘。唯說二新熏一。
T2263_.66.0164c28: 心溷師等。名二分別論一＊云云 菩依二第三釋一者。
T2263_.66.0164c29: 亦有二二意一。以二本淨心一爲レ因。是種子義也。
T2263_.66.0165a01: 或彼師亦許二種子一。云二有執隨眠異心心所一。
T2263_.66.0165a02: 卽大衆部故也
T2263_.66.0165a03:   尋云。旣有二多釋一。遂可レ存レ何耶
T2263_.66.0165a04: 答。可レ依二初釋一也。故忠安記。引二要三釋一。
T2263_.66.0165a05: 和上初解爲レ正
T2263_.66.0165a06: 問。分別論者。許二ト云種子之義。意本有新熏
T2263_.66.0165a07: 種子之中何耶　答。兩方。若新熏師者。依二
T2263_.66.0165a08: 心性本淨道理一。許レ生二出世法一。若許二種子一者。
T2263_.66.0165a09: 定可二本有種一。是以見二論文一。難二彼師義一。何故
T2263_.66.0165a10: 汝論。說二有異生唯得成＊熟無漏種子一云云
T2263_.66.0165a11: 加之唐土人師。存二此旨一見タリ。若依レ之爾者
T2263_.66.0165a12: 本疏中。判二唯說新熏一。嫌二無法爾種一。明知。新
T2263_.66.0165a13: 熏師云事
T2263_.66.0165a14: 答。旣以二心性本淨一。爲二無漏生因一。若許二法爾
T2263_.66.0165a15: 種子一。豈云二心性本淨一耶。故難二新熏師一段ニ出二
T2263_.66.0165a16: 此計一。知。若許二種子一。必可二新熏一云事。依レ之
T2263_.66.0165a17: 疏中。或云二本卽大乘唯說新熏一。或述二彼計無
T2263_.66.0165a18: 法爾種心性本淨一。但至三異生位有二無漏種子一
T2263_.66.0165a19: 者。現行心其相有ヲ以レ染。雖レ非二無漏一。心性旣
T2263_.66.0165a20: 本淸淨故。所熏種子。卽無漏也。故道證師釋
T2263_.66.0165a21: 云。雖二現有レ染不成二無漏一。本性淨故。所熏成
T2263_.66.0165a22: 種。卽成二無漏一云云 故雖二無始種子一。尙可レ云二
T2263_.66.0165a23: 新種一也。如レ云二難陀師ノ所熏能熏。俱無始
T2263_.66.0165a24: 有。故諸種子。無始成熟一也。次人師者。若
T2263_.66.0165a25: 圓測釋歟。彼釋未二一定一。無始成熟種子故。
T2263_.66.0165a26: 且云二本有無漏種子一歟。況背二本疏一。誰致二劬
T2263_.66.0165a27: 勞一哉
T2263_.66.0165a28:   尋云。若心性本淨故･所熏種子無漏者。都
T2263_.66.0165a29: 不レ熏二有熏種子一歟。若爾旣許二淨法種子一。
T2263_.66.0165b01: 豈不レ立二雜染種子一耶
T2263_.66.0165b02: 答。此師意。可レ許二染汚種子一也。心性本淨
T2263_.66.0165b03: 道理。約二淨心一論レ之。非二染心一也。故論云。
T2263_.66.0165b04: 有漏善心。旣稱二雜染一。如二惡心等一。性非二無
T2263_.66.0165b05: 漏一故。不レ應下與二無漏一爲因云云 以二有漏善
T2263_.66.0165b06: 心性一云二無漏一。論文明也。故不善有覆心
T2263_.66.0165b07: 性。非二無漏一也。燈云。爲如二染心一。性是有漏。
T2263_.66.0165b08: 爲如二淨心一。性是無漏云云 於二有漏心一。染淨
T2263_.66.0165b09: 異故。所熏種子。漏無漏別。如レ此料簡。無
T2263_.66.0165b10: レ失矣
T2263_.66.0165b11:   自性淸淨歟
T2263_.66.0165b12: 問。勝鬘經中。說二心性本淨道理一。爾者有爲無
T2263_.66.0165b13: 爲中何耶　答。本疏中。說二無爲眞理一云云 付
T2263_.66.0165b14: レ之。經文ニハ但云二自性淸淨心一。明不レ云二無爲一。
T2263_.66.0165b15: 以レ何知二無爲法云事一。況瑜伽論中。說二心性
T2263_.66.0165b16: 本淨一。旣有爲心也。勝鬘經文。例可レ爾。依レ之
T2263_.66.0165b17: 大師餘處中。瑜伽自性淸淨心之文。同二勝鬘
T2263_.66.0165b18: 經一也云云 如何
T2263_.66.0165b19: 答。披二經論說一。見二心性本淨文一。勝鬘經ニハ如來
T2263_.66.0165b20: 藏者。是法界藏。法身藏乃至自性淸淨如來藏
T2263_.66.0165b21: ＊等云云 無爲眞理ト云事。更不レ可二異求一。是以
T2263_.66.0165b22: 大師以二彼文一。引二遣相證性ノ重證一給ヘリ。瑜伽
T2263_.66.0165b23: 論ニハ問二染心生時。自性故染歟。相應故染歟一。
T2263_.66.0165b24: 答下相應故。隨眠故染汚。若自性是染者。如二
T2263_.66.0165b25: 貪等一。可二畢竟不淨一。故心生時。自性淸淨上。依
T2263_.66.0165b26: 他心法云事。亦不レ可レ疑レ之。故今本疏ヲハ經云二
T2263_.66.0165b27: 無爲一。論ヲハ釋二依他一給ヘリ。但至二略纂釋一者。解二
T2263_.66.0165b28: 本論文一云此據レ非二自性染一。名二淸淨一。非二無
T2263_.66.0165b29: 漏故淸淨一。如二勝鬘經中一同云云 意云。雖レ有二
T2263_.66.0165c01: 客染一。而本性淨之義。如二勝鬘經一云也。不レ云二
T2263_.66.0165c02: 自性淸淨心體是同一。令レ同二自性淸淨義ヲ一也｣
T2263_.66.0165c03:   有漏唯本有生
T2263_.66.0165c04: 問。護法正義意。有漏法爾種子中。可レ有下獨
T2263_.66.0165c05: 生二現行一義上耶　＊答。兩方不レ明。若有者。有
T2263_.66.0165c06: 漏諸法。勢力羸劣。必可レ待二新熏緣一。若有二唯
T2263_.66.0165c07: 本有生有漏一者。五淨居天本有種。有二業種一
T2263_.66.0165c08: 否。有ト者。不レ可レ借二下天故業一。無者。不レ可レ有二
T2263_.66.0165c09: 五淨居不同一。又難レ有二外法内法畢生。淨土
T2263_.66.0165c10: 穢土差異一。若依レ之必新古合生者。内法異生ノ
T2263_.66.0165c11: 發業ノ無明。初生二有覆果一。諸根互用ノ他塵相
T2263_.66.0165c12: 分。新シク現起時。豈非二唯本有生一耶。是以論中。
T2263_.66.0165c13: 無漏種子。初生&T069222;ハ二現行一。成二唯本有生一了。有
T2263_.66.0165c14: 漏法種類レ此應レ知云云 加之有二比量相違一。作
T2263_.66.0165c15: 法云。有漏種子。應レ不二必新古合生一。具二種
T2263_.66.0165c16: 子六義一故。如二無漏種子一云云如何
T2263_.66.0165c17: 答。依レ無二明解釋一。學者致二異端一且有漏法。
T2263_.66.0165c18: 必新古合生スト云之義。可二成申一也。有漏ハ無始ヨリ
T2263_.66.0165c19: 曾習セリ何有二唯本有生法一耶。是以正義破二難
T2263_.66.0165c20: 陀義一。以二初生無漏一。定二唯本有生一。若有漏中。
T2263_.66.0165c21: 有二其類一者。豈不二出難之耶。隨又宗家處處
T2263_.66.0165c22: 中。見道初無漏。圓鏡。成事二智。唯本有生
T2263_.66.0165c23: ＊云云 未レ云三有漏法中。有二唯本有生種子一也。
T2263_.66.0165c24: 但於二發業無明一者。無明種子。判レ性不定。從二
T2263_.66.0165c25: 所生現行一。或名二不善一。或名二有覆一。故内法異
T2263_.66.0165c26: 生ノ不放逸者。起二福不動行一之時。信慚ニ攝
T2263_.66.0165c27: 伏セラレテ能發無明。成二有覆性一。故外法異生位ノ無
T2263_.66.0165c28: 明新種。與二本有種一合。生二現行一也。次至二諸
T2263_.66.0165c29: 根互用位他塵相分一者。旣云二所取他境皆
T2263_.66.0166a01: 是假境一。是獨影境相分。非二別種所生一也。次
T2263_.66.0166a02: 至二論文一者。本疏釋二此文一。且如四無漏旣有三本
T2263_.66.0166a03: 有及與二新熏一。有漏法種。類レ此應レ悉云云故新
T2263_.66.0166a04: 古種子ヲ類レ此應レ知云也。次於二比量一者。因
T2263_.66.0166a05: 明立破之習。必有ヘシ二立敵一。唯本有。唯新熏。新
T2263_.66.0166a06: 古合生三師中。何師立二此量一耶。若無二立敵一
T2263_.66.0166a07: 者。豈非二無用劬勞一耶。況有二相違決定過一。作
T2263_.66.0166a08: 法云。有漏法種子。必可二新古合生一先キヨリ起二現
T2263_.66.0166a09: 行一種子故。如二妙觀平等二智種子一云云仍存二
T2263_.66.0166a10: 此意一。無二相違一矣此事委有二沙汰
事一追可レ尋レ之
T2263_.66.0166a11:   據勝者說
T2263_.66.0166a12: 問。緣起經中。内法異生ノ不放逸者。發二福不
T2263_.66.0166a13: 動行一＊云云 爾者可レ依二無明力一耶　答。兩方。
T2263_.66.0166a14: 若依ト云二無明力一者。見二經文一。而非二無明起增
T2263_.66.0166a15: 上緣一＊云云 加之燈中釋二此文一。增上品如理
T2263_.66.0166a16: 作意ニ所レ起聞熏ニヲイテ云三而非二無明起增上緣一。
T2263_.66.0166a17: 不レ妨下亦有中下品等因二我執心一。所起聞熏。
T2263_.66.0166a18: 爲二順解脫一。能感中異熟上＊云云 爰知。增上品善
T2263_.66.0166a19: 業。非二無明力一云事。若依レ之如レ此者。淄洲大
T2263_.66.0166a20: 師。餘處依二此文一。内法異生不放逸者。由二種
T2263_.66.0166a21: 子無明一。發二福不動業一云云如何
T2263_.66.0166a22: 答。義燈中。釋乙縁起經ノ又不放逸内法異生。
T2263_.66.0166a23: 若造二福業及不動行一。彼是正法如理作意ト相
T2263_.66.0166a24: 應スル善心之所二引發一。雖下於二善趣一感中殊勝生上。
T2263_.66.0166a25: 而非三無明ヲ以起二增上緣一之文甲總有二二釋一。一云
T2263_.66.0166a26: 據二勝者一說二彼是正法如理作意一。非レ無二相應
T2263_.66.0166a27: 纒及隨眠爲レ緣起行等云云　意云。於二無明一
T2263_.66.0166a28: 有二四不同一。不共。相應纒隨眠也。而非無明
T2263_.66.0166a29: 者。非二勝タル不共無明一云事也。非レ云レ無二餘三
T2263_.66.0166b01: 無明一也。二云緣起經中。增上品如理作意所
T2263_.66.0166b02: レ起聞＊熏ニオイテ而非二無明ノ起ル增上緣一。不レ妨丁亦
T2263_.66.0166b03: 有丙中下品等。因二我執心一。所起聞熏ヲ爲二順解
T2263_.66.0166b04: 脫一。能感乙異熟甲等　文意云。於二資糧加行所造
T2263_.66.0166b05: 善業一。加行無分別智ニ攝受セラレテ般若亡レ相。三輪
T2263_.66.0166b06: 淸淨ナル無相施等。是ヲ云二正位善根一。唯向二佛果一。
T2263_.66.0166b07: 不レ招二三有果一。指レ此云二而非無明起增上緣一。
T2263_.66.0166b08: 於下非二正位一有相善心上。非レ云レ爾也。燈終文
T2263_.66.0166b09: 云。此釋應レ好。至二第八卷一。更當二廣解一云云准二
T2263_.66.0166b10: 此釋意一。以二第二釋一。存二正義一也。若爾正位有
T2263_.66.0166b11: 漏善。不ト云レ感二異熟果一之釋。是指南實義歟。
T2263_.66.0166b12: 第八卷義燈中。釋二内法異生不放逸者ノ能
T2263_.66.0166b13: 發無明一。亦有二二意一。或云レ依二理行無明一。或云
T2263_.66.0166b14: レ依二種子無明一。彼二釋者。卽今第二釋中二
T2263_.66.0166b15: 義歟。若如レ此得レ意時。付下非二正位一有漏善業上。
T2263_.66.0166b16: 作二彼二釋一也。若不レ爾者。先旣正位善業。
T2263_.66.0166b17: 定非二無明所發一。何煩至二後卷一。述二不正義一
T2263_.66.0166b18: 耶
T2263_.66.0166b19:   尋云。而非無明之文。指二正位善業一者感
T2263_.66.0166b20: 殊勝生之說。豈非二正位有漏一耶。若爾正位
T2263_.66.0166b21: 善根。感二異熟果一云事。經文明鏡也。何以二
T2263_.66.0166b22: 此釋一。存二正義一耶
T2263_.66.0166b23: 答。經文有二深意一。若造二福行及不動行一。彼
T2263_.66.0166b24: 是正法如理作意相應善心之所行發者。
T2263_.66.0166b25: 總出二内法異生不放逸者ノ所造善業一。通二正
T2263_.66.0166b26: 位傍位ノ一切有漏善業一也。雖於善趣感殊
T2263_.66.0166b27: 勝生者。亦亙二正感助感一也。有相善心。正
T2263_.66.0166b28: 感二三有果一。正位善。助招一勝生一。義燈解釋。
T2263_.66.0166b29: 不レ遮二助感一也。又正二位不能正感ノ餘處
T2263_.66.0166c01: 定判。亦論二正感一也。若爾正位善業。般若ニ
T2263_.66.0166c02: 攝受故。雖レ無二無明緣行義一。人天善趣。殊勝
T2263_.66.0166c03: 果報。爲二利益有情一故。發心已去。無相善
T2263_.66.0166c04: 業。而助感義也。彼無漏善。雖レ對治生死一。
T2263_.66.0166c05: 尙成二變易生死助因一。爲二五淨居天新修
T2263_.66.0166c06: 因一。況有漏善業。設雖二正位一。尤可レ有二助感
T2263_.66.0166c07: 義一也。而非無明起增上緣者。正位善根ハ
T2263_.66.0166c08: 如二顯文一。都非二無明所發一。有相善業。雖二無
T2263_.66.0166c09: 明所發一。非二不共無明一。故云二而非無明一也。
T2263_.66.0166c10: 故燈第六卷ニ不放逸發福不動ニ有二二釋一。
T2263_.66.0166c11: 一云種子無明。非二現行所發一。二云除二不
T2263_.66.0166c12: 共一。餘三無明所發也。雖レ有二二釋一。各有二證
T2263_.66.0166c13: 文一。不レ斷二正善一。此卽依二今燈ノ正義意一。正
T2263_.66.0166c14: 位善業。非二無明所發一。於二傍位善一。作二二釋一
T2263_.66.0166c15: 也已上料簡愚案
也。可レ祕レ之
T2263_.66.0166c16: 問。見二燈第二釋一。依二上品善一。而非無明不
T2263_.66.0166c17: 妨亦有中下品等＊云云 知。而非無明之文。
T2263_.66.0166c18: 不レ攝二中下品善ニ一云事。又下卷燈二釋。今
T2263_.66.0166c19: 燈後釋之中云事。不レ可レ爾
T2263_.66.0166c20:   有漏轉齊
T2263_.66.0166c21: 問。護法論主意。付レ明二有漏轉齊種子一。且下
T2263_.66.0166c22: 品種子。轉齊爲レ生二中品現行一將如何　兩
T2263_.66.0166c23: 方不レ明。若生者。下品者。解脫分善。中品者。
T2263_.66.0166c24: 煗頂二位也。定散旣異。何下品散善。轉齊生二
T2263_.66.0166c25: 中品定位現行一耶。若依レ之不レ生者。旣轉齊
T2263_.66.0166c26: 中品種子也。何不レ生二中品現行一耶。況彼無
T2263_.66.0166c27: 漏種子下品轉齊。生二中品現行一。准例可レ爾
T2263_.66.0166c28: 耶。依レ之立一量云。有漏轉齊ノ下品種子。應レ生二
T2263_.66.0166c29: 中品現行一。轉齊中品種子故。如二無漏轉齊中
T2263_.66.0167a01: 品種子一云云 如何
T2263_.66.0167a02: 答。旣許二轉齊一。定生二現行一。若不レ生レ現。轉齊
T2263_.66.0167a03: 爲レ何。故如二一邊疑一。可レ云レ生二中品現行一也。
T2263_.66.0167a04: 但至二疑難一者。資糧位ヲハ云二多住外門一。少分住二
T2263_.66.0167a05: 定中一。十信已去菩薩。現二八相作佛一。豈非二定
T2263_.66.0167a06: 位ノ勝行一耶。四善根位。判下雖二決擇分體。唯
T2263_.66.0167a07: 修惠位一。起二聞思一欲界身故上。加行善根正體
T2263_.66.0167a08: 雖二修慧一。彼位廣起二散善一。若爾資糧加行二
T2263_.66.0167a09: 位。互有二定散善一。轉齊中品一時。各可レ生二定散
T2263_.66.0167a10: 現行一也
T2263_.66.0167a11:   又方
T2263_.66.0167a12: 問。付二有漏三品種子一。且下品善根種子。爲
T2263_.66.0167a13: レ轉齊中品一。將如何　進云。疏云。今第三師。
T2263_.66.0167a14: 有二三品種一。卽轉齊義。有漏亦爾云云轉齊中
T2263_.66.0167a15: 品一云也　今付レ之。下品者。順解脫分善根。是
T2263_.66.0167a16: 散位善也。中品者。煗頂善根。是定位功德也。
T2263_.66.0167a17: 定散不同。豈轉齊耶。若許二異類轉齊之義一
T2263_.66.0167a18: 者。有漏無漏轉齊。小乘大乘轉齊耶。爰知。不
T2263_.66.0167a19: レ可二轉齊一云事。若强轉齊者。豈散善種子。生二
T2263_.66.0167a20: 定位現行一耶。若不レ生二現行一者。更不レ可二轉
T2263_.66.0167a21: 齊一如何
T2263_.66.0167a22: 論第二卷同學鈔第四終
T2263_.66.0167a23:
T2263_.66.0167a24:
T2263_.66.0167a25: 論第二卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0167a26:
T2263_.66.0167a27:   種子義
T2263_.66.0167a28:   不簡差別
T2263_.66.0167a29: 至果俱有
T2263_.66.0167b01: 西明七義
T2263_.66.0167b02: 當果俱有義
T2263_.66.0167b03: 有宗一念
T2263_.66.0167b04: 果顯現
T2263_.66.0167b05: 現有唯在因
T2263_.66.0167b06: 此卽勝軍
T2263_.66.0167b07: 轉生師三方
T2263_.66.0167b08: 自類名種
T2263_.66.0167b09: 遮薩婆多
T2263_.66.0167b10: 俱有因取二方
T2263_.66.0167b11: 極微緣相分
T2263_.66.0167b12: 四無記同別種
T2263_.66.0167b13: 一向無記
T2263_.66.0167b14: 以重變故
T2263_.66.0167b15: 生引二因
T2263_.66.0167b16:   所熏
T2263_.66.0167b17:   何獨所熏
T2263_.66.0167b18: 旣言一類
T2263_.66.0167b19: 眞如受熏
T2263_.66.0167b20:
T2263_.66.0167b21:
T2263_.66.0167b22: 論第二卷同學鈔第五
T2263_.66.0167b23:
T2263_.66.0167b24:   種子六義攝論唯識明之
T2263_.66.0167b25:   一刹那滅遮二常法一
T2263_.66.0167b26: 二果俱有遮二前後
及相離一。
T2263_.66.0167b27: 三恒隨轉遮二轉識一
T2263_.66.0167b28: 四性決定遮二餘部異
性因果一
T2263_.66.0167b29: 五待衆緣遮二外道自然幷
餘部緣恒有計一
T2263_.66.0167c01: 六引自果遮二外道一因生一切果
幷餘部色心等互因緣一
T2263_.66.0167c02:   七義　瑜伽第五卷明之
T2263_.66.0167c03:   一無常法因當二刹那滅義一
T2263_.66.0167c04: 二又雖三無常法爲二無常法因一。然與二他性一
T2263_.66.0167c05: 爲レ因。亦與二後自性一爲レ因。非二卽此刹那一
T2263_.66.0167c06: 當二果俱有ト
恒隨轉一
T2263_.66.0167c07: 三又雖下與二他性及後自性一爲因。然已生
T2263_.66.0167c08: 未滅。方能爲レ因。非二未生已滅一要云。當二果
俱有ト恒隨
T2263_.66.0167c09: 轉一也。燈云當二果倶有一也。爲
レ顯二別爲レ因之義一。更開レ之也
T2263_.66.0167c10: 四又雖二已生　未滅方能爲因。然得二餘
T2263_.66.0167c11: 因一非レ不レ得當二待
衆緣一
T2263_.66.0167c12: 五又雖レ得二餘緣一。然成二變異一。方能爲レ因。非
T2263_.66.0167c13: レ未二變異一當二待衆緣一依二熟未
熟一。別更分レ之也
T2263_.66.0167c14: 六又雖レ成二變異一。必與二功能一相應。方能爲
T2263_.66.0167c15: レ因。非二先功能一當二性
決定一
T2263_.66.0167c16: 七又雖下與二功能一相應上。然必相稱相順。方
T2263_.66.0167c17: 能爲レ因。非レ不二相稱相順一當二引
自果一
T2263_.66.0167c18:   種子六段義
T2263_.66.0167c19:   不簡差別
T2263_.66.0167c20: 問。明二種子六義一。出二諸論不同一。爾者無性攝
T2263_.66.0167c21: 論意。通二内外一。說二六義一歟　答。疏云二唯明内
T2263_.66.0167c22: 種一也　付レ。依二本疏解釋一。見二無性攝論文一。
T2263_.66.0167c23: 釋二本論外内不明了。於二唯世俗。勝義諸
T2263_.66.0167c24: 種子。當知有六種文一。此二種子。六種差別
T2263_.66.0167c25: 云云內外種子。明釋レ之耶。依レ之果俱有レ義ニハ
T2263_.66.0167c26:
T2263_.66.0167c27:
T2263_.66.0167c28:
T2263_.66.0167c29:
T2263_.66.0168a01: 云二如蓮華根一。恒隨轉義ニハ判二其根損益枝等
T2263_.66.0168a02: 同故一。自餘四義。亦無レ所レ簡。爰知。廣通二內
T2263_.66.0168a03: 外種子一云事
T2263_.66.0168a04: 答。本疏ノ無性攝論。不レ簡二差別一。唯言二內種有一
T2263_.66.0168a05: 之文。頗雖レ有二異義一。任レ文唯明ト云二內種一之義ヲ
T2263_.66.0168a06: 可二存一申也。總標之文。雖レ亙二內外一。別釋之
T2263_.66.0168a07: 中。唯限二內法一。其文同二今論一。不&MT06279;レ言二外法一。
T2263_.66.0168a08: 明セルハ二種子義一。是皆內種也。旣不レ同下世親攝論
T2263_.66.0168a09: 中。簡二內法外法差別一。明中種子義上不簡差別。
T2263_.66.0168a10: 唯言內種有之釋。此意也。但至二果俱有恒隨
T2263_.66.0168a11: 轉義一者。明二內法種子一。出二喩況一也。非三專論二
T2263_.66.0168a12: 外法種子一。故本疏定判。深叶二無性本意一矣｣
T2263_.66.0168a13:   尋云。如蓮華根之文。擧二譬喩一云事。不レ可
T2263_.66.0168a14: レ爾。外法種子果俱有等義。卽依レ彼可レ成
T2263_.66.0168a15: レ之。世親攝論。述二引自果義一。如三稻穀等唯
T2263_.66.0168a16: 能引生稻穀等果一云云 彼文旣明二外法種
T2263_.66.0168a17: 子一。今文例可レ等。如言是可二指示ノ　如一如
T2263_.66.0168a18: 何。況其根損益之文。亦無二如字一。豈云二同
T2263_.66.0168a19: 喩一耶
T2263_.66.0168a20: 答。世親攝論。簡二内外種一。各別明レ之。故明二
T2263_.66.0168a21: 引自果一。如二阿賴耶識種子一。唯能引生阿賴
T2263_.66.0168a22: 耶識一。如三稻穀等唯能引生稻穀等果一云云
T2263_.66.0168a23: 旣別出二二法一。知。如字ハ指示如ト云事。無性
T2263_.66.0168a24: 攝論。專明二內種一畢。爲レ明二其義一。擧二外法一
T2263_.66.0168a25: 爲二譬喩一。故同雖レ有二如字一。是譬喩如也。其
T2263_.66.0168a26: 根損益之文。雖レ無二如字一。文相明喩況ト見ヘ
T2263_.66.0168a27: タリ彼難陀意。爲レ成二因果異時一。種與二芽等一。
T2263_.66.0168a28: 不二俱有一故文　雖レ無二如字一。是同喩也。例
T2263_.66.0168a29: レ彼可レ知也
T2263_.66.0168b01:   至果俱有
T2263_.66.0168b02: 問。世親攝論。付レ明二種子六義一。且六義共通二
T2263_.66.0168b03: 內外種子一歟　答。疏云。至二果俱有一。唯言二內
T2263_.66.0168b04: 種一云云 餘五義共通二內外一也　付レ之。刹那
T2263_.66.0168b05: 滅。恒隨轉。引自果ノ三義。雖レ擧二內外二法一。於二
T2263_.66.0168b06: 餘三義一。同不レ云二外種一何限二果俱有一。言二內種一
T2263_.66.0168b07: 耶。若文雖レ不レ云其義可レ通故ニトイハハ者。明二果
T2263_.66.0168b08: 俱有義一。云ヘル二謂非過未亦非相離一。得レ爲二種子一。
T2263_.66.0168b09: 豈不レ通二外法一耶
T2263_.66.0168b10: 答。見二世親攝論文一。刹那滅義ニハ云二謂二種子
T2263_.66.0168b11: 皆生スル無間定滅壞故一。恒隨轉。引自果義ニハ明
T2263_.66.0168b12: 擧二內外二法一。性決定待衆緣義ニハ顯ニ雖レ不レ擧二
T2263_.66.0168b13: 內外二種一。第三恒隨轉義ニ阿賴耶識乃至二治
T2263_.66.0168b14: 生一外法種子ナラハ乃至二根住一。或乃至レ熟云云 而
T2263_.66.0168b15: 第四性決定。第五待衆緣ニハ指二上內外種子一。
T2263_.66.0168b16: 謂此種子云云 故五義共通二內外一。果俱有一
T2263_.66.0168b17: 義。唯限二內種一也。顯不レ云二外法一。直述二謂非過
T2263_.66.0168b18: 未等一。同二今論俱現和合方成種子之文一。唯限二
T2263_.66.0168b19: 內法一也。判下世親卽通。然彼一一皆自釋。言二
T2263_.66.0168b20: 內法如レ此。外法如此。至二果俱有一。唯言二內種一。
T2263_.66.0168b21: 卽不レ論レ外。卽此意也
T2263_.66.0168b22:   尋云何故至二果俱有一。唯明二内種一＊耶
T2263_.66.0168b23: 答。種子正義。是果俱有恒隨轉也。其中果
T2263_.66.0168b24: 俱有義。殊二種子一也。無性第七。餘義皆
T2263_.66.0168b25: 具スレ&MT01302;唯闕二果俱有一義一。種子對二現行一故。以
T2263_.66.0168b26: レ生二現行法一。專爲二種子義一。故唯限二內種一
T2263_.66.0168b27: 也。況外種體是現行也。假立二種子一。果俱
T2263_.66.0168b28: 有義。專遮二現行一故。且不レ明二外法一也
T2263_.66.0168b29:   西明七義
T2263_.66.0168c01: 問。西明意。瑜伽論七義中。第三義成二果俱有
T2263_.66.0168c02: 恒隨轉一。第五義成二待衆緣一＊云云 淄洲大師。
T2263_.66.0168c03: 可レ許レ之＊耶　答。不レ許也　付レ之。第三義
T2263_.66.0168c04: 者。雖下與二他性及後自性一爲因然已生未
T2263_.66.0168c05: 滅。方能爲レ因。非二未生已滅一云云旣同下雖三因
T2263_.66.0168c06: 與レ果有二俱不俱一。而現在時。可レ有二因用一。未生
T2263_.66.0168c07: 已滅。無二自體一故之意上。豈非二果俱有。恒隨轉
T2263_.66.0168c08: 義一耶。第五義者。雖レ得二餘緣一。然成二變異一。方能
T2263_.66.0168c09: 爲レ因。非レ未二變異一云云 明非二待衆緣義一耶。依
T2263_.66.0168c10: レ之樞要中所解。同二圓測釋一也如何
T2263_.66.0168c11: 答。凡諸論中。明二種子義一。本論。瑜伽。出二七
T2263_.66.0168c12: 義一。攝論。唯識。述二六義一。顯レ文不同。深意是同。
T2263_.66.0168c13: 所以若論二相攝一。任二樞要略纂解釋一。第三當二
T2263_.66.0168c14: 果俱有。恒隨轉一。第五當二待衆緣一。准二義燈助
T2263_.66.0168c15: 釋一。第三已生未滅因。當二果俱有一義一也。而
T2263_.66.0168c16: 西明意。第三成二前俱有隨轉一。第五成二待衆
T2263_.66.0168c17: 緣一云云 義燈破云。今疑二所以一。餘何不レ成。獨
T2263_.66.0168c18: 成レ二耶。又若成レ前ヲ。更無二別義一。何故瑜伽云下
T2263_.66.0168c19: 又建立因一有中七種相上云云能破之旨分明也。
T2263_.66.0168c20: 成二先義一云事。未レ知二其由一。故付二圓測釋一。所
T2263_.66.0168c21: レ致二難破一也。樞要解釋。他師釋ニ異也。仍無二其
T2263_.66.0168c22: 失一矣
T2263_.66.0168c23:   尋云。西明所述。尤順二本論一。正見二彼文一。第
T2263_.66.0168c24: 二義ニ云二與他性爲因亦與後念自性爲因一。
T2263_.66.0168c25: 明二果倶有恒隨轉一。第三義云二又雖與他性
T2263_.66.0168c26: 爲因及與後念自性爲因然已生未滅方
T2263_.66.0168c27: 能爲因一。重成二前俱有隨轉義一也。第四義
T2263_.66.0168c28: 云二又雖已生未滅方能爲因然得餘因一。明二
T2263_.66.0168c29: 待衆緣一。第五義云二又雖得餘緣然成變異
T2263_.66.0169a01: 方能爲因一。重成二前待衆緣義一也。若不レ然
T2263_.66.0169a02: 者。至二果俱有等三義一。何返成立之一耶。爰
T2263_.66.0169a03: 以如二圓測釋一。前義所ヲレ殘。重成立故。更開
T2263_.66.0169a04: レ之云事。是以樞要中。瑜伽顯二爲レ因之世ノ
T2263_.66.0169a05: 不同一。第二義外。云二已生未滅一。明二衆緣熟
T2263_.66.0169a06: 變一。第四義外。判二然成變異一也云云 文言雖
T2263_.66.0169a07: レ異。意同二圓測一。何致二別難一。設二劬勞難一耶。
T2263_.66.0169a08: 以二此趣一別可
レ爲二論義一矣
T2263_.66.0169a09: 答。西明所釋。依レ不二分段一。疑二其所以一。若
T2263_.66.0169a10: 如二樞要一。存二其實義一。何强疑レ之＊耶。以レ非二
T2263_.66.0169a11: 明顯一別致二徴難一。是宗家常例也。豈始疑
T2263_.66.0169a12: レ之＊耶。宗家難破。本爲二摧レ邪入正也。圓
T2263_.66.0169a13: 測遂歸二正理一。如二疑難一者。誰可レ遮レ之＊耶｣
T2263_.66.0169a14:   當果俱有義
T2263_.66.0169a15: 問。瑜伽論中。付レ明二種子義一。有二七種不同一。
T2263_.66.0169a16: 且第三義。雖下與二他性一爲レ因　亦與二後念自
T2263_.66.0169a17: 性一爲因。然已生未滅。方能爲レ因＊云云 爾者
T2263_.66.0169a18: 淄洲大師。配釋今論何義一＊耶　進云。燈云。
T2263_.66.0169a19: 當二果俱有義一云云 付レ之。他性爲因者。顯二種
T2263_.66.0169a20: 子生現行一。亦與後念自性爲因者。明二種子
T2263_.66.0169a21: 生種子一。已生未滅方能爲因者。正釋二爲レ因
T2263_.66.0169a22: 之用一也。若爾可レ當二果俱有恒隨轉二義一。何
T2263_.66.0169a23: 唯果俱有義ト云ン耶。依レ之樞要幷略纂中。俱有二
T2263_.66.0169a24: 恒隨轉二義一也云云如何
T2263_.66.0169a25: 答。見二燈文一。開合有レ異。如二樞要辨一。今更助釋
T2263_.66.0169a26: 云云大師釋外。別述二助釋一。難勢之趣。是燈師
T2263_.66.0169a27: 本意也。若背二道理一。强致二劬勞一＊耶。但此釋
T2263_.66.0169a28: 意。亦非レ無二其旨一。今論中明二果俱有義一之文。
T2263_.66.0169a29: 雖三因與レ果有二俱不俱一。而現在時。可レ有二因用一。
T2263_.66.0169b01: 未生異滅。無二自體一故云云瑜伽已生未滅方
T2263_.66.0169b02: 能爲因之義。旣同二此文一。故有二今助釋一也。或
T2263_.66.0169b03: 雖レ云二果俱有義一。未レ遮二恒隨轉義一。不レ知。且略
T2263_.66.0169b04: 擧二一義一歟。但助釋者。樞要之外。重委ク釋成
T2263_.66.0169b05: 故歟
T2263_.66.0169b06:   有宗一念
T2263_.66.0169b07: 問。有義意。刹那滅義。遮下薩婆多ノ現在一念ニ
T2263_.66.0169b08: 住異滅三相有ト云二前後一計上云云 撲揚大師可
T2263_.66.0169b09: レ許レ之耶　答。不レ許也　付レ之。旣現在一念ニ
T2263_.66.0169b10: 許レ有二三相前後次第一。豈不レ違二刹那滅義一耶。
T2263_.66.0169b11: 況上座部ノ現在一念ニ有ト二生滅前後一計ヲハ遮
T2263_.66.0169b12: レ之。有部三相前後義。何不レ除レ之耶。依レ之俱
T2263_.66.0169b13: 舍論中。天親菩薩。難二有部義一。諸說二住等一。用
T2263_.66.0169b14: 不二同時一。彼說便違二刹那滅義一＊云云 有人所
T2263_.66.0169b15: レ述。叶二天親意一如何
T2263_.66.0169b16: 答。論中明二刹那滅義一。謂體纔レ生無間必滅
T2263_.66.0169b17: 云云 於二有爲法體一。成二刹那滅義一。是專爲レ遮二
T2263_.66.0169b18: 無爲常法一也。故判二此遮常法常無轉變一。不
T2263_.66.0169b19: レ遮二餘部計＊耶。但傍遮レ之者。可レ遮二上座一。體
T2263_.66.0169b20: 用共許レ有二前後一故。薩婆多體雖二同時一。用有二
T2263_.66.0169b21: 前後一＊云云 三相體一念同時也。旣不レ許レ有二
T2263_.66.0169b22: 三相次第一。論文付レ體明レ之。故不レ簡二有部一也。
T2263_.66.0169b23: 容レ簡二上座一。有宗一念。豈分時耶。何得レ簡
T2263_.66.0169b24: レ之。又論但遮二常無轉法一。彼二四三。豈常無
T2263_.66.0169b25: レ轉。由斯未二必遮一。彼生等然傍義簡理亦應
T2263_.66.0169b26: レ通之演祕解釋存二此意一歟。但至二俱舍論一
T2263_.66.0169b27: 者。旣云二用不同時一故。約レ手作二此難一也
T2263_.66.0169b28:   果顯現
T2263_.66.0169b29: 問。付二種子六義一。且果俱有義。簡二無性有情
T2263_.66.0169c01: 第七識一云云 爾者依二論何文一簡レ之＊耶　答。
T2263_.66.0169c02: 本疏釋二此事一。以二俱現和合ノ現字一簡レ之也
T2263_.66.0169c03: 云云 付レ之。見二論文一。云二謂與所生現行果法一。
T2263_.66.0169c04: 簡三現行諸法皆非二種子一了。何至二俱現和合
T2263_.66.0169c05: 文一。重遮二無性第七一耶。若再簡レ之者。豈非二
T2263_.66.0169c06: 文言繁重一耶
T2263_.66.0169c07: 答。論中。二果倶有。謂與二所生現行果法一。俱
T2263_.66.0169c08: 現和合。方成二種子一＊云云 現行果法之文。標二
T2263_.66.0169c09: 果俱有之果言一。俱現和合之　文顯二俱有之
T2263_.66.0169c10: 義一。若只云二現行果法一者。豈顯二俱有種子一耶。
T2263_.66.0169c11: 故俱現和合現字。有二顯現ト現在ト現有トノ三義一。
T2263_.66.0169c12: 本疏釋云。卽顯ト現ト言。簡二彼第七一。現在簡二前
T2263_.66.0169c13: 後一。現有簡二假法一云云 但至二疑難一者。演祕云。
T2263_.66.0169c14: 卽顯現言。釋二彼第七非レ種所以一。若不レ爾者。
T2263_.66.0169c15: 有二何所以一。無性第七。不レ名レ種耶云云 意現
T2263_.66.0169c16: 行果法之文。雖レ簡二諸現行識一。未レ明二俱有之
T2263_.66.0169c17: 義一。故云二俱現和合一。釋下現行識與レ果不レ俱故
T2263_.66.0169c18: 非二種子一之所以上也。此義雖レ通二有性無性ノ現
T2263_.66.0169c19: 行識一。有性現行識。闕二恒隨轉等餘義一。無性
T2263_.66.0169c20: 第七。獨以二顯現義一簡レ之。故以二此義一。遮二無性
T2263_.66.0169c21: 第七一云也。餘現闕レ餘。非二但此一一。無性第七。
T2263_.66.0169c22: 唯闕二此一一。故偏簡フト云レ焉解釋此意也
T2263_.66.0169c23:   現有唯在因
T2263_.66.0169c24: 問。果俱有義中。付レ明二顯現。現在等三義一。且
T2263_.66.0169c25: 現有義。可レ通二種子現行一耶　進云。疏云。現
T2263_.66.0169c26: 有唯在レ因云云 付レ之。現有義者。遮二假法一顯二
T2263_.66.0169c27: 實體一。因緣所生法。因果同有體也。何云二唯在
T2263_.66.0169c28: 因一耶
T2263_.66.0169c29: 答。疑難卽演祕問難也。答レ之非二所生果ハ一
T2263_.66.0170a01: 切皆有一。如二獨影境與レ見同種一。因不レ可レ無。故
T2263_.66.0170a02: 現有言。但處二因上一。或通二於果一。疏中且據二別
T2263_.66.0170a03: 總一配レ法。亦不二相違一云云 依二初釋一者。依二但
T2263_.66.0170a04: 隨見力帶同熏種之意一。因雖レ有果是無也。若
T2263_.66.0170a05: 依二次釋一者。設雖二所生果一。如二帶同熏種一。亦
T2263_.66.0170a06: 可二有體一。若依二此義一。本疏文相。且相對論
T2263_.66.0170a07: レ之。故疏云。顯現唯在レ果。現有唯在レ因。現在
T2263_.66.0170a08: 通二因果一云云
T2263_.66.0170a09:   此卽勝軍
T2263_.66.0170a10: 問。勝軍論師意。爲レ許二因果同時之義一。將如
T2263_.66.0170a11: 何　答。異時也　兩方。若同時者。勝軍論師。
T2263_.66.0170a12: 學二唯識於難陀尊者一。傳二因明於賢愛論師一。
T2263_.66.0170a13: 而難陀旣立二異時義一。勝軍豈背二本師一耶。若
T2263_.66.0170a14: 依レ之爾者。此師意會二無種已生之文一。彼隨轉
T2263_.66.0170a15: 理。非二大乘義一云云 若立二異時義一。如二難陀師一。
T2263_.66.0170a16: 可レ爲二證文一。何會レ之耶。況疏中述二勝軍異時
T2263_.66.0170a17: 義一＊畢。此卽勝軍假朋二上座一非二實用之云云
T2263_.66.0170a18: 知。自宗實義ト&MT06279;不レ立二異時義一云事。是以大師
T2263_.66.0170a19: 餘處中。因果同時師也云云如何
T2263_.66.0170a20: 答。如二一邊難一。旣難陀門人也。豈立二同時義一
T2263_.66.0170a21: 耶。但於二異時一有二二義一。一云同世異時。現在
T2263_.66.0170a22: 中。因果前後也。二云異世異時也。以二後義一
T2263_.66.0170a23: 爲二難陀實義一。無種已生ノ集論文。是其誠證
T2263_.66.0170a24: 也。前義且朋二上座部一。依二因果同世義一。會二果
T2263_.66.0170a25: 俱有一也。此＊卽勝軍假朋二上座一非ト云二實用之
T2263_.66.0170a26: 本疏解釋。存二此意一也。略纂判二因果同時一。亦
T2263_.66.0170a27: 依二此意一也。但付二後義一。成二果俱有義一者。先念
T2263_.66.0170a28: 後念。俱是有法。前後俱有故。名二果俱有一也。
T2263_.66.0170a29: 顯幽抄六本。釋二難陀義一。出二上二義一。准二彼勝
T2263_.66.0170a30: 軍一。難陀亦可レ用レ之
T2263_.66.0170b01:   尋云。勝軍論師。從二安慧菩薩一。學二聲明
T2263_.66.0170b02: 大小論一。又從二戒賢法師一。學二瑜伽論一。若
T2263_.66.0170b03: 爾何偏依二難陀一。立二異時義一乎
T2263_.66.0170b04:   轉生師
T2263_.66.0170b05: 問。本疏中。出下法爾無漏種子轉生一箇新
T2263_.66.0170b06: 種一義上。爾者如何難二此義一耶　答。難二此義一。違二
T2263_.66.0170b07: 三法展轉道理一云也　付レ之。見道初無漏
T2263_.66.0170b08: 時。本有種子及轉生新種。緣力旣齊。合
T2263_.66.0170b09: 生二現行一。所生現行。亦熏二新種一。三法展轉。因
T2263_.66.0170b10: 果同時也。何難二便一念中有四法也一耶。況正
T2263_.66.0170b11: 義意。新古合生時。同時有二四法一。所レ謂本新
T2263_.66.0170b12: 二種所生現行。所熏新種也。若以二四法一爲
T2263_.66.0170b13: レ過者。正義豈不レ招二彼難一耶。若雖レ有二四法一。
T2263_.66.0170b14: 尙有ラハ二三法展轉義一。轉生師亦可レ爾耶
T2263_.66.0170b15: 答。本疏難二彼師義一。若本有種。更生二種子一。便
T2263_.66.0170b16: 一念中。有二四法一也。謂一本有。二本有所生。三
T2263_.66.0170b17: 新現行所熏。四是現行。如何可レ說二三法展
T2263_.66.0170b18: 轉一云云 料簡此能破一。古今學者。異義如二雲
T2263_.66.0170b19: 霞一。且成申一義一者。轉生師意。世第一法ヲ爲
T2263_.66.0170b20: レ緣。熏習本有無漏種子一故。引生後代自類一。
T2263_.66.0170b21: 幷轉生後念新種一。本新二種緣力。齊生二初
T2263_.66.0170b22: 無漏一。故此師意。轉生新種ハ生スル念ニ生二現行一也。
T2263_.66.0170b23: 故破レ若轉生新種一者。一念可レ有二四法一。一
T2263_.66.0170b24: 本有。二本有所生現行。三新現行所熏種子。
T2263_.66.0170b25: 四是種子所生現行也。若爾何云二三法展轉一
T2263_.66.0170b26: 耶。三法展轉者。能生種子。所生現行。所熏新
T2263_.66.0170b27: 種也。而轉生師。一念可シト云レ有二二現行一故。以
T2263_.66.0170b28: レ此爲レ過也。故疏下文ニ釋二三法展轉因果同
T2263_.66.0170b29: 時文一。何故無レ有二四法新種生現耶。心等一
T2263_.66.0170c01: 時不レ可レ竝故。又生レ彼緣。未二和合一故。若許
T2263_.66.0170c02: レ生者。便無窮故。不レ可三此時遂生二現行一云云
T2263_.66.0170c03: 明知。四法同時ヲ爲コトハレ過。卽二現行竝生スルヲ爲
T2263_.66.0170c04: レ失也。故今本疏ニモ先列二所熏新種一。後述二四是
T2263_.66.0170c05: 現行一。若非二新種現行一。是字有二何論表一耶。故
T2263_.66.0170c06: 正義能破。尤叶二道理一矣
T2263_.66.0170c07:   難云。專爲レ過事。是轉生種子也。四法之
T2263_.66.0170c08: 中。不レ擧レ之耶。二本有所生之言。明可二轉
T2263_.66.0170c09: 生新種一。況設轉生師ナリトモ一念不レ可レ許二二
T2263_.66.0170c10: 現行一。豈不レ出二可レ數之法一。述二所レ不レ言之
T2263_.66.0170c11: 義一。徒難レ之耶
T2263_.66.0170c12: 或義云。一念有二四法一爲レ過事。違二三法展轉
T2263_.66.0170c13: 道理一故也。論云。能熏識等。從レ種生時。卽能
T2263_.66.0170c14: 爲レ因。後熏成レ種。三法展轉。因果同時云云而
T2263_.66.0170c15: 轉生師。本有種直轉生新種一。旣非下從二現行一
T2263_.66.0170c16: 展轉生中新種上。故違二三法展轉一也。只有ノミヲ二四
T2263_.66.0170c17: 法一不レ爲レ過。故正義意。雖レ有二四法一。順二展轉
T2263_.66.0170c18: 道理一。故無二其過一。此義意。二本有所生者。
T2263_.66.0170c19: 是本有所生ノ轉生新種也。四是現行者。本有
T2263_.66.0170c20: 轉生ノ現行也
T2263_.66.0170c21:   難云。旣云二便一念中有四法也一。難二如何可
T2263_.66.0170c22: 說三法展轉一。知。以三四法爲二其過一云事
T2263_.66.0170c23: 菩提院云。無始以來新熏種子。從二能熏現
T2263_.66.0170c24: 行一名二新種一。從二所生現行一名二本有一。故種子
T2263_.66.0170c25: 生現行位。所有能生種子。皆名二本有一。其體
T2263_.66.0170c26: 雖二四法一。亦不レ出二三法一。一能生本有種。二
T2263_.66.0170c27: 所生現行。三現行所熏新種也。而轉生
T2263_.66.0170c28: 師。本有種子。生二現行一位。自類本有種外。
T2263_.66.0170c29: 別頭轉生一新種一。旣從二先念本有種一。今新
T2263_.66.0171a01: 轉生之故一。故但名二新種一。不レ名二本有一也。同時
T2263_.66.0171a02: 有二二箇新種一。違二三法展轉道理一也。正義
T2263_.66.0171a03: 意。以一能生種子一。依下名二本有一義上。簡二難陀唯
T2263_.66.0171a04: 新熏義一。以二所熏新種一。遮二護月唯本有義一
T2263_.66.0171a05: 也。依レ之新古合生道理能成。由レ之三法
T2263_.66.0171a06: 展轉因果能立。轉生師義。違二此理一故。專
T2263_.66.0171a07: 擧二四法一。爲二其過一也
T2263_.66.0171a08: 顯幽鈔七本云。此護法意。三合二新本一。共
T2263_.66.0171a09: 生二現行一。亦是前後相望。名二新本一也。若種
T2263_.66.0171a10: 子ハ從二現行熏起一。卽名二新種一也。若現行ハ
T2263_.66.0171a11: 從二種子所生一。卽種子ヲ名二本有一也。但是無
T2263_.66.0171a12: 始時來。種子現行。現行熏種子。卽種子
T2263_.66.0171a13: 現行。合成二新本義一。若前二師本有者。唯
T2263_.66.0171a14: 取二種子一。新熏者。唯取二現行一。故今正義。種
T2263_.66.0171a15: 子現行。合說名レ爲二新本合用一也云云 依二此
釋意一
T2263_.66.0171a16: 可レ知二上義一也。深探二其
旨一。似レ無二諸難一耳
T2263_.66.0171a17: 難云。轉生師意。旣云二本新二種緣力旣齊一。
T2263_.66.0171a18: 若如二料簡一者。雖二轉生種一。望二所生現行一。
T2263_.66.0171a19: 何不レ名二本有一哉。次若如二此義一。四是現
T2263_.66.0171a20: 行之言。可レ有レ上耶
T2263_.66.0171a21: 答。生二現行一位。卽轉生新種一。旣同下有二能
T2263_.66.0171a22: 熏一之位上。何名二本有一耶。次上先出二所有種
T2263_.66.0171a23: 子一＊畢。後擧二現行一也人人異義雖レ多且抄二兩三
義一頗叶二道理一歟。廣學
T2263_.66.0171a24: レ之時。可レ尋二
諸義一耳
T2263_.66.0171a25: 問。有人意。本有無漏種子。由二世第一法ノ熏
T2263_.66.0171a26: 增一。轉生一箇新種一云云 爾者見道初念轉生
T2263_.66.0171a27: 歟。爲當世第一法位轉生歟　答。見道初念
T2263_.66.0171a28: 也　付レ之。護法宗意。新種同念ニ不レ許レ生二現
T2263_.66.0171a29: 行一。若見道初念轉生之一者。豈不レ違二護法宗
T2263_.66.0171b01: 義一耶。若爾設護法門人。雖レ立二轉生種子一。悉
T2263_.66.0171b02: 乖二本師一耶。依レ之見二疏文一。標二此不同時一。故
T2263_.66.0171b03: 無二同念種生レ種失文　若初念本有種子。轉
T2263_.66.0171b04: 生新種一者。同時可レ有二種生レ種失一耶
T2263_.66.0171b05: 答。本疏釋二此師義一。此不二同時一。如三世第一法
T2263_.66.0171b06: 無漏緣增二本有種子一。牽生後念任運自類法
T2263_.66.0171b07: 爾之種一。復能爲レ因。生二於後念一新熏種一。本
T2263_.66.0171b08: 新二種。緣力旣齊。同生二一現一。故無二同念種
T2263_.66.0171b09: 生レ種失一云云世第一法ノ有漏聞熏ヲ爲二增上緣一。
T2263_.66.0171b10: 生二後念轉生ノ新種一。依二强勝緣一。得二新種稱一。同
T2263_.66.0171b11: 時本有種子爲レ緣。非レ轉生同念新種一。故無二
T2263_.66.0171b12: 同念ニ種生レ種失一。以レ實論レ之。同時本有種子。
T2263_.66.0171b13: 是轉生因緣＊種也。而爲レ遮二同時＊種生レ種
T2263_.66.0171b14: 過一從二强勝緣一。立二新種名一。不レ從二同時本有
T2263_.66.0171b15: 種一也。若不レ然者。何云二生於後念一新熏種一
T2263_.66.0171b16: 耶。世第一法位者。不レ可レ云二後念一故也。況正
T2263_.66.0171b17: 義難レ之。便一念中。有二四法一也。謂一本有。二
T2263_.66.0171b18: 本有所生等云云　本有所生者。是轉生新種
T2263_.66.0171b19: 也。知。可二見道初念一云事。依レ之見二上卷演祕一。
T2263_.66.0171b20: 釋二初熏種時舊亦生種ノ疏文一。現行熏二彼新熏
T2263_.66.0171b21: 種一時。本有舊種。亦復轉生一種子一也。卽是
T2263_.66.0171b22: 四法同時起也＊云云 今疏釋。聊雖レ似レ異。其
T2263_.66.0171b23: 意遂同也。今疏顯二强勝緣一。彼文成二親因緣ヲ一
T2263_.66.0171b24: 也。若＊爾前後不レ致二相違一。但至レ乖ト云ニ二本師一
T2263_.66.0171b25: 者。旣乖二本師一。立二轉生種一。何强會レ之耶。況
T2263_.66.0171b26: 非二所熏新種一故。同時生二現行一也
T2263_.66.0171b27: 問。有人意。本有無漏種子。轉生新種一云云
T2263_.66.0171b28: 爾者唯於二見道初無漏一論レ之歟。將可レ通二諸
T2263_.66.0171b29: 有漏無漏種子一耶　兩方。若通二一切一者。見二
T2263_.66.0171c01: 本疏文一。述二彼師自義一。云下如二世第一法一。無漏
T2263_.66.0171c02: 緣。增二本有種子一乃至生中於二後念一一新熏種上
T2263_.66.0171c03: 出二正義能破一。便一念中。有二四法一也。謂一本
T2263_.66.0171c04: 有。二本有所生。三新現行所熏。四是現行等
T2263_.66.0171c05: 云云若通餘二位一者。能生種子。有二新種一故。擧二
T2263_.66.0171c06: 五法一可レ難レ違二三法展轉一也。況立二轉生新種一
T2263_.66.0171c07: 之本意。爲レ成二新古合成義一也。餘位旣有二新
T2263_.66.0171c08: 種一。何更用二轉生新種一耶。若依レ之爾者。種子
T2263_.66.0171c09: 勢力。有二轉生能一。何限二初無漏一。不レ通二餘位一
T2263_.66.0171c10: ＊乎。是以餘處中。明二別解脫戒ノ用增義一。初熏
T2263_.66.0171c11: レ種時。舊亦生レ種云云 此豈非二轉生師意一＊哉｣
T2263_.66.0171c12: 答。本有種子。旣有二轉生勢力一。設雖二餘位一。豈
T2263_.66.0171c13: 遮二其能一耶。餘處本疏。演祕。以可レ爲二誠證一
T2263_.66.0171c14: 也。但至二今文一者。新古合生位。雖レ有二轉生種
T2263_.66.0171c15: 子一。初無漏位。都無二新種一。轉生師獨立二新種一。
T2263_.66.0171c16: 爲レ顯二此不同一。殊於二初無漏一論レ之也。彼立二細
T2263_.66.0171c17: 意識一。小乘異計。雖レ有二有心位一。專論二無心時一。
T2263_.66.0171c18: 如レ此事。皆談二顯處一也。能破文只以レ違二三法
T2263_.66.0171c19: 展轉一爲二其過一。四法已上。皆違二正義一。設雖二五
T2263_.66.0171c20: 法一。其難是同。而計二新種一。不レ限下無二新種一之
T2263_.66.0171c21: 位上。廣通二一切一。致二此難一也。次轉生本意。雖二自
T2263_.66.0171c22: レ此起一。旣案立此義一。故種子能。可レ亙二餘位ニモ一
T2263_.66.0171c23: 也。此亦以二細意識一。可二准例一也
T2263_.66.0171c24:   自類名種
T2263_.66.0171c25: 問。種子自類相生。可レ名二種子一耶　兩方。若
T2263_.66.0171c26: 名二種子一者。以レ具二六義一。名二種子一。自類相生。
T2263_.66.0171c27: 闕二果俱有義一。豈得二此名一耶。依レ之論中。依
T2263_.66.0171c28: レ生二現果一。立二種子名一。不下依三引生自類一名種
T2263_.66.0171c29: 云云況無性攝論中。不レ生レ果時ヲハ名二種類一云云
T2263_.66.0172a01: 加之若闕タルヲ二果俱有義一。猶名ハ二種子一。無性有情
T2263_.66.0172a02: 第七識。亦可レ名二種子一耶。若依レ之不レ名者。恒
T2263_.66.0172a03: 隨轉義。此顯二種子自類相生一＊云云 如何
T2263_.66.0172a04: 答。本疏釋二此事一。又此自類。亦非二種子一。不二與
T2263_.66.0172a05: レ果俱一故。無性攝論說レ非二種子一。然名二種類一。
T2263_.66.0172a06: ○若論二其體一。自類之時。亦名二種子一。非二現
T2263_.66.0172a07: 行一故。＊○無性顯二此二位　差別一。果俱名レ種。
T2263_.66.0172a08: 不レ爾名爲二種類一。今此約二非現行一談二其體一。說三
T2263_.66.0172a09: 總名二種子一。亦不二相違一云云 意云。今論付レ體
T2263_.66.0172a10: 非二現行一。故名二種子一。攝論爲レ顯下不二與レ果俱一
T2263_.66.0172a11: 之義上名二種類一。實不二相違一也。又云。又顯三種子
T2263_.66.0172a12: 具二斯六義一。非レ說三念念皆具二六義一。故皆名レ種
T2263_.66.0172a13: ○無性所言。不レ生レ果時。名二種類一者。約二畢竟
T2263_.66.0172a14: 不生二當果一爲レ論。如二見道中無想定等一云云
T2263_.66.0172a15: 意云。自類相生之中。遂生スヘキ二當果一。是尙名二
T2263_.66.0172a16: 果俱有一。名二種子一也。若畢竟不生種子。唯名二
T2263_.66.0172a17: 種類一也。凡種子六義中。果倶有ニハ嫌レ不下依
T2263_.66.0172a18: レ引生自類一名種。恒隨轉ニハ此顯二種子自類相
T2263_.66.0172a19: 生一云云 依二本疏解釋一。可レ得レ意二處處論文一也｣
T2263_.66.0172a20:   遮薩婆多
T2263_.66.0172a21: 問。付二種子六義一。且性決定義。遮二誰人何執一
T2263_.66.0172a22: 耶　進云。疏云。遮下薩婆多等善法等與二惡無
T2263_.66.0172a23: 記等一。爲二同類因一有中因緣義上云云 付レ之。見二俱
T2263_.66.0172a24: 舍論文一。本頌云二同類因相似一。釋論ニハ謂善五
T2263_.66.0172a25: 蘊與二善五蘊一爲二同類因一。染汚與二染汚一。無記
T2263_.66.0172a26: 與二無記一云云旣無下善法等與二惡無記法一爲二
T2263_.66.0172a27: 同類因一之義上。何徒出レ之耶。依レ之人師難二本
T2263_.66.0172a28: 疏釋一云。今勘二彼宗一。都無二此說一。未レ知。疏主
T2263_.66.0172a29: 引二何敎說一＊云云 所難可レ爾如何
T2263_.66.0172b01: 答。本疏解釋。指不レ云下善法與二不善一爲中同類
T2263_.66.0172b02: 因上。何無二左右一。一定難レ之耶。演祕釋二此事一。
T2263_.66.0172b03: 疏文言總。意談ニハ不善得下與二有覆無記一爲因。
T2263_.66.0172b04: 以二同部一故云云疏善法等者。等取不善無記一。
T2263_.66.0172b05: 今等言中。不善與二有覆一。爲二同類因一故。是異
T2263_.66.0172b06: 性因緣也。而擧二善法一。可レ有二深意一。論云五此遮四
T2263_.66.0172b07: 餘部執三異性因生二果性果一。廣遮二諸異性因
T2263_.66.0172b08: 緣一。故薩婆多實義。有覆不善同類因也。若假
T2263_.66.0172b09: 設論レ之。亦善法可レ云二不善因トモ一。故上文小
T2263_.66.0172b10: 乘可レ爾。爲二同類因一云云 燈祕共判三此設許
T2263_.66.0172b11: レ之非二彼本計一。故今本者。本計轉計。共爲遮
T2263_.66.0172b12: レ之。善法等ト云也。人師釋者。不レ得二實理一。不　
T2263_.66.0172b13: レ可レ依用之一
T2263_.66.0172b14:   俱有因取
T2263_.66.0172b15: 問。薩婆多意。可レ許三俱有因得二異熟果一耶
T2263_.66.0172b16: 進云。疏云。得也　付レ之。正見二彼宗計一。
T2263_.66.0172b17: 由二異熟因一。得二異熟果一。依二俱有相應二因一。得二
T2263_.66.0172b18: 士用果一＊云云 依レ之見二俱舍論本頌一。後因果
T2263_.66.0172b19: 異熟乃至　俱相應士用云云 如何
T2263_.66.0172b20: 答。本疏云。俱有因取二異熟。無間。士用等果一
T2263_.66.0172b21: 云云得二異熟果一云事。解釋分明也。士用果有二
T2263_.66.0172b22: 通別一。別者俱生士用也。唯俱有相應二因ヲ得
T2263_.66.0172b23: レ之。通者。隔越。無間。不生ノ三種士用也。異
T2263_.66.0172b24: 熟等果。亦名二士用一。諸用力所得者。名二士用一
T2263_.66.0172b25: 故也。俱相應士用文。明二別士用一。釋論中。解二
T2263_.66.0172b26: 由時果善等文一。謂此與レ心一果異熟及一
T2263_.66.0172b27: 等流云云 此說二通ノ士用所攝異熟等流一也。故
T2263_.66.0172b28: 演祕釋云。士用果中。而有二通別一。別士用果。
T2263_.66.0172b29: 唯是俱有ト相應トノ因ヲ以得。若通ノ士用。六因皆
T2263_.66.0172c01: 得。而但用力ヲ以所得之果。皆名二士用一。故不二相
T2263_.66.0172c02: 違一。疏據レ通說云云
T2263_.66.0172c03:   難云。謂此與レ心一果異熟之文。總談二心隨
T2263_.66.0172c04: 轉義一。未レ明二俱有因所得果一。何以二彼文一成二
T2263_.66.0172c05: 此義一耶。次雖レ有二通別士用一。旣無下得ト云二通
T2263_.66.0172c06: 士用一之文上。豈依二彼不同一。忽會レ之耶
T2263_.66.0172c07: 私云。本疏雖レ云三俱有因得二異熟果一。直不
T2263_.66.0172c08: レ云レ得レ之。俱有因力。資二異熟因一。令レ得二異熟
T2263_.66.0172c09: 果一。諸法有レ力。得二其果一者。必俱有ノ心心所。
T2263_.66.0172c10: 有二其力一故也。若無二俱有法一。何レノ果モ　不
T2263_.66.0172c11: レ云得レ之。故光法師二此事一。問。相應俱
T2263_.66.0172c12: 有因。皆取二同時士用果一。各有二何意趣一。解
T2263_.66.0172c13: 云。相應因取二同時士用果一。意欲三同緣二一
T2263_.66.0172c14: 境一。俱有因取二同時士用果一。意欲三傍資二同
T2263_.66.0172c15: 時諸法一。令二各起用或起二能作因用一。或起二
T2263_.66.0172c16: 同類遍行因用一。或起二異熟因用一。各取二自
T2263_.66.0172c17: 果一。由レ此二因所作不同。所以意趣各別
T2263_.66.0172c18: 云云 以二此釋意一。可レ成二疏文一也
T2263_.66.0172c19: 難云。此義雖レ依二光師釋一。專違二演祕釋一。
T2263_.66.0172c20: 以二謂此與心一果異熟及一等流文一成二疏
T2263_.66.0172c21: 釋一。出二通別士用果一釋成之一。何撲揚釋外。
T2263_.66.0172c22: 依二別義一耶
T2263_.66.0172c23: 答。引二一果異熟文一者。總出二心隨轉義一。俱
T2263_.66.0172c24: 有因有二其力一。傍資二餘因。爲レ顯下得二自果一
T2263_.66.0172c25: 之義上也。次出二通別用一者。爲レ會二俱相
T2263_.66.0172c26: 應士用文一也
T2263_.66.0172c27: 問。本疏中。性決定義ニハ遮下俱有因取二異熟
T2263_.66.0172c28: 果一義上＊云云 撲揚大師。引二何文一證二此義一耶
T2263_.66.0172c29: 　＊進云。祕引二俱舍論ノ謂此與心一果異熟
T2263_.66.0173a01: 及一等流文一也　付レ之。彼文。釋二心隨轉義一。
T2263_.66.0173a02: 忽不レ云三俱有因得二異熟果一。何爲レ證耶。是以
T2263_.66.0173a03: 正理論中。有下六因皆得二異熟果一之義上。疏文
T2263_.66.0173a04: 可レ指二此義一耶
T2263_.66.0173a05: 答。引&T069222;二俱舍文一。可レ准二上論義二ノ答意一也。
T2263_.66.0173a06: 但至二正理論一者。非二別師義一歟。且設出二其義一。
T2263_.66.0173a07: 成二自正義一歟。或彼義旣諸部破レ之。小乘尙
T2263_.66.0173a08: 不レ用レ之。故大乘師。强不レ破レ之歟
T2263_.66.0173a09:   極微緣相分
T2263_.66.0173a10: 問。緣スル二極微一相分。爲下從二見分種子一生上。將如
T2263_.66.0173a11: 何　兩方。若見分同種生者。極微是色法
T2263_.66.0173a12: 故。相分亦色法也。若從二能緣心種一生。豈
T2263_.66.0173a13: 不レ闕二引自果義一耶。況極微相分ハ假法也。見
T2263_.66.0173a14: 分ハ實法也。寧無二一種生假實過一耶。若依レ之
T2263_.66.0173a15: 爾者。燈中極微旣是見分種生＊云云 加之旣
T2263_.66.0173a16: 獨影境。知。可ト二見分同種生一云事
T2263_.66.0173a17: 答。觀行者分析麁色一。至二不可析一。以二其邊際一。
T2263_.66.0173a18: 假說二極微一。實無レ&MT01302;二其體一。色邊際故。假名レ色
T2263_.66.0173a19: 也。行解踐所レ起。雖二無體法一極微上所レ變相
T2263_.66.0173a20: 分。是依他内境。生二識體一也。據レ生二識體一。緣
T2263_.66.0173a21: 必有レ體。若行解起因無亦生ノ解釋。此意也。
T2263_.66.0173a22: 故親所緣相分。無二別能生種一。但見分被セラレテ
T2263_.66.0173a23: レ帶。所二變起一故。假名二見分同種生一。實非下從二
T2263_.66.0173a24: 見分種一生上。何有二一種生假實失一耶。是以
T2263_.66.0173a25: 燈釋二此事一。無二別微種一。但由三想慧作二極微解一。
T2263_.66.0173a26: 假無二實體一。假名爲レ色。行相當レ心。假說二種生一。
T2263_.66.0173a27: 不下望二極微一名中引自果上。對レ實名種引二自心果一
T2263_.66.0173a28: 云云 約レ生二實色心一。立二引自果義一。但隨二見力一
T2263_.66.0173a29: 帶同熏レ種之邊。全非二相違一
T2263_.66.0173b01:   尋云。旣分析麁色一。至ルモ二不可析一。未レ及二空
T2263_.66.0173b02: 無一。是色邊際也。若＊爾可下從二麁色種一生上。何
T2263_.66.0173b03: 云二見分同種子生一耶。或不レ同二龜毛等
T2263_.66.0173b04: 無法一。尙依二麁色一故也。依レ之撲揚大師餘
T2263_.66.0173b05: 處中。與二本質一同種生也云云 如何
T2263_.66.0173b06: 答。觀行者觀二極微一時。有二二種相一。一心中
T2263_.66.0173b07: 現。卽麁色相也。二當情現。是無體法也。聖
T2263_.66.0173b08: 敎中。立タル二法處色一。卽麁色上。似二極微一之義
T2263_.66.0173b09: 也。此義邊心ノ行解ニ被レ帶生故。名二見分同
T2263_.66.0173b10: 種生一也。別種生之邊。卽成二麁色體一。此不
T2263_.66.0173b11: レ爲二極微一。極微相。雖下自二麁色一起上。直非二麁
T2263_.66.0173b12: 色一。至二不可析一行解前相故。同二龜毛等一。判二
T2263_.66.0173b13: 見分同種生一也。而心前麁色似二極微一現。
T2263_.66.0173b14: 以二此相一爲二極微一。是無法也。以二此義邊一。可
T2263_.66.0173b15: レ云二當情現一也。燈第二卷。釋二雖於色相如
T2263_.66.0173b16: 執我等故不成種一。卽此意也。於二心變境一。
T2263_.66.0173b17: 執二實我一之時。心變相ハ雖レ不二實我一。似二實我一
T2263_.66.0173b18: 現。實我相。是當情現無法也。似我相體。是
T2263_.66.0173b19: 心中現ノ有法也。緣二極微一相。亦可レ有二此二
T2263_.66.0173b20: 邊一也。但至二餘處釋一者。麁色爲レ質。作二極微
T2263_.66.0173b21: 解一。故此極微ヲ與二質麁色一同種生云也。若依下
T2263_.66.0173b22: 元ヨリ無二極微質一之義上者。亦同二龜毛等一也。
T2263_.66.0173b23: 故燈第二云。空華非レ有。雖レ緣不レ能三別熏
T2263_.66.0173b24: 成種一。極微亦爾。元無二彼質一故。不二別熏一云云
T2263_.66.0173b25: 若不二如レ此料簡一者。極微緣相。尤以難レ知。
T2263_.66.0173b26: 重披二處處釋文一。可レ案立之　今燈幷燈第二法
處章等可レ見レ之
T2263_.66.0173b27:   四無記同別種
T2263_.66.0173b28: 問。威儀工巧等四無記心。爲二同種生一。將如
T2263_.66.0173b29: 何。燈有二二釋一。一云レ有二同別種一。二云二別種一
T2263_.66.0173c01: 也。二釋共不レ明。先付二初釋。若四無記心。同種
T2263_.66.0173c02: 生者。可レ違二引自果義一。況異熟無記ハ種子成
T2263_.66.0173c03: 熟。威儀工巧二無記ハ自在成熟也。旣各別成
T2263_.66.0173c04: 熟也。何云二同種生一耶。付二次釋一瑜伽論中。四
T2263_.66.0173c05: 無記是世俗有云云 若別種者。豈非二實有一耶。
T2263_.66.0173c06: 加之異熟心。緣二威儀工巧一。名二威儀工巧一。此
T2263_.66.0173c07: 豈非二三無記同種生一耶
T2263_.66.0173c08: 答。義燈作二二釋一。未レ斷二邪正一。仍可レ成申二釋
T2263_.66.0173c09: 意一也。初釋意。除二變化心一。餘三無記。有二同別
T2263_.66.0173c10: 種一。若異熟心。緣二威儀工巧一。名ケハ二二無記一。是同
T2263_.66.0173c11: 種生也。若自能熏ナルハ與二異熟心一別種也。以二同
T2263_.66.0173c12: 種生一。名二世俗有一。依二別種邊一。自在成熟攝也。
T2263_.66.0173c13: 況得非得章ニハ異熟無記全。威儀工巧少分。
T2263_.66.0173c14: 名二種子成熟一云云 若＊爾此難未二一定一歟。後
T2263_.66.0173c15: 釋意。三無記ハ定別種也。異熟生心ヲハ他善惡
T2263_.66.0173c16: 心。熏二此種子一。緣二威儀一心ヲ熏ヲ名二威儀種子一。
T2263_.66.0173c17: 緣二工巧一心熏ヲハ名二工巧種子一。不レ爾之時。異熟
T2263_.66.0173c18: 心種ヲ熏ヲハ名二異熟種子一。故雖レ緣二威儀等一。亦是
T2263_.66.0173c19: 別種也。發威儀等別種之義。同二先釋一也。緣二
T2263_.66.0173c20: 威儀一等。非二實威儀等一故。名二世俗有一。名二威
T2263_.66.0173c21: 儀一之邊。雖レ云二世俗有一。尙實心法故。有二別種
T2263_.66.0173c22: 子一也。望レ義不同。不レ可二相違一燈第五引合可
レ沙汰之一
T2263_.66.0173c23:   一向無記
T2263_.66.0173c24: 問。了義燈中。異熟威儀工巧通二三性一。變北通二
T2263_.66.0173c25: 二性一＊云云 爾者引二何文一證レ之耶　進云。燈
T2263_.66.0173c26: 中引三又異熟生一向無記。二三可レ得。一
T2263_.66.0173c27: 有二二種一之文上也　付レ之。所レ證義者。異熟
T2263_.66.0173c28: 等三性義也。所レ引文＊者。定二異熟生一向無
T2263_.66.0173c29: 記一。何爲二誠證一耶
T2263_.66.0174a01: 答。此事學者多以云云。料簡燈問答起盡一。
T2263_.66.0174a02: 可レ成立此義一也。先問意。諸敎之中。以二異熟
T2263_.66.0174a03: 威儀等一。云二四無記一。常途習。可レ限二無記一。而本
T2263_.66.0174a04: 論中。威儀工巧等。亦通二餘性一見タリ此文
T2263_.66.0174a05: 思ハヘテ問二異熟威儀等各定何性一也。答レ之。若
T2263_.66.0174a06: 云二四無記一。如レ名取レ義。若但云二異熟威儀等一。
T2263_.66.0174a07: 初三通二三性一。變化唯二性云云 次准何得知
T2263_.66.0174a08: 者。爲レ出二本論文一。問答レ之也。故以二又異熟
T2263_.66.0174a09: 生一向無記二三可得一有二種之文一。威儀
T2263_.66.0174a10: 等顯下通二餘性一之義上了。故異熟生。亦如二威儀
T2263_.66.0174a11: 等一。依二別義門一。成レ可レ通二餘性一也。又異熟生
T2263_.66.0174a12: 文。忽非レ爲レ證。以二二三可得一有二種文一。爲
T2263_.66.0174a13: レ證之時。擧二又異熟生一向無記文一。爲二相違一
T2263_.66.0174a14: 者。亦別會可レ云レ據二任運ニ酬タル因果一也。不レ遮二
T2263_.66.0174a15: 別義門一。故瑜伽抄。會二異熟文一。若存二此旨一。
T2263_.66.0174a16: 無二其相違一歟
T2263_.66.0174a17:   以重變故
T2263_.66.0174a18: 問。以二外穀麥等一。不レ名二實種子一。有二何故一耶
T2263_.66.0174a19: 　答。論云。外穀麥等。識所變故。假立二種名一。
T2263_.66.0174a20: 非二實種子一云云 付レ之。内法種子。亦第八所
T2263_.66.0174a21: 變也若如二所釋一＊者。何以二内種一。名二實種一耶。
T2263_.66.0174a22: 若種變故者。新熏種子。能熏所變ト&MT06279;亦第八
T2263_.66.0174a23: 所變也。豈非二重變一耶
T2263_.66.0174a24: 答。本疏ニ成二論意一。内種識變已。後生二麥等一。麥
T2263_.66.0174a25: 等復識ヨリモ變。以二重變一故。故非二種子一。如二眼
T2263_.66.0174a26: 根等一云云 麥等種子。論レ實現行。内種生二麥
T2263_.66.0174a27: 等一。麥等亦生二麥等現行一。内種第八相分故。
T2263_.66.0174a28: 名二識所變一。所生麥等。亦第八所變現故。亦
T2263_.66.0174a29: 名二識所變一。初一重種子識ト&MT06279;所レ變。後一重
T2263_.66.0174b01: 現行ト&MT06279;所レ變。故諸重變法。必是現行也。如下
T2263_.66.0174b02: 眼根種子ト&MT06279;第八所レ變生二現行一時。亦第八所
T2263_.66.0174b03: 變上。此旨見二論文一。故論云。外穀麥等。識所變
T2263_.66.0174b04: 故。假立二種名一。非二實種子一。外種熏習。必以二内
T2263_.66.0174b05: 種一。爲二彼因緣一。是共相種。所生果故云云 外種
T2263_.66.0174b06: 以二内種一。爲二因緣一生。是爲二識所變一。故識所
T2263_.66.0174b07: 變故之文。以二重變一名二識變一也。非二汎爾識變一。
T2263_.66.0174b08: 何猥難レ之耶
T2263_.66.0174b09:   生引二因
T2263_.66.0174b10: 問。無性攝論意。於二十二有支一。辨二生因引因一。
T2263_.66.0174b11: 爾者大師如何釋レ之耶　答。疏云。識種生二現
T2263_.66.0174b12: 識一。生因也。望二名色等一。引因也云云 付レ之。無
T2263_.66.0174b13: 性攝論中。識ヲ望二名色一。爲二能生因一。望二六處
T2263_.66.0174b14: 等一。爲二能引因一文義燈解釋。亦同二無性論文一
T2263_.66.0174b15: 也如何
T2263_.66.0174b16: 答。義燈諸師。釋二經論文一。或任二現文一。或探二本
T2263_.66.0174b17: 意一。誠現行文。雖レ如二疑難一。生引二因。顯二遠近
T2263_.66.0174b18: 果一。望二隣次支一名二生因一。望二隔遠支一名二引因一。
T2263_.66.0174b19: 以二此義勢一。深思二道理一。識種生二自現一。是親因
T2263_.66.0174b20: 緣也。豈非二生因一耶。名色雖レ隣。猶是他支也。
T2263_.66.0174b21: 故名二引因一。論文所レ擧之分。讓二現文一不レ釋
T2263_.66.0174b22: レ之。其上今一重加增。自他相望。論二生引不
T2263_.66.0174b23: 同一也。此亦可二無性本意一。何强疑レ之耶◎
T2263_.66.0174b24:   ◎所熏四義者
T2263_.66.0174b25: 一堅　住　性　義論云。若法始終。一類 相續。
能持二習氣一。乃是所熏。此
T2263_.66.0174b26:   遮下轉識及聲風等。性不二堅住一故。非中所熏上云云。疏
云。此中識言。攝二心所一故。卽末那等。皆名二轉識一文
T2263_.66.0174b27: 二無　記　性　義無記者。無覆無記也
論云。若法平等。無レ所二違
T2263_.66.0174b28:   逆一。能容二習氣一。乃是所熏。此遮下善染勢
力强盛。無レ所二容納一。故非中所熏上云云
T2263_.66.0174c01: 三可　熏　性　義論云。若法自在。性非二堅
密一。能受二習氣一。乃是所熏。
T2263_.66.0174c02:   此遮三心所及無爲法。依レ他堅密。故非二所熏一云云。疏
云。本識俱時。心所五數。體非二自在一。依レ他生起。故
T2263_.66.0174c03: 非二所熏一
云云
T2263_.66.0174c04: 四與能熏共和合性義論云。若與二能熏一。同時同
處。不レ卽不レ離。乃是所熏。
T2263_.66.0174c05:   此遮下他身刹那能後無二和
合義一。故非中所熏上云云
T2263_.66.0174c06:   所　熏
T2263_.66.0174c07: 何獨所熏
T2263_.66.0174c08: 問。要集意。堅住性義。不レ簡二轉識相應心所一
T2263_.66.0174c09: 云云 爾者淄洲大師。如何破レ之耶　答。旣簡二
T2263_.66.0174c10: 轉識心王一。心所依レ王。何不ントレ遮レ之破也　進
T2263_.66.0174c11: 云。正破二此事一。心王自在。尙非二所熏一。心所依
T2263_.66.0174c12: レ王。何獨所熏云云 付レ之。依二燈師能破一。見二
T2263_.66.0174c13: 道證解釋一。堅住性義。云二此遮轉識一。故限簡二
T2263_.66.0174c14: 轉識心王一。可熏性義。判二此遮心所一故。簡二轉
T2263_.66.0174c15: 識心所一云也。設第一義ニ雖レ不レ簡レ之。至二第三
T2263_.66.0174c16: 義一。旣簡レ之了。何難二心所依王何獨所熏一耶。
T2263_.66.0174c17: 若初義不レ簡故。可二所熏一者。第八相應五數
T2263_.66.0174c18: 心所。豈所熏處耶
T2263_.66.0174c19: 答。論中述二堅住性義一。若法始終。一類相續。
T2263_.66.0174c20: 能持二習氣一。乃是所熏＊云云 轉識相應心所。既
T2263_.66.0174c21: 無二一類相續義一。豈不レ遮レ之耶。而要集若簡二
T2263_.66.0174c22: 心王ヲノミ者。心王自在ナル尙簡レ之。心所依レ王。獨
T2263_.66.0174c23: 具二堅住性所熏義一耶。義燈能破。卽此意也。
T2263_.66.0174c24: 何惡得レ意。令二進難一耶。但至二論文一者。若此遮
T2263_.66.0174c25: 心所文。轉識心所者。豈只云二此遮心所一。不
T2263_.66.0174c26: レ云二轉識心所一耶。以二異熟識一。定二所熏處一故。
T2263_.66.0174c27: 直不レ出二別名一。云二此遮心所一。無レ諍第八俱時ノ
T2263_.66.0174c28: 五數心所也。此遮轉識文者。疏云。此中識言。
T2263_.66.0174c29: 攝二心所一故云云 若得二此意一。疑難不レ可レ來矣｣
T2263_.66.0175a01: 問。要集意。堅住性義。不レ簡二未轉第七識一
T2263_.66.0175a02: 云云爾者燈師可レ許レ之耶　答。不レ許也　付
T2263_.66.0175a03: レ之。未轉第七。一類相續。何堅住性義ニ遮レ之
T2263_.66.0175a04: 耶。故未轉第七。無記性義ニ可レ遮レ之也。彼無
T2263_.66.0175a05: 性第七。以二無記性義一簡レ之。准例可レ爾。依
T2263_.66.0175a06: レ之別抄中所レ述。同二要集一耶
T2263_.66.0175a07: 答。燈破二此事。但言二相續一。不レ簡二第七一。旣言二
T2263_.66.0175a08: 一類一。卽簡二第七一。以三漏無漏性非二一類一。不
T2263_.66.0175a09: レ同下第八未二無漏一位。一類受レ熏。若無漏位。卽
T2263_.66.0175a10: 不中受熏上。故不二相例一＊云云 等覺以還位。漏無
T2263_.66.0175a11: 漏間雜。旣非二一類一。故堅住性ニ言二一類相續一。
T2263_.66.0175a12: 遮二未轉第七一也。此遮轉識之文。廣通二第七一。
T2263_.66.0175a13: 豈限二前六識一耶。無性第七。遂不レ成二無漏一。有二
T2263_.66.0175a14: 一類相續義一。故判。其無性人。此第七識。四義
T2263_.66.0175a15: 具足。何不二受熏一。以三染無記違二善惡品一。今言二
T2263_.66.0175a16: 無記一。唯無覆無記＊云云 別抄釋者。不レ可レ依
T2263_.66.0175a17: レ用レ之
T2263_.66.0175a18:   尋云
T2263_.66.0175a19:   眞如受熏
T2263_.66.0175a20: 問。起信論中。眞如受熏云云 宗家如何釋レ之
T2263_.66.0175a21: 耶　答。譯者誤也云云付レ之。論師本意難レ知。
T2263_.66.0175a22: 馬鳴菩薩。賢劫智惠。不レ知。立ニモヤアラン眞如受熏
T2263_.66.0175a23: 義一。況一論始終。盛明二此旨一。豈上下諸文。悉
T2263_.66.0175a24: 關レ誤耶。加レ之實叉難陀。再勘二梵本一。重譯二彼
T2263_.66.0175a25: 論一。同有二眞如受熏之文一。何前後三藏。皆可
T2263_.66.0175a26: レ致レ錯耶。執レ中遍學三藏。爲二印度學徒一。譯二
T2263_.66.0175a27: 起信論唐言一。成二梵語一給ヘリ若其文誤者。三
T2263_.66.0175a28: 藏大師。任二眞諦文一。譯レ之耶。依レ之龍樹大士。
T2263_.66.0175a29: 製二馬鳴釋論一。亦如二本論一。成二眞如受熏義一。若
T2263_.66.0175b01: 爾他師意。依二彼論一悉立二眞如受熏義一。妙順二
T2263_.66.0175b02: 本釋二論一。能叶二前後三藏一如何
T2263_.66.0175b03: 答。論中明二可熏性義一。此遮二心所及無爲法一。
T2263_.66.0175b04: 依レ他堅密。故非二所熏一文　疏文依二此文一。無
T2263_.66.0175b05: 明熏二眞如一。由レ此知レ非也云云 祕師承二疏釋一。
T2263_.66.0175b06: 自古諸德。多爲二此計一。此論明簡。故知古非。
T2263_.66.0175b07: 馬鳴菩薩。亦言二眞如受レ熏持種。恐譯者誤
T2263_.66.0175b08: 云云 解釋尤可レ爾。所熏四義。無著。天親。無
T2263_.66.0175b09: 性攝論等諸論中。皆有レ之。明知。西天大論
T2263_.66.0175b10: 師。擧不レ許二眞如受熏義一也。印度諸師。旣不
T2263_.66.0175b11: レ許レ之。馬鳴一師。豈立二此義一耶。故起信論文。
T2263_.66.0175b12: 恐譯者誤也。眞諦等古德。迷二理事不同一。立二
T2263_.66.0175b13: 眞如熏習義一故恣失二論家本意一也。況佛地
T2263_.66.0175b14: 論中。大乘佛法。千歳以前。淸淨一味文　馬
T2263_.66.0175b15: 鳴若立二此義一。無著等豈不レ致二論難一耶。若爾
T2263_.66.0175b16: 九百年間。大乘佛法。可レ有二諍論一。加之三藏
T2263_.66.0175b17: 言。聖人作レ論。終不二相違一。但學者有二向背一耳。
T2263_.66.0175b18: 因造二會宗論三千行頌一。融會瑜伽中百之旨一
T2263_.66.0175b19: 云云 馬鳴賢劫一佛。無著初地大聖也。所造
T2263_.66.0175b20: 論文。豈有二違背一耶。但至二實叉難陀譯一者。遍
T2263_.66.0175b21: 學三藏。遊二西天一之時。印度諸師。承二起信論
T2263_.66.0175b22: 本一。故譯二唐言一。以爲玉ヘリ二梵本一。實叉難陀。旣三
T2263_.66.0175b23: 藏後人也。故得二彼本一。再譯レ之歟。三藏未レ見二
T2263_.66.0175b24: 正梵本一間。只任二家依所譯一。改二唐言一成二梵文一
T2263_.66.0175b25: 許也。眞如受熏之文。設雖二不正一。不レ見二正本一。
T2263_.66.0175b26: 忽不レ可レ改二文言一故。三藏所レ誦。强非二相違一
T2263_.66.0175b27: 歟。次至二釋論文一者。天應年中。藥師寺戒明
T2263_.66.0175b28: 和上。歸朝之時。將來此論一。諸宗學者。疑爲二
T2263_.66.0175b29: 僞論一。隨南大寺新羅國僧珍聰云。是論本國
T2263_.66.0175c01: 大空山沙門月忠撰云云 是以往古賢士云。
T2263_.66.0175c02: 聞レ名之初。喜レ披二龍樹之妙釋一。開レ卷之後。恨
T2263_.66.0175c03: レ穢二馬鳴之眞宗一。今檢二此論一。實非二龍樹之宗
T2263_.66.0175c04: 旨一。是愚人假二菩薩之名一。而所レ作耳。今此僞
T2263_.66.0175c05: 釋序云。迴天鳳威姚興皇帝製。弘始三年。於二
T2263_.66.0175c06: 大莊嚴寺一。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦
T2263_.66.0175c07: 姚興。生テハ稱二大秦皇帝一。死テハ稱二文恒皇帝一。始
T2263_.66.0175c08: 終無二迴天鳳威之號一。又自二弘始三年一。至二承
T2263_.66.0175c09: 聖三年一。相去一百五十五年。取二後譯之本論一。
T2263_.66.0175c10: 合二前譯之釋論一。同爲二一論一。是大虛妄也云云
T2263_.66.0175c11: 雖レ有二多難一。且擧二一兩一。僞論之旨明鏡歟
T2263_.66.0175c12:   尋云。凡於二熏習義一。有二二種不同一。唯識攝
T2263_.66.0175c13: 論等所レ明。是可思議熏也。起信大乘ノ眞
T2263_.66.0175c14: 如受熏。是不思議熏也。論家各述二一邊一。何
T2263_.66.0175c15: 致二乖論一耶。是以見二起信論文一。立二心眞
T2263_.66.0175c16: 如門。心生滅門一中。明二隨緣不變二種眞
T2263_.66.0175c17: 如一。隨緣眞如者。是受二無明熏習一。今堅住性
T2263_.66.0175c18: 等義ニハ異也。爰知。眞如迷悟根本。淨淨依
T2263_.66.0175c19: レ此生起。悟時眞如熏二無明一。熏二眞如眞如
T2263_.66.0175c20: 無明互相受熏。迷悟染淨ノ二門不同也。
T2263_.66.0175c21: 若爾他師擧立二此義一。尤叶二道理一如何◎
T2263_.66.0175c22: 論第二卷同學鈔第五終
T2263_.66.0175c23:
T2263_.66.0175c24:
T2263_.66.0175c25: 論第二卷同學鈔第六目次
T2263_.66.0175c26:
T2263_.66.0175c27:   能熏
T2263_.66.0175c28:   異熟六識能熏
T2263_.66.0175c29: 唯增闕減
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