大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2263_.66.0123a01: 時。第二月非二五識所緣一之故。尙可レ有二所立
T2263_.66.0123a02: 不成過一。若爲レ奪レ緣。假二所緣一者。設屬二能
T2263_.66.0123a03: 別一。何有二所立不成過一耶。依レ之撲揚大師。屬二
T2263_.66.0123a04: 能別宗一。無二其過一＊云云 若爾今解釋不レ明如
T2263_.66.0123a05: 何
T2263_.66.0123a06: 答。云二第二月一。瞿波論師作二二解一。一云意識
T2263_.66.0123a07: 所緣。非二五識所緣一。二云五識緣レ之。以二第一
T2263_.66.0123a08: 解一爲二正義一。護法同レ之而依二此解一。思二觀所縁
T2263_.66.0123a09: 論頌一。五識之言。若屬二法宗一者。有二所立不成一。
T2263_.66.0123a10: 同喩第二月。非二五識所緣一故也。誠望二不相
T2263_.66.0123a11: 離性宗一之時。設雖二有法一有二此過一。而若屬二能
T2263_.66.0123a12: 別一。彌不レ遁二此過一。明五識所緣。非レ緣云故也。
T2263_.66.0123a13: 屬二有法一之時。汎爾設。所緣非トレ緣云故。第二
T2263_.66.0123a14: 月汎爾論レ之。所緣ニ&MT06279;非レ緣之物故。成二能同品一
T2263_.66.0123a15: 也。但如二疑難一。依二縱奪意一者。設雖二能別一。無二
T2263_.66.0123a16: 此過一故。演祕釋二此事一。第二月喩。他雖下不
T2263_.66.0123a17: レ許レ爲二五所緣一爲奪上。於レ緣縱許&MT01302;二所緣理一。亦
T2263_.66.0123a18: 何失。同二攝論一故。若准二此理一彼頌五識在二於
T2263_.66.0123a19: 法中一。亦應レ無レ爽＊云云 同攝論故者。攝論色
T2263_.66.0123a20: 法ニ有ト二等無間縁一之文也。護法解二彼文一。謂
T2263_.66.0123a21: 假縱小乘。色心前後。有二等無間緣一。奪二因緣一
T2263_.66.0123a22: 故＊云云 今設所緣非緣之文。亦以同レ之
T2263_.66.0123a23:   付二瞿波論師初釋一。亦有二多義一。一云五識有
T2263_.66.0123a24: 法攝故。無二所立不成一。一云以レ義減レ文。除二
T2263_.66.0123a25: 五字一直云二和合於識一。一云除二設所緣字一
T2263_.66.0123a26: 雖レ有二多義一。以二初釋一爲二正義一也
T2263_.66.0123a27: 西明疏云。和合於五識。設所緣是有法。非
T2263_.66.0123a28: 緣是法＊云云
T2263_.66.0123a29:   然依他故
T2263_.66.0123b01: 問。大乘意。以二極微一爲レ攝二依他緣生法一。將如
T2263_.66.0123b02: 何　答　兩方。若攝者。極微無體法。無生
T2263_.66.0123b03: 無滅也。何云二依他緣生法一耶。況見二瑜伽論一。
T2263_.66.0123b04: 或云二建立極微無生無滅一。或判二非由有體一。若
T2263_.66.0123b05: 依レ之爾者。法處中。立二極略。極逈色一。豈非二法
T2263_.66.0123b06: 數一耶。是以本疏然依他故。可二說爲實。成二所
T2263_.66.0123b07: 緣緣一故＊云云如何
T2263_.66.0123b08: 答。撲揚大師。釋二然依他故等疏文一。而言二
T2263_.66.0123b09: 此微一。爲二依他一者。但依二所折色體一說也。微
T2263_.66.0123b10: 體實無。非二依他一也＊云云 以二此釋一可レ得レ意
T2263_.66.0123b11: 也◎
T2263_.66.0123b12: 論第一卷同學鈔第十二終
T2263_.66.0123b13:
T2263_.66.0123b14:
T2263_.66.0123b15: 論第一卷同學鈔第十三目次
T2263_.66.0123b16:
T2263_.66.0123b17:   表無表
T2263_.66.0123b18:   正量部心心所刹那滅歟
T2263_.66.0123b19: 能遮惡戒
T2263_.66.0123b20: 佛果別解脫戒曾得歟
T2263_.66.0123b21: 別解脫戒新種上立之歟
T2263_.66.0123b22: 動發勝思第二念已去歟
T2263_.66.0123b23: 動發勝思初念立別解脫戒歟
T2263_.66.0123b24: 若大乘師道定別解
T2263_.66.0123b25: 意業無表
T2263_.66.0123b26:   不相應
T2263_.66.0123b27:   或餘實法量
T2263_.66.0123b28: 見道位立八聖道支歟
T2263_.66.0123b29: 成就七寶
T2263_.66.0123c01: 以在他界
T2263_.66.0123c02: 無漏通果無記種
T2263_.66.0123c03: 不定姓異生性
T2263_.66.0123c04: 異生性通無覆歟
T2263_.66.0123c05: 命根無所屬
T2263_.66.0123c06: 命根所依
T2263_.66.0123c07: 厭色齊心難
T2263_.66.0123c08:
T2263_.66.0123c09:
T2263_.66.0123c10: 論第一卷同學鈔第十三
T2263_.66.0123c11:
T2263_.66.0123c12:   ◎表無表
T2263_.66.0123c13:   正量部心心所刹那滅歟
T2263_.66.0123c14: 問。正量部意。可レ許二心心所法刹那生滅之義一
T2263_.66.0123c15: 耶　兩方。若非二刹那生滅一者。疏中破二彼
T2263_.66.0123c16: 部身業。以レ動爲レ體之義一。立レ量云。諸法無ヘシ二
T2263_.66.0123c17: 實動義一。纔生卽滅故。如二心心所一＊云云 本疏
T2263_.66.0123c18: 釋三同喩ニ取二心心所一。彼心心所。刹那則滅。
T2263_.66.0123c19: 然無ヲ以ト二動義一判。加之重難スルニ二轉救一。宗立三動
T2263_.66.0123c20: 應ト二生已＊則滅一。同喩如二心心所一云云 心心所。
T2263_.66.0123c21: 若非二所那滅一者。豈成二纔生＊則滅之義一耶。若
T2263_.66.0123c22: 依レ之爾者。撲揚大師。釋下本疏所レ立動。應二
T2263_.66.0123c23: 刹那滅一。有爲法故。如ト云二鈴聲等一比量上。應レ云下
T2263_.66.0123c24: 除二色心等一。是有爲故上。或色心等。攝入宗中一。
T2263_.66.0123c25: 皆無二不定一云云　明知。同二色法一。非二刹那滅一
T2263_.66.0123c26: 云事
T2263_.66.0123c27: 答。撲揚大師。兼破色心令刹那滅者。源依二疏
T2263_.66.0123c28: 意一。故疏中立二比量一。動應二刹那滅一。有爲法故。
T2263_.66.0123c29: 如二鈴聲等一云云 以二心心所一。不レ爲二同喩一。隨又
T2263_.66.0124a01: 雖二彼自宗色等是有爲一。非二念念滅一。非二極成一
T2263_.66.0124a02: 故。無二不定過一云云 捈二前後意一。色等之等
T2263_.66.0124a03: 言。攝二心心所一也。故演祕ニハ承二今疏文一。兼破二
T2263_.66.0124a04: 色心一云也。退檢二眞諦部執疏一。正量部宗。
T2263_.66.0124a05: 於二刹那一有二長短一。命根生住滅ノ三刹那間。心
T2263_.66.0124a06: 心所經二一刹那一。心心所十六刹那間。色法經二
T2263_.66.0124a07: 一刹那一云云 而依二大乘念念生滅意一者。以二
T2263_.66.0124a08: 心心所一。不レ可レ爲二同品一。其時長故。若任二彼部
T2263_.66.0124a09: 計不レ同二色法長時一之故。名二一刹那一之意者。
T2263_.66.0124a10: 可レ爲二同喩一故。上下文。或爲二同品一。或不レ爲二
T2263_.66.0124a11: 同喩一。各有レ所レ存。不レ可二相違一矣
T2263_.66.0124a12:   尋云。旣用二纔生＊則滅故之用一時。以二心
T2263_.66.0124a13: 心所一。爲二同喩一。知。彼部意。心心所ヲハ同二燈焔
T2263_.66.0124a14: 鈴聲一。許二念念生滅一云事。是以俱舍論中。
T2263_.66.0124a15: 出二彼部意一。心心所音聲光明等。一刹那
T2263_.66.0124a16: 云云 隨大師處處中。同存二此旨一。今本疏立
T2263_.66.0124a17: 量作法分明。瑜伽抄。亦立レ量云。眼等
T2263_.66.0124a18: 諸色。纔レ生＊則滅。是有爲故。如二心心所法
T2263_.66.0124a19: 及燈光等一云云 若爾演祕解釋。徒似二劬
T2263_.66.0124a20: 勞一如何
T2263_.66.0124a21: 有人云。演祕文者。乘二語勢一來。本疏中。明
T2263_.66.0124a22: 云二心心所一刹那一故也
T2263_.66.0124a23:   能遮惡戒
T2263_.66.0124a24: 問。有義意定道二戒眷屬體。通二俱行心心
T2263_.66.0124a25: 所一云云 爾者撲揚大師。可レ許レ之耶　答。不
T2263_.66.0124a26: レ許也　付レ之。諸法眷屬體。廣取二俱行法一。至二
T2263_.66.0124a27: 定道二戒一。何遮二此義一＊耶。彼無想滅定ヲハ能
T2263_.66.0124a28: 厭心種ニ雖二假立之一。幷スレハ眷屬體一。依二二十二
T2263_.66.0124a29: 法種一立レ之。相例可レ同。依レ之明二戒波羅蜜體一。
T2263_.66.0124b01: 戒以下受學菩薩戒一時三業上爲レ性乃至　此說二
T2263_.66.0124b02: 自性一。若幷二眷屬一。一一皆以二一切倶行功德一
T2263_.66.0124b03: 爲レ性云云 若人義。叶二論文一如何
T2263_.66.0124b04: 答。有義意者。假立定道二戒一。通二俱行心心
T2263_.66.0124b05: 所一。不レ限二思一法一云也。非レ云二汎爾眷屬體一。若
T2263_.66.0124b06: 只眷屬體者。何不レ取二俱時色不相應一耶。故
T2263_.66.0124b07: 演祕述二有義意一。又約二自性一。言二但依思。若通二
T2263_.66.0124b08: 眷屬一。＊則依二俱行心心所一立。義亦無レ違。能
T2263_.66.0124b09: 遮二惡戒一。通二相應一故云云 一聚心心所法。所作
T2263_.66.0124b10: 相似。同有二防非止惡之義一故。通依二俱行心心
T2263_.66.0124b11: 所一。立二二戒一云也。下論文者。總出二助伴體一。不
T2263_.66.0124b12: レ限二心心所一。通取二五蘊一也。故彼疏云。總以二
T2263_.66.0124b13: 五蘊一。爲二十度體一＊云云但於二二定例難一者。立二
T2263_.66.0124b14: 戒體一者。依二殊勝能一。彼別解脫戒。雖レ有二多種一。
T2263_.66.0124b15: 唯依二思種一。思種之中。亦依二新種一。此＊則遮防
T2263_.66.0124b16: 功能殊勝故也。若爾定道二戒。亦以同之。
T2263_.66.0124b17: 雖レ有二俱行心心所法一。其中思數有二勝能一故。
T2263_.66.0124b18: 唯依二思一法一。不レ依二受想等二也。戒品依二業性一
T2263_.66.0124b19: 故。唯依レ思。二無心定不レ然。故非二相例一歟
T2263_.66.0124b20:   佛果別解脫戒曾得歟
T2263_.66.0124b21: 問。佛果位別解脫戒。曾得未曾得中何耶
T2263_.66.0124b22: 　進云。樞要曾得云云 付レ之。佛果所得。最
T2263_.66.0124b23: 上殊勝。旣非二因位所得之法一。皆可二未曾得一。
T2263_.66.0124b24: 況如來戒品。自然得戒也。豈非二未曾得
T2263_.66.0124b25: ＊耶
T2263_.66.0124b26: 答。曾得未曾得之義。可レ有二多廢立一。若佛果
T2263_.66.0124b27: 功德。依下非二因位所得一之義上者。如來一一功
T2263_.66.0124b28: 德。可レ云二未曾得一。今所レ論曾得未曾得者。例
T2263_.66.0124b29: 義異也。所レ謂因位ニハ別解脫戒思數。念念新
T2263_.66.0124c01: 生故。未曾得也。前劣品滅。後勝品生故。佛果
T2263_.66.0124c02: 圓滿位故。無二念念新生之義一。故是曾得。修レ舊
T2263_.66.0124c03: 不二新生一故也。故見二樞要文一。由下佛無表雖二是
T2263_.66.0124c04: 曾得一。非中念念新生上。以下昔發レ廢制二於業思一。衆
T2263_.66.0124c05: 生界盡。我期乃爾ナリト云フ上。以三心無二萎歇一。故戒常
T2263_.66.0124c06: 有。除レ佛已外戒。皆未曾得＊云云 周記釋二此
T2263_.66.0124c07: 文一。言二曾得一者。初成佛時。已得二圓滿一。今更不
T2263_.66.0124c08: レ增。名言二曾得一。除レ佛已外。有二捨レ劣取レ勝。更
T2263_.66.0124c09: 增進義一故。言二未曾一＊云云 表無表章中。釋下非
T2263_.66.0124c10: レ佛已外。皆未曾得。念念新生。佛是曾得。但
T2263_.66.0124c11: 隨レ舊住上。亦此意也。但見二因位一論レ之者。佛果
T2263_.66.0124c12: 初念。可レ云二未曾得一。故。對法鈔ニ諸佛第二念
T2263_.66.0124c13: 已去無漏。皆曾得。是修舊故云云 然トモ今限二佛
T2263_.66.0124c14: 果一明レ之故。初念曾得也。旣無二前後相替之
T2263_.66.0124c15: 義一。見テカレ何云二未曾得一＊耶。若初念未曾得者。
T2263_.66.0124c16: 後念亦可二未曾得一。其體是一故也。若存二此
T2263_.66.0124c17: 旨一解釋無レ過。可二會申一也
T2263_.66.0124c18:   別解脫戒新種上立之歟
T2263_.66.0124c19: 問。護法正義＊意別解脫戒。本新二種上。假
T2263_.66.0124c20: 立之一歟　答。疏云。唯新種也　付レ之。正義
T2263_.66.0124c21: 意。許二新古合生義一。何唯限二新種一耶。旣雖レ有二
T2263_.66.0124c22: 唯本有生法一。無二唯新熏生物一。若爾設新種
T2263_.66.0124c23: 雖レ不レ立。本有種子。必可レ立レ之。彼聖性ヲハ本
T2263_.66.0124c24: 有種子上。假立之一。戒體依レ何。限二新種一耶
T2263_.66.0124c25: 答。護法＊意種子生二現行一。雖レ用二新古種一。假
T2263_.66.0124c26: 立法數一。隨レ宜不定。所レ謂戒體。有二遮防能一
T2263_.66.0124c27: 用增上種ニ假立之一。本有種子。彼用劣也。故
T2263_.66.0124c28: 限二新種一。不レ立二本種ニハ一本疏云。若新舊合用者。
T2263_.66.0124c29: 唯取二新熏種倍倍生時用增上一說。不レ用二本
T2263_.66.0125a01: 有力一。不レ及レ新故云云 聖性正能生。有二證理
T2263_.66.0125a02: 斷障之能一。種子上立レ之。此用本有ハ勝。新薫
T2263_.66.0125a03: 劣。故限二本種一。不レ立二新＊熏ニハ一餘處義燈釋二
T2263_.66.0125a04: 此事一。雖レ有二新種一。非レ勝不レ立。由下正能生有二
T2263_.66.0125a05: 所生現一。證レ理斷障。故。能生レ勝。不レ取二新熏一。
T2263_.66.0125a06: 未二能生一故＊云云 就中命根隨レ緣不定。或新
T2263_.66.0125a07: 種。或本有其義非レ一。若正義意。以二新古合
T2263_.66.0125a08: 生一爲レ故者。此等廢立。豈非二相違一耶
T2263_.66.0125a09:   動發勝思第二念已去歟
T2263_.66.0125a10: 問。論中發二勝身語一。善惡思種。立二無表戒一＊云
T2263_.66.0125a11: 云　爾者動發勝思第二念已去思種上。可三假
T2263_.66.0125a12: 立戒體一耶　答。雖レ有二多釋一。依二正義一者。動發
T2263_.66.0125a13: 勝思ノ初念所熏思種上。假立戒體一也。爾也。
T2263_.66.0125a14: 義燈演祕所レ釋也　今付レ之。假立無表戒一。
T2263_.66.0125a15: 依二思種增長位一。而動發勝思初念乞戒心
T2263_.66.0125a16: 乃至　第三羯磨後念所二熏成一種子。皆有二增長
T2263_.66.0125a17: 義一。何不レ通二第二念已去思種一耶。是以見二論
T2263_.66.0125a18: 文一。謂此ニオイテ或依下發二勝身語一。善惡思種增長
T2263_.66.0125a19: 位上立＊云云 知。廣取二增長位一云事。況無表
T2263_.66.0125a20: 戒。依二表種一立。大乘許二身語表相續一。不レ同二
T2263_.66.0125a21: 小乘唯一念一。若爾表種旣多。無表何限二初
T2263_.66.0125a22: 念一耶。依レ之晨旦大師判レ可レ依二第二勝
T2263_.66.0125a23: 思相續一。功能力齊。有二依不依一。所以無故乃至
T2263_.66.0125a24: 故無表色。依二多念思一。但表皆能發無レ表故
T2263_.66.0125a25: 云云 若爾唯限二初念一。義燈解釋。有二何深意一
T2263_.66.0125a26: 耶
T2263_.66.0125a27: 答。述三假立戒體一。演祕引二相傳五解一。疑難
T2263_.66.0125a28: 趣者。其中第二義也。有義斷爲二正釋一。所レ被
T2263_.66.0125a29: レ出人師釋者。＊則彼有義釋也。不レ可三依用
T2263_.66.0125b01: 之一。宗家意者。存二第四釋一。＊則同二義燈一。動發勝
T2263_.66.0125b02: 思初念思種。假立無表一。是近因等起心也。第
T2263_.66.0125b03: 二念已去。刹那等起。隨轉發業。故近因等
T2263_.66.0125b04: 起轉因發業位。發二身語一勝故。唯限二初念一也。
T2263_.66.0125b05: 故演祕所レ引。第四釋云。唯依二近因等起初
T2263_.66.0125b06: 念心種一。發二身語一中。此最勝故。身語因レ此
T2263_.66.0125b07: 成二善惡一故。後皆隨轉。非二轉因一故。如二刹那
T2263_.66.0125b08: 思一。性不定故。由二此最初一。能發二無表一云云 義
T2263_.66.0125b09: 燈云。於下初刹那正發二身語一之思上。或俱時發。
T2263_.66.0125b10: 或前後發。俱時同一種。前後各別種。皆於二初
T2263_.66.0125b11: 上一立。第二刹那已去。非二因等起ノ但名二刹那
T2263_.66.0125b12: 等起一。非二根本一故云云 演祕。義燈。其意一同
T2263_.66.0125b13: 也。動發勝思初念之時。正威儀ニ&MT06279;住二師前一。乞
T2263_.66.0125b14: 戒之心。發二身語一勝。第二念已去不レ然。或無
T2263_.66.0125b15: 記心。或不善心。或無心等也。故雖レ有二種子
T2263_.66.0125b16: 用增長義一。以レ此不レ立二無表一也。但成就無
T2263_.66.0125b17: 表一者。第三葛磨竟時也。假立之時。成就之
T2263_.66.0125b18: 時。前後不同也
T2263_.66.0125b19:   動發勝思初念立別解脫戒歟
T2263_.66.0125b20: 問。宗家意。別解脫戒。動發勝思初念思種
T2263_.66.0125b21: 假立云云 爾者所熏種子。隨二身語七支一。爲二其
T2263_.66.0125b22: 體各別一。將如何　答。西明作二二釋一。一云體
T2263_.66.0125b23: 一。二云體七種也。依二淄洲撲揚意一者。同二彼
T2263_.66.0125b24: 初釋一也。問。付二淄洲釋一不レ明。旣遮防身語七
T2263_.66.0125b25: 支非一。發戒之思緣レ彼熏レ種之時。何非二其
T2263_.66.0125b26: 體各別一耶。若思種一者。豈七支無表不同
T2263_.66.0125b27: 耶。依レ之圓測師於二七種上一。假立七支一云云
T2263_.66.0125b28: 何況眼識了二靑等一時。其種各別。本後二智
T2263_.66.0125b29: 種子不同。准例可レ等耶
T2263_.66.0125c01: 答。論二能生種子一多一。依二所生現行一異一。而
T2263_.66.0125c02: 思種所生現行。其體是一。旣無二多體一。種子
T2263_.66.0125c03: 何各別耶。若依二功能別一種子不同者。後得見
T2263_.66.0125c04: 分。功能無量。自證分。第四分。亦應二種別一。又
T2263_.66.0125c05: 若熏二多種一。生二多現一者。有二多心竝起過一。若前
T2263_.66.0125c06: 後生不レ應二道理一。故淄洲破二西明多種義一。
T2263_.66.0125c07: 旣一現行。云何種二。若功能別。後得見分。功
T2263_.66.0125c08: 能無量。自證ト第四。皆應二種別一。功能別故。種
T2263_.66.0125c09: 應二更多一。何但二種。亦設熏レ多。後生二一現一。爲
T2263_.66.0125c10: 生二於多一。若生一多現一。卽多心竝起。若前後生。
T2263_.66.0125c11: 不レ應二道理一故。若共生レ一。旣能熏體一。所
T2263_.66.0125c12: 生亦一。何故隨レ見。熏成多種一。隨レ體成レ一。理
T2263_.66.0125c13: 應レ爲レ長云云 若爾雖二一思種一。其功能防二七
T2263_.66.0125c14: 非一。故立二七支無表一。有二何失一＊耶。至二倒難一者。
T2263_.66.0125c15: 所生現行各別。豈例同耶已上兩帖。雖レ非二指事一。
爲レ知二戒相一。如レ形註
T2263_.66.0125c16: レ之
耳
T2263_.66.0125c17:   若大乘師道定別解
T2263_.66.0125c18: 問。大乘意。定。道。別解脫三種律儀。共可
T2263_.66.0125c19: レ離二加行。根本。後起三時非一耶　答。燈中
T2263_.66.0125c20: 共防二三時非一云云 付レ之。定道二戒。轉心轉
T2263_.66.0125c21: 戒。何離二加行後起非一＊耶。依レ之本疏餘卷中。
T2263_.66.0125c22: 釋二第二地極淨尸羅文一。別解脫戒全離。定
T2263_.66.0125c23: 道唯離二根本一。非二加行後起一＊云云 旣明二離垢
T2263_.66.0125c24: 地一文也。豈非二大乘實義一＊耶
T2263_.66.0125c25: 答。薩婆多意。定。道。別解脫。離二根本罪一不
T2263_.66.0125c26: レ防二加行後起非一。大乘＊意。防非止惡功能。廣
T2263_.66.0125c27: 通二三時及三世一云也。故燈釋二此事一。若大乘
T2263_.66.0125c28: 師。道。定。別解。竝防二三世一。及防二三時一＊云云
T2263_.66.0125c29: 此釋亦出二章意一。故章云。定道二心。旣無二
T2263_.66.0126a01: 文遮一。亦可四說言三通防二三時一。加行。根本。後
T2263_.66.0126a02: 得之非若起。後時三皆滅故＊云云 但至二餘
T2263_.66.0126a03: 處釋一者。彼疏有二二釋一。令レ出者。是第二釋
T2263_.66.0126a04: 也。初釋未レ釋下離二三時非一之義上。不レ知レ同二今
T2263_.66.0126a05: 燈一歟。但設初釋雖レ無二此義一。且隨轉小
T2263_.66.0126a06: 乘一＊意歟。故。北京靈泰。釋二彼疏文一。應下取二倶
T2263_.66.0126a07: 舍一釋中此疏文上云云 旣非二大乘實義一。強不レ可二
T2263_.66.0126a08: 劬勞一
T2263_.66.0126a09:   意業無表
T2263_.66.0126a10: 問。論中付レ明二身語意三業相一。且意業可レ云
T2263_.66.0126a11: レ有二無表一＊耶　答。燈中有二無表一云云 付レ之。
T2263_.66.0126a12: 於二善惡諸業一。以二殊勝功能一。故名二無表業一。而
T2263_.66.0126a13: 發二身語一思。外顯二勝用一。故立二無表戒一。意ノ思ハ
T2263_.66.0126a14: 内發テ其力非二增猛一。何名二無表戒一＊耶。依レ之
T2263_.66.0126a15: 論中謂此或依二發勝身語一。善惡思種。增長位
T2263_.66.0126a16: 立＊云云依下唯發二身語一動發勝思上。立二無表戒一
T2263_.66.0126a17: 也。瑜伽。對法等諸論皆以同也。是以今本
T2263_.66.0126a18: 疏解二論文一云。然無二無表一。義林章作二多釋一
T2263_.66.0126a19: 畢。此三說内。最後爲レ正。外彰身語。令四他
T2263_.66.0126a20: 表知有二增猛一故云云 誰背二義林邪正一。可レ致二
T2263_.66.0126a21: 劬勞一＊耶。何況若計二意業無表一者。百法中。
T2263_.66.0126a22: 何攝レ之耶
T2263_.66.0126a23: 答。菩提薩埵。意樂廣大。所レ受戒品。盡二未
T2263_.66.0126a24: 來際一。此用旣勝。何無二意業無表一＊耶。況大
T2263_.66.0126a25: 乘修行。以二唯識一爲レ本。寧意業ニ不レ立二律儀一
T2263_.66.0126a26: 耶。加レ之二乘戒品。功能劣故。唯限二身語一。
T2263_.66.0126a27: 立二無表戒一。故無下盡二未來際一勝用上。或經二日
T2263_.66.0126a28: 夜一。或盡形壽。菩薩異レ彼。非二意業勝能一＊耶
T2263_.66.0126a29: 依レ之見正二菩薩戒相一。立二慳生罵辱等三戒一。
T2263_.66.0126b01: 此＊則無貪等三善根也。淄洲大師。依二此等
T2263_.66.0126b02: 理一。今者意准。定發二無表一。旣菩薩戒。具防二三
T2263_.66.0126b03: 業一。勝二於二乘一。盡二未來際一。云何不トレ發二殊勝無
T2263_.66.0126b04: 表一釋給也。但至二諸敎說一者。且通二三乘一明
T2263_.66.0126b05: レ之。本疏亦任二論文一。此＊則義林二釋之中。
T2263_.66.0126b06: 依二第二釋一也。故演祕釋二彼疏文一。今疏同二章
T2263_.66.0126b07: 第二師說一＊云云 次至二章文一者要集所引本
T2263_.66.0126b08: 也。非二章正本一。何依用＊耶。故燈釋二此事一。法苑
T2263_.66.0126b09: 二說云。任レ意爲レ用。不下斷二後說一。義爲中決定上乃
T2263_.66.0126b10: 至前二說者。據二處中一說。非レ約二律儀一云云 現
T2263_.66.0126b11: 行本＊者是謬本也。智周。淸素。明詮等所覽。
T2263_.66.0126b12: 亦以同二義燈一。故撲揚引二章二說一畢云二雖有
T2263_.66.0126b13: 任意一。始問答正否一。以知。今本是誤云事。次
T2263_.66.0126b14: 於二百法一者。不レ可レ儲二私劬勞一。章主釋二此事一。
T2263_.66.0126b15: 述下意業有二無表一釋意上。此意俱思。不レ同二於彼一。
T2263_.66.0126b16: 不レ發二於色一。亦不レ遮レ色。不レ稱二色名一。旣是緣
T2263_.66.0126b17: 慮現思所熏。但於二思種一。義名二無表一。仍體是
T2263_.66.0126b18: 思。卽行蘊攝。故於二百法一。更不二別說一云云 意
T2263_.66.0126b19: 業無表非二色法一。攝二思數一云事。此釋明鏡也。
T2263_.66.0126b20: 更不レ可二異求一。況以二身語無表一。攝二色法一者。
T2263_.66.0126b21: 源出二小乘一。大乘實義。依二思種一假立。豈無下屬二
T2263_.66.0126b22: 所依思一之義上耶。故以二諸敎說一。不レ可レ難レ之
T2263_.66.0126b23:   尋云。意業無表。何思上立レ之＊耶。若審
T2263_.66.0126b24: 決二思者。動發勝思時。可レ立二無表一。如二
T2263_.66.0126b25: 身語業一。況明下得二菩薩戒一位上。同二二乘戒品一。
T2263_.66.0126b26: 第三羯磨竟。言二能持一之時得云云 若爾
T2263_.66.0126b27: 所二假立一思種之位。同可二動發勝思初念一
T2263_.66.0126b28: 耶。若動發勝思者。意業無二彼勝思一。況一
T2263_.66.0126b29: 箇思種上。亦立二意業無表一耶。依レ之十業
T2263_.66.0126c01: 道章中。意業道ハ決定思也云云 如何
T2263_.66.0126c02: 答。依レ無二慥釋一。學者多作二劬勞一。常途義云。
T2263_.66.0126c03: 決定思位也。以二彼思一亦名二動發勝思一。燈
T2263_.66.0126c04: 中意業有二動發思一者。＊則以二決定思一。作
T2263_.66.0126c05: 動意一故。亦名二動發勝思一也
T2263_.66.0126c06: 今案燈第一云。今據二道理一。意亦得レ有二動
T2263_.66.0126c07: 發勝思一。云二作動意故。發二無貪等一故＊云云
T2263_.66.0126c08: 最勝疏第
六同レ之		旣意業中。云レ有二動發勝思一。此＊則
T2263_.66.0126c09: 准二作動意故說名意業之文一＊也。若爾身
T2263_.66.0126c10: 語動發勝思位。意業亦殊勝＊也。正威儀
T2263_.66.0126c11: 住二師前一。陳二所欲一之時。其意業亦發二最勝
T2263_.66.0126c12: 心一上求菩提下化有情。其心廣大。故雖二一
T2263_.66.0126c13: 思種一。假立三業無表一也。彼於二二乘身語
T2263_.66.0126c14: 七支一。雖二一思種一。有下防二七非一之功能上。故
T2263_.66.0126c15: 立二七支無表一。例レ彼思レ之。菩薩防二三業
T2263_.66.0126c16: 非一。雖二一思種一。豈不レ立二意業無表一耶可下
問二
T2263_.66.0126c17: 明師一審
定之耳
T2263_.66.0126c18:   不相應
T2263_.66.0126c19:   或餘實法量
T2263_.66.0126c20: 問。大乘師。對二薩婆多一。立レ量云。汝不相應行。
T2263_.66.0126c21: 應レ非二實有體一。除レ假以外。許二餘實法所不
T2263_.66.0126c22: 攝一故。如二餘假法一云云爾者正比量歟　答。爾
T2263_.66.0126c23: 也　付レ之。先以二所不攝故因一。立二比量一者。一
T2263_.66.0126c24: 切比量。難レ有二正因一。彼如二聲無常量一。可レ有二相
T2263_.66.0126c25: 違決定過一。作法云。聲ハ應レ常。餘無常法所不
T2263_.66.0126c26: 攝故。如二餘常法一云云 況敵者小乘。於二今量一。
T2263_.66.0126c27: 返可レ勘二違決過一。故作法云。我不相應行。應二
T2263_.66.0126c28: 實有體一。除レ實以外。許二餘假法所不攝一故。如二
T2263_.66.0126c29: 餘實法一云云如何
T2263_.66.0127a01: 答。本疏所レ述比量作法。非二正立量作法一。若
T2263_.66.0127a02: 正作法可レ云三得等ハ非ヘシト二實有體一。不レ可レ安二
T2263_.66.0127a03: 汝言一。今量ハ共比量故也。如二有法自相能違
T2263_.66.0127a04: 云一。所レ言有性。應レ非二有性一。欲レ破レ他之時。如
T2263_.66.0127a05: レ此云事。是常例也。何任二疏文一。令レ疑レ之耶。但
T2263_.66.0127a06: 所不攝因。隨レ宜用レ之。若於二至極成就道
T2263_.66.0127a07: 理一。此因可二成立一。若不レ然者。不レ可レ成レ之。而
T2263_.66.0127a08: 楞嚴源信。依二今比量一。於二諸正比量一。依二所
T2263_.66.0127a09: 不攝因一猥カハシク勘二過相一。此＊則不レ知二因明深
T2263_.66.0127a10: 旨一也。況相違決定因喩。必用二共許一。若能違
T2263_.66.0127a11: 量ニ云二所不攝一之時。更非二共因一。旣乖二相違決
T2263_.66.0127a12: 定所立因喩必須兩許之解釋一。誰爲二眞過一耶。
T2263_.66.0127a13: 聲無常比量違決。可レ有二隨一不成一。佛法者。
T2263_.66.0127a14: 不レ許二餘無常法所不攝故因一之故也。若置二
T2263_.66.0127a15: 許言一。旣成二自許ノ自許一。豈眞違決＊耶。今量違
T2263_.66.0127a16: 決。亦以同レ之。大乘意。長短等及色心等上。
T2263_.66.0127a17: 生住等不相應。＊則攝二長等假法一故。不レ許二假
T2263_.66.0127a18: 法不攝之因一也。若置二許言一。豈爲二共比能違一
T2263_.66.0127a19: ＊耶。本量安二許言一者。有二深意一。表裏相兼。自
T2263_.66.0127a20: 共竝顯。所レ謂表ニハ顯二色心實法不攝一。是共許
T2263_.66.0127a21: 邊也。裏ニハ成二一切實法不攝一。大乘ハ色心之
T2263_.66.0127a22: 外。無二實法一故也。是自許之邊也。今量簡二二
T2263_.66.0127a23: 重隨一不成一。所レ謂云下此中餘言顯二色心等所
T2263_.66.0127a24: 不攝一也上。一重雖レ簡二隨一不成一。尙見二假實相
T2263_.66.0127a25: 對之餘一。可レ付二彼過一故。遂以二自許言一。遮二彼
T2263_.66.0127a26: 過一畢也。於二諸共比一。安二自許言一。皆有二此
T2263_.66.0127a27: 意一。是立破玄旨。深可レ存レ之
T2263_.66.0127a28:   尋云。若立二色心等實法不攝一者。有二何過一
T2263_.66.0127a29: 耶
T2263_.66.0127b01: 答。爲レ簡二相違決定過一也。所謂若擧二色心
T2263_.66.0127b02: 等一。云二所不攝一者。小乘亦擧二畢竟無一。云二所
T2263_.66.0127b03: 不攝一。可レ付二此過一。彼廣百論中。小乘立レ量。
T2263_.66.0127b04: 云三去來二世實有ナルヘシ餘非現實有法所不
T2263_.66.0127b05: 攝故。如二餘現實有法一之時。大付二相違決
T2263_.66.0127b06: 定過一。云下去來二世非二實有一。餘現實有法所
T2263_.66.0127b07: 不攝故。如中餘非現實有法上＊云云 以二此違
T2263_.66.0127b08: 決一。可レ例二今量一也
T2263_.66.0127b09: 又云尋云。因置二簡別一除レ假以外云云 有二
T2263_.66.0127b10: 何意一耶
T2263_.66.0127b11: 答。簡二共不定一也。若只云二實法不攝一者。色
T2263_.66.0127b12: 心相對。互不レ攝故。爲レ顯二假實相對之餘一。
T2263_.66.0127b13: 置二此簡別一也。而如レ此顯之時。小乘不レ許二
T2263_.66.0127b14: 此因一。故。安二許言一。遮二隨一不成一也
T2263_.66.0127b15:   見道位立八聖道支歟
T2263_.66.0127b16: 問。大乘意。見道位ニ可レ立二八正道支一耶　答。
T2263_.66.0127b17: 大乘意。不レ立二八正道支一也　進云。燈有二二
T2263_.66.0127b18: 釋一。一云見道不レ立。二云立レ之。問。共不レ明。先
T2263_.66.0127b19: 付二初釋一。八正道支。是法輪自性體。見道無二
T2263_.66.0127b20: 八正道一。支者。以二見道一不レ立二法輪一＊耶。依レ之
T2263_.66.0127b21: 瑜伽論中。八正道支。在二見道中一＊云云 龍樹
T2263_.66.0127b22: 智論。亦以同レ之。付二次釋一。中邊論中。七見八
T2263_.66.0127b23: 修云云 對法鈔幷瑜伽抄等同レ之如何
T2263_.66.0127b24: 答。大乘實義。七見八修云事。源出二中邊。對
T2263_.66.0127b25: 法等說一。瑜伽略。中邊論疏。法華玄賛。唯識
T2263_.66.0127b26: 別抄等。皆存二此旨一。誰可二異求一＊耶。正語業
T2263_.66.0127b27: 命ノ防非止惡之能。正見思惟分別誨樂之
T2263_.66.0127b28: 用。見道位ニハ難レ有。故於二修道一。立二八正道支一。
T2263_.66.0127b29: 但今義燈二釋者。是餘處所レ述。法輪自性體
T2263_.66.0127c01: 二義也。初釋ニ諸無漏法。皆名二法輪一。不二唯八
T2263_.66.0127c02: 正道一者。以レ慧爲二自性體一義也。＊則見道ニハ擇
T2263_.66.0127c03: 法覺支。修道正見支。無學道ニハ正智。以レ此名二
T2263_.66.0127c04: 三道法輪一也。次釋ニ二云中邊據二顯勝一。說
T2263_.66.0127c05: レ在二於修道一。瑜伽論說レ在二見道一故者。以二八
T2263_.66.0127c06: 聖道一。爲二自性體一義也。付二此義一會レ難者。別
T2263_.66.0127c07: 修行相。雖レ有二修道一。其體通二見無學道一。故分
T2263_.66.0127c08: 別支＊誨樂他支等作用顯勝。雖レ無二見道一。全
T2263_.66.0127c09: 無レ失。是以玄賛釋二此事一。此八＊聖道。別修
T2263_.66.0127c10: 行相。雖レ在二修道一。體實通二餘見無學道一。世尊
T2263_.66.0127c11: 應レ無二八聖道一故云云 若爾以二三道一皆名二法
T2263_.66.0127c12: 輪一。不レ可レ背二此義一。但依二初釋一。會二瑜伽文一者。
T2263_.66.0127c13: 燈云。若依二前解一。瑜伽隨轉。說レ在二見道一云云
T2263_.66.0127c14: 智論亦可レ准レ之。瑜伽二十九等中。亦明二七
T2263_.66.0127c15: 見八修之旨一。故一處之隨轉說也
T2263_.66.0127c16:   尋云。初釋意。見道不レ許レ有二八正見支體一
T2263_.66.0127c17: 歟。若無二其體一者。更依二何道理一＊耶。無ト云二防
T2263_.66.0127c18: 非止惡等之能一者。世尊ニモ應レ無二八正道支一。
T2263_.66.0127c19: 況七覺支。雖レ有二見道一。第四地菩提分法觀
T2263_.66.0127c20: 之時。旣許レ有二七覺支一。例レ彼思レ之。八正道
T2263_.66.0127c21: 支。亦可レ有二見道一＊耶。若有二其體一者。何燈
T2263_.66.0127c22: 會二瑜伽一。不レ云レ依一體耶
T2263_.66.0127c23: 答。初釋意。八正道體。可レ許レ通二見無學
T2263_.66.0127c24: 道一也。但於二燈會釋一者。此釋意。本ヨリ以二八
T2263_.66.0127c25: 正道一。不レ云二法輪一。故見道位。出レ有二其體一。不
T2263_.66.0127c26: レ爲下名二法輪一之所以上也愚案更有二別義一可
レ見二別卷抄一也
T2263_.66.0127c27:   成就七寶
T2263_.66.0127c28: 問。金銀等四種輪王。共可レ具二七寶一＊耶　答。
T2263_.66.0127c29: 或云レ具。或云レ不レ具。可レ有二二意一也　問。兩
T2263_.66.0128a01: 方。若具ト者。見二大師餘處解釋一。餘三輪王。
T2263_.66.0128a02: 雖二皆輪應一。銀銅鐵別。亦無二餘寶一云云 人師
T2263_.66.0128a03: 多存ヲヤ二此意一耶。若依レ之如レ此者。同依二十善
T2263_.66.0128a04: 修因一。感二輪王果報一。何至二七寶一。有二闕具一耶。是
T2263_.66.0128a05: 以今論ニハ云二亦説輪王成就七寶一。更不レ簡レ之。
T2263_.66.0128a06: 大般若經ニハ要具二七寶一。方名二輪王一。無二七實一
T2263_.66.0128a07: 者。不レ名二輪王一云云 如何
T2263_.66.0128a08: 答。異義相分。忽雖二一定一。然且限二金輪王一。
T2263_.66.0128a09: 可レ具ト云二七寶一。果報勝劣不同。領二四大洲一亦異。
T2263_.66.0128a10: 至二象馬等七寶一。何必具レ之＊耶。彼阿育王。
T2263_.66.0128a11: 爲二鐵輪王一。未レ云レ具二象馬主藏臣等餘寶一。
T2263_.66.0128a12: 知。可レ限二金輪王一云事。略纂解釋。誰疑レ之
T2263_.66.0128a13: ＊耶。鏡水寺栖複。明存二此旨一。重見二仁王般若
T2263_.66.0128a14: 說一。道種堅德轉輪王。七寶金光四天下云云
T2263_.66.0128a15: 旣於二金輪王一。殊名二七寶金光一。豈非二明證一耶。
T2263_.66.0128a16: 若以二十善因一爲二疑難一者。一二三四統領不
T2263_.66.0128a17: 同。寧非レ疑＊耶。但經論文者。總明下輪王具二七
T2263_.66.0128a18: 寶一義上。指不レ云二何輪王一。何成二重難一。且擧二輪
T2263_.66.0128a19: 王中勝一歟。或金輪王具二七寶一。餘三輪王具二
T2263_.66.0128a20: 輪寶一。四種總合。云レ具二七寶一歟。況輪王稱。本
T2263_.66.0128a21: 依二輪寶一。故般若經中。無二七寶一者。不レ名二輪
T2263_.66.0128a22: 王一者。七寶全無ナルヲ不レ名二輪王一云事也。言雖二
T2263_.66.0128a23: 七寶一。意指二輪寶一也
T2263_.66.0128a24:   西明仁王經疏云。皆悉具有而勝劣異云云
T2263_.66.0128a25: 信慶律師。依二此釋一致二聊簡一。伽抄亦無二餘
T2263_.66.0128a26: 寶一者。勝劣異故也
T2263_.66.0128a27:   以在他界
T2263_.66.0128a28: 問。對法論中。明二種子成熟一。於二生得善一。唯
T2263_.66.0128a29: 說二成就一。不云二不成＊就一。本疏解二此意一以下
T2263_.66.0128b01: 在二他界一。不起二他界生得善一故云云 爾者撲
T2263_.66.0128b02: 揚大師。如何釋レ之耶　答。演祕云。釋下對法
T2263_.66.0128b03: 論不レ說二不成＊就一云故上也云云 付レ之。凡
T2263_.66.0128b04: 明二種子成＊就一。瑜伽對法說異。瑜伽於二染善
T2263_.66.0128b05: 諸法一。唯說二成＊熟一。不レ明二不成＊就一。對法於二煩
T2263_.66.0128b06: 惱隨煩惱一。說二成不成一。至二生得善一。唯說二成
T2263_.66.0128b07: ＊就一。本疏會二兩論相違一。其生得善。與二瑜伽一
T2263_.66.0128b08: 同一。然准二對法一。亦應下如二彼煩惱一理イイ說通二成
T2263_.66.0128b09: 不成一。以下在二他界一不起二他界生得善一故云云
T2263_.66.0128b10: 文意准二對法論一。生得善モ如二煩惱一。可レ云レ通二不
T2263_.66.0128b11: 成＊就一。不レ起二他界生得善一故云也。若爾以
T2263_.66.0128b12: 在他界等文。顯下通二不成＊就一之義上。何背二本
T2263_.66.0128b13: 疏文相一。釋下不レ說二不成＊就一之故上耶。依レ之邑
T2263_.66.0128b14: 法師解二疏文一如レ此。撲揚定判。似レ不レ叶レ文
T2263_.66.0128b15: 如何
T2263_.66.0128b16: 答。對法論中。於二煩惱。隨煩惱一。爲二對治道一。損
T2263_.66.0128b17: 伏セラルルヲハ能生用一。名二不成＊就一。有二種子體一。說爲二
T2263_.66.0128b18: 成＊就一。且生二欲界一之時。自地煩惱。通二成不
T2263_.66.0128b19: 成一。色無色煩惱。是成＊就也。此且付下離二下地
T2263_.66.0128b20: 染一。次第生中上地上論レ之也。生二上二界一。准レ之
T2263_.66.0128b21: 可レ知。自ノ下地通二成不成一。上地是成＊就也。而
T2263_.66.0128b22: 生得善ヲハ同二上地煩惱一。唯說二成＊就一。不レ說二不
T2263_.66.0128b23: 成一。疏主釋二此事一。然准對法亦應如彼煩惱理
T2263_.66.0128b24: 說通成不成者。生得善ニ&MT06279;如二煩惱一。可レ通二成不
T2263_.66.0128b25: 成一云也。所謂他界生得ニ有二種子一故。是成＊就
T2263_.66.0128b26: 也。此種子闕下生二現行一之用上故。名二不成＊就一。
T2263_.66.0128b27: 次以在他界不起他界生得善故唯說成＊就
T2263_.66.0128b28: 者。依二上道理一。雖レ可レ說二不成一。生得善與二煩
T2263_.66.0128b29: 惱一異。煩惱容レ有レ起二他地一故。簡レ彼亦名二不
T2263_.66.0128c01: 成一。生得善必不レ起二異地一。何論二起不起一＊耶。
T2263_.66.0128c02: 故撲揚大師。今文ハ釋下不レ說二不成＊就一之故上
T2263_.66.0128c03: 也。若不レ爾者。不レ叶二唯說成＊就同於瑜伽
T2263_.66.0128c04: 之文一。況此文尙顯下通二不成一之義上者。對法論
T2263_.66.0128c05: 文。唯說二成＊就一。更有二何故一耶。若不レ釋二其故一
T2263_.66.0128c06: 故。豈會二兩論一本意ナランヤ＊耶。但至二義蘊釋一者。
T2263_.66.0128c07: 任二疏顯文一。致二異論一也。深得&T069222;ハ二疏意一。以二演祕一。
T2263_.66.0128c08: 可レ＊捈二實理一也
T2263_.66.0128c09:   尋云。瑜伽論中。明二生得善種子成＊就之
T2263_.66.0128c10: 義一。生得未下爲二邪見一損伏乙云云翻レ彼思レ之。
T2263_.66.0128c11: 若邪見損伏者。豈無二不成義一＊耶。若有二
T2263_.66.0128c12: 此義一者。何依二此義邊一。不レ釋二不成一耶
T2263_.66.0128c13:   無漏通果無記種
T2263_.66.0128c14: 問。無姓有情。可レ成＊就無漏定所引通果
T2263_.66.0128c15: 無記種子一＊耶　進云。大師成＊就云云 付
T2263_.66.0128c16: レ之。無＊姓有情。全闕二無漏種子一。何成＊就無
T2263_.66.0128c17: 漏通果無記種子一耶
T2263_.66.0128c18: 答。無＊姓有情。闕二諸無漏一。何成＊就無漏通
T2263_.66.0128c19: 果無記種子一耶。但至二別抄一者。於二通果無記一。
T2263_.66.0128c20: 釋二成不成一。雖レ有二二釋一。共不レ云レ成二無漏種子一
T2263_.66.0128c21: 也。初釋ハ無漏通果ナラハ無＊姓ハ不レ成二彼種子一。故
T2263_.66.0128c22: 有二非得一。有漏通果ナラハ一切有情。無レ有二非得一。次
T2263_.66.0128c23: 釋諸通果。不皆限二成就一無＊姓有情。雖レ無二
T2263_.66.0128c24: 無漏通一。他無漏通果所レ引。有レ緣二定通境一。
T2263_.66.0128c25: 依二此等義邊一。無＊姓亦說レ成＊就無漏通果
T2263_.66.0128c26: 無記一也。故述二第二釋一。一云並成心無漏
T2263_.66.0128c27: 起。通雖レ無。彼所引心。無二差別一故。總成＊就
T2263_.66.0128c28: 也云云 況旣有二二釋一若違二道理一者。何强致二
T2263_.66.0128c29: 劬勞一＊耶
T2263_.66.0129a01:   不定姓異生性
T2263_.66.0129a02: 問。付二諸乘異生性一。且不定種姓中。可レ有下立二
T2263_.66.0129a03: 大乘異生性一之義上＊耶　答。了義燈中。不レ立二
T2263_.66.0129a04: 大乘異生性一也　付之。旣三乘種姓各別。
T2263_.66.0129a05: 何不レ立二大乘異生性一＊耶。況聲聞緣覺異生
T2263_.66.0129a06: 性。必各別立レ之。菩薩異生性。例可レ等。耶。
T2263_.66.0129a07: 加レ之二乘不レ斷二所知障一。菩薩斷レ之。若爾菩
T2263_.66.0129a08: 薩異生性定可レ依二分別二障種子一。聲聞獨
T2263_.66.0129a09: 覺。何依二所知障種子一＊耶。旣所レ立種子不
T2263_.66.0129a10: 同ナラハ者。尤各別可レ立二異生性一耶。就レ中於二聖
T2263_.66.0129a11: 性一。生法二空無漏不同。翻レ彼異生性。豈別
T2263_.66.0129a12: 不レ立耶。依レ之見二燈下文一。如二不定＊姓二乘聖
T2263_.66.0129a13: 者一。未レ至二初地一。亦名二異生一＊云云 二乘聖者廻
T2263_.66.0129a14: 心。未レ至二初地一。名二異生一者。望二大乘聖性一論
T2263_.66.0129a15: レ之。若許二此義一寧不レ立二大乘異生性一＊耶
T2263_.66.0129a16: 答。義燈中委雖レ分別種類一。不定種姓中。不
T2263_.66.0129a17: レ立二大乘異生性一也。雖レ有二此釋一。未レ出二其故一。
T2263_.66.0129a18: 退檢二法華義決一。雖レ具二大乘種姓一。有二聲聞＊獨
T2263_.66.0129a19: 覺性一之人。設初雖レ發二大乘菩提心一。必中間
T2263_.66.0129a20: 退。證二二乘聖果一。其後證二菩薩見道一云云
T2263_.66.0129a21: 取意　任二必中退故ノ解釋一。不レ證二小果一。直不
T2263_.66.0129a22: レ得二菩薩聖性若爾異生性ハ與二聖性一相違。始
T2263_.66.0129a23: 得二二乘聖性一之時。對レ彼可レ立二異生性一。後雖二
T2263_.66.0129a24: 大乘見道現前一。先已捨二異生性一畢。何得二聖
T2263_.66.0129a25: 性一之後。亦立二異生性一＊耶。具二聲聞＊獨覺
T2263_.66.0129a26: 二種姓一之人。初入二見道一。其義不定。故各別
T2263_.66.0129a27: 立レ之。但至二所知障斷不斷異ナリト云之難一者。定
T2263_.66.0129a28: 姓大乘及不定姓ノ能趣レ大者。必二障種上。
T2263_.66.0129a29: 立二異生性一。何自乘位。以二不斷一爲二其所以一。
T2263_.66.0129b01: 難レ可不レ立二異生性一耶。於二定＊姓二乘一。尙
T2263_.66.0129b02: 限二煩惱。通ト云ニ二二障一雖レ有二二釋一。以下通二二障一
T2263_.66.0129b03: 釋上判二正釋一。況於二不定＊姓一。豈致二此難一耶。次
T2263_.66.0129b04: 至二二空無漏異ナリト云難一者。最初所レ得聖性ト相
T2263_.66.0129b05: 違セルニ立二異生性一也。次至二下文一者。依下不レ得二法
T2263_.66.0129b06: 空無漏一之義邊上。且名二異生一。忽不レ可レ云二異
T2263_.66.0129b07: 生性一。故前後文。不レ可二相違一
T2263_.66.0129b08:   尋云。宗家處處中。有二七方便廻心頓悟ト云
T2263_.66.0129b09: 之釋一。知。不レ證二小果一。直有下入二大乘見道一之
T2263_.66.0129b10: 類上云事
T2263_.66.0129b11: 答。設出二此類一。作二頓漸二悟二釋一歟。實非
T2263_.66.0129b12: レ云レ有二此類一也。必＊中退故之道理。顯然故
T2263_.66.0129b13: 也。若具二二乘種姓一之。不レ起二自乘無漏一
T2263_.66.0129b14: 者。二乘法爾無漏種子。永有下不レ生二現行
T2263_.66.0129b15: 之過上。故必生二下劣種姓現行一之後。可レ生二
T2263_.66.0129b16: 勝品無漏現行一也
T2263_.66.0129b17:   異生性通無覆歟
T2263_.66.0129b18: 問。大乘意。異生性可レ云レ通二無覆無記一耶
T2263_.66.0129b19: 答。燈＊云釋二此事一。大乘通レ三。不善。有覆及以
T2263_.66.0129b20: 無覆云云 付レ之。異生性。十重障中立レ之。
T2263_.66.0129b21: 能依異生性斷故。所依二障斷者。宗家所レ定
T2263_.66.0129b22: 也。若爾何云レ通二無覆性一耶。依レ之見二餘卷
T2263_.66.0129b23: 本疏之文一。以二唯染汚釋一。判二正義一。隨對法抄
T2263_.66.0129b24: 中。唯不善有覆云云 若爾義燈解釋。致二師資
T2263_.66.0129b25: 相違一如何
T2263_.66.0129b26: 答。凡大乘意。分別二障種子之上。立二異生
T2263_.66.0129b27: 性一。若大乘定＊姓及不定＊姓。具二菩薩性一之
T2263_.66.0129b28: 人。煩惱障邊。不善性也。所知障邊。是有覆性
T2263_.66.0129b29: ＊也。無＊姓有情異生性。其性同レ之。若定＊姓
T2263_.66.0129c01: 二乘所知障者。不レ障二自乘一。故名二無覆一。依二此
T2263_.66.0129c02: 義邊一。云レ通二無覆一也。故見二燈文一。大乘通レ三。
T2263_.66.0129c03: 不善有覆及以無覆。以二定＊姓二乘所知。望
T2263_.66.0129c04: レ彼是無覆一故。通二三界一故。依二二障一故云云 但
T2263_.66.0129c05: 至二餘處解釋一者。付二大乘異生性一論レ之。望二定
T2263_.66.0129c06: 姓二乘一。不レ遮下通二無覆一之義上也。但疏中於
T2263_.66.0129c07: レ斷二邪正一者。通二無覆一義。隨二能持第八一。無覆
T2263_.66.0129c08: 性＊云云 此義旣異二今燈一。望二定姓二乘所知
T2263_.66.0129c09: 障種一。不レ云二無覆一之故也。故以二唯染汚釋一。判二
T2263_.66.0129c10: 正釋一。不トレ相違燈意一。可二成申一也
T2263_.66.0129c11:   命根無所屬
T2263_.66.0129c12: 問。瑜伽決擇分中。於二二十二根一。明二所屬根
T2263_.66.0129c13: 有無一。命根無所屬＊云云 爾者以二第八識現
T2263_.66.0129c14: 行一。爲二命根一之時。可レ云レ無二所屬一＊耶　進云。
T2263_.66.0129c15: 撲揚大師。設依二現行一假立。不レ違二瑜伽文一云
T2263_.66.0129c16: 云　付レ之。現行第八。是意根也。若依二現
T2263_.66.0129c17: 行。假立命根一者。豈云レ無二所屬一耶。依レ之疏
T2263_.66.0129c18: 中。引二今無所屬文一。若取二現識一爲レ根。＊則定
T2263_.66.0129c19: 屬意。何故云レ無レ屬云云 如何
T2263_.66.0129c20: 答。今論云四然依三親生二此識種子一。明簡二現行一。
T2263_.66.0129c21: 尤可レ有二所依證文一。決擇分今文。豈非二其源一
T2263_.66.0129c22: 耶。以三今論明云二種子一思レ之。本論無所屬之
T2263_.66.0129c23: 說。定可二種子一。故本疏ニハ引二決擇分文一。唯成下
T2263_.66.0129c24: 取二種子一之旨上給ヘリ　但演祕釋者。上成二本疏
T2263_.66.0129c25: 意一。依二瑜伽文一。唯種子故。云二無所屬一畢。下
T2263_.66.0129c26: 問下依レ現假立。不レ取二現體一。何非一無屬上。答下准二
T2263_.66.0129c27: 於此理一。依レ現假立。不レ違二瑜伽一。依二唯識文一。明
T2263_.66.0129c28: 言レ種故上。問答意者。設雖レ依レ現。直不レ取二識
T2263_.66.0129c29: 體一。故設雖レ不レ違二瑜伽一背二唯識一故。唯依二種
T2263_.66.0130a01: 子一。不レ依二現行一。若爾以二唯識一思二瑜伽一。本末兩
T2263_.66.0130a02: 論。其意可ヲ以レ同。尙遂違二瑜伽一也。被タルレ進難。頗
T2263_.66.0130a03: 不レ叶二撲揚本意一歟
T2263_.66.0130a04:   命根所依
T2263_.66.0130a05: 問。大乘意。第八識名言種子上。立二命根一云
T2263_.66.0130a06: 云　爾者必本新二種上立レ之歟　進云。撲揚
T2263_.66.0130a07: 大師。或唯依レ舊。或唯依レ新。或通依レ二云云
T2263_.66.0130a08: 　付レ之。護法論主。許二新古合生之義一。旣
T2263_.66.0130a09: 生二第八一。亙二本新種一。命根所依。何有下根二一種
T2263_.66.0130a10: 子一之義上哉。依レ之見二論文一。云二然依親生此
T2263_.66.0130a11: 識種子一。更不レ簡二本有新熏一。本疏解釋。亦以
T2263_.66.0130a12: 同レ之。撲揚解釋。有二何別因一＊耶
T2263_.66.0130a13: 答。凡立二命根一。第八識名言種子先業ニ所レ引
T2263_.66.0130a14: 住時。決定功能上。假立之一也。非下總生レ識功
T2263_.66.0130a15: 能上。是別令レ住レ識之功能也。故明二命根一。天
T2263_.66.0130a16: 親命根體卽壽。能持二煗及識一。覺師子ハ述二諸
T2263_.66.0130a17: 蘊相續。住時決定。令三衆同分。常得二安住一。瑜
T2263_.66.0130a18: 伽。顯揚。五蘊等諸論。皆以二住時一。名二命
T2263_.66.0130a19: 根一也。爰知。以二住識功能一。名二命根一云事。依
T2263_.66.0130a20: レ之見二論文一。然依下親生二此識一種子上。由レ業所
T2263_.66.0130a21: レ引功能差別ノ住時決定。假立二命根一云云此文
T2263_.66.0130a22: 自レ廣至レ狹。有二三重簡一。然依親生此識種子
T2263_.66.0130a23: 者。本識名言種子。簡レ非二業種＊子一。由業所引
T2263_.66.0130a24: 功能差別者。本識多名言種子。取二業所引。
T2263_.66.0130a25: 簡二業不所レ引。第八名言種子。業種所レ資。
T2263_.66.0130a26: 生二現行一故也。住時決定者。業所引名言種
T2263_.66.0130a27: 中。持二一期身一差別功能。說名二命根一。雖レ有二生
T2263_.66.0130a28: 識功能一。簡レ無二住識功能一。種子功能無盡故。
T2263_.66.0130a29: 雖レ有二一邊功能一。亦無二一邊功能一。是以疏中。
T2263_.66.0130b01: 釋二此論文一。今取下親生之名言種上。由二先世
T2263_.66.0130b02: 業一所レ引持レ身之差別功能。令中色心等。住時
T2263_.66.0130b03: 決定上。依二此功能一。說名二命根一。非レ取下生二現行
T2263_.66.0130b04: 識一義上云云 生識功能。雖レ通二本新二種一。住識
T2263_.66.0130b05: 功能。隨レ緣不定。故撲揚大師。述二自正義一。護
T2263_.66.0130b06: 法旣許二新舊合用一。命根所依。亦應レ如レ是。或
T2263_.66.0130b07: 唯依レ舊。或唯依レ新。或通依レ二。遇緣卽依。
T2263_.66.0130b08: 不レ可二定判一云云 此＊則住時決定差別功能。
T2263_.66.0130b09: 隨レ緣不定云也。種子無盡。如二惡叉聚一。遇レ緣
T2263_.66.0130b10: 不同。何可レ疑レ之。例如二生識功能有無不同一。
T2263_.66.0130b11: 此義非二唯撲揚釋一。新羅興法師。本朝常騰。深
T2263_.66.0130b12: 存二此旨一更有二別義一別
紙可レ見レ之
T2263_.66.0130b13:   尋云。演祕有二二釋一。一云本新之中。隨レ宜
T2263_.66.0130b14: 不定。二云依二二種一立云云 此第二釋。必
T2263_.66.0130b15: 依二新古種子一云歟。將同二詳曰下意一歟
T2263_.66.0130b16: 答。上二釋者。非二撲揚自義一。＊則引二西明二
T2263_.66.0130b17: 義一也。第二釋意。必二種上。立二命根一也。詳
T2263_.66.0130b18: 曰之下。遇レ緣＊則依。不レ可二定判一云云 是撲
T2263_.66.0130b19: 揚正義也菩提院
御義＊也
T2263_.66.0130b20: 祕云。見二演祕文一。先問下種有二新舊一。依二何
T2263_.66.0130b21: 種一立上。答レ之作二二釋一。而有義取二初釋一捨二
T2263_.66.0130b22: 次釋一。撲揚依二次釋一破二有義一。次釋意。忽必
T2263_.66.0130b23: 二種ニ非レ云レ立二命根一歟。故見二詳曰下文一。又
T2263_.66.0130b24: 但許レ依二新舊二種一。不レ言二一切皆悉總依一。
T2263_.66.0130b25: 言トモ二所依種ハ要前生熏一。＊則唯新舊。如何斷
T2263_.66.0130b26: 取二前之所釋一云云對二初釋必各別種ニ立トモ之
T2263_.66.0130b27: 義一。依二二種子一云事也。若不レ然者。旣三釋
T2263_.66.0130b28: 異。何標云二二釋一耶
T2263_.66.0130b29:   厭色齊心難
T2263_.66.0130c01: 問。大乘意。付破スルニ二二無心定實有義一。有二多
T2263_.66.0130c02: 難一。且厭色齊心難意何　答。論中述二此難一。若
T2263_.66.0130c03: 無心位。有二別實法一礙レ心者。無色時ニモ有二非色
T2263_.66.0130c04: 非心實法一。可レ礙レ色也　付レ之。凡薩婆多意。
T2263_.66.0130c05: 心法通二能厭一。故所厭心。雖二能厭心ニ遮一。其能
T2263_.66.0130c06: 厭心ヲハ不レ能二自遮一。故有レ別非色非心實法一。來
T2263_.66.0130c07: 遮二礙心一。色法唯所厭故。直以二能厭心一。名二無
T2263_.66.0130c08: 色定一也。若爾無色無心。其義遙異。何可二相
T2263_.66.0130c09: 例一耶。況若如二此難一者。大乘所立。亦有二此難一。
T2263_.66.0130c10: 若入二無心一時。心種立二無心定一者。入二無色一
T2263_.66.0130c11: 時。色種可レ立二無色定一。若依二能厭所厭不同一。
T2263_.66.0130c12: 有此不同者。小乘所立。亦以如レ此。雖二假實
T2263_.66.0130c13: 別一。例難齊等如何
T2263_.66.0130c14: 答。論中。若無心位。有二別實法一。異二色心等一。能
T2263_.66.0130c15: 遮二於心一。名イハハ二無心定一。應下無色時ニモ有二別實法一。
T2263_.66.0130c16: 異二色心等一。能礙二於色一。名中無色定上云云 本疏。
T2263_.66.0130c17: 演祕。樞要。義燈解釋。誠誠其旨難レ決。然
T2263_.66.0130c18: 思二大小宗義一。此難難レ遁。先致二此難一者。破下餘
T2263_.66.0130c19: 乘離レ心實有二無心定一。爲レ令レ歸二唯識道理一
T2263_.66.0130c20: 也。無色無心。倶有二能厭心一。而無心ニハ捨二能厭
T2263_.66.0130c21: 心一。其外用二別物一。無色＊則取二能厭心一。故彼此
T2263_.66.0130c22: 相例。致二能破一也。但至下心法能厭故用二別物一
T2263_.66.0130c23: 難上者。是本疏所レ述。外人第三難也。疏主
T2263_.66.0130c24: 答レ之。心法亦能厭。別有二非色非心一。來礙イハハ
T2263_.66.0130c25: レ心。色法唯所厭。唯應二有色ノミ來礙色云云 意
T2263_.66.0130c26: 云。若心法能厭ト&MT06279;防レ心之物。有ト云ハ二別物一者。遮
T2263_.66.0130c27: 防之能。不レ依二能厭一歟。若爾厭レ色時。色來可
T2263_.66.0130c28: レ礙色。遮礙之用。不レ關二能厭一故也。次破下色
T2263_.66.0130c29: 法所厭故。不レ用二別物一之義上云。色法非二能厭一。
T2263_.66.0131a01: 不レ許二非色非心來テ礙色。心法＊則能緣。唯
T2263_.66.0131a02: 應二心種ノミ來礙心云云 若色法非二能厭一故。非二
T2263_.66.0131a03: 用別物一者。遮防之能。＊則依二能厭力一歟。若爾
T2263_.66.0131a04: 心法能厭故。能厭心種。來可レ礙レ心。何用一別
T2263_.66.0131a05: 物一＊耶。其論主意。無色無心。同能厭心上
T2263_.66.0131a06: 立レ之。其中無心ヲハ立レ種。無色ヲハ立レ現。其故
T2263_.66.0131a07: 者。無心位ニハ能厭心モ不レ行。故能厭心種上
T2263_.66.0131a08: 立レ之。無色定ニハ能厭心尙行故。現行心ノ有二遮
T2263_.66.0131a09: 防用一。名二無色定一也。此卽能厭心現行位。無
T2263_.66.0131a10: 心定義未レ顯。種子有時。無心定義顯故。種上
T2263_.66.0131a11: 立レ之。能厭定心現行位。無色定義顯。故以二
T2263_.66.0131a12: 能厭心現行一。名二無色定一也。依レ之疏釋二此事一。
T2263_.66.0131a13: 色法唯所厭。無色非二色種一。心法亦能厭。無心
T2263_.66.0131a14: 故心種云云 依二上道理一者。小乘返難。不レ可
T2263_.66.0131a15: レ來矣
T2263_.66.0131a16:   尋云。演祕牒二疏第五重文一。准レ理言レ之。他
T2263_.66.0131a17: 難未レ息云云 又詳曰下。有二二助釋一。其第二
T2263_.66.0131a18: 釋云。不レ息二他救。由レ此故有二第二假
T2263_.66.0131a19: 遮非實破一也云云 若爾厭色齊心難。且一
T2263_.66.0131a20: 相難歟。答。他難未息者。非二祕師自義一。述二
T2263_.66.0131a21: 有人意一也。次助釋第二釋者。論文有二二
T2263_.66.0131a22: 箇難一。故爲レ令レ知二其次第一。且可レ爾歟。況
T2263_.66.0131a23: 依二初釋一者。厭色齊心難。令レ歸二唯識一也。
T2263_.66.0131a24: 仍以二一釋一。爲二定量一耶　此事閑可レ見レ之。
今度悤忙之間。委不
T2263_.66.0131a25: レ及二案
立一耳
T2263_.66.0131a26: 論第一卷同學鈔第十三終
T2263_.66.0131a27:
T2263_.66.0131a28:
T2263_.66.0131a29:
T2263_.66.0131b01:
T2263_.66.0131b02:
T2263_.66.0131b03:
T2263_.66.0131b04:
T2263_.66.0131b05:
T2263_.66.0131b06:
T2263_.66.0131b07:
T2263_.66.0131b08:
T2263_.66.0131b09:
T2263_.66.0131b10:
T2263_.66.0131b11:
T2263_.66.0131b12:
T2263_.66.0131b13:
T2263_.66.0131b14:
T2263_.66.0131b15:
T2263_.66.0131b16:
T2263_.66.0131b17:
T2263_.66.0131b18:
T2263_.66.0131b19:
T2263_.66.0131b20:
T2263_.66.0131b21:
T2263_.66.0131b22:
T2263_.66.0131b23:
T2263_.66.0131b24:
T2263_.66.0131b25:
T2263_.66.0131b26:
T2263_.66.0131b27:
T2263_.66.0131b28:
T2263_.66.0131b29:
T2263_.66.0131c01:
T2263_.66.0131c02:
T2263_.66.0131c03:
T2263_.66.0131c04:
T2263_.66.0131c05:
T2263_.66.0131c06:
T2263_.66.0131c07:
T2263_.66.0131c08:
T2263_.66.0131c09:
T2263_.66.0131c10:
T2263_.66.0131c11:
T2263_.66.0131c12:
T2263_.66.0131c13:
T2263_.66.0131c14:
T2263_.66.0131c15:
T2263_.66.0131c16:
T2263_.66.0131c17:
T2263_.66.0131c18:
T2263_.66.0131c19:
T2263_.66.0131c20:
T2263_.66.0131c21:
T2263_.66.0131c22:
T2263_.66.0131c23:
T2263_.66.0131c24:
T2263_.66.0131c25:
T2263_.66.0131c26:
T2263_.66.0131c27:
T2263_.66.0131c28:
T2263_.66.0131c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]