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T2251_.64.0068a01: 別易二顯了一故

T2251_.64.0068a02:

發智論十四

十二左

八揵度五

初右

婆沙七十一

T2251_.64.0068a03:

初右

百四十二

初右

品類六

二左

　舍利弗毘曇五

T2251_.64.0068a04:

初右

分根品。並迴列故云二諸師一。論主不レ信。故

T2251_.64.0068a05:

如二經文一列。而破二有部一

傍舊論
四破

言二越經一如二論第

T2251_.64.0068a06:

一

十六左

越經。及十四

十四左

違越契經一。是故論

T2251_.64.0068a07:

三

五右

云。即由二此縁一立二次第一。光寶未レ辨者未

T2251_.64.0068a08: 可也。爾非三彼無二一理一。故言二有所縁故一。問。意
T2251_.64.0068a09: 根是七心界攝。何故後三無漏根一分意根
T2251_.64.0068a10: 唯是意意識二攝。答前六處中意根。故於二界
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T2251_.64.0068b01: 門一是七心界也。三無漏根中意唯是見道所
T2251_.64.0068b02: レ修心故。無二五識一故。但意意識二也
T2251_.64.0068b03:
T2251_.64.0068b04:
T2251_.64.0068b05:
T2251_.64.0068b06: 阿毘達磨倶舍論卷第三法義
T2251_.64.0068b07: 　豐山寓居上陽沙門釋常快道記　

T2251_.64.0068b08:

分別根品

傍此有二五品一。分爲二三段一。初一品正明レ根。
次二品敍二倶生諸法一。後二品説二六因四因一。

T2251_.64.0068b09:

初中亦爲二五段一。如レ光爲レ正。光師自宗異説二科非也
(四右)一頌通二兩師一説。故顯宗擧レ之。寶爲二四段一彼

T2251_.64.0068b10:

爲二餘部一
亦非也

訣曰。問諸論立名何故別。答。雜心二

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T2251_.64.0068c01: 初後通名二行品一。有二四十四頌一。彼初三十六頌
T2251_.64.0068c02: 説二倶有法及因縁一。當二此論根中後四品一。二

T2251_.64.0068c03:

十二根體相於二第八下

十七左

　修多羅品中一明

T2251_.64.0068c04: レ之。今何可レ立二根名一。彼後八頌明二此論世品
T2251_.64.0068c05: 最後一品極微ト字ト刹那等差別一。未レ説二有情
T2251_.64.0068c06: 器世間成壞等一。不レ得レ名レ世。故總約二有爲法

T2251_.64.0068c07:

遷流生滅一。以名二行品一

頭論自顯レ約レ初。初一品總
標

結諸根一。如二彼世間五品

T2251_.64.0068c08:

首尾標結一。後四品非二正
加

根。故標結各別也

　此論八品名次多依二雜

T2251_.64.0068c09: 心一。然分二彼行品一爲二根世二一者。廣説二二十二
T2251_.64.0068c10: 根體相一。是依二發智。婆沙等根蘊一。故殊置レ初
T2251_.64.0068c11: 立二根名一。以顯レ不レ同二雜心一。準以顯三餘不レ全

T2251_.64.0068c12: 信彼一。於二二十二根中五一根眼等是色。命是不
T2251_.64.0068c13: 相應。餘皆心心所。後四品總明二色心心所不
T2251_.64.0068c14: 相體相一。兼與二根名一有レ便。故別不レ立二行品名一。
T2251_.64.0068c15: 又此論渉二五品一廣説二二世間體相一。因レ彼説二
T2251_.64.0068c16: 極微字刹那等三分齊一。故立二世間品名一。如レ是
T2251_.64.0068c17: 離

分彼行品一不レ立二行名一。正理論名二差別品一
T2251_.64.0068c18: 此品廣辨二有爲差別一。故根名局不レ通レ餘。故
T2251_.64.0068c19: 改レ之作論意別各有二其理一。然未レ盡レ理。何者。
T2251_.64.0068c20: 未レ得二論主名意一。但欲レ約レ初故改レ之。若但約
T2251_.64.0068c21: レ初何迴レ後不レ名二行品一。論主深意學者思レ之。
T2251_.64.0068c22: 光寶辨不也

T2251_.64.0068c23:

如是因界

至

根増上者　訣曰。叙二本宗一中爲

T2251_.64.0068c24: レ二。初明二根名義一。後明二法門義一。即是増上相。
T2251_.64.0068c25: 此初也。字界字縁光記具。正理擧二兩種一。今初

T2251_.64.0068c26:

也

寶疏不レ誤。而自下(三左)
云二寶疏二論一混一非也

光記此處凡有二三百

T2251_.64.0068c27: 二字脱文一。於レ中初依二正理一。第二解約二性相一
T2251_.64.0068c28: 不レ依二界縁一云。又解。根體勝故名二最勝一。根用
T2251_.64.0068c29: 勝故名爲二自在一。體用勝故名爲二光顯一。此増上

T2251_.64.0068c30:

義

古今皆
爲レ非

今云。此依二婆沙等一。百四十二

八右

曰

T2251_.64.0069a01:

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T2251_.64.0069b01: 問。何故名レ根。根是何義。答。増上義。是根義。
T2251_.64.0069b02: 明義。現義。喜觀義。端嚴義。最義。勝義主義。

T2251_.64.0069b03:

並

傍當此
論總字

是根義。又五事論上

七左

曰。根義云何。

T2251_.64.0069b04: 答。増上ト最ト勝ト現見ト光明ト喜觀ト妙ト等皆

T2251_.64.0069b05:

傍當二此
論總字一

是根義。舊論

二十
六左

曰。根義云何。最勝自

T2251_.64.0069b06: 在爲レ義。於二自事用中一。増上自在故。復次光飾
T2251_.64.0069b07: 爲レ義。於二身中最明顯故。是故以二最勝自在
T2251_.64.0069b08: 光飾一爲レ義。準二此等文一。性相作レ釋亦得。如下一
T2251_.64.0069b09: 文約二六釋一依二八轉一。或據二性相一。就中因明上。界縁

T2251_.64.0069b10:

相廣如二此論五

十九左
光寶

同第九

二左
十七左

同二十八

T2251_.64.0069b11:

二右

竝光寶等。良賁仁王疏一

十九右

成唯識六

T2251_.64.0069b12:

十三左

述記六末

七左

等一。

而湛惠。唯識兩義中。後正
義家界縁縁助レ界已轉成二

T2251_.64.0069b13:

別儀一。異二此論等一者。未レ知二界縁法レ迷二此論一。謂此論
云二總成増上義一。界縁義和共轉總成二根増上一義一也。

T2251_.64.0069b14:

[頭探玄一(五五左)同第十(四右)
涼疏抄及會玄記三十九(七左)

T2251_.64.0069b15:

一右

傳説五於四　正理九

三左

曰。初傳説言

T2251_.64.0069b16:

顯レ樂二後説一

傍此論二
左有餘師

顯宗改レ之。作二五根於

T2251_.64.0069b17: 四事一。而省二次兩行頌一。以三唯顯二自宗一故

T2251_.64.0069b18:

一左

且女男根

至

乳房等別者　婆沙曰。有情

T2251_.64.0069b19: 異者。由二此二根一。令二諸有情男女類別一。分別異
T2251_.64.0069b20: 者。由二此二根一。形相言音乳房等別。謂劫初時
T2251_.64.0069b21: 無二男女差別一。後於二是處一少造色生。便有二男
T2251_.64.0069b22: 女體類状貌顯形言音衣著飮食受用差別一。

T2251_.64.0069b23:

舊論

二十
七右

曰。女根男根於二衆生差別及相貌不

T2251_.64.0069b24: 同一増上。差別謂分

別男女一。相貌不同者。謂
T2251_.64.0069b25: 乳等形状音聲威儀各異。準二此等文一。言音等

T2251_.64.0069b26:

相分限差別名二分別異一。非二籌度義一

光二解後爲
レ正。寶無二

T2251_.64.0069b27:

別解
釋一

T2251_.64.0069b28:

一左

有説此於

至

諸清淨法者　婆沙

十左

曰。有

T2251_.64.0069b29: 説。此二於二染淨品一増上。於レ染勝者非二於淫
T2251_.64.0070a01: 欲一。此無レ疑故。但由二此二一若壞若缺。於二不律
T2251_.64.0070a02: 儀五無間業一不レ能二受作一。亦復不レ能レ斷二諸善
T2251_.64.0070a03: 根一。於レ淨勝者便不レ能レ起二一切律儀一。亦復不
T2251_.64.0070a04: レ能レ離二三界染一。不レ能レ種

植三乘種子一。此論十

T2251_.64.0070a05:

五

十左

曰。扇搋及半擇迦具二二形一者。今云二及

T2251_.64.0070a06:

二形一。三類各別指レ掌又瑜伽十

十左

云。扇搋

T2251_.64.0070a07:

及半擇迦名二男形損害一。又

十四右

云二若扇搋迦

T2251_.64.0070a08: 若半擇無形二形一。是亦各別也。又解。本來無
T2251_.64.0070a09: レ根名二本性扇搋一。本來無二欲樂一云二本性半擇一。
T2251_.64.0070a10: 初雖レ有レ勢無レ根。後雖レ有レ根無レ勢。故二別
T2251_.64.0070a11: 也。又生後被レ損無レ根名二損壞扇搋一。又被レ損
T2251_.64.0070a12: 無二欲樂一名二損壞半擇一。根有無勢有無如レ前。

T2251_.64.0070a13:

故二別也。然玄應音義二十五

三左

　釋二此文一

T2251_.64.0070a14: 云。半擇迦此云二黄門一。總其類有レ五。今此第
T2251_.64.0070a15: 三扇搋半擇迦者。謂本來男根不レ滿。亦不レ能

T2251_.64.0070a16:

レ生レ子也

已上

其第三者。彼二十四

十三右

釋二對

T2251_.64.0070a17: 法論一云。搋音勅佳切。舊經論中。或作二般吒一。

T2251_.64.0070a18:

或作二般茶迦一。皆梵音輕重耳。此云二黄門一

舊婆
沙五

T2251_.64.0070a19:

音釋云二黄門一。然新婆沙十
四音釋此云レ變今生變作

其類有レ五。一半擇迦。總

T2251_.64.0070a20: 名也。有二男根用一。而不レ生レ子。二伊利沙半搋
T2251_.64.0070a21: 迦。伊利沙此云レ妬。謂見二他行欲一即發。不レ見
T2251_.64.0070a22: 即無。亦具二男根一。而不レ生レ子。三扇搋半擇迦。
T2251_.64.0070a23: 謂本來男根不レ滿。亦不レ能レ生レ子。四博叉半
T2251_.64.0070a24: 擇迦。謂半月能男。半月レ不能レ男也。五留拏半
T2251_.64.0070a25: 擇迦。留拏此云レ割。謂被レ刑者也。準二瑜伽五

T2251_.64.0070a26:

十三

十左

説一。雖レ非レ無レ扇搋之半擇迦依主義一。

T2251_.64.0070a27: 而此論不レ然。總攝二五種一。豈但第三。況下論
T2251_.64.0070a28: 云レ及相違釋。故玄應誤也。又本性損壞竝通三

T2251_.64.0070a29:

扇搋與二半擇一。瑜伽五十三

十左

明説

義林三末
(五十一左)

T2251_.64.0070b01:

引二全
文一

故光

三左

初釋非也。後釋亦不レ善。何者。

T2251_.64.0070b02:

唯約二根有無一。未レ叙二勢氣有無一故。寶

三右

　釋

T2251_.64.0070b03:

爲二盡理一。婆沙九十

傍又百四十五(十三
右)四句義全同對見

成就男根

T2251_.64.0070b04: 扇搋半擇迦等者。今按。彼文明二三界五根有
T2251_.64.0070b05: 無一。竝約二正根一故云二成就一。餘處約二扶根一云二無
T2251_.64.0070b06: 根一。若不レ爾者。長途凡夫可レ屬二何句一。而彼論
T2251_.64.0070b07: 不問二正根扶根一。竝隨云二成就一。竝爲二第三句
T2251_.64.0070b08: 所等一。而光通釋三義。第一非。彼丈夫與二男
T2251_.64.0070b09: 根一四句。何妄立二丈夫男根一。後二亦非也。寶
T2251_.64.0070b10: 釋於二扇搋一立二全無根分無根一何謂乎。無根
T2251_.64.0070b11: 必無根。若男根半損爲二分無一者。若爾汝先
T2251_.64.0070b12: 言三損壞全非二無根一。故知非也。又有人依下舊

T2251_.64.0070b13:

婆沙五

九右

云二黄門般吒無形二形一。此新婆沙

T2251_.64.0070b14:

十四

初左傍又瑜伽五
十三(十四)右同

曰中扇搋半擇迦無形二形上。

T2251_.64.0070b15: 以疑二諸師扇搋是無根一。於二扇搋外一擧二無形一
T2251_.64.0070b16: 故。又九十明説二扇搋成就男根一。今云。迷之
T2251_.64.0070b17: 甚。扇搋半擇二對二二形一云二無形一。若不レ爾者。

T2251_.64.0070b18:

瑜伽五十三

十左

分別決擇。唯以二生便損壞

T2251_.64.0070b19:

二一。名二扇搋一何爲。又鞞婆沙十四

十四左

　今文

T2251_.64.0070b20: 云二不成男性不成男無形二形一。故。又古來二
T2251_.64.0070b21: 形攝二黄門一義非也。有二及言一故

T2251_.64.0070b22:

二右

如契經言

至

　自在隨行者　雜阿含三十

T2251_.64.0070b23:

六

十九左

出。善惡皆依レ心成。故云二能導一。於二

T2251_.64.0070b24: 諸法一心爲レ主。故云二能攝一。是故於二諸法中一。
T2251_.64.0070b25: 唯心一法自在隨行。餘法亦隨行今顯二勝能
T2251_.64.0070b26: 亦言二自在一。皆者於二諸法一言。光記三釋第三
T2251_.64.0070b27: 爲レ正。初二釋配二上二句一。舊僻之穿也。故舊

T2251_.64.0070b28:

論二

十七左

云。意根於レ託二後有一相應。及隨

T2251_.64.0070b29: 從自在中増上。隨從者如二偈言一。意引

將世
T2251_.64.0070c01: 間一。意轉令二變異一。是意根一法一切法隨行。彼
T2251_.64.0070c02: 已無二自在言一。而義爾也

T2251_.64.0070c03:

二左

六出離依者　六謂六境。出離涅槃。依即

T2251_.64.0070c04: 喜等。善喜憂捨爲二涅槃依一。與二出離一之依名二
T2251_.64.0070c05: 出離依一。第四囀依士釋也。此出離依喜等三
T2251_.64.0070c06: 各縁二六境一名二六出離依一。六之出離依一。境依

T2251_.64.0070c07:

士。勿レ謂

毎レ數是爲二帶數一。故舊論

二十
八右

曰。有二

T2251_.64.0070c08: 六喜等受是出離依

T2251_.64.0070c09:

二左

有餘師説

至

　眼等成根者　自下二擧三餘

T2251_.64.0070c10: 師立二増上一。論主存レ此。故初傳説。今亦結言二

T2251_.64.0070c11:

傳説如此一。光記

五右

言二識見等家一。意顯二經部

T2251_.64.0070c12:

和合亦兼一。殊安二等言一。寶疏

四左

爲二曇無徳部一。

T2251_.64.0070c13: 此則五部律中法藏部。眞諦三藏云。經部。今
T2251_.64.0070c14: 按。經部也。云三見色等用亦不レ異二於識一。亦言
T2251_.64.0070c15: 顯二和合見一。非異言亦亦合作二見用一。不レ爾何

T2251_.64.0070c16:

不レ言二唯是識用一。舊論二

十八右

云。無レ有三見色

T2251_.64.0070c17: 聞聲異二於識一。前導養身識了別而避レ難。故一
T2251_.64.0070c18: 向遮云二非眼等用一。唯見無二了別一。兒等墮レ穴

T2251_.64.0070c19:

故。顯宗唯述二自宗一。此二頌及後　

四左

有餘師

T2251_.64.0070c20:

或流轉頌除レ之。以二彼除去一

傍斥
湛惠

勿三必謂レ非二

T2251_.64.0070c21: 識見家法救一。於レ上已不レ擧二法救一故。設雖二識
T2251_.64.0070c22: 見義一。唯取二増上義一。不レ取二識即見一也

T2251_.64.0070c23:

三右

境於識中

至

　二相違故者　正理九

四右

T2251_.64.0070c24:

破レ之。寶

六右

擧レ文破斥。而今破二寶疏不レ破

T2251_.64.0070c25: 文一。反

破初難一曰。以二嚴身一成レ義不レ爾。前第

T2251_.64.0070c26:

一

十四右

已破云二本來然者誰爲醜陋一。反

破次

T2251_.64.0070c27: 難一云。眼異熟生等約二因及能長養一。以分二此
T2251_.64.0070c28: 種類一。無二別極微一。青黄等能造極微各別故。反二
T2251_.64.0070c29: 最後難一云。雖二言同而義別。根見根識見故。
T2251_.64.0071a01: 又單複異。汝具二四義一。今了境増上一義故。
T2251_.64.0071a02: 遮二汝三妄案一

T2251_.64.0071a03:

三左

言亦爾者

至

各能爲根者　訣曰。正理九

T2251_.64.0071a04:

五右

曰。又經主釋。亦爾言者。類二顯一一各能

T2251_.64.0071a05: 爲

根亦不レ應レ理。不レ應レ疑故。由レ得二後後道
T2251_.64.0071a06: 涅槃等増上言一故。別義已成。不レ應二於レ中後

T2251_.64.0071a07:

生

疑故。若言二性

傍三根以九根
爲體故三性

類無差別故應

T2251_.64.0071a08:

生レ疑者

三根體類無レ別謂二一
根一故。言二一一等一

理亦不レ爾。見修無

T2251_.64.0071a09:

學三地各異互無二相攝一。不レ生レ疑故

此破非也。
就二體性一疑

T2251_.64.0071a10:

故

設有レ生レ疑得二後後等一已簡別故。何煩類

T2251_.64.0071a11: 顯。雖レ同九根性無中差別上。而増上力有二差別一
T2251_.64.0071a12: 故。何容レ疑レ彼。應二是一根一非二女男根一。見二此
T2251_.64.0071a13: 疑一故。今釋二彼言一。更有二別義一。謂顯三離レ九無二
T2251_.64.0071a14: 別三根一。如下從二身根一別立二男女一。離二身根體一
T2251_.64.0071a15: 無中別二根上。三根亦爾。雖レ從二九根一別義建立上。

T2251_.64.0071a16:

而非三離レ九別有二三根一。此釋應レ理

已上

今云。正

T2251_.64.0071a17: 理破立竝不應理。何者。論主造頌。前三門
T2251_.64.0071a18: 竝在二立爲レ根簡別言一。此三根無。故置二亦爾一。
T2251_.64.0071a19: 以顯二三根一一立爲レ根之義言一。得後後等彼
T2251_.64.0071a20: 立爲レ根所由。豈得下混二宗因一致

破。次更立二別
T2251_.64.0071a21: 義一。通二無別疑一。例二女男根一。亦不レ應レ理。既隔二
T2251_.64.0071a22: 命受等一頌一。何可レ生二類例智一。復違二作論者一。
T2251_.64.0071a23: 若言二古製頌一未レ信。論主雖レ取二古義一其言音
T2251_.64.0071a24: 必別。如下界品等頌義同二雜心一言各別上。亦復

T2251_.64.0071a25:

上論

第二(二
十一右)

彼及不共因頌。是論主新造。而

T2251_.64.0071a26:

正理八

十五右

異二論主釋一。更擧二有餘釋一

顯宗
亦爾

準

T2251_.64.0071a27: 知今亦以二臆説一曲解焉

T2251_.64.0071a28:

三左

等言爲顯

至

脱喜樂故　正理九

六右

破白。

T2251_.64.0071a29: 此亦不レ然。唯無間道名二増上一者。見修道中。

T2251_.64.0071b01:

加行解脱勝進道攝應レ不レ名レ根

今云。據二惑滅一
約レ勝局二無間一

T2251_.64.0071b02:

無レ
妨

　若通二四道一皆増上者。順決擇分。道類智

T2251_.64.0071b03: 等於二見所斷煩惱滅中一有二増上一。故應二初根
T2251_.64.0071b04: 攝一。已知根性應攝二第三一。過失衆多。非レ爲二善
T2251_.64.0071b05: 釋一。今以二別義一釋二彼等言一。謂無漏慧於二諸諦
T2251_.64.0071b06: 理一先未レ現觀一。今得二現觀一。有二増上力一立二第一
T2251_.64.0071b07: 根一。若無漏慧已得二現觀一。於二餘煩惱一漸永斷
T2251_.64.0071b08: 中。加行悕望猶未二滿足一。有二増上力一立二第二
T2251_.64.0071b09: 根一。若無漏慧已離二煩惱一。於二諸無漏一現法樂
T2251_.64.0071b10: 住。有二増上力一立二第三根一。慧爲二上首一。具二三現

T2251_.64.0071b11:

觀一故且説レ慧。餘八助成。理實所立等

云云

　今

T2251_.64.0071b12: 云。思以可レ擇

T2251_.64.0071b13:

若増上故

至

　増上用故　光約二十二縁一可也。

T2251_.64.0071b14: 寶但擧二正理一非也。彼別義故

T2251_.64.0071b15:

四右

頌心所依此

至

此量立根者　光師分科

T2251_.64.0071b16: 立名竝爲レ正。寶疏爲二曇無徳レ非也。何者。此
T2251_.64.0071b17: 有部義。故正理釋二此頌一。廣引レ經通二妨難一破二
T2251_.64.0071b18: 外計一。若餘部者。彼何故不レ加二破斥一。又顯宗
T2251_.64.0071b19: 何故擧二此頌一。而不レ擧二前二頌及次下一頌一。此
T2251_.64.0071b20: 中此別者。指二上所依言一。即六根下皆如レ是｣

T2251_.64.0071b21:

四左

此相差別由女根者　訣曰。光初釋

T2251_.64.0071b22: 爲レ是。而辨二差別一不可。後二釋竝非也顯宗

T2251_.64.0071b23:

五

三左

曰。此根差別。舊論二

二十丁

曰。此六種

T2251_.64.0071b24: 依差別依二男女二根一。寶疏破立盡レ理

T2251_.64.0071b25:

五右

即由此縁經立次第者　訣曰。此簡二有部

T2251_.64.0071b26: 次第一。有餘師依二經次第一。前根義及今頌竝約二
T2251_.64.0071b27: 六處次一説二意根一。有部違レ經。故第二卷終云三

T2251_.64.0071b28:

對法諸師越レ經説二意根一舊論二

二十左

云。是故

T2251_.64.0071b29:

次第亦爾。不レ可二顛倒一。然寶疏

十左
九日

云。不レ言三

T2251_.64.0071c01: 論說二次第一者。以下論意根於二命根後一説上。不

T2251_.64.0071c02:

レ依二此

傍經
文此

次第一也。此釋不レ順二論主意一也

T2251_.64.0071c03:

五右

又離手足

至

如腹行類　寶疏

十右

有レ破曰。

T2251_.64.0071c04: 生中亦有レ不レ依二男女根一。此亦不定應レ非レ根。
T2251_.64.0071c05: 是約二濕化二生一致レ難。今答云。今約二六根一論二
T2251_.64.0071c06: 生住一。又約二欲界有對一無レ妨

T2251_.64.0071c07:

五左

此中眼等

至

　故今應釋者　第三明二根體

T2251_.64.0071c08: 性一有レ三。初辨二已説當説今説一起レ頌。次結頌。

T2251_.64.0071c09:

後長行。此初也。正理九

十左

曰。眼等乃至男

T2251_.64.0071c10:

根。前此品中已辨二其相一。謂彼

傍界品一
(五右)文

識依五

T2251_.64.0071c11: 種淨色名二眼等根一。女男二根從二身一分一差別

T2251_.64.0071c12:

傍此品
二左

而立

光記依
レ之

圓暉三

七左

云。眼等六女男

T2251_.64.0071c13: 二根此之八。根界品已説。命根及信等五根此

T2251_.64.0071c14:

六。下文當レ辨

古今八根連讀破下唯指二界品一非也上。今
云不爾。非二必四字句一。次文對見知レ之

｣

T2251_.64.0071c15:

五左

論曰

至

識相應受者　訣曰。瑜伽五十三

T2251_.64.0071c16:

十五右

曰。受二種。若色爲レ依名二身受一。若無色

T2251_.64.0071c17: 爲レ依名二心受一。何以故。由二前五根皆色性一故。
T2251_.64.0071c18: 問。若前五根皆是色性依二眼等受一名二身受一
T2251_.64.0071c19: 者。何故眼等非二唯是身一。答。由二相異一故。所以
T2251_.64.0071c20: 者何。眼等五根展轉相異。問。若眼等相其相
T2251_.64.0071c21: 異故非二皆身相一。依二彼諸受一由二是因縁一應レ非二
T2251_.64.0071c22: 身受一。答。餘有色根不レ離レ身。故就レ彼爲レ名。此
T2251_.64.0071c23: 亦何過。問。若不レ離レ身故無レ過者。意根亦爾。
T2251_.64.0071c24: 不レ離レ身轉依意根受應レ名二身受一。是即一切皆
T2251_.64.0071c25: 是身受無二心受一耶。答。諸有色根定不レ離レ身。
T2251_.64.0071c26: 意即不レ爾。故無レ有レ過。所以者何。生二無色
T2251_.64.0071c27: 界一有情意根離レ身而轉。是故五根所レ生諸受
T2251_.64.0071c28: 合名二身受一。唯依レ意者獨名二心受一。故總説レ二。

T2251_.64.0071c29:

謂身心受。今亦準釋。此論第十

五左

　身心二

T2251_.64.0072a01: 受之分別。今六識分二身心二一。五識爲レ身身聚
T2251_.64.0072a02: 集義。親二極微聚一。五色根是微聚。總名レ身故

T2251_.64.0072a03:

頌疏第十

八右

釋二身受一云。色根名レ身聚集義

T2251_.64.0072a04: 也。非下唯對二眼等一之身上。五識隨レ彼起名爲レ身。
T2251_.64.0072a05: 第六意識所依亦心。故殊立二心名一。爲二差別
T2251_.64.0072a06: 顯了一。身爲二五識一。心爲二第六一。故言二即五識
T2251_.64.0072a07: 相應受一。世間品頌疏云。色根名レ身聚集義。

T2251_.64.0072a08:

受依レ身起名二身受一

直依二色根一一失。
亦不レ言レ識二失

麟云。此但

T2251_.64.0072a09:

以二聚集義一釋レ身故。眼耳等亦名爲レ身

其失
同上

惠

T2251_.64.0072a10: 暉云。身所依。所依即五識。與レ受爲二所依一也。

T2251_.64.0072a11:

未レ辨レ何故五識總
名

身者未可也

光記

十三左
八目

　云。身色聚名レ身。

T2251_.64.0072a12: 則諸有色根。依レ身起故名爲二身受一。從レ依

T2251_.64.0072a13:

爲レ名

全似二圓暉釋一
爲二未可一矣

T2251_.64.0072a14:

六左

謂在見道

至

　知當知根者　見道苦忍位

T2251_.64.0072a15: 作下未二曾知一苦智當レ知修行上立二初根一。餘三諦
T2251_.64.0072a16: 亦爾。知者智也。約レ體七智。約レ用是知。七忍
T2251_.64.0072a17: 可レ爾。雖三七智正知レ諦位非二未知當知一。猶後

T2251_.64.0072a18:

有二其忍一

傍道
類智

居二中間一故。總八忍七智十五

T2251_.64.0072a19: 心見道名二初根一。暉鈔作下未レ知二苦諦一行解上者
T2251_.64.0072a20: 非也。論云二未曾知當知行轉一故。光寶文言
T2251_.64.0072a21: 似レ異而義旨同歸

T2251_.64.0072a22:

六左

若在修道

至

　立已知根者　婆沙百四十

T2251_.64.0072a23:

三

六左

云。何故名二已知根一。答。已知而知。已現

T2251_.64.0072a24: 觀而現觀。斷二無智一故名二已知根一。更重知二已
T2251_.64.0072a25: 知諦一故。已之知依主釋也。光記約二智類初
T2251_.64.0072a26: 後一釋二婆沙一非也。寶疏約二刹那初後一爲二盡
T2251_.64.0072a27: 理一

T2251_.64.0072a28:

六左

在無學道

至

乃至廣説者　此中爲レ二。初

T2251_.64.0072a29: 正釋レ名。後謂得下示二其具知相一。初中亦有
T2251_.64.0072b01: レ二。初釋レ知。後有此下釋レ具。初中知己已知
T2251_.64.0072b02: 者。上知正今知也。次己行人自稱也。次已知

T2251_.64.0072b03:

即前修道已知。止訖義爲レ已。實已

辰已
之已

已

止訖
之已

T2251_.64.0072b04:

己

自私
之己

三各別。字形相近經論寫誤。依レ義可

T2251_.64.0072b05:

レ知。顯宗五

七右

云。知二自已知一故名爲レ知。正

T2251_.64.0072b06: 理如レ今。於レ此光寶無二異解一。然古今誤三光記
T2251_.64.0072b07: 作二知已已知一。以光爲二知畢已既已知義一。今
T2251_.64.0072b08: 云。誤之甚。不レ足二倶論一也。釋レ具中。有二此知一
T2251_.64.0072b09: 者名二具知一者。初約二有持一。有是持義。正理曰。
T2251_.64.0072b10: 或護レ知護是持義。即同レ此也。前上首知云二
T2251_.64.0072b11: 此知一。其體是盡無生二智也。知之具依主釋
T2251_.64.0072b12: 也。光師云レ約二成就一。義不レ親違二正理一。亂二下成
T2251_.64.0072b13: 性一故非也。次習二此知一已成レ性者者。是依二成
T2251_.64.0072b14: 性一釋レ具。於二學位一數習三此知二盡無生二智一故。
T2251_.64.0072b15: 今在二無學一成二此二智性一。具是成辦義。亦依
T2251_.64.0072b16: 主釋。正理亦同レ此。光記約レ習者非也。混二因
T2251_.64.0072b17: 果一故。論已成性言應二徒然一故。後示二具知相一
T2251_.64.0072b18: 中。體得二二智一故。是故發レ用如レ實自知等。此
T2251_.64.0072b19: 自知知具知之知。然寶疏初知已下唯爲二盡
T2251_.64.0072b20: 智一。或釋約二二智一判爲二利鈍一。正理鈔亦分配二
T2251_.64.0072b21: 盡無生一。今云一。竝非也。知義兩釋無レ別。只釋二
T2251_.64.0072b22: 具名二兩義。然何可レ約二利鈍一

T2251_.64.0072b23:

七右

彼所有根

至

　當知根等者　第二釋二通名

T2251_.64.0072b24: 相一。彼行者所有九根名二未知當知之根一。等言
T2251_.64.0072b25: 等二餘二一。竝依主釋。此論且約二總相一。若分別。
T2251_.64.0072b26: 三根是智故。正慧根爲レ體。若兼二助伴一通二餘

T2251_.64.0072b27:

八根一。故本論

傍發智

曰。問。具知根云何。答。

T2251_.64.0072b28: 漏盡阿羅漢諸無學慧。慧根。及所有根。慧解
T2251_.64.0072b29: 脱。倶解脱。能得二現法樂住一。婆沙百四十三

T2251_.64.0072c01:

二右

釋云。此中無學慧慧根者。此説二慧根一。及

T2251_.64.0072c02: 所有根等者。説二餘八根一。總此九根名二具知

T2251_.64.0072c03:

根一。正理九

十二左

依レ此説曰。九根相應合成二

T2251_.64.0072c04:

此事一。故意等八亦

傍正約慧

得二此名一。餘二根亦

T2251_.64.0072c05:

爾也。婆沙百四十二

十五左

有二十一説一。辨二慧

T2251_.64.0072c06: 餘根別説因縁一。然光寶輩。正理唯慧爲レ根。未
T2251_.64.0072c07: 知當知等即根持業。今論依主。亦彼唯慧一。
T2251_.64.0072c08: 今周攝二九根一者。竝非也。正理何持業。此論
T2251_.64.0072c09: 何不レ存二兼正一。故正理無レ破也

T2251_.64.0072c10:

七右

七有色根

至

色蘊攝故者　初正釋レ頌。後

T2251_.64.0072c11: 更釋二七有色一。眼等八字解

叙七言一。下一句

T2251_.64.0072c12:

釋二有色言一。正理。顯宗全同二此論一。光師

十六左

T2251_.64.0072c13: 得二論意一釋曰。色蘊攝故名爲二有色一。夫於二諸
T2251_.64.0072c14: 法一。論二有無色一。五根。五境。及無表十一。竝名二

T2251_.64.0072c15:

有色一。如二婆沙七十五

十三右

説一。今以二色蘊攝

T2251_.64.0072c16: 故因一成二七根是有色一。女根男根身根攝故。眼
T2251_.64.0072c17: 等五根女男根七應二有色一。以二色蘊攝一故。如二五

T2251_.64.0072c18:

境等一。然寶疏

十五右

云。詳此釋

傍論
釋

義

傍其
義理

不レ盡。

T2251_.64.0072c19: 無漏無表亦色蘊攝。是無漏故。此迷倒欲三
T2251_.64.0072c20: 論主色蘊攝因成二有漏一致レ破却誤矣。舊論

T2251_.64.0072c21:

二(二十
三右)

曰。有色七根。命根。苦根。憂根。一向有

T2251_.64.0072c22:

流。何以故

傍別徴二
釋七根一

眼等有色。七根色陰攝故

傍
總

T2251_.64.0072c23:

結二九
根一

故是有流

此下一句未審。而何以故至二攝一故一
徴

釋有色義一。下一句者總結二九根一

T2251_.64.0072c24:

故。彼亦不蒙。總結
故。有二命憂等一故

T2251_.64.0072c25:

七左

此非誠證

至

　説此言故者　光記略擧二前

T2251_.64.0072c26:

後經文一。正理九

十三右

如二今論一。更云。全無此

T2251_.64.0072c27: 者二。此二即此前所説無漏信等根一義。若不レ爾者。

T2251_.64.0072c28:

唯應三説言レ無二信等根一。不レ可レ言レ此

頭雜含二十
六(五右)云。

T2251_.64.0072c29:

若比丘於二此五根一若利若滿足得二阿羅漢一。若輭若劣得二
阿那含一。若得二斯陀含。若得二須陀洹一。若於二此五根一。一切

T2251_.64.0073a01:

無者我説二彼爲一外道凡夫之類。稽古上(七右)云。按論
主以二斷善根一釋二外異生品一。而經言二外道一者未審。又經

T2251_.64.0073a02:

(五左)曰。若無二此諸根一者。我説彼爲二作凡夫類。作乃
外形誤。據レ此則曰二外道一恐非也。或道字衍文。今云。舊

T2251_.64.0073a03:

論二(二十三右)引レ經云。我説此人在二正法外。住二凡夫
衆類一。正法外道故云二外道一無レ妨。又作字非レ誤也。爲

T2251_.64.0073a04:

レ作二於凡
夫類一故

此初以二上句此字一通。後義以二下句

T2251_.64.0073a05: 外異生一會。意言。約二斷善一故云二外異生一。善根
T2251_.64.0073a06: 人有二有漏信等一。若不レ爾者。何不三唯言二異生一
T2251_.64.0073a07: 而云レ外耶

T2251_.64.0073a08:

七左

又契經説

至

亦通有漏者　第四引レ經成二

T2251_.64.0073a09: 自義一。正理云。爲下有二契經證一信等五通中有漏上
T2251_.64.0073a10: 不。亦有云何。次引レ經云。又説佛未レ轉二法

T2251_.64.0073a11:

輪一時。先以二佛眼一遍觀二世界一有二諸有情一。

乃至

T2251_.64.0073a12: 未レ轉二法輪一世間已有二無漏一者。如來出世則
T2251_.64.0073a13: 爲二唐捐一

T2251_.64.0073a14:

又世尊説

至

乃至廣説者　舊論二

二十
三左

曰。又

T2251_.64.0073a15: 於二經中一説。乃至我未三如レ實知二信等五根集
T2251_.64.0073a16: 生。及滅。滋味。過失。及出離我一。未レ能レ從二此世

T2251_.64.0073a17:

間

傍聞未
非也

有天有梵一。雜含二十六

四右

云。我此

T2251_.64.0073a18: 信根集。信根沒。信根味。信根患。信根離。不二
T2251_.64.0073a19: 如レ實知一者。我不レ得下於二諸天魔梵沙門婆羅
T2251_.64.0073a20: 門衆中一。爲二解脱一。爲レ出。爲レ離。心離二顛倒一。成二
T2251_.64.0073a21: 阿耨多羅三藐三菩提上。進念定慧如レ是。亦説。
T2251_.64.0073a22: 諸比丘我於二信根一。信根集。信根沒。信根味。
T2251_.64.0073a23: 信根患。信根離。如レ實知故。於二諸天魔梵沙
T2251_.64.0073a24: 門婆羅門衆中一。爲二解脱一。爲レ出。爲レ離。心離二顛
T2251_.64.0073a25: 倒一。得レ成二阿耨多羅三藐三菩提一。今上云二信
T2251_.64.0073a26: 等五根一故。取二如實知反顯文一。云二乃至廣説一
T2251_.64.0073a27: 也。天人世間對出世總擧。及下別示。等二沙
T2251_.64.0073a28: 門婆羅門一。光等二已上諸天一者不レ順レ經也。上
T2251_.64.0073a29: 乃至是爲解脱等四。前五如レ次配二五句一。集沒

T2251_.64.0073b01:

約二因果一。上論第一

五左

云。有漏亦名レ集。能招

T2251_.64.0073b02: レ苦故。沒沒在三界苦報。味患約二愛憎一。品類

T2251_.64.0073b03:

足二

四左

有漏亦爲二有味著一。患是知二患失法一。

T2251_.64.0073b04: 以二此四一五根屬二有漏一。出離無漏。品類足。無
T2251_.64.0073b05: 漏爲二出離依一。上是言指二信等一。光記初釋言二

T2251_.64.0073b06:

應可出離一

未可

後釋約二四諦一。穿説之最也

T2251_.64.0073b07:

八右

幾是異熟幾非異熟者　當體如レ是。故言二

T2251_.64.0073b08:

是非一。非レ謂二善惡一。如二上第二

十八右

是觸非觸一｣

T2251_.64.0073b09:

論曰

至

　定是異熟者　上唯簡二餘二十一根一。

T2251_.64.0073b10: 非レ釋一頌唯一。處在別故。定言釋二頌唯一。對二通二
T2251_.64.0073b11: 不定一故以レ定釋レ唯

T2251_.64.0073b12:

八右

若如是者

至

引取受用者　自下通レ難中。

T2251_.64.0073b13: 先擧レ難。後如本下通。此爲レ二。初正通。後傍
T2251_.64.0073b14: 論。初通中亦二。初就二有部宗一爲二異熟一。後論
T2251_.64.0073b15: 主依二經部一爲二非異熟。初中爲レ三。初約二留行一。
T2251_.64.0073b16: 次兼示二捨行一。後擧二妙音解一。初留行中爲レ二。
T2251_.64.0073b17: 初擧二本論文一。後叙二異説一。難中誰之異熟者。
T2251_.64.0073b18: 異熟是決定。其能感業未レ決。故問言二誰之一。

T2251_.64.0073b19:

本論者。發智十二

十四左

全文。婆沙百二十六

T2251_.64.0073b20:

初

具釋。此文初問。後答。答中初能轉縁。後時

T2251_.64.0073b21:

彼下所轉業感。初中六勝

如二光寶一本準二婆沙百
二十六(七左)意一釋レ之

T2251_.64.0073b22:

也

此中轉招者。是轉

迴富業一成二壽業一而感二壽

T2251_.64.0073b23: 果一故言二轉招一。非三富業感二壽果一。如下似我蜂轉二

T2251_.64.0073b24:

蜘蛛等一。以感中自子果上。然光師

頭光有五紙
寶有八紙

布施

T2251_.64.0073b25: 爲二正能感一爲二現業一受二現果一。又衆同分命根
T2251_.64.0073b26: 辨二總別二報現非現等別一竝非。以二同分命倶

T2251_.64.0073b27:

總報一故也。如二寶疏逐一彈斥一

頭正法念經有二殘
業一。彼十一(九右)

T2251_.64.0073b28:

地獄品惡業盡脱二地獄一。復五百世生二于食吐餓鬼中一。復
生二飢渇畜生中一。是彼惡業餘殘果報。又十三(二右)云。

T2251_.64.0073b29:

若人犯二比丘尼一犯二童女一汙二其淨行一。以二是惡業一生二等
活地獄中一。無量歳受二重苦一。彼惡業盡脱二地獄一。雖レ脱復

T2251_.64.0073c01:

五百世生二餓鬼中。畜生中一雖レ得二人身一。如二龜遇

孔。若
生二人中一常貧常病身體色惡。常有二惡癐一。恒受二苦惱一。是

T2251_.64.0073c02:

彼惡業餘
殘果報一

叙二異説一中。婆沙有二四説一。今唯擧二第

T2251_.64.0073c03: 四説一。問。正不如何。答。婆沙四説中。初説全
T2251_.64.0073c04: 同二本論一。但具示二其縁相一。雖レ無二評家一。初説正
T2251_.64.0073c05: 在二目前一。又此論意。彼初説同二本論一。故不二別
T2251_.64.0073c06: 擧一。唯擧下異二本論一義上。以顯二不正義一。正理亦依

T2251_.64.0073c07: 同初説一。解釋結二本論説故一。次示二二異説一。判

T2251_.64.0073c08:

談明白。寶師大有二眼目一。然光記

二十一左

以三三論

T2251_.64.0073c09: 明無二立破一而猶豫何謂

T2251_.64.0073c10:

八左

云何苾芻

至

富異熟果者　二兼示二捨行一。

T2251_.64.0073c11: 是本論全文。婆沙有二五説一。四説同二前留行
T2251_.64.0073c12: 義一別有二麁妙一説一。雖二五説一本論文分明故。
T2251_.64.0073c13: 唯初説爲レ正同レ前。故今論一向不レ擧二異説一。

T2251_.64.0073c14:

光爲二五説一可也。寶加二妙音一爲二六説一非也。一文段別
故。二彼通二留捨一故。三若取レ彼亦應下取二次有作是説一

T2251_.64.0073c15:

爲

七
故

T2251_.64.0073c16:

尊者妙音

至

或違壽行者　後示二妙音通レ二解一。

T2251_.64.0073c17:

光

二十
二左

有二二義一。後異熟義爲レ正。何以知者。有二

T2251_.64.0073c18: 四因一故。彼文置二第三囀由聲一。是増上縁。如二
T2251_.64.0073c19: 妙藥留命毒藥頓死一。又彼中雖レ破下違二自宗一諸
T2251_.64.0073c20: 根勢分義上。而不レ破二妙音一。以レ不レ違二自宗異熟一
T2251_.64.0073c21: 故。又此論唯以二勢分義一爲二非異熟一。準知妙
T2251_.64.0073c22: 音不レ爾也。又次下左壽與レ命分別中。先世業

T2251_.64.0073c23:

果爲二壽行一者。妙音義故

光後釋中現業感者。
舊疾應レ除レ之

T2251_.64.0073c24:

九右

應如是説

頭應如是説。光十四(三五左)云。應作
是説。是婆沙評家正義。寶十四(二十

T2251_.64.0073c25:

八右)亦爾也。舊婆沙五十八(二右)曰。評曰二至
應作是説一。雜心六至(十一右)子注云云如二上論一

皆是

T2251_.64.0073c26: 異熟者　第二論主依二經部義一爲二非異熟一。婆

T2251_.64.0073c27:

沙百二十六

五左

妙音次曰。有作二是説一。彼阿羅

T2251_.64.0073c28:

漢

乃至

住時勢分。彼説非レ理。命根別有。非三根

T2251_.64.0074a01:

大種爲二自性一故

已上

論主欲二彼扶

理取爲二自

T2251_.64.0074a02: 義一。故言二應如是説一。光師叙二經部説一者。若同二
T2251_.64.0074a03: 經部一乎。彼法勝論師既立二非異熟一故。婆沙
T2251_.64.0074a04: 中亦有二異説一。寶師爲二論主釋一。是依三正理曰二
T2251_.64.0074a05: 經主言一。今文勢全是論主解。其所依應二經部

T2251_.64.0074a06:

義一。正理九

十四右

爲二長養等流性一。竝破レ之。光

T2251_.64.0074a07:

師救二長養邊一。實長養爲レ勝。論五

九左

明二壽體一。

T2251_.64.0074a08: 有二薩經諍一。亦以二此經部義一爲レ勝

T2251_.64.0074a09:

九右

因論生論

至

　無煩惱故者　傍論中分爲二

T2251_.64.0074a10: 六節一。竝皆依二婆沙一。於二正理。顯宗一無レ之。
T2251_.64.0074a11: 一明二留捨因縁一。捨縁中。婆沙兩説。今在レ或
T2251_.64.0074a12: 攝彼也。病等者。光所引婆沙取レ事不レ取レ義。
T2251_.64.0074a13: 彼退因縁故。第二明二處及能者一中。由彼下所

T2251_.64.0074a14:

由

寶釋
不可

T2251_.64.0074a15:

九右

如有頌言　雜含九

十八右

身子説二四偈

T2251_.64.0074a16: 半一曰。久植二諸梵行一。善修二八聖道一。歡喜而
T2251_.64.0074a17: 捨レ壽。猶如レ棄二毒鉢一。第二頌第四句云。如二人
T2251_.64.0074a18: 重病愈一。第三頌第四句云。如二出火燒宅一。前三
T2251_.64.0074a19: 句竝如レ上。今是第二偈。婆沙依二初偈一故。云三
T2251_.64.0074a20: 猶如レ捨二毒器一

T2251_.64.0074a21:

經説世尊

至

不應言行者　自下就二如來一明

T2251_.64.0074a22: レ之。是第三辨二命壽差別一。依レ經問起。又婆沙

T2251_.64.0074a23:

百二十六

五左傍光(二十五
右六目)引全文

曰。經説世尊。留多命

T2251_.64.0074a24: 行。捨多壽行。其義云何。有作二是説一。世尊捨二
T2251_.64.0074a25: 第三分壽一。釋尊壽量應二住百二十一。捨二後四十一
T2251_.64.0074a26: 但受二八十一。有作二是説一。世尊捨二第五分壽一。釋

T2251_.64.0074a27:

尊壽量應二住百歳一。捨二後二十一受二八十一

佛本
行經

T2251_.64.0074a28:

曰。不レ盡二世上壽一。五分壽捨レ一。處處經(三左)曰。佛
捨二餘壽二十年一有二三因縁一。一同二世人貪

身故。二所教

T2251_.64.0074a29:

已盡故。三恐下惡人誹

謗之一得中重罪上故

又大乘有二此兩説一。瑜伽倫

T2251_.64.0074b01:

記五下

三十
二左

云。准二大集經一後解

百二
十歳

爲レ勝。彼

T2251_.64.0074b02:

説二佛壽一爲二三分一故。今論略レ之

頭正理三十二(十
右)取二第五分義一

T2251_.64.0074b03:

曰。一切佛出

現世間一。
決定捨二第五分壽一

又婆沙

七右

命壽差別有二十

T2251_.64.0074b04: 四説一。今論主評簡但出二三説一。此第一彼第一。

T2251_.64.0074b05:

本論者。彼云二品類足一

第十五之
七右取意

發智論十四

T2251_.64.0074b06:

十九右

全同レ彼也。又品類足第七

七右

全文。此

T2251_.64.0074b07: 第二説彼第十四妙音。曰。順現受業果名二命
T2251_.64.0074b08: 行一。順次順後順不定受業果名二壽行一。此第三
T2251_.64.0074b09: 彼第六有説。曰。暫時住名二命行一。一期住名二
T2251_.64.0074b10: 壽行一。第四辨レ置二多言一。三説唯初一説。婆沙
T2251_.64.0074b11: 有レ之。後二説者。婆沙無レ之。第二有部義。遮二
T2251_.64.0074b12: 正量部一多言。第三經部義。遮二有部一實執一
T2251_.64.0074b13: 多言。論主意在二第三一。故反責

T2251_.64.0074b14:

十左

世尊何故

至

　煩惱魔故者　第五明二捨留

T2251_.64.0074b15:

所以一

光寶已下爲二因便一。初約レ佛
非也。前經文云二世尊等一故

是婆沙未レ見故。

T2251_.64.0074b16:

光寶云二論主解一。第六明レ留二三月一

光分科
甚非也

佛本

T2251_.64.0074b17: 行經曰。今却後不レ久三月當レ捨二壽命一。又曰。
T2251_.64.0074b18: 佛以二神足力一更存レ壽三月。佛昇忉利經曰。三
T2251_.64.0074b19: 月將レ盡欲レ入二涅槃一。爲レ度二蘇拔陀羅一延二三

T2251_.64.0074b20:

月一因縁。廣如二遺教經四

三十
三右

智論第三

十九

T2251_.64.0074b21:

二十六

十二

　北涅槃四十

十五右

　文句一之二

T2251_.64.0074b22:

二十八

統紀第四等一。明二留捨分齊一。婆沙

六右

T2251_.64.0074b23: 有二六説一。今擧二後三説一。唯叙二留邊一。然欲兩
T2251_.64.0074b24: 説當レ理故不レ云二有説一。表レ不レ信二後説一云二毘

T2251_.64.0074b25:

婆沙師一。光

二十
六右

兩釋。後勝。婆沙

六左

云。有説。

T2251_.64.0074b26: 欲レ顯

諸佛世尊能伏二衆魔一。留

捨壽命一。謂證二
T2251_.64.0074b27: 無上妙菩提一時。已伏二二魔一。謂天煩惱。今
T2251_.64.0074b28: 將レ證

入涅槃界一時。又伏一二魔一。謂蘊及死。伏二
T2251_.64.0074b29: 蘊魔一故。捨多壽行。伏二死魔一故。留多命行

T2251_.64.0074c01:

十左

意及四受

至

　餘皆異熟者　善染汚竝通二

T2251_.64.0074c02: 五法一。無覆無記中。威工變三意根無論。四受
T2251_.64.0074c03: 中。苦唯五識必非二威儀等三一。樂根亦五識相
T2251_.64.0074c04: 應無レ之。唯第三定中。意地有二威儀變化一。無二

T2251_.64.0074c05:

工巧一。故下論七

十一右

異熟。威儀。工巧。通果

T2251_.64.0074c06: 四。欲界具足。色界唯三除二工巧一。無色唯一謂

T2251_.64.0074c07:

異熟。又威儀。工巧。通果三。唯

傍簡
五識

是意識。

T2251_.64.0074c08: 是故意識相應喜捨皆通二此三一。於レ樂通レ二。
T2251_.64.0074c09: 除レ巧也。五識相應苦樂無二此三一。唯善染汚故

T2251_.64.0074c10:

云二隨應一。又有二明文一。婆沙百四十四

九右

二十

T2251_.64.0074c11: 二根三性門云。意根通二三性一。善謂善作意相
T2251_.64.0074c12: 應意根。不善亦爾。無記有レ二。謂有覆無覆。
T2251_.64.0074c13: 有覆者。欲界身邊二見。及無色一切煩惱倶
T2251_.64.0074c14: 生作意相應意根。無覆者。謂威儀路工巧處
T2251_.64.0074c15: 異熟生通果倶生作意相應意根。如二意根一捨
T2251_.64.0074c16: 根。喜根。樂根。隨レ應亦爾
T2251_.64.0074c17:

T2251_.64.0075a02:

斷。無記如二光

二十
六左

引一。然光三釋竝非。先威儀

T2251_.64.0075a03:

工巧中初釋

二十
六左

除二喜樂一非也。證二婆沙苦根一

T2251_.64.0075a04: 義准除レ樂。若爾彼於二苦根下一不レ言二樂根亦
T2251_.64.0075a05: 爾一何。於レ喜分二分別任運二一。若爾亦婆沙可
T2251_.64.0075a06: レ例レ苦。何不レ爲レ之。第二釋除レ樂非也。雖レ通
T2251_.64.0075a07: レ妨未レ遣レ難。一不二例レ苦而説一故。二於二上地一
T2251_.64.0075a08: 雖レ無二尋伺一發レ業故。第三釋約二縁與

似通二苦
T2251_.64.0075a09: 樂一甚非也。於二分別門一何用二如レ是漫説一爲。又
T2251_.64.0075a10: 樂全約二五識一違二婆沙三性門一。又借識及二通

T2251_.64.0075a11:

爲二威儀一爲二通果一。記第二

三十
四右

七

三十
九丁

二十七

三
十

T2251_.64.0075a12:

八

同也。而非也。彼竝是自性無記。具如二寶疏

T2251_.64.0075a13:

二

二十五左
已下

釋二能變化一

二十
八右

三釋中。第二爲二

T2251_.64.0075a14: 盡理一。論文簡云二能變化一。以顯二意識相應一。故
T2251_.64.0075a15: 除二五識相應苦及樂一。取二意相應樂喜捨一。初
T2251_.64.0075a16: 釋非也。十八近行文不レ成レ證。何者。生レ上
T2251_.64.0075a17: 不レ能レ成二下喜樂一故。唯取レ捨非レ謂レ非通果一
T2251_.64.0075a18: 也。如二光第二釋下答一。實婆沙意也。第三釋甚

T2251_.64.0075a19:

非也。此論依二法勝論六一

四右

云二能變化一。舊論。

T2251_.64.0075a20: 正理。顯宗竝爾。何穿空可レ攝二五識一

T2251_.64.0075a21:

十左

一經説故　此難所由。寶疏屬レ下爲レ答

T2251_.64.0075a22: 非也。爲レ施二此重難一於レ上加

引喜捨二句文一。
T2251_.64.0075a23: 正理等無レ設二重難一故。唯引二順憂受業一句一
T2251_.64.0075a24: 也

T2251_.64.0075a25:

十左

無逃難處

至

憂非別因者　意言。若喜捨

T2251_.64.0075a26: 約二熟應二義一。憂亦應レ爾。而彼非レ熟。若不レ爾
T2251_.64.0075a27: 者。喜捨亦唯相應。爾違二異熟宗一以レ無レ可レ避
T2251_.64.0075a28: レ難故。致二如レ是通釋一。實義如何。舊論曰。若爾
T2251_.64.0075a29: 由レ無レ能故。皆許レ如レ是。有二何別道理一能立二
T2251_.64.0075b01: 憂非果報一

T2251_.64.0075b02:

十左

以憂分別

至

　異熟不爾者　婆沙百四十

T2251_.64.0075b03:

四

十左

五説中第一説。後云二毘婆沙師一彼第

T2251_.64.0075b04: 五説。論主欲レ顯

示正邪一故難

絶前義一。以別
T2251_.64.0075b05: 擧二後義一。成

立憂非異熟一。是故正理。顯宗唯
T2251_.64.0075b06: 依二後説已離欲義一。不レ擧二前分別有無義一

T2251_.64.0075b07:

意根隨在

至

是惡異熟者

T2251_.64.0075b08:

T2251_.64.0075b09: [IMAGE]
T2251_.64.0075b10: [IMAGE]
T2251_.64.0075b11: [IMAGE]

T2251_.64.0075b12:

十一
左

頌曰

至

　一一皆通二者　問。與レ前何別。

T2251_.64.0075b13: 答。前約二當體一論レ之。故言二是非一。此約二因果一。
T2251_.64.0075b14: 故言二有無一。謂性是有漏。而善不善有下當レ感二
T2251_.64.0075b15: 異熟果一義上。於二無記無漏者一無二此義一。應レ知謂二
T2251_.64.0075b16: 是有異熟等一。且如レ憂。前非異熟。今唯有異

T2251_.64.0075b17:

熟。差別天地。其義明了

頭麟云。約三能有二當來異
熟之果一云レ有。前門約二體

T2251_.64.0075b18:

是異熟等一
故二門別

婆沙百四十四

十四右

　解二名義一與二自

T2251_.64.0075b19: 異熟一倶故名二有異熟一。非下與二他異熟一倶上。若與二
T2251_.64.0075b20: 他異熟一倶名二有異熟一者。則無漏道應レ名二有
T2251_.64.0075b21: 異熟一故

T2251_.64.0075b22:

十一
左

論曰

至

定有異熟者　釋二初句一。初三句總

T2251_.64.0075b23: 釋。正理。顯宗作二所説一。舊論頌前有二此語一曰。
T2251_.64.0075b24: 此中憂根於二前無間一已説。偈曰。一定有報。
T2251_.64.0075b25: 光記作レ諍。正理鮮本亦如レ今。兩字竝無レ妨。

T2251_.64.0075b26:

於レ憂上

十左
二行

有レ諍。故諍字通

傍而彼長時故
不順造頌由也

又次

T2251_.64.0075b27:

上

七右

明二漏無漏一中云二次前所説一。今亦可レ爾。

T2251_.64.0075b28:

説字穩也。前

八右

已説二非異熟一。性是善不善

T2251_.64.0075b29: 故。由レ此即有異熟。前説二及聲一已顯二差別一故。
T2251_.64.0075c01: 今亦指令レ知二其相一。光寶解釋爲レ異。光意。依
T2251_.64.0075c02: 唯等二句總標三定字有二二義一。謂顯下述

釋二
T2251_.64.0075c03: 義一。謂顯至二異熟一釋二唯義一。兼具至二次説一釋二越
T2251_.64.0075c04: 義一。具二下別釋二越次中具二義一。由此下總結。
T2251_.64.0075c05: 光由二二義一者。即彼標唯義越義也。寶疏意。
T2251_.64.0075c06: 依唯等二句釋二定字一。謂顯下但以二二由一釋二
T2251_.64.0075c07: 越説所以一。顯言絶二兼具二義一。故越次説一句
T2251_.64.0075c08: 貫二上二由一之結也。具二義下別釋二兼具二
T2251_.64.0075c09: 義一。由此下唯結二越説一。詳二二疏一寶大劣二於光一。
T2251_.64.0075c10: 謂標既二義。何不レ釋二唯義一。又謂言何不レ被
T2251_.64.0075c11: レ二。又唯兼具二義。是越次由。何可レ加二唯有
T2251_.64.0075c12: 異熟一。又唯有異熟有二二義一者何謂。是此越次
T2251_.64.0075c13: 由故。又背二正理論定義。越次別段釋義一故。
T2251_.64.0075c14: 光亦非レ勝。何者。定聲存二唯越二義一故。豈於二
T2251_.64.0075c15: 定聲一可レ有二越義一。今依二正理。顯宗。舊論三文一
T2251_.64.0075c16: 思

忖此論一。依唯越義一句。總標二二義一。頌説
T2251_.64.0075c17: 下釋二二義一。謂初釋二定唯義一。兼具下釋二越義一
T2251_.64.0075c18: 也。由此下總結二唯越二義一。結レ越云二越次先

T2251_.64.0075c19:

説一。結レ唯云二説憂根等一

頭唯義在文中定字。越義
文外顯位義。不可雷同

T2251_.64.0075c20: 問。此結唯應レ越。憂根等句。唯擧

唱所説一。故
T2251_.64.0075c21: 云二定有一。不レ云二唯有一。答。結二唯義一故還云レ定
T2251_.64.0075c22: 不レ云レ唯。非二作釋一故。若不レ結二唯義一。下一句
T2251_.64.0075c23: 無用。故正理唯云二故越レ次説一不レ安二下句一也。
T2251_.64.0075c24: 依唯越義一句。蓋後人傍附攙入。三論無故。
T2251_.64.0075c25: 義不レ暢故。若爾與二正理一綴文同也。正理論

T2251_.64.0075c26:

九

十五
左

云。如二前所説一憂根當レ知定有異熟。定

T2251_.64.0075c27: 言意顯二唯有非

無。遮下非二異熟因一無記無漏上

T2251_.64.0075c28:

故。非レ爲レ顯

示唯

傍如是上
不置唯也

此憂根是有異熟一。

T2251_.64.0075c29: 勿レ有

餘根一切皆是無異熟過上。故但顯二憂唯
T2251_.64.0076a01: 有異熟一。越レ次説者。顯二無記無漏若總若別皆
T2251_.64.0076a02: 無異熟因一。非レ如二是中有記有漏要總方是有
T2251_.64.0076a03: 異熟因一。故越レ次説深爲二有用一。兩義各有二標

T2251_.64.0076a04:

結一。而於レ定唯是一義。顯宗五

九右

曰。定言意

T2251_.64.0076a05: 顯二惟有非

無。遮下非二異熟因一無記無漏上故。更

T2251_.64.0076a06:

無二越次釋一。舊論二

二十
七右

曰。此一憂根有果報。

T2251_.64.0076a07: 定言爲レ決三憂根異二於餘法一。此根無二無記。亦
T2251_.64.0076a08: 無二無流一。在二散動地一故。是故憂根無二無果報一

T2251_.64.0076a09:

湛慧云。三論無三定有二越義一。故寶釋爲レ是者。是
何狂言。寶二句爲レ釋二定字一故却違二三論一也

T2251_.64.0076a10:

十二
左

欲色無色繋

至

并除色喜樂　訣曰。此中

T2251_.64.0076a11: 繋言。別行本頌如レ今。頌疏。鮮本。及正理。顯

T2251_.64.0076a12:

宗。舊論竝作レ界。竝義通。準二非得

第四(十
八左)及名

T2251_.64.0076a13:

句

第五(二
十一右)

等界繋門一。界字亦通矣。又準二十八

T2251_.64.0076a14:

界

第二
(三右)

界繋門一云二無色繋一。今本爲レ善。異繋

T2251_.64.0076a15: 義明了故。然依二西天造頌法。音韻句調之式一。
T2251_.64.0076a16: 未レ知二誰是一焉。第四句除字。光記牒文如レ論。
T2251_.64.0076a17: 別行本頌。正理。顯宗。及頌疏皆作レ餘。圓暉
T2251_.64.0076a18: 釋云。餘色者。眼等五男女根外。名レ之爲レ餘。
T2251_.64.0076a19: 此爲レ正。草誤作レ除。何知レ正者。上首除言
T2251_.64.0076a20: 貫レ句短中長而顯二三界別一。其兼并言示三漸次
T2251_.64.0076a21: 合二前前所除一。故知唯一除還致二深用一。然有人
T2251_.64.0076a22: 云。正顯於レ頌作レ餘。而長行云二并除五色及
T2251_.64.0076a23: 喜樂根一。則明知除字爲レ正。今云。若以二長行一
T2251_.64.0076a24: 改。此論。正理。顯宗釋二色界一。皆同言二兼除男
T2251_.64.0076a25: 女憂苦一。豈第三句應レ加二除言一。不レ曉

了論旨一
T2251_.64.0076a26: 而妄談。可レ呵可レ呵。彼長行云二兼除一云二并
T2251_.64.0076a27: 除一。爲レ令レ知二一除字貫

下。故云二無色如前除
T2251_.64.0076a28: 三無漏女男憂苦一。於二女男上一不二更加

除

T2251_.64.0076a29:

十二
左

論曰

至

唯不繋故　信等五。意。樂。喜。捨

T2251_.64.0076b01:

通二漏無漏一

次上
七右

簡レ彼云レ唯。一向不レ墮レ界故。

T2251_.64.0076b02: 依レ之準知。信等九根若無漏時非二界繋一。故婆
T2251_.64.0076b03: 沙等具分

別繋不繋一

T2251_.64.0076b04:

十二
左

除女男者

至

身醜陋故者　此二因。對法

T2251_.64.0076b05: 者常談故擧レ之。非レ謂二論主竝是信依一。常談

T2251_.64.0076b06:

者。法勝毘曇六

二左

云。無二男女根一者。彼無二受

T2251_.64.0076b07:

用事一故

今離
婬欲

又男女根令二身陋惡一故。婆沙九

T2251_.64.0076b08:

十

四左

百四十五

十二右

等。論主不レ信者。上論

T2251_.64.0076b09:

第二四
右三目

云。若言不レ生由二醜陋一者。陰藏隱密何

T2251_.64.0076b10: 可二醜陋一。由二此破一。今正理。此因標二有説一。如二彼

T2251_.64.0076b11:

破一破レ之。然光記

三三左

　救二正理一。全非二論意一

T2251_.64.0076b12:

也。寶疏

二十
八左

爲レ釋二伏難一。此依二婆沙百四十五

T2251_.64.0076b13:

十二右一

有説。男女根於二欲界一有レ用。非二於色

T2251_.64.0076b14: 界一。是故彼無。問。若爾鼻舌二根於レ彼無レ用。
T2251_.64.0076b15: 云何得レ有。答。彼二根於レ彼有レ用。令二端嚴一
T2251_.64.0076b16: 故一。非三男女根有二端嚴義一。可二慚鄙一故。而述二有
T2251_.64.0076b17: 部意一故無レ失也。非レ述二論主意一

T2251_.64.0076b18:

十二
左

若爾何故

至

男身所有者　契經。中含二

T2251_.64.0076b19:

十八

十七右

曰。女人不レ得レ行二五事一。若女人作二

T2251_.64.0076b20: 如來無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋。魔王。
T2251_.64.0076b21: 大梵王一者。終無二是處一。若男子作二如來無所
T2251_.64.0076b22: 著等正覺。及轉輪王。天帝釋。魔王。大梵王一
T2251_.64.0076b23: 者。有二是處一。依二此契經一説二彼色界一爲レ男。以
T2251_.64.0076b24: レ爲レ男可レ有二男根一。難意如レ是。雖レ無二男根一而
T2251_.64.0076b25: 別有二男子相形一。以レ何知レ男。謂似二欲界中男

T2251_.64.0076b26:

身所有形類一故。婆沙

十二右

云。彼皆是男。雖

T2251_.64.0076b27: レ無二男根一而有二餘丈夫相一。無處無容者。光云。
T2251_.64.0076b28: 必無レ有レ處。必無レ容レ有。女身爲レ梵。又二十六

T2251_.64.0076b29:

二十
九右

云。有是處者。處是稱

合道理一。相容受義。

T2251_.64.0076c01:

法華玄賛四

二十二

　釋二無有是處一者。彼非二道

T2251_.64.0076c02:

理一故。十地論記

二十
一右

光記二十七

十右

亦爾也。

T2251_.64.0076c03:

演祕四本

十三左

釋二無處無容一云。無二受レ身處一。

T2251_.64.0076c04:

傍今云未
可也

無レ容二道理一。今意無レ有二道理一。無レ理故

T2251_.64.0076c05: 無レ容レ有也

T2251_.64.0076c06:

十三
右

頌曰

至

修非三非者　訣曰。此頌從レ寛向

T2251_.64.0076c07: レ狹據二三斷次一。故與三前諸門單句爲二句首一不
T2251_.64.0076c08: 同

T2251_.64.0076c09:

十三
左

已説諸門

至

　幾異熟根者　上來六門唯

T2251_.64.0076c10: 依二根當相一。自下望レ他差別分別。故前一一
T2251_.64.0076c11: 云二二十二根一。自下不レ爾。是故特致二此結前一。
T2251_.64.0076c12: 故光分科爲レ是。寶無二大失一

T2251_.64.0076c13:

十三
左

彼何不得

至

　定染汚故者　是據二法勝毘

T2251_.64.0076c14:

曇第六

四右

四卷第四

十三左一

大同。婆沙百四

T2251_.64.0076c15:

十七

二左

三説中。後説亦此同也。此義盡理｣

T2251_.64.0076c16:

十四
右

欲界欲勝

至

故但言色者　此釋下頌但言二

T2251_.64.0076c17:

欲色一略上界。兩箇但字竝簡二界言一。舊論二

二十
九左

T2251_.64.0076c18: 曰。由二欲勝一故名二欲界一。或但名レ欲。由二色勝一
T2251_.64.0076c19: 故名二色界一。或但名レ色

T2251_.64.0076c20:

契經

至

過色無色者　引レ經證二但名

色。雜含

T2251_.64.0076c21:

十四

十三左

云。寂靜解脱超レ色無色。身作證具

T2251_.64.0076c22: 足住。此外道須深爲二佛弟子一。約二色界四禪一
T2251_.64.0076c23: 各問レ之。此第五問也。非二必八解脱一。故舊論
T2251_.64.0076c24: 曰レ過二於色一非色上。準レ彼今無色言是非二所過一
T2251_.64.0076c25: 也。雖二所釋無一而無色亦略レ界故證レ之。色無

T2251_.64.0076c26:

色如レ是。欲不レ待レ證。超過言レ過。然光記

三六右

T2251_.64.0076c27: 云二便釋

名。不繋言レ過。餘文同文竝皆非也。
T2251_.64.0076c28: 寶爲レ勝

T2251_.64.0076c29:

十四
右

上唯命者

至

故説上言者　雜心八下

十四
右

T2251_.64.0077a01:

婆沙百四十七

初右

等竝言二無色一。法勝毘曇四

T2251_.64.0077a02:

卷第四

十三左

　六卷第六

四右

　竝言二色六及上

T2251_.64.0077a03: 一一同レ之。所レ以約二定生勝一釋

上。以レ無色無二

T2251_.64.0077a04:

別方處一故。故不レ約二處上下一。寶疏

三十右

云。非三

T2251_.64.0077a05: 是在二欲色界之上一。無二別處一故。定勝二欲色一故。
T2251_.64.0077a06: 能感二微妙異熟一。生果亦勝。故八萬劫壽

T2251_.64.0077a07:

十四
右

頌曰

至

　四善増五者　與レ前三界列次別

T2251_.64.0077a08: 者。略有二四意一。上界唯頓。欲頓漸。爲レ分レ之故。

T2251_.64.0077a09:

二命意捨三後後兼レ前故。三

傍是寶三
二右義也

乘二前門

T2251_.64.0077a10: 無色居

後故。四數少多次故

T2251_.64.0077a11:

十四
左

分別根中

至

皆應思擇者　訣曰。勸

示餘

T2251_.64.0077a12: 一切根法義門差別一。謂發智。品類足。婆沙等

T2251_.64.0077a13:

中更有二多門一。分別多門者。三學門

傍品類十四
(十二左)

T2251_.64.0077a14:

五部所斷門

傍品類十四
(十四左)

有尋有伺等門

傍品類十
四(十八

T2251_.64.0077a15:

右)

五受相應門

傍品類十四
(十八左)

因相應因不相應門

T2251_.64.0077a16:

傍品類十四
(十八左)

三界遍知門

十五
初左

等。舊論二

三十
一右

曰。

T2251_.64.0077a17: 於二根伽蘭陀中一簡

擇一切根法一。應二如レ此知一。

T2251_.64.0077a18:

頭伽蘭他。雜論五(十二左)云。天愛汝等執レ文迷レ義。舊
論第四云。天愛汝今能誦二伽蘭他一。不解二伽蘭他義。是所

T2251_.64.0077a19:

説義。又翻梵語集云伽蘭他色此云二好聲一。
又伽蘭他子此云二美與一。準レ彼聲義乎。

　復次何沙

T2251_.64.0077a20: 門若果由二幾根一能得ルヤ然光寶只爲二後段生
T2251_.64.0077a21: 起者非也。豈不三正理如二光寶一。彼曰。復應二思
T2251_.64.0077a22: 擇一。二十二根幾能證

得何沙門果一。謂綴文各
T2251_.64.0077a23: 別。同二舊論復次已下一勿レ濫矣

T2251_.64.0077a24:

十五
右

二十二根

至

何沙門果者　得亦名レ證。婆

T2251_.64.0077a25:

沙三十二

十八右

曰。得獲證。聲雖レ別其體同。

T2251_.64.0077a26:

無畏疏十一

十二右

譯二臘駄梵一云。獲也得也。

T2251_.64.0077a27: 證也。此中對レ向立二果名一。未レ分

別沙門性與

T2251_.64.0077a28:

果。與二論二十四卷一

十六右

各別

T2251_.64.0077a29:

論曰

至

此

十六右
四行

倶有故者　示レ圖曰

T2251_.64.0077b01:

T2251_.64.0077b02: [IMAGE]
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T2251_.64.0077b21:

十六
右

豈不根本

至

極堅牢故　釋二後兩句一便通二

T2251_.64.0077b22: 違文一。雜心。婆沙竝如レ是通釋。會二不還例難一
T2251_.64.0077b23: 故。初約二次第一。後約二超越一。初次第中有レ二。一
T2251_.64.0077b24: 無二初由レ樂後退義一。二無レ初退後由レ樂義一。以三
T2251_.64.0077b25: 不還果次第必依二未至初定一故。後中有二正示
T2251_.64.0077b26: 所由一。非二越人不還必有

退。以二世間出世二
T2251_.64.0077b27: 度所得一故。正理云。超越無容レ有二退失一故。

T2251_.64.0077b28:

頭此離欲果二道所得者。前果道與二後勝
果道一二道。論二十三(十五左)五行云云

T2251_.64.0077b29:

十六
左

頌曰成就

至

無漏十三者　發智十六

初右

T2251_.64.0077c01:

婆沙百五十六

五左

雜心八下

十五左

義旨全同。

T2251_.64.0077c02: 次第各別。今依二數少多一不レ約二根次一。又此頌
T2251_.64.0077c03: 擧レ其名竝顯二能成二十二根一。所成不レ定。故
T2251_.64.0077c04: 唯標レ數。又此中初兩句三。遍定成。諸界地一
T2251_.64.0077c05: 切有情具故。次諸句十九根。不遍定成。有界
T2251_.64.0077c06: 地凡聖別故。又此頌中。成眼上及下二句各
T2251_.64.0077c07: 上。若言流至。長行爾也。問。婆沙百五十六

T2251_.64.0077c08:

六左

云。若成

就男女二根一。彼定成

就十五根一。

T2251_.64.0077c09: 謂男女命意五受信等五根。定不レ成

就三根一。
T2251_.64.0077c10: 謂三無漏根餘不定。如レ前應レ知。何今不レ説。
T2251_.64.0077c11: 解云。今二十二根分別。無レ有二二形根名一。故
T2251_.64.0077c12: 不レ説レ之。又解。頌及言兼存レ之。以二兼存一故。
T2251_.64.0077c13: 長行不レ説也。如二十善地中二及言一

T2251_.64.0077c14:

十六
左

除此三根

至

皆定成就者　有云

大心
智淨

寶疏

T2251_.64.0077c15: 爲二上二句頌一中釋二不成邊一。此義寶爲レ正。婆
T2251_.64.0077c16: 沙一一明二定不定一。今就レ初。下準知矣。今云。
T2251_.64.0077c17: 寶疏不レ爾。下十句釋中總別。可二分科見一。又
T2251_.64.0077c18: 婆沙爾也。今論意不レ爾。已下爲レ明二十九根
T2251_.64.0077c19: 成位一故。下云二於非遮等一。前所説者頌所列
T2251_.64.0077c20: 十九根也。若不レ爾樂身等何處何位成レ之而
T2251_.64.0077c21: 兼一餘。故爲二十九根能成位明一此釋來也。故
T2251_.64.0077c22: 後十句釋也。況婆沙定不レ成不定故不レ説。今
T2251_.64.0077c23: 只示二成不成一。餘不レ釋二定不成根一。而約レ處其
T2251_.64.0077c24: 旨別。可レ思也

T2251_.64.0077c25:

於非遮位

至

　皆定成就　光記屬レ上不可也。

T2251_.64.0077c26: 寶屬レ下可也。而彼中非遮者前命意捨三者。
T2251_.64.0077c27: 留レ心可見也。今云。次上十九根。於二三界九
T2251_.64.0077c28: 地位一有二成不成一。上明二不成遮位一。彼非遮位。
T2251_.64.0077c29: 彼所説十九根皆成可レ思。故作レ應知勸一。位言
T2251_.64.0078a01: 留レ意。故如前所説者。即次上十九根體。有
T2251_.64.0078a02: 云。指二頌十一句一。今云不レ爾。於下正釋二十句頌一
T2251_.64.0078a03: 中上。何可レ云レ前。又舊論但擧二初二句一。其下有二
T2251_.64.0078a04: 此結一。次有二今十句頌一。何可レ云レ前。彼云。於二非
T2251_.64.0078a05: 遮位中一。如二前所説一。應レ知與二餘根一相應

T2251_.64.0078a06:

十七左

耳鼻舌根

至

捨樂喜根　此中身字。鮮本

T2251_.64.0078a07: 及顯宗作レ自爲レ正。正理如レ今。竝是形誤。又
T2251_.64.0078a08: 喜根上。鮮本。正理。光記更有二根字一爲レ勝。分二
T2251_.64.0078a09: 能所具一故。爲レ成レ句故。故舊論及顯宗在二及
T2251_.64.0078a10: 言一。如二次下及已知及未知。次上及此身根一｣

T2251_.64.0078a11:

十七
左

第二靜慮

至

餘未得故者　餘論無レ之。論

T2251_.64.0078a12: 主欲レ令レ知二成レ喜定五成一致二此問答一。圓暉云。
T2251_.64.0078a13: 此文意者。難三前喜根必成

就樂一。第二靜慮自
T2251_.64.0078a14: 地無レ樂而有二喜根一。初禪有二三識樂一。今已捨
T2251_.64.0078a15: 竟。第三禪意地樂。今復未修得一故。言二捨レ下
T2251_.64.0078a16: 未レ得レ上當

成二何樂根一也。釋二答文一曰。未レ斷二
T2251_.64.0078a17: 第三禪染汚一。必成就也。餘未得者。餘樂未得
T2251_.64.0078a18: 也。光記云二餘善無記樂一

T2251_.64.0078a19:

十八
右

若成未知

至

　及未知根　新婆沙百五十

T2251_.64.0078a20:

六

八右

正理。顯宗。及舊譯雜心八下

十六左

　八

T2251_.64.0078a21:

犍度二十二

十六右

　竝如二今論一。然舊倶舍二

T2251_.64.0078a22:

三十
四紙

曰。十三謂。意。命。身根。女男根隨一。及三

T2251_.64.0078a23:

受根

傍喜樂捨也於二
此四中一除レ苦乎

信等五根。未知欲知根。爲二

T2251_.64.0078a24: 第十三一者。按彼梵本錯矣。勿レ謂二正梵本誤

T2251_.64.0078a25:

而譯一

傍光記三
(四一左)

如下妙經提婆品梵本缺令中羅什

T2251_.64.0078a26: 所譯二十七品上。後眞諦譯入二見寶塔品後一。玄

T2251_.64.0078a27:

賛一

二十
六左

具也。嘉祥義疏第一爾也。此中見道

T2251_.64.0078a28: 未知根不レ説二女男一。諸師異解。光師決斷約二
T2251_.64.0078a29: 漸命終者一。先已捨二女男等一入二見道一。有無不
T2251_.64.0078b01: 定不レ説。寶師全同。或一義云。念法師善會二

T2251_.64.0078b02:

婆沙當文一。彼百五十六

八右

曰。若成二未知根一。

T2251_.64.0078b03: 彼定成二十三一。定不レ成

就二一。餘者不定。成二十
T2251_.64.0078b04: 三一者。謂如二今論一。不レ成

就二一者。謂已知。具
T2251_.64.0078b05: 知根。餘不定者。餘七根。或成就。或不成就。

T2251_.64.0078b06:

如レ前應レ知。言二如前一者。上文

六右
三目

曰。成レ眼定

T2251_.64.0078b07: 成レ五餘不定。餘不定者。餘十七。或成就。或
T2251_.64.0078b08: 不成就。謂耳鼻舌根身根具者則成就。不レ具
T2251_.64.0078b09: 者不成就。女根男根。若一形隨成

就一一。若二
T2251_.64.0078b10: 形具成就。若無形倶不成就。謂本不得。或得
T2251_.64.0078b11: 已。由二漸命終一或餘縁故失。準二彼文一已一形
T2251_.64.0078b12: 隨成レ一爲二不定一。不二定成攝一。而指レ彼言二如前一。
T2251_.64.0078b13: 詎容レ懷レ疑。又彼無形者。約二半擇迦等一也。彼
T2251_.64.0078b14: 極多極少文竝約二人別一。今約二總相一説二定成一。
T2251_.64.0078b15: 何可二一例一。又如二三世門名與レ數諍論一。就二一
T2251_.64.0078b16: 事一會二難破一云二數定一。今既就レ名列二其名一。最
T2251_.64.0078b17: 應レ依二名字一。何以レ一量レ萬。若不レ爾者。光寶
T2251_.64.0078b18: 此婆沙文何不レ引レ之。故知念法師義爲レ勝。
T2251_.64.0078b19: 今云。似レ是不レ可レ爾。所引文男女隨一者。二
T2251_.64.0078b20: 形無形不定故不レ説也。今亦無形入。有形一
T2251_.64.0078b21: 根入。不定故不レ説。所レ謂所引文中云二漸命

T2251_.64.0078b22:

終一。全同二百五十

十三左

漸命終入見道一也

T2251_.64.0078b23:

十八
右

諸極少者

至

善命意捨耆　發智十五

十一

T2251_.64.0078b24:

右

婆沙百五十

十二右

約二五趣及凡聖。學無學

T2251_.64.0078b25: 等人別一各明二極多極少一。謂地獄極多十九。極
T2251_.64.0078b26: 少八。傍生極多十九。極少十三。斷善根極多
T2251_.64.0078b27: 十三。極少八。正定聚極多十九。極少十一。乃
T2251_.64.0078b28: 至廣説。今約二一切少中極一但説レ八。故總標二
T2251_.64.0078b29: 極少八一。極多亦爾。今擧二二類一。婆沙云。斷善
T2251_.64.0078c01: 根者極少八者。謂身命意。及五受根。即漸命
T2251_.64.0078c02: 終。斷善故無二信等五。及三無漏根一。漸命終故
T2251_.64.0078c03: 無二六有色一。正理云。據レ漸捨命唯餘二身根一。又
T2251_.64.0078c04: 婆沙釋二極少八一中。生二無色界一異生。成二命意
T2251_.64.0078c05: 捨信等五根一

T2251_.64.0078c06:

十八
右

受謂能受

至

　立圓滿名　論主依下五事論

T2251_.64.0078c07:

下

十右

及品類足一

七右

等説丙受謂領納性。有二

T2251_.64.0078c08: 領納用名乙領納性甲以分二體用一。然正理論師
T2251_.64.0078c09: 前於レ受分二自性境界二一。五受唯爲二自性受一。
T2251_.64.0078c10: 其非如レ前已辨白一
T2251_.64.0078c11: 愚謂愚生　鮮本。正理。顯宗作二異生一爲レ正。

T2251_.64.0078c12:

琳音十二

十六右

云。或云二愚異生一。言愚癡闇冥

T2251_.64.0078c13:

不レ生二無漏一故。又第十

十六左

云。正梵音云二婆

T2251_.64.0078c14: 羅必哩他仡那一。婆羅此云レ愚。必哩託此云レ異。
T2251_.64.0078c15: 仡那此云レ生。唐云二愚生一是也。準レ之今愚生

T2251_.64.0078c16:

本亦通矣。樞要上本

二十
一左

云。金剛經云二毛道

T2251_.64.0078c17: 生一。今云二愚夫生一。亦是此義

T2251_.64.0078c18:

十八
左

又説愚生無色界故　訣曰。生無色界四

T2251_.64.0078c19: 字。蓋傍註亂入。成二無用一故。招レ害故。生二無
T2251_.64.0078c20: 色一者非レ無二無漏根一故。是故舊論但云二凡天一。
T2251_.64.0078c21: 正理。顯宗唯曰二及説愚故一。蓋顯三前頌文非二
T2251_.64.0078c22: 契經等一。後人更附

導生無色界四字一

T2251_.64.0078c23:

因分別界

至

十二根竟　此一品總結。舊論亦

T2251_.64.0078c24: 在二於此一。正理次品初有者非也。當論顛末前
T2251_.64.0078c25: 後相續時必無レ隔レ品。若因便説レ法結二其義一
T2251_.64.0078c26: 必有二品終一。如下彼二十一卷終云中因レ辨二隨眠一
T2251_.64.0078c27: 分

別斷一竟上
T2251_.64.0078c28:
T2251_.64.0078c29:
T2251_.64.0079a01:
T2251_.64.0079a02:
T2251_.64.0079a03: 倶舍論卷第四法義
T2251_.64.0079a04: 　豐山沙門林常快道記　
T2251_.64.0079a05: 根品第二之二

T2251_.64.0079a06:

今應思擇

至

決定倶生者　訣曰。是各生倶生

T2251_.64.0079a07:

兩端問也。舊論

三初右

曰。復次此義應二思量一。

T2251_.64.0079a08: 是諸有爲法如二後自相更互不同一。爲二如レ此

T2251_.64.0079a09:

彼生亦不同一。爲レ有二諸法決定倶生一

已上

　二爲

T2251_.64.0079a10: 兩端光初爲二二問一。對二後一問一故。本依レ泰非。
T2251_.64.0079a11: 答。無レ二故。後爲二一問一。而於二異體別生之中一
T2251_.64.0079a12: 致二定倶問一。是故亦非。不レ順二亦言一。於レ問何定
T2251_.64.0079a13: 寶疏直釋。而其釋義審悉最爲レ好矣
T2251_.64.0079a14: 無爲無生　今明二倶生二故除レ無レ生。然光記
T2251_.64.0079a15: 非。約二用有無一。寶暉如レ論

T2251_.64.0079a16:

一左

論曰

至

細於此者者　文分爲レ五。初正釋

T2251_.64.0079a17:

レ頌。二於前下加

釋有聲一

無レ二唯八。有根九十。
準知有學各増二一數一

T2251_.64.0079a18: 三若四下問答。四前説下準

顯色界一。五此中
T2251_.64.0079a19: 下釋二頌事字一。初正釋レ頌中亦二。初別釋二微

T2251_.64.0079a20:

聚名義一。後釋二倶生一。此即初也。光記

二右

　此論

T2251_.64.0079a21: 爲二持業一。正理爲二依主一。各據一義。寶師。初釋
T2251_.64.0079a22: 持業。後釋同二正理一爲二依主一。自云二後釋爲

善。

T2251_.64.0079a23:

今云。論云三色聚極細立二微聚名一。不

傍文下
上思之レ

言三

T2251_.64.0079a24:

極細色聚立二微聚名一。明是持業。論十二

初左

T2251_.64.0079a25: 辨二極微與レ微差別一云。七極微名爲レ微問。寶
T2251_.64.0079a26: 同二正理一有レ理有レ教。理者。不レ聚二極微初何

T2251_.64.0079a27:

成レ聚。教者。今文

三行

　已云二無聲有根諸極微

T2251_.64.0079a28:

聚一。問答

二右終

中云下有二多極微一積集上故。又雜

T2251_.64.0079a29:

心二

六左

曰。四根十種極微共生。答。釋名。出

T2251_.64.0079b01: 體釋義豈可レ亂耶。雜心約一體。下文亦爾。全
T2251_.64.0079b02: 非二釋名一。又今文有聲有根極微聚者。豈與二色
T2251_.64.0079b03: 聚極細一不同。謂色聚中至極微細故云二極微
T2251_.64.0079b04: 聚一。是即亦持業。不レ可下執二同名一破中其體上。如二

T2251_.64.0079b05:

義林

極微章

及對疏二

五五左

云一。又有二體用一

傍大
乘極

T2251_.64.0079b06:

微無體用。故
麁色有體用

中。最極少者所レ謂阿拏

傍此云
極微

　説

T2251_.64.0079b07: レ此名二極微一。此復何失。又解。雜心同二正理一依
T2251_.64.0079b08: 主釋。故光記各據一義。最爲レ勝也。然凡名
T2251_.64.0079b09: 有二具略一。依レ義勿レ局。約二相對分別一。極微與レ微

T2251_.64.0079b10:

異。如二論十二

初左

及今文問答諸微聚有多極

T2251_.64.0079b11: 微一。若但依二消釋門一極微或但名レ微。如三論一

T2251_.64.0079b12:

十左

曰二衆微聚集變礙義成一。述記二本

七右

　微

T2251_.64.0079b13:

聚不レ異。同

三四右

微本圓相。或微聚呼爲二極

T2251_.64.0079b14:

微一。如二此論及對疏等一。不レ可二局計一。又光記

一左
八目

T2251_.64.0079b15: 微聚是假。假聚依レ實。實有二多少不同一也。是
T2251_.64.0079b16: 即約二假聚一明レ有二實數一也者未審。述記二本

T2251_.64.0079b17:

二右傍又一
末三十九丁

云。薩婆多等麁細倶實。然應二分別一。

T2251_.64.0079b18: 謂麁聚物有二假義一有二實義一。其合聚義是假。
T2251_.64.0079b19: 離散即無故。其成二一物一相是實。故麁色聲等

T2251_.64.0079b20:

能爲二五識境一。具如二二十論疏下

三右

等一

傍應出
文也

｣

T2251_.64.0079b21:

一左

云何八事

至

色香味觸者　問。單八別極

T2251_.64.0079b22: 微聚爲二七極微名レ微各自八物微聚生一。謂麟
T2251_.64.0079b23: 云。言二八事一者。且一色聚必具二四大能造及
T2251_.64.0079b24: 所造色香味觸故成レ八也。此論二總相一。若細
T2251_.64.0079b25: 論者如二一色微一自有二七微共聚一及成二方分一。
T2251_.64.0079b26: 方分已去能與二異類一共成二一聚一。極少不レ減二
T2251_.64.0079b27: 一百四十微一。謂所造色香味觸一一各具二能
T2251_.64.0079b28: 造四大一。四大便成二十六大種一。并二所造四一總
T2251_.64.0079b29: 成二二十一。如レ是一一各七微成。總計一百四十
T2251_.64.0079c01: 微也。今約二體類同一故但言レ八耳。準レ此四大
T2251_.64.0079c02: 恒不二相離一。問。極微倶生必不離。法性應二雜

T2251_.64.0079c03:

亂一。答。雜心二

七右

云。問。若眼根極微十種者。

T2251_.64.0079c04: 云何不二眼即是色即是餘種一。如レ是則法性雜
T2251_.64.0079c05: 亂。與二阿毘曇一相違。彼説二眼根一界一入一
T2251_.64.0079c06: 陰攝一。答。二種極微。事極微聚極微。事極微
T2251_.64.0079c07: 者。謂眼根極微即眼根極微。餘極微皆説二自
T2251_.64.0079c08: 事極微一故。阿毘曇説二眼根一界一入一陰攝一。
T2251_.64.0079c09: 聚極微者。衆多事。此中説二聚極微一。住二自

T2251_.64.0079c10:

相一故。法相

傍性乎

不二雜亂一。如三心ト相應法ト其

T2251_.64.0079c11: 相各異非レ爲二雜亂一。彼亦如レ是

T2251_.64.0079c12:

眼耳鼻舌

至

處各別故　叙レ由通二二妨一。妨云。

T2251_.64.0079c13: 眼等隨一如レ身應レ九。何十事。通云。身不レ依二
T2251_.64.0079c14: 眼等一。眼等必不レ離レ身。故有レ眼必有レ身。是故
T2251_.64.0079c15: 十事也。又妨云。若必不レ離レ身。應二眼等同一
T2251_.64.0079c16: 聚一。何云二隨一一。通云。處各別故無二同聚義一

T2251_.64.0079c17:

一左

於前諸聚

至

　大種因起者　第二加

釋有

T2251_.64.0079c18: 聲一。初正示。以有下所由。外聲易レ知。但就二
T2251_.64.0079c19: 内十十一兩種一示レ由。不二離レ根有

聲故。猶下
T2251_.64.0079c20: 述レ約二有情一言中謂有執受等上。光三釋第二隱
T2251_.64.0079c21: 顯爲レ勝。第一通妨大穿也。第三影顯義何
T2251_.64.0079c22: 可レ準。解二聲等有無一。三師各有レ異。光寶解二此
T2251_.64.0079c23: 論文一義旨全同。泰師別。而大誤矣。又述二念
T2251_.64.0079c24: 法師意一三師各別。寶師獨得。光師誤見レ證二
T2251_.64.0079c25: 雜心一妄破。具如二寶辨説今云。約二成就恒有。
T2251_.64.0079c26: 今約二發生一。或有或無。故云二有レ聲生一不レ約二成

T2251_.64.0079c27:

就一。全同二諸論一

頭舊婆沙古來云二七十卷一。今見三六十
八至二七十三一無レ文按殘闕。光依二念

T2251_.64.0079c28:

師所引文一
擧之乎

T2251_.64.0079c29:

一左

於彼聚中勢用増　舊論曰此聚中隨一

T2251_.64.0080a01:

偏多。或功力最勝

云云

　用二婆沙百三十一

十四

T2251_.64.0080a02:

左

體増用増兩義一。今新論但用増。蓋梵本異。

T2251_.64.0080a03:

正理五

四左

取二體増一破二用増一。光師作レ救寶

五

T2251_.64.0080a04:

左

敵レ光云レ不レ彈二論主一。意破二婆沙一説一。今云

T2251_.64.0080a05:

非也。正理五

四左

標二經主名一述二意趣一廣破斥。

T2251_.64.0080a06: 寶亦復簡二用體二家一。云二法性隨縁一。依二有部
T2251_.64.0080a07: 宗一非也。若依二大乘一可レ爾。然何混淆矣。又光

T2251_.64.0080a08:

擧二現事一用増爲レ正。彼五事論上

七右

下

三右

竝

T2251_.64.0080a09: 但約二用増一通レ難會二契經一

T2251_.64.0080a10:

二右

有説遇縁

至

　用有勝劣者　是前用増家

T2251_.64.0080a11:

中第二師。以レ相顯レ有レ體

寶爲レ正

　光云レ約レ縁

T2251_.64.0080a12: 疎也。如水下喩也。示二水受聲三喩一。夏中。水
T2251_.64.0080a13: 中煗相難レ知。故約二極冷一。謂極冷時觸レ水即
T2251_.64.0080a14: 言二是煗水一。故云二有煗相起一。由極冷故。所由
T2251_.64.0080a15: 簡亂。故舊論云。於二水中一由二極冷一故。或得二熱

T2251_.64.0080a16:

觸一。光

七右

三釋。初二違レ理背レ文。第三爲レ是。

T2251_.64.0080a17:

寶

六右

二釋。初約二冬水ノ水上ニ氣ノ興起一未可

T2251_.64.0080a18: 也。後釋水分二上次一時致二前後一甚非也。受用
T2251_.64.0080a19: 者。光師約二地獄等處一爲レ是。寶約二多境一。若
T2251_.64.0080a20: 爾境勝劣非二受用勝劣一。聲用者。寶師約二多
T2251_.64.0080a21: 聲一爲レ勝。光師約二鼓聲一非也。若爾手鼓勝劣。
T2251_.64.0080a22: 應レ非二聲勝劣一故

T2251_.64.0080a23:

二右

有餘師説

至

　界謂種子者　後經部師約二

T2251_.64.0080a24: 種子一顯レ有二餘大一。是體用増竝取。謂諸法中
T2251_.64.0080a25: 可レ有二體増微一。亦用増故先現行。此聚中者。
T2251_.64.0080a26: 光二釋。初約二所造聚釋レ此。此即聚持業釋。
T2251_.64.0080a27: 後能造云レ此。此之聚依主。今云。後釋非也。
T2251_.64.0080a28: 違レ問故。舊論唯云二於聚中一故。契經雜含十

T2251_.64.0080a29:

八

十左

云。若有二比丘一得二神通力一自在如意。欲

T2251_.64.0080b01: レ令三此枯樹爲二地水火風金銀等物一。悉皆成就
T2251_.64.0080b02: 不レ異。所以者何。謂此枯樹中有二種種界一故。
T2251_.64.0080b03: 光記作二水聚一非也。經言二枯樹一。舊倶舍及智

T2251_.64.0080b04:

度論第二。同作レ木故。無性論一

十一

　成唯識

T2251_.64.0080b05:

三

十六左

竝云。界是因義即種子也。略纂云。能

T2251_.64.0080b06: 生二現行一故名二種子一。梵云二駄都一。此翻云レ界。是
T2251_.64.0080b07: 因義也。以應二準知一

T2251_.64.0080b08:

如是已辨

至

今次辨者　前已辨レ色。後亦有

T2251_.64.0080b09: レ色。何云レ餘。解云。前色自類倶生。後色與二心
T2251_.64.0080b10: 等一倶生。色類倶生之餘。是約二倶生義一非二色
T2251_.64.0080b11: 體一無レ妨。或約二多分一故。舊論云二餘品一。正理
T2251_.64.0080b12: 云二無色一

T2251_.64.0080b13:

三右

論曰心與

至

　餘則不起者　但王與レ所相

T2251_.64.0080b14: 望論二定倶一。非二幾王幾所誰與レ誰倶一。故云二隨

T2251_.64.0080b15:

闕一一。是總王與レ所相對。寶

八右

云。王必兼レ所。

T2251_.64.0080b16: 所必兼レ王。非レ謂下心王而與二一切種類心所一
T2251_.64.0080b17: 倶上也。餘者。若心王若心所一。隨闕一之餘

T2251_.64.0080b18:

三右

言或得者

至

是故言或者　總約二有無一。若

T2251_.64.0080b19: 細論者。於二有情中一前後得不。但倶得ノミ倶。

T2251_.64.0080b20:

又有二前後倶一則攝二一切一

婆沙百四十四(十二右)
光記十七(十右)七(三七

T2251_.64.0080b21:

右)

T2251_.64.0080b22:

三右

地謂行處

至

一切心有者　光科爲レ正。寶

T2251_.64.0080b23: 疏釋レ地爲二總釋一。以二下略

之似レ有レ理。而穿之
T2251_.64.0080b24: 至矣。初釋二地字一。是所依義。心所所行處以
T2251_.64.0080b25: 名二心王一。大法下二字釋。受等十名レ大。功用
T2251_.64.0080b26: 廣大故。心王與二受等大一之所依地ナレハ名二大
T2251_.64.0080b27: 地一。依ノ第七ノ依主釋。何故心王立二此名一。爲
T2251_.64.0080b28: レ簡レ非二餘心所所依心王一也。此中下三字釋。
T2251_.64.0080b29: 正受等得名成立。此受等彼大之地心王所
T2251_.64.0080c01: 有物云二大地法一。第六轉依主釋。所有言顯二所

T2251_.64.0080c02:

屬義一。非二餘心王所屬一故

頭寛政九(丁已)年五月
晦日更考云。若作二兩重

T2251_.64.0080c03:

依主一大是唯簡別不レ能三十法遍二諸心一。應レ言三地之法
依主地法即大故名二大地法一若爾大是顯三成十法遍二三

T2251_.64.0080c04:

性心一也。
可レ思レ之

謂法下叙二大義一。婆沙

傍光引
第三義

云。受等

T2251_.64.0080c05: 十法遍二諸心品一故名爲レ大。五地中前四皆名
T2251_.64.0080c06: レトモレ大其義各別。故文竝云二一切一。或云諸。
T2251_.64.0080c07: 第五一名レ小。故釋云二少分一。待對可レ知。依二之
T2251_.64.0080c08: 一義一即廢立成立也

T2251_.64.0080c09:

三左

遍於一切心者　前三句列名。此第四句

T2251_.64.0080c10:

叙二大義一。以示二廢立一。神泰疏四

九右

云。自レ古諸

T2251_.64.0080c11: 師皆以二多義一廢

立大地等一。如二猶法師一五義
T2251_.64.0080c12: 立二遍大地一。長耳三藏以二八義一立。如二休法師一
T2251_.64.0080c13: 具二九義一立。今依二倶舍一但一義立。西域稱讃

T2251_.64.0080c14:

爲二聰明論一。信不二虚言一

西明理門疏云。西方學二内
外一者。必學二内宗倶舍一

T2251_.64.0080c15:

部。數論中三彌叉論。勝論宗中義曼論一者乃得二其名一。西
方呼二此三論一名二聰明論一。故學得者名播二五天一。徳高二於

T2251_.64.0080c16:

四主一(明燈五本)(三十七右)引　頭甘露味論妙音造。
曹魏代譯失二人名一。上(十七右)十大地受云レ痛。觸云二更

T2251_.64.0080c17:

樂一。作意云レ臆。勝解
云二解説一。餘全同

T2251_.64.0080c18:

三左

論曰傳説

至

和合遍有者　先釋二第四句一。

T2251_.64.0080c19: 顯下大地法爲二大地一之義上。言二刹那一者此云レ念。
T2251_.64.0080c20: 此十法必心王ノ起ト同時皆具足 &MT06279;

有。傳説言

T2251_.64.0080c21:

頭義燈五本(三三左)正法念經十七(五右)曰而各各相。
各各自體如二十大地法一。何等爲レ十。一者受。二者想。三

T2251_.64.0080c22:

者思。四者觸。五者作意。六者欲。七
者解脱。八者念。九者三昧。十者惠

表二十法皆是實

T2251_.64.0080c23: 有別體不

信同時皆起スルハ以二必別一論主

T2251_.64.0080c24:

不レ信。故論第十

三右

諍二觸生成一。第二十八

九左

T2251_.64.0080c25: 依二經部一證二心所即心分位殊得

名。又論第十

T2251_.64.0080c26:

七右

有下十大地不レ遍二必諸心一經部諍上

有人(傍法
住)破レ光

T2251_.64.0080c27:

云。是唯相承不レ表二不信一。未レ見レ證
者。何謂耶。寶亦似レ不レ爲二不レ信

依二此理一正理第

T2251_.64.0080c28:

十

四右

至二第十一一

三左

廣立下破上座此中唯立二

T2251_.64.0081a01: 受想思三一餘七云中分位上

T2251_.64.0081a02:

三左

此中受謂

至

有差別故者　全如二受蘊一。然

T2251_.64.0081a03: 光師令下與二正理一別上爲レ得。辨二強弱一及述二正
T2251_.64.0081a04: 理意一竝非也。寶疏令三此論同二正理一。而破二光
T2251_.64.0081a05: 師一竝非也。具如二第一鈔一
T2251_.64.0081a06: 勝解謂能於境印可者　又名二解脱一。婆沙三

T2251_.64.0081a07:

十八

云云

光□

十五左

　應記於此一

頭勝解有二多種一。
婆沙百一(十四

T2251_.64.0081a08:

右)云云準レ之。
餘九亦可レ知

T2251_.64.0081a09:

四右

頌曰信及

至

　唯遍善心者　依二正理論一

T2251_.64.0081a10:

十一(七
右)

二及之言兼攝二欣厭一

頭婆沙百四十三(十
五右)百九十六(十三

T2251_.64.0081a11:

右)二十八(十五右)入論
上(五右)説二欣厭一也

而不二正説一不二二竝起一

T2251_.64.0081a12: 故。不レ遍二善心一故。問。一及足何更説二二及一。
T2251_.64.0081a13: 答喜根厭行倶轉。厭欣定不二倶行一。爲レ顯三定

T2251_.64.0081a14:

不二倶起一。特説二二及一

已上正理意。
寶十五右引

如レ是正名二大

T2251_.64.0081a15:

善地時不レ得二欣厭一。故婆沙四十二

十七左

　界

T2251_.64.0081a16:

身足一

初右

　品類足二

十二右

　等名立二十大善

T2251_.64.0081a17: 地一。則不レ攝レ之。正理云。大善地法性不レ成故。
T2251_.64.0081a18: 即是義也。而兼彰無レ有レ妨。故諸論只明二善
T2251_.64.0081a19: 心一説レ之。雖レ爾分位差別不レ許二別體一。是論主
T2251_.64.0081a20: 心也。於二論顛末一不レ説二欣厭一。而猶於二二十五

T2251_.64.0081a21:

十九右一

曰。厭縁二苦集一慧。是婆沙二十八

十五左

T2251_.64.0081a22:

百九十六

十二右

三説中一説。發智見蘊所説。

T2251_.64.0081a23:

全不レ依二評家一也。光記

二十
二右

非也。婆沙三説。一

T2251_.64.0081a24: 厭以慧爲體。一以二無貪一爲レ體。評家別體也。

T2251_.64.0081a25:

然麟記

傍指要
依レ之

簡二正理兼存一云。今此論及但十

T2251_.64.0081a26: 内自相及也者。未レ精焉。第四句唯遍善心者。
T2251_.64.0081a27: 此十法善故已簡二不善等一。而有二善非

遍二善
T2251_.64.0081a28: 心一。今唯遍言簡レ彼。是叙二大義一。謂十大地遍二
T2251_.64.0081a29: 三性心一。非三唯遍二善心一故。餘亦不レ遍二善心一

T2251_.64.0081b01:

故。然光

十六左

意唯遍兩字各貫二善心一。謂一ハ

T2251_.64.0081b02: 十法自體唯善心。以レ此簡二大地法一。彼雖二善
T2251_.64.0081b03: 心一非レ唯故。二遍二善心一。若約二色心相對一似レ無
T2251_.64.0081b04: レ失。今王･所對論二能所遍一。何遍下善心可レ通二

T2251_.64.0081b05:

心所一。故光釋中。兩處唯善心之心招レ過

頭光
若心

T2251_.64.0081b06:

言通二心所一何云二
從レ強擧レ心等一

寶疏爲二精密一。以下言二唯是善一

T2251_.64.0081b07: 不

加レ心故

T2251_.64.0081b08:

四右

有説於諦

至

　故名爲信者　是入阿毘達

T2251_.64.0081b09:

磨論師義。曰

上(七右)

信謂令二心於レ境澄淨一。謂

T2251_.64.0081b10: 於二三寶因果相屬セル有性等中一。現前忍許。故
T2251_.64.0081b11: 名爲レ信。論主忍許義邊不レ爲順レ理。故標別。

T2251_.64.0081b12:

舊論云二有餘師一。又雜心二

三右

曰。於二三寶四

T2251_.64.0081b13:

諦淨心名爲信。法勝四卷一

八右

云。信者成

T2251_.64.0081b14:

實眞淨。六卷一

十四右

信者不顛倒因果信。準

T2251_.64.0081b15:

廣五蘊

十五右

四諦三寶如レ是。福非福不動業

T2251_.64.0081b16: 爲業預流等四果爲レ果也。問。根本對法有二

T2251_.64.0081b17:

此説一何彼爲。品類足三

初右

云。信謂信。信性

T2251_.64.0081b18: 増上。信性忍可。欲レ作欲レ爲欲レ造。心澄淨性
T2251_.64.0081b19: 是名爲レ信。答。彼集二多義一。今評説。非二必本論
T2251_.64.0081b20: 爲一量也

T2251_.64.0081b21:

四右

不放逸者修諸善心　品類足三

一左

云。

T2251_.64.0081b22: 不放逸云何。謂於下斷二惡法一具

足善法一中上。堅
T2251_.64.0081b23: 作常作修習不レ捨名二不放逸一

T2251_.64.0081b24:

餘部經中

至

不放逸者　増一四

六左

曰。云何

T2251_.64.0081b25:

爲二無放逸行一。所謂護レ心也。有人

傍稽古上(九
右)又上則中。

T2251_.64.0081b26:

中雜有部。増含大衆
部。長含化地部文

　増含一經大衆部本。在二於

T2251_.64.0081b27: 斯一者。今云。見二片文隻辭一。何可レ得二定談一

T2251_.64.0081b28:

四左

豈無經亦

至

　身輕安耶者　雜含二十七。

T2251_.64.0081b29:

五蓋説レ十。七覺分説二十四一中

三右

云。有二身猗

T2251_.64.0081c01: 息一。有二心猗息一。彼身猗息即是猗覺分。彼心猗
T2251_.64.0081c02: 息亦是猗覺分。舊家有三輕安呼爲二猗息一

T2251_.64.0081c03:

如何可立此爲覺支　寶疏

十二左

難レ此非也。

T2251_.64.0081c04: 如三契經已説二覺支一。故致二此難一。汝非レ爲二切當一
T2251_.64.0081c05: 者。坐學之罪也

T2251_.64.0081c06:

雖非説無

至

應知亦爾者　雜心二

三右

云。身

T2251_.64.0081c07:

心離レ惡名二猗息一。法勝六卷第一

八右

云。猗者

T2251_.64.0081c08:

善心時於二身心一離レ惡故快樂。四卷一

十四右

T2251_.64.0081c09:

大同二雜心一。法蘊足八

初左

所有無漏作意相應

T2251_.64.0081c10: 諸身輕安。心輕安。輕安性。輕安類總名二輕

T2251_.64.0081c11:

安一。亦名二輕安覺支一。此意也。品類七

十一左

釋二

T2251_.64.0081c12: 覺支一中云。無漏作意相應。身輕安。心輕安。
T2251_.64.0081c13: 已輕安。輕安類。是名二輕安覺支一

T2251_.64.0081c14:

四左

應知此中

至

　身堪任性者　經部難

絶有

T2251_.64.0081c15: 部一已。此文示二自正義一。故言二應知一。又顯二身輕
T2251_.64.0081c16: 安是色法ニシテ輕安觸一。云二身堪任性一。若不レ爾
T2251_.64.0081c17: 者。此一句爲レ何。故神泰爲二有部通釋一甚非
T2251_.64.0081c18: 也

T2251_.64.0081c19:

四左

喜及順喜

至

勤名慧蘊者　此三例。初二

T2251_.64.0081c20:

例出二雜含三十七

三右

一次例者中含五十八

T2251_.64.0081c21:

三右

云。正見。正志。正方便。此三道支聖慧聚

T2251_.64.0081c22: 所攝。問。品類足論。身心二輕安倶爲二輕安一

T2251_.64.0081c23:

頭雜含二十七(三右)云有二身猗息一有二心猗息一。彼身猗
息即是猗覺分。是智是等覺能轉

趣涅槃一。彼心猗息即

T2251_.64.0081c24:

是猗覺分。是智是等覺能轉

趣涅槃一文(已上)全文。舊
家輕安云二猗覺一。華嚴音義二(初右)云。猗覺猗於宜切。淹

T2251_.64.0081c25:

師文選音義云。猗美也。玉篇顧野王曰。歎美之詞也。字
又作禕。郭璞注爾雅曰。禕。謂佳麗輕美之貌。今此覺支

T2251_.64.0081c26:

由二定加行一離二沈掉一故引レ定。身心輕美安和即即當二輕
美之義一。故得レ定者非二唯心安調暢一亦復容貌光潤也。婆

T2251_.64.0081c27:

沙九十六(十一右)云。喜圓滿已。身心猗滴。離二惛沈一故
起二輕安覺支一。寶何云二婆沙上下無

之乎。猗適彼音釋猗

T2251_.64.0081c28:

適輕
安也

何今分レ之而論レ之耶。彼第三

初左

云。身輕

T2251_.64.0082a01: 安。心輕安。已輕安。輕安類是名二輕安一。答。彼
T2251_.64.0082a02: 分二六識一爲二身心一。今云二心輕安一通呼二六識一。而
T2251_.64.0082a03: 問答者顯

示解

脱契經一之正否上故。義旨終

T2251_.64.0082a04:

無二妨害一。正理十一

六左

有二兩説一初是經部説。

T2251_.64.0082a05: 此言非理下。有部破。即是論同下如二身受一應

T2251_.64.0082a06: 知。第二師有部異師許三餘處非心所名二輕安一。
T2251_.64.0082a07: 今此契經説二覺支心所一故。正説二心所輕安一。
T2251_.64.0082a08: 不レ可レ説二彼輕觸一。而覺支難未レ通故。以能隨
T2251_.64.0082a09: 順下。通釋。光釋義實符二正理旨一。然三重救釋
T2251_.64.0082a10: 初二非也。第三爲レ是。寶疏意。正理兩師竝
T2251_.64.0082a11: 爲二經部一。初説爲二此論經部一。此言非理下。正
T2251_.64.0082a12: 理師破。第二説亦叙二經部異師一。意若有三非心
T2251_.64.0082a13: 所名二輕安一。今説二心所一故不レ可レ説レ彼。而説二
T2251_.64.0082a14: 身輕安一爲二覺支一順二心覺支一故説。此亦同三此
T2251_.64.0082a15: 論經部解二覺支一。而破レ光。今云。寶了簡誤之
T2251_.64.0082a16: 甚彼後説。若經部。正理師何不レ加レ破。唯廣
T2251_.64.0082a17: 叙二經部所計一爲二是何用一。又汝云二別經一誤也。
T2251_.64.0082a18: 是則云レ雖レ有二此説之經即名二覺支一。亦復法

T2251_.64.0082a19:

蘊八

初左

集異門足十六

十左

品類足七

十一左

T2251_.64.0082a20: 中同身心輕安名二覺支一爲レ何乎

T2251_.64.0082a21:

心平等性

至

　説名爲捨　論主約二表遮一擧二二

T2251_.64.0082a22:

名一。令レ知二其體一。品類足三

一左

曰。身平等。心

T2251_.64.0082a23: 平等。身正直。心正直。無驚覺寂靜性是名
T2251_.64.0082a24: 爲レ捨。光二釋。初釋能令而持業釋爲レ正

T2251_.64.0082a25:

此有驚覺

至

有何乖反　於二此境一令レ有レ驚是

T2251_.64.0082a26: 作意。於二彼境一令レ無レ驚是捨。二作用所レ施大
T2251_.64.0082a27: 別。有二何乖反一。光記此ト餘トヲ直爲二作意。捨ト一。
T2251_.64.0082a28: 及懸殊約レ體非也。下難云二若爾等一。所起用。
T2251_.64.0082a29: 境各別故也。故舊論云。有二餘處迴向一。有二餘
T2251_.64.0082b01: 處不迴向一。雖二如レ是異一。同一心上相應。如下王
T2251_.64.0082b02: 食時。諸臣中一人進二此物一。一人禁中彼物上。今
T2251_.64.0082b03: 亦可レ爾也

T2251_.64.0082b04:

五右

若爾不應

至

　皆互相違者　舊論但有二初

T2251_.64.0082b05: 難一。無二後難一曰。若爾一切相應法不レ應三共縁二

T2251_.64.0082b06:

一境一

已上

蓋梵本異ナラン。今按舊論順二如レ是種

T2251_.64.0082b07: 類答文一矣

T2251_.64.0082b08:

五右

如是種類

至

應知亦爾者　總以レ例通。初

T2251_.64.0082b09: 勸二所求一。後如彼下正例成。意言於二所餘諸法
T2251_.64.0082b10: 心所一。應レ求下如二是捨ト作意トノ相類而有中行
T2251_.64.0082b11: 相。相違法同一時倶起スル上。謂如二受想等一。二體
T2251_.64.0082b12: 各別。其用亦別。互無レ之相違。而倶起已共
T2251_.64.0082b13: 許。如二彼共許道理一。今於二此捨ト作意トノ中一亦
T2251_.64.0082b14: 爾。此論兩處此中言竝指二捨ト作意トノ中一。倶
T2251_.64.0082b15: 對二所餘法一。對二彼言一故。於レ義無レ別。以二勸示
T2251_.64.0082b16: 正成一故。寶意亦爾。光記上釋二一性心中一下。
T2251_.64.0082b17: 此中存二兩釋一。一捨作意中。二一心中令二上下
T2251_.64.0082b18: 別一非也。上若一心中約二所依心一。下亦爾。若
T2251_.64.0082b19: 下約二能依作意捨一。上亦如レ是云二一心一。爲二作

T2251_.64.0082b20:

意等一無レ失。倶是一心上二倶起故

湛惠見
レ光誤也

T2251_.64.0082b21:

五右

大煩惱法地名大煩惱地者　惱

亂身心一

T2251_.64.0082b22:

煩

藉行者一名爲二煩惱一

傍煩惱。法勝三(十一右)
煩

勞衆生一名二煩惱一。雜心

T2251_.64.0082b23:

五(二左)熱惱
故名二煩惱一

亦惱亦煩。持業釋名。此煩惱其

T2251_.64.0082b24: 勢力廣大。亦煩惱亦大同依得レ名。論但示二大

T2251_.64.0082b25:

煩惱之地四字依士一也

傍議論四(二十九左)五本
(三十四左)入論上(十四

T2251_.64.0082b26:

右)

T2251_.64.0082b27: 恒唯染　恒言顯二遍義一。簡下小惑大不善等雖二
T2251_.64.0082b28: 唯染心倶一而非レ遍。唯言簡二大地一。遍二三性心一。

T2251_.64.0082b29:

故。染者是所相應心王。長行

六左
五目

　云三此唯遍二

T2251_.64.0082c01:

染心一。舊論

五左

頌曰二恒在染一。正理十一

七左

曰。

T2251_.64.0082c02:

頌言レ染者。是染心義。顯宗六

初右

全同。光記

T2251_.64.0082c03: 云三恒染遍二染心一可也。唯染顯レ不レ通レ淨者。
T2251_.64.0082c04: 準二上善釋一。約二心所自體非也。寶亦善心所。
T2251_.64.0082c05: 染言已簡者。陰二能所遍心王心所一非也

T2251_.64.0082c06:

五左

對法中説

至

是名惛沈者　集異門足

傍舍
利弗

T2251_.64.0082c07:

造

十二

初左

曰。云何惛沈。答。所有身重性。心

T2251_.64.0082c08: 重性。身不調柔性。心不調柔性。身惛沈。心惛

T2251_.64.0082c09:

沈。

瞢憒悶

頭發智顯宗音釋。蠱丁鄧切。 &MT02774;

武切亘(息
縁切音宜)切。憒悶不明也。顯宗音釋。

T2251_.64.0082c10:

作二

母亘切一竝竝詐亙作レ亘。集韻韻會。 &MT02774;

母亙切。目
不レ明也。俗作二 &MT90137;

一○憒古對切心亂也。悶莫困切懣也

T2251_.64.0082c11:

是名二惛沈一。發智第二

九右

云。云何惛沈答。諸

T2251_.64.0082c12: 身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身 &MT90116;

T2251_.64.0082c13: 瞢。心 &MT90116;

瞢。身憒悶。心憒悶。心惛重性是謂二

T2251_.64.0082c14:

惛沈一

已上

婆沙三十七

七左

釋レ之云。此中論主

T2251_.64.0082c15: 於二異名義一得二善巧一故作二種種説一。文雖二差別一
T2251_.64.0082c16: 而體無レ異。身重性者。顯二五識相應惛沈一。心
T2251_.64.0082c17: 重性者。顯二意識相應惛沈一。由レ此餘句。應レ知

T2251_.64.0082c18:

亦爾。心惛重性者。顯二此皆是心所法性一

已上

T2251_.64.0082c19: 準二彼隨釋一。發智最後。心惛重句。總統二上六
T2251_.64.0082c20: 識相應一。以結レ體。故無二五識身惛沈句一。今於二
T2251_.64.0082c21: 惛沈一身心對明。應レ知依二集異門一。亦復是名
T2251_.64.0082c22: 惛沈結不レ同二發智一。無堪任性。彼瞢憒約レ因。

T2251_.64.0082c23:

今約果故。顯宗六

一左

曰。惛謂惛沈。

瞢不

T2251_.64.0082c24: 樂等所生。心重性名二惛沈一。由二斯覆蔽一心便

T2251_.64.0082c25:

惛昧無レ所二堪任一。瞢憒性故

已上

　又法蘊足八

T2251_.64.0082c26:

四右十

云。云何瞢憒。謂身重性。心重性。身無

T2251_.64.0082c27: 堪任性。心無堪任性名二瞢憒一。又釋二惛沈名一
T2251_.64.0082c28: 文。同二於集異一門一也

T2251_.64.0082c29:

五左

豈不根本阿毘達磨　品類足第二

十二右

T2251_.64.0083a01:

云。十大煩惱地法者云何。謂不信

乃至

　放逸。

T2251_.64.0083a02:

界身足第一

初右

加二一二三等字一。餘全同。本

T2251_.64.0083a03:

論如レ是故。婆沙四十二

十六左

次列異耳。云

T2251_.64.0083a04:

傍分二五五
異一列也

一不信。二懈怠。三放逸。四掉擧。五

T2251_.64.0083a05: 無明。六忘念。七不正知。八心亂。九非理作

T2251_.64.0083a06:

意。十邪正解

已上

　彼等竝説二五蓋一文也。品

T2251_.64.0083a07:

類第三

二右

牒釋云。失念者。虚念。空念。忘念。

T2251_.64.0083a08: 失念。心外念性。心亂。謂心亂。心散。心流轉。
T2251_.64.0083a09: 心飄蕩。心不一趣不任一縁。不正知者。謂非
T2251_.64.0083a10: 理所引慧。非理作意。謂染汚作意。邪勝解。謂
T2251_.64.0083a11: 染汚作意相應ノ心ノ正ト已ト當トノ勝解。是名二

T2251_.64.0083a12:

邪勝解一

餘五大同二
此論一

然古今人出二發智二

十六右

T2251_.64.0083a13: 卷一者。予親讀レ文。但雖レ説二三性心所一。而無二十
T2251_.64.0083a14: 煩惱名一。亦無二此十法列釋一

T2251_.64.0083a15:

六右

即染汚念

至

　與此不同者　婆沙四十二

T2251_.64.0083a16:

十五左

云。問。心亂以レ何爲二自性一。答。以二染汚三

T2251_.64.0083a17: 摩地一爲二自性一。有説。有二別心所一。名爲二心亂一。
T2251_.64.0083a18: 非二三摩地一。評曰。應レ作二是説一。前説爲レ善。即
T2251_.64.0083a19: 三摩地煩惱相應令二心於レ境數數移轉一名二心

T2251_.64.0083a20:

亂一○

十六左
五目

　此二種大地法。名雖二二十一體唯

T2251_.64.0083a21: 十五。謂大地法中。受。想。思。觸。欲。名五體亦
T2251_.64.0083a22: 五。大煩惱地法中。不信。懈怠。放逸。掉擧。無
T2251_.64.0083a23: 明。亦名五體亦五。所餘十法名雖レ有レ十體唯
T2251_.64.0083a24: 有レ五。謂大煩惱地法中忘念即大地法中念。
T2251_.64.0083a25: 不正知即彼慧。心亂即彼三摩地。非理作意
T2251_.64.0083a26: 即彼作意一。邪正解即彼勝解。然大地法通二染
T2251_.64.0083a27: 汚不染汚一。大煩惱地法唯染汚一。念等五法
T2251_.64.0083a28: 順二善品一勝レハ。多建立在二諸善品中一。或有生

T2251_.64.0083a29:

レ疑。唯不染汚。故復説在二煩惱地中一。有説

傍此
論云二

T2251_.64.0083b01:

有作是説一
者是也

　此五順レ染亦勝。是故重説。惛沈順

T2251_.64.0083b02:

レ定。餘不レ遍レ染。故不三立在レ此地

傍大煩
惱地

中一。次

T2251_.64.0083b03:

説二四句一同レ此。又云。諸有

傍此論云二
有執一是也

　欲レ令三心

T2251_.64.0083b04:

亂非二三摩地一者

前出別
有義也

彼説。此二種大地法。

T2251_.64.0083b05: 名有二二十一。體十六。所レ作四句。與前有レ異。初
T2251_.64.0083b06: 句六法加二三摩地一。第二句亦六法加二心亂一。第
T2251_.64.0083b07: 三句四法除二心亂一。第四同レ前。評曰。前説爲

T2251_.64.0083b08:

レ善。雜心二

三左

四句全同二初説一

光師云二本論四
句一非也。彼無

T2251_.64.0083b09:

故。寶師似二論主自
造一不レ順二故説一

T2251_.64.0083b10:

六右

又許惛沈

至

　於誰有過者　自下第二通二

T2251_.64.0083b11: 増レ惛難一有レ五。一論主標二許理一尋二不説過誰一。

T2251_.64.0083b12:

意表二本論不レ説是未盡理一。舊論

三(六右)

曰。有

T2251_.64.0083b13: 餘師執下無安與二一切惑一相應上。於二惑大地中一
T2251_.64.0083b14: 不レ説。於レ誰有レ失。今云レ許。許執義。是婆沙四

T2251_.64.0083b15:

十二

十　七
右三目

云。有説。此五順レ染亦勝。是故重

T2251_.64.0083b16: 説。惛沈順レ定。餘不レ遍レ染故。不三立在二此地
T2251_.64.0083b17: 中一。既對二餘不

遍レ染。以二惛沈順

定。除二於此

T2251_.64.0083b18:

中一。彼許レ遍レ染怍然。故有二此責一。又婆沙

十八
左終

云

T2251_.64.0083b19: 云。於誰有過者。意是汝過。不レ盡二遍染法一故。
T2251_.64.0083b20: 是故我説レ之

T2251_.64.0083b21:

六左

有作是説

至

非掉擧行者　是婆沙

十　七
右三目

T2251_.64.0083b22: 有説義也。如二上引

文。然光記云二法救釋一者

T2251_.64.0083b23:

非也。蓋混丁婆沙

十六右
八目

云丙大徳曰。若心名二有

T2251_.64.0083b24: 心亂一。亦名二大掉擧一。有心名二有掉擧一。非二有
T2251_.64.0083b25: 心亂一。謂於境三摩地極操動時如乙行二一路一馳

T2251_.64.0083b26:

走不

息。復寶疏

二十左
七目

見三光記言二法救一而

T2251_.64.0083b27: 未レ考。妄云二雜心等釋一非也。檢二雜心一唯有二四
T2251_.64.0083b28: 句一。而全無二此分別一

T2251_.64.0083b29:

六左

雖爾應知隨増説行　此爲レ彼約二用増一

T2251_.64.0083c01:

通二倶行難一。此準

擬婆沙一。彼

十　六
右三目

云。掉擧心

T2251_.64.0083c02: 亂雖二恒相應一。然約二用増一。問。本論十煩惱中。
T2251_.64.0083c03: 説二念等一不レ説二受等一。何故耶。答。大地十中。受
T2251_.64.0083c04: 等五於二染淨一其用等。念等五順レ善増勝。故
T2251_.64.0083c05: 多於二善處一立レ之。若恐レ謂二念等唯善一。故於二此

T2251_.64.0083c06:

地一亦説。以顯レ通レ染。故婆沙四十二

十六
左終

云。然

T2251_.64.0083c07: 大地法通二染汚不染汚一。大煩惱地法唯染汚。

T2251_.64.0083c08:

念等五法順二善品一勝

準如受等
是均等

多建立在二善品

T2251_.64.0083c09: 中一。或有レ生レ疑。唯不染汚。故復説在二煩惱地

T2251_.64.0083c10:

中一

已上

準二此文一念等重説。受等不レ説理在二不

T2251_.64.0083c11:

疑一。然光師

二十
四右

勞設二三解一。初解雖レ似レ依二婆

T2251_.64.0083c12: 沙一。而於二受等一亦立二強弱一。是故非二婆沙意一。然
T2251_.64.0083c13: 復終不レ遮二例難一。令二諸論皆悉未盡理一。後二
T2251_.64.0083c14: 解大鑿不レ足レ論也。寶師自致二名體違不違
T2251_.64.0083c15: 辨一。謂二理當然一。今云不レ爾。念等已通二三性一。據二

T2251_.64.0083c16:

染邊一云二失念等一。何云レ違レ體

是一

受等若言二有

T2251_.64.0083c17:

漏受等一。豈可レ違レ體

是二

故還是拙智亂二正理一。

T2251_.64.0083c18: 何不レ見二婆沙一

T2251_.64.0083c19:

六左

雖智説行

至

　建立地法　論主縱奪破立。

T2251_.64.0083c20: 意本論不レ正。故加二昏沈一。問。此地立二昏沈一。論
T2251_.64.0083c21: 主案立。先師有レ之耶。答。未レ見二明文一。而理有。

T2251_.64.0083c22:

婆沙四十二

十　八
左終目

云。惛沈掉擧。煩惱ト纒ト

T2251_.64.0083c23: 攝。通與二一切不善心一相應。又障二止觀用強。
T2251_.64.0083c24: 故復建立在二不善地中一。已對レ纒云二煩惱攝一。
T2251_.64.0083c25: 云二復立不善一。準知已説在二煩惱地中一。問。本
T2251_.64.0083c26: 論何故此地不レ説二昏沈一耶。答。此論有作是言

T2251_.64.0083c27:

是婆沙義。於二本論一可レ存二此義一。正理

傍寶十
八左引

T2251_.64.0083c28: 有二三説一。第一無明惛沈中約レ勝顯レ惛故。云二
T2251_.64.0083c29: 無明覆故一。如二月光前衆星一。非レ無二其體　第三
T2251_.64.0084a01: 無明一名詮二二體一。是竝不レ應レ理。彼説レ數言二
T2251_.64.0084a02: 十大煩惱一故。第二無明名呼二惛沈一。是不レ可
T2251_.64.0084a03: レ爾。名體相違故。界身。品類等本論辨體云二

T2251_.64.0084a04:

三界無智一。何可レ雜二惛沈一。婆沙四十二

十六左

T2251_.64.0084a05: 無明等五。名五體亦五。何加レ餘。故知非也。
T2251_.64.0084a06: 亦復六煩惱中無明例亦應レ爾耶。招二違宗失一。

T2251_.64.0084a07:

六左

論曰唯二名此地法　唯者於二能遍中一

T2251_.64.0084a08: 簡二餘心所一。下言レ但於二所遍中一簡二餘善無記一。

T2251_.64.0084a09:

雜心二

三左

全同二此論一。婆沙四十二

十八左

加二

T2251_.64.0084a10: 惛掉無明三一爲レ五故。殊今云二唯二一。問。彼此
T2251_.64.0084a11: 相違如何。答。今約三唯遍二不善心一。故唯二。彼
T2251_.64.0084a12: 約二不善用強一亦加レ三。故彼曰。無慚無愧唯
T2251_.64.0084a13: 在二一切不善心中一可レ得故名二大不善地法一。
T2251_.64.0084a14: 惛沈掉擧。煩惱ト纒トノ攝ナレ &MT01302;

通與二一切不善
T2251_.64.0084a15: 心一相應。又障二止觀一勢用強。故復建立在二不
T2251_.64.0084a16: 善地中一。無明一種隨眠所攝ナレ &MT01302;

遍與二一切
T2251_.64.0084a17: 不善心一相應。故復立在二不善地中一。所餘隨眠
T2251_.64.0084a18: 及隨煩惱無二如レ是義一。光致三和會於二開合一者
T2251_.64.0084a19: 非也

T2251_.64.0084a20:

七右

如是類名爲小煩惱地法　正理十一

十右

T2251_.64.0084a21: 曰。煩言爲レ攝二不忍不樂憤發等義一。小是少義。
T2251_.64.0084a22: 顯宗亦爾。正理師順二論主旨一。何者異二餘處一
T2251_.64.0084a23: 言二如是類一。顯レ攝二如レ是等類一故。今所指下第

T2251_.64.0084a24:

二十一

四左

指二法蘊足雜事品

第八
四左

　憤發等多

T2251_.64.0084a25: 名一曰。廣列二彼相一如二雜事中一。然彼雜事品。凡
T2251_.64.0084a26: 列二七十九法一。而非二皆悉是隨煩惱一。故不題二
T2251_.64.0084a27: 隨煩惱品一。立レ品言二雜事一。雜者謂於レ中有二惡
T2251_.64.0084a28: 作。睡眠。貪。瞋。慢。疑等不定地法一。有二無慚愧
T2251_.64.0084a29: 大不善地一。有二放逸。惛沈。掉擧等大煩惱地
T2251_.64.0084b01: 法一。有二憂苦等大地法一。而隨惑多。故指レ廣。雖二
T2251_.64.0084b02: 隨レ事數多一。今但列レ十者。約二世有情多分發

T2251_.64.0084b03:

起一。故根本品類足二

十二右

雜心二

四右

婆沙四

T2251_.64.0084b04:

十二

十七右

等。竝説約二十法一

T2251_.64.0084b05:

七右

論曰如是

至

煩惱地法　釋二下二句一示二小

T2251_.64.0084b06: 義一。初一句標。終二句結。中間四句正釋。於二
T2251_.64.0084b07: 頌前一但云二少分一。唯約二少一義一。是同二前四地
T2251_.64.0084b08: 皆一義一。彼大義是遍無レ不レ至。乃不レ可二別説一。
T2251_.64.0084b09: 其小義者。多中一分。不レ知二其小是何小一故。
T2251_.64.0084b10: 今顯

示小爲レ小義一。謂有二四小一。四句如レ次其
T2251_.64.0084b11: 義。一唯流二下三句一。故一義即四義。四義即一

T2251_.64.0084b12:

義。然如二光記一

二十六左九目傍有
人光謂二義非也

釋二頌前少分一。

T2251_.64.0084b13: 擧二長行文一似レ是。而闕二各別現行一非也。如レ寶
T2251_.64.0084b14: 唯依二長行一爲二四義一。未レ知二即一義一。豈是論意。

T2251_.64.0084b15:

如二圓暉一

四(十右)

爲二三義一合二意識無明一亦非

T2251_.64.0084b16: 也。若一義何論不レ説二隨一一。是故婆沙四十二

T2251_.64.0084b17:

十八左

曰。又此十種唯修所斷。唯在二意地一。若

T2251_.64.0084b18: 一起時必無二第二一。互相違故。名二小煩惱地

T2251_.64.0084b19:

法一。雜心二

四左

曰。修道斷非二見道斷一。在二意識一

T2251_.64.0084b20: 非二五識一。非二一心倶生一。行各異故。有レ一則無

T2251_.64.0084b21:

レ二

已上二論無二
無明相應一

正理十一

九右

曰。非二唯少分染

T2251_.64.0084b22:

汚心倶

傍一

仍各別

傍次
第異

　起無二相應義一。

傍二

唯

T2251_.64.0084b23:

修所斷。

傍三

意識倶起。

傍四

無明相應

T2251_.64.0084b24:

七左

欲有尋伺

至

　有皆増一　此中唯者簡持

T2251_.64.0084b25: 決定。貫二不共ト見トノ二一。亦流二下三種一故。長行
T2251_.64.0084b26: 云。不二約レ初在

善者。有二不決定惡作一故。問。
T2251_.64.0084b27: 更有レ眠何可レ云レ唯。解云。彼亦不レ必。故云二若
T2251_.64.0084b28: 有一。今就二決定一云レ唯

T2251_.64.0084b29:

七左

論曰

至

無覆無記　問。何故分爲二五品一。

T2251_.64.0084c01: 答。無明唯不共。餘多共起。無記是有覆無覆
T2251_.64.0084c02: 大別故。問。若爾於レ善亦有二生得自性善等一。
T2251_.64.0084c03: 何不レ分。答。彼唯義用別。無二體異一。不レ同二無記
T2251_.64.0084c04: 二一。光寶竝依二此五品一。爲二五節一分

釋下文一。今
T2251_.64.0084c05: 按不レ順二文勢一。何者應二隨頌分

四。善。不善。
T2251_.64.0084c06: 無記。睡眠。故文言二若於無記一。顯二大科一。於二其
T2251_.64.0084c07: 中一分二有覆無覆一。而對二有覆一云二於餘一。以顯二小
T2251_.64.0084c08: 科一

T2251_.64.0084c09:

八右

惡作者何

至

　名宿作業者　所作事體惡

T2251_.64.0084c10: 故名二惡作一。是持業釋。此示二所縁境名體一。寶
T2251_.64.0084c11: 云。不レ稱レ情所作事。名爲二惡作一。非三是不如理

T2251_.64.0084c12:

事名爲二惡作一。入阿毘達磨上

十五右

全同。竝是

T2251_.64.0084c13: 惡烏各切。入聲不善也。小乘諸論皆爾。若依二

T2251_.64.0084c14:

大乘一亦用二烏路切。音汚去聲一。憎也

頭惡作アク
小乘及三井

T2251_.64.0084c15:

ヲ大乘一
義及南都

如二成唯識第七

初丁

七本

三右

兩説一。若

T2251_.64.0084c16: 依二去聲一名レ悔一分有財。今入聲故。三釋竝
T2251_.64.0084c17: 全取有財。而有二差別一。初境第七。次依第七。
T2251_.64.0084c18: 後第五從聲。或第三由聲。言二如説一者。増一

T2251_.64.0084c19:

十四

五右

前論二

九右

亦證。以二此文一當レ簡二彼

T2251_.64.0084c20: 光寶等非義一

T2251_.64.0084c21:

八左

何等名爲

至

貪煩惱等者　正理十一

十一

T2251_.64.0084c22:

左

不共問答全同。而次釋レ唯中。兼存二別義一。意

T2251_.64.0084c23:

即雙

存婆沙三十八

九左

兩説一。此論及法勝四

T2251_.64.0084c24:

卷一

八左

六卷一

十五左

雜心二

十五左

竝唯依二

T2251_.64.0084c25: 婆沙初説一。然光記似三正理唯依二後説一可レ簡｣

T2251_.64.0084c26:

九右

略説不善

至

　有二十一者　上來廣散

釋

T2251_.64.0084c27:

五別一。此示二略攝一如二論一

九右

無表色略説表

T2251_.64.0084c28: 業等一。雖二五品別一約レ數兩種無レ餘。無者以二散
T2251_.64.0084c29: 釋不

繁。然光寶爲レ結非也。無二已説及如是
T2251_.64.0085a01: 等諸詞一故。前後無レ結。何唯此一。不レ順三舊論
T2251_.64.0085a02: 曰二若略説一故。況光云レ將レ明二無記一。結者。若爾
T2251_.64.0085a03: 應三唯言二已説不善一。多言爲レ何

T2251_.64.0085a04:

九右

外方諸師

至

心所倶起者　光記

三十
四右

云。前

T2251_.64.0085a05: 十二是迦濕彌羅國諸論師説。今外國諸師
T2251_.64.0085a06: 有二十三一。即是印度國諸師也。故正理論云。有
T2251_.64.0085a07: 執惡作亦通二無記一。憂如二喜根一。非二唯有記一。此
T2251_.64.0085a08: 相應品便有二十三心所倶起一。不レ云二有部經部一。
T2251_.64.0085a09: 唯約レ國相對。意欲二有部異説一。寶疏但曰レ叙二

T2251_.64.0085a10:

異説一。圓暉

四(十
四右)

及麟記等爲二經部一。今按是非二

T2251_.64.0085a11: 經部一。是有部異師。舊論曰。罽賓國外諸師等。
T2251_.64.0085a12: 又云。於二此諸師一。今指二法勝論師及雜心論師

T2251_.64.0085a13:

等一。法勝六卷一

十五左

曰。悔三種。不善悔有二

T2251_.64.0085a14: 二十一一。善悔有二二十三一。不隱沒無記有二十

T2251_.64.0085a15:

三一。

四卷一(九右)唯別二善不善
二一文誤也。不レ順二頌文一故

雜心二

五左

頌曰。欲

T2251_.64.0085a16: 善二十三。不共有二二十一。無記説二十二一。悔眠
T2251_.64.0085a17: 倶即増。釋二第四句一曰。心進變名レ悔。是善不
T2251_.64.0085a18: 善及不隱沒無記非レ餘自力起故。毘婆沙者
T2251_.64.0085a19: 不レ欲レ令三悔有二無記一。以二悔揵一利故。雜心師是

T2251_.64.0085a20:

乾駄國故。如二西域記二一

二十
一左

故云二外方諸師一。

T2251_.64.0085a21: 若依下正理憂亦通二無記一之計上。非二彼法勝法
T2251_.64.0085a22: 救一。彼等竝憂唯善不善非二無記一故。而今論
T2251_.64.0085a23: 不レ擧レ憂無二復有

妨。又外方諸師言非二必有
T2251_.64.0085a24: 部一。有レ理有レ教。理者總迦濕彌羅餘云二外方。
T2251_.64.0085a25: 外國。西方等一。其中可レ有二諸部一故。教者。此論

T2251_.64.0085a26:

六

五左

叙下色法無二同類因一之計上。正理十三

初左

T2251_.64.0085a27:

爲二譬喩論者計一。婆沙第十

十九左

　指レ之爲二外

T2251_.64.0085a28:

國師計一。又百三十一

十二丁

有二西方諸師譬喩

T2251_.64.0085a29: 尊者語一。對レ文於レ義其名不レ限。又或諸國中
T2251_.64.0085b01: 雖レ有二部不同一。宗義問同何無レ之。故約二見聞一
T2251_.64.0085b02: 所指各別

T2251_.64.0085b03:

九左

唯不善者

至

及無慚愧　釋二所除不善一

T2251_.64.0085b04: 其體何物未レ顯。故約二本隨二煩惱一曰二瞋煩
T2251_.64.0085b05: 惱一。如二前門貪瞋癡疑煩惱。忿等隨煩惱。或
T2251_.64.0085b06: 四煩惱。及隨煩惱例一矣。故正理云。瞋煩惱。
T2251_.64.0085b07: 及無慚愧除二諂誑憍一。所餘忿等。除諂已下約二
T2251_.64.0085b08: 隨煩惱一。然此中重牒

釋所除一。即所除諂等。却
T2251_.64.0085b09: 此地相應。能除却被二捨防一

T2251_.64.0085b10:

十右

我於梵衆

至

　是一切父　衆梵中勝故稱

T2251_.64.0085b11: 名レ大。於二三十三一。爲二主上一故名爲二自在一。執二
T2251_.64.0085b12: 器世間能造之人一故名二作者一。教

化萬有一號
T2251_.64.0085b13: 爲二化者一。能出

生有情一故爲二生者一。非二但出
T2251_.64.0085b14: 生一令二養育相續一亦名二養者一。如レ是皆是如三世
T2251_.64.0085b15: 間父於二諸子一。故總結云二一切父一。上是言皆
T2251_.64.0085b16: 流レ下。已上述記樞要等意也。光釋有二未可一
T2251_.64.0085b17: 當レ簡也

T2251_.64.0085b18:

十右

於諸功徳

至

　説名無慚　兩説中第一説

T2251_.64.0085b19:

正依二入論上

十五右

又婆沙三十四

十七左

十六

T2251_.64.0085b20:

義中第一。品類三

初左

法蘊八

初左

竝此義也。

T2251_.64.0085b21: 無敬等四。初二諸徳。次二有徳。各如レ次約二
T2251_.64.0085b22: 心身一。心無二敬重一身無二禮尊一等也。光寶未
T2251_.64.0085b23: 可也

T2251_.64.0085b24:

十左

此中怖言

至

能生怖故　今云。怖言所目。

T2251_.64.0085b25: 是非愛果。此非愛果必能生レ怖法故。以二所生
T2251_.64.0085b26: 果怖名一呼二能生因非愛果一以名レ怖。是一字
T2251_.64.0085b27: 一義相從全有財釋也。有二三重一。謂從レ業有二非
T2251_.64.0085b28: 愛果一。由二非愛果一有二恐怖一。今以二彼所生怖一。即
T2251_.64.0085b29: 呼二非愛果一名レ怖。寶疏詳悉也。此怖者依二毘

T2251_.64.0085c01:

婆沙一是心所名。唯欲界但染無記

如二光二十
左具釋一

T2251_.64.0085c02: 然惠暉云。現當二世惡果是怖境。能生二心所

T2251_.64.0085c03:

怖一故

已　上
爲レ是

　今喚レ罪名ルハレ怖因罪受二怖果名一

T2251_.64.0085c04:

也

甚非也

論文已云二於レ罪不

見レ怖。罪是怖。不

T2251_.64.0085c05: 見之境故言レ於也。罪惡果因故可レ見レ怖不
T2251_.64.0085c06: レ爾故名二無愧一。於二罪業境一不レ見二惡果極苦一
T2251_.64.0085c07: 也。今呼二惡果一取二所生果怖名一

T2251_.64.0085c08:

十左

不見怖言

至

　名不見怖者　見不見竝約二

T2251_.64.0085c09: 怖果一。故反顯云二於レ罪見レ怖名

愧。勿レ謂レ見

T2251_.64.0085c10:

レ罪。以二是境一故

光後釋。初關約レ業。後關
約レ果。令二偏頗一非也

T2251_.64.0085c11:

十左

有餘師説

至

　説爲無愧者　婆沙十六義

T2251_.64.0085c12:

中。第五復次。雜心二

四左

第三

七左

全此義。此

T2251_.64.0085c13: 意一體兩用不レ許二別體一故。終不レ同二婆沙一。故

T2251_.64.0085c14:

於二正理一

十四右

不見怖外更擧二三説一。總結云二

T2251_.64.0085c15: 故一心中二法倶起一。於二當處一而不レ擧二此有

T2251_.64.0085c16:

餘師一。顯宗六

八右

　亦復如レ是。而彼正理無慚

T2251_.64.0085c17: 愧反顯畢。後擧二此有餘師一。釋曰。謂異熟因當
T2251_.64.0085c18: 時現起故名爲レ自。其異熟果後時方有故説
T2251_.64.0085c19: 爲レ他。彼義意言。諸造罪者。意樂不淨。於二現
T2251_.64.0085c20: 罪業及當苦果一。皆無二顧眄一。由レ此已釋。經主
T2251_.64.0085c21: 此中誤取二彼情一。横伸二過難一。謂設レ難言。若爾

T2251_.64.0085c22:

此二。所觀不同

論作
レ三誤

云何倶起。以二婆沙説一彼

T2251_.64.0085c23: 如レ是解。今作二倶舍師破一。有餘已云二自觀觀
T2251_.64.0085c24: 他一。何可二横難一還汝因果異熟是妄釋。亦復

T2251_.64.0085c25:

與二婆沙第十五復次一無二差別一

彼曰。復次於二諸
惡因一不レ能二訶

T2251_.64.0085c26:

毀一。是無慚。於二諸惡果一
不レ能二厭怖一。是無愧

T2251_.64.0085c27:

十一右

有説信者

至

　故愛非信者　此師分二前

T2251_.64.0085c28:

後一以爲二因果一。按應二愛體爲

貪。次上

四右
七目

信

T2251_.64.0085c29: 中。現前忍許有説。蓋同人

T2251_.64.0086a01:

十二
右

　心之麁性　之聲依主顯二別體一遮二經部

T2251_.64.0086a02:

等一。婆沙四十二

十二左

　曰

頭婆沙四十二(十三左)
辨二二別一有二三説一。彼中

T2251_.64.0086a03:

破二初二説一有二第三評家一。
今同二第一説一。必前後起也

或有執尋伺即心。如二譬

T2251_.64.0086a04: 喩者一。爲下遮二彼執一顯中尋與レ伺是心所法上。前第

T2251_.64.0086a05:

二卷

五左

自性分別體唯是尋。後心所中當レ辨

T2251_.64.0086a06: 釋一者。指二此尋伺段一。自性分別之爲レ體。尋伺
T2251_.64.0086a07: 相指二此文一

T2251_.64.0086a08:

十二
右

有作是釋

至

倶有作用　婆沙四十二

十四

T2251_.64.0086a09:

右

詮要義也

T2251_.64.0086a10:

十二右

若爾尋伺

至

　以別尋伺者　論主依二經

T2251_.64.0086a11: 部一難有レ三。一引喩不齊難。不レ齊二麁細性是
T2251_.64.0086a12: 尋伺法説一故。次相對無窮難。三界相形。又九
T2251_.64.0086a13: 地相形。又地地九品相形故。後體性無別難。
T2251_.64.0086a14: 麁細相形上義別。非三有此性是有二麁細物一

T2251_.64.0086a15:

十二
左

契經

至

具足五支者　中含五十八。法樂

T2251_.64.0086a16:

尼經

三右

曰。初禪有二五支一。覺。觀。喜。樂一心

T2251_.64.0086a17:

傍一心トハ心一境
ニシテ定心所也

是謂三初禪有二五支一

T2251_.64.0086a18:

十三
右

有餘師説

至

説名爲慢者　法蘊足八

十四

T2251_.64.0086a19:

右

曰。醉極醉悶極悶等名爲レ憍。發智二

十八右

T2251_.64.0086a20:

全同。婆沙四十二

七左

釋云。名雖レ有レ異。而體

T2251_.64.0086a21: 無レ別。皆顯二憍自性一。依二此異名一釋故。舊論頌

T2251_.64.0086a22:

云二慢醉愛一。又婆沙

八右

説二憍自性一中。有二意

T2251_.64.0086a23: 愛慢三師一。第二師云。愛爲二自性一。此中説二染
T2251_.64.0086a24: 著自法一故。次有二評家一曰。有二別心所一。愛所引
T2251_.64.0086a25: 起爲レ憍。準二此評家一。前説皆分位差別。今亦
T2251_.64.0086a26: 貪愛爲レ體。彼分位假立義

T2251_.64.0086a27:

十三
右

是謂慢憍差別之相者　此即第三總結。

T2251_.64.0086a28: 光寶未盡也。問。何故相似差別唯此四對。答。
T2251_.64.0086b01: 諸論多於二此四對一論二差別一故。不レ能二悉辨談一。
T2251_.64.0086b02: 故上云二少分一

T2251_.64.0086b03:

十三
右

如是已説

至

倶生異相者　不同約二五地一。

T2251_.64.0086b04:

倶生有レ二。一

三左

王所倶生。二

七左
已下

心所倶生

T2251_.64.0086b05: 定量。今竝取。不レ爾唯應レ言二心所一。更言レ心
T2251_.64.0086b06: 無レ用故

T2251_.64.0086b07:

論曰集起

至

別故名識者　婆沙七十二

二右

T2251_.64.0086b08: 第二有差別義中。有二總別八由一。第七復次云一。
T2251_.64.0086b09: 復次滋長是心業。思量是意業。分別是識業。
T2251_.64.0086b10: 集起是滋長義。故舊論曰。心以二増長一爲レ義。

T2251_.64.0086b11:

能解故名レ意。能別故名レ識。五事論下

六右

　全

T2251_.64.0086b12: 依二婆沙一説中。復次由二採集義一名レ心。由二依趣

T2251_.64.0086b13:

趣向ハ
思量

義一爲レ意。了別義爲レ識。舊婆沙五十六

T2251_.64.0086b14:

四右

曰。増積義是心義。依レ之唯一不レ可レ云

T2251_.64.0086b15: レ積。必増

加多一故。増長是積集義也。有部本

T2251_.64.0086b16:

義。然光師

四三左

唯擧二婆沙不同義一。而有釋

T2251_.64.0086b17:

二十三
左初目

下云二第二有部解一。故知爲三前非二有部

T2251_.64.0086b18: 解一非也。寶疏爲レ正。後爲二異説一故。雜心一

T2251_.64.0086b19:

十一
右

約二名ト義ト業ト世トノ等一分別

T2251_.64.0086b20:

十三
右

復有釋言

至

　故名爲識者　有部中第二

T2251_.64.0086b21: 説。彼婆沙第六復次云。彩畫是心業。如二契經
T2251_.64.0086b22: 説一。苾芻當レ知。諸傍生趣由二心彩畫一有二種種
T2251_.64.0086b23: 色一。歸趣義是意業。如二契經説一。如是五根各別
T2251_.64.0086b24: 所行。各別境界。意根總領

受彼所行境界一。意
T2251_.64.0086b25: 歸

趣彼一作二諸事業一。了別是識業。如二經言一。識

T2251_.64.0086b26:

能了別。舊婆沙五十六

四右

云。復次種種雜色

T2251_.64.0086b27: 義是心義。如レ説比丘當レ知。畜生趣所

以種種
T2251_.64.0086b28: 雜色一者。皆由三心有二種種一故有二種種雜色一。歸
T2251_.64.0086b29: 屬義是意義。如レ説比丘當レ知。此五根雖レ行二種

T2251_.64.0086c01:

種境界一。必

傍所依止
義明也

待二意分別一終歸

屬意一。分

T2251_.64.0086c02: 別總體相一。是識義。令二淨善不淨惡諸法種族
T2251_.64.0086c03: 種種差別一是由二心力一。即以二種種差別義一釋

T2251_.64.0086c04:

レ心。故正理十一

十九左

云。或種種義故名爲レ心

T2251_.64.0086c05:

顯　宗
同レ全

舊論曰。善惡諸界所二増長一。或能増

長

T2251_.64.0086c06: 彼一故名レ心。準レ彼有二能差別所差別一。光師以二
T2251_.64.0086c07: 差別一釋レ心者正也。寶師。界釋二因義一。云レ依レ爲二

T2251_.64.0086c08:

種種因一

非也

彼意。境萬差不同故爲レ因。起二種

T2251_.64.0086c09:

種能縁行相一。故心從二境種種一爲二種種一

大非也

T2251_.64.0086c10: 太疏同二前集起義一者非也。境有二種種不同一
T2251_.64.0086c11: 由三本心有二種種義一。此心也。他者五根。他根
T2251_.64.0086c12: 取境之所依故。識能了別必依レ根故。今相對
T2251_.64.0086c13: 云二能依一。婆沙約二起用邊一云二了別一。終不レ違也。

T2251_.64.0086c14:

十三
左

如心意識

至

　而體是一者　自下釋二下三

T2251_.64.0086c15: 句一爲レ二。初總例

釋名異體一一。意表二上體一

T2251_.64.0086c16:

言流

下。寶師

三十二
右初目

唯云二結前引後一深非也

T2251_.64.0086c17:

十三
左

或名有行

至

起行相故　舊論

三(十
三左)

曰。或

T2251_.64.0086c18: 説二有相一。是所縁境隨類差別能分別故。今亦
T2251_.64.0086c19: 言レ起二行相一。知是行解相貌也。能起心體故
T2251_.64.0086c20: 云二等起一。所起作用故云二行解一。小乘意心上
T2251_.64.0086c21: 現。相是能縁心用即名二行解一。如三鏡現レ物名二
T2251_.64.0086c22: 能照一。勿下執二大乘見相二分一勞通上。故行即相

T2251_.64.0086c23:

竝皆能縁行相也

光四釋
未詳

T2251_.64.0086c24:

十三
左

　有五義故

至

　皆平等故者　大乘四義

T2251_.64.0086c25: 爲レ本除二行相一。是故有二多差別一。如レ下應レ知。今

T2251_.64.0086c26:

論婆沙十六

十四右

解二相應義一。總別合有二二十

T2251_.64.0086c27: 四義一。今第七等和合義。次約二五義平等一。今

T2251_.64.0086c28:

依レ彼述二等和合義一。入論上

十六右

五義故。彼婆

T2251_.64.0086c29: 沙云。一時分齊。心心所同一刹那而現行故

T2251_.64.0087a01:

光第二
釋非也

二所依等。謂心心所同依二一根一而現行

T2251_.64.0087a02:

故

所必依二王所依根一無二別根一故
言二同依一根一。光約レ數非也

三所縁等。謂心

T2251_.64.0087a03:

心所同縁二一境一而現行故　

此亦縁二心縁境一。不
レ縁二別法一。故云二同縁

T2251_.64.0087a04:

一境一。光約二
多少一非也

四行相等。謂心心所同一行相而現

T2251_.64.0087a05:

行故

雖下心所取二別相一異上。取二總相一。
行相與レ心不レ異。故云二同一一

　五物體等。謂

T2251_.64.0087a06: 心心所各唯一物和合而起故名二相應一。此中
T2251_.64.0087a07: 光記約二數一一大非也。今心與二心所一平等。非下
T2251_.64.0087a08: 能依與二所依一等相應平等義上。寶疏評釋最爲二
T2251_.64.0087a09: 精當一。謂不レ問二所依根多少一。王所依與二心所所
T2251_.64.0087a10: 依一無二差別一。故云二同一所依一云二平等一。又雖下於二
T2251_.64.0087a11: 所縁一有中多少上不レ論レ彼レ心所必從レ王不レ取二
T2251_.64.0087a12: 別境一云二同一所縁一。又雖下心所取二別相一各異
T2251_.64.0087a13: 有中取像領納等上。總相取二青等一行解與二心王一
T2251_.64.0087a14: 無別。故云二同一行相一。若依二大乘一雖レ有二四
T2251_.64.0087a15: 義五義兩説一。基師等以二四義一爲レ正。五義

T2251_.64.0087a16:

説爲二隨轉理門一。以二瑜伽一

六左
十左一

　説二同一所

T2251_.64.0087a17:

縁不同一行相一。成唯識三

三左

　曰二時ト依ト同。

T2251_.64.0087a18: 所縁ト事ト同一。不レ説二行相同一故。然大乘亦於二
T2251_.64.0087a19: 所縁有一影像ト本質トノ異一。於二行相一有二見分相

T2251_.64.0087a20:

分殊一。故各解釋異。廣如二識疏三末

二十二

三本

T2251_.64.0087a21:

四十七右
四十右

要上

四十
八丁

　下本

二右

略纂一

二十三

十四

T2251_.64.0087a22:

三十
四丁

倫記一上

二十二

十五上

五丁

義燈三

六十
三丁

開

T2251_.64.0087a23:

解鈔二十

二十
八左

有下元曉會二瑜伽不同一行相一

T2251_.64.0087a24:

文一。然有人

傍指要

救二光數一一。於二大乘一亦有二數

T2251_.64.0087a25:

一相似兩義一。今亦可レ爾。寶破一概

云云

今云

T2251_.64.0087a26: 不レ爾。彼且約二所相一。本質唯一故。相分多
T2251_.64.0087a27: 故。爲レ簡二差別一。而竝王所共同義也。如レ是而
T2251_.64.0087a28: 無下且約二一邊一未盡義上。今不レ爾。無二如レ是亂一。
T2251_.64.0087a29: 不レ及簡二差別一。故知先師非也

T2251_.64.0087b01:

十三
左

已説心心廣分別義者　廣與二分別一相違

T2251_.64.0087b02:

釋。前

一左

心心所倶生竝五地等心所倶生謂二

T2251_.64.0087b03: 之廣義一。正所明故。故品首標二有爲倶生一。無慚
T2251_.64.0087b04: 等四對差別竝衆名釋義謂二之分別義一。因便
T2251_.64.0087b05: 故。故舊論云。説二心及心法廣義及差別義一
T2251_.64.0087b06: 已。光記問

答今結二心王一。本依二元瑜一。竝未レ得二
T2251_.64.0087b07: 論旨一。今須二標牒簡去一。元瑜正理鈔云。問。前

T2251_.64.0087b08:

正理第十(三右)云。於二前所説四有爲中一。廣辨二色心一。
如二前品説一。心所等法。猶未二廣辨一。今先廣辨二諸心所法一

T2251_.64.0087b09: 於二心所初一。擧二四有爲一結レ二生レ下。理應下於
T2251_.64.0087b10: レ此結中前心所引中不相應上。何故此中乃於二無

T2251_.64.0087b11:

色一結レ二

傍心
心所

生レ一

傍不
相應

　未レ詳二其旨一。解云。由丙

T2251_.64.0087b12: 於下次上活二異名一中上。兼亦明レ心不乙唯心所甲故。
T2251_.64.0087b13: 於二無色一結引可レ知。今云。元瑜問元非。答豈

T2251_.64.0087b14:

可レ正。何者正理第十

三右

依二心所出體遮レ疑二

T2251_.64.0087b15: 色心出體何ソト一。指云二前品一。全非二結前文一。故

T2251_.64.0087b16:

此論

三右

但云下向言二心所一何者是耶上。無レ有二彼

T2251_.64.0087b17:

語一。何例レ彼難レ今。又正理第十一

十九右

　異名

T2251_.64.0087b18: 初云。如レ是已説&K202諸心心所品類不同一。然心心
T2251_.64.0087b19: 所中。於二契經中一隨レ義立二種種名相一今當レ辨。
T2251_.64.0087b20: 如レ是心所後而亦結引。倶加二心王一。去二分明
T2251_.64.0087b21: 結引近文一。依二不明遠處一致レ難何謂。元瑜答
T2251_.64.0087b22: 兼明レ心者何謂。結引倶約二心心所一。全無二優
T2251_.64.0087b23: 劣一。而明二異名一迷之甚矣。光師釋甚非也。今
T2251_.64.0087b24: 論心所初無二結前一。故衆名初具就二心心所一結
T2251_.64.0087b25: 生。何如レ是亦非二兼明一也。只見二他解釋一。未二深
T2251_.64.0087b26: 思一致二此誤一焉。應レ知當品初標二四有爲一。初一
T2251_.64.0087b27: 頌明レ色。次竝皆總明二餘法一。次明二五地等一。後
T2251_.64.0087b28: 明二心心所衆名一。如レ是通交。通結引可レ然。亦
T2251_.64.0087b29: 衆名中明二五義平等一。是王與レ所平等。與二此
T2251_.64.0087c01: 相應一反云二不相應一。通結起二不相應一。最有レ便
T2251_.64.0087c02: 也

T2251_.64.0087c03:

十三
左

頌曰

至

　名身等類者　自下不相應中有二

T2251_.64.0087c04: 十四頌一。分爲レ二。初一頌標二名數一。後十三頌
T2251_.64.0087c05: 隨列解釋。後中亦有レ二。初十二頌別解釋。後

T2251_.64.0087c06:

一頌

論五二
十一左

總辨二餘義一。寶科爲レ正。光爲二三門

T2251_.64.0087c07:

科一非也。論五

二十
一右

義門差別唯名句等差別。

T2251_.64.0087c08: 得等一一有レ之。何可レ爲二大科一。今論依二別釋一。
T2251_.64.0087c09: 等唯等二句文二一。數但十四。問。依準是誰。頌

T2251_.64.0087c10:

後類言其意何。解云。諸論不同。如二品類

第一

T2251_.64.0087c11:

(一左)

法蘊

第九(十
二右)一

竝立二十六一。除二非得一加二依

T2251_.64.0087c12:

得事得處得一。出沒可レ知。瞿沙

傍此云二
妙音一

　尊者

T2251_.64.0087c13:

甘露味論上

十六右

列二十六種一。於二品類足十

T2251_.64.0087c14: 六一除レ命。更加二凡夫性一。如二雜心一。數十四而除二

T2251_.64.0087c15:

非得一入二異生性一

頭婆沙四十五(初右)異生性爲二
不相應攝一。而自體實有。彼處經部

T2251_.64.0087c16:

不レ爲二實體一。犢子部
爲二相應行攝一也

世親安慧兩五蘊論與二雜心一

T2251_.64.0087c17:

同。入阿毘達磨上

六右

列二十四名一全同レ此。而

T2251_.64.0087c18:

最後云レ等。下

六右

釋二十四一畢云。等者此中義

T2251_.64.0087c19: 類差別。諸行句義齊レ此應レ知。今論主同悟
T2251_.64.0087c20: 入入論一以爲二十四一。次類言入論云レ等。今結
T2251_.64.0087c21: 頌故已云レ等。故別云レ類。攝二前中種種義類
T2251_.64.0087c22: 差別一。故入論云二此中義類一。不レ云二所餘一。況
T2251_.64.0087c23: 云二行句義齊レ此應レ知。不レ許三更有二餘別體一。光
T2251_.64.0087c24: 師解二此論一爲レ允。難

破正理未二全善一。作論
T2251_.64.0087c25: 者意樂何深責。不相行等甚難二了知一。何輒
T2251_.64.0087c26: 可レ決レ之。然依二此論意一。和合性攝二衆同分一。本
T2251_.64.0087c27: 論處得等。此中得義類差別無二別體一。彼有二非
T2251_.64.0087c28: 得説一。所餘言顯示。而所餘言有二兩意一。一體別
T2251_.64.0087c29: 如二非得一。二義類如二和合等一。竝總攝雜心及法
T2251_.64.0088a01: 勝等雖下不レ説二非得一同中本論上。加二異生性迷二

T2251_.64.0088a02:

本論文相一。故述記二本

五一左

云。雜心説二異生一

T2251_.64.0088a03: 狹。退ト不成就等無二處トノ攝一。故倶舍立二非得一。
T2251_.64.0088a04: 不レ説二異生性一。即非得攝故。以レ成不成相返而
T2251_.64.0088a05: 立一。寶師令三今論同二正理一破二光記一甚迷執矣。
T2251_.64.0088a06: 今論何處有三和合性十四外有二別體一作二如レ是

T2251_.64.0088a07:

判一。又怖及厭欣例不決定。光

二十
八右

釋レ怖雖二三

T2251_.64.0088a08: 釋一。第三義云二論意各別一。又欣厭。光師許二別

T2251_.64.0088a09:

體次上

二十
三右終

　今按亦不レ許二欣厭別體一。論主

T2251_.64.0088a10: 意也。如二前談

之。亦不レ云レ餘有善心所一

T2251_.64.0088a11:

十三
左

論曰如是

至

不相應行　別名下顯。今釋二

T2251_.64.0088a12: 總目有レ三。初一句標二十四法一。下八字結レ名。
T2251_.64.0088a13: 中間釋レ名。心不相應者。釋二名中四字一。非色
T2251_.64.0088a14: 下。釋二行言一。舊論曰。與レ心不二相應一。非二是色
T2251_.64.0088a15: 性一。説名二不相應行一。今略二與言一。不レ成二能釋一。彼
T2251_.64.0088a16: 省二等言一。不二簡レ法盡一。如レ是互有一具略一。得レ旨

T2251_.64.0088a17:

忘レ筌。故正理

十二
(初右)

曰。諸法不二與レ心相應一故。

T2251_.64.0088a18: 説名爲二心不相應行一。非下如二心所一與レ心共一
T2251_.64.0088a19: 所依所縁相應而起上。此中得名有具略一。釋名
T2251_.64.0088a20: 有二異義一。須レ知レ之。先得名具略者。極略云二不

T2251_.64.0088a21:

相應一。顯揚一

初左

略名二不相應行一。加二入論上

T2251_.64.0088a22:

六右

下

六右

瑜伽第三

十四右

唯識一

二十
三左

舊倶舍

T2251_.64.0088a23:

等一中名二心不相應行一。如二此論。正理

十二
(初右)

顯

T2251_.64.0088a24:

宗

第六(十
三右)

及大乘諸論

顯揚十八
(八左)

廣云二心不相應

T2251_.64.0088a25:

行蘊一。如二法蘊足九

十二右一

又法勝六卷六

六右

T2251_.64.0088a26:

四卷第四

十八右

雜心九

二右

名二非色不相應行

T2251_.64.0088a27: 蘊一。非色者約レ體也。非色而不二相應一行蘊也。

T2251_.64.0088a28:

極廣稱二非色非心不相應行一。如二寶疏　

三五左

T2251_.64.0088a29:

等一

傍對疏五云二色
心不相應行一

而有二差別一。初二就二作用一。後

T2251_.64.0088b01: 約レ體。非心ノ心與二心不相應心一大別。死活別。

T2251_.64.0088b02:

表遮異然基對法疏五

二十
六左

云。應レ言二色心不

T2251_.64.0088b03: 相應行一。然心是主略二色言一。但言二心不相應
T2251_.64.0088b04: 行一者。此釋誤矣。次釋名異義者。此論。心不
T2251_.64.0088b05: 相應者。如二舊論一與レ心不二相應一之義。心是死
T2251_.64.0088b06: 字ニ &MT06279;

所對。不二不相應自體一。不相應簡二心所一。
T2251_.64.0088b07: 不レ如二心所五義平等而相應一故云二不相應一
T2251_.64.0088b08: 也。復此不相應其體非二色性一。非二無爲性一。非二

T2251_.64.0088b09:

心王性一以レ行簡去五法中簡レ法レ盡。寶疏

三五

T2251_.64.0088b10:

左

心不相應者。簡二心心所一。非色等性行蘊所

T2251_.64.0088b11: 攝者。簡二色及無法一。上句簡二心王一者未可

T2251_.64.0088b12:

也。光

四六右

初釋約二五法一闕二心王簡一

非也

後釋

T2251_.64.0088b13:

約二五蘊一。此意具名二不相應行蘊一

法蘊足九
(十二右)

故

T2251_.64.0088b14: 就二蘊門一釋。然其失有レ三。一設雖二蘊門一受
T2251_.64.0088b15: 想思豈不二心所一。何心不相應言可レ簡漏彼。
T2251_.64.0088b16: 二得名不二必敵對一。必有二通局寛狹一。不相應
T2251_.64.0088b17: 雖レ簡二一切心所一。恐レ亂二色等一故。爲レ簡二彼所
T2251_.64.0088b18: 簡所餘法一。重云レ行。何殊餘二受等一可レ入二行
T2251_.64.0088b19: 所簡一。三不相應言不レ得レ簡二受等一者。受等是
T2251_.64.0088b20: 應二不相應一。問。不相應言簡二心所一應レ名二不心
T2251_.64.0088b21: 相應一。心所名爲二心相應行一故。何云二心不相

T2251_.64.0088b22:

應一

傍法蘊九(十二右)云與レ心
相應是名二心相應行蘊一

答。善致二此難一。今

T2251_.64.0088b23: 須二辨尋一。夫五法中約レ體色ト不相應ト無爲トノ
T2251_.64.0088b24: 三是非心。餘二是心。若約二相用一。餘法竝是
T2251_.64.0088b25: 不離レ心。故倶名二心相應。心不相應一。若言二不
T2251_.64.0088b26: 心相應一。唯遮レ不レ如二心相應心所一。未レ能レ顯二自
T2251_.64.0088b27: 相心種類一。若不レ能レ顯應二是無體法一。故舊論

T2251_.64.0088b28:

云三與レ心不二相應一。品類足

第一
初左

　云三與レ心不二相

T2251_.64.0088b29: 應總名二心不相行一。是略釋而終顯

成心種類一。

T2251_.64.0088c01:

故云レ與。正理十二

初左

曰。説二心言一者。爲レ顯二

T2251_.64.0088c02:

此中所説得等是心種類一

傍非レ謂二即心一是種
類也。顯二屬主釋一

諸

T2251_.64.0088c03: 心所法所依ト所縁ト皆與レ心同。亦心種類爲

T2251_.64.0088c04:

レ簡彼

傍彼心所
所依等同

故言二不相應。諸無爲法亦心種

T2251_.64.0088c05: 類。無二所依縁一亦是不相應。爲レ欲レ簡レ彼故復

T2251_.64.0088c06:

言レ行

顯宗六(十
三左)全同

正理不レ簡レ色。與レ心易レ知故。

T2251_.64.0088c07: 謂無爲已以レ行簡。非レ行理在二絶言一。故不レ説

T2251_.64.0088c08:

也

此釋最盡レ理。然有人忘二立名心字上下一。
未三深思二正理意一。妄疑二正理一。實迷倒焉

問。若爾

T2251_.64.0088c09:

目連尊者法蘊足第九

十二右

　曰下不二與レ心相

T2251_.64.0088c10: 應一是名中心不相應行上。正理。顯宗亦同。圓暉
T2251_.64.0088c11: 依レ之云。不二與レ心相應名二心不相應一。五蘊門
T2251_.64.0088c12: 中。是行蘊攝故。名二心不相行一。何故如レ是異二
T2251_.64.0088c13: 此論品類等諸論一耶。若不字倒。答。爲レ顯

示
T2251_.64.0088c14: 名中心言死字不動。不相應言。活字動物。是
T2251_.64.0088c15: 不相應爲二不相應一之旨上作二如レ是説一。若了

知
T2251_.64.0088c16: 造語之差別。句逗之法一。於レ此有二何疑一。故
T2251_.64.0088c17: 結レ名云二心不相應一。圓暉善了

知目連旨一。通

T2251_.64.0088c18: 達造語寛急。句逗差別一。故迴二不字一釋レ之

T2251_.64.0088c19:

矣。又有二異釋一。對法疏

五(二十
六左)

基云。今但言。

T2251_.64.0088c20: 簡レ心故名二心不相應一。簡二無爲一故名レ行。既
T2251_.64.0088c21: 不一簡レ色。應二色ト相應一。即是雙簡二色心一。應レ云二
T2251_.64.0088c22: 色心不相應行一。然心是主略

去色言。但言二心

T2251_.64.0088c23:

不相應一。其無爲亦非二心ト相應一。然非二是行一

已上

T2251_.64.0088c24: 今云。若但簡レ心其心所何。又心不相應言。是
T2251_.64.0088c25: 心之不相應即但簡二心所一。何簡レ王。若言レ簡二
T2251_.64.0088c26: 心王一。心相應言即簡二心王一。非二心與レ心自相
T2251_.64.0088c27: 應一故。今云二心不相應一。不レ能三直簡二心王一。復不
T2251_.64.0088c28: 相應簡レ色者。若爾心相應言應レ名二色心所一。

T2251_.64.0088c29:

今論已以レ行簡レ之。述記二本

四十
八左

云。不相應

T2251_.64.0089a01:

者。簡レ非二色心

傍簡二色
心一非也

及諸心所一。不二相似一故。

T2251_.64.0089a02:

行簡二無爲一

已上

是亦未審。顯揚第一

十四右

云。

T2251_.64.0089a03:

心不相應行者。謂諸行

傍釋行簡
色心無爲

與レ心

傍簡心
所。顯

T2251_.64.0089a04:

心之不
相應

不二相應一。與二此論等一同

T2251_.64.0089a05:

十四
右

論曰得有

至

　與此相違者　此不相應段

T2251_.64.0089a06:

據二入論下

六右一

當二挍了一。今於二今獲一開レ二者。

T2251_.64.0089a07: 於レ事有レ二故。謂先未レ得今得。先得失已而
T2251_.64.0089a08: 今亦獲故。於二成就一不レ分者。初念今獲已去
T2251_.64.0089a09: 無二差別一故。總云二得已不失一。故舊論得有二二
T2251_.64.0089a10: 種一。謂未至得。已失得。與二正得同隨一。初得必
T2251_.64.0089a11: 有二成就一。故云二正得同隨一。約レ文解如レ是。若從
T2251_.64.0089a12: レ義由二今獲有

二。隨レ彼亦成レ二。謂未得今獲
T2251_.64.0089a13: 得已不レ失。已失今獲得已不レ失。又恒成就法
T2251_.64.0089a14: 得已不失也。然圓暉分二得已不

失爲レ二。曰
T2251_.64.0089a15: 言二成就一者。先未レ得法今時已得。先已得者
T2251_.64.0089a16: 今復不レ失。此釋如レ次。配二前今獲二一非也。得
T2251_.64.0089a17: 已不失義無レ別。何以故。得已是不レ失。不失
T2251_.64.0089a18: 是得已故。若強分レ之。成就中初後。謂成就初
T2251_.64.0089a19: 云二得已一。已後云二不失一。然豈有二此義一。若如レ汝
T2251_.64.0089a20: 者云二已得ト不失一。既不レ爾云二得已一。以知非也。
T2251_.64.0089a21: 寶疏令下此論與二正理一一同上而成就開レ二。一
T2251_.64.0089a22: 無始恒成爲二得已一。二今獲已去爲二不失一。今
T2251_.64.0089a23: 云。寶疏非也。若爾何不レ云二已得一或云二不失ト
T2251_.64.0089a24: 已得一。得已言顯三必有二初得一。又令レ同二正理一甚
T2251_.64.0089a25: 非也。違レ教違レ義。違レ義者。先未得言。何可
T2251_.64.0089a26: レ入二已失一。違レ教者。婆沙於二得成就差別一有二七
T2251_.64.0089a27: 説一而無二評家一。今論正依二第七説一。兼存二第三
T2251_.64.0089a28: 説一。正理依二第二説一。本説已別。豈有二令レ同之

T2251_.64.0089a29:

理一。婆沙一百六十二

十五左

曰。問。得成就何別。

T2251_.64.0089b01:

傍一

　有説名即差別。

傍二

有説未得而得名レ得。

T2251_.64.0089b02:

已得而得名二成就一

第二説。正理依レ之。頭第二説不
レ約二位初後一但約二事別一。今論獲

T2251_.64.0089b03:

中二即彼
得成就也

傍三

有説最初得名レ得。後數數得名二

T2251_.64.0089b04:

成就一

第三説。
今兼存　傍四

有説先不二成就一而成就名

T2251_.64.0089b05:

レ得。先成就而成就名二成就一

傍五

有説先無二繋

T2251_.64.0089b06: 屬一而有二繋屬一名レ得。先有二繋屬一而有二繋屬一

T2251_.64.0089b07:

名二成就一

傍六

有説初得名レ得。得已不レ斷名一成

T2251_.64.0089b08:

就一

傍七

有説初獲名レ得。得已不レ失名二成就一

T2251_.64.0089b09:

第七説
今正用

泰光爲レ別最順二婆沙一得二二論意一

T2251_.64.0089b10:

十四
右

於何法中

至

　及二滅中　光寶圓暉竝云。

T2251_.64.0089b11:

明二得非得所依相一。是故論點二於中依聲一

正理。
顯宗。

T2251_.64.0089b12:

入論
全同

　示二有レ得處一。然近世有三自號二囀聲學者一。

T2251_.64.0089b13: 難二光寶一別立二於是境一。謂雖二自相續若爲

依。
T2251_.64.0089b14: 如二二滅一唯是境非レ依。故光寶誤解。論已云二
T2251_.64.0089b15: 墮在自相續一故。是等竝是約二能得之所得境一。
T2251_.64.0089b16: 今皡詳曰。何好レ寄之如レ是甚哉。何致レ惑之
T2251_.64.0089b17: 如レ是大哉。夫得者他相續。虚空上無。唯自相
T2251_.64.0089b18: 續法及二滅上有故爲レ依。二滅之得就二二滅一
T2251_.64.0089b19: 論レ之。何誤云二二滅非

依。復不レ能下離二有情一
T2251_.64.0089b20: 唯説中二滅上。又於中連字何可レ約レ境。冥二境依
T2251_.64.0089b21: 岐一疑二譯寮師一。猶如三蟷蜋向二於車轍。是故舊

T2251_.64.0089b22:

論三

十四右

曰。此至非至屬二何法一。偈曰。至非至

T2251_.64.0089b23: 屬

帶自相續二滅一。彼云レ屬顯上依屬一。何爲レ境

T2251_.64.0089b24:

頭於中依。邊疏下(五左)中(十四
左)光三(初左)述記七末(十七右)

T2251_.64.0089b25:

十四
左

故對法中

至

一切有情　發智論十九

九左

T2251_.64.0089b26: 曰。諸成

就等覺支一。彼成

就無漏法一。有下成

就

T2251_.64.0089b27:

無漏法一非中等覺支上。謂諸異生

婆沙百八十六(四
右)釋云。以三諸異

T2251_.64.0089b28:

生皆成

就非擇滅一。隨レ離二
何品染一。亦成

就擇滅一故一

T2251_.64.0089b29:

十四
左

除初刹那

至

皆成擇滅　已上成レ得二非擇一。

T2251_.64.0089c01: 自下成レ得二擇滅一。簡二苦法智已上四向四果離
T2251_.64.0089c02: 縛聖人一云二初刹那等一。簡二有漏觀斷惑異生一
T2251_.64.0089c03: 云二具縛異生一。故餘有情通二凡聖一。不レ云レ凡不

T2251_.64.0089c04:

レ云レ聖總云二有情一意在二於斯一。故舊論三

十四左

T2251_.64.0089c05: 曰所餘一切聖人。及所餘凡夫。然圓暉唯云二
T2251_.64.0089c06: 聖人一誤也

T2251_.64.0089c07:

十四
左

諸有得者

至

不別釋　準

顯非得別釋一。雖三

T2251_.64.0089c08: 前有爲無爲倶總釋云二得非得一。然別釋中於二
T2251_.64.0089c09: 有爲唯就二成就一釋二唯所簡一。無爲中亦唯據二
T2251_.64.0089c10: 成就一論二二滅一故。今準顯

示別釋一

T2251_.64.0089c11:

十四
左

以生以得以成就　光記云。以者由也。舊

T2251_.64.0089c12: 論。三箇以竝作レ由。又今所引經。廣義法門經

T2251_.64.0089c13:

十紙右

彼云。由レ證

得十無學法一。依レ之觀レ之。二

T2251_.64.0089c14:

十疏上

九右

釋二以言一三釋。第三爲二由義一。乃第

T2251_.64.0089c15:

三轉也。爾輔轉義

八右

　彼三釋竝爲二第五轉一

T2251_.64.0089c16: 強曲致レ解。思可レ簡也

T2251_.64.0089c17:

十五
右

如是非理

至

是爲非理　經部顯二非理一爲

T2251_.64.0089c18: レ二。初正示。後破レ救。此初也。非理者。上違教
T2251_.64.0089c19: 失。此違二現比二量智一。故言二非理一。初一句總
T2251_.64.0089c20: 牒。後二句總結二非理一。中間別釋。別釋中。約二
T2251_.64.0089c21: 因明意一。謂所執得他比量而顯二有法一。無體下。
T2251_.64.0089c22: 擧二難レ體因一。是違二現量智一。貪等雖二亦比智一。而
T2251_.64.0089c23: 約二他心智一現量知故。今爲二現量得一。顯二色心
T2251_.64.0089c24: 別一云レ或。無用下。示二難レ用因一。無容下。是能別
T2251_.64.0089c25: 宗法。今量云。汝所執得應レ無二別體一。執無下體
T2251_.64.0089c26: 可レ得如中色聲等上故。如二龜毛等一。貪等爲レ因亦
T2251_.64.0089c27: 爾。無用爲レ因亦爾。三因故成二三比量一。今約二
T2251_.64.0089c28: 根境識三法一擧二相顯心所一以等二心王一。成唯

T2251_.64.0089c29:

識一

二十二左
已下

廣破二不相應一。大同二此經部破一。對

T2251_.64.0090a01:

挍有二助益一。彼基疏

二　本
四八左

委釋

T2251_.64.0090a02:

十五
右

若謂此謂

至

　理不成立　自下二破レ救大

T2251_.64.0090a03: 四。一總破二生因救一。二破二倶得轉救一。三破二餘
T2251_.64.0090a04: 因轉救一。四結二不成一。初三中。各有三擧救與二能
T2251_.64.0090a05: 破一。破中有二別難置二又言一。初中有二二難一。初無
T2251_.64.0090a06: 爲應二無得一難。量曰。汝擇非擇無爲應レ無レ有
T2251_.64.0090a07: レ得。執レ無二作用一故。或以レ無レ生故。如二龜毛等一。
T2251_.64.0090a08: 後未得法等應二永不生一難。初諸句皆是有法。
T2251_.64.0090a09: 彼現無得因也。當云何生能別。但略レ喩。量
T2251_.64.0090a10: 云。汝所得法未得等應二永不

生。以三現無二能
T2251_.64.0090a11: 生得一故。如二畢竟無一。三界九地往來轉易。其
T2251_.64.0090a12: 過去法。必是不成就無レ得。離染法謂諸凡聖
T2251_.64.0090a13: 也。離レ染是斷也。不成就也。故者但貫二上界
T2251_.64.0090a14: 地轉易一故。施二相違合集及言一。舊論云。由二易
T2251_.64.0090a15: 地及離欲一。是則擧二四事一也。第二段破有二三
T2251_.64.0090a16: 難一。一生相無用難。量云。所執有情數法應
T2251_.64.0090a17: レ無二二生所作一。許レ有二能得因一故。如二汝擇滅

T2251_.64.0090a18:

等一。然基疏

二本五
十六右

二生言屬二有法一非也。二非

T2251_.64.0090a19: 情應二定不生一難。汝諸非情法應レ不レ得二永生一。
T2251_.64.0090a20: 執レ無二倶生得一故。如二龜毛等一。三惑品無別難。
T2251_.64.0090a21: 具縛異生簡二分斷者一。具二三品惑一者。彼三品
T2251_.64.0090a22: 現起時頓起差別應無。能生得無二差別一各有

T2251_.64.0090a23:

レ之故。成唯識論一

二十
五右

　云。若倶生得爲レ因起

T2251_.64.0090a24: 者。具二善惡無記得一者。善惡無記應二頓現前一。

T2251_.64.0090a25:

今亦準知光記

五三右

不レ得二論意一。誤解釋

云云

T2251_.64.0090a26: 煩勞。一向不レ通也。量曰。汝具縛者三品惑起
T2251_.64.0090a27: 時應レ無二差別一。執二得無レ別故。如

許諸非擇滅一

T2251_.64.0090a28:

十五
左

此由所依

至

　無有別物者　自下經部辨二

T2251_.64.0090a29: 斷未斷成不成相一。於レ中大爲レ三。一約二煩惱
T2251_.64.0090b01: 種子一。二善法有二下約二善法種子一。三故所依
T2251_.64.0090b02: 中下結成。初中。初總釋。後謂諸下別釋。別釋
T2251_.64.0090b03: 中爲レ四。一明レ斷。二與上下翻

顯未斷一。三諸
T2251_.64.0090b04: 未下配二成不成一。四如是下結レ假。初斷中亦有
T2251_.64.0090b05: レ二。初約二出世道一。後約二世間道一。初中有二法譬
T2251_.64.0090b06: 合三節一。第二善中有レ三。一標數開列。二即名
T2251_.64.0090b07: 下合二二得一。三不由下隨レ列別釋。初正示。二
T2251_.64.0090b08: 如下結レ假。初中亦分レ二。初釋レ生得一。後釋二修
T2251_.64.0090b09: 得一。初生得中。初總釋二成不成一。後謂斷下別釋
T2251_.64.0090b10: レ斷。斷是不成就。影

顯成別釋一。而言レ名レ斷。斷
T2251_.64.0090b11: 即不成。未斷是成就。前段配釋爲レ避二文煩一
T2251_.64.0090b12: 唯示レ一影レ餘。後非所下示レ非二永斷一。二釋二加
T2251_.64.0090b13: 行一。於レ中初釋二成就一。後反

顯不成就一

T2251_.64.0090b14:

十六
左

此中何法

至

生果功能者　此但明二經部

T2251_.64.0090b15: 種子所目法一。不レ關二種子功能名義及能所熏
T2251_.64.0090b16: 相一。故問中云二何法名爲種子一。答中諸師異解
T2251_.64.0090b17: 紛紜。竝皆由レ失二立意一。如二後當辨。先叙二正
T2251_.64.0090b18: 義一。初正示二種子所目法一。後此由下叙下功能
T2251_.64.0090b19: 名二種子一由上。初中名與レ色即五蘊。是功能所
T2251_.64.0090b20: 起之法。故先標。於生自果者。擧二所生果一以
T2251_.64.0090b21: 爲二所對一。辨二能生功能一。非三自種生二他果一故云
T2251_.64.0090b22: レ自。所有者簡二所無一。取二餘一切非所無一。展轉

T2251_.64.0090b23:

頭宗疏
七右

者。互爲レ因互爲レ果無二定主一。故曰二展轉一。

T2251_.64.0090b24: 設經二多劫一無レ隔二其間一曰二隣近一。有二功力作
T2251_.64.0090b25: 能一名二功能一。此功能非二唯隣近義一。而有二展轉一
T2251_.64.0090b26: 故。亦唯展轉有二隔間一可レ生レ果。已不レ爾故云二
T2251_.64.0090b27: 展轉シ隣近スル功能一。勿三於レ中爲二句逗一。言名色
T2251_.64.0090b28: 五蘊法。對レ生二自果一展轉シ隣近スル &MT01301;

有二功力
T2251_.64.0090b29: 勢用一。此功能名二種子一。種子者。唯色名上生レ果
T2251_.64.0090c01: 勢用。非下名色即爲二功能一爲中種子上。是正示二種
T2251_.64.0090c02: 子所目法一。而答二問中何法字一。問。異體法展
T2251_.64.0090c03: 轉。若同體前後念唯隣近無二展轉一。何不レ爲二
T2251_.64.0090c04: 句逗一。解云。異體法豈唯展轉。若唯展轉有二間

T2251_.64.0090c05:

隔應レ生レ果。如二論五

七左

　明二經部色心互熏一。

T2251_.64.0090c06: 今且就レ寛示二所目法一。非二分別門一故。後中此
T2251_.64.0090c07: 者此二ス功能一。目近故。由者因由。第三囀聲。相
T2251_.64.0090c08: 續等從レ寛向レ狹。三義即一義。正歸二最後差
T2251_.64.0090c09: 別生果功能一。故云二相續中一。餘準レ之。言此功

T2251_.64.0090c10:

能由二有爲法相續轉變差別

頭正理三十五(八
左)傍寶疏十三･二

T2251_.64.0090c11:

十左引)釋二經部義一云。思業爲レ先。後後心生説名二相
續一。即此相續於二後後時一別別而生説名二轉變一。即此無間

T2251_.64.0090c12:

能生レ果時。功力勝レ前説名二差別一。又論十三(八
左)舊論十(九右)云。是時相續至得微細轉異勝類

生果

T2251_.64.0090c13:

功能一故。是故名爲二種子一。故下論六

十二右

云。

T2251_.64.0090c14: 果具二二義一方得二熟名一。一由二相續轉變差別
T2251_.64.0090c15: 其體得レ生。二由下隨二因勢力勝劣一時有中分限上。
T2251_.64.0090c16: 彼文亦由二差別生果功能一。其果得レ生。今亦取下
T2251_.64.0090c17: 功能生レ果勢用上。以立二種子名一。功能生レ果如二
T2251_.64.0090c18: 世種子一。故是叙下功能名二種子一義一。答二問中名
T2251_.64.0090c19: 爲種子一。如レ是解者。正依二此論立意及義旨一。兼
T2251_.64.0090c20: 依二舊論文勢一。舊論曰。何法名二種子一。是名色
T2251_.64.0090c21: 於レ生レ果有レ能。或現時。或當時。由二相續轉異
T2251_.64.0090c22: 勝類一故。何法名二轉異一。是相續差別。謂前後
T2251_.64.0090c23: 不同。何法名二相續一。生滅因果三世有爲法。何

T2251_.64.0090c24:

者爲二勝類一。與果無間有二生果能一

已上

彼論略二

T2251_.64.0090c25: 所有展轉隣近句一。唯是示二生果功能一。其義足
T2251_.64.0090c26: 故。今論具示二其相一。竝無レ妨。彼今此字替在二
T2251_.64.0090c27: 或現時或當時六字一。即取果與果時。擧レ時。以

T2251_.64.0090c28:

成三功能名二種子一

有人。或現時或當時爲二
此論展轉隣近一大非也

後辨二諸

T2251_.64.0090c29: 師是非一。光記未レ得二論旨一。猶豫爲二三解一竝非
T2251_.64.0091a01: 也。第一解展轉等。上下各爲二三義一如レ次配
T2251_.64.0091a02: 當爲二能由一。此言隨レ應。若展轉。若隣近。若
T2251_.64.0091a03: 功能。而六種皆爲二種子異名一。詳曰。豈可二異
T2251_.64.0091a04: 名一。如レ是三三各別。離

隔文義一。何可レ得レ理。誠
T2251_.64.0091a05: 似二鳩鴿喰

豆。第二解此言爲二所生果一。是本二

T2251_.64.0091a06:

論六

十二右

文一。餘釋全如二前義一。詳曰。支

離文

T2251_.64.0091a07: 義一失如レ前。下文其義旨各別。今示下功能名二
T2251_.64.0091a08: 種子一得名義上。下叙下果依二此此一生旨上。言義同。
T2251_.64.0091a09: 其所歸意各別。故此言指レ果甚非也。第三解
T2251_.64.0091a10: 功能通二上二一。相續亦通二下二一。各有二二依主
T2251_.64.0091a11: 釋一。如レ次爲二能所由一。此言隨レ應指二二功能一。詳
T2251_.64.0091a12: 曰。如レ是上下各爲二依主一爲二別義一大非也。復
T2251_.64.0091a13: 相續之差別者。不レ爾。論文已爲二相續中轉
T2251_.64.0091a14: 變一。何忽背二論文一。令三轉變離

別相續一。又神泰
T2251_.64.0091a15: 師云。名色中有レ功

能生二於自類果一。所レ有展
T2251_.64.0091a16: 轉隣近生レ果。此功能有二三義一。一由二相續一。二

T2251_.64.0091a17:

由二轉變一。三由二差別一。種子義成

已上

詳曰。解レ上

T2251_.64.0091a18: 無レ失。下爲二各別三義一大非也。離レ不レ可レ離失
T2251_.64.0091a19: 莫大焉。故新舊兩論雖三上句有二具略一。於二下
T2251_.64.0091a20: 句一無二具略一。唯是一句也。勿レ迷下次論差別釋
T2251_.64.0091a21: レ義文相上。況相續者。是總三世因果一切有爲
T2251_.64.0091a22: 法。豈唯此相續是種子義

T2251_.64.0091a23:

十六
左

然有處説

至

必不能修　經部通レ經。經部

T2251_.64.0091a24: 意雖レ成

就染汚種一。而修二善法一。故通二此經一。光
T2251_.64.0091a25: 初義爲レ正。後義非也。一別體諍前已畢故。二
T2251_.64.0091a26: 文相云二耽著時分一約二現行一故。三違二舊論一。曰
T2251_.64.0091a27: 隨安

受貪愛一時。量無レ有レ功

能修

習四念處一

T2251_.64.0091a28:

已上

意云。貪愛現行時。無レ修二四念處一之功能上。

T2251_.64.0091a29: 分明現種相對故。泰光等令三經部同二對法論

T2251_.64.0091b01:

五

十八右

三成就一。有人云。經部大同二瑜伽五十

T2251_.64.0091b02: 二一與二對法一故。然普光等不レ曉二大乘宗致一也。
T2251_.64.0091b03: 振レ古讃言二大乘光一者。可レ謂虚名矣。皡曰。此
T2251_.64.0091b04: 破甚非也。約二文相一親二於瑜伽一。而普光等意。
T2251_.64.0091b05: 但辨二薩經異一。謂有部一向不同。經部同二大
T2251_.64.0091b06: 乘一。必非レ欲レ指

同所明親一。故唯列二對法三成
T2251_.64.0091b07: 就名一耳。復於二二善等段一不レ言。至レ此總指同。
T2251_.64.0091b08: 何未レ得二指同意一得レ加レ破。又汝還不レ達二大乘
T2251_.64.0091b09: 宗致一。瑜伽。對法雖二文相且別一其意終同。故

T2251_.64.0091b10:

基

述二本
(六十丁右)

云。對法文盡。瑜伽少分。故知二

T2251_.64.0091b11: 論各據二一義一。依レ之瑜伽餘處文亦同二對法一。
T2251_.64.0091b12: 又大乘光嘉名由三譯事之功多在二大乘教一。非
T2251_.64.0091b13: レ由レ通

達宗致一。汝未レ知二得名所由一。妄吐二麁
T2251_.64.0091b14: 言一。何不レ愼哉

T2251_.64.0091b15:

十六
左

如是成就

至

　亦假非實　簡二有部唯自相

T2251_.64.0091b16: 續得一。謂經部意他相續。及非情法可レ有二受
T2251_.64.0091b17: 用一皆許二成就一。故云二遍一切種一。大乘亦爾。基

T2251_.64.0091b18:

述記二本

五十
八右

云云

T2251_.64.0091b19:

十六
左

我所宗故　訣曰。此論宗旨。有部非二經

T2251_.64.0091b20: 部一。可レ見可レ見

T2251_.64.0091b21:

十七
右

非學無學三　訣曰。非字流二無學一擧二非

T2251_.64.0091b22: 學通三一。以準

顯學無學各一一。次句非所斷亦

T2251_.64.0091b23:

爾。光記

六十
丁右

三釋。竝未レ盡

T2251_.64.0091b24:

十七
右

論曰三世

至

各有三得者　訣曰。此三世

T2251_.64.0091b25: 門。古今紛紜無レ可レ取レ定。今先叙二正義一。後質二
T2251_.64.0091b26: 古非一。初正義者。此總。次段別説。但總別説。
T2251_.64.0091b27: 全無レ有二法相異一。故次結生文言二前雖總説
T2251_.64.0091b28: 等一。正理曰。約二容有義一且作二是説一。其中差別

T2251_.64.0091b29:

後當二更辨一

已上

顯宗亦爾。依レ之只依二總相一説

T2251_.64.0091c01: 爲二各三一。若約二別説一非レ無下於二其中一有中差別上。
T2251_.64.0091c02: 故云二容有一云二雖總説一。是故上下一致法相。
T2251_.64.0091c03: 下已據二前後倶得差別一以判二三世單複一。今亦
T2251_.64.0091c04: 當下依二得前後一而辨中其三世上。夫於レ世無二別體

T2251_.64.0091c05:

相一。但寄レ法判レ之

光一(四十三左)十二(十
右)頌疏十二(五右)

時無別

T2251_.64.0091c06: 體。依法而立。是定規故。是故依レ法言二三世一。
T2251_.64.0091c07: 凡有二三種別一。一未來現在過去次第。是約二生
T2251_.64.0091c08: 滅一以辨。如二四相等一是也。爲レ欲下顯

叙生者
T2251_.64.0091c09: 必滅之道理一斷

遮凡夫常著上故。二過現未次
T2251_.64.0091c10: 第。是據二因果一以説。如二十二因縁等一是也。爲
T2251_.64.0091c11: レ欲下顯

説酬恩報答之旨一以勸中遮惡持善上也。
T2251_.64.0091c12: 三過未現。是依二生起次第一叙以顯二有爲法生

T2251_.64.0091c13:

起之次第一。故雜阿含三

二十
四左

　曰。諸所有色。若

T2251_.64.0091c14:

過去。若未來。若現在。上論

第一(十
四左)

釋云。無常

T2251_.64.0091c15: 已滅名二過來一。若未二已生一名二未來一。已生未レ謝

T2251_.64.0091c16:

名二現在一

已上

品類足五

十三右

曰。有二三世一。謂

T2251_.64.0091c17:

過去世。未來世。現在世。集異門三

十四右

　又

T2251_.64.0091c18: 標二過去未來現在具釋。非二滅則現起一。必滅
T2251_.64.0091c19: 與二現起一中間有二未生位一。故依二生起次一必過
T2251_.64.0091c20: 未現。今文依二後義一故過未現次第也。得前後
T2251_.64.0091c21: 倶必依二未來現在過去次一。是生滅義故。以下不
T2251_.64.0091c22: レ由二法生滅一不

能レ辨二前後倶一故。而三世門
T2251_.64.0091c23: 依二得前後倶有無一以論二世單複一。據二容有總相一
T2251_.64.0091c24: 雖レ言二各三一。於二其中一有二三種別一。或有三三世
T2251_.64.0091c25: 法各具二三世得一。如二欲界善不善四蘊等一者。
T2251_.64.0091c26: 有二前後倶三一故。或有下在レ過去一具二三世一。在二
T2251_.64.0091c27: 現在一唯二世。在二未來一唯自未來一。如二欲界善
T2251_.64.0091c28: 不善色。色界善色蘊一者。以下無二前得唯有中法
T2251_.64.0091c29: 倶法後二上故。或有下唯在二三世一但有中自世得上。
T2251_.64.0092a01: 如二欲界無覆無記色等一者。唯法倶得無二前後
T2251_.64.0092a02: 起一故。如三下引二婆沙一應レ知。如レ是由二前後倶
T2251_.64.0092a03: 有無有二其差別一。今且總相施レ言故言二三世法
T2251_.64.0092a04: 各三一。別説已由二前後倶一。總説何不レ爾。是故

T2251_.64.0092a05:

判二得前後倶一。必約未現過生滅次第一

如二下
婆沙一

T2251_.64.0092a06: 辨二三世門一。今論。正理。顯宗。婆沙等。竝皆據二
T2251_.64.0092a07: 過未現生起次第一。雖レ據二過未現一而論二得前

T2251_.64.0092a08:

後倶一必未現過次第。一百五十七

四左

曰。所

T2251_.64.0092a09: 得法類有二十一種一。欲界有レ四。謂善。不善。有
T2251_.64.0092a10: 覆無記。無覆無記。色界有レ三。除二不善一。無色
T2251_.64.0092a11: 界亦爾。及無漏法。欲界善。不善。無覆無記各
T2251_.64.0092a12: 具二五蘊一。有覆無記唯有二四蘊一。色界三各具二

T2251_.64.0092a13:

五蘊一。無色界三各惟

傍除色

四蘊。無漏法具二五

T2251_.64.0092a14: 蘊一。及擇滅。非擇滅。除二虚空無爲一。非二所得法一

T2251_.64.0092a15:

故。此中

傍約二欲
界四種一

欲界善不善色

傍如是過未
現次第也

若在二

T2251_.64.0092a16: 過去一有二三世得一。若在二未來一唯有二未來得一。若
T2251_.64.0092a17: 在二現在一有二二世得一。謂未來現在。善不善有
T2251_.64.0092a18: 覆無記四蘊及無覆無記中通果心。倶生品
T2251_.64.0092a19: 四蘊トノ彼ノ得ハ。世雜刹那雜。謂在二過去未來
T2251_.64.0092a20: 現在一。皆具二三世得一故。無覆無記一切色蘊。

T2251_.64.0092a21:

異熟生四蘊。及威儀路。工巧處ノ多分

傍簡少分
極數習者

T2251_.64.0092a22: 四蘊トノ彼ノ得ハ。世不レ雜刹那不レ雜。若在二過
T2251_.64.0092a23: 去一得亦過去。若在二未來一得亦未來。若在二現

T2251_.64.0092a24:

在一得亦現在。威儀路

傍前多分
餘少分

四蘊中善慣習

T2251_.64.0092a25: 者。如二佛馬勝。及餘有情所善慣習一。并工巧
T2251_.64.0092a26: 處四蘊中善慣習者。如二佛。妙業天子。及餘有
T2251_.64.0092a27: 情所善慣習一。彼得亦皆世雜。刹那雜。謂在二三

T2251_.64.0092a28:

世一各有二三世得一故

傍已上欲界　頭欲界善不善色。
此論言。無二前記一唯有二倶生及

T2251_.64.0092a29:

後起一。於二未來一一切前起無故。不レ有二過現一故。唯有二未
來得一。於レ現自倶得。及未來後得有。故有二現未二世得一。

T2251_.64.0092b01:

於二過去一自倶及未現後得有。故具レ三。依レ之知。得前後
倶必依二未現過生滅一次第。而三世門據二生起過未現一。今

T2251_.64.0092b02:

文其證也。若不レ爾者。因レ何未來唯未來現在具レ二過去
具レ三耶。善四蘊等勢力強故有二前後倶得一。此論及顯及

T2251_.64.0092b03:

入論等。其説分明。故世雜刹那雜三世各有レ三。不レ得下
離二前後倶一而辨中三世門上。以三世無二別體一故。無覆無記

T2251_.64.0092b04:

等者。今論意無二前後起一。但倶得故唯有二自世一不レ具二他
世一。婆沙只示二世一邊一。今論具示二因由一。依レ之準知。有二

T2251_.64.0092b05:

前後倶一必各具二三世一。若無二前得一但有二倶得後起二一。於
レ世有二一二三不定一。猶如レ向二白日一。聰明論號豈可レ不レ信

T2251_.64.0092b06:

哉

色界

傍約色
界三種

善五蘊。有覆無記。及無覆無記

T2251_.64.0092b07: 中通果心。倶生品四蘊彼得。世雜。刹那雜。謂
T2251_.64.0092b08: 在二三世一各有二三世得一故。不定善色蘊如二欲
T2251_.64.0092b09: 界善不善色蘊説一。一切有覆無記無覆無記
T2251_.64.0092b10: 色蘊。及威儀路異熟生四蘊彼得。世不レ雜。刹

T2251_.64.0092b11:

那不レ雜。隨在二彼世一即惟有二彼世得一故

傍已上
色界

T2251_.64.0092b12:

無色界

傍約無
色三種

善。有覆無記四蘊彼得。世雜。刹

T2251_.64.0092b13: 那雜。謂在二三世一各有二三世得一故。異熟生四蘊
T2251_.64.0092b14: 彼得。世不レ雜。刹那不レ雜。隨在二彼世一。即惟有二

T2251_.64.0092b15:

彼世得一故

傍已上
無色界

無漏

傍約無
漏法

五蘊彼得。亦世雜

T2251_.64.0092b16: 刹那雜一。謂在二三世一各有二三世得一故。此則總

T2251_.64.0092b17:

説。若別説者

頭別説下。今論總別ト各別。彼總別此論
別説中亦總別莫レ亂。最初言簡二後念一。

T2251_.64.0092b18:

後後次第相續故三世法各有二三世得一。今約二最初一以辨二
單複一。此已下約二初得重得差別一不レ依二前後倶別一。故與

T2251_.64.0092b19:

レ上差別。文中未現過次第。於二今
論一無二此細分別一。學者可レ留レ意也

　諸未曾得無漏

T2251_.64.0092b20:

傍初
無漏

五蘊。及未曾得有漏修所成。并未曾得聞

T2251_.64.0092b21: 思所成。彼最初得。若在二未來一彼法惟有二未
T2251_.64.0092b22: 來得一。若在二現在一彼法則有二未來現在得一。若
T2251_.64.0092b23: 在二過去一彼法則有二三世得一。擇滅非擇滅法雖
T2251_.64.0092b24: レ非二三世攝一而有二三世得一。然擇滅得有二二種一。
T2251_.64.0092b25: 謂有漏無漏。有漏擇滅得由レ離二欲界染乃至
T2251_.64.0092b26: 無所有處染故起。是世俗道類。若未離染彼
T2251_.64.0092b27: 滅惟有二過去未來得一。若已離染彼滅即有二三
T2251_.64.0092b28: 世得一。無漏擇滅得由レ離二三界見修所斷染一故
T2251_.64.0092c01: 起。是聖道類。欲界見苦所斷法擇滅。若苦
T2251_.64.0092c02: 法智未現在前。彼滅惟有二未來得一。若現在前。
T2251_.64.0092c03: 彼滅則有二未來現在得一。若已滅彼滅則有二三
T2251_.64.0092c04: 世得一。如レ是乃至有頂第九品法擇滅。若盡
T2251_.64.0092c05: 智未現前等如レ理應レ知。非擇滅得惟是有漏。
T2251_.64.0092c06: 彼最初得。若在二未來一彼滅惟有二未來得一。若
T2251_.64.0092c07: 在二現在一彼滅則有二未來現在得一。若在二過去一

T2251_.64.0092c08:

彼滅則有三二世得一

已上

彼論世門與二此論一同。

T2251_.64.0092c09: 彼無二今論總説一。此無二彼論別説一。爲レ異而於二
T2251_.64.0092c10: 義意一全無レ有レ異
T2251_.64.0092c11:

T2251_.64.0092c12: [IMAGE]
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T2251_.64.0092c19:

頭爲レ顯

示此旨一諸論過未現次第。諸師未レ曉

T2251_.64.0092c20: 今過去法有二三世得一者。過去法ノ過去ノ得即
T2251_.64.0092c21: 唯倶得。以二前後起ハ餘ノ未現所帶一故。有二未
T2251_.64.0092c22: 來得一若約レ有二前後起一是前得。過去未來隣
T2251_.64.0092c23: 近。如二未來現在現在過去隣近一故。若約二隔
T2251_.64.0092c24: 越相續一。亦有二後得一。猶如二欲不善色等一。有二現
T2251_.64.0092c25: 在得一即法後得。未來有二三世得一者。未來得
T2251_.64.0092c26: 唯倶得。現在得法前得。過去得後得。現在法
T2251_.64.0092c27: 有二三世得一者。現在唯倶得。未來法後。過去
T2251_.64.0092c28: 法前。是且約二前後倶具足一相一叙レ之。其單
T2251_.64.0092c29: 複等。如二論次文及次上辨一。後質二古非一者。光

T2251_.64.0093a01:

記

五七右
七行

前後倶過去皆爲二過去一非也。若前後

T2251_.64.0093a02: 爲二過去一。何亦爲二未來現在一。過去法未來現在
T2251_.64.0093a03: 皆法後者非也。未來前得故
T2251_.64.0093a04: 頭光記依二未現過次第一判二三世門一。而麁相望二對
T2251_.64.0093a05: レ一爲二前後一。唯現對二前後未過一。又約二生起一示二細
T2251_.64.0093a06: 論一。竝未現過次也。而古來三世門約二過現未一。生起
T2251_.64.0093a07: 約二未現過一者非也。寶疏三世門約二過現未一。三得
T2251_.64.0093a08: 門約二未現過一。其文唯思可レ知。今光圖曰
T2251_.64.0093a09:

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T2251_.64.0093a17: 若横相望有二唯倶得一可レ具二三世一。而唯自世何
T2251_.64.0093a18: 次據レ世及起用辨未可。不レ依二起用一何可レ辨二
T2251_.64.0093a19: 前後倶一。是未レ曉二論過未現次第意及總別兩
T2251_.64.0093a20: 段。婆沙意一。故致二此慢説一耳。又未來法有二過
T2251_.64.0093a21: 去現在得一者。皆是法前者未可也。前得隔レ世

T2251_.64.0093a22:

傍後得
或有之

何可レ起。復全不レ知二論意一。次前後倶未

T2251_.64.0093a23: 來皆爲二未來一亦非也。又現在有二三世得一。一
T2251_.64.0093a24: 段無二大失一。而三世法得各有二前後倶一。而與二

T2251_.64.0093a25:

世横望一差別非也。又

五十七左
四目

引二百五十八一云二

T2251_.64.0093a26: 若依一。爲如二寶疏一二論是別上。爲二只四種六種
T2251_.64.0093a27: 所明別一。若如レ初者非也。二論同故。若如レ後

T2251_.64.0093a28:

者無レ失。又

五八右
七行

現在道類忍三釋。初釋約二現

T2251_.64.0093a29: 未忍總相一依二種類同一。實現唯倶得。未來有二
T2251_.64.0093b01: 前得一。第二釋約二現在忍一依二容有一。先未二現在
T2251_.64.0093b02: 前一。前容レ有二前得一故。第三約二能有一。謂此現忍
T2251_.64.0093b03: 能有二未來忍前得一故。今云。三釋竝未レ盡。
T2251_.64.0093b04: 現忍於二未來レ有二法前得一。若彼住二未來一未來
T2251_.64.0093b05: 法倶得也。雖下所得法約二種類一不

分

別刹那
T2251_.64.0093b06: 三世等一。而判二前後一現在法於二現在法一法一

T2251_.64.0093b07:

立レ之。何三世法合集可レ論二前後一。寶疏

四二左

T2251_.64.0093b08: 分二兩門一。一三世得。不レ據レ在二法前後一。二法前
T2251_.64.0093b09: 法後法倶三得者。未三全得二此論。婆沙意一。若
T2251_.64.0093b10: 不レ由二前後倶差別而辨二三世得一。何可レ辨レ之。
T2251_.64.0093b11: 是互相依論也。而令二三論各別一者是何謂。其
T2251_.64.0093b12: 義意全同。此論前雖總説等。正理此説容有
T2251_.64.0093b13: 等文如

何之一
T2251_.64.0093b14: 頭寶師全不レ知下據二前後倶得一論二三世一。及論文過
T2251_.64.0093b15: 未現次第婆沙世雜刹那雜等文意上。自立二過現未次
T2251_.64.0093b16: 第一作レ釋義亦如レ是。而總相互得レ之豈可レ有二此
T2251_.64.0093b17: 理一。且過去法何可二現在倶得未來ヲ得一。又未來中
T2251_.64.0093b18: 法後法倶唯未來者虚談。具思可レ簡也
T2251_.64.0093b19: [IMAGE]
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T2251_.64.0093b26:

次

四三左
八目

道類忍釋。勝二於光記一而未盡。彼意

T2251_.64.0093b27: 言。現起者容レ有二法前法倶一。未來者亦爾。謂
T2251_.64.0093b28: 今現起者正有二倶得一。若不レ起前容レ有二前得一。
T2251_.64.0093b29: 未來者未起時有二前得一。若起必容レ有二倶得一。
T2251_.64.0093c01: 如レ是不定故。與&K二;光第二釋一言同義別。彼一
T2251_.64.0093c02: 法現未相對容有。此現在未來二法。各法前
T2251_.64.0093c03: 法倶相望辨二容有不定一故。今云。非レ容有就二

T2251_.64.0093c04:

決定論一之。三世法各有二三得一故

頭今云。現在
道類忍有二法

T2251_.64.0093c05:

前法倶一。有二法前一者此法前得即未來起故。未來法有二現
在得一者即是其事也。而光師未現二法總集通レ之非也。

T2251_.64.0093c06:

若爾倶是法倶應
レ非二法前一也

T2251_.64.0093c07:

十八
右

前雖總説

至

　其中差別　此説總別上下

T2251_.64.0093c08:

一致不レ可二異求一。正理十二

九右

曰　前言三三世

T2251_.64.0093c09: 各有二三得一。諸有爲法皆定爾耶。不レ爾云何。
T2251_.64.0093c10: 頌曰等

T2251_.64.0093c11:

十八
右

頌曰無記

至

　色無前記　第三句有覆言。

T2251_.64.0093c12: 顯

示初句無記是無覆一。言レ亦者對二初句一。言二欲
T2251_.64.0093c13: 色一者是欲界色。非レ謂二欲界及色界相違釋一｣

T2251_.64.0093c14:

十八
右

論曰

至

得亦現在者　訣曰。是叙三唯倶得

T2251_.64.0093c15: 者唯有二自世得一。以影

顯有二前後倶得一三世
T2251_.64.0093c16: 各有レ三。及有法倶法後無二法前一者。若在二未
T2251_.64.0093c17: 來一唯未來得。在レ現有二現未二得一。若在二過去一

T2251_.64.0093c18:

具レ三等義上。於二婆沙百五十七

四左

入論下

七右

T2251_.64.0093c19: 等一。唯説二前後倶差別無叙二三世一。今論主配二
T2251_.64.0093c20: 三世一。聰明論號豈非レ爲レ斯

T2251_.64.0093c21:

十八
右

若工巧處

至

得亦許爾者　婆沙。入論皆

T2251_.64.0093c22: 如レ是。論主意不レ信三此有二前後倶一故。於レ頌
T2251_.64.0093c23: 不レ唱。而云レ若云レ許。舊論曰。工巧ト威儀トノ極

T2251_.64.0093c24:

所二數習一。有餘師欲此至得同三世ナラント一

已上

T2251_.64.0093c25:

至二論七

十六右

得心一應レ辨レ之。光

六三
左四目

云。威儀

T2251_.64.0093c26: 工巧以二不定一故。故不二別標一者。全不レ得二論

T2251_.64.0093c27:

意一。識身足論十三

二左
五行

云。若成

就欲界繋善

T2251_.64.0093c28:

心一。定成

就欲界繋無覆無記心一。又

六左
七目

云。若

T2251_.64.0093c29: 成

就不善心一。定成

就欲界繋無覆無記心一。今
T2251_.64.0093c30: 何爲三不慣習無二前後得一。答。今分

別習不習一。
T2251_.64.0094a01: 細論二前後倶有無一。彼但總相明二成就一。未レ分

T2251_.64.0094a02: 別前後倶有無一。而若細論彼約二慣習者一也。光

T2251_.64.0094a03:

傍光第一
釋非也

後釋及寶疏義レ正

T2251_.64.0094a04:

十八
左

謂欲界繋

至

及後起得者　入論全同レ之。

T2251_.64.0094a05:

婆沙百五十七

四左

　此色在二未來一唯未來得。

T2251_.64.0094a06: 在二現在一即現在未來得。在二過去一具二三世

T2251_.64.0094a07:

得一

寶　釋
依レ彼

彼意無二前得一。故有二如レ是單複一。彼此

T2251_.64.0094a08:

二論對閲自明

頭後得已後相續故隔レ世以成就。若
前得是今將レ生爲レ前故隔レ世以無

T2251_.64.0094a09:

レ之。而光寶未現對二過
去一倶爲二前得一非也

準レ之若法唯有二前ト倶ト一無二

T2251_.64.0094a10: 後得一者。在二未來一唯有二自ノ倶ト現ノレ得一。在二
T2251_.64.0094a11: レハ現在一即有二現ノ倶ト過去ノ前得一。在二過去一有二
T2251_.64.0094a12: 自ノ倶ト未來ノ前得一。此約二一相一。若約二得ノ相
T2251_.64.0094a13: 續一未來如レ前。若在二現在一未來ノ倶得ノ相續ト
T2251_.64.0094a14: 及現ノ倶ト過ノ前トナリ。在二過去一亦準爾

T2251_.64.0094a15:

十八
左

非得淨無記　頌疏曰。淨謂無覆也。覆是

T2251_.64.0094a16: 覆障。無一覆障一者。必是淨故

T2251_.64.0094a17:

十八
左

許聖道非得説名異生性者　許言顯二有

T2251_.64.0094a18: 部自許一簡二他許一。全非レ表二不信一故。顯宗等亦

T2251_.64.0094a19:

如レ今云レ許。此意如二法救雜心九

二右

　妙音甘

T2251_.64.0094a20: 露味論等一。別立二異生性一。簡レ彼云レ許也

T2251_.64.0094a21:

十八
左

論曰

至

三世非得者　訣曰。理實雖二去來

T2251_.64.0094a22: 後當

説二現在一。頌文準顯故先説レ之。如二上得

T2251_.64.0094a23:

三學三斷門等一。故正理十二

十右

　顯宗第七

初

T2251_.64.0094a24:

右

婆沙。入論等竝過未現次也。夫非得與レ得

T2251_.64.0094a25:

相翻諸般各別。略有二三別一

一

謂得有二前後

T2251_.64.0094a26: 倶一。非得唯前後。必無二倶起一。以下得與二所得法一
T2251_.64.0094a27: 相順。非得與二所不得法一相違上故。故婆沙百

T2251_.64.0094a28:

五十八

五右

非得説二三類一。無二倶非得一。而云必

T2251_.64.0094a29: 無三非得可二與レ法倶一。以二法現在前時是所得

T2251_.64.0094b01:

者必有レ得故。百五十八

初左

曰。得與二所得法一

T2251_.64.0094b02: 或倶起。或不二倶起一。非得與二所不得法一必不二

T2251_.64.0094b03:

倶起。光記

七十
一右

云。得有二同時得前後得一。非得

T2251_.64.0094b04:

有二前後非得一。無二同時非得一。

二

如レ是三世門

T2251_.64.0094b05: 亦不二一例一。得三世法各有二三世得一。非得現在

T2251_.64.0094b06:

法無二現在非得一。餘大同

三

又論二世能所レ有一。

T2251_.64.0094b07: 亦各別。謂得據二前後倶得差別一。談三三世能所
T2251_.64.0094b08: 有一。非得唯依下法法互不二成就一之道理上。不レ關二

T2251_.64.0094b09:

前後非得有無一

爾諸師混同
如二後辨一

何以故。性相違故。

T2251_.64.0094b10:

無二倶起一故

頭非得
三世門

今先依二此理一當レ辨二三世門一。

T2251_.64.0094b11: 過去有二過去非得一者。過去世諸法中。此法

T2251_.64.0094b12:

不レ成

就彼法一。是名三過去法有二過去非得一

此非
得定

T2251_.64.0094b13:

無二倶起一。若有二前後一
今世門故。不レ論レ彼也

有二未來非得一。謂未來法若

T2251_.64.0094b14: 不レ成

就過去法一。有二現在非得一者。現在諸法。
T2251_.64.0094b15: 隨レ應不レ成

就過去法一。未來法有二三世非得一。
T2251_.64.0094b16: 準レ前可レ知。現在有二過未非得一。亦準如レ是無二
T2251_.64.0094b17: 現在非得一。於二一法一成不成不レ竝故。故婆沙百

T2251_.64.0094b18:

五十七

十一
左

曰。諸不レ得二過去法一。彼

傍論作
レ得非也

非得

T2251_.64.0094b19: 過去耶。答。彼非得。或過去。或未來。或現在。

T2251_.64.0094b20:

不レ得二過去法一過去非得者。謂

傍示二所非得法一
法分二五品一也

T2251_.64.0094b21: 過去善。不善。有覆無記。無覆無記。無漏五
T2251_.64.0094b22: 蘊。彼所有過去非得。此中斷善根者善五蘊。
T2251_.64.0094b23: 離欲染者不善五蘊。諸阿羅漢有覆無記五

T2251_.64.0094b24:

蘊。一切有情多分

傍簡下威儀工巧極串習通二前後倶一
少分上。以三刹那刹那不二得捨一故

T2251_.64.0094b25: 無覆無記五蘊。以三無覆無記法已過刹那及

T2251_.64.0094b26:

未到刹那多分

傍準上
可知

不二成就一故

頭百五十八(五
左)云。然諸非

T2251_.64.0094b27:

得性羸劣故。唯成就現在一一刹那得已即
捨(光六五左終引)今無覆無記準思レ之

　諸異生類

T2251_.64.0094b28: 無漏五蘊。不レ得二過去法一未來非得者。謂過
T2251_.64.0094b29: 去善。不善。有覆無記。無覆無記。無漏五蘊。
T2251_.64.0094c01: 彼所有未來非得。如二前釋一。不レ得二過去法一現
T2251_.64.0094c02: 在非得者。謂過去善。不善。有覆無記。無漏無
T2251_.64.0094c03: 記。無漏五蘊。彼所有現前非得。隨二所應レ如二
T2251_.64.0094c04: 前釋一。乃至廣説レ未來有二三世非得一。及現在法
T2251_.64.0094c05: 有二過去未來非得一。無中現在非得上。如レ是不レ關二
T2251_.64.0094c06: 前後非レ得一。説文分明。前得約二前後倶一故。於二
T2251_.64.0094c07: 三世一有二單複差別一。今不レ爾故唯一相。問。得
T2251_.64.0094c08: 一世法具二三世一。必依二前後倶三一。今非得亦去
T2251_.64.0094c09: 未具レ三。設於レ現雖レ無二倶非得一。於二去來一應
T2251_.64.0094c10: レ有レ之。不レ爾何可レ具レ三。答。不二一例一。如二前言一。
T2251_.64.0094c11: 得非得相返。遮表各別。故得不レ依二前後倶一
T2251_.64.0094c12: 不レ能辨二三世門一。非得若依彼壞二自性一。及不
T2251_.64.0094c13: レ能レ辨二三世一。何者現在全無二現非得一。而去來
T2251_.64.0094c14: 各有二現非得一。若在二過去一者。現後非得。若在二
T2251_.64.0094c15: 未來一者。現前非得者。於二現法一既有二前後非
T2251_.64.0094c16: 得一。必應レ有二倶非得一。若爾違二處處文一。若有二倶
T2251_.64.0094c17: 非得一應レ非二現在法一。故不レ關二前後非得一。但
T2251_.64.0094c18: 就二不成就一。説レ之
T2251_.64.0094c19: △非得三世門圖云
T2251_.64.0094c20:

T2251_.64.0094c21: [IMAGE]
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T2251_.64.0094c24: [IMAGE]
T2251_.64.0094c25: [IMAGE]
T2251_.64.0094c26: 問。如三去來自法互不二成就一現在亦互不二成就一。
T2251_.64.0094c27: 何無二現在自法非得一。解云。現起爲二現在一。不成就
T2251_.64.0094c28: 爲二非得一。於レ現互不二成就一者竝是去來非得。若
T2251_.64.0094c29: 未生不成就是未來。若已捨不成就即過去

T2251_.64.0095a01:

問。舊倶舍

三(十
九右)

曰。現世法。非至得但現世。若

T2251_.64.0095a02: 過去未來法。非至得各有二三世一。準二彼文一現
T2251_.64.0095a03: 在法唯有二現在法非得一。而無二去來非得一。與二
T2251_.64.0095a04: 此論。婆沙。正理。入論等諸論一相返。故光記

T2251_.64.0095a05:

一

初左

云。至レ如二現法非得一。先哲闕疑。今亦云二

T2251_.64.0095a06: 此譯誤也一。實爾也不。答。實不レ應レ然。何者如二
T2251_.64.0095a07: 眞諦三藏一。於二西天一達二六足。發智一。學二婆沙。正
T2251_.64.0095a08: 理一。於二此土一譯二此論一。且著二義疏一。豈可レ有二此
T2251_.64.0095a09: 事一。撿二彼文勢一。於二但下現世上一寫

脱無字一。對二
T2251_.64.0095a10: 下有三世一故。實是言三但無二現在一。影

示有二去
T2251_.64.0095a11: 來非得一。但好二錯本違

背現一。擧以評論。讃二新
T2251_.64.0095a12: 論一者。實是一時弊風也。如二十句義論一基師
T2251_.64.0095a13: 而自註解多依二錯本一。其事如二演祕辨。況舊論
T2251_.64.0095a14: 歴二數年一。遇二兵亂者。一何爲二譯者誤一乎。如二
T2251_.64.0095a15: 現流正理。婆沙。瑜伽。對法等一。毎レ有二形誤寫
T2251_.64.0095a16: 脱等違一。言二玄奘譯誤一者。汝新家輩許

諾之一
T2251_.64.0095a17: 乎。何不二自愼一可レ笑矣。且指レ事者。此論五

T2251_.64.0095a18:

十五左

經部明二異相一中。云二最後聲ト先ト一光寶

T2251_.64.0095a19: 作釋文亦作レ先。義不レ通。鮮本作レ光。舊論云二

T2251_.64.0095a20:

光明一爲勝。又論四

四右
九目

不字剩。或婆沙第五

T2251_.64.0095a21:

卷

十六左

忍位中上闕二住字一。南藏有レ之。百六

T2251_.64.0095a22:

十二

四左
四目

有餘。南藏作二無餘一

頭非得
種類

次辨二種類

T2251_.64.0095a23:

差別一。婆沙百五十八

五右傍光
六五引

曰。一切非得總

T2251_.64.0095a24: 有二三種一。一在二彼法前一。二在二彼法後一。三非二彼

T2251_.64.0095a25:

法前後及倶一

得傍光五十七左引
四種中今除二倶起一

所不得法亦

亦二
能非

T2251_.64.0095a26:

得一

有二三種一。一所不得法。惟有二彼法前非得一。

T2251_.64.0095a27: 謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅槃最

T2251_.64.0095a28:

後刹那心等

解云。未來簡二過現一。住二未來一法。情數
簡二非情一。非情法無二非得一故。畢竟者簡二

T2251_.64.0095a29:

暫不生一。永永不生故。論第一(四右)云。五識身等住二未
來一畢竟不生。由二彼不

能レ縁二過去境一已上。如二三類智

T2251_.64.0095b01:

世俗智一。唯有二法前得一。而是未來世畢竟不生故。亦有二法
前非得一。彼法前得二不生滅義一。是名二法前非得一。然此有二

T2251_.64.0095b02:

兩師一。婆沙百五十八(十七左)云。問。頗有三諸法本來有
レ得無二非得一耶。有説無。以三有レ得者必有二非得一故。有

T2251_.64.0095b03:

説有。如二三類智邊世俗智等一。非擇滅法本來有レ得。無
レ有二非得一。以二彼本來定不生一故已上。入無餘最後心亦

T2251_.64.0095b04:

唯法前非得。是雖レ住二現在世一。此現在雖レ非二未來畢竟
不生法一。而於二彼法前滅無已前一得二非得一故爲二法前非

T2251_.64.0095b05:

得一。捨二法倶得一時無二非得一故無レ有二法後非得一。顯二未來
現在二別一論云レ及。而光師二未來心一非也。唯此念後

T2251_.64.0095b06:

念必歸二灰斷一。非得所依無故無レ有二後非得一。故婆沙百
五十八(十七右)云。問。頗有三捨レ得而不レ得二非得一耶。

T2251_.64.0095b07:

答。有。謂入無餘涅槃時捨二諸法得一。而不レ得二非得一。所依
斷故。已上。等者等二無生智等一。故婆沙又云。問。頗有下諸

T2251_.64.0095b08:

法先起二非〔傍彼乎。若爾不成證也〕得一一得以去更不

起二非得一耶。答。有。謂諸非擇滅及無生智等一得以去乃

T2251_.64.0095b09:

至無餘涅槃前
恒成就故已上

二有三所不得法通有二彼前彼後非

T2251_.64.0095b10:

得一。謂餘隨レ應有情數法

解云。去二第一一云レ餘。若
過去。若未來法。前後念相

T2251_.64.0095b11:

續者有レ之。故云二隨應一。按得所得法有二六句一。彼中捨二唯
法前得一。是今法前非得句也。彼第六句今第三句餘四句

T2251_.64.0095b12:

竝今第二句。何者是前後者。所不得法爲レ本。其法前起二
非得一爲二法前一。彼法後起二非得一爲二法後一。故法倶得法後

T2251_.64.0095b13:

得二捨。竝今法後非得。非得。與二所不得法一必不二倶起一。
故捨二倶起得一是彼法後。而彼四句中。有二前ト倶ト一。有二

T2251_.64.0095b14:

倶ト後ト一。有二三具足一。有二唯倶一。故論二前後非得一不二一
準一。是故云二隨應一。又若捨二唯倶得法一。唯後非得者不レ爾。

T2251_.64.0095b15:

約二總相一對レ捨二前得一。倶得後得捨。雖二法後非得一實捨二
倶得一。通二前後非得一。故亦云二隨應一。謂未レ起二倶得一已前

T2251_.64.0095b16:

是法前非得
故思レ之

　三有下所不得法無二彼前後及倶非

T2251_.64.0095b17:

得一而有中非得上。謂擇滅非擇滅

解云。無爲常住
無二生住滅一故。不

T2251_.64.0095b18:

レ可レ論二前
後倶一也

必無三非得可二與レ法倶一。以二法現在前

T2251_.64.0095b19:

時。是所得者必有

得故

解云。示レ無二
倶非得一也

　非二所得一

T2251_.64.0095b20:

者無レ得。無二非得一故

通二虚空無爲非情
法等妨難一也

　亦無三惟

T2251_.64.0095b21:

有二彼後非得一

説二唯後非得句無一。準三前得無二唯後得一。
應レ有二所由一。然無者有二後非一者必有二

T2251_.64.0095b22:

前非得一。如二前入無餘最後心等一。若斷滅後有二非得一具
レ二。爾無レ後故唯前非得。如レ是當レ有二後非得一。法必有二

T2251_.64.0095b23:

前非得一。除二無爲一外無下有レ無二
前非得一者上。故不レ言二所由一

　非下無始來恒成

就

T2251_.64.0095b24:

彼一未レ捨必起二彼類一盡上故

此十六字通二非想見惑
難一。玄奘三藏加レ之光記

T2251_.64.0095b25:

及圓暉用レ之。寶疏
不レ用レ之如二後辨一

然諸非得。性羸劣故。惟成

就

T2251_.64.0095b26:

現在一。一一刹那得已即拾

説二非得得捨之相一。謂無
覆無記故性羸劣。刹那

T2251_.64.0095c01:

刹那得捨必不二相續一。謂未來非得唯未來得而捨。現在過
去亦爾也。是故寄二前後非得一。以不レ得レ判二三世一。如下彼

T2251_.64.0095c02:

[傍此論四(十八右)]無覆無記法得性羸劣故唯倶得無二
前後一。未來唯未來乃至過去　唯　過去上。依レ之判二得三得

T2251_.64.0095c03:

三世一。婆沙説下世雜。刹那雜。若局二自世一即世不レ雜。刹
那不

雜。今不レ爾。唯自世故。云二一一刹那得已即捨一

T2251_.64.0095c04: 於下未レ得二彼法一及已捨位上。恒有二此非得一應

T2251_.64.0095c05:

レ知

明二非得所在位一。謂未レ得二彼法一。
及已捨二所得法一。唯此二位也

　次判二諸師是

T2251_.64.0095c06:

非一。光記

六十
四右

釋例

同上得門一。誤之本也。而唯

T2251_.64.0095c07: 依二未現過生滅一邊一述二前後一。全背一論過現
T2251_.64.0095c08: 未次第一。猶以レ二對レ一爲二前後一何謂。又示二起
T2251_.64.0095c09: 用前後一意。今世相望亦理實約二起用一一世
T2251_.64.0095c10: 各有二前後一。故於二未來一有二彼過去法前非得一。
T2251_.64.0095c11: 此甚非也。設約二起用一。於二未來一有二過去法後
T2251_.64.0095c12: 非得一。何云二前非得一。是全不レ知三世次第有二三
T2251_.64.0095c13: 配立一。不レ達二論説過未現次第一。唯執二未現過
T2251_.64.0095c14: 一邊一。故致二此誤一。又三世門横望論二前後一。與二
T2251_.64.0095c15: 生起次第一別。於二何處一有二其別判説一耶。予按
T2251_.64.0095c16: 如二先言。於二世次第一凡有二三種一。隨用各別也

T2251_.64.0095c17:

古今人光師。三世門約二過未現次第一。起用次第約二未現
過一者。是全混

同寶疏一。而不レ見二光記文。及議旨一者。妄

T2251_.64.0095c18:

説終彌二於天下一。今云。竝未現過次第。
唯麁論二前後一。細談二前後一之異也

T2251_.64.0095c19:

T2251_.64.0096a04:

光法師破二舊倶舍一。甚好事如二先辨一焉。釋二

六五

T2251_.64.0096a05:

左

畢竟不生一云二世俗智等一。等二五識等畢竟不

T2251_.64.0096a06: 生一。寶師破一概也。入無餘最後心是現在心。
T2251_.64.0096a07: 若第二念斷滅無二非得所依一。故現在心得二法

T2251_.64.0096a08:

前得一。然云二未來一者非也。又

六五左
八目

　最後心等

T2251_.64.0096a09: 問答以二過現未次第一問。約二未現過次第一答。
T2251_.64.0096a10: 而約二起用一論二前後一非也。夫前後必依二所不
T2251_.64.0096a11: 得法前後生起一。如二無爲法一無二生滅前後一。故
T2251_.64.0096a12: 不レ云二前後一而有二非得一。故知所不得法未レ滅
T2251_.64.0096a13: 已前。未來現在二位有二非得一。竝爲二法前非
T2251_.64.0096a14: 得一。法滅後非得爲二法後非得一故。何約二非得

T2251_.64.0096a15:

起不起一。可レ論二前後一。次

六十
六右

十六字釋云二返解一。

T2251_.64.0096a16: 且約二加釋十六字一。實初二句婆沙正文直遮二
T2251_.64.0096a17: 唯後非得一。此光釋實三藏加意。難意約二未
T2251_.64.0096a18: 捨時已入過去見惑一故。唯以二非一字一通レ之。
T2251_.64.0096a19: 然彼難本非也。夫前後非得。若未來。若現在。
T2251_.64.0096a20: 其法體留二其世一不レ渉二後世一者。唯法前非得
T2251_.64.0096a21: 也。若捨。若未得。其法體渉二他世一者。必有二前
T2251_.64.0096a22: 後二非得一。如二非想見惑一。斷道已前已有二法前
T2251_.64.0096a23: 非得一。斷已入二過去一。是法後非得。約レ斷致二問
T2251_.64.0096a24: 難一。光記尚非也。況約二未捨位一難二三藏一。不レ足

T2251_.64.0096a25:

レ論也。故不レ加二十六字一其理炳然

寶疏(四五右)
云レ準二此文

T2251_.64.0096a26:

意一。約二已斷後過去惑一。非二直釋

文無レ失。然圓暉四(二
十九右)約二已斷過去一。擧レ難者非也。答文約二未捨一故

T2251_.64.0096a27: 次以二非想見惑一問答。是約二刹那一問難。答中
T2251_.64.0096a28: 三釋。第一約二種類同一。婆沙等正意。總相種類
T2251_.64.0096a29: 同判二得非得所得所不得法一。必不レ分

別三世
T2251_.64.0096b01: 刹那等一。故於二得非得差別文一。唯云二六種三
T2251_.64.0096b02: 種一。不レ約二世等一也。此第一釋。順二三藏意一不
T2251_.64.0096b03: レ違婆沙正意一。爾問本非レ問違レ理故。何分

別
T2251_.64.0096b04: 一法中未來過去一可レ致レ難。答亦雖レ無二大害一
T2251_.64.0096b05: 許レ問答レ之非也。應レ言下渉二二世一法故是二非
T2251_.64.0096b06: 得上。非レ局下在二未來一者上。現在前見惑有二法前非
T2251_.64.0096b07: 得一。可二斷捨一法故。斷已後是其法後非得。第

T2251_.64.0096b08:

二釋約二容有一。第三釋約二能有一。竝大非也

頭評
寶疏

T2251_.64.0096b09:

寶疏

四七
右終

約二未現過次第一。最上非也。現在唯

T2251_.64.0096b10: 二無二法倶非得一者未可也。顯

成去來有二法
T2251_.64.0096b11: 倶非得一故。現在法法前爲二過去等一者。非三前
T2251_.64.0096b12: 後非得即爲二過未一。而迷例如レ是釋。過去法前
T2251_.64.0096b13: 唯過去等者妄釋。有二何理何教一一唯自世。一
T2251_.64.0096b14: 通二三世一。次無涅槃法下。如二寶疏一卷辨一。攝

T2251_.64.0096b15:

地者。聲地音誤。瑜伽第二十一

三左
九左

聲聞地

T2251_.64.0096b16: 説二畢竟無涅槃法無性一故。寄レ客説レ本者。借
T2251_.64.0096b17: 用者爲レ客。其正意者爲レ本。非三必關二法勝劣

T2251_.64.0096b18:

親疎等一

有人。誤改レ文作二
寄レ本説

容非也

　次

四八左

　釋二畢竟不

T2251_.64.0096b19: 生一。唯取二世俗智一與レ光全同。唯改レ文令二精密一
T2251_.64.0096b20: 爲レ畢耳。意畢竟言唯約下終得二非擇滅一已去上。
T2251_.64.0096b21: 通下五識等得二非擇滅一者上。爾彼前生後不生故
T2251_.64.0096b22: 通二二非得一。故改レ文言レ定。定始未不生故。簡二
T2251_.64.0096b23: 彼五識等最後不生者一無二雜亂失一。而光師見二
T2251_.64.0096b24: 畢竟文一。而約二世俗智一解。雖二世俗智始末不
T2251_.64.0096b25: 生故唯法前非得一。此文依二彼光釋一見。若闕二
T2251_.64.0096b26: 謂唯三類智邊世俗智文一乎。無二彼簡一何可三
T2251_.64.0096b27: 唯約二世俗智一。若文言寛故取二一切畢竟不生
T2251_.64.0096b28: 法一。無二所闕失一亦有乙同下悲想見惑過去者。未
T2251_.64.0096b29: 來畢竟不生故。得二非擇滅一而通二二非得一。第
T2251_.64.0096c01: 二句攝上之失甲。是故改レ文作レ定。唯取二世俗智一。

T2251_.64.0096c02:

可レ去二彼等難一爲レ言

古人解二寶
疏一皆誤也

今云。雖レ似二精

T2251_.64.0096c03: 密一未レ順レ文。既云二未來畢竟不生一。設改レ定未
T2251_.64.0096c04: 來之定。全不レ顯下遮二往昔現在生一其始是不
T2251_.64.0096c05: 生一。故畢竟言爲レ勝。而畢竟不生得二非擇滅一

T2251_.64.0096c06:

者。五識ニマレ意識ニマレ約二分別門一。其

傍非盡一
切五義等

T2251_.64.0096c07: 法唯是法前。非得亦無レ妨。今不レ分

別三世
T2251_.64.0096c08: 刹那一故。無レ有下從二未來一入二現在一往二過去一法
T2251_.64.0096c09: 妨難上。如二三類智邊世俗智一。非レ取二一切世俗

T2251_.64.0096c10:

智一。故婆沙百五十八

十七右

云。問。頗有下諸法

T2251_.64.0096c11:

先起二非

傍彼乎若爾
不レ成レ證也

得一。一得以去更不

起二非得一

T2251_.64.0096c12: 耶。答。有。謂諸非擇滅。及無生智等一得以

T2251_.64.0096c13:

去。乃至無餘涅槃前。恒成就故。次

四九右

　準二

T2251_.64.0096c14: 倶有因一。破レ光第一義一非也。婆沙文約種類一。
T2251_.64.0096c15: 決定。故得六句。非得三句。竝但總指レ法。
T2251_.64.0096c16: 不レ分

別三世三界等一。又得於二所得法一。非二唯
T2251_.64.0096c17: 定倶起一一。或有レ後。或有レ前。故云二或前或後
T2251_.64.0096c18: 等一。何以レ彼可レ成下過去煩惱約二容有一有二二非
T2251_.64.0096c19: 得一等上

T2251_.64.0096c20:

十九
右

如本論言

至

　不獲聖法者　入論下

八右

T2251_.64.0096c21: 曰。如レ説二云何異生性謂不獲聖法一。舊論曰。

T2251_.64.0096c22:

如二發慧阿毘達磨藏説一。發智論第二

二十
一右

云。

T2251_.64.0096c23: 云何異生性。答若於二聖法聖煖聖見聖忍聖
T2251_.64.0096c24: 欲聖慧一。諸非得已非得當非得。是謂二異生性一

T2251_.64.0096c25:

頭品類足六(十一左)云。異生法。婆沙四十五(初左)與二
異生性一問答。一各擧二一名一互顯。一今勝異生法劣。發

T2251_.64.0096c26:

智已造故從レ勝。品類
足後造故説二餘名一

婆沙四十五

初右

具釋二此文一。

T2251_.64.0096c27:

彼

五左

有二多説一。釋二聖法等六句一。一説竝皆顯

T2251_.64.0096c28: 示苦法智忍一。初一是總。後五是別。有説六句
T2251_.64.0096c29: 皆共顯

示一切聖法一。謂諸聖法義有二總別一。初
T2251_.64.0097a01: 一是總。後五是別。今取レ要云二不獲聖法一

T2251_.64.0097a02:

十九
右

非説異生

至

　無漏應理　舊論云。非至得。

T2251_.64.0097a03: 即是非至。若非至聖法是凡夫性。凡夫性不

T2251_.64.0097a04:

レ應レ成二無漏一。正理十二

十左

云。不獲即是非得

T2251_.64.0097a05: 異名。如何無漏法可レ名二異生性一

T2251_.64.0097a06:

謂不獲一切

至

應名異生　自下兩説。婆沙

T2251_.64.0097a07:

四十五

四左
已下

兩説前却。今論主欲二苦忍義是非

T2251_.64.0097a08: 也一。故後擧以難絶

T2251_.64.0097a09:

十九
左

　如説此類食水食風　寶疏蚊食レ水蝉

T2251_.64.0097a10: 食レ風爲レ正。光記未盡也

T2251_.64.0097a11:

此亦應言

至

唐捐其功者　聖道約二五部三

T2251_.64.0097a12: 乘一有二十五種一。前説云二一切一皆取レ之。今云二一
T2251_.64.0097a13: 切一雖二言同一唯苦忍中一切。取二三乘苦忍一不
T2251_.64.0097a14: レ殘故。依レ體分全大別。何得三難言二同レ前有一
T2251_.64.0097a15: レ難。謂於レ體雖レ爾。於二苦忍一有二分全一。唯言レ聖
T2251_.64.0097a16: 未レ知レ何故。應レ有二純苦忍聖道簡別一。故致二此
T2251_.64.0097a17: 難一。此通如レ前。更難云。汝欲下前義有一妨難未上
T2251_.64.0097a18: レ盡。立二別義一爾同レ前有レ難故。重説功唐捐。況
T2251_.64.0097a19: 約二少分一猶非也

T2251_.64.0097a20:

二十
右

第二刹那

至

　後後轉増者　第二念得二初

T2251_.64.0097a21: 念三法一之大得有レ三。得二其大得一之小得亦
T2251_.64.0097a22: 有レ三。大小合有レ六。此六落謝竝レ前成二九法一。
T2251_.64.0097a23: 故第三念得二彼九法一大小得各九成二十八一。
T2251_.64.0097a24: 竝二前六一總有二二十四一。第四念二十四能得。
T2251_.64.0097a25: 二十四小得合四十八。竝二前二十四一。總成二七
T2251_.64.0097a26: 十二一。第五念大小得各各七十二合成二百四
T2251_.64.0097a27: 十四一。餘應二準思一

T2251_.64.0097a28:

二十
左

如是諸得

至

況第二等者　讃二得無礙一通

T2251_.64.0097a29: レ妨。初正叙。後反顯。如レ是諸得雖二極多集會一。
T2251_.64.0097b01: 而無二有對質礙一故。互相容受不二隔礙一。舊論

T2251_.64.0097b02:

曰。今諸至得最大集會。希有生起。唯有二

傍顯
無失

T2251_.64.0097b03: 一徳一。謂不相礙故。得所處若不レ爾於二一人一

T2251_.64.0097b04:

虚空非二其器一。何況第二

已上

　今第二等者。對二

T2251_.64.0097b05: 一有情一故第二人有情。等二第三第四等有情一。
T2251_.64.0097b06: 神太釋可也。光記初爲二問答一。後釋二第二念一

T2251_.64.0097b07:

竝非也

寶無二
細釋一

T2251_.64.0097b08:

阿毘達磨倶舍論法義卷第四

終

T2251_.64.0097b09:
T2251_.64.0097b10:
T2251_.64.0097b11:
T2251_.64.0097b12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第五
T2251_.64.0097b13: 　豐山沙門釋林常快道記　

T2251_.64.0097b14:

同分有情等　婆沙二十七

四右

曰

傍釋三本論二
(十五左)唯

T2251_.64.0097b15:

云二衆
同分一

云何衆同分。謂有情同分猶如二命根體

T2251_.64.0097b16: 是一物一。偏與二一切身分一爲レ依。是不相應行蘊
T2251_.64.0097b17: 所攝。惟無覆無記性。惟有漏。通二三界一。是異
T2251_.64.0097b18: 熟及等流非二長養一。非二色法一故。異熟者謂趣
T2251_.64.0097b19: 同分等。如二地獄趣一有情展轉相似。乃至天趣
T2251_.64.0097b20: 等有情亦爾。等流者界同分等。如二欲界有情

T2251_.64.0097b21:

展轉相似一。乃無色界等有情亦然

已上

　次有二

T2251_.64.0097b22:

今四句一。入論下

十右

曰。謂有情類同作二事業一。

T2251_.64.0097b23:

同樂欲因名二衆同分一。品類足一

七右

曰。衆同

T2251_.64.0097b24: 分云何。謂有情同類性。順レ彼今且頌二有情同
T2251_.64.0097b25: 分一。同分名義有二兩意一。一分是種類相似義。二

T2251_.64.0097b26:

是因義

述記二本(六十八右)相似義。要上末(二十右)
類義。義林二本(三四右)亦爾。又正理十二(十

T2251_.64.0097b27:

四右)顯宗第七
(四右)分是因義

正理依二因義一。同之分依主釋。入

T2251_.64.0097b28: 論亦爾。此論依二相似義一故。以レ等釋レ分。同類
T2251_.64.0097b29: 相似名二同分一。同約二能同能似一是持業。若約二
T2251_.64.0097c01: 所同一。同類之上相似故依主釋。或同類相似

T2251_.64.0097c02:

竝擧レ果取レ因全分有財釋

頭同類義。分相似義。
同類即相似。同依釋也

T2251_.64.0097c03: 何以今論類義相似義ナラハ。文曰二諸有情展轉
T2251_.64.0097c04: 類等一。舊論曰二衆生等類一。本論云二有情同類
T2251_.64.0097c05: 性一。加レ之法勝論。雜心論。甘露味論等唯名二
T2251_.64.0097c06: 種類一故。爾光記初釋。分爲二各別義一。違義及
T2251_.64.0097c07: 背二諸論一。後釋依二正理一爲二因義一。而不レ順二今

T2251_.64.0097c08:

論一。寶疏亦爾也。識疏二本

六八右

大乘同一

T2251_.64.0097c09: 義。分相似義持業。小乘分因義。同之分依主。
T2251_.64.0097c10: 今云。且依二正理論一。未レ同二小乘諸論一。未レ詳｣

T2251_.64.0097c11:

論曰

至

名衆同分者　初述二己宗一中爲レ四。一

T2251_.64.0097c12: 正釋明二人同分一。二叙二法同分一。三證二實有一。四
T2251_.64.0097c13: 明二得捨一。初中有レ三。初總釋。二會二異名一。三別

T2251_.64.0097c14:

釋。此初二也。發智二

十五左

品類一

初左

　等指

T2251_.64.0097c15: 云二本論一。令二衆多法同類相似一名二衆同分一。衆
T2251_.64.0097c16: 之同分依主釋同即分持業。若依二正理一衆即
T2251_.64.0097c17: 同。衆同之分。如レ次持業依主也

T2251_.64.0097c18:

此復二種

至

各等有故者　下同二入論一

下十右

T2251_.64.0097c19: 但因義相似義爲レ異耳。無差別中。正釋意。彼
T2251_.64.0097c20: 有情與二此有情一同類相似。故名二同分一。述二所
T2251_.64.0097c21: 由一意。一切有情各各一一無二差別一。平等有二
T2251_.64.0097c22: 此同分一。故名二無差別同分一。舊論曰。一切衆生
T2251_.64.0097c23: 與二衆生一同分。隨一衆生同分於二一切衆生一
T2251_.64.0097c24: 悉有故。入論曰。無差別者。謂諸有情皆有二我
T2251_.64.0097c25: 愛一。同資二於食一樂欲相似。此平等因名二衆同
T2251_.64.0097c26: 分一。然光記云。諸有情者顯二所依一也。有情同
T2251_.64.0097c27: 分者。顯二能依一也者非也。又光就二體一多一有二
T2251_.64.0097c28: 兩解一。初爲レ正。順丙婆沙云三衆同分謂有情同

T2251_.64.0097c29:

分一。猶如二命根體是一物一故

光次引二正理一。令レ知二
五類門一故云レ又。

Footnote:

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