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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0339a01:
T2251_.64.0339a02:
T2251_.64.0339a03: 阿毘達磨倶舍論卷二十四法義
T2251_.64.0339a04:  豐山沙門快道記 
T2251_.64.0339a05:   分別賢聖品第六之三
T2251_.64.0339a06: 初右頌曰至斷六一來 光云。上三句明レ向。下
T2251_.64.0339a07: 一句明レ果。就二明向中一上兩句明二家家一第三
T2251_.64.0339a08: 句正明レ向。頌疏云。上兩句明二家家一。下兩句
T2251_.64.0339a09: 明二向果一。此各有レ理。光約二相似一。頌疏約二實
T2251_.64.0339a10: 論一。凡於二四向四果一。義門非一。若約下具經二四
T2251_.64.0339a11: 果一人上有二二門一。一向果別立門。謂見道十五
T2251_.64.0339a12: 心爲二預流向一。道類智爲二預流果一。從レ斷二欲一
T2251_.64.0339a13: 品一至レ五爲二一來向一。斷二第六一爲二一來果一。斷二
T2251_.64.0339a14: 七八品一爲二不還向一。斷二第九品一。爲二不還果一。從二
T2251_.64.0339a15: 初定一品一至二非想第八品一斷爲二羅漢向一。斷二
T2251_.64.0339a16: 第九品一爲二羅漢果一。故契經云二八輩聖人一。一
T2251_.64.0339a17: 攝向合果門。後後向道攝二前前果道一。但預流
T2251_.64.0339a18: 向無二所レ攝前果道一。是一向四果。約レ此從二道
T2251_.64.0339a19: 類智一至レ斷二欲第四品一。爲二預流果一。餘準レ之可
T2251_.64.0339a20: レ知。若據下不三具經二四果一般涅槃人上。攝在不定。
T2251_.64.0339a21: 謂如二家家一者。斷二三四品一。則如下次第人斷二三
T2251_.64.0339a22: 四品一。是一來向上。故今論標結一來向果一。於
T2251_.64.0339a23: レ中説二家家一。又唯斷二三四品一不レ至二一來果一。而
T2251_.64.0339a24: 入二寂滅一無下向二一來一之義上。則爲二預流果攝一。故
T2251_.64.0339a25: 婆沙五十三十二左曰。此中家家是預流差別。
T2251_.64.0339a26: 一間是一來差別。法勝毘曇四卷二十六右云。
T2251_.64.0339a27: 極七有及家家當レ言レ住二須陀洹一。六卷三十八
T2251_.64.0339a28: 右云。彼七往來。及家家。説レ住二須陀洹果一。雜
T2251_.64.0339a29: 心五十六右亦爾。應レ知約二相似一。家家得二一來
T2251_.64.0339b01: 向名一。據レ實通論非レ向。全無下趣向一來果一之
T2251_.64.0339b02: 義上故。是故今論別明二家家一。次云。從レ一至レ五。
T2251_.64.0339b03: 次第相續。斷爲二一來向一。而標結言二一來向
T2251_.64.0339b04: 果一者。約二次第人一。令三滿足順次向果一。就レ中
T2251_.64.0339b05: 亦辨二家家一間等一也。古今不レ辨レ之。莫二走行一
T2251_.64.0339b06: 矣
T2251_.64.0339b07: 論曰至轉名家家 此有二二種一。一超越。二次
T2251_.64.0339b08: 第修。法勝毘曇六卷三十八右曰。若住果。若
T2251_.64.0339b09: 凡夫人。欲界修道斷中。三種盡。上上。上中。
T2251_.64.0339b10: 上下。彼説二家家一。正理云。或於二先異生位一斷。
T2251_.64.0339b11: 或今預流進二修位一斷。今論且約二次第一。云二預
T2251_.64.0339b12: 流進一。問。有漏斷人非レ闕二成根一。答。至二道類智一。
T2251_.64.0339b13: 必起二後勝果道一。其時得二先所斷離繋得一。故
T2251_.64.0339b14: 成二無漏根一。故具二三縁一。婆沙五十三十三丁光
T2251_.64.0339b15: 十左引具者。簡二不具一。婆沙五十三四左云。於二此
T2251_.64.0339b16: 三縁一。隨一不レ具。不レ名二家家一正理
亦爾。
轉者通二
T2251_.64.0339b17: 捨得一。一名。捨二預流名一。得二家家名一。二捨二預流
T2251_.64.0339b18: 道一。得二家家道一。何縁名二家家一。謂家家者。是所
T2251_.64.0339b19: 生處。其處彼家。此家異故。是家家義。此人
T2251_.64.0339b20: 以三家家爲二生處一。名二家家一。有財釋。法勝毘曇
T2251_.64.0339b21: 六卷三傍十
八右
云。從レ家至レ家。往來而入二涅槃一。故
T2251_.64.0339b22: 名二家家一。雜心五十五右亦同。問。爲二同家一爲二異
T2251_.64.0339b23: 家一。答。法勝論等縱容。淨影義章十一云。厭二
T2251_.64.0339b24: 舊生死一。異家受レ生。故云二家家一。瑜伽倫記六
T2251_.64.0339b25: 下云。聖人厭二於生死一故。於二一家處一單不二重
T2251_.64.0339b26: 生一。從レ一至レ一家コトニ受二二生三生一。但易二父
T2251_.64.0339b27: 母一。不二肯重生一。不レ廢二同姓一。張處二東西一。二張
T2251_.64.0339b28: 家別亦得二重生一。此爲二盡理一。頭如張即之
王□之等
故今論
T2251_.64.0339b29: 初左
七行
云レ生二二三家一。不レ云二一家一。法勝六卷三
T2251_.64.0339c01: 十八右四卷二十六右竝但云二生二家生三家一。是
T2251_.64.0339c02: 顯三一父母不二重生一。然婆沙傍光四
左引
更云二一人
T2251_.64.0339c03: 家一。據下雖レ異二父母一。而其家是一上。竝不二相違一」
T2251_.64.0339c04: 初右
十行
一由斷惑至三四品故 簡二一二五一傍光
記初
T2251_.64.0339c05: 左具
也
言二三四一。以下斷二一二一命終。及斷二第五一命
T2251_.64.0339c06: 終無上故
T2251_.64.0339c07: 一左三由受生至三二生故 顯レ不レ取二今生一。
T2251_.64.0339c08: 故云二更生一。舊論云。三由レ生。二三生爲レ餘故。
T2251_.64.0339c09: 簡二色無色一云二欲有一。唯局レ欲故。爲レ顯下斷二三
T2251_.64.0339c10: 品一人受二三生一。斷二四品一人受中二生上。逆言二三
T2251_.64.0339c11: 二一
T2251_.64.0339c12: 一左
三─
然復應説至或過此故 正理作二伏難一
T2251_.64.0339c13: 曰。若爾應レ不レ説二三二生言一。説レ斷二三四品一義
T2251_.64.0339c14: 已成故。謂已進斷二三四品惑一。決定餘有二三生
T2251_.64.0339c15: 二生一。故説二家家相一。不二圓滿一。則應下於三頌更
T2251_.64.0339c16: 説二等聲一。方具收中家家三相上。或應レ不レ説二三二
T2251_.64.0339c17: 生言一。通全同レ之。
T2251_.64.0339c18: 應知總有至或二或三 第二示二種類差別一
T2251_.64.0339c19: 有レ二。初標レ類。後隨釋。初釋二天家家一。此中初
T2251_.64.0339c20: 一句擧レ名。謂欲下從二所生處一判二差別一。大有二
T2251_.64.0339c21: 二別一。約二人家一。約二洲處一。總家家所依處。從レ寛
T2251_.64.0339c22: 至レ狹有二四別一。謂。界。趣。處。家。別故。界謂唯
T2251_.64.0339c23: 欲界。此通二人天家家一。趣者若約二天家家一。唯
T2251_.64.0339c24: 欲天趣。非二餘天趣及餘四趣一。故云二欲天趣一。
T2251_.64.0339c25: 處者欲天有レ六。若一天處中。受二三二生一。若
T2251_.64.0339c26: 二天處。若三天處。家者於二彼一二三天處中一。
T2251_.64.0339c27: 或一家。或二家。人家家例レ之可レ知。今顯二同
T2251_.64.0339c28: 父母不二重生一。故不レ云二一人家一天家一。婆沙
T2251_.64.0339c29: 顯下異二父母一亦重生上。故云二一人家等一。光四左但
T2251_.64.0340a01: 擧二二論異一不レ辨者。未レ曉也。問。二生三生家。
T2251_.64.0340a02: 往レ人來レ天往來。爲二局レ人局天。答。天家家
T2251_.64.0340a03: 唯於二天趣一往來。人家家準レ之。是大小乘經
T2251_.64.0340a04: 論一同。然至二滅後九百年一。正理論師創立二人
T2251_.64.0340a05: 天往來義一。先標破彼義一。後當レ辨二正義一。初標
T2251_.64.0340a06: 破彼義一者。先標レ彼。正理六十四十一右頭標正
理論
T2251_.64.0340a07: 説二種類差別一文。全同二此論一。而後十一左云。若
T2251_.64.0340a08: 斷二第六一成二一來果一。故往二天上一。一來人間一。而
T2251_.64.0340a09: 般涅槃名二一來果一。過レ此以二後更無生故。即
T2251_.64.0340a10: 由二此義一證。家家中。若天家家。受二三生一者。人
T2251_.64.0340a11: 間受レ二。天上受レ三。受二二生一者。人一天二。如
T2251_.64.0340a12: レ應例釋人中家家一。若謂レ不レ然彼一來果。有三
T2251_.64.0340a13: 何異二彼二生家家一已上。顯宗三十一七右全同二
T2251_.64.0340a14: 彼意一。雖三契經及本論等中無二文説一。由三一往
T2251_.64.0340a15: 來名二一來果一。證知家家亦人天往來一。然非
T2251_.64.0340a16: レ如二極七反人天等七生一。其生數不レ等。從二其
T2251_.64.0340a17: 多一立レ名。以或名二天家家一。或名二人家家一。若謂下
T2251_.64.0340a18: 不二天三人二等文其數不レ等然一。人天合三生
T2251_.64.0340a19: 等。則三生家設可レ爾。於二二生家一招下與二一來一
T2251_.64.0340a20: 不別失上。同人天一往來故。由レ有二此文一普光
T2251_.64.0340a21: 寶法等云云。普光四左述釋和會。遥劣二於寶
T2251_.64.0340a22: 法三右
已下
解釋一。寶法辨二等生不等生一。釋二立名
T2251_.64.0340a23: 意一爲レ勝矣。而未滿生攝二家家一非也。後破二正
T2251_.64.0340a24: 理一者。大有二二罪一。一人天往來罪。二生數不
T2251_.64.0340a25: 等失。人天往來罪者。此亦有二多失一傍如下論第
十(十六左)
T2251_.64.0340a26: 破二毘婆沙等一。無二契經
及本論説一。唯自分別上。
一無文臆度失謂契經及
T2251_.64.0340a27: 本論等無レ説二家家聖人人天往來一故。二違二
T2251_.64.0340a28: 諸先舊師説一。謂婆沙五十三十三右曰。天家家
T2251_.64.0340a29: 謂於二天上一。或受二二生一。或受二三生一。或二天處。
T2251_.64.0340b01: 或三天處。受二二三生一。或一天家。或二天家。
T2251_.64.0340b02: 或三天家。受二二三生一。人家家者。謂於二人中一。
T2251_.64.0340b03: 或受二二生一。或受二三生一。傍已下
取意
或一二三洲處。
T2251_.64.0340b04: 及一人二人三人家。受二二三生一。既標二於天
T2251_.64.0340b05: 上一。於是依聲依處。局二天上一必矣。釋相中。亦
T2251_.64.0340b06: 唯約レ天。全無二來レ人之相一。人家家文亦爾。舊
T2251_.64.0340b07: 婆沙四十二十四左名二天中家家人中家家一。而
T2251_.64.0340b08: 説相同二新論一。雜心五十五右曰。天家家者。謂
T2251_.64.0340b09: 欲界天。或受二二生三生一云云人家家者。謂人
T2251_.64.0340b10: 間身。或一天下等傍猶レ言二
一洲一云云
此論亦云二欲
T2251_.64.0340b11: 天趣一。云二於人趣一。與二婆沙一同約二趣別一。法勝毘
T2251_.64.0340b12: 曇兩譯。竝合作レ文。其義縱容也。若於二大乘一。
T2251_.64.0340b13: 雜集十三八左曰。家家者即預流。或於二天上一。
T2251_.64.0340b14: 或於二人中一。從レ家至レ家。得レ盡二苦際一。此兩或
T2251_.64.0340b15: 言。豈是人天往來。瑜伽二十六四左曰。有二
T2251_.64.0340b16: 二種家家一。一天家家者。謂於二天上一從レ家至
T2251_.64.0340b17: レ家。若往若來證二苦邊際一。二人家家者。謂於二
T2251_.64.0340b18: 人間一從レ家至レ家。若往若來證二苦邊際一已上
T2251_.64.0340b19: 如レ是大小乘諸論。天家家唯於レ天其義一轍
T2251_.64.0340b20: 焉。三背二立名旨一。謂既唯於二一趣一。從レ家至レ家。
T2251_.64.0340b21: 不レ渉二餘趣一。故簡別名二天家家一。名二人家家一。若
T2251_.64.0340b22: 人天二趣往來セハ何特可レ得二此名一。四違二前後
T2251_.64.0340b23: 例一。謂七人天往來名二七反有一。一往來名二一來
T2251_.64.0340b24: 果一。今亦人天往來セハ應下名二極三反有。極二
T2251_.64.0340b25: 反有一。不レ名中人家家天家家上。已顯二人天往來
T2251_.64.0340b26: 罪一。當レ辨二生數不等罪一。謂其罪亦有二多失一。一
T2251_.64.0340b27: 何故不等而不レ等。若言二樂欲故一。何故不レ樂二
T2251_.64.0340b28: 等生一。若言二七反一來等生別故一。若爾七反中。
T2251_.64.0340b29: 何故有二不等生一。若言二惑品令然者不レ然。前
T2251_.64.0340c01: 惑有二等不等一。後惑亦有二等不等大小一。中間
T2251_.64.0340c02: 豈唯爲二不等一。頭頌疏麟二十四(初右)云。是等皆増減
家家。若准二婆沙一。亦有一天二人二等家
T2251_.64.0340c03: 家一云云。今云。唯等生
論明説也。不等無レ之也。
二違二前後例一。謂七生一
T2251_.64.0340c04: 來竝等生。今亦唯言二三生二生一。何不二生是
T2251_.64.0340c05: 等一。三闕縁之失。若不等者。應レ非レ具二生縁。於二
T2251_.64.0340c06: 生中一有二闕減一故。若言下雖二一生半生異一。倶是
T2251_.64.0340c07: 一生内故不闕レ縁。是亦不レ然傍光二十三(四十
二左)寶二十三(三
T2251_.64.0340c08: 十五左已
下)引
婆沙四十六十七右説二七反有一中。七反
T2251_.64.0340c09: 生者。等受二七生一者。然有二預流人天生別一。謂
T2251_.64.0340c10: 天七人六等。既以二不等一不レ入二七生數一。今亦
T2251_.64.0340c11: 何不等可レ得レ名二三生二生一。四違二諸聖教一。謂
T2251_.64.0340c12: 尊者瞿沙甘露味論上二十
八右
曰。若先盡二三品一。
T2251_.64.0340c13: 是名二家家一。三死三生。既死生各三。必是等
T2251_.64.0340c14: 生理法然。譬如下増一二十二十
五右
説三預流極遲
T2251_.64.0340c15: 經二七死七生一。必是等生上。法勝毘曇六卷三十
T2251_.64.0340c16: 八右云。人中二三家。天中二三家往來。成實
T2251_.64.0340c17: 論一三十
三右
曰。是人或二。或三。往來名二家家一。又
T2251_.64.0340c18: 瑜伽雜集等竝云二往來一如レ是大小乘一同約二
T2251_.64.0340c19: 等生一。云二二三生往來一。全無二不等説一。是爲二生
T2251_.64.0340c20: 數不等罪一。頭斥
餘師
已破二正理論一。當レ彈二依從輩一。
T2251_.64.0340c21: 依從輩者。於二西天一者。未レ知三其愚癡徒從有二
T2251_.64.0340c22: 幾許一。且難陀論師是也。瑜伽倫記六下十九右
T2251_.64.0340c23: 曰。泰云。詳夫人天家家西方有二兩説一。難陀論
T2251_.64.0340c24: 師云。人天二趣。若往。若來。戒賢論師云。二
T2251_.64.0340c25: 生家家唯於二天上一。二生往來。三生準レ之。本
T2251_.64.0340c26: 是略纂八十二右出矣。難陀應二除遣。聖法藏師
T2251_.64.0340c27: 可レ謂有二眼目一。所依經論明説故。如レ是大乘
T2251_.64.0340c28: 宗同二小乘諸論一。豈爲レ不レ然。然於二正法藏下一。
T2251_.64.0340c29: 受法稟承。奘三藏未審。爲レ同二師宗一。將異耶。
T2251_.64.0341a01: 應三是背レ師同二難陀謬執一。以レ何知レ之。三藏門
T2251_.64.0341a02: 人基泰光寶等。竝皆迷二正理臆説一。而傳襲彌
T2251_.64.0341a03: 布。悉廢莫レ依矣。基略章云。於レ中有レ四。一
T2251_.64.0341a04: 從レ人至レ人。二從レ天至レ天。三從レ人至レ天。四
T2251_.64.0341a05: 從レ天至レ人。廣章擧二二種一。謂人天往來。普光
T2251_.64.0341a06: 記二十四四左下法寶二十四二左
已下
竝唯約二人天
T2251_.64.0341a07: 往來一。云云等不等一。不三一言吐二同趣往來一。
T2251_.64.0341a08: 如レ是等義解人不レ得二倶言之。何況從レ之而
T2251_.64.0341a09: 下。問。準二預流天七人六等不等生一。豈無下斷二
T2251_.64.0341a10: 三四品一不等生上。答。誰言レ無レ之。彼不レ具二三縁一。
T2251_.64.0341a11: 唯是預流果攝。問。斷二三四品一。爲二人天往來一
T2251_.64.0341a12: 不。答。雖レ無二文説一。理應レ説レ有。若爾攝レ何。答。
T2251_.64.0341a13: 預流果攝非二一來向一。以レ不レ向レ彼故。然光記
T2251_.64.0341a14: 五左未レ滿二二三生一入寂。攝レ向者未レ詳。寶三左
T2251_.64.0341a15: 例二七生一。以攝二家家一。甚非也。彼正理未レ滿二七
T2251_.64.0341a16: 生一。亦攝二七生一者。應レ言レ攝二預流一。何極七反
T2251_.64.0341a17: 中。可レ攝二未滿者一。設攝レ彼於レ此莫レ攝。彼既
T2251_.64.0341a18: 云レ極。顯レ有二未滿者一。今唯言二家家一。不レ言レ極
T2251_.64.0341a19: 約二三縁一。何得レ攝。故増一二十二十
五右
云。極遲經二
T2251_.64.0341a20: 七死七生一。若求二方便勇猛意一者。家家一種便
T2251_.64.0341a21: 成二道跡一。問。斷二三四品一中。如二所言一者。大有二
T2251_.64.0341a22: 四類一。一唯天中往來受二二生三生一。人中亦爾。
T2251_.64.0341a23: 二唯天中不レ滿二二三生一。唯人亦爾。三人天往
T2251_.64.0341a24: 來受二三二生一。四未レ滿。此四中縁レ何。唯約二三
T2251_.64.0341a25: 縁一據二初門一。立二家家名一廢二餘三一。答。唯於レ天
T2251_.64.0341a26: 唯於レ人受二三二生一。異二餘例一故特立レ之。唯天
T2251_.64.0341a27: 唯人未滿準レ之可レ知。又人天往來準二前後一
T2251_.64.0341a28: 可レ知。故不レ立レ之。問。準レ斷二三四品一有中唯天
T2251_.64.0341a29: 唯人及人天往來上。於二極七反一。應二唯天中七
T2251_.64.0341b01: 反一耶。答。應IMAGE
T2251_.64.0341b02: レ無。諸經説二人[IMAGE]
T2251_.64.0341b03: 天往來一故。又[IMAGE]
T2251_.64.0341b04: 解。應レ有機類[IMAGE]
T2251_.64.0341b05: 非レ一故。經約二[IMAGE]
T2251_.64.0341b06: 趣別一。且言二人[IMAGE]
T2251_.64.0341b07: 天往來一。依二此[IMAGE]
T2251_.64.0341b08: 義一。家家亦有二[IMAGE]
T2251_.64.0341b09: 人天往來一。互[IMAGE]
T2251_.64.0341b10: 影發故。問。欲[IMAGE]
T2251_.64.0341b11: 界九品惑増[IMAGE]
T2251_.64.0341b12: 損生一其相何。[IMAGE]
T2251_.64.0341b13: 答。古今有二兩[IMAGE]
T2251_.64.0341b14: 義一。一九品別[IMAGE]
T2251_.64.0341b15: 潤義。二九品[IMAGE]
T2251_.64.0341b16: 共潤義。寶疏[IMAGE]
T2251_.64.0341b17: 別潤爲二假立一。[IMAGE]
T2251_.64.0341b18: 共潤爲二實義一。[IMAGE]
T2251_.64.0341b19: 是寔爾也。爾[IMAGE]
T2251_.64.0341b20: 爲レ遮下闇二法相一[IMAGE]
T2251_.64.0341b21: 愚上。亦別潤假[IMAGE]
T2251_.64.0341b22: 立門。不レ可二強[IMAGE]
T2251_.64.0341b23: 廢之。光記八
左
[IMAGE]
T2251_.64.0341b24: 已
下
於二別潤一有二[IMAGE]
T2251_.64.0341b25: 三義一。於二共潤一[IMAGE]
T2251_.64.0341b26: 唯一義。今爲二[IMAGE]
T2251_.64.0341b27: 初歩一。示レ圖曰。[IMAGE]
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T2251_.64.0341c29: [IMAGE]
T2251_.64.0342a01: 基義林五本五丁伽倫六下十九丁約二別潤義一。
T2251_.64.0342a02: 寶疏四左義燈二末十九右據二共潤義一。然基對
T2251_.64.0342a03: 法疏第十七十右上擧二別潤義一畢而云。今大乘
T2251_.64.0342a04: 或可レ不レ爾。一切全界煩惱。皆潤生故。互皆
T2251_.64.0342a05: 相資。但由二道漸上時。惑漸斷盡。生自然少一。
T2251_.64.0342a06: 非三品定二損益一。故有下斷二一品二品五品一家家上。
T2251_.64.0342a07: 於レ理無レ爽。瑜伽但言レ有二天人家家一。不レ同下小
T2251_.64.0342a08: 乘説二斷惑品一三縁立上故已上今云。共潤義已
T2251_.64.0342a09: 在。小乘何革云二今大乘一
T2251_.64.0342a10: 初左即預流者至一來果向 既言二一品乃至
T2251_.64.0342a11: 五品一。明知從レ一至レ五。次第斷者名レ向。非下斷二
T2251_.64.0342a12: 三四一未レ滿二三二生一。而入レ寂名爲向。無下向二
T2251_.64.0342a13: 一來果一義上故。若不レ爾何但不レ言レ斷二第五一」
T2251_.64.0342a14: 若斷第六至更無生故 雜含三十五二十
九右
曰。
T2251_.64.0342a15: 斯陀含生二兜率天一。一來生此一。究竟苦邊一。此
T2251_.64.0342a16: 約二遲者一。若速者此位有二現般一。増一二十二十
五右
T2251_.64.0342a17: 曰。或有二一人一。三結使盡。婬怒癡薄。成二斯陀
T2251_.64.0342a18: 含一。來至此世一。盡二於苦際一。若小遲者。來至此
T2251_.64.0342a19: 世一。盡二於苦際一。若勇猛者即於二此間一。盡二於苦
T2251_.64.0342a20: 際已上
T2251_.64.0342a21: 二右初此或名曰至品貪瞋癡 中含一十三左
T2251_.64.0342a22: 曰。三結已盡。婬怒癡薄。得二一往來一。天上人
T2251_.64.0342a23: 間一往來已便得二苦際一。十八二十
四右
三十六十
六
T2251_.64.0342a24: 右十
九丁
雜含四十七九右四十一六右及前所引經
T2251_.64.0342a25: 亦是也
T2251_.64.0342a26: 二右頌曰至不還果 初句或言顯二二類別一。謂
T2251_.64.0342a27: 斷二前七品一。唯受二一生一。斷二八品惑一。亦唯一生。
T2251_.64.0342a28: 有二餘惑別一。無二受生異一如二前數論一。第三句此
T2251_.64.0342a29: 字指レ斷二七八一。非レ謂二一間一。以三一間人非二其
T2251_.64.0342b01: 向一。是故長行更云二斷修惑七八品一
T2251_.64.0342b02: 二右論曰至轉名一間 是亦有二次第超越一。今
T2251_.64.0342b03: 約二決定一。且説二次第一
T2251_.64.0342b04: 二右三由受生至餘一生故 問。唯斷レ七。餘二
T2251_.64.0342b05: 惑二品一。何故一生。婆沙五十三十三右云。問。
T2251_.64.0342b06: 彼或猶有二二品傍第八
第九
結在一。何故説レ彼。爲二一
T2251_.64.0342b07: 間一耶。答。不下以二一品煩惱在一故名爲中一間上。但
T2251_.64.0342b08: 以下彼有二一有種子一。名中一間上故
T2251_.64.0342b09: 二右
十─
前説三時業極爲障 論十八業品六右
T2251_.64.0342b10: 曰。言二三時一者。將レ得二忍不還無學一業爲レ障
T2251_.64.0342b11: 二左間謂間隔至説名一間 初釋二間義一。有二二
T2251_.64.0342b12: 義一。一異熟果。二煩惱因。後叙二一間名人。間
T2251_.64.0342b13: 體唯是一故。名二一間一帶數得レ名。是即能障
T2251_.64.0342b14: 法。而行人所有物。故以レ彼呼レ人。是全分有
T2251_.64.0342b15: 財也。不レ可レ謂下有二數字一故。是帶數。自他倶
T2251_.64.0342b16: 三種別即是唯他帶數釋上。具如二六合釋精義
T2251_.64.0342b17: 中辨一。此論二義。竝約二間隔義一。正理傍光十
左引
以二
T2251_.64.0342b18: 間隙義一約二異熟一。以二間隔一約二煩惱一。竝有二理
T2251_.64.0342b19: 致一伽倫十九下十九左云。唯爲二一生一所レ間不
T2251_.64.0342b20: レ得二涅槃一。故名二一間一。間是間隙傍隔乎舊云二一
T2251_.64.0342b21: 種子一。謂不正也。依二梵本一云二翳迦鼻親迦一。可
T2251_.64.0342b22: レ云二一種子一。然此中説二翳迦鼻指迦一。此云二一
T2251_.64.0342b23: 間一。故不レ可レ云二一種子一已上舊論眞諦云二一間一。
T2251_.64.0342b24: 舊婆沙北涼浮
陀拔摩
四十二十五左法勝二譯雜心等。
T2251_.64.0342b25: 竝名二一種子一。然不レ可二強簡之。何者法勝六
T2251_.64.0342b26: 卷三十八左云。一種子者。一生種子義。新婆
T2251_.64.0342b27: 沙云。有二一有種子一名二一間一。應レ知此一間如二
T2251_.64.0342b28: 家家一。亦有二人天二種一。婆沙五十三十四左云。
T2251_.64.0342b29: 一間有レ二。謂天一間及人一間。天一間者。謂
T2251_.64.0342c01: 於二天上一。唯受二一生一。六欲天中。隨レ應受二一生一。
T2251_.64.0342c02: 人一間者。謂於二人中一。唯受二一生一。三洲隨レ應。
T2251_.64.0342c03: 除二北倶盧一。顯揚論三十一左亦説二二種一。今準
T2251_.64.0342c04: レ前傍家家可レ知略レ之
T2251_.64.0342c05: 先斷三四至無漏根故 未修言顯二修傍後時
T2251_.64.0342c06: 必名一。故正理云。要至二後位一。起二勝果道一。方得三
T2251_.64.0342c07: 名曰二家家一間一。治レ彼無漏根。爾時方得故」
T2251_.64.0342c08: 二左
七─
此或名曰五下分結斷 雜含三十四二
T2251_.64.0342c09: 十三右曰。五下分結盡得二阿那含一。増一二十二
T2251_.64.0342c10: 十五左等。如二前引列一
T2251_.64.0342c11: 二左
十─
雖必先斷至總集斷故 通レ妨先有二二先一。
T2251_.64.0342c12: 超越人於二凡位一。唯斷二貪瞋二一。以三見惑不レ許二
T2251_.64.0342c13: 有漏斷一故。次第人於二見道一斷二身戒疑三一。竝
T2251_.64.0342c14: 是從レ斷二第九品一先時。故曰二必先一。二人斷時。
T2251_.64.0342c15: 別故曰二或或一。於二此位中一五數畢故。言二總集
T2251_.64.0342c16: 斷一。正理十七右云。此或名爲二五下結斷一。如二契
T2251_.64.0342c17: 經説一。若有二永斷一。五下分結名爲二不還一。此據二
T2251_.64.0342c18: 集斷一。密作二是説一。必無二五結倶時斷理一。或二
T2251_.64.0342c19: 或三。先已斷故。理實應レ説下於二此位中一。斷二二
T2251_.64.0342c20: 或三一得中不還果上
T2251_.64.0342c21: 二左頌曰至住此般涅槃 此頌二七不還一。初一
T2251_.64.0342c22: 行半明二五不還一。第七句明二無色不還一。第八
T2251_.64.0342c23: 句明二現般不還一。初中初二句明二四不還一。次一
T2251_.64.0342c24: 行明二上流一。初此言指二不還體一。最後句此指二
T2251_.64.0342c25: 欲界一。顯二現般一。簡二色無色一
T2251_.64.0342c26: 三右
七─
論曰至名爲上流 光記。釋二上流一。以二不
T2251_.64.0342c27: 定一故。不レ云二般涅槃一者。唯是坐解不レ見二本
T2251_.64.0342c28: 經一之失。豈云レ非三是定爲二涅槃一。若不レ爾次下
T2251_.64.0342c29: 傍左經四
右初行
文何消。論第八十五左引二五不還經一。及
T2251_.64.0343a01: 集異門十四八右列名亦唯云二上流一。故普光
T2251_.64.0343a02: 致二此誤一。爾本經中含第八十七右具云二上流阿
T2251_.64.0343a03: 伽尼陀般涅槃一。舊論六十六引二彼經一。云二上流
T2251_.64.0343a04: 滅一。四含諸經列名悉云二上流般涅槃一。又婆娑
T2251_.64.0343a05: 五十三十六右雜心五十六左等竝爾。今論於レ下
T2251_.64.0343a06: 爲レ辨二種類一。於レ前云二般涅槃一。於二上流一略レ之。
T2251_.64.0343a07: 頌文已如レ是。故長行列名釋名亦順レ彼。而論
T2251_.64.0343a08: 主欲レ遮下如二普光一謬解上。判二體相一。云二四右
初行
生レ上
T2251_.64.0343a09: 方般涅槃一
T2251_.64.0343a10: 此中所説至謂有餘依 於二第二下一設二此簡
T2251_.64.0343a11: 釋一。準顯上下一。謂不レ云二上二一。唯云二此中一。準知
T2251_.64.0343a12: 前是通レ二。復於二第三以下一無二簡釋一。準知如二
T2251_.64.0343a13: 第二一。寶判決爲レ允
T2251_.64.0343a14: 三右
九─
以具勤修速進道故 不レ久時中得二涅
T2251_.64.0343a15: 槃一。厭レ有最切。故有二勤修一。不久至此名二速進
T2251_.64.0343a16: 道一。約二此二道有無一。辨二三種次第一
T2251_.64.0343a17: 三右
十行
此不應理至無自在故 捨壽行唯依二第
T2251_.64.0343a18: 四定一。如二論三八右已説一。於二下三定一。定無二自在
T2251_.64.0343a19: 捨壽行力一故
T2251_.64.0343a20: 然契經中至與理相應 已上有部所レ立次
T2251_.64.0343a21: 第。自下論主依二經部一。先二無行一爲二盡理一。此中
T2251_.64.0343a22: 有レ三。此初擧レ經印可。雜含二十九十九左曰。
T2251_.64.0343a23: 斷二五下分結一。能得二中般涅槃一。彼地未二等覺一
T2251_.64.0343a24: 者。得二生般涅槃一。彼地未二等覺一者。得二無行般
T2251_.64.0343a25: 槃一。彼地未二等覺一者。得二有行般涅槃一。彼地
T2251_.64.0343a26: 未二等覺一者。得二上流般涅槃一。又二十
一左
全同。二十
T2251_.64.0343a27: 七二十
一左
曰。五下分結盡得二中般一。若不レ得二中般一
T2251_.64.0343a28: 得二生般一。若不レ得二生般一得二無行般一。若不レ得二
T2251_.64.0343a29: 無行般一得二有行般一。若不レ得二有行般一得二上流
T2251_.64.0343b01: 般涅槃一。長含八十七右衆集經唯列名亦爾。論
T2251_.64.0343b02: 主依レ之。又雜含三十一二左又三左長含十二
T2251_.64.0343b03: 清淨經十丁右中含二二右善人往來經。婆沙
T2251_.64.0343b04: 五十三十六右所引。増一經等。竝皆有行無行
T2251_.64.0343b05: 爲レ次。有部宗皆依二此次第一。故婆沙五十三
T2251_.64.0343b06: 十六右百七十初右雜心五十六左集異門十四八
T2251_.64.0343b07: 左甘露味論上二十
八左
等。悉如レ是。今論主解朋二
T2251_.64.0343b08: 經部一。光寶所レ解可レ爾。成實論第一三十
三右
如レ是
T2251_.64.0343b09: 故。淨影大乘義章十一爲二毘曇成實異一。即是
T2251_.64.0343b10: 也。雜集十三九左無行有行次第。雖三婆沙等
T2251_.64.0343b11: 中無二此諍一。論主改二有部次第一。故正理師傍寶
七左
T2251_.64.0343b12: 引會二二經異一。云二時既無レ異。隨説無違。此釋
T2251_.64.0343b13: 不レ爾。契經既説二五種淺深次第一。故論主意
T2251_.64.0343b14: 不レ爾。有行爲レ先不レ當レ理。彼經誦者誤也
T2251_.64.0343b15: 三左
七─
有速進道至功用得故 二示二與レ理相應
T2251_.64.0343b16: 所由一。前有部二道有無解釋不レ當レ理。故今
T2251_.64.0343b17: 異レ彼立二其理一。此即成實論一三十
三右
同。曰生滅
T2251_.64.0343b18: 者。生時深厭離有一。即入二涅槃一。是名二生滅一。以二
T2251_.64.0343b19: 利根一故。或有下生已諸無漏道。自然在前不レ加二
T2251_.64.0343b20: 勤行一。而入中涅槃上。是不行滅。以二根中一故。或有下
T2251_.64.0343b21: 生已深畏二受身一。勤修行道一。及入中涅槃上。是名二
T2251_.64.0343b22: 行滅一。以二根鈍一故。初二句標二速進有無一後以二
T2251_.64.0343b23: 二因一釋。初約二所成一。後約下得二涅槃一有用無用上。
T2251_.64.0343b24: 謂由レ無レ行有二速進道一義而成立。由レ有レ行無二。
T2251_.64.0343b25: 速進道一義而成立。不レ由二功用一得二涅槃一。故是
T2251_.64.0343b26: 速進道。由二功用一得二涅槃一。故是無二速進道一普
T2251_.64.0343b27: 光十四右
十─
成辨兩釋竝非也。寶疏無レ妨。舊論
T2251_.64.0343b28: 曰。運載非運載由二熟修不熟修一所レ成故。是
T2251_.64.0343b29: 故滅不レ由二功用一得。由二功用一得
T2251_.64.0343c01: 三左生般涅槃至便般涅槃 三以二生般一。例證
T2251_.64.0343c02: レ先二無行一。最言顯二極利根一。謂彼不レ久得二涅槃一。
T2251_.64.0343c03: 由二最速進道一故。由レ得二最上品道一故。由二煩惱
T2251_.64.0343c04: 最劣一故。此中能斷智爲二上品一。隨眠劣是微細
T2251_.64.0343c05: 故。如下以二上上智一斷中下下惑上。舊論云。能運載
T2251_.64.0343c06: 道。及最上品道。今亦無レ行得二涅槃一。例レ彼此
T2251_.64.0343c07: 亦勝二有行一。由レ有二速進道一。光記爲二因便釋一誤
T2251_.64.0343c08: 也。寶爲レ是
T2251_.64.0343c09: 四右
九─
言半超者至生色究竟 此有二十三類一。以下
T2251_.64.0343c10: 越二善現一處一。或超二善現善見二處一。乃至超二
T2251_.64.0343c11: 十三處一。有中差別上故。竝是非レ全名レ半
T2251_.64.0343c12: 四左
初─
聖必不生至一道師故 有部立二色界十
T2251_.64.0343c13: 六天一。於二婆沙一無二此簡別一。論主依二十七天義一。
T2251_.64.0343c14: 故有二此簡別一。如二論第八一三右聖人不レ生二無想
T2251_.64.0343c15: 天一者。上論五之
三左
已簡別。故此不レ論
T2251_.64.0343c16: 五右
二─
見不違理 見字正理顯宗作レ亦。又舊論
T2251_.64.0343c17: 曰。我見二此義一不レ違レ理。應レ依二舊論一
T2251_.64.0343c18: 五右
六─
由生般涅槃有差別故 涅槃二字。舊論。
T2251_.64.0343c19: 正理。顯宗。光記。頌疏。竝作レ等爲レ正。謂等取
T2251_.64.0343c20: 有行無行上流一。此中上流亦有二全半遍三一。謂
T2251_.64.0343c21: 四無色中。超二中二一全超。超レ一半超。四皆受
T2251_.64.0343c22: 生遍沒。準レ前可レ知。唯總言二生無色一不レ細。婆
T2251_.64.0343c23: 沙百七十四八右具説頭對法十三(十右)不レ立二全
半遍三種一。唯次第一一生也。
T2251_.64.0343c24: 對倶舍十(九左)
引二廣章一辨
T2251_.64.0343c25: 五右
七─
復有不行至現般涅槃 斷二欲第九品一。此
T2251_.64.0343c26: 生得二涅槃一。故云二現槃一。而止觀弘決六一二十
T2251_.64.0343c27: 右引二此倶舍頌一。而倶舍不レ立二現般一。但爲レ六
T2251_.64.0343c28: 者誤也。然光記十八右曰。縱於二欲界一曾經一七
T2251_.64.0343c29: 生一。家家。一間等人。至二此位中一亦名二現槃一。此
T2251_.64.0344a01: 何謂。又於二雜心五十六左成實一一三十
三右
立二八
T2251_.64.0344a02: 種一。於二此七一加二不定一頭八種
不還
T2251_.64.0344a03: 五右
十─
頌曰行色界有九 此九差別婆沙等無。
T2251_.64.0344a04: 故婆沙百七十四十三左説二一。二。五。二十。三
T2251_.64.0344a05: 十。乃至一萬二千九百六十等差別。無二如レ是
T2251_.64.0344a06: 九種。雖三雜心五十六左有二五。七。八。十五。二十
T2251_.64.0344a07: 等別一。而無二此九一。今是同二成實論一一三十
三右
所説」
T2251_.64.0344a08: 五左
十─
且總成三至業差別故 舊論十七十八右
T2251_.64.0344a09: 曰。此三人有ノ報ト生ノ報ト後報トノ差別業故。
T2251_.64.0344a10: 此中起者。中有名。生者生有名。如二論第十
T2251_.64.0344a11: 十四右已説一。後者後報。是上流。此起生後是所
T2251_.64.0344a12: 感報而所順。業是能感而能順。起之順故名二
T2251_.64.0344a13: 順起一。順即業故名二順起業一。餘二準レ之。造者
T2251_.64.0344a14: 造作。是先在二欲界一造作古業。聖人必不レ作二
T2251_.64.0344a15: 新業一。正理所引契經誠説。非二但造一。令二増長一
T2251_.64.0344a16: 故。云レ造二増長業一
T2251_.64.0344a17: 六右
四
後三亦由至分成三種 中有唯有二起業一。
T2251_.64.0344a18: 生有雖レ有二起生之二業一。不共唯生業。而三
T2251_.64.0344a19: 皆其業同故。不二由レ彼言一。上流雖レ有二起。生。及
T2251_.64.0344a20: 順次。順後業一。前三竝無レ異。同受二中有生有一。
T2251_.64.0344a21: 同由二順次業一。生二梵衆一故。唯色界第二生後
T2251_.64.0344a22: 有二三種別一。故唯就二順後業一論レ之。然光記十九
右終
T2251_.64.0344a23: 初兩釋。次問答三解。竝不レ得二論旨一云云縵談
T2251_.64.0344a24: 何可レ及二問答一。寶疏生般具二起生二業一非也。
T2251_.64.0344a25: 雖レ有レ理背二論差別旨一。故論以二起生後不共一。
T2251_.64.0344a26: 成二三別一故
T2251_.64.0344a27: 六右
六
佛唯説有七善士趣 中含第二初右善人
T2251_.64.0344a28: 往來經標二七善人所往至所一。而廣説二中三生
T2251_.64.0344a29: 三及上流七善人一。舊論云二七種賢聖人行一
T2251_.64.0344b01: 六左
初─
趣是行義至無差別故 光記屬レ問最爲
T2251_.64.0344b02: レ正。上此與餘相對。今亦云二所餘一。與二此不還一
T2251_.64.0344b03: 無レ別義。文勢明。寶疏屬レ下爲レ答。頌疏似レ依
T2251_.64.0344b04: レ彼。此有二三不可一。一加二雖言一失。義無二所出一
T2251_.64.0344b05: 故。二云二與レ凡無別失。所對凡夫無二所從來一
T2251_.64.0344b06: 故。三餘即不然一句唐捐失。然有人云三寶解
T2251_.64.0344b07: 順二文勢一者。所謂非中非也
T2251_.64.0344b08: 六左
三─
又唯七種至立善士趣 是第二由。寶疏
T2251_.64.0344b09: 爲二第二釋一。判二是非一以二第二解一爲レ勝。以二無
T2251_.64.0344b10: 學一難二前釋一。有人云。光不レ辨二正不一。寶疏判談。
T2251_.64.0344b11: 其理極成矣傍初行義
疎二趣文一
今云。寶疏十二右爲二二解一
T2251_.64.0344b12: 甚非也。是唯二由。頌文後二句。何爲二正不一。
T2251_.64.0344b13: 故下答中有二二故一。又擧二二由一已云二故獨結
T2251_.64.0344b14: 通二故。謂七善士趣名中。前就二善士言一云二
T2251_.64.0344b15: 唯行善不行惡一。後依二趣言一云二行往一有人難
可レ然。
T2251_.64.0344b16: 無學難不レ爾。彼梵行已立無レ當レ行。今非二已
T2251_.64.0344b17: 行一故。七善士經云二比丘行當レ如レ是。乃至廣
T2251_.64.0344b18: 説。何以レ彼難。光釋實穩暢。按此論脱二一由一。
T2251_.64.0344b19: 舊論十七十八右云。惟此人於二餘地一有レ行。餘
T2251_.64.0344b20: 人傍一來
預流
則不レ有。此人但行二善業一。不レ行二不善
T2251_.64.0344b21: 業一。若人行二此行一。惟行不レ來。如二所説一三義於二
T2251_.64.0344b22: 餘聖人一皆無。是故偈曰。善惡行不行 由三往
T2251_.64.0344b23: 不二更還一。釋曰。故於二上流一。立二七賢聖行一。於レ餘
T2251_.64.0344b24: 不レ立。正理六十五七左亦説二三義一曰。往レ上
T2251_.64.0344b25: 名レ趣。謂趣二上果一。及趣レ上生。故唯説レ七。或唯
T2251_.64.0344b26: 此七皆能行レ善。不レ行二不善一。餘則不レ然。又唯
T2251_.64.0344b27: 此七往二上界一。生不二復還來一。餘則不レ爾
T2251_.64.0344b28: 六左
八─
諸在聖位至不爾云何 自下第四明レ無二
T2251_.64.0344b29: 三事一。光寶竝云レ明レ非レ生二上界一未也缺二餘二
T2251_.64.0344c01: 事一故。缺三生レ上無二練退一故。婆沙五十三十八右
T2251_.64.0344c02: 曰。評曰。若在二欲界一經生聖者。定不三復生二色
T2251_.64.0344c03: 無色界一。所以者何。若在二欲界一經生聖者必
T2251_.64.0344c04: 無二三事一。一者不レ退。二者不二轉根一。三者不レ生二
T2251_.64.0344c05: 色無色界一。聖道久住相續中極堅牢故。恐下上
T2251_.64.0344c06: 二界有二長時苦一同中欲界上故。今但加二從レ欲上
T2251_.64.0344c07: 生一爲レ異耳
T2251_.64.0344c08: 七右
三─
若於色界至極有頂故 樂惠人不レ生二無
T2251_.64.0344c09: 色一。故云二容有一。下如指事
T2251_.64.0344c10: 七右
三─
然天帝釋至佛亦不遮 中含三十三釋
T2251_.64.0344c11: 問經十八左曰。天王釋説二此偈一曰
T2251_.64.0344c12:     捨離於天身一 來下生二人間一
T2251_.64.0344c13:     不愚癡入レ胎 隨二我意所樂一
T2251_.64.0344c14:     得二身具足一已 速質直正道一
T2251_.64.0344c15:     行具足梵行一 常樂於乞食一
T2251_.64.0344c16: 學レ智。學レ智已若得レ知者。便得二究竟智一。得二究
T2251_.64.0344c17: 竟邊學智一。學智已。若得レ智不レ得二究竟智一者。
T2251_.64.0344c18: 當レ作二最上妙天一。諸天聞レ名二色究竟天一。往生
T2251_.64.0344c19: 彼中一。大仙人願當レ得二阿那含一。大仙人我今定
T2251_.64.0344c20: 得二須陀洹一。婆沙五十三十七左云。帝釋不レ解二
T2251_.64.0344c21: 阿毘達磨一。不レ知三欲界依生聖者不レ得二上生一。
T2251_.64.0344c22: 故作二是説一。問。彼對二佛前一作二違理語一。世尊何
T2251_.64.0344c23: 故不レ訶制之一。答。佛知下彼言雖二復違理。而
T2251_.64.0344c24: 不障レ道。故不二訶制一。後入二法性一。自當二解了一」
T2251_.64.0344c25: 七右
九─
經生習根至所依止故 經二多數生一。熏練
T2251_.64.0344c26: 習修。根漸極成熟。故已得二預流一來聖果一。依
T2251_.64.0344c27: 身極殊勝。婆沙云。彼相續中極堅牢故。光
T2251_.64.0344c28: 二十
三右
初釋爲レ正。爲二上界身一。及第二釋別配非
T2251_.64.0344c29: 也。故舊論云。根漸成熟スルト得二勝類依止一。由二
T2251_.64.0345a01: 此二義一。無二練根及退事一
T2251_.64.0345a02: 七左
二─
毘婆沙師作如是釋 一百七十四十左有二
T2251_.64.0345a03: 十二因一致二復次一。依二今文一者。取二彼四因一。彼
T2251_.64.0345a04: 初因云。答欲界是不二定界一。非二修地一。非二離染
T2251_.64.0345a05: 地一。多二諸過失災横留難一。住二本有位一。尚難レ得
T2251_.64.0345a06: レ果。況住二中有微劣身一耶。此爲二今初因一。故正
T2251_.64.0345a07: 理寶六
右引
六十五四左云。住二本有位一。於二欲界法一。尚
T2251_.64.0345a08: 難二越度一。況中有中。能越二欲界一。又按。諸欲界
T2251_.64.0345a09: 法極難越故二句應レ入二毘婆沙上一。何者婆沙
T2251_.64.0345a10: 既有二十二因一。若擧二彼初因一。則次第可レ擧二四
T2251_.64.0345a11: 因一。何大爲レ二。於二後中一得。開二三因一。何況於二
T2251_.64.0345a12: 婆沙下一。有二標釋結一。又初論主釋安二彼言二示二
T2251_.64.0345a13: 四因一。次云二彼尚一。若此句別師義者。何無二彼
T2251_.64.0345a14: 言一耶。故雜心五十八左唯後三因。曰非二欲界
T2251_.64.0345a15: 中陰般涅槃一。若欲レ令二般涅槃一者。彼應下斷二不
T2251_.64.0345a16: 善無記二種結一。得二若二若三沙門果一。越度三
T2251_.64.0345a17: 界上。而欲界中陰於レ此無レ能。舊論十七十九左
T2251_.64.0345a18: 曰。由三道未二成熟一故。由三思不二即現前一故。隨
T2251_.64.0345a19: 眠惑非二劣品一故。欲界難二出離一故。毘婆沙師
T2251_.64.0345a20: 説レ如レ此。此人所應作事甚多。一應レ滅二惡無記
T2251_.64.0345a21: 性煩惱一。二應レ至得第二第三沙門果一。三應三
T2251_.64.0345a22: 出離三界一。若在二中陰一。不レ能レ成就如レ此事一。
T2251_.64.0345a23: 既標二此人一。云二一二三一。唯局二三因一文勢明。今
T2251_.64.0345a24: 論是亂寫定爾矣。如二正理一者。不レ叙二兩義一。隨
T2251_.64.0345a25: レ思無レ違。若二若三者。光記兩釋。有人云。後
T2251_.64.0345a26: 解非也。不二論言第故。違下正理寶六
右引
云レ得二二
T2251_.64.0345a27: 三沙門果一文勢上故。今云。前解却歸レ鑿。後
T2251_.64.0345a28: 釋穩暢。故舊論第二第三果。論初右説二家家一。
T2251_.64.0345a29: 云レ斷二三四品一。説二一間一云二斷七八品一。豈諍二第
T2251_.64.0345b01: 字一。置二同本舊論明明文一。如二縱容正理一何。況
T2251_.64.0345b02: 彼無二若言一乎
T2251_.64.0345b03: 八右
初─
如レ是雜修至或是不還 婆沙百七十五
T2251_.64.0345b04: 十左云。信勝解見至時解脱不時解脱皆能雜
T2251_.64.0345b05: 修。今何異レ彼。答。彼約レ因云二信解見至一。彼至二
T2251_.64.0345b06: 第十六心一。傍論二十三
(十五右)
爲二不還等一故。然今問起
T2251_.64.0345b07: 已約二上流那含一。故羅漢爲レ先。不還爲レ限也」
T2251_.64.0345b08: 八右
二─
彼必先入至後後漸減者 釋二第二句一中
T2251_.64.0345b09: 有レ六。一前文是明二能修人一。二此文明二遠加
T2251_.64.0345b10: 行一。三乃至最後下明二近加行成滿一。四次後唯
T2251_.64.0345b11: 從下。明二根本成就一正釋二第二句一。此有レ二。初
T2251_.64.0345b12: 正釋。後配二二道一。五如是雜修下。明三第四後
T2251_.64.0345b13: 修二下三定一。六先於下明二起處先後一。此小乘
T2251_.64.0345b14: 宗前無漏中。有漏後無漏雜修。若大乘者。瑜
T2251_.64.0345b15: 伽十二四左中間無漏前後有漏。寂師廣章存二
T2251_.64.0345b16: 兩種雜修一。旋還明本及婆沙頌疏如レ今。正理。
T2251_.64.0345b17: 顯宗作二旋環一
T2251_.64.0345b18: 八右
七─
如是有漏至根本圓成 正理顯宗亦如
T2251_.64.0345b19: レ今。而文語似レ倒。婆沙百七十五十右云。如レ是
T2251_.64.0345b20: 中間刹那有漏。前後刹那無漏雜故。名二雜修
T2251_.64.0345b21: 靜慮一。頌疏亦云。中間有漏。前後無漏。舊論
T2251_.64.0345b22: 云。如レ此有漏刹那由二二傍有漏
無漏
無流刹那雜一
T2251_.64.0345b23: 故。此雜修得レ成
T2251_.64.0345b24: 八左
十─
此中初品至第五品十五 根劣者。修念
T2251_.64.0345b25: 短促。其利者經二多時一。故下品唯三心感二無
T2251_.64.0345b26: 煩天一。漸次倍二三心一。光二釋。初釋爲レ勝。自亦
T2251_.64.0345b27: 取レ初。眞諦及寶師同二初釋一。實會二論意一。後釋
T2251_.64.0345b28: 者非也。論已云二便得成滿一。下不レ云二加行一是一
T2251_.64.0345b29: 正理亦云二六心成滿一。却應二違文一是二若加二加
T2251_.64.0345c01: 行一下品豈唯三。有二加行一必然故是三加行起二
T2251_.64.0345c02: 一刹那心一有二何論文一是四然近人誤言。後釋
T2251_.64.0345c03: 却符二論旨一者可レ笑
T2251_.64.0345c04: 九右
三─
應知此中至令感淨居 聖者不レ造二雜業一。
T2251_.64.0345c05: 如二次上傍寶
四左
辨一。光記二左今亦成立新造二淨居
T2251_.64.0345c06: 新業一。正理師引レ經不レ許レ之是盡理。已憎背
T2251_.64.0345c07: 有一。豈可レ造二新業一。今論熏修有漏一。令レ感二淨
T2251_.64.0345c08: 居一者。約下増益故業一。能感之縁上也。光次證二婆
T2251_.64.0345c09: 沙一。未レ檢二明文一。而彼亦約二古業一無レ妨。光記從
T2251_.64.0345c10: 來誤二於此事一。前記三十八右
已下
以レ定爲二引業一。寶
T2251_.64.0345c11: 師三二十一
右已下
具破レ之。實爲二允當一。今亦謂三雜修
T2251_.64.0345c12: 定爲二新業一。誤之甚矣。問。婆沙百七十六三右
T2251_.64.0345c13: 評家依四品類足説三雜修靜慮。及由レ業故生二
T2251_.64.0345c14: 淨居一。曰亦由二業力一。亦由二雜修靜慮一。謂雖レ有二
T2251_.64.0345c15: 思業現前一。若不レ雜修靜慮一。則不レ得レ生レ彼。雖
T2251_.64.0345c16: レ有レ雜修靜慮一。若無二思業現前一。亦不レ得レ生
T2251_.64.0345c17: レ彼。是故要有二思業牽引雜修靜慮一。令二其決
T2251_.64.0345c18: 定方得生レ彼已上豈不レ造二牽引業一。答。既不
T2251_.64.0345c19: レ云レ造。唯云二現前一。明知是古業。又正理師已
T2251_.64.0345c20: 不レ許二新業一。而依二彼品類足一傍寶十五
右終行
云レ由二二
T2251_.64.0345c21: 力一。非二新業一決定。唯識八十九丁亦唯依二古業一
T2251_.64.0345c22: 也
T2251_.64.0345c23: 九右
四─
有餘師言至感五淨居 婆沙百七十五十
T2251_.64.0345c24: 五左有二六説一無レ評。今依二第三説一結二頌文一。欲
T2251_.64.0345c25: レ當レ理故。此有餘者。彼第四説。亦欲レ不レ違
T2251_.64.0345c26: レ理。故兼擧レ之
T2251_.64.0345c27: 九右
五─
經説不還有名身證 中含五十一十八左
T2251_.64.0345c28: 阿濕具經曰。若有二比丘一。非二倶解脱一。非二惠解
T2251_.64.0345c29: 脱一。而有二身證一。云何比丘而有二身證一。若有二比
T2251_.64.0346a01: 丘一。八解脱身觸成就遊。不三以レ惠見證漏已
T2251_.64.0346a02: 盡已知一。是比丘而有二身證一已上此不還名二身
T2251_.64.0346a03: 證一。又増一十九十九左曰。於レ是有レ人。身自作
T2251_.64.0346a04: 證。亦不レ信二他人一。亦不レ信二如來語一。諸尊所證
T2251_.64.0346a05: 言教。亦復不レ信。但任二已性一而遊。是謂三名爲二
T2251_.64.0346a06: 身證人一。異二今用一也。又長含十五二右種徳經
T2251_.64.0346a07: 曰。如來至眞等正覺十號具足。於二諸天世人
T2251_.64.0346a08: 魔。若魔天沙門婆羅門中一。自身作證。爲二他
T2251_.64.0346a09: 人一説二上中下言一。皆悉眞正義味。此佛名二身
T2251_.64.0346a10: 證一也
T2251_.64.0346a11: 九右
八─
即不還者至依身生故 自下釋二頌七字一。
T2251_.64.0346a12: 顯二身證義一有二兩義一。初毘婆沙師義。有二總釋
T2251_.64.0346a13: 別釋問答三科一。婆沙五十四三左曰。身證謂
T2251_.64.0346a14: 信勝解。或見至以レ身具證二八解脱一。未三以レ惠
T2251_.64.0346a15: 盡二諸漏一。雜心五二十
三右
亦同。成實甘露等同レ此。
T2251_.64.0346a16: 但云レ得二八解脱一。及云レ得二滅定一。故此身屬二能
T2251_.64.0346a17: 證一寶疏引二婆沙一略二以身
言一。未レ曉二二義別一故也。
依レ身以レ身證。身即
T2251_.64.0346a18: 證故名二身證一
T2251_.64.0346a19: 九右
十─
理實應言至身寂靜故 後論主正二前義一
T2251_.64.0346a20: 示二好解一。是非三必謂二經部義一。言二理實應言一故。
T2251_.64.0346a21: 寶疏爲レ是。光記非也頭論主於レ此正説。故二十五
(八右)亦任二本宗一。身爲二能
T2251_.64.0346a22: 證一
也
正理云二經主一。以レ正二前義一故。依二大例一言
T2251_.64.0346a23: 矣。此中爲レ三。初叙二所思所得一。二便作下示二
T2251_.64.0346a24: 能思相一。三如是下釋レ名。此釋名中。初正釋。
T2251_.64.0346a25: 後所由。此義身屬二所證一。證是能證。屬レ身之
T2251_.64.0346a26: 證。第六轉依主。故得下皆置二身言一。又前説
T2251_.64.0346a27: 定中得レ名。此出定而立レ名。是爲二二別一。得及
T2251_.64.0346a28: 智者。身寂靜之能得爲レ得。智者思所成智即
T2251_.64.0346a29: 思惠。光第二釋爲レ勝。順二及言一故。初釋非也。
T2251_.64.0346b01: 文中於二滅定一。不レ施二得言一故。亦復云二從起一。何
T2251_.64.0346b02: 由二滅定得一可レ立レ名。寶十六右思惠及身證得
T2251_.64.0346b03: 身寂靜一者。全未レ曉二第二義身不屬二能證一。正
T2251_.64.0346b04: 理六十五十二右標二經主一擧二此文一。而云。今謂
T2251_.64.0346b05: 彼從二滅定一。住雖レ得二先未レ得有識身寂靜一。而
T2251_.64.0346b06: 非三唯彼位方得二身證名一。先後二時倶得レ名
T2251_.64.0346b07: 故。由レ此設無下縁二滅定一智上。得勢力故立二身證
T2251_.64.0346b08: 名一。是故前説於レ理爲レ勝。擧二後邊一故。唯作二是
T2251_.64.0346b09: 言一。得二滅定一不還轉名爲二身證一。理實身證於二
T2251_.64.0346b10: 八解脱一無レ不二具足一。由二身證住一。以下滅盡定用二
T2251_.64.0346b11: 餘解脱一爲レ門而入上故。今反破云。身是唯所
T2251_.64.0346b12: 依。何可レ爲二能證一。亦復前後二時倶得レ名者
T2251_.64.0346b13: 不レ爾。能所異故。舊論無二是一段一。梵本寫脱
T2251_.64.0346b14: 乎。若譯後闕文乎
T2251_.64.0346b15: 九左
三─
契經説有十八有學 中含三十四右大品
T2251_.64.0346b16: 福田經説二二十七賢聖一。於レ中加二身證一。除二第
T2251_.64.0346b17: 四果向一。有部毘那耶二載二彼經一。與二正理六十
五(十
T2251_.64.0346b18: 二左)寶(十
六右)引
所擧同。不レ入二身證一。頭成實一(三十
三右)甘露上(二
T2251_.64.0346b19: 十九右)竝加二身證一
爲二二十七賢聖一。
蓋現流福田經錯誤。以二次列
T2251_.64.0346b20: 不順。彼列レ名。隨信。隨法。信解。見到。身證。
T2251_.64.0346b21: 家家。一種。前三向及果。中等五不還。九無
T2251_.64.0346b22: 學
T2251_.64.0346b23: 八左何謂依因至立有學故 初問後答。答中
T2251_.64.0346b24: 初示レ體。後釋二名義一。有無者。鮮本。光記。頌疏。
T2251_.64.0346b25: 作二無漏一。舊論作二無流一。爲レ正也。舊論云二三
T2251_.64.0346b26: 種無流學一。及無流學果一。此四法與二聖人一亦
T2251_.64.0346b27: 爲レ依。亦爲レ因。故云二依因一
T2251_.64.0346b28: 九左
五─
不還差別至九百六十婆沙百七十四十三
T2251_.64.0346b29: 左雜心五十八左具説
T2251_.64.0346c01: 十左金剛喩定至通依九地 此三説婆沙二
T2251_.64.0346c02: 十八三右之
十一右
各廣説對見頭金剛寶中寶不可壞義
戰具最勝義。智論四十
T2251_.64.0346c03: 七首尾廣説。又以二白羊角一打破。大論二十一(二十一
丁)止弘六ノ三(二十一右)涅槃經第九龜甲及白羊角。
T2251_.64.0346c04: 般若論𦏰羊
角壞レ之
雜心十二十
九右
初二説同レ之。第三妙
T2251_.64.0346c05: 音義未至定。總説唯十三。若忍智行種縁分
T2251_.64.0346c06: 別未至所攝有二一千四百九十二一。今第三無
T2251_.64.0346c07: レ之。起二此定一所依地即九地。故云二通依九地一。
T2251_.64.0346c08: 謂未至中間根本下三無色無漏九地。能
T2251_.64.0346c09: 治道依地故。欲界非二定地一故。有頂非二無漏一
T2251_.64.0346c10: 故。如四婆沙二十八十一右説三非想非非想處
T2251_.64.0346c11: 無二自地無漏一。此多種金剛定悉皆隨一起得二
T2251_.64.0346c12: 阿羅漢一。非二一人起多。如二婆沙二十八説一」
T2251_.64.0346c13: 十一右
初─
謂苦集類智至相應有八 簡二法智一云二
T2251_.64.0346c14: 類智一。唯縁二有頂一。爲レ斷二彼惑一故。不レ縁二餘地一
T2251_.64.0346c15: 者。苦集竝厭行相。不レ可三厭レ下斷二上惑一故。
T2251_.64.0346c16: 問。何故不レ取二二法智一。答。法智縁レ欲智。唯斷二
T2251_.64.0346c17: 麁惑一力。無下斷二細惑一之殊勝力上故
T2251_.64.0346c18: 十一右
二─
滅道法智至相應有八 法智唯縁二欲
T2251_.64.0346c19: 界一決定。故不レ言二所縁一。婆沙具説下以二滅道法
T2251_.64.0346c20: 智一思惟欲界滅道一。作二四行相一隨一行相得中
T2251_.64.0346c21: 阿羅漢果上。問。法智苦集不レ取。何故特取レ之。
T2251_.64.0346c22: 答。滅道是斷證行相。縁二欲界一勝レ縁二上二界
T2251_.64.0346c23: 滅道一。故特縁レ之。斷二有頂惑一。故論二十六五右
T2251_.64.0346c24: 曰。修道所攝滅道法智。兼能治二上界修斷一。欲
T2251_.64.0346c25: 滅道勝二上界一故
T2251_.64.0346c26: 十一右
二三─
滅類智縁至合三十二 是依二未至定一
T2251_.64.0346c27: 起二滅類智一。縁二四禪四無色八地滅一。此必別
T2251_.64.0346c28: 縁故。唯三十二。異二第三師合縁一。論十九十四
T2251_.64.0346c29: 右云。縁二滅諦一者。各以二自地滅一爲二所縁一。滅互
T2251_.64.0347a01: 相望非二因果一故。雖二惑智異一。別縁義同證無
T2251_.64.0347a02: レ妨
T2251_.64.0347a03: 十一右
三─
道類智縁至必總縁故 此必總縁故。
T2251_.64.0347a04: 異二第二師一。正理六十五十五左云。滅唯別縁。
T2251_.64.0347a05: 道則不レ爾。於二隨眠品一已具成立。論十九十
T2251_.64.0347a06: 四右云。縁二道諦一者。一一通能縁二九地類智品
T2251_.64.0347a07: 道一。以二類同一故。何故縁レ滅。自地非レ餘。縁レ道
T2251_.64.0347a08: 便通二同類一。以二諸地道互相因一故
T2251_.64.0347a09: 十一右
八─
有説此定至二十四 此第二説道類智
T2251_.64.0347a10: 同二滅類智一。爲二別縁一故増レ數
T2251_.64.0347a11: 十一左復有欲令至處二十四 此第三説舊論
T2251_.64.0347a12: 闕無。滅類智約二二合三合等一。異二初師一也。
T2251_.64.0347a13: 問。此三説是非云何。答。光記第三爲レ正。
T2251_.64.0347a14: 以二婆沙二十八如是説者義一。頭正理七十三(十
五左)云。故許下滅
T2251_.64.0347a15: 道法智品増乃至得成二金剛喩定一。
寶疏二十六(九左)擧二彼全文一。
寶疏初説爲レ正。
T2251_.64.0347a16: 以二正理竝破二後二師一故。婆沙爲二論意各別一。
T2251_.64.0347a17: 有人云。光寶但以二餘論一決。於二此論前
T2251_.64.0347a18: 傍論十九
(十四右)
具辨道別縁・滅總縁一故初説爲レ正寶
T2251_.64.0347a19: 師談當レ理矣。近人云。雖三正理破二後兩説一。而第
T2251_.64.0347a20: 三説爲レ正。評家義故。此論無二簡別一故。次第
T2251_.64.0347a21: 亦同レ彼故。光記實得二論旨一。何以二正理一。可レ決二
T2251_.64.0347a22: 論主意一。其相違非二一條一故。今云。論主意初
T2251_.64.0347a23: 説爲レ正。何以故。文勢分明故。謂初説不レ標二
T2251_.64.0347a24: 有説一故是一。正理顯宗亦爾。若言三舊論初義
T2251_.64.0347a25: 曰二餘師説一者。則彼第二説言二有餘師執一。以二
T2251_.64.0347a26: 執言一顯二不正義一。是其一論大例焉。舊論却爲
T2251_.64.0347a27: レ證也是二。豈云レ無二簡別一。又於二初説一。具示二總
T2251_.64.0347a28: 縁所由一。影顯滅類別縁所以一。於二後二説一全
T2251_.64.0347a29: 無二其所以一。如レ是顯示勝劣是非一。聖教大例
T2251_.64.0347b01: 也是三。又於二婆沙一唯述二其相一。未レ説二所由一。今
T2251_.64.0347b02: 更説レ之。豈爲レ不レ顯二正義一是四。又滅是別縁。
T2251_.64.0347b03: 道即總縁。於二前十九之
十四右
隨眠品一具決擇。故今
T2251_.64.0347b04: 述二所以一令レ同レ彼。欲レ令レ知二初説是正一是五。滅
T2251_.64.0347b05: 別縁。道總縁義。已極成。雖二婆沙評家一而違
T2251_.64.0347b06: レ理。故正理論師得二此論意一。初説中云下滅唯
T2251_.64.0347b07: 別縁。道則總縁。於二隨眠品一已具成立上。又破二
T2251_.64.0347b08: 後二師一云。彼倶非レ理。道必總縁。滅唯別縁。
T2251_.64.0347b09: 前已辨故是六。若論主欲レ取二第三一。應レ言二應作
T2251_.64.0347b10: 是説一。或應三終言二是義應理。既不レ爾是七。然
T2251_.64.0347b11: 如二普光一未レ曉二論旨一。唯封著婆沙如是説者
T2251_.64.0347b12: 言一。可レ呵可レ去。近人亦愛著普光一。妄諍是二彼
T2251_.64.0347b13: 非一。至レ所レ不レ能レ救。而言二雖レ謬亦復其謬非
T2251_.64.0347b14: 無レ理。豈非レ背二依レ法不レ依レ人。依レ義不レ依レ文
T2251_.64.0347b15: 金言一乎。寶法唯擧二正理判決一。未レ辨二此論起
T2251_.64.0347b16: 盡一。唯偏信二正理一之舊蔽。未レ得二此論旨一。誰爲
T2251_.64.0347b17: レ不レ然乎。更難二第二師一。道互爲二因果一必總縁。
T2251_.64.0347b18: 滅自地各別無二互因果一。何混同同爲二別縁一。
T2251_.64.0347b19: 難二第三師一。謂滅類智各別無二因義一。何可二合
T2251_.64.0347b20: 縁一。若彼合縁道尚應二合縁一。同類相因故。又唯
T2251_.64.0347b21: 別縁能斷二其惑一。有二何不足一用二合縁一爲
T2251_.64.0347b22:   金剛喩定依二九地一多數三師異説圖 論
T2251_.64.0347b23: 二十四十一右
T2251_.64.0347b24:
T2251_.64.0347b25: 十一左
七─
此定既能至盡智令起 爲レ取二倶行盡
T2251_.64.0347b26: 智一。擧二盡得一故下云二最初倶生一。舊論曰。與二第
T2251_.64.0347b27: 九品惑滅離至得一。倶起智名二盡智一。光初釋爲
T2251_.64.0347b28: レ善。寶亦如レ是。第二釋盡得與二倶行盡智一。約
T2251_.64.0347b29: 相違釋一。違二新舊論一也
T2251_.64.0347c01: 十一左
九─
由レ此解脱至故名盡智 盡是諸漏盡
T2251_.64.0347c02: 得云レ盡。從二同時倶生盡一。爲レ簡二餘智一名二盡
T2251_.64.0347c03: 智一。是一分隣近釋。問。前云云此惑盡得即第
T2251_.64.0347c04: 九品。今云二諸漏盡一約二一切一。豈非二一多相違一。
T2251_.64.0347c05: 是故正理六十五(十六左)
光三(十二左)引
顯宗三十二
三右
上文云二諸
T2251_.64.0347c06: 惑盡得倶行盡智令起一。答。約二正盡一。唯第九
T2251_.64.0347c07: 品。若依二功能一通二一切一。次上十左
七行。
上正明二能
T2251_.64.0347c08: 引一。故云二此惑一。今盡智釋名故約レ寛。竝不二相
T2251_.64.0347c09: 違一。正理上下約レ寛。婆沙百二十左釋二盡智名一
T2251_.64.0347c10: 有二兩説一。一煩惱盡傍盡
絶義
身中最初起。故名二
T2251_.64.0347c11: 盡智一。傍屬二煩惱盡處一
智第六依主
一縁レ盡傍滅
諦
故名二盡智一。四
T2251_.64.0347c12: 諦中。滅諦是最勝。涅槃性故。故雖レ縁二四諦一
T2251_.64.0347c13: 約レ勝。此能縁智名二盡智一。傍境第
七依主
今論傍盡
得義
不
T2251_.64.0347c14: レ同二彼二説一。故正理光三十
二左引
初擧二今論義一。次標二
T2251_.64.0347c15: 有餘一。擧二婆沙初義一也
T2251_.64.0347c16: 十二右
二行
即此唯應至阿羅漢名 此中即者。繼二
T2251_.64.0347c17: 上無學義一。故置二唯言一簡二自益一。無下於二自利一己
T2251_.64.0347c18: 應中更學上故。故正理云。諸自利行。修學已成。
T2251_.64.0347c19: 唯應レ作二他利益事一故。次應供義約二所供養一。
T2251_.64.0347c20: 若依二婆沙九十四一十三右約二能受供一曰。應レ受二
T2251_.64.0347c21: 世間勝供養一故。甘露味論上二十
九右
亦爾。曰
T2251_.64.0347c22: 一切人天中應レ受二供養一。雖二能所異一相依故。
T2251_.64.0347c23: 無レ有二相違一
T2251_.64.0347c24: 十二右
八─
如契經中至名有學者 雜含三十五五
T2251_.64.0347c25: 左曰。有二外道出家一。名曰二尸婆一。白レ佛言。云何
T2251_.64.0347c26: 爲レ學。所レ謂學者云何學。佛告二尸婆一。學二其所
T2251_.64.0347c27: 學一。故名爲レ學。尸婆白レ佛。何所レ學。佛告二尸
T2251_.64.0347c28: 婆一。隨レ時學二増上戒一。學二増上意一。學二増上慧一。舊
T2251_.64.0347c29: 論十七二十
四右
尸婆柯彼學二三學一。學三二學一故。説
T2251_.64.0347c30: 名二有學一。尸婆小本雜含曰二尸匐一。今云二憺怕一。
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T2251_.64.0348b01: 應音二十五十九左引二説文子虚賦等一。具釋二字
T2251_.64.0348b02: 義一是何謂。光記云レ學二所應學無漏正法一。稽
T2251_.64.0348b03: 古上二十
四右
破云。普光釋レ經。爲下學二所應學無漏
T2251_.64.0348b04: 正法一義上。殊不レ知所學乃所レ云三學。而正所學
T2251_.64.0348b05: 亦是物也。是亦坐レ不レ讀二本經一耳。今云。所レ云
T2251_.64.0348b06: 三學云二無漏正法一。光次文云レ學二正所學無漏
T2251_.64.0348b07: 戒等一。漏無漏爲二邪正一。實是本意。還汝未レ了二
T2251_.64.0348b08: 經意一。求二志於彈斥一。亡二於光次文一。設雖レ無二次
T2251_.64.0348b09: 文一。聖人所學戒定慧云二無漏正法一。有二何妨一。
T2251_.64.0348b10: 又雜含二十八七右曰。何等爲レ學。謂學二正見一
T2251_.64.0348b11: 成就學二正志。正語。正業。正命。正方便。正念。
T2251_.64.0348b12: 正定一。成就是名レ學。何等爲二無學一。無學正見成
T2251_.64.0348b13: 就無學正志乃至正定成就。是名二無學一
T2251_.64.0348b14: 十二右
十─
聖者住本性如何名有學 舊論有二若
T2251_.64.0348b15: 爾言一易レ曉。謂若爲レ學後増上三學一。名二有學一
T2251_.64.0348b16: 預流等住二本性一。不二進修一應レ不二有學一。婆沙百
T2251_.64.0348b17: 七十六三左曰。有二二因縁一名二住本性一。一守二賢
T2251_.64.0348b18: 善性一。而無二退轉一。二守二身分徳一。而不二進修一。今
T2251_.64.0348b19: 但説下不二進修一名中住本性上。謂預流者不レ進修
T2251_.64.0348b20: 一來果一。廣説レ餘亦爾。寶疏二十
一右
文私爲レ住二
T2251_.64.0348b21: 本有漏性一非也。無レ教故疎レ文故。有漏先已
T2251_.64.0348b22: 除遣。以二邪正相對一故
T2251_.64.0348b23: 十二左
五─
總成八聖補特伽羅 長含八十九左云。
T2251_.64.0348b24: 復有二八法一。謂八人列二四向四果一。雜含三十
T2251_.64.0348b25: 三十七右列二向果一云。四雙八輩賢聖。長含二九
T2251_.64.0348b26: 右亦爾
T2251_.64.0348b27: 十二左
六─
謂爲證得至阿羅漢果 舊論曰。一爲
T2251_.64.0348b28: レ證得須陀洹果一行二於道一。二證得須陀洹果一。
T2251_.64.0348b29: 乃至七爲レ證得阿羅漢果一行二於道一。八證得
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T2251_.64.0349a10: 阿羅漢果一
T2251_.64.0349a11: 十二左
八─
若倍離欲 舊論若上云一復次一。寶分節
T2251_.64.0349a12: 未レ詳。頭倍離者九品總三類上中下。初三品一類一分
斷。六品倍二初一類三品一名レ倍。九皆斷三類盡
T2251_.64.0349a13: 故云
レ全
T2251_.64.0349a14: 十二左
九─
非前果攝 光二釋。初釋稍文錯誤。應下
T2251_.64.0349a15: 雖二名一一事二上。意言雖下其一來不還向名與二
T2251_.64.0349a16: 前攝レ果之名一同一上。而其事體與レ彼二物。釋二
T2251_.64.0349a17: 此句一初釋與寶同。約二非レ攝相一如二初釋一。尋二
T2251_.64.0349a18: 所由一如二後釋一。竝存可也
T2251_.64.0349a19: 十三右
三─
論曰至不治自地 釋二初句一爲レ三。初總
T2251_.64.0349a20: 釋。二徴三釋。此釋中有二二因一。初約三有頂上
T2251_.64.0349a21: 無二近分一。易レ了不レ具。後約二自不治レ自。此相
T2251_.64.0349a22: 難レ曉具釋。初標立。二自地煩惱下所由。三
T2251_.64.0349a23: 故自下結。其所由中初總釋。後若彼下別釋。
T2251_.64.0349a24: 初順釋・後若此下反顯。光云。復正理云。若彼
T2251_.64.0349a25: 等云云。今云。若彼下釋二此論一詞。必非二正理
T2251_.64.0349a26: 文一。蓋脱二正理文一。濫寫隣行一。正理六十六初左
T2251_.64.0349a27: 云。非丁彼隨眠所二隨増一事。應丙有二勢用一治乙彼
T2251_.64.0349a28: 煩惱甲。以四順二生長彼煩惱一故。此二十四字脱
T2251_.64.0349a29: 應レ加レ之
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T2251_.64.0349b10: 十三右
九─
頌曰聖二離八修 聖言簡レ凡。聖二言
T2251_.64.0349b11: 簡二聖一道一。八言顯二下八地一。簡二有頂一。修言簡二
T2251_.64.0349b12: 見道一。此所簡者。即下準釋。舊論十七二十
五右
有
T2251_.64.0349b13: 餘義。及能破更結レ頌。爲二一行一曰。餘説レ由二出
T2251_.64.0349b14: 世一。捨レ惑不レ應故。有頂半解脱如二上生一不レ應。
T2251_.64.0349b15: 初二句有餘師義。
後二句論主破
長行具釋。蓋梵本異
T2251_.64.0349b16: 十四右
七─
頌有漏離次下 有漏言簡二無漏一。下言
T2251_.64.0349b17: 簡二自及上一。次言顯二隣次一。簡二隔越下一。例如下第
T2251_.64.0349b18: 三定近分離二第二定一不上。能離二初定染一
T2251_.64.0349b19: 十四左
十─
論曰諸道至謂欲八定 此中大分レ二。
T2251_.64.0349b20: 初總標二能所治一。二初三下正釋レ頌。此中初正
T2251_.64.0349b21: 明。後下三下辨二所以一。初總標二能所治一中。初
T2251_.64.0349b22: 總擧二能治所依一。後總擧二所離一。是爲レ明三近分
T2251_.64.0349b23: 離二下差別一。先標擧非二正釋頌。故舊論十八
初左
云。
T2251_.64.0349b24: 一切衆生依地有二九種一。謂欲界。四色定。四無
T2251_.64.0349b25: 色定。此中從二欲界離欲一。乃至二第二定離欲一。名二
T2251_.64.0349b26: 三地勝一。於二此三地中一。最後解脱道。或從二近
T2251_.64.0349b27: 分定一起。或從二根本定一起。既云レ標二一切衆生一。
T2251_.64.0349b28: 簡別云二此中一。總別之異。由漸正釋差別炳然。
T2251_.64.0349b29: 今亦云二諸道一。有漏無漏諸道依地。故云レ諸。
T2251_.64.0349c01: 竝皆總擧。故論二十八十六右云。此八近分皆
T2251_.64.0349c02: 淨定攝。唯初定亦通二無漏一。此理爾故。正理。顯
T2251_.64.0349c03: 宗。竝全同二此論一。今此正所明唯有漏。而唯離
T2251_.64.0349c04: レ下。故前問。及頌。長行。悉云二離下一。然普光不
T2251_.64.0349c05: レ設二分節一。亂解致二二釋一。竝皆違二論旨一。初釋應
T2251_.64.0349c06: レ言二離レ八謂除二有頂一者。未レ曉三總擧二所離一。而
T2251_.64.0349c07: 正二論文一。非中之非也。後釋雖レ非レ無レ理。而全
T2251_.64.0349c08: 謬二今正所明一。謂唯有漏加二無漏一。唯離下加二
T2251_.64.0349c09: 離上一。剩通二釋頌文一。云レ約二多分一。令二初人迷一其
T2251_.64.0349c10: 罪大矣
T2251_.64.0349c11: 十六右
四─
頌曰淨道至及滅 無漏名レ淨。非レ謂二無
T2251_.64.0349c12: 記一。此者唯指レ果。目近故。故問云二果位一。今亦
T2251_.64.0349c13: 唯云二解脱道及滅一
T2251_.64.0349c14: 十六右論曰至沙門性 無間脱非レ一。故云レ諸。
T2251_.64.0349c15: 唯有爲故云レ道。簡二無爲一簡二異生有漏一。云二無
T2251_.64.0349c16: 漏一。此示レ體
T2251_.64.0349c17: 十六右
六七─
懷此道者至故名沙門 釋二名義一。有二正
T2251_.64.0349c18: 釋引證一。沙門義數多。今且約下行與二斷惑一二
T2251_.64.0349c19: 義上。契經者。中含四十八四右曰。云何沙門。謂
T2251_.64.0349c20: 息止諸惡不善之法。諸漏穢汚爲二當來有本
T2251_.64.0349c21: 煩熱苦報生老病死因一。是謂二沙門一。問。此經唯
T2251_.64.0349c22: 息惡義。無二勤苦修行一。答。息二煩熱一。必有二勤行一。
T2251_.64.0349c23: 故云二勤勞一。非二相違一。舊論云。如二經言一。此人能
T2251_.64.0349c24: 寂靜多種惡法。不應慧法。染汚法。隨下順生
T2251_.64.0349c25: 死。能感二後有一。乃至老死上。故名二沙門一已上。豈
T2251_.64.0349c26: 非二契當一。増一四十六七右曰。沙門名二息心一。諸
T2251_.64.0349c27: 惡永已盡。又云。復以二何故一名爲二沙門一。諸結
T2251_.64.0349c28: 永息故。名爲二沙門一。雜含二十九一左。云。何等
T2251_.64.0349c29: 爲二沙門義一。謂貪欲永斷。瞋恚癡永斷。一切煩
T2251_.64.0350a01: 惱永斷
T2251_.64.0350a02: 十六右
八─
異生不能至非眞沙門 簡二相似沙門一。
T2251_.64.0350a03: 光記四十
一右
分二無異究竟一解釋有二一理一。而依二
T2251_.64.0350a04: 舊論及正理一。還似二鑿説一。舊論十八三左云。凡
T2251_.64.0350a05: 夫非三決定能寂靜衆惡一。故非二眞實沙門那一。
T2251_.64.0350a06: 正理六十七初左云。即以二無漏聖道一爲レ體。非二
T2251_.64.0350a07: 世俗道一。涅槃無漏道。以三能無レ餘究竟靜息
T2251_.64.0350a08: 諸過失一故。由レ此異生雖三能已斷二無所有處
T2251_.64.0350a09: 染一。而非二眞沙門一。以二諸過失尚有餘故。暫時
T2251_.64.0350a10: 靜息。非二究竟一故。寶疏唯擧二正理一。實得二論意一。
T2251_.64.0350a11: 然有人此論與二正理一稍異。寶疏直用二正理一
T2251_.64.0350a12: 未者。却泥レ文也
T2251_.64.0350a13: 十六右
九十─
契經説此差別有四 雜含二十九初右
T2251_.64.0350a14: 云。何等爲二沙門果一。謂須陀洹果。斯陀含果。
T2251_.64.0350a15: 阿那含果。阿羅漢果。中含二十六師子吼經
T2251_.64.0350a16: 初右云。此中有二第一沙門第二第三第四沙
T2251_.64.0350a17: 門一。此外更無二沙門梵志一。異道一切空。無二沙
T2251_.64.0350a18: 門梵志一。長含八十四左云。復有二四法一。謂四法
T2251_.64.0350a19: 沙門果列二四果一十二右増一經云二四證法一列二
T2251_.64.0350a20: 四果一
T2251_.64.0350a21: 十六右
十─
理實就位至八十九種 此中大有レ三。
T2251_.64.0350a22: 初標二數性一。二謂爲下釋。後如是下結レ數。釋
T2251_.64.0350a23: 中爲レ二。初釋二八十九相一。二諸無下辨二寛狹一。
T2251_.64.0350a24: 是即四句意。初第一單句。次第三雙亦句。後
T2251_.64.0350a25: 第二單句。就二亦是言一。寶疏二釋。初釋亦二無
T2251_.64.0350a26: 爲性一者謬之甚。以三解脱道非二無爲一故。違三互
T2251_.64.0350a27: 簡二寛狹一故。頭五因婆沙六十一(十
九丁)六十五(十二丁)
T2251_.64.0350a28: 十六左
九─
論曰若斷道位 爲二惑斷一無間解脱二
T2251_.64.0350a29: 道。總云二斷道位一。而光若斷位。若道位者非
T2251_.64.0350a30: 也。無二離レ斷別道位一故
T2251_.64.0350b01: 十七右
十─
由此契經至斷五下結 是證二見修雜一
T2251_.64.0350b02: 也。雜含二十九初右曰。何等爲二須洹果一。謂三
T2251_.64.0350b03: 結斷。何等爲二斯陀含果一。謂三結斷。貪恚癡
T2251_.64.0350b04: 薄。何等爲二阿那含果一。謂五下分結盡。何等
T2251_.64.0350b05: 爲二阿羅漢果一。謂貪恚癡永盡。一切煩惱永盡。
T2251_.64.0350b06: 又如三前薄貪瞋癡一來處指二諸文一。傍二右
T2251_.64.0350b07: 十七左頌曰至輻等 初句標二前説正名一。餘句
T2251_.64.0350b08: 顯二異名一。於レ中有レ二。初婆羅門名。後示二輪號一。
T2251_.64.0350b09: 此中亦有レ二。初總通二見修一。示二梵輪名一。二後
T2251_.64.0350b10: 一頌。別就二見道一。示二法輪名一。於中者。正理
T2251_.64.0350b11: 釋二梵輪中一。光記爲レ得。寶疏總爲二沙門性中一
T2251_.64.0350b12: 義疎遠。然光記初一頌異名。後一頌明二法
T2251_.64.0350b13: 輪一。豈可レ不二後一頌是異名一。云二於中一云二説名一
T2251_.64.0350b14: 故
T2251_.64.0350b15: 十七左
八─
經亦説爲婆羅門性 増一第九九右云。
T2251_.64.0350b16: 世尊告曰。欲レ言二沙門一者。即我身是。所以
T2251_.64.0350b17: 然一者。我即是沙門諸有奉持沙門戒律。我皆
T2251_.64.0350b18: 已得。如レ今欲レ論二婆羅門一者。亦我身是。所以
T2251_.64.0350b19: 然一者。我即是婆羅門也。諸過去婆羅門所持
T2251_.64.0350b20: 法行吾已悉知。雜含十七二十
一左
云。如レ實知二受
T2251_.64.0350b21: 集受滅受道等一者。彼是沙門之沙門。婆羅門
T2251_.64.0350b22: 之婆羅門。同二沙門一。同二婆羅門一。沙門義婆羅
T2251_.64.0350b23: 門義。増一四十六七右云。梵志名二清淨一。除去
T2251_.64.0350b24: 諸亂想一。又云。何故名二婆羅門一。盡除二愚惑之
T2251_.64.0350b25: 法一。名爲二梵志一。更説二異名一。亦名爲二刹利一。以
T2251_.64.0350b26: レ斷二其婬怒癡一故。亦名爲二沐浴一。以三其洗二二十
T2251_.64.0350b27: 一結一故。亦名爲レ覺。以三其覺了愚法慧法一故。
T2251_.64.0350b28: 亦名爲二彼岸一。以下其從二此岸一至中彼岸上故。中含
T2251_.64.0350b29: 四十八馬邑經四右云。云何梵志。謂遠離諸
T2251_.64.0350b30: 惡不善法一。諸漏穢汚爲二當來有本煩熱苦報
T2251_.64.0350c01: 生老病死因一。是謂二梵志一。更有下聖與二淨浴一名上」
T2251_.64.0350c02: 十七左
九─
即此亦説至獨應名梵 雜含二十六十八
T2251_.64.0350c03: 左云。能轉二梵輪一。於二大衆中一師子吼而吼。梵是
T2251_.64.0350c04: 清淨義名レ佛。輪是輪轉義。名二所説法一。梵之
T2251_.64.0350c05: 輪故名二梵輪一。依主釋。簡二世間初定之假梵
T2251_.64.0350c06: 王一。故云レ眞。問。今沙門性異名。豈佛獨名レ梵。
T2251_.64.0350c07: 何成二異名一。答。約二所懷持一。是佛徳。約二能懷持一
T2251_.64.0350c08: 即沙門性。故無レ妨。梁僧傳五五左魏晋沙門
T2251_.64.0350c09: 依レ師命レ師。如二帛法祖竺道生等一。晋道安受二
T2251_.64.0350c10: 業佛圖澄一。澄姓帛氏。安以ク師莫レ過二釋文一。乃
T2251_.64.0350c11: 以レ釋稱。人有二議者一。後増一阿含譯出。始服二
T2251_.64.0350c12: 其懸解一云。當時已有二法海經一。西晋法炬譯。
T2251_.64.0350c13: 其經具言レ之。不レ待二増一一。古今鮮下能讀二三藏一
T2251_.64.0350c14: 者上矣。嗚呼是何謂哉。傍増一前秦曇
摩難提之譯
T2251_.64.0350c15: 十八右
初─
由契經説至亦名清涼 證二佛名梵。中
T2251_.64.0350c16: 含三十四十二左世間經曰。如來是梵有。如來
T2251_.64.0350c17: 至涼有。無レ煩亦無レ熱。有諦不虚有。稽古云。
T2251_.64.0350c18: 按四有字。考二之餘經一者字誤。亦字又者草
T2251_.64.0350c19: 誤。今云。不二必然一。約二能有一云。佛具二諸梵徳一
T2251_.64.0350c20: 云二梵有一。有二何妨一。亦字分二熱煩一爲二二義一。故
T2251_.64.0350c21: 特云レ亦。非二草誤一也。有云。此所引經三名。
T2251_.64.0350c22: 後二名同文故來。今云。初總名。後二梵所
T2251_.64.0350c23: 有義。故特證レ之。非二同文故來一。故舊論云。
T2251_.64.0350c24: 如二經中説一。世尊是夫嵐摩。如レ此寂靜。如レ此
T2251_.64.0350c25: 清涼。琳音五十九初左梵此云二清淨一。或云二清
T2251_.64.0350c26: 潔一。正云二寂靜一。應音二十四左又三十
九右
三十五
右
探
T2251_.64.0350c27: 玄二三十
九左
玄賛二十三
右
天台淨名疏二二十
一丁
補註
T2251_.64.0350c28: 一五十
八丁
T2251_.64.0350c29: 十八右
初─
即於此中等 第三釋二後一頌一。明二法輪
T2251_.64.0351a01: 名一爲レ二。初正釋。二問答唯見道一。初中亦二。
T2251_.64.0351a02: 初標立。即釋二次二句一。二如世下明下與二輪名一
T2251_.64.0351a03: 所以上。亦二。初約二五種相似一。後約二輻等ノ相ノ
T2251_.64.0351a04: 相似一。此二義竝爲二法喩一。如二輪之法一。故名二法
T2251_.64.0351a05: 輪一。依主釋也。探玄三二十
六左
有二持業依主一云。
T2251_.64.0351a06: 法即輪故持業釋。又輪是喩況如二聖王輪寶
T2251_.64.0351a07: 即法之輪故依主釋。此意佛法能斷レ疑。是輪
T2251_.64.0351a08: 徳故持業也。依主中能所相反應レ言二輪之法一
T2251_.64.0351a09: 也。又輪釋二四義一。一圓滿義。以レ離二缺減一故。二
T2251_.64.0351a10: 具徳義。具二轂輻輞等一故。三有用義。摧輾惑
T2251_.64.0351a11: 障一故。四轉動義。從レ此至レ彼。即從レ佛至二衆
T2251_.64.0351a12: 生一。亦從レ彼向レ此。從二衆生一至二佛果一故。玄賛
T2251_.64.0351a13: 四五十
七左
亦四義稍別。如二今論五義一。唯持業一
T2251_.64.0351a14: 釋也。若加レ轉。彼云。轉者。動也。顯也。運也。起
T2251_.64.0351a15: 也。動宣言教一。顯揚妙理一。運二聖道一。於二聲前一
T2251_.64.0351a16: 起二眞智一。於二言後一圓摧二煩惱一。名二轉法輪一。義
T2251_.64.0351a17: 林一本二丁五教章上二五十
三左
文句七之二九左
T2251_.64.0351a18: 五之一四十
五左
玄論八七丁玄賛七四十
八右
諸師明二小
T2251_.64.0351a19: 乘一。唯約二見道一。爲二法輪一
T2251_.64.0351a20: 十八右
二─
世尊有處説名法輪 雜含十五十二右
T2251_.64.0351a21: 曰。世尊於二波羅奈國仙人住處鹿野苑中一轉二
T2251_.64.0351a22: 法輪一。中本起經上二右云。佛告二梵志一。吾欲下詣二
T2251_.64.0351a23: 波羅奈一。撃二甘露法鼓一轉中無上輪上
T2251_.64.0351a24: 十八右
三─
由速行等至似世間輪 此五相。婆沙
T2251_.64.0351a25: 百八十二三右多説中集取四説一。彼第三説
T2251_.64.0351a26: 中。有下伏二未伏一鎭二已伏一二相上故。彼第四説
T2251_.64.0351a27: 有二迴轉義一。今五相中。總不レ離二迴轉一。故不二別
T2251_.64.0351a28: 立一。論主意。若約二一相一義。偏不レ圓。故合集正
T2251_.64.0351a29: 理顯宗亦如レ今。此中有二捨取一故者。婆沙云。
T2251_.64.0351b01: 捨二苦現觀一。趣二集現觀一。乃至捨二滅現觀一。趣二道
T2251_.64.0351b02: 現觀一
T2251_.64.0351b03: 十八右
五─
尊者妙音至故名法輪 婆沙百八十二
T2251_.64.0351b04: 三左約二輻轂輞三一。總有二六説一。更別有二妙音義一。
T2251_.64.0351b05: 而彼不レ約二輻等一曰。尊者妙音説曰。學二八聖
T2251_.64.0351b06: 道一。展轉和合。一時至二他相續中一。轉故名二法輪一。
T2251_.64.0351b07: 此八支道。見道位勝。是故見道。獨名二法輪一」
T2251_.64.0351b08: 彼唯以二移轉義一釋レ輪也。彼六説示レ圖曰
T2251_.64.0351b09: IMAGE
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T2251_.64.0351b17: 舊論。正理。顯宗竝同二此論一。今配當全同二彼
T2251_.64.0351b18: 第六説一有人此配當不レ同二
婆沙中所説一者麁見
檢二妙音甘露味論一。
T2251_.64.0351b19: 無レ有二此文一。蓋尊者別時談二此義一。問。約二八正
T2251_.64.0351b20: 道一何知一見道一。答。雜含二十九初右曰。何等爲二
T2251_.64.0351b21: 沙門法一。謂八正道。正見。乃至正定。有部八正
T2251_.64.0351b22: 道在二見道一。七覺支在二修道一。有餘師。經部。大
T2251_.64.0351b23: 乘反レ之。具如二論二十五一十四右又妙音甘露
T2251_.64.0351b24: 味論下十五右曰。見諦道中。是名二八直道一。思
T2251_.64.0351b25: 惟道中。是名二七覺一
T2251_.64.0351b26: 十八右
八─
憍陳那等至正法輪故 自下第二爲
T2251_.64.0351b27: レ二。初問答唯見道一。後爲レ決二法輪在位一。論二三
T2251_.64.0351b28: 轉十二行一。此初。頭五比丘玄賛四(五十四左)
新註一上(十三左)出二七説一
雜
T2251_.64.0351b29: 含十五十一右曰。諸比丘我於二此四聖諦三轉
T2251_.64.0351c01: 十二行一。不レ生二眼智明覺一者。我終不レ得下於二諸
T2251_.64.0351c02: 天摩梵沙門婆羅門聞法衆中一爲二解脱一爲レ出
T2251_.64.0351c03: 爲離。亦不三自證二阿耨多羅三藐三菩提一。我
T2251_.64.0351c04: 已於二四聖諦三轉十二行一。生二眼智明覺一故。
T2251_.64.0351c05: 於二諸天摩梵沙門婆羅門聞法衆中一。得レ出得
T2251_.64.0351c06: レ脱。自證得阿耨多羅三藐三菩提一。乃至憍陳
T2251_.64.0351c07: 如。拘隣知法已。地神擧レ聲唱言。諸仁者世尊
T2251_.64.0351c08: 於二婆羅那一三轉十二行法輪。聞二虚空神一。謂
T2251_.64.0351c09: 六欲天。展轉聞二梵天一。乘レ聲唱言。諸仁者世
T2251_.64.0351c10: 尊於二波羅那一三轉十二行法輪。又五十一丁因
T2251_.64.0351c11: 果經三二十
九丁
中本起經初右轉法輪品。度二五比
T2251_.64.0351c12: 丘一。因縁具也
T2251_.64.0351c13: 十八右云何三轉十二行相等 自下一段。古
T2251_.64.0351c14: 今英賢皆悉不レ得二論旨一。莫二一取定。今先辨二
T2251_.64.0351c15: 正義一。後規二諸師誤一。辨一正義一者。自下爲レ決二法
T2251_.64.0351c16: 輪在位一。論二三轉十二行一。此問也
T2251_.64.0351c17: 十八右此苦聖諦至所説如是 答此有レ二。初
T2251_.64.0351c18: 毘婆沙師義。後論主難二有部義一。示二自正解一。
T2251_.64.0351c19: 此初也。此中麁分爲レ五。一叙二三轉一。二示二十
T2251_.64.0351c20: 二行一。三通二數妨一。四配二三道一。五結レ宗。初中此
T2251_.64.0351c21: 苦聖諦。初轉約二見道一。此應遍知第二轉。約二
T2251_.64.0351c22: 修道一。此已遍知約二無學道一。故下三轉如レ次
T2251_.64.0351c23: 爲二三道一
T2251_.64.0351c24: 規二諸師誤一者。光寶竝因便明者。全不レ得二論
T2251_.64.0351c25: 意一。何者下論主示二正解一中。兩釋倶法輪名爲
T2251_.64.0351c26: レ本故。又釋二三轉一。光約二三道一爲レ是。寶疏約二示
T2251_.64.0351c27: 勸證一。唯就二見道一。釋背二論意一。及違二文勢一也
T2251_.64.0351c28: 十八左
四─
若爾三轉至立法輪名 第二論主難前
T2251_.64.0351c29: 義一。示二自正解一。此初難。是即自言相違過。唯
T2251_.64.0352a01: 言爲二眼肝一。謂渉二三道一。非二唯見一。唯見非二三道一
T2251_.64.0352a02: 故。依レ之正理救釋。必不二成立一。如二下具辨一
T2251_.64.0352a03: 是故唯應至今解義故 後論主叙二正解一。除
T2251_.64.0352a04: 去自言相違過一有二兩義一。初三轉法輪倶約二見
T2251_.64.0352a05: 道一。後倶約二三道一。故竝不二且吾一也。此初義也。
T2251_.64.0352a06: 此中爲レ三。初正示三三轉教名二法輪一。二明二三
T2251_.64.0352a07: 轉十二行相一。三叙二轉義一。初中是故者。承二上
T2251_.64.0352a08: 難一起二下正義一。即示二有レ過故改義。唯者簡二修
T2251_.64.0352a09: 無學二道屬二三轉一。即此言唯前唯見道爲二法
T2251_.64.0352a10: 輪一之義。見道三轉十二行教門名二法輪一也。
T2251_.64.0352a11: 頭文句七二(十三左)云。夫轉者。轉二此法一度二入
他人一。令二彼得悟。破二六十二見一。故名二轉法輪一
次明二
T2251_.64.0352a12: 三轉十二行一中。若唯見道三轉非二三道一。如何
T2251_.64.0352a13: 云二三轉一。答曰。一見道三周轉故。三轉義成。
T2251_.64.0352a14: 若爾應二三轉三行一。何具二十二一。答。雖二見一道一。
T2251_.64.0352a15: 有二苦集滅道四一。三四十二行成立。別釋約二示
T2251_.64.0352a16: 勸證一可レ知。明二轉義一中。若教門名レ轉。轉義
T2251_.64.0352a17: 何。謂自悟法説往二他身一。令二彼教義證悟一。故
T2251_.64.0352a18: 轉義成。問。此義以レ何知二轉法輪倶唯見道一。
T2251_.64.0352a19: 答。異二第二釋三道法輪一故。云二三周一故。一法
T2251_.64.0352a20: 再二故云レ周。三道別何可レ云レ周。如二減縁減
T2251_.64.0352a21: 行一。云二四聖諦一故。不レ通二已轉契經一故。問。若
T2251_.64.0352a22: 爾於二後二道一。無二三轉十二行一乎。答。世尊所
T2251_.64.0352a23: 説且唯約二見道一。云二已轉一故。若後二道準レ之。
T2251_.64.0352a24: 亦作レ之無レ有レ妨。或諸下第二約二三道一爲二法
T2251_.64.0352a25: 輪一。舊論云二復次一。是亦異三有部爲二唯見道一。三
T2251_.64.0352a26: 轉同レ彼。爲二三道一不二別釋一。而於レ通二已轉言一。
T2251_.64.0352a27: 自成立故。此中爲レ三。初三道爲二法輪一。二
T2251_.64.0352a28: 釋二轉義一。三通釋已轉言一。後辨二先英是非一。
T2251_.64.0352a29: 頭舍利弗毘曇十四(十五右)所引契經分明但約二
見道一。云二四聖諦三分十二行一。亦名二十二智性一
光記
T2251_.64.0352b01: 初義爲二經部一非也。不レ順二是故唯應言一故。復
T2251_.64.0352b02: 光約二三道一者誤。若同レ前三道ナラハ何別可二問
T2251_.64.0352b03: 答一。何得レ云二三周一。又終引二正理一。四十七
右二行
彼然
T2251_.64.0352b04: 唯下救釋毘婆沙義一。普光若許者。論主破不
T2251_.64.0352b05: レ當如何。是故引レ彼須レ設二反破一。若正師約二通
T2251_.64.0352b06: 中初一。何得レ云レ唯。既云レ唯。其救不レ成。寶疏
T2251_.64.0352b07: 三十左云。斷取餘師義一者未レ詳。正理論以二論
T2251_.64.0352b08: 主第二釋一會。爲二婆沙本意一故。以二論主初義一。
T2251_.64.0352b09: 標爲二有説一而加二能破一。彼上下其類非一也。
T2251_.64.0352b10: 又擧二正理此但等能破一。不レ破者非也。次但
T2251_.64.0352b11: 約二示勸證一。不レ言二見修等一。似二無失一。而初
T2251_.64.0352b12: 三十左
初行
云下論主破二婆沙一通中三道上。故レ彼亦非也。
T2251_.64.0352b13: 若準丁第二釋下云丙第一釋取二餘師義一。此釋通
T2251_.64.0352b14: 取乙三道甲。若爾初釋爲二見道一乎。次引二正理
T2251_.64.0352b15: 六十七
(十二右)
一段全文一。顯宗三十二十六右全同。寶
T2251_.64.0352b16: 疏擧而未レ辨非也。今須二彈斥一。若一切聖道
T2251_.64.0352b17: 名二法輪一。是婆沙本意ナラハ何得レ言二唯見道一。言
T2251_.64.0352b18: レ唯故所レ設二難詰一。故種種通釋。竝皆歸二虚妄一。
T2251_.64.0352b19: 汝曲二婆沙師意一致レ救。豈可レ爲レ順二本宗一。又
T2251_.64.0352b20: 傍疏三十一
左五─引
以二論主初義一標二有説一。而致レ難云三
T2251_.64.0352b21: 此但方便非二眞法輪一等者。理不レ應レ然。教法
T2251_.64.0352b22: 法輪方便。即是眞法輪。諸法談義。豈可レ言
T2251_.64.0352b23: レ無二勝能一。法華玄賛第四五十
五右
擧二此論諸説沙
T2251_.64.0352b24: 門性等頌文已下一章一已而標下天親論主依二
T2251_.64.0352b25: 經部宗一。破二薩婆多一言上。又擧二今難詰已下兩
T2251_.64.0352b26: 説一。頭依二宗輪論(四十三左)大衆部一説部等本宗同
義一。彼如來語皆爲二法輪一。今教法輪稍同レ彼。何爲二
T2251_.64.0352b27: 經部一乎。正理云二有
説一。似レ同レ彼故乎
次又云。此有釋言。初説二見
T2251_.64.0352b28: 道一。名爲二法輪一。非二薩婆多正義一。雜心亦叙二不
T2251_.64.0352b29: 正義一云。牟尼説。見道速疾名二法輪一。倶舍復
T2251_.64.0352c01: 言。或諸道皆是法輪等。此是薩婆多師本意。
T2251_.64.0352c02: 故顯宗云。毘婆沙本意。總説二一切聖道一。皆
T2251_.64.0352c03: 名二法輪一。以レ説二三輪三道攝一故。於二他相續一見
T2251_.64.0352c04: 道生時已至二轉初一。故名二已轉一。非下唯見道以二
T2251_.64.0352c05: 八支聖道一獨名中法輪上。妙音所説非二正義一故。
T2251_.64.0352c06: 基師不レ破也。今云。依二經部宗一者未レ詳。後有
T2251_.64.0352c07: 釋甚非也。若非二有部正義一。何頌云二唯見道一。
T2251_.64.0352c08: 而長行難。彼出二自言相違失一。雜心五初右亦
T2251_.64.0352c09: 同二此論一。速疾等及八支聖道兩説。何云二不正
T2251_.64.0352c10: 義一。倶舍第二釋。是論主改正義。全非二有部
T2251_.64.0352c11: 義一。何可レ爲二有部本義一。證二顯宗一練磨不レ足矣。
T2251_.64.0352c12: 彼蒙二論主難一。衆賢致二如レ是轉救一。而毘婆沙
T2251_.64.0352c13: 師云二唯見道一。故終不レ成レ救。然豈爲レ證。可
T2251_.64.0352c14: レ決二諸文義一。又探玄記第三二十
五左
轉法輪十門
T2251_.64.0352c15: 分別中二十
六左
四諦。各有二眼智明覺一成二十六
T2251_.64.0352c16: 行一。三轉二十六一成二四十八行法輪一。頭文句七十
二(十二左)
T2251_.64.0352c17: 亦異
也
此釋未審。阿含法華化城
喩品
等諸經。倶舍。婆
T2251_.64.0352c18: 沙等諸論。竝云二三轉十二行一。此各有二眼智明
T2251_.64.0352c19: 覺一。即十二轉四十八行。而云二三轉十六行一。四
T2251_.64.0352c20: 諦各有二四相一。成二十六一等。無レ有二經論明文一予
T2251_.64.0352c21: 不レ信也
T2251_.64.0352c22: 依三界身 問。無色無レ有レ色。何云レ身。答。心
T2251_.64.0352c23: 心所聚義爲レ身。或約二多分一也
T2251_.64.0352c24: 十九左
三─
此通達言至上界定無 舊論十八七右
T2251_.64.0352c25: 曰。造作者。初發修二見道一。是涅槃正方便故。
T2251_.64.0352c26: 究竟者至二得阿羅漢果一。由二此經一故知。於二上
T2251_.64.0352c27: 界一無二見道一。今云二通達一。深密經三十九丁成唯
T2251_.64.0352c28: 識九四丁見道爲二通達位一可二準思一
T2251_.64.0352c29: 阿毘達磨倶舍論卷二十四法義終
T2251_.64.0353a01:
T2251_.64.0353a02: 阿毘達磨倶舍論卷第二十五
T2251_.64.0353a03: 法義
T2251_.64.0353a04:  豐山上陽沙門釋林常快道記 
T2251_.64.0353a05:   賢聖品六之四
T2251_.64.0353a06: 初右如前所説至起無生智 此牒前言。其理
T2251_.64.0353a07: 不レ順。何不レ唱下前盡得。倶盡智成二無學應果一
T2251_.64.0353a08: 之文上二十四
丁左
意前唯總説二應果一。有二如レ餘差別一
T2251_.64.0353a09: 耶。故正理六十七十四左曰。已説二學位預流等
T2251_.64.0353a10: 有多差別一。爲三阿羅漢亦有二多種差別相一耶。
T2251_.64.0353a11: 顯宗三十三
(初右)亦同
答。從レ昔未レ聞レ有二此問一。今善致レ問。
T2251_.64.0353a12: 若無レ響必不レ可レ應。須四善思善聽此所説一。
T2251_.64.0353a13: 夫文之承應非二一準一。作論者意樂亦是殊異。
T2251_.64.0353a14: 不レ可三偏準二正理一。但不レ可レ唱二前總説文一。今
T2251_.64.0353a15: 於レ唱二此文一有レ味。未レ嘗レ之者。同レ不レ讀二此論一。
T2251_.64.0353a16: 其味者。謂前總説二阿羅漢一二十
丁左
後明二智前後一
T2251_.64.0353a17: 中。言二不動羅漢一云二餘羅漢一。已似レ有二差別一。而
T2251_.64.0353a18: 未二顯説一。故唱二彼不動性一。以爲二基本一
T2251_.64.0353a19: 初右頌曰至從前見至生 初句標二名數一。次句
T2251_.64.0353a20: 列レ名。後一行辨二差別一。於レ中有レ二。前二句約二
T2251_.64.0353a21: 前五一。此中上句示二能所生一。下句辨二異名一。後
T2251_.64.0353a22: 二句約二最後一一。於レ中上句辨二異名一。下句示二
T2251_.64.0353a23: 所從一。寶疏二左
九─
前時解脱先所從。後異名。後
T2251_.64.0353a24: 不時解脱反レ之作レ頌文便。問。時不時從生異
T2251_.64.0353a25: 受前却何害。答。總名時解脱句。不レ可二前
T2251_.64.0353a26: 説一。未レ蒙二前五言一失二所目體一故。是故依二結頌
T2251_.64.0353a27: 法一從生爲レ先。後不時解脱依二義次一。故從生
T2251_.64.0353a28: 在レ終
T2251_.64.0353a29: 一右於契經中至六不動法 雜含三十三左頌
T2251_.64.0353b01: 曰。羅漢有二六種一。列名明説未レ考。中阿含三
T2251_.64.0353b02: 十大福田經(四左)全有二
十四行一
説二二十七賢聖一中云。
T2251_.64.0353b03: 居士云何九無學人。思法。昇進法。不動法。退
T2251_.64.0353b04: 法。不退法。護法。護則不レ退。不レ護則退。安住
T2251_.64.0353b05: 法惠解脱。倶解脱。是謂二九無學人一已上正理
T2251_.64.0353b06: 六十七十五右擧二六羅漢經一與レ今全同。而擧二
T2251_.64.0353b07: 九羅漢經一辨二相攝一。次列異二中含一。有部毘陀
T2251_.64.0353b08: 那第二載二福田經一。全同二正理一。又經中護則等
T2251_.64.0353b09: 二句八字。蓋後人道註亂入。有部毘陀那無
T2251_.64.0353b10: レ之。故唯此二。不レ可レ釋故。稽古下二十
六左
擧二餘
T2251_.64.0353b11: 經。相二攝文一曰。蓋合二經所説九種一爲レ六者。實
T2251_.64.0353b12: 對法説耳者。何爲如是迷亂。正理初擧二六羅
T2251_.64.0353b13: 漢經一。故對以云二餘經一。六種亦經説在レ文照
T2251_.64.0353b14: 然。況今論云二契經説一。若不二經説一。何不下如二六
T2251_.64.0353b15: 因一言傳。故雜含三十三左頌曰。羅漢有二六種一。
T2251_.64.0353b16: 然正理云二阿毘達磨唯説有二六種一。依二六種
T2251_.64.0353b17: 經一相攝九種一。唯説六不レ説レ九。意六爲二了
T2251_.64.0353b18: 義一。九爲二不了義一。亦在レ文義顯彰。故婆沙一
T2251_.64.0353b19: 百一十四左法勝六之三二十左雜心五二十
三右
竝
T2251_.64.0353b20: 唯約二六種一也。然妙音甘露味論上二十
九右
明二九
T2251_.64.0353b21: 種一曰。無學九種。退。不退。思。守。住。能進。不
T2251_.64.0353b22: 動。惠。倶。正理云レ唯者未也。成實一三十
四右
不退
T2251_.64.0353b23: 爲二最後一。餘如二甘露一。而從レ劣至レ勝具述釋。又
T2251_.64.0353b24: 智論三十二九右義章十七竝明二九種一。天台釋
T2251_.64.0353b25: 籤第五引二中含福田經一釋二九種一。又雜集第十
T2251_.64.0353b26: 三傍列名(二右)
述尺(十左)
瑜伽九十立二六種一。由レ此大小
T2251_.64.0353b27: 兩教。竝有二六九説一。問。相攝如二正理一盡レ理耶。
T2251_.64.0353b28: 答。依二小教一可レ爾。六種皆不レ入二滅定一爲二惠
T2251_.64.0353b29: 解脱一。但惠力解脱煩惱一故。得レ入名二倶解脱一。
T2251_.64.0353b30: 惠力。滅定力。二倶解脱煩惱一故。如二論次下
T2251_.64.0353c01: 十右雜心五三十
四左
又婆沙百一十四
左
惠解脱名
T2251_.64.0353c02: 通二六種一也
T2251_.64.0353c03: 於此六中等 自下釋二後一頌一爲レ二。初釋二
T2251_.64.0353c04: 前二句一。此有レ二。初明二所從來一。即此下釋レ名。
T2251_.64.0353c05: 於レ此有二正名亦名二一。亦名中爲レ四。一標レ名。
T2251_.64.0353c06: 二所由。三辨略レ待。四重釋二待時相一
T2251_.64.0353c07: 第二不動下釋二後兩句。有レ五。一釋二後字一。二
T2251_.64.0353c08: 釋二正名一。三示二亦名一。此有レ三。初標名。次所由。
T2251_.64.0353c09: 後重釋二不待時一四或依下更示二別義一。五此從
T2251_.64.0353c10: 下示二所從來一
T2251_.64.0353c11: 即此總名至乃解脱故 彼依二時愛一。時之愛
T2251_.64.0353c12: 故名二時愛一。解即脱。心即解脱。竝持業。若解
T2251_.64.0353c13: 脱。是勝解爲レ體。則心王ト相應スル心所。心之
T2251_.64.0353c14: 解脱依士釋。亦時愛亦心解。持業得レ名。文中
T2251_.64.0353c15: 及言欲レ顯示一體兩用一。是義相違非二體相
T2251_.64.0353c16: 違一。如下慈恩傳言詮二作具及作者一。如二六合釋
T2251_.64.0353c17: 有尋及有伺一。次立名準可レ知。光記釋二心解
T2251_.64.0353c18: 脱一有二兩釋一。初二右終約三心解脱煩惱一。後二左終
T2251_.64.0353c19: 依二婆沙一。大地中勝解爲二解脱一。寶意亦爾。
T2251_.64.0353c20: 傍初右終約斷煩
惱廣亦引婆沙
皡按。非二彼各別一。但義門爲レ異。
T2251_.64.0353c21: 謂約二斷惡用一釋二名義一。遠離煩惱一義。是解脱
T2251_.64.0353c22: 義。若尋二其自性一。是無漏勝解心所。必非二別
T2251_.64.0353c23: 義一。故婆沙約二自性一爲二勝解一。又十四左云。一名二
T2251_.64.0353c24: 心解脱一。離二貪愛一故。二名二惠解脱一。離二無明一
T2251_.64.0353c25: 故。雜心五三十
四左
云。解脱煩惱際一。故名二惠解一。又
T2251_.64.0353c26: 釋二倶解脱一。者。離二煩惱一故。心得二解脱一。正理十
T2251_.64.0353c27: 七左云。離二繋縛一故。名爲二解脱一。大乘解二名義一
T2251_.64.0353c28: 異レ此。瑜伽九十卷廣説
T2251_.64.0353c29: 一左如言酥瓶 舊論云二酥甕一。正理如レ今。顯
T2251_.64.0353c30: 宗作レ蘇。蓋音通酥爲レ正。如二唯識二十論權
T2251_.64.0354a01: 衡鈔辨一。光寶盛酥瓶略レ盛。若依二二十唯識基
T2251_.64.0354a02: 疏一。上二十
七左
曰。西域中賣レ蘇人。説賣二蘇瓶一。則
T2251_.64.0354a03: 略レ賣。唯呼言二酥瓶一。猶如二此方賣レ瓜者。唯呼
T2251_.64.0354a04: 言瓜
T2251_.64.0354a05: 一左謂待資具至方入定故 光寶會合婆沙
T2251_.64.0354a06: 六時一。義應レ然。雜心五云。衣。食。床。臥具。處
T2251_.64.0354a07: 所。所説。及人隨順故。舊論曰。命縁。無病住
T2251_.64.0354a08: 處時等。麟記意異二光寶一。此論不レ同二婆沙一。有
T2251_.64.0354a09: 人依從未可
T2251_.64.0354a10: 一左或依暫時至退墮時故 更示二別義一。婆沙
T2251_.64.0354a11: 百一十六左六復次中。第三復次曰。復次依二羸
T2251_.64.0354a12: 劣道一而得二解脱一。名二時解脱一。羸劣道者。謂於二
T2251_.64.0354a13: 解脱善品加行一。不二恒常殷重修一故。若於二日
T2251_.64.0354a14: 初分一修。於二中後分一。則不レ能レ修。夜亦如レ今。
T2251_.64.0354a15: 雖二暫能修一。而不二殷重一。依二強勝道一。而得二解脱一。
T2251_.64.0354a16: 故名二不時解脱一。強勝道者。與レ上相違。論主
T2251_.64.0354a17: 欲下於二多義中一此因亦通上。故擧示之一。光記云二
T2251_.64.0354a18: 更釋一爲レ得。然寶疏述二異釋一者非也。舊論云二
T2251_.64.0354a19: 復次一。今不レ云二有説一故。凡諸教中云二復次一。云二
T2251_.64.0354a20: 有説一。遥異。正理六十七十七左顯示自不樂一。
T2251_.64.0354a21: 而云二有餘釋一。意各別。莫二以レ彼同此
T2251_.64.0354a22: 二右論曰退法至隨應當説 大爲レ二。初釋
T2251_.64.0354a23: レ頌。後言退法下辨二餘義一。此餘義中有レ三。初
T2251_.64.0354a24: 釋二六種名義一。二此六下辨二六種勝劣差別一。三
T2251_.64.0354a25: 退法下辨三得名約二容有一。示二三界具足一。此爲
T2251_.64.0354a26: レ二。初正明。後叙二異執計一光等分科非
也。故改レ之
此初釋
T2251_.64.0354a27: レ頌。思法下亦顯二不定一。謂有下先學位思法至二
T2251_.64.0354a28: 無學一是思法上。亦有下先退法性至二無學一轉レ根。
T2251_.64.0354a29: 成レ思。或成レ護。或成中不動上。如レ是有二先護法後
T2251_.64.0354a30: 即不轉護法一。亦有三先護法轉成二餘三一。餘一切
T2251_.64.0354b01: 如レ理應レ思
T2251_.64.0354b02: 二右言退法者至彼必無退 自下第二。辨二餘
T2251_.64.0354b03: 義一有レ三。初釋二六種名義一。光記云レ釋二六種差
T2251_.64.0354b04: 別一非也。故正理等已下一章在二前段列名
T2251_.64.0354b05: 下一
T2251_.64.0354b06: 二左退法種性至唯有二故 第三辨二立名意一。
T2251_.64.0354b07: 明二界具不具一有二兩義一。初正義。約二容有一。三界
T2251_.64.0354b08: 具足。前二十四六左曰。此及往レ上生。無二練根
T2251_.64.0354b09: 及退一已上今約二容有一。立レ名則有二不退者一。故
T2251_.64.0354b10: 通二三界一。後若執下叙二異執一有レ二。初所立。後
T2251_.64.0354b11: 示二界具不具一。初明二欲具一。後明二上界不具一。
T2251_.64.0354b12: 光師叙二異説一。破者非
也。無二破文言一故
婆沙六十二四右有二此兩説一。
T2251_.64.0354b13: 容有義即如是説者義。雜心五二十
三右
次第反レ今。
T2251_.64.0354b14: 而倶但標二有説一無レ評。正理六十七十七右決
T2251_.64.0354b15: 定義爲レ初。後云二理實不定一。意同二此論一。今
T2251_.64.0354b16: 欲レ顯示後是不正一。故説言レ執
T2251_.64.0354b17: 二右論曰不動至從果退義 此長行大爲レ二。
T2251_.64.0354b18: 初釋レ頌。二何縁定無下明二諸部四果退不退
T2251_.64.0354b19: 諍一。三左
二目
初中爲レ二。初簡除定無レ退不動一。後
T2251_.64.0354b20: 前之下正釋レ頌。亦爲レ二。初釋二上八字一。此
T2251_.64.0354b21: 中初總釋。是言鮮本記疏。作レ有。顯二容有不
T2251_.64.0354b22: 定義一。顯宗。正理云。容レ有二退義一。後於中下別
T2251_.64.0354b23: 釋一。初釋二初句一。後五種下釋二第二句上三字一。
T2251_.64.0354b24: 此中種性唯就二一果羅漢中一。五種分別明。果
T2251_.64.0354b25: 者隨レ應所レ得學無學果名レ果
T2251_.64.0354b26: 三右雖倶有退然竝非先 下第二釋二非先二
T2251_.64.0354b27: 字一。故舊論於レ此標二偈曰非先一。有二下諸文一。此
T2251_.64.0354b28: 中有レ三。初總釋。二別釋。三總辨二五人種類
T2251_.64.0354b29: 差別一。此即初也。倶者謂性與レ果。非先者。下
T2251_.64.0354b30: 所レ示先位。然普光未レ曉二此旨一。見三下明二不退一。
T2251_.64.0354c01: 謂下上來總釋二二句頌一。謂諸下別釋中二句頌上。
T2251_.64.0354c02: 以二此文一屬レ上者非也。又唯約二思等四一。除二退
T2251_.64.0354c03: 法一非也。後釋亦約二多分一。及約三退法有二果退一。
T2251_.64.0354c04: 竝全不レ得二論意一也。寶疏屬レ下得二論意一
T2251_.64.0354c05: 三右謂諸無學至容有退理 下二別釋二非先一。
T2251_.64.0354c06: 初約レ性。後約レ果。此即初也。此中初明二不退一。
T2251_.64.0354c07: 後若住下乘明二退相一。初中亦爲レ二。初無學。
T2251_.64.0354c08: 次因明二有學一。初若言對二無學一。後若言對二無
T2251_.64.0354c09: 退一
T2251_.64.0354c10: 二先位中至退預流果 二別明二果退一。釋二非
T2251_.64.0354c11: 先一爲レ三。初明二無退一。二後所得下乘明レ退。三
T2251_.64.0354c12: 是故下結二預流定無退一。顯成宗義一。初中有
T2251_.64.0354c13: レ二。初約二五性一明。後又亦下約二四果一明。初中
T2251_.64.0354c14: 亦二。初正明二思等不退一。後唯先下簡別退法
T2251_.64.0354c15: 性一。二先者。寶疏五右有學無學爲レ二。先爲二二
T2251_.64.0354c16: 之先位一此義爲レ正。光五右學位凡位爲二二先一。
T2251_.64.0354c17: 二即先。此義非也。不レ順二上文一故。此所得果
T2251_.64.0354c18: 一句寶屬レ下。其上文屬二前段一非也
T2251_.64.0354c19: 後所得果容有退義者。此有二兩勢一。一對三前先
T2251_.64.0354c20: 位住二思等一。則住二此性一。後修二練根一是也。二對二
T2251_.64.0354c21: 又亦已下一。四果中後三果。隨レ應爲二後得一。若
T2251_.64.0354c22: 異レ之於二此段一無二練根修文一。爲二何故一。猶唯識
T2251_.64.0354c23: 論一二左云。依二此二分一。施設我法一等文。含二
T2251_.64.0354c24: 護法安惠二義一。識疏一本六一左云。文同義別。
T2251_.64.0354c25: 文約義繋故合譯云云光寶未レ得二論意一。故文
T2251_.64.0354c26: 外加釋練根一非也
T2251_.64.0354c27: 三左若異此之至是進非退 正理六十八三右
T2251_.64.0354c28: 破云。此非二證因一。若無二二義一。可レ有下是進非レ退
T2251_.64.0354c29: 過上故。然得二勝性一雖レ可レ名レ進。而起レ惑故。亦
T2251_.64.0354c30: 名爲レ退。由レ此彼難於レ理無レ失。又彼退起下障二
T2251_.64.0355a01: 涅槃法一聖欣二涅槃一過上。於二聖道一設得二勝性一。
T2251_.64.0355a02: 退二涅槃一。故レ但應レ名レ退。不レ應レ名レ進已上今反
T2251_.64.0355a03: 破云。雖レ起レ惑而其種性。是昇進。何得レ名レ退。
T2251_.64.0355a04: 譬如下退二富家一而貧貴族是名進
T2251_.64.0355a05: 三左何縁定無退先果者 自下大文第二。明二
T2251_.64.0355a06: 諸部四果退不退一。大爲レ二。初約二先果一。後
T2251_.64.0355a07: 四左
三左
約二羅漢果一。初中有レ二。此問。是則大衆部
T2251_.64.0355a08: 問。宗輪論五七左次下光十二左引二全文一。化地
T2251_.64.0355a09: 部亦全同二宗輪論八十
四右
論一。然先果者。非三唯次
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T2251_.64.0355a18: 問。何故有二此諍一。答。北本涅槃三十四三右説三
T2251_.64.0355a19: 滅後有二四果退不退一
T2251_.64.0355a20: 諸煩惱中至而有差別 下四辨二見修差別一。
T2251_.64.0355a21: 初難。後答。此有二總別一。此總釋
T2251_.64.0355a22: 二左以修斷惑至依有事惑 下別釋有二四種
T2251_.64.0355a23: 差別一。一約二境事別不別一。二約二執相非實實一。三
T2251_.64.0355a24: 約二境相有無一。四約二事理迷別一。此即初二也。
T2251_.64.0355a25: 謂於下爲二第二一。謂言又誤也。上下其義別故。
T2251_.64.0355a26: 結文各別説レ之故。而言者誤。是擧二我三名一
T2251_.64.0355a27: 故。又而言無二所詮一故。由レ此舊論曰。若爾何
T2251_.64.0355a28: 惑不レ爾。有二差別一故。何以故。我見於二色等類一。
T2251_.64.0355a29: 由二作者受者自在者一分別故。増益スレトモ非三實
T2251_.64.0355b01: 第得二預流一。亦存二超越一來不還一。故言二先果一。
T2251_.64.0355b02: 不レ云二預流一。不レ言二初果一。然寶疏云二初果一非
T2251_.64.0355b03: 也
T2251_.64.0355b04: 以見所斷至不如實縁 自下有部答。大約二
T2251_.64.0355b05: 二道理一。一有事無事。二四右
九行
或修下審慮非
T2251_.64.0355b06: 審慮。顯二此界畔一。設二或言一。初中有レ四。一正判。
T2251_.64.0355b07: 二若爾下難。三非此下答。四諸煩惱下辨二見
T2251_.64.0355b08: 修差別一。成立無事義一。此初三也。事者體義。
T2251_.64.0355b09: 四果退不退。諸部異説。今示レ圖曰
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T2251_.64.0355b18: 有二我性一。以二身見一爲二依止一。所餘邊見等惑生
T2251_.64.0355b19: 起。是故説二無類一。修道所滅惑。欲。瞋。慢。無明。
T2251_.64.0355b20: 於二色等類中一愛。増上起。不了。爲二自性一生
T2251_.64.0355b21: 起。是故説二有類一。何以故。彼有二微淨等境一。由
T2251_.64.0355b22: レ縁レ此故。彼得レ起二我等一。皆無髣髴。復次修道
T2251_.64.0355b23: 所滅。有二境類各各相對一。謂可愛不可愛等。一
T2251_.64.0355b24: 切見諦所滅惑。通以二我等相一爲レ境。是故無二
T2251_.64.0355b25: 各相對境類一。邊執見下通妨。妨者。我見可
T2251_.64.0355b26: レ然。邊見等豈可レ然。故通レ之。此中第一爲二境
T2251_.64.0355b27: 事別通一。修惑可意等各別故。見惑通執二我等一
T2251_.64.0355b28: 故。故舊論云二各別通一。第二爲二執相非實實一。
T2251_.64.0355b29: 増二作者等一。而非二實性一。修惑起二染著等一。實有二
T2251_.64.0355c01: 染著相一故光寶
未也
T2251_.64.0355c02: 四右又見斷惑至依有事惑 第三就二境相無
T2251_.64.0355c03: 有一辨二事有無。問。第一門已云二有無一。與レ此何
T2251_.64.0355c04: 別。答。彼別不別爲レ本。今有無爲レ本。故前云二
T2251_.64.0355c05: 各有別事一。今但明二有無一
T2251_.64.0355c06: 又見斷惑至有失念退 第四約二事理迷別一
T2251_.64.0355c07: 爲レ二。初總辨二有事無事一。二諦下別辨二事理一
T2251_.64.0355c08: 示二退不退相一。光記分科無レ失。寶疏諦理已上
T2251_.64.0355c09: 爲二大文第一釋一。巳下爲二大文第二釋一。謬之甚
T2251_.64.0355c10: 矣
T2251_.64.0355c11: 四右或修斷惑至定無退義 大文第二約二審
T2251_.64.0355c12: 慮非審慮一。辨二退不退一爲レ二。初總釋。後聖不
T2251_.64.0355c13: 下別釋。此有レ二。初明二修惑有退。後非由下
T2251_.64.0355c14: 明二見惑無退。有人故聖已下二句
爲二一段總結一非也
T2251_.64.0355c15: 四左經部諸師至如何由教 自下第二明二第
T2251_.64.0355c16: 四果退不退一。有二薩經二計一。初經部無退義。大
T2251_.64.0355c17: 爲レ二。初成立無退義一。後六右終通二有部難一。初
T2251_.64.0355c18: 中有レ八。一擧二經部所立一。二論主印可。三問二
T2251_.64.0355c19: 應理由一。四答。五問レ教。六答レ教。七問レ理。
T2251_.64.0355c20: 六右
七行
八答レ理。此即初五也
T2251_.64.0355c21: 四左
四─
經言苾芻至名爲實斷 六答レ教。大有二五
T2251_.64.0355c22: 段一。第一教聖慧實談之證。中含二十三十二右
T2251_.64.0355c23: 青白蓮華喩經曰。但以二惠見一滅二増伺一。不下從二
T2251_.64.0355c24: 身口一滅上。又雜含十九卷
T2251_.64.0355c25: 又契經言至非阿羅漢 第二教有學勸誡之
T2251_.64.0355c26: 證有レ二。初正引レ教。二擧二餘經一通。中含五十
T2251_.64.0355c27: 一阿濕具經十八左曰。倶解脱慧解脱此二比
T2251_.64.0355c28: 丘我説レ不レ行二無放逸一。爲二身證見到信解法
T2251_.64.0355c29: 行一。我説レ行二無放逸一。阿羅漢行二無放逸一訖。故
T2251_.64.0355c30: 不二爲レ説應行。經曰。此賢者本已行二無放逸一。
T2251_.64.0356a01: 若此賢者本有二放逸一者。終無二是處一。雜含八十
T2251_.64.0356a02: 六左曰。若比丘得二阿羅漢一。我不三爲説二不放逸
T2251_.64.0356a03: 行一。若比丘在二學地一者。未レ得下心意増上安隱
T2251_.64.0356a04: 向二涅槃一住上。如レ是像類比丘。我爲レ其説二不放
T2251_.64.0356a05: 逸行一
T2251_.64.0356a06: 四左雖有經言至障阿羅漢 二擧二餘經一通。初
T2251_.64.0356a07: 擧二餘經一。中含四十九大空經二十
二左
曰。阿難若
T2251_.64.0356a08: 有二比丘一。欲二譁説一。樂二於譁説一。合會譁説。欲レ衆
T2251_.64.0356a09: 樂レ衆。合會於衆一。不レ欲レ離レ衆。不レ樂二獨住遠
T2251_.64.0356a10: 離處一者。得二時愛樂心解脱。及不時不移動心
T2251_.64.0356a11: 解脱一者。終無二是處一。阿難若有二比丘一。不レ欲二譁
T2251_.64.0356a12: 説一。不レ樂二譁説一。不レ合會譁説一。不レ欲二於衆一。不
T2251_.64.0356a13: レ樂二於衆一不レ合會衆一。欲レ離二於衆一。常樂二獨住
T2251_.64.0356a14: 遠離處一者。得二時愛樂心解脱及不時不移動
T2251_.64.0356a15: 心解脱一者。必有二是處一。舊論曰。若汝言二於阿
T2251_.64.0356a16: 羅漢一。亦有二無放逸事一。如二經言一云云
T2251_.64.0356a17: 而不説退至現法樂住 但説退失現法樂
T2251_.64.0356a18: 住一。取二經意一言レ之。前經二十
九右
曰。若彼傍指二羅
漢一也
T2251_.64.0356a19: 得二四増上心現法樂居一傍四靜慮定心
所也論(七左)
本爲二精
T2251_.64.0356a20: 勤無放逸遊行一。故此傍是得二隨一一餘三未レ現。
約二未得退一故云レ去
或
T2251_.64.0356a21: 可レ有レ去。以二弟子多集會一故
T2251_.64.0356a22: 四左經言不動至從此退故 第三教分明説二
T2251_.64.0356a23: 無退一。證爲レ二。初正證。二牒二有部救一釋破。此
T2251_.64.0356a24: 初也。前經二十
九右
云。曰阿難若彼不移動心解脱
T2251_.64.0356a25: 傍身
脱乎
作證スレハ我不レ説三彼有二障礙一也。雜含八
T2251_.64.0356a26: 十七右説二羅漢一曰。但逮得第一三昧正受一。終
T2251_.64.0356a27: 不二退減一
T2251_.64.0356a28: 若謂有退至時愛解脱 後擧二有部救一釋破。
T2251_.64.0356a29: 此擧レ救。前引文中。云二時愛樂解脱一
T2251_.64.0356a30: 我亦許然至爲靜慮等 後論主釋破。初一句
T2251_.64.0356b01: 總許。後但應下。別分別所退一有レ二。此初開二
T2251_.64.0356b02: 兩關一
T2251_.64.0356b03: 然彼根本至是所愛味 下別述二兩關一。此初
T2251_.64.0356b04: 約二後關靜慮一。成二自有學義一。初解二時解脱名一。
T2251_.64.0356b05: 後釋二愛名一有二兩義一。初師約二希求一。後師約二愛
T2251_.64.0356b06: 味一。經部宗意。時愛心解脱爲二有漏定一。不レ名二
T2251_.64.0356b07: 無學無漏果一也
T2251_.64.0356b08: 五右諸阿羅漢至必是不動 後約二前關應果
T2251_.64.0356b09: 性一爲レ五。初約二名義不順一成二自義一。二若應果
T2251_.64.0356b10: 下。引レ經反難有部一。三由此下。結成羅漢局二
T2251_.64.0356b11: 不動一。四然由下約二現法樂一。辨二九種名義一。五
T2251_.64.0356b12: 然喬下通釋經一。此即初三也。此中世尊者。次
T2251_.64.0356b13: 前但説退失經也。經部時愛心解脱爲二有漏
T2251_.64.0356b14: 定一。唯無漏果不動心解脱爲二不動一。故云二必是
T2251_.64.0356b15: 不動一
T2251_.64.0356b16: 五右然由利等至三種差別 四約二現法樂一。辨二
T2251_.64.0356b17: 九種別一。初正辨二九種一。二不退下別辨二三種
T2251_.64.0356b18: 別一。初中亦有レ二。初明二退不退一。後例勸思等一。
T2251_.64.0356b19: 初中先配二利鈍一。故於下結二退不退一。例勸中意
T2251_.64.0356b20: 雖二九種性一非レ要。總云二思等一。何以知レ九。下
T2251_.64.0356b21: 明二三別一。不退不動對故。恐レ失二所得現法樂
T2251_.64.0356b22: 住一。恒思二自害一故名二思法一。於レ彼喜自守護名二
T2251_.64.0356b23: 護法一。於二己所得一。不レ退不レ進。故名二安住一。好
T2251_.64.0356b24: レ達二不動所得現法樂住一名二堪達一。是準下於二現
T2251_.64.0356b25: 法樂退與不レ退名言中退不退法上。理應レ如レ是。
T2251_.64.0356b26: 故勸云二如レ理應思一。然普光兩釋。竝似二蛇畫一
T2251_.64.0356b27: 足。又不退即爲二不動一非也。不レ順二下三別文一
T2251_.64.0356b28: 故。故成實論一三十
四右
約二現法樂住一。説二九種性一
T2251_.64.0356b29: 曰。是諸阿羅漢以レ得二信等根一故有二差別一。最
T2251_.64.0356b30: 鈍根者是名二退相一。傍此
退法
退失三昧一退二三昧一
T2251_.64.0356c01: 故。無漏智慧不レ能二現前一。守相傍此
護法
者。根小
T2251_.64.0356c02: 勝故。若護二三昧一。則不二退失一。不レ護則退前退
T2251_.64.0356c03: 相雖レ護亦退。死相傍此思法舊論
云二自害法一
者。根又少
T2251_.64.0356c04: 勝。深厭二諸有一。是人不レ能レ得二三昧一。以二無漏智
T2251_.64.0356c05: 慧難得二現前一。設得レ喜失。故求レ死也。住相
T2251_.64.0356c06: 傍此安
住法
者。若得二三昧一不レ進不レ退。是名二住相一。
T2251_.64.0356c07: 前三種在二退分三昧一。住相在二住分三昧一。可進
T2251_.64.0356c08: 相者傍此堪
達法
若得二三昧一。轉深増益。是人住在
T2251_.64.0356c09: 増分三昧一。不壞相者。傍此不
動法
得二三昧一已。種種
T2251_.64.0356c10: 因縁不レ能二敗壞一。是人住在達分三昧一。惠最
T2251_.64.0356c11: 利故。善取二三昧一。入住起相。故不レ可レ壞。因二滅
T2251_.64.0356c12: 盡定一。故有二二人一傍已下三人六
種中無名也
不レ得二此定一。名二
T2251_.64.0356c13: 惠解脱一得二此定一者名二倶解脱一。不退相者。所
T2251_.64.0356c14: 作功徳盡無二退失一。如二經中説一。佛語二比丘一。若
T2251_.64.0356c15: 我弟子以レ床舁レ我傍與居切
共擧也
我先所得盡無二
T2251_.64.0356c16: 退失一。如是九種名二無學人一已上
T2251_.64.0356c17: 五左然喬底迦至阿羅漢果 五通二喬底迦經一
T2251_.64.0356c18: 有レ三。初示二彼學位退一。二由於下示二入涅槃一。
T2251_.64.0356c19: 三故喬下結レ非レ退二應果一。初中爲レ五。初二句
T2251_.64.0356c20: 示二退時位一。二次一句叙二所退定一。三次二句
T2251_.64.0356c21: 叙二退所因一。有二二因一。四次一句正述レ退。五後
T2251_.64.0356c22: 二句述二自殺一。雜含三十九十左曰 尊者瞿低
T2251_.64.0356c23: 迦作二是念一。我獨一靜處思惟。不放逸行精勤
T2251_.64.0356c24: 修習。以自饒益。時受傍校二諸經
論一愛誤也
意解脱身作
T2251_.64.0356c25: 證。而數數退轉乃至二六反一。猶復退轉。我今以
T2251_.64.0356c26: レ刀自殺。莫レ令二第七退轉一。次佛頌曰。不レ顧二於
T2251_.64.0356c27: 性命一。見二三有可畏。斷除彼愛欲一。瞿低般涅
T2251_.64.0356c28: 槃。問。何故通レ此耶。答。有部以レ此證二成羅漢
T2251_.64.0356c29: 退一。故婆沙六十十五左曰。若無レ退者。便違二契
T2251_.64.0356c30: 經一。又契經説。有二阿羅漢一。名二瞿底迦一。是時解
T2251_.64.0357a01: 脱。六反退已於二第七時一。恐二復退失一。以レ刀自
T2251_.64.0357a02: 害。而般涅槃。又六十二六右引二彼經一云。六反
T2251_.64.0357a03: 退一阿羅漢果一。古婆沙四十八二左亦時解脱羅
T2251_.64.0357a04: 漢六反退。問。婆沙所證經云二羅漢一。又出曜經
T2251_.64.0357a05: 無放逸品。亦云レ退二羅漢果一。何云三昔在二有學一。
T2251_.64.0357a06: 答。婆沙阿羅漢言是以二自義一標二其事一。正經文
T2251_.64.0357a07: 是時解脱。出曜亂寫。故正理六十八十六右決
T2251_.64.0357a08: 擇喬底迦經一中。但論二餘義一。而不レ言三經説レ退二
T2251_.64.0357a09: 羅漢果一。又解諸部所誦當レ異也。大乘北本涅
T2251_.64.0357a10: 槃三十四十右智論第三十卷廣説二退縁一
T2251_.64.0357a11: 五左又増十經至動心解脱 第四教時解脱
T2251_.64.0357a12: 非二應果一。證爲レ四。一擧二經文一。二責二有部一。三擧
T2251_.64.0357a13: レ救破。四通二有部難一。此即初也。長含九初左十
T2251_.64.0357a14: 上經曰。云何一生法。謂有漏心解脱乃至云何
T2251_.64.0357a15: 一證法。謂無礙心解脱。十報經後漢安世高譯。
全二十七紙與二
T2251_.64.0357a16: 十上一同本
文(初左)
曰。一法可レ成。令二意止一。一法當レ證。
T2251_.64.0357a17: 令二意莫疑。以二十十相増一名二十上經一。謂一一
T2251_.64.0357a18: 増至レ十。更重累十十増至レ十。總五百五十法。
T2251_.64.0357a19: 十十報酬亦稱二十報一。今論曰二増十一。舊論曰二
T2251_.64.0357a20: 十増一。頭顯揚四(十二左)言二増十經一曰。一切佛語言事
攝者。謂由二三種經一。一由二増十經一。二由二廣義經一。
T2251_.64.0357a21: 三由二集
異門經一
然普光十左云。從二一法一増至二十種一。
T2251_.64.0357a22: 名二増十經一者。是妄擬二増一經一而言レ之。若言
T2251_.64.0357a23: レ爾。於二長含有二十上經第九卷増一經一第十卷是
T2251_.64.0357a24: 爲二何別一。又増レ一。増レ十。其名義遥別。具不
T2251_.64.0357a25: レ檢二本經一之謬也。問。十報經初右曰。便説二從
T2251_.64.0357a26: レ一増起至二十法一。皆聚成二無爲一。普光何爲二必
T2251_.64.0357a27: 謬。答。彼經一法有レ十。二等亦各有レ十。於レ中
T2251_.64.0357a28: 今約二其小段一。故曰二皆聚一。普光直解二立名一。故
T2251_.64.0357a29: 爲レ誤也
T2251_.64.0357b01: 若應果性至説名應證 二責二有部一。初再説
T2251_.64.0357b02: 煩重責。後無二説文一責
T2251_.64.0357b03: 又説鈍根至非應果性 三牒レ救破。舊論十
T2251_.64.0357b04: 八十二左曰。若汝言下欲レ顯二於レ生レ果有能故。
T2251_.64.0357b05: 以二此文一爲證。若爾於二餘果一。亦可二以レ此爲
T2251_.64.0357b06: 證。若汝言三此果應レ生故。故説二應生一。餘果最
T2251_.64.0357b07: 應レ生。今文現前者。顯現義。謂爲レ顯二彼義一。此
T2251_.64.0357b08: 經文句顯現故。故無二重煩失一
T2251_.64.0357b09: 若爾何故至不時解脱 第四通二有部難一。問。
T2251_.64.0357b10: 前云二時解脱非應果性一。今亦立レ之。豈非二相
T2251_.64.0357b11: 違一。答。前約二無學位所得一。今約二種性一。雖二有學
T2251_.64.0357b12: 位一。其性應果故無レ妨
T2251_.64.0357b13: 六右阿毘達磨至非理作意故 第五教。特引二
T2251_.64.0357b14: 有部論一證二不退一。品類足論三十右曰。欲貪隨
T2251_.64.0357b15: 眠由二三處一起。一者欲貪隨眠未斷未遍知故。
T2251_.64.0357b16: 二者順二欲貪一纒法現在前故。三者於二彼處一
T2251_.64.0357b17: 有二非理作意一故乃至疑隨眠亦由二三處一起
T2251_.64.0357b18: 準之可
レ知
羅漢諸漏已盡。故不レ退。後破二有部救一。
T2251_.64.0357b19: 有部救意。彼約二三因具起惑。羅漢退起レ惑。
T2251_.64.0357b20: 不レ具二三因一起。有部意婆沙六十十五左説三羅
T2251_.64.0357b21: 漢退起二煩惱一。破意云。何惑法不レ具二三因一得
T2251_.64.0357b22: レ起。論文分明説故。故羅漢不レ起レ惑。定無レ退。
T2251_.64.0357b23: 光二釋。初釋爲レ正。以レ具通餘難。何爲二餘法一。
T2251_.64.0357b24: 舊論曰。何惑由レ不レ具レ因得レ生
T2251_.64.0357b25: 六右若爾應釋至是阿羅漢 大文第二通二有
T2251_.64.0357b26: 部難一。此初難。雖二本經未立レ名。彼火坑喩二五
T2251_.64.0357b27: 妙欲一。是即炭喩。舊論云二火聚經一。經曰。五欲
T2251_.64.0357b28: 猶如二火坑一。此中初擧レ經。後此經下。經失念
T2251_.64.0357b29: 爲二羅漢一有レ三。初標。次釋。後結。釋中有レ二。
T2251_.64.0357c01: 初由二遠離言一。後由二諸漏永吐文一。初中亦二。
T2251_.64.0357c02: 初擧二當經一。後引二餘教一。成二應果義一。初經文雜
T2251_.64.0357c03: 含四十三十四右曰。是名二多聞聖弟子所行處
T2251_.64.0357c04: 所住處逆防逆知乃至不令世間貪憂不善法
T2251_.64.0357c05: 以漏其心一。或時多聞聖弟子失二於正念一生二惡
T2251_.64.0357c06: 不善覺一。長養欲一。長養恚一。長養癡一。是鈍根多
T2251_.64.0357c07: 聞聖弟子雖レ起二集傍集尋
誤也
滅一。以レ欲覆レ心。譬
T2251_.64.0357c08: 如下鐵丸燒令二極熱一。以二少水一灑尋即乾消上。如
T2251_.64.0357c09: レ是多聞聖弟子鈍根生レ念尋滅。由此經者。前
T2251_.64.0357c10: 經十五右曰。佛告二諸比丘一。善哉善哉。彼多聞
T2251_.64.0357c11: 聖弟子。其心長夜臨傍順誤趣。流注浚輸向二於
T2251_.64.0357c12: 遠離一。向二於離欲一。而於二般涅槃寂靜一捨離樂一。
T2251_.64.0357c13: 於二涅槃一。於二有漏處一。寂滅清涼。準二雜含二十一
T2251_.64.0357c14: 十五右順趣流注浚輸言一非一。今言二臨趣一。蓋順
T2251_.64.0357c15: 趣草誤也。餘契經者。雜含二十六二十
三右
曰。佛
T2251_.64.0357c16: 告二舍利弗一。漏盡比丘有二八力一頭八力
可思
何等爲
T2251_.64.0357c17: レ八。謂漏盡比丘心順趣於離一。流注於離一。浚
T2251_.64.0357c18: 輸於離一。順趣於出一。流二注於出一。浚輸於出一。順
T2251_.64.0357c19: 趣於涅槃一。流注於涅槃一。浚輸於涅槃一。若見二
T2251_.64.0357c20: 五欲一猶レ見二火坑一。如レ是見已。於二欲。欲念。欲
T2251_.64.0357c21: 受。欲著一。心不二永住一。修二四念處。四正斷。四如
T2251_.64.0357c22: 意足。五根五力。七覺分。八聖道分一。八力者。
T2251_.64.0357c23: 九力草誤。今論云二順遠離等爲力故。又此經
T2251_.64.0357c24: 者。前炭喩所レ言於レ有漏處一。寂靜清涼文是也。
T2251_.64.0357c25: 光記十二右未レ曉二經名一。云二清涼炭一非也。雜集
T2251_.64.0357c26: 論八十四左云。何故名二永吐一。永吐二隨眠一故。此
T2251_.64.0357c27: 依レ斷二煩惱一説。謂除二根本一。永不レ生故。又十六
T2251_.64.0357c28: 右云。何故此滅復名二清涼一。諸利益事所依處
T2251_.64.0357c29: 故。一切清涼善法所依故名二清涼一
T2251_.64.0358a01: 六左
五行
實後所説至故説無失 後通レ經。初辨二初
T2251_.64.0358a02: 後文別一。後謂有下約二一人前後一述レ意。隨順
T2251_.64.0358a03: 遠離已下爲二後文一。故無二別會釋一。光寶但指二
T2251_.64.0358a04: 永吐文一。違レ理不レ順二文勢一。又違二舊論意一也。上
T2251_.64.0358a05: 來初果不退已下舊論大別。彼十八十右更四
T2251_.64.0358a06: 段牒釋四句頌一。彼頌文曰。見惑無類故 説
T2251_.64.0358a07: レ無二放逸事一時解脱瞿提 由二火聚譬一退 此
T2251_.64.0358a08: 論唯長行。又終炭喩段大別。曰若爾火聚譬
T2251_.64.0358a09: 經汝宜須レ救。此經言。多聞聖弟子如レ此行。
T2251_.64.0358a10: 如レ此住。有時有處由二念忘失一故。更生二惡不
T2251_.64.0358a11: 應惠覺觀一。是義不レ然。何以故。此文中不三定
T2251_.64.0358a12: 顯現阿羅漢一。云何知。由丁此經言丙阿羅漢心
T2251_.64.0358a13: 長時歸向空寂一。乃乖墮乙涅槃甲。由二此言一故知。
T2251_.64.0358a14: 前非レ證。復有二餘經中説一。阿羅漢有二如レ此力一。
T2251_.64.0358a15: 於二一切流處諸法一。阿羅漢恒時清涼。恒時寂
T2251_.64.0358a16: 靜。由二此言一故。前非レ證。有二如レ此言一。乃至未
T2251_.64.0358a17: 棄捨行。若爾有學人在二行中一。亦有二此義一。於二
T2251_.64.0358a18: 惑生中一。火聚譬經由下依二有學位一説上。故於二阿
T2251_.64.0358a19: 羅漢一。無二如レ此失一
T2251_.64.0358a20: 七右如契經説至縁從此退 中含四十九二十
九右
T2251_.64.0358a21: 文如二前引一。此問意。經後文説二不退一。應レ理不
T2251_.64.0358a22: 動故。前文何故説二有退一。此中増上心所者。舊
T2251_.64.0358a23: 論曰二四種依心現法樂住一。心所必依レ王。故云二
T2251_.64.0358a24: 依心一。與二心所一義同。光兩説。初説爲レ善。順三婆
T2251_.64.0358a25: 沙云二三摩地一故。寶亦爾。舊婆沙六十二六左
T2251_.64.0358a26: 曰。佛經説二四種勝心數法定一。明定心所
T2251_.64.0358a27: 七右論曰應知至無相違失 大爲レ二。初約二有
T2251_.64.0358a28: 部一。正釋レ頌。後依二經部一。通二經文一。此三約二重
T2251_.64.0358a29: 輕次一。未得退。正理七十二左曰。謂未レ能レ得二
T2251_.64.0358b01: 應レ得功能一。是翻二増進一故得二退名一。受用退謂
T2251_.64.0358b02: 於二諸所得徳一。隨一現。餘不レ現。顯現如レ進。未
T2251_.64.0358b03: 現如レ退。故亦名レ退。文中二亦兼二前前一也
T2251_.64.0358b04: 七左約受用退至相違過 麟云。問。既言三利根
T2251_.64.0358b05: 羅漢有二中後二退一。何故唯約二受用一退一。通二
T2251_.64.0358b06: 此難一耶。答。汎明二不動羅漢一。通望二一切一。有二未
T2251_.64.0358b07: 得退一。今既言二已得四種心所一。故無二未得退一傍
T2251_.64.0358b08: 經文
T2251_.64.0358b09: 經自簡言至生愛 雜含二二十
三左
曰。彼行何因。
T2251_.64.0358b10: 何縁。何集。何生。何轉。無明觸生レ愛。縁レ愛彼
T2251_.64.0358b11: 行。彼愛何因。何集。何生。何轉。彼愛受ヲ因トシ
T2251_.64.0358b12: 受ヲ集トシ受ヲ生トシ受ヲ轉トス。彼受何因。何集。
T2251_.64.0358b13: 何生。何轉。彼受觸因。觸集。觸生。觸轉
T2251_.64.0358b14: 九右不動分二後先別故 婆沙六十二五左評
T2251_.64.0358b15: 家意。一名二練根不動一。一名二本性不動一。同時解
T2251_.64.0358b16: 脱練根至二不動法一。成就中上品根本種性一。不
T2251_.64.0358b17: 動法成就上下品根一。光記十八右云。不動有レ二。
T2251_.64.0358b18: 後練根得。先來本得。然頌疏云。不動分レ二。
T2251_.64.0358b19: 一名二不退一。先利根故。二名二不動一。後修得故。
T2251_.64.0358b20: 麟云。本是利根故。不下因二練根一得上。名爲二不退一。
T2251_.64.0358b21: 若先鈍根。後練得者。但名二不動一。不レ名二不レ退一。
T2251_.64.0358b22: 上論五左云。非二練根得一名二不退一。練根所得名二
T2251_.64.0358b23: 不動一。此竝非三唯不レ得二論旨一。亦混二經部宗一」
T2251_.64.0358b24: 十右性故成五 除二不動性一。以二隨法得一故
T2251_.64.0358b25: 八忍七智 除二道類智一。成二信解一故
T2251_.64.0358b26: 十右若根性道至二十五種 此即從レ後向レ前
T2251_.64.0358b27: 相乘。謂以二依身九一。乘二離染七十三一。七九成二
T2251_.64.0358b28: 六百三十一。更三九成二二十七一。總六百五十七。
T2251_.64.0358c01: 以レ此乘二道十五一。成二九千八百五十五一。復以
T2251_.64.0358c02: レ此乘二種性五一。成二四萬九千二百七十五一。以
T2251_.64.0358c03: レ此乘二根三一。則成二十四萬七千八百二十五一
T2251_.64.0358c04: 隨法行等如理應思 且隨法行性故唯一。
T2251_.64.0358c05: 謂不動法。餘同レ前所餘倣レ之
T2251_.64.0358c06: 如如尊説至不名滿學 雜含二十九十八左
T2251_.64.0358c07: 曰。斷二此五下分結一。受二生般涅槃阿那含一。不
T2251_.64.0358c08: レ還二比世一。是名二増上意學一。何等爲二増上惠學一。
T2251_.64.0358c09: 是比丘重於レ戒戒増上。重於レ定定増上。重
T2251_.64.0358c10: 於レ惠惠増上。彼如レ是知如レ是見。有漏心解
T2251_.64.0358c11: 脱。有有漏心解。無明有漏心解脱。解脱知見。
T2251_.64.0358c12: 我生已盡。梵行已立。所作已作。自知レ不レ受二
T2251_.64.0358c13: 後有一。是名二増上惠學一。經説レ不レ還二此世一。今云。
T2251_.64.0358c14: 不レ可二牽引一。復云下重令二増上一成中無學上。今云不
T2251_.64.0358c15: レ名二滿學一
T2251_.64.0358c16: 十左論曰至謂根果定 於二前三果學位中一根
T2251_.64.0358c17: 有二利鈍一。利爲レ滿。無二等位中更有上故。三果
T2251_.64.0358c18: 中不還爲二果滿一。最上故。所得定中。得二滅盡
T2251_.64.0358c19: 定一爲二定滿一。是則三種滿。若具レ三稱二具滿一。若
T2251_.64.0358c20: 隨一則單滿頭光記云二具滿分滿一未レ詳。
分非レ滿如二滿分清淨者一
正理論
T2251_.64.0358c21: 破還レ不レ應レ理傍七十(十五右)光二十右正理
四十三(十二丁)亦破二世親一
何者
T2251_.64.0358c22: 其滿體各別。非レ如二一法分全一。故隨一竝是
T2251_.64.0358c23: 滿。故大乘亦同レ之。瑜伽五十七及顯揚二十
T2251_.64.0358c24: 於二無學一加二果滿一。謂阿羅漢
T2251_.64.0358c25: 十一右無學位中至亦立滿名 凡滿名稱。必
T2251_.64.0358c26: 對二不滿一。而此位中。無二果不滿一。故不二特立一
T2251_.64.0358c27: 十一左道義云何至涅槃果故 初義約二遊履
T2251_.64.0358c28: 義一。故云二涅槃路一。婆沙百四十一十右云。所履
T2251_.64.0358c29: 通達故名レ道。識疏一本三十
二右
云。末伽言レ道。
T2251_.64.0359a01: 遊履義故。後説所依義。頭義章八(三左)又分別功
徳論下(二十一右)般咃者
T2251_.64.0359a02: 道也。千萬雜
名亦爾也
T2251_.64.0359a03: 與道類同至無餘依故 光爲二四説一。最得二論
T2251_.64.0359a04: 旨一。類同轉上。其義遥別故。故舊論十八十九右
T2251_.64.0359a05: 曰。由二是前道種類一故。由二最上品一故。由三能令
T2251_.64.0359a06: レ至二後有一故。説二前爲レ後道一。由下是入二無餘涅
T2251_.64.0359a07: 槃一方便上故。故此四皆是道已上彼既但以レ故
T2251_.64.0359a08: 分二四別一。今亦初二。故言通二兩處一爲二二別一。義
T2251_.64.0359a09: 理全別故。後二置二或言一示二別義一。前不レ置顯三
T2251_.64.0359a10: 只是四因非二四説一。然寶疏但爲二三説一。大迷二
T2251_.64.0359a11: 文相一。有人亦從レ寶
迷中之迷矣
T2251_.64.0359a12: 十一左論曰經説至樂速通行 増一二十三十
T2251_.64.0359a13: 右曰。世尊告二諸比丘一。有二四事行跡一。一樂行跡
T2251_.64.0359a14: 所行愚惑。謂貪瞋痴熾盛。所行甚苦。不行本
T2251_.64.0359a15: 相應。彼人信等五根愚暗。亦不二速疾一。以二愚
T2251_.64.0359a16: 意一求二三昧一。盡二有漏一者。是名爲二樂行跡鈍根
T2251_.64.0359a17: 行道者一也。二樂根行跡速疾。謂無レ欲無レ婬。
T2251_.64.0359a18: 於二貪欲一恒自偏少。不二慇懃爲一。瞋痴極減少。
T2251_.64.0359a19: 信等五根捷疾。無レ有二放逸一。成二三昧一。盡二有漏一。
T2251_.64.0359a20: 成二無漏一。是名爲三利根行二於道跡一。三苦行跡
T2251_.64.0359a21: 所行愚惑。謂貪瞋痴熾盛。彼以二此法一自娯
T2251_.64.0359a22: 樂。盡二有漏一。成二無漏一。是名爲二苦行跡鈍根者一。
T2251_.64.0359a23: 四苦行跡所行速疾。謂少欲少婬。無レ瞋不三起
T2251_.64.0359a24: レ想行二此三昧一。爾時信等五根無レ有二缺漏一。彼
T2251_.64.0359a25: 以二此法一。得二三昧一。盡二有漏一。成二無漏一。是謂二苦
T2251_.64.0359a26: 行跡利根者一。中含五十九第一得經二十
八右
云。有
T2251_.64.0359a27: 斷樂遲。有斷樂速。有斷苦遲。有斷苦速。斷是
T2251_.64.0359a28: 定義也。頭中定唯捨受論二十八(十六左)又無二三識一
故無二樂受一正理七十八(十八右)光二十八
T2251_.64.0359a29: (四十四
右)引
長含十二自歡喜經十六左竝略説二此
T2251_.64.0359b01: 四一。此中苦樂。正理七十一二右曰。雖二道非苦。
T2251_.64.0359b02: 苦受相應。準前是樂受。而苦受唯欲界。上界
T2251_.64.0359b03: 定無。樂受亦唯第三定。非二第四禪一云何。答。
T2251_.64.0359b04: 難行爲レ苦。易行爲レ樂。非二實苦樂受一。故正理
T2251_.64.0359b05: 次有餘師説。道難二成辨一。故立二苦名一。易レ起故
T2251_.64.0359b06: 樂。光記二十
二左
得二此意一。云レ非二是苦樂受一
T2251_.64.0359b07: 十二右以攝受支 頌疏云二十八禪支一。如論二
T2251_.64.0359b08: 十八六右定品具説三四禪攝レ支非二無色一
T2251_.64.0359b09: 即此樂苦至速此相違 釋二第四句一。明下樂苦
T2251_.64.0359b10: 各有二遲速一成四。爲二三義一。初約二根鈍利一正釋
T2251_.64.0359b11: レ頌。二二行下約レ智明二遲速一。通達者。是能縁
T2251_.64.0359b12: 智行相。舊論曰。復次於二此行中一。智遲故説
T2251_.64.0359b13: 名二遲智一。速智亦爾。寶疏云。遲速名在レ道。非
T2251_.64.0359b14: レ人者非也。三或下約レ人明二遲速一。舊論曰。復
T2251_.64.0359b15: 次此行是遲人行。故説名二遲智一。速智亦爾」
T2251_.64.0359b16: 十二右經説覺分至八聖道支 増一十八初左
T2251_.64.0359b17: 曰。諸善三十七道品之法。無放逸之法。最爲二
T2251_.64.0359b18: 第一一。雜含二十六十六左曰。佛告二比丘一。爲レ汝
T2251_.64.0359b19: 説。如來應等正覺者。先未聞法。能自覺知。現
T2251_.64.0359b20: 法自智。得二三菩提一。於二未來世一。能説二正法一。覺二
T2251_.64.0359b21: 諸聲聞一。所謂四念處。四正斷。四如意足。五
T2251_.64.0359b22: 根。五力。七覺分。八聖道分。是名二如來應等
T2251_.64.0359b23: 正覺一。所二未得法能得。二十四十九左曰。佛告二
T2251_.64.0359b24: 阿難一。若法我自知。成等正覺所説。謂四念處。
T2251_.64.0359b25: 四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支。八道
T2251_.64.0359b26: 支涅槃耶。其具説散在二衆經一。四念住在二中含
T2251_.64.0359b27: 二十四四念處經雜含十九等一。四正斷見二雜
T2251_.64.0359b28: 含三十一。増一十八等一。五根五力七覺分見二
T2251_.64.0359b29: 雜含二十六等一。八聖道支見二中含四十九聖
T2251_.64.0359c01: 道經。雜含二十八等一。舊論曰。覺助法。又名二
T2251_.64.0359c02: 助道品一。又名二覺支一。名二菩提分法一
T2251_.64.0359c03: 十二左盡無生智至名菩提分法 此解レ名。初
T2251_.64.0359c04: 釋二菩提一。中爲レ三。先示レ體。隨覺下叙二種別一。無
T2251_.64.0359c05: 明下示二覺義一。後三十下釋二分法名一。法軌持
T2251_.64.0359c06: 義。分是因義。分即故名二分法一。持業釋。屬
T2251_.64.0359c07: レ覺之分法。第六聲依主釋也。此帶二三十七
T2251_.64.0359c08: 數一。是帶數釋也
T2251_.64.0359c09: 十二左此實事唯十 唯言簡二第二師十一。第
T2251_.64.0359c10: 三師十二爲體。又中含五十八三右法樂尼經
T2251_.64.0359c11: 八聖道攝二三聚一。謂正語。正命。正業。聖戒聚
T2251_.64.0359c12: 攝。正念。正定。聖定聚攝。正見。正志。正方便。
T2251_.64.0359c13: 聖惠聚攝。若依二大乘一。九法爲レ體除レ尋。謂伽
T2251_.64.0359c14: 二十九。正思惟爲二惠蘊攝一故。倫記七上
T2251_.64.0359c15: 二十
五左
辨レ之
T2251_.64.0359c16: 十三左毘婆沙師至已廣成立 婆沙百四十一
T2251_.64.0359c17: 初左曰。問。此體是惠。何故世尊説爲二念住一。答。
T2251_.64.0359c18: 惠由二念力一。得レ住二所縁一。故名二念住一。或此惠力
T2251_.64.0359c19: 令二念住境。故名二念住一頭三四二五單七雙八。此
名目止觀七一(二十三
T2251_.64.0359c20: 右)探玄十二(四
十右)出而廣釋
今論主破二初説一。依二後説一。故云二
T2251_.64.0359c21: 理實一婆沙雖レ有二二義一。處處文皆用二前説一。故
T2251_.64.0359c22: 有二此正一。初一分隣近後全分。具如二前辨一
T2251_.64.0359c23: 十三左於正修習至此最勝故 婆沙九十六八
T2251_.64.0359c24: 右有二此兩名一。而正勝爲レ先。彼六右列レ名。已云二
T2251_.64.0359c25: 四正勝一。故百四十一一左唯云二正斷一
T2251_.64.0359c26: 諸靈妙徳至足謂欲等 此初説者。婆沙九十
T2251_.64.0359c27: 六八左曰。能爲二神妙徳所依一。故名二神足一。此意
T2251_.64.0359c28: 諸徳名レ神。以レ定爲レ足。足所依義。定諸徳依
T2251_.64.0359c29: 故。神之足依主。故舊論十八二十
一左
曰。一切
T2251_.64.0360a01: 勝徳以レ彼爲二依止一故。此神足體有二四數一。是
T2251_.64.0360a02: 帶數釋有人爲二自他倶
用帶數一者非也
有餘者。婆沙百四十一五
T2251_.64.0360a03: 左曰。有作是説三摩地名レ神。欲等四名レ足。
T2251_.64.0360a04: 由三四法所二攝受一。令二三摩地轉一故。復有説者
T2251_.64.0360a05: 三摩地。是神亦足。欲等四唯足非レ神。如二擇
T2251_.64.0360a06: 法是覺亦支。餘六唯支非覺又傍已下辨
爲レ正也
初義
T2251_.64.0360a07: 神足名レ定而爲レ果。欲等名レ足即爲レ因。以三神
T2251_.64.0360a08: 足定由二欲等四因一。今正呼レ定名二神足一。從レ因
T2251_.64.0360a09: 爲レ名。由レ四而生故名二四神足一。四之神足依
T2251_.64.0360a10: 主釋。故婆沙百四十一五左云。傍光二十
七左引
一三摩
T2251_.64.0360a11: 地由二四因一生。故從二所因一立二四名稱一已上有
T2251_.64.0360a12: 作是説意。足令二神轉一。足之神故名二神足一依
T2251_.64.0360a13: 主釋。四字唯名レ足。此足有レ四。名二四足一帶數
T2251_.64.0360a14: 釋。四足之神故名二四神足一也。有説意。神即
T2251_.64.0360a15: 足持業。神之足依主。渉二兩釋一。總相名爲二神
T2251_.64.0360a16: 足一。若據二神即足持業一加レ四。四之神足依主
T2251_.64.0360a17: 也。依二依主一欲等四名レ足。此有レ四帶數釋也。
T2251_.64.0360a18: 彼無レ評。論主依二九十六義一。竝破二二義一。倶成二
T2251_.64.0360a19: 體十三一故。同違レ經故
T2251_.64.0360a20: 十三左又違經説至等持名足 若言二體十三
T2251_.64.0360a21: 是何過一。然神即爲レ定違レ經。經説二種種神變
T2251_.64.0360a22: 用爲神。是定之果。何爲二即定一。足爲二欲等所
T2251_.64.0360a23: 生果一。是正定。欲等因。足所生故。問。四言所
T2251_.64.0360a24: 詮名二欲等一。非三定體帶二四數一。豈非二自他倶用
T2251_.64.0360a25: 帶數一。答。四之神足第五聲依主也。欲等四所
T2251_.64.0360a26: 生神足故
T2251_.64.0360a27: 正理七十一
(六左)
救二有餘師一云。無二如レ是失一。彼許二等
T2251_.64.0360a28: 持體即是神。亦是神足一。彼所言足謂欲等者。
T2251_.64.0360a29: 爲レ顯三等持有二四種一故。擧レ因顯レ果。説二欲等
T2251_.64.0360b01: 言一已上今反彈云。今正破二初説一。何可レ云二等
T2251_.64.0360b02: 持體神亦足一。亦彼異二足是定義一。而言二欲等一。
T2251_.64.0360b03: 豈得レ云二擧レ因顯果。若又足是定。言二是欲等一。
T2251_.64.0360b04: 違二釋名法一。故不レ成レ救。然正理師意。不レ欲レ信
T2251_.64.0360b05: レ彼。故正理擧二妙徳所依義一。顯宗三十四
(二右)
亦唯
T2251_.64.0360b06: 彼一義矣
T2251_.64.0360b07: 十四右由此五法至可屈伏故 婆沙百四十一
T2251_.64.0360b08: 九左云。問。何縁此五名レ根名レ力。善生二善法一。
T2251_.64.0360b09: 故名レ根。能破二惡法一。故名レ力。有説不レ可二傾
T2251_.64.0360b10: 動一名レ根。能摧伏他一名レ力。有説勢用増上義。
T2251_.64.0360b11: 是根不レ可二屈伏一。義是力。若以レ位別。下位名
T2251_.64.0360b12: レ根。上位名レ力。若以二實義一。一一位中。皆具二二
T2251_.64.0360b13: 種一
T2251_.64.0360b14: 十四右能證異品殊勝功徳 此位異二於生死
T2251_.64.0360b15: 法一。現二出世無漏前相一。故言二異品一故傍顯宗三十
四(三左)全
T2251_.64.0360b16: 同正理七十一九右云傍寶二十
四右引
此位中見二生死
T2251_.64.0360b17: 過涅槃功徳一。遂能勇猛發勤精進。不レ墮二生
T2251_.64.0360b18: 死一。速趣二涅槃一。雜心八下六右云。暖法説二正方
T2251_.64.0360b19: 便一。生二聖智火暖一故。證者是顯現義。非二無漏
T2251_.64.0360b20: 證得義一。如下雜心七八右子註云中證者顯現義
T2251_.64.0360b21: 也。謂不レ失二所作一。則所作顯也上
T2251_.64.0360b22: 瑜伽五十五十五右亦顯現義。麟記得二此意一
T2251_.64.0360b23: 云。此決擇望二前順解脱分一。名爲二異品一。有云。
T2251_.64.0360b24: 傍孝道此對二同品一。言二異品一。謂同品者。諸決擇
T2251_.64.0360b25: 所攝善根。彼非下如二正斷一之殊勝上。故簡云二異
T2251_.64.0360b26: 品一。論十五八左云。少分殊勝善根。光釋云レ簡二
T2251_.64.0360b27: 餘決擇分一。準下論二十八十三左明二淨定四分一。
T2251_.64.0360b28: 第四分順決擇攝上。此順決擇最廣。今簡二其同
T2251_.64.0360b29: 分一。取二異レ彼少分一。故云二異品一已上今云。此説
T2251_.64.0360c01: 穿也。又違二正理。顯宗。雜心一故
T2251_.64.0360c02: 十四左然契經中至非修次第 婆沙九十六十
T2251_.64.0360c03: 右有二四義一中。第三説及雜心八下六左即是此
T2251_.64.0360c04: 義也
T2251_.64.0360c05: 八中正見至支而非覺 因辨二覺支道支寛
T2251_.64.0360c06: 狹一。婆沙百四十一十右義
T2251_.64.0360c07: 毘婆沙師所説如是 九十六十右百四十一
T2251_.64.0360c08: 九右又百八十二二右甘露味論下十五右梵輪
T2251_.64.0360c09: 釋中八道爲二見道一
T2251_.64.0360c10: 有餘於此至立念住等 婆沙九十六十右出
T2251_.64.0360c11: 具述二所立一。而無レ引レ經。彼許取二前説一。今論主
T2251_.64.0360c12: 意存二餘師一。故上結云二毘婆沙師一。而下引レ經。
T2251_.64.0360c13: 成二餘師義一
T2251_.64.0360c14: 十四左故契經言至耽嗜依念 中含五十二二
T2251_.64.0360c15: 十右調御地經曰。此四念處謂在二賢聖弟子心
T2251_.64.0360c16: 中一。繋縛眞心一制二樂家意一。除二家欲念一。止二家疲
T2251_.64.0360c17: 勞一。令下樂二正法一修習聖戒上
T2251_.64.0360c18: 十五右於見道位至四聖諦故 此師如實覺知
T2251_.64.0360c19: 爲レ覺。覺即支也。前師助二盡無生覺一之支爲二
T2251_.64.0360c20: 覺支一。由レ此此師七覺爲二見道一頭又増一三十四
(十三右)念。法。
T2251_.64.0360c21: 精進。喜。猗。定。護。七覺如レ次治二貪。瞋。見。欲
世間。慢。疑。痴。七使一。已斷二見疑一。通二二道一明也
T2251_.64.0360c22: 十五右如契經説至亦修圓滿 雜含十三三左
T2251_.64.0360c23: 六分別六入處經曰。八聖道修習滿足已四
T2251_.64.0360c24: 念處修習滿足。四正斷。四如意足。五根。五
T2251_.64.0360c25: 力。七覺分。修習滿足。是八道修滿時。亦滿二
T2251_.64.0360c26: 餘七覺等一。故八道亦通二修位一
T2251_.64.0360c27: 又契經説至八聖道支 雜含四十三十九左曰。
T2251_.64.0360c28: 譬如下有二邊國土一王誤善治二城壁一。門下堅固。
T2251_.64.0360c29: 郊道平正。於二四城門一置二四守護一。悉皆聰
T2251_.64.0361a01: 惠知二其來去一。當二其城中一。有二四郊道一。安置床
T2251_.64.0361a02: 榻一。城主坐レ上。若東方使來。問二守門者一。城主
T2251_.64.0361a03: 何在。彼即答言。主在二城中四郊道頭床上一而
T2251_.64.0361a04: 坐。彼使問已往詣二城主一受二其教一。令中復道而
T2251_.64.0361a05: 還上。南西北方遠使來。復如レ是受二其教一。令三各
T2251_.64.0361a06: 還二本處一。所レ謂城者。以譬二人身麁色一如二篋毒
T2251_.64.0361a07: 蛇譬經説一。同卷(十
一右)出
善治城壁者。謂二之衍
文
正見一。
T2251_.64.0361a08: 郊道平天傍正
誤也
者。謂二内六入處一。四門者。謂二
T2251_.64.0361a09: 四識住一。四守門者。謂二四念處一。城主者。謂二
T2251_.64.0361a10: 識受陰一。使者謂二正觀一。如實言者。謂二四眞諦一。
T2251_.64.0361a11: 復道還者以二傍謂音
誤也
八聖道一已上稽古下三十
T2251_.64.0361a12: 左云。所レ言篋毒蛇經又出二此經一。晋光三十右
T2251_.64.0361a13: 引二羅刹國縁一。原出二中含三十四一。商人求財經
T2251_.64.0361a14: 是也。又見二増一四十一二右馬王品一。而無二所
T2251_.64.0361a15: レ引文一。其事縁亦別矣。彼乍覩二婆沙西域記
T2251_.64.0361a16: 十一
(三左)
等傍恩傳
四八左
所載。以妄意附會耳。法寶而
T2251_.64.0361a17: 下數十家。皆不レ知二其臆説一。遂沿襲而不レ還
T2251_.64.0361a18: 陋哉。皆眼不レ經二三藏一。而乃任レ意説二經義一。多
T2251_.64.0361a19: 見二其妄一爾
T2251_.64.0361a20: 十六右覺分轉時 麟云。轉是起也。根力等生
T2251_.64.0361a21: 時。必獲二四證淨一。或從二根力一。轉入二證淨一故。今
T2251_.64.0361a22: 云。前釋爲レ正。顯宗三十四十二左曰。修二覺分一
T2251_.64.0361a23: 時。必獲二證淨一。正理七十二初右全同
T2251_.64.0361a24: 十六右經説證淨至聖戒證淨 雜含三十十五
T2251_.64.0361a25: 左法鏡經曰。何等名二法鏡經一。謂聖弟子於
T2251_.64.0361a26: レ佛。不壞淨於二法僧一。不壞淨聖戒成就。是名二
T2251_.64.0361a27: 法鏡經一。十九七右三十三二十
二左
又同。四中前
T2251_.64.0361a28: 依二第七鏡聲一施二於言一。第四依レ證故戒淨。故
T2251_.64.0361a29: 本經已不レ云レ於也。舊論十八二十
五右
云二四正解
T2251_.64.0361b01: 淨信一。頭集異門六(十七右)法蘊足二(初右)伽九十八
(二十八)顯揚三(十八)文句七之二(二十一右)
T2251_.64.0361b02: 大乘義章十一本二十八文句等云二四不壞信一。
T2251_.64.0361b03: 瓔珞經亦爾也。光三十
一左
約二境依一。辨二於有無一。而
T2251_.64.0361b04: 證二婆沙一爲レ是。然有人引丁顯揚第三十八曰丙四
T2251_.64.0361b05: 聖所愛戒證淨。謂已見レ諦者。於下已得二決定一。
T2251_.64.0361b06: 不レ作二律儀一。聖所愛戒所上。善住二出世信及後
T2251_.64.0361b07: 所得一。善住乙世間信甲。以疑レ之。今云。彼通二世間
T2251_.64.0361b08: 信一。亦爲レ境今唯約二無漏一。而云下與二現觀一倶上。及
T2251_.64.0361b09: 於二三寶一云レ信。於レ戒不レ言。況本經亦爾。舊
T2251_.64.0361b10: 論文一段悉同レ今。三寶皆云レ於。戒無レ之
T2251_.64.0361b11: 頭又顯揚論約二所
依聲一云レ於也
婆沙誠説誰有レ疑。未レ見二義差
T2251_.64.0361b12: 別一。妄情不レ足レ爲レ論也。又今三體。戒體各別。
T2251_.64.0361b13: 彼總約レ信。何可二例同一。又婆沙百三十三右前
T2251_.64.0361b14: 三約二所縁一。戒約二自體一建立
T2251_.64.0361b15: 十六左且見道位至無不亦得 釋二次四句一。明
T2251_.64.0361b16: レ位有レ三。初釋二第三句一。見道下釋二第四句一。然
T2251_.64.0361b17: 所下釋二第五六句一。亦有レ二。初正釋二法通四。
T2251_.64.0361b18: 後便明二戒通四。此中亦字有レ三。初亦二於法
T2251_.64.0361b19: 戒二一。次亦二於前三諦一。後亦二於法證淨一
T2251_.64.0361b20: 聖所受戒者 婆沙百三十四左云。是諸功徳
T2251_.64.0361b21: 所依處故。謂諸聖者愛樂功徳一。故愛二此戒一。
T2251_.64.0361b22: 如三人愛レ寶亦愛二寶器一。如レ是聖者愛樂清淨
T2251_.64.0361b23: 菩提分法功徳寶一故。亦愛二如レ是所依戒器一。
T2251_.64.0361b24: 更有二四復次一
T2251_.64.0361b25: 十六左如實覺知至立證淨名 初離釋。後由證
T2251_.64.0361b26: 下合釋。初中先釋レ證。正信下釋レ淨。及言顯下
T2251_.64.0361b27: 正信三寶與二妙尸羅一別上。非レ謂三正信言通二妙
T2251_.64.0361b28: 尸羅一。故所由云二不信破戒一。由レ證之淨第三轉
T2251_.64.0361b29: 依士釋。婆沙百三十三左初説名二證淨一。脇尊者
T2251_.64.0361c01: 名二不壞淨一。世友尊者名二不斷淨一。大徳名二不
T2251_.64.0361c02: 動淨一。妙音名二見淨或惠淨一。今依二初説一
T2251_.64.0361c03: 十七右謂出觀時至所乘乘 婆沙百三十四右
T2251_.64.0361c04: 明二次第一有二六義一。今同二彼二説一。而有二少異一。彼
T2251_.64.0361c05: 戒爲二良藥一。後喩亦彼戒喩二資糧一。今喩二所乘一。
T2251_.64.0361c06: 又婆沙三十四十四左三歸處全同二今醫藥看
T2251_.64.0361c07: 喩一。義準無病當レ戒也
T2251_.64.0361c08: 十七右經言學位至具成就十 中含四十九十
T2251_.64.0361c09: 六右聖道經曰。學者成就八支一。謂正見至二正
T2251_.64.0361c10: 定一。漏盡阿羅漢成就十支謂無學正見至二無
T2251_.64.0361c11: 學正智一。四十七十二右五支物主經亦同説
T2251_.64.0361c12: 十七左即餘經言心惠解脱 雜含八九右曰。爾
T2251_.64.0361c13: 時世尊觀察羅睺羅一。心解脱。智熟。堪三任受二
T2251_.64.0361c14: 増上法一。又三六右曰。云何漏盡無漏心解脱惠
T2251_.64.0361c15: 解脱
T2251_.64.0361c16: 十八右契經中説至修欲勤等 雜含二十一十右
傍舊
T2251_.64.0361c17: 論十八(二十六左)云。
毘耶伽何者爲二解脱一
説二戒心見解脱四清淨一中
T2251_.64.0361c18: 曰。云何爲二解脱清淨斷一。謂聖弟子貪心無欲
T2251_.64.0361c19: 解脱。恚痴心無欲解脱。如レ是解脱。未滿者爲
T2251_.64.0361c20: レ滿。已滿者隨順攝受欲精進乃至常攝受。是
T2251_.64.0361c21: 名二解脱淨斷苦種一。經文初説二戒清淨一曰。已
T2251_.64.0361c22: 滿者隨順執持。欲精進。方便超出。精勤勇猛。
T2251_.64.0361c23: 堪二能諸身心法常能攝受一。是名二戒淨斷苦種一。
T2251_.64.0361c24: 是則方便超出等語云二乃至一。今論云レ等。光記
T2251_.64.0361c25: 等取信安等一者。全非二經意一。而證二正理第二一。
T2251_.64.0361c26: 彼是別經文也。正理七十二四左引二同經心清
T2251_.64.0361c27: 淨文一救釋。今云。彼救不レ成。何者文勢異故。
T2251_.64.0361c28: 謂今云二心從貪瞋痴離染一。是豈非三心離レ垢
T2251_.64.0361c29: 名二解脱一。彼云下離二欲惡不善法一乃至安住第四
T2251_.64.0362a01: 定上故。寶疏二十
九右
引不レ辨者非也。頭如本論説
發智十五(二
T2251_.64.0362a02: 十右)取意應
レ檢二全文一
T2251_.64.0362a03: 十八左亦即從彼遮心生障 光三六右縱容。寶
T2251_.64.0362a04: 三十右兩釋。初無學心生。後有漏心生。有人
T2251_.64.0362a05: 云。後釋順二論意一。何者上已雙擧無學心及世
T2251_.64.0362a06: 俗心一。今唯簡取世俗心一。以爲二問難一故。今云。
T2251_.64.0362a07: 不レ爾。初釋爲レ善。何則上云二爾時一。是無學心
T2251_.64.0362a08: 生。今云レ亦云二即從一。明所從是無學心生。能
T2251_.64.0362a09: 從即世俗心
T2251_.64.0362a10: 十八左正生言顯未來世故 此以二正生一釋成
T2251_.64.0362a11: 正滅一。然光記兼顯二正生一者非也。不レ順二故言一
T2251_.64.0362a12: 故
T2251_.64.0362a13: 十八左經説三界謂斷離滅 雜含十七八左長
T2251_.64.0362a14: 含八十一右衆集經出。此中界者。約二名相別一。
T2251_.64.0362a15: 是差別義。若約二體常住無爲是體義
T2251_.64.0362a16: 十九右論曰至所隨増事 正理具二假實一。寶疏
T2251_.64.0362a17: 破レ之。今云。寶釋未レ盡。正理意約二無爲體是
T2251_.64.0362a18: 常一一。謂唯一擇滅。又約二離繋得無量一。爲二三
T2251_.64.0362a19: 別體一無レ有レ妨
T2251_.64.0362a20: 厭縁苦集惠 準レ此論主不二欣厭別立一也。
T2251_.64.0362a21: 問。正理頌宗亦同レ此。然彼於二心所中一立二欣
T2251_.64.0362a22: 厭一。何以二此文一。得レ證レ不二別立一。答。彼未盡理。
T2251_.64.0362a23: 忍智名レ厭。何更有レ體。此文爲二盡理一
T2251_.64.0362a24: 倶舍論卷第二十五法義終
T2251_.64.0362a25:
T2251_.64.0362a26:
T2251_.64.0362a27:
T2251_.64.0362a28:
T2251_.64.0362a29:
T2251_.64.0362b01:
T2251_.64.0362b02:
T2251_.64.0362b03: 阿毘達磨倶舍論法義卷第二
T2251_.64.0362b04: 十六
T2251_.64.0362b05:  豐山寓居上毛沙門快道記 
T2251_.64.0362b06:   分別智品第七之一
T2251_.64.0362b07: 分別智品 舊論十九初右云二釋分別惠品一。論
T2251_.64.0362b08: 主依レ請而作二長行一。釋二頌本一。故須レ在二釋言一。
T2251_.64.0362b09: 雖二惠與レ智寛狹有異。然依二通門一。以名無レ過。
T2251_.64.0362b10: 當品大分爲レ二。初明二諸智差別一。二明二智所
T2251_.64.0362b11: 成徳一。初中有レ三。一明二忍智見別一。二明二十智
T2251_.64.0362b12: 相別一。三諸門分別。光寶分文未。應レ知至レ文。
T2251_.64.0362b13: 頭發智七(四右)婆沙九十五(初右)正理七十三(初右)
顯宗三十五(初右)舊論十九(初右)品類足一(七右)雜
T2251_.64.0362b14: 心六(初右)法勝六卷四(初右)同
四卷三(初右)對倶舍十一(初右)
T2251_.64.0362b15: 初右頌曰至皆智六見性 須レ知二忍智見惠寛
T2251_.64.0362b16: 狹不同一。九十五四左云。有二見非智。謂眼根及
T2251_.64.0362b17: 無漏忍。有二智非見。五右謂謂五識身相應惠。
T2251_.64.0362b18: 盡無生智。除二五見及世俗正見一。餘意識相應
T2251_.64.0362b19: 有漏惠。有二見亦智一。八右謂五見。世俗正見。除二
T2251_.64.0362b20: 無漏忍及盡無生智一。餘有漏惠。即學八智及
T2251_.64.0362b21: 無學正見。有二非見非智一。謂除二前相一。又九右見
T2251_.64.0362b22: 與レ慧自性互有二寛狹一。應レ作二四句一。有二見非
T2251_.64.0362b23: 惠。謂眼根。有二惠非見。謂五識身相應慧。盡
T2251_.64.0362b24: 無生智。除二五見及世俗正見一。餘意識相應有
T2251_.64.0362b25: 漏慧。擇法性故。非二推度一故。有二見亦慧一。謂除二
T2251_.64.0362b26: 盡無生智一。餘無漏惠及五見世俗正見。即無
T2251_.64.0362b27: 漏忍學八智。及無學正見等。能推度故。擇法
T2251_.64.0362b28: 性故。有二非見非慧一。謂除二前相一。諸智九右是慧
T2251_.64.0362b29: 耶。答諸皆是慧。能審決者皆擇法故。有二慧
T2251_.64.0362c01: 非智。謂無漏忍。創觀二諦境一。未二審決一故。見攝
T2251_.64.0362c02: レ智智攝レ見耶。乃至廣説。此中有二二種四句一。
T2251_.64.0362c03: 一種二句一。準二前問定一。應レ知二其相一已上
取要
T2251_.64.0362c04: 此聖慧中至未已斷故 九十五四左云。問。何
T2251_.64.0362c05: 故無漏忍非レ智耶。答。以無漏忍於二所觀諦一。
T2251_.64.0362c06: 雖レ忍而未レ決。雖レ觀而未レ審。雖二尋求一而未二
T2251_.64.0362c07: 究竟一。雖二伺察一而未二了知一。雖二現觀一。而未二重
T2251_.64.0362c08: 審一。惟作二功用一。加行不レ息。故不レ名レ智。復次決
T2251_.64.0362c09: 定義。是智義。忍與二所斷疑得一。倶生於二所見
T2251_.64.0362c10: 境一。未レ極二決定一。故不レ名レ智。世友説。忍於二聖
T2251_.64.0362c11: 諦一。雖二正堪忍一。而未二審知一。故不レ名レ智。大徳説
T2251_.64.0362c12: 曰。見レ事究竟。乃立二智名一。非二初忍時見レ事究
T2251_.64.0362c13: 竟一。故無漏忍雖レ不レ名レ智。而實是智。霧尊者
T2251_.64.0362c14: 曰。重觀名レ智。從二無始一來。於二四聖諦一。未レ有二
T2251_.64.0362c15: 一念トシテモ聖慧曾觀一。忍起創觀故未レ名レ智。五
T2251_.64.0362c16: 識倶慧雖下於二所縁一不中能重觀上。而色等境從二
T2251_.64.0362c17: 無始一來。已起二無量有漏慧觀レハ依二種類一説。
T2251_.64.0362c18: 既名二重觀一。故亦名レ智。餘有漏知不二重縁一者。
T2251_.64.0362c19: 準レ此應レ知。不レ應レ爲レ難。今論正依二第二復
T2251_.64.0362c20: 次一。又百六三右一説決定義光四
右引
次有作是説。
T2251_.64.0362c21: 於二所縁境一。重決擇義。是智義。諸有漏惠於二
T2251_.64.0362c22: 所縁境一。無始時來。數數決擇。故皆名レ智。諸
T2251_.64.0362c23: 無漏惠重決擇者。皆名爲レ智。惟無漏忍於二四
T2251_.64.0362c24: 聖諦一。未二重決擇一。故不レ名レ智。復有説由二二義一。
T2251_.64.0362c25: 故説名爲レ智。一證知義。謂證知苦乃至道一。故
T2251_.64.0362c26: 二了知義。謂了知自他相續一故。又四十四十
T2251_.64.0362c27: 右有二重觀及究竟所斷疑三義一。今詳於二智用一
T2251_.64.0362c28: 致二多説一。然深二求所以一必歸二未已斷一。由レ是今
T2251_.64.0362c29: 論與二諸説一未二必違一也。光通二無明例難一。兩釋
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