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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0339a01:
T2251_.64.0339a02:
T2251_.64.0339a03: 阿毘達磨倶舍論卷二十四法義
T2251_.64.0339a04:  豐山沙門快道記 
T2251_.64.0339a05:   分別賢聖品第六之三
T2251_.64.0339a06: 初右頌曰至斷六一來 光云。上三句明レ向。下
T2251_.64.0339a07: 一句明レ果。就二明向中一上兩句明二家家一第三
T2251_.64.0339a08: 句正明レ向。頌疏云。上兩句明二家家一。下兩句
T2251_.64.0339a09: 明二向果一。此各有レ理。光約二相似一。頌疏約二實
T2251_.64.0339a10: 論一。凡於二四向四果一。義門非一。若約下具經二四
T2251_.64.0339a11: 果一人上有二二門一。一向果別立門。謂見道十五
T2251_.64.0339a12: 心爲二預流向一。道類智爲二預流果一。從レ斷二欲一
T2251_.64.0339a13: 品一至レ五爲二一來向一。斷二第六一爲二一來果一。斷二
T2251_.64.0339a14: 七八品一爲二不還向一。斷二第九品一。爲二不還果一。從二
T2251_.64.0339a15: 初定一品一至二非想第八品一斷爲二羅漢向一。斷二
T2251_.64.0339a16: 第九品一爲二羅漢果一。故契經云二八輩聖人一。一
T2251_.64.0339a17: 攝向合果門。後後向道攝二前前果道一。但預流
T2251_.64.0339a18: 向無二所レ攝前果道一。是一向四果。約レ此從二道
T2251_.64.0339a19: 類智一至レ斷二欲第四品一。爲二預流果一。餘準レ之可
T2251_.64.0339a20: レ知。若據下不三具經二四果一般涅槃人上。攝在不定。
T2251_.64.0339a21: 謂如二家家一者。斷二三四品一。則如下次第人斷二三
T2251_.64.0339a22: 四品一。是一來向上。故今論標結一來向果一。於
T2251_.64.0339a23: レ中説二家家一。又唯斷二三四品一不レ至二一來果一。而
T2251_.64.0339a24: 入二寂滅一無下向二一來一之義上。則爲二預流果攝一。故
T2251_.64.0339a25: 婆沙五十三十二左曰。此中家家是預流差別。
T2251_.64.0339a26: 一間是一來差別。法勝毘曇四卷二十六右云。
T2251_.64.0339a27: 極七有及家家當レ言レ住二須陀洹一。六卷三十八
T2251_.64.0339a28: 右云。彼七往來。及家家。説レ住二須陀洹果一。雜
T2251_.64.0339a29: 心五十六右亦爾。應レ知約二相似一。家家得二一來
T2251_.64.0339b01: 向名一。據レ實通論非レ向。全無下趣向一來果一之
T2251_.64.0339b02: 義上故。是故今論別明二家家一。次云。從レ一至レ五。
T2251_.64.0339b03: 次第相續。斷爲二一來向一。而標結言二一來向
T2251_.64.0339b04: 果一者。約二次第人一。令三滿足順次向果一。就レ中
T2251_.64.0339b05: 亦辨二家家一間等一也。古今不レ辨レ之。莫二走行一
T2251_.64.0339b06: 矣
T2251_.64.0339b07: 論曰至轉名家家 此有二二種一。一超越。二次
T2251_.64.0339b08: 第修。法勝毘曇六卷三十八右曰。若住果。若
T2251_.64.0339b09: 凡夫人。欲界修道斷中。三種盡。上上。上中。
T2251_.64.0339b10: 上下。彼説二家家一。正理云。或於二先異生位一斷。
T2251_.64.0339b11: 或今預流進二修位一斷。今論且約二次第一。云二預
T2251_.64.0339b12: 流進一。問。有漏斷人非レ闕二成根一。答。至二道類智一。
T2251_.64.0339b13: 必起二後勝果道一。其時得二先所斷離繋得一。故
T2251_.64.0339b14: 成二無漏根一。故具二三縁一。婆沙五十三十三丁光
T2251_.64.0339b15: 十左引具者。簡二不具一。婆沙五十三四左云。於二此
T2251_.64.0339b16: 三縁一。隨一不レ具。不レ名二家家一正理
亦爾。
轉者通二
T2251_.64.0339b17: 捨得一。一名。捨二預流名一。得二家家名一。二捨二預流
T2251_.64.0339b18: 道一。得二家家道一。何縁名二家家一。謂家家者。是所
T2251_.64.0339b19: 生處。其處彼家。此家異故。是家家義。此人
T2251_.64.0339b20: 以三家家爲二生處一。名二家家一。有財釋。法勝毘曇
T2251_.64.0339b21: 六卷三傍十
八右
云。從レ家至レ家。往來而入二涅槃一。故
T2251_.64.0339b22: 名二家家一。雜心五十五右亦同。問。爲二同家一爲二異
T2251_.64.0339b23: 家一。答。法勝論等縱容。淨影義章十一云。厭二
T2251_.64.0339b24: 舊生死一。異家受レ生。故云二家家一。瑜伽倫記六
T2251_.64.0339b25: 下云。聖人厭二於生死一故。於二一家處一單不二重
T2251_.64.0339b26: 生一。從レ一至レ一家コトニ受二二生三生一。但易二父
T2251_.64.0339b27: 母一。不二肯重生一。不レ廢二同姓一。張處二東西一。二張
T2251_.64.0339b28: 家別亦得二重生一。此爲二盡理一。頭如張即之
王□之等
故今論
T2251_.64.0339b29: 初左
七行
云レ生二二三家一。不レ云二一家一。法勝六卷三
T2251_.64.0339c01: 十八右四卷二十六右竝但云二生二家生三家一。是
T2251_.64.0339c02: 顯三一父母不二重生一。然婆沙傍光四
左引
更云二一人
T2251_.64.0339c03: 家一。據下雖レ異二父母一。而其家是一上。竝不二相違一」
T2251_.64.0339c04: 初右
十行
一由斷惑至三四品故 簡二一二五一傍光
記初
T2251_.64.0339c05: 左具
也
言二三四一。以下斷二一二一命終。及斷二第五一命
T2251_.64.0339c06: 終無上故
T2251_.64.0339c07: 一左三由受生至三二生故 顯レ不レ取二今生一。
T2251_.64.0339c08: 故云二更生一。舊論云。三由レ生。二三生爲レ餘故。
T2251_.64.0339c09: 簡二色無色一云二欲有一。唯局レ欲故。爲レ顯下斷二三
T2251_.64.0339c10: 品一人受二三生一。斷二四品一人受中二生上。逆言二三
T2251_.64.0339c11: 二一
T2251_.64.0339c12: 一左
三─
然復應説至或過此故 正理作二伏難一
T2251_.64.0339c13: 曰。若爾應レ不レ説二三二生言一。説レ斷二三四品一義
T2251_.64.0339c14: 已成故。謂已進斷二三四品惑一。決定餘有二三生
T2251_.64.0339c15: 二生一。故説二家家相一。不二圓滿一。則應下於三頌更
T2251_.64.0339c16: 説二等聲一。方具收中家家三相上。或應レ不レ説二三二
T2251_.64.0339c17: 生言一。通全同レ之。
T2251_.64.0339c18: 應知總有至或二或三 第二示二種類差別一
T2251_.64.0339c19: 有レ二。初標レ類。後隨釋。初釋二天家家一。此中初
T2251_.64.0339c20: 一句擧レ名。謂欲下從二所生處一判二差別一。大有二
T2251_.64.0339c21: 二別一。約二人家一。約二洲處一。總家家所依處。從レ寛
T2251_.64.0339c22: 至レ狹有二四別一。謂。界。趣。處。家。別故。界謂唯
T2251_.64.0339c23: 欲界。此通二人天家家一。趣者若約二天家家一。唯
T2251_.64.0339c24: 欲天趣。非二餘天趣及餘四趣一。故云二欲天趣一。
T2251_.64.0339c25: 處者欲天有レ六。若一天處中。受二三二生一。若
T2251_.64.0339c26: 二天處。若三天處。家者於二彼一二三天處中一。
T2251_.64.0339c27: 或一家。或二家。人家家例レ之可レ知。今顯二同
T2251_.64.0339c28: 父母不二重生一。故不レ云二一人家一天家一。婆沙
T2251_.64.0339c29: 顯下異二父母一亦重生上。故云二一人家等一。光四左但
T2251_.64.0340a01: 擧二二論異一不レ辨者。未レ曉也。問。二生三生家。
T2251_.64.0340a02: 往レ人來レ天往來。爲二局レ人局天。答。天家家
T2251_.64.0340a03: 唯於二天趣一往來。人家家準レ之。是大小乘經
T2251_.64.0340a04: 論一同。然至二滅後九百年一。正理論師創立二人
T2251_.64.0340a05: 天往來義一。先標破彼義一。後當レ辨二正義一。初標
T2251_.64.0340a06: 破彼義一者。先標レ彼。正理六十四十一右頭標正
理論
T2251_.64.0340a07: 説二種類差別一文。全同二此論一。而後十一左云。若
T2251_.64.0340a08: 斷二第六一成二一來果一。故往二天上一。一來人間一。而
T2251_.64.0340a09: 般涅槃名二一來果一。過レ此以二後更無生故。即
T2251_.64.0340a10: 由二此義一證。家家中。若天家家。受二三生一者。人
T2251_.64.0340a11: 間受レ二。天上受レ三。受二二生一者。人一天二。如
T2251_.64.0340a12: レ應例釋人中家家一。若謂レ不レ然彼一來果。有三
T2251_.64.0340a13: 何異二彼二生家家一已上。顯宗三十一七右全同二
T2251_.64.0340a14: 彼意一。雖三契經及本論等中無二文説一。由三一往
T2251_.64.0340a15: 來名二一來果一。證知家家亦人天往來一。然非
T2251_.64.0340a16: レ如二極七反人天等七生一。其生數不レ等。從二其
T2251_.64.0340a17: 多一立レ名。以或名二天家家一。或名二人家家一。若謂下
T2251_.64.0340a18: 不二天三人二等文其數不レ等然一。人天合三生
T2251_.64.0340a19: 等。則三生家設可レ爾。於二二生家一招下與二一來一
T2251_.64.0340a20: 不別失上。同人天一往來故。由レ有二此文一普光
T2251_.64.0340a21: 寶法等云云。普光四左述釋和會。遥劣二於寶
T2251_.64.0340a22: 法三右
已下
解釋一。寶法辨二等生不等生一。釋二立名
T2251_.64.0340a23: 意一爲レ勝矣。而未滿生攝二家家一非也。後破二正
T2251_.64.0340a24: 理一者。大有二二罪一。一人天往來罪。二生數不
T2251_.64.0340a25: 等失。人天往來罪者。此亦有二多失一傍如下論第
十(十六左)
T2251_.64.0340a26: 破二毘婆沙等一。無二契經
及本論説一。唯自分別上。
一無文臆度失謂契經及
T2251_.64.0340a27: 本論等無レ説二家家聖人人天往來一故。二違二
T2251_.64.0340a28: 諸先舊師説一。謂婆沙五十三十三右曰。天家家
T2251_.64.0340a29: 謂於二天上一。或受二二生一。或受二三生一。或二天處。
T2251_.64.0340b01: 或三天處。受二二三生一。或一天家。或二天家。
T2251_.64.0340b02: 或三天家。受二二三生一。人家家者。謂於二人中一。
T2251_.64.0340b03: 或受二二生一。或受二三生一。傍已下
取意
或一二三洲處。
T2251_.64.0340b04: 及一人二人三人家。受二二三生一。既標二於天
T2251_.64.0340b05: 上一。於是依聲依處。局二天上一必矣。釋相中。亦
T2251_.64.0340b06: 唯約レ天。全無二來レ人之相一。人家家文亦爾。舊
T2251_.64.0340b07: 婆沙四十二十四左名二天中家家人中家家一。而
T2251_.64.0340b08: 説相同二新論一。雜心五十五右曰。天家家者。謂
T2251_.64.0340b09: 欲界天。或受二二生三生一云云人家家者。謂人
T2251_.64.0340b10: 間身。或一天下等傍猶レ言二
一洲一云云
此論亦云二欲
T2251_.64.0340b11: 天趣一。云二於人趣一。與二婆沙一同約二趣別一。法勝毘
T2251_.64.0340b12: 曇兩譯。竝合作レ文。其義縱容也。若於二大乘一。
T2251_.64.0340b13: 雜集十三八左曰。家家者即預流。或於二天上一。
T2251_.64.0340b14: 或於二人中一。從レ家至レ家。得レ盡二苦際一。此兩或
T2251_.64.0340b15: 言。豈是人天往來。瑜伽二十六四左曰。有二
T2251_.64.0340b16: 二種家家一。一天家家者。謂於二天上一從レ家至
T2251_.64.0340b17: レ家。若往若來證二苦邊際一。二人家家者。謂於二
T2251_.64.0340b18: 人間一從レ家至レ家。若往若來證二苦邊際一已上
T2251_.64.0340b19: 如レ是大小乘諸論。天家家唯於レ天其義一轍
T2251_.64.0340b20: 焉。三背二立名旨一。謂既唯於二一趣一。從レ家至レ家。
T2251_.64.0340b21: 不レ渉二餘趣一。故簡別名二天家家一。名二人家家一。若
T2251_.64.0340b22: 人天二趣往來セハ何特可レ得二此名一。四違二前後
T2251_.64.0340b23: 例一。謂七人天往來名二七反有一。一往來名二一來
T2251_.64.0340b24: 果一。今亦人天往來セハ應下名二極三反有。極二
T2251_.64.0340b25: 反有一。不レ名中人家家天家家上。已顯二人天往來
T2251_.64.0340b26: 罪一。當レ辨二生數不等罪一。謂其罪亦有二多失一。一
T2251_.64.0340b27: 何故不等而不レ等。若言二樂欲故一。何故不レ樂二
T2251_.64.0340b28: 等生一。若言二七反一來等生別故一。若爾七反中。
T2251_.64.0340b29: 何故有二不等生一。若言二惑品令然者不レ然。前
T2251_.64.0340c01: 惑有二等不等一。後惑亦有二等不等大小一。中間
T2251_.64.0340c02: 豈唯爲二不等一。頭頌疏麟二十四(初右)云。是等皆増減
家家。若准二婆沙一。亦有一天二人二等家
T2251_.64.0340c03: 家一云云。今云。唯等生
論明説也。不等無レ之也。
二違二前後例一。謂七生一
T2251_.64.0340c04: 來竝等生。今亦唯言二三生二生一。何不二生是
T2251_.64.0340c05: 等一。三闕縁之失。若不等者。應レ非レ具二生縁。於二
T2251_.64.0340c06: 生中一有二闕減一故。若言下雖二一生半生異一。倶是
T2251_.64.0340c07: 一生内故不闕レ縁。是亦不レ然傍光二十三(四十
二左)寶二十三(三
T2251_.64.0340c08: 十五左已
下)引
婆沙四十六十七右説二七反有一中。七反
T2251_.64.0340c09: 生者。等受二七生一者。然有二預流人天生別一。謂
T2251_.64.0340c10: 天七人六等。既以二不等一不レ入二七生數一。今亦
T2251_.64.0340c11: 何不等可レ得レ名二三生二生一。四違二諸聖教一。謂
T2251_.64.0340c12: 尊者瞿沙甘露味論上二十
八右
曰。若先盡二三品一。
T2251_.64.0340c13: 是名二家家一。三死三生。既死生各三。必是等
T2251_.64.0340c14: 生理法然。譬如下増一二十二十
五右
説三預流極遲
T2251_.64.0340c15: 經二七死七生一。必是等生上。法勝毘曇六卷三十
T2251_.64.0340c16: 八右云。人中二三家。天中二三家往來。成實
T2251_.64.0340c17: 論一三十
三右
曰。是人或二。或三。往來名二家家一。又
T2251_.64.0340c18: 瑜伽雜集等竝云二往來一如レ是大小乘一同約二
T2251_.64.0340c19: 等生一。云二二三生往來一。全無二不等説一。是爲二生
T2251_.64.0340c20: 數不等罪一。頭斥
餘師
已破二正理論一。當レ彈二依從輩一。
T2251_.64.0340c21: 依從輩者。於二西天一者。未レ知三其愚癡徒從有二
T2251_.64.0340c22: 幾許一。且難陀論師是也。瑜伽倫記六下十九右
T2251_.64.0340c23: 曰。泰云。詳夫人天家家西方有二兩説一。難陀論
T2251_.64.0340c24: 師云。人天二趣。若往。若來。戒賢論師云。二
T2251_.64.0340c25: 生家家唯於二天上一。二生往來。三生準レ之。本
T2251_.64.0340c26: 是略纂八十二右出矣。難陀應二除遣。聖法藏師
T2251_.64.0340c27: 可レ謂有二眼目一。所依經論明説故。如レ是大乘
T2251_.64.0340c28: 宗同二小乘諸論一。豈爲レ不レ然。然於二正法藏下一。
T2251_.64.0340c29: 受法稟承。奘三藏未審。爲レ同二師宗一。將異耶。
T2251_.64.0341a01: 應三是背レ師同二難陀謬執一。以レ何知レ之。三藏門
T2251_.64.0341a02: 人基泰光寶等。竝皆迷二正理臆説一。而傳襲彌
T2251_.64.0341a03: 布。悉廢莫レ依矣。基略章云。於レ中有レ四。一
T2251_.64.0341a04: 從レ人至レ人。二從レ天至レ天。三從レ人至レ天。四
T2251_.64.0341a05: 從レ天至レ人。廣章擧二二種一。謂人天往來。普光
T2251_.64.0341a06: 記二十四四左下法寶二十四二左
已下
竝唯約二人天
T2251_.64.0341a07: 往來一。云云等不等一。不三一言吐二同趣往來一。
T2251_.64.0341a08: 如レ是等義解人不レ得二倶言之。何況從レ之而
T2251_.64.0341a09: 下。問。準二預流天七人六等不等生一。豈無下斷二
T2251_.64.0341a10: 三四品一不等生上。答。誰言レ無レ之。彼不レ具二三縁一。
T2251_.64.0341a11: 唯是預流果攝。問。斷二三四品一。爲二人天往來一
T2251_.64.0341a12: 不。答。雖レ無二文説一。理應レ説レ有。若爾攝レ何。答。
T2251_.64.0341a13: 預流果攝非二一來向一。以レ不レ向レ彼故。然光記
T2251_.64.0341a14: 五左未レ滿二二三生一入寂。攝レ向者未レ詳。寶三左
T2251_.64.0341a15: 例二七生一。以攝二家家一。甚非也。彼正理未レ滿二七
T2251_.64.0341a16: 生一。亦攝二七生一者。應レ言レ攝二預流一。何極七反
T2251_.64.0341a17: 中。可レ攝二未滿者一。設攝レ彼於レ此莫レ攝。彼既
T2251_.64.0341a18: 云レ極。顯レ有二未滿者一。今唯言二家家一。不レ言レ極
T2251_.64.0341a19: 約二三縁一。何得レ攝。故増一二十二十
五右
云。極遲經二
T2251_.64.0341a20: 七死七生一。若求二方便勇猛意一者。家家一種便
T2251_.64.0341a21: 成二道跡一。問。斷二三四品一中。如二所言一者。大有二
T2251_.64.0341a22: 四類一。一唯天中往來受二二生三生一。人中亦爾。
T2251_.64.0341a23: 二唯天中不レ滿二二三生一。唯人亦爾。三人天往
T2251_.64.0341a24: 來受二三二生一。四未レ滿。此四中縁レ何。唯約二三
T2251_.64.0341a25: 縁一據二初門一。立二家家名一廢二餘三一。答。唯於レ天
T2251_.64.0341a26: 唯於レ人受二三二生一。異二餘例一故特立レ之。唯天
T2251_.64.0341a27: 唯人未滿準レ之可レ知。又人天往來準二前後一
T2251_.64.0341a28: 可レ知。故不レ立レ之。問。準レ斷二三四品一有中唯天
T2251_.64.0341a29: 唯人及人天往來上。於二極七反一。應二唯天中七
T2251_.64.0341b01: 反一耶。答。應IMAGE
T2251_.64.0341b02: レ無。諸經説二人[IMAGE]
T2251_.64.0341b03: 天往來一故。又[IMAGE]
T2251_.64.0341b04: 解。應レ有機類[IMAGE]
T2251_.64.0341b05: 非レ一故。經約二[IMAGE]
T2251_.64.0341b06: 趣別一。且言二人[IMAGE]
T2251_.64.0341b07: 天往來一。依二此[IMAGE]
T2251_.64.0341b08: 義一。家家亦有二[IMAGE]
T2251_.64.0341b09: 人天往來一。互[IMAGE]
T2251_.64.0341b10: 影發故。問。欲[IMAGE]
T2251_.64.0341b11: 界九品惑増[IMAGE]
T2251_.64.0341b12: 損生一其相何。[IMAGE]
T2251_.64.0341b13: 答。古今有二兩[IMAGE]
T2251_.64.0341b14: 義一。一九品別[IMAGE]
T2251_.64.0341b15: 潤義。二九品[IMAGE]
T2251_.64.0341b16: 共潤義。寶疏[IMAGE]
T2251_.64.0341b17: 別潤爲二假立一。[IMAGE]
T2251_.64.0341b18: 共潤爲二實義一。[IMAGE]
T2251_.64.0341b19: 是寔爾也。爾[IMAGE]
T2251_.64.0341b20: 爲レ遮下闇二法相一[IMAGE]
T2251_.64.0341b21: 愚上。亦別潤假[IMAGE]
T2251_.64.0341b22: 立門。不レ可二強[IMAGE]
T2251_.64.0341b23: 廢之。光記八
左
[IMAGE]
T2251_.64.0341b24: 已
下
於二別潤一有二[IMAGE]
T2251_.64.0341b25: 三義一。於二共潤一[IMAGE]
T2251_.64.0341b26: 唯一義。今爲二[IMAGE]
T2251_.64.0341b27: 初歩一。示レ圖曰。[IMAGE]
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T2251_.64.0341c29: [IMAGE]
T2251_.64.0342a01: 基義林五本五丁伽倫六下十九丁約二別潤義一。
T2251_.64.0342a02: 寶疏四左義燈二末十九右據二共潤義一。然基對
T2251_.64.0342a03: 法疏第十七十右上擧二別潤義一畢而云。今大乘
T2251_.64.0342a04: 或可レ不レ爾。一切全界煩惱。皆潤生故。互皆
T2251_.64.0342a05: 相資。但由二道漸上時。惑漸斷盡。生自然少一。
T2251_.64.0342a06: 非三品定二損益一。故有下斷二一品二品五品一家家上。
T2251_.64.0342a07: 於レ理無レ爽。瑜伽但言レ有二天人家家一。不レ同下小
T2251_.64.0342a08: 乘説二斷惑品一三縁立上故已上今云。共潤義已
T2251_.64.0342a09: 在。小乘何革云二今大乘一
T2251_.64.0342a10: 初左即預流者至一來果向 既言二一品乃至
T2251_.64.0342a11: 五品一。明知從レ一至レ五。次第斷者名レ向。非下斷二
T2251_.64.0342a12: 三四一未レ滿二三二生一。而入レ寂名爲向。無下向二
T2251_.64.0342a13: 一來果一義上故。若不レ爾何但不レ言レ斷二第五一」
T2251_.64.0342a14: 若斷第六至更無生故 雜含三十五二十
九右
曰。
T2251_.64.0342a15: 斯陀含生二兜率天一。一來生此一。究竟苦邊一。此
T2251_.64.0342a16: 約二遲者一。若速者此位有二現般一。増一二十二十
五右
T2251_.64.0342a17: 曰。或有二一人一。三結使盡。婬怒癡薄。成二斯陀
T2251_.64.0342a18: 含一。來至此世一。盡二於苦際一。若小遲者。來至此
T2251_.64.0342a19: 世一。盡二於苦際一。若勇猛者即於二此間一。盡二於苦
T2251_.64.0342a20: 際已上
T2251_.64.0342a21: 二右初此或名曰至品貪瞋癡 中含一十三左
T2251_.64.0342a22: 曰。三結已盡。婬怒癡薄。得二一往來一。天上人
T2251_.64.0342a23: 間一往來已便得二苦際一。十八二十
四右
三十六十
六
T2251_.64.0342a24: 右十
九丁
雜含四十七九右四十一六右及前所引經
T2251_.64.0342a25: 亦是也
T2251_.64.0342a26: 二右頌曰至不還果 初句或言顯二二類別一。謂
T2251_.64.0342a27: 斷二前七品一。唯受二一生一。斷二八品惑一。亦唯一生。
T2251_.64.0342a28: 有二餘惑別一。無二受生異一如二前數論一。第三句此
T2251_.64.0342a29: 字指レ斷二七八一。非レ謂二一間一。以三一間人非二其
T2251_.64.0342b01: 向一。是故長行更云二斷修惑七八品一
T2251_.64.0342b02: 二右論曰至轉名一間 是亦有二次第超越一。今
T2251_.64.0342b03: 約二決定一。且説二次第一
T2251_.64.0342b04: 二右三由受生至餘一生故 問。唯斷レ七。餘二
T2251_.64.0342b05: 惑二品一。何故一生。婆沙五十三十三右云。問。
T2251_.64.0342b06: 彼或猶有二二品傍第八
第九
結在一。何故説レ彼。爲二一
T2251_.64.0342b07: 間一耶。答。不下以二一品煩惱在一故名爲中一間上。但
T2251_.64.0342b08: 以下彼有二一有種子一。名中一間上故
T2251_.64.0342b09: 二右
十─
前説三時業極爲障 論十八業品六右
T2251_.64.0342b10: 曰。言二三時一者。將レ得二忍不還無學一業爲レ障
T2251_.64.0342b11: 二左間謂間隔至説名一間 初釋二間義一。有二二
T2251_.64.0342b12: 義一。一異熟果。二煩惱因。後叙二一間名人。間
T2251_.64.0342b13: 體唯是一故。名二一間一帶數得レ名。是即能障
T2251_.64.0342b14: 法。而行人所有物。故以レ彼呼レ人。是全分有
T2251_.64.0342b15: 財也。不レ可レ謂下有二數字一故。是帶數。自他倶
T2251_.64.0342b16: 三種別即是唯他帶數釋上。具如二六合釋精義
T2251_.64.0342b17: 中辨一。此論二義。竝約二間隔義一。正理傍光十
左引
以二
T2251_.64.0342b18: 間隙義一約二異熟一。以二間隔一約二煩惱一。竝有二理
T2251_.64.0342b19: 致一伽倫十九下十九左云。唯爲二一生一所レ間不
T2251_.64.0342b20: レ得二涅槃一。故名二一間一。間是間隙傍隔乎舊云二一
T2251_.64.0342b21: 種子一。謂不正也。依二梵本一云二翳迦鼻親迦一。可
T2251_.64.0342b22: レ云二一種子一。然此中説二翳迦鼻指迦一。此云二一
T2251_.64.0342b23: 間一。故不レ可レ云二一種子一已上舊論眞諦云二一間一。
T2251_.64.0342b24: 舊婆沙北涼浮
陀拔摩
四十二十五左法勝二譯雜心等。
T2251_.64.0342b25: 竝名二一種子一。然不レ可二強簡之。何者法勝六
T2251_.64.0342b26: 卷三十八左云。一種子者。一生種子義。新婆
T2251_.64.0342b27: 沙云。有二一有種子一名二一間一。應レ知此一間如二
T2251_.64.0342b28: 家家一。亦有二人天二種一。婆沙五十三十四左云。
T2251_.64.0342b29: 一間有レ二。謂天一間及人一間。天一間者。謂
T2251_.64.0342c01: 於二天上一。唯受二一生一。六欲天中。隨レ應受二一生一。
T2251_.64.0342c02: 人一間者。謂於二人中一。唯受二一生一。三洲隨レ應。
T2251_.64.0342c03: 除二北倶盧一。顯揚論三十一左亦説二二種一。今準
T2251_.64.0342c04: レ前傍家家可レ知略レ之
T2251_.64.0342c05: 先斷三四至無漏根故 未修言顯二修傍後時
T2251_.64.0342c06: 必名一。故正理云。要至二後位一。起二勝果道一。方得三
T2251_.64.0342c07: 名曰二家家一間一。治レ彼無漏根。爾時方得故」
T2251_.64.0342c08: 二左
七─
此或名曰五下分結斷 雜含三十四二
T2251_.64.0342c09: 十三右曰。五下分結盡得二阿那含一。増一二十二
T2251_.64.0342c10: 十五左等。如二前引列一
T2251_.64.0342c11: 二左
十─
雖必先斷至總集斷故 通レ妨先有二二先一。
T2251_.64.0342c12: 超越人於二凡位一。唯斷二貪瞋二一。以三見惑不レ許二
T2251_.64.0342c13: 有漏斷一故。次第人於二見道一斷二身戒疑三一。竝
T2251_.64.0342c14: 是從レ斷二第九品一先時。故曰二必先一。二人斷時。
T2251_.64.0342c15: 別故曰二或或一。於二此位中一五數畢故。言二總集
T2251_.64.0342c16: 斷一。正理十七右云。此或名爲二五下結斷一。如二契
T2251_.64.0342c17: 經説一。若有二永斷一。五下分結名爲二不還一。此據二
T2251_.64.0342c18: 集斷一。密作二是説一。必無二五結倶時斷理一。或二
T2251_.64.0342c19: 或三。先已斷故。理實應レ説下於二此位中一。斷二二
T2251_.64.0342c20: 或三一得中不還果上
T2251_.64.0342c21: 二左頌曰至住此般涅槃 此頌二七不還一。初一
T2251_.64.0342c22: 行半明二五不還一。第七句明二無色不還一。第八
T2251_.64.0342c23: 句明二現般不還一。初中初二句明二四不還一。次一
T2251_.64.0342c24: 行明二上流一。初此言指二不還體一。最後句此指二
T2251_.64.0342c25: 欲界一。顯二現般一。簡二色無色一
T2251_.64.0342c26: 三右
七─
論曰至名爲上流 光記。釋二上流一。以二不
T2251_.64.0342c27: 定一故。不レ云二般涅槃一者。唯是坐解不レ見二本
T2251_.64.0342c28: 經一之失。豈云レ非三是定爲二涅槃一。若不レ爾次下
T2251_.64.0342c29: 傍左經四
右初行
文何消。論第八十五左引二五不還經一。及
T2251_.64.0343a01: 集異門十四八右列名亦唯云二上流一。故普光
T2251_.64.0343a02: 致二此誤一。爾本經中含第八十七右具云二上流阿
T2251_.64.0343a03: 伽尼陀般涅槃一。舊論六十六引二彼經一。云二上流
T2251_.64.0343a04: 滅一。四含諸經列名悉云二上流般涅槃一。又婆娑
T2251_.64.0343a05: 五十三十六右雜心五十六左等竝爾。今論於レ下
T2251_.64.0343a06: 爲レ辨二種類一。於レ前云二般涅槃一。於二上流一略レ之。
T2251_.64.0343a07: 頌文已如レ是。故長行列名釋名亦順レ彼。而論
T2251_.64.0343a08: 主欲レ遮下如二普光一謬解上。判二體相一。云二四右
初行
生レ上
T2251_.64.0343a09: 方般涅槃一
T2251_.64.0343a10: 此中所説至謂有餘依 於二第二下一設二此簡
T2251_.64.0343a11: 釋一。準顯上下一。謂不レ云二上二一。唯云二此中一。準知
T2251_.64.0343a12: 前是通レ二。復於二第三以下一無二簡釋一。準知如二
T2251_.64.0343a13: 第二一。寶判決爲レ允
T2251_.64.0343a14: 三右
九─
以具勤修速進道故 不レ久時中得二涅
T2251_.64.0343a15: 槃一。厭レ有最切。故有二勤修一。不久至此名二速進
T2251_.64.0343a16: 道一。約二此二道有無一。辨二三種次第一
T2251_.64.0343a17: 三右
十行
此不應理至無自在故 捨壽行唯依二第
T2251_.64.0343a18: 四定一。如二論三八右已説一。於二下三定一。定無二自在
T2251_.64.0343a19: 捨壽行力一故
T2251_.64.0343a20: 然契經中至與理相應 已上有部所レ立次
T2251_.64.0343a21: 第。自下論主依二經部一。先二無行一爲二盡理一。此中
T2251_.64.0343a22: 有レ三。此初擧レ經印可。雜含二十九十九左曰。
T2251_.64.0343a23: 斷二五下分結一。能得二中般涅槃一。彼地未二等覺一
T2251_.64.0343a24: 者。得二生般涅槃一。彼地未二等覺一者。得二無行般
T2251_.64.0343a25: 槃一。彼地未二等覺一者。得二有行般涅槃一。彼地
T2251_.64.0343a26: 未二等覺一者。得二上流般涅槃一。又二十
一左
全同。二十
T2251_.64.0343a27: 七二十
一左
曰。五下分結盡得二中般一。若不レ得二中般一
T2251_.64.0343a28: 得二生般一。若不レ得二生般一得二無行般一。若不レ得二
T2251_.64.0343a29: 無行般一得二有行般一。若不レ得二有行般一得二上流
T2251_.64.0343b01: 般涅槃一。長含八十七右衆集經唯列名亦爾。論
T2251_.64.0343b02: 主依レ之。又雜含三十一二左又三左長含十二
T2251_.64.0343b03: 清淨經十丁右中含二二右善人往來經。婆沙
T2251_.64.0343b04: 五十三十六右所引。増一經等。竝皆有行無行
T2251_.64.0343b05: 爲レ次。有部宗皆依二此次第一。故婆沙五十三
T2251_.64.0343b06: 十六右百七十初右雜心五十六左集異門十四八
T2251_.64.0343b07: 左甘露味論上二十
八左
等。悉如レ是。今論主解朋二
T2251_.64.0343b08: 經部一。光寶所レ解可レ爾。成實論第一三十
三右
如レ是
T2251_.64.0343b09: 故。淨影大乘義章十一爲二毘曇成實異一。即是
T2251_.64.0343b10: 也。雜集十三九左無行有行次第。雖三婆沙等
T2251_.64.0343b11: 中無二此諍一。論主改二有部次第一。故正理師傍寶
七左
T2251_.64.0343b12: 引會二二經異一。云二時既無レ異。隨説無違。此釋
T2251_.64.0343b13: 不レ爾。契經既説二五種淺深次第一。故論主意
T2251_.64.0343b14: 不レ爾。有行爲レ先不レ當レ理。彼經誦者誤也
T2251_.64.0343b15: 三左
七─
有速進道至功用得故 二示二與レ理相應
T2251_.64.0343b16: 所由一。前有部二道有無解釋不レ當レ理。故今
T2251_.64.0343b17: 異レ彼立二其理一。此即成實論一三十
三右
同。曰生滅
T2251_.64.0343b18: 者。生時深厭離有一。即入二涅槃一。是名二生滅一。以二
T2251_.64.0343b19: 利根一故。或有下生已諸無漏道。自然在前不レ加二
T2251_.64.0343b20: 勤行一。而入中涅槃上。是不行滅。以二根中一故。或有下
T2251_.64.0343b21: 生已深畏二受身一。勤修行道一。及入中涅槃上。是名二
T2251_.64.0343b22: 行滅一。以二根鈍一故。初二句標二速進有無一後以二
T2251_.64.0343b23: 二因一釋。初約二所成一。後約下得二涅槃一有用無用上。
T2251_.64.0343b24: 謂由レ無レ行有二速進道一義而成立。由レ有レ行無二。
T2251_.64.0343b25: 速進道一義而成立。不レ由二功用一得二涅槃一。故是
T2251_.64.0343b26: 速進道。由二功用一得二涅槃一。故是無二速進道一普
T2251_.64.0343b27: 光十四右
十─
成辨兩釋竝非也。寶疏無レ妨。舊論
T2251_.64.0343b28: 曰。運載非運載由二熟修不熟修一所レ成故。是
T2251_.64.0343b29: 故滅不レ由二功用一得。由二功用一得
T2251_.64.0343c01: 三左生般涅槃至便般涅槃 三以二生般一。例證
T2251_.64.0343c02: レ先二無行一。最言顯二極利根一。謂彼不レ久得二涅槃一。
T2251_.64.0343c03: 由二最速進道一故。由レ得二最上品道一故。由二煩惱
T2251_.64.0343c04: 最劣一故。此中能斷智爲二上品一。隨眠劣是微細
T2251_.64.0343c05: 故。如下以二上上智一斷中下下惑上。舊論云。能運載
T2251_.64.0343c06: 道。及最上品道。今亦無レ行得二涅槃一。例レ彼此
T2251_.64.0343c07: 亦勝二有行一。由レ有二速進道一。光記爲二因便釋一誤
T2251_.64.0343c08: 也。寶爲レ是
T2251_.64.0343c09: 四右
九─
言半超者至生色究竟 此有二十三類一。以下
T2251_.64.0343c10: 越二善現一處一。或超二善現善見二處一。乃至超二
T2251_.64.0343c11: 十三處一。有中差別上故。竝是非レ全名レ半
T2251_.64.0343c12: 四左
初─
聖必不生至一道師故 有部立二色界十
T2251_.64.0343c13: 六天一。於二婆沙一無二此簡別一。論主依二十七天義一。
T2251_.64.0343c14: 故有二此簡別一。如二論第八一三右聖人不レ生二無想
T2251_.64.0343c15: 天一者。上論五之
三左
已簡別。故此不レ論
T2251_.64.0343c16: 五右
二─
見不違理 見字正理顯宗作レ亦。又舊論
T2251_.64.0343c17: 曰。我見二此義一不レ違レ理。應レ依二舊論一
T2251_.64.0343c18: 五右
六─
由生般涅槃有差別故 涅槃二字。舊論。
T2251_.64.0343c19: 正理。顯宗。光記。頌疏。竝作レ等爲レ正。謂等取
T2251_.64.0343c20: 有行無行上流一。此中上流亦有二全半遍三一。謂
T2251_.64.0343c21: 四無色中。超二中二一全超。超レ一半超。四皆受
T2251_.64.0343c22: 生遍沒。準レ前可レ知。唯總言二生無色一不レ細。婆
T2251_.64.0343c23: 沙百七十四八右具説頭對法十三(十右)不レ立二全
半遍三種一。唯次第一一生也。
T2251_.64.0343c24: 對倶舍十(九左)
引二廣章一辨
T2251_.64.0343c25: 五右
七─
復有不行至現般涅槃 斷二欲第九品一。此
T2251_.64.0343c26: 生得二涅槃一。故云二現槃一。而止觀弘決六一二十
T2251_.64.0343c27: 右引二此倶舍頌一。而倶舍不レ立二現般一。但爲レ六
T2251_.64.0343c28: 者誤也。然光記十八右曰。縱於二欲界一曾經一七
T2251_.64.0343c29: 生一。家家。一間等人。至二此位中一亦名二現槃一。此
T2251_.64.0344a01: 何謂。又於二雜心五十六左成實一一三十
三右
立二八
T2251_.64.0344a02: 種一。於二此七一加二不定一頭八種
不還
T2251_.64.0344a03: 五右
十─
頌曰行色界有九 此九差別婆沙等無。
T2251_.64.0344a04: 故婆沙百七十四十三左説二一。二。五。二十。三
T2251_.64.0344a05: 十。乃至一萬二千九百六十等差別。無二如レ是
T2251_.64.0344a06: 九種。雖三雜心五十六左有二五。七。八。十五。二十
T2251_.64.0344a07: 等別一。而無二此九一。今是同二成實論一一三十
三右
所説」
T2251_.64.0344a08: 五左
十─
且總成三至業差別故 舊論十七十八右
T2251_.64.0344a09: 曰。此三人有ノ報ト生ノ報ト後報トノ差別業故。
T2251_.64.0344a10: 此中起者。中有名。生者生有名。如二論第十
T2251_.64.0344a11: 十四右已説一。後者後報。是上流。此起生後是所
T2251_.64.0344a12: 感報而所順。業是能感而能順。起之順故名二
T2251_.64.0344a13: 順起一。順即業故名二順起業一。餘二準レ之。造者
T2251_.64.0344a14: 造作。是先在二欲界一造作古業。聖人必不レ作二
T2251_.64.0344a15: 新業一。正理所引契經誠説。非二但造一。令二増長一
T2251_.64.0344a16: 故。云レ造二増長業一
T2251_.64.0344a17: 六右
四
後三亦由至分成三種 中有唯有二起業一。
T2251_.64.0344a18: 生有雖レ有二起生之二業一。不共唯生業。而三
T2251_.64.0344a19: 皆其業同故。不二由レ彼言一。上流雖レ有二起。生。及
T2251_.64.0344a20: 順次。順後業一。前三竝無レ異。同受二中有生有一。
T2251_.64.0344a21: 同由二順次業一。生二梵衆一故。唯色界第二生後
T2251_.64.0344a22: 有二三種別一。故唯就二順後業一論レ之。然光記十九
右終
T2251_.64.0344a23: 初兩釋。次問答三解。竝不レ得二論旨一云云縵談
T2251_.64.0344a24: 何可レ及二問答一。寶疏生般具二起生二業一非也。
T2251_.64.0344a25: 雖レ有レ理背二論差別旨一。故論以二起生後不共一。
T2251_.64.0344a26: 成二三別一故
T2251_.64.0344a27: 六右
六
佛唯説有七善士趣 中含第二初右善人
T2251_.64.0344a28: 往來經標二七善人所往至所一。而廣説二中三生
T2251_.64.0344a29: 三及上流七善人一。舊論云二七種賢聖人行一
T2251_.64.0344b01: 六左
初─
趣是行義至無差別故 光記屬レ問最爲
T2251_.64.0344b02: レ正。上此與餘相對。今亦云二所餘一。與二此不還一
T2251_.64.0344b03: 無レ別義。文勢明。寶疏屬レ下爲レ答。頌疏似レ依
T2251_.64.0344b04: レ彼。此有二三不可一。一加二雖言一失。義無二所出一
T2251_.64.0344b05: 故。二云二與レ凡無別失。所對凡夫無二所從來一
T2251_.64.0344b06: 故。三餘即不然一句唐捐失。然有人云三寶解
T2251_.64.0344b07: 順二文勢一者。所謂非中非也
T2251_.64.0344b08: 六左
三─
又唯七種至立善士趣 是第二由。寶疏
T2251_.64.0344b09: 爲二第二釋一。判二是非一以二第二解一爲レ勝。以二無
T2251_.64.0344b10: 學一難二前釋一。有人云。光不レ辨二正不一。寶疏判談。
T2251_.64.0344b11: 其理極成矣傍初行義
疎二趣文一
今云。寶疏十二右爲二二解一
T2251_.64.0344b12: 甚非也。是唯二由。頌文後二句。何爲二正不一。
T2251_.64.0344b13: 故下答中有二二故一。又擧二二由一已云二故獨結
T2251_.64.0344b14: 通二故。謂七善士趣名中。前就二善士言一云二
T2251_.64.0344b15: 唯行善不行惡一。後依二趣言一云二行往一有人難
可レ然。
T2251_.64.0344b16: 無學難不レ爾。彼梵行已立無レ當レ行。今非二已
T2251_.64.0344b17: 行一故。七善士經云二比丘行當レ如レ是。乃至廣
T2251_.64.0344b18: 説。何以レ彼難。光釋實穩暢。按此論脱二一由一。
T2251_.64.0344b19: 舊論十七十八右云。惟此人於二餘地一有レ行。餘
T2251_.64.0344b20: 人傍一來
預流
則不レ有。此人但行二善業一。不レ行二不善
T2251_.64.0344b21: 業一。若人行二此行一。惟行不レ來。如二所説一三義於二
T2251_.64.0344b22: 餘聖人一皆無。是故偈曰。善惡行不行 由三往
T2251_.64.0344b23: 不二更還一。釋曰。故於二上流一。立二七賢聖行一。於レ餘
T2251_.64.0344b24: 不レ立。正理六十五七左亦説二三義一曰。往レ上
T2251_.64.0344b25: 名レ趣。謂趣二上果一。及趣レ上生。故唯説レ七。或唯
T2251_.64.0344b26: 此七皆能行レ善。不レ行二不善一。餘則不レ然。又唯
T2251_.64.0344b27: 此七往二上界一。生不二復還來一。餘則不レ爾
T2251_.64.0344b28: 六左
八─
諸在聖位至不爾云何 自下第四明レ無二
T2251_.64.0344b29: 三事一。光寶竝云レ明レ非レ生二上界一未也缺二餘二
T2251_.64.0344c01: 事一故。缺三生レ上無二練退一故。婆沙五十三十八右
T2251_.64.0344c02: 曰。評曰。若在二欲界一經生聖者。定不三復生二色
T2251_.64.0344c03: 無色界一。所以者何。若在二欲界一經生聖者必
T2251_.64.0344c04: 無二三事一。一者不レ退。二者不二轉根一。三者不レ生二
T2251_.64.0344c05: 色無色界一。聖道久住相續中極堅牢故。恐下上
T2251_.64.0344c06: 二界有二長時苦一同中欲界上故。今但加二從レ欲上
T2251_.64.0344c07: 生一爲レ異耳
T2251_.64.0344c08: 七右
三─
若於色界至極有頂故 樂惠人不レ生二無
T2251_.64.0344c09: 色一。故云二容有一。下如指事
T2251_.64.0344c10: 七右
三─
然天帝釋至佛亦不遮 中含三十三釋
T2251_.64.0344c11: 問經十八左曰。天王釋説二此偈一曰
T2251_.64.0344c12:     捨離於天身一 來下生二人間一
T2251_.64.0344c13:     不愚癡入レ胎 隨二我意所樂一
T2251_.64.0344c14:     得二身具足一已 速質直正道一
T2251_.64.0344c15:     行具足梵行一 常樂於乞食一
T2251_.64.0344c16: 學レ智。學レ智已若得レ知者。便得二究竟智一。得二究
T2251_.64.0344c17: 竟邊學智一。學智已。若得レ智不レ得二究竟智一者。
T2251_.64.0344c18: 當レ作二最上妙天一。諸天聞レ名二色究竟天一。往生
T2251_.64.0344c19: 彼中一。大仙人願當レ得二阿那含一。大仙人我今定
T2251_.64.0344c20: 得二須陀洹一。婆沙五十三十七左云。帝釋不レ解二
T2251_.64.0344c21: 阿毘達磨一。不レ知三欲界依生聖者不レ得二上生一。
T2251_.64.0344c22: 故作二是説一。問。彼對二佛前一作二違理語一。世尊何
T2251_.64.0344c23: 故不レ訶制之一。答。佛知下彼言雖二復違理。而
T2251_.64.0344c24: 不障レ道。故不二訶制一。後入二法性一。自當二解了一」
T2251_.64.0344c25: 七右
九─
經生習根至所依止故 經二多數生一。熏練
T2251_.64.0344c26: 習修。根漸極成熟。故已得二預流一來聖果一。依
T2251_.64.0344c27: 身極殊勝。婆沙云。彼相續中極堅牢故。光
T2251_.64.0344c28: 二十
三右
初釋爲レ正。爲二上界身一。及第二釋別配非
T2251_.64.0344c29: 也。故舊論云。根漸成熟スルト得二勝類依止一。由二
T2251_.64.0345a01: 此二義一。無二練根及退事一
T2251_.64.0345a02: 七左
二─
毘婆沙師作如是釋 一百七十四十左有二
T2251_.64.0345a03: 十二因一致二復次一。依二今文一者。取二彼四因一。彼
T2251_.64.0345a04: 初因云。答欲界是不二定界一。非二修地一。非二離染
T2251_.64.0345a05: 地一。多二諸過失災横留難一。住二本有位一。尚難レ得
T2251_.64.0345a06: レ果。況住二中有微劣身一耶。此爲二今初因一。故正
T2251_.64.0345a07: 理寶六
右引
六十五四左云。住二本有位一。於二欲界法一。尚
T2251_.64.0345a08: 難二越度一。況中有中。能越二欲界一。又按。諸欲界
T2251_.64.0345a09: 法極難越故二句應レ入二毘婆沙上一。何者婆沙
T2251_.64.0345a10: 既有二十二因一。若擧二彼初因一。則次第可レ擧二四
T2251_.64.0345a11: 因一。何大爲レ二。於二後中一得。開二三因一。何況於二
T2251_.64.0345a12: 婆沙下一。有二標釋結一。又初論主釋安二彼言二示二
T2251_.64.0345a13: 四因一。次云二彼尚一。若此句別師義者。何無二彼
T2251_.64.0345a14: 言一耶。故雜心五十八左唯後三因。曰非二欲界
T2251_.64.0345a15: 中陰般涅槃一。若欲レ令二般涅槃一者。彼應下斷二不
T2251_.64.0345a16: 善無記二種結一。得二若二若三沙門果一。越度三
T2251_.64.0345a17: 界上。而欲界中陰於レ此無レ能。舊論十七十九左
T2251_.64.0345a18: 曰。由三道未二成熟一故。由三思不二即現前一故。隨
T2251_.64.0345a19: 眠惑非二劣品一故。欲界難二出離一故。毘婆沙師
T2251_.64.0345a20: 説レ如レ此。此人所應作事甚多。一應レ滅二惡無記
T2251_.64.0345a21: 性煩惱一。二應レ至得第二第三沙門果一。三應三
T2251_.64.0345a22: 出離三界一。若在二中陰一。不レ能レ成就如レ此事一。
T2251_.64.0345a23: 既標二此人一。云二一二三一。唯局二三因一文勢明。今
T2251_.64.0345a24: 論是亂寫定爾矣。如二正理一者。不レ叙二兩義一。隨
T2251_.64.0345a25: レ思無レ違。若二若三者。光記兩釋。有人云。後
T2251_.64.0345a26: 解非也。不二論言第故。違下正理寶六
右引
云レ得二二
T2251_.64.0345a27: 三沙門果一文勢上故。今云。前解却歸レ鑿。後
T2251_.64.0345a28: 釋穩暢。故舊論第二第三果。論初右説二家家一。
T2251_.64.0345a29: 云レ斷二三四品一。説二一間一云二斷七八品一。豈諍二第
T2251_.64.0345b01: 字一。置二同本舊論明明文一。如二縱容正理一何。況
T2251_.64.0345b02: 彼無二若言一乎
T2251_.64.0345b03: 八右
初─
如レ是雜修至或是不還 婆沙百七十五
T2251_.64.0345b04: 十左云。信勝解見至時解脱不時解脱皆能雜
T2251_.64.0345b05: 修。今何異レ彼。答。彼約レ因云二信解見至一。彼至二
T2251_.64.0345b06: 第十六心一。傍論二十三
(十五右)
爲二不還等一故。然今問起
T2251_.64.0345b07: 已約二上流那含一。故羅漢爲レ先。不還爲レ限也」
T2251_.64.0345b08: 八右
二─
彼必先入至後後漸減者 釋二第二句一中
T2251_.64.0345b09: 有レ六。一前文是明二能修人一。二此文明二遠加
T2251_.64.0345b10: 行一。三乃至最後下明二近加行成滿一。四次後唯
T2251_.64.0345b11: 從下。明二根本成就一正釋二第二句一。此有レ二。初
T2251_.64.0345b12: 正釋。後配二二道一。五如是雜修下。明三第四後
T2251_.64.0345b13: 修二下三定一。六先於下明二起處先後一。此小乘
T2251_.64.0345b14: 宗前無漏中。有漏後無漏雜修。若大乘者。瑜
T2251_.64.0345b15: 伽十二四左中間無漏前後有漏。寂師廣章存二
T2251_.64.0345b16: 兩種雜修一。旋還明本及婆沙頌疏如レ今。正理。
T2251_.64.0345b17: 顯宗作二旋環一
T2251_.64.0345b18: 八右
七─
如是有漏至根本圓成 正理顯宗亦如
T2251_.64.0345b19: レ今。而文語似レ倒。婆沙百七十五十右云。如レ是
T2251_.64.0345b20: 中間刹那有漏。前後刹那無漏雜故。名二雜修
T2251_.64.0345b21: 靜慮一。頌疏亦云。中間有漏。前後無漏。舊論
T2251_.64.0345b22: 云。如レ此有漏刹那由二二傍有漏
無漏
無流刹那雜一
T2251_.64.0345b23: 故。此雜修得レ成
T2251_.64.0345b24: 八左
十─
此中初品至第五品十五 根劣者。修念
T2251_.64.0345b25: 短促。其利者經二多時一。故下品唯三心感二無
T2251_.64.0345b26: 煩天一。漸次倍二三心一。光二釋。初釋爲レ勝。自亦
T2251_.64.0345b27: 取レ初。眞諦及寶師同二初釋一。實會二論意一。後釋
T2251_.64.0345b28: 者非也。論已云二便得成滿一。下不レ云二加行一是一
T2251_.64.0345b29: 正理亦云二六心成滿一。却應二違文一是二若加二加
T2251_.64.0345c01: 行一下品豈唯三。有二加行一必然故是三加行起二
T2251_.64.0345c02: 一刹那心一有二何論文一是四然近人誤言。後釋
T2251_.64.0345c03: 却符二論旨一者可レ笑
T2251_.64.0345c04: 九右
三─
應知此中至令感淨居 聖者不レ造二雜業一。
T2251_.64.0345c05: 如二次上傍寶
四左
辨一。光記二左今亦成立新造二淨居
T2251_.64.0345c06: 新業一。正理師引レ經不レ許レ之是盡理。已憎背
T2251_.64.0345c07: 有一。豈可レ造二新業一。今論熏修有漏一。令レ感二淨
T2251_.64.0345c08: 居一者。約下増益故業一。能感之縁上也。光次證二婆
T2251_.64.0345c09: 沙一。未レ檢二明文一。而彼亦約二古業一無レ妨。光記從
T2251_.64.0345c10: 來誤二於此事一。前記三十八右
已下
以レ定爲二引業一。寶
T2251_.64.0345c11: 師三二十一
右已下
具破レ之。實爲二允當一。今亦謂三雜修
T2251_.64.0345c12: 定爲二新業一。誤之甚矣。問。婆沙百七十六三右
T2251_.64.0345c13: 評家依四品類足説三雜修靜慮。及由レ業故生二
T2251_.64.0345c14: 淨居一。曰亦由二業力一。亦由二雜修靜慮一。謂雖レ有二
T2251_.64.0345c15: 思業現前一。若不レ雜修靜慮一。則不レ得レ生レ彼。雖
T2251_.64.0345c16: レ有レ雜修靜慮一。若無二思業現前一。亦不レ得レ生
T2251_.64.0345c17: レ彼。是故要有二思業牽引雜修靜慮一。令二其決
T2251_.64.0345c18: 定方得生レ彼已上豈不レ造二牽引業一。答。既不
T2251_.64.0345c19: レ云レ造。唯云二現前一。明知是古業。又正理師已
T2251_.64.0345c20: 不レ許二新業一。而依二彼品類足一傍寶十五
右終行
云レ由二二
T2251_.64.0345c21: 力一。非二新業一決定。唯識八十九丁亦唯依二古業一
T2251_.64.0345c22: 也
T2251_.64.0345c23: 九右
四─
有餘師言至感五淨居 婆沙百七十五十
T2251_.64.0345c24: 五左有二六説一無レ評。今依二第三説一結二頌文一。欲
T2251_.64.0345c25: レ當レ理故。此有餘者。彼第四説。亦欲レ不レ違
T2251_.64.0345c26: レ理。故兼擧レ之
T2251_.64.0345c27: 九右
五─
經説不還有名身證 中含五十一十八左
T2251_.64.0345c28: 阿濕具經曰。若有二比丘一。非二倶解脱一。非二惠解
T2251_.64.0345c29: 脱一。而有二身證一。云何比丘而有二身證一。若有二比
T2251_.64.0346a01: 丘一。八解脱身觸成就遊。不三以レ惠見證漏已
T2251_.64.0346a02: 盡已知一。是比丘而有二身證一已上此不還名二身
T2251_.64.0346a03: 證一。又増一十九十九左曰。於レ是有レ人。身自作
T2251_.64.0346a04: 證。亦不レ信二他人一。亦不レ信二如來語一。諸尊所證
T2251_.64.0346a05: 言教。亦復不レ信。但任二已性一而遊。是謂三名爲二
T2251_.64.0346a06: 身證人一。異二今用一也。又長含十五二右種徳經
T2251_.64.0346a07: 曰。如來至眞等正覺十號具足。於二諸天世人
T2251_.64.0346a08: 魔。若魔天沙門婆羅門中一。自身作證。爲二他
T2251_.64.0346a09: 人一説二上中下言一。皆悉眞正義味。此佛名二身
T2251_.64.0346a10: 證一也
T2251_.64.0346a11: 九右
八─
即不還者至依身生故 自下釋二頌七字一。
T2251_.64.0346a12: 顯二身證義一有二兩義一。初毘婆沙師義。有二總釋
T2251_.64.0346a13: 別釋問答三科一。婆沙五十四三左曰。身證謂
T2251_.64.0346a14: 信勝解。或見至以レ身具證二八解脱一。未三以レ惠
T2251_.64.0346a15: 盡二諸漏一。雜心五二十
三右
亦同。成實甘露等同レ此。
T2251_.64.0346a16: 但云レ得二八解脱一。及云レ得二滅定一。故此身屬二能
T2251_.64.0346a17: 證一寶疏引二婆沙一略二以身
言一。未レ曉二二義別一故也。
依レ身以レ身證。身即
T2251_.64.0346a18: 證故名二身證一
T2251_.64.0346a19: 九右
十─
理實應言至身寂靜故 後論主正二前義一
T2251_.64.0346a20: 示二好解一。是非三必謂二經部義一。言二理實應言一故。
T2251_.64.0346a21: 寶疏爲レ是。光記非也頭論主於レ此正説。故二十五
(八右)亦任二本宗一。身爲二能
T2251_.64.0346a22: 證一
也
正理云二經主一。以レ正二前義一故。依二大例一言
T2251_.64.0346a23: 矣。此中爲レ三。初叙二所思所得一。二便作下示二
T2251_.64.0346a24: 能思相一。三如是下釋レ名。此釋名中。初正釋。
T2251_.64.0346a25: 後所由。此義身屬二所證一。證是能證。屬レ身之
T2251_.64.0346a26: 證。第六轉依主。故得下皆置二身言一。又前説
T2251_.64.0346a27: 定中得レ名。此出定而立レ名。是爲二二別一。得及
T2251_.64.0346a28: 智者。身寂靜之能得爲レ得。智者思所成智即
T2251_.64.0346a29: 思惠。光第二釋爲レ勝。順二及言一故。初釋非也。
T2251_.64.0346b01: 文中於二滅定一。不レ施二得言一故。亦復云二從起一。何
T2251_.64.0346b02: 由二滅定得一可レ立レ名。寶十六右思惠及身證得
T2251_.64.0346b03: 身寂靜一者。全未レ曉二第二義身不屬二能證一。正
T2251_.64.0346b04: 理六十五十二右標二經主一擧二此文一。而云。今謂
T2251_.64.0346b05: 彼從二滅定一。住雖レ得二先未レ得有識身寂靜一。而
T2251_.64.0346b06: 非三唯彼位方得二身證名一。先後二時倶得レ名
T2251_.64.0346b07: 故。由レ此設無下縁二滅定一智上。得勢力故立二身證
T2251_.64.0346b08: 名一。是故前説於レ理爲レ勝。擧二後邊一故。唯作二是
T2251_.64.0346b09: 言一。得二滅定一不還轉名爲二身證一。理實身證於二
T2251_.64.0346b10: 八解脱一無レ不二具足一。由二身證住一。以下滅盡定用二
T2251_.64.0346b11: 餘解脱一爲レ門而入上故。今反破云。身是唯所
T2251_.64.0346b12: 依。何可レ爲二能證一。亦復前後二時倶得レ名者
T2251_.64.0346b13: 不レ爾。能所異故。舊論無二是一段一。梵本寫脱
T2251_.64.0346b14: 乎。若譯後闕文乎
T2251_.64.0346b15: 九左
三─
契經説有十八有學 中含三十四右大品
T2251_.64.0346b16: 福田經説二二十七賢聖一。於レ中加二身證一。除二第
T2251_.64.0346b17: 四果向一。有部毘那耶二載二彼經一。與二正理六十
五(十
T2251_.64.0346b18: 二左)寶(十
六右)引
所擧同。不レ入二身證一。頭成實一(三十
三右)甘露上(二
T2251_.64.0346b19: 十九右)竝加二身證一
爲二二十七賢聖一。
蓋現流福田經錯誤。以二次列
T2251_.64.0346b20: 不順。彼列レ名。隨信。隨法。信解。見到。身證。
T2251_.64.0346b21: 家家。一種。前三向及果。中等五不還。九無
T2251_.64.0346b22: 學
T2251_.64.0346b23: 八左何謂依因至立有學故 初問後答。答中
T2251_.64.0346b24: 初示レ體。後釋二名義一。有無者。鮮本。光記。頌疏。
T2251_.64.0346b25: 作二無漏一。舊論作二無流一。爲レ正也。舊論云二三
T2251_.64.0346b26: 種無流學一。及無流學果一。此四法與二聖人一亦
T2251_.64.0346b27: 爲レ依。亦爲レ因。故云二依因一
T2251_.64.0346b28: 九左
五─
不還差別至九百六十婆沙百七十四十三
T2251_.64.0346b29: 左雜心五十八左具説
T2251_.64.0346c01: 十左金剛喩定至通依九地 此三説婆沙二
T2251_.64.0346c02: 十八三右之
十一右
各廣説對見頭金剛寶中寶不可壞義
戰具最勝義。智論四十
T2251_.64.0346c03: 七首尾廣説。又以二白羊角一打破。大論二十一(二十一
丁)止弘六ノ三(二十一右)涅槃經第九龜甲及白羊角。
T2251_.64.0346c04: 般若論𦏰羊
角壞レ之
雜心十二十
九右
初二説同レ之。第三妙
T2251_.64.0346c05: 音義未至定。總説唯十三。若忍智行種縁分
T2251_.64.0346c06: 別未至所攝有二一千四百九十二一。今第三無
T2251_.64.0346c07: レ之。起二此定一所依地即九地。故云二通依九地一。
T2251_.64.0346c08: 謂未至中間根本下三無色無漏九地。能
T2251_.64.0346c09: 治道依地故。欲界非二定地一故。有頂非二無漏一
T2251_.64.0346c10: 故。如四婆沙二十八十一右説三非想非非想處
T2251_.64.0346c11: 無二自地無漏一。此多種金剛定悉皆隨一起得二
T2251_.64.0346c12: 阿羅漢一。非二一人起多。如二婆沙二十八説一」
T2251_.64.0346c13: 十一右
初─
謂苦集類智至相應有八 簡二法智一云二
T2251_.64.0346c14: 類智一。唯縁二有頂一。爲レ斷二彼惑一故。不レ縁二餘地一
T2251_.64.0346c15: 者。苦集竝厭行相。不レ可三厭レ下斷二上惑一故。
T2251_.64.0346c16: 問。何故不レ取二二法智一。答。法智縁レ欲智。唯斷二
T2251_.64.0346c17: 麁惑一力。無下斷二細惑一之殊勝力上故
T2251_.64.0346c18: 十一右
二─
滅道法智至相應有八 法智唯縁二欲
T2251_.64.0346c19: 界一決定。故不レ言二所縁一。婆沙具説下以二滅道法
T2251_.64.0346c20: 智一思惟欲界滅道一。作二四行相一隨一行相得中
T2251_.64.0346c21: 阿羅漢果上。問。法智苦集不レ取。何故特取レ之。
T2251_.64.0346c22: 答。滅道是斷證行相。縁二欲界一勝レ縁二上二界
T2251_.64.0346c23: 滅道一。故特縁レ之。斷二有頂惑一。故論二十六五右
T2251_.64.0346c24: 曰。修道所攝滅道法智。兼能治二上界修斷一。欲
T2251_.64.0346c25: 滅道勝二上界一故
T2251_.64.0346c26: 十一右
二三─
滅類智縁至合三十二 是依二未至定一
T2251_.64.0346c27: 起二滅類智一。縁二四禪四無色八地滅一。此必別
T2251_.64.0346c28: 縁故。唯三十二。異二第三師合縁一。論十九十四
T2251_.64.0346c29: 右云。縁二滅諦一者。各以二自地滅一爲二所縁一。滅互
T2251_.64.0347a01: 相望非二因果一故。雖二惑智異一。別縁義同證無
T2251_.64.0347a02: レ妨
T2251_.64.0347a03: 十一右
三─
道類智縁至必總縁故 此必總縁故。
T2251_.64.0347a04: 異二第二師一。正理六十五十五左云。滅唯別縁。
T2251_.64.0347a05: 道則不レ爾。於二隨眠品一已具成立。論十九十
T2251_.64.0347a06: 四右云。縁二道諦一者。一一通能縁二九地類智品
T2251_.64.0347a07: 道一。以二類同一故。何故縁レ滅。自地非レ餘。縁レ道
T2251_.64.0347a08: 便通二同類一。以二諸地道互相因一故
T2251_.64.0347a09: 十一右
八─
有説此定至二十四 此第二説道類智
T2251_.64.0347a10: 同二滅類智一。爲二別縁一故増レ數
T2251_.64.0347a11: 十一左復有欲令至處二十四 此第三説舊論
T2251_.64.0347a12: 闕無。滅類智約二二合三合等一。異二初師一也。
T2251_.64.0347a13: 問。此三説是非云何。答。光記第三爲レ正。
T2251_.64.0347a14: 以二婆沙二十八如是説者義一。頭正理七十三(十
五左)云。故許下滅
T2251_.64.0347a15: 道法智品増乃至得成二金剛喩定一。
寶疏二十六(九左)擧二彼全文一。
寶疏初説爲レ正。
T2251_.64.0347a16: 以二正理竝破二後二師一故。婆沙爲二論意各別一。
T2251_.64.0347a17: 有人云。光寶但以二餘論一決。於二此論前
T2251_.64.0347a18: 傍論十九
(十四右)
具辨道別縁・滅總縁一故初説爲レ正寶
T2251_.64.0347a19: 師談當レ理矣。近人云。雖三正理破二後兩説一。而第
T2251_.64.0347a20: 三説爲レ正。評家義故。此論無二簡別一故。次第
T2251_.64.0347a21: 亦同レ彼故。光記實得二論旨一。何以二正理一。可レ決二
T2251_.64.0347a22: 論主意一。其相違非二一條一故。今云。論主意初
T2251_.64.0347a23: 説爲レ正。何以故。文勢分明故。謂初説不レ標二
T2251_.64.0347a24: 有説一故是一。正理顯宗亦爾。若言三舊論初義
T2251_.64.0347a25: 曰二餘師説一者。則彼第二説言二有餘師執一。以二
T2251_.64.0347a26: 執言一顯二不正義一。是其一論大例焉。舊論却爲
T2251_.64.0347a27: レ證也是二。豈云レ無二簡別一。又於二初説一。具示二總
T2251_.64.0347a28: 縁所由一。影顯滅類別縁所以一。於二後二説一全
T2251_.64.0347a29: 無二其所以一。如レ是顯示勝劣是非一。聖教大例
T2251_.64.0347b01: 也是三。又於二婆沙一唯述二其相一。未レ説二所由一。今
T2251_.64.0347b02: 更説レ之。豈爲レ不レ顯二正義一是四。又滅是別縁。
T2251_.64.0347b03: 道即總縁。於二前十九之
十四右
隨眠品一具決擇。故今
T2251_.64.0347b04: 述二所以一令レ同レ彼。欲レ令レ知二初説是正一是五。滅
T2251_.64.0347b05: 別縁。道總縁義。已極成。雖二婆沙評家一而違
T2251_.64.0347b06: レ理。故正理論師得二此論意一。初説中云下滅唯
T2251_.64.0347b07: 別縁。道則總縁。於二隨眠品一已具成立上。又破二
T2251_.64.0347b08: 後二師一云。彼倶非レ理。道必總縁。滅唯別縁。
T2251_.64.0347b09: 前已辨故是六。若論主欲レ取二第三一。應レ言二應作
T2251_.64.0347b10: 是説一。或應三終言二是義應理。既不レ爾是七。然
T2251_.64.0347b11: 如二普光一未レ曉二論旨一。唯封著婆沙如是説者
T2251_.64.0347b12: 言一。可レ呵可レ去。近人亦愛著普光一。妄諍是二彼
T2251_.64.0347b13: 非一。至レ所レ不レ能レ救。而言二雖レ謬亦復其謬非
T2251_.64.0347b14: 無レ理。豈非レ背二依レ法不レ依レ人。依レ義不レ依レ文
T2251_.64.0347b15: 金言一乎。寶法唯擧二正理判決一。未レ辨二此論起
T2251_.64.0347b16: 盡一。唯偏信二正理一之舊蔽。未レ得二此論旨一。誰爲
T2251_.64.0347b17: レ不レ然乎。更難二第二師一。道互爲二因果一必總縁。
T2251_.64.0347b18: 滅自地各別無二互因果一。何混同同爲二別縁一。
T2251_.64.0347b19: 難二第三師一。謂滅類智各別無二因義一。何可二合
T2251_.64.0347b20: 縁一。若彼合縁道尚應二合縁一。同類相因故。又唯
T2251_.64.0347b21: 別縁能斷二其惑一。有二何不足一用二合縁一爲
T2251_.64.0347b22:   金剛喩定依二九地一多數三師異説圖 論
T2251_.64.0347b23: 二十四十一右
T2251_.64.0347b24:
T2251_.64.0347b25: 十一左
七─
此定既能至盡智令起 爲レ取二倶行盡
T2251_.64.0347b26: 智一。擧二盡得一故下云二最初倶生一。舊論曰。與二第
T2251_.64.0347b27: 九品惑滅離至得一。倶起智名二盡智一。光初釋爲
T2251_.64.0347b28: レ善。寶亦如レ是。第二釋盡得與二倶行盡智一。約
T2251_.64.0347b29: 相違釋一。違二新舊論一也
T2251_.64.0347c01: 十一左
九─
由レ此解脱至故名盡智 盡是諸漏盡
T2251_.64.0347c02: 得云レ盡。從二同時倶生盡一。爲レ簡二餘智一名二盡
T2251_.64.0347c03: 智一。是一分隣近釋。問。前云云此惑盡得即第
T2251_.64.0347c04: 九品。今云二諸漏盡一約二一切一。豈非二一多相違一。
T2251_.64.0347c05: 是故正理六十五(十六左)
光三(十二左)引
顯宗三十二
三右
上文云二諸
T2251_.64.0347c06: 惑盡得倶行盡智令起一。答。約二正盡一。唯第九
T2251_.64.0347c07: 品。若依二功能一通二一切一。次上十左
七行。
上正明二能
T2251_.64.0347c08: 引一。故云二此惑一。今盡智釋名故約レ寛。竝不二相
T2251_.64.0347c09: 違一。正理上下約レ寛。婆沙百二十左釋二盡智名一
T2251_.64.0347c10: 有二兩説一。一煩惱盡傍盡
絶義
身中最初起。故名二
T2251_.64.0347c11: 盡智一。傍屬二煩惱盡處一
智第六依主
一縁レ盡傍滅
諦
故名二盡智一。四
T2251_.64.0347c12: 諦中。滅諦是最勝。涅槃性故。故雖レ縁二四諦一
T2251_.64.0347c13: 約レ勝。此能縁智名二盡智一。傍境第
七依主
今論傍盡
得義
不
T2251_.64.0347c14: レ同二彼二説一。故正理光三十
二左引
初擧二今論義一。次標二
T2251_.64.0347c15: 有餘一。擧二婆沙初義一也
T2251_.64.0347c16: 十二右
二行
即此唯應至阿羅漢名 此中即者。繼二
T2251_.64.0347c17: 上無學義一。故置二唯言一簡二自益一。無下於二自利一己
T2251_.64.0347c18: 應中更學上故。故正理云。諸自利行。修學已成。
T2251_.64.0347c19: 唯應レ作二他利益事一故。次應供義約二所供養一。
T2251_.64.0347c20: 若依二婆沙九十四一十三右約二能受供一曰。應レ受二
T2251_.64.0347c21: 世間勝供養一故。甘露味論上二十
九右
亦爾。曰
T2251_.64.0347c22: 一切人天中應レ受二供養一。雖二能所異一相依故。
T2251_.64.0347c23: 無レ有二相違一
T2251_.64.0347c24: 十二右
八─
如契經中至名有學者 雜含三十五五
T2251_.64.0347c25: 左曰。有二外道出家一。名曰二尸婆一。白レ佛言。云何
T2251_.64.0347c26: 爲レ學。所レ謂學者云何學。佛告二尸婆一。學二其所
T2251_.64.0347c27: 學一。故名爲レ學。尸婆白レ佛。何所レ學。佛告二尸
T2251_.64.0347c28: 婆一。隨レ時學二増上戒一。學二増上意一。學二増上慧一。舊
T2251_.64.0347c29: 論十七二十
四右
尸婆柯彼學二三學一。學三二學一故。説
T2251_.64.0347c30: 名二有學一。尸婆小本雜含曰二尸匐一。今云二憺怕一。
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T2251_.64.0348b01: 應音二十五十九左引二説文子虚賦等一。具釋二字
T2251_.64.0348b02: 義一是何謂。光記云レ學二所應學無漏正法一。稽
T2251_.64.0348b03: 古上二十
四右
破云。普光釋レ經。爲下學二所應學無漏
T2251_.64.0348b04: 正法一義上。殊不レ知所學乃所レ云三學。而正所學
T2251_.64.0348b05: 亦是物也。是亦坐レ不レ讀二本經一耳。今云。所レ云
T2251_.64.0348b06: 三學云二無漏正法一。光次文云レ學二正所學無漏
T2251_.64.0348b07: 戒等一。漏無漏爲二邪正一。實是本意。還汝未レ了二
T2251_.64.0348b08: 經意一。求二志於彈斥一。亡二於光次文一。設雖レ無二次
T2251_.64.0348b09: 文一。聖人所學戒定慧云二無漏正法一。有二何妨一。
T2251_.64.0348b10: 又雜含二十八七右曰。何等爲レ學。謂學二正見一
T2251_.64.0348b11: 成就學二正志。正語。正業。正命。正方便。正念。
T2251_.64.0348b12: 正定一。成就是名レ學。何等爲二無學一。無學正見成
T2251_.64.0348b13: 就無學正志乃至正定成就。是名二無學一
T2251_.64.0348b14: 十二右
十─
聖者住本性如何名有學 舊論有二若
T2251_.64.0348b15: 爾言一易レ曉。謂若爲レ學後増上三學一。名二有學一
T2251_.64.0348b16: 預流等住二本性一。不二進修一應レ不二有學一。婆沙百
T2251_.64.0348b17: 七十六三左曰。有二二因縁一名二住本性一。一守二賢
T2251_.64.0348b18: 善性一。而無二退轉一。二守二身分徳一。而不二進修一。今
T2251_.64.0348b19: 但説下不二進修一名中住本性上。謂預流者不レ進修
T2251_.64.0348b20: 一來果一。廣説レ餘亦爾。寶疏二十
一右
文私爲レ住二
T2251_.64.0348b21: 本有漏性一非也。無レ教故疎レ文故。有漏先已
T2251_.64.0348b22: 除遣。以二邪正相對一故
T2251_.64.0348b23: 十二左
五─
總成八聖補特伽羅 長含八十九左云。
T2251_.64.0348b24: 復有二八法一。謂八人列二四向四果一。雜含三十
T2251_.64.0348b25: 三十七右列二向果一云。四雙八輩賢聖。長含二九
T2251_.64.0348b26: 右亦爾
T2251_.64.0348b27: 十二左
六─
謂爲證得至阿羅漢果 舊論曰。一爲
T2251_.64.0348b28: レ證得須陀洹果一行二於道一。二證得須陀洹果一。
T2251_.64.0348b29: 乃至七爲レ證得阿羅漢果一行二於道一。八證得
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T2251_.64.0349a10: 阿羅漢果一
T2251_.64.0349a11: 十二左
八─
若倍離欲 舊論若上云一復次一。寶分節
T2251_.64.0349a12: 未レ詳。頭倍離者九品總三類上中下。初三品一類一分
斷。六品倍二初一類三品一名レ倍。九皆斷三類盡
T2251_.64.0349a13: 故云
レ全
T2251_.64.0349a14: 十二左
九─
非前果攝 光二釋。初釋稍文錯誤。應下
T2251_.64.0349a15: 雖二名一一事二上。意言雖下其一來不還向名與二
T2251_.64.0349a16: 前攝レ果之名一同一上。而其事體與レ彼二物。釋二
T2251_.64.0349a17: 此句一初釋與寶同。約二非レ攝相一如二初釋一。尋二
T2251_.64.0349a18: 所由一如二後釋一。竝存可也
T2251_.64.0349a19: 十三右
三─
論曰至不治自地 釋二初句一爲レ三。初總
T2251_.64.0349a20: 釋。二徴三釋。此釋中有二二因一。初約三有頂上
T2251_.64.0349a21: 無二近分一。易レ了不レ具。後約二自不治レ自。此相
T2251_.64.0349a22: 難レ曉具釋。初標立。二自地煩惱下所由。三
T2251_.64.0349a23: 故自下結。其所由中初總釋。後若彼下別釋。
T2251_.64.0349a24: 初順釋・後若此下反顯。光云。復正理云。若彼
T2251_.64.0349a25: 等云云。今云。若彼下釋二此論一詞。必非二正理
T2251_.64.0349a26: 文一。蓋脱二正理文一。濫寫隣行一。正理六十六初左
T2251_.64.0349a27: 云。非丁彼隨眠所二隨増一事。應丙有二勢用一治乙彼
T2251_.64.0349a28: 煩惱甲。以四順二生長彼煩惱一故。此二十四字脱
T2251_.64.0349a29: 應レ加レ之
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T2251_.64.0349b10: 十三右
九─
頌曰聖二離八修 聖言簡レ凡。聖二言
T2251_.64.0349b11: 簡二聖一道一。八言顯二下八地一。簡二有頂一。修言簡二
T2251_.64.0349b12: 見道一。此所簡者。即下準釋。舊論十七二十
五右
有
T2251_.64.0349b13: 餘義。及能破更結レ頌。爲二一行一曰。餘説レ由二出
T2251_.64.0349b14: 世一。捨レ惑不レ應故。有頂半解脱如二上生一不レ應。
T2251_.64.0349b15: 初二句有餘師義。
後二句論主破
長行具釋。蓋梵本異
T2251_.64.0349b16: 十四右
七─
頌有漏離次下 有漏言簡二無漏一。下言
T2251_.64.0349b17: 簡二自及上一。次言顯二隣次一。簡二隔越下一。例如下第
T2251_.64.0349b18: 三定近分離二第二定一不上。能離二初定染一
T2251_.64.0349b19: 十四左
十─
論曰諸道至謂欲八定 此中大分レ二。
T2251_.64.0349b20: 初總標二能所治一。二初三下正釋レ頌。此中初正
T2251_.64.0349b21: 明。後下三下辨二所以一。初總標二能所治一中。初
T2251_.64.0349b22: 總擧二能治所依一。後總擧二所離一。是爲レ明三近分
T2251_.64.0349b23: 離二下差別一。先標擧非二正釋頌。故舊論十八
初左
云。
T2251_.64.0349b24: 一切衆生依地有二九種一。謂欲界。四色定。四無
T2251_.64.0349b25: 色定。此中從二欲界離欲一。乃至二第二定離欲一。名二
T2251_.64.0349b26: 三地勝一。於二此三地中一。最後解脱道。或從二近
T2251_.64.0349b27: 分定一起。或從二根本定一起。既云レ標二一切衆生一。
T2251_.64.0349b28: 簡別云二此中一。總別之異。由漸正釋差別炳然。
T2251_.64.0349b29: 今亦云二諸道一。有漏無漏諸道依地。故云レ諸。
T2251_.64.0349c01: 竝皆總擧。故論二十八十六右云。此八近分皆
T2251_.64.0349c02: 淨定攝。唯初定亦通二無漏一。此理爾故。正理。顯
T2251_.64.0349c03: 宗。竝全同二此論一。今此正所明唯有漏。而唯離
T2251_.64.0349c04: レ下。故前問。及頌。長行。悉云二離下一。然普光不
T2251_.64.0349c05: レ設二分節一。亂解致二二釋一。竝皆違二論旨一。初釋應
T2251_.64.0349c06: レ言二離レ八謂除二有頂一者。未レ曉三總擧二所離一。而
T2251_.64.0349c07: 正二論文一。非中之非也。後釋雖レ非レ無レ理。而全
T2251_.64.0349c08: 謬二今正所明一。謂唯有漏加二無漏一。唯離下加二
T2251_.64.0349c09: 離上一。剩通二釋頌文一。云レ約二多分一。令二初人迷一其
T2251_.64.0349c10: 罪大矣
T2251_.64.0349c11: 十六右
四─
頌曰淨道至及滅 無漏名レ淨。非レ謂二無
T2251_.64.0349c12: 記一。此者唯指レ果。目近故。故問云二果位一。今亦
T2251_.64.0349c13: 唯云二解脱道及滅一
T2251_.64.0349c14: 十六右論曰至沙門性 無間脱非レ一。故云レ諸。
T2251_.64.0349c15: 唯有爲故云レ道。簡二無爲一簡二異生有漏一。云二無
T2251_.64.0349c16: 漏一。此示レ體
T2251_.64.0349c17: 十六右
六七─
懷此道者至故名沙門 釋二名義一。有二正
T2251_.64.0349c18: 釋引證一。沙門義數多。今且約下行與二斷惑一二
T2251_.64.0349c19: 義上。契經者。中含四十八四右曰。云何沙門。謂
T2251_.64.0349c20: 息止諸惡不善之法。諸漏穢汚爲二當來有本
T2251_.64.0349c21: 煩熱苦報生老病死因一。是謂二沙門一。問。此經唯
T2251_.64.0349c22: 息惡義。無二勤苦修行一。答。息二煩熱一。必有二勤行一。
T2251_.64.0349c23: 故云二勤勞一。非二相違一。舊論云。如二經言一。此人能
T2251_.64.0349c24: 寂靜多種惡法。不應慧法。染汚法。隨下順生
T2251_.64.0349c25: 死。能感二後有一。乃至老死上。故名二沙門一已上。豈
T2251_.64.0349c26: 非二契當一。増一四十六七右曰。沙門名二息心一。諸
T2251_.64.0349c27: 惡永已盡。又云。復以二何故一名爲二沙門一。諸結
T2251_.64.0349c28: 永息故。名爲二沙門一。雜含二十九一左。云。何等
T2251_.64.0349c29: 爲二沙門義一。謂貪欲永斷。瞋恚癡永斷。一切煩
T2251_.64.0350a01: 惱永斷
T2251_.64.0350a02: 十六右
八─
異生不能至非眞沙門 簡二相似沙門一。
T2251_.64.0350a03: 光記四十
一右
分二無異究竟一解釋有二一理一。而依二
T2251_.64.0350a04: 舊論及正理一。還似二鑿説一。舊論十八三左云。凡
T2251_.64.0350a05: 夫非三決定能寂靜衆惡一。故非二眞實沙門那一。
T2251_.64.0350a06: 正理六十七初左云。即以二無漏聖道一爲レ體。非二
T2251_.64.0350a07: 世俗道一。涅槃無漏道。以三能無レ餘究竟靜息
T2251_.64.0350a08: 諸過失一故。由レ此異生雖三能已斷二無所有處
T2251_.64.0350a09: 染一。而非二眞沙門一。以二諸過失尚有餘故。暫時
T2251_.64.0350a10: 靜息。非二究竟一故。寶疏唯擧二正理一。實得二論意一。
T2251_.64.0350a11: 然有人此論與二正理一稍異。寶疏直用二正理一
T2251_.64.0350a12: 未者。却泥レ文也
T2251_.64.0350a13: 十六右
九十─
契經説此差別有四 雜含二十九初右
T2251_.64.0350a14: 云。何等爲二沙門果一。謂須陀洹果。斯陀含果。
T2251_.64.0350a15: 阿那含果。阿羅漢果。中含二十六師子吼經
T2251_.64.0350a16: 初右云。此中有二第一沙門第二第三第四沙
T2251_.64.0350a17: 門一。此外更無二沙門梵志一。異道一切空。無二沙
T2251_.64.0350a18: 門梵志一。長含八十四左云。復有二四法一。謂四法
T2251_.64.0350a19: 沙門果列二四果一十二右増一經云二四證法一列二
T2251_.64.0350a20: 四果一
T2251_.64.0350a21: 十六右
十─
理實就位至八十九種 此中大有レ三。
T2251_.64.0350a22: 初標二數性一。二謂爲下釋。後如是下結レ數。釋
T2251_.64.0350a23: 中爲レ二。初釋二八十九相一。二諸無下辨二寛狹一。
T2251_.64.0350a24: 是即四句意。初第一單句。次第三雙亦句。後
T2251_.64.0350a25: 第二單句。就二亦是言一。寶疏二釋。初釋亦二無
T2251_.64.0350a26: 爲性一者謬之甚。以三解脱道非二無爲一故。違三互
T2251_.64.0350a27: 簡二寛狹一故。頭五因婆沙六十一(十
九丁)六十五(十二丁)
T2251_.64.0350a28: 十六左
九─
論曰若斷道位 爲二惑斷一無間解脱二
T2251_.64.0350a29: 道。總云二斷道位一。而光若斷位。若道位者非
T2251_.64.0350a30: 也。無二離レ斷別道位一故
T2251_.64.0350b01: 十七右
十─
由此契經至斷五下結 是證二見修雜一
T2251_.64.0350b02: 也。雜含二十九初右曰。何等爲二須洹果一。謂三
T2251_.64.0350b03: 結斷。何等爲二斯陀含果一。謂三結斷。貪恚癡
T2251_.64.0350b04: 薄。何等爲二阿那含果一。謂五下分結盡。何等
T2251_.64.0350b05: 爲二阿羅漢果一。謂貪恚癡永盡。一切煩惱永盡。
T2251_.64.0350b06: 又如三前薄貪瞋癡一來處指二諸文一。傍二右
T2251_.64.0350b07: 十七左頌曰至輻等 初句標二前説正名一。餘句
T2251_.64.0350b08: 顯二異名一。於レ中有レ二。初婆羅門名。後示二輪號一。
T2251_.64.0350b09: 此中亦有レ二。初總通二見修一。示二梵輪名一。二後
T2251_.64.0350b10: 一頌。別就二見道一。示二法輪名一。於中者。正理
T2251_.64.0350b11: 釋二梵輪中一。光記爲レ得。寶疏總爲二沙門性中一
T2251_.64.0350b12: 義疎遠。然光記初一頌異名。後一頌明二法
T2251_.64.0350b13: 輪一。豈可レ不二後一頌是異名一。云二於中一云二説名一
T2251_.64.0350b14: 故
T2251_.64.0350b15: 十七左
八─
經亦説爲婆羅門性 増一第九九右云。
T2251_.64.0350b16: 世尊告曰。欲レ言二沙門一者。即我身是。所以
T2251_.64.0350b17: 然一者。我即是沙門諸有奉持沙門戒律。我皆
T2251_.64.0350b18: 已得。如レ今欲レ論二婆羅門一者。亦我身是。所以
T2251_.64.0350b19: 然一者。我即是婆羅門也。諸過去婆羅門所持
T2251_.64.0350b20: 法行吾已悉知。雜含十七二十
一左
云。如レ實知二受
T2251_.64.0350b21: 集受滅受道等一者。彼是沙門之沙門。婆羅門
T2251_.64.0350b22: 之婆羅門。同二沙門一。同二婆羅門一。沙門義婆羅
T2251_.64.0350b23: 門義。増一四十六七右云。梵志名二清淨一。除去
T2251_.64.0350b24: 諸亂想一。又云。何故名二婆羅門一。盡除二愚惑之
T2251_.64.0350b25: 法一。名爲二梵志一。更説二異名一。亦名爲二刹利一。以
T2251_.64.0350b26: レ斷二其婬怒癡一故。亦名爲二沐浴一。以三其洗二二十
T2251_.64.0350b27: 一結一故。亦名爲レ覺。以三其覺了愚法慧法一故。
T2251_.64.0350b28: 亦名爲二彼岸一。以下其從二此岸一至中彼岸上故。中含
T2251_.64.0350b29: 四十八馬邑經四右云。云何梵志。謂遠離諸
T2251_.64.0350b30: 惡不善法一。諸漏穢汚爲二當來有本煩熱苦報
T2251_.64.0350c01: 生老病死因一。是謂二梵志一。更有下聖與二淨浴一名上」
T2251_.64.0350c02: 十七左
九─
即此亦説至獨應名梵 雜含二十六十八
T2251_.64.0350c03: 左云。能轉二梵輪一。於二大衆中一師子吼而吼。梵是
T2251_.64.0350c04: 清淨義名レ佛。輪是輪轉義。名二所説法一。梵之
T2251_.64.0350c05: 輪故名二梵輪一。依主釋。簡二世間初定之假梵
T2251_.64.0350c06: 王一。故云レ眞。問。今沙門性異名。豈佛獨名レ梵。
T2251_.64.0350c07: 何成二異名一。答。約二所懷持一。是佛徳。約二能懷持一
T2251_.64.0350c08: 即沙門性。故無レ妨。梁僧傳五五左魏晋沙門
T2251_.64.0350c09: 依レ師命レ師。如二帛法祖竺道生等一。晋道安受二
T2251_.64.0350c10: 業佛圖澄一。澄姓帛氏。安以ク師莫レ過二釋文一。乃
T2251_.64.0350c11: 以レ釋稱。人有二議者一。後増一阿含譯出。始服二
T2251_.64.0350c12: 其懸解一云。當時已有二法海經一。西晋法炬譯。
T2251_.64.0350c13: 其經具言レ之。不レ待二増一一。古今鮮下能讀二三藏一
T2251_.64.0350c14: 者上矣。嗚呼是何謂哉。傍増一前秦曇
摩難提之譯
T2251_.64.0350c15: 十八右
初─
由契經説至亦名清涼 證二佛名梵。中
T2251_.64.0350c16: 含三十四十二左世間經曰。如來是梵有。如來
T2251_.64.0350c17: 至涼有。無レ煩亦無レ熱。有諦不虚有。稽古云。
T2251_.64.0350c18: 按四有字。考二之餘經一者字誤。亦字又者草
T2251_.64.0350c19: 誤。今云。不二必然一。約二能有一云。佛具二諸梵徳一
T2251_.64.0350c20: 云二梵有一。有二何妨一。亦字分二熱煩一爲二二義一。故
T2251_.64.0350c21: 特云レ亦。非二草誤一也。有云。此所引經三名。
T2251_.64.0350c22: 後二名同文故來。今云。初總名。後二梵所
T2251_.64.0350c23: 有義。故特證レ之。非二同文故來一。故舊論云。
T2251_.64.0350c24: 如二經中説一。世尊是夫嵐摩。如レ此寂靜。如レ此
T2251_.64.0350c25: 清涼。琳音五十九初左梵此云二清淨一。或云二清
T2251_.64.0350c26: 潔一。正云二寂靜一。應音二十四左又三十
九右
三十五
右
探
T2251_.64.0350c27: 玄二三十
九左
玄賛二十三
右
天台淨名疏二二十
一丁
補註
T2251_.64.0350c28: 一五十
八丁
T2251_.64.0350c29: 十八右
初─
即於此中等 第三釋二後一頌一。明二法輪
T2251_.64.0351a01: 名一爲レ二。初正釋。二問答唯見道一。初中亦二。
T2251_.64.0351a02: 初標立。即釋二次二句一。二如世下明下與二輪名一
T2251_.64.0351a03: 所以上。亦二。初約二五種相似一。後約二輻等ノ相ノ
T2251_.64.0351a04: 相似一。此二義竝爲二法喩一。如二輪之法一。故名二法
T2251_.64.0351a05: 輪一。依主釋也。探玄三二十
六左
有二持業依主一云。
T2251_.64.0351a06: 法即輪故持業釋。又輪是喩況如二聖王輪寶
T2251_.64.0351a07: 即法之輪故依主釋。此意佛法能斷レ疑。是輪
T2251_.64.0351a08: 徳故持業也。依主中能所相反應レ言二輪之法一
T2251_.64.0351a09: 也。又輪釋二四義一。一圓滿義。以レ離二缺減一故。二
T2251_.64.0351a10: 具徳義。具二轂輻輞等一故。三有用義。摧輾惑
T2251_.64.0351a11: 障一故。四轉動義。從レ此至レ彼。即從レ佛至二衆
T2251_.64.0351a12: 生一。亦從レ彼向レ此。從二衆生一至二佛果一故。玄賛
T2251_.64.0351a13: 四五十
七左
亦四義稍別。如二今論五義一。唯持業一
T2251_.64.0351a14: 釋也。若加レ轉。彼云。轉者。動也。顯也。運也。起
T2251_.64.0351a15: 也。動宣言教一。顯揚妙理一。運二聖道一。於二聲前一
T2251_.64.0351a16: 起二眞智一。於二言後一圓摧二煩惱一。名二轉法輪一。義
T2251_.64.0351a17: 林一本二丁五教章上二五十
三左
文句七之二九左
T2251_.64.0351a18: 五之一四十
五左
玄論八七丁玄賛七四十
八右
諸師明二小
T2251_.64.0351a19: 乘一。唯約二見道一。爲二法輪一
T2251_.64.0351a20: 十八右
二─
世尊有處説名法輪 雜含十五十二右
T2251_.64.0351a21: 曰。世尊於二波羅奈國仙人住處鹿野苑中一轉二
T2251_.64.0351a22: 法輪一。中本起經上二右云。佛告二梵志一。吾欲下詣二
T2251_.64.0351a23: 波羅奈一。撃二甘露法鼓一轉中無上輪上
T2251_.64.0351a24: 十八右
三─
由速行等至似世間輪 此五相。婆沙
T2251_.64.0351a25: 百八十二三右多説中集取四説一。彼第三説
T2251_.64.0351a26: 中。有下伏二未伏一鎭二已伏一二相上故。彼第四説
T2251_.64.0351a27: 有二迴轉義一。今五相中。總不レ離二迴轉一。故不二別
T2251_.64.0351a28: 立一。論主意。若約二一相一義。偏不レ圓。故合集正
T2251_.64.0351a29: 理顯宗亦如レ今。此中有二捨取一故者。婆沙云。
T2251_.64.0351b01: 捨二苦現觀一。趣二集現觀一。乃至捨二滅現觀一。趣二道
T2251_.64.0351b02: 現觀一
T2251_.64.0351b03: 十八右
五─
尊者妙音至故名法輪 婆沙百八十二
T2251_.64.0351b04: 三左約二輻轂輞三一。總有二六説一。更別有二妙音義一。
T2251_.64.0351b05: 而彼不レ約二輻等一曰。尊者妙音説曰。學二八聖
T2251_.64.0351b06: 道一。展轉和合。一時至二他相續中一。轉故名二法輪一。
T2251_.64.0351b07: 此八支道。見道位勝。是故見道。獨名二法輪一」
T2251_.64.0351b08: 彼唯以二移轉義一釋レ輪也。彼六説示レ圖曰
T2251_.64.0351b09: IMAGE
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T2251_.64.0351b17: 舊論。正理。顯宗竝同二此論一。今配當全同二彼
T2251_.64.0351b18: 第六説一有人此配當不レ同二
婆沙中所説一者麁見
檢二妙音甘露味論一。
T2251_.64.0351b19: 無レ有二此文一。蓋尊者別時談二此義一。問。約二八正
T2251_.64.0351b20: 道一何知一見道一。答。雜含二十九初右曰。何等爲二
T2251_.64.0351b21: 沙門法一。謂八正道。正見。乃至正定。有部八正
T2251_.64.0351b22: 道在二見道一。七覺支在二修道一。有餘師。經部。大
T2251_.64.0351b23: 乘反レ之。具如二論二十五一十四右又妙音甘露
T2251_.64.0351b24: 味論下十五右曰。見諦道中。是名二八直道一。思
T2251_.64.0351b25: 惟道中。是名二七覺一
T2251_.64.0351b26: 十八右
八─
憍陳那等至正法輪故 自下第二爲
T2251_.64.0351b27: レ二。初問答唯見道一。後爲レ決二法輪在位一。論二三
T2251_.64.0351b28: 轉十二行一。此初。頭五比丘玄賛四(五十四左)
新註一上(十三左)出二七説一
雜
T2251_.64.0351b29: 含十五十一右曰。諸比丘我於二此四聖諦三轉
T2251_.64.0351c01: 十二行一。不レ生二眼智明覺一者。我終不レ得下於二諸
T2251_.64.0351c02: 天摩梵沙門婆羅門聞法衆中一爲二解脱一爲レ出
T2251_.64.0351c03: 爲離。亦不三自證二阿耨多羅三藐三菩提一。我
T2251_.64.0351c04: 已於二四聖諦三轉十二行一。生二眼智明覺一故。
T2251_.64.0351c05: 於二諸天摩梵沙門婆羅門聞法衆中一。得レ出得
T2251_.64.0351c06: レ脱。自證得阿耨多羅三藐三菩提一。乃至憍陳
T2251_.64.0351c07: 如。拘隣知法已。地神擧レ聲唱言。諸仁者世尊
T2251_.64.0351c08: 於二婆羅那一三轉十二行法輪。聞二虚空神一。謂
T2251_.64.0351c09: 六欲天。展轉聞二梵天一。乘レ聲唱言。諸仁者世
T2251_.64.0351c10: 尊於二波羅那一三轉十二行法輪。又五十一丁因
T2251_.64.0351c11: 果經三二十
九丁
中本起經初右轉法輪品。度二五比
T2251_.64.0351c12: 丘一。因縁具也
T2251_.64.0351c13: 十八右云何三轉十二行相等 自下一段。古
T2251_.64.0351c14: 今英賢皆悉不レ得二論旨一。莫二一取定。今先辨二
T2251_.64.0351c15: 正義一。後規二諸師誤一。辨一正義一者。自下爲レ決二法
T2251_.64.0351c16: 輪在位一。論二三轉十二行一。此問也
T2251_.64.0351c17: 十八右此苦聖諦至所説如是 答此有レ二。初
T2251_.64.0351c18: 毘婆沙師義。後論主難二有部義一。示二自正解一。
T2251_.64.0351c19: 此初也。此中麁分爲レ五。一叙二三轉一。二示二十
T2251_.64.0351c20: 二行一。三通二數妨一。四配二三道一。五結レ宗。初中此
T2251_.64.0351c21: 苦聖諦。初轉約二見道一。此應遍知第二轉。約二
T2251_.64.0351c22: 修道一。此已遍知約二無學道一。故下三轉如レ次
T2251_.64.0351c23: 爲二三道一
T2251_.64.0351c24: 規二諸師誤一者。光寶竝因便明者。全不レ得二論
T2251_.64.0351c25: 意一。何者下論主示二正解一中。兩釋倶法輪名爲
T2251_.64.0351c26: レ本故。又釋二三轉一。光約二三道一爲レ是。寶疏約二示
T2251_.64.0351c27: 勸證一。唯就二見道一。釋背二論意一。及違二文勢一也
T2251_.64.0351c28: 十八左
四─
若爾三轉至立法輪名 第二論主難前
T2251_.64.0351c29: 義一。示二自正解一。此初難。是即自言相違過。唯
T2251_.64.0352a01: 言爲二眼肝一。謂渉二三道一。非二唯見一。唯見非二三道一
T2251_.64.0352a02: 故。依レ之正理救釋。必不二成立一。如二下具辨一
T2251_.64.0352a03: 是故唯應至今解義故 後論主叙二正解一。除
T2251_.64.0352a04: 去自言相違過一有二兩義一。初三轉法輪倶約二見
T2251_.64.0352a05: 道一。後倶約二三道一。故竝不二且吾一也。此初義也。
T2251_.64.0352a06: 此中爲レ三。初正示三三轉教名二法輪一。二明二三
T2251_.64.0352a07: 轉十二行相一。三叙二轉義一。初中是故者。承二上
T2251_.64.0352a08: 難一起二下正義一。即示二有レ過故改義。唯者簡二修
T2251_.64.0352a09: 無學二道屬二三轉一。即此言唯前唯見道爲二法
T2251_.64.0352a10: 輪一之義。見道三轉十二行教門名二法輪一也。
T2251_.64.0352a11: 頭文句七二(十三左)云。夫轉者。轉二此法一度二入
他人一。令二彼得悟。破二六十二見一。故名二轉法輪一
次明二
T2251_.64.0352a12: 三轉十二行一中。若唯見道三轉非二三道一。如何
T2251_.64.0352a13: 云二三轉一。答曰。一見道三周轉故。三轉義成。
T2251_.64.0352a14: 若爾應二三轉三行一。何具二十二一。答。雖二見一道一。
T2251_.64.0352a15: 有二苦集滅道四一。三四十二行成立。別釋約二示
T2251_.64.0352a16: 勸證一可レ知。明二轉義一中。若教門名レ轉。轉義
T2251_.64.0352a17: 何。謂自悟法説往二他身一。令二彼教義證悟一。故
T2251_.64.0352a18: 轉義成。問。此義以レ何知二轉法輪倶唯見道一。
T2251_.64.0352a19: 答。異二第二釋三道法輪一故。云二三周一故。一法
T2251_.64.0352a20: 再二故云レ周。三道別何可レ云レ周。如二減縁減
T2251_.64.0352a21: 行一。云二四聖諦一故。不レ通二已轉契經一故。問。若
T2251_.64.0352a22: 爾於二後二道一。無二三轉十二行一乎。答。世尊所
T2251_.64.0352a23: 説且唯約二見道一。云二已轉一故。若後二道準レ之。
T2251_.64.0352a24: 亦作レ之無レ有レ妨。或諸下第二約二三道一爲二法
T2251_.64.0352a25: 輪一。舊論云二復次一。是亦異三有部爲二唯見道一。三
T2251_.64.0352a26: 轉同レ彼。爲二三道一不二別釋一。而於レ通二已轉言一。
T2251_.64.0352a27: 自成立故。此中爲レ三。初三道爲二法輪一。二
T2251_.64.0352a28: 釋二轉義一。三通釋已轉言一。後辨二先英是非一。
T2251_.64.0352a29: 頭舍利弗毘曇十四(十五右)所引契經分明但約二
見道一。云二四聖諦三分十二行一。亦名二十二智性一
光記
T2251_.64.0352b01: 初義爲二經部一非也。不レ順二是故唯應言一故。復
T2251_.64.0352b02: 光約二三道一者誤。若同レ前三道ナラハ何別可二問
T2251_.64.0352b03: 答一。何得レ云二三周一。又終引二正理一。四十七
右二行
彼然
T2251_.64.0352b04: 唯下救釋毘婆沙義一。普光若許者。論主破不
T2251_.64.0352b05: レ當如何。是故引レ彼須レ設二反破一。若正師約二通
T2251_.64.0352b06: 中初一。何得レ云レ唯。既云レ唯。其救不レ成。寶疏
T2251_.64.0352b07: 三十左云。斷取餘師義一者未レ詳。正理論以二論
T2251_.64.0352b08: 主第二釋一會。爲二婆沙本意一故。以二論主初義一。
T2251_.64.0352b09: 標爲二有説一而加二能破一。彼上下其類非一也。
T2251_.64.0352b10: 又擧二正理此但等能破一。不レ破者非也。次但
T2251_.64.0352b11: 約二示勸證一。不レ言二見修等一。似二無失一。而初
T2251_.64.0352b12: 三十左
初行
云下論主破二婆沙一通中三道上。故レ彼亦非也。
T2251_.64.0352b13: 若準丁第二釋下云丙第一釋取二餘師義一。此釋通
T2251_.64.0352b14: 取乙三道甲。若爾初釋爲二見道一乎。次引二正理
T2251_.64.0352b15: 六十七
(十二右)
一段全文一。顯宗三十二十六右全同。寶
T2251_.64.0352b16: 疏擧而未レ辨非也。今須二彈斥一。若一切聖道
T2251_.64.0352b17: 名二法輪一。是婆沙本意ナラハ何得レ言二唯見道一。言
T2251_.64.0352b18: レ唯故所レ設二難詰一。故種種通釋。竝皆歸二虚妄一。
T2251_.64.0352b19: 汝曲二婆沙師意一致レ救。豈可レ爲レ順二本宗一。又
T2251_.64.0352b20: 傍疏三十一
左五─引
以二論主初義一標二有説一。而致レ難云三
T2251_.64.0352b21: 此但方便非二眞法輪一等者。理不レ應レ然。教法
T2251_.64.0352b22: 法輪方便。即是眞法輪。諸法談義。豈可レ言
T2251_.64.0352b23: レ無二勝能一。法華玄賛第四五十
五右
擧二此論諸説沙
T2251_.64.0352b24: 門性等頌文已下一章一已而標下天親論主依二
T2251_.64.0352b25: 經部宗一。破二薩婆多一言上。又擧二今難詰已下兩
T2251_.64.0352b26: 説一。頭依二宗輪論(四十三左)大衆部一説部等本宗同
義一。彼如來語皆爲二法輪一。今教法輪稍同レ彼。何爲二
T2251_.64.0352b27: 經部一乎。正理云二有
説一。似レ同レ彼故乎
次又云。此有釋言。初説二見
T2251_.64.0352b28: 道一。名爲二法輪一。非二薩婆多正義一。雜心亦叙二不
T2251_.64.0352b29: 正義一云。牟尼説。見道速疾名二法輪一。倶舍復
T2251_.64.0352c01: 言。或諸道皆是法輪等。此是薩婆多師本意。
T2251_.64.0352c02: 故顯宗云。毘婆沙本意。總説二一切聖道一。皆
T2251_.64.0352c03: 名二法輪一。以レ説二三輪三道攝一故。於二他相續一見
T2251_.64.0352c04: 道生時已至二轉初一。故名二已轉一。非下唯見道以二
T2251_.64.0352c05: 八支聖道一獨名中法輪上。妙音所説非二正義一故。
T2251_.64.0352c06: 基師不レ破也。今云。依二經部宗一者未レ詳。後有
T2251_.64.0352c07: 釋甚非也。若非二有部正義一。何頌云二唯見道一。
T2251_.64.0352c08: 而長行難。彼出二自言相違失一。雜心五初右亦
T2251_.64.0352c09: 同二此論一。速疾等及八支聖道兩説。何云二不正
T2251_.64.0352c10: 義一。倶舍第二釋。是論主改正義。全非二有部
T2251_.64.0352c11: 義一。何可レ爲二有部本義一。證二顯宗一練磨不レ足矣。
T2251_.64.0352c12: 彼蒙二論主難一。衆賢致二如レ是轉救一。而毘婆沙
T2251_.64.0352c13: 師云二唯見道一。故終不レ成レ救。然豈爲レ證。可
T2251_.64.0352c14: レ決二諸文義一。又探玄記第三二十
五左
轉法輪十門
T2251_.64.0352c15: 分別中二十
六左
四諦。各有二眼智明覺一成二十六
T2251_.64.0352c16: 行一。三轉二十六一成二四十八行法輪一。頭文句七十
二(十二左)
T2251_.64.0352c17: 亦異
也
此釋未審。阿含法華化城
喩品
等諸經。倶舍。婆
T2251_.64.0352c18: 沙等諸論。竝云二三轉十二行一。此各有二眼智明
T2251_.64.0352c19: 覺一。即十二轉四十八行。而云二三轉十六行一。四
T2251_.64.0352c20: 諦各有二四相一。成二十六一等。無レ有二經論明文一予
T2251_.64.0352c21: 不レ信也
T2251_.64.0352c22: 依三界身 問。無色無レ有レ色。何云レ身。答。心
T2251_.64.0352c23: 心所聚義爲レ身。或約二多分一也
T2251_.64.0352c24: 十九左
三─
此通達言至上界定無 舊論十八七右
T2251_.64.0352c25: 曰。造作者。初發修二見道一。是涅槃正方便故。
T2251_.64.0352c26: 究竟者至二得阿羅漢果一。由二此經一故知。於二上
T2251_.64.0352c27: 界一無二見道一。今云二通達一。深密經三十九丁成唯
T2251_.64.0352c28: 識九四丁見道爲二通達位一可二準思一
T2251_.64.0352c29: 阿毘達磨倶舍論卷二十四法義終
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