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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0306a01: 十八左唯彼兩位具足二縁 婆沙六十二十七左
T2251_.64.0306a02: 預流一來雖二是得果一而非二越界一。離二色界一時
T2251_.64.0306a03: 雖二是越界一而非二得果一。又餘位者二義竝闕
T2251_.64.0306a04: 十九右言捨五者至捨前五故 全離欲人至二
T2251_.64.0306a05: 道類智即集二遍知一得二下分盡一。故不レ取二道遍
T2251_.64.0306a06: 知一。由レ是但捨二見六中前五一。正理論五十六
T2251_.64.0306a07: 二十左破云。此但應レ説二道類忍時一。道類智時彼
T2251_.64.0306a08: 已捨故。夫言二得捨一據レ將説故。又應下簡言中依二
T2251_.64.0306a09: 未至定一入二見諦一者上。若依二根本一入二見諦一者。
T2251_.64.0306a10: 於二欲界斷一不レ得二無漏離繋得一。故不レ得二欲界
T2251_.64.0306a11: 見斷法三種遍知一。非三先不レ得可レ言二今捨一已上
T2251_.64.0306a12: 今彈言。此釋混淆。若言二得捨體一或可レ據レ將。
T2251_.64.0306a13: 今即論二遍知得捨一。解脱道智未レ起非二實捨
T2251_.64.0306a14: 實得一。故定於レ智應レ論二得捨一。若言レ不レ爾於二
T2251_.64.0306a15: 集法忍一斷二自同類因一。何不レ許下彼滅二雙因一而
T2251_.64.0306a16: 得中遍智上。由レ是婆沙六十三初左云。道類智忍
T2251_.64.0306a17: 滅道類智生時。若已離欲染入二正性離生一者
T2251_.64.0306a18: 捨レ五得レ一。婆沙既約二道類智現在前生一言二
T2251_.64.0306a19: 得捨一。豈非レ違二本宗一。光記墮二正理破中一誤云二
T2251_.64.0306a20: 未來生一。其非理如二前已辨一。亦復此論唯云二道
T2251_.64.0306a21: 類智時一。是唯現在無下可レ言二未來一之理上。未至
T2251_.64.0306a22: 簡無者。於二捨五言一自成故。寶疏準二此論文一
T2251_.64.0306a23: 亦談二自舊痾準レ前可レ簡
T2251_.64.0306a24: 言捨六者至得離欲時 此次第人及未二全離
T2251_.64.0306a25: 欲一超越
T2251_.64.0306a26: 十九右言得一者謂得未得 此有二次第超越一。
T2251_.64.0306a27: 若次第人漸漸新新於二九遍知一得二未得一一。
T2251_.64.0306a28: 於二此中一有二二類一。一無レ捨得レ一。忍果六ト色
T2251_.64.0306a29: 受盡トナリ。謂成就前前一。而新得レ一故二捨而
T2251_.64.0306b01: 得レ一。下分結盡捨レ六得レ一。一切結盡捨レ二
T2251_.64.0306b02: 得レ一。若起越人全離欲道類智時捨レ五得
T2251_.64.0306b03: レ一。前捨五人是也已上婆沙六十
三(初左)具説
問。何故無レ得
T2251_.64.0306b04: 捨七八九種一。答。第七第九總集處故與二前忍
T2251_.64.0306b05: 六一不二倶時起一。故第八是第七總集故。故無二
T2251_.64.0306b06: 七八九種捨得一前成就門亦爾。問。前成就門
T2251_.64.0306b07: 成二一二三四五一。此中何縁無二三四五一。解云。
T2251_.64.0306b08: 光記依二婆沙百六十二十五左説一。以二得成就名
T2251_.64.0306b09: 初後別一會。又助云。準下正理光四(五
左)引
云下約斷
T2251_.64.0306b10: 實然。恒成就故。今但且九遍知中。若得二異
T2251_.64.0306b11: 名一。本名便失説名爲レ捨。亦無有レ過。前依レ體
T2251_.64.0306b12: 論。今就レ名言二得捨一。故無二三四五得一。無二彼名
T2251_.64.0306b13: 竝現一故。若作二此解一得與二成就一但名差別。
T2251_.64.0306b14: 亦婆沙一説
T2251_.64.0306b15: 阿毘達磨倶舍論第二十一卷法義終
T2251_.64.0306b16:
T2251_.64.0306b17:
T2251_.64.0306b18:
T2251_.64.0306b19: 阿毘達磨倶舍論卷二十二法
T2251_.64.0306b20: 義
T2251_.64.0306b21:  豐山上毛沙門快道記 
T2251_.64.0306b22:   分別賢聖品第六之一
T2251_.64.0306b23: 分別賢聖品 正理。顯宗。分別爲レ辨。已兩本
T2251_.64.0306b24: 法勝毘曇竝云二賢聖品一。曰於二人天中一應レ受二
T2251_.64.0306b25: 供養一。故名二賢聖一。雜心五初右亦題二賢聖品一。而
T2251_.64.0306b26: 二右曰。賢聖者。正定聚。謂七人及眞實凡夫。
T2251_.64.0306b27: 舊論十六初右云二釋分別聖道果人品一傍於レ人
有レ賢有
T2251_.64.0306b28: レ聖不レ言レ賢也。光記賢謂賢和。聖謂聖正惠暉
云。
T2251_.64.0306b29: 賢和者即事和。聖正者正即涅
槃理聖。於レ此正得二決定一故
此釋約レ位縱容。寶疏
T2251_.64.0306c01: 順レ俗伸二字義一。依二仁王一分爲二漏無漏二位一頭
正
T2251_.64.0306c02: 理五十七。顯宗二十九。舊論十六(初右)法勝四卷二(十
一右)六卷三(十二右)雜心五(初右)鞞婆沙八(初右)
T2251_.64.0306c03: 皡按。兩師竝無レ妨。光師就レ略。但云二和正一。而
T2251_.64.0306c04: 未レ配レ位也。寶寄二所知一。具釋。大乘義章十七
T2251_.64.0306c05: 本初右云。和レ善曰レ賢。會レ正名レ聖。正謂理也。
T2251_.64.0306c06: 理無二偏邪一。故説爲レ正。證レ理捨レ凡。説爲レ聖矣
T2251_.64.0306c07: 頭雜含三十三(十七右)曰。四向四果。此是四雙八輩賢
聖是名二世尊一。長含二(九左)亦爾。又舊倶舍十七(十八
T2251_.64.0306c08: 右)七不還名二七種賢聖
人行一。是同體異名也
此賢與レ聖同異有レ三。一
T2251_.64.0306c09: 同體異名。其猶二眼目一。以二同體一故。莫レ問二始
T2251_.64.0306c10: 終一。皆名爲レ賢。竝得レ稱レ聖。二賢聖體別。別有二
T2251_.64.0306c11: 五種一。其第五約レ位分別。見道已前調心離惡。
T2251_.64.0306c12: 名レ之爲レ賢。見諦已上會正名レ聖。故仁王説二
T2251_.64.0306c13: 三賢十聖一。三通局分別。賢通聖局。從レ始至
T2251_.64.0306c14: レ終。皆名爲レ賢。故經説云二賢者一。舍利弗等。見
T2251_.64.0306c15: 諦已上方得レ名レ聖。今約二體別一題二賢聖一。雜心
T2251_.64.0306c16: 文昭昭。又瑜伽釋敬序曰二正智受學聖賢衆一。
T2251_.64.0306c17: 逆次思レ之。而舊論約レ勝略レ賢。但云二聖道果
T2251_.64.0306c18: 人品一。辨二品次一者。光約二漏無漏因果一。寶疏約二
T2251_.64.0306c19: 滅道次第非也。似レ順二結前文一。然前品不二正
T2251_.64.0306c20: 説斷。豈可レ爲二所以一。亦前已明二滅諦一。重説煩
T2251_.64.0306c21: 勞。今云。賢聖差別由二隨眠強弱一。離レ彼不レ能
T2251_.64.0306c22: レ辨レ之。故隨眠次明二此品一。是故法勝毘曇四
T2251_.64.0306c23: 卷二十一右已説二使品一。賢聖品今當レ説。六卷三
T2251_.64.0306c24: 十二右云。已説二流轉次第一不流轉次第今當
T2251_.64.0306c25: レ説。雜心五初右云。已説二諸煩惱一修行今當レ説」
T2251_.64.0306c26: 初右頌曰至通二種 正理頌全同レ之。而破二下
T2251_.64.0306c27: 二句一曰。此中問答倶不レ應レ説。前已説故。謂
T2251_.64.0306c28: 前傍十九(五
左)隨眠品
説二忍所害隨眠有頂地攝唯見斷
T2251_.64.0306c29: 等一。彼言已顯レ有頂見修所斷隨眠如二其次第一。
T2251_.64.0307a01: 唯聖見道修道所斷。下八地攝。見斷隨眠。聖
T2251_.64.0307a02: 見道斷。凡修道斷。修斷聖凡倶修道斷上。既説二
T2251_.64.0307a03: 見道唯依二聖身一。豈不三已成二唯是無漏一。既説三
T2251_.64.0307a04: 修道通依二凡聖身一。豈不三已成レ通二有漏無漏一。
T2251_.64.0307a05: 是則今説義不レ異レ前。由レ此不レ應二造頌再説一。
T2251_.64.0307a06: 説已復説。成二無用一故已上今還彈云。前顯二九
T2251_.64.0307a07: 十八隨眠幾何所斷一。故隨二所應一。分別見修一。不
T2251_.64.0307a08: レ要二道體一。今正明二其道體一。故言二唯無漏通二一。
T2251_.64.0307a09: 莫三相似義ヲ以壞二義門異一。若言二以レ理推尋。義
T2251_.64.0307a10: 既顯。故煩重一者。是則全不レ爾。依二法相一分別
T2251_.64.0307a11: 法門一。如レ理推レ之。不レ借二多句一。其事已足。而幼
T2251_.64.0307a12: 學徒不レ能二曉了一。是故依二義門異一。各分別示。
T2251_.64.0307a13: 如二諸門分別一。準思去レ執。衆賢論師依二此執一。
T2251_.64.0307a14: 於二顯宗論二十九一初右改二頌下三句一曰。已説下
T2251_.64.0307a15: 煩惱斷。由二見修道一故上。見道見二聖諦一。修道修二
T2251_.64.0307a16: 九品一。長行云。見惟無漏。修通二二種一。準レ前已
T2251_.64.0307a17: 顯。故頌不レ説已上此意釋二二道名義一。今云。不
T2251_.64.0307a18: レ順二前問其相如何一。何不四問言三云何名二見修
T2251_.64.0307a19: 道一。前問如レ今唯改レ答。問答乖角。豈成二示南一。
T2251_.64.0307a20: 又別行本頌下五左此一頌全同二顯宗頌一。以
T2251_.64.0307a21: レ之思レ之。彼頌非二三藏親翻一。而後人錄出。故
T2251_.64.0307a22: 致二如レ是誤一矣 又正理破二頓斷九品因一。寶疏
T2251_.64.0307a23: 反破。是則爲レ得焉
T2251_.64.0307a24: 一左見道速治至道唯無漏 初因是能治。後
T2251_.64.0307a25: 因則頓斷。修道治不治不定。見定能治二三界
T2251_.64.0307a26: 見惑一故。非二速是因一。故舊論唯云下能對治三
T2251_.64.0307a27: 界惑一故上。初約レ寬。亘二三界一後是狹。自地九品
T2251_.64.0307a28: 故。雖レ非二見分レ九斷之。擬二修九品一。容レ有二其
T2251_.64.0307a29: 理。故言二九品一
T2251_.64.0307b01: 一左諦四先已説 正。顯。頌疏。本頌。竝先作
T2251_.64.0307b02: レ名爲レ好。明本如レ今。蓋草誤也
T2251_.64.0307b03: 一左四諦次第如彼説耶 前漏無漏故明二異
T2251_.64.0307b04: 名一。故隨レ便顯レ名。今正説二四諦名體一。故依レ理
T2251_.64.0307b05: 列レ之。故答レ不レ爾
T2251_.64.0307b06: 一左四諦自體至如先所辨 滅道二種今擧
T2251_.64.0307b07: レ文顯。苦集未レ彰。前説二有漏一。言二除レ道餘有
T2251_.64.0307b08: 爲一。是説二苦集體一。故正理今文曰。應レ知彼文
T2251_.64.0307b09: 亦已顯レ體。謂除二聖道一。餘有爲法ナリト云ヲ以
T2251_.64.0307b10: 二右然或有法至先後次第 婆沙七十八十二
T2251_.64.0307b11: 右曰。問。何故世尊先説二苦諦一乃至最後説三道
T2251_.64.0307b12: 諦一耶。答。隨順文詞一故作二是説一。謂作二是説一。
T2251_.64.0307b13: 文詞隨順。復次若作二是説一。隨二順説者受者持
T2251_.64.0307b14: 者一。非二餘次第一。復次依二現觀時一。故作二是説一。謂
T2251_.64.0307b15: 次第法。略有二三種一。一生起次第。第二易説次
T2251_.64.0307b16: 第。第三現觀次第。生起次第者。謂四念住。四
T2251_.64.0307b17: 靜慮。四無色等。諸瑜伽師。先起二身念住一。是
T2251_.64.0307b18: 故先説。乃至後起二法念住一。是故後説。靜慮無
T2251_.64.0307b19: 色。廣説亦爾。易説次第者。謂四正勝。四神
T2251_.64.0307b20: 足。五根。五力。七等覺支。八聖道支等。雖二四
T2251_.64.0307b21: 正勝倶時而有一。而易説故。先説二斷惡一云云
T2251_.64.0307b22: 如二光
記引一
現觀次第者。謂四聖諦。諸瑜伽師於二現
T2251_.64.0307b23: 觀位一。先現觀苦一。故佛先説乃至後現觀道一。故
T2251_.64.0307b24: 佛後説已上按二舊論十六二右一標條三次第一。而
T2251_.64.0307b25: 合二今説四諦一。其第三次第曰。有三餘法隨レ正
T2251_.64.0307b26: 説立二次第一。譬如二八分聖道等一。今説四諦隨
T2251_.64.0307b27: レ修對二正觀次第一已上準二今説四諦文勢一。應下標
T2251_.64.0307b28: 列三別一以合中今説上。諸教大例。若今論脱二其
T2251_.64.0307b29: 文一
T2251_.64.0307c01: 二左良醫經至苦集滅道 雜含十五十五左全
T2251_.64.0307c02: 同。宋施護譯醫喩經一卷是其同本。經錄入二
T2251_.64.0307c03: 於單本一乃誤也
T2251_.64.0307c04: 二左故加行位至縱馬奔馳 總結レ上。例二現
T2251_.64.0307c05: 觀一中有二法譬一。然寶疏科爲二合法一非也
T2251_.64.0307c06: 二左現等覺義 顯現分明爲レ現。平等覺知名
T2251_.64.0307c07: 爲二等覺一。是釋二觀字一。義者道理非二境名一。簡別
T2251_.64.0307c08: 加行一。比智言二現等覺一。十六行相於二四諦境一
T2251_.64.0307c09: 現前。平等而覺知。是現等覺義
T2251_.64.0307c10: 應知此中至物亦有殊 有部苦集一物。報果
T2251_.64.0307c11: 爲レ苦。集起名レ集。且如二今依身一。對二過去惑業一。
T2251_.64.0307c12: 是苦果。望二未來果一。還爲レ因。能集二諸惑業一。招二
T2251_.64.0307c13: 當果一故。唯依二義邊一異二其名一。故正理五十七
T2251_.64.0307c14: 二左云。爲二果性一邊。皆名二苦諦一。爲二因性一邊。皆
T2251_.64.0307c15: 名二集諦一。物雖レ無レ異。數分無レ失。滅道下言
T2251_.64.0307c16: レ亦。對二名爲異
T2251_.64.0307c17: 三右經中説爲聖諦 舊論曰二四聖諦一。雜含十
T2251_.64.0307c18: 六十二十五十五右増一十七初右四諦品。中含
T2251_.64.0307c19: 七二十
一右
分別聖諦經
T2251_.64.0307c20: 三右是聖者諦故得聖名 婆沙七十八三左
已下
多
T2251_.64.0307c21: 説。今同二世友説一。曰。聖者聖惠通達故名二聖
T2251_.64.0307c22: 諦一。今下云二實見一。是約二聖者通達一。聖人諦通
T2251_.64.0307c23: 達此四法一。故名二聖諦一。諦約レ境是聖之諦依主
T2251_.64.0307c24: 釋。若諦約二能見一持業釋也。然聖人諦見レ苦。
T2251_.64.0307c25: 見集等故。聖諦之苦依主釋也
T2251_.64.0307c26: 三右於一切是諦至非聖説是樂 辨二體性立
T2251_.64.0307c27: 名差別一通レ難。初約二法體一。後然唯下辨二立義一。
T2251_.64.0307c28: 此有レ三。初標立。次是故下結合。後如有下引
T2251_.64.0307c29: 證。若約二體性一。凡聖一切所見皆是諦。諸法體
T2251_.64.0308a01: 性法法住二自性一。悉無倒故。爾依二能見人一有二
T2251_.64.0308a02: 差別一。凡夫顛倒苦見樂。聖者反レ之。夫聖人
T2251_.64.0308a03: 實見會二法自體一。能所無レ差故。特立二聖諦名一。
T2251_.64.0308a04: 故正理五十七十五左曰。然四諦理無レ有二差
T2251_.64.0308a05: 別一。在レ聖在レ凡。皆如實故。依二能見者一。偏立二聖
T2251_.64.0308a06: 名一
T2251_.64.0308a07: 三右如有頌言 雜含十三七左頌曰。賢聖見
T2251_.64.0308a08: レ苦者。世間以爲レ樂。世間之所レ苦。於レ聖則爲
T2251_.64.0308a09: レ樂
T2251_.64.0308a10: 三右有餘師説至聖非聖諦 光云。經部或上
T2251_.64.0308a11: 座部而有下約二成就約二所觀一兩釋上。今云前釋
T2251_.64.0308a12: 爲勝。以下凡夫於二加行一觀中滅道上故。若約二所
T2251_.64.0308a13: 觀一。四諦皆通二凡聖一。有人云 後釋爲レ善。經部
T2251_.64.0308a14: 等不レ立二得成就一故。此釋非也。不レ立二別體一。而
T2251_.64.0308a15: 不レ言二其義一。寶疏亦約二成就一也
T2251_.64.0308a16: 三左論曰至亦無有失 今科云。長行大有レ三。
T2251_.64.0308a17: 一明二苦諦一。二九右便明二集諦一。三九右由此下總
T2251_.64.0308a18: 結初中亦爲レ二初釋頌。後四右道諦下問答
T2251_.64.0308a19: 決擇。初中有レ二。一總釋レ頌。後此中下別釋。
T2251_.64.0308a20: 別中有二正示問答徴釋五科一。第五釋中有レ四。
T2251_.64.0308a21: 一正辨三三受爲二三苦一。二如受下例顯相應倶
T2251_.64.0308a22: 有一。三擧二異説一釋レ名。四應知下辨二三苦寬狹一
T2251_.64.0308a23: 爲レ二。初明二二苦不共一。後明三行苦通二一切一。此
T2251_.64.0308a24: 亦二。初正明。後此唯下簡亂。此有レ三。一標
T2251_.64.0308a25: 立。二引證レ三示下凡夫不レ知二細苦一所以上。此是
T2251_.64.0308a26: 其總釋也。寶疏科二總釋別釋。最順二論文一。謂
T2251_.64.0308a27: 初不レ言二可意等一。唯云二諸有漏一。又三三不二配
T2251_.64.0308a28: 當一。唯云二三種合一。後具。配合等故。光記分二二
T2251_.64.0308a29: 句一科非也
T2251_.64.0308b01: 三左此中可意至諸行亦然 此一段義旨。全
T2251_.64.0308b02: 同二集異門五初左三苦章一。但彼無二引證一爲レ異。
T2251_.64.0308b03: 引證經。初二文出二中含五十八六右法樂尼
T2251_.64.0308b04: 經一。後雜含十七十七右云。知二諸行無常一故。説二
T2251_.64.0308b05: 受悉苦一。又云云増一二十七十四左云。雜含三
T2251_.64.0308b06: 二十
二左
別譯十七三左
T2251_.64.0308b07: 四右有餘師釋至名行苦性 光但云下釋二三苦
T2251_.64.0308b08: 名一皆持業釋上。寶疏七左云二皆持業釋不同下有
T2251_.64.0308b09: 部壞已生二苦等一名爲中壞苦等上。此爲二異部一也。
T2251_.64.0308b10: 是則經部。欲三後明二經部義一之基本。先示二經
T2251_.64.0308b11: 部釋名一。彼不レ立二過去未來實有一。故皆持業。
T2251_.64.0308b12: 有部不レ爾。唯苦苦ノミ是持業。餘二竝是別體
T2251_.64.0308b13: 依主。謂由レ壞之苦。由レ行之苦
T2251_.64.0308b14: 四右應知此中等 光科レ明二寬狹一。寶云レ通二伏
T2251_.64.0308b15: 難一。竝有レ理。何者就レ文是辨二寬狹一。無二通レ妨之
T2251_.64.0308b16: 辭一故。又本辨二寬狹一。以レ有二疑難一故
T2251_.64.0308b17: 四右故有頌言 光云二經部鳩摩羅多頌一者非
T2251_.64.0308b18: 也。有二何教理一非二經部一耶。應レ知是此應二契
T2251_.64.0308b19: 經一。如二先三右有頌言聖者等一。故正理五十七
T2251_.64.0308b20: 十七左亦證二之自義一。寶疏無レ失
T2251_.64.0308b21: 四右道諦亦應至有爲性故 自下第二問答
T2251_.64.0308b22: 決擇有レ二。初道諦問答。後樂受問答。初中有
T2251_.64.0308b23: レ難有レ答。此是成實論師難也。彼論六十六左
T2251_.64.0308b24: 曰。問。無漏諸受亦是苦耶。答。亦是苦。所以
T2251_.64.0308b25: 者何。無漏諸受。聖人亦次第捨乃至廣説。寶
T2251_.64.0308b26: 作釋得二論旨一。是出二比量相違一。宗因如レ文。喩
T2251_.64.0308b27: 如二諸有漏一
T2251_.64.0308b28: 四右道諦非苦至衆苦盡故 是論主答。初正
T2251_.64.0308b29: 答。後引レ例通。此初也。初一句標レ宗。餘文辨二
T2251_.64.0308c01: 違不違差別一。是則爲二違決過一。謂道諦非二行苦
T2251_.64.0308c02: 攝一。非レ違二逆聖心一故。如二滅聖諦一。寶疏八左引二
T2251_.64.0308c03: 餘師釋一。答者誤二於正理論一。彼別叙二自義一。而
T2251_.64.0308c04: 以二此論義一。標爲二餘師一。其例彼論非一也。何
T2251_.64.0308c05: 證三彼云二餘師一。以此論必是餘師
T2251_.64.0308c06: 四右若觀諸有至唯顯有漏者 後引レ例通。謂
T2251_.64.0308c07: 餘經説二有爲涅槃寂靜一。唯約二有漏有爲一。不
T2251_.64.0308c08: レ貫二無漏有爲一。例レ彼説二一切非常皆是苦一。亦
T2251_.64.0308c09: 是唯約二有漏非常一。此論且但説二能例一。顯二所
T2251_.64.0308c10: 例一故。文中云レ亦。寶疏科二引レ例釋一是也。以二
T2251_.64.0308c11: 終二句一。直約レ苦非也。彼有爲言指二觀諸有
T2251_.64.0308c12: 爲一故。光記直云レ通レ經者誤也
T2251_.64.0308c13: 四左若諸法中至計癰爲樂 二樂受問答。初
T2251_.64.0308c14: 問。後答。答中大爲レ二。初就二有部宗一立レ樂名
T2251_.64.0308c15: レ苦答。後樂體有無諍。初中有二三師一。一約二多
T2251_.64.0308c16: 分一。二相從義。三凡聖差別。此即初也。是婆沙
T2251_.64.0308c17: 評家義。婆沙七十八六右曰。問。於二諸蘊中一爲
T2251_.64.0308c18: レ有レ樂耶。設爾何失。二倶有レ過。所以者何。
T2251_.64.0308c19: 若諸蘊中亦有レ樂者。何故名二苦諦一。而不レ名二
T2251_.64.0308c20: 樂諦一。若諸蘊中全無レ樂者。契經何通。經説
T2251_.64.0308c21: 傍雜含三
(二十左)
大名當レ知。色若一向有レ苦無レ樂。非二
T2251_.64.0308c22: 樂所隨一。不レ生二喜樂一。遠離樂一者。有情不レ應
T2251_.64.0308c23: レ爲レ樂。於レ色起レ貪起レ著。以下諸色中有レ苦有
T2251_.64.0308c24: レ樂。亦樂所レ隨。亦生二喜樂一。不離レ樂故。有情
T2251_.64.0308c25: 爲レ樂。於二諸色中一起レ貪起レ著。乃至於レ識廣説
T2251_.64.0308c26: 亦爾。又説。三受各定建立不二相雜亂一。謂樂及
T2251_.64.0308c27: 苦不苦不樂。又契經説。道依二資糧一。涅槃依
T2251_.64.0308c28: レ道以二道樂一故得二涅槃樂一。道既是樂。如何蘊
T2251_.64.0308c29: 中可レ説レ無レ樂。答。應レ作二是説一。於二諸蘊中一。亦
T2251_.64.0309a01: 有二少樂一。以二諸蘊中苦多樂少少一。從レ多故。但
T2251_.64.0309a02: 名二苦蘊。如三毒瓶中置二一滴蜜一。少從レ多故。但
T2251_.64.0309a03: 名二毒瓶一。有作二是説一。於二諸蘊中一全無レ樂。故但
T2251_.64.0309a04: 名二苦諦一。問。若爾經説當二云何通一。答。相待立
T2251_.64.0309a05: レ名。假説レ有レ樂。謂受二上苦一時。於二中苦一起二樂
T2251_.64.0309a06: 想一。受二中苦一時。於二下苦一。起二樂想一。受二地獄苦一
T2251_.64.0309a07: 時。於二傍生苦一起二樂想一乃至受二有漏苦一時。於二
T2251_.64.0309a08: 無漏道一亦生二樂想一。故説レ有レ樂。復有説者。若
T2251_.64.0309a09: 依二世間施設一於二諸蘊中一亦説レ有レ樂。謂諸世
T2251_.64.0309a10: 間飢時得レ食。渇時得レ飮。寒時得レ煖等。皆言
T2251_.64.0309a11: レ得レ樂。若依二賢聖施設一。於二諸蘊中一應レ説レ無
T2251_.64.0309a12: レ樂。從二無間獄一乃至二有頂一。諸蘊界處皆等觀
T2251_.64.0309a13: 見如二熱鐵團一。評曰。應レ知此中初説爲レ善。苦
T2251_.64.0309a14: 多樂少但名二苦諦一。如是三説中。評家義是也。
T2251_.64.0309a15: 然論主欲二未盡理一。故標二一類釋一。寶八左云二有
T2251_.64.0309a16: 部異師釋一可レ笑也
T2251_.64.0309a17: 四左有餘於此至亦名苦 二相從義 是有部
T2251_.64.0309a18: 中異師。順二問中言許レ有レ樂。爲レ答而立樂。
T2251_.64.0309a19: 爲二苦因一故。光寶竝云二經部鳩摩羅多一者。誤
T2251_.64.0309a20: 之太矣。彼不レ許二蘊中樂一。諸師共許故。然舊
T2251_.64.0309a21: 論十六四左云二餘部師一者。當レ懷レ疑。或除二薩
T2251_.64.0309a22: 經一所餘部中許レ樂計。此中有二三因一。一因樂
T2251_.64.0309a23: 從二果苦一。二約二相雜一。集是雜集義。不レ爾與二初
T2251_.64.0309a24: 因一何別。故舊論曰。由二衆若雜一故。韻會集雜
T2251_.64.0309a25: 也。孟子是集義。所生者。註集雜也。光寶不
T2251_.64.0309a26: レ辨未レ足也。三果樂從二因苦一。初後全有財。中
T2251_.64.0309a27: 隣近釋也
T2251_.64.0309a28: 四左理實應言至一如苦受 論主述二正解一。約二
T2251_.64.0309a29: 凡聖分別一。是取下婆沙爲二不正義一。第三説上。論
T2251_.64.0309b01: 主不二評家爲量故。光七右寶九左疏云。述二有
T2251_.64.0309b02: 部正釋一者。未レ知二婆沙不正義一之失。若應
T2251_.64.0309b03: レ言下就二有部一述中正解上。此約二凡夫一爲レ樂。而依二
T2251_.64.0309b04: 聖人一皆苦。如二次上釋一。此有レ三。此初正叙二自
T2251_.64.0309b05: 義一
T2251_.64.0309b06: 四左有謂樂受至行苦何用 二破二前有餘頌一。
T2251_.64.0309b07: 光寶竝云レ破二前經部一。如レ前非也。有二牒破二一。
T2251_.64.0309b08: 破有二總別一。別破有レ三。一苦集混亂失。二於二
T2251_.64.0309b09: 上界一不成失。三行苦無用失。此第三因彼計二
T2251_.64.0309b10: 苦。因故爲苦。若爾經行。苦是遷流無常爲
T2251_.64.0309b11: レ苦。故成二無用一。由レ之我由二非常一。樂爲レ苦。而
T2251_.64.0309b12: 光七右終約二苦樂捨三受一云云全非二論意一也
T2251_.64.0309b13: 五右若由非常至引苦行相 三辨二二觀差別一。
T2251_.64.0309b14: 非常ト苦トハ是四行相中二。故特問答
T2251_.64.0309b15: 有餘部師至 自下第二。樂體無有諍有レ二。
T2251_.64.0309b16: 擧二成實師無樂義一。即當二婆沙第二説一也。後
T2251_.64.0309b17: 依二對法師一遂破。初中有二總標徴釋一。別引レ教
T2251_.64.0309b18: 有二三經一。立レ理有二二科一可レ知。成實論六十一左
T2251_.64.0309b19: 行苦品云。諸受皆苦。又十二右云此三受皆苦
T2251_.64.0309b20: 諦攝。若實是樂ハ苦諦ニ何ソ攝ン。又苦爲二眞實一。
T2251_.64.0309b21: 樂相虚妄。又十二左云。無二所求欲一。乃名爲レ樂。
T2251_.64.0309b22: 求故名レ苦。不見世間有無求者。故知無レ樂。
T2251_.64.0309b23: 廣立二教理一。竝皆如レ彼。光寶竝云二經部大衆
T2251_.64.0309b24: 部等一。此未レ審。若經部ナラハ論應レ言二經部一。其諍
T2251_.64.0309b25: 大故如二餘處一。正理五十八初右標二餘部説一示二
T2251_.64.0309b26: 此義一。次更擧二上座義一。知是非二直經部一也。又
T2251_.64.0309b27: 解。成實多同二經部一。故諸師無レ妨
T2251_.64.0309b28: 五右許爲樂因 舊論作二計爲樂因一爲レ正
T2251_.64.0309b29: 於増盛位或雖平等 下通レ妨。此二句牒レ妨。
T2251_.64.0309c01: 舊論十六五左曰。由二樂因増長一。或由二平等一。今
T2251_.64.0309c02: 或雖ト與二於位一互現。謂難云。樂因増盛即爲
T2251_.64.0309c03: レ樂。或苦樂不増不減。平等亦非二苦因一。何偏
T2251_.64.0309c04: 非レ樂以爲レ苦。通云。雖レ爾今但由二非時一。普光
T2251_.64.0309c05: 八右未レ覺二文旨一作釋。乃可二簡捨一
T2251_.64.0309c06: 五左如荷重擔暫易肩等 正理五十八初左
T2251_.64.0309c07: 叙二此師一中。依二如レ是義一故有。頌言。如二重擔
T2251_.64.0309c08: 易レ肩。及疲勞止息一。世間由レ此苦 脱二彼苦一
T2251_.64.0309c09: 亦然。舊論曰。譬如二重擔易肩
T2251_.64.0309c10: 六右然世尊言至作如是説 通二初經一中。先
T2251_.64.0309c11: 牒。後通。通中初一句標。餘釋。此釋中有レ三。
T2251_.64.0309c12: 初擧レ經略辨。二若由下廣辨レ不レ由二苦自體一。
T2251_.64.0309c13: 此亦有レ二。初正辨下反顯經文一而不由二自相一。
T2251_.64.0309c14: 後經中下成二自實三受一光寶分
科未可
三世尊即言下
T2251_.64.0309c15: 印顯彼經別意趣一。此初科也。雜含十七十七左
T2251_.64.0309c16: 曰。爾時尊者阿難白レ佛言。世尊我獨一靜處。
T2251_.64.0309c17: 禪思念言。如二世尊説一三受。樂受苦受不苦不
T2251_.64.0309c18: 樂受。又説二一切諸受悉皆是苦一。此有二何義一。
T2251_.64.0309c19: 佛告二阿難一。我以二一切行無常一切行變易法一
T2251_.64.0309c20: 故。説二諸有受皆是苦一。又復阿難我以二諸行漸
T2251_.64.0309c21: 次寂滅一故説。以二諸行漸次止息一故。説二一切
T2251_.64.0309c22: 諸受悉皆是苦一已上無二密意言一。但於二問中一言
T2251_.64.0309c23: レ有二何義一。是別意義。即是密意。舊論十六六左
T2251_.64.0309c24: 亦問中云レ依二何義一。答中全同二本經一
T2251_.64.0309c25: 六右故知非經至作如是説 非字鮮本。光。寶。
T2251_.64.0309c26: 舊論。正理。作レ此爲レ是。光記九右兩釋。寶疏
T2251_.64.0309c27: 十左同二後釋一。有人取二後釋一爲レ正。恐二彼有難
T2251_.64.0309c28: 故。今云。後釋有二多失一。一違二契經一。若但行
T2251_.64.0309c29: 若ノミナラハ無常言ニテ足。更安二及字一。不レ可レ言二反
T2251_.64.0310a01: 壞一。二背二前論四左一。謂以レ壞成二壞苦一。以二非常一
T2251_.64.0310a02: 成二行苦一故。三違二今文一。不レ言レ依二行苦一。唯言
T2251_.64.0310a03: レ不レ依二苦苦一。表二行壞二一。四違二正理一。對二苦苦一
T2251_.64.0310a04: 云二二苦一。豈是不二各頭一。通云二彼行中變壞無
T2251_.64.0310a05: 常行苦一者。何謂乎。既云レ二。彼二是何物。亦
T2251_.64.0310a06: 爲二變壞無常一義一。契經及言爲レ何。次壞苦唯
T2251_.64.0310a07: 樂。不レ通二苦捨一之難。豈勿二彼義恐怖一。約二共不
T2251_.64.0310a08: 共二門一。攝二一切一故。謂一切無常邊。共門亙二
T2251_.64.0310a09: 樂捨苦一。反壞不共門。是樂受壞苦。世尊欲下
T2251_.64.0310a10: 顯示凡愚堅執爲レ樂是實苦一令レ生中厭離上。故
T2251_.64.0310a11: 特別云二一切行變壞一。然亡二於佛意一。背二諸教
T2251_.64.0310a12: 理一。臆度揣摩。新家舊蔽最可レ歎焉。又寶疏
T2251_.64.0310a13: 依レ義。不レ違二我義一也
T2251_.64.0310a14: 六左又契經言至變壞法故 通二第二經一有二牒
T2251_.64.0310a15: 釋一。釋中有レ三。初叙二二種樂一。二然觀下示二經
T2251_.64.0310a16: 苦觀意一。此有レ二。初叙二苦樂損益一。後佛以下。
T2251_.64.0310a17: 正通二經意一。三如何下成二樂自體一。有レ難有レ答」
T2251_.64.0310a18: 七右如有頌曰至説受皆苦 曰鮮本及正理
T2251_.64.0310a19: 作レ言。雜含十七十七右曰。爾時世尊即説。偈
T2251_.64.0310a20: 言。知二諸行無常。皆是變易法一。故説二受悉苦一。
T2251_.64.0310a21: 正覺之所知。此頌不レ言三性是苦故説二皆苦一。
T2251_.64.0310a22: 故知有二樂自性一
T2251_.64.0310a23: 七右又契經言至無實理成 通二第三經一。亦有二
T2251_.64.0310a24: 牒通一。通中初一句標。次釋。後故不下結。釋中
T2251_.64.0310a25: 初總釋。後別釋。總釋中諸有者。二十五有。舊
T2251_.64.0310a26: 論云二生處一。是亦苦多樂少。一分樂中言貫二上
T2251_.64.0310a27: 三一。然光記十右終但屬二第三一誤也。若言下約二文
T2251_.64.0310a28: 便一且入終不レ爾。作釋不レ成二指南一。亦違二前後
T2251_.64.0310a29: 文林釋自釋一故
T2251_.64.0310b01: 七右若受自相等 二更難破實無執一。初牒
T2251_.64.0310b02: レ執總徴。後若謂下牒救徴破。大有レ三。一破二
T2251_.64.0310b03: 順俗救一。此中先擧レ救。次總非。後別依レ經。示二
T2251_.64.0310b04: 非理一有レ二。初擧二密説經一。顯三三受是了義非中
T2251_.64.0310b05: 順俗上。後依二如實言一。顯レ非二順俗説三。先標立。
T2251_.64.0310b06: 後引レ經示レ相。此有二二經一。初引三五根爲二三受一。
T2251_.64.0310b07: 意欲レ令レ知二下五根言是受根一。後正引二如實
T2251_.64.0310b08: 文一。成實論六十右曰。世俗名相故有二樂受一。非二
T2251_.64.0310b09: 眞實義一。問曰不レ然。經中佛自説二三受一。若實
T2251_.64.0310b10: 無レ樂。云何説二三受一。答曰。似下以二苦差別中一
T2251_.64.0310b11: 名爲中樂相上。今破レ之
T2251_.64.0310b12: 七左又佛如何至樂等三受 第二徴破順レ世
T2251_.64.0310b13: 説レ三之相一。初總徴。後若謂下牒二彼宗一破。先
T2251_.64.0310b14: 牒。後破。有二總破別破總結三一。別破大有レ四。
T2251_.64.0310b15: 第一以レ樂例責。此中唯言簡二苦捨一。彼亦起二
T2251_.64.0310b16: 苦捨一故。光記第二釋爲レ善。寶疏亦爾也。第
T2251_.64.0310b17: 二又受下。下苦不成難。第三又下下。下中品
T2251_.64.0310b18: 相反不成失。第四又下三下。定苦相對非理
T2251_.64.0310b19: 失。後故不下總結。寶疏總科二五難一。入二下違
T2251_.64.0310b20: 教一分科非也
T2251_.64.0310b21: 八右又契經言至少分實樂 第三違教失。雜
T2251_.64.0310b22: 含三二十左曰。摩訶男若色非一向。是苦非
T2251_.64.0310b23: レ樂。非レ隨レ樂非二樂長養一。離レ樂者。衆生不レ應一
T2251_.64.0310b24: 因レ此而生二樂著一。摩訶男以下色非二一向是苦一
T2251_.64.0310b25: 非二樂隨レ樂樂所長養一不離レ樂。是故衆生於
T2251_.64.0310b26: レ色染著。染著故繋。繋故有レ惱。説二受想行識一
T2251_.64.0310b27: 文。無二秋毫異一。然若色下非字。及樂隨樂上非
T2251_.64.0310b28: 字。竝不レ通。有人傍稽古云。此二非字衍。而後
T2251_.64.0310b29: 是苦應レ改二苦是一。下經文曰。摩訶男若色一向
T2251_.64.0310c01: 是樂非レ苦。非二隨苦一。非二憂苦長養一。離レ苦者。衆
T2251_.64.0310c02: 生不レ應三因レ色而生二厭離一。摩訶男以下色非二一
T2251_.64.0310c03: 向樂一。是苦隨苦憂苦長養不離レ苦。是故衆生
T2251_.64.0310c04: 厭離於色一。厭故不レ樂。不樂故解脱。説二受想
T2251_.64.0310c05: 行識一文。亦同。又婆沙六十引レ此。無二二非字一
T2251_.64.0310c06: 已上今按。初非實剩。次非依二下文一似レ衍。若爾
T2251_.64.0310c07: 是苦亦上下。依レ之思。是即亦字艸誤。承二非
T2251_.64.0310c08: 一向一故。故婆沙六十引レ此。云二亦是樂一。又八
T2251_.64.0310c09: 十七六右引レ之。云二有レ苦有樂。便亦字意。下
T2251_.64.0310c10: 經省略法。大名者。舊論十六八左曰二摩訶那
T2251_.64.0310c11: 摩一。摩訶云レ大。那摩云レ名摩是主二空點一。故本
T2251_.64.0310c12: 經云二摩訶男一。問。婆沙六十六右七十八六右竝
T2251_.64.0310c13: 引二全文一。正理亦爾。五十八八左曰。有漏蘊非二
T2251_.64.0310c14: 皆苦性一。以二契經一説。佛告二大名一。若色一向是
T2251_.64.0310c15: 苦非レ樂。非二樂所隨一。廣説乃至有情於レ色不レ應
T2251_.64.0310c16: レ生レ染。今何但擧二上句一。答。苦言起盡足レ顯
T2251_.64.0310c17: レ有二一分樂一。故不二多言一
T2251_.64.0310c18: 八右謂觀所依至不決定 舊論十六九右曰。諸
T2251_.64.0310c19: 塵觀二依止位差別一。成レ爲二樂因一。或成レ爲二苦因一。
T2251_.64.0310c20: 不二但惟塵一。若至二此依止位差別一。諸塵必成二
T2251_.64.0310c21: 樂因一。無二時至此。不レ成二樂因一。是故可下立二樂
T2251_.64.0310c22: 因一爲定。譬如下火勢觀二應レ熟飮食位差別一成
T2251_.64.0310c23: 爲二美熟因一。此火勢即是美熟因。若至二此應
T2251_.64.0310c24: レ熟飮食位差別一。必成二美熟因一。無二時至此。不
T2251_.64.0310c25: レ成二美熟因一
T2251_.64.0310c26: 八左次時説熟至決定欲成 此三十八字蘖
T2251_.64.0310c27: 本亦爾。不レ能レ讀。今依二宋鮮明三本一改レ之曰。
T2251_.64.0310c28: 火至下此所二煮炙一如レ是分位上。爲二美熟因一。未二嘗
T2251_.64.0310c29: 至此非二美熟因一。故美熟因非二不決定一。樂因
T2251_.64.0311a01: 亦爾。決定理成已上光記牒二決定欲成一。似レ依二
T2251_.64.0311a02: 錯本一。寶疏依二正本一
T2251_.64.0311a03: 八左又三靜慮至能生苦説 約二上地一破二樂因
T2251_.64.0311a04: 不定一。寶云二苦
因一非也
 約二第三定意地樂一破。彼定常
T2251_.64.0311a05: 無レ苦故。不定義不レ成也。此中已欲説字。鮮
T2251_.64.0311a06: 本。明本。作二因彼故一爲レ正
T2251_.64.0311a07: 八左二彼所説至起於樂覺 此中二字。苦對
T2251_.64.0311a08: 爲三字。明本。及光寶如レ次作二又受殊勝一
T2251_.64.0311a09: 爲レ正
T2251_.64.0311a10: 八左此能治苦至生極樂覺 與レ前能所治異。
T2251_.64.0311a11: 而已滅未生義相同。故光寶釋義不レ異レ前也」
T2251_.64.0311a12: 九右此説必定至爲集故 中含七二十
五左
分別聖
T2251_.64.0311a13: 諦品云。諸賢云何愛集苦集聖諦。謂衆生實
T2251_.64.0311a14: 有愛内六處。眼處。耳鼻身意處。於レ中若有
T2251_.64.0311a15: 愛。有膩。有染。有著者。是名爲レ集。諸賢多聞
T2251_.64.0311a16: 聖弟子知我如是知。此法如是見。如是了。如
T2251_.64.0311a17: 是觀。如是覺。是謂二愛集苦集聖諦一光寶倶
T2251_.64.0311a18: 云二經部申難。惠暉云。經部四愛爲二集諦一。一
T2251_.64.0311a19: 現有愛貪二現在果一。二後有愛即貪二未來果一。三
T2251_.64.0311a20: 與レ喜倶行愛。即已得物上轉。四彼彼隨行愛。
T2251_.64.0311a21: 即未得物上轉。前二縁二内心一起故。後二縁二
T2251_.64.0311a22: 外境一生。鞞婆沙八初右四聖諦處云。譬喩者
T2251_.64.0311a23: 説曰。名及色是苦諦。行及結是習諦。行及結
T2251_.64.0311a24: 滅是盡諦。止及觀是道諦已上新婆沙七十七
T2251_.64.0311a25: 五右全同。成實論七十四右集諦品云。集諦者
T2251_.64.0311a26: 諸業及煩惱。是業身口意三業。乃至廣至二第
十(七
T2251_.64.0311a27: 左)一具
説
煩惱即十根本。及九十八使第十(七左)
已下具説
T2251_.64.0311a28: 符合鞞婆沙譬喩者一。按。光寶此爲二經部一者。
T2251_.64.0311a29: 蓋臆度自分別。復今論不レ云二有餘部一。不三對
T2251_.64.0311b01: 言二對法師一。何不レ思レ之。只是爲レ通二違文一假
T2251_.64.0311b02: 設難一。文勢豈爲レ不レ爾。故婆沙七十八七右唯
T2251_.64.0311b03: 擧二此經一。云レ問云レ答。不レ云二有餘師有説等一。
T2251_.64.0311b04: 思レ之
T2251_.64.0311b05: 九右經就勝故 婆沙七十八七右有二二十九
T2251_.64.0311b06: 復次一。通二此經一。増勝義數多
T2251_.64.0311b07: 九右如薄伽梵至補特伽羅 雜含十三六右偈
T2251_.64.0311b08: 曰。於二是等作想一。施設於衆生。那羅摩&T072933;闍。
T2251_.64.0311b09: 及與摩那婆一。亦餘衆多想。皆因苦陰生。諸業
T2251_.64.0311b10: 愛無明。因積二他世陰一。已上今論四句。舊論十
T2251_.64.0311b11: 六九左但三句。曰。業貪愛無明。此三於二未來一。
T2251_.64.0311b12: 能爲二諸有因一
T2251_.64.0311b13: 九右又契經説至説四識住 雜含二五左曰。爾
T2251_.64.0311b14: 時世尊吿二諸比丘一。有二五種種子一。何等爲レ五。
T2251_.64.0311b15: 謂根種子。莖種子。節種子。自落種子。實種子。
T2251_.64.0311b16: 此五種子不斷不壞不腐不中風新熟堅實。
T2251_.64.0311b17: 有二地界一而無二水界一。彼種子不二生長増廣一。若
T2251_.64.0311b18: 彼種傍準二上下一
脱二子字一
新熟堅實不斷不壞傍準二上下一
應レ有二不
T2251_.64.0311b19: 腐一不中風有二水界一而無二地界一。彼種子亦不二
T2251_.64.0311b20: 生長増廣一。若彼種子新熟堅實不斷不壞不
T2251_.64.0311b21: 腐不中風有二地水界一。彼種子生長増廣。比丘
T2251_.64.0311b22: 彼五種子者譬二取陰倶識一。地界者譬二四識住一。
T2251_.64.0311b23: 水界者譬二貪喜四取攀縁識住一已上五種子及
T2251_.64.0311b24: 地大竝皆能生因。以喩二有取識四識住一傍色等
四蘊是
T2251_.64.0311b25: 識所依故爲二
識之住一
故知不レ局レ愛。餘有漏法皆爲レ集。
T2251_.64.0311b26: 有二有漏取蘊一。故名二有取識一。即有漏五蘊。又
T2251_.64.0311b27: 雜含三十一二十
一右
曰。爾時世尊吿二諸比丘一。有二
T2251_.64.0311b28: 五種種子一。謂根種子莖種子節種子壞種子
T2251_.64.0311b29: 種種子。此諸種子不斷不破不腐不傷不穿。
T2251_.64.0311c01: 堅新得二地界一。不レ得二水界一。彼種不二生長増廣一。
T2251_.64.0311c02: 得二水界一。不レ得二地界一。亦不レ得二生長一。長得二地水
T2251_.64.0311c03: 界一。得二生長増廣一。如レ是業。煩惱。有二愛見一慢。
T2251_.64.0311c04: 無明而生レ行。若有レ業而無二煩惱愛見無明一
T2251_.64.0311c05: 者行則滅。此示二法説一。足レ應二併證一。光十四左寶
T2251_.64.0311c06: 十三左竝兩釋。初有取識。及四識住竝爲二喩
T2251_.64.0311c07: 説一。後釋五種子爲二五趣因義一。光無レ評。寶斷
T2251_.64.0311c08: 後説爲レ正。而云二經中不言二喩説一故。未レ閱二
T2251_.64.0311c09: 本經一故。致二如レ是誤一也。又今文既云二別名一。四
T2251_.64.0311c10: 識住類二地界一。何五種子不レ約二根莖等一穿レ之。
T2251_.64.0311c11: 故舊論十六十右曰。有經説。五種種子類。是
T2251_.64.0311c12: 有取識別名。地界是四識住別名
T2251_.64.0311c13: 九左故經所説至依法相説 二辨二經論意趣一。
T2251_.64.0311c14: 問。阿毘達磨於レ何説。答。集異門六十二左五
T2251_.64.0311c15: 取蘊名爲二苦聖諦一。諸有漏因名二苦集聖諦一。
T2251_.64.0311c16: 如下前第九十二右辨二品類足與レ經不同一。有中此
T2251_.64.0311c17: 法相密意分別上
T2251_.64.0311c18: 九左
二行
然經中至及彼因因 三和會前三經異一
T2251_.64.0311c19: 有レ二。初正和會。此有レ二。初叙二前二經意一。此
T2251_.64.0311c20: 有二正示出據二科一。後釋二第二經意一。後問答決
T2251_.64.0311c21: 擇。此有レ二。初問答生起相一。後問答愛起因一。
T2251_.64.0311c22: 此即初也。由二各自業一。由二善惡別一。界趣等果
T2251_.64.0311c23: 趣出生。生之因名二生因一。愛是潤二後有一。勝力
T2251_.64.0311c24: 後有起名レ起。起之因亦依主。故舊論起因皆
T2251_.64.0311c25: 云二有因一。又論第十十四右中有亦名レ起。曰對
T2251_.64.0311c26: 向當生一暫時起故。可二準思一也。因因者名二無
T2251_.64.0311c27: 明一。諸業ト惑トノ有漏莫レ不レ由二無明因一。生ト
T2251_.64.0311c28: 起トノ因之因故云二因因一。故論特云レ彼。光二
T2251_.64.0311c29: 釋。初唯約レ業非也第二取二業愛一爲レ勝。順二論
T2251_.64.0312a01: 彼言一故湛大褒稱竇一(十
四右終)何理有
T2251_.64.0312a02: 九左云何知爾至有緖故 雜含十三二十左有二
T2251_.64.0312a03: 有因有縁有縛法經一曰。眼有レ因有レ縁有レ縛。
T2251_.64.0312a04: 何等爲二眼因眼縁眼縛一。謂眼業因トシ業ヲ縁トシ
T2251_.64.0312a05: 業ヲ縛トシ。業有レ因有レ縁有レ縛。謂業ハ愛ヲ因トシ
T2251_.64.0312a06: 愛ヲ縁トシ愛ヲ縛トス。愛有レ因有レ縁有レ縛。謂愛
T2251_.64.0312a07: 無明ヲ因トシ無明ヲ縁トシ無明ヲ縛トス。無明有レ因
T2251_.64.0312a08: 有レ縁有レ縛。謂無明ハ不正思惟ヲ因トシ不正
T2251_.64.0312a09: 思惟ヲ縁トシ不正思惟ヲ縛トス。不正思惟有レ因
T2251_.64.0312a10: 有レ縁有レ縛。謂縁二眼ト色トヲ一生二不正思惟一生二
T2251_.64.0312a11: 於癡一。彼癡是無明。癡求レ欲名爲レ愛。愛所作
T2251_.64.0312a12: 名爲レ業。如レ是比丘不正思惟因二無明一。無明
T2251_.64.0312a13: 因レ愛。愛因トナリテ爲レ業。業因トナリテ爲レ眼。耳鼻
T2251_.64.0312a14: 舌身意亦如レ是説。是名二有因有縁有縛法經一
T2251_.64.0312a15: 已上又縁生初勝分法本經曰。世尊曾於二共
T2251_.64.0312a16: 因共縁共由法門之中一説 唐譯本曰二有因有
T2251_.64.0312a17: 縁有由法門經一。竝是指二雜含一。又中含二十四
T2251_.64.0312a18: 初右大因經二左曰。當レ知是老死因。老死習。
T2251_.64.0312a19: 老死本。老死縁者。謂此生也。如レ是廣説二生
T2251_.64.0312a20: 及愛等因習本縁一。長含第十十左 大縁方便
T2251_.64.0312a21: 經全同二中含大因經一。彼曰。我以二此縁一。知三老
T2251_.64.0312a22: 死由レ生縁レ生有二老死一。廣説下餘生由レ有縁レ有
T2251_.64.0312a23: 等上。舊論十六十右曰。如二經言一業於レ生是因愛
T2251_.64.0312a24: 於レ有是因。復次由二經中有因有縁有發起次
T2251_.64.0312a25: 第一故。如レ是雜含曰二因縁縛一。法本經曰二因縁
T2251_.64.0312a26: 由一。中含曰二因習本縁一。長含曰二由縁一。舊論曰二
T2251_.64.0312a27: 因縁發起一。今曰二因縁緖一。緖是基緖義。故亦云二
T2251_.64.0312a28: 發起一。云レ由是由緖義。縛亦繋縛令レ不レ散。是
T2251_.64.0312a29: 由緖義按十二支縁起。順逆引結。而起必不二
T2251_.64.0312b01: 孤起一。皆互具二如レ是親疎多因一。故或説レ一。但
T2251_.64.0312b02: 云レ縁。或説レ二。若説レ三。若説レ四。初引經其文
T2251_.64.0312b03: 不レ敵。準二婆沙百七十三六右。七十八九右及舊
T2251_.64.0312b04: 論文一同レ今若殘飮。問。後因縁緖何故成レ證。
T2251_.64.0312b05: 答。十二支皆雖レ具レ之。互是有二親疎一。故成レ證。
T2251_.64.0312b06: 光記十五右竝無明等異名者非也。豈可二是異
T2251_.64.0312b07: 名一。又彼釋二次第一有二二義一。第一爲レ正
T2251_.64.0312b08: 十右愛爲起因至愛爲起因 後愛爲二起因一問
T2251_.64.0312b09: 答。以顯示前經就勝。答中有二三理一。一後有
T2251_.64.0312b10: 必起。二心相續趣。三執著無雙。光釋如二論
T2251_.64.0312b11: 文一。寶疏一指事釋。二引例釋。三以レ勝釋竝非
T2251_.64.0312b12: 也。三皆勝故。初二竝示二現事一故。第二何故
T2251_.64.0312b13: 爲レ例
T2251_.64.0312b14: 蓽豆屑 是縁豆紛 本草綱目二十四十八
T2251_.64.0312b15: 右云。豌豆拾遺釋名胡豆拾遺戎菽爾雅囘鶻豆
T2251_.64.0312b16: 遼志畢豆唐史○崔寔月
令作二蹕豆一
青小豆千金青斑豆別録廣
T2251_.64.0312b17: 累時珍曰。胡豆踠豆也。其苗柔弱宛宛。故得二踠名一。種
出二胡戎一。嫰時青色。老則斑麻。故有二胡戎青斑麻累
T2251_.64.0312b18: 諸名一○唐史畢豆出
レ自二西戎回鶻地面一
應音云。蓽豆甫蜜切。人家亦
T2251_.64.0312b19: 種レ之堪レ食。用爲二藻豆一。極佳也
T2251_.64.0312b20: 十右餘經復説諦有二二種一等 増一三十五右
T2251_.64.0312b21: 阿須倫品云。亦有二二諦二解脱門四諦眞法一」
T2251_.64.0312b22: 十左論曰至火等亦爾 此中。世俗擧二兩類一。
T2251_.64.0312b23: 初約二淺近法自然破滅一。次約二惠分析法一。
T2251_.64.0312b24: 破與レ析大別也。如二假四大一色香味等四塵
T2251_.64.0312b25: 爲レ體。分析彼一彼覺隨無。瓶水等各能雖レ有二
T2251_.64.0312b26: 自破惠析一。今且就レ易。故雜心第十三十
一左
云。如三
T2251_.64.0312b27: 瓶分別色香味觸一。時捨二瓶名一。非下捨二色香味
T2251_.64.0312b28: 觸一別有中瓶名上。是故名二等事一。如レ是一切分別
T2251_.64.0312b29: 無レ所レ捨。是則第一義。就二此二諦一。婆沙七
T2251_.64.0312c01: 十七十三左依二四諦一。分別有二四説一。一苦集是
T2251_.64.0312c02: 俗。滅道即眞。二前三諦俗。道諦勝義。三四諦
T2251_.64.0312c03: 中皆有レ俗。唯空非我理爲レ眞。四評家四諦
T2251_.64.0312c04: 皆有レ俗有レ眞。又十五左有。一世友云。能顯名
T2251_.64.0312c05: 爲レ俗所顯法爲レ眞。二亦世友云。順世間名一
T2251_.64.0312c06: 爲レ俗。順二賢聖所説名一爲レ眞。三大徳云。説二瓶
T2251_.64.0312c07: 衣等事一爲レ俗。説二縁起等理爲レ眞。四達磨達
T2251_.64.0312c08: 多名自性爲レ俗。是苦集少分。義自性爲レ眞。
T2251_.64.0312c09: 苦集少分。及餘二諦二無爲。義林二末二
T2251_.64.0312c10: 諦章三十右依二婆沙雜心等一。總爲二七番一。今論
T2251_.64.0312c11: 同二評家義一。依二雜心意一約二破析一。又弘明集二
T2251_.64.0312c12: 十一。二諦義擧二二十三家一。梁昭明太子爲レ首。
T2251_.64.0312c13: 光宅爲レ終。又嘉祥二諦義等具辨示。南海傳
T2251_.64.0312c14: 四七左破二世俗諦名一。改爲二覆俗諦一
T2251_.64.0312c15: 十左若物異此至愛等亦然 此中亦有二自碎
T2251_.64.0312c16: 惠析ノ兩品一。簡二世智一云二勝惠一。析除者。明本。
T2251_.64.0312c17: 及正顯亦爾。恐レ亂二破析一特加レ除。不レ同三前析
T2251_.64.0312c18: 餘鮮本誤作二析除一。更有二味等言一故。然光記
T2251_.64.0312c19: 作二析餘一者。守株之失。愛者受形誤。正。顯。舊
T2251_.64.0312c20: 論。及鮮本。光作レ受爲レ正。明本。寶疏如レ今非
T2251_.64.0312c21: 也
T2251_.64.0312c22: 十一右先軌範師至名世俗諦 光記爲二經部
T2251_.64.0312c23: 中異師一。按舊論十六十一左曰二有餘師説一。未
T2251_.64.0312c24: レ可レ知二必是經部一。又正理五十八十三右破二上
T2251_.64.0312c25: 座言一苦諦假是世俗義一。而未レ破彈此範師
T2251_.64.0312c26: 説一。以知非二經部一。論主意信二此義一也
T2251_.64.0312c27: 十一左毘婆沙師至三惠亦爾 婆沙四十二
T2251_.64.0312c28: 八右全同レ之。有二法譬合一。雜心五六右亦同。此
T2251_.64.0312c29: 喩中所依者。婆沙云レ攀二岸草等一。雜心云二近
T2251_.64.0313a01: 岸一。舊論云二浮物一
T2251_.64.0313a02: 有言若爾至聞修所成 光云十八右。論主述三
T2251_.64.0313a03: 諸師破二有部義一。寶十六右亦此意。按。正理五
T2251_.64.0313a04: 十九四右標二經主謂一。擧二已下文一。而不レ云二有
T2251_.64.0313a05: 言一。又舊論無二有言字一。是實論主難。而假云二
T2251_.64.0313a06: 有言一。猶如二成唯識有説言一。正理論五十九四右
T2251_.64.0313a07: 擧二此破一已。未レ達二毘婆沙意一。故作二是言一。然毘
T2251_.64.0313a08: 婆沙辨二三相別一意。不レ如レ是云云廣釋。今云
T2251_.64.0313a09: 不レ爾。今論叙二彼義一全不レ異。相亂難不レ得レ免
T2251_.64.0313a10: 也
T2251_.64.0313a11: 十一左今詳三相至食草所成 論主正解。婆
T2251_.64.0313a12: 沙師約レ縁二名義一。以二境第七一辨レ別。故招二相亂
T2251_.64.0313a13: 失一。今就二依第七一分辨。故無二相亂一。是義同二成
T2251_.64.0313a14: 實論師一。彼第二十初右三惠品云。從二三藏十二
T2251_.64.0313a15: 部經中一生名爲二聞惠一。以三此能生二無漏聖惠一。
T2251_.64.0313a16: 故名爲レ惠。如二經中説一。羅睺羅今能成就得三
T2251_.64.0313a17: 解脱惠一。雖レ聞二韋陀等世俗經典一。以レ不レ能レ生二
T2251_.64.0313a18: 無漏惠一故。不レ名二聞惠一。若能思量諸經中
T2251_.64.0313a19: 義一。是名二思惠一。如レ説行者聞レ法思惟義趣一。
T2251_.64.0313a20: 又説行者聞レ法思惟義一已當二隨順行一。若能
T2251_.64.0313a21: 現前知見是名二修惠一。如レ説下行者於二定心中一
T2251_.64.0313a22: 見中五陰生滅上。如二諸經中説一。汝等比丘修二習
T2251_.64.0313a23: 禪定一。當レ得二如實現前知見一。乃至廣引二三惠
T2251_.64.0313a24: 經文數多一。又集異門五十三右云。因レ聞依レ聞
T2251_.64.0313a25: 由レ聞。於二彼彼處一自在通達。如有二苾芻一受持
T2251_.64.0313a26: 三藏及師友説一。是名爲レ聞。因二此聞一。依二此聞一。
T2251_.64.0313a27: 由二此聞一。建立故名二聞所成惠一。餘二亦準レ之。而
T2251_.64.0313a28: 示レ要如有レ一。如理思惟書數算印及所作事
T2251_.64.0313a29: 業一名レ思。如有レ一。方便善巧修二離染道一。由レ此
T2251_.64.0313b01: 離二欲惡不善法一。入二初定乃至第四定一。具足住
T2251_.64.0313b02: 名レ思。因依由五七三聲具如レ上。未レ約二名義一。
T2251_.64.0313b03: 今且依二三轉中依一也。彼復修惠次云。有作二
T2251_.64.0313b04: 是説一。如レ此亦是思所成惠。所以者何。唯依二
T2251_.64.0313b05: 佛法不共所修一。乃可三名爲二修所成惠一。今此義
T2251_.64.0313b06: 中依二諸等引所起寂靜惠一。皆名二修所成惠一。義
T2251_.64.0313b07: 林六末
三左
三惠章。擧二此一段論文一畢云。今觀二彼
T2251_.64.0313b08: 意一。天親正取聞唯縁レ教。思唯縁レ義。修惠亦
T2251_.64.0313b09: 爾。然毘婆沙諸門分別中四十二十一左唯有二
T2251_.64.0313b10: 一説一。此三種惠。皆縁二名義一。與レ此相違已上今
T2251_.64.0313b11: 云。基師混亂義門一。何者縁境門差別門異故。
T2251_.64.0313b12: 謂論主意依二縁境門一。不四必遮三竝縁二名義一。今
T2251_.64.0313b13: 約二三種差別門一中。毘婆沙師約二縁境一。故致二
T2251_.64.0313b14: 雜亂難一。以二彼難一。推量二自義一。豈非二混亂一。又婆
T2251_.64.0313b15: 沙諸門分別總論二所縁一。彼差別門依二名義離
T2251_.64.0313b16: 不離一。辨レ別如二修惠一。離レ名縁レ義。故而非二一向
T2251_.64.0313b17: 不縁レ名。亦汝混亂。又論主思修同。唯縁レ義。
T2251_.64.0313b18: 招二二無別反難一。故基釋定誤也
T2251_.64.0313b19: 十二右説所成言至食草所成 第三別釋レ加二
T2251_.64.0313b20: 所成言一。成生成圓滿義。聞是耳識用。依レ聞所
T2251_.64.0313b21: レ成之惠依主釋。思是思數。依二相應思一所成
T2251_.64.0313b22: 惠隣近釋。亦依主釋。修是證義。明證レ境故。
T2251_.64.0313b23: 體是定數。隣近依主準レ前。問。何故唯不レ言二
T2251_.64.0313b24: 聞惠等一。加二所成言一。答。恐レ亂二持業一故。謂約二
T2251_.64.0313b25: 互用一竝是應二持業一。故特言二所成一。顯二三因所
T2251_.64.0313b26: 成一。具如二義林三惠章一二左
T2251_.64.0313b27: 十二左此二易可成由喜足少欲 此二句寶
T2251_.64.0313b28: 疏屬レ上非也。光記爲レ正。爲二下標一故。故舊
T2251_.64.0313b29: 論曰。此二遠離於二何人一可レ易二善成一。正理釋
T2251_.64.0313c01: 易レ了
T2251_.64.0313c02: 十二左對法諸師至故名大欲 發智第二十六
T2251_.64.0313c03: 左問答二別一云。於二未得色等衣服等一。希求尋
T2251_.64.0313c04: 索。是謂二多欲一。於二已得色等衣服等一。復希。復
T2251_.64.0313c05: 欲。復樂。復求。是謂二不喜足一。如レ是差別。婆沙
T2251_.64.0313c06: 四十一十六右釋曰。於二未得色等一種種追求。
T2251_.64.0313c07: 是多欲。於二已得色等一復更希求。是不喜足
T2251_.64.0313c08: 豈不更求至便應不成 正理五十九六左破
T2251_.64.0313c09: 云。理亦不レ然。非丁對法者言丙於二已得妙多衣
T2251_.64.0313c10: 等一更別欣求餘所未得妙多衣等一名乙不喜
T2251_.64.0313c11: 足甲。如何説二二差別不一成。若爾所言有二何意
T2251_.64.0313c12: 趣一。謂於下已得足二能治苦妙多衣等一。即於二此
T2251_.64.0313c13: 中一顯下等倍勝更希欲恨三先不レ得二此衣服等
T2251_.64.0313c14: 倍妙倍多一名中不喜足上。於三已獲得足二能治苦。
T2251_.64.0313c15: 更倍希求。方能障レ定。非下於三已得未二能治苦。
T2251_.64.0313c16: 更倍希求。便能障定。故對法者所説無レ失。
T2251_.64.0313c17: 或不喜足雖二更希求一。與二大欲一殊。故無レ有レ失。
T2251_.64.0313c18: 謂先已得諸資生具無レ所二乏少一。而更希求。
T2251_.64.0313c19: 如レ是希求從二於已得心不喜足一。所二引生一故。
T2251_.64.0313c20: 果受二因名一。名二不喜足一。於二先未得二諸資生具一。
T2251_.64.0313c21: 心無所レ顧。過レ量希求。如是希求。名爲二大欲一。
T2251_.64.0313c22: 二種差別其相如レ是。此兩釋。初釋意於二已得
T2251_.64.0313c23: 法辨用恨二先得一爲レ失。於レ不レ辨レ用不レ爲レ失。
T2251_.64.0313c24: 而對法者不レ言二更多希求一。今反破云。婆沙
T2251_.64.0313c25: 中雖レ有下唯言中於二已得一不レ爲レ喜是不喜足上。
T2251_.64.0313c26: 今即破二發智復希求説。婆沙更復尋求説一。
T2251_.64.0313c27: 豈可レ言レ不レ言二更求一。依二後釋諾以通。是亦
T2251_.64.0313c28: 有レ理。約二起從心別一爲二二種差別一。設如三論主
T2251_.64.0313c29: 所言悵望不妙不多三對二未得美妙多廣一。而此
T2251_.64.0314a01: 心起故。是故二種竝亘二現未一。而但約二起從
T2251_.64.0314a02: 心親一別レ之。謂不喜足對二未得妙多一。於二已得
T2251_.64.0314a03: 法一悵恨不レ歡。大欲對二已得不妙不多一。希求
T2251_.64.0314a04: 未來妙多一。然對法者更多求言判二差別一中。
T2251_.64.0314a05: 實招二相亂失一。故不レ成レ救也
T2251_.64.0314a06: 十二左是故此中至名爲大欲 若如レ是則言
T2251_.64.0314a07: 與レ義。竝皆無レ亂爲二善説一。正理五十九六左破
T2251_.64.0314a08: 云。不レ應二正理一。所以者何。若已得物未レ能レ治
T2251_.64.0314a09: レ苦。悵望不レ歡。若都未レ得レ能レ治レ苦物希求得
T2251_.64.0314a10: 者此不レ障レ定。有二何過失一。此別二辨用不辨用一。
T2251_.64.0314a11: 以破二文總相一。實似レ未二細簡一。然婆沙等論中
T2251_.64.0314a12: 未二曾細簡一。今但論二兩種別一。非レ判二不喜足中
T2251_.64.0314a13: 失不失一。汝還破二本論師一。及混二義門一
T2251_.64.0314a14: 十二左能生衆聖故名聖種 舊論曰。聖人
T2251_.64.0314a15: 從レ彼生。是第五轉別體依主。婆沙百八十一
T2251_.64.0314a16: 四右有二八説一。第一持業釋。餘皆依主。中聖爲二
T2251_.64.0314a17: 無漏善法一。或爲二正法一等。是同二第七説一曰。聖
T2251_.64.0314a18: 者即是佛獨覺聲聞。彼從レ此生。相續不レ斷。
T2251_.64.0314a19: 故名二聖種一
T2251_.64.0314a20: 十二左四中前三至皆生喜足 此辨二四聖種相一。
T2251_.64.0314a21: 中含二十一十一左説處經曰。阿難我本爲レ汝
T2251_.64.0314a22: 説二四聖種一。比丘比丘尼者得二麁衣一。而知二止
T2251_.64.0314a23: 足一。非レ爲レ衣故。求滿二其意一。若未レ得レ衣不二憂
T2251_.64.0314a24: 悒一。不二啼泣一。不二搥胸一。不二癡惑一。若得レ衣者。
T2251_.64.0314a25: 不染不著不欲不貪知二出要一。而用レ衣如レ此。
T2251_.64.0314a26: 事利不二懈怠一。而正知者。是謂レ止住舊聖
T2251_.64.0314a27: 種一。如レ是食ト住處ト欲レ斷樂レ斷欲レ修樂レ修。彼
T2251_.64.0314a28: 因二欲斷樂斷欲修樂修一。故不二自貴一。不レ賤レ他。
T2251_.64.0314a29: 如レ是事利不二懈怠一。而正知者。是謂レ止住舊
T2251_.64.0314b01: 聖種一。阿難此四聖種。汝當下爲二諸少年比丘一。
T2251_.64.0314b02: 説以教彼。若爲二諸少年比丘一。説教此四聖
T2251_.64.0314b03: 種一者。彼便得二前隱一。得レ力得レ樂。身心不二煩
T2251_.64.0314b04: 熱一。終身修二梵行一。集異門六十四左亦具説。此
T2251_.64.0314b05: 中臥具。本經。及舊論云二住處一。集異門第八
T2251_.64.0314b06: 十一右云。臥具者。謂院宇房堂樓閣臺觀長廊
T2251_.64.0314b07: 圓室龕窟廳房草葉等菴土石等穴。又臥具
T2251_.64.0314b08: 者。謂床座氈褥眠單臥被&T021794;毺緂罽枕褐机
T2251_.64.0314b09: 橙等。故竝不レ違
T2251_.64.0314b10: 十三右第四聖種謂樂斷修 此中斷與レ修於二
T2251_.64.0314b11: 婆沙一傍光(二十右)
寶(十八右)
有二四説一。初説爲レ勝。後三説
T2251_.64.0314b12: 竝偏也。正理寶(十八
左)引
有二兩義一。初義同二婆沙初
T2251_.64.0314b13: 説一。斷與レ修相違釋爲レ正。後義樂斷之修依主
T2251_.64.0314b14: 釋。是違越本經本論一。本經既説二欲斷樂斷欲
T2251_.64.0314b15: 修樂修一故。又集異門云。四有二苾芻一愛レ斷樂
T2251_.64.0314b16: レ斷。精勤勤隨學。於レ斷愛樂。愛レ修樂修。精勤隨
T2251_.64.0314b17: 學。於レ修愛樂
T2251_.64.0314b18: 十三右如何亦用至有欲貪故 此唯就二第四一。
T2251_.64.0314b19: 亦者對二前三一。舊論曰。云何此第四。以二無貪一
T2251_.64.0314b20: 爲レ性。準二正理論一。傍寶十八左引
光二十左引
亦者對二無瞋一。亦
T2251_.64.0314b21: 無レ妨。有欲貪者。光二十左兩解。初釋有與レ欲
T2251_.64.0314b22: 之貪相違釋。謂有有貪。即上二界貪。欲貪即
T2251_.64.0314b23: 欲界。而合二有無有愛一。後釋有對二無貪一。欲即
T2251_.64.0314b24: 貪。兩重持業釋。今云後釋爲レ善。初穿空。有
T2251_.64.0314b25: 欲貪對二無欲貪一之詞也。今只總示レ治レ貪。何
T2251_.64.0314b26: 可レ得二鑿空一。問。四依中藥不レ爲二聖種一耶。答。
T2251_.64.0314b27: 婆沙百八十一七右有二五説一。第一略故不レ説。
T2251_.64.0314b28: 第二攝二前三一。第三爲レ益二病苾芻一。不レ立二聖種一
T2251_.64.0314b29: 第四生二放逸一立レ之。藥能除レ病。故不レ立二聖
T2251_.64.0314c01: 種一。第五一切處。一切人。一切時。受用者立二
T2251_.64.0314c02: 聖種一。藥不レ爾正理傍寶二
十右引
亦有二五説一。第一藥
T2251_.64.0314c03: 生レ愛。經文不レ説故。第二同二婆沙第二説一。第
T2251_.64.0314c04: 三同二婆沙第四説一。第四五開立婆沙第五説一。
T2251_.64.0314c05: 雜心八下三左兩説。同二婆沙第二第五説一
T2251_.64.0314c06: 今按。攝在前三一義。獨順二契經一。餘皆違越經一。
T2251_.64.0314c07: 必不レ可レ用。増一二十一十二左曰。世尊告二諸
T2251_.64.0314c08: 比丘一。有二四起愛之法一。云何爲レ四。比丘縁二衣
T2251_.64.0314c09: 服一。故便起レ愛。由二乞食一故便起レ愛。由二床座一
T2251_.64.0314c10: 故便起レ愛。由二醫藥一故便起レ愛。正理師豈可レ
T2251_.64.0314c11: 云三不レ説二於レ彼有愛生一。復中含雖三略レ藥二説樂
T2251_.64.0314c12: 斷修一。而餘經亦加二醫藥一。謂長含第八十四右衆
T2251_.64.0314c13: 集經曰。復有二四法一。謂四賢聖族。於レ是比丘
T2251_.64.0314c14: 衣服知レ足得レ好不レ喜。遇レ惡不レ憂。不染不著
T2251_.64.0314c15: 如レ所二禁忌一。精勤成辦其事一。亦能教レ人。是爲二
T2251_.64.0314c16: 第一知足住賢聖族一。從レ本至レ今。未二常惱亂一。
T2251_.64.0314c17: 諸天魔梵等人無二能毀罵一。飯食。床褥臥具。病
T2251_.64.0314c18: 痩醫藥。皆悉知足。亦復如レ是。依レ之大乘義
T2251_.64.0314c19: 章十一本二十左依二長含一。乞食。糞掃衣。常座。
T2251_.64.0314c20: 陳棄藥。四聖種。故知獨第二説爲レ善
T2251_.64.0314c21: 十三右法王世尊至解脱不久 中含二十一十
T2251_.64.0314c22: 一左意也。如二光引經
T2251_.64.0314c23: 十三右故契經説至皆如是説 大集法門經全
T2251_.64.0314c24: 一卷中出。又集異門足八十右擧レ經具釋。此
T2251_.64.0314c25: 中有無有者。集異門足曰。此中有者。謂五取
T2251_.64.0314c26: 蘊。即色受想行識取蘊。無有者。謂此五取蘊。
T2251_.64.0314c27: 當來斷傍恐
生字
滅。如二有一類一作二是念言一願我當
T2251_.64.0314c28: 來五蘊生起。復有二一類一。作二是念言一。願我死
T2251_.64.0314c29: 後五蘊斷滅。於二有無有一諸貪。等貪執藏防護
T2251_.64.0315a01: 堅著染愛。是名下因二有無有一愛生上。依レ之現在
T2251_.64.0315a02: 五取蘊云レ有。未來五取蘊爲二無有一。未來中。
T2251_.64.0315a03: 斷與レ生。亦準二此論前文一十九十
一左
曰。無有名何
T2251_.64.0315a04: 法。謂三界無常。於レ此貪求名二無有愛一。有愛一
T2251_.64.0315a05: 分。謂願三當爲二藹羅筏挐大龍王等一。準レ之現
T2251_.64.0315a06: 未反レ前。而彼三界非二有常一。故云二無有一。貪之
T2251_.64.0315a07: 愛名二無有之愛一。依主釋。然有人稽古下
二十右
曰。有
T2251_.64.0315a08: 無有者。蓋是四種之物獲レ之也。愛惜或不レ獲
T2251_.64.0315a09: 乎。則貪慕焉。大抵爲レ凡者之情爲レ爾。其厚
T2251_.64.0315a10: 薄雖二則異一。聖者亦猶病レ諸故。曰有與二無有一
T2251_.64.0315a11: 各有二愛生一。經義如レ此。普光所レ云。止レ謂二有愛
T2251_.64.0315a12: 無有愛一耳。此意得二此四物一名レ有。於レ無レ不
T2251_.64.0315a13: レ得。貪求云二無有一。自臆度妄解不レ足レ評矣。雖
T2251_.64.0315a14: レ爲二兩解一前釋爲レ勝。下文契經説二欲愛有愛
T2251_.64.0315a15: 無有愛三一中兩種。今除二前三一。餘一切愛名二
T2251_.64.0315a16: 有無有愛一。其義路別也
T2251_.64.0315a17: 十三右即依此義至第四聖種者 前總云レ治。
T2251_.64.0315a18: 又通云二四愛一。又四各治二一愛一。今別二斷暫永一。
T2251_.64.0315a19: 又判爲三我與二我所一。又有二寛狹一。前三各治二一
T2251_.64.0315a20: 愛一。第四通治二四愛一。是故爲二異門一。有無有愛
T2251_.64.0315a21: 是愛二五取蘊積集我身一。故爲二我事一也。正理
T2251_.64.0315a22: 五十九十左彈二經主一。於レ此自作レ釋言。我所事
T2251_.64.0315a23: 乃至貪名爲レ欲。若作二此釋一。義不レ異レ前。頌中
T2251_.64.0315a24: 不レ應三別爲二文句一。與三前所説治二四愛生一言。雖
T2251_.64.0315a25: レ有レ殊義無レ別故。由レ此我部毘婆沙師更約二
T2251_.64.0315a26: 異門一。釋二此文句一。我所ト我トノ執立以二欲名一。謂
T2251_.64.0315a27: 爲三暫息二我所執一故世尊説二前三聖種一。即於二
T2251_.64.0315a28: 衣等一。所生喜及彼増上所引聖道。爲二永滅除。
T2251_.64.0315a29: 及我事執一故。世尊説二第四聖種一。即樂二斷修一
T2251_.64.0315b01: 及彼増上所引聖道。皆名二聖種一。此門意顯
T2251_.64.0315b02: レ令二有身見暫息永除一。説二四聖種一已上今反破
T2251_.64.0315b03: 云。此門與レ前有二三品別一。何云レ不レ異。又既云
T2251_.64.0315b04: レ欲。何曲爲二有身見一
T2251_.64.0315b05: 十三左論曰至能正入修 此中有レ二。初釋二初
T2251_.64.0315b06: 二句一。二釋二後二句一。後中有二問答一。答有二總釋
T2251_.64.0315b07: 別釋一。別中亦有レ二。不淨息念。息念中亦有
T2251_.64.0315b08: レ二。初正示。二有餘下明二治レ尋所以一。雖三修入
T2251_.64.0315b09: 門有二無量一。今約二極略一。故言二要門一。婆沙七十
T2251_.64.0315b10: 四十二左曰。復次二種色觀於レ入二佛法一。爲二甘
T2251_.64.0315b11: 露門一。謂不淨觀及持息念。依二大乘一智度二十
T2251_.64.0315b12: 二二十七瑜伽二十六十八丁亦爲レ要也
T2251_.64.0315b13: 十三左有餘師言至治彼無能 是息念中。已
T2251_.64.0315b14: 下明二治レ尋所以一。有二兩師異一。非二大科異説一。文
T2251_.64.0315b15: 中無二不淨治貪故。又云二此持息一故。又持息
T2251_.64.0315b16: 表釋。不淨所簡故。又次第異レ前故。是故舊論
T2251_.64.0315b17: 依二何以故徴一。有二此兩師一。而光寶但云レ叙二異
T2251_.64.0315b18: 説一。未レ精無二所對本説一故。此兩師初約二縁多
T2251_.64.0315b19: 少一。後依二轉内外一。正理傍寶二十
一右八
師雙取兩師
T2251_.64.0315b20: 意一。云二微細境故自相續故一
T2251_.64.0315b21: 論曰至令不現行 此釋二初二句一爲レ二。初將
T2251_.64.0315b22: レ釋先明二別治一。後若縁下釋レ頌。初中有二標立
T2251_.64.0315b23: 所治能治三科一。後中初正釋レ頌。後明二伏非
T2251_.64.0315b24: 斷。初中先釋二初句一。故應下釋二第二句一。文中
T2251_.64.0315b25: 瘀者。説文血積也。被食者。舊論曰。胮脹被食
T2251_.64.0315b26: 分散。鮮本作二彼食一非也。蛆者集韻千餘切。
T2251_.64.0315b27: 説文蠅乳肉中蟲也。本草云。蛆蠅之子。凡物
T2251_.64.0315b28: 敗臭則生レ之簡二子魚切音苴類篇螂蛆一。音釋
T2251_.64.0315b29: 特擧レ之。云二七徐切一。應音亦擧二此字一。云二肉中
T2251_.64.0315c01: 虫一。而彼作レ胆。字書音義同也。螂蛆者。爾雅
T2251_.64.0315c02: 註似レ蝗。而腹大長角能食二蛇腦一。故應者。上
T2251_.64.0315c03: 雙二通別一中。通治其益大。故云二故應一。且者對二
T2251_.64.0315c04: 別治一。寶疏分二文故應一非也
T2251_.64.0315c05: 十五右應作四句至有差別故 婆沙四十四右
T2251_.64.0315c06: 具説二四句一。更有二反覆四句一。今唯示レ義。謂行
T2251_.64.0315c07: 者作意自在有二已熟未熟差別一。所縁亦有二自
T2251_.64.0315c08: 身小至レ海廣不同一。互相望即成二四句一。已熟人
T2251_.64.0315c09: 作意自在無量。故爲レ非二自在小一。未熟反レ之。
T2251_.64.0315c10: 唯縁二自身一。是所縁小。若乃至偏レ海所縁廣。
T2251_.64.0315c11: 已熟等四如レ次是四句。於二所縁中一唯擧二自
T2251_.64.0315c12: 身至海二一。次第是兩讀。配二上四一。光記作意
T2251_.64.0315c13: 爲二四位一。所縁爲レ二者非也。若約レ人作意亦
T2251_.64.0315c14: 唯二。謂已未故。若約二四句法一所縁亦成二四
T2251_.64.0315c15: 別一故。寶疏辨レ之。云下具足作レ文應言二自身至
T2251_.64.0315c16: レ海自身至海。闕二一重一也已上可。有人云。寶
T2251_.64.0315c17: 釋甚有レ理。若言二所縁中二種同故略之。則
T2251_.64.0315c18: 作意中。二種亦同。何爲具作レ文。今云。作意
T2251_.64.0315c19: 雖二體同一。而次第殊。故具擧。亦令レ知三四句爲二
T2251_.64.0315c20: 四句一故。所縁非二唯二類同一。亦其次第同。故
T2251_.64.0315c21: 特略レ之。作意四定所縁可二兩讀一。理在二絶言一。
T2251_.64.0315c22: 寶釋未レ爲二其有理。以下不レ知二論旨一唯就中文
T2251_.64.0315c23: 相上故。頌疏述二四句一。第三第四句反倒可レ簡。
T2251_.64.0315c24: 故明燈鈔三本十一左云。諸四句例倶是爲二第
T2251_.64.0315c25: 三一。倶非爲二第四一。處處決定。今婆沙倶舍光寶
T2251_.64.0315c26: 皆爾。而異釋定誤也。又明燈鈔二末六十
五右
云。
T2251_.64.0315c27: 凡四句法倶是中第一句初述。第二句後。兩
T2251_.64.0315c28: 單如レ次言者。今疏逆次寫誤。今論婆沙等即
T2251_.64.0315c29: 然。然光記第四句第二單句初。第一句後寶
T2251_.64.0316a01: 疏倶是倶非竝反倒。頌疏四句皆反倒。且第
T2251_.64.0316a02: 一句非二自在小一所縁小。是等竝皆疎略。若寫
T2251_.64.0316a03: 誤也。問。未二必爲然。成唯識疏八本六右演祕
T2251_.64.0316a04: 二末三十四左
三十三左
四末十一左倶非倶是次第。又倶
T2251_.64.0316a05: 是中第二句爲レ首。例瑜伽六十六五右因明纂
T2251_.64.0316a06: 要二十
六左
演祕四末十一左義燈五末三十
一左
玉水疏
T2251_.64.0316a07: 三十八左等。何唯爲レ誤。亦復四句各別顯二差
T2251_.64.0316a08: 別一。非二連屬得義。何定二次第一。答。四句法兩單
T2251_.64.0316a09: 倶是倶非決定。何者依二義兩偏。倶及絶一。以
T2251_.64.0316a10: 曉二法差別一故。若次第不定其義難レ曉。此爲二
T2251_.64.0316a11: 理證一。復此論已熟未熟。未熟已熟爲二四句一。若
T2251_.64.0316a12: 非二定兩單倶是倶非一。唯如レ是示レ法。何可レ成二
T2251_.64.0316a13: 四句一。婆沙又十五初左云。應レ作二四句一。有下蘊處
T2251_.64.0316a14: 界從レ彼唯得二別解律儀一非中餘二上等第一句
T2251_.64.0316a15: ○第二句○第三句○第四句。此亦唯擧二第
T2251_.64.0316a16: 一句詞一。若無二定法一。何令レ爾。此爲二教證一
T2251_.64.0316a17: 十五左若不生法通縁三世 麟云。以二不生法
T2251_.64.0316a18: 種類多一故。又境流二三世一故。既是假相故
T2251_.64.0316a19: 十六右論曰至阿婆那念 釋二息念二字一。此即
T2251_.64.0316a20: 釋名。中有レ三。初牒レ名合レ經。二離釋。三慧由
T2251_.64.0316a21: 下合釋
T2251_.64.0316a22: 十六右阿那阿波那念 雜含二十九二左曰。世
T2251_.64.0316a23: 尊告二比丘一。當レ修二安那般那念一。若比丘修習
T2251_.64.0316a24: 安那般那念一。多修習者得二身止息及心止息一。
T2251_.64.0316a25: 有覺有觀。寂滅純一明分想。修習滿足。又
T2251_.64.0316a26: 十三左等數處前後説非一。又増一第二八左廣
T2251_.64.0316a27: 演品云。世尊告二比丘一。有二一法一。當二修行一。有二名
T2251_.64.0316a28: 譽一。成二大果一。諸善普具得二甘露味一。至二無爲處一。
T2251_.64.0316a29: 一法者。謂念安般。廣説二觀相一。此略云二念安
T2251_.64.0316b01: 般一也傍瑜伽二十七(十三左)
亦云二修習阿那波那念一
舊論十六十七左略二
T2251_.64.0316b02: 下阿一云二阿那波那念一。雜心八十一右亦極略
T2251_.64.0316b03: 云二安般一。曰。安般念今當レ説。安那者持來。般
T2251_.64.0316b04: 那者持去。亦名二阿濕婆娑一。阿濕婆娑念者憶
T2251_.64.0316b05: 念。解脱道論七初右曰。安者入。般者出。於二出
T2251_.64.0316b06: 入相一彼念等。準レ彼極略云二安般一分明也。光
T2251_.64.0316b07: 二十
二右
云。阿那此云二持來一。阿波那此云二遣去一。頌
T2251_.64.0316b08: 疏亦上持作レ遣。下如レ光。瑜倫七上三右云。阿
T2251_.64.0316b09: 那此云二持來一。即是入息。波那此云二持去一。即
T2251_.64.0316b10: 是出息。泰云。唐云二持息來持息去一故。婆沙
T2251_.64.0316b11: 二十六八左云。經曰。有二持來一。有二持去一。此中持
T2251_.64.0316b12: 來者。謂入息。持去者出息。故施設論説。吸
T2251_.64.0316b13: レ風入レ内名二持來一。引風出レ外名二持出一。舊婆沙
T2251_.64.0316b14: 二十六左曰。如レ説レ有二阿那般那一。諸入息是阿
T2251_.64.0316b15: 那。諸出息是般那。準二上來雜心等諸文一。光記
T2251_.64.0316b16: 一遣字誤也。當レ作レ持。然如二圓暉一未レ考。而妄
T2251_.64.0316b17: 謂下論云二令入令出一。光記遣是令義上。改二上持一
T2251_.64.0316b18: 亦爲レ遣。豈非レ堪レ笑哉。又琳音二十六十一右
T2251_.64.0316b19: 云。阿那波那此云二數息觀一也。阿那云二入息一。
T2251_.64.0316b20: 波那云二出息一是也。此約レ義云二數息一。數二從レ一
T2251_.64.0316b21: 至十故。約二六相初一立二此名一。次別翻云二入出
T2251_.64.0316b22: 息一。是亦就二法體一之義翻。準二上泰釋一。可レ知非二
T2251_.64.0316b23: 正翻一。故瑜伽二十七四左入息出息有二四名一。
T2251_.64.0316b24: 一名レ風。二名二阿那波那一。三名二入息出息一。四
T2251_.64.0316b25: 名二身行一。按諸師依二雜心文一。以譯二持來持去一。
T2251_.64.0316b26: 雖レ非二大遠一。而不二近親一。今云二持息念一。舊論擧
T2251_.64.0316b27: レ梵。云二阿那波那念一。今又云。阿那謂持息入。
T2251_.64.0316b28: 阿波那謂持息出。依レ之應レ翻二持息入持息
T2251_.64.0316b29: 出一也。持是念作用。次下云二念力持一是也。顯
T2251_.64.0316c01: 宗二十九十七右有二兩義一。初本説全同レ今。文
T2251_.64.0316c02: 云。有餘師説。言二阿那一者。謂能持來。阿波那
T2251_.64.0316c03: 者。謂能持去。此言意顯三入息出息有二能持
T2251_.64.0316c04: 義一。正理六十初右亦同。準レ之雜心云二有餘説一。
T2251_.64.0316c05: 若爾光等同二有餘説一。非二今論及正顯等宗本
T2251_.64.0316c06: 説持息入持息念義一也。又雜含二十九十右
T2251_.64.0316c07: 曰。入息念時。如二入息念一學。出息念時。如二出
T2251_.64.0316c08: 息念一學。準レ之亦是念持義。應レ言二持息入持
T2251_.64.0316c09: 息出一。不レ同下金七十論中六右云。波那風者。口
T2251_.64.0316c10: 鼻是其路。取二外塵一。阿波那風者。見二可畏事一。
T2251_.64.0316c11: 即縮避之一。是風若多令中人怯弱上。正理六十
T2251_.64.0316c12: 初左云。辨二屬レ身風一。略有二六種一。一入息風。二
T2251_.64.0316c13: 出息風。三發語風。四除棄風。五隨轉風。六動
T2251_.64.0316c14: 風。謂諸有情處二胎卵位一。先於二臍處一業生レ風。
T2251_.64.0316c15: 起穿レ身成レ穴。如二藕根莖一。最初有レ風。來入身
T2251_.64.0316c16: 内一。乘二茲口鼻下。餘風續入。此初及後名二入息
T2251_.64.0316c17: 風一。此入息風適至二身内一。有レ風續出名二出息
T2251_.64.0316c18: 風一。如下鍛金師傍明本更有二師
字一顯宗ナシ
開二㰆嚢口一頭顯宗云
開鞴嚢口
T2251_.64.0316c19: 自然風入上。風性法爾但有二孔隙一。必隨入故。入
T2251_.64.0316c20: 已按レ之。其風還出。入息出息次第亦然。理實
T2251_.64.0316c21: 此風無レ入無レ出。但如レ是轉能損益身一。相續
T2251_.64.0316c22: 道中。假名二入出一。入息轉位能逐二身中腐敗汚
T2251_.64.0316c23: 垢諸臭穢物一。増長火界一。令二身輕擧一。出息轉
T2251_.64.0316c24: 時。能除二欝蒸一。損減火界一。令二身沈重一。發語風
T2251_.64.0316c25: 者。謂有二別風一。是欲爲レ先。展轉所レ引。發語心
T2251_.64.0316c26: 起所レ令二増盛一。生從レ臍起傍處鮮本
及顯宗
流轉衝レ喉。
T2251_.64.0316c27: 撃二異熟生長養大種一。引二等流性風大種一。生
T2251_.64.0316c28: 鼓動齒脣舌腭一差別。由二此勢力一引起未來
T2251_.64.0316c29: 顯二名句文一造色自性上。此居二口内一。名二語亦業一。
T2251_.64.0317a01: 流出外一時。但名爲レ語。心生二大種一。其理極成。
T2251_.64.0317a02: 謂見二貪瞋癡心起者一。面有二潤燥傍慘鮮本但
顯宗同レ之
亂
T2251_.64.0317a03: 色異常。又亦傳聞。懷二瞋毒一者。面門生レ焔。非
T2251_.64.0317a04: レ有二慈心一。貪引レ火生焚二身等一故。除棄風者。謂
T2251_.64.0317a05: 有二別風一。隨二便路一行。能蠲二二穢一。由二穢内逼一。
T2251_.64.0317a06: 有二苦受生一。由二苦受生一。發二除棄欲一。由二除棄欲一。
T2251_.64.0317a07: 引二起レ風心一。此心起レ風。成二除棄業一。又此風力
T2251_.64.0317a08: 令二身安傍正顯
如此
隱一。隨轉風者。謂有二別風一。偏
T2251_.64.0317a09: 隨二身事諸毛孔一轉。由レ此故得二隨轉風名一。此
T2251_.64.0317a10: 不レ依レ心。但依二業力一。隨二身孔隙一。自然流行。
T2251_.64.0317a11: 由レ此能除下依二孔隙一住腐敗汚垢諸臭穢物上。
T2251_.64.0317a12: 動身風者。謂有二別風一。能撃二動身一。引起表業一。
T2251_.64.0317a13: 應レ知此起以レ心爲レ因。遍二諸身支一。能爲二撃動一。
T2251_.64.0317a14: 因レ顯二風義一。乘辨二六風一。然於二此中一。正明二二
T2251_.64.0317a15: 息一。此中意辨持息念一故顯宗二十九
(十七左)全同
問。何故
T2251_.64.0317a16: 先阿那。後波那。答。婆沙二十六七左云。先
T2251_.64.0317a17: 入。謂此息風先入二口鼻一。流至咽喉一。從レ之流
T2251_.64.0317a18: 至心胸一。復至二臍輪一。復漸漸遍二諸肢節一。有説
T2251_.64.0317a19: 傍是成實十八
(十二右)義
先出。謂臍輪中有二息風一。起流散
T2251_.64.0317a20: 上下一。開二諸毛孔一。評曰。彼不レ應二是説一。息風
T2251_.64.0317a21: 不レ能レ開二毛孔一故。應レ作二是説一。有レ業生レ風開二
T2251_.64.0317a22: 諸毛孔一。毛孔開已乃有二息風一。於レ中入出已上
T2251_.64.0317a23: 次下論十八右
二行
T2251_.64.0317a24: 十六右慧由念力至阿波那念 後合釋。是則
T2251_.64.0317a25: 顯二全分隣近釋一。初慧言表二自體一。由示二第三
T2251_.64.0317a26: 囀助勢一。念力者。念有レ力。能持レ息故。慧觀二此
T2251_.64.0317a27: 念所レ持息一。爲レ境云二觀此爲境一。是則念因時。
T2251_.64.0317a28: 増勝法。故名二持息念一。不レ稱二持息惠一。以下無二念
T2251_.64.0317a29: 助力一。則無二明記一故。不能二慧觀一故寶疏已下
T2251_.64.0317a30: 云レ釋二自性一非也
T2251_.64.0317b01: 十六右以慧爲性至如念住故 第二出體爲
T2251_.64.0317b02: レ二。初一句正明。餘皆通妨。故點二而言一。此中
T2251_.64.0317b03: 持者。念能持レ息。由レ此慧於レ境所作成。光師
T2251_.64.0317b04: 爲レ正。故顯宗二十九十八左曰。此品念勝。故
T2251_.64.0317b05: 得二念名一。由三念力記持入出息量一。故爲レ顯下縁
T2251_.64.0317b06: レ息定慧得レ成由中念功能上。故説爲レ念正理
全同
然寶
T2251_.64.0317b07: 疏念力持慧者。迷謬之甚。一違二正理顯宗一
T2251_.64.0317b08: 故。二背二次上持息念名一故。三所例念住有二
T2251_.64.0317b09: 兩説一。必無二念傍下文印點非
也分レ句可レ解
持レ慧之説一。如二念住一
T2251_.64.0317b10: 者。次卷二十三二右有二婆沙論主兩説一。婆沙
T2251_.64.0317b11: 一分隣近。論主全分。今全分隣近例。彼慧爲
T2251_.64.0317b12: レ性。應レ名二慧住一。而名二念住一。故今具辨二得名所
T2251_.64.0317b13: 以一。持能持。息息風。所持依二所持息一。息之持
T2251_.64.0317b14: 依主。持息即念持業釋。是他念名。今取以名
T2251_.64.0317b15: レ慧。是全取隣近釋也
T2251_.64.0317b16: 十六右通依五地至不倶起 第三依地門。分
T2251_.64.0317b17: 爲レ二。初正説。後異説。此兩説。婆沙二十六
T2251_.64.0317b18: 九右出。而無レ評。正顯亦爾。初説中。亦有レ二。
T2251_.64.0317b19: 初標立。後所由。此所由有レ二。初總示。謂唯
T2251_.64.0317b20: 捨故顯レ非二上三根本一。後謂苦下別示。此有
T2251_.64.0317b21: レ二。初明下與二欲界苦樂一不中相應上。此何故知二欲
T2251_.64.0317b22: 界文一。雖二尋欲界初定一。以二苦唯欲界一故。後喜
T2251_.64.0317b23: 樂下明下與二色界喜樂一不倶。依レ之亦顯成非二
T2251_.64.0317b24: 色界三根本一。色界無二憂苦一故。前明二欲界一依二
T2251_.64.0317b25: 三受門一。云二苦樂。攝二憂喜一。今依二五受門一云二喜
T2251_.64.0317b26: 樂一。初二定是喜無レ樂第三定意地樂故。殊
T2251_.64.0317b27: 云二喜樂一。問。一雙所由。一三受門。一五受門。
T2251_.64.0317b28: 何忽相雜。不レ云二喜樂一。應レ言二色界樂受一。退按二
T2251_.64.0317b29: 論旨一。光寶等依二現文一。致二欲色辨一。然於二論文一
T2251_.64.0317c01: 全無二其語一。何況忽可レ雜二二法相一。正理。顯宗
T2251_.64.0317c02: 唯約二尋治一因一。若爾唯依二三受門一説二二因一。
T2251_.64.0317c03: 隨レ應簡別。此中喜字。苦誤也。故舊論十六
T2251_.64.0317c04: 十七左曰復次苦樂是定心怨對。故此觀是定
T2251_.64.0317c05: 心所成。故與二苦樂一不二相應一。專注是定異名。
T2251_.64.0317c06: 此中約レ苦
T2251_.64.0317c07: 十六左上定現前息無有故 已下流布光記
T2251_.64.0317c08: 闕脱。檢二頌疏英憲記一。段段引二光記一。其釋義
T2251_.64.0317c09: 不レ異二寶疏一。猶如二前段不淨觀光寶一爾。見レ寶
T2251_.64.0317c10: 同レ見レ光也。婆沙二十六二左第四禪息不レ轉
T2251_.64.0317c11: 有二四説一。初説第四已上諸地心極微細故。復
T2251_.64.0317c12: 次内門轉故。復次内地轉故。復次極寂靜故。
T2251_.64.0317c13: 息反レ之則不レ轉。二世友云。第四上得二轉依一。
T2251_.64.0317c14: 故所依身微妙大種令二諸毛孔一切密合一無二
T2251_.64.0317c15: 竅隙一。故非二息所依一。三大徳云。入二第四靜慮一。
T2251_.64.0317c16: 心便不レ轉。身亦不レ轉。是故息不二復轉一。四尊
T2251_.64.0317c17: 者妙音説第四定一切麁重。皆息滅。故息不二
T2251_.64.0317c18: 復轉一
T2251_.64.0317c19: 十六左從一至十不減不増 是入五。出五一
T2251_.64.0317c20: 貫數。故爲レ十。非レ謂二入出各十一。婆沙二十六
T2251_.64.0317c21: 十一左明二此數相一中云。淨數者。於二五入息一數
T2251_.64.0317c22: 爲二五入一。於二五出息一數爲二五出一。雜心八十一左
T2251_.64.0317c23: 曰。五出息。五入息此名二十數一。正理寶二十
八左引
釋二
T2251_.64.0317c24: 雜亂一中。云二五入五出一。問從レ入始否。答。婆沙
T2251_.64.0317c25: 二十六
(十一左)
云。先數二入息一。後數二出息一。以二生時息
T2251_.64.0317c26: 入。死時息出一故。又如レ是觀二身心安隱一。非二顛
T2251_.64.0317c27: 倒一故。又如是觀顯下於二生死一先入後出上。非二顛
T2251_.64.0317c28: 倒一故。又如二寶所引正理一
T2251_.64.0317c29: 十六左恣心於境極聚散故 是示二不減不増
T2251_.64.0318a01: 所以一。雜心八十一左云。畏二心散一故。不レ過レ十。
T2251_.64.0318a02: 畏二心聚一故。不減レ十。聚是略聚。謂二其極狹一。
T2251_.64.0318a03: 散謂亂。散謂二其廣逸一。舊論曰。畏二心略及亂一。
T2251_.64.0318a04: 是故不レ少不レ多。恣鮮本。及正理。顯宗。竝作
T2251_.64.0318a05: レ恐爲レ正。舊論等如レ次可レ知
T2251_.64.0318a06: 十六左三雜亂失 婆沙二十六
(十一左)
有二三説一。初説
T2251_.64.0318a07: 數過レ十。第二有餘師同二此論一。第三有説數
T2251_.64.0318a08: 無二次第一。故云二亂數一。雜心。正理。亦取二第二説一。
T2251_.64.0318a09: 同二此論一。問。名既雜亂。約二入出一。是息體非レ數。
T2251_.64.0318a10: 豈非二名體相違一答。云云離レ體而無レ數故
T2251_.64.0318a11: 十六左若離如是至名爲正數 婆沙明レ數有
T2251_.64.0318a12: レ五。一滿數從一至十。二減數。三増數。四亂
T2251_.64.0318a13: 數。此三種今三失。五淨數。文如二上引一。今正
T2251_.64.0318a14: 數
T2251_.64.0318a15: 十七右&T038659;&T060930;髀脛 &T038659;正理作レ臍。同字也。應音
T2251_.64.0318a16: 二十五十八右&T060930;作レ臗。同苦桓苦昆二切。埤蒼
T2251_.64.0318a17: &T060930;尻也。廣雅臗豚也。髀古文&T050319;同蒲米切。説
T2251_.64.0318a18: 文股外也。比傍北乎人用二此音一。又方爾切。江
T2251_.64.0318a19: 南行二此音一。或作レ&T038223;。俗字也。正理六十音釋
T2251_.64.0318a20: 彼彼切。股外曰二&T060930;髀一。顯宗二十九音釋二部禮
T2251_.64.0318a21: 切一。&T060930;髀竝股骨也。舊倶舍作レ&T038223;。部禮切。股
T2251_.64.0318a22: 也
T2251_.64.0318a23: 一磔一尋 應音云。磔知格切。通俗文張申
T2251_.64.0318a24: 曰レ磔。廣雅張也。開也。婆沙二十六。舊倶舍
T2251_.64.0318a25: 十六音釋。竝曰二陟格切。張申曰磔。然此論
T2251_.64.0318a26: 正理六十音釋。曰二側格切一。側應二&T002754;誤一。名義
T2251_.64.0318a27: 集三四十
三左
數量篇釋二一磔手一曰。通俗文張申
T2251_.64.0318a28: 曰レ磔。周釋人一釋。佛二釋云云。若依二集韻一。或
T2251_.64.0318a29: 作二搩字一。搩有二陟格切一。通用。尋今是度名。周
T2251_.64.0318b01: 禮地官註曰。八尺曰レ尋。倍レ尋曰レ常。小爾雅
T2251_.64.0318b02: 四尺謂二之仞一。倍レ仞謂二之尋一
T2251_.64.0318b03: 十七右有餘師説至作意倶故 破二異説一。風輪
T2251_.64.0318b04: 約レ竪。吠嵐就レ横。寶疏云。吠嵐婆者。是鐵圍
T2251_.64.0318b05: 山間風。眞諦師云。言二吠嵐一者。此云二恒起一。即
T2251_.64.0318b06: 是運轉日月一風也。應音云。吠嵐婆案舊論中
T2251_.64.0318b07: 作二毘藍婆一。或旋藍婆。或鞞嵐婆。或隨藍婆。
T2251_.64.0318b08: 皆梵之楚夏。此云二迅猛風一也。瑜倫記此云二
T2251_.64.0318b09: 旋風一。即是蘇迷盧山間旋嵐猛風也。正理彈二
T2251_.64.0318b10: 論主能破一。如二寶疏二十
九左
通一
T2251_.64.0318b11: 十七右止謂繋念至爲損爲益 正理。顯宗。其
T2251_.64.0318b12: 綴文無二毫異之。然今按。義旨支離。不レ能三讀
T2251_.64.0318b13: 爲二一貫一。如何支離。謂一觀息住身句。不レ順二
T2251_.64.0318b14: 上義一。既結云二安止其心一。此句徒然。二珠中縷
T2251_.64.0318b15: 喩。全不レ曉二隨處安止一。鼻眉足等是不定。中
T2251_.64.0318b16: 縷是一貫故。三爲冷等二句。全非二止義一。無二
T2251_.64.0318b17: 止相一故。依レ之思レ之。觀息住身等法喩二句。
T2251_.64.0318b18: 於二是止中一示二異説一。故結外更有二此標一。是念一三
T2251_.64.0318b19: 息遍二身中一。如三縷遍二珠中一。如レ是而文義法譬
T2251_.64.0318b20: 順曉。於二觀息上一寫脱有餘師説一句一。是故
T2251_.64.0318b21: 婆沙二十六十二右曰。止者謂觀二息風一。初住二
T2251_.64.0318b22: 口鼻一。乃至隨二息所止一。心住觀レ之。有説止者。
T2251_.64.0318b23: 住レ心觀三息遍二住身中一。如二珠中縷一。舊婆沙二
T2251_.64.0318b24: 十七右亦兩説全同。此論擧示婆沙兩説一。如二
T2251_.64.0318b25: 次轉淨一。又爲冷等二句。是正觀之相。必非二
T2251_.64.0318b26: 止義一。以レ何知レ之。婆沙釋レ觀曰。觀者謂此息
T2251_.64.0318b27: 風。若至二口鼻一。能審觀察若至二咽喉一。亦審觀
T2251_.64.0318b28: 察。如レ是展轉乃至足指。亦審觀察。觀二息風一
T2251_.64.0318b29: 已。復作二是念一。此風聚中有二四大一。能生二諸造
T2251_.64.0318c01: 色一。此造色是心心所所依止一。如レ是於二兼觀一
T2251_.64.0318c02: 有二觀相一。於二正觀一應三必有二觀相一。故此爲冷等。
T2251_.64.0318c03: 是觀二息風一之觀相。故舊論十六十八左曰。相
T2251_.64.0318c04: 者觀視此息爲レ益爲レ損爲レ冷爲二熱等一。此觀
T2251_.64.0318c05: 不下但以二風大一爲レ境。四大。及所造色。心。及心
T2251_.64.0318c06: 法云云彼觀名レ相。問。正理。顯宗如レ是一般誤
T2251_.64.0318c07: 者何故有。答。誰亦可レ知下有二愚人一見二此論誤
T2251_.64.0318c08: 本一改彼。彼釋二此論一故。或以レ彼改レ之乎
T2251_.64.0318c09: 十七左轉謂移轉至等方名淨 簡二轉起一云二移
T2251_.64.0318c10: 轉一。後念住等勝二自息念一。故云レ勝。婆沙二十
T2251_.64.0318c11: 六十二左曰傍第一轉謂轉二此入出息觀一。起二身
T2251_.64.0318c12: 念住一。展轉乃至起二法念住一。淨者從レ煖。乃至二
T2251_.64.0318c13: 無學一。傍第二有説四種順決擇分亦是轉攝。淨
T2251_.64.0318c14: 謂始從二苦法智忍一乃至二無學一。傍第三有説從二
T2251_.64.0318c15: 四念住位一。乃至介喩定皆是轉攝。有二煩惱一
T2251_.64.0318c16: 故。未二名爲一淨。盡智起後方名爲レ淨。此三説
T2251_.64.0318c17: 中。初説順決擇已上爲レ淨。已下爲轉。第二
T2251_.64.0318c18: 説約二漏無漏位一分レ之。第三説約二煩惱有無一。
T2251_.64.0318c19: 未レ得二盡智一已來煩惱不二斷盡一。移轉昇進非二
T2251_.64.0318c20: 極淨一故。今擧二後兩説一。初説不レ應レ理。故不レ擧
T2251_.64.0318c21: レ之。轉淨差別不レ成故
T2251_.64.0318c22: 十七左論曰至一分攝故 有二六門一第一隨身
T2251_.64.0318c23: 繋門。婆沙二十六四左有二隨身地隨心地兩
T2251_.64.0318c24: 説一。評家七右取二前説一。今同二評家一
T2251_.64.0318c25: 此入出息至方得轉故 第二依轉門有レ二。
T2251_.64.0318c26: 初正明釋二第二句一。後因叙二入出前後一。初中有
T2251_.64.0318c27: レ三。初標立次以生下擧二不轉四事一爲レ由。後
T2251_.64.0318c28: 謂要下明下由二三縁一息轉上成二上義一。此中轉者
T2251_.64.0318c29: 起也。羯莿藍等者。婆沙二十六二右曰三羯剌
T2251_.64.0319a01: 藍頞部曇閉尸鍵南第四定等者等二卵&T021400;一。婆
T2251_.64.0319a02: 沙二十六二右曰。卵&T021400;及羯剌藍等。諸根未滿
T2251_.64.0319a03: 未熟。爾時未レ有二所依身一。風道未レ通。毛孔未
T2251_.64.0319a04: レ開。唯有二息地麁心現前一。雖レ有二三事一。而缺二一
T2251_.64.0319a05: 事一。故息不レ轉。謂要下雖二婆沙息所依身。及
T2251_.64.0319a06: 風道通。毛孔開。入出息地麁心現前四縁一。今
T2251_.64.0319a07: 合爲二三縁一。謂身中息所依身。合二風道毛孔
T2251_.64.0319a08: 開一云二孔隙一。毛孔開必風道通故。第三縁易
T2251_.64.0319a09: レ知。然寶疏云二二縁一未レ及。頌疏分二孔隙一爲
T2251_.64.0319a10: レ二。謂孔風道通。隙毛孔。開是過當。豈可レ分二
T2251_.64.0319a11: 孔隙一。同是空隙義故。故舊論但言二已有空」
T2251_.64.0319a12: 十八右出第四定至息最後出 此因明二入出
T2251_.64.0319a13: 前後一。意釋二頌標句入出息次第一。成實十八
T2251_.64.0319a14: 十一左等。先出後入故。此中等者。等二無色定
T2251_.64.0319a15: 二無心定一。婆沙有二兩説一。後説反レ之。今同二評
T2251_.64.0319a16: 家一。彼初説云。欲レ入二第四定一。息風後出不二復
T2251_.64.0319a17: 更入一。名二已入定。將レ出レ定時。息風先入。息風
T2251_.64.0319a18: 入已。名二已出定一。言第四定本無レ息。故將レ入
T2251_.64.0319a19: レ彼。息最後出已。若又將レ出二彼定一息他來。故
T2251_.64.0319a20: 息先入也
T2251_.64.0319a21: 十八右息有情數攝有情身分故 寶云。準レ此
T2251_.64.0319a22: 出レ身非二出入息一。非二有情一故。麟從レ之。此釋陋
T2251_.64.0319a23: 矣。雖二離レ身出外。而是有情之息風。故云二有
T2251_.64.0319a24: 情數攝一。婆沙二十六八右曰。此入出息是有情
T2251_.64.0319a25: 數。不レ言二唯不出息一。又正理六十八右云。此入
T2251_.64.0319a26: 出息有情數收。無二覺身中息無有。故是雖二
T2251_.64.0319a27: 從レ外來一傍數本今
依二顯宗一
而繋屬内義一顯宗
全同
準レ之雖二從
T2251_.64.0319a28: レ内出一。亦是情類繋屬
T2251_.64.0319a29: 十八右是等流性至無如是故 第五五類門。
T2251_.64.0319b01: 初正示。後簡レ餘。後中有レ三。一簡二所長養一。正
T2251_.64.0319b02: 理云。身増長位息便損減。身損減時息増長
T2251_.64.0319b03: 故。今擧二一邊一。二簡二異熟生一。初總簡。二所由。
T2251_.64.0319b04: 三簡二餘異熟色一。彼不二斷已更相續一故。不レ云二
T2251_.64.0319b05: 刹那實一者。理在二絶言一。相續故非二刹那一。斷已
T2251_.64.0319b06: 後續。是無常法非二無爲實法一故
T2251_.64.0319b07: 十八右非下地威儀通果心境故 是兩重相
T2251_.64.0319b08: 違釋。寶疏頌疏等。似レ爲二依主一非也。舊論曰。
T2251_.64.0319b09: 非二下地心能縁一。亦非二威儀及反化等心能縁一
T2251_.64.0319b10:   寛政十午天七月於二京兆因幡藥師西之
T2251_.64.0319b11:  坊一此卷五席講訖 快道
T2251_.64.0319b12: 阿毘達磨倶舍論卷二十二終
T2251_.64.0319b13:
T2251_.64.0319b14:
T2251_.64.0319b15:
T2251_.64.0319b16: 阿毘達磨倶舍論二十三卷要訣
T2251_.64.0319b17:  豐山上陽沙門快道林常記 
T2251_.64.0319b18:   賢聖品第六之二
T2251_.64.0319b19: 初右如是已説至復何所修 自下第二。明二四
T2251_.64.0319b20: 念住一。寶疏分科爲レ是。而現本云二第三一。蓋二
T2251_.64.0319b21: 形誤。光師科二第三一非也。七加行中。上來明二
T2251_.64.0319b22: 一五停心一畢。自下第二念住。何爲二第三一。又
T2251_.64.0319b23: 不レ順二結前生後論一也
T2251_.64.0319b24: 初右頌曰至故唯四 此頌分爲レ五。初二句依
T2251_.64.0319b25: レ前總標。次二句明二觀之相一光科
非也
次二句辨二三
T2251_.64.0319b26: 種體一。餘如二光記一
T2251_.64.0319b27: 初左謂以自共至名爲共相 光寶竝引二正理一。
T2251_.64.0319b28: 釋二今文一。其解不レ同。謂正理有二兩釋一。初説寶
T2251_.64.0319b29: 疏所引文是也。後説光記所引説是也。彼後
T2251_.64.0319c01: 説全同二今文共相一。光爲レ正也。前説身相同大
T2251_.64.0319c02: 種所造。同共相。全異二今論一。然寶疏廣擧レ之。
T2251_.64.0319c03: 是何謂乎其自相竝皆不レ異也
T2251_.64.0319c04: 初左身自性者至除三餘法 此中大種所造。
T2251_.64.0319c05: 是相違釋。舊論曰。四大四大所造。問。一切皆
T2251_.64.0319c06: 法。何三餘唯名レ法。答。總即別名如二法處法
T2251_.64.0319c07: 界一。是婆沙百八十七八左有二十一説一中第一
T2251_.64.0319c08: 説意也。集異門足六十左十有色處。及法處所
T2251_.64.0319c09: 攝色。是名二身念住一。六受身是受念住。六識身
T2251_.64.0319c10: 是心念住。受蘊所レ不レ攝無色ト法處トヲ名二法
T2251_.64.0319c11: 念住一
T2251_.64.0319c12: 一左傳説在定至如應當知 婆沙百八十七
T2251_.64.0319c13: 十四左有二三説一。初説由縁圓滿。一分別所縁一。
T2251_.64.0319c14: 謂若時能以二刹那極微一。分析所縁一。或唯以二
T2251_.64.0319c15: 刹那一。分析所縁一。二善根増。謂依二下生一中。依
T2251_.64.0319c16: レ中生レ上齊レ此。應レ知念住圓滿。雜心五四左唯
T2251_.64.0319c17: 依二初説一。論主不レ信レ彼。故言二傳説一。舊論恒式
T2251_.64.0319c18: 傳説云二彼説一。光無表兩釋。第二爲レ正。順二婆
T2251_.64.0319c19: 沙。雜心。正理一故。無爲兩釋。初釋爲レ正。亦順
T2251_.64.0319c20: レ彼故
T2251_.64.0319c21: 一左自性念住以慧爲體 婆沙百八十七二右
T2251_.64.0319c22: 問答決擇。唯慧一爲レ體。故雜心五(五左)正理
T2251_.64.0319c23: 六十(十
二右)
顯宗三十
(初左)
等皆亦爾。若依二大乘一更加
T2251_.64.0319c24: レ念。瑜伽二十八二十
二左
云。若慧。若念。攝持於
T2251_.64.0319c25: 定一。是自性念住。雜集論第十初左曰。念住自
T2251_.64.0319c26: 體者。謂慧及念。由下佛經中有中於二身等一修觀
T2251_.64.0319c27: 言上故。及有二念住言一故。瑜伽略纂第八(二
十二丁)
曰。
T2251_.64.0319c28: 解二念住義一中。云二念慧二法是自性一。與二對法一
T2251_.64.0319c29: 同。小乘唯慧爲二自性一。今大乘者。兼取二法一。
T2251_.64.0319c30: 爲二念住自性一。倫記七ノ上(三
十六右)
曰。念慧二法。倶
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