SAT DB

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T2251_.64.0281b17:

初左

應辯諸事

至

顯其理趣　光。寶分科不レ同。

T2251_.64.0281b18: 光記總入二後段一。寶疏猶屬二前段一。爲此已下
T2251_.64.0281b19: 爲二生起一。湛惠云。寶疏爲レ優。符

順正理及舊

T2251_.64.0281b20:

論一故。正理五十一

初右

曰。如レ是略述三三世

T2251_.64.0281b21: 有無理趣正邪有二差別一已。爲レ令二此義決定

T2251_.64.0281b22:

増明一。復依二頌文一廣顯二理趣一。頌曰

如レ今

　舊論

T2251_.64.0281b23: 意同。詳曰。光記爲レ正。爲レ起二次頌一於二頌前一
T2251_.64.0281b24: 論レ此。正理亦爾。爲二頌廣顯一於レ前略述。舊論
T2251_.64.0281b25: 却屬二後段一之證。曰毘婆沙師成

立一切有爲
T2251_.64.0281b26: 法非二常住一。由下與二行相一相應上故。彼成

立此

T2251_.64.0281b27:

義一分明。謂偈曰

云云

汝湛惠言レ不レ爾者。此文

T2251_.64.0281b28: 屬二前段一。其詮何。又文云二應辨有無一。下頌廣

T2251_.64.0281b29:

辨二有無一。豈爲レ非二生起一。又彼正理五十

三左

標二

T2251_.64.0281c01: 繫事必一物而是同時一。於レ中有二意五別一。五
T2251_.64.0281c02: 必現量。現正縁レ色唯繫二現色事一。若意識現在
T2251_.64.0281c03: 前。正縁二過未境一即繫二過未一。餘一切準レ此應
T2251_.64.0281c04: レ知
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T2251_.64.0281c17:

古諸師去來實有實無兩宗。次

四右

先廣辨二諸

T2251_.64.0281c18: 有相一。明二經部有非有一爲レ境。倶覺生。有部唯

T2251_.64.0281c19:

縁二有覺生一。次

十五右

復辨二去來實有假有一。成

T2251_.64.0281c20: 立去來實有一破三論主朋二經部一。而至二五十一卷
T2251_.64.0281c21: 初一有二彼結前一。是幷頌前生起。汝但見二頌前
T2251_.64.0281c22: 片文一可レ笑矣。此中爲レ五。初經部兩關徴責。
T2251_.64.0281c23: 二有部略答。三生

起頌文一。四擧レ頌。五長行｣

T2251_.64.0281c24:

二右

由契經説

至

勒斷欣求　雜含三

十七左

有二

T2251_.64.0281c25:

一經一

全半紙

曰。爾時世尊告二諸比丘一。過去未

T2251_.64.0281c26: 來色尙無常。況復現在色。多聞聖弟子如レ是
T2251_.64.0281c27: 觀察已。不レ顧二過去色一。不レ欣二未來色一。於二現在
T2251_.64.0281c28: 色一厭離。欲滅寂靜。受想行識亦復如レ是。次
T2251_.64.0281c29: 廣約二三世一説。今現在極成。故但引二過未文一。
T2251_.64.0282a01: 光記作二兩解一。第一爲レ正。順二本經一故。後釋分二
T2251_.64.0282a02: 厭與

捨大鑿也。經文既云レ已。又無二求言一故。
T2251_.64.0282a03: 惠暉過去色定共別解脱戒。未來色定道二
T2251_.64.0282a04: 戒。未レ檢二本經一坐以談レ妄。彼總約二五蘊一説。
T2251_.64.0282a05: 定唯戒色

T2251_.64.0282a06:

二左

謂契經説

至

意及諸法　雜含八

十八右

有二

T2251_.64.0282a07:

一經一

全七
行文

曰。世尊告二諸比丘一。有二二因縁一生

T2251_.64.0282a08: レ識。何等爲レ二。謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意

T2251_.64.0282a09:

法。正理五十

六右

引二此文一。五十一

九左

引二經述

T2251_.64.0282a10: 釋文一也。光記其二已下爲二論釋一誤也。頌疏
T2251_.64.0282a11: 亦從レ光

T2251_.64.0282a12:

二左

非三果生時有二現因在一此二句是所由也。

T2251_.64.0282a13: 舊論由二何以故徴一有二此二句一。光記三解第二

T2251_.64.0282a14:

爲レ正。順二論當果言一故。符二正理五十一

十五右

T2251_.64.0282a15:

顯宗一二十六

十一左

故。彼曰。非二業無間。異熟

T2251_.64.0282a16: 果生一。非二當果生時。異熟因現在一。問。光初釋

T2251_.64.0282a17:

據二婆沙説一何不レ用。七十六

九右

若有三異熟果

T2251_.64.0282a18: 在二現在世一時。若因在二現在一應レ説二異熟因果

T2251_.64.0282a19:

同時一。如レ是違二前所引頌一

已上

解云。光此釋是

T2251_.64.0282a20: 解二倶舍一而非二婆沙一。雖レ有レ理而背二今文一何
T2251_.64.0282a21: 可レ得レ用。彼婆沙前文亦有レ同二此論一。學者得二
T2251_.64.0282a22: 造者意一勿レ纒二他文一

T2251_.64.0282a23:

二左

若自謂是

至

非此部攝　自下二釋二下兩

T2251_.64.0282a24: 句一簡二別部宗一。於レ中有レ三。初標下稱二有部宗一
T2251_.64.0282a25: 相上。二以設下二擧レ頌示二所以一。三謂若下正
T2251_.64.0282a26: 簡二別部宗一有レ二。初擧二有部宗一。先擧二所説一。後
T2251_.64.0282a27: 方許下判

屬宗一。二若人下擧二相濫一簡別。先
T2251_.64.0282a28: 擧二所説一。後彼可下簡別。此一章文易意難レ探。

T2251_.64.0282a29:

舊論十四

二十二右

文對檢。彼曰。若人自説二我

T2251_.64.0282b01: 是薩婆多同學一。此義必應二信受一。何以故。偈曰
T2251_.64.0282b02: 　由執説一切有許　釋曰。若人説二一切有一。
T2251_.64.0282b03: 謂過去未來現在虚空擇滅非擇滅。許三彼爲二
T2251_.64.0282b04: 説一切有部一。復有二餘人一。説下現世法必有。過
T2251_.64.0282b05: 去業若未二與果一是有。若過去業已與果。及未
T2251_.64.0282b06: 來無レ果此皆是無上。若如レ是分別故説二三世
T2251_.64.0282b07: 有一。此人非二説一切有部攝一。是説分別部所攝

T2251_.64.0282b08:

已上

此中分別部義同二飮光部一。婆沙五十一

四

T2251_.64.0282b09:

右

曰。或復有執。諸異熟因果若熟已其體即

T2251_.64.0282b10: 無。如二飮光部一。彼作二是説一。諸異熟因果未レ熟
T2251_.64.0282b11: 位其體猶有。果イヽ若熟已其體便無。如外種
T2251_.64.0282b12: 子芽未レ生位其體猶有。芽若生已其體更無

T2251_.64.0282b13:

百四十四(十三右)
宗輪(九十右)全同

T2251_.64.0282b14:

三右

頌類相位待　舊論十四

二十
二左

有。相。位。異。

T2251_.64.0282b15:

鞞婆沙七

十八右

事。相。時。異。雜心十一

十一左

T2251_.64.0282b16: 分。相。分分。異。隨レ時隨レ代譯語爲レ異。而於二

T2251_.64.0282b17:

所説義一無レ有レ異。新婆沙七十七

初右

曰。説一

T2251_.64.0282b18: 切有部有二四大論師一。各別建

立三世一有レ異。
T2251_.64.0282b19: 謂尊者法救説二類有

異。尊者妙音説二相有

T2251_.64.0282b20: 異。尊者世友説二位有

異。尊者覺天説二待

T2251_.64.0282b21:

有

異

云云

舊婆沙五十四無レ文。蓋殘闕。法勝

T2251_.64.0282b22: 論二本不レ載二三世論一。但婆沙標二師名一。餘論
T2251_.64.0282b23: 無レ擧レ名。唯示二所立四別一。諸論竝讃二世友説一
T2251_.64.0282b24: 揑二餘三一。今論亦同レ彼。非二是論主創評決一

T2251_.64.0282b25:

三右

由類不同三世有異　此意部類流類

T2251_.64.0282b26: 名レ類。諸法爲レ體此諸法上有二三類別一

T2251_.64.0282b27:

三右

　如破金器

至

而顯無異　顯字明本。光記。

T2251_.64.0282b28: 頌疏如レ今。婆沙云二顯色無異一。雜心云二不捨
T2251_.64.0282b29: 色一。正理。顯宗及鮮本作レ體。詳曰。作レ體爲レ正。
T2251_.64.0282c01: 論主欲レ令二二喩有

別改用二金喩一。故舊論曰
T2251_.64.0282c02: レ物。取二二喩一其意應レ知

T2251_.64.0282c03:

三左

尊者妙音　麟記一云。言二妙音一者梵云二

T2251_.64.0282c04:

瞿沙一

唐云二
能鳴一

西域敷

演宣

令法一號二瞿沙一。謂彼

T2251_.64.0282c05: 尊者久流二生死一今得二聖智一。對レ昔況然。故號二
T2251_.64.0282c06: 能鳴一。或能宣唱故號二能鳴一。準レ彼今就レ體其
T2251_.64.0282c07: 音聲體是妙故

T2251_.64.0282c08:

三左

由相不同三世有異　光記云。此師説下不

T2251_.64.0282c09: 相應中別有二一類世相不同一。三世有

異。此釋
T2251_.64.0282c10: 意。過去相。現在相。未來相爲二一類世相不

T2251_.64.0282c11:

同一。詳曰。妙音

瞿沙

所造甘露味論上

十六右

列二

T2251_.64.0282c12: 不相應行一而無三別立二世相一。可レ知誤也。麟記
T2251_.64.0282c13: 云。相謂相狀。非二生等四相一。爲レ勝也。光記亦
T2251_.64.0282c14: 釋レ合有二兩釋一。後釋非也。一蛇畫二有用無用
T2251_.64.0282c15: 足一故。二未來相有レ用不レ成故

T2251_.64.0282c16:

姬媵　應音二十五

十七右

云。居疑切。下餘

T2251_.64.0282c17: 證切。漢書文帝母薄姬。如淳曰。姬衆妾之總
T2251_.64.0282c18: 名也。姬亦女宦也。秩比二二千石一。位次二婕妤
T2251_.64.0282c19: 下一。左傳。以媵二秦穆姬一。杜預曰。送レ女曰レ媵。媵
T2251_.64.0282c20: 送也。寄也。公羊傳云。媵者何。諸侯一國。則二
T2251_.64.0282c21: 國媵レ之以二姪娣一從。釋名云。姪娣曰レ媵。媵承
T2251_.64.0282c22: 也。承事適レ他也。今三品曰レ姬。五品曰レ媵是

T2251_.64.0282c23:

也

已上
應音

此音釋實證切。從レ嫁之女也

T2251_.64.0282c24:

尊者覺天

至

立名有異　諸論但總説二待前

T2251_.64.0282c25:

後一無二細説一

光記
爾也

然正理五十二

二右

曰。如レ是

T2251_.64.0282c26: 諸法行二於世一時。待二現未一名二過去一。待二過現一

T2251_.64.0282c27:

名二未來一。待二過未一名二現在一　

寶疏
依釋

　又婆沙云。

T2251_.64.0282c28: 如レ是諸法。待レ後名二過去一。待レ前名二未來一。倶時
T2251_.64.0282c29: 名二現在一。詳曰。婆沙既倶時名二現在一。準レ彼
T2251_.64.0283a01: 現在爲レ本。從二前後一待對。一女喩如レ是。而婆
T2251_.64.0283a02: 沙七十六判二三世差別一有二十七復次一。第十四
T2251_.64.0283a03: 復次全

同正理一。竝無レ有レ妨。但是通別遠近
T2251_.64.0283a04: 異

T2251_.64.0283a05:

四右

第一執法

至

外道朋中　已下破レ三取二第

T2251_.64.0283a06: 三一。其能破交

同婆沙雜心一。然寶疏云二論主評
T2251_.64.0283a07: 簡一者非也。是自レ古對法宗評簡如レ是故。此

T2251_.64.0283a08:

破同二雜心一。彼

十一
十一右

曰當知此是轉變薩婆多。

T2251_.64.0283a09: 雜心主非二婆沙法救一視可レ知矣。意旨同レ此。
T2251_.64.0283a10: 婆沙破亦不レ異レ此。彼細述レ理。此總云二數論
T2251_.64.0283a11: 朋一。若欲二爲レ朋所以一應レ如二婆沙一。而文言各別

T2251_.64.0283a12:

故光記隔二於又言一。正理五十二

二右

破レ此云。

T2251_.64.0283a13: 今謂不レ爾。非三彼尊者説二有爲法其體是常一。
T2251_.64.0283a14: 歴二三世一時法隱法顯。但説下諸法行二於世一時。
T2251_.64.0283a15: 體相雖レ同而性類異上。此與二尊者世友一分同。

T2251_.64.0283a16:

何容三判同二數論外道一

顯宗二十六
(十三右)全同

今彈云。彼

T2251_.64.0283a17: 尊者既離二自性一別説二其類一。終歸二性常一。金器
T2251_.64.0283a18: 乳酪喩豈爲レ不レ然。又三世流入而未來有
T2251_.64.0283a19: レ滅過去有二生類一。是同二數論性常用轉變一。何
T2251_.64.0283a20: 云レ不レ同。若言下分同二世友一不

可レ破。餘師亦
T2251_.64.0283a21: 有二分同一。謂體不レ異竝同故

T2251_.64.0283a22:

第二所立

至

何義爲同　婆沙略但破レ法。今

T2251_.64.0283a23: 同二雜心一。具破二法譬一。唯言簡二現行一。而顯下於レ妻
T2251_.64.0283a24: 貪現行成就倶有上。雜心云。於二一色一愛著亦行
T2251_.64.0283a25: 亦成就。於レ餘成就而不レ行。是故彼説世亂。
T2251_.64.0283a26: 譬亦相違

T2251_.64.0283a27:

四右

此已具知

至

何謂去來　自下第二正破

T2251_.64.0283a28: 有レ二。初頌前略推徴。後以レ頌廣破。此即初
T2251_.64.0283a29: 也。光記爲二小科一得。入二前段一不也。寶疏入二後
T2251_.64.0283b01: 段一得。爲二第四一非也。於レ中有レ五。一經部難。
T2251_.64.0283b02: 二有部答。三經部重徴。四有部通。五經部難
T2251_.64.0283b03: 絶。此是初也。此三世實有已具知下有二四師差
T2251_.64.0283b04: 別一。及世友約位爲

善。彼世友約レ位義應二更
T2251_.64.0283b05: 復分別思惟而説一。難云。汝去來世應レ名二現
T2251_.64.0283b06: 在一。執二體實有一故。如下正有二作用一時上。如二馬角
T2251_.64.0283b07: 等一或汝去來世應レ非二去來世一。執二體實有一故。
T2251_.64.0283b08: 如二汝現在一

T2251_.64.0283b09:

四左

是則過去

至

世相應雜　五經部難絶是

T2251_.64.0283b10: 以レ有二取果與果一而爲二作用一者。則過去同
T2251_.64.0283b11: 類因異熟因等既極成能與果。以二能與果一
T2251_.64.0283b12: 應レ許レ有二作用一。如レ是過去有二作用一亦應レ名二
T2251_.64.0283b13: 現在一。若爾世相應二雜亂一。又若救言下彼唯與果
T2251_.64.0283b14: 無レ有二取果一。取與不レ具故非

難。已彼過去有二
T2251_.64.0283b15: 取與中與果半作用一。由レ是過去世法無二作用一
T2251_.64.0283b16: 邊名二過去一。有二與果用一邊名二現在一。若爾世相
T2251_.64.0283b17: 應レ雜。有半作用一句是遮レ救。若述レ上文鄭
T2251_.64.0283b18: 重失。既過去作用成。即雜亂故。由レ是舊論

T2251_.64.0283b19:

十四(二
十四右)

曰。復次未來

傳二誤
過去一

同類等因由二正感

T2251_.64.0283b20: 果故。已立有二功能一。或立二半功能一。是故立二世
T2251_.64.0283b21: 相一相雜。光記得二論意一。便於二有半作用前一致二
T2251_.64.0283b22: 亦應名現在結一。寶疏未レ得二論意一。替レ既作レ唯。
T2251_.64.0283b23: 以二現在異熟因一添二蛇足一。誤二半作用文一以鑿。
T2251_.64.0283b24: 不レ忍レ視レ之也。若隨二現在法中一。唯或取果或
T2251_.64.0283b25: 與果多有レ之。如何以二彼一一得レ致二雜亂難一。又
T2251_.64.0283b26: 若如二汝言一。彼正理師何不レ救二此理一。彼論五

T2251_.64.0283b27:

十二

三右

曰。且彼經主作二是難一言。若約二作用一

T2251_.64.0283b28: 立二三世別一。彼同分攝眼等諸根現在前時有二
T2251_.64.0283b29: 何作用一。若謂二彼能取果與果一。是則過去同類
T2251_.64.0283c01: 因等既能與果。應レ有二作用一。有二半作用一世相
T2251_.64.0283c02: 應レ雜。此難都由レ不レ了二法性一。諸法勢力總有二
T2251_.64.0283c03: 二種一。一名二作用一。二謂二功能一。引果功能名爲二
T2251_.64.0283c04: 作用一。非三唯作用總攝二功能一。亦有三功能異二於
T2251_.64.0283c05: 作用一。且闇中眼見レ色功能。爲二闇所違一非レ違二
T2251_.64.0283c06: 作用一。謂有三闇障違二見功能一。故眼闇中不レ能
T2251_.64.0283c07: レ見

色。引果作用非二闇所違一。故眼闇中亦能
T2251_.64.0283c08: 引果。無二現在位作用有

闕。現在唯依二作用一
T2251_.64.0283c09: 立故。諸作用滅不レ至二無爲一。於二餘性生一能爲二
T2251_.64.0283c10: 因性一。此非二作用一但是功能。唯現在時能引
T2251_.64.0283c11: レ果故。無爲不レ能レ引二自果一故。唯引二自果一名二

T2251_.64.0283c12:

作用一故。由レ此經主所擧釋中與

傍彼同
分眼丨

果功能

T2251_.64.0283c13:

亦是作用。良由レ未レ善二對法宗一。以下過去因

傍同
類因

T2251_.64.0283c14:

等

雖二能與果一無中作用上故世相無レ雜

已上

準レ此

T2251_.64.0283c15: 應レ知寶疏謬也。彼正理師辨

別作用功能一致
T2251_.64.0283c16: レ救。是一己新立今就二功能作用無別毘婆沙
T2251_.64.0283c17: 宗一以加二彈斥一。若如二汝言一違

背婆沙百十六

T2251_.64.0283c18:

十六右

二無心定入定心等無間縁。取果與果

T2251_.64.0283c19: 同時爲レ善評家一。復乖二婆沙處處文一

T2251_.64.0283c20:

四左

頌曰

至

法性是深　此頌正理有而渉二於

T2251_.64.0283c21: 十七紙一述而救。於二顯宗一無。唯叙レ宗故。是顯
T2251_.64.0283c22: 宗論顚末之法。舊論頌異レ此而長行同。彼十

T2251_.64.0283c23:

四

二十
四右

偈曰。何礙。縁不レ具非レ常此云何。壞二悉

T2251_.64.0283c24:

檀理一故

此論
無也

功

作レ非
誤也

能不レ異故

當二無異一

世義則

T2251_.64.0283c25:

不レ成

當二世
便壞一

未生滅云何

此第
三句

由二去來體一故

此無

T2251_.64.0283c26: 彼無二此終句一也。蓋梵本異。譯者料理乎。此
T2251_.64.0283c27: 中初三句經部破二有部一。終一句有部唱二法性
T2251_.64.0283c28: 難思一。光記用字通二上下一者非也。唯屬レ下不
T2251_.64.0283c29: レ可レ通レ上。義善顯故。若不レ爾者何不レ言二何礙
T2251_.64.0284a01: レ用用何一。故舊論無二用言一。而唯牒

釋何礙二
T2251_.64.0284a02: 字一。次牒

釋此云何三字一

T2251_.64.0284a03:

四左

論曰

至

許常有故　長行中大爲レ二。初釋二

T2251_.64.0284a04:

前三句一破二有部一。二釋二第四句一

九右
四行

有部説二

T2251_.64.0284a05: 法性難思一。寶疏大爲二四莭一未可也。初中有

T2251_.64.0284a06:

レ三。一正釋二前三句一。二

五右
初丨

破二有部所立及

T2251_.64.0284a07:

證一。三

八左
八行

論主結二有部非一讃

述經部義一。初

T2251_.64.0284a08:

中有レ四。一何礙力難。二

傍此作
用下

更有作用難。

T2251_.64.0284a09:

三

傍若此
作用

世義破壞難。四

傍彼復
應説下

未生已滅不成

T2251_.64.0284a10: 難。初何礙力難有レ三。一以二體恒一令二用恒一。二
T2251_.64.0284a11: 正礙力難。三擧二衆縁救一破。此中初應説言
T2251_.64.0284a12: 蒙二能起作用一。故應説下有二若言一。舊論十四

T2251_.64.0284a13:

二十
四右

云。此義應レ説。謂此法由二自體恒有一應三恒

T2251_.64.0284a14:

作二功能一

寶疏若迴二説上一。光釋
脱二若言一竝非也

T2251_.64.0284a15:

四左

又此作用

至

有餘作用　第二更有作用

T2251_.64.0284a16: 難。釋二頌用云何一。汝由二作用一令三法成二過現未
T2251_.64.0284a17: 別一。此能成作用亦有二三世一。其去來今誰令二去
T2251_.64.0284a18: 來今一。若有二別作用一令三作用成二去來今一重重
T2251_.64.0284a19: 無窮。舊論別有二頌文一破レ救

T2251_.64.0284a20:

四左

若此作用

至

滅名過去　第三世義破壞

T2251_.64.0284a21: 難。釋二第二句一有レ四。一有部救。此能成作用
T2251_.64.0284a22: 非二去來今一。無二別能成作用一故。而是有非レ無。
T2251_.64.0284a23: 二則無下經部破。若非二去來今一則無爲故應二
T2251_.64.0284a24: 常住一。違二無爲無作用宗一。若言二作用是有一則
T2251_.64.0284a25: 非レ無故是恒有。不レ應レ言二已滅未有一。舊論別
T2251_.64.0284a26: 有レ頌破レ此。此是下救破由漸。應レ屬二後段一。光･
T2251_.64.0284a27: 寶屬二前段一者非也。三若許下有部救釋二無
T2251_.64.0284a28: 異一。四若爾下經部破釋二世便壞一。此中有レ三。
T2251_.64.0284a29: 一正破。二有部反問。三經部示二不成所以一。初
T2251_.64.0284b01: 中有二總破別破總結三莭一如レ文可レ知。何爲
T2251_.64.0284b02: 不成已下。光記總爲二有部救一非也。不レ順二前
T2251_.64.0284b03: 何得有時名爲過未文一故。寶疏但何爲不成
T2251_.64.0284b04: 句爲二反問一爲レ勝也

T2251_.64.0284b05:

五左

則三世義

至

皆不成立　正理牒二此論一亦

T2251_.64.0284b06: 同レ此也。若準二此文一則三世義應レ屬二上文一。謂
T2251_.64.0284b07: 若不レ許下諸本無名二未來一。今有名二現在一。有已
T2251_.64.0284b08: 還無名二過去一是則三世義上。應下一切種有爲法

T2251_.64.0284b09:

義皆不中成立上。若依二舊論一十四

二十
五左

曰。是故三

T2251_.64.0284b10: 世義一切種皆不二成就一。應レ屬二下文一。若爾應
T2251_.64.0284b11: 言可レ在二不成上一。文言便故在レ下。猶如下成唯

T2251_.64.0284b12:

識一

四右

曰中又常遍上。故應下無二動轉一如何隨レ身

T2251_.64.0284b13:

能造中諸業上。述記一本

八十左

釋。應言可レ在二如

T2251_.64.0284b14:

字上一。言便故在レ此。義燈二本

五右

亦如レ是。然

T2251_.64.0284b15:

光記

八左

皆不成立句兩續。而三世義句展轉

T2251_.64.0284b16: 破。未レ親二文義一也

T2251_.64.0284b17:

五左

此但有虚言

至

眞自在作　此輕調破。此

T2251_.64.0284b18: 有二標釋引證三莭一。然寶疏爲二三種破一非也

T2251_.64.0284b19:

五左

未來當有有果因故　光･寶竝致二兩釋一。

T2251_.64.0284b20: 唯前後異而其義同。果與レ因分配二去來一。是

T2251_.64.0284b21:

非二論意一。下文

六右
二行

云二曾當因果一。彼既曾當如

T2251_.64.0284b22: 次因果。今亦配分應レ言二因果一。已不レ爾。故知
T2251_.64.0284b23: 光･寶竝不レ得二論意一。今謂。果之因依主釋。有二
T2251_.64.0284b24: 得レ果之因一故當來可レ有レ果。故未來當有名
T2251_.64.0284b25: レ有。此但未來當有所以不レ關二過去一。故言二果

T2251_.64.0284b26:

因一。不レ言二因果一。由レ是舊論

十四(三
十五右)

曰。未來者

T2251_.64.0284b27: 若有レ因法イヽ當有。彼當有言在二最後一。而無二
T2251_.64.0284b28: 果言一

T2251_.64.0284b29:

六右

若倶是有

至

是去來性　去來二世倶實

T2251_.64.0284c01: 有。如何可レ得下言二是過去自性。是未來自性一
T2251_.64.0284c02: 成中差別上。光可也。寶釋レ倶爲二三世一非也

T2251_.64.0284c03:

六右

豈彼不許

至

重爲説有　光･寶解釋不同。

T2251_.64.0284c04: 光記屬レ上爲二有部難文一。豈言長讀貫二説有一。
T2251_.64.0284c05: 謂非下彼外道不レ許二業曾有性一故而今世尊重
T2251_.64.0284c06: 爲レ彼説

有。是彼許二曾有性一而不レ許二實有一。故
T2251_.64.0284c07: 今爲レ成二實有一佛重説二此有一。寶疏屬レ下爲二經
T2251_.64.0284c08: 部通釋一。豈字短讀絶二曾有性一。而今已下更牒二
T2251_.64.0284c09: 重説有一爲二通釋基一。謂豈彼外道不レ許二業是
T2251_.64.0284c10: 曾有性一。如レ是許二曾有性一。而今世尊重爲説
T2251_.64.0284c11: レ有者。今詳曰。此論文錯義難二通曉一故致二異

T2251_.64.0284c12:

解一。正理論五十一

六左

擧二依彼所引已下文一

T2251_.64.0284c13:

救釋。而無二前文一。然舊論十四

二十
六右

文正應レ依

T2251_.64.0284c14: レ彼。彼曰。爲三彼不レ許二此業先時已有一故。説二
T2251_.64.0284c15: 是有一爲已許。若爾佛何故爲レ彼更説レ有。此
T2251_.64.0284c16: 中佛世尊依下自相續有二宿業功能一。能與中今後

T2251_.64.0284c17:

二世果報上故説二此言一

已上

準レ彼豈言應レ作

T2251_.64.0284c18: レ爲。則是經部通釋。而今世尊一句應レ作二若
T2251_.64.0284c19: 爾佛何一。則是有部徴。依彼已下經部釋。如レ是
T2251_.64.0284c20: 云レ文云レ義隱暢

T2251_.64.0284c21:

六右

依彼所引

至

密説爲有　此中相續是言二

T2251_.64.0284c22: 依身一。故云レ現云レ中。與二功能一之所依故。與二下

T2251_.64.0284c23:

八右

相續轉變一別

T2251_.64.0284c24:

於勝義空

至

有已還無　雜含十三

二十
一左

曰。云

T2251_.64.0284c25: 何爲二第一義空經一。諸比丘眼生時無レ有二來
T2251_.64.0284c26: 處一。滅時無レ有二去處一。如レ是眼不實而生。生已
T2251_.64.0284c27: 滅盡。是從二所明一立レ名。舊論云二眞實空經一。増

T2251_.64.0284c28:

一三十

四左

第一最空法經所明。同而無二不實

T2251_.64.0284c29: 而生生已滅盡句一。蓋譯人別令二文有

異。又増

T2251_.64.0285a01:

一四十八

二十右

同レ此

T2251_.64.0285a02:

六左

若謂此言

至

義已成立　破レ救有レ二。初調

T2251_.64.0285a03: 破。世與レ法無レ別故。後義破。去來無義自成
T2251_.64.0285a04: 故。又初唯就二現世言一。後就二本無等言一。是二
T2251_.64.0285a05: 破差別。彼救意有二兩意一。一唯依二現世一。二依二
T2251_.64.0285a06: 現世眼根一。於二破中一。初破三唯依二現世一。故云現
T2251_.64.0285a07: 世性與二彼眼根一體無レ別。舊論曰二世與法義

T2251_.64.0285a08:

不レ異故一

光記第一釋可。第二釋根
對レ根非也。今論云レ性故

後破レ依二現世眼

T2251_.64.0285a09: 根一。今論但云二若許現世本無等一。彼舊論曰下若
T2251_.64.0285a10: 汝執二於自體一イヽ未有有上

T2251_.64.0285a11:

七左

若謂未來無現世者　光兩釋。初聲與二世

T2251_.64.0285a12: 性一。後聲與レ聲。詳曰。後爲レ正。今其體一故。舊
T2251_.64.0285a13: 論云二此境一故一故。此中四重救破展轉相起。
T2251_.64.0285a14: 謂若縁二彼聲一應二更發

聲。更不レ發住二未來一
T2251_.64.0285a15: 故。汝宗立二未來實有一。何云二是無一。雖二實有一去
T2251_.64.0285a16: 來聲無二現在聲一。故云レ無無妨是非レ理。於二三
T2251_.64.0285a17: 世一竝聲體同一故若言下有二少別一非中同一上。我
T2251_.64.0285a18: 本無今有義自成

T2251_.64.0285a19:

七左

然菩薩説者　菩薩是經名。舊論曰。若爾

T2251_.64.0285a20:

菩薩所説經云何言

云云

T2251_.64.0285a21:

八右

得有猶預或有差別　光記云下有二差別一

T2251_.64.0285a22: 有中無差別上。寶疏云二言是色非色差別一。今曰。

T2251_.64.0285a23:

舊論十四

二十
八右

曰。疑及簡擇云何成。復有二何

T2251_.64.0285a24:

差別一

已下
證レ下

復次此義由二此證一必定應レ爾。於二

T2251_.64.0285a25:

餘經中一

云云

準レ彼若境同實有者應無二差別一。

T2251_.64.0285a26: 此難三境令二無差別一。上難レ覺令レ無二疑心所一故

T2251_.64.0285a27:

正理五十

八右

救曰。理應

容有二顚倒境智一。必

T2251_.64.0285a28: 無レ有二智無境而生一。故一切覺皆縁二有境一。由
T2251_.64.0285a29: レ是於レ境得レ有二猶預一。謂我於二此所見境中一。爲二
T2251_.64.0285b01: 是正智一爲二是顛倒一。即由レ此故差別理成。同
T2251_.64.0285b02: 有相中見有レ別。故非二無與レ有少有相同一。如
T2251_.64.0285b03: 何於中得レ有二差別一。唯於二有法一有二差別一故
T2251_.64.0285b04: 但於二有境一覺有二差別一。故唯有境覺有二差別一

T2251_.64.0285b05:

理イヽ成。非レ於二有無一可

辨差別上

已上光寶
非二論意一

T2251_.64.0285b06:

八右

以薄伽梵

至

上是無上　舊論如レ今。雜含

T2251_.64.0285b07:

二十六

二十
五左

出。然有非有作二實不實一。又初暮

T2251_.64.0285b08:

作二日中一。餘同也。正理五十

八左

通二此經一中。有

T2251_.64.0285b09:

非有作二薩非薩一而曰。彼

世親

謂三此顯レ知二有無

T2251_.64.0285b10: 義一。由レ不二詳審一故作二是言一。此中薩聲正顯二妙

T2251_.64.0285b11:

義一。非薩聲顯二非妙義一

乃至

故次後復説レ知二有

T2251_.64.0285b12: 上無上一爲レ令レ解二上知薩非薩言一。正顯三弟子
T2251_.64.0285b13: 知二妙非妙義一。言二妙非妙一者是無失有失。有
T2251_.64.0285b14: 失是有上。無失是無上。故有上無上顯二妙非
T2251_.64.0285b15: 妙義一。或顯二此妙非妙中有レ勝有

劣。故復爲

T2251_.64.0285b16:

説二有上無上一令二其了知一

已上

準二本經實不實一。

T2251_.64.0285b17: 非レ無レ妙非妙義一。然是正有非有義。汝言レ正
T2251_.64.0285b18: 故。而即爲二上無上一非也。文既四各別故。後
T2251_.64.0285b19: 釋亦非也。以レ爲二妙非妙中勝劣一故

T2251_.64.0285b20:

八右

由此彼説

至

亦不成因　經部由二上來教

T2251_.64.0285b21: 理一識縁レ無而生。然汝有部量云。過未世應二
T2251_.64.0285b22: 實有一。識必有レ境故。如二現在一。是他隨一不成
T2251_.64.0285b23: 因。經部過未世縁レ無識生。不レ許二識必有

境
T2251_.64.0285b24: 故

T2251_.64.0285b25:

八右

然業爲先

至

令當果生　相續等三。經部

T2251_.64.0285b26: 宗竝是種子異名。然寶疏云二相續身中一非也。

T2251_.64.0285b27:

故正理五十一

十五左

釋レ此云。業相續者謂業

T2251_.64.0285b28: 爲レ先。後後刹那心相續起

T2251_.64.0285b29:

八右

破我品中當廣顯示　舊論十四　

二十
八左

亦

T2251_.64.0285c01: 云二説我品一。然品聲應二誦者誤一。應レ言二破我論一。
T2251_.64.0285c02: 具如二已辨。若言レ不レ爾。鮮本破言作レ彼何爲。
T2251_.64.0285c03: 由レ是彼正理論。於レ此不指二破我一。即具説下業
T2251_.64.0285c04: 爲レ先相續等生二當果一之相上。即同二我論文一。所

T2251_.64.0285c05: 以是破我別論非二倶舍一。彼師所造無二破我論一
T2251_.64.0285c06: 故不レ能二指示一。故以二破我論意一具釋二於此一也｣

T2251_.64.0285c07:

八右

若執實有

至

有必不滅　後牒レ宗破有レ二。

T2251_.64.0285c08: 初正牒レ宗破。後擧レ救破。初中有レ二。一別牒二
T2251_.64.0285c09: 過未實有一破。此有二二失一。初過去業無用失。
T2251_.64.0285c10: 後未來果無體失。二若一下總牒二三世實有
T2251_.64.0285c11: 法體恒有一破。亦有二二失一。初因果不成失。後
T2251_.64.0285c12: 同二外道一失。寶疏總爲二四失一麁也

T2251_.64.0285c13:

八左

兩衆外道　正理及明本如レ今作レ兩非

T2251_.64.0285c14:

也。鮮本作レ雨爲レ是。舊論十四

二十
八左

曰二婆沙乾

T2251_.64.0285c15:

若一。應音二十四

五左

釋二顯揚論曰。雨衆于矩

T2251_.64.0285c16: 切。梵言二嚩利沙一。亦云二跋利沙一。此云レ雨。外道

T2251_.64.0285c17:

名也。鍵拏此云レ衆。謂雨等

者誤

師。徒之

云誤

T2251_.64.0285c18:

レ衆故云二雨衆者一也

琳音四十七(十
四左)亦同

T2251_.64.0285c19:

八左

如契經言

至

或唯三世　此擧二二經一。意言。

T2251_.64.0285c20: 經所説或唯十二處或唯三世。而不三別説二過
T2251_.64.0285c21: 未是實有一。故世尊如二其所有一説二有言一。謂現
T2251_.64.0285c22: 實有。過曾有。未當有。於二現中一亦有二實有假
T2251_.64.0285c23: 有一。舊論曰。若如二道理一應レ有必如レ此有。問。二

T2251_.64.0285c24:

經者何。答。一雜含十三

十六左

曰。生聞婆羅門

T2251_.64.0285c25: 白レ佛言。云何一切有。佛告レ彼。我今問レ汝隨
T2251_.64.0285c26: レ意答レ我。婆羅門於レ意云何。眼是有不。答言
T2251_.64.0285c27: 是有。沙門瞿曇色是有不。答言是有。沙門瞿
T2251_.64.0285c28: 曇婆羅門有色有二眼識一有二眼觸一。有二眼觸因
T2251_.64.0285c29: 縁生レ受若苦若樂不苦不樂一不。答言有。沙門

T2251_.64.0286a01:

瞿曇耳鼻舌身意亦如是説。二雜含三

十七左

T2251_.64.0286a02:

廣説二三世有一。前

二右

有部所レ證文是。顯二經別一

T2251_.64.0286a03: 曰二或唯三世一。二唯言簡三有部加二實有言一。如

T2251_.64.0286a04:

其下述二經意一。然稽古下

十四右

曰。按或唯三世

T2251_.64.0286a05: 至二而説有言一。經部據レ經以述二自宗義一。諸註
T2251_.64.0286a06: 以爲二經文一者謬矣。是則文理不レ屬。是亦不
T2251_.64.0286a07: レ讀二經本一故也。今謂。汝却未レ考二論意一也。又
T2251_.64.0286a08: 未レ知下諸註爲二經本一之意上而妄斥破。豈可レ當
T2251_.64.0286a09: 哉。問。經本無量。若應二是一經一。舊論文亦全
T2251_.64.0286a10: 同レ此故。解云不レ爾。以レ何知レ此。顯宗論二十

T2251_.64.0286a11:

六

十二右

曰。佛爲二梵志一説二如レ是言一。一切有者

T2251_.64.0286a12: 惟十二處。是故去來決定實有。若一經連文
T2251_.64.0286a13: 顯宗豈可二置不

引

T2251_.64.0286a14:

九左

毘婆沙師

至

便撥爲無　正理五十二

十五

T2251_.64.0286a15:

右

曰。經主於レ此詭設レ謗言。毘婆沙師

乃至

便

T2251_.64.0286a16: 撥爲レ無。今定謂仁竊自造レ論矯託題以二毘婆
T2251_.64.0286a17: 沙名一。眞毘婆沙都無二此語一。又不下如レ彼自率二
T2251_.64.0286a18: 己情一妄説中去來如中現實有上。三世實有性各別
T2251_.64.0286a19: 故。詳二彼意一。欲下爲二聖教災一詭設二虚言一謗中正
T2251_.64.0286a20: 論者上。豈由二如レ是所設謗言一令二我義宗所有
T2251_.64.0286a21: 虧損一寧有。我部諸大論師博

究精

通聖道正
T2251_.64.0286a22: 理一。具苞二衆徳一。名稱普聞。於二小難中一不レ能二通
T2251_.64.0286a23: 釋一故。於二非處一詭設二謗言一。既率二己情一妄標二
T2251_.64.0286a24: 宗致一。似レ未レ披

覽眞毘婆沙一。所設難辭我已

T2251_.64.0286a25:

通釋。更有二何難一言レ不レ能レ通

已上

今彈二正理

T2251_.64.0286a26: 師曰。汝有部宗。前因二有境有果二理一以成二
T2251_.64.0286a27: 過未實有一。其同法喩是不二現在一而用何爲。
T2251_.64.0286a28: 由二如レ是理一言三如レ現實有二去來一。何得レ言二詭

T2251_.64.0286a29:

設謗言一。又論主前

五左

言四誰言三彼有如二現在

T2251_.64.0286b01: 世一。毘婆沙宗有相三世別既善通達。然去來
T2251_.64.0286b02: 世實有非レ無即同二現在一。故言二三世實有一。豈
T2251_.64.0286b03: 可レ言三眞婆沙都無二此語一。何可レ言レ似レ未二披
T2251_.64.0286b04: 覽一。又雖三汝通二諸難一。唯是自情所二他未

許。豈
T2251_.64.0286b05: 成二通釋一。故言レ不レ能亦是不レ宜

T2251_.64.0286b06:

九左

頌曰

至

餘縁此猶繫　此中初二句明二見

T2251_.64.0286b07: 位一。第三句與二餘字一明二修位一。最後四字通二二
T2251_.64.0286b08: 位一。於者境聲而流二修位一。是簡二不縁一。初餘言
T2251_.64.0286b09: 廣渉二集滅道修一。故加二遍行一顯二唯集惑一。以二遍
T2251_.64.0286b10: 行惑唯苦集一故。及聲顯二見修界畔一。而亦顯二
T2251_.64.0286b11: 倶是縁レ此猶繫一。猶者尙也。隨眠言流二下餘
T2251_.64.0286b12: 字一。兩種餘字竝是未斷。對二前已斷一故。正理

T2251_.64.0286b13:

論五十三

初左

曰。及聲兼顯二前前已斷。後後

T2251_.64.0286b14:

未斷皆能繫義一。

九品非一故如レ是釋。然
前品言已顯。何可二穿義一

此中何

T2251_.64.0286b15: 用説二縁此言一。修斷九品必相縁故。非二是所
T2251_.64.0286b16: 縁一者有時非二所縁一。故縁此言定爲二無用一。若
T2251_.64.0286b17: 謂四別説三有レ不二能縁一。則遍行中亦應二簡別一。以
T2251_.64.0286b18: レ有二見集所斷遍行不

縁二見苦所斷事一故。經

T2251_.64.0286b19:

主何意簡レ此

修位

非レ彼

見位

今詳。經主或作二此

T2251_.64.0286b20: 思一。此中所レ言前品已斷約二世俗道一。隨二其所
T2251_.64.0286b21: 應一總分二見修所斷煩惱一以爲二九品一。漸次斷
T2251_.64.0286b22: 除。前品已斷中有二餘未斷遍行煩惱一亦能爲
T2251_.64.0286b23: レ繫。簡下縁二他地一遍行隨眠上。説二縁此言一。可レ成二
T2251_.64.0286b24: 有用一。然於二前説餘遍行中一闕二縁此言一。義不二
T2251_.64.0286b25: 成立一。或應レ以レ後。所説及聲兼顯下前文攝二縁
T2251_.64.0286b26: 此一義上。謂於二前説見苦已斷及此前品已斷事
T2251_.64.0286b27: 中一。皆有二所餘縁レ此猶繫一。若爾此文雜亂。於二
T2251_.64.0286b28: 見位中一餘及遍行應二隨去

一。然此煩説闕二

T2251_.64.0286b29:

縁此言一。應レ問二慈尊自言意趣一

已上

由二如レ是

T2251_.64.0286c01:

理一。顯宗二十六

十四左

改二遍行言一而作二縁此一。

T2251_.64.0286c02: 今彈言。此論但縁此猶繫四字兩讀。餘具説
T2251_.64.0286c03: レ之。何爲二縁此言闕一。若餘及遍行隨一煩説
T2251_.64.0286c04: 者。於二顯宗一餘縁此前後兩説。豈非二鄭重一。若
T2251_.64.0286c05: 遍行言無用故除レ此者。何故於二長行一云二遍
T2251_.64.0286c06: 行隨眠一

T2251_.64.0286c07:

九左

是故應造略毘婆沙　此論次頌即是也。

T2251_.64.0286c08:

非二是論主新造一。故舊論十五

初左

曰。是故先

T2251_.64.0286c09:

舊師造二略集毘婆沙一

云云

T2251_.64.0286c10:

十右

頌曰

至

後三淨識境　此頌初二行明二三

T2251_.64.0286c11: 界苦集修一。次二句明二三界滅道一。後二句明二無
T2251_.64.0286c12: 漏法境識一。爲下避二文煩一及令中義路明知上。五部

T2251_.64.0286c13:

不レ次。婆沙八十七

五左

五部次第説。又此論

T2251_.64.0286c14: 但總相致二其數一。婆沙於レ中有二細簡一。今依レ彼
T2251_.64.0286c15: 以示レ圖入二論中一。圖記。冠註等圖有二其不正一
T2251_.64.0286c16: 矚而可レ知

T2251_.64.0286c17:

十一右

如是了知

至

隨眠隨増　長行中已上

T2251_.64.0286c18: 解レ頌。已下大文第二明二繫事隨増爲レ二。初
T2251_.64.0286c19: 結前生後。二若別下正明二繫事隨増一。於レ中
T2251_.64.0286c20: 有レ三。一標二去レ廣就

略。二且有下略示レ事。
T2251_.64.0286c21: 三準思下勸二思餘法一。此即初也。光記分文不
T2251_.64.0286c22: 可也

T2251_.64.0286c23:

若別疏條

至

略示方隅　發智論五

十一左

曰。

T2251_.64.0286c24: 二十二根。十八界。十二處。五蘊。五取蘊。六
T2251_.64.0286c25: 界。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有
T2251_.64.0286c26: 漏無漏法。有爲無爲法。過去未現在法。善不
T2251_.64.0286c27: 善無記法。欲界色界無色界繋法。學無學非
T2251_.64.0286c28: 學非無學法。見所斷修所斷無斷法。四諦。四
T2251_.64.0286c29: 靜慮。四無量。四無色。八解脱。八勝處。十遍
T2251_.64.0287a01: 處。八智。三三摩地。三重三摩地。三結。三不
T2251_.64.0287a02: 善根。三漏。四瀑流。四軛。四取。四身繫。五蓋。
T2251_.64.0287a03: 五結。五順下分結。五順上分結。五見。六愛

T2251_.64.0287a04:

身。七隨眠。九結。九十八隨眠

此四十二章。婆沙
七十一至二八十五一。

T2251_.64.0287a05:

具出體
釋名

如レ是四十二章法門一一明二隨眠隨増一。

T2251_.64.0287a06:

次

十五右

復一一明二縁識縁縁識隨眠隨増一至二

T2251_.64.0287a07:

卷尾一

二十
五右

盡。婆沙八十六

初右

至二八十七一

四左

T2251_.64.0287a08:

釋二法惑隨増一。八十七

五右

至二八十九一

十五右

釋二

T2251_.64.0287a09: 縁識及縁縁識一。由レ是言二別條煩廣一而唯略
T2251_.64.0287a10: 示二樂根一一例

勸餘一。然諸註。本論等云レ就二二
T2251_.64.0287a11: 十二根一者未二委讀一也。彼唯四十二章之一章
T2251_.64.0287a12: 故　光師釋甚略。寶疏具簡釋

T2251_.64.0287a13:

十一右

且有問言

至

隨眠隨増　下略示レ事有

T2251_.64.0287a14: レ三。此初明二樂根隨眠隨増一。初問二四十二章
T2251_.64.0287a15: 諸法非一一。今就二樂根一一云レ且。答中有レ三。先
T2251_.64.0287a16:

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T2251_.64.0287a28: [IMAGE]
T2251_.64.0287a29: [IMAGE]
T2251_.64.0287b01: 示二所隨増樂根數一。若不レ知レ此何可レ知二能隨
T2251_.64.0287b02: 増是幾一二簡三無漏非二所隨増一。三此中下正

T2251_.64.0287b03:

明二隨増一。婆沙八十八

二右

曰。樂根通二欲界。初

T2251_.64.0287b04: 及第三靜慮一。欲界者五識身相應。初靜慮者
T2251_.64.0287b05: 三識身相應。此二唯有漏修所斷。第三靜慮
T2251_.64.0287b06: 者意識相應通二有漏無漏一。有漏通二五部一。無漏

T2251_.64.0287b07:

通二法類智品一。又八十六

七左

同也。此論總説

T2251_.64.0287b08:

云二色界五部一。別言同レ彼。有人

傍傳燈
大心

云。發智

T2251_.64.0287b09:

五

十二左

曰。樂根色界一切。欲界遍行。及修所

T2251_.64.0287b10:

斷隨眠隨増。婆沙八十六

七左

解釋無二簡別一。

T2251_.64.0287b11: 然瞋與レ樂非レ爲二相應一。行相乖故。色界一切
T2251_.64.0287b12: 者。通二五部一故云二一切一。若細分別除二見滅中
T2251_.64.0287b13: 無爲縁一。謂邪見。疑。無明。由レ是欲修三惑。苦
T2251_.64.0287b14: 集十一遍使。色界二十八總四十二隨増。寶
T2251_.64.0287b15: 疏不二簡別一云二四十六一非也。問。若爾何不下如二
T2251_.64.0287b16: [IMAGE]下縁識一言中有爲縁上。
T2251_.64.0287b17: [IMAGE]答。一切顯二五部一。有
T2251_.64.0287b18: [IMAGE]爲簡二無爲縁一。文互

T2251_.64.0287b19:

[IMAGE]現

已上
有人

　今云不爾。

T2251_.64.0287b20: [IMAGE]非三諸論唯説二一切一。
T2251_.64.0287b21: [IMAGE]亦細分別。婆沙八

T2251_.64.0287b22:

[IMAGE]十六

八右

釋二色界一

T2251_.64.0287b23: [IMAGE]切一曰。第三靜慮者
T2251_.64.0287b24: [IMAGE]在二意識一。通二有漏無
T2251_.64.0287b25: [IMAGE]漏一。有漏者通二五部一。
T2251_.64.0287b26: [IMAGE]及通二一切隨眠一相
T2251_.64.0287b27: [IMAGE]應。故自地一切隨
T2251_.64.0287b28: [IMAGE]眠隨増。故不レ可レ除二
T2251_.64.0287b29: [IMAGE]無爲縁一。又欲界瞋
T2251_.64.0287b30: [IMAGE]雖レ非二相應一所縁隨
T2251_.64.0287c01: 増。如下於二他樂一發中瞋恚上。亦不レ可レ除。問。若爾
T2251_.64.0287c02: 何故單縁等中除二無爲縁一答。彼約二縁識一樂
T2251_.64.0287c03: 非二無爲一故除去。今據二相應一故取不レ除問本
T2251_.64.0287c04: 論已先説二二十二根首眼根一。若示二方隅一何不
T2251_.64.0287c05: レ約レ初。故正理。顯宗改二此論一以二眼根一示二方
T2251_.64.0287c06: 隅一。若約二四十二章隨一一者。何不二十八界及
T2251_.64.0287c07: 五蘊初一。有二何由致一據二根中間一。亦復不二五受
T2251_.64.0287c08: 初憂根一。解云。顯レ無二定準一。以レ示二方隅一。亦復樂
T2251_.64.0287c09: 根以二可愛樂一。今爲二初學一此三品示レ圖以入二
T2251_.64.0287c10: 論中一。圖記及冠註圖有二其不正一。依二婆沙八十

T2251_.64.0287c11:

七

五左

等一而可レ擇。婆沙曰

後可レ引
レ文

T2251_.64.0287c12:

T2251_.64.0287c13:

十一左

若心由彼

至

應作是説　光記爲二惑隨

T2251_.64.0287c14:

増小科一

此順二
論意一

隨増類故。寶疏爲二大科一非也。

T2251_.64.0287c15:

故顯宗二十六

十七左

曰。今於二此中一應二復思

T2251_.64.0287c16:

擇一。若心由レ彼名二有隨眠一

云云

舊論十五

四右

有

T2251_.64.0287c17: 隨眠云二有縛一。隨増云二隨眠一。此一章皆爾。蓋

T2251_.64.0287c18:

造語別而於レ義無レ異。何以故。以二

傍次下十五
左論説也

微

T2251_.64.0287c19: 細隨増隨逐隨縛是隨眠義一故。問。有隨眠心
T2251_.64.0287c20: 體名等何。答。隨眠者即五部九十八惑是。心
T2251_.64.0287c21: 者上十六識中前有漏十五心是也。有者由二

T2251_.64.0287c22:

隨増助伴二義顯宗二十六

十八右

曰。何等名

T2251_.64.0287c23: 曰二有隨眠心一。有隨眠名依二何義一立。復由二何
T2251_.64.0287c24: 等一名二有隨眠一。且前所言三界各五部十五種
T2251_.64.0287c25: 識名二有隨眠心一。如レ是諸心各有二二種一。謂遍
T2251_.64.0287c26: 非遍行。有漏無漏縁。染不染心有二差別一故

T2251_.64.0287c27:

答二初
問一也

依二二義一立二有隨眠名一。一是隨眠所隨増

T2251_.64.0287c28:

故。二以三隨眠爲二助伴一故

答二第
二問一

由二隨眠一故名二

T2251_.64.0287c29: 有隨眠一。相應隨眠通二斷未斷一。所縁惟未斷心

T2251_.64.0287c30:

名二有隨眠一

正理五十三
(五右)全同

婆沙二十二

二右

亦爾。

T2251_.64.0288a01:

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T2251_.64.0288b01: 心イヽ能有二隨眠一。隨眠之有名二有隨眠一。有隨眠
T2251_.64.0288b02: 即心名二有隨眠心一。有者相應義。於二此相應
T2251_.64.0288b03: 義一即含二隨増助伴二事一

T2251_.64.0288b04:

十二右

論曰

至

有隨眠故　相應縛。所縁縛未

T2251_.64.0288b05: 斷位。竝是有隨眠而有隨増。若相應縛已斷
T2251_.64.0288b06: 位。唯有隨眠非二隨増一。現無三惑故即非二隨増一
T2251_.64.0288b07: 而助伴性恒相應故猶有隨眠。助伴性者。所
T2251_.64.0288b08: レ謂染汚習氣即類性謂先來隨眠與レ心倶。今
T2251_.64.0288b09: 雖レ斷二隨眠一。而所相應心非下由二道力一所

斷。仍
T2251_.64.0288b10: 名二有隨眠一。如下人前盜賊一。今不レ作二其業一仍名中
T2251_.64.0288b11: 盜賊上。若所縁縛已斷非三唯不二隨増一亦不レ名二
T2251_.64.0288b12: 有隨眠一。何以故。親疎別故。如レ是有隨眠心
T2251_.64.0288b13: 有二兩種一。一有染。四部全。修道一分即染汚
T2251_.64.0288b14: 心。二無染心。修道善無記心。有染心亦有
T2251_.64.0288b15: レ二。一隨増有隨眠心。二不隨増有隨眠心。若
T2251_.64.0288b16: 無染心。唯隨増有隨眠無二不隨増有隨眠心一。
T2251_.64.0288b17: 由レ是示レ圖曰

T2251_.64.0288b18:

十二右

頌無明疑邪見　此中見字身形誤。長

T2251_.64.0288b19: 行爾故。闕レ數故。鮮本。舊論頌疏作レ身。然本
T2251_.64.0288b20: 頌及明本竝正理。顯宗悉作レ見可レ知。倶是誤
T2251_.64.0288b21: レ形也

T2251_.64.0288b22:

十二右

論曰

至

凌懱他故　諸論有二次第説一而

T2251_.64.0288b23:

不二一同一。婆沙四十七

十五左

最後三異レ此。謂

T2251_.64.0288b24: 貪瞋慢。餘七同レ此。而於二他見一起レ瞋義同二前

T2251_.64.0288b25:

説一。雜心論四

十八右

據二婆沙一

法勝二本
無二次起説一

入論全

T2251_.64.0288b26: 同謂十使生起造語及瞋兩説竝同レ此。顯宗

T2251_.64.0288b27:

二十七

初右

亦全同二此論一。又正理五十三

七右

T2251_.64.0288b28: 曰。諸隨眠起無二定次第一。可二一切後一切イヽ
T2251_.64.0288b29: 生一故。然有二一類一。煩惱現行前後相牽非レ無二
T2251_.64.0288b30: 次第一。而示二三種次一。一約二一類不善觀察一。身。
T2251_.64.0289a01:

T2251_.64.0289b26:

十二左

從此慢後

至

次第起故　入論亦同二兩

T2251_.64.0289b27: 説一。而彼但云レ或不レ云二有餘。正。顯亦但云レ或。
T2251_.64.0289b28: 舊論同レ此。論主欲レ取二後説一故示二見諦所斷
T2251_.64.0289b29: 等所由一。入論。正。顯竝無二所由一。寶疏以二迷理
T2251_.64.0289c20: 迷事瞋一和會。是雖レ非二理無一。今既明二十惑生
T2251_.64.0289c21: 起。故從レ初約レ諦。故後師爲レ勝。如是等結釋二
T2251_.64.0289c22: 頌如次一。故於二舊論一牒二如次第一有二此結釋一。然
T2251_.64.0289c23: 所由文屬二如次釋一有餘下闕。蓋是錯亂

T2251_.64.0289c24:

十三右

頌説惑具因縁　惑字本頌及明本頌

T2251_.64.0289c25: 疏如レ今。正。顯作レ或。詳曰。從レ心作レ惑爲レ勝。
T2251_.64.0289c26: 若無二惑言一此頌是爲二誰三因一。若或字何不

T2251_.64.0289c27:

レ言二或説一。又舊論十五

五左

頌曰二惑起一。釋曰三惑

T2251_.64.0289c28: 者譬如二欲隨眠一。然正理等作レ或去レ心。定知
T2251_.64.0289c29: 音誤。有人云。正理等長行順二或字一。論意各別
T2251_.64.0289c30: 漏等中全不レ攝レ彼。有作二是説一。有漏乃至我
T2251_.64.0289d01: 者非也。正理顚末無下一與二此論頌一有

異故。
T2251_.64.0289d02: 然彼長行以二兩義一通レ難故有二二或一。必非下釋二
T2251_.64.0289d03: 頌或言一以致

言也。然此句顯レ有下不レ具二三因一
T2251_.64.0289d04: 而惑起上

T2251_.64.0289d05:

十三右

謂此且據具因縁説　此通レ妨釋二第四

T2251_.64.0289d06: 句一。難云。餘惑何皆可レ具二三因一故通

T2251_.64.0289d07:

十三右

如退法根阿羅漢等　麟云。等

取不還

T2251_.64.0289d08: 及離欲異生一。此唯託二境界力一不レ由二餘二因一。
T2251_.64.0289d09: 煩惱已斷故無二未斷隨眠一。意樂淸淨故無二非
T2251_.64.0289d10: 理作意一

T2251_.64.0289d11:

十三左

經説爲漏

至

四我語取　雜含十八

二左

T2251_.64.0289d12:

長含第八

十一左

衆集經及第九

初右

十上經竝

T2251_.64.0289d13: 出二三漏。四瀑流。四軛。四取一。雜含云。舍利弗
T2251_.64.0289d14: 言。有漏者三有漏。謂欲有漏。有有漏。無明有
T2251_.64.0289d15: 漏。長含標二三有漏一云二欲漏。有漏。無明漏一

T2251_.64.0289d16:

十三左

有漏上二界唯煩惱除レ痴　此中唯者

T2251_.64.0289d17:

是於レ説言レ唯。雖三體有二二纒一

傍惛掉

今少分屬

T2251_.64.0289d18: 無唯説言二煩惱一。非二唯是煩惱有漏一故。正理

T2251_.64.0289d19:

五十三

十六右

釋曰。色無色界雖三復亦有二惛沈

T2251_.64.0289d20: 掉擧一而纒不應二依界分別一上界纒少。不自
T2251_.64.0289d21: 在故。由レ是唯説二煩惱一。若纒亦依二界分別一者。

T2251_.64.0289d22:

則有漏體有二五十六一。故品類足

云云

T2251_.64.0289d23:

十四右

豈不彼有

至

何故不説　此中有レ三。初

T2251_.64.0289d24: 違理失。謂欲界有二十纒一既説爲二欲漏一。彼上
T2251_.64.0289d25: 界亦有二二纒一何不三説爲二有漏一。二品類下違
T2251_.64.0289d26: 教失。亦者示レ有レ體。或對二彼欲漏攝

纒。集異

T2251_.64.0289d27:

門八

五左

全同二品類一三今於下依二證叙一難

T2251_.64.0289d28:

十四右

迦濕彌羅

至

不自在故　婆沙四十八

六

T2251_.64.0289d29:

右

曰。問。何故欲漏。瀑流。軛。取亦攝二諸纒一有

T2251_.64.0289d30: 漏等中全不レ攝レ彼。有作二是説一。有漏乃至我
T2251_.64.0290a01:

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T2251_.64.0290b08: 語取中亦攝二諸纒一。品類足説。云何有漏乃至
T2251_.64.0290b09: 是名二有漏一。有瀑流軛及我語取亦應攝纒。
T2251_.64.0290b10: 應レ作二是説一。上界纒少。不自在故不三説爲二有
T2251_.64.0290b11: 漏一。乃至我語取欲界雖レ多而見所斷。不二具
T2251_.64.0290b12: 足一故不自在故但總説二十纒一。不三別説二五部一。
T2251_.64.0290b13: 今且就二有漏一問答。顯二餘亦如

是。此中論主。
T2251_.64.0290b14: 欲下如二有作是説一可中據二本論一攝中一切上故。特
T2251_.64.0290b15: 簡別言二迦濕彌羅等一

T2251_.64.0290b16:

十四右

同無記性

至

名有漏義　此中初正答二

T2251_.64.0290b17: 合立所以一。後如前下釋二有名義一

T2251_.64.0290b18:

十四右

准此三界

至

無明漏　後明二無明漏一有

T2251_.64.0290b19: レ二。初示二出體不レ説準成一。後何縁下明二別立
T2251_.64.0290b20: 由一釋二第七八句一。此即初也。謂準二此欲漏有
T2251_.64.0290b21: 漏三界十五部三十一五十二一。於二無明一亦三
T2251_.64.0290b22: 界十五纒無明自成。又於二欲漏有漏一。既除二無
T2251_.64.0290b23: 明一義准已成

立説爲二無明漏一。至言是至理決
T2251_.64.0290b24: 定義。又鮮本。寶疏竝作レ准各義通

T2251_.64.0290b25:

十四左

無明能爲諸有本故　光記

二十
七左

合二十二

T2251_.64.0290b26: 支無明爲

初。寶疏辨白。此但癡。十二支無明
T2251_.64.0290b27: 通用二諸煩惱一爲レ體。詳曰。據レ體如二寶疏一有二
T2251_.64.0290b28: 寬狹一。若依二名義一如二光記一其義有レ同。由レ是論

T2251_.64.0290b29:

九

十左

曰。於二宿生中一。諸煩惱位至二今果熟一總

T2251_.64.0290c08: 謂二無明一。彼與二無明一倶時行故。由二無明力一彼
T2251_.64.0290c09: 現行故。如レ説二王行一。非レ無二導從一。王但勝故總

T2251_.64.0290c10:

云二王行一

已上

準二此文一。寶疏斥レ光非也

T2251_.64.0290c11:

十五右

計捨可愛境爲淸淨道故　舊論十五

T2251_.64.0290c12:

七左

曰。出家部由下捨

離可愛塵一。修

習苦澁一爲

T2251_.64.0290c13: レ道計

應得二解脱一故。準レ彼此論脱二修習苦澁
T2251_.64.0290c14: 一句於爲淸上一。莫下唯有二能爲淸淨道無中所

T2251_.64.0290c15:

爲法上故。雜心四

十五左

曰。内道糞掃衣等作二

T2251_.64.0290c16:

道想一。婆沙四十八

五右

曰。内道者如レ執下洗淨

T2251_.64.0290c17:

受

持十二杜多一功徳能證中淸淨上

已上

如是諸

T2251_.64.0290c18: 文一揆。此戒禁答次舊論更有二餘三取立相一。
T2251_.64.0290c19: 彼曰。欲取及見取者。是在家出家二部鬪諍
T2251_.64.0290c20: 因故立爲二二取一。在家由レ取二五塵一故與二在家一
T2251_.64.0290c21: 起二鬪諍一。出家由レ取二諸見一各不同故與二出家一
T2251_.64.0290c22: 起二鬪諍一。此二部取定及定果爲二解脱道解脱

T2251_.64.0290c23:

果一故。故立二二界惑一爲二我言取一

已上

正理。顯

T2251_.64.0290c24: 宗。雜心等無レ有二此文一

T2251_.64.0290c25:

十五右

彼非能取非猛利故　由二初因一故不二別

T2251_.64.0290c26: 開立一。由二後因一故與レ餘合立

T2251_.64.0290c27:

十五左

然契經説

至

應知亦爾　本説未考。集

T2251_.64.0290c28:

異門足八

三左

具引二四軛經一。與レ此全同。其有

T2251_.64.0290c29:

軛經曰於二諸有中一有貪有欲等

云云

見軛謂

T2251_.64.0290d01:

於二諸見中一見貪見欲等

云云

無明謂於二六觸

T2251_.64.0290d02: 處所有執著。無明。無智。隨眠。隨増是名二無
T2251_.64.0290d03: 明軛一。彼唯擧レ經無レ有二解釋一。問。集異門是六
T2251_.64.0290d04: 足隨一。薩婆多宗根本依據。彼既但擧二此經一
T2251_.64.0290d05: 以示二四軛一。何故異レ彼攝二諸煩惱一。亦復不二別
T2251_.64.0290d06: 是經部義一。已六足中如レ是故。解云。集異門舍
T2251_.64.0290d07: 利子造。偏依二經説一故示二此經一。與二經部一不
T2251_.64.0290d08: レ異。後門徒起二異見一故致二別宗一。由レ是正理五

T2251_.64.0290d09:

十三

十九右

擧二此二經一會爲二密意説一

云云

諸欲

T2251_.64.0290d10: 中者。舊論曰二於欲塵一。光記爲レ得。寶疏初釋
T2251_.64.0290d11: 爲二貪自體一非也。後釋爲二五妙欲境一冥二舊論一｣

T2251_.64.0290d12:

十五左

論曰

至

故名微細　此四義本出二品類

T2251_.64.0290d13:

足三一

九右

而但名列無二釋義一。入論上

十二右

列

T2251_.64.0290d14:

釋倶有。婆沙五十

二左

外國師四義當國師唯

T2251_.64.0290d15:

三義闕二隨逐一。雜心四

十二左

亦唯三義。光記初

T2251_.64.0290d16: 微細義釋眠。後三義竝釋隨。寶疏四義總
T2251_.64.0290d17: 釋二隨眠一而破二光記一。詳曰寶師判決盡理。婆

T2251_.64.0290d18:

沙五十

二左

曰。微細義是隨眠義者。欲貪等自

T2251_.64.0290d19:

性行相倶極微細。入論上

十二左

曰。微細義是

T2251_.64.0290d20: 隨眠義。彼現起時難二覺知一故。如レ是總釋二隨
T2251_.64.0290d21: 眠義一。何唯爲眼。湛惠云。若准二正理一如二寶疏一。
T2251_.64.0290d22: 然光記非二全無

理。睡眠行相不レ易レ知故。由

T2251_.64.0290d23:

レ是微細正釋二眠義一。後三義是隨義文自顯

已

T2251_.64.0290d24:

上

今云非也。豈唯眠是難レ知。然諸煩惱損二善

T2251_.64.0290d25: 品一令二有情混昧一故名レ眠。此四義非二訓詞釋一。
T2251_.64.0290d26: 故寶疏爲正

T2251_.64.0290d27:

十六右

不作加行

至

故名隨縛　是任運起義。

T2251_.64.0290d28: 不作等二句是也。以二任運一故難二除去一。或設
T2251_.64.0290d29: 等二句是也。而數下二句通二上二一。正理曰。
T2251_.64.0290d30: 言二隨縛一者極難レ離故。入論上曰。隨縛義謂
T2251_.64.0291a01: 隨二身心相續一而轉。如二空行影水行隨一

T2251_.64.0291a02:

由如是義故名隨眠　此結二四義一。然舊論

十五
十八

T2251_.64.0291a03:

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T2251_.64.0291a14:

十六右

稽留有情

至

故名爲漏　此中有レ二。初

T2251_.64.0291a15: 釋二頌住義一。後或令下釋二頌流義一。此有二二義一。
T2251_.64.0291a16: 初約二生死流轉一釋レ流。後由彼下約二不淨流
T2251_.64.0291a17: 出一釋レ流。諸註未レ曉。如二寶疏一尚致二總別判一

T2251_.64.0291a18:

誤之太矣。由是入論

上十
六右

曰。稽

留有情一久

住

T2251_.64.0291a19: 三界一障レ趣二解脱一故名爲漏。或令下流轉從二有
T2251_.64.0291a20: 頂天一至中無間獄上故名爲レ漏。或彼相續於二六

T2251_.64.0291a21:

瘡門一泄過無レ窮故名爲レ漏

已上

　又婆沙四十

T2251_.64.0291a22:

七

十左

有二多義一。一留住義。唯令三有情留

住欲

T2251_.64.0291a23:

界色無色界一。二淹

傍漬也

貯

傍盛也

義。如下濕器

T2251_.64.0291a24: 中淹

貯種子一便能生

芽。如レ是有情煩惱器
T2251_.64.0291a25: 中淹

貯業種一能生二後有一。三流派義。如二泉
T2251_.64.0291a26: 出レ水乳房出

乳。如レ是有情從二六處門一諸漏
T2251_.64.0291a27: 流派。四禁持義。如下人爲レ他所二禁持一。故不

能三
T2251_.64.0291a28: 隨レ意遊

適四方一。如レ是有情爲二煩惱一所二禁持一。
T2251_.64.0291a29: 故循

環諸界諸趣諸生一。不レ得三自在趣二涅槃

T2251_.64.0291b01:

左

曰。由二此三義一者四義誤可レ知。婆沙

五十
初左

當

T2251_.64.0291b02:

國師三義圖曰

有二六
復次一

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T2251_.64.0291b14:

界一。五

傍眉祕切
與レ魅同也

惑義。如下人爲レ鬼之所二 &T061579;

T2251_.64.0291b15: 惑一不レ應レ説而説。不レ應レ作而作。不レ應レ思而
T2251_.64.0291b16: 思上。如レ是有情爲二諸煩惱一所二 &T061579;

惑一。故起二身語
T2251_.64.0291b17: 意三種惡行一。六醉亂義。如下人多飮二根莖枝葉
T2251_.64.0291b18: 花菓等酒一。便不レ了二應作不應作事一無慚無愧
T2251_.64.0291b19: 顚倒放逸上。如レ是有情飮二煩惱酒一不レ了二應作
T2251_.64.0291b20: 不應作事一無慚無愧顚倒放逸。聲論者説。阿
T2251_.64.0291b21: 薩臘縛者。薩臘縛是流義。阿是分齊義。如レ言
T2251_.64.0291b22: 天雨二阿波吒梨一。或施二財食一。阿旃荼羅阿言
T2251_.64.0291b23: 顯此。乃至彼義如レ是。煩惱流轉有情乃至二

T2251_.64.0291b24:

有頂一故名爲レ漏

已上

T2251_.64.0291b25:

十六右

極漂善品故名暴流　入論

上十
六左

曰。漂

奪

T2251_.64.0291b26: 一切有情勝事一故名二暴流一。如二水暴流一。雜心

T2251_.64.0291b27:

四

十五左

云レ漂二衆生一。成實十二

初左

曰。以二能漂

T2251_.64.0291b28:

沒一故名爲レ流

舊譯暴流
爲レ流也

婆沙四十八

初左

一漂激

T2251_.64.0291b29: 義。謂諸煩惱等漂

激有情一。令下於二諸界諸趣
T2251_.64.0291c01: 諸生一生死流轉上。二騰注義。謂諸煩惱等騰

注
T2251_.64.0291c02: 有情一。令下於レ界趣生一生死流轉上。三墜溺義。謂諸
T2251_.64.0291c03: 煩惱等墜

溺有情一。令下於二界趣生一生死流轉上｣

T2251_.64.0291c04:

十六右

和合有情故名爲軛　婆沙四十八

二左

T2251_.64.0291c05: 曰。和合義是軛義。謂諸有情。爲二四暴流一所二
T2251_.64.0291c06: 漂溺一已復爲二四軛一和合繋礙。便能荷

擔生
T2251_.64.0291c07: 死重苦一。如下牽二搖牛一置二之轅軛一勒以二鞦鞅一
T2251_.64.0291c08: 能挽中重擔上。故一切處説二暴流一已即便説レ軛
T2251_.64.0291c09: 義イヽ相隣故

T2251_.64.0291c10:

十六右

能爲依執故名爲取　雜心四

十五左

云。

T2251_.64.0291c11:

執受義是取義。顯宗二十七

七右

云。執

取彼

T2251_.64.0291c12:

彼自體一名レ取。舊論

十五
九右

曰。因レ此衆生取二欲等

T2251_.64.0291c13: 及生生具一故説名レ趣。準二彼二論一。此四取惑
T2251_.64.0291c14: 爲二依因一執

取欲見等一故名レ取。與二執取一之依
T2251_.64.0291c15: 因故云二依執一。光四解竝穿空。寶疏云レ執

取

T2251_.64.0291c16:

三有自體一亦未可也。又入論下

初左

曰。薪義是

T2251_.64.0291c17: 取義。能令下業火熾然相續而生長上故。如三有レ薪
T2251_.64.0291c18: 故火得二熾然一。如レ是有二煩惱一故有情業得二生
T2251_.64.0291c19: 長一。又猛利義是取義。或纒裹義是取義。如二蠶
T2251_.64.0291c20: 處レ蠒自纒而死一。如レ是有情四取所纒流

轉

T2251_.64.0291c21:

生死喪

失惠命一。婆沙四十八

三左

同二入論一

T2251_.64.0291c22:

十六右

若善釋者應作是言　光記云レ叙二經部

T2251_.64.0291c23: 解一。寶疏云二論主解一。詳曰。論主依二經部意一如
T2251_.64.0291c24: レ是釋レ名。應レ不レ有二經部如レ是全釋一

T2251_.64.0291c25:

十六右

諸境界中

至

説名爲漏　舊論云二六塵

T2251_.64.0291c26: 中一。煩惱不絶言二相續一。非レ謂二依身一。不レ謂二種

T2251_.64.0291c27:

子一。正理五十三

二十
一左

破曰。即我宗説下由二彼相

T2251_.64.0291c28: 續一於二六瘡門一泄過無レ窮故名爲

漏。非下離二諸
T2251_.64.0291c29: 漏一有中別相續上。由二彼勢力一於レ境泄過。即諸煩
T2251_.64.0291c30: 惱或總或別流注不レ絶得二相續名一。説二於六瘡
T2251_.64.0292a01: 門一即説二於六境一彼言二不絶一。即我無窮與レ我
T2251_.64.0292a02: 何殊獨言二彼善一。今彈云。汝是三義。我是一
T2251_.64.0292a03: 義。又汝六根。我是六境。又汝流義。我即相續
T2251_.64.0292a04: 不絶義。豈爲二是同一

T2251_.64.0292a05:

若勢増上

至

難違拒故　舊論曰。過量猛疾故

T2251_.64.0292a06: 説二此惑一名二暴河一。正理破曰。即我宗言二極漂
T2251_.64.0292a07: 善品一。與レ我何別彼獨善哉。今彈云。漂奪義
T2251_.64.0292a08: 與二勢増上義一何可レ不レ同。於レ中勢増上義親二
T2251_.64.0292a09: 暴流名一

T2251_.64.0292a10:

十六左

於現行時

至

故名爲軛　於二現行中一非

T2251_.64.0292a11: 極與二數起一兩義。正理破云。此與レ理違。於二現
T2251_.64.0292a12: 行時一若非二増上一何能令下與二種種苦一合上。如何

T2251_.64.0292a13:

可レ説二彼釋爲

善

今彈。誰言レ非二増上一。
但是言二非極一也

又諸善法

T2251_.64.0292a14: 數數現行亦令下有情與二衆苦一合上。應下與二煩惱一
T2251_.64.0292a15: 倶立中軛名上。若言三我釋亦同二此過一。此唯非レ理。

T2251_.64.0292a16:

我説煩惱由レ發二業門一有二此能一故

彈云。善法亦
由レ發二業門一

T2251_.64.0292a17:

有二此能一。故汝
破却招二自害一

T2251_.64.0292a18:

執欲等故説名爲取　此如二次上

十五左

引經レ

T2251_.64.0292a19: 釋一。舊論曰。能取二欲等一故。取所レ生故。能生
T2251_.64.0292a20: レ取故故名爲レ取。彼三由。此但一義。正理破
T2251_.64.0292a21: 曰。所釋取義亦與レ理違。謂若取名唯因レ愛
T2251_.64.0292a22: 者。説二取縁

有義イヽ如何成。應三但説言二愛縁

T2251_.64.0292a23: 有。又如二前際後際業縁一亦應レ通

攝一切煩
T2251_.64.0292a24: 惱一。如二縁起中已廣思擇一。今彈云。從二三受一生二
T2251_.64.0292a25: 欲色無色三愛一故説二受縁

愛。從レ欣二受愛一起二
T2251_.64.0292a26: 欲等取一。故説二愛縁

取。由二取爲

縁積下集種種
T2251_.64.0292a27: 招二後有一業上。故説二取縁

有。欲色無色三愛
T2251_.64.0292a28: 爲レ愛。欲等之取名レ取。同愛爲體然其行相
T2251_.64.0292a29: 各別。何妨二因果一。又如二前際後際業縁一唯是
T2251_.64.0292a30: 欲貪必無レ違レ理
T2251_.64.0292a31: 倶舍論法義卷第二十終
T2251_.64.0292b01:
T2251_.64.0292b02: 阿毘達磨倶舍論法義卷第二
T2251_.64.0292b03: 十一
T2251_.64.0292b04: 　豐山寓居上毛沙門快道林常記　
T2251_.64.0292b05: 分別隨眠品第五之三

T2251_.64.0292b06:

初右

如是已辨

至

爲復有餘　自下大文第二。

T2251_.64.0292b07:

明二結等五門一有レ二。一出體。二

六左

已辨隨眠

T2251_.64.0292b08:

下諸門分別

光等之輩(六左)此垢已下爲二諸門
大科一非也。彼唯纒垢諸門分別故

初出

T2251_.64.0292b09: 體中亦分爲レ二。一標章。二別釋。初中有レ二。一

T2251_.64.0292b10:

結前問起。二頌答。此即初也

光･寶六垢爲二
大段一非也

慧暉

T2251_.64.0292b11: 云。問。纒既未レ説。如何言二已説隨眠幷纒一。答。
T2251_.64.0292b12: 體雖レ未レ説。已説二纒名一爲二漏等及一百八煩
T2251_.64.0292b13: 惱一此釋問本誤。答何可レ正。何以故。此但結下
T2251_.64.0292b14: 以二隨眠及纒一説爲中漏等上。非レ結二即隨眠幷纒一。
T2251_.64.0292b15: 然問者。隨眠上廣説故言二已説一可レ然。纒未
T2251_.64.0292b16: レ説何云二已説一。豈非レ誤哉。答亦從レ彼故非也｣

T2251_.64.0292b17:

初右

頌曰

至

復説五種　此即頌答。由者具聲。

T2251_.64.0292b18: 前明三世尊説二漏等四門一。今復明レ説二結等五
T2251_.64.0292b19: 門一故言二復説一。問。前漏等四門皆説二幷纒一。今
T2251_.64.0292b20: 結等中何言二煩惱一答。煩惱言有二通別一。此通二
T2251_.64.0292b21: 諸惑一故無二相違一。前以二隨眠及纒一説爲二漏等一
T2251_.64.0292b22: 故殊言二隨眠并纒一。今所説中既有レ纒。不レ可二

T2251_.64.0292b23:

説レ纒爲

纒。是故存二通名一

光記煩惱言唯爲二別名
本惑一。以二單復通別一示二

T2251_.64.0292b24:

略レ纒所
以一非也

問。諸煩惱言通二諸惑一。何故舊論十五

T2251_.64.0292b25:

九左

言二是隨眠惑一耶。解云。隨眠及惑。由レ是

T2251_.64.0292b26:

舊論十五

五左

説二三漏一中。亦但言二是隨眠惑一

T2251_.64.0292b27: 不三別説二纒言一。又解。隨眠即惑。隨眠之惑通
T2251_.64.0292b28: 説。如二業道名一

T2251_.64.0292b29:

初右

頌曰

至

惱亂二部故　此中初結九二字

T2251_.64.0292c01: 總標。餘句示二廢立一。於レ中初句下三字。第二
T2251_.64.0292c02: 句明二見取二結廢立。後下二行明二嫉慳廢立一。
T2251_.64.0292c03: 此中前一行約二八纒家一。後一行約二十纒家一

T2251_.64.0292c04:

初左

論曰

至

當辨其相　此中有二總標列名出

T2251_.64.0292c05: 體三莭一。出體中有二總別一。總釋中已説三三界貪
T2251_.64.0292c06: 爲二愛結一。餘結皆應二依レ界辨

體。其十隨眠前
T2251_.64.0292c07: 已辨。嫉慳唯欲界修斷故勸示言二當辨一。雜含

T2251_.64.0292c08:

十八

四右

九結列次如レ今。發智三

二右

婆沙五

T2251_.64.0292c09:

十

四右

入論上

九右

品類足一

四左

六

初右

八

二右

T2251_.64.0292c10:

集異十九

三左

正理･顯宗等列次出體竝同。甘

T2251_.64.0292c11:

露味論下

十六右

慳嫉次第。餘同

T2251_.64.0292c12:

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T2251_.64.0292c21: [IMAGE]

T2251_.64.0292c22:

初左

見結謂三

至

彼隨増故　別逐レ難釋二二結一。

T2251_.64.0292c23: 餘其獨一。此合二二三一。是故別釋。合二三見一爲二
T2251_.64.0292c24: 見結一。合二二取一爲二取結

之義言二如是理一。此證二
T2251_.64.0292c25: 見結三爲

體。取結二爲二體之理一。問中見相應
T2251_.64.0292c26: 法者。約二五見隨應一。光記云二五見一意通言未
T2251_.64.0292c27: レ足。寶疏爲二二取一非也。依レ答害二問意一也。見
T2251_.64.0292c28: 隨眠者。十隨眠中見隨眠隨レ應隨増。光記亦
T2251_.64.0292c29: 云二五見一言未レ足。寶疏唯云二十隨眠中見隨

Footnote:

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