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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0237a01: レ言二何曲謂諸惡見一 與二正理一同也。又正理
T2251_.64.0237a02: 四十(十
九左)
更有二兩番三業一云。又眞直道謂二八聖
T2251_.64.0237a03: 支一。能障レ彼生三業名レ曲。眞實無病謂永涅
T2251_.64.0237a04: 槃。障二證レ彼因一三業名レ穢。依二外道見一。於二佛
T2251_.64.0237a05: 教中一障二淨信心一不レ信名レ濁。以三能擾濁淨信
T2251_.64.0237a06: 心一故。從レ彼所レ起三業名レ濁。又墮二斷常一。違二
T2251_.64.0237a07: 處中行一。從レ彼所レ起身語意業違二直道義一。故
T2251_.64.0237a08: 立二曲名一。由二損減一見所起諸業能穢二淨法一故
T2251_.64.0237a09: 立二穢名一。穢名必依二極穢義一。故薩迦耶見所起
T2251_.64.0237a10: 諸業能障二無我眞實淨見一。依レ障二淨義一故立二
T2251_.64.0237a11: 濁名一顯宗
全同
T2251_.64.0237a12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十五終
T2251_.64.0237a13:
T2251_.64.0237a14:
T2251_.64.0237a15:
T2251_.64.0237a16: 阿毘達磨倶舍論第十六法義
T2251_.64.0237a17:  豐山寓居沙門釋快道記 
T2251_.64.0237a18: 初右又經中説至能盡諸業 中含二十七十二
T2251_.64.0237a19: 左達梵行經文有人。雜含三十七(十八丁)又出者
非也。彼説二但説黒黒報白白報一故
T2251_.64.0237a20: 頌曰至黒白倶非 初二句標。下四句釋。集
T2251_.64.0237a21: 異門足七九右曰。四業者。一黒黒異熟業。二
T2251_.64.0237a22: 白白異熟業。三黒白黒白異熟業。四非黒非
T2251_.64.0237a23: 白無異熟業。能盡二諸業一。黒黒者。初黒是
T2251_.64.0237a24: 因。次黒即果。下皆準レ此。黒之黒依主。黒黒
T2251_.64.0237a25: 即異熟持業。黒黒異熟之業亦依主。白白異
T2251_.64.0237a26: 熟業亦爾。第三黒與レ白相違釋。第四亦非黒。
T2251_.64.0237a27: 亦非白。亦無異熟。亦業。亦能盡二諸業一竝皆
T2251_.64.0237a28: 持業釋
T2251_.64.0237a29: 論曰至黒黒等四 光三解。第二爲レ勝。業與
T2251_.64.0237b01: レ果倶性不同。唯前三故。第四無レ果。故約二能
T2251_.64.0237b02: 所治一。寶疏。頌疏。同二光第二一。然寶疏。初性不
T2251_.64.0237b03: 同爲レ三爲レ是後云三性類不レ同分爲二四業一者。
T2251_.64.0237b04: 何忽參差
T2251_.64.0237b05: 初左諸不善業至不可意故 婆沙百十四初左
T2251_.64.0237b06: 兩説。今依二後説一。正理四十一
(初左)
曰。諸不善業
T2251_.64.0237b07: 一向名レ黒。以レ具二染汚黒不可意黒一故。異熟
T2251_.64.0237b08: 亦黒。不可意故。今於レ業示二染一邊一
T2251_.64.0237b09: 傳説若處至有處亦説 此答中有レ二。初擧二
T2251_.64.0237b10: 對法師義一。論主不レ信。故云二傳説一。後然經下。
T2251_.64.0237b11: 論主依レ經。成二無色亦名白。婆沙百十四初左
T2251_.64.0237b12: 有二九説一。一應レ説二無色一。不レ説略。二影顯彼此
T2251_.64.0237b13: 業同一故。三約二中生二有具不具一。四約二色非
T2251_.64.0237b14: 色二異熟具不具一。五約二色非色二業一。六約二三
T2251_.64.0237b15: 業具缺一。七約二五蘊一。色皆具。無色缺レ色。八約二
T2251_.64.0237b16: 十業道一無色唯意三。九約二二淨二明白具缺一。
T2251_.64.0237b17: 此中初二無色許レ白。後七不レ許。有部宗中後
T2251_.64.0237b18: 七隨レ應。舍利子集異門九十二右約二色界一説二
T2251_.64.0237b19: 白白業一故。由レ此雜心三三十
三左
用二中生二有。三
T2251_.64.0237b20: 業。五蘊。十業。四説一。正理四十一初左初示二擧
T2251_.64.0237b21: レ初顯レ後義一。次依二二明。二有。三業。十業道四
T2251_.64.0237b22: 説。不レ入二無色一也。今約二第三第六兩説一。後
T2251_.64.0237b23: 中光釋爲レ是。寶疏總屬レ下。爲二黒白業釋一謬
T2251_.64.0237b24: 也。舊論十二(七
左)
云。有餘師云。此亦於二餘經中一
T2251_.64.0237b25: 説。成實論八二十
七右
四業品同レ之曰。隨以二何
T2251_.64.0237b26: 業一生二無苦惱處一。如二色無色界及欲界人天少
T2251_.64.0237b27: 分一。大乘亦爾。對法論八四左云。白白異熟
T2251_.64.0237b28: 者。謂三界善業。伽六十六七右亦爾。正理
T2251_.64.0237b29: 通二此經一云。而契經中有レ説靜慮。無量。無色。
T2251_.64.0237c01: 皆名二白白異熟業一者。彼據二純淨可意異熟一。
T2251_.64.0237c02: 通立二白名一。然彼契經非二了義經一。以下於二上界
T2251_.64.0237c03: 四蘊五蘊一切善法一説中業名上故。諸異熟因
T2251_.64.0237c04: 由二業所顯一。故非業者亦立二業名一。證知彼經
T2251_.64.0237c05: 非二了義説一。今彈云。彼經説二但彼諸善業一。云二
T2251_.64.0237c06: 皆名一故。不レ言二一切善法皆名等一
T2251_.64.0237c07: 初左欲界善業名爲黒白 下三釋二頌欲界善
T2251_.64.0237c08: 及名倶言一。稽古下五右從二然契經一至二名爲黒
T2251_.64.0237c09: 白一。總謂二經文一。此二句出二未考部一者。蓋迷二國
T2251_.64.0237c10: 訓一。泥二寶疏釋一也
T2251_.64.0237c11: 此黒白名依相續立 光四釋。第二爲レ正。雜
T2251_.64.0237c12: 心三三十
三左
云。又一身中。二種業可レ得。亦二種
T2251_.64.0237c13: 報。是故如レ是説。婆沙百十四五左云。問。無
T2251_.64.0237c14: レ有二一業亦黒亦白一。何故名二黒白白白異熟
T2251_.64.0237c15: 業一耶。答。爲レ欲レ顯示一依止中。一相續中。
T2251_.64.0237c16: 受二二種業所感異熟一一黒二白
T2251_.64.0237c17: 初左不善業果至惡勝善故 光已離欲問答
T2251_.64.0237c18: 有二兩釋一。今云。全離欲不レ造二欲新業一。若分離
T2251_.64.0237c19: 欲據二殘結邊一造レ此。故與二未離欲一其雜義同。
T2251_.64.0237c20: 光二釋竝非也
T2251_.64.0237c21: 二右以佛於彼至無覆無記 以二經論無漏爲一
T2251_.64.0237c22: レ白。成二非白密意説一。本論者。品類足六九右曰。
T2251_.64.0237c23: 有罪法云何。謂不善。及有覆無記法。無罪法
T2251_.64.0237c24: 云何。謂善。及無覆無記法。黒白法。有覆無記
T2251_.64.0237c25: 法。順退。非順退法亦爾。既諸善云二白法一。無
T2251_.64.0237c26: 漏是善故。無覆無記句。同文故來
T2251_.64.0237c27: 二右四法智忍 見道十五心中。七智不レ斷
T2251_.64.0237c28: レ惑。解脱道故。八忍之中。四類忍斷二上界惑一。
T2251_.64.0237c29: 今唯論二欲界純黒一。故但四法忍
T2251_.64.0238a01: 二左離四靜慮至純白業盡 此中不レ説二前八
T2251_.64.0238a02: 思一者。唯對二純白善業一。故彼地煩惱。唯無記
T2251_.64.0238a03: 性。非二四業攝一。不レ同三欲界九思皆斷二純黒一。故
T2251_.64.0238a04: 不レ説二前八一。不レ言二無色一。如二前説一不レ攝レ業故」
T2251_.64.0238a05: 二左何縁諸地至未離繋故 初問。後答。答中
T2251_.64.0238a06: 有レ三。初示二已斷容レ現故。前八思位非斷。二
T2251_.64.0238a07: 然由下明二縁縛斷盡時名斷。三由此下結成
T2251_.64.0238a08: 餘二一品一非斷。已斷不二定現前一。或有下遇二異
T2251_.64.0238a09: 縁一不中現前上故云レ容。然光記四右云。於二欲善
T2251_.64.0238a10: 中一非二皆竝起一。故説二容言一。如二善憂根一。若彼斷
T2251_.64.0238a11: 已。而不二現行一。離欲捨故。欲界餘善斷已猶
T2251_.64.0238a12: 行。以二成熟一故 頌疏依レ之。此釋非也。以三定
T2251_.64.0238a13: レ法言二起不起一故。又憂根是別一類法。非下
T2251_.64.0238a14: 由レ斷二縁レ彼煩惱一故不起。又憂是離欲捨法
T2251_.64.0238a15: 故。離二欲染一者。必不レ得レ起。何對レ此可レ施二容
T2251_.64.0238a16: 言一
T2251_.64.0238a17: 二左頌曰有説至欲業黒倶 婆沙百十四多
T2251_.64.0238a18: 説。此初説彼二右出。此後説彼四右出。竝不正
T2251_.64.0238a19: 義。其如是説義如二上論説一
T2251_.64.0238a20: 三右三牟尼 中含五四右等心經云。舍利子
T2251_.64.0238a21: 當レ學二寂靜一。諸根寂靜。心意寂靜。身口意業
T2251_.64.0238a22: 寂靜。此經云二意業寂靜一。云何答
T2251_.64.0238a23: 三右三清淨 中含五水喩經十九左云。復次諸
T2251_.64.0238a24: 賢或有二一人一。身淨行口意淨行。上下文非
T2251_.64.0238a25: 一也
T2251_.64.0238a26: 三左諸煩惱言永寂靜故 舊論十二(十
右)
云。一
T2251_.64.0238a27: 切或ト傍與
惑通
言ト分別ト滅カ故。婆沙百十七十六
T2251_.64.0238a28: 左云。有説。無學身中ハ煩惱ト意ト言ト究竟ノ息
T2251_.64.0238a29: 滅寂滅圓滿。故立二寂默一。餘身不レ爾。故不二建
T2251_.64.0238b01: 立一。舊論云二分別一。婆沙云レ意。文異義同。準二
T2251_.64.0238b02: 彼二文一。煩惱與レ言相違釋。言語散動性故。光
T2251_.64.0238b03: 記三釋竝非也寶疏云二煩惱ト言トハ總無一。似レ無レ失。
而未レ成二示南一。光記身語淨中。有漏
T2251_.64.0238b04: 善有無兩釋。初釋爲レ勝。集異門足六(五左)
云。如二世尊説一。身語意淨中。我説無漏淨
T2251_.64.0238b05: 三左又經中説至倶身語意 長含八衆集經
T2251_.64.0238b06: 十一右云。復有二三法一。謂三惡行。身惡行。口惡
T2251_.64.0238b07: 行。意惡行。又云。復有二三法一。謂三善行。身
T2251_.64.0238b08: 善行。口善行。意善行。正此文也。雜含十四
T2251_.64.0238b09: 四右云。云何不善法。如レ實知不善身業口業
T2251_.64.0238b10: 意業。是名二不善法一。又云。云何善法。如レ實知
T2251_.64.0238b11: 善身業口業意業。是名二善法一。稽古出二雜含十
T2251_.64.0238b12: 三一者。彼無レ文也
T2251_.64.0238b13: 四右故思經中至爲意業故 舊論十二(十
左)
曰。
T2251_.64.0238b14: 譬喩部説。貪等名二意業一。於二故心作經中一説。
T2251_.64.0238b15: 中含三十七左業相應品思經全三紙曰。云何意
T2251_.64.0238b16: 故作。三業不善與二苦果一。受二於苦報一。一曰。
T2251_.64.0238b17: 貪乃至二曰。嫉恚乃至三曰。邪見云云寶疏。故
T2251_.64.0238b18: 思之言爲二經名一爲レ是。然光屬レ上爲二業名一故。
T2251_.64.0238b19: 彼七右云。貪等三種即是意思。此思言是屬
T2251_.64.0238b20: レ上也。律攝八曰。故者是決定心表非二錯誤一」
T2251_.64.0238b21: 四左又經中至或善或惡 出二雜含三十七二
十
T2251_.64.0238b22: 二左
已下
中含三十六左思經全三紙同二十
四右
伽彌尼經。
T2251_.64.0238b23: 増一四十三初右長含九卷十上經十六左等一
T2251_.64.0238b24: 四左頌曰至如應成善惡 初句標二經説十業
T2251_.64.0238b25: 道一。次二句出體。第四句配屬。此中攝取前所
T2251_.64.0238b26: 説一切惡妙行中麁顯者一。以爲二此性一。前寛。
T2251_.64.0238b27: 通二一切一故。此狹。唯局二根本一故。勿レ濫二於寛
T2251_.64.0238b28: 狹及能所攝一。行與レ道語亦差別
T2251_.64.0238b29: 四左且不善中至令遠離故 此叙二身惡行所
T2251_.64.0238c01: 不攝一有レ二。初正明二所不攝一。執者捕也。非二持
T2251_.64.0238c02: 義等一。二若身下兼示二根本業道一。而令レ知二差
T2251_.64.0238c03: 別一。此有レ二。初正明。後令遠下述二佛別立所
T2251_.64.0238c04: 以一通レ妨。妨云。前惡攝盡。何別立レ此。謂
T2251_.64.0238c05: 欲レ令二人特離此故。舊論十二(十
一右)
曰。欲レ令二
T2251_.64.0238c06: 他分別離此故。於二惡行一別立。問。語意惡
T2251_.64.0238c07: 言レ輕。此身中何故不レ説。答。凡輕重於二一物一
T2251_.64.0238c08: 論。如二殺盜婬一。豈可レ有レ輕。殺害必斷レ命故。
T2251_.64.0238c09: 於レ身善惡倶但云レ餘。以二身三三分餘一故。竝
T2251_.64.0238c10: 不レ説レ輕即爲レ斯也。然光九左兩釋。初釋無二
T2251_.64.0238c11: 大失一。而云レ重非也。後釋大非也
T2251_.64.0238c12: 五右謂諸善思 準二惡意一應レ説二輕無貪等一。而
T2251_.64.0238c13: 準レ前可レ知。謂輕貪已不レ攝離レ彼。豈得レ攝。
T2251_.64.0238c14: 光七左三釋。自取二前二解一。寶師七左不レ許レ之。
T2251_.64.0238c15: 約レ無二明文一。雖レ無二的文一理必可レ影
T2251_.64.0238c16: 五左七善業道至必依表故 就二必具二一。光會二
T2251_.64.0238c17: 前後相違一。大二義。又表無表數同異有二三釋一。
T2251_.64.0238c18: 今云。論主以二前文不決定一爲レ是。故今文亦
T2251_.64.0238c19: 簡下去不レ從二他受一自然等上言二受生一。依二受生
T2251_.64.0238c20: 者一云二必具二一。然下文約二有部義一以致レ&MT10769;。非二
T2251_.64.0238c21: 論主本義一。無レ有二相違一。光記初釋爲レ是。下文
T2251_.64.0238c22: 通二釋竝非也。大科第二非中非也。次數三
T2251_.64.0238c23: 義第一爲レ正。順レ理故。説戒自恣等作法。不
T2251_.64.0238c24: レ令レ聞二未具者一。是常軌故。如二前十四私記十九
T2251_.64.0238c25: 丁具辨一
T2251_.64.0238c26: 六右殺罪所觸 麟云。至レ身名爲二所觸一。謂運二
T2251_.64.0238c27: 手足一等。惠暉曰。婆沙三十二十八右曰。得
T2251_.64.0238c28: 獲。觸證。文字雖レ別同顯二一義一。註維摩曰。
T2251_.64.0238c29: 受二所觸一如二知證一註生曰。梵語知證。與二觸音一
T2251_.64.0239a01: 相比故。即以爲レ喩也
T2251_.64.0239a02: 六左貪瞋邪見至後起差別 婆沙兩説。此論
T2251_.64.0239a03: 依二初師一。正理依二後説一。光記十二左判爲二論主
T2251_.64.0239a04: 意樂一。寶疏九右只擧二正理一無レ評 今云。此論
T2251_.64.0239a05: 爲レ勝。以三貪等無二正所作業性一故。正理約二助
T2251_.64.0239a06: 力一。而判爲二如是説者一故未也。寶疏十一左釋二
T2251_.64.0239a07: 下論一中。準二正理一云下作二加行一爲正。何盲目」
T2251_.64.0239a08: 七右毘婆沙師至加行聲説 正理論四十一
T2251_.64.0239a09: 十三左擧二婆沙文一同レ此。婆沙百十八十五左釋
T2251_.64.0239a10: 云。有下非加行以二加行聲一説上。殺生後起亦名二
T2251_.64.0239a11: 加行一。今取レ要
T2251_.64.0239a12: 七右今且應説至爲起加行 此中起言。蓋殺
T2251_.64.0239a13: 形誤。結文亦爾。或是後起云レ起。若爾此文二
T2251_.64.0239a14: 分標。然有レ失。後起名。何但可レ云レ起。亦不二次
T2251_.64.0239a15: 第一
T2251_.64.0239a16: 七左又經中説至云何不同 光寶分節爲レ異。
T2251_.64.0239a17: 光記至二問餘亦爾一爲二總問一。從二非諸一至二彼同一
T2251_.64.0239a18: 爲レ答。云何不同一句徴問加行三根不同一
T2251_.64.0239a19: 寶疏至二問餘亦爾一。問三三根生二十業道一。非諸
T2251_.64.0239a20: 至二不同一唯爲レ問。光爲レ正也。有人傍指要云。寶
T2251_.64.0239a21: 疏雖レ符二正理。顯宗一與レ此不レ合。今云。寶疏何
T2251_.64.0239a22: 可レ順二正顯一。正理於二非諸等前一更有レ問。還非
T2251_.64.0239a23: 諸已下爲レ答。光證也。正理四十一十四右曰。
T2251_.64.0239a24: 又經中説。乃至邪見有レ三亦爾。傍問豈諸業道
T2251_.64.0239a25: 於二究竟時一皆由二三根一佛作二是説一。傍答非下諸
T2251_.64.0239a26: 業道於二究竟時一皆由中三根上。加行有レ異傍問二加
行異一
T2251_.64.0239a27: 云何有レ異。頌曰云云顯宗全同 又論下十右
九目
T2251_.64.0239a28: 牒標非諸已下一。非レ問可レ知
T2251_.64.0239a29: 八右由先等起故作是説 光云二先因等起一。是
T2251_.64.0239b01: 非二刹那等起一故。即是貪瞋痴 然頌疏云。先
T2251_.64.0239b02: 等起者。即加行也。正文云。等起與二加行一應二
T2251_.64.0239b03: 是前後一。何云二即加行一
T2251_.64.0239b04: 又波剌傍光作
レ刺非也
私作如是説 應音二十五(十
六右)
T2251_.64.0239b05: 云。波刺私羅葛切。亦言二波嘶一。或言二波嘶一。國
T2251_.64.0239b06: 名也。臨近西海一。最饒二其寶一。諸國商人皆取二
T2251_.64.0239b07: 其貨一。斯以二龍威珠力一古昔推焉耳。域記十一
T2251_.64.0239b08: 二十二云。舊云二波斯一。略也。人性躁暴無二禮義一。
T2251_.64.0239b09: 婚禮相雜亂。死多棄レ屍。天祠甚多。提那跋外
T2251_.64.0239b10: 道之徒爲二所宗一。婆沙百十六十五右云。又西方
T2251_.64.0239b11: 有二蔑戻車一傍彼音釋云
此云二惡見一
名曰二目迦一。起二如レ是見一。
T2251_.64.0239b12: 父母衰老。及遭二痼疾一。若能殺者。得レ福無レ罪。
T2251_.64.0239b13: 所以者何。夫衰老者。諸根朽敗。不レ能二飮食一。
T2251_.64.0239b14: 若死更得二新勝諸根一。飮二新煖乳一。若遭二痼疾一。
T2251_.64.0239b15: 多受二苦惱一。死便解脱。故無レ罪。如レ是等殺名二
T2251_.64.0239b16: 從レ痴生一。以下迷二業果一起中邪謗上故
T2251_.64.0239b17: 八左或爲別利恭敬名擧 明本。鮮本。如レ今。
T2251_.64.0239b18: 舊論十二(十
四左)
曰。或爲レ得二別利養愛重好名一。簡二
T2251_.64.0239b19: 常途一以顯二殊勝一。故云レ別。正理四十一十五左
T2251_.64.0239b20: 作二財利一。光記兩釋。初釋依二正理一。改レ別爲レ財。
T2251_.64.0239b21: 後釋對レ自他爲レ別。竝非也
T2251_.64.0239b22: 九左以從三根至從三亦爾 初總答。謂或下
T2251_.64.0239b23: 別釋。初中初立義。後可説下許二經説一。然光初
T2251_.64.0239b24: 釋甚非也。後釋爲レ是
T2251_.64.0239b25: 九左頌善於至三善根 此善中三善根皆倶
T2251_.64.0239b26: 起。簡二前不善不倶起一故言レ皆。長行中。二皆。
T2251_.64.0239b27: 一共。竝皆顯二此義一
T2251_.64.0239b28: 十右離惡加行 寶疏十二右示二兩意一。彼意一
T2251_.64.0239b29: 約レ文。但離二於惡之加行一。二依二指事一。必修二善
T2251_.64.0239c01: 事一 今云。但離二前惡一何成二善加行一。如下有レ人
T2251_.64.0239c02: 雖レ止二殺生一不作二善事一。由レ此遠離前不善三
T2251_.64.0239c03: 位一。修二此善三位一名二善三位一。故但後意。是論
T2251_.64.0239c04: 之意矣
T2251_.64.0239c05: 第三羯磨竟 諸師異義如二別辨一
T2251_.64.0239c06: 至説四依 光云。常乞食。樹下坐。著二糞掃
T2251_.64.0239c07: 衣一。食二塵棄藥一寶。暉
同レ之
隨機羯磨一曰。善男子
T2251_.64.0239c08: 聽。如來。至眞説二四依法一。一依二糞掃衣一。依レ此
T2251_.64.0239c09: 得二出家一。受二具足戒一。成二比丘法一。是中盡形壽。
T2251_.64.0239c10: 能持不。答曰。能持。二三四受持如レ前。羯磨疏
T2251_.64.0239c11: 三下三十
四左
云。四腐爛藥者。世所二同棄一。而實可
T2251_.64.0239c12: レ收。即大小便也。有本説云。陳棄藥者。謂世
T2251_.64.0239c13: 間煮殘査滓可レ棄者。取重煮レ之。得レ療便止。
T2251_.64.0239c14: 何須レ問レ本。大乘義章十一二十
四右
同二前説一。光記
T2251_.64.0239c15: 二十二二十
一左
南海傳三二十二竝同二後説一。而破二
T2251_.64.0239c16: 前説一
T2251_.64.0239c17: 及餘依前 頌疏云。餘依前者。謂未レ死已來
T2251_.64.0239c18: 身也。惠暉云。第二念已後作持無表是。今生
T2251_.64.0239c19: 未レ死。來生身未レ來。未來餘依身前所有表無
T2251_.64.0239c20: 表。相續生名二後起一。此解同二此疏一。今云。論意
T2251_.64.0239c21: 全不レ爾。餘者對レ説二四依一。四依是作業後起。
T2251_.64.0239c22: 此無表相續後起。故云レ餘。依者能依無表。
T2251_.64.0239c23: 非二依身一。前者前念根本業道。猶下如三前六右終
T2251_.64.0239c24: 説二殺後起一言中此刹那後殺無表業隨轉等上。
T2251_.64.0239c25: 顯二此別一以言レ及 舊論十二(十
五右)
曰。從レ此後乃
T2251_.64.0239c26: 至説二四依一。依二此根本一。所有有教業。及無教
T2251_.64.0239c27: 業。乃至相續未レ斷。是名二後分一光云。及餘依二
T2251_.64.0239c28: 前根本業道一。第二念已去相續等云云寶疏云。
T2251_.64.0239c29: 及餘依二前根本一隨轉等勿レ迷二
國訓一
T2251_.64.0240a01: 十左論曰惡業至此三成故 釋二究竟一光有二三
T2251_.64.0240a02: 解一自取二後二一。寶疏引二下論及正理一。唯約二刹
T2251_.64.0240a03: 那等起一。實爲二精當一矣。然今文云二麁惡現前
T2251_.64.0240a04: 時此三成故等一。時成言所顯約二刹那一明也
T2251_.64.0240a05: 正理四十一十七右頌文竝釋レ頌。長行全同
T2251_.64.0240a06: レ此。而後更以二別義一決擇文如二光引一。正理意
T2251_.64.0240a07: 不レ同二此論一。取二初義一。就二彼頌文一。光有二二解一。
T2251_.64.0240a08: 第二爲レ正。第一非也。釋義不レ成故。不レ順三彼
T2251_.64.0240a09: 長行同二此論一故。又此論意何可レ成。頌釋全
T2251_.64.0240a10: 同故 問。正理論體制。頌文全同レ此。於レ有
T2251_.64.0240a11: レ異長行中質レ之。或更作レ頌。顯宗論體制。頌
T2251_.64.0240a12: 文改レ之任二自意一。然此頌釋全同二此論一。無下如二
T2251_.64.0240a13: 正理一之決擇上。又不レ言下如レ餘更有二異義一如中順
T2251_.64.0240a14: 正理上。其意如何 答。於二正理一雖二決擇如是。
T2251_.64.0240a15: 於二顯宗時一亦欲二倶舍義一。故不二改作一。又解。正
T2251_.64.0240a16: 理頌釋全同レ此。故顯宗亦如レ是。但略二後決
T2251_.64.0240a17: 擇異義一。若爾違二體制一。故前解爲レ勝 今破二
T2251_.64.0240a18: 正理師一云。契經既説下貪瞋邪見皆從二三根一
T2251_.64.0240a19: 生上。何不二此法由レ此究竟一
T2251_.64.0240a20: 十一右謂殺等三至身等處起 光記逐一論二
T2251_.64.0240a21: 通別一顯二論旨一。寶疏十四右云。此等皆從レ多。非
T2251_.64.0240a22: レ不三少分亦縁二餘法一。由三先有二光細釋一。而寶釋
T2251_.64.0240a23: 成。若無二光細釋一。未レ成二示南一
T2251_.64.0240a24: 十一右故有問言至倶死前死 婆沙百十八十
T2251_.64.0240a25: 七右問答文。非二發智等本論文一故。今云レ有。正
T2251_.64.0240a26: 理等中。亦不レ云二本論一
T2251_.64.0240a27: 十一右何縁如是至理不應然 後明二所由一。初
T2251_.64.0240a28: 一句問。餘答。答中初答二前死邊一。謂能殺前
T2251_.64.0240a29: 死。其所殺命猶有。故不レ成二殺罪一。若爾同死
T2251_.64.0240b01: 所殺命無。應レ成レ罪。由レ此第二非能下答二同
T2251_.64.0240b02: 死邊一。此中有二總釋別釋一。謂同死雖二所殺命
T2251_.64.0240b03: 無一。能殺命已斷。亦無二可レ受レ罪依身一 故舊
T2251_.64.0240b04: 論十二(十
五右)
曰。若爾何因。所殺人猶活未レ死。殺
T2251_.64.0240b05: 者與二殺生罪一不二相應一。若殺者同時死。亦不二
T2251_.64.0240b06: 相應一。云何不二相應一。偈曰。別依生。釋曰。由三此
T2251_.64.0240b07: 依止於彼一行二殺事一。此依止已斷滅。有二別依
T2251_.64.0240b08: 止生一云云準二舊論一。初約二所殺命猶有一不レ成
T2251_.64.0240b09: レ罪。後依身別故不レ成。兩段各別。然光記二十
三右
T2251_.64.0240b10: 總貫釋二倶死前死一非也
T2251_.64.0240b11: 十二右論曰至不慢殺餘 光記傍頌疏
依レ之
爲二五縁一。
T2251_.64.0240b12: 寶疏爲二三縁一。今云。寶爲レ正。頌文既列二三縁一。
T2251_.64.0240b13: 故由レ是。舊論十二(十
七左)
曰。若人有二故意一。我必應
T2251_.64.0240b14: レ殺レ彼。於レ彼有二彼想一。唯殺レ彼不二漫殺事一。由二
T2251_.64.0240b15: 此三義一。殺レ生成二業道一。又如二下辨一
T2251_.64.0240b16: 十二右有猶預殺至亦成業道 光兩釋。初釋
T2251_.64.0240b17: 爲レ是。結文後故。又舊論曰。若爾有レ人心疑
T2251_.64.0240b18: 不レ決等云云躡二三縁一云二若爾一故寶意同二
初釋一
T2251_.64.0240b19: 於刹那滅至鈴聲爲殺 寶疏爲二精當一。正量
T2251_.64.0240b20: 部。於二内法中一心心所是刹那滅。色身不相應
T2251_.64.0240b21: 等一期生。於二外法中一山河等一期生。燈聲
T2251_.64.0240b22: 等。有部。一切有爲。皆刹那滅。刹那如二論五
T2251_.64.0240b23: 十七右十三三右正三十四初右等一也 解二刹那
T2251_.64.0240b24: 滅一。光二釋。後約二三世一爲レ勝。婆沙百十八十七
T2251_.64.0240b25: 右問如レ是。寶疏同二後釋一
T2251_.64.0240b26: 十二左息風名生至殺罪所觸 光不レ判二兩説
T2251_.64.0240b27: 正不一。寶疏判後説爲レ正。今論主意。亦顯二後
T2251_.64.0240b28: 説爲レ正。次引契經説二壽捨レ身爲死故。又命
T2251_.64.0240b29: 根無後現見有二風動一。故惠暉云。初説不正
T2251_.64.0240c01: 義。胎内四位無二息風一。殺應レ不レ成二業道一。故
T2251_.64.0240c02: 五分律云。若人似人。似人即胎内前四位也
T2251_.64.0240c03: 已上
暉文
南山戒疏云。如二五分云一。入胎四十九
T2251_.64.0240c04: 日。名曰二似人一。過レ是以往乃名二是人一。乃至若
T2251_.64.0240c05: 有胎人。識所依止。隨有二損害一。無レ非二極刑一。
T2251_.64.0240c06: 即如二五分若人似人一。意等可レ見
T2251_.64.0240c07: 十二左唯此非餘殺罪所觸 光釋爲レ是。舊論
T2251_.64.0240c08: 云。此即犯二殺生羅一。異レ此不レ犯 惠暉釋非
T2251_.64.0240c09: 也
T2251_.64.0240c10: 破我論中當廣思擇 舊論云。於二彼破説我
T2251_.64.0240c11: 中一。當二共思量一予斷破我非二是倶舍一。豈爲レ不
T2251_.64.0240c12: レ宜
T2251_.64.0240c13: 十二左故薄伽梵至思覺 前五九左已説レ此。前
T2251_.64.0240c14: 證三壽命有二別體一。今證二命所屬是身非我。依二
T2251_.64.0240c15: 命離不離一。別二死活一故。前正證二三法一。今正證二
T2251_.64.0240c16: 壽身一。其意別
T2251_.64.0240c17: 十三右又非但喩立義可成 無二證成道理一。但
T2251_.64.0240c18: 喩不レ成二宗義一。光釋爲レ正。寶疏十六左云。夫立
T2251_.64.0240c19: 義法須レ有二宗因一者。宗言非也。彼云三不レ思而
T2251_.64.0240c20: 殺亦得二殺罪一者。是立宗故。今亦立義者。是
T2251_.64.0240c21: 所成宗義
T2251_.64.0240c22: 十三右謂要先發至令屬己身 是亦如レ前。唯
T2251_.64.0240c23: 三縁。於他物示二想所想一。必非二別縁一。加行亦
T2251_.64.0240c24: 是不誤加行。全非二別縁一。故舊論云。若人由二
T2251_.64.0240c25: 強力一。或由二暗竊一。取二他財物一屬レ己一縁於二他
T2251_.64.0240c26: 物中一。若有二取意一二縁由力。由レ暗。除レ亂取三縁
T2251_.64.0240c27: 因二此量一成二盜業道一。光寶爲二五縁一非也
T2251_.64.0240c28: 十三左若有掘取至偸盜罪 薩婆多論二二十
四左
T2251_.64.0241a01: 云。有主物者。一切有主物。縱使空地有物。地
T2251_.64.0241a02: 中伏藏。若是王地。盡屬二於王一。無主物。若疑
T2251_.64.0241a03: 心取偸蘭遮。青丘云。然有主物略有二五種一。一
T2251_.64.0241a04: 三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五劫
T2251_.64.0241a05: 賊物一。又薩婆多論三三左云。云何名二無主物一。
T2251_.64.0241a06: 若二國界中間各自對相。其間空地地。若有
T2251_.64.0241a07: レ物名二無主物一。又如三一王征破異國一。所破國
T2251_.64.0241a08: 王。若死若走後。王未レ統攝此國一。爾時地有
T2251_.64.0241a09: レ物名二無主物一。若無主物。有主心取。輕偸蘭。
T2251_.64.0241a10: 若有主物。無主心取。突吉羅。今論由三王地中
T2251_.64.0241a11: 無二敵屬主一言二無主一。非レ無二國主一。故言二國主邊
T2251_.64.0241a12: 得一。如二彼多論一兩國中間。總亦無二國主一。故云二
T2251_.64.0241a13: 無主一。差別可レ知。婆沙百十三七右問。若得二伏
T2251_.64.0241a14: 藏物一作二盜想一而用者。彼於二誰處一。得二根本業
T2251_.64.0241a15: 道一。答。於二王處一得。大地所有皆屬レ王故。復有
T2251_.64.0241a16: 説。於二其田宅所屬處一得。所以者何。彼於二此
T2251_.64.0241a17: 中一被二税利一故。如是説者於二王所一得。大地所
T2251_.64.0241a18: 有王爲レ主故。其田宅主。惟輸地利。非二伏藏
T2251_.64.0241a19: 利一。準レ此是田宅中伏藏。又婆沙。兩國中間伏
T2251_.64.0241a20: 藏。輪王出於二輪王一受。不レ出時無二處得一。彼輪
T2251_.64.0241a21: 王一切地皆所領故如レ是。光記初釋レ論。次云
T2251_.64.0241a22: レ又。引無レ失。然寶直引二婆沙兩國文一。合二此論
T2251_.64.0241a23: 國王一。蓋圓底方蓋矣。又寶疏十八右
細註
斥二婆沙説一
T2251_.64.0241a24: 云。今詳。應下於二兩國王處一受上。地兩國共故也。
T2251_.64.0241a25: 此誤之甚。婆沙既云レ無二處得一故。又多論三
T2251_.64.0241a26: 三左兩國中間無主物。有心取用不レ犯。敵主
T2251_.64.0241a27: 總主。中間空地領地。輪王出不出。盜想有無
T2251_.64.0241a28: 等。應レ須二辨了一。成實九十六右但地上屬レ王。地
T2251_.64.0241a29: 中不レ論。取用無レ罪。異二於此一
T2251_.64.0241b01: 若有盜取至得偸盜罪 善生經云。盜二亡比
T2251_.64.0241b02: 丘物一。若未二羯磨一。從二十方僧一得。若已羯磨契二
T2251_.64.0241b03: 現前僧一得レ罪。若臨終時隨。亡人屬授物盜
T2251_.64.0241b04: 者。隨約二所與人一結レ罪也。又云。四衆僧物如二
T2251_.64.0241b05: 亡比丘物一。作二如法羯磨一竟。屬二現前一衆一。或
T2251_.64.0241b06: 非分賊賣。或分可レ不レ均。或不レ和レ僧。別賞二
T2251_.64.0241b07: 餘人一等。倶重
T2251_.64.0241b08: 十三左謂於寺中制多逈處 舊論曰。若露處。
T2251_.64.0241b09: 支提處。修梵行處。言二寺中一。諸僧會處故。舊
T2251_.64.0241b10: 論云二露處一。制多者。禮言雜名四十
九左
制但里
二合
T2251_.64.0241b11: 此云レ塔。全眞梵語集爲レ塔。法花玄賛十
T2251_.64.0241b12: 二十
七右
有二舍利一名二窣堵波一。無名二制多一。逈處者。
T2251_.64.0241b13: 増韻逈寥遠也。是即阿蘭若處。此云二寂靜處一。
T2251_.64.0241b14: 故舊論言二修梵行處一
T2251_.64.0241b15: 謂懷胎時飮兒乳時 胎時者損二胎中子一。令
T2251_.64.0241b16: レ受二多病一故。飮レ乳時。智論十五云。若行二婬
T2251_.64.0241b17: 欲一。母乳則渇。又以三心著二婬欲一不二復護兒
T2251_.64.0241b18: 十四右有説若夫至謂非時 正理。顯宗如レ今。
T2251_.64.0241b19: 舊論曰二餘部説一 光寶無レ評。今按。論主意
T2251_.64.0241b20: 欲二後説一。故特擧二餘部説一。若夫不レ許者。或本
T2251_.64.0241b21: 不レ知。設願不レ許者。於レ夫非二受授戒婦一。犯何
T2251_.64.0241b22: 有レ罪
T2251_.64.0241b23: 十四右有説亦成至餘究竟故 光記云。後説
T2251_.64.0241b24: 爲レ勝。是誤攝故。寶疏斥レ此云。兩説無レ評。正
T2251_.64.0241b25: 理亦同 正理四十二
(二左)
云。有説。亦成。加行。受
T2251_.64.0241b26: 用時。皆於二他境一故。有説。如二殺業道不成。
T2251_.64.0241b27: 加行。究竟時。前境各別故 今云。後説爲
T2251_.64.0241b28: レ勝。既於二自妻一作二他婦想一。於二他婦一謂二自妻一。
T2251_.64.0241b29: 竝是誤故非レ罪。是若約レ想。作二他婦想一。應二是
T2251_.64.0241c01: 罪一。若約二所犯人一。雖レ謂二自婦一。而是他婦故應
T2251_.64.0241c02: レ受レ罪。然此等竝誤故不レ成レ罪。今亦雖二同他
T2251_.64.0241c03: 中一。加行。果滿別故非レ罪。所犯人。能犯想異
T2251_.64.0241c04: 故。如二殺生能殺想。所殺人異不成。若言二同
T2251_.64.0241c05: 他境故一。彼殺生同於二他境一。何不レ成レ罪。如二彼
T2251_.64.0241c06: 殺生一斷二生命一。尚非レ過。況誤犯二他婦一
T2251_.64.0241c07: 十四右於苾芻尼至況出家者 光記分レ論爲二
T2251_.64.0241c08: 兩説一。而有二二解一。初解。依二正理一後師爲レ正。後
T2251_.64.0241c09: 解。前師爲レ勝 寶疏不レ許三論文爲二兩説一。彼
T2251_.64.0241c10: 曰。此論引二自妻妾一爲レ例。而釋下從二國王一得上。
T2251_.64.0241c11: 更無二異解一 今按。光釋最爲二精密一。雖レ無二有
T2251_.64.0241c12: 説言一。其義遥別。而寶疏爲レ例。爲二何例一。若言二
T2251_.64.0241c13: 王所例一。彼自妻非二王所受一。若言二受罪例一。問。
T2251_.64.0241c14: 已許二受罪一。唯問レ處何以レ例可レ成。由二此理一
T2251_.64.0241c15: 雖二舊論文亦全同新。準二正理論。及顯宗一。但
T2251_.64.0241c16: 擧二自妻等義一。無下從二王所一文上故。於自之上脱二
T2251_.64.0241c17: 有説言一。猶如二四取。及數息觀論文一。寶疏泥
T2251_.64.0241c18: レ文失レ義
T2251_.64.0241c19: 十四右若於童女至皆於王得 婆沙百十三八
T2251_.64.0241c20: 右云。問。於二未嫁女一行二不淨行一。於レ誰得二根本
T2251_.64.0241c21: 業道一。答。若已許レ他於二夫處一得。若未レ許レ他。
T2251_.64.0241c22: 於二其父母諸親處一得 此論答中有レ二。初正
T2251_.64.0241c23: 約二童女一。第二此及下兼示二餘事一。言二此及所
T2251_.64.0241c24: 餘一者。舊論但曰二乃至一。按此論此及言蓋倒
T2251_.64.0241c25: 寫。應レ言二及此一。謂此之所餘。即客女貨女等
T2251_.64.0241c26:  然光記云二此童女及餘女邊一。而設二於正理
T2251_.64.0241c27: &MT10769;一等。竝泥レ文失レ義 寶疏又云。此謂童女。
T2251_.64.0241c28: 餘謂他妻等。而論二通別一。以和會正理一者。是
T2251_.64.0241c29: 何謂乎。他妻何再可レ釋。結罪通別豈可レ有
T2251_.64.0242a01: レ此 又解。此及下論主質於二能護人一約レ王
T2251_.64.0242a02: 故云レ此。兼明レ餘。故言二及所餘一。依二此義一光釋
T2251_.64.0242a03: 義竝是也寶如レ前
非也
後解爲レ勝
T2251_.64.0242a04: 十四左與最後字至皆此加行 寶後説爲レ勝。
T2251_.64.0242a05: 光無レ評。今云。後説盡理
T2251_.64.0242a06: 十五右如無失者應取爲宗 光兩釋。初解爲
T2251_.64.0242a07: レ正。寶亦同義。舊論十二(二
十右)
曰。如レ執レ無レ失。可
T2251_.64.0242a08: レ許レ如レ此。是指二後徴無失言一也
T2251_.64.0242a09: 十五右經説諸言至名爲聖言 光屬二後段一。云二
T2251_.64.0242a10: 依經問起一。是爲レ是。舊論十二(二
十右)
擧レ經而云。此
T2251_.64.0242a11: 中見聞覺知相云何 寶疏入二前段一非也
T2251_.64.0242a12: 長含八十三右衆集經曰。復有二四法一。謂四不聖
T2251_.64.0242a13: 語不見聞覺知言二見聞覺知一。復有二四法一。謂四
T2251_.64.0242a14: 聖語見聞覺知則言二見聞覺知一有云。折爲二十
六一依二雜含三
T2251_.64.0242a15: 十七(二十
右)意一
婆沙七十一八右但所依事四故説
T2251_.64.0242a16: レ四。若廣有二八或十六一。準レ之衆集經約二所依
T2251_.64.0242a17: 事一説爲レ四。今約二境見不見一爲二八聖一。如二集異
T2251_.64.0242a18: 門等一者。境與レ想相望爲二十六聖言一。非聖亦
T2251_.64.0242a19: 爾
T2251_.64.0242a20: 十五左佛告大母至所覺所知 雜含十三十二
T2251_.64.0242a21: 右云。世尊告二磨羅迦舅一。我今問。汝隨レ意答
T2251_.64.0242a22: レ我。佛告二磨羅迦舅一。若眼未二曾見色。汝當下欲
T2251_.64.0242a23: レ見二於彼色一。起レ欲起レ愛起レ念起中染著上不。答
T2251_.64.0242a24: 言。不也。世尊耳聲鼻香舌味身觸意法亦如
T2251_.64.0242a25: レ是説。佛告二磨羅迦舅一。善哉善哉。磨羅迦舅
T2251_.64.0242a26: 見以レ見爲レ量。聞以レ聞爲レ量。覺以レ覺爲レ量。
T2251_.64.0242a27: 識以レ識爲レ量 大母。光記作二鬘母一。寶疏作
T2251_.64.0242a28: レ鬘。或作レ大。正理。顯宗竝悉作二大母一。今作二大
T2251_.64.0242a29: 母一者誤也。本經曰二磨羅迦舅一。舊論十二(二
十二右)
T2251_.64.0242b01: 曰二摩羅枳母一。應音義二十四十七左摩羅翻爲
T2251_.64.0242b02: レ鬘。光寶亦作鬘。以可レ視耳。如二正理。顯宗一。
T2251_.64.0242b03: 亦挍者誤。或寫誤也。前文具六根六境對説。
T2251_.64.0242b04: 而後文云二見聞覺知一。定知。香味觸三爲二所
T2251_.64.0242b05: 覺一。元寶釋義煩雜。猶似レ爲二前文不レ説二香味
T2251_.64.0242b06: 觸三一寶分科釋
義尚非也
T2251_.64.0242b07: 尼延底 光云云。應音二十五。延作レ近形誤
T2251_.64.0242b08: 也。而云。此云二深入一義。貪之異名也。言窮極
T2251_.64.0242b09: 無レ厭。故以名レ之
T2251_.64.0242b10: 十六右有餘師説至亦爲無理 光寶竝爲二經
T2251_.64.0242b11: 部師一
T2251_.64.0242b12: 十六左先軌範師 正理但曰二古師一。光記云二學
T2251_.64.0242b13: 瑜伽師一不レ云二經部。寶疏爲二經部一。舊論亦曰二
T2251_.64.0242b14: 先舊諸師一 今應レ圖二諸異説一
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T2251_.64.0242c01: 十六左故論言頗至布灑他時 舊論云。是故
T2251_.64.0242c02: 阿毘達磨藏説。正理如レ今。光記云二發智論一。
T2251_.64.0242c03: 而未レ見レ文。此文出二婆沙百十八十九右也。定
T2251_.64.0242c04: 是餘本論文。更可レ檢。此三重文。第二及第三
T2251_.64.0242c05: 布灑他。正答レ問。其第一應二爲レ例答問
T2251_.64.0242c06: 十六左若不レ動レ身至應設劬勞 此論主&MT10769;就二
T2251_.64.0242c07: 彼有部宗一&MT10769;。有部立三欲無二無表離レ表生一故。
T2251_.64.0242c08: 由レ是正理。顯宗如二前十種得戒一。一切皆必依
T2251_.64.0242c09: レ表。今亦如レ是。非二論主本意一故。舊論云。汝今
T2251_.64.0242c10: 於レ中應レ作二功用一。如二先辨一。然光記云云。竝皆
T2251_.64.0242c11: 非也。問。以レ何知下就二有部本計一&MT10769;上耶。答。正
T2251_.64.0242c12: 理師盡レ力會二此&MT10769;一。布灑他默然表二語義一。仙
T2251_.64.0242c13: 義等二教他一等云云若不二本計一何彼如レ是
T2251_.64.0242c14: 十七右論曰若染至流至此中 光爲二四縁一可
T2251_.64.0242c15: 也。寶合二染心壞他語一。爲レ一非也。汝於二麁惡一
T2251_.64.0242c16: 開爲レ二故。離隔和合中間一故。名二離間一。間之
T2251_.64.0242c17: 離故依主釋。舊論十二(二
十二右)
云。爲レ壞二他和合及
T2251_.64.0242c18: 相喜愛一。是名二破語一。加レ語持業釋
T2251_.64.0242c19: 十七右若以染心至業道方成 有レ三。初約二二
T2251_.64.0242c20: 縁一。次示二三字流至一。後釋二後二縁一。初標。後述
T2251_.64.0242c21: 釋 麁強非好語名二麁惡語一。或非善爲レ惡。
T2251_.64.0242c22: 竝兩重持業
T2251_.64.0242c23: 十七右一切染心至流至此中 光爲二三縁一。一
T2251_.64.0242c24: 染心。二所發諸語。三解義。此釋爲レ正。前二
T2251_.64.0242c25: 種既染心。及壞他語。并非愛語爲レ二故。今云。
T2251_.64.0242c26: 三性雜柔不淨。故名二雜穢一。如二雜染名一。能發
T2251_.64.0242c27: 唯染所發通二三性一。竝有漏 又舊論十二(二
十二右)
T2251_.64.0242c28: 云。一切染汚言與レ義不二相應一。故名二非應語一。
T2251_.64.0242c29: 亦名二散語一。於レ義不二相攝一故
T2251_.64.0243a01: 十七左輪王現時至不成業道 論主取二後説一
T2251_.64.0243a02: 故。前文五右約レ此
T2251_.64.0243a03: 十八右論曰至成貪業道 此中初總判。後有
T2251_.64.0243a04: 餘下辨二貪差別一。初師總取二欲貪一。後唯取二麁
T2251_.64.0243a05: 品一。論主意後師爲レ正。前文爾故。正理師意
T2251_.64.0243a06: 亦爾。光師爲二總別一。然寶疏爲二三説一。初説
T2251_.64.0243a07: 唯約二外財一。第三説通二情非情一。故爲レ別 今
T2251_.64.0243a08: 云。寶疏非也。唯總別異故。言二他財物一。總有二
T2251_.64.0243a09: 具分資益義一名二財物一。如二前十二右衆具通一。何
T2251_.64.0243a10: 但局二非情一。如レ欲レ令二彼僕屬我者。皆是他財
T2251_.64.0243a11: 物。餘準レ之。光記設二四釋一。竝非也
T2251_.64.0243a12: 十八右五蓋經至此世間貪 雜含二十九三右
T2251_.64.0243a13: 明二息念觀一中云。或空露地端身正坐。繋二念
T2251_.64.0243a14: 面前一。斷二世貪愛一。離レ欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。
T2251_.64.0243a15: 疑。斷遠離五蓋煩惱一。對二下文一以知二世貪是
T2251_.64.0243a16: 欲貪蓋一。故言レ依二欲貪一。蓋但言二世貪一。總是欲
T2251_.64.0243a17: 界貪。今亦如レ是 稽古下六左云。見下雜含二
T2251_.64.0243a18: 十四三左明二四念處一中上。又見下二十九明二七覺
T2251_.64.0243a19: 分一中上者。二十四唯列二五蓋名一耳。又二十九
T2251_.64.0243a20: 明二七覺一中。非二今文意一。凡四念中五蓋非一。
T2251_.64.0243a21: 而餘非也
T2251_.64.0243a22: 十八左如經説至是阿羅漢 雜含三十七十八
T2251_.64.0243a23: 左説二十不善業一中云。不レ捨二邪見一。顛倒如レ是
T2251_.64.0243a24: 見。如レ是説。無レ施。無レ報。無レ福。無二善行惡行一。
T2251_.64.0243a25: 無二善惡業果報一。無二此世一。無二他世一。無二父母一。
T2251_.64.0243a26: 無二衆生生一。世間無二世傍衍
文歟
阿羅漢一。等起等向二
T2251_.64.0243a27: 此世他世一。自知作證。我生已盡。梵行已立。所
T2251_.64.0243a28: 作已作。自知不レ受二後有一更無文(頭有人。中含十
六(初右)無文。大乘伽第
T2251_.64.0243a29: 七。第五。又五十八。倫
記二下(七右)略纂等
又中含三思經十七左曰。無
T2251_.64.0243b01: レ施。無レ齋。無レ有二呪説一。無二善惡業一。無二善惡業
T2251_.64.0243b02: 報一。無二此世彼世一。無レ父。無レ母傍恐脱二無衆
生生一句一。
世無二
T2251_.64.0243b03: 眞人。往至善處。善去。善向。此世彼世。自知
T2251_.64.0243b04: 自覺。自作證成就遊一更無文發智二十五左釋二
T2251_.64.0243b05: 經文一。配二四諦所斷一。婆沙百九十八初右
已下
至二百
T2251_.64.0243b06: 九十九一廣釋。又發智七十四右曰。云何邪見。
T2251_.64.0243b07: 答。若不安立則五見皆名二邪見一。若安立則唯
T2251_.64.0243b08: 無二施與一。無二愛樂一。無二祠祀一。無二妙行一。無二惡行一。
T2251_.64.0243b09: 無二妙惡行業果異熟一等見名二邪見一。婆沙九十
T2251_.64.0243b10: 八初右唯釋二初三一。有二多釋一。餘全無レ釋 正理
T2251_.64.0243b11: 四十二八左云。具足應下如二契經所説謗因。謗
T2251_.64.0243b12: 果。二世。尊等一。總十一類邪見不同上。謂無二施
T2251_.64.0243b13: 與一。乃至廣説顯宗
全同
光寶之族見二正理十一類
T2251_.64.0243b14: 言一。唯於二今論所言文一。妄分開成二其數一。未レ檢二
T2251_.64.0243b15: 本經一。豈是當レ理 今云。一無二施與一。二無二愛
T2251_.64.0243b16: 樂一。是撥二可愛樂欲果之因一。雜含云二無報一。中
T2251_.64.0243b17: 含云二無齋一。三無二祠祀一。是祭二天地一之福。四無二
T2251_.64.0243b18: 妙行一。無二惡行一。雖レ有二二無一。唯是業一類故。發
T2251_.64.0243b19: 智云二無妙行惡行一。雜含云二無善行惡行一。中含
T2251_.64.0243b20: 云二無善惡業一。竝無二第二無一。亦合二異熟一。是何
T2251_.64.0243b21: 可レ開。五無二妙惡行業果異熟一。六無二此世間一。
T2251_.64.0243b22: 無二彼世間一。雖二彼此異一。同世一類。故中含云
T2251_.64.0243b23: レ無二此世彼世一然光寶開爲レ二非也。若開レ此
何不下開二妙惡因果一爲四
七無
T2251_.64.0243b24: レ父。無レ母。雖二事是二一。同能生一類。故雜含云
T2251_.64.0243b25: レ無二父母一。婆沙釋云レ無二父母感レ子之業一。若父
T2251_.64.0243b26: 若母隨一豈可レ感レ子光寶開爲
レ二誤也
八無二化生有情一。
T2251_.64.0243b27: 雜含云レ無二衆生生一。九世間無二沙門或婆羅門
T2251_.64.0243b28: 是阿羅漢一。謂撥レ無下沙門或婆羅門具二殺賊應
T2251_.64.0243b29: 供等徳一可レ稱中是阿羅漢上。此實撥二羅漢一故言
T2251_.64.0243c01: レ是。光記作レ及非也。舊論。寶疏亦作レ是。發智
T2251_.64.0243c02: 但云三世間無二阿羅漢一。雜含亦爾。中含云二世
T2251_.64.0243c03: 無眞人一。十無二正至一。發智云。無二正至一此謗レ滅
T2251_.64.0243c04: 邪見。見滅所斷。雜含云二等起一。中含云二往至
T2251_.64.0243c05: 善處一。十一發智云。無二正行。此世。他世一。即於二
T2251_.64.0243c06: 現法一。知二自通達一。作レ證具足住。我生已盡。梵
T2251_.64.0243c07: 行已立。所作已辨。不レ受二後有一。如實知。此謗
T2251_.64.0243c08: レ道邪見。見道所斷。中雜二含其文意同。正理
T2251_.64.0243c09: 論師所レ言十一類者。蓋以如レ是
T2251_.64.0243c10: 阿毘達磨倶舍論卷第十六法義終
T2251_.64.0243c11:
T2251_.64.0243c12:
T2251_.64.0243c13:
T2251_.64.0243c14: 阿毘達磨倶舍論卷第十七法義
T2251_.64.0243c15:  豐山寓居上毛沙門快道記 
T2251_.64.0243c16:   業品第四之五
T2251_.64.0243c17: 初右論曰至而造作故 此中有レ三。初離釋。但
T2251_.64.0243c18: 釋レ道。次業之下合釋。是第四轉依主。後彼
T2251_.64.0243c19: 相下。釋下思業隨二貪等一行故於二貪等一得中道名上。
T2251_.64.0243c20: 初二句。示二業所目一。次二句明下隨二貪等一行上。故
T2251_.64.0243c21: 轉故行顯三貪等得二道名一。後二句成二思名業
T2251_.64.0243c22: 初右前七是業至立業道名 此中有レ三。初明二
T2251_.64.0243c23: 唯業一。其體是業故。二亦業下釋二業道一。初標是
T2251_.64.0243c24: 依第七依主釋。次一句所由。由能下述釋身
T2251_.64.0243c25: 語業一。爲二思業所依託一故。於レ此得二道名一。三業
T2251_.64.0243c26: 業下結レ名
T2251_.64.0243c27: 初左雖不同類而一爲レ餘 雖三所目自體不二
T2251_.64.0243c28: 同類一而其能目業道一名廣攝レ餘。故總名二業
T2251_.64.0243c29: 道一。寶疏爲レ是。順二正理一故。光記分二業與道
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