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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64
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T2251_.64.0227a01:
T2251_.64.0227a02:
T2251_.64.0227a03:阿毘達磨倶舍論卷第十五法義
T2251_.64.0227a04: 豐山上毛沙門快道記
T2251_.64.0227a05: 此別解脱等 前卷一品總明二三種一。故言レ此。
T2251_.64.0227a06: 三種標章在二前卷初一。光明二得處。時同異一
T2251_.64.0227a07: 者非也。雖二文中論
時寄レ時論レ法。非レ論二但時
T2251_.64.0227a08: 差別一。竝皆是處別。寶疏但明下所二從得一處上
T2251_.64.0227a11: 理。顯宗。光。寶。頌疏。竝作二二類一爲レ正。情非
T2251_.64.0227a12: 情等者。光有二三解一。第一封
著二言一第三謬
T2251_.64.0227a13: 迷正理文一。中間二類二之解。獨爲二最妙一。謂不
T2251_.64.0227a14: レ言二二種一。言レ類故。故舊論曰。從レ二者謂衆生
T2251_.64.0227a15: 名。非衆生名。又性罪處。假制罪處。彼正理文
T2251_.64.0227a16: 釋下情非情通二性遮一義上。全非二二類釋一。故寶師
T2251_.64.0227a17: 標二二種二一。而證二正理一。可レ謂有二眼目一
T2251_.64.0227a19: 情處
T2251_.64.0227a21: 有レ理。光師亦定散律儀之三道通局有二四解一。
T2251_.64.0227a22: 竝取無レ妨。各含レ理。於レ中第二顯然。順二正理一
T2251_.64.0227a23: 故
T2251_.64.0227a25: 釋一。是亦各有二一理一。謂隨心轉故異二別脱一。既
T2251_.64.0227a26: 心是通二三世一。故戒亦通。非二唯通一心故能縁
T2251_.64.0227a27: レ法縁レ法是斷レ惡。是故不レ依二教受一。故應レ具二
T2251_.64.0227a28: 五義一。寶師引二正理一。同二光第三一。釋云レ縁二三
T2251_.64.0227a29: 世。同二第四一。斷惑者同二第五一。思レ之
T2251_.64.0227b03: 非二定道戒一。第二根本業故唯定道戒。由二去
T2251_.64.0227b04: 來一故非二別解脱一。第三現在故別脱。根本故定
T2251_.64.0227b05: 道。第四去來故無二別脱一。加行等故非二定道一。
T2251_.64.0227b06: 對二前所説一。其義理明
T2251_.64.0227b08: 言一。有二相濫一故。何謂二相濫一。若但言二現加行等一
T2251_.64.0227b09: 者。爲下直從二惡業一得上。爲下從二惡業所起處一起上。
T2251_.64.0227b10: 然不レ得三直從二惡業一。善惡相反。明來闇去故。
T2251_.64.0227b11: 故加二處言一遮二彼相濫一。今約レ近擧二第三句一。云二
T2251_.64.0227b12: 現世惡業道一。爲レ攝二第一句加行等一更云レ等。
T2251_.64.0227b13: 且約レ現二句而云レ應レ言二現處一。影顯第二第
T2251_.64.0227b14: 四句一。善惡相反義易レ知。故且約レ現也。正理
T2251_.64.0227b15: 有レ救。光師破レ之爲レ是。寶擧二正理一未レ辨者非
T2251_.64.0227b16: 也。舊論。前第一句下加二處言一。而無二此一段一。
T2251_.64.0227b17: 按是但言質不レ關二細義一。故以爲レ爾。所謂譯
T2251_.64.0227b18: 人五失三不易也
T2251_.64.0227b21: 曰。從二一切有情ト支ト因トニ一。皆等不。皆等言是
T2251_.64.0227b22: 通レ三。舊論云。此護不護。爲下皆從二一切境。一
T2251_.64.0227b23: 切分。一切因一得上爲レ有レ異
T2251_.64.0227b25: 句一。初一句牒二標頌文一。支不下別釋。然寶疏。
T2251_.64.0227b26: 支因説不定句屬レ上爲二總釋一非也
T2251_.64.0227b28: 爲レ約二所遮寛狹一爲レ依二四句法一。若如レ初者。
T2251_.64.0227b29: 第四類應レ在二第三一。若如レ後者。此二四三一
T2251_.64.0227c01: 應レ爲二一二三四一。答。是約二所遮寛狹一。於婆
T2251_.64.0227c02: 沙不レ立二最後句一。今立レ之。故レ在後。不レ置二第
T2251_.64.0227c04: 釋一。後釋爲レ勝
T2251_.64.0227c06: 限爲二一日一或爲二一夜一不レ得也。光二釋。初釋
T2251_.64.0227c07: 與レ寶同非也。後釋爲レ勝。今等二一日一夜等一
T2251_.64.0227c08: 故。舊論曰。我於二此護一。乃至一月等。是名二時
T2251_.64.0227c09: 定分別一。彼一年半年云二乃至一。定知等是一日
T2251_.64.0227c10: 一夜
T2251_.64.0227c12: 正答。二叙二毘婆沙師反顯答一。三彼説下叙三有
T2251_.64.0227c13: 餘師
二婆沙師一。四故如是下論主破二婆沙師一
T2251_.64.0227c14: 取二前説一。五若爾下乘レ上二前師一。六以一切
T2251_.64.0227c16: レ作二是説一。律儀從二所能非所能處一得
T2251_.64.0227c18: 顯答一。前意唯從二所能一故。乖反質通釋。婆
T2251_.64.0227c20: 儀應レ有二増減一謂從二非所能處一。生二所能處一時。
T2251_.64.0227c21: 律儀可レ増。即從二所能處一生二非所能處一時。律
T2251_.64.0227c24: 者。律儀應レ有二増減一。以レ能者生二不能處一不能
T2251_.64.0227c25: 者生中能處上故。如レ是有二何過一。謂非捨時應レ捨二
T2251_.64.0227c26: 別解脱律儀一。此中以二増減失一通二前一爲二非
T2251_.64.0227c27: 理一。全非二總發別發異一。然光寶等爲二總發別發
T2251_.64.0227c28: 兩家一。誤之甚
T2251_.64.0228a02: 今按爲レ勝。今論梵本若脱。或三藏略レ之。或
T2251_.64.0228a03: 彼言有誤。以レ何知レ之。此問決出二雜心一。故
T2251_.64.0228a04: 應レ言二有餘一。是標二餘説一故。於二中間一有二評簡
T2251_.64.0228a05: 釋一。若是不レ爾。何於二最後一不レ爲二評簡一。此中
T2251_.64.0228a06: 有レ五。初餘師。二婆沙師總非。三餘師徴。
T2251_.64.0228a07: 四婆沙師釋。五餘師絶。今爲二對挍一出二
T2251_.64.0228a08: 舊論。雜心一。舊論曰。若從二是所能境一得レ護。此
T2251_.64.0228a09: 護則有二増減一。所能非所能互相轉。故此義自
T2251_.64.0228a10: 成。毘婆沙師説。如レ是有餘師説。此義不レ爾
T2251_.64.0228a12: 論主所レ正四句一而云。於二生草等一得。乾時捨
T2251_.64.0228a13: 者不レ爾。生草處起故。謂能不能。如是説者
T2251_.64.0228a14: 不レ爾。衆生前後同性。生草等後非レ性。於二此
T2251_.64.0228a15: 論阿羅漢般涅槃同二此説一。後非レ性故。此義
T2251_.64.0228a17: 光記爲二論主一非也。寶師叙二古問答一者無
T2251_.64.0228a18: レ失。而故如レ是釋於レ理不然句屬レ上非也。
T2251_.64.0228a19: 又光釋二生草等一有二兩解一。後解爲レ善。彼共許
T2251_.64.0228a20: 救辨二差別一故
T2251_.64.0228a22: 二種一。此中準二婆沙。雜心一正標二十二一。而顯レ不
T2251_.64.0228a23: レ限更言レ等。以二此事一故。諸經論列數不レ同婆
T2251_.64.0228a29: 達胡切。説文。屠刳也。廣雅。屠壞也。案屠分
T2251_.64.0228b02: 殺羊。以二殺心一若養。若賣。若殺。悉名二屠羊一
T2251_.64.0228b05: 切。魁師也。首也。膾切レ肉也。主レ殺レ人者也。或
T2251_.64.0228b06: 有レ作レ儈。音儈。聲類。儈合二市人一。儈非二此義一。
T2251_.64.0228b07: 章安曰。是販二魚肉一典軍之人。又云。是行杖
T2251_.64.0228b10: 獄一自活。舊論。云二獄卒一。縛龍者。雜心。云二呪
T2251_.64.0228b11: 龍一。婆沙云。爲二活命一故習レ呪二龍蛇一。或言二縛
T2251_.64.0228b13: 者。恒處二山林一。調犱野象一立レ檀。呪龍者。習
T2251_.64.0228b15: 百論第四怛策迦一云。龍王名也。昔有二仙人一
T2251_.64.0228b16: 會呪二此龍一。令二其入火。龍王憂怖遂投二帝釋一。
T2251_.64.0228b17: 遶レ座而住。仙人知已更以レ呪二帝與龍。一時
T2251_.64.0228b18: 倶墮。帝釋求レ哀。得レ免二所患一。龍遂死焉。罝弶
T2251_.64.0228b19: 者。應音。子邪切。下渠亮切。爾雅。兎罟謂二之
T2251_.64.0228b20: 罝一。郭璞曰。罝遮取レ兎也韻集云。施二羂於道一
T2251_.64.0228b21: 曰レ弶。今畋獵家施レ弶。以取二鳥獸一者。其形似
T2251_.64.0228b22: レ弓也。舊論。云二網捕人一是事也。婆沙音釋云。
T2251_.64.0228b23: 罝弶兎網也。雜集云二罝兎一是也
T2251_.64.0228b26: 若典刑。若聽訟官。有二害心一者。悉墮二不律儀
T2251_.64.0228b28: 言一。故曰。典刑伐者。典主也。下胡經切。刑二罰
T2251_.64.0228b29: 罪一也。易曰。刑法也。井爲二刑法一也。春秋元命
T2251_.64.0228c01: 苞曰。刑字從レ刀從レ井。井以レ飮人人入レ井。爭
T2251_.64.0228c02: レ水陷二於泉一。以レ刀守レ之。割二其情一欲三人有二畏
T2251_.64.0228c03: 愼一。但恒等文。似二總釋上。然此但局二類顯一。何
T2251_.64.0228c04: 者。此等雖レ非二正作害。而含二害心一。故前十二
T2251_.64.0228c06: 引一。然寶師爲二總釋一非也。光意屬二釋名一。非中
T2251_.64.0228c08: 曰。等言類顯乃至及王。典刑伐斷罪彈官等一。
T2251_.64.0228c10: 類住二不律儀一故。有二不律儀一故。行二不律儀一
T2251_.64.0228c11: 故。巧作二不律儀一故。數習不律儀一故。名二不律
T2251_.64.0228c14: 主。能所住別。後釋有財。以三不律儀爲二資財一
T2251_.64.0228c15: 故。正理更有二三釋一。如二上引一
T2251_.64.0228c17: 害一。如二上引
文。而約二根本一云レ害
T2251_.64.0228c19: 問答。大爲レ三一問答諸有情遍不遍。二問
T2251_.64.0228c20: 答不律儀具不具一。三標條兩宗別一。寶疏大分二
T2251_.64.0228c21: 二一爲レ是。光記未レ立二科名一。而亦至レ下亂二文
T2251_.64.0228c22: 屬一非也。光記爲二經部等一爲レ是。寶疏叙二婆
T2251_.64.0228c26: 來等文一。設婆沙文。義當二經薩一。今欲レ令二經勝
T2251_.64.0228c27: 薩負一。應レ爲二經部等一。故下標列兩宗一豈非
T2251_.64.0228c28: レ爲レ此。第一中有レ七。此即初也。如レ文可レ知
T2251_.64.0229a02: 住二其前一。於二彼一切一皆有二惡心一。故於二一切一
T2251_.64.0229a03: 得二不律儀一
T2251_.64.0229a05: 初約二現親一。二約二聖者一。初意云。若爲二羊等一其
T2251_.64.0229a06: 時於二羊等一可レ爾。今既知二至親現非二羊等一。於下
T2251_.64.0229a07: 彼非二羊等一至親上何起。又聖者約二容有一。永無下
T2251_.64.0229a08: 爲レ羊道理上何起
T2251_.64.0229a10: 此救爲レ救二現親一。爲レ救二聖者一。爲二竝救一。
T2251_.64.0229a11: 若爾何過。倶有二過失一。若唯救二親一。何破中
T2251_.64.0229a12: 加レ聖。若唯救二聖一。一無二永作レ羊理一。何可レ觀二
T2251_.64.0229a13: 未來羊一。二破中何加レ親。若竝救者。聖者豈未
T2251_.64.0229a14: 來爲レ羊。答。但救二至親一。無二聖未來容レ爲
T2251_.64.0229a15: レ羊理一故。破中加聖者。羊等有二未來爲親爲
T2251_.64.0229a18: 也。此救意於二現親一。有下未來容レ爲二羊等自體一
T2251_.64.0229a19: 之五蘊上。故觀二未來羊等自體一得。婆沙百十七
T2251_.64.0229a21: 有二羊蘊界處一。問。聖者何可レ通。謂。雜心三
T2251_.64.0229a23: 故得二不律儀一。如下住二慈心一仁想普周上。今破云。
T2251_.64.0229a24: 善惡不レ齊。何得レ例レ慈。亦復於レ聖無レ有二害
T2251_.64.0229a25: 心一。何彼心可レ通
T2251_.64.0229a27: 未來無二害意一事上。後正例。於二現羊等一有下未
T2251_.64.0229a28: 來容レ爲親及聖一自體上。觀二彼本來親等一。應レ不三
T2251_.64.0229b02: 現量一通二前例一。故云レ既。現羊言二於彼一
T2251_.64.0229b04: 有レ二。初正例。後勸
示以二別義一可通レ。
T2251_.64.0229b05: 初正例意汝現羊有二害心一得二惡戒一。準例
T2251_.64.0229b06: 彼一現親無二害心一決定。何得二惡戒一。害心有無
T2251_.64.0229b07: 與二惡戒起不起一竝是齊等故。如レ是汝約二未
T2251_.64.0229b08: 來一有二未來例一。依レ現有二現例一。兩重等
T2251_.64.0229b09: 不レ得レ免。應下以二別道理一成中汝有部所立上。已上
T2251_.64.0229b11: 之理一。理無二巨害一。然全非二論意一。疏中不觀當
T2251_.64.0229b12: 親。不下不衍文。例二下應不觀文一可レ知
T2251_.64.0229b14: 不律儀具不具一有レ三。一經部。二有部通。
T2251_.64.0229b15: 三經部絶。寶科節爲レ是。光記此文屬二入
T2251_.64.0229b16: 上一非也
T2251_.64.0229b18: 兩宗別一。寶疏意亦爾爲レ是。光記爲二前通一
T2251_.64.0229b20: 前一云下得二處中罪一非中不律儀上故。又今但叙二
T2251_.64.0229b21: 自所立一。故云レ無二缺支。一分一。一分豈可レ關二前
T2251_.64.0229b22:一。又示下與二經部宗一所立相反上故。又光證二正
T2251_.64.0229b23: 理一者全誤也。彼通レ。此叙レ宗。故彼無レ遮二一
T2251_.64.0229b24: 分一
T2251_.64.0229b26: 有レ三。初明二不律儀一。二例釋律儀一。三善惡
T2251_.64.0229b28: 也
T2251_.64.0229c01: 中一方便上爲レ是。光除二方便言一非也。與レ前無レ別
T2251_.64.0229c02: 故
T2251_.64.0229c04: 爲レ是。釋二月半一爲二第十五日及月盡日一非也。
T2251_.64.0229c05: 後分レ句非也。爲二三齋月一亦非也。舊論十一
T2251_.64.0229c07: 他食一
T2251_.64.0229c10: 竝同二經部一。略纂十六璟師云。如三諸苾芻犯二
T2251_.64.0229c11: 他勝處法一。即棄捨別解脱戒一者。如二小乘中
T2251_.64.0229c12: 經部。上座部。正量部説等一者。皆云レ捨。於二三
T2251_.64.0229c13: 品纒中一。隨起二何纒一犯二初重罪一即捨二律儀一。唯
T2251_.64.0229c14: 薩婆多師起二三品纒一犯二他勝一皆不レ捨レ戒。又
T2251_.64.0229c15: 表無表章云二上座部。有部三纒一。不レ失レ戒
T2251_.64.0229c18: 義當二極惡一。三意釋レ之。一者退沒。由レ犯二此戒一。
T2251_.64.0229c19: 道果無レ分故。二者不共住。非二失レ道而已一。更
T2251_.64.0229c20: 不レ入二二種僧數一。三者墮落。捨二此身一墮在阿
T2251_.64.0229c21: 鼻地獄一故。十誦云二墮不如意處一。薩婆多解
T2251_.64.0229c25: 一云。乖二涅槃性一墮落崩倒。被二他所勝一不レ可二
T2251_.64.0229c26: 救濟一
T2251_.64.0230a01: 四重極重罪故。又舊論曰。由動壞一處一捨二
T2251_.64.0230a02: 一切護一。此不レ應レ然。準レ之唯約二一多相對一。或
T2251_.64.0230a03: 言二一處一者。四重處一處與二一邊罪一義不レ異
T2251_.64.0230a04: 也
T2251_.64.0230a07: 爲二餘罪一非也。與二前段一不レ異故。後釋不犯之
T2251_.64.0230a08: 餘爲二餘罪一。亦非也。今對二四重一。以二僧殘等一
T2251_.64.0230a09: 爲レ餘故。故舊論曰。犯二別學處一。餘學處斷無二
T2251_.64.0230a10: 如レ此義一
T2251_.64.0230a12: 若比丘於二是四墮法一。若作二一一法一是非二比
T2251_.64.0230a14: 羅樹頭斷更不レ生不レ青不レ長不廣。比丘亦
T2251_.64.0230a15: 如レ是 他勝者。當二墮法言一。梵云二波羅夷一。四
T2251_.64.0230a16: 分律云。波羅夷譬如下斷二人頭一不レ可中復生上。若
T2251_.64.0230a17: 犯二此法一不三復成二比丘一
T2251_.64.0230a19: 也。後釋無レ害。而是穿義也。舊論云二眞實比
T2251_.64.0230a20: 丘一
T2251_.64.0230a22: 比者有二四種一。一者名字比丘。二者自言比丘。
T2251_.64.0230a23: 三者爲乞比丘。四破煩惱比丘。名字比丘者。
T2251_.64.0230a24: 以レ名爲レ稱。自言比丘者。用二白四羯磨一受二具
T2251_.64.0230a25: 足戒一。又復賊住比丘剃除鬢髮一。被著袈裟一。自
T2251_.64.0230a26: 言二我是比丘一。爲乞比丘者。從レ他乞レ食故。如三
T2251_.64.0230a28: 惱比丘者。諸漏結縛煩惱衆生。能受二後身生
T2251_.64.0230a29: 熟苦報一生死往來相續因縁。若能知見斷二如
T2251_.64.0230b01: レ是漏一。拔盡根本一。如下斷二多羅樹頭一畢竟不生
T2251_.64.0230b03: レ五。十誦合爲二自言一。然光寶唯約二賊住一解釋
T2251_.64.0230b04: 不レ順二經意一。亦背二論文一。律中者。正理作二由律
T2251_.64.0230b05: 自釋一。無二中言一。光寶牒亦爾也。舊論云。於二毘
T2251_.64.0230b06: 奈耶中一。是決判説。由字有無互通。乞匃。應
T2251_.64.0230b07: 音云。匃古艾切。蒼頡篇。乞行請求也。字體從
T2251_.64.0230b08: レ人從レ亡。言人亡二財物一則行求匃也。破戒。正
T2251_.64.0230b09: 理亦爾。戒字惑形誤。舊論如律云二破煩惱一。
T2251_.64.0230b10: 光記釋レ四。各有二兩釋一。初中初釋爲レ勝。二中
T2251_.64.0230b11: 初釋順二一途一未レ盡。後釋非也。三中後釋順二
T2251_.64.0230b12: 律文一也。四中約二律文相一初釋爲レ是。若據レ義
T2251_.64.0230b13: 後釋亦爲レ是。寶疏同二後釋一
T2251_.64.0230b15: 有レ二。初成レ自。後遮他。初成レ自意。名想唯名
T2251_.64.0230b16: 不レ受レ重。乞匃亦唯約二乞食一。破惑雖二具受一。定
T2251_.64.0230b17: 無レ有レ犯。於二自稱中一有レ二。賊住。具戒。今約二
T2251_.64.0230b18: 白四羯磨受具自稱二苾芻一謂二非苾芻一 光記
T2251_.64.0230b19: 釋二此義中一兩釋。後釋爲レ善。以レ順レ文。釋二非
T2251_.64.0230b20: 白四一亦兩釋。初釋無レ失。而未三全得二論意一。唯
T2251_.64.0230b21: 謂二自稱賊住一邊一。故後釋同下前釋二名想一之
T2251_.64.0230b22: 又解上而似レ順丁舊論云丙於二此義中一白四羯磨
T2251_.64.0230b23: 受戒説爲乙名比丘甲。今按。舊論文錯。應レ言三説
T2251_.64.0230b26: 謂所有。僧伽所有名曰二僧祇一。即是衆所有食
T2251_.64.0230b27: 名二僧祇食一。今僧伽僧祇唯男女聲異一。今屬二所
T2251_.64.0230b28: 食一故。囀二女聲一故。舊論譯云二大衆食一光釋似二
T2251_.64.0230c04: レ遊。謂僧遊履處也。此土以レ寺代レ之。有部律
T2251_.64.0230c05: 四十六亦云レ寺。無畏疏十一云。此云二住處一。
T2251_.64.0230c06: 或云レ寺
T2251_.64.0230c09: 各喩終曰。大目犍連。若諸梵行知者。便作二是
T2251_.64.0230c13: 寶疏屬レ下是也。何者。非二經文一故。者言是牒
T2251_.64.0230c14: 詞故。彼言所レ指不レ成故。是故舊論曰。非二比
T2251_.64.0230c15: 丘一自稱爲二比丘一。於二此人一比丘法何相。於此
T2251_.64.0230c16: 人言。當二今彼字一。豈可レ得レ入二前段一
T2251_.64.0230c17: 隨相是何體必應有 隨レ犯レ戒其苾芻相是
T2251_.64.0230c18: 有レ何。其體必應レ有。舊論云。相是相。雖レ爾不
T2251_.64.0230c19: レ無二比丘法一
T2251_.64.0230c21: 頌曰。如二汝所問一。沙門凡有レ四。志趣各不レ同。
T2251_.64.0230c22: 汝當レ識別之一。一行道殊勝。二善説道義。三
T2251_.64.0230c23: 依道生活。四爲道作穢。能度二恩愛刺一。入二涅
T2251_.64.0230c24: 槃一。無レ疑超越人天路一。説レ此道殊勝。善解二第
T2251_.64.0230c25: 一義一説レ道無二垢穢一。慈仁決二衆疑一。是爲二善説
T2251_.64.0230c26: 道一。善敷演法句一。依レ道以自生。遥望二無垢場一。
T2251_.64.0230c27: 名二依道生活一。内懷二於奸邪一。外像如二清白一。虚
T2251_.64.0230c29: 有二四沙門一無二第五一。我今爲レ汝説二次第一。應レ知
T2251_.64.0231a01: 勝道及示道。淨道活命竝汚道。婆沙六十六
T2251_.64.0231a03: 云二周那一。又餘文云二純陀一。竝梵
促耳。光寶
T2251_.64.0231a04: 竝翻云二稚小一。應音翻爲二妙義一。光通二凡夫沙一
T2251_.64.0231a05: 有二四釋一。初二乃偏。第三備足。第四非也。違二
T2251_.64.0231a06: 經論一故
T2251_.64.0231a08: 爲二色界煗等四善根一簡二無色一。以レ非二殊勝一故。
T2251_.64.0231a10: 勝一簡二上忍世第一一云二少分一。今云。各有二得失一。
T2251_.64.0231a11: 光記簡二無色一爲レ得。不レ簡二世第一等一總爲レ四
T2251_.64.0231a12: 失也。寶亦簡二世第一等一爲レ得。不レ簡二無色一
T2251_.64.0231a13: 爲レ失。正理云二煗等一隨レ應取レ之也。然光但
T2251_.64.0231a14: 釋二殊勝所簡一略二少分釋一。寶釋二少分一略二殊勝
T2251_.64.0231a15: 所簡一
T2251_.64.0231a17: 爲レ正。婆沙顛末叙二健馱羅國。迦濕彌羅國
T2251_.64.0231a18: 兩義一。皆以二當國一爲レ正。今兩師如レ次彼外國。
T2251_.64.0231a20: 婆沙師説是義不レ然等一。既有下破二前義一之語上。
T2251_.64.0231a21: 論主意在レ後。光寶破二正理一。稱有レ別。叙二倶
T2251_.64.0231a22: 舍師救一竝同。光以レ害二本國師一爲レ失。寶疏
T2251_.64.0231a24: 表無表章用二正理義一云。今大乘中雖レ無二文
T2251_.64.0231a25: 判一義亦應レ爾。若受戒時作二永捨心一即便永
T2251_.64.0231a26: 捨。若心勢捨至二於明旦一捨二律儀一時。還復相
T2251_.64.0231a27: 續。由三彼惡思不二永捨一故
T2251_.64.0231a29: 有二作業一者非也。寶爲レ正。彼意。正理初番約二
T2251_.64.0231b01: 唯意樂捨一。後番由二作業一乃捨二意樂一。竝是受
T2251_.64.0231b02: 心斷壞。此論且唯依下不レ由二作業一受心上。非下與二
T2251_.64.0231b03: 此論一不別。而亦不二相違一
T2251_.64.0231b05: 沙一異二光解一。寶最爲レ勝。正理以レ證二前義一故。
T2251_.64.0231b06: 不レ破二此論一故。問。正理意雖二同文故來一。而
T2251_.64.0231b07: 不レ遮二軌範師一。若爾何耶。答。彼因等起及限
T2251_.64.0231b08: 齊各別。此論亦約二等起一不レ遮レ之。而今唯約二
T2251_.64.0231b09: 限齊一明レ遮。勿レ混二二門一
T2251_.64.0231b12: 就二正理第一第三縁文一。然正理第一縁作業。
T2251_.64.0231b13: 受心捨方便非二作業捨一。作二強増業一故。前劣
T2251_.64.0231b14: 業意一樂即息。第三縁云二期加行一者。即期二作
T2251_.64.0231b15: 業一故。問。本非二論意一。三解何得レ順レ論。而一三
T2251_.64.0231b16: 差別實如二初二釋一。雜心釋二受心一云レ發二心念一。
T2251_.64.0231b18: 處中得縁一中云。由レ受謂自誓。由二重行一謂
T2251_.64.0231b21: 彼破意。今論標二六由善根斷故一。亂二別解脱斷
T2251_.64.0231b22: 善捨一。若爾加行義何可レ知。故改言二六由依
T2251_.64.0231b23: 根斷一。唯破二此義一未レ破レ不レ擧レ惡。故破中言下
T2251_.64.0231b26: 言二斷善一。而意取二斷善加行一。故述釋云二加行一。
T2251_.64.0231b27: 破レ之云。若爾定共戒加行亦名二定共一。應レ成二
T2251_.64.0231b28: 七縁一。光記未レ得二正理意一。但謂レ破レ不レ擧レ惡
T2251_.64.0231b29: 救釋。二釋竝非非也 寶師破云レ不レ及レ不レ釋
T2251_.64.0231c02: 表無表寛狹一。明三此論唯約二無表一。會三婆沙百
T2251_.64.0231c04: 捨二狹無表一寛表隨捨。有二表不發二無表一故。
T2251_.64.0231c05: 非三捨レ表定捨二無表一。是故此論偏約二無表一。婆
T2251_.64.0231c06: 沙通約レ二。竝不二相違一。二然捨下明二第六
T2251_.64.0231c07: 縁定是加行一。闇破二正理論一。既是處中。雖レ言二
T2251_.64.0231c08: 斷善一。而加行捨。然正理破二斷善言一。失二章意一
T2251_.64.0231c09: 也。亦兼顯二此論擧レ善顯惡。故雙云二斷善斷
T2251_.64.0231c10: 惡一
T2251_.64.0231c11: 三又受下通下得戒加行捨二處中不善一。應立二得
T2251_.64.0231c12: 戒捨一爲二第七縁一之上。通意彼攝入第一縁
T2251_.64.0231c13: 受心捨一故。不二別立此。是則通二正理七縁一
T2251_.64.0231c15: 如鹹鹵田 應音云。胡緘切。下力古切。説文
T2251_.64.0231c16: 鹵謂西方鹹地也。确薄之地也。天生曰レ鹵。人
T2251_.64.0231c17: 生曰レ鹽。鹽在二東方一。鹵在二西方一。釋名云。地
T2251_.64.0231c18: 不レ生レ物曰レ鹵。故字從二西省一下象二鹽形一也
T2251_.64.0231c19: 契經中言卵生龍等 有人云。四含無レ文。而
T2251_.64.0231c20: 處胎經四見。大乘所誦。非二今所關也。或曰。
T2251_.64.0231c22: 非二八戒一也
T2251_.64.0231c26: 五日一
T2251_.64.0231c28: 言。畜生於二我法中一無レ所二長益一。若未二出家一
T2251_.64.0231c29: 不レ得下與二出家一受中具足戒上。若已與二出家一受二具
T2251_.64.0232a01: 足戒一當二滅擯一
T2251_.64.0232a02: 生無色界彼必非有 麟云。謂無色故現在
T2251_.64.0232a03: 無レ戒。有漏繋定故生レ上。不レ成二下過未戒一。
T2251_.64.0232a04: 不レ同二無漏一
T2251_.64.0232a05: 除中定無想 麟云。僻見故。暉鈔云。梵王起二
T2251_.64.0232a06: 戒取一故。無想外道居處。無二無漏戒一也
T2251_.64.0232a08: 文一。又集異門論三法所牒。經無レ擧レ此。蓋取
T2251_.64.0232a11: 先問答經相違一。此問也。此中初叙二意一。
T2251_.64.0232a12: 聖説此中下擧レ經以成二其義一。後由下三定下
T2251_.64.0232a13: 答也。約二經意各別一會。然光記聖説已下總
T2251_.64.0232a14: 屬レ答。若爾聖説言無用。爲動故之故亦徒
T2251_.64.0232a15: 然。舊論文勢亦屬レ問曰。爲レ不レ爾耶。佛世
T2251_.64.0232a16: 尊説二三定有動。於レ中是覺是觀。所餘諸行
T2251_.64.0232a17: 諸聖説名レ動。廣説如レ經。約三彼定有二過失一。故
T2251_.64.0232a18: 説如レ此。是三定等於二不動經中一。約三能成二不
T2251_.64.0232a19: 動善縁道一。或説名二不動一。寶疏分文得二經論
T2251_.64.0232a21: 夷比丘離レ欲。離二惡不善之法一。有覺有觀。離
T2251_.64.0232a23: 動一。此中有覺有觀。是聖説二移動一。烏陀夷覺觀
T2251_.64.0232a24: 已息。内靜一心無覺無觀。定生喜樂。得二第二
T2251_.64.0232a25: 禪成就遊一。是聖説二移動一。若此得レ喜。是聖説二
T2251_.64.0232a26: 移動一。烏陀夷離二於喜欲捨一無レ求レ遊。正念正
T2251_.64.0232a27: 智而身體樂。謂聖所説聖所捨念樂住空。得二
T2251_.64.0232a28: 第三禪成就遊一。是聖説二移動一。若此説二移動一
T2251_.64.0232a29: 心樂。是聖説二移動一。依レ之等言等二喜樂一也
T2251_.64.0232b03: 間一。攝持其心一者。如レ是心便不レ生二無量惡不
T2251_.64.0232b04: 善之法一。增二伺瞋恚及鬪諍等一。謂聖弟子學時。
T2251_.64.0232b05: 爲作二障礙一。彼以二是行一以二是學一。如レ是修習而
T2251_.64.0232b06: 廣布。方便於レ處得二心淨一。於レ處得二心淨一已比
T2251_.64.0232b07: 丘者。或於レ此得レ入二不動一。光寶倶不動言
T2251_.64.0232b08: 謂レ牒二前不動業一。不レ爲二經名一。故光言レ若。寶
T2251_.64.0232b09: 云二今言一。是不レ檢二經文一之失。又舊論文經名
T2251_.64.0232b10: 明也
T2251_.64.0232b12: 四説一。一決定感レ受。二不定。然感二樂果一局二此
T2251_.64.0232b13: 業一。餘不レ能レ感。故名二順樂受業等一。三亦不定。
T2251_.64.0232b14: 然樂能作二餘所依止一故。四益損等相似故。正
T2251_.64.0232b17: 理一非也
T2251_.64.0232b19: 下地無レ有二捨受異熟一。有二兩説一。初説下地
T2251_.64.0232b20: 法麁。此受微細。下地不寂靜。此受寂靜。後
T2251_.64.0232b21: 説下地有情所起善業皆爲レ求二樂受一故起。
T2251_.64.0232b22: 無下有レ希求不苦不樂受一者上。是故下地所有
T2251_.64.0232b24: 業當レ言三能感二何受異熟一。有二四説一。初説感二初
T2251_.64.0232b25: 靜慮喜根異熟一。第二説感二初靜慮樂受異熟一。
T2251_.64.0232b26: 第三説不レ感受異熟果一。而能感二色心不相應
T2251_.64.0232b27: 行一。第四説下地亦有二不苦不樂受異熟一。而無二
T2251_.64.0232b28: 評家一。世親論師取二第四説一破二餘師一。初説喜
T2251_.64.0232b29: 根與二第二師樂根一大同故不二別擧一也
T2251_.64.0232c07: 説一。彼云。又順樂受業心不相應行。順苦受業
T2251_.64.0232c09: 業心心所法。順苦受業心不相應行。順不苦
T2251_.64.0232c10: 不樂受業色。此三番文竝證三欲界有二順非
T2251_.64.0232c12: 番中順不苦不樂受業心心所法一爲レ證。既順
T2251_.64.0232c13: 不苦不樂受業感二心心所法一。故知定感二捨受
T2251_.64.0232c15: 異熟果一。復標已云三下諸地亦有二第三順非二
T2251_.64.0232c16: 業一。結成云。由レ此證知。下地亦有二順非二業一。
T2251_.64.0232c17: 明知。證レ業若證二第二番文一何但不レ擧レ彼。而
T2251_.64.0232c20: 云。於二經中一由レ説二此文一。有二三業果報熟。無前
T2251_.64.0232c23: 業。順苦受業。順不苦不樂受業。問。何故作二此
T2251_.64.0232c24: 論一。答。爲レ欲レ分別契經義一故。如二契經説一。順
T2251_.64.0232c25: 樂受等業。契經雖レ作二是説一。而不二廣辨。正
T2251_.64.0232c26: 理論破二此文證一例下發智次下三界業非前前
T2251_.64.0232c27: 後熟文婆沙爲二試驗一等通釋上。如二光寶返破一。
T2251_.64.0232c28: 然正理師亦同二此論一。下地有二捨業一爲レ勝。顯
T2251_.64.0233a01: 業一。如二順正理廣辨一
T2251_.64.0233a03: 寶疏。意思爲レ體。身語色爲レ體。故異爲レ正。光
T2251_.64.0233a04: 記唯約二因果位一非也。答中。有二三釋一。光記
T2251_.64.0233a05: 爲レ正。寶疏爲二二釋一。次徴後文。通レ徴中小科
T2251_.64.0233a06: 二釋。甚非也。或復相對大科分明。舊論竝云二
T2251_.64.0233a08: 釋一。但擧二前後兩義一。故此三釋中。第一順益
T2251_.64.0233a09: 義。但是約二因果一。樂即受持業無二異義一。樂受
T2251_.64.0233a10: 之順。順樂受即業。依主持業可レ知。第二釋所
T2251_.64.0233a11: 領受義爲レ順。樂是能領受。釋名法如レ上。第
T2251_.64.0233a12: 三釋能感受義爲順
T2251_.64.0233a15: 受覺一。彼樂觸滅。樂觸因縁生受亦滅止清涼
T2251_.64.0233a16: 息沒。如二樂受一苦觸喜觸憂觸捨觸因縁生二捨
T2251_.64.0233a17: 受一。捨受覺時。如實知二捨受覺一。彼捨觸滅彼捨
T2251_.64.0233a18: 觸因縁生捨受亦滅止清涼息沒。中含二十
T2251_.64.0233a20: 覺二苦覺一時便知レ覺二苦覺一。覺二不苦不樂覺一時
T2251_.64.0233a25: 若苦若樂不苦不樂。今非二彼文意一故。舊論
T2251_.64.0233b01: 我先眼識於レ色有レ貪。而今眼識於レ色無レ貪。
T2251_.64.0233b04: 曰。四果報受。謂業受。如二經言一。現法受業。生
T2251_.64.0233b06: 世尊告二諸比丘一。若有二故作業一。我説彼必受二
T2251_.64.0233b07: 其報。或現世受。或後世受。若不二故作業一。我説
T2251_.64.0233b08: 此不二必受報。又分別大業經曰。此中異熟。所
T2251_.64.0233b09: 感果總名。順受者。順能順名レ業。受謂所感受
T2251_.64.0233b10: 果別名。能順二受果一名二順受一。依主釋。簡二等流
T2251_.64.0233b11: 等一。更云二異熟一。即順二受異熟一義。故下云三業能
T2251_.64.0233b12: 招二受異熟一。然光記異熟兩字直名二業體一。三義
T2251_.64.0233b13: 竝非也。初異爲レ業。熟爲レ果。熟之異。次異熟
T2251_.64.0233b14: 二字倶名レ因持業釋。後爲二果名一。約二有財一。皆
T2251_.64.0233b15: 不レ可レ依也。問。此論及舊論引證約二順現等
T2251_.64.0233b17: 熟受者。如三此中説二順樂受業。順苦受業。順
T2251_.64.0233b18: 不苦不樂受業一。於二此五受中一依二異熟受一而
T2251_.64.0233b22: 現字樂字誤乎。答。順現等四業。及順樂受
T2251_.64.0233b23: 等三業。竝是異熟順受故。互無レ有レ妨。現字
T2251_.64.0233b24: 非二樂誤一。舊論明列二順現等四業一故。又解。
T2251_.64.0233b25: 現字蓋樂誤也。順現等四業。唯顯二時定不定一
T2251_.64.0233b26: 故。次段説故。結文約二順樂受等一故。非下正示二
T2251_.64.0233b27: 異熟一如中順樂受業等上故。由レ此婆沙等諸論
T2251_.64.0233b28: 中。竝約二順樂受業一。然舊論具列二順現等四
T2251_.64.0233b29: 業一者。蓋後人之誤加二蛇足一。謂見二順現錯本一。
T2251_.64.0233c01: 於二等言一傍附餘三業一。而誤入二本文一
T2251_.64.0233c04: 彼於二爾時一二覺滅。苦覺。不苦不樂覺 彼於二
T2251_.64.0233c05: 爾時一唯覺二樂覺一。苦覺。不苦不樂覺所説廣説
T2251_.64.0233c07: 與レ今不レ同。義是同也
T2251_.64.0233c16: 爲レ善。而云。此唯顯二時定不定一。何於二異熟一
T2251_.64.0233c17: 可レ論二定不定一。光問答正理共許文一。問。本
T2251_.64.0233c18: 謬見レ文。答。何可レ是。謂彼正理意不定。受業
T2251_.64.0233c19: 四業八業共許約二時不定一。何汝可下立二熟定時
T2251_.64.0233c20: 不定一爲中別業上。文中如異熟等二句八字牒二彼
T2251_.64.0233c21: 所立一。時不定故下擧二共許一以破。全非レ謂二前
T2251_.64.0233c22: 二句是共許一。是正理意也。故正理文曰。若業
T2251_.64.0233c23: 於二時分一定。彼於二異熟一亦應二決定一。若於二異
T2251_.64.0233c24: 熟一名二不定一者彼。於二時分一亦應二不定一。由二此
T2251_.64.0233c25: 理一故。故定無二八業一。以丁於二諸業中一有二不定義一
T2251_.64.0233c26: 者應丙總立乙一順不定受甲。所以者何。義相似故。
T2251_.64.0233c27: 謂如二熟定。時不定業一。時不定故既共許爲二順
T2251_.64.0233c28: 不定受一。如レ是時定。熟不定業。熟不定故。何
T2251_.64.0233c29: 不レ許二順不定受一。故譬喩者於二此義中一安二立
T2251_.64.0234a02: 寶疏爲レ優。然問謬見可レ擇。答中。共
T2251_.64.0234a03: 許者。必約二自他一。何但可レ約レ他。大科第二釋。
T2251_.64.0234a04: 謬二彼正理共許文一。而立二此義一。非中非也。彼
T2251_.64.0234a05: 共許言。即是破二熟定。時不定一。然却云レ不レ破。
T2251_.64.0234a06: 豈非レ謬。會二評取文一恨惜。又下文此中唯顯二
T2251_.64.0234a07: 時定不定一。唯者簡二異熟一。何可レ許レ約レ熟
T2251_.64.0234a09: 有餘經部師一。正理云二譬喩者一。故婆沙無レ之。
T2251_.64.0234a11: 順現法受業不下定於二現法中一受中異熟果上。若
T2251_.64.0234a12: 受者定於二現法一非レ餘。故名二順現法受業一。雜
T2251_.64.0234a14: 不二必現報一。若熟者現法受非餘。此二文竝
T2251_.64.0234a15: 説下約二異熟一四各有中定不定上。全非二今義一。百十
T2251_.64.0234a17: 何。近得果故。與レ今義旨別也
T2251_.64.0234a19: 師一。故有二此標簡一
T2251_.64.0234a25: 中四業家一。正理顯同レ此。唯者簡下五八家約二
T2251_.64.0234a26: 異熟一論中定不定上。經文已説二四種業一。不レ説二五
T2251_.64.0234a27: 八一故。然光記誤會合四業五業兩家一如二先
T2251_.64.0234a28: 辨一
T2251_.64.0234b01: 定一。問。三便及自作殺盜誑婬倶是根本罪。
T2251_.64.0234b02: 由レ何成二現生後等四別一
T2251_.64.0234b04: 種業一耶。答。有。謂先遣二二使一。斷二生命一。不
T2251_.64.0234b05: 與取後自行二欲邪行一。以二此自究竟非由レ他
T2251_.64.0234b06: 故。若有二如レ是種類法生一。三業同時皆得二究
T2251_.64.0234b07: 竟一。於レ中初業於二現法中一受二異熟果一。第二業
T2251_.64.0234b08: 於二無間生一受。第三業於二隨第三生已後諸
T2251_.64.0234b09: 生一受二異熟果一。準二彼先後言此論已言一。據二
T2251_.64.0234b10: 能發思前後一。作二現次等別一
T2251_.64.0234b12: 論主評取彼第二説一。故立二理證一言二現身同
T2251_.64.0234b13: 分先業引故一。此理極然。由レ是正理。顯宗全
T2251_.64.0234b15: 釋爲レ勝。後釋非也。又光記引果同分。滿果命
T2251_.64.0234b19: 別善惡一。故言二總開一。分別善惡一云二別遮一。惡
T2251_.64.0234b20: 業言レ餘。對レ善故。光記總開。如是句屬レ上非
T2251_.64.0234b24: 諸地一。明二不退離染地一。以顯二有退未離染竝皆
T2251_.64.0234b25: 善惡四善一。於レ中聖者退二欲界及有頂一有レ異。
T2251_.64.0234b27: 問。誰於二何地一造二幾業一。答。若諸異生生在
T2251_.64.0234b28: 欲界一。未レ離二欲界染一。能造二欲界四種善不善
T2251_.64.0234b29: 業一。若已離二欲界染一。未レ離二初靜慮染一。若退法
T2251_.64.0234c01: 者。彼能造二欲界四種業一。能初靜慮三種業一。
T2251_.64.0234c03: 業一。除二順次一。能造二初定三一除レ現。若已離二初定
T2251_.64.0234c04: 染一。未レ離二第二靜慮染一等。如レ理可レ知。若生
T2251_.64.0234c05: 在初定一。未レ離二初定染一等。彼廣説。若諸聖者
T2251_.64.0234c06: 生在欲界一。未レ離二欲界染一等。亦思可レ知。此
T2251_.64.0234c07: 中異生不退下。重明二造不造所以一。有レ二。初
T2251_.64.0234c08: 明レ凡。後明レ聖。聖中初明二不造一。不退言已
T2251_.64.0234c09: 顯レ無二更生一。故唯説レ無レ生二下地一。異二凡夫一隨所
T2251_.64.0234c10: 下明二生造業一。準レ此異生造レ三可レ知。有云。此
T2251_.64.0234c11: 文通二凡聖一者非也。但明二二業一故由レ此。舊論
T2251_.64.0234c13: 此句一。若聖人於二此地一。已得レ離レ欲。無二復退墮一。
T2251_.64.0234c14: 不レ能レ造二二業一。謂生報及後報。何以故。此人
T2251_.64.0234c15: 不レ能三更感二下地生一故。但能造二現報業及不
T2251_.64.0234c16: 定報業一。於二隨現生處一。問。異生不退離染已
T2251_.64.0234c17: 無二順次一。亦可レ無二順後一。答。不退性故。離染
T2251_.64.0234c18: 故。第二生不レ來レ此。故無二順次一。然未二永離一
T2251_.64.0234c19: 故。後還生レ下。故有二順後一
T2251_.64.0234c21: 還果上者。不レ造二欲界生後二業一。而容レ有レ造二初
T2251_.64.0234c22: 定已上諸業一。未レ離レ染故。退下離二有頂染一阿羅
T2251_.64.0234c23: 漢果上者。不レ造二諸地二業一。已離レ染故。此二於二
T2251_.64.0234c25: 具釋。麟記退二有頂一者。不レ造二有頂二業一者
T2251_.64.0234c26: 誤也
T2251_.64.0234c28: 既有二善心一。故知亦造二順現業一然無二諸住一略
T2251_.64.0234c29: 而不レ論。光記但言レ略。不レ云二所由一未可
T2251_.64.0235a02: 業二十二相上。準レ之應レ知二餘十位一。婆沙百十
T2251_.64.0235a04: 造二二十種業一。謂除二中有業二一。乃至住二衰老
T2251_.64.0235a07: 有レ三。初釋二第三句一。餘十一是不定業攝 理
T2251_.64.0235a08: 在二絶言一。故略不レ説。二由類下釋二第四句一。
T2251_.64.0235a09: 示二所由一。類者。謂人是中有本有倶人類。狗是
T2251_.64.0235a10: 中本倶狗類。故正理云二人等類非レ趣非生。
T2251_.64.0235a11: 類同分與二無差別一。但表遮異。謂此下別釋。
T2251_.64.0235a12: 自類十位者。光記云二自類生有一。圓暉從レ此。
T2251_.64.0235a13: 正文云。若欲レ指レ位應レ云二本有一。何云二生有一
T2251_.64.0235a15: 有生有異上故。準レ彼光記云二生有一。又婆沙百
T2251_.64.0235a17: 位一。受二異熟一者。此業當レ言二是順現法受順
T2251_.64.0235a18: 次生受一耶。答。此是順現法受業非順次生
T2251_.64.0235a19: 受レ所以者何。中有本有總衆同分。無二差別一
T2251_.64.0235a22: 彼業即招二能往中有一。故此中有若往二彼趣一。即
T2251_.64.0235a23: 如二所趣當本有形一。依レ此自類本有。況十位
T2251_.64.0235a25: 生者當來所應至處。依二所至義一。建立生名一。
T2251_.64.0235a26: 所引異熟究竟分明。是謂二當來所應至處一。然
T2251_.64.0235a27: 正理。中生異者。四有相望中有非レ趣。餘三
T2251_.64.0235a28: 趣攝。又中有化生。餘胎生。據二此義一約二中生
T2251_.64.0235a29: 本死次便一。非三必釋二自類十位一。寶疏。此論
T2251_.64.0235b01: 云二中生一同分一者。中有二字傍註亂入也。論
T2251_.64.0235b03: 眼目レ也。三由此下結レ上通レ妨。現受業無二
T2251_.64.0235b04: 引業力一故。但云二順生等一。前中有位所造十
T2251_.64.0235b05: 一。故爲二順現攝一。今中有同分能感過去引業。
T2251_.64.0235b06: 故云二順生等一
T2251_.64.0235b09: 迦王有二一黄門一。恒賢二内事一。見二五百牛將去二
T2251_.64.0235b10: 其種一。以レ財救二此牛一。善業力故。即復二男身一。王
T2251_.64.0235b13: 母弟一攝知留事一。其弟竊自割レ勢封二之金函一
T2251_.64.0235b14: 上レ王。而言。王迴駕之日乃可二開發一。王之還
T2251_.64.0235b15: 也。有二搆禍者一。曰。弟婬亂中宮一。王聞怒欲レ置二
T2251_.64.0235b16: 嚴刑一。弟曰。願開二金函一。王開觀乃斷レ勢也。弟
T2251_.64.0235b17: 曰。懼レ有二讒禍一。割レ勢自明。今果有レ徴。願垂二
T2251_.64.0235b18: 照覽一。王弟後遇二五百牛欲事二刑腐一。惟念以
T2251_.64.0235b19: レ財贖二此群牛一。以二慈善力一。男形漸具。與二婆
T2251_.64.0235b20: 沙一其事相似。而本起各別。冠註者令二一同一
T2251_.64.0235b22: 具二十八醜一。厚俸二珍財一。送二長者子財位喪失
T2251_.64.0235b23: 者一。長者子慚恥出則關鑰。親知莫レ見諸密友
T2251_.64.0235b24: 怪遂共立レ約。却後七日各將レ室家一會二某園
T2251_.64.0235b25: 林一歡娯。若違者當レ罰二金錢五百一。至二第七日一
T2251_.64.0235b26: 皆如二所約一。惟長者子不二將レ婦來一。自恃二財富一
T2251_.64.0235b27: 任二罰多少一。其婦獨在レ家。自責自恨。我宿何
T2251_.64.0235b28: 罪受二此惡身一。衆人皆樂。惟我獨苦。不レ如二早
T2251_.64.0235b29: 死一。一心念レ佛。便欲二自害一。佛知時至。則於二其
T2251_.64.0235c01: 前一踊出。女見二如來一。深生二悲喜一。以二慇淨心一。
T2251_.64.0235c02: 觀二佛相好一。善業力故。須臾變レ身。猶如二天女
T2251_.64.0235c03: 倍増一。又共恒叉尸羅國有二一女人一。詣二無憂
T2251_.64.0235c04: 王所起靈廟一。以レ手掃
除狗糞有二佛座前一。此
T2251_.64.0235c05: 善業故遍體生レ香。如二栴檀一。口中常出二青蓮
T2251_.64.0235c06: 香一
T2251_.64.0235c09: 得二現果一。謂生二此地一。永離二此地染一。於二此地中一。
T2251_.64.0235c10: 諸善不善業。必應二現受一。不二重生一故。如二阿羅
T2251_.64.0235c11: 漢及不還一者。未レ離染時已造二彼業一。令二離染一
T2251_.64.0235c12: 故。成二現法受一。彼是何業。謂異熟定。應レ知此
T2251_.64.0235c15: 意。經所説四業唯約二時定不定一。故前言三此
T2251_.64.0235c17: レ業。有二二種一。一時定不定。二果定不定。故兩
T2251_.64.0235c18: 處言二此中等一。然光寶釋二此文一。云二不定業中
T2251_.64.0235c19: 定一。未レ免脱五業八業之執一。故致二此誤一也。
T2251_.64.0235c20: 二若有下簡亂有レ二。初釋下生後定業無二永離
T2251_.64.0235c21: 染一故非中現果上。後若於下釋下位果竝不定者永
T2251_.64.0235c22: 離染必不受レ果
T2251_.64.0235c23: 頌於佛上首僧 光二釋。第一羅漢等爲レ僧。
T2251_.64.0235c25: 佛爲レ僧。圓暉。寶疏同二後義一。湛惠初義爲レ正。
T2251_.64.0235c27: 爲レ首大苾芻僧。如レ是名爲二田廣大性一。對法
T2251_.64.0235c29: 必得二現異熟一。今云。今論佛即爲レ僧。其聲聞
T2251_.64.0236a01: 僧下別出二預流羅漢等一故。如二彼瑜伽一於レ田
T2251_.64.0236a02: 總爲二五種一。故佛與二羅漢一合爲二大苾芻一。今開
T2251_.64.0236a04: 説二大比丘衆一。以三佛爲二現前上首一。若約二人差
T2251_.64.0236a05: 別一有レ五。又正理所レ擧契經。佛上首僧説
T2251_.64.0236a06: 名二僧田一故。今非二三寶分別一故。由レ此雋師釋二
T2251_.64.0236a07: 瑜伽一云。佛於二一切賢聖中一爲二上首僧一。問。
T2251_.64.0236a09: 地部本宗同義云。僧中有レ佛。故施レ僧者便
T2251_.64.0236a12: 道人佛在二僧數一。成實論師不レ許レ之也
T2251_.64.0236a14: 觀下有情苦由二煩惱一生等上。治二三諍中煩惱諍一。
T2251_.64.0236a16: 得勝轉依 光二釋。初釋爲レ勝。何者對二斷
T2251_.64.0236a17: 惑一所レ得轉依。是即見道無漏智云二轉依一。簡二
T2251_.64.0236a19: 四諦觀一。見諦所レ破惑滅盡無レ餘故。新得二轉
T2251_.64.0236a20: 依一。雖二所得轉依是見道無漏一。出時淨身是預
T2251_.64.0236a21: 流依身。次修道亦準レ此可レ知
T2251_.64.0236a23: 云。頗有下業感二身受一非心耶。答。有。謂不善
T2251_.64.0236a24: 業。頗有下業感二心受一非身耶。答。有。謂善無尋
T2251_.64.0236a25: 業。頗有三業感二身心受一耶。答。有。謂善有尋業。
T2251_.64.0236a27: 説非二佛説一。故云レ許也。善有尋業通感二身心
T2251_.64.0236a28: 受一。義準可レ知。故不レ言。光非二所問一者。似
T2251_.64.0236a29: レ是未レ盡
T2251_.64.0236b03: 尋伺二法。必不離而倶。今唯無尋地無レ彼。正
T2251_.64.0236b04: 理論約下伺與二中定同一。唯約レ尋説二所由一
T2251_.64.0236b06: 正示。二以善下所由。業受業。鮮本。及正理。
T2251_.64.0236b07: 顯宗。舊論竝作レ苦爲レ正。下業受亦爾。三心
T2251_.64.0236b08: 倶下通レ妨。問。頌云レ惡。長行云二不善一。是名
T2251_.64.0236b09: 局二欲界一。若爾初靜慮應レ無二身受一。答。對レ善
T2251_.64.0236b10: 云二不善一。不三必局二欲界一。欲界初定有二五識三
T2251_.64.0236b11: 識一。有二身受一故
T2251_.64.0236b13: 衆生有二顛狂一。此顛狂於二何心一有。復由二何因一
T2251_.64.0236b15: 曰。若執三憂根定非二異熟一。諸有情類。所發心
T2251_.64.0236b16: 狂在二何識中一。何因所感。依二何處一起非二異熟一
T2251_.64.0236b18: 可也。此中有二三問一。頌中初句答二初問一。中二
T2251_.64.0236b19: 句答二第二問一。第四句答二第三問一
T2251_.64.0236b21: 兩説一。一四因。二五因増レ憂。今依二後説一。正理。
T2251_.64.0236b22: 顯宗同レ之。更無二異説一
T2251_.64.0236b24: 云。謂有三多食二胡桃麻子苣勝等一時發二熟風
T2251_.64.0236b25: 等一。大種乖反心便狂亂。今云二乖適一。婆沙云二
T2251_.64.0236b28: 論云。親友不二和穆一。故知乖違安適一言二乖
T2251_.64.0236b29: 適一乖反和穆一云二乖穆一
T2251_.64.0236c03: 擧二第一因一成二異熟義一。是不解問。如何下躡四
T2251_.64.0236c07: 云。染汚念名爲二失念一。然今四句中。不染汚
T2251_.64.0236c08: 唯爲狂。若爾違二常意一爲二失念一。非二彼失念心
T2251_.64.0236c09: 所一也。故舊論云。心狂亂不自在失レ念
T2251_.64.0236c11: 心狂大地法中念爲レ體。通二染不染一。心亂大地
T2251_.64.0236c13: 名爲二心亂一
T2251_.64.0236c15: 初示二非聖狂一。二辨二聖者差別一。初中亦二。初
T2251_.64.0236c16: 示二天及人鬼畜一。後明二地獄一。地獄中有レ三。初
T2251_.64.0236c17: 總。二別。三證二世文一。況人惡趣者。唯鬼畜
T2251_.64.0236c20: 問。婆沙百二十六云。地獄無。心常亂故。心
T2251_.64.0236c21: 狂亂者。謂時非レ恒。今爲同レ彼不。答。義全
T2251_.64.0236c22: 同レ彼。於レ了二是非一有二此心狂一。地獄已不レ了。
T2251_.64.0236c23: 故無二此心狂一
T2251_.64.0236c25: レ二。初辨レ聖中除レ佛。餘唯有第四一。此中無有
T2251_.64.0236c26: 者。明本爾也。然鮮本。及正理。顯宗。光記。頌
T2251_.64.0236c27: 疏作二容有一爲レ正。二無異熟下明二餘四因一
T2251_.64.0237a01: レ言二何曲謂諸惡見一 與二正理一同也。又正理
T2251_.64.0237a03: 支一。能障レ彼生三業名レ曲。眞實無病謂永涅
T2251_.64.0237a04: 槃。障二證レ彼因一三業名レ穢。依二外道見一。於二佛
T2251_.64.0237a05: 教中一障二淨信心一不レ信名レ濁。以三能擾濁淨信
T2251_.64.0237a06: 心一故。從レ彼所レ起三業名レ濁。又墮二斷常一。違二
T2251_.64.0237a07: 處中行一。從レ彼所レ起身語意業違二直道義一。故
T2251_.64.0237a08: 立二曲名一。由二損減一見所起諸業能穢二淨法一故
T2251_.64.0237a09: 立二穢名一。穢名必依二極穢義一。故薩迦耶見所起
T2251_.64.0237a10: 諸業能障二無我眞實淨見一。依レ障二淨義一故立二
T2251_.64.0237a12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十五終
T2251_.64.0237a13:
T2251_.64.0237a14:
T2251_.64.0237a15:
T2251_.64.0237a16:阿毘達磨倶舍論第十六法義
T2251_.64.0237a17: 豐山寓居沙門釋快道記
T2251_.64.0237a22: 白白異熟業。三黒白黒白異熟業。四非黒非
T2251_.64.0237a23: 白無異熟業。能盡二諸業一。黒黒者。初黒是
T2251_.64.0237a24: 因。次黒即果。下皆準レ此。黒之黒依主。黒黒
T2251_.64.0237a25: 即異熟持業。黒黒異熟之業亦依主。白白異
T2251_.64.0237a26: 熟業亦爾。第三黒與レ白相違釋。第四亦非黒。
T2251_.64.0237a27: 亦非白。亦無異熟。亦業。亦能盡二諸業一竝皆
T2251_.64.0237a28: 持業釋
T2251_.64.0237b01: レ果倶性不同。唯前三故。第四無レ果。故約二能
T2251_.64.0237b02: 所治一。寶疏。頌疏。同二光第二一。然寶疏。初性不
T2251_.64.0237b04: 何忽參差
T2251_.64.0237b07: 一向名レ黒。以レ具二染汚黒不可意黒一故。異熟
T2251_.64.0237b08: 亦黒。不可意故。今於レ業示二染一邊一
T2251_.64.0237b10: 對法師義一。論主不レ信。故云二傳説一。後然經下。
T2251_.64.0237b12: 有二九説一。一應レ説二無色一。不レ説略。二影顯彼此
T2251_.64.0237b13: 業同一故。三約二中生二有具不具一。四約二色非
T2251_.64.0237b14: 色二異熟具不具一。五約二色非色二業一。六約二三
T2251_.64.0237b15: 業具缺一。七約二五蘊一。色皆具。無色缺レ色。八約二
T2251_.64.0237b16: 十業道一無色唯意三。九約二二淨二明白具缺一。
T2251_.64.0237b17: 此中初二無色許レ白。後七不レ許。有部宗中後
T2251_.64.0237b21: レ初顯レ後義一。次依二二明。二有。三業。十業道四
T2251_.64.0237b22: 説。不レ入二無色一也。今約二第三第六兩説一。後
T2251_.64.0237b23: 中光釋爲レ是。寶疏總屬レ下。爲二黒白業釋一謬
T2251_.64.0237b26: 業一生二無苦惱處一。如二色無色界及欲界人天少
T2251_.64.0237b29: 通二此經一云。而契經中有レ説靜慮。無量。無色。
T2251_.64.0237c01: 皆名二白白異熟業一者。彼據二純淨可意異熟一。
T2251_.64.0237c02: 通立二白名一。然彼契經非二了義經一。以下於二上界
T2251_.64.0237c03: 四蘊五蘊一切善法一説中業名上故。諸異熟因
T2251_.64.0237c04: 由二業所顯一。故非業者亦立二業名一。證知彼經
T2251_.64.0237c05: 非二了義説一。今彈云。彼經説二但彼諸善業一。云二
T2251_.64.0237c06: 皆名一故。不レ言二一切善法皆名等一
T2251_.64.0237c09: 白一。總謂二經文一。此二句出二未考部一者。蓋迷二國
T2251_.64.0237c10: 訓一。泥二寶疏釋一也
T2251_.64.0237c11: 此黒白名依相續立 光四釋。第二爲レ正。雜
T2251_.64.0237c14: レ有二一業亦黒亦白一。何故名二黒白白白異熟
T2251_.64.0237c15: 業一耶。答。爲レ欲レ顯示一依止中。一相續中。
T2251_.64.0237c16: 受二二種業所感異熟一一黒二白
T2251_.64.0237c18: 有二兩釋一。今云。全離欲不レ造二欲新業一。若分離
T2251_.64.0237c19: 欲據二殘結邊一造レ此。故與二未離欲一其雜義同。
T2251_.64.0237c20: 光二釋竝非也
T2251_.64.0237c23: 有罪法云何。謂不善。及有覆無記法。無罪法
T2251_.64.0237c24: 云何。謂善。及無覆無記法。黒白法。有覆無記
T2251_.64.0237c25: 法。順退。非順退法亦爾。既諸善云二白法一。無
T2251_.64.0237c26: 漏是善故。無覆無記句。同文故來
T2251_.64.0237c28: レ惑。解脱道故。八忍之中。四類忍斷二上界惑一。
T2251_.64.0237c29: 今唯論二欲界純黒一。故但四法忍
T2251_.64.0238a02: 思一者。唯對二純白善業一。故彼地煩惱。唯無記
T2251_.64.0238a03: 性。非二四業攝一。不レ同三欲界九思皆斷二純黒一。故
T2251_.64.0238a04: 不レ説二前八一。不レ言二無色一。如二前説一不レ攝レ業故｣
T2251_.64.0238a06: 有レ三。初示二已斷容レ現故。前八思位非斷。二
T2251_.64.0238a07: 然由下明二縁縛斷盡時名斷。三由此下結成
T2251_.64.0238a08: 餘二一品一非斷。已斷不二定現前一。或有下遇二異
T2251_.64.0238a10: 中一非二皆竝起一。故説二容言一。如二善憂根一。若彼斷
T2251_.64.0238a11: 已。而不二現行一。離欲捨故。欲界餘善斷已猶
T2251_.64.0238a12: 行。以二成熟一故 頌疏依レ之。此釋非也。以三定
T2251_.64.0238a13: レ法言二起不起一故。又憂根是別一類法。非下
T2251_.64.0238a14: 由レ斷二縁レ彼煩惱一故不起。又憂是離欲捨法
T2251_.64.0238a15: 故。離二欲染一者。必不レ得レ起。何對レ此可レ施二容
T2251_.64.0238a16: 言一
T2251_.64.0238a19: 義。其如是説義如二上論説一
T2251_.64.0238a21: 當レ學二寂靜一。諸根寂靜。心意寂靜。身口意業
T2251_.64.0238a22: 寂靜。此經云二意業寂靜一。云何答
T2251_.64.0238a24: 賢或有二一人一。身淨行口意淨行。上下文非
T2251_.64.0238a25: 一也
T2251_.64.0238a29: 滅寂滅圓滿。故立二寂默一。餘身不レ爾。故不二建
T2251_.64.0238b01: 立一。舊論云二分別一。婆沙云レ意。文異義同。準二
T2251_.64.0238b02: 彼二文一。煩惱與レ言相違釋。言語散動性故。光
T2251_.64.0238b07: 行。意惡行。又云。復有二三法一。謂三善行。身
T2251_.64.0238b08: 善行。口善行。意善行。正此文也。雜含十四
T2251_.64.0238b10: 意業。是名二不善法一。又云。云何善法。如レ實知
T2251_.64.0238b11: 善身業口業意業。是名二善法一。稽古出二雜含十
T2251_.64.0238b12: 三一者。彼無レ文也
T2251_.64.0238b14: 譬喩部説。貪等名二意業一。於二故心作經中一説。
T2251_.64.0238b16: 故作。三業不善與二苦果一。受二於苦報一。一曰。
T2251_.64.0238b18: 思之言爲二經名一爲レ是。然光屬レ上爲二業名一故。
T2251_.64.0238b20: レ上也。律攝八曰。故者是決定心表非二錯誤一｣
T2251_.64.0238b25: 道一。次二句出體。第四句配屬。此中攝取前所
T2251_.64.0238b26: 説一切惡妙行中麁顯者一。以爲二此性一。前寛。
T2251_.64.0238b27: 通二一切一故。此狹。唯局二根本一故。勿レ濫二於寛
T2251_.64.0238b28: 狹及能所攝一。行與レ道語亦差別
T2251_.64.0238c01: 不攝一有レ二。初正明二所不攝一。執者捕也。非二持
T2251_.64.0238c02: 義等一。二若身下兼示二根本業道一。而令レ知二差
T2251_.64.0238c03: 別一。此有レ二。初正明。後令遠下述二佛別立所
T2251_.64.0238c04: 以一通レ妨。妨云。前惡攝盡。何別立レ此。謂
T2251_.64.0238c06: 他分別離此故。於二惡行一別立。問。語意惡
T2251_.64.0238c07: 言レ輕。此身中何故不レ説。答。凡輕重於二一物一
T2251_.64.0238c08: 論。如二殺盜婬一。豈可レ有レ輕。殺害必斷レ命故。
T2251_.64.0238c09: 於レ身善惡倶但云レ餘。以二身三三分餘一故。竝
T2251_.64.0238c11: 大失一。而云レ重非也。後釋大非也
T2251_.64.0238c13: 準レ前可レ知。謂輕貪已不レ攝離レ彼。豈得レ攝。
T2251_.64.0238c15: 約レ無二明文一。雖レ無二的文一理必可レ影
T2251_.64.0238c17: 前後相違一。大二義。又表無表數同異有二三釋一。
T2251_.64.0238c18: 今云。論主以二前文不決定一爲レ是。故今文亦
T2251_.64.0238c19: 簡下去不レ從二他受一自然等上言二受生一。依二受生
T2251_.64.0238c20: 者一云二必具二一。然下文約二有部義一以致レ。非二
T2251_.64.0238c21: 論主本義一。無レ有二相違一。光記初釋爲レ是。下文
T2251_.64.0238c22: 通二釋竝非也。大科第二非中非也。次數三
T2251_.64.0238c23: 義第一爲レ正。順レ理故。説戒自恣等作法。不
T2251_.64.0238c28: 獲。觸證。文字雖レ別同顯二一義一。註維摩曰。
T2251_.64.0238c29: 受二所觸一如二知證一註生曰。梵語知證。與二觸音一
T2251_.64.0239a01: 相比故。即以爲レ喩也
T2251_.64.0239a05: 爲レ勝。以三貪等無二正所作業性一故。正理約二助
T2251_.64.0239a07: 下論一中。準二正理一云下作二加行一爲正。何盲目｣
T2251_.64.0239a10: 云。有下非加行以二加行聲一説上。殺生後起亦名二
T2251_.64.0239a11: 加行一。今取レ要
T2251_.64.0239a13: 形誤。結文亦爾。或是後起云レ起。若爾此文二
T2251_.64.0239a14: 分標。然有レ失。後起名。何但可レ云レ起。亦不二次
T2251_.64.0239a15: 第一
T2251_.64.0239a17: 光記至二問餘亦爾一爲二總問一。從二非諸一至二彼同一
T2251_.64.0239a18: 爲レ答。云何不同一句徴問加行三根不同一
T2251_.64.0239a19: 寶疏至二問餘亦爾一。問三三根生二十業道一。非諸
T2251_.64.0239a21: 疏雖レ符二正理。顯宗一與レ此不レ合。今云。寶疏何
T2251_.64.0239a22: 可レ順二正顯一。正理於二非諸等前一更有レ問。還非
T2251_.64.0239a28: 牒標非諸已下一。非レ問可レ知
T2251_.64.0239b01: 非二刹那等起一故。即是貪瞋痴 然頌疏云。先
T2251_.64.0239b02: 等起者。即加行也。正文云。等起與二加行一應二
T2251_.64.0239b03: 是前後一。何云二即加行一
T2251_.64.0239b05: 云。波刺私羅葛切。亦言二波嘶一。或言二波嘶一。國
T2251_.64.0239b06: 名也。臨近西海一。最饒二其寶一。諸國商人皆取二
T2251_.64.0239b07: 其貨一。斯以二龍威珠力一古昔推焉耳。域記十一
T2251_.64.0239b09: 婚禮相雜亂。死多棄レ屍。天祠甚多。提那跋外
T2251_.64.0239b12: 父母衰老。及遭二痼疾一。若能殺者。得レ福無レ罪。
T2251_.64.0239b13: 所以者何。夫衰老者。諸根朽敗。不レ能二飮食一。
T2251_.64.0239b14: 若死更得二新勝諸根一。飮二新煖乳一。若遭二痼疾一。
T2251_.64.0239b15: 多受二苦惱一。死便解脱。故無レ罪。如レ是等殺名二
T2251_.64.0239b16: 從レ痴生一。以下迷二業果一起中邪謗上故
T2251_.64.0239b20: 作二財利一。光記兩釋。初釋依二正理一。改レ別爲レ財。
T2251_.64.0239b21: 後釋對レ自他爲レ別。竝非也
T2251_.64.0239b23: 別釋。初中初立義。後可説下許二經説一。然光初
T2251_.64.0239b24: 釋甚非也。後釋爲レ是
T2251_.64.0239b26: 起。簡二前不善不倶起一故言レ皆。長行中。二皆。
T2251_.64.0239b27: 一共。竝皆顯二此義一
T2251_.64.0239b29: 約レ文。但離二於惡之加行一。二依二指事一。必修二善
T2251_.64.0239c01: 事一 今云。但離二前惡一何成二善加行一。如下有レ人
T2251_.64.0239c02: 雖レ止二殺生一不作二善事一。由レ此遠離前不善三
T2251_.64.0239c03: 位一。修二此善三位一名二善三位一。故但後意。是論
T2251_.64.0239c04: 之意矣
T2251_.64.0239c05: 第三羯磨竟 諸師異義如二別辨一
T2251_.64.0239c06: 至説四依 光云。常乞食。樹下坐。著二糞掃
T2251_.64.0239c08: 聽。如來。至眞説二四依法一。一依二糞掃衣一。依レ此
T2251_.64.0239c09: 得二出家一。受二具足戒一。成二比丘法一。是中盡形壽。
T2251_.64.0239c10: 能持不。答曰。能持。二三四受持如レ前。羯磨疏
T2251_.64.0239c12: レ收。即大小便也。有本説云。陳棄藥者。謂世
T2251_.64.0239c13: 間煮殘査滓可レ棄者。取重煮レ之。得レ療便止。
T2251_.64.0239c16: 前説一
T2251_.64.0239c17: 及餘依前 頌疏云。餘依前者。謂未レ死已來
T2251_.64.0239c18: 身也。惠暉云。第二念已後作持無表是。今生
T2251_.64.0239c19: 未レ死。來生身未レ來。未來餘依身前所有表無
T2251_.64.0239c20: 表。相續生名二後起一。此解同二此疏一。今云。論意
T2251_.64.0239c21: 全不レ爾。餘者對レ説二四依一。四依是作業後起。
T2251_.64.0239c22: 此無表相續後起。故云レ餘。依者能依無表。
T2251_.64.0239c24: 説二殺後起一言中此刹那後殺無表業隨轉等上。
T2251_.64.0239c26: 至説二四依一。依二此根本一。所有有教業。及無教
T2251_.64.0239c27: 業。乃至相續未レ斷。是名二後分一光云。及餘依二
T2251_.64.0240a02: 解一自取二後二一。寶疏引二下論及正理一。唯約二刹
T2251_.64.0240a03: 那等起一。實爲二精當一矣。然今文云二麁惡現前
T2251_.64.0240a04: 時此三成故等一。時成言所顯約二刹那一明也
T2251_.64.0240a07: 不レ同二此論一。取二初義一。就二彼頌文一。光有二二解一。
T2251_.64.0240a08: 第二爲レ正。第一非也。釋義不レ成故。不レ順三彼
T2251_.64.0240a09: 長行同二此論一故。又此論意何可レ成。頌釋全
T2251_.64.0240a10: 同故 問。正理論體制。頌文全同レ此。於レ有
T2251_.64.0240a11: レ異長行中質レ之。或更作レ頌。顯宗論體制。頌
T2251_.64.0240a12: 文改レ之任二自意一。然此頌釋全同二此論一。無下如二
T2251_.64.0240a13: 正理一之決擇上。又不レ言下如レ餘更有二異義一如中順
T2251_.64.0240a14: 正理上。其意如何 答。於二正理一雖二決擇如是。
T2251_.64.0240a15: 於二顯宗時一亦欲二倶舍義一。故不二改作一。又解。正
T2251_.64.0240a16: 理頌釋全同レ此。故顯宗亦如レ是。但略二後決
T2251_.64.0240a17: 擇異義一。若爾違二體制一。故前解爲レ勝 今破二
T2251_.64.0240a18: 正理師一云。契經既説下貪瞋邪見皆從二三根一
T2251_.64.0240a19: 生上。何不二此法由レ此究竟一
T2251_.64.0240a22: レ不三少分亦縁二餘法一。由三先有二光細釋一。而寶釋
T2251_.64.0240a23: 成。若無二光細釋一。未レ成二示南一
T2251_.64.0240a26: 理等中。亦不レ云二本論一
T2251_.64.0240a28: 一句問。餘答。答中初答二前死邊一。謂能殺前
T2251_.64.0240a29: 死。其所殺命猶有。故不レ成二殺罪一。若爾同死
T2251_.64.0240b01: 所殺命無。應レ成レ罪。由レ此第二非能下答二同
T2251_.64.0240b02: 死邊一。此中有二總釋別釋一。謂同死雖二所殺命
T2251_.64.0240b03: 無一。能殺命已斷。亦無二可レ受レ罪依身一 故舊
T2251_.64.0240b05: 者與二殺生罪一不二相應一。若殺者同時死。亦不二
T2251_.64.0240b06: 相應一。云何不二相應一。偈曰。別依生。釋曰。由三此
T2251_.64.0240b07: 依止於彼一行二殺事一。此依止已斷滅。有二別依
T2251_.64.0240b10: 總貫釋二倶死前死一非也
T2251_.64.0240b12: 寶疏爲二三縁一。今云。寶爲レ正。頌文既列二三縁一。
T2251_.64.0240b14: レ殺レ彼。於レ彼有二彼想一。唯殺レ彼不二漫殺事一。由二
T2251_.64.0240b15: 此三義一。殺レ生成二業道一。又如二下辨一
T2251_.64.0240b17: 爲レ是。結文後故。又舊論曰。若爾有レ人心疑
T2251_.64.0240b20: 部。於二内法中一心心所是刹那滅。色身不相應
T2251_.64.0240b21: 等一期生。於二外法中一山河等一期生。燈聲
T2251_.64.0240b22: 等。有部。一切有爲。皆刹那滅。刹那如二論五
T2251_.64.0240b27: 正不一。寶疏判後説爲レ正。今論主意。亦顯二後
T2251_.64.0240b28: 説爲レ正。次引契經説二壽捨レ身爲死故。又命
T2251_.64.0240b29: 根無後現見有二風動一。故惠暉云。初説不正
T2251_.64.0240c01: 義。胎内四位無二息風一。殺應レ不レ成二業道一。故
T2251_.64.0240c02: 五分律云。若人似人。似人即胎内前四位也
T2251_.64.0240c04: 日。名曰二似人一。過レ是以往乃名二是人一。乃至若
T2251_.64.0240c05: 有胎人。識所依止。隨有二損害一。無レ非二極刑一。
T2251_.64.0240c06: 即如二五分若人似人一。意等可レ見
T2251_.64.0240c08: 云。此即犯二殺生羅一。異レ此不レ犯 惠暉釋非
T2251_.64.0240c09: 也
T2251_.64.0240c10: 破我論中當廣思擇 舊論云。於二彼破説我
T2251_.64.0240c12: レ宜
T2251_.64.0240c14: 證三壽命有二別體一。今證二命所屬是身非我。依二
T2251_.64.0240c15: 命離不離一。別二死活一故。前正證二三法一。今正證二
T2251_.64.0240c16: 壽身一。其意別
T2251_.64.0240c19: 義法須レ有二宗因一者。宗言非也。彼云三不レ思而
T2251_.64.0240c20: 殺亦得二殺罪一者。是立宗故。今亦立義者。是
T2251_.64.0240c21: 所成宗義
T2251_.64.0240c23: 三縁。於他物示二想所想一。必非二別縁一。加行亦
T2251_.64.0240c24: 是不誤加行。全非二別縁一。故舊論云。若人由二
T2251_.64.0240c27: 因二此量一成二盜業道一。光寶爲二五縁一非也
T2251_.64.0241a01: 云。有主物者。一切有主物。縱使空地有物。地
T2251_.64.0241a02: 中伏藏。若是王地。盡屬二於王一。無主物。若疑
T2251_.64.0241a03: 心取偸蘭遮。青丘云。然有主物略有二五種一。一
T2251_.64.0241a04: 三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五劫
T2251_.64.0241a06: 若二國界中間各自對相。其間空地地。若有
T2251_.64.0241a07: レ物名二無主物一。又如三一王征破異國一。所破國
T2251_.64.0241a08: 王。若死若走後。王未レ統攝此國一。爾時地有
T2251_.64.0241a09: レ物名二無主物一。若無主物。有主心取。輕偸蘭。
T2251_.64.0241a10: 若有主物。無主心取。突吉羅。今論由三王地中
T2251_.64.0241a11: 無二敵屬主一言二無主一。非レ無二國主一。故言二國主邊
T2251_.64.0241a12: 得一。如二彼多論一兩國中間。總亦無二國主一。故云二
T2251_.64.0241a14: 藏物一作二盜想一而用者。彼於二誰處一。得二根本業
T2251_.64.0241a15: 道一。答。於二王處一得。大地所有皆屬レ王故。復有
T2251_.64.0241a16: 説。於二其田宅所屬處一得。所以者何。彼於二此
T2251_.64.0241a17: 中一被二税利一故。如是説者於二王所一得。大地所
T2251_.64.0241a18: 有王爲レ主故。其田宅主。惟輸地利。非二伏藏
T2251_.64.0241a19: 利一。準レ此是田宅中伏藏。又婆沙。兩國中間伏
T2251_.64.0241a20: 藏。輪王出於二輪王一受。不レ出時無二處得一。彼輪
T2251_.64.0241a21: 王一切地皆所領故如レ是。光記初釋レ論。次云
T2251_.64.0241a22: レ又。引無レ失。然寶直引二婆沙兩國文一。合二此論
T2251_.64.0241a24: 云。今詳。應下於二兩國王處一受上。地兩國共故也。
T2251_.64.0241a25: 此誤之甚。婆沙既云レ無二處得一故。又多論三
T2251_.64.0241a27: 總主。中間空地領地。輪王出不出。盜想有無
T2251_.64.0241a29: 中不レ論。取用無レ罪。異二於此一
T2251_.64.0241b02: 丘物一。若未二羯磨一。從二十方僧一得。若已羯磨契二
T2251_.64.0241b03: 現前僧一得レ罪。若臨終時隨。亡人屬授物盜
T2251_.64.0241b04: 者。隨約二所與人一結レ罪也。又云。四衆僧物如二
T2251_.64.0241b05: 亡比丘物一。作二如法羯磨一竟。屬二現前一衆一。或
T2251_.64.0241b06: 非分賊賣。或分可レ不レ均。或不レ和レ僧。別賞二
T2251_.64.0241b07: 餘人一等。倶重
T2251_.64.0241b09: 支提處。修梵行處。言二寺中一。諸僧會處故。舊
T2251_.64.0241b11: 此云レ塔。全眞梵語集
T2251_.64.0241b13: 増韻逈寥遠也。是即阿蘭若處。此云二寂靜處一。
T2251_.64.0241b14: 故舊論言二修梵行處一
T2251_.64.0241b15: 謂懷胎時飮兒乳時 胎時者損二胎中子一。令
T2251_.64.0241b16: レ受二多病一故。飮レ乳時。智論十五云。若行二婬
T2251_.64.0241b17: 欲一。母乳則渇。又以三心著二婬欲一不二復護兒
T2251_.64.0241b19: 舊論曰二餘部説一 光寶無レ評。今按。論主意
T2251_.64.0241b20: 欲二後説一。故特擧二餘部説一。若夫不レ許者。或本
T2251_.64.0241b21: 不レ知。設願不レ許者。於レ夫非二受授戒婦一。犯何
T2251_.64.0241b22: 有レ罪
T2251_.64.0241b24: 爲レ勝。是誤攝故。寶疏斥レ此云。兩説無レ評。正
T2251_.64.0241b26: 用時。皆於二他境一故。有説。如二殺業道不成。
T2251_.64.0241b27: 加行。究竟時。前境各別故 今云。後説爲
T2251_.64.0241b28: レ勝。既於二自妻一作二他婦想一。於二他婦一謂二自妻一。
T2251_.64.0241b29: 竝是誤故非レ罪。是若約レ想。作二他婦想一。應二是
T2251_.64.0241c01: 罪一。若約二所犯人一。雖レ謂二自婦一。而是他婦故應
T2251_.64.0241c02: レ受レ罪。然此等竝誤故不レ成レ罪。今亦雖二同他
T2251_.64.0241c03: 中一。加行。果滿別故非レ罪。所犯人。能犯想異
T2251_.64.0241c04: 故。如二殺生能殺想。所殺人異不成。若言二同
T2251_.64.0241c05: 他境故一。彼殺生同於二他境一。何不レ成レ罪。如二彼
T2251_.64.0241c06: 殺生一斷二生命一。尚非レ過。況誤犯二他婦一
T2251_.64.0241c08: 兩説一。而有二二解一。初解。依二正理一後師爲レ正。後
T2251_.64.0241c09: 解。前師爲レ勝 寶疏不レ許三論文爲二兩説一。彼
T2251_.64.0241c10: 曰。此論引二自妻妾一爲レ例。而釋下從二國王一得上。
T2251_.64.0241c11: 更無二異解一 今按。光釋最爲二精密一。雖レ無二有
T2251_.64.0241c12: 説言一。其義遥別。而寶疏爲レ例。爲二何例一。若言二
T2251_.64.0241c13: 王所例一。彼自妻非二王所受一。若言二受罪例一。問。
T2251_.64.0241c14: 已許二受罪一。唯問レ處何以レ例可レ成。由二此理一
T2251_.64.0241c15: 雖二舊論文亦全同新。準二正理論。及顯宗一。但
T2251_.64.0241c16: 擧二自妻等義一。無下從二王所一文上故。於自之上脱二
T2251_.64.0241c17: 有説言一。猶如二四取。及數息觀論文一。寶疏泥
T2251_.64.0241c18: レ文失レ義
T2251_.64.0241c21: 業道一。答。若已許レ他於二夫處一得。若未レ許レ他。
T2251_.64.0241c22: 於二其父母諸親處一得 此論答中有レ二。初正
T2251_.64.0241c23: 約二童女一。第二此及下兼示二餘事一。言二此及所
T2251_.64.0241c24: 餘一者。舊論但曰二乃至一。按此論此及言蓋倒
T2251_.64.0241c25: 寫。應レ言二及此一。謂此之所餘。即客女貨女等
T2251_.64.0241c26: 然光記云二此童女及餘女邊一。而設二於正理
T2251_.64.0241c27:一等。竝泥レ文失レ義 寶疏又云。此謂童女。
T2251_.64.0241c28: 餘謂他妻等。而論二通別一。以和會正理一者。是
T2251_.64.0241c29: 何謂乎。他妻何再可レ釋。結罪通別豈可レ有
T2251_.64.0242a01: レ此 又解。此及下論主質於二能護人一約レ王
T2251_.64.0242a02: 故云レ此。兼明レ餘。故言二及所餘一。依二此義一光釋
T2251_.64.0242a05: 光無レ評。今云。後説盡理
T2251_.64.0242a08: レ許レ如レ此。是指二後徴無失言一也
T2251_.64.0242a11: 中見聞覺知相云何 寶疏入二前段一非也
T2251_.64.0242a13: 語不見聞覺知言二見聞覺知一。復有二四法一。謂四
T2251_.64.0242a16: レ四。若廣有二八或十六一。準レ之衆集經約二所依
T2251_.64.0242a17: 事一説爲レ四。今約二境見不見一爲二八聖一。如二集異
T2251_.64.0242a18: 門等一者。境與レ想相望爲二十六聖言一。非聖亦
T2251_.64.0242a19: 爾
T2251_.64.0242a22: レ我。佛告二磨羅迦舅一。若眼未二曾見色。汝當下欲
T2251_.64.0242a23: レ見二於彼色一。起レ欲起レ愛起レ念起中染著上不。答
T2251_.64.0242a24: 言。不也。世尊耳聲鼻香舌味身觸意法亦如
T2251_.64.0242a25: レ是説。佛告二磨羅迦舅一。善哉善哉。磨羅迦舅
T2251_.64.0242a26: 見以レ見爲レ量。聞以レ聞爲レ量。覺以レ覺爲レ量。
T2251_.64.0242a27: 識以レ識爲レ量 大母。光記作二鬘母一。寶疏作
T2251_.64.0242a28: レ鬘。或作レ大。正理。顯宗竝悉作二大母一。今作二大
T2251_.64.0242b02: レ鬘。光寶亦作鬘。以可レ視耳。如二正理。顯宗一。
T2251_.64.0242b03: 亦挍者誤。或寫誤也。前文具六根六境對説。
T2251_.64.0242b04: 而後文云二見聞覺知一。定知。香味觸三爲二所
T2251_.64.0242b05: 覺一。元寶釋義煩雜。猶似レ爲二前文不レ説二香味
T2251_.64.0242b07: 尼延底 光云云。應音二十五。延作レ近形誤
T2251_.64.0242b08: 也。而云。此云二深入一義。貪之異名也。言窮極
T2251_.64.0242b09: 無レ厭。故以名レ之
T2251_.64.0242b11: 部師一
T2251_.64.0242b13: 瑜伽師一不レ云二經部。寶疏爲二經部一。舊論亦曰二
T2251_.64.0242b14: 先舊諸師一 今應レ圖二諸異説一
T2251_.64.0242b15:
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T2251_.64.0242c02: 阿毘達磨藏説。正理如レ今。光記云二發智論一。
T2251_.64.0242c04: 是餘本論文。更可レ檢。此三重文。第二及第三
T2251_.64.0242c05: 布灑他。正答レ問。其第一應二爲レ例答問
T2251_.64.0242c07: 彼有部宗一。有部立三欲無二無表離レ表生一故。
T2251_.64.0242c08: 由レ是正理。顯宗如二前十種得戒一。一切皆必依
T2251_.64.0242c09: レ表。今亦如レ是。非二論主本意一故。舊論云。汝今
T2251_.64.0242c10: 於レ中應レ作二功用一。如二先辨一。然光記云云。竝皆
T2251_.64.0242c11: 非也。問。以レ何知下就二有部本計一上耶。答。正
T2251_.64.0242c12: 理師盡レ力會二此一。布灑他默然表二語義一。仙
T2251_.64.0242c15: 也。寶合二染心壞他語一。爲レ一非也。汝於二麁惡一
T2251_.64.0242c16: 開爲レ二故。離隔和合中間一故。名二離間一。間之
T2251_.64.0242c18: 相喜愛一。是名二破語一。加レ語持業釋
T2251_.64.0242c20: 縁一。次示二三字流至一。後釋二後二縁一。初標。後述
T2251_.64.0242c21: 釋 麁強非好語名二麁惡語一。或非善爲レ惡。
T2251_.64.0242c22: 竝兩重持業
T2251_.64.0242c24: 染心。二所發諸語。三解義。此釋爲レ正。前二
T2251_.64.0242c25: 種既染心。及壞他語。并非愛語爲レ二故。今云。
T2251_.64.0242c26: 三性雜柔不淨。故名二雜穢一。如二雜染名一。能發
T2251_.64.0242c28: 云。一切染汚言與レ義不二相應一。故名二非應語一。
T2251_.64.0242c29: 亦名二散語一。於レ義不二相攝一故
T2251_.64.0243a04: 餘下辨二貪差別一。初師總取二欲貪一。後唯取二麁
T2251_.64.0243a05: 品一。論主意後師爲レ正。前文爾故。正理師意
T2251_.64.0243a06: 亦爾。光師爲二總別一。然寶疏爲二三説一。初説
T2251_.64.0243a07: 唯約二外財一。第三説通二情非情一。故爲レ別 今
T2251_.64.0243a08: 云。寶疏非也。唯總別異故。言二他財物一。總有二
T2251_.64.0243a10: 但局二非情一。如レ欲レ令二彼僕屬我者。皆是他財
T2251_.64.0243a11: 物。餘準レ之。光記設二四釋一。竝非也
T2251_.64.0243a13: 明二息念觀一中云。或空露地端身正坐。繋二念
T2251_.64.0243a14: 面前一。斷二世貪愛一。離レ欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。
T2251_.64.0243a15: 疑。斷遠離五蓋煩惱一。對二下文一以知二世貪是
T2251_.64.0243a16: 欲貪蓋一。故言レ依二欲貪一。蓋但言二世貪一。總是欲
T2251_.64.0243a19: 分一中上者。二十四唯列二五蓋名一耳。又二十九
T2251_.64.0243a20: 明二七覺一中。非二今文意一。凡四念中五蓋非一。
T2251_.64.0243a21: 而餘非也
T2251_.64.0243a24: 見。如レ是説。無レ施。無レ報。無レ福。無二善行惡行一。
T2251_.64.0243a25: 無二善惡業果報一。無二此世一。無二他世一。無二父母一。
T2251_.64.0243a27: 此世他世一。自知作證。我生已盡。梵行已立。所
T2251_.64.0243b01: レ施。無レ齋。無レ有二呪説一。無二善惡業一。無二善惡業
T2251_.64.0243b03: 眞人。往至善處。善去。善向。此世彼世。自知
T2251_.64.0243b07: 答。若不安立則五見皆名二邪見一。若安立則唯
T2251_.64.0243b08: 無二施與一。無二愛樂一。無二祠祀一。無二妙行一。無二惡行一。
T2251_.64.0243b09: 無二妙惡行業果異熟一等見名二邪見一。婆沙九十
T2251_.64.0243b12: 果。二世。尊等一。總十一類邪見不同上。謂無二施
T2251_.64.0243b14: 言一。唯於二今論所言文一。妄分開成二其數一。未レ檢二
T2251_.64.0243b15: 本經一。豈是當レ理 今云。一無二施與一。二無二愛
T2251_.64.0243b16: 樂一。是撥二可愛樂欲果之因一。雜含云二無報一。中
T2251_.64.0243b17: 含云二無齋一。三無二祠祀一。是祭二天地一之福。四無二
T2251_.64.0243b18: 妙行一。無二惡行一。雖レ有二二無一。唯是業一類故。發
T2251_.64.0243b19: 智云二無妙行惡行一。雜含云二無善行惡行一。中含
T2251_.64.0243b20: 云二無善惡業一。竝無二第二無一。亦合二異熟一。是何
T2251_.64.0243b21: 可レ開。五無二妙惡行業果異熟一。六無二此世間一。
T2251_.64.0243b22: 無二彼世間一。雖二彼此異一。同世一類。故中含云
T2251_.64.0243b24: レ父。無レ母。雖二事是二一。同能生一類。故雜含云
T2251_.64.0243b25: レ無二父母一。婆沙釋云レ無二父母感レ子之業一。若父
T2251_.64.0243b27: 雜含云レ無二衆生生一。九世間無二沙門或婆羅門
T2251_.64.0243b28: 是阿羅漢一。謂撥レ無下沙門或婆羅門具二殺賊應
T2251_.64.0243b29: 供等徳一可レ稱中是阿羅漢上。此實撥二羅漢一故言
T2251_.64.0243c01: レ是。光記作レ及非也。舊論。寶疏亦作レ是。發智
T2251_.64.0243c02: 但云三世間無二阿羅漢一。雜含亦爾。中含云二世
T2251_.64.0243c03: 無眞人一。十無二正至一。發智云。無二正至一此謗レ滅
T2251_.64.0243c04: 邪見。見滅所斷。雜含云二等起一。中含云二往至
T2251_.64.0243c05: 善處一。十一發智云。無二正行。此世。他世一。即於二
T2251_.64.0243c06: 現法一。知二自通達一。作レ證具足住。我生已盡。梵
T2251_.64.0243c07: 行已立。所作已辨。不レ受二後有一。如實知。此謗
T2251_.64.0243c08: レ道邪見。見道所斷。中雜二含其文意同。正理
T2251_.64.0243c09: 論師所レ言十一類者。蓋以如レ是
T2251_.64.0243c11:
T2251_.64.0243c12:
T2251_.64.0243c13:
T2251_.64.0243c14:阿毘達磨倶舍論卷第十七法義
T2251_.64.0243c15: 豐山寓居上毛沙門快道記
T2251_.64.0243c16: 業品第四之五
T2251_.64.0243c18: 釋レ道。次業之下合釋。是第四轉依主。後彼
T2251_.64.0243c19: 相下。釋下思業隨二貪等一行故於二貪等一得中道名上。
T2251_.64.0243c20: 初二句。示二業所目一。次二句明下隨二貪等一行上。故
T2251_.64.0243c21: 轉故行顯三貪等得二道名一。後二句成二思名業
T2251_.64.0243c23: 唯業一。其體是業故。二亦業下釋二業道一。初標是
T2251_.64.0243c24: 依第七依主釋。次一句所由。由能下述釋身
T2251_.64.0243c25: 語業一。爲二思業所依託一故。於レ此得二道名一。三業
T2251_.64.0243c26: 業下結レ名
T2251_.64.0243c28: 同類一而其能目業道一名廣攝レ餘。故總名二業
T2251_.64.0243c29: 道一。寶疏爲レ是。順二正理一故。光記分二業與道
T2251_.64.0227a02:
T2251_.64.0227a03:
T2251_.64.0227a04: 豐山上毛沙門快道記
T2251_.64.0227a05: 此別解脱等 前卷一品總明二三種一。故言レ此。
T2251_.64.0227a06: 三種標章在二前卷初一。光明二得處。時同異一
T2251_.64.0227a07: 者非也。雖二文中論
時寄レ時論レ法。非レ論二但時T2251_.64.0227a08: 差別一。竝皆是處別。寶疏但明下所二從得一處上
| T2251_.64.0227a09: | 者。得二論意一 | 矣 |
| T2251_.64.0227a10: | 初右 | 從二得者 | 至 | 性罪遮罪 二業。鮮本及正 |
T2251_.64.0227a12: 情等者。光有二三解一。第一封
著二言一第三謬T2251_.64.0227a13: 迷正理文一。中間二類二之解。獨爲二最妙一。謂不
T2251_.64.0227a14: レ言二二種一。言レ類故。故舊論曰。從レ二者謂衆生
T2251_.64.0227a15: 名。非衆生名。又性罪處。假制罪處。彼正理文
T2251_.64.0227a16: 釋下情非情通二性遮一義上。全非二二類釋一。故寶師
T2251_.64.0227a17: 標二二種二一。而證二正理一。可レ謂有二眼目一
| T2251_.64.0227a18: | 初左 | 由此律儀有情處轉有情言兩讀。有情。有 |
| T2251_.64.0227a20: | 況從遮罪 光有二兩釋一未レ是。寶 | 二右 終注 | 解釋甚 |
T2251_.64.0227a22: 竝取無レ妨。各含レ理。於レ中第二顯然。順二正理一
T2251_.64.0227a23: 故
| T2251_.64.0227a24: | 從恒時者 | 至 | 蘊界處得 光記辨二差別一有二五 |
T2251_.64.0227a26: 心是通二三世一。故戒亦通。非二唯通一心故能縁
T2251_.64.0227a27: レ法縁レ法是斷レ惡。是故不レ依二教受一。故應レ具二
T2251_.64.0227a28: 五義一。寶師引二正理一。同二光第三一。釋云レ縁二三
T2251_.64.0227a29: 世。同二第四一。斷惑者同二第五一。思レ之
| T2251_.64.0227b01: | 初左 | 由此差別 | 至 | 加行後起 是婆沙百二十 |
| T2251_.64.0227b02: | 二右 | 四句也。第一現在故得二別脱一。加行等故 |
T2251_.64.0227b04: 來一故非二別解脱一。第三現在故別脱。根本故定
T2251_.64.0227b05: 道。第四去來故無二別脱一。加行等故非二定道一。
T2251_.64.0227b06: 對二前所説一。其義理明
| T2251_.64.0227b07: | 非於正得 | 至 | 防護過現 下論主質二婆沙四句 |
T2251_.64.0227b09: 者。爲下直從二惡業一得上。爲下從二惡業所起處一起上。
T2251_.64.0227b10: 然不レ得三直從二惡業一。善惡相反。明來闇去故。
T2251_.64.0227b11: 故加二處言一遮二彼相濫一。今約レ近擧二第三句一。云二
T2251_.64.0227b12: 現世惡業道一。爲レ攝二第一句加行等一更云レ等。
T2251_.64.0227b13: 且約レ現二句而云レ應レ言二現處一。影
顯第二第T2251_.64.0227b14: 四句一。善惡相反義易レ知。故且約レ現也。正理
T2251_.64.0227b15: 有レ救。光師破レ之爲レ是。寶擧二正理一未レ辨者非
T2251_.64.0227b16: 也。舊論。前第一句下加二處言一。而無二此一段一。
T2251_.64.0227b17: 按是但言質不レ關二細義一。故以爲レ爾。所謂譯
T2251_.64.0227b18: 人五失三不易也
| T2251_.64.0227b19: | 二右 | 從一切有情支因有異 光二釋。第一 |
| T2251_.64.0227b20: | 爲レ正。第二非也。違二頌釋一故。顯宗三十 | 十左 |
T2251_.64.0227b22: 通レ三。舊論云。此護不護。爲下皆從二一切境。一
T2251_.64.0227b23: 切分。一切因一得上爲レ有レ異
| T2251_.64.0227b24: | 二右 | 支因説不定支不定者 自下二釋二第二 |
T2251_.64.0227b26: 支因説不定句屬レ上爲二總釋一非也
| T2251_.64.0227b27: | 二右 | 或有一類 | 至 | 住 |
T2251_.64.0227b29: 第四類應レ在二第三一。若如レ後者。此二四三一
T2251_.64.0227c01: 應レ爲二一二三四一。答。是約二所遮寛狹一。於婆
T2251_.64.0227c02: 沙不レ立二最後句一。今立レ之。故レ在後。不レ置二第
| T2251_.64.0227c03: | 三一也。光記 | 六左 | 會下與二雜心。婆沙一相違上有二二 |
| T2251_.64.0227c05: | 言時定者 | 至 | 能離殺等 近住能必一日夜。然 |
T2251_.64.0227c07: 與レ寶同非也。後釋爲レ勝。今等二一日一夜等一
T2251_.64.0227c08: 故。舊論曰。我於二此護一。乃至一月等。是名二時
T2251_.64.0227c09: 定分別一。彼一年半年云二乃至一。定知等是一日
T2251_.64.0227c10: 一夜
| T2251_.64.0227c11: | 三右 | 由普於有 | 至 | 故得律儀 自下答有レ六。一 |
T2251_.64.0227c13: 餘師
T2251_.64.0227c14: 取二前説一。五若爾下乘レ上
| T2251_.64.0227c15: | 下前師答。是則初也。婆沙百二十 | 初左 | 云。應 |
| T2251_.64.0227c17: | 三右 | 毘婆沙師 | 至 | 有得捨過 二叙二婆沙師反 |
| T2251_.64.0227c19: | 沙百二十 | 初右 | 若但從二所能處一得者。則此律 |
T2251_.64.0227c21: 律儀可レ増。即從二所能處一生二非所能處一時。律
| T2251_.64.0227c22: | 儀可レ減。雜心三 | 十三右 | 云。以下別解脱戒普 |
| T2251_.64.0227c23: | 於二一切能不能所一得中律儀上故 | 當二今 初説一 | 若異レ此 |
T2251_.64.0227c25: 者生中能處上故。如レ是有二何過一。謂非捨時應レ捨二
T2251_.64.0227c26: 別解脱律儀一。此中以二増減失一通二前
T2251_.64.0227c27: 理一。全非二總發別發異一。然光寶等爲二總發別發
T2251_.64.0227c28: 兩家一。誤之甚
| T2251_.64.0227c29: | 三右 | 彼説不然 | 至 | 如何無減 三叙三有餘師 |
| T2251_.64.0228a01: | 毘婆沙師通一。舊論十一 | 十五左 | 有二有餘師説言一。 |
T2251_.64.0228a03: 彼言有誤。以レ何知レ之。此問決出二雜心一。故
T2251_.64.0228a04: 應レ言二有餘一。是標二餘説一故。於二中間一有二評簡
T2251_.64.0228a05: 釋一。若是不レ爾。何於二最後一不レ爲二評簡一。此中
T2251_.64.0228a06: 有レ五。初餘師
T2251_.64.0228a07: 四婆沙師釋。五餘師
T2251_.64.0228a08: 舊論。雜心一。舊論曰。若從二是所能境一得レ護。此
T2251_.64.0228a09: 護則有二増減一。所能非所能互相轉。故此義自
T2251_.64.0228a10: 成。毘婆沙師説。如レ是有餘師説。此義不レ爾
| T2251_.64.0228a11: | 云云 | 十三左 | 如二前引一説二増減失一。次有二 |
T2251_.64.0228a13: 者不レ爾。生草處起故。謂能不能。如是説者
T2251_.64.0228a14: 不レ爾。衆生前後同性。生草等後非レ性。於二此
T2251_.64.0228a15: 論阿羅漢般涅槃同二此説一。後非レ性故。此義
| T2251_.64.0228a16: | 擇品當二廣説一 | 已上 |
T2251_.64.0228a18: レ失。而故如レ是釋於レ理不然句屬レ上非也。
T2251_.64.0228a19: 又光釋二生草等一有二兩解一。後解爲レ善。彼共許
T2251_.64.0228a20: 救辨二差別一故
| T2251_.64.0228a21: | 四右 | 謂諸屠羊 | 至 | 罝弶等 答中有レ四。初列二十 |
T2251_.64.0228a23: レ限更言レ等。以二此事一故。諸經論列數不レ同婆
| T2251_.64.0228a24: | 沙百十七 | 初右 | 雜心三 | 十右 | 及瑜伽九 | 六右 | 竝明二 |
| T2251_.64.0228a25: | 十二種一。雜集八 | 三右 | 立二十五種一。北涅槃二十 |
| T2251_.64.0228a26: | 九 | 十五左 | 立二十六種一。優婆塞戒經七 | 三右 | 和會 |
| T2251_.64.0228a27: | 經論一。在二義章七 | 四十 八右 | 章安涅槃疏十二 | 五右 | 寶 |
| T2251_.64.0228a28: | 窟上末 | 八十 一左 | 對法疏六 | 二十 六右 | 等一。屠羊者。應音云。 |
| T2251_.64.0228b01: | 割牲肉一也 | 已上 | 非二是必殺一。雜心云。屠羊者。謂 |
| T2251_.64.0228b03: | 已上 | 餘準レ之知。魁膾者。雜心云。主レ殺レ人自 |
| T2251_.64.0228b04: | 活。應音 | 第七(十八右)大同 | 云。苦迴切。下古外 |
T2251_.64.0228b06: 有レ作レ儈。音儈。聲類。儈合二市人一。儈非二此義一。
T2251_.64.0228b07: 章安曰。是販二魚肉一典軍之人。又云。是行杖
| T2251_.64.0228b08: | 者。劫盜者。雜心。稱二作賊一 | 婆沙同 | 曰。常行二劫 |
| T2251_.64.0228b09: | 害一。典獄者。雜心。稱二守獄一 | 婆沙同 | 曰。以二守 |
T2251_.64.0228b11: 龍一。婆沙云。爲二活命一故習レ呪二龍蛇一。或言二縛
| T2251_.64.0228b12: | 象一。雜集八 | 三右 | 云。縛象與二呪龍一別標。云縛象 |
犱野象一立レ檀。呪龍者。習| T2251_.64.0228b14: | レ呪二龍蛇一。戲樂自活 | 已上 | 應音二十四 | 二十 三右 | 釋二廣 |
T2251_.64.0228b16: 會呪二此龍一。令二其入
火。龍王憂怖遂投二帝釋一。T2251_.64.0228b17: 遶レ座而住。仙人知已更以レ呪二帝與
龍。一時T2251_.64.0228b18: 倶墮。帝釋求レ哀。得レ免二所患一。龍遂死焉。罝弶
T2251_.64.0228b19: 者。應音。子邪切。下渠亮切。爾雅。兎罟謂二之
T2251_.64.0228b20: 罝一。郭璞曰。罝遮取レ兎也韻集云。施二羂於道一
T2251_.64.0228b21: 曰レ弶。今畋獵家施レ弶。以取二鳥獸一者。其形似
T2251_.64.0228b22: レ弓也。舊論。云二網捕人一是事也。婆沙音釋云。
T2251_.64.0228b23: 罝弶兎網也。雜集云二罝兎一是也
| T2251_.64.0228b24: | 等言類顯 | 至 | 不律儀者 重釋二等言一。王與二典 |
| T2251_.64.0228b25: | 刑伐一二別。如二光記釋一。故雜心三 | 十左 | 曰。若王 |
| T2251_.64.0228b27: | 義一 | 已上 | 又應音。唯牒二典刑伐言一。不レ加牒王 |
T2251_.64.0228b29: 罪一也。易曰。刑法也。井爲二刑法一也。春秋元命
T2251_.64.0228c01: 苞曰。刑字從レ刀從レ井。井以レ飮人人入レ井。爭
T2251_.64.0228c02: レ水陷二於泉一。以レ刀守レ之。割二其情一欲三人有二畏
T2251_.64.0228c03: 愼一。但恒等文。似二總釋
上。然此但局二類顯一。何T2251_.64.0228c04: 者。此等雖レ非二正作
害。而含二害心一。故前十二| T2251_.64.0228c05: | 種非二唯害心一。亦正爲レ殺。故雜心 | 云云。 | 如二上 |
| T2251_.64.0228c07: | 非也。次論有二彼一類簡一。故又光理三十九 | 六右 |
顯乃至及王。典刑伐斷罪彈官等一。| T2251_.64.0228c09: | 但恒有二害心一名二不律儀者一。由三 | 釋名 | 如レ是種 |
T2251_.64.0228c11: 故。巧作二不律儀一故。數
習不律儀一故。名二不律| T2251_.64.0228c12: | 儀者一 | 顯宗 全同 | 準レ彼科節明也 |
| T2251_.64.0228c13: | 四右 | 由彼一類 | 至 | 不律儀者 三釋名。初釋依 |
T2251_.64.0228c15: 故。正理更有二三釋一。如二上引一
| T2251_.64.0228c16: | 四右 | 言屠羊者 | 至 | 當知亦爾 四別釋。非二唯是 |
文。而約二根本一云レ害| T2251_.64.0228c18: | 四右 | 遍於有情 | 至 | 得不律儀 自下第三薩經 |
答諸有情遍不遍。二問T2251_.64.0228c20: 答不律儀具不具一。三標
條兩宗別一。寶疏大分二T2251_.64.0228c21: 二
T2251_.64.0228c22: 屬一非也。光記爲二經部
| T2251_.64.0228c23: | 沙問答一者非也。百十七 | 三左 | 有二此初重問答一。 |
| T2251_.64.0228c24: | 雜心三 | 十左 | 稍廣。然竝無レ有二破二救已下一。況正 |
| T2251_.64.0228c25: | 理三十九 | 七右 | 標下經主作二此例一言上。擧二若觀未 |
T2251_.64.0228c27: 薩負一。應レ爲二經部
列兩宗一豈非T2251_.64.0228c28: レ爲レ此。第一中有レ七。此即初也。如レ文可レ知
| T2251_.64.0228c29: | 四左 | 由彼 | 至 | 親 | 至 | 損害心 二有部約二容有一通。 |
| T2251_.64.0229a01: | 婆沙百二十七 | 三左 | 云。一切有情作二羊像一來 |
T2251_.64.0229a03: 得二不律儀一
| T2251_.64.0229a04: | 四左 | 既知至親 | 至 | 得不律儀 三經部破有レ二。 |
T2251_.64.0229a06: 時於二羊等一可レ爾。今既知二至親現非二羊等一。於下
T2251_.64.0229a07: 彼非二羊等一至親上何起。又聖者約二容有一。永無下
T2251_.64.0229a08: 爲レ羊道理上何起
| T2251_.64.0229a09: | 四左 | 若觀未來 | 至 | 得不律儀 四叙二有部救一。問。 |
T2251_.64.0229a11: 若爾何過。倶有二過失一。若唯救二親
T2251_.64.0229a12: 加レ聖。若唯救二聖
T2251_.64.0229a13: 未來羊一。二破中何加レ親。若竝救者。聖者豈未
T2251_.64.0229a14: 來爲レ羊。答。但救二至親
T2251_.64.0229a15: レ羊理一故。破中加聖者。羊等有二未來爲親爲
| T2251_.64.0229a16: | レ聖兩義一故。寶疏 | 八左 終目 | 但約二至親一爲レ勝。光記 |
| T2251_.64.0229a17: | 十四右 三目 | 但約二聖者一。意迷二正理救釋一。非中之非 |
T2251_.64.0229a19: 之五蘊上。故觀二未來羊等自體一得。婆沙百十七
| T2251_.64.0229a20: | 三左 | 曰。雖下於二羊處一起中不律儀上。然諸有情皆 |
| T2251_.64.0229a22: | 十左 | 云。若復無二作レ羊理一者。於レ彼亦有二害心一。 |
T2251_.64.0229a24: 善惡不レ齊。何得レ例レ慈。亦復於レ聖無レ有二害
T2251_.64.0229a25: 心一。何彼心可レ通
| T2251_.64.0229a26: | 是則羊等 | 至 | 得不律儀 五經部例 |
T2251_.64.0229a28: 來容レ爲親及聖一自體上。觀二彼本來親等一。應レ不三
| T2251_.64.0229a29: | 現羊等發二不律儀一 | 光寶同 竝無レ失 |
| T2251_.64.0229b01: | 四左 | 於羊等現 | 至 | 得不律儀 六有部以二共許 |
| T2251_.64.0229b03: | 於母等現 | 至 | 應求異理 七經部復例 |
示以二別義一可通レT2251_.64.0229b05: 初正例
例T2251_.64.0229b06: 彼一現親無二害心一決定。何得二惡戒一。害心有無
T2251_.64.0229b07: 與二惡戒起不起一竝是齊等故。如レ是汝約二未
T2251_.64.0229b08: 來一有二未來例
T2251_.64.0229b09: 不レ得レ免。應下以二別道理一成中汝有部所立上。已上
| T2251_.64.0229b10: | 二段光無レ釋。寶疏 | 九右 | 釋二例破一。約二不レ觀二當 |
T2251_.64.0229b12: 親。不下不衍文。例二下應不觀文一可レ知
| T2251_.64.0229b13: | 四左 | 又屠羊等 | 至 | 七支惡戒 自下第二問答 |
T2251_.64.0229b15: 三經部
T2251_.64.0229b16: 上一非也
| T2251_.64.0229b17: | 五右 | 毘婆沙師 | 至 | 不律儀人 自下第三標二條 |
| T2251_.64.0229b19: | 非也。不レ成二前 | 光具引 | 通二 |
T2251_.64.0229b21: 自所立一。故云レ無二缺支。一分一。一分豈可レ關二前
T2251_.64.0229b22:
T2251_.64.0229b23: 理一者全誤也。彼通レ
T2251_.64.0229b24: 分一
| T2251_.64.0229b25: | 五右 | 經部諸師 | 至 | 互相違故 二標條經部宗一 |
釋律儀一。三善惡| T2251_.64.0229b27: | 相反所由。婆沙百十七 | 五左 | 健馱羅國義同レ此 |
| T2251_.64.0229b29: | 已説從彼 | 至 | 未説當説 寶科名レ明下得二惡處 |
T2251_.64.0229c02: 故
| T2251_.64.0229c03: | 五左 | 於齋日月半月及年 光兩釋。初釋分レ句 |
T2251_.64.0229c05: 後分レ句非也。爲二三齋月一亦非也。舊論十一
| T2251_.64.0229c06: | 十七左 | 曰。若齋日及半月一月中我當三恒施二 |
| T2251_.64.0229c08: | 六左 | 有餘部説 | 至 | 感墮罪 光 | 十九右 | 寶 | 十三右 | 竝 |
| T2251_.64.0229c09: | 爲二經部一。瑜伽四十一 | 十八丁 | 行事鈔上一 | 八左 |
T2251_.64.0229c11: 他勝處法一。即棄
捨別解脱戒一者。如二小乘中T2251_.64.0229c12: 經部。上座部。正量部説等一者。皆云レ捨。於二三
T2251_.64.0229c13: 品纒中一。隨起二何纒一犯二初重罪一即捨二律儀一。唯
T2251_.64.0229c14: 薩婆多師起二三品纒一犯二他勝一皆不レ捨レ戒。又
T2251_.64.0229c15: 表無表章云二上座部。有部三纒一。不レ失レ戒
| T2251_.64.0229c16: | 與レ璟 不レ同 | 感墮罪者。光寶竝言二墮地獄罪一 鈔 |
| T2251_.64.0229c17: | 篇數名報篇 | 中之一 八左 | 云。初言二波羅夷一者。僧祇。 |
T2251_.64.0229c19: 道果無レ分故。二者不共住。非二失レ道而已一。更
T2251_.64.0229c20: 不レ入二二種僧數一。三者墮落。捨二此身一墮
在阿T2251_.64.0229c21: 鼻地獄一故。十誦云二墮不如意處一。薩婆多解
| T2251_.64.0229c22: | 云。由與レ魔鬪以下犯二此戒一便墮中負處上 | 資持記 云。僧 |
| T2251_.64.0229c23: | 祇墮義與レ此 不レ同 | 今云。此論已云レ感。定是墮地獄。 |
| T2251_.64.0229c24: | 故舊論十一 | 十八右 | 云二感大燒然罪一。又毘奈耶 |
T2251_.64.0229c26: 救濟一
| T2251_.64.0229c27: | 六左 | 非犯一邊一切律儀 光記 | 十九左 | 如レ論 |
| T2251_.64.0229c28: | 不レ悉。寶疏 | 十二左 | 釋云二一邊罪一。隨機羯磨上 |
| T2251_.64.0229c29: | 二十 一右 | 云。四重罪云二邊罪一。此意。邊至極邊際義。 |
壞一處一捨二T2251_.64.0230a02: 一切護一。此不レ應レ然。準レ之唯約二一多相對一。或
T2251_.64.0230a03: 言二一處一者。四重處一處與二一邊罪一義不レ異
T2251_.64.0230a04: 也
| T2251_.64.0230a05: | 六左 | 非犯餘罪有斷尸羅 光記爲レ例可也。僧 |
| T2251_.64.0230a06: | 殘罪等爲二餘罪一。寶疏 | 十二左 | 兩釋。初釋邊罪 |
T2251_.64.0230a08: 餘爲二餘罪一。亦非也。今對二四重一。以二僧殘等一
T2251_.64.0230a09: 爲レ餘故。故舊論曰。犯二別學處一。餘學處斷無二
T2251_.64.0230a10: 如レ此義一
| T2251_.64.0230a11: | 薄伽梵説 | 至 | 立他勝名 十誦二十一 | 三十 四右 | 曰。 |
| T2251_.64.0230a13: | 丘一。非二沙門一。非二釋子一。失二比丘法一。如下 | 引此文 | 多 |
廣。比丘亦T2251_.64.0230a15: 如レ是 他勝者。當二墮法言一。梵云二波羅夷一。四
T2251_.64.0230a16: 分律云。波羅夷譬如下斷二人頭一不レ可中復生上。若
T2251_.64.0230a17: 犯二此法一不三復成二比丘一
| T2251_.64.0230a18: | 七右 | 依勝義苾芻 光二釋。初爲レ勝。寶亦爾 |
T2251_.64.0230a20: 丘一
| T2251_.64.0230a21: | 七右 | 律中自釋 | 至 | 破戒苾芻 十誦一 | 五左 | 曰。若 |
T2251_.64.0230a23: 三者爲乞比丘。四破煩惱比丘。名字比丘者。
T2251_.64.0230a24: 以レ名爲レ稱。自言比丘者。用二白四羯磨一受二具
T2251_.64.0230a25: 足戒一。又復賊住比丘剃除鬢髮一。被
著袈裟一。自T2251_.64.0230a26: 言二我是比丘一。爲乞比丘者。從レ他乞レ食故。如三
| T2251_.64.0230a27: | 婆羅門從他乞時亦言二我是比丘一。 | 破煩 |
T2251_.64.0230a29: 熟苦報一生死往來相續因縁。若能知見斷二如
T2251_.64.0230b01: レ是漏一。拔
盡根本一。如下斷二多羅樹頭一畢竟不生| T2251_.64.0230b02: | 已上 | 有部毘奈耶一加二白四羯磨圓具苾芻爲 |
T2251_.64.0230b04: 不レ順二經意一。亦背二論文一。律中者。正理作二由律
T2251_.64.0230b05: 自釋一。無二中言一。光寶牒亦爾也。舊論云。於二毘
T2251_.64.0230b06: 奈耶中一。是決判説。由字有無互通。乞匃。應
T2251_.64.0230b07: 音云。匃古艾切。蒼頡篇。乞行請求也。字體從
T2251_.64.0230b08: レ人從レ亡。言人亡二財物一則行求匃也。破戒。正
T2251_.64.0230b09: 理亦爾。戒字惑形誤。舊論如律云二破煩惱一。
T2251_.64.0230b10: 光記釋レ四。各有二兩釋一。初中初釋爲レ勝。二中
T2251_.64.0230b11: 初釋順二一途一未レ盡。後釋非也。三中後釋順二
T2251_.64.0230b12: 律文一也。四中約二律文相一初釋爲レ是。若據レ義
T2251_.64.0230b13: 後釋亦爲レ是。寶疏同二後釋一
| T2251_.64.0230b14: | 七右 | 此義中言 | 至 | 非苾芻 此上教證。下理證。 |
T2251_.64.0230b16: 不レ受レ重。乞匃亦唯約二乞食一。破惑雖二具受一。定
T2251_.64.0230b17: 無レ有レ犯。於二自稱中一有レ二。賊住。具戒。今約二
T2251_.64.0230b18: 白四羯磨受具自稱二苾芻一謂二非苾芻一 光記
T2251_.64.0230b19: 釋二此義中一兩釋。後釋爲レ善。以レ順レ文。釋二非
T2251_.64.0230b20: 白四一亦兩釋。初釋無レ失。而未三全得二論意一。唯
T2251_.64.0230b21: 謂二自稱賊住一邊一。故後釋同下前釋二名想一之
T2251_.64.0230b22: 又解上而似レ順丁舊論云丙於二此義中一白四羯磨
T2251_.64.0230b23: 受戒説爲乙名比丘甲。今按。舊論文錯。應レ言三説
| T2251_.64.0230b24: | 名爲二自稱比丘一 | 當レ挍二 他本一 |
| T2251_.64.0230b25: | 七左 | 僧祇食 光 | 二十 二左 | 云。僧謂僧伽。此云レ衆。祇 |
T2251_.64.0230b27: 名二僧祇食一。今僧伽僧祇唯男女聲異一。今屬二所
T2251_.64.0230b28: 食一故。囀二女聲一故。舊論譯云二大衆食一光釋似二
| T2251_.64.0230b29: | 鑿空一。僧伽 | 三右ヲ)翻レ衆 | 僧計 |
| T2251_.64.0230c01: | 經文 | 隨求大心呪 |
| T2251_.64.0230c02: | 毘訶羅 舊論譯云二住處一。光 | 二十 二左 | 云。義翻爲 |
| T2251_.64.0230c03: | レ寺。是所住處義 應音二十五 | 十五左 | 云。此云 |
T2251_.64.0230c05: 四十六亦云レ寺。無畏疏十一云。此云二住處一。
T2251_.64.0230c06: 或云レ寺
| T2251_.64.0230c07: | 七左 | 大師依彼 | 至 | 驅擯衆中 中含二十九 | 十一 |
| T2251_.64.0230c08: | 左 | 瞻波經 | 全三 紙半 | 説レ擯棄不淨比丘一。廣説二三喩一。 |
| T2251_.64.0230c10: | 念一。是沙門汚 | 淨比丘一 | 是沙門辱。是沙門憎。是 |
| T2251_.64.0230c11: | 沙門刺。知已便當三共擯棄之一 | 已上 | 實非苾芻 |
| T2251_.64.0230c12: | 稱苾芻者二句八字。光記 | レ之迷也 | 屬レ上非也。 |
T2251_.64.0230c14: 詞故。彼言所レ指不レ成故。是故舊論曰。非二比
T2251_.64.0230c15: 丘一自稱爲二比丘一。於二此人一比丘法何相。於此
T2251_.64.0230c16: 人言。當二今彼字一。豈可レ得レ入二前段一
T2251_.64.0230c17: 隨相是何體必應有 隨レ犯レ戒其苾芻相是
T2251_.64.0230c18: 有レ何。其體必應レ有。舊論云。相是相。雖レ爾不
T2251_.64.0230c19: レ無二比丘法一
| T2251_.64.0230c20: | 以世尊 | 至 | 汚道沙門 長含三 | 七左 | 佛答二周那一 |
T2251_.64.0230c22: 汝當レ識
別之一。一行道殊勝。二善説道義。三T2251_.64.0230c23: 依道生活。四爲道作穢。能度二恩愛刺一。入二涅
T2251_.64.0230c24: 槃一。無レ疑超
越人天路一。説レ此道殊勝。善解二第T2251_.64.0230c25: 一義一説レ道無二垢穢一。慈仁決二衆疑一。是爲二善説
T2251_.64.0230c26: 道一。善敷
演法句一。依レ道以自生。遥望二無垢場一。T2251_.64.0230c27: 名二依道生活一。内懷二於奸邪一。外像如二清白一。虚
| T2251_.64.0230c28: | 誑無二誠實一。此爲道作穢。雜事三十七 | 七右 | 曰。 |
T2251_.64.0231a01: 勝道及示道。淨道活命竝汚道。婆沙六十六
| T2251_.64.0231a02: | 六右 | 配二四人一。是一端耳。準陀。舊論亦爾。長含 |
T2251_.64.0231a04: 竝翻云二稚小一。應音翻爲二妙義一。光通二凡夫沙一
T2251_.64.0231a05: 有二四釋一。初二乃偏。第三備足。第四非也。違二
T2251_.64.0231a06: 經論一故
| T2251_.64.0231a07: | 八左 | 亦捨少分殊勝善根 光 | 二十 六左 | 以二三因一唯 |
| T2251_.64.0231a09: | 此意少分即殊勝。寶疏 | 十六右 | 四善根皆爲二殊 |
T2251_.64.0231a11: 光記簡二無色一爲レ得。不レ簡二世第一等一總爲レ四
T2251_.64.0231a12: 失也。寶亦簡二世第一等一爲レ得。不レ簡二無色一
T2251_.64.0231a13: 爲レ失。正理云二煗等一隨レ應取レ之也。然光但
T2251_.64.0231a14: 釋二殊勝所簡一略二少分釋一。寶釋二少分一略二殊勝
T2251_.64.0231a15: 所簡一
| T2251_.64.0231a16: | 九左 | 有餘師説 | 至 | 依表得故 光 | 三十 一左 | 寶竝後師 |
T2251_.64.0231a18: 兩義一。皆以二當國一爲レ正。今兩師如レ次彼外國。
| T2251_.64.0231a19: | 當國。舊論十一 | 二十 一右 | 初云二有餘師説一。次云二毘 |
T2251_.64.0231a21: 論主意在レ後。光寶破二正理一。稱有レ別。叙二倶
T2251_.64.0231a22: 舍師救一竝同。光以レ害二本國師一爲レ失。寶疏
| T2251_.64.0231a23: | 十八左 | 例三善戒無二中捨直得一破。竝包取爲レ是。 |
T2251_.64.0231a25: 判一義亦應レ爾。若受戒時作二永捨心一即便永
T2251_.64.0231a26: 捨。若心勢捨至二於明旦一捨二律儀一時。還復相
T2251_.64.0231a27: 續。由三彼惡思不二永捨一故
| T2251_.64.0231a28: | 九左 | 一由受心斷壞 光 | 三十 四左 | 引二正理一。受心中 |
T2251_.64.0231b01: 唯意樂捨一。後番由二作業一乃捨二意樂一。竝是受
T2251_.64.0231b02: 心斷壞。此論且唯依下不レ由二作業一受心上。非下與二
T2251_.64.0231b03: 此論一不
別。而亦不二相違一| T2251_.64.0231b04: | 九左 | 二由勢力斷壞故 寶師會二正理。婆 |
T2251_.64.0231b06: 不レ破二此論一故。問。正理意雖二同文故來一。而
T2251_.64.0231b07: 不レ遮二軌範師一。若爾何耶。答。彼因等起及限
T2251_.64.0231b08: 齊各別。此論亦約二等起一不レ遮レ之。而今唯約二
T2251_.64.0231b09: 限齊一明レ遮。勿レ混二二門一
| T2251_.64.0231b10: | 十右 | 三由作業斷壞故 寶疏 | 十九左 | 解二正理一。及 |
| T2251_.64.0231b11: | 釋二受心。作業一爲レ優。光記 | 三十 六左 | 問答有二三解一。 |
T2251_.64.0231b13: 受心捨方便非二作業捨一。作二強増業一故。前劣
T2251_.64.0231b14: 業意一樂即息。第三縁云二期加行一者。即期二作
T2251_.64.0231b15: 業一故。問。本非二論意一。三解何得レ順レ論。而一三
T2251_.64.0231b16: 差別實如二初二釋一。雜心釋二受心一云レ發二心念一。
| T2251_.64.0231b17: | 釋二今第三一云レ息二身口行一 | 初釋 依怙 | 又上論 | 五左 | 明二 |
| T2251_.64.0231b19: | 行レ善行レ惡 | 第二釋 依怙 | 第三釋非也 |
| T2251_.64.0231b20: | 十右 | 六由善根斷壞故 正理 | 三十九(二 十一右) | 有レ破。 |
T2251_.64.0231b22: 善捨一。若爾加行義何可レ知。故改言二六由依
T2251_.64.0231b23: 根斷一。唯破二此義一未レ破レ不レ擧レ惡。故破中言下
| T2251_.64.0231b24: | 説二第六縁一名爲中斷善上。不レ言二何唯約善 | 光未 レ得二 |
| T2251_.64.0231b25: | 此意一。謂レ破レ不 レ擧レ惡救釋非也 | 若作是説下破レ救。救意云。標 |
T2251_.64.0231b27: 破レ之云。若爾定共戒加行亦名二定共一。應レ成二
T2251_.64.0231b28: 七縁一。光記未レ得二正理意一。但謂レ破レ不レ擧レ惡
T2251_.64.0231b29: 救釋。二釋竝非非也 寶師破云レ不レ及レ不レ釋
| T2251_.64.0231c01: | 爲レ妙 | 疏於六下釋二諸妨 |
| T2251_.64.0231c03: | 二十二 | 五左 | 通二表無表一。謂無表得必有レ表故。 |
發二無表一故。T2251_.64.0231c05: 非三捨レ表定捨二無表一。是故此論偏約二無表一。婆
T2251_.64.0231c06: 沙通約レ二。竝不二相違一。二然捨下明二第六
T2251_.64.0231c07: 縁定是加行一。闇破二正理論一。既是處中。雖レ言二
T2251_.64.0231c08: 斷善一。而加行捨。然正理破二斷善言一。失二章意一
T2251_.64.0231c09: 也。亦兼顯二此論擧レ善顯
惡。故雙云二斷善斷T2251_.64.0231c10: 惡一
T2251_.64.0231c11: 三又受下通下得戒加行捨二處中不善一。應立二得
T2251_.64.0231c12: 戒捨一爲二第七縁一之
入第一縁T2251_.64.0231c13: 受心捨一故。不二別立
此。是則通二正理七縁| T2251_.64.0231c14: | 也。四捨別下勸示諸捨縁差別一 | 光三十八左 下廣分別 |
T2251_.64.0231c16: 鹵謂西方鹹地也。确薄之地也。天生曰レ鹵。人
T2251_.64.0231c17: 生曰レ鹽。鹽在二東方一。鹵在二西方一。釋名云。地
T2251_.64.0231c18: 不レ生レ物曰レ鹵。故字從二西省一下象二鹽形一也
T2251_.64.0231c19: 契經中言卵生龍等 有人云。四含無レ文。而
T2251_.64.0231c20: 處胎經四見。大乘所誦。非二今所
關也。或曰。| T2251_.64.0231c21: | 瑞應經下。僧護經 | 初丁 | 見。予親讀レ文。具戒必 |
| T2251_.64.0231c23: | 十一左 | 半月八日 光四義第四爲レ正 婆沙 |
| T2251_.64.0231c24: | 百三十三 | 十五左 | 於二半月八日。十四日。十五 |
| T2251_.64.0231c25: | 日一。雜含四十 | 十五右 | 曰。於二月八日。十四日。十 |
| T2251_.64.0231c27: | 此得妙行非得律儀 四分三十五 | 二左 | 曰。佛 |
T2251_.64.0231c29: 不レ得下與二出家一受中具足戒上。若已與二出家一受二具
T2251_.64.0232a01: 足戒一當二滅擯一
T2251_.64.0232a02: 生無色界彼必非有 麟云。謂無色故現在
T2251_.64.0232a03: 無レ戒。有漏繋定故生レ上。不レ成二下過未戒一。
T2251_.64.0232a04: 不レ同二無漏一
T2251_.64.0232a05: 除中定無想 麟云。僻見故。暉鈔云。梵王起二
T2251_.64.0232a06: 戒取一故。無想外道居處。無二無漏戒一也
| T2251_.64.0232a07: | 十二右 | 業有三種善惡無記 四含中未レ見二全 |
| T2251_.64.0232a09: | レ義耳。雜含十八 | 三右 | 曰。善不善無記無レ知 |
| T2251_.64.0232a10: | 十二左 | 豈不世尊 | 至 | 名爲動故 將レ釋二下二句一。 |
答經相違一。此問也。此中初叙二T2251_.64.0232a12: 聖説此中下擧レ經以成二其義一。後由下三定下
T2251_.64.0232a13: 答也。約二經意各別一會。然光記聖説已下總
T2251_.64.0232a14: 屬レ答。若爾聖説言無用。爲動故之故亦徒
T2251_.64.0232a15: 然。舊論文勢亦屬レ問曰。爲レ不レ爾耶。佛世
T2251_.64.0232a16: 尊説二三定有
動。於レ中是覺是觀。所餘諸行T2251_.64.0232a17: 諸聖説名レ動。廣説如レ經。約三彼定有二過失一。故
T2251_.64.0232a18: 説如レ此。是三定等於二不動經中一。約三能成二不
T2251_.64.0232a19: 動善縁道一。或説名二不動一。寶疏分文得二經論
| T2251_.64.0232a20: | 意一。此契經。中含五十烏陀夷經 | 十右 | 曰。烏陀 |
| T2251_.64.0232a22: | 生喜樂。得二初禪成就遊一。聖説二是 | レ在二聖上一 | 移 |
T2251_.64.0232a24: 已息。内靜一心無覺無觀。定生喜樂。得二第二
T2251_.64.0232a25: 禪成就遊一。是聖説二移動一。若此得レ喜。是聖説二
T2251_.64.0232a26: 移動一。烏陀夷離二於喜欲捨一無レ求レ遊。正念正
T2251_.64.0232a27: 智而身體樂。謂聖所説聖所捨念樂住空。得二
T2251_.64.0232a28: 第三禪成就遊一。是聖説二移動一。若此説二移動一
T2251_.64.0232a29: 心樂。是聖説二移動一。依レ之等言等二喜樂一也
| T2251_.64.0232b01: | 十二左 | 不動經中 | 至 | 説名不動 中含十八淨不 |
| T2251_.64.0232b02: | 動道經 | 七右 | 曰。若我得二大心成就遊一。掩伏世 |
持其心一者。如レ是心便不レ生二無量惡不T2251_.64.0232b04: 善之法一。增二伺瞋恚及鬪諍等一。謂聖弟子學時。
T2251_.64.0232b05: 爲作二障礙一。彼以二是行一以二是學一。如レ是修習而
T2251_.64.0232b06: 廣布。方便於レ處得二心淨一。於レ處得二心淨一已比
T2251_.64.0232b07: 丘者。或於レ此得レ入二不動一。光寶倶不動言
T2251_.64.0232b08: 謂レ牒二前不動業一。不レ爲二經名一。故光言レ若。寶
T2251_.64.0232b09: 云二今言一。是不レ檢二經文一之失。又舊論文經名
T2251_.64.0232b10: 明也
| T2251_.64.0232b11: | 十三右 | 非此諸業 | 至 | 此中名受 百十五 | 二右 | 有二 |
T2251_.64.0232b13: 業一。餘不レ能レ感。故名二順樂受業等一。三亦不定。
T2251_.64.0232b14: 然樂能作二餘所依止一故。四益損等相似故。正
| T2251_.64.0232b15: | 理同二第四説一。此論同二雜心一。彼三 | 三十 一左 | 云。受及 |
| T2251_.64.0232b16: | 衆具故。光記顯二差別一云レ又。寶疏 | 二十 三左 | 直擧二正 |
| T2251_.64.0232b18: | 十三左 | 有餘師説 | 至 | 善無尋業 一百十五 | 三左 |
T2251_.64.0232b20: 法麁。此受微細。下地不寂靜。此受寂靜。後
T2251_.64.0232b21: 説下地有情所起善業皆爲レ求二樂受一故起。
T2251_.64.0232b22: 無下有レ希
求不苦不樂受一者上。是故下地所有| T2251_.64.0232b23: | 善業不レ感二此受異熟一。又 | 四右 | 中間定所有善 |
T2251_.64.0232b25: 靜慮喜根異熟一。第二説感二初靜慮樂受異熟一。
T2251_.64.0232b26: 第三説不レ感
受異熟果一。而能感二色心不相應T2251_.64.0232b27: 行一。第四説下地亦有二不苦不樂受異熟一。而無二
T2251_.64.0232b28: 評家一。世親論師取二第四説一破二餘師一。初説喜
T2251_.64.0232b29: 根與二第二師樂根一大同故不二別擧一也
| T2251_.64.0232c01: | 本論言頗 | 至 | 善無尋業 舊論 | 十一(二 十五左) | 曰。無覺 |
| T2251_.64.0232c02: | 善業。發智十一 | 五右 | 云。頗有下業感二心受一非身 |
| T2251_.64.0232c03: | 耶。答。有謂。善無等業等者尋誤也 | 光師云二六 足。發智本 |
| T2251_.64.0232c04: | 論一者 漫談 |
| T2251_.64.0232c05: | 十三左 | 又本論説 | 至 | 乃至廣説 發智十一 | 十紙 |
| T2251_.64.0232c06: | 左 | 有二三番文一。今擧二初番一。後二番文云乃至廣 |
| T2251_.64.0232c08: | 色。順不苦不樂受業心心所法。又 | 三番 | 順樂受 |
T2251_.64.0232c10: 不樂受業色。此三番文竝證三欲界有二順非
| T2251_.64.0232c11: | 二業一。然光記 | 四十八 右終 | 云。此中引意。正取二第二 |
T2251_.64.0232c13: 不苦不樂受業感二心心所法一。故知定感二捨受
| T2251_.64.0232c14: | 異熟一 | 圓暉 從レ之。 | 此釋謬也。今明二業通局一。何可レ證二 |
T2251_.64.0232c16: 業一。結成云。由レ此證知。下地亦有二順非二業一。
T2251_.64.0232c17: 明知。證レ業若證二第二番文一何但不レ擧レ彼。而
| T2251_.64.0232c18: | 擧レ傍隱レ正。寶疏唯擧二三番文一耳 | 爲レ是 | 舊論 |
| T2251_.64.0232c19: | 十一(二 十五左) | 頌曰。無前後報熟。由三佛説二三業一。長行 |
| T2251_.64.0232c21: | 無後一不有 | 云云 |
| T2251_.64.0232c22: | 論爲レ優。百十五 | 初右 | 曰。復有二三業一。謂順樂受 |
T2251_.64.0232c24: 論一。答。爲レ欲レ分
別契經義一故。如二契經説一。順T2251_.64.0232c25: 樂受等業。契經雖レ作二是説一。而不二廣辨。正
T2251_.64.0232c26: 理論破二此文證一例下發智次下三界業非前前
T2251_.64.0232c27: 後熟文婆沙爲二試驗一等通釋上。如二光寶返破一。
T2251_.64.0232c28: 然正理師亦同二此論一。下地有二捨業一爲レ勝。顯
| T2251_.64.0232c29: | 宗 | 二十一 (七左) | 曰。然於二下地中一理應三定有二順非二 |
| T2251_.64.0233a02: | 十四右 | 此業與受 | 至 | 順樂受業 問中。體性別。 |
T2251_.64.0233a04: 記唯約二因果位一非也。答中。有二三釋一。光記
T2251_.64.0233a05: 爲レ正。寶疏爲二二釋一。次徴後文。通レ徴中小科
T2251_.64.0233a06: 二釋。甚非也。或復相對大科分明。舊論竝云二
| T2251_.64.0233a07: | 復次一。故又正理 | 四十(四 左) | 無三中間所二受義及徴 |
T2251_.64.0233a09: 義。但是約二因果一。樂即受持業無二異義一。樂受
T2251_.64.0233a10: 之順。順樂受即業。依主持業可レ知。第二釋所
T2251_.64.0233a11: 領受義爲レ順。樂是能領受。釋名法如レ上。第
T2251_.64.0233a12: 三釋能感受義爲順
| T2251_.64.0233a13: | 十四左 | 一自性順受 | 至 | 乃至廣説 雜含十二 | 十 |
| T2251_.64.0233a14: | 一右 | 曰樂觸縁生二樂受一。樂受覺時。如實知二樂 |
T2251_.64.0233a16: 息沒。如二樂受一苦觸喜觸憂觸捨觸因縁生二捨
T2251_.64.0233a17: 受一。捨受覺時。如實知二捨受覺一。彼捨觸滅彼捨
T2251_.64.0233a18: 觸因縁生捨受亦滅止清涼息沒。中含二十
| T2251_.64.0233a19: | 七 | 十一右 | 達梵行云覺二樂覺一時便知レ覺二樂覺一。 |
| T2251_.64.0233a21: | 便知覺二不苦不樂覺一 | 舊家受或云 レ痛云レ覺 |
| T2251_.64.0233a22: | 十四右 | 二相應順受 | 至 | 乃至廣説 前引雜含十 |
| T2251_.64.0233a23: | 二 | 十一右 | 樂觸乃至苦觸等文是也。稽古 | 下四右 |
| T2251_.64.0233a24: | 云。見二雜含十三一。彼 | 十六左 | 云。眼觸因縁生レ受。 |
| T2251_.64.0233a26: | 十一(二 十六左) | 云。如二經言一應レ受樂觸 |
| T2251_.64.0233a27: | 十四右 | 三所縁順受 | 至 | 受所縁故 文有レ三。初 |
| T2251_.64.0233a28: | 標立。二引證。三由色下述成。雜含十三 | 十四 |
| T2251_.64.0233a29: | 右 | 云。比丘眼見レ色。已覺知色一而不レ覺二色貪一。 |
| T2251_.64.0233b02: | 如實知 | 乃至 | 耳鼻舌身意法亦如レ是説 | 光兩釋 竝非也 | ｣ |
| T2251_.64.0233b03: | 十四左 | 四異熟順受 | 至 | 乃至廣説 舊論 | 十一(二 十六左) |
| T2251_.64.0233b05: | 受業。後受業。不定受業。中含三思經 | 十六左 | 云。 |
T2251_.64.0233b07: 其報。或現世受。或後世受。若不二故作業一。我説
T2251_.64.0233b08: 此不二必受
報。又分別大業經曰。此中異熟。所T2251_.64.0233b09: 感果總名。順受者。順能順名レ業。受謂所感受
T2251_.64.0233b10: 果別名。能順二受果一名二順受一。依主釋。簡二等流
T2251_.64.0233b11: 等一。更云二異熟一。即順二受異熟一義。故下云三業能
T2251_.64.0233b12: 招二受異熟一。然光記異熟兩字直名二業體一。三義
T2251_.64.0233b13: 竝非也。初異爲レ業。熟爲レ果。熟之異。次異熟
T2251_.64.0233b14: 二字倶名レ因持業釋。後爲二果名一。約二有財一。皆
T2251_.64.0233b15: 不レ可レ依也。問。此論及舊論引證約二順現等
| T2251_.64.0233b16: | 四業一。然婆沙百十五 | 初左 | 説二此五受一中云。異 |
T2251_.64.0233b18: 不苦不樂受業一。於二此五受中一依二異熟受一而
| T2251_.64.0233b19: | 作二此論一。雜心三 | 三十 二右 | 云。報受者。樂受等業。正 |
| T2251_.64.0233b20: | 理論四十 | 五右 | 云。如二契經説一。順樂受業乃至 |
| T2251_.64.0233b21: | 廣説。顯宗十一 | 八右 | 亦爾。何故相違。若此論 |
T2251_.64.0233b23: 等三業。竝是異熟順受故。互無レ有レ妨。現字
T2251_.64.0233b24: 非二樂誤一。舊論明列二順現等四業一故。又解。
T2251_.64.0233b25: 現字蓋樂誤也。順現等四業。唯顯二時定不定一
T2251_.64.0233b26: 故。次段説故。結文約二順樂受等一故。非下正示二
T2251_.64.0233b27: 異熟一如中順樂受業等上故。由レ此婆沙等諸論
T2251_.64.0233b28: 中。竝約二順樂受業一。然舊論具列二順現等四
T2251_.64.0233b29: 業一者。蓋後人之誤加二蛇足一。謂見二順現錯本一。
T2251_.64.0233c01: 於二等言一傍
附餘三業一。而誤入二本文一| T2251_.64.0233c02: | 十四左 | 五現前順受 | 至 | 受於樂受 契經者。中 |
| T2251_.64.0233c03: | 含二十四。大經 | 七右 | 曰。阿 |
T2251_.64.0233c05: 爾時一唯覺二樂覺一。苦覺。不苦不樂覺所説廣説
| T2251_.64.0233c06: | 如レ是。又長含第十 | 十五右 | 大縁方便經出文 |
| T2251_.64.0233c08: | 十五右 | 非定受故立不定名 寶疏 | 二十 七左 | 爲レ善。 |
| T2251_.64.0233c09: | 光記 | 五十 四左 | 會合四業五業兩家一非也 |
| T2251_.64.0233c10: | 十五右 | 或有欲令 | 至 | 合成五種 或有欲令言 |
| T2251_.64.0233c11: | 顯二別師一。故舊論十二 | 初右 | 云。復有餘師。婆沙 |
| T2251_.64.0233c12: | 亦云二有餘師一。寶疏 | 二十 八右 | 廣出二婆沙一。令三諸師別 |
| T2251_.64.0233c13: | 義得二論意一。光記 | 五十 三左 | 明二四五同異一。大有二二 |
| T2251_.64.0233c14: | 解一。自評取後義同相似一。今云。兩師別義 | 初 釋 |
| T2251_.64.0233c15: | 爲 レ善 | 諸論各別説故。何令二同義一。論下四業家 |
T2251_.64.0233c17: 可レ論二定不定一。光問
答正理共許文一。問。本T2251_.64.0233c18: 謬見レ文。答。何可レ是。謂彼正理意不定。受業
T2251_.64.0233c19: 四業八業共許約二時不定一。何汝可下立二熟定時
T2251_.64.0233c20: 不定一爲中別業上。文中如異熟等二句八字牒二彼
T2251_.64.0233c21: 所立一。時不定故下擧二共許一以破。全非レ謂二前
T2251_.64.0233c22: 二句是共許一。是正理意也。故正理文曰。若業
T2251_.64.0233c23: 於二時分一定。彼於二異熟一亦應二決定一。若於二異
T2251_.64.0233c24: 熟一名二不定一者彼。於二時分一亦應二不定一。由二此
T2251_.64.0233c25: 理一故。故定無二八業一。以丁於二諸業中一有二不定義一
T2251_.64.0233c26: 者應丙總立乙一順不定受甲。所以者何。義相似故。
T2251_.64.0233c27: 謂如二熟定。時不定業一。時不定故既共許爲二順
T2251_.64.0233c28: 不定受一。如レ是時定。熟不定業。熟不定故。何
T2251_.64.0233c29: 不レ許二順不定受一。故譬喩者於二此義中一安二立
| T2251_.64.0234a01: | 八業一。極爲二雜亂一。寶 | 二十 九左 | 引二長文一而得レ意。 |
T2251_.64.0234a03: 許者。必約二自他一。何但可レ約レ他。大科第二釋。
T2251_.64.0234a04: 謬二彼正理共許文一。而立二此義一。非中非也。彼
T2251_.64.0234a05: 共許言。即是破二熟定。時不定一。然却云レ不レ破。
T2251_.64.0234a06: 豈非レ謬。會二評取文一恨惜。又下文此中唯顯二
T2251_.64.0234a07: 時定不定一。唯者簡二異熟一。何可レ許レ約レ熟
| T2251_.64.0234a08: | 十五右 | 有餘師説 | 至 | 異熟果少 光記 | 五十五 右終 | 云二 |
| T2251_.64.0234a10: | 百十四 | 十三左 | 譬喩者説 | 乃至 | 彼作二是説一。諸 |
T2251_.64.0234a12: 受者定於二現法一非レ餘。故名二順現法受業一。雜
| T2251_.64.0234a13: | 心三 | 三十右 | 云。譬喩者説 | 乃至 | 彼有説現法業 |
T2251_.64.0234a15: 説下約二異熟一四各有中定不定上。全非二今義一。百十
| T2251_.64.0234a16: | 四 | 十五左 | 云。有説者順現法受業最勝。所以者 |
| T2251_.64.0234a18: | 十五右 | 毘婆沙師不許此義 論主意朋二有餘 |
| T2251_.64.0234a20: | 十五左 | 譬喩者説 | 至 | 亦有二種 舊論云二譬喩 |
| T2251_.64.0234a21: | 部師一。婆沙 | 寶二十 八右引 | 譬喩師義即是也。彼婆沙後 |
| T2251_.64.0234a22: | 云三有餘師説二八業一者亦是也。然雜心三 | 三十 |
| T2251_.64.0234a23: | 左 | 云下如是説者説二八業一等上者。蓋錯誤乎 |
| T2251_.64.0234a24: | 十五左 | 論曰順現 | 至 | 四業相故 論主評二三家 |
T2251_.64.0234a26: 異熟一論中定不定上。經文已説二四種業一。不レ説二五
T2251_.64.0234a27: 八一故。然光記誤會
合四業五業兩家一如二先T2251_.64.0234a28: 辨一
| T2251_.64.0234a29: | 十六右 | 頗有四業 | 至 | 倶時究竟 約二容有一非二決 |
T2251_.64.0234b02: 由レ何成二現生後等四別一
| T2251_.64.0234b03: | 答。婆沙百十四 | 十五右 | 云。問。頗有三一時起二三 |
T2251_.64.0234b05: 與取後自行二欲邪行一。以二此自究竟非
由レ他T2251_.64.0234b06: 故。若有二如レ是種類法生一。三業同時皆得二究
T2251_.64.0234b07: 竟一。於レ中初業於二現法中一受二異熟果一。第二業
T2251_.64.0234b08: 於二無間生一受。第三業於二隨第三生已後諸
T2251_.64.0234b09: 生一受二異熟果一。準二彼先後言此論已言一。據二
T2251_.64.0234b10: 能發思前後一。作二現次等別一
| T2251_.64.0234b11: | 十六右 | 幾業能引 | 至 | 先業引故 婆沙三説中。 |
取彼第二説一。故立二理證一言二現身同T2251_.64.0234b13: 分先業引故一。此理極然。由レ是正理。顯宗全
| T2251_.64.0234b14: | 同二此論一。更不レ擧二異説一。然光記 | 五十 七左 | 兩釋。初 |
| T2251_.64.0234b16: | 根。是舊疾。前記第三 | 十八 左下 | 第六 | 三十五 左下 | 云云 | 如二 |
| T2251_.64.0234b17: | 寶疏三 | 二十一 左下 | 六 | 三十七 右下 | 及今疏破一 |
| T2251_.64.0234b18: | 十六右 | 何界何趣 | 至 | 餘皆得造 三界五趣未レ分 |
別善惡一云二別遮一。惡T2251_.64.0234b20: 業言レ餘。對レ善故。光記總開。如是句屬レ上非
| T2251_.64.0234b21: | 也。寶疏入レ下爲レ正。結生文故。故舊論 | 十二 (二 |
| T2251_.64.0234b22: | 右) | 曰。此開。今更立レ遮。偈曰。地獄引善三 |
| T2251_.64.0234b23: | 十六右 | 不退姓名 | 至 | 一切處無遮 第五明二凡聖 |
T2251_.64.0234b25: 善惡四善一。於レ中聖者退二欲界及有頂一有レ異。
| T2251_.64.0234b26: | 故次別明。婆沙百十四 | 十八右 | 具説。彼云。 |
在T2251_.64.0234b28: 欲界一。未レ離二欲界染一。能造二欲界四種善不善
T2251_.64.0234b29: 業一。若已離二欲界染一。未レ離二初靜慮染一。若退法
T2251_.64.0234c01: 者。彼能造二欲界四種業一。能初靜慮三種業一。
| T2251_.64.0234c02: | 除レ現 | 有説 云云 |
T2251_.64.0234c04: 染一。未レ離二第二靜慮染一等。如レ理可レ知。若生
T2251_.64.0234c05: 在初定一。未レ離二初定染一等。彼廣説。若諸聖者
T2251_.64.0234c06: 生
在欲界一。未レ離二欲界染一等。亦思可レ知。此T2251_.64.0234c07: 中異生不退下。重明二造不造所以一。有レ二。初
T2251_.64.0234c08: 明レ凡。後明レ聖。聖中初明二不造一。不退言已
T2251_.64.0234c09: 顯レ無二更生一。故唯説レ無レ生二下地一。異二凡夫一隨所
T2251_.64.0234c10: 下明二生造業一。準レ此異生造レ三可レ知。有云。此
T2251_.64.0234c11: 文通二凡聖一者非也。但明二二業一故由レ此。舊論
| T2251_.64.0234c12: | 十二(二 左) | 曰。偈曰。聖不レ造二餘報一。釋曰。堅言流二 |
T2251_.64.0234c14: 不レ能レ造二二業一。謂生報及後報。何以故。此人
T2251_.64.0234c15: 不レ能三更感二下地生一故。但能造二現報業及不
T2251_.64.0234c16: 定報業一。於二隨現生處一。問。異生不退離染已
T2251_.64.0234c17: 無二順次一。亦可レ無二順後一。答。不退性故。離染
T2251_.64.0234c18: 故。第二生不レ來レ此。故無二順次一。然未二永離一
T2251_.64.0234c19: 故。後還生レ下。故有二順後一
| T2251_.64.0234c20: | 十六右 | 然諸聖者 | 至 | 如後當辨 退下離二欲界一不 |
T2251_.64.0234c22: 定已上諸業一。未レ離レ染故。退下離二有頂染一阿羅
T2251_.64.0234c23: 漢果上者。不レ造二諸地二業一。已離レ染故。此二於二
| T2251_.64.0234c24: | 當生一。必證二本果一故。如レ後者。論二十五 | 八右 |
T2251_.64.0234c26: 誤也
| T2251_.64.0234c27: | 十六左 | 論曰 | 至 | 二十二業 寶 | 三十 二左 | 曰。色界中有 |
T2251_.64.0234c29: 而不レ論。光記但言レ略。不レ云二所由一未可
| T2251_.64.0235a01: | 十六左 | 住中有位 | 至 | 定不定業 釋下住二中有一造中 |
| T2251_.64.0235a03: | 四 | 二十 二右 | 中有二十二次文云。住二羯剌藍位一能 |
| T2251_.64.0235a05: | 位一能造二二 | 本非 レ三作 | 業一。謂則老位定及不定業 |
| T2251_.64.0235a06: | 十六左 | 應知如是 | 至 | 業所引故 二釋二下兩句一 |
T2251_.64.0235a08: 在二絶言一。故略不レ説。二由類下釋二第四句一。
T2251_.64.0235a09: 示二所由一。類者。謂人是中有本有倶人類。狗是
T2251_.64.0235a10: 中本倶狗類。故正理云二人等類非レ趣非
生。T2251_.64.0235a11: 類同分與二無差別一。但表遮異。謂此下別釋。
T2251_.64.0235a12: 自類十位者。光記云二自類生有一。圓暉從レ此。
T2251_.64.0235a13: 正文云。若欲レ指レ位應レ云二本有一。何云二生有一
| T2251_.64.0235a14: | 耶。今云。正理論云。以下約二趣 | 生一 | 中 |
| T2251_.64.0235a16: | 十四 | 二十 二右 | 云。問。若中有位所造諸業。至二本有 |
T2251_.64.0235a18: 次生受一耶。答。此是順現法受業非順次生
T2251_.64.0235a19: 受レ所以者何。中有本有總衆同分。無二差別一
| T2251_.64.0235a20: | 故。此論第九 | 初右 | 頌云。此一業引故。如二當 |
| T2251_.64.0235a21: | 本有形一。長行云。若業能引二當所往趣 |
T2251_.64.0235a23: 如二所趣當本有形一。依レ此自類本有。況十位
| T2251_.64.0235a24: | 是本有位。非二生有位一。生有者。論八 | 十三左 | 云。 |
立生名一。T2251_.64.0235a26: 所引異熟究竟分明。是謂二當來所應至處一。然
T2251_.64.0235a27: 正理。中生異者。四有相望中有非レ趣。餘三
T2251_.64.0235a28: 趣攝。又中有化生。餘胎生。據二此義一約二中生
T2251_.64.0235a29: 本死次便一。非三必釋二自類十位一。寶疏。此論
T2251_.64.0235b01: 云二中生一同分一者。中有二字傍註亂入也。論
| T2251_.64.0235b02: | 無レ之故。非二問意一故。而如レ文 | 及湛惠 | 引用者無 |
T2251_.64.0235b04: 引業力一故。但云二順生等一。前中有位所造十
T2251_.64.0235b05: 一。故爲二順現攝一。今中有同分能感過去引業。
T2251_.64.0235b06: 故云二順生等一
| T2251_.64.0235b07: | 十七左 | 聞有黄門 | 至 | 事亦非一 出二雜寶藏經 |
| T2251_.64.0235b08: | 第三。婆沙百十四 | 十二左 | 昔健馱羅國迦膩色 |
去二T2251_.64.0235b10: 其種一。以レ財救二此牛一。善業力故。即復二男身一。王
| T2251_.64.0235b11: | 聞驚喜厚賜二珍財一。博授二高官一。又西域記一 | 九 |
| T2251_.64.0235b12: | 左 | 屈支國 | 舊龜 茲國 | 先王深敬二三寶一。觀禮聖跡一。命二 |
知留事一。其弟竊自割レ勢封二之金函一T2251_.64.0235b14: 上レ王。而言。王迴駕之日乃可二開發一。王之還
T2251_.64.0235b15: 也。有二搆禍者一。曰。弟婬
亂中宮一。王聞怒欲レ置二T2251_.64.0235b16: 嚴刑一。弟曰。願開二金函一。王開觀乃斷レ勢也。弟
T2251_.64.0235b17: 曰。懼レ有二讒禍一。割レ勢自明。今果有レ徴。願垂二
T2251_.64.0235b18: 照覽一。王弟後遇二五百牛欲
事二刑腐一。惟念以T2251_.64.0235b19: レ財贖二此群牛一。以二慈善力一。男形漸具。與二婆
T2251_.64.0235b20: 沙一其事相似。而本起各別。冠註者令二一同一
| T2251_.64.0235b21: | 誤也。又婆沙 | 十一左 | 昔憍薩羅國勝軍王女 |
T2251_.64.0235b23: 者一。長者子慚恥出則關鑰。親知莫レ見諸密友
T2251_.64.0235b24: 怪遂共立レ約。却後七日各將レ室家一會二某園
T2251_.64.0235b25: 林一歡娯。若違者當レ罰二金錢五百一。至二第七日一
T2251_.64.0235b26: 皆如二所約一。惟長者子不二將レ婦來一。自恃二財富一
T2251_.64.0235b27: 任二罰多少一。其婦獨在レ家。自責自恨。我宿何
T2251_.64.0235b28: 罪受二此惡身一。衆人皆樂。惟我獨苦。不レ如二早
T2251_.64.0235b29: 死一。一心念レ佛。便欲二自害一。佛知時至。則於二其
T2251_.64.0235c01: 前一踊出。女見二如來一。深生二悲喜一。以二慇淨心一。
T2251_.64.0235c02: 觀二佛相好一。善業力故。須臾變レ身。猶如二天女
T2251_.64.0235c03: 倍増一。又共恒叉尸羅國有二一女人一。詣二無憂
T2251_.64.0235c04: 王所起靈廟一。以レ手掃
除狗糞有二佛座前一。此T2251_.64.0235c05: 善業故遍體生レ香。如二栴檀一。口中常出二青蓮
T2251_.64.0235c06: 香一
| T2251_.64.0235c07: | 十七左 | 或生此地 | 至 | 不受異熟 釋二下三句一有 |
| T2251_.64.0235c08: | レ二。此初正釋。正理論 | 四十(十 五右) | 曰。或有三餘業亦 |
T2251_.64.0235c10: 諸善不善業。必應二現受一。不二重生一故。如二阿羅
T2251_.64.0235c11: 漢及不還一者。未レ離染時已造二彼業一。令二離染一
T2251_.64.0235c12: 故。成二現法受一。彼是何業。謂異熟定。應レ知此
| T2251_.64.0235c13: | 中所説業者。是異熟定非二時定業一 | 顯宗二十一 (十二左)全 |
| T2251_.64.0235c14: | 同 | 準レ言三此中所説異熟定非二時定業一。有部宗 |
| T2251_.64.0235c16: | 中唯顯二時定不定一。釋二經四業一故 | 正理 亦爾 | 然汎論 |
T2251_.64.0235c18: 處言二此中等一。然光寶釋二此文一。云二不定業中
T2251_.64.0235c19: 定一。未レ免
脱五業八業之執一。故致二此誤一也。T2251_.64.0235c20: 二若有下簡亂有レ二。初釋下生後定業無二永離
T2251_.64.0235c21: 染一故非中現果上。後若於下釋下位果竝不定者永
T2251_.64.0235c22: 離染必不
受レ果T2251_.64.0235c23: 頌於佛上首僧 光二釋。第一羅漢等爲レ僧。
| T2251_.64.0235c24: | 佛上首之僧依主釋。後依二正理三十八一 | 十一左 |
| T2251_.64.0235c26: | 大乘亦爾。瑜伽六十 | 十二左 | 曰。謂阿羅漢及佛 |
| T2251_.64.0235c28: | 八 | 四左 | 云。又於下佛爲二上首一僧中上。造二善惡業一。 |
T2251_.64.0236a01: 僧下別出二預流羅漢等一故。如二彼瑜伽一於レ田
T2251_.64.0236a02: 總爲二五種一。故佛與二羅漢一合爲二大苾芻一。今開
| T2251_.64.0236a03: | 爲二六種一。學者勿レ混。故舊論 | 十二(四 右) | 曰。若總 |
T2251_.64.0236a05: 別一有レ五。又正理所レ擧契經。佛上首僧説
T2251_.64.0236a06: 名二僧田一故。今非二三寶分別一故。由レ此雋師釋二
T2251_.64.0236a07: 瑜伽一云。佛於二一切賢聖中一爲二上首僧一。問。
| T2251_.64.0236a08: | 佛爲二僧攝一餘亦有。答。亦有。謂宗輪論 | 八十 三左 | 化 |
| T2251_.64.0236a10: | 獲二大果一。非二別施佛。優婆塞戒經五 | 十三右 |
| T2251_.64.0236a11: | 釋摩訶衍論一 | 十六 右 | 成實論三 | 十二左 | 摩醯舍婆 |
| T2251_.64.0236a13: | 二從無諍等 論二十七 | 七右 | 具説。是阿羅漢 |
| T2251_.64.0236a15: | 正理七十五 | 七右 |
T2251_.64.0236a17: 惑一所レ得轉依。是即見道無漏智云二轉依一。簡二
| T2251_.64.0236a18: | 有漏智斷得一。故云レ勝。舊論 | 十二(四 左) | 曰若人出二 |
T2251_.64.0236a20: 依一。雖二所得轉依是見道無漏一。出時淨身是預
T2251_.64.0236a21: 流依身。次修道亦準レ此可レ知
| T2251_.64.0236a22: | 十九右 | 異熟果中 | 至 | 感受業異 發智十一 | 五右 |
心耶。答。有。謂不善T2251_.64.0236a24: 業。頗有下業感二心受一非
身耶。答。有。謂善無尋T2251_.64.0236a25: 業。頗有三業感二身心受一耶。答。有。謂善有尋業。
| T2251_.64.0236a26: | 婆沙百十五 | 九左 | 具釋。今論同レ彼。是對法所 |
T2251_.64.0236a28: 受一。義準可レ知。故不レ言。光非二所問一者。似
T2251_.64.0236a29: レ是未レ盡
| T2251_.64.0236b01: | 十九右 | 身受必與尋伺倶故 舊論亦曰下與二覺 |
| T2251_.64.0236b02: | 觀一倶上。前論二 | 七左 | 云。五識唯尋伺。意身受 |
T2251_.64.0236b04: 理論約下伺與二中定同一。唯約レ尋説二所由一
| T2251_.64.0236b05: | 諸不善業 | 至 | 如前已辨 釋二第三句一有レ三。初 |
T2251_.64.0236b07: 顯宗。舊論竝作レ苦爲レ正。下業受亦爾。三心
T2251_.64.0236b08: 倶下通レ妨。問。頌云レ惡。長行云二不善一。是名
T2251_.64.0236b09: 局二欲界一。若爾初靜慮應レ無二身受一。答。對レ善
T2251_.64.0236b10: 云二不善一。不三必局二欲界一。欲界初定有二五識三
T2251_.64.0236b11: 識一。有二身受一故
| T2251_.64.0236b12: | 十九右 | 有情心狂 | 至 | 北洲在欲 舊論云。若爾 |
| T2251_.64.0236b14: | 生 | 乃至 | 何衆生有二狂亂心一。顯宗二十一 | 十四右 |
T2251_.64.0236b16: 狂在二何識中一。何因所感。依二何處一起非二異熟一
| T2251_.64.0236b17: | 耶 | 正理 亦同 | 光爲二小科一爲レ是。寶疏爲二大科第六一不 |
T2251_.64.0236b19: 句答二第二問一。第四句答二第三問一
| T2251_.64.0236b20: | 十九左 | 由五因故有情心狂 百二十六 | 九右 | 有二 |
T2251_.64.0236b22: 顯宗同レ之。更無二異説一
| T2251_.64.0236b23: | 四由乖違 | 至 | 故致心狂 婆沙百二十六 | 九右 |
T2251_.64.0236b25: 等一。大種乖反心便狂亂。今云二乖適一。婆沙云二
| T2251_.64.0236b26: | 乖反一。頌疏云二乖違一。舊論 | 十二(六) | 云。不二調適一。 |
| T2251_.64.0236b27: | 下論十七 | 八左 | 云。離間語者。親友乖穆。彼舊 |
違安適一言二乖T2251_.64.0236b29: 適一乖
反和穆一云二乖穆一| T2251_.64.0236c01: | 十九左 | 若在意識 | 至 | 非異熟耶 此問意。初擧二 |
| T2251_.64.0236c02: | 初句意識一。成二心受義一 | 云二如何心受一 | 復許下 |
| T2251_.64.0236c04: | 前 | 十九右 | 云三心倶憂根非二異熟一。 |
| T2251_.64.0236c05: | 二十右 | 心便失念故説爲狂 舊論。正理。顯宗 |
| T2251_.64.0236c06: | 竝云二失念一。論四 | 六右 | 釋二品類足十大煩惱一中 |
T2251_.64.0236c08: 唯爲狂。若爾違二常意一爲二失念一。非二彼失念心
T2251_.64.0236c09: 所一也。故舊論云。心狂亂不自在失レ念
| T2251_.64.0236c10: | 二十右 | 如是心狂對於心亂 此二自性何。謂 |
| T2251_.64.0236c12: | 法定爲レ體。唯染汚。故論四 | 六右 | 云。染汚等持 |
| T2251_.64.0236c14: | 二十右 | 謂欲天心 | 至 | 世傳有文 下別釋有レ二。 |
T2251_.64.0236c16: 示二天及人鬼畜一。後明二地獄一。地獄中有レ三。初
T2251_.64.0236c17: 總。二別。三證二世文一。況人惡趣者。唯鬼畜
| T2251_.64.0236c18: | 二。以三別明二地獄一故。舊論 | 十二 | 曰況於二人畜生 |
| T2251_.64.0236c19: | 鬼神道中一。地獄衆生 | 云云 |
T2251_.64.0236c21: 狂亂者。謂時非レ恒。今爲同レ彼不。答。義全
T2251_.64.0236c22: 同レ彼。於レ了二是非一有二此心狂一。地獄已不レ了。
T2251_.64.0236c23: 故無二此心狂一
| T2251_.64.0236c24: | 欲界聖中 | 至 | 證法性故 下明二聖者差別一爲 |
T2251_.64.0236c26: 者。明本爾也。然鮮本。及正理。顯宗。光記。頌
T2251_.64.0236c27: 疏作二容有一爲レ正。二無異熟下明二餘四因一
| T2251_.64.0236c28: | 二十左 | 諂曲類故 舊論云。邪曲性類故 論 |
| T2251_.64.0236c29: | 二十一 | 四左 | 釋レ諂云。諂謂心曲。諸見等流。如 |
| T2251_.64.0237a02: | 四十(十 九左) | 更有二兩番三業一云。又眞直道謂二八聖 |
T2251_.64.0237a04: 槃。障二證レ彼因一三業名レ穢。依二外道見一。於二佛
T2251_.64.0237a05: 教中一障二淨信心一不レ信名レ濁。以三能擾
濁淨信T2251_.64.0237a06: 心一故。從レ彼所レ起三業名レ濁。又墮二斷常一。違二
T2251_.64.0237a07: 處中行一。從レ彼所レ起身語意業違二直道義一。故
T2251_.64.0237a08: 立二曲名一。由二損減一見所起諸業能穢二淨法一故
T2251_.64.0237a09: 立二穢名一。穢名必依二極穢義一。故薩迦耶見所起
T2251_.64.0237a10: 諸業能障二無我眞實淨見一。依レ障二淨義一故立二
| T2251_.64.0237a11: | 濁名一 | 顯宗 全同 |
T2251_.64.0237a13:
T2251_.64.0237a14:
T2251_.64.0237a15:
T2251_.64.0237a16:
T2251_.64.0237a17: 豐山寓居沙門釋快道記
| T2251_.64.0237a18: | 初右 | 又經中説 | 至 | 能盡諸業 中含二十七 | 十二 |
| T2251_.64.0237a19: | 左 | 達梵行經文 | 有人。雜含三十七(十八丁)又出者 非也。彼説二但説黒黒報白白報一故 |
| T2251_.64.0237a20: | 頌曰 | 至 | 黒白倶非 初二句標。下四句釋。集 |
| T2251_.64.0237a21: | 異門足七 | 九右 | 曰。四業者。一黒黒異熟業。二 |
T2251_.64.0237a23: 白無異熟業。能盡二諸業一。黒黒者。初黒是
T2251_.64.0237a24: 因。次黒即果。下皆準レ此。黒之黒依主。黒黒
T2251_.64.0237a25: 即異熟持業。黒黒異熟之業亦依主。白白異
T2251_.64.0237a26: 熟業亦爾。第三黒與レ白相違釋。第四亦非黒。
T2251_.64.0237a27: 亦非白。亦無異熟。亦業。亦能盡二諸業一竝皆
T2251_.64.0237a28: 持業釋
| T2251_.64.0237a29: | 論曰 | 至 | 黒黒等四 光三解。第二爲レ勝。業與 |
T2251_.64.0237b02: 所治一。寶疏。頌疏。同二光第二一。然寶疏。初性不
| T2251_.64.0237b03: | 同爲レ三 | 爲レ是 | 後云三性類不レ同分爲二四業一者。 |
| T2251_.64.0237b05: | 初左 | 諸不善業 | 至 | 不可意故 婆沙百十四 | 初左 |
| T2251_.64.0237b06: | 兩説。今依二後説一。正理 | 四十一 (初左) | 曰。諸不善業 |
T2251_.64.0237b08: 亦黒。不可意故。今於レ業示二染一邊一
| T2251_.64.0237b09: | 傳説若處 | 至 | 有處亦説 此答中有レ二。初擧二 |
| T2251_.64.0237b11: | 論主依レ經。成二無色亦名白。婆沙百十四 | 初左 |
顯彼此T2251_.64.0237b13: 業同一故。三約二中生二有具不具一。四約二色非
T2251_.64.0237b14: 色二異熟具不具一。五約二色非色二業一。六約二三
T2251_.64.0237b15: 業具缺一。七約二五蘊一。色皆具。無色缺レ色。八約二
T2251_.64.0237b16: 十業道一無色唯意三。九約二二淨二明白具缺一。
T2251_.64.0237b17: 此中初二無色許レ白。後七不レ許。有部宗中後
| T2251_.64.0237b18: | 七隨レ應。舍利子集異門九 | 十二右 | 約二色界一説二 |
| T2251_.64.0237b19: | 白白業一故。由レ此雜心三 | 三十 三左 | 用二中生二有。三 |
| T2251_.64.0237b20: | 業。五蘊。十業。四説一。正理四十一 | 初左 | 初示二擧 |
T2251_.64.0237b22: 説。不レ入二無色一也。今約二第三第六兩説一。後
T2251_.64.0237b23: 中光釋爲レ是。寶疏總屬レ下。爲二黒白業釋一謬
| T2251_.64.0237b24: | 也。舊論 | 十二(七 左) | 云。有餘師云。此亦於二餘經中一 |
| T2251_.64.0237b25: | 説。成實論八 | 二十 七右 | 四業品同レ之曰。隨以二何 |
| T2251_.64.0237b27: | 分一。大乘亦爾。對法論八 | 四左 | 云。白白異熟 |
| T2251_.64.0237b28: | 者。謂三界善業。伽六十六 | 七右 | 亦爾。正理 |
T2251_.64.0237c01: 皆名二白白異熟業一者。彼據二純淨可意異熟一。
T2251_.64.0237c02: 通立二白名一。然彼契經非二了義經一。以下於二上界
T2251_.64.0237c03: 四蘊五蘊一切善法一説中業名上故。諸異熟因
T2251_.64.0237c04: 由二業所顯一。故非業者亦立二業名一。證知彼經
T2251_.64.0237c05: 非二了義説一。今彈云。彼經説二但彼諸善業一。云二
T2251_.64.0237c06: 皆名一故。不レ言二一切善法皆名等一
| T2251_.64.0237c07: | 初左 | 欲界善業名爲黒白 下三釋二頌欲界善 |
| T2251_.64.0237c08: | 及名倶言一。稽古下 | 五右 | 從二然契經一至二名爲黒 |
T2251_.64.0237c10: 訓一。泥二寶疏釋一也
T2251_.64.0237c11: 此黒白名依相續立 光四釋。第二爲レ正。雜
| T2251_.64.0237c12: | 心三 | 三十 三左 | 云。又一身中。二種業可レ得。亦二種 |
| T2251_.64.0237c13: | 報。是故如レ是説。婆沙百十四 | 五左 | 云。問。無 |
T2251_.64.0237c15: 業一耶。答。爲レ欲レ顯
示一依止中。一相續中。T2251_.64.0237c16: 受二二種業所感異熟一一黒二白
| T2251_.64.0237c17: | 初左 | 不善業果 | 至 | 惡勝善故 光已離欲問答 |
T2251_.64.0237c19: 欲據二殘結邊一造レ此。故與二未離欲一其雜義同。
T2251_.64.0237c20: 光二釋竝非也
| T2251_.64.0237c21: | 二右 | 以佛於彼 | 至 | 無覆無記 以二經論無漏爲一 |
| T2251_.64.0237c22: | レ白。成二非白密意説一。本論者。品類足六 | 九右 | 曰。 |
T2251_.64.0237c24: 云何。謂善。及無覆無記法。黒白法。有覆無記
T2251_.64.0237c25: 法。順退。非順退法亦爾。既諸善云二白法一。無
T2251_.64.0237c26: 漏是善故。無覆無記句。同文故來
| T2251_.64.0237c27: | 二右 | 四法智忍 見道十五心中。七智不レ斷 |
T2251_.64.0237c29: 今唯論二欲界純黒一。故但四法忍
| T2251_.64.0238a01: | 二左 | 離四靜慮 | 至 | 純白業盡 此中不レ説二前八 |
T2251_.64.0238a03: 性。非二四業攝一。不レ同三欲界九思皆斷二純黒一。故
T2251_.64.0238a04: 不レ説二前八一。不レ言二無色一。如二前説一不レ攝レ業故｣
| T2251_.64.0238a05: | 二左 | 何縁諸地 | 至 | 未離繋故 初問。後答。答中 |
斷。二T2251_.64.0238a07: 然由下明二縁縛斷盡時名
斷。三由此下結成T2251_.64.0238a08: 餘二一品一非
斷。已斷不二定現前一。或有下遇二異| T2251_.64.0238a09: | 縁一不中現前上故云レ容。然光記 | 四右 | 云。於二欲善 |
T2251_.64.0238a11: 已。而不二現行一。離欲捨故。欲界餘善斷已猶
T2251_.64.0238a12: 行。以二成熟一故 頌疏依レ之。此釋非也。以三定
T2251_.64.0238a13: レ法言二起不起一故。又憂根是別一類法。非下
T2251_.64.0238a14: 由レ斷二縁レ彼煩惱一故不
起。又憂是離欲捨法T2251_.64.0238a15: 故。離二欲染一者。必不レ得レ起。何對レ此可レ施二容
T2251_.64.0238a16: 言一
| T2251_.64.0238a17: | 二左 | 頌曰有説 | 至 | 欲業黒倶 婆沙百十四多 |
| T2251_.64.0238a18: | 説。此初説彼 | 二右 | 出。此後説彼 | 四右 | 出。竝不正 |
| T2251_.64.0238a20: | 三右 | 三牟尼 中含五 | 四右 | 等心經云。舍利子 |
T2251_.64.0238a22: 寂靜。此經云二意業寂靜一。云何答
| T2251_.64.0238a23: | 三右 | 三清淨 中含五水喩經 | 十九左 | 云。復次諸 |
T2251_.64.0238a25: 一也
| T2251_.64.0238a26: | 三左 | 諸煩惱言永寂靜故 舊論 | 十二(十 右) | 云。一 |
| T2251_.64.0238a27: | 切或ト | 惑通 | 言ト分別ト滅カ故。婆沙百十七 | 十六 |
| T2251_.64.0238a28: | 左 | 云。有説。無學身中ハ煩惱ト意ト言ト究竟ノ息 |
T2251_.64.0238b01: 立一。舊論云二分別一。婆沙云レ意。文異義同。準二
T2251_.64.0238b02: 彼二文一。煩惱與レ言相違釋。言語散動性故。光
| T2251_.64.0238b03: | 記三釋竝非也 | 寶疏云二煩惱ト言トハ總無一。似レ無レ失。 而未レ成二示南一。光記身語淨中。有漏 |
| T2251_.64.0238b04: | 善有無兩釋。初釋爲レ勝。集異門足六(五左) 云。如二世尊説一。身語意淨中。我説無漏淨 |
| T2251_.64.0238b05: | 三左 | 又經中説 | 至 | 倶身語意 長含八衆集經 |
| T2251_.64.0238b06: | 十一右 | 云。復有二三法一。謂三惡行。身惡行。口惡 |
T2251_.64.0238b08: 善行。口善行。意善行。正此文也。雜含十四
| T2251_.64.0238b09: | 四右 | 云。云何不善法。如レ實知不善身業口業 |
T2251_.64.0238b11: 善身業口業意業。是名二善法一。稽古出二雜含十
T2251_.64.0238b12: 三一者。彼無レ文也
| T2251_.64.0238b13: | 四右 | 故思經中 | 至 | 爲意業故 舊論 | 十二(十 左) | 曰。 |
| T2251_.64.0238b15: | 中含三 | 十七左 | 業相應品思經 | 全三紙 | 曰。云何意 |
| T2251_.64.0238b17: | 貪 | 乃至 | 二曰。嫉恚 | 乃至 | 三曰。邪見 | 云云 |
| T2251_.64.0238b19: | 彼 | 七右 | 云。貪等三種即是意思。此思言是屬 |
| T2251_.64.0238b21: | 四左 | 又經中 | 至 | 或善或惡 出二雜含三十七 | 二 十 |
| T2251_.64.0238b22: | 二左 已下 | 中含三 | 十六左 | 思經 | 全三紙 | 同 | 二十 四右 | 伽彌尼經。 |
| T2251_.64.0238b23: | 増一四十三 | 初右 | 長含九卷十上經 | 十六左 | 等一 |
| T2251_.64.0238b24: | 四左 | 頌曰 | 至 | 如應成善惡 初句標二經説十業 |
取前所T2251_.64.0238b26: 説一切惡妙行中麁顯者一。以爲二此性一。前寛。
T2251_.64.0238b27: 通二一切一故。此狹。唯局二根本一故。勿レ濫二於寛
T2251_.64.0238b28: 狹及能所攝一。行與レ道語亦差別
| T2251_.64.0238b29: | 四左 | 且不善中 | 至 | 令遠離故 此叙二身惡行所 |
T2251_.64.0238c02: 義等一。二若身下兼示二根本業道一。而令レ知二差
T2251_.64.0238c03: 別一。此有レ二。初正明。後令遠下述二佛別立所
T2251_.64.0238c04: 以一通レ妨。妨云。前惡攝盡。何別立レ此。謂
| T2251_.64.0238c05: | 欲レ令二人特離此故。舊論 | 十二(十 一右) | 曰。欲レ令二 |
此故。於二惡行一別立。問。語意惡T2251_.64.0238c07: 言レ輕。此身中何故不レ説。答。凡輕重於二一物一
T2251_.64.0238c08: 論。如二殺盜婬一。豈可レ有レ輕。殺害必斷レ命故。
T2251_.64.0238c09: 於レ身善惡倶但云レ餘。以二身三三分餘一故。竝
| T2251_.64.0238c10: | 不レ説レ輕即爲レ斯也。然光 | 九左 | 兩釋。初釋無二 |
| T2251_.64.0238c12: | 五右 | 謂諸善思 準二惡意一應レ説二輕無貪等一。而 |
| T2251_.64.0238c14: | 光 | 七左 | 三釋。自取二前二解一。寶師 | 七左 | 不レ許レ之。 |
| T2251_.64.0238c16: | 五左 | 七善業道 | 至 | 必依表故 就二必具二一。光會二 |
T2251_.64.0238c18: 今云。論主以二前文不決定一爲レ是。故今文亦
T2251_.64.0238c19: 簡下去不レ從二他受一自然等上言二受生一。依二受生
T2251_.64.0238c20: 者一云二必具二一。然下文約二有部義一以致レ
T2251_.64.0238c21: 論主本義一。無レ有二相違一。光記初釋爲レ是。下文
T2251_.64.0238c22: 通二釋竝非也。大科第二非中非也。次數三
T2251_.64.0238c23: 義第一爲レ正。順レ理故。説戒自恣等作法。不
| T2251_.64.0238c24: | レ令レ聞二未具者一。是常軌故。如二前十四私記 | 十九 |
| T2251_.64.0238c25: | 丁 | 具辨一 |
| T2251_.64.0238c26: | 六右 | 殺罪所觸 麟云。至レ身名爲二所觸一。謂運二 |
| T2251_.64.0238c27: | 手足一等。惠暉曰。婆沙三十二 | 十八右 | 曰。得 |
T2251_.64.0238c29: 受二所觸一如二知證一註生曰。梵語知證。與二觸音一
T2251_.64.0239a01: 相比故。即以爲レ喩也
| T2251_.64.0239a02: | 六左 | 貪瞋邪見 | 至 | 後起差別 婆沙兩説。此論 |
| T2251_.64.0239a03: | 依二初師一。正理依二後説一。光記 | 十二左 | 判爲二論主 |
| T2251_.64.0239a04: | 意樂一。寶疏 | 九右 | 只擧二正理一無レ評 今云。此論 |
| T2251_.64.0239a06: | 力一。而判爲二如是説者一故未也。寶疏 | 十一左 | 釋二 |
正。何盲目｣| T2251_.64.0239a08: | 七右 | 毘婆沙師 | 至 | 加行聲説 正理論四十一 |
| T2251_.64.0239a09: | 十三左 | 擧二婆沙文一同レ此。婆沙百十八 | 十五左 | 釋 |
T2251_.64.0239a11: 加行一。今取レ要
| T2251_.64.0239a12: | 七右 | 今且應説 | 至 | 爲起加行 此中起言。蓋殺 |
T2251_.64.0239a14: 分標。然有レ失。後起名。何但可レ云レ起。亦不二次
T2251_.64.0239a15: 第一
| T2251_.64.0239a16: | 七左 | 又經中説 | 至 | 云何不同 光寶分節爲レ異。 |
T2251_.64.0239a18: 爲レ答。云何不同一句徴
問加行三根不同一T2251_.64.0239a19: 寶疏至二問餘亦爾一。問三三根生二十業道一。非諸
| T2251_.64.0239a20: | 至二不同一唯爲レ問。光爲レ正也。有人 | 云。寶 |
T2251_.64.0239a22: 可レ順二正顯一。正理於二非諸等前一更有レ問。還非
| T2251_.64.0239a23: | 諸已下爲レ答。光證也。正理四十一 | 十四右 | 曰。 |
| T2251_.64.0239a24: | 又經中説。 | 乃至 | 邪見有レ三亦爾。 | 豈諸業道 |
| T2251_.64.0239a25: | 於二究竟時一皆由二三根一佛作二是説一。 | 非下諸 |
| T2251_.64.0239a26: | 業道於二究竟時一皆由中三根上。加行有レ異 | 行異一 |
| T2251_.64.0239a27: | 云何有レ異。頌曰 | 云云 | 十右 九目 |
標非諸已下一。非レ問可レ知| T2251_.64.0239a29: | 八右 | 由先等起故作是説 光云二先因等起一。是 |
T2251_.64.0239b02: 等起者。即加行也。正文云。等起與二加行一應二
T2251_.64.0239b03: 是前後一。何云二即加行一
| T2251_.64.0239b04: | 又波剌 | レ刺非也 | 私作如是説 應音 | 二十五(十 六右) |
T2251_.64.0239b06: 名也。臨
近西海一。最饒二其寶一。諸國商人皆取二T2251_.64.0239b07: 其貨一。斯以二龍威珠力一古昔推焉耳。域記十一
| T2251_.64.0239b08: | 二十二 | 云。舊云二波斯一。略也。人性躁暴無二禮義一。 |
| T2251_.64.0239b10: | 道之徒爲二所宗一。婆沙百十六 | 十五右 | 云。又西方 |
| T2251_.64.0239b11: | 有二蔑戻車一 | 此云二惡見一 | 名曰二目迦一。起二如レ是見一。 |
T2251_.64.0239b13: 所以者何。夫衰老者。諸根朽敗。不レ能二飮食一。
T2251_.64.0239b14: 若死更得二新勝諸根一。飮二新煖乳一。若遭二痼疾一。
T2251_.64.0239b15: 多受二苦惱一。死便解脱。故無レ罪。如レ是等殺名二
T2251_.64.0239b16: 從レ痴生一。以下迷二業果一起中邪謗上故
| T2251_.64.0239b17: | 八左 | 或爲別利恭敬名擧 明本。鮮本。如レ今。 |
| T2251_.64.0239b18: | 舊論 | 十二(十 四左) | 曰。或爲レ得二別利養愛重好名一。簡二 |
| T2251_.64.0239b19: | 常途一以顯二殊勝一。故云レ別。正理四十一 | 十五左 |
T2251_.64.0239b21: 後釋對レ自他爲レ別。竝非也
| T2251_.64.0239b22: | 九左 | 以從三根 | 至 | 從三亦爾 初總答。謂或下 |
T2251_.64.0239b24: 釋甚非也。後釋爲レ是
| T2251_.64.0239b25: | 九左 | 頌善於 | 至 | 三善根 此善中三善根皆倶 |
T2251_.64.0239b27: 一共。竝皆顯二此義一
| T2251_.64.0239b28: | 十右 | 離惡加行 寶疏 | 十二右 | 示二兩意一。彼意一 |
T2251_.64.0239c01: 事一 今云。但離二前惡一何成二善加行一。如下有レ人
T2251_.64.0239c02: 雖レ止二殺生一不
作二善事一。由レ此遠離前不善三T2251_.64.0239c03: 位一。修二此善三位一名二善三位一。故但後意。是論
T2251_.64.0239c04: 之意矣
T2251_.64.0239c05: 第三羯磨竟 諸師異義如二別辨一
T2251_.64.0239c06: 至説四依 光云。常乞食。樹下坐。著二糞掃
| T2251_.64.0239c07: | 衣一。食二塵棄藥一 | 寶。暉 同レ之 | 隨機羯磨一曰。善男子 |
T2251_.64.0239c09: 得二出家一。受二具足戒一。成二比丘法一。是中盡形壽。
T2251_.64.0239c10: 能持不。答曰。能持。二三四受持如レ前。羯磨疏
| T2251_.64.0239c11: | 三下 | 三十 四左 | 云。四腐爛藥者。世所二同棄一。而實可 |
T2251_.64.0239c13: 間煮殘査滓可レ棄者。取重煮レ之。得レ療便止。
| T2251_.64.0239c14: | 何須レ問レ本。大乘義章十一 | 二十 四右 | 同二前説一。光記 |
| T2251_.64.0239c15: | 二十二 | 二十 一左 | 南海傳三 | 二十二 | 竝同二後説一。而破二 |
T2251_.64.0239c17: 及餘依前 頌疏云。餘依前者。謂未レ死已來
T2251_.64.0239c18: 身也。惠暉云。第二念已後作持無表是。今生
T2251_.64.0239c19: 未レ死。來生身未レ來。未來餘依身前所有表無
T2251_.64.0239c20: 表。相續生名二後起一。此解同二此疏一。今云。論意
T2251_.64.0239c21: 全不レ爾。餘者對レ説二四依一。四依是作業後起。
T2251_.64.0239c22: 此無表相續後起。故云レ餘。依者能依無表。
| T2251_.64.0239c23: | 非二依身一。前者前念根本業道。猶下如三前 | 六右終 |
| T2251_.64.0239c25: | 顯二此別一以言レ及 舊論 | 十二(十 五右) | 曰。從レ此後乃 |
T2251_.64.0239c27: 業。乃至相續未レ斷。是名二後分一光云。及餘依二
| T2251_.64.0239c28: | 前根本業道一。第二念已去相續等 | 云云 |
| T2251_.64.0239c29: | 及餘依二前根本一隨轉等 | 勿レ迷二 國訓一 |
| T2251_.64.0240a01: | 十左 | 論曰惡業 | 至 | 此三成故 釋二究竟一光有二三 |
T2251_.64.0240a03: 那等起一。實爲二精當一矣。然今文云二麁惡現前
T2251_.64.0240a04: 時此三成故等一。時成言所顯約二刹那一明也
| T2251_.64.0240a05: | 正理四十一 | 十七右 | 頌文竝釋レ頌。長行全同 |
| T2251_.64.0240a06: | レ此。而後更以二別義一決擇 | 文 | 如二光引一。正理意 |
T2251_.64.0240a08: 第二爲レ正。第一非也。釋義不レ成故。不レ順三彼
T2251_.64.0240a09: 長行同二此論一故。又此論意何可レ成。頌釋全
T2251_.64.0240a10: 同故 問。正理論體制。頌文全同レ此。於レ有
T2251_.64.0240a11: レ異長行中質レ之。或更作レ頌。顯宗論體制。頌
T2251_.64.0240a12: 文改レ之任二自意一。然此頌釋全同二此論一。無下如二
T2251_.64.0240a13: 正理一之決擇上。又不レ言下如レ餘更有二異義一如中順
T2251_.64.0240a14: 正理上。其意如何 答。於二正理一雖二決擇如
是。T2251_.64.0240a15: 於二顯宗時一亦欲二倶舍義一。故不二改作一。又解。正
T2251_.64.0240a16: 理頌釋全同レ此。故顯宗亦如レ是。但略二後決
T2251_.64.0240a17: 擇異義一。若爾違二體制一。故前解爲レ勝 今破二
T2251_.64.0240a18: 正理師一云。契經既説下貪瞋邪見皆從二三根一
T2251_.64.0240a19: 生上。何不二此法由レ此究竟一
| T2251_.64.0240a20: | 十一右 | 謂殺等三 | 至 | 身等處起 光記逐一論二 |
| T2251_.64.0240a21: | 通別一顯二論旨一。寶疏 | 十四右 | 云。此等皆從レ多。非 |
T2251_.64.0240a23: 成。若無二光細釋一。未レ成二示南一
| T2251_.64.0240a24: | 十一右 | 故有問言 | 至 | 倶死前死 婆沙百十八 | 十 |
| T2251_.64.0240a25: | 七右 | 問答文。非二發智等本論文一故。今云レ有。正 |
| T2251_.64.0240a27: | 十一右 | 何縁如是 | 至 | 理不應然 後明二所由一。初 |
T2251_.64.0240a29: 死。其所殺命猶有。故不レ成二殺罪一。若爾同死
T2251_.64.0240b01: 所殺命無。應レ成レ罪。由レ此第二非能下答二同
T2251_.64.0240b02: 死邊一。此中有二總釋別釋一。謂同死雖二所殺命
T2251_.64.0240b03: 無一。能殺命已斷。亦無二可レ受レ罪依身一 故舊
| T2251_.64.0240b04: | 論 | 十二(十 五右) | 曰。若爾何因。所殺人猶活未レ死。殺 |
T2251_.64.0240b06: 相應一。云何不二相應一。偈曰。別依生。釋曰。由三此
T2251_.64.0240b07: 依
止於彼一行二殺事一。此依止已斷滅。有二別依| T2251_.64.0240b08: | 止生一 | 云云 |
| T2251_.64.0240b09: | レ罪。後依身別故不レ成。兩段各別。然光記 | 二十 三右 |
| T2251_.64.0240b11: | 十二右 | 論曰 | 至 | 不慢殺餘 光記 | 依レ之 | 爲二五縁一。 |
| T2251_.64.0240b13: | 故由レ是。舊論 | 十二(十 七左) | 曰。若人有二故意一。我必應 |
T2251_.64.0240b15: 此三義一。殺レ生成二業道一。又如二下辨一
| T2251_.64.0240b16: | 十二右 | 有猶預殺 | 至 | 亦成業道 光兩釋。初釋 |
| T2251_.64.0240b18: | 不レ決等 | 云云 | 寶意同二 初釋一 |
| T2251_.64.0240b19: | 於刹那滅 | 至 | 鈴聲爲殺 寶疏爲二精當一。正量 |
T2251_.64.0240b21: 等一期生。於二外法中一山河等一期生。燈聲
T2251_.64.0240b22: 等。有部。一切有爲。皆刹那滅。刹那如二論五
| T2251_.64.0240b23: | 十七右 | 十三 | 三右 | 正三十四 | 初右 | 等一也 解二刹那 |
| T2251_.64.0240b24: | 滅一。光二釋。後約二三世一爲レ勝。婆沙百十八 | 十七 |
| T2251_.64.0240b25: | 右 | 問如レ是。寶疏同二後釋一 |
| T2251_.64.0240b26: | 十二左 | 息風名生 | 至 | 殺罪所觸 光不レ判二兩説 |
T2251_.64.0240b28: 説爲レ正。次引契經説二壽捨レ身爲
死故。又命T2251_.64.0240b29: 根無後現見有二風動一。故惠暉云。初説不正
T2251_.64.0240c01: 義。胎内四位無二息風一。殺應レ不レ成二業道一。故
T2251_.64.0240c02: 五分律云。若人似人。似人即胎内前四位也
| T2251_.64.0240c03: | 已上 暉文 | 南山戒疏云。如二五分云一。入胎四十九 |
T2251_.64.0240c05: 有胎人。識所依止。隨有二損害一。無レ非二極刑一。
T2251_.64.0240c06: 即如二五分若人似人一。意等可レ見
| T2251_.64.0240c07: | 十二左 | 唯此非餘殺罪所觸 光釋爲レ是。舊論 |
T2251_.64.0240c09: 也
T2251_.64.0240c10: 破我論中當廣思擇 舊論云。於二彼破説我
| T2251_.64.0240c11: | 中一。當二共思量一 | 予 | 斷破我非二是倶舍一。豈爲レ不 |
| T2251_.64.0240c13: | 十二左 | 故薄伽梵 | 至 | 思覺 前五 | 九左 | 已説レ此。前 |
我。依二T2251_.64.0240c15: 命離不離一。別二死活一故。前正證二三法一。今正證二
T2251_.64.0240c16: 壽身一。其意別
| T2251_.64.0240c17: | 十三右 | 又非但喩立義可成 無二證成道理一。但 |
| T2251_.64.0240c18: | 喩不レ成二宗義一。光釋爲レ正。寶疏 | 十六左 | 云。夫立 |
T2251_.64.0240c20: 殺亦得二殺罪一者。是立宗故。今亦立義者。是
T2251_.64.0240c21: 所成宗義
| T2251_.64.0240c22: | 十三右 | 謂要先發 | 至 | 令屬己身 是亦如レ前。唯 |
T2251_.64.0240c24: 是不誤加行。全非二別縁一。故舊論云。若人由二
| T2251_.64.0240c25: | 強力一。或由二暗竊一。取二他財物一屬レ己 | 一縁 | 於二他 |
| T2251_.64.0240c26: | 物中一。若有二取意一 | 二縁 | 由力。由レ暗。除レ亂取 | 三縁 |
| T2251_.64.0240c28: | 十三左 | 若有掘取 | 至 | 偸盜罪 薩婆多論二 | 二十 四左 |
T2251_.64.0241a02: 中伏藏。若是王地。盡屬二於王一。無主物。若疑
T2251_.64.0241a03: 心取偸蘭遮。青丘云。然有主物略有二五種一。一
T2251_.64.0241a04: 三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五劫
| T2251_.64.0241a05: | 賊物一。又薩婆多論三 | 三左 | 云。云何名二無主物一。 |
T2251_.64.0241a07: レ物名二無主物一。又如三一王征
破異國一。所破國T2251_.64.0241a08: 王。若死若走後。王未レ統
攝此國一。爾時地有T2251_.64.0241a09: レ物名二無主物一。若無主物。有主心取。輕偸蘭。
T2251_.64.0241a10: 若有主物。無主心取。突吉羅。今論由三王地中
T2251_.64.0241a11: 無二敵屬主一言二無主一。非レ無二國主一。故言二國主邊
T2251_.64.0241a12: 得一。如二彼多論一兩國中間。總亦無二國主一。故云二
| T2251_.64.0241a13: | 無主一。差別可レ知。婆沙百十三 | 七右 | 問。若得二伏 |
T2251_.64.0241a15: 道一。答。於二王處一得。大地所有皆屬レ王故。復有
T2251_.64.0241a16: 説。於二其田宅所屬處一得。所以者何。彼於二此
T2251_.64.0241a17: 中一被二税利一故。如是説者於二王所一得。大地所
T2251_.64.0241a18: 有王爲レ主故。其田宅主。惟輸地利。非二伏藏
T2251_.64.0241a19: 利一。準レ此是田宅中伏藏。又婆沙。兩國中間伏
T2251_.64.0241a20: 藏。輪王出於二輪王一受。不レ出時無二處得一。彼輪
T2251_.64.0241a21: 王一切地皆所領故如レ是。光記初釋レ論。次云
T2251_.64.0241a22: レ又。引無レ失。然寶直引二婆沙兩國文一。合二此論
| T2251_.64.0241a23: | 國王一。蓋圓底方蓋 | 矣。 | 又寶疏 | 十八右 細註 | 斥二婆沙説一 |
T2251_.64.0241a25: 此誤之甚。婆沙既云レ無二處得一故。又多論三
| T2251_.64.0241a26: | 三左 | 兩國中間無主物。有心取用不レ犯。敵主 |
| T2251_.64.0241a28: | 等。應レ須二辨了一。成實九 | 十六右 | 但地上屬レ王。地 |
| T2251_.64.0241b01: | 若有盜取 | 至 | 得偸盜罪 善生經云。盜二亡比 |
T2251_.64.0241b03: 現前僧一得レ罪。若臨終時隨。亡人屬授物盜
T2251_.64.0241b04: 者。隨約二所與人一結レ罪也。又云。四衆僧物如二
T2251_.64.0241b05: 亡比丘物一。作二如法羯磨一竟。屬二現前一衆一。或
T2251_.64.0241b06: 非分賊賣。或分可レ不レ均。或不レ和レ僧。別賞二
T2251_.64.0241b07: 餘人一等。倶重
| T2251_.64.0241b08: | 十三左 | 謂於寺中制多逈處 舊論曰。若露處。 |
| T2251_.64.0241b10: | 論云二露處一。制多者。禮言雜名 | 四十 九左 | 制 | 但里 二合 |
| T2251_.64.0241b12: | 二十 七右 | 有二舍利一名二窣堵波一。無名二制多一。逈處者。 |
T2251_.64.0241b14: 故舊論言二修梵行處一
T2251_.64.0241b15: 謂懷胎時飮兒乳時 胎時者損二胎中子一。令
T2251_.64.0241b16: レ受二多病一故。飮レ乳時。智論十五云。若行二婬
T2251_.64.0241b17: 欲一。母乳則渇。又以三心著二婬欲一不二復護
兒| T2251_.64.0241b18: | 十四右 | 有説若夫 | 至 | 謂非時 正理。顯宗如レ今。 |
T2251_.64.0241b20: 欲二後説一。故特擧二餘部説一。若夫不レ許者。或本
T2251_.64.0241b21: 不レ知。設願不レ許者。於レ夫非二受授戒婦一。犯何
T2251_.64.0241b22: 有レ罪
| T2251_.64.0241b23: | 十四右 | 有説亦成 | 至 | 餘究竟故 光記云。後説 |
| T2251_.64.0241b25: | 理亦同 正理 | 四十二 (二左) | 云。有説。亦成。加行。受 |
成。T2251_.64.0241b27: 加行。究竟時。前境各別故 今云。後説爲
T2251_.64.0241b28: レ勝。既於二自妻一作二他婦想一。於二他婦一謂二自妻一。
T2251_.64.0241b29: 竝是誤故非レ罪。是若約レ想。作二他婦想一。應二是
T2251_.64.0241c01: 罪一。若約二所犯人一。雖レ謂二自婦一。而是他婦故應
T2251_.64.0241c02: レ受レ罪。然此等竝誤故不レ成レ罪。今亦雖二同他
T2251_.64.0241c03: 中一。加行。果滿別故非レ罪。所犯人。能犯想異
T2251_.64.0241c04: 故。如二殺生能殺想。所殺人異不
成。若言二同T2251_.64.0241c05: 他境故一。彼殺生同於二他境一。何不レ成レ罪。如二彼
T2251_.64.0241c06: 殺生一斷二生命一。尚非レ過。況誤犯二他婦一
| T2251_.64.0241c07: | 十四右 | 於苾芻尼 | 至 | 況出家者 光記分レ論爲二 |
T2251_.64.0241c09: 解。前師爲レ勝 寶疏不レ許三論文爲二兩説一。彼
T2251_.64.0241c10: 曰。此論引二自妻妾一爲レ例。而釋下從二國王一得上。
T2251_.64.0241c11: 更無二異解一 今按。光釋最爲二精密一。雖レ無二有
T2251_.64.0241c12: 説言一。其義遥別。而寶疏爲レ例。爲二何例一。若言二
T2251_.64.0241c13: 王所例一。彼自妻非二王所受一。若言二受罪例一。問。
T2251_.64.0241c14: 已許二受罪一。唯問レ處何以レ例可レ成。由二此理一
T2251_.64.0241c15: 雖二舊論文亦全同
新。準二正理論。及顯宗一。但T2251_.64.0241c16: 擧二自妻等義一。無下從二王所一文上故。於自之上脱二
T2251_.64.0241c17: 有説言一。猶如二四取。及數息觀論文一。寶疏泥
T2251_.64.0241c18: レ文失レ義
| T2251_.64.0241c19: | 十四右 | 若於童女 | 至 | 皆於王得 婆沙百十三 | 八 |
| T2251_.64.0241c20: | 右 | 云。問。於二未嫁女一行二不淨行一。於レ誰得二根本 |
T2251_.64.0241c22: 於二其父母諸親處一得 此論答中有レ二。初正
T2251_.64.0241c23: 約二童女一。第二此及下兼示二餘事一。言二此及所
T2251_.64.0241c24: 餘一者。舊論但曰二乃至一。按此論此及言蓋倒
T2251_.64.0241c25: 寫。應レ言二及此一。謂此之所餘。即客女貨女等
T2251_.64.0241c26: 然光記云二此童女及餘女邊一。而設二於正理
T2251_.64.0241c27:
T2251_.64.0241c28: 餘謂他妻等。而論二通別一。以和
會正理一者。是T2251_.64.0241c29: 何謂乎。他妻何再可レ釋。結罪通別豈可レ有
T2251_.64.0242a01: レ此 又解。此及下論主質於二能護人一約レ王
T2251_.64.0242a02: 故云レ此。兼明レ餘。故言二及所餘一。依二此義一光釋
| T2251_.64.0242a03: | 義竝是也 | 寶如レ前 非也 | 後解爲レ勝 |
| T2251_.64.0242a04: | 十四左 | 與最後字 | 至 | 皆此加行 寶後説爲レ勝。 |
| T2251_.64.0242a06: | 十五右 | 如無失者應取爲宗 光兩釋。初解爲 |
| T2251_.64.0242a07: | レ正。寶亦同義。舊論 | 十二(二 十右) | 曰。如レ執レ無レ失。可 |
| T2251_.64.0242a09: | 十五右 | 經説諸言 | 至 | 名爲聖言 光屬二後段一。云二 |
| T2251_.64.0242a10: | 依經問起一。是爲レ是。舊論 | 十二(二 十右) | 擧レ經而云。此 |
| T2251_.64.0242a12: | 長含八 | 十三右 | 衆集經曰。復有二四法一。謂四不聖 |
| T2251_.64.0242a14: | 聖語見聞覺知則言二見聞覺知一 | 有云。折爲二十 六一依二雜含三 |
| T2251_.64.0242a15: | 十七(二十 右)意一 | 婆沙七十一 | 八右 | 但所依事四故説 |
T2251_.64.0242a17: 事一説爲レ四。今約二境見不見一爲二八聖一。如二集異
T2251_.64.0242a18: 門等一者。境與レ想相望爲二十六聖言一。非聖亦
T2251_.64.0242a19: 爾
| T2251_.64.0242a20: | 十五左 | 佛告大母 | 至 | 所覺所知 雜含十三 | 十二 |
| T2251_.64.0242a21: | 右 | 云。世尊告二磨羅迦舅一。我今問。汝隨レ意答 |
色。汝當下欲T2251_.64.0242a23: レ見二於彼色一。起レ欲起レ愛起レ念起中染著上不。答
T2251_.64.0242a24: 言。不也。世尊耳聲鼻香舌味身觸意法亦如
T2251_.64.0242a25: レ是説。佛告二磨羅迦舅一。善哉善哉。磨羅迦舅
T2251_.64.0242a26: 見以レ見爲レ量。聞以レ聞爲レ量。覺以レ覺爲レ量。
T2251_.64.0242a27: 識以レ識爲レ量 大母。光記作二鬘母一。寶疏作
T2251_.64.0242a28: レ鬘。或作レ大。正理。顯宗竝悉作二大母一。今作二大
| T2251_.64.0242a29: | 母一者誤也。本經曰二磨羅迦舅一。舊論 | 十二(二 十二右) |
| T2251_.64.0242b01: | 曰二摩羅枳母一。應音義二十四 | 十七左 | 摩羅翻爲 |
T2251_.64.0242b03: 亦挍者誤。或寫誤也。前文具六根六境對説。
T2251_.64.0242b04: 而後文云二見聞覺知一。定知。香味觸三爲二所
T2251_.64.0242b05: 覺一。元寶釋義煩雜。猶似レ爲二前文不レ説二香味
| T2251_.64.0242b06: | 觸三一 | 寶分科釋 義尚非也 |
T2251_.64.0242b08: 也。而云。此云二深入一義。貪之異名也。言窮極
T2251_.64.0242b09: 無レ厭。故以名レ之
| T2251_.64.0242b10: | 十六右 | 有餘師説 | 至 | 亦爲無理 光寶竝爲二經 |
| T2251_.64.0242b12: | 十六左 | 先軌範師 正理但曰二古師一。光記云二學 |
T2251_.64.0242b14: 先舊諸師一 今應レ圖二諸異説一
T2251_.64.0242b15:
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| T2251_.64.0242c01: | 十六左 | 故論言頗 | 至 | 布灑他時 舊論云。是故 |
| T2251_.64.0242c03: | 而未レ見レ文。此文出二婆沙百十八 | 十九右 | 也。定 |
T2251_.64.0242c05: 布灑他。正答レ問。其第一應二爲レ例答
問| T2251_.64.0242c06: | 十六左 | 若不レ動レ身 | 至 | 應設劬勞 此論主 |
T2251_.64.0242c08: 由レ是正理。顯宗如二前十種得戒一。一切皆必依
T2251_.64.0242c09: レ表。今亦如レ是。非二論主本意一故。舊論云。汝今
T2251_.64.0242c10: 於レ中應レ作二功用一。如二先辨一。然光記云云。竝皆
T2251_.64.0242c11: 非也。問。以レ何知下就二有部本計一
T2251_.64.0242c12: 理師盡レ力會二此
| T2251_.64.0242c13: | 義等二教他一等 | 云云 |
| T2251_.64.0242c14: | 十七右 | 論曰若染 | 至 | 流至此中 光爲二四縁一可 |
T2251_.64.0242c16: 開爲レ二故。離
隔和合中間一故。名二離間一。間之| T2251_.64.0242c17: | 離故依主釋。舊論 | 十二(二 十二右) | 云。爲レ壞二他和合及 |
| T2251_.64.0242c19: | 十七右 | 若以染心 | 至 | 業道方成 有レ三。初約二二 |
T2251_.64.0242c21: 釋 麁強非好語名二麁惡語一。或非善爲レ惡。
T2251_.64.0242c22: 竝兩重持業
| T2251_.64.0242c23: | 十七右 | 一切染心 | 至 | 流至此中 光爲二三縁一。一 |
T2251_.64.0242c25: 種既染心。及壞他語。并非愛語爲レ二故。今云。
T2251_.64.0242c26: 三性雜柔不淨。故名二雜穢一。如二雜染名一。能發
| T2251_.64.0242c27: | 唯染所發通二三性一。竝有漏 又舊論 | 十二(二 十二右) |
T2251_.64.0242c29: 亦名二散語一。於レ義不二相攝一故
| T2251_.64.0243a01: | 十七左 | 輪王現時 | 至 | 不成業道 論主取二後説一 |
| T2251_.64.0243a02: | 故。前文 | 五右 | 約レ此 |
| T2251_.64.0243a03: | 十八右 | 論曰 | 至 | 成貪業道 此中初總判。後有 |
T2251_.64.0243a05: 品一。論主意後師爲レ正。前文爾故。正理師意
T2251_.64.0243a06: 亦爾。光師爲二總別一。然寶疏爲二三説一。初説
T2251_.64.0243a07: 唯約二外財一。第三説通二情非情一。故爲レ別 今
T2251_.64.0243a08: 云。寶疏非也。唯總別異故。言二他財物一。總有二
| T2251_.64.0243a09: | 具分資益義一名二財物一。如二前 | 十二右 | 衆具通一。何 |
我者。皆是他財T2251_.64.0243a11: 物。餘準レ之。光記設二四釋一。竝非也
| T2251_.64.0243a12: | 十八右 | 五蓋經 | 至 | 此世間貪 雜含二十九 | 三右 |
T2251_.64.0243a14: 面前一。斷二世貪愛一。離レ欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。
T2251_.64.0243a15: 疑。斷遠
離五蓋煩惱一。對二下文一以知二世貪是T2251_.64.0243a16: 欲貪蓋一。故言レ依二欲貪一。蓋但言二世貪一。總是欲
| T2251_.64.0243a17: | 界貪。今亦如レ是 稽古下 | 六左 | 云。見下雜含二 |
| T2251_.64.0243a18: | 十四 | 三左 | 明二四念處一中上。又見下二十九明二七覺 |
T2251_.64.0243a20: 明二七覺一中。非二今文意一。凡四念中五蓋非一。
T2251_.64.0243a21: 而餘非也
| T2251_.64.0243a22: | 十八左 | 如經説 | 至 | 是阿羅漢 雜含三十七 | 十八 |
| T2251_.64.0243a23: | 左 | 説二十不善業一中云。不レ捨二邪見一。顛倒如レ是 |
T2251_.64.0243a25: 無二善惡業果報一。無二此世一。無二他世一。無二父母一。
| T2251_.64.0243a26: | 無二衆生生一。世間無二世 | 文歟 | 阿羅漢一。等起等向二 |
| T2251_.64.0243a28: | 作已作。自知不レ受二後有一 | 更無文( 六(初右)無文。大乘伽第 |
| T2251_.64.0243a29: | 七。第五。又五十八。倫 記二下(七右)略纂等 | 又中含三思經 | 十七左 | 曰。無 |
| T2251_.64.0243b02: | 報一。無二此世彼世一。無レ父。無レ母 | 生生一句一。 | 世無二 |
| T2251_.64.0243b04: | 自覺。自作證成就遊一 | 更無文 | 發智二十 | 五左 | 釋二 |
| T2251_.64.0243b05: | 經文一。配二四諦所斷一。婆沙百九十八 | 初右 已下 | 至二百 |
| T2251_.64.0243b06: | 九十九一廣釋。又發智七 | 十四右 | 曰。云何邪見。 |
T2251_.64.0243b08: 無二施與一。無二愛樂一。無二祠祀一。無二妙行一。無二惡行一。
T2251_.64.0243b09: 無二妙惡行業果異熟一等見名二邪見一。婆沙九十
| T2251_.64.0243b10: | 八 | 初右 | 唯釋二初三一。有二多釋一。餘全無レ釋 正理 |
| T2251_.64.0243b11: | 四十二 | 八左 | 云。具足應下如二契經所説謗因。謗 |
| T2251_.64.0243b13: | 與一。乃至廣説 | 顯宗 全同 | 光寶之族見二正理十一類 |
T2251_.64.0243b15: 本經一。豈是當レ理 今云。一無二施與一。二無二愛
T2251_.64.0243b16: 樂一。是撥二可愛樂欲果之因一。雜含云二無報一。中
T2251_.64.0243b17: 含云二無齋一。三無二祠祀一。是祭二天地一之福。四無二
T2251_.64.0243b18: 妙行一。無二惡行一。雖レ有二二無一。唯是業一類故。發
T2251_.64.0243b19: 智云二無妙行惡行一。雜含云二無善行惡行一。中含
T2251_.64.0243b20: 云二無善惡業一。竝無二第二無一。亦合二異熟一。是何
T2251_.64.0243b21: 可レ開。五無二妙惡行業果異熟一。六無二此世間一。
T2251_.64.0243b22: 無二彼世間一。雖二彼此異一。同世一類。故中含云
| T2251_.64.0243b23: | レ無二此世彼世一 | 然光寶開爲レ二非也。若開レ此 何不下開二妙惡因果一爲 四 | 七無 |
T2251_.64.0243b25: レ無二父母一。婆沙釋云レ無二父母感レ子之業一。若父
| T2251_.64.0243b26: | 若母隨一豈可レ感レ子 | 光寶開爲 レ二誤也 | 八無二化生有情一。 |
T2251_.64.0243b28: 是阿羅漢一。謂撥レ無下沙門或婆羅門具二殺賊應
T2251_.64.0243b29: 供等徳一可レ稱中是阿羅漢上。此實撥二羅漢一故言
T2251_.64.0243c01: レ是。光記作レ及非也。舊論。寶疏亦作レ是。發智
T2251_.64.0243c02: 但云三世間無二阿羅漢一。雜含亦爾。中含云二世
T2251_.64.0243c03: 無眞人一。十無二正至一。發智云。無二正至一此謗レ滅
T2251_.64.0243c04: 邪見。見滅所斷。雜含云二等起一。中含云二往至
T2251_.64.0243c05: 善處一。十一發智云。無二正行。此世。他世一。即於二
T2251_.64.0243c06: 現法一。知二自通達一。作レ證具足住。我生已盡。梵
T2251_.64.0243c07: 行已立。所作已辨。不レ受二後有一。如實知。此謗
T2251_.64.0243c08: レ道邪見。見道所斷。中雜二含其文意同。正理
T2251_.64.0243c09: 論師所レ言十一類者。蓋以如レ是
| T2251_.64.0243c10: | 阿毘達磨倶舍論卷第十六法義 | 終 |
T2251_.64.0243c12:
T2251_.64.0243c13:
T2251_.64.0243c14:
T2251_.64.0243c15: 豐山寓居上毛沙門快道記
T2251_.64.0243c16: 業品第四之五
| T2251_.64.0243c17: | 初右 | 論曰 | 至 | 而造作故 此中有レ三。初離釋。但 |
T2251_.64.0243c19: 相下。釋下思業隨二貪等一行故於二貪等一得中道名上。
T2251_.64.0243c20: 初二句。示二業所目一。次二句明下隨二貪等一行上。故
T2251_.64.0243c21: 轉故行顯三貪等得二道名一。後二句成二思名
業| T2251_.64.0243c22: | 初右 | 前七是業 | 至 | 立業道名 此中有レ三。初明二 |
T2251_.64.0243c24: 依第七依主釋。次一句所由。由能下述
釋身T2251_.64.0243c25: 語業一。爲二思業所依託一故。於レ此得二道名一。三業
T2251_.64.0243c26: 業下結レ名
| T2251_.64.0243c27: | 初左 | 雖不同類而一爲レ餘 雖三所目自體不二 |
T2251_.64.0243c29: 道一。寶疏爲レ是。順二正理一故。光記分二業與
道Footnote:
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232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]