SAT DB

T2251_.64.0227a01:
T2251_.64.0227a02:
T2251_.64.0227a03: 阿毘達磨倶舍論卷第十五法義
T2251_.64.0227a04: 　豐山上毛沙門快道記　
T2251_.64.0227a05: 此別解脱等　前卷一品總明二三種一。故言レ此。
T2251_.64.0227a06: 三種標章在二前卷初一。光明二得處。時同異一
T2251_.64.0227a07: 者非也。雖二文中論

時寄レ時論レ法。非レ論二但時
T2251_.64.0227a08: 差別一。竝皆是處別。寶疏但明下所二從得一處上

T2251_.64.0227a09:

者。得二論意一

矣

T2251_.64.0227a10:

初右

從二得者

至

性罪遮罪　二業。鮮本及正

T2251_.64.0227a11: 理。顯宗。光。寶。頌疏。竝作二二類一爲レ正。情非
T2251_.64.0227a12: 情等者。光有二三解一。第一封

著二言一第三謬

T2251_.64.0227a13: 迷正理文一。中間二類二之解。獨爲二最妙一。謂不
T2251_.64.0227a14: レ言二二種一。言レ類故。故舊論曰。從レ二者謂衆生
T2251_.64.0227a15: 名。非衆生名。又性罪處。假制罪處。彼正理文
T2251_.64.0227a16: 釋下情非情通二性遮一義上。全非二二類釋一。故寶師
T2251_.64.0227a17: 標二二種二一。而證二正理一。可レ謂有二眼目一

T2251_.64.0227a18:

初左

由此律儀有情處轉有情言兩讀。有情。有

T2251_.64.0227a19: 情處

T2251_.64.0227a20:

況從遮罪　光有二兩釋一未レ是。寶

二右
終注

解釋甚

T2251_.64.0227a21: 有レ理。光師亦定散律儀之三道通局有二四解一。
T2251_.64.0227a22: 竝取無レ妨。各含レ理。於レ中第二顯然。順二正理一
T2251_.64.0227a23: 故

T2251_.64.0227a24:

從恒時者

至

蘊界處得　光記辨二差別一有二五

T2251_.64.0227a25: 釋一。是亦各有二一理一。謂隨心轉故異二別脱一。既
T2251_.64.0227a26: 心是通二三世一。故戒亦通。非二唯通一心故能縁
T2251_.64.0227a27: レ法縁レ法是斷レ惡。是故不レ依二教受一。故應レ具二
T2251_.64.0227a28: 五義一。寶師引二正理一。同二光第三一。釋云レ縁二三
T2251_.64.0227a29: 世。同二第四一。斷惑者同二第五一。思レ之

T2251_.64.0227b01:

初左

由此差別

至

加行後起　是婆沙百二十

T2251_.64.0227b02:

二右

四句也。第一現在故得二別脱一。加行等故

T2251_.64.0227b03: 非二定道戒一。第二根本業故唯定道戒。由二去
T2251_.64.0227b04: 來一故非二別解脱一。第三現在故別脱。根本故定
T2251_.64.0227b05: 道。第四去來故無二別脱一。加行等故非二定道一。
T2251_.64.0227b06: 對二前所説一。其義理明

T2251_.64.0227b07:

非於正得

至

防護過現　下論主質二婆沙四句

T2251_.64.0227b08: 言一。有二相濫一故。何謂二相濫一。若但言二現加行等一
T2251_.64.0227b09: 者。爲下直從二惡業一得上。爲下從二惡業所起處一起上。
T2251_.64.0227b10: 然不レ得三直從二惡業一。善惡相反。明來闇去故。
T2251_.64.0227b11: 故加二處言一遮二彼相濫一。今約レ近擧二第三句一。云二
T2251_.64.0227b12: 現世惡業道一。爲レ攝二第一句加行等一更云レ等。
T2251_.64.0227b13: 且約レ現二句而云レ應レ言二現處一。影

顯第二第
T2251_.64.0227b14: 四句一。善惡相反義易レ知。故且約レ現也。正理
T2251_.64.0227b15: 有レ救。光師破レ之爲レ是。寶擧二正理一未レ辨者非
T2251_.64.0227b16: 也。舊論。前第一句下加二處言一。而無二此一段一。
T2251_.64.0227b17: 按是但言質不レ關二細義一。故以爲レ爾。所謂譯
T2251_.64.0227b18: 人五失三不易也

T2251_.64.0227b19:

二右

從一切有情支因有異　光二釋。第一

T2251_.64.0227b20:

爲レ正。第二非也。違二頌釋一故。顯宗三十

十左

T2251_.64.0227b21: 曰。從二一切有情ト支ト因トニ一。皆等不。皆等言是
T2251_.64.0227b22: 通レ三。舊論云。此護不護。爲下皆從二一切境。一
T2251_.64.0227b23: 切分。一切因一得上爲レ有レ異

T2251_.64.0227b24:

二右

支因説不定支不定者　自下二釋二第二

T2251_.64.0227b25: 句一。初一句牒二標頌文一。支不下別釋。然寶疏。
T2251_.64.0227b26: 支因説不定句屬レ上爲二總釋一非也

T2251_.64.0227b27:

二右

或有一類

至

住

策戒　問。此四類別

T2251_.64.0227b28: 爲レ約二所遮寛狹一爲レ依二四句法一。若如レ初者。
T2251_.64.0227b29: 第四類應レ在二第三一。若如レ後者。此二四三一
T2251_.64.0227c01: 應レ爲二一二三四一。答。是約二所遮寛狹一。於婆
T2251_.64.0227c02: 沙不レ立二最後句一。今立レ之。故レ在後。不レ置二第

T2251_.64.0227c03:

三一也。光記

六左

會下與二雜心。婆沙一相違上有二二

T2251_.64.0227c04: 釋一。後釋爲レ勝

T2251_.64.0227c05:

言時定者

至

能離殺等　近住能必一日夜。然

T2251_.64.0227c06: 限爲二一日一或爲二一夜一不レ得也。光二釋。初釋
T2251_.64.0227c07: 與レ寶同非也。後釋爲レ勝。今等二一日一夜等一
T2251_.64.0227c08: 故。舊論曰。我於二此護一。乃至一月等。是名二時
T2251_.64.0227c09: 定分別一。彼一年半年云二乃至一。定知等是一日
T2251_.64.0227c10: 一夜

T2251_.64.0227c11:

三右

由普於有

至

故得律儀　自下答有レ六。一

T2251_.64.0227c12: 正答。二叙二毘婆沙師反顯答一。三彼説下叙三有
T2251_.64.0227c13: 餘師 &MT10769;

二婆沙師一。四故如是下論主破二婆沙師一
T2251_.64.0227c14: 取二前説一。五若爾下乘レ上 &MT10769;

二前師一。六以一切

T2251_.64.0227c15:

下前師答。是則初也。婆沙百二十

初左

云。應

T2251_.64.0227c16: レ作二是説一。律儀從二所能非所能處一得

T2251_.64.0227c17:

三右

毘婆沙師

至

有得捨過　二叙二婆沙師反

T2251_.64.0227c18: 顯答一。前 &MT10769;

意唯從二所能一故。乖反質通釋。婆

T2251_.64.0227c19:

沙百二十

初右

若但從二所能處一得者。則此律

T2251_.64.0227c20: 儀應レ有二増減一謂從二非所能處一。生二所能處一時。
T2251_.64.0227c21: 律儀可レ増。即從二所能處一生二非所能處一時。律

T2251_.64.0227c22:

儀可レ減。雜心三

十三右

云。以下別解脱戒普

T2251_.64.0227c23:

於二一切能不能所一得中律儀上故

當二今
初説一

若異レ此

T2251_.64.0227c24: 者。律儀應レ有二増減一。以レ能者生二不能處一不能
T2251_.64.0227c25: 者生中能處上故。如レ是有二何過一。謂非捨時應レ捨二
T2251_.64.0227c26: 別解脱律儀一。此中以二増減失一通二前 &MT10769;

一爲二非
T2251_.64.0227c27: 理一。全非二總發別發異一。然光寶等爲二總發別發
T2251_.64.0227c28: 兩家一。誤之甚

T2251_.64.0227c29:

三右

彼説不然

至

如何無減　三叙三有餘師 &MT10769;

二

T2251_.64.0228a01:

毘婆沙師通一。舊論十一

十五左

有二有餘師説言一。

T2251_.64.0228a02: 今按爲レ勝。今論梵本若脱。或三藏略レ之。或
T2251_.64.0228a03: 彼言有誤。以レ何知レ之。此問決出二雜心一。故
T2251_.64.0228a04: 應レ言二有餘一。是標二餘説一故。於二中間一有二評簡
T2251_.64.0228a05: 釋一。若是不レ爾。何於二最後一不レ爲二評簡一。此中
T2251_.64.0228a06: 有レ五。初餘師 &MT10769;

。二婆沙師總非。三餘師徴。
T2251_.64.0228a07: 四婆沙師釋。五餘師 &MT10769;

絶。今爲二對挍一出二
T2251_.64.0228a08: 舊論。雜心一。舊論曰。若從二是所能境一得レ護。此
T2251_.64.0228a09: 護則有二増減一。所能非所能互相轉。故此義自
T2251_.64.0228a10: 成。毘婆沙師説。如レ是有餘師説。此義不レ爾

T2251_.64.0228a11:

云云

雜心三

十三左

如二前引一説二増減失一。次有二

T2251_.64.0228a12: 論主所レ正四句一而云。於二生草等一得。乾時捨
T2251_.64.0228a13: 者不レ爾。生草處起故。謂能不能。如是説者
T2251_.64.0228a14: 不レ爾。衆生前後同性。生草等後非レ性。於二此
T2251_.64.0228a15: 論阿羅漢般涅槃同二此説一。後非レ性故。此義

T2251_.64.0228a16:

擇品當二廣説一

已上

T2251_.64.0228a17: 光記爲二論主 &MT10769;

一非也。寶師叙二古問答一者無
T2251_.64.0228a18: レ失。而故如レ是釋於レ理不然句屬レ上非也。
T2251_.64.0228a19: 又光釋二生草等一有二兩解一。後解爲レ善。彼共許
T2251_.64.0228a20: 救辨二差別一故

T2251_.64.0228a21:

四右

謂諸屠羊

至

罝弶等　答中有レ四。初列二十

T2251_.64.0228a22: 二種一。此中準二婆沙。雜心一正標二十二一。而顯レ不
T2251_.64.0228a23: レ限更言レ等。以二此事一故。諸經論列數不レ同婆

T2251_.64.0228a24:

沙百十七

初右

雜心三

十右

及瑜伽九

六右

竝明二

T2251_.64.0228a25:

十二種一。雜集八

三右

立二十五種一。北涅槃二十

T2251_.64.0228a26:

九

十五左

立二十六種一。優婆塞戒經七

三右

和

會

T2251_.64.0228a27:

經論一。在二義章七

四十
八右

章安涅槃疏十二

五右

寶

T2251_.64.0228a28:

窟上末

八十
一左

對法疏六

二十
六右

等一。屠羊者。應音云。

T2251_.64.0228a29: 達胡切。説文。屠刳也。廣雅。屠壞也。案屠分

T2251_.64.0228b01:

割牲肉一也

已上

非二是必殺一。雜心云。屠羊者。謂

T2251_.64.0228b02: 殺羊。以二殺心一若養。若賣。若殺。悉名二屠羊一

T2251_.64.0228b03:

已上

餘準レ之知。魁膾者。雜心云。主レ殺レ人自

T2251_.64.0228b04:

活。應音

傍二十五(十五右)又
第七(十八右)大同

云。苦迴切。下古外

T2251_.64.0228b05: 切。魁師也。首也。膾切レ肉也。主レ殺レ人者也。或
T2251_.64.0228b06: 有レ作レ儈。音儈。聲類。儈合二市人一。儈非二此義一。
T2251_.64.0228b07: 章安曰。是販二魚肉一典軍之人。又云。是行杖

T2251_.64.0228b08:

者。劫盜者。雜心。稱二作賊一

婆沙同

　曰。常行二劫

T2251_.64.0228b09:

害一。典獄者。雜心。稱二守獄一

婆沙同

　曰。以二守

T2251_.64.0228b10: 獄一自活。舊論。云二獄卒一。縛龍者。雜心。云二呪
T2251_.64.0228b11: 龍一。婆沙云。爲二活命一故習レ呪二龍蛇一。或言二縛

T2251_.64.0228b12:

象一。雜集八

三右

云。縛象與二呪龍一別標。云縛象

T2251_.64.0228b13: 者。恒處二山林一。調

犱野象一立レ檀。呪龍者。習

T2251_.64.0228b14:

レ呪二龍蛇一。戲樂自活

已上

應音二十四

二十
三右

釋二廣

T2251_.64.0228b15: 百論第四怛策迦一云。龍王名也。昔有二仙人一
T2251_.64.0228b16: 會呪二此龍一。令二其入

火。龍王憂怖遂投二帝釋一。
T2251_.64.0228b17: 遶レ座而住。仙人知已更以レ呪二帝與

龍。一時
T2251_.64.0228b18: 倶墮。帝釋求レ哀。得レ免二所患一。龍遂死焉。罝弶
T2251_.64.0228b19: 者。應音。子邪切。下渠亮切。爾雅。兎罟謂二之
T2251_.64.0228b20: 罝一。郭璞曰。罝遮取レ兎也韻集云。施二羂於道一
T2251_.64.0228b21: 曰レ弶。今畋獵家施レ弶。以取二鳥獸一者。其形似
T2251_.64.0228b22: レ弓也。舊論。云二網捕人一是事也。婆沙音釋云。
T2251_.64.0228b23: 罝弶兎網也。雜集云二罝兎一是也

T2251_.64.0228b24:

等言類顯

至

不律儀者　重釋二等言一。王與二典

T2251_.64.0228b25:

刑伐一二別。如二光記釋一。故雜心三

十左

曰。若王

T2251_.64.0228b26: 若典刑。若聽訟官。有二害心一者。悉墮二不律儀

T2251_.64.0228b27:

義一

已上

　又應音。唯牒二典刑伐言一。不レ加

牒王

T2251_.64.0228b28: 言一。故曰。典刑伐者。典主也。下胡經切。刑二罰
T2251_.64.0228b29: 罪一也。易曰。刑法也。井爲二刑法一也。春秋元命
T2251_.64.0228c01: 苞曰。刑字從レ刀從レ井。井以レ飮人人入レ井。爭
T2251_.64.0228c02: レ水陷二於泉一。以レ刀守レ之。割二其情一欲三人有二畏
T2251_.64.0228c03: 愼一。但恒等文。似二總釋

上。然此但局二類顯一。何
T2251_.64.0228c04: 者。此等雖レ非二正作

害。而含二害心一。故前十二

T2251_.64.0228c05:

種非二唯害心一。亦正爲レ殺。故雜心

云云。

如二上

T2251_.64.0228c06: 引一。然寶師爲二總釋一非也。光意屬二釋名一。非中

T2251_.64.0228c07:

非也。次論有二彼一類簡一。故又光理三十九

六右

T2251_.64.0228c08: 曰。等言類

顯乃至及王。典刑伐斷罪彈官等一。

T2251_.64.0228c09:

但恒有二害心一名二不律儀者一。由三

傍已下
釋名

如レ是種

T2251_.64.0228c10: 類住二不律儀一故。有二不律儀一故。行二不律儀一
T2251_.64.0228c11: 故。巧作二不律儀一故。數

習不律儀一故。名二不律

T2251_.64.0228c12:

儀者一

顯宗
全同

準レ彼科節明也

T2251_.64.0228c13:

四右

由彼一類

至

不律儀者　三釋名。初釋依

T2251_.64.0228c14: 主。能所住別。後釋有財。以三不律儀爲二資財一
T2251_.64.0228c15: 故。正理更有二三釋一。如二上引一

T2251_.64.0228c16:

四右

言屠羊者

至

當知亦爾　四別釋。非二唯是

T2251_.64.0228c17: 害一。如二上引

文。而約二根本一云レ害

T2251_.64.0228c18:

四右

遍於有情

至

得不律儀　自下第三薩經

T2251_.64.0228c19: 問答。大爲レ三一問

答諸有情遍不

遍。二問

T2251_.64.0228c20: 答不律儀具不具一。三標

條兩宗別一。寶疏大分二
T2251_.64.0228c21: 二 &MT10769;

一爲レ是。光記未レ立二科名一。而亦至レ下亂二文
T2251_.64.0228c22: 屬一非也。光記爲二經部 &MT10769;

等一爲レ是。寶疏叙二婆

T2251_.64.0228c23:

沙問答一者非也。百十七

三左

有二此初重問答一。

T2251_.64.0228c24:

雜心三

十左

稍廣。然竝無レ有二破二救已下一。況正

T2251_.64.0228c25:

理三十九

七右

標下經主作二此例一言上。擧二若觀未

T2251_.64.0228c26: 來等文一。設婆沙文。義當二經薩一。今欲レ令二經勝
T2251_.64.0228c27: 薩負一。應レ爲二經部 &MT10769;

等一。故下標

列兩宗一豈非
T2251_.64.0228c28: レ爲レ此。第一中有レ七。此即初也。如レ文可レ知

T2251_.64.0228c29:

四左

由彼

至

親

至

損害心　二有部約二容有一通。

T2251_.64.0229a01:

婆沙百二十七

三左

云。一切有情作二羊像一來

T2251_.64.0229a02: 住二其前一。於二彼一切一皆有二惡心一。故於二一切一
T2251_.64.0229a03: 得二不律儀一

T2251_.64.0229a04:

四左

既知至親

至

得不律儀　三經部破有レ二。

T2251_.64.0229a05: 初約二現親一。二約二聖者一。初意云。若爲二羊等一其
T2251_.64.0229a06: 時於二羊等一可レ爾。今既知二至親現非二羊等一。於下
T2251_.64.0229a07: 彼非二羊等一至親上何起。又聖者約二容有一。永無下
T2251_.64.0229a08: 爲レ羊道理上何起

T2251_.64.0229a09:

四左

若觀未來

至

得不律儀　四叙二有部救一。問。

T2251_.64.0229a10: 此救爲レ救二現親 &MT10769;

一。爲レ救二聖者

一。爲二竝救一。
T2251_.64.0229a11: 若爾何過。倶有二過失一。若唯救二親 &MT10769;

一。何破中
T2251_.64.0229a12: 加レ聖。若唯救二聖 &MT10769;

一。一無二永作レ羊理一。何可レ觀二
T2251_.64.0229a13: 未來羊一。二破中何加レ親。若竝救者。聖者豈未
T2251_.64.0229a14: 來爲レ羊。答。但救二至親 &MT10769;

一。無二聖未來容レ爲
T2251_.64.0229a15: レ羊理一故。破中加聖者。羊等有二未來爲親爲

T2251_.64.0229a16:

レ聖兩義一故。寶疏

八左
終目

但約二至親一爲レ勝。光記

T2251_.64.0229a17:

十四右
三目

但約二聖者一。意迷二正理救釋一。非中之非

T2251_.64.0229a18: 也。此救意於二現親一。有下未來容レ爲二羊等自體一
T2251_.64.0229a19: 之五蘊上。故觀二未來羊等自體一得。婆沙百十七

T2251_.64.0229a20:

三左

曰。雖下於二羊處一起中不律儀上。然諸有情皆

T2251_.64.0229a21: 有二羊蘊界處一。問。聖者 &MT10769;

何可レ通。謂。雜心三

T2251_.64.0229a22:

十左

云。若復無二作レ羊理一者。於レ彼亦有二害心一。

T2251_.64.0229a23: 故得二不律儀一。如下住二慈心一仁想普周上。今破云。
T2251_.64.0229a24: 善惡不レ齊。何得レ例レ慈。亦復於レ聖無レ有二害
T2251_.64.0229a25: 心一。何彼心可レ通

T2251_.64.0229a26:

是則羊等

至

得不律儀　五經部例

。初叙下

T2251_.64.0229a27: 未來無二害意一事上。後正例 &MT10769;

。於二現羊等一有下未
T2251_.64.0229a28: 來容レ爲親及聖一自體上。觀二彼本來親等一。應レ不三

T2251_.64.0229a29:

現羊等發二不律儀一

光寶同
竝無レ失

T2251_.64.0229b01:

四左

於羊等現

至

得不律儀　六有部以二共許

T2251_.64.0229b02: 現量一通二前例 &MT10769;

一。故云レ既。現羊言二於彼一

T2251_.64.0229b03:

於母等現

至

應求異理　七經部復例 &MT10769;

。

T2251_.64.0229b04: 有レ二。初正例 &MT10769;

。後勸

示以二別義一可

通レ

。
T2251_.64.0229b05: 初正例 &MT10769;

意汝現羊有二害心一得二惡戒一。準

例
T2251_.64.0229b06: 彼一現親無二害心一決定。何得二惡戒一。害心有無
T2251_.64.0229b07: 與二惡戒起不起一竝是齊等故。如レ是汝約二未
T2251_.64.0229b08: 來一有二未來例 &MT10769;

一。依レ現有二現例

一。兩重等

T2251_.64.0229b09: 不レ得レ免。應下以二別道理一成中汝有部所立上。已上

T2251_.64.0229b10:

二段光無レ釋。寶疏

九右

釋二例破一。約二不レ觀二當

T2251_.64.0229b11: 之理一。理無二巨害一。然全非二論意一。疏中不觀當
T2251_.64.0229b12: 親。不下不衍文。例二下應不觀文一可レ知

T2251_.64.0229b13:

四左

又屠羊等

至

七支惡戒　自下第二問

答

T2251_.64.0229b14: 不律儀具不具一有レ三。一經部 &MT10769;

。二有部通。
T2251_.64.0229b15: 三經部 &MT10769;

絶。寶科節爲レ是。光記此文屬二入
T2251_.64.0229b16: 上一非也

T2251_.64.0229b17:

五右

毘婆沙師

至

不律儀人　自下第三標二條

T2251_.64.0229b18: 兩宗別一。寶疏意亦爾爲レ是。光記爲二前 &MT10769;

通一

T2251_.64.0229b19:

非也。不レ成二前

通釋一故。何者。正理

光具引

通二

T2251_.64.0229b20: 前 &MT10769;

一云下得二處中罪一非中不律儀上故。又今但叙二
T2251_.64.0229b21: 自所立一。故云レ無二缺支。一分一。一分豈可レ關二前
T2251_.64.0229b22: &MT10769;

一。又示下與二經部宗一所立相反上故。又光證二正
T2251_.64.0229b23: 理一者全誤也。彼通レ &MT10769;

。此叙レ宗。故彼無レ遮二一
T2251_.64.0229b24: 分一

T2251_.64.0229b25:

五右

經部諸師

至

互相違故　二標

條經部宗一

T2251_.64.0229b26: 有レ三。初明二不律儀一。二例

釋律儀一。三善惡

T2251_.64.0229b27:

相反所由。婆沙百十七

五左

健馱羅國義同レ此

T2251_.64.0229b28: 也

T2251_.64.0229b29:

已説從彼

至

未説當説　寶科名レ明下得二惡處

T2251_.64.0229c01: 中一方便上爲レ是。光除二方便言一非也。與レ前無レ別
T2251_.64.0229c02: 故

T2251_.64.0229c03:

五左

於齋日月半月及年　光兩釋。初釋分レ句

T2251_.64.0229c04: 爲レ是。釋二月半一爲二第十五日及月盡日一非也。
T2251_.64.0229c05: 後分レ句非也。爲二三齋月一亦非也。舊論十一

T2251_.64.0229c06:

十七左

曰。若齋日及半月一月中我當三恒施二

T2251_.64.0229c07: 他食一

T2251_.64.0229c08:

六左

有餘部説

至

感墮罪　光

十九右

寶

十三右

竝

T2251_.64.0229c09:

爲二經部一。瑜伽四十一

十八丁

行事鈔上一

八左

T2251_.64.0229c10: 竝同二經部一。略纂十六璟師云。如三諸苾芻犯二
T2251_.64.0229c11: 他勝處法一。即棄

捨別解脱戒一者。如二小乘中
T2251_.64.0229c12: 經部。上座部。正量部説等一者。皆云レ捨。於二三
T2251_.64.0229c13: 品纒中一。隨起二何纒一犯二初重罪一即捨二律儀一。唯
T2251_.64.0229c14: 薩婆多師起二三品纒一犯二他勝一皆不レ捨レ戒。又
T2251_.64.0229c15: 表無表章云二上座部。有部三纒一。不レ失レ戒

T2251_.64.0229c16:

與レ璟
不レ同

感墮罪者。光寶竝言二墮地獄罪一　鈔

T2251_.64.0229c17:

篇數名報篇

中之一
八左

云。初言二波羅夷一者。僧祇。

T2251_.64.0229c18: 義當二極惡一。三意釋レ之。一者退沒。由レ犯二此戒一。
T2251_.64.0229c19: 道果無レ分故。二者不共住。非二失レ道而已一。更
T2251_.64.0229c20: 不レ入二二種僧數一。三者墮落。捨二此身一墮

在阿
T2251_.64.0229c21: 鼻地獄一故。十誦云二墮不如意處一。薩婆多解

T2251_.64.0229c22:

云。由與レ魔鬪以下犯二此戒一便墮中負處上

資持記
云。僧

T2251_.64.0229c23:

祇墮義與レ此
不レ同

今云。此論已云レ感。定是墮地獄。

T2251_.64.0229c24:

故舊論十一

十八右

云二感大燒然罪一。又毘奈耶

T2251_.64.0229c25: 一云。乖二涅槃性一墮落崩倒。被二他所勝一不レ可二
T2251_.64.0229c26: 救濟一

T2251_.64.0229c27:

六左

非犯一邊一切律儀　光記

十九左

如レ論

T2251_.64.0229c28:

不レ悉。寶疏

十二左

釋云二一邊罪一。隨機羯磨上

T2251_.64.0229c29:

二十
一右

云。四重罪云二邊罪一。此意。邊至極邊際義。

T2251_.64.0230a01: 四重極重罪故。又舊論曰。由動

壞一處一捨二
T2251_.64.0230a02: 一切護一。此不レ應レ然。準レ之唯約二一多相對一。或
T2251_.64.0230a03: 言二一處一者。四重處一處與二一邊罪一義不レ異
T2251_.64.0230a04: 也

T2251_.64.0230a05:

六左

非犯餘罪有斷尸羅　光記爲レ例可也。僧

T2251_.64.0230a06:

殘罪等爲二餘罪一。寶疏

十二左

兩釋。初釋邊罪

T2251_.64.0230a07: 爲二餘罪一非也。與二前段一不レ異故。後釋不犯之
T2251_.64.0230a08: 餘爲二餘罪一。亦非也。今對二四重一。以二僧殘等一
T2251_.64.0230a09: 爲レ餘故。故舊論曰。犯二別學處一。餘學處斷無二
T2251_.64.0230a10: 如レ此義一

T2251_.64.0230a11:

薄伽梵説

至

立他勝名　十誦二十一

三十
四右

曰。

T2251_.64.0230a12: 若比丘於二是四墮法一。若作二一一法一是非二比

T2251_.64.0230a13:

丘一。非二沙門一。非二釋子一。失二比丘法一。如下

傍以下
引此文

多

T2251_.64.0230a14: 羅樹頭斷更不レ生不レ青不レ長不

廣。比丘亦
T2251_.64.0230a15: 如レ是　他勝者。當二墮法言一。梵云二波羅夷一。四
T2251_.64.0230a16: 分律云。波羅夷譬如下斷二人頭一不レ可中復生上。若
T2251_.64.0230a17: 犯二此法一不三復成二比丘一

T2251_.64.0230a18:

七右

依勝義苾芻　光二釋。初爲レ勝。寶亦爾

T2251_.64.0230a19: 也。後釋無レ害。而是穿義也。舊論云二眞實比
T2251_.64.0230a20: 丘一

T2251_.64.0230a21:

七右

律中自釋

至

破戒苾芻　十誦一

五左

曰。若

T2251_.64.0230a22: 比者有二四種一。一者名字比丘。二者自言比丘。
T2251_.64.0230a23: 三者爲乞比丘。四破煩惱比丘。名字比丘者。
T2251_.64.0230a24: 以レ名爲レ稱。自言比丘者。用二白四羯磨一受二具
T2251_.64.0230a25: 足戒一。又復賊住比丘剃除鬢髮一。被

著袈裟一。自
T2251_.64.0230a26: 言二我是比丘一。爲乞比丘者。從レ他乞レ食故。如三

T2251_.64.0230a27:

婆羅門從他乞時亦言二我是比丘一。

傍出家

破煩

T2251_.64.0230a28: 惱比丘者。諸漏結縛煩惱衆生。能受二後身生
T2251_.64.0230a29: 熟苦報一生死往來相續因縁。若能知見斷二如
T2251_.64.0230b01: レ是漏一。拔

盡根本一。如下斷二多羅樹頭一畢竟不

生

T2251_.64.0230b02:

已上

有部毘奈耶一加二白四羯磨圓具苾芻爲

T2251_.64.0230b03: レ五。十誦合爲二自言一。然光寶唯約二賊住一解釋
T2251_.64.0230b04: 不レ順二經意一。亦背二論文一。律中者。正理作二由律
T2251_.64.0230b05: 自釋一。無二中言一。光寶牒亦爾也。舊論云。於二毘
T2251_.64.0230b06: 奈耶中一。是決判説。由字有無互通。乞匃。應
T2251_.64.0230b07: 音云。匃古艾切。蒼頡篇。乞行請求也。字體從
T2251_.64.0230b08: レ人從レ亡。言人亡二財物一則行求匃也。破戒。正
T2251_.64.0230b09: 理亦爾。戒字惑形誤。舊論如律云二破煩惱一。
T2251_.64.0230b10: 光記釋レ四。各有二兩釋一。初中初釋爲レ勝。二中
T2251_.64.0230b11: 初釋順二一途一未レ盡。後釋非也。三中後釋順二
T2251_.64.0230b12: 律文一也。四中約二律文相一初釋爲レ是。若據レ義
T2251_.64.0230b13: 後釋亦爲レ是。寶疏同二後釋一

T2251_.64.0230b14:

七右

此義中言

至

非苾芻　此上教證。下理證。

T2251_.64.0230b15: 有レ二。初成レ自。後遮他。初成レ自意。名想唯名
T2251_.64.0230b16: 不レ受レ重。乞匃亦唯約二乞食一。破惑雖二具受一。定
T2251_.64.0230b17: 無レ有レ犯。於二自稱中一有レ二。賊住。具戒。今約二
T2251_.64.0230b18: 白四羯磨受具自稱二苾芻一謂二非苾芻一　光記
T2251_.64.0230b19: 釋二此義中一兩釋。後釋爲レ善。以レ順レ文。釋二非
T2251_.64.0230b20: 白四一亦兩釋。初釋無レ失。而未三全得二論意一。唯
T2251_.64.0230b21: 謂二自稱賊住一邊一。故後釋同下前釋二名想一之
T2251_.64.0230b22: 又解上而似レ順丁舊論云丙於二此義中一白四羯磨
T2251_.64.0230b23: 受戒説爲乙名比丘甲。今按。舊論文錯。應レ言三説

T2251_.64.0230b24:

名爲二自稱比丘一

當レ挍二
他本一

T2251_.64.0230b25:

七左

僧祇食　光

二十
二左

云。僧謂僧伽。此云レ衆。祇

T2251_.64.0230b26: 謂所有。僧伽所有名曰二僧祇一。即是衆所有食
T2251_.64.0230b27: 名二僧祇食一。今僧伽僧祇唯男女聲異一。今屬二所
T2251_.64.0230b28: 食一故。囀二女聲一故。舊論譯云二大衆食一光釋似二

T2251_.64.0230b29:

鑿空一。僧伽僧祇僧衢

傍無畏疏八(十
三右ヲ)翻レ衆

僧計

T2251_.64.0230c01:

傍彌陀
經文

隨求大心呪耶。竝皆梵偖促也

T2251_.64.0230c02:

毘訶羅　舊論譯云二住處一。光

二十
二左

云。義翻爲

T2251_.64.0230c03:

レ寺。是所住處義　應音二十五

十五左

云。此云

T2251_.64.0230c04: レ遊。謂僧遊履處也。此土以レ寺代レ之。有部律
T2251_.64.0230c05: 四十六亦云レ寺。無畏疏十一云。此云二住處一。
T2251_.64.0230c06: 或云レ寺

T2251_.64.0230c07:

七左

大師依彼

至

驅擯衆中　中含二十九

十一

T2251_.64.0230c08:

左

瞻波經

全三
紙半

説レ擯

棄不淨比丘一。廣説二三喩一。

T2251_.64.0230c09: 各喩終曰。大目犍連。若諸梵行知者。便作二是

T2251_.64.0230c10:

念一。是沙門汚

傍指二不
淨比丘一

是沙門辱。是沙門憎。是

T2251_.64.0230c11:

沙門刺。知已便當三共擯

棄之一

已上

實非苾芻

T2251_.64.0230c12:

稱苾芻者二句八字。光記

傍稽古從
レ之迷也

屬レ上非也。

T2251_.64.0230c13: 寶疏屬レ下是也。何者。非二經文一故。者言是牒
T2251_.64.0230c14: 詞故。彼言所レ指不レ成故。是故舊論曰。非二比
T2251_.64.0230c15: 丘一自稱爲二比丘一。於二此人一比丘法何相。於此
T2251_.64.0230c16: 人言。當二今彼字一。豈可レ得レ入二前段一
T2251_.64.0230c17: 隨相是何體必應有　隨レ犯レ戒其苾芻相是
T2251_.64.0230c18: 有レ何。其體必應レ有。舊論云。相是相。雖レ爾不
T2251_.64.0230c19: レ無二比丘法一

T2251_.64.0230c20:

以世尊

至

汚道沙門　長含三

七左

佛答二周那一

T2251_.64.0230c21: 頌曰。如二汝所問一。沙門凡有レ四。志趣各不レ同。
T2251_.64.0230c22: 汝當レ識

別之一。一行道殊勝。二善説道義。三
T2251_.64.0230c23: 依道生活。四爲道作穢。能度二恩愛刺一。入二涅
T2251_.64.0230c24: 槃一。無レ疑超

越人天路一。説レ此道殊勝。善解二第
T2251_.64.0230c25: 一義一説レ道無二垢穢一。慈仁決二衆疑一。是爲二善説
T2251_.64.0230c26: 道一。善敷

演法句一。依レ道以自生。遥望二無垢場一。
T2251_.64.0230c27: 名二依道生活一。内懷二於奸邪一。外像如二清白一。虚

T2251_.64.0230c28:

誑無二誠實一。此爲道作穢。雜事三十七

七右

曰。

T2251_.64.0230c29: 有二四沙門一無二第五一。我今爲レ汝説二次第一。應レ知
T2251_.64.0231a01: 勝道及示道。淨道活命竝汚道。婆沙六十六

T2251_.64.0231a02:

六右

配二四人一。是一端耳。準陀。舊論亦爾。長含

T2251_.64.0231a03: 云二周那一。又餘文云二純陀一。竝梵 &T049271;

促耳。光寶
T2251_.64.0231a04: 竝翻云二稚小一。應音翻爲二妙義一。光通二凡夫沙一
T2251_.64.0231a05: 有二四釋一。初二乃偏。第三備足。第四非也。違二
T2251_.64.0231a06: 經論一故

T2251_.64.0231a07:

八左

亦捨少分殊勝善根　光

二十
六左

以二三因一唯

T2251_.64.0231a08: 爲二色界煗等四善根一簡二無色一。以レ非二殊勝一故。

T2251_.64.0231a09:

此意少分即殊勝。寶疏

十六右

四善根皆爲二殊

T2251_.64.0231a10: 勝一簡二上忍世第一一云二少分一。今云。各有二得失一。
T2251_.64.0231a11: 光記簡二無色一爲レ得。不レ簡二世第一等一總爲レ四
T2251_.64.0231a12: 失也。寶亦簡二世第一等一爲レ得。不レ簡二無色一
T2251_.64.0231a13: 爲レ失。正理云二煗等一隨レ應取レ之也。然光但
T2251_.64.0231a14: 釋二殊勝所簡一略二少分釋一。寶釋二少分一略二殊勝
T2251_.64.0231a15: 所簡一

T2251_.64.0231a16:

九左

有餘師説

至

依表得故　光

三十
一左

寶竝後師

T2251_.64.0231a17: 爲レ正。婆沙顛末叙二健馱羅國。迦濕彌羅國
T2251_.64.0231a18: 兩義一。皆以二當國一爲レ正。今兩師如レ次彼外國。

T2251_.64.0231a19:

當國。舊論十一

二十
一右

初云二有餘師説一。次云二毘

T2251_.64.0231a20: 婆沙師説是義不レ然等一。既有下破二前義一之語上。
T2251_.64.0231a21: 論主意在レ後。光寶破二正理一。稱有レ別。叙二倶
T2251_.64.0231a22: 舍師救一竝同。光以レ害二本國師一爲レ失。寶疏

T2251_.64.0231a23:

十八左

例三善戒無二中捨直得一破。竝包取爲レ是。

T2251_.64.0231a24: 表無表章用二正理義一云。今大乘中雖レ無二文
T2251_.64.0231a25: 判一義亦應レ爾。若受戒時作二永捨心一即便永
T2251_.64.0231a26: 捨。若心勢捨至二於明旦一捨二律儀一時。還復相
T2251_.64.0231a27: 續。由三彼惡思不二永捨一故

T2251_.64.0231a28:

九左

一由受心斷壞　光

三十
四左

引二正理一。受心中

T2251_.64.0231a29: 有二作業一者非也。寶爲レ正。彼意。正理初番約二
T2251_.64.0231b01: 唯意樂捨一。後番由二作業一乃捨二意樂一。竝是受
T2251_.64.0231b02: 心斷壞。此論且唯依下不レ由二作業一受心上。非下與二
T2251_.64.0231b03: 此論一不

別。而亦不二相違一

T2251_.64.0231b04:

九左

二由勢力斷壞故　寶師會二正理。婆

T2251_.64.0231b05: 沙一異二光解一。寶最爲レ勝。正理以レ證二前義一故。
T2251_.64.0231b06: 不レ破二此論一故。問。正理意雖二同文故來一。而
T2251_.64.0231b07: 不レ遮二軌範師一。若爾何耶。答。彼因等起及限
T2251_.64.0231b08: 齊各別。此論亦約二等起一不レ遮レ之。而今唯約二
T2251_.64.0231b09: 限齊一明レ遮。勿レ混二二門一

T2251_.64.0231b10:

十右

三由作業斷壞故　寶疏

十九左

解二正理一。及

T2251_.64.0231b11:

釋二受心。作業一爲レ優。光記

三十
六左

問答有二三解一。

T2251_.64.0231b12: 就二正理第一第三縁文一。然正理第一縁作業。
T2251_.64.0231b13: 受心捨方便非二作業捨一。作二強増業一故。前劣
T2251_.64.0231b14: 業意一樂即息。第三縁云二期加行一者。即期二作
T2251_.64.0231b15: 業一故。問。本非二論意一。三解何得レ順レ論。而一三
T2251_.64.0231b16: 差別實如二初二釋一。雜心釋二受心一云レ發二心念一。

T2251_.64.0231b17:

釋二今第三一云レ息二身口行一

初釋
依怙

又上論

五左

明二

T2251_.64.0231b18: 處中得縁一中云。由レ受謂自誓。由二重行一謂

T2251_.64.0231b19:

行レ善行レ惡

第二釋
依怙

第三釋非也

T2251_.64.0231b20:

十右

六由善根斷壞故　正理

三十九(二
十一右)

有レ破。

T2251_.64.0231b21: 彼破意。今論標二六由善根斷故一。亂二別解脱斷
T2251_.64.0231b22: 善捨一。若爾加行義何可レ知。故改言二六由依
T2251_.64.0231b23: 根斷一。唯破二此義一未レ破レ不レ擧レ惡。故破中言下

T2251_.64.0231b24:

説二第六縁一名爲中斷善上。不レ言二何唯約

善

光未
レ得二

T2251_.64.0231b25:

此意一。謂レ破レ不
レ擧レ惡救釋非也

若作是説下破レ救。救意云。標

T2251_.64.0231b26: 言二斷善一。而意取二斷善加行一。故述釋云二加行一。
T2251_.64.0231b27: 破レ之云。若爾定共戒加行亦名二定共一。應レ成二
T2251_.64.0231b28: 七縁一。光記未レ得二正理意一。但謂レ破レ不レ擧レ惡
T2251_.64.0231b29: 救釋。二釋竝非非也　寶師破云レ不レ及レ不レ釋

T2251_.64.0231c01:

爲レ妙

　疏於六下釋二諸妨

一。大有二四段一。初辨二

T2251_.64.0231c02: 表無表寛狹一。明三此論唯約二無表一。會三婆沙百

T2251_.64.0231c03:

二十二

五左

通二表無表一。謂無表得必有レ表故。

T2251_.64.0231c04: 捨二狹無表一寛表隨捨。有二表不

發二無表一故。
T2251_.64.0231c05: 非三捨レ表定捨二無表一。是故此論偏約二無表一。婆
T2251_.64.0231c06: 沙通約レ二。竝不二相違一。二然捨下明二第六
T2251_.64.0231c07: 縁定是加行一。闇破二正理論一。既是處中。雖レ言二
T2251_.64.0231c08: 斷善一。而加行捨。然正理破二斷善言一。失二章意一
T2251_.64.0231c09: 也。亦兼顯二此論擧レ善顯

惡。故雙云二斷善斷
T2251_.64.0231c10: 惡一
T2251_.64.0231c11: 三又受下通下得戒加行捨二處中不善一。應立二得
T2251_.64.0231c12: 戒捨一爲二第七縁一之 &MT10769;

上。通意彼攝

入第一縁
T2251_.64.0231c13: 受心捨一故。不二別立

此。是則通二正理七縁 &MT10769;

一

T2251_.64.0231c14:

也。四捨別下勸

示諸捨縁差別一

光三十八左
下廣分別

T2251_.64.0231c15: 如鹹鹵田　應音云。胡緘切。下力古切。説文
T2251_.64.0231c16: 鹵謂西方鹹地也。确薄之地也。天生曰レ鹵。人
T2251_.64.0231c17: 生曰レ鹽。鹽在二東方一。鹵在二西方一。釋名云。地
T2251_.64.0231c18: 不レ生レ物曰レ鹵。故字從二西省一下象二鹽形一也
T2251_.64.0231c19: 契經中言卵生龍等　有人云。四含無レ文。而
T2251_.64.0231c20: 處胎經四見。大乘所誦。非二今所

關也。或曰。

T2251_.64.0231c21:

瑞應經下。僧護經

初丁

見。予親讀レ文。具戒必

T2251_.64.0231c22: 非二八戒一也

T2251_.64.0231c23:

十一左

半月八日　光四義第四爲レ正　婆沙

T2251_.64.0231c24:

百三十三

十五左

於二半月八日。十四日。十五

T2251_.64.0231c25:

日一。雜含四十

十五右

曰。於二月八日。十四日。十

T2251_.64.0231c26: 五日一

T2251_.64.0231c27:

此得妙行非得律儀　四分三十五

二左

曰。佛

T2251_.64.0231c28: 言。畜生於二我法中一無レ所二長益一。若未二出家一
T2251_.64.0231c29: 不レ得下與二出家一受中具足戒上。若已與二出家一受二具
T2251_.64.0232a01: 足戒一當二滅擯一
T2251_.64.0232a02: 生無色界彼必非有　麟云。謂無色故現在
T2251_.64.0232a03: 無レ戒。有漏繋定故生レ上。不レ成二下過未戒一。
T2251_.64.0232a04: 不レ同二無漏一
T2251_.64.0232a05: 除中定無想　麟云。僻見故。暉鈔云。梵王起二
T2251_.64.0232a06: 戒取一故。無想外道居處。無二無漏戒一也

T2251_.64.0232a07:

十二右

業有三種善惡無記　四含中未レ見二全

T2251_.64.0232a08: 文一。又集異門論三法所牒。經無レ擧レ此。蓋取

T2251_.64.0232a09:

レ義耳。雜含十八

三右

曰。善不善無記無レ知

T2251_.64.0232a10:

十二左

豈不世尊

至

名爲動故　將レ釋二下二句一。

T2251_.64.0232a11: 先問

答經相違一。此問也。此中初叙二 &MT10769;

意一。
T2251_.64.0232a12: 聖説此中下擧レ經以成二其義一。後由下三定下
T2251_.64.0232a13: 答也。約二經意各別一會。然光記聖説已下總
T2251_.64.0232a14: 屬レ答。若爾聖説言無用。爲動故之故亦徒
T2251_.64.0232a15: 然。舊論文勢亦屬レ問曰。爲レ不レ爾耶。佛世
T2251_.64.0232a16: 尊説二三定有

動。於レ中是覺是觀。所餘諸行
T2251_.64.0232a17: 諸聖説名レ動。廣説如レ經。約三彼定有二過失一。故
T2251_.64.0232a18: 説如レ此。是三定等於二不動經中一。約三能成二不
T2251_.64.0232a19: 動善縁道一。或説名二不動一。寶疏分文得二經論

T2251_.64.0232a20:

意一。此契經。中含五十烏陀夷經

十右

曰。烏陀

T2251_.64.0232a21: 夷比丘離レ欲。離二惡不善之法一。有覺有觀。離

T2251_.64.0232a22:

生喜樂。得二初禪成就遊一。聖説二是

傍此是言應
レ在二聖上一

移

T2251_.64.0232a23: 動一。此中有覺有觀。是聖説二移動一。烏陀夷覺觀
T2251_.64.0232a24: 已息。内靜一心無覺無觀。定生喜樂。得二第二
T2251_.64.0232a25: 禪成就遊一。是聖説二移動一。若此得レ喜。是聖説二
T2251_.64.0232a26: 移動一。烏陀夷離二於喜欲捨一無レ求レ遊。正念正
T2251_.64.0232a27: 智而身體樂。謂聖所説聖所捨念樂住空。得二
T2251_.64.0232a28: 第三禪成就遊一。是聖説二移動一。若此説二移動一
T2251_.64.0232a29: 心樂。是聖説二移動一。依レ之等言等二喜樂一也

T2251_.64.0232b01:

十二左

不動經中

至

説名不動　中含十八淨不

T2251_.64.0232b02:

動道經

七右

曰。若我得二大心成就遊一。掩

伏世

T2251_.64.0232b03: 間一。攝

持其心一者。如レ是心便不レ生二無量惡不
T2251_.64.0232b04: 善之法一。增二伺瞋恚及鬪諍等一。謂聖弟子學時。
T2251_.64.0232b05: 爲作二障礙一。彼以二是行一以二是學一。如レ是修習而
T2251_.64.0232b06: 廣布。方便於レ處得二心淨一。於レ處得二心淨一已比
T2251_.64.0232b07: 丘者。或於レ此得レ入二不動一。光寶倶不動言
T2251_.64.0232b08: 謂レ牒二前不動業一。不レ爲二經名一。故光言レ若。寶
T2251_.64.0232b09: 云二今言一。是不レ檢二經文一之失。又舊論文經名
T2251_.64.0232b10: 明也

T2251_.64.0232b11:

十三右

非此諸業

至

此中名受　百十五

二右

有二

T2251_.64.0232b12: 四説一。一決定感レ受。二不定。然感二樂果一局二此
T2251_.64.0232b13: 業一。餘不レ能レ感。故名二順樂受業等一。三亦不定。
T2251_.64.0232b14: 然樂能作二餘所依止一故。四益損等相似故。正

T2251_.64.0232b15:

理同二第四説一。此論同二雜心一。彼三

三十
一左

云。受及

T2251_.64.0232b16:

衆具故。光記顯二差別一云レ又。寶疏

二十
三左

直擧二正

T2251_.64.0232b17: 理一非也

T2251_.64.0232b18:

十三左

有餘師説

至

善無尋業　一百十五

三左

T2251_.64.0232b19: 下地無レ有二捨受異熟一。有二兩説一。初説下地
T2251_.64.0232b20: 法麁。此受微細。下地不寂靜。此受寂靜。後
T2251_.64.0232b21: 説下地有情所起善業皆爲レ求二樂受一故起。
T2251_.64.0232b22: 無下有レ希

求不苦不樂受一者上。是故下地所有

T2251_.64.0232b23:

善業不レ感二此受異熟一。又

四右

中間定所有善

T2251_.64.0232b24: 業當レ言三能感二何受異熟一。有二四説一。初説感二初
T2251_.64.0232b25: 靜慮喜根異熟一。第二説感二初靜慮樂受異熟一。
T2251_.64.0232b26: 第三説不レ感

受異熟果一。而能感二色心不相應
T2251_.64.0232b27: 行一。第四説下地亦有二不苦不樂受異熟一。而無二
T2251_.64.0232b28: 評家一。世親論師取二第四説一破二餘師一。初説喜
T2251_.64.0232b29: 根與二第二師樂根一大同故不二別擧一也

T2251_.64.0232c01:

本論言頗

至

善無尋業　舊論

十一(二
十五左)

曰。無覺

T2251_.64.0232c02:

善業。發智十一

五右

云。頗有下業感二心受一非

身

T2251_.64.0232c03:

耶。答。有謂。善無等業等者尋誤也

光師云二六
足。發智本

T2251_.64.0232c04:

論一者
漫談

T2251_.64.0232c05:

十三左

又本論説

至

乃至廣説　發智十一

十紙

T2251_.64.0232c06:

左

有二三番文一。今擧二初番一。後二番文云

乃至廣

T2251_.64.0232c07: 説一。彼云。又順樂受業心不相應行。順苦受業

T2251_.64.0232c08:

色。順不苦不樂受業心心所法。又

傍第
三番

順樂受

T2251_.64.0232c09: 業心心所法。順苦受業心不相應行。順不苦
T2251_.64.0232c10: 不樂受業色。此三番文竝證三欲界有二順非

T2251_.64.0232c11:

二業一。然光記

四十八
右終

云。此中引意。正取二第二

T2251_.64.0232c12: 番中順不苦不樂受業心心所法一爲レ證。既順
T2251_.64.0232c13: 不苦不樂受業感二心心所法一。故知定感二捨受

T2251_.64.0232c14:

異熟一

圓暉
從レ之。

此釋謬也。今明二業通局一。何可レ證二

T2251_.64.0232c15: 異熟果一。復標已云三下諸地亦有二第三順非二
T2251_.64.0232c16: 業一。結成云。由レ此證知。下地亦有二順非二業一。
T2251_.64.0232c17: 明知。證レ業若證二第二番文一何但不レ擧レ彼。而

T2251_.64.0232c18:

擧レ傍隱レ正。寶疏唯擧二三番文一耳

爲レ是

舊論

T2251_.64.0232c19:

十一(二
十五左)

頌曰。無前後報熟。由三佛説二三業一。長行

T2251_.64.0232c20: 云。於二經中一由レ説二此文一。有二三業果報熟。無前

T2251_.64.0232c21:

無後一不有

云云

今云二本論一。是梵本異乎。然新

T2251_.64.0232c22:

論爲レ優。百十五

初右

曰。復有二三業一。謂順樂受

T2251_.64.0232c23: 業。順苦受業。順不苦不樂受業。問。何故作二此
T2251_.64.0232c24: 論一。答。爲レ欲レ分

別契經義一故。如二契經説一。順
T2251_.64.0232c25: 樂受等業。契經雖レ作二是説一。而不二廣辨。正
T2251_.64.0232c26: 理論破二此文證一例下發智次下三界業非前前
T2251_.64.0232c27: 後熟文婆沙爲二試驗一等通釋上。如二光寶返破一。
T2251_.64.0232c28: 然正理師亦同二此論一。下地有二捨業一爲レ勝。顯

T2251_.64.0232c29:

宗

二十一
(七左)

曰。然於二下地中一理應三定有二順非二

T2251_.64.0233a01: 業一。如二順正理廣辨一

T2251_.64.0233a02:

十四右

此業與受

至

順樂受業　問中。體性別。

T2251_.64.0233a03: 寶疏。意思爲レ體。身語色爲レ體。故異爲レ正。光
T2251_.64.0233a04: 記唯約二因果位一非也。答中。有二三釋一。光記
T2251_.64.0233a05: 爲レ正。寶疏爲二二釋一。次徴後文。通レ徴中小科
T2251_.64.0233a06: 二釋。甚非也。或復相對大科分明。舊論竝云二

T2251_.64.0233a07:

復次一。故又正理

四十(四
左)

　無三中間所二受義及徴

T2251_.64.0233a08: 釋一。但擧二前後兩義一。故此三釋中。第一順益
T2251_.64.0233a09: 義。但是約二因果一。樂即受持業無二異義一。樂受
T2251_.64.0233a10: 之順。順樂受即業。依主持業可レ知。第二釋所
T2251_.64.0233a11: 領受義爲レ順。樂是能領受。釋名法如レ上。第
T2251_.64.0233a12: 三釋能感受義爲順

T2251_.64.0233a13:

十四左

一自性順受

至

乃至廣説　雜含十二

十

T2251_.64.0233a14:

一右

曰樂觸縁生二樂受一。樂受覺時。如實知二樂

T2251_.64.0233a15: 受覺一。彼樂觸滅。樂觸因縁生受亦滅止清涼
T2251_.64.0233a16: 息沒。如二樂受一苦觸喜觸憂觸捨觸因縁生二捨
T2251_.64.0233a17: 受一。捨受覺時。如實知二捨受覺一。彼捨觸滅彼捨
T2251_.64.0233a18: 觸因縁生捨受亦滅止清涼息沒。中含二十

T2251_.64.0233a19:

七

十一右

達梵行云覺二樂覺一時便知レ覺二樂覺一。

T2251_.64.0233a20: 覺二苦覺一時便知レ覺二苦覺一。覺二不苦不樂覺一時

T2251_.64.0233a21:

便知覺二不苦不樂覺一

舊家受或云
レ痛云レ覺

T2251_.64.0233a22:

十四右

二相應順受

至

乃至廣説　前引雜含十

T2251_.64.0233a23:

二

十一右

樂觸乃至苦觸等文是也。稽古

下四右

T2251_.64.0233a24:

云。見二雜含十三一。彼

十六左

云。眼觸因縁生レ受。

T2251_.64.0233a25: 若苦若樂不苦不樂。今非二彼文意一故。舊論

T2251_.64.0233a26:

十一(二
十六左)

云。如二經言一應レ受樂觸

T2251_.64.0233a27:

十四右

三所縁順受

至

受所縁故　文有レ三。初

T2251_.64.0233a28:

標立。二引證。三由色下述成。雜含十三

十四

T2251_.64.0233a29:

右

云。比丘眼見レ色。已覺

知色一而不レ覺二色貪一。

T2251_.64.0233b01: 我先眼識於レ色有レ貪。而今眼識於レ色無レ貪。

T2251_.64.0233b02:

如實知

乃至

耳鼻舌身意法亦如レ是説

光兩釋
竝非也

｣

T2251_.64.0233b03:

十四左

四異熟順受

至

乃至廣説　舊論

十一(二
十六左)

T2251_.64.0233b04: 曰。四果報受。謂業受。如二經言一。現法受業。生

T2251_.64.0233b05:

受業。後受業。不定受業。中含三思經

十六左

云。

T2251_.64.0233b06: 世尊告二諸比丘一。若有二故作業一。我説彼必受二
T2251_.64.0233b07: 其報。或現世受。或後世受。若不二故作業一。我説
T2251_.64.0233b08: 此不二必受

報。又分別大業經曰。此中異熟。所
T2251_.64.0233b09: 感果總名。順受者。順能順名レ業。受謂所感受
T2251_.64.0233b10: 果別名。能順二受果一名二順受一。依主釋。簡二等流
T2251_.64.0233b11: 等一。更云二異熟一。即順二受異熟一義。故下云三業能
T2251_.64.0233b12: 招二受異熟一。然光記異熟兩字直名二業體一。三義
T2251_.64.0233b13: 竝非也。初異爲レ業。熟爲レ果。熟之異。次異熟
T2251_.64.0233b14: 二字倶名レ因持業釋。後爲二果名一。約二有財一。皆
T2251_.64.0233b15: 不レ可レ依也。問。此論及舊論引證約二順現等

T2251_.64.0233b16:

四業一。然婆沙百十五

初左

説二此五受一中云。異

T2251_.64.0233b17: 熟受者。如三此中説二順樂受業。順苦受業。順
T2251_.64.0233b18: 不苦不樂受業一。於二此五受中一依二異熟受一而

T2251_.64.0233b19:

作二此論一。雜心三

三十
二右

云。報受者。樂受等業。正

T2251_.64.0233b20:

理論四十

五右

云。如二契經説一。順樂受業乃至

T2251_.64.0233b21:

廣説。顯宗十一

八右

亦爾。何故相違。若此論

T2251_.64.0233b22: 現字樂字誤乎。答。順現等四業。及順樂受
T2251_.64.0233b23: 等三業。竝是異熟順受故。互無レ有レ妨。現字
T2251_.64.0233b24: 非二樂誤一。舊論明列二順現等四業一故。又解。
T2251_.64.0233b25: 現字蓋樂誤也。順現等四業。唯顯二時定不定一
T2251_.64.0233b26: 故。次段説故。結文約二順樂受等一故。非下正示二
T2251_.64.0233b27: 異熟一如中順樂受業等上故。由レ此婆沙等諸論
T2251_.64.0233b28: 中。竝約二順樂受業一。然舊論具列二順現等四
T2251_.64.0233b29: 業一者。蓋後人之誤加二蛇足一。謂見二順現錯本一。
T2251_.64.0233c01: 於二等言一傍

附餘三業一。而誤入二本文一

T2251_.64.0233c02:

十四左

五現前順受

至

受於樂受　契經者。中

T2251_.64.0233c03:

含二十四。大經

七右

曰。阿

若有下覺二樂覺一者上。

T2251_.64.0233c04: 彼於二爾時一二覺滅。苦覺。不苦不樂覺　彼於二
T2251_.64.0233c05: 爾時一唯覺二樂覺一。苦覺。不苦不樂覺所説廣説

T2251_.64.0233c06:

如レ是。又長含第十

十五右

大縁方便經出文

T2251_.64.0233c07: 與レ今不レ同。義是同也

T2251_.64.0233c08:

十五右

非定受故立不定名　寶疏

二十
七左

爲レ善。

T2251_.64.0233c09:

光記

五十
四左

會

合四業五業兩家一非也

T2251_.64.0233c10:

十五右

或有欲令

至

合成五種　或有欲令言

T2251_.64.0233c11:

顯二別師一。故舊論十二

初右

云。復有餘師。婆沙

T2251_.64.0233c12:

亦云二有餘師一。寶疏

二十
八右

廣出二婆沙一。令三諸師別

T2251_.64.0233c13:

義得二論意一。光記

五十
三左

明二四五同異一。大有二二

T2251_.64.0233c14:

解一。自評

取後義同相似一。今云。兩師別義

初
釋

T2251_.64.0233c15:

爲
レ善

諸論各別説故。何令二同義一。論下四業家

T2251_.64.0233c16: 爲レ善。而云。此唯顯二時定不定一。何於二異熟一
T2251_.64.0233c17: 可レ論二定不定一。光問

答正理共許文一。問。本
T2251_.64.0233c18: 謬見レ文。答。何可レ是。謂彼正理意不定。受業
T2251_.64.0233c19: 四業八業共許約二時不定一。何汝可下立二熟定時
T2251_.64.0233c20: 不定一爲中別業上。文中如異熟等二句八字牒二彼
T2251_.64.0233c21: 所立一。時不定故下擧二共許一以破。全非レ謂二前
T2251_.64.0233c22: 二句是共許一。是正理意也。故正理文曰。若業
T2251_.64.0233c23: 於二時分一定。彼於二異熟一亦應二決定一。若於二異
T2251_.64.0233c24: 熟一名二不定一者彼。於二時分一亦應二不定一。由二此
T2251_.64.0233c25: 理一故。故定無二八業一。以丁於二諸業中一有二不定義一
T2251_.64.0233c26: 者應丙總立乙一順不定受甲。所以者何。義相似故。
T2251_.64.0233c27: 謂如二熟定。時不定業一。時不定故既共許爲二順
T2251_.64.0233c28: 不定受一。如レ是時定。熟不定業。熟不定故。何
T2251_.64.0233c29: 不レ許二順不定受一。故譬喩者於二此義中一安二立

T2251_.64.0234a01:

八業一。極爲二雜亂一。寶

二十
九左

引二長文一而得レ意。

T2251_.64.0234a02: 寶疏爲レ優。然問謬見 &MT10769;

可レ擇。答中。共
T2251_.64.0234a03: 許者。必約二自他一。何但可レ約レ他。大科第二釋。
T2251_.64.0234a04: 謬二彼正理共許文一。而立二此義一。非中非也。彼
T2251_.64.0234a05: 共許言。即是破二熟定。時不定一。然却云レ不レ破。
T2251_.64.0234a06: 豈非レ謬。會二評取文一恨惜。又下文此中唯顯二
T2251_.64.0234a07: 時定不定一。唯者簡二異熟一。何可レ許レ約レ熟

T2251_.64.0234a08:

十五右

有餘師説

至

異熟果少　光記

五十五
右終

云二

T2251_.64.0234a09: 有餘經部師一。正理云二譬喩者一。故婆沙無レ之。

T2251_.64.0234a10:

百十四

十三左

譬喩者説　

乃至

彼作二是説一。諸

T2251_.64.0234a11: 順現法受業不下定於二現法中一受中異熟果上。若
T2251_.64.0234a12: 受者定於二現法一非レ餘。故名二順現法受業一。雜

T2251_.64.0234a13:

心三

三十右

云。譬喩者説

乃至

彼有説現法業

T2251_.64.0234a14: 不二必現報一。若熟者現法受非餘。此二文竝
T2251_.64.0234a15: 説下約二異熟一四各有中定不定上。全非二今義一。百十

T2251_.64.0234a16:

四

十五左

云。有説者順現法受業最勝。所以者

T2251_.64.0234a17: 何。近得果故。與レ今義旨別也

T2251_.64.0234a18:

十五右

毘婆沙師不許此義　論主意朋二有餘

T2251_.64.0234a19: 師一。故有二此標簡一

T2251_.64.0234a20:

十五左

譬喩者説

至

亦有二種　舊論云二譬喩

T2251_.64.0234a21:

部師一。婆沙

寶二十
八右引

譬喩師義即是也。彼婆沙後

T2251_.64.0234a22:

云三有餘師説二八業一者亦是也。然雜心三

三十

T2251_.64.0234a23:

左

云下如是説者説二八業一等上者。蓋錯誤乎

T2251_.64.0234a24:

十五左

論曰順現

至

四業相故　論主評二三家

T2251_.64.0234a25: 中四業家一。正理顯同レ此。唯者簡下五八家約二
T2251_.64.0234a26: 異熟一論中定不定上。經文已説二四種業一。不レ説二五
T2251_.64.0234a27: 八一故。然光記誤會

合四業五業兩家一如二先
T2251_.64.0234a28: 辨一

T2251_.64.0234a29:

十六右

頗有四業

至

倶時究竟　約二容有一非二決

T2251_.64.0234b01: 定一。問。三便及自作殺盜誑婬倶是根本罪。
T2251_.64.0234b02: 由レ何成二現生後等四別一

T2251_.64.0234b03:

答。婆沙百十四

十五右

云。問。頗有三一時起二三

T2251_.64.0234b04: 種業一耶。答。有。謂先遣二二使一。斷二生命一。不
T2251_.64.0234b05: 與取後自行二欲邪行一。以二此自究竟非

由レ他
T2251_.64.0234b06: 故。若有二如レ是種類法生一。三業同時皆得二究
T2251_.64.0234b07: 竟一。於レ中初業於二現法中一受二異熟果一。第二業
T2251_.64.0234b08: 於二無間生一受。第三業於二隨第三生已後諸
T2251_.64.0234b09: 生一受二異熟果一。準二彼先後言此論已言一。據二
T2251_.64.0234b10: 能發思前後一。作二現次等別一

T2251_.64.0234b11:

十六右

幾業能引

至

先業引故　婆沙三説中。

T2251_.64.0234b12: 論主評

取彼第二説一。故立二理證一言二現身同
T2251_.64.0234b13: 分先業引故一。此理極然。由レ是正理。顯宗全

T2251_.64.0234b14:

同二此論一。更不レ擧二異説一。然光記

五十
七左

兩釋。初

T2251_.64.0234b15: 釋爲レ勝。後釋非也。又光記引果同分。滿果命

T2251_.64.0234b16:

根。是舊疾。前記第三

十八
左下

第六

三十五
左下

云云

　如二

T2251_.64.0234b17:

寶疏三

二十一
左下

六

三十七
右下

及今疏破一

T2251_.64.0234b18:

十六右

何界何趣

至

餘皆得造　三界五趣未レ分

T2251_.64.0234b19: 別善惡一。故言二總開一。分

別善惡一云二別遮一。惡
T2251_.64.0234b20: 業言レ餘。對レ善故。光記總開。如是句屬レ上非

T2251_.64.0234b21:

也。寶疏入レ下爲レ正。結生文故。故舊論

十二
(二

T2251_.64.0234b22:

右)

曰。此開。今更立レ遮。偈曰。地獄引善三

T2251_.64.0234b23:

十六右

不退姓名

至

一切處無遮　第五明二凡聖

T2251_.64.0234b24: 諸地一。明二不退離染地一。以顯二有退未離染竝皆
T2251_.64.0234b25: 善惡四善一。於レ中聖者退二欲界及有頂一有レ異。

T2251_.64.0234b26:

故次別明。婆沙百十四

十八右

具説。彼云。

T2251_.64.0234b27: 問。誰於二何地一造二幾業一。答。若諸異生生

在
T2251_.64.0234b28: 欲界一。未レ離二欲界染一。能造二欲界四種善不善
T2251_.64.0234b29: 業一。若已離二欲界染一。未レ離二初靜慮染一。若退法
T2251_.64.0234c01: 者。彼能造二欲界四種業一。能初靜慮三種業一。

T2251_.64.0234c02:

除レ現

有説
云云

若不退法者。彼能造二欲界三種善

T2251_.64.0234c03: 業一。除二順次一。能造二初定三一除レ現。若已離二初定
T2251_.64.0234c04: 染一。未レ離二第二靜慮染一等。如レ理可レ知。若生

T2251_.64.0234c05: 在初定一。未レ離二初定染一等。彼廣説。若諸聖者
T2251_.64.0234c06: 生

在欲界一。未レ離二欲界染一等。亦思可レ知。此
T2251_.64.0234c07: 中異生不退下。重明二造不造所以一。有レ二。初
T2251_.64.0234c08: 明レ凡。後明レ聖。聖中初明二不造一。不退言已
T2251_.64.0234c09: 顯レ無二更生一。故唯説レ無レ生二下地一。異二凡夫一隨所
T2251_.64.0234c10: 下明二生造業一。準レ此異生造レ三可レ知。有云。此
T2251_.64.0234c11: 文通二凡聖一者非也。但明二二業一故由レ此。舊論

T2251_.64.0234c12:

十二(二
左)

曰。偈曰。聖不レ造二餘報一。釋曰。堅言流二

T2251_.64.0234c13: 此句一。若聖人於二此地一。已得レ離レ欲。無二復退墮一。
T2251_.64.0234c14: 不レ能レ造二二業一。謂生報及後報。何以故。此人
T2251_.64.0234c15: 不レ能三更感二下地生一故。但能造二現報業及不
T2251_.64.0234c16: 定報業一。於二隨現生處一。問。異生不退離染已
T2251_.64.0234c17: 無二順次一。亦可レ無二順後一。答。不退性故。離染
T2251_.64.0234c18: 故。第二生不レ來レ此。故無二順次一。然未二永離一
T2251_.64.0234c19: 故。後還生レ下。故有二順後一

T2251_.64.0234c20:

十六右

然諸聖者

至

如後當辨　退下離二欲界一不

T2251_.64.0234c21: 還果上者。不レ造二欲界生後二業一。而容レ有レ造二初
T2251_.64.0234c22: 定已上諸業一。未レ離レ染故。退下離二有頂染一阿羅
T2251_.64.0234c23: 漢果上者。不レ造二諸地二業一。已離レ染故。此二於二

T2251_.64.0234c24:

當生一。必證二本果一故。如レ後者。論二十五

八右

T2251_.64.0234c25: 具釋。麟記退二有頂一者。不レ造二有頂二業一者
T2251_.64.0234c26: 誤也

T2251_.64.0234c27:

十六左

論曰

至

二十二業　寶

三十
二左

曰。色界中有

T2251_.64.0234c28: 既有二善心一。故知亦造二順現業一然無二諸住一略
T2251_.64.0234c29: 而不レ論。光記但言レ略。不レ云二所由一未可

T2251_.64.0235a01:

十六左

住中有位

至

定不定業　釋下住二中有一造中

T2251_.64.0235a02: 業二十二相上。準レ之應レ知二餘十位一。婆沙百十

T2251_.64.0235a03:

四

二十
二右

中有二十二次文云。住二羯剌藍位一能

T2251_.64.0235a04: 造二二十種業一。謂除二中有業二一。乃至住二衰老

T2251_.64.0235a05:

位一能造二二

本非
レ三作

業一。謂則老位定及不定業

T2251_.64.0235a06:

十六左

應知如是

至

業所引故　二釋二下兩句一

T2251_.64.0235a07: 有レ三。初釋二第三句一。餘十一是不定業攝　理
T2251_.64.0235a08: 在二絶言一。故略不レ説。二由類下釋二第四句一。
T2251_.64.0235a09: 示二所由一。類者。謂人是中有本有倶人類。狗是
T2251_.64.0235a10: 中本倶狗類。故正理云二人等類非レ趣非

生。
T2251_.64.0235a11: 類同分與二無差別一。但表遮異。謂此下別釋。
T2251_.64.0235a12: 自類十位者。光記云二自類生有一。圓暉從レ此。
T2251_.64.0235a13: 正文云。若欲レ指レ位應レ云二本有一。何云二生有一

T2251_.64.0235a14:

耶。今云。正理論云。以下約二趣

傍五

生一

傍四

中

T2251_.64.0235a15: 有生有異上故。準レ彼光記云二生有一。又婆沙百

T2251_.64.0235a16:

十四

二十
二右

云。問。若中有位所造諸業。至二本有

T2251_.64.0235a17: 位一。受二異熟一者。此業當レ言二是順現法受順
T2251_.64.0235a18: 次生受一耶。答。此是順現法受業非順次生
T2251_.64.0235a19: 受レ所以者何。中有本有總衆同分。無二差別一

T2251_.64.0235a20:

故。此論第九

初右

頌云。此一業引故。如二當

T2251_.64.0235a21:

本有形一。長行云。若業能引二當所往趣

傍本有一

T2251_.64.0235a22: 彼業即招二能往中有一。故此中有若往二彼趣一。即
T2251_.64.0235a23: 如二所趣當本有形一。依レ此自類本有。況十位

T2251_.64.0235a24:

是本有位。非二生有位一。生有者。論八

十三左

云。

T2251_.64.0235a25: 生者當來所應至處。依二所至義一。建

立生名一。
T2251_.64.0235a26: 所引異熟究竟分明。是謂二當來所應至處一。然
T2251_.64.0235a27: 正理。中生異者。四有相望中有非レ趣。餘三
T2251_.64.0235a28: 趣攝。又中有化生。餘胎生。據二此義一約二中生
T2251_.64.0235a29: 本死次便一。非三必釋二自類十位一。寶疏。此論
T2251_.64.0235b01: 云二中生一同分一者。中有二字傍註亂入也。論

T2251_.64.0235b02:

無レ之故。非二問意一故。而如レ文

傍正文
及湛惠

引用者無

T2251_.64.0235b03: 眼目レ也。三由此下結レ上通レ妨。現受業無二
T2251_.64.0235b04: 引業力一故。但云二順生等一。前中有位所造十
T2251_.64.0235b05: 一。故爲二順現攝一。今中有同分能感過去引業。
T2251_.64.0235b06: 故云二順生等一

T2251_.64.0235b07:

十七左

聞有黄門

至

事亦非一　出二雜寶藏經

T2251_.64.0235b08:

第三。婆沙百十四

十二左

昔健馱羅國迦膩色

T2251_.64.0235b09: 迦王有二一黄門一。恒賢二内事一。見二五百牛將

去二
T2251_.64.0235b10: 其種一。以レ財救二此牛一。善業力故。即復二男身一。王

T2251_.64.0235b11:

聞驚喜厚賜二珍財一。博授二高官一。又西域記一

九

T2251_.64.0235b12:

左

屈支國

舊龜
茲國

先王深敬二三寶一。觀

禮聖跡一。命二

T2251_.64.0235b13: 母弟一攝

知留事一。其弟竊自割レ勢封二之金函一
T2251_.64.0235b14: 上レ王。而言。王迴駕之日乃可二開發一。王之還
T2251_.64.0235b15: 也。有二搆禍者一。曰。弟婬

亂中宮一。王聞怒欲レ置二
T2251_.64.0235b16: 嚴刑一。弟曰。願開二金函一。王開觀乃斷レ勢也。弟
T2251_.64.0235b17: 曰。懼レ有二讒禍一。割レ勢自明。今果有レ徴。願垂二
T2251_.64.0235b18: 照覽一。王弟後遇二五百牛欲

事二刑腐一。惟念以
T2251_.64.0235b19: レ財贖二此群牛一。以二慈善力一。男形漸具。與二婆
T2251_.64.0235b20: 沙一其事相似。而本起各別。冠註者令二一同一

T2251_.64.0235b21:

誤也。又婆沙

十一左

昔憍薩羅國勝軍王女

T2251_.64.0235b22: 具二十八醜一。厚俸二珍財一。送二長者子財位喪失
T2251_.64.0235b23: 者一。長者子慚恥出則關鑰。親知莫レ見諸密友
T2251_.64.0235b24: 怪遂共立レ約。却後七日各將レ室家一會二某園
T2251_.64.0235b25: 林一歡娯。若違者當レ罰二金錢五百一。至二第七日一
T2251_.64.0235b26: 皆如二所約一。惟長者子不二將レ婦來一。自恃二財富一
T2251_.64.0235b27: 任二罰多少一。其婦獨在レ家。自責自恨。我宿何
T2251_.64.0235b28: 罪受二此惡身一。衆人皆樂。惟我獨苦。不レ如二早
T2251_.64.0235b29: 死一。一心念レ佛。便欲二自害一。佛知時至。則於二其
T2251_.64.0235c01: 前一踊出。女見二如來一。深生二悲喜一。以二慇淨心一。
T2251_.64.0235c02: 觀二佛相好一。善業力故。須臾變レ身。猶如二天女
T2251_.64.0235c03: 倍増一。又共恒叉尸羅國有二一女人一。詣二無憂
T2251_.64.0235c04: 王所起靈廟一。以レ手掃

除狗糞有二佛座前一。此
T2251_.64.0235c05: 善業故遍體生レ香。如二栴檀一。口中常出二青蓮
T2251_.64.0235c06: 香一

T2251_.64.0235c07:

十七左

或生此地

至

不受異熟　釋二下三句一有

T2251_.64.0235c08:

レ二。此初正釋。正理論

四十(十
五右)

曰。或有三餘業亦

T2251_.64.0235c09: 得二現果一。謂生二此地一。永離二此地染一。於二此地中一。
T2251_.64.0235c10: 諸善不善業。必應二現受一。不二重生一故。如二阿羅
T2251_.64.0235c11: 漢及不還一者。未レ離染時已造二彼業一。令二離染一
T2251_.64.0235c12: 故。成二現法受一。彼是何業。謂異熟定。應レ知此

T2251_.64.0235c13:

中所説業者。是異熟定非二時定業一

顯宗二十一
(十二左)全

T2251_.64.0235c14:

同

準レ言三此中所説異熟定非二時定業一。有部宗

T2251_.64.0235c15: 意。經所説四業唯約二時定不定一。故前言三此

T2251_.64.0235c16:

中唯顯二時定不定一。釋二經四業一故

正理
亦爾

然汎論

T2251_.64.0235c17: レ業。有二二種一。一時定不定。二果定不定。故兩
T2251_.64.0235c18: 處言二此中等一。然光寶釋二此文一。云二不定業中
T2251_.64.0235c19: 定一。未レ免

脱五業八業之執一。故致二此誤一也。
T2251_.64.0235c20: 二若有下簡亂有レ二。初釋下生後定業無二永離
T2251_.64.0235c21: 染一故非中現果上。後若於下釋下位果竝不定者永
T2251_.64.0235c22: 離染必不

受レ果
T2251_.64.0235c23: 頌於佛上首僧　光二釋。第一羅漢等爲レ僧。

T2251_.64.0235c24:

佛上首之僧依主釋。後依二正理三十八一

十一左

T2251_.64.0235c25: 佛爲レ僧。圓暉。寶疏同二後義一。湛惠初義爲レ正。

T2251_.64.0235c26:

大乘亦爾。瑜伽六十

十二左

曰。謂阿羅漢及佛

T2251_.64.0235c27: 爲レ首大苾芻僧。如レ是名爲二田廣大性一。對法

T2251_.64.0235c28:

八

四左

云。又於下佛爲二上首一僧中上。造二善惡業一。

T2251_.64.0235c29: 必得二現異熟一。今云。今論佛即爲レ僧。其聲聞
T2251_.64.0236a01: 僧下別出二預流羅漢等一故。如二彼瑜伽一於レ田
T2251_.64.0236a02: 總爲二五種一。故佛與二羅漢一合爲二大苾芻一。今開

T2251_.64.0236a03:

爲二六種一。學者勿レ混。故舊論

十二(四
右)

曰。若總

T2251_.64.0236a04: 説二大比丘衆一。以三佛爲二現前上首一。若約二人差
T2251_.64.0236a05: 別一有レ五。又正理所レ擧契經。佛上首僧説
T2251_.64.0236a06: 名二僧田一故。今非二三寶分別一故。由レ此雋師釋二
T2251_.64.0236a07: 瑜伽一云。佛於二一切賢聖中一爲二上首僧一。問。

T2251_.64.0236a08:

佛爲二僧攝一餘亦有。答。亦有。謂宗輪論

八十
三左

化

T2251_.64.0236a09: 地部本宗同義云。僧中有レ佛。故施レ僧者便

T2251_.64.0236a10:

獲二大果一。非二別施

佛。優婆塞戒經五

十三右

T2251_.64.0236a11:

釋摩訶衍論一

十六
右

成實論三

十二左

摩醯舍婆

T2251_.64.0236a12: 道人佛在二僧數一。成實論師不レ許レ之也

T2251_.64.0236a13:

二從無諍等　論二十七

七右

具説。是阿羅漢

T2251_.64.0236a14: 觀下有情苦由二煩惱一生等上。治二三諍中煩惱諍一。

T2251_.64.0236a15:

正理七十五

七右

T2251_.64.0236a16: 得勝轉依　光二釋。初釋爲レ勝。何者對二斷
T2251_.64.0236a17: 惑一所レ得轉依。是即見道無漏智云二轉依一。簡二

T2251_.64.0236a18:

有漏智斷得一。故云レ勝。舊論

十二(四
左)

曰若人出二

T2251_.64.0236a19: 四諦觀一。見諦所レ破惑滅盡無レ餘故。新得二轉
T2251_.64.0236a20: 依一。雖二所得轉依是見道無漏一。出時淨身是預
T2251_.64.0236a21: 流依身。次修道亦準レ此可レ知

T2251_.64.0236a22:

十九右

異熟果中

至

感受業異　發智十一

五右

T2251_.64.0236a23: 云。頗有下業感二身受一非

心耶。答。有。謂不善
T2251_.64.0236a24: 業。頗有下業感二心受一非

身耶。答。有。謂善無尋
T2251_.64.0236a25: 業。頗有三業感二身心受一耶。答。有。謂善有尋業。

T2251_.64.0236a26:

婆沙百十五

九左

具釋。今論同レ彼。是對法所

T2251_.64.0236a27: 説非二佛説一。故云レ許也。善有尋業通感二身心
T2251_.64.0236a28: 受一。義準可レ知。故不レ言。光非二所問一者。似
T2251_.64.0236a29: レ是未レ盡

T2251_.64.0236b01:

十九右

身受必與尋伺倶故　舊論亦曰下與二覺

T2251_.64.0236b02:

觀一倶上。前論二

七左

云。五識唯尋伺。意身受

T2251_.64.0236b03: 尋伺二法。必不離而倶。今唯無尋地無レ彼。正
T2251_.64.0236b04: 理論約下伺與二中定同一。唯約レ尋説二所由一

T2251_.64.0236b05:

諸不善業

至

如前已辨　釋二第三句一有レ三。初

T2251_.64.0236b06: 正示。二以善下所由。業受業。鮮本。及正理。
T2251_.64.0236b07: 顯宗。舊論竝作レ苦爲レ正。下業受亦爾。三心
T2251_.64.0236b08: 倶下通レ妨。問。頌云レ惡。長行云二不善一。是名
T2251_.64.0236b09: 局二欲界一。若爾初靜慮應レ無二身受一。答。對レ善
T2251_.64.0236b10: 云二不善一。不三必局二欲界一。欲界初定有二五識三
T2251_.64.0236b11: 識一。有二身受一故

T2251_.64.0236b12:

十九右

有情心狂

至

北洲在欲　舊論云。若爾

T2251_.64.0236b13: 衆生有二顛狂一。此顛狂於二何心一有。復由二何因一

T2251_.64.0236b14:

生

乃至

何衆生有二狂亂心一。顯宗二十一

十四右

T2251_.64.0236b15: 曰。若執三憂根定非二異熟一。諸有情類。所發心
T2251_.64.0236b16: 狂在二何識中一。何因所感。依二何處一起非二異熟一

T2251_.64.0236b17:

耶

正理
亦同

光爲二小科一爲レ是。寶疏爲二大科第六一不

T2251_.64.0236b18: 可也。此中有二三問一。頌中初句答二初問一。中二
T2251_.64.0236b19: 句答二第二問一。第四句答二第三問一

T2251_.64.0236b20:

十九左

由五因故有情心狂　百二十六

九右

有二

T2251_.64.0236b21: 兩説一。一四因。二五因増レ憂。今依二後説一。正理。
T2251_.64.0236b22: 顯宗同レ之。更無二異説一

T2251_.64.0236b23:

四由乖違

至

故致心狂　婆沙百二十六

九右

T2251_.64.0236b24: 云。謂有三多食二胡桃麻子苣勝等一時發二熟風
T2251_.64.0236b25: 等一。大種乖反心便狂亂。今云二乖適一。婆沙云二

T2251_.64.0236b26:

乖反一。頌疏云二乖違一。舊論

十二(六)

云。不二調適一。

T2251_.64.0236b27:

下論十七

八左

云。離間語者。親友乖穆。彼舊

T2251_.64.0236b28: 論云。親友不二和穆一。故知乖

違安適一言二乖
T2251_.64.0236b29: 適一乖

反和穆一云二乖穆一

T2251_.64.0236c01:

十九左

若在意識

至

非異熟耶　此問意。初擧二

T2251_.64.0236c02:

初句意識一。成二心受義一

傍心受應二異熟一故
云二如何心受一

復許下

T2251_.64.0236c03: 擧二第一因一成二異熟義一。是不解問。如何下躡四

T2251_.64.0236c04:

前

十九右

云三心倶憂根非二異熟一。 &MT10769;

二前後相違一｣

T2251_.64.0236c05:

二十右

心便失念故説爲狂　舊論。正理。顯宗

T2251_.64.0236c06:

竝云二失念一。論四

六右

釋二品類足十大煩惱一中

T2251_.64.0236c07: 云。染汚念名爲二失念一。然今四句中。不染汚
T2251_.64.0236c08: 唯爲狂。若爾違二常意一爲二失念一。非二彼失念心
T2251_.64.0236c09: 所一也。故舊論云。心狂亂不自在失レ念

T2251_.64.0236c10:

二十右

如是心狂對於心亂　此二自性何。謂

T2251_.64.0236c11: 心狂大地法中念爲レ體。通二染不染一。心亂大地

T2251_.64.0236c12:

法定爲レ體。唯染汚。故論四

六右

云。染汚等持

T2251_.64.0236c13: 名爲二心亂一

T2251_.64.0236c14:

二十右

謂欲天心

至

世傳有文　下別釋有レ二。

T2251_.64.0236c15: 初示二非聖狂一。二辨二聖者差別一。初中亦二。初
T2251_.64.0236c16: 示二天及人鬼畜一。後明二地獄一。地獄中有レ三。初
T2251_.64.0236c17: 總。二別。三證二世文一。況人惡趣者。唯鬼畜

T2251_.64.0236c18:

二。以三別明二地獄一故。舊論

十二

曰況於二人畜生

T2251_.64.0236c19:

鬼神道中一。地獄衆生

云云

光云二三惡趣一非也。

T2251_.64.0236c20: 問。婆沙百二十六云。地獄無。心常亂故。心
T2251_.64.0236c21: 狂亂者。謂時非レ恒。今爲同レ彼不。答。義全
T2251_.64.0236c22: 同レ彼。於レ了二是非一有二此心狂一。地獄已不レ了。
T2251_.64.0236c23: 故無二此心狂一

T2251_.64.0236c24:

欲界聖中

至

證法性故　下明二聖者差別一爲

T2251_.64.0236c25: レ二。初辨レ聖中除レ佛。餘唯有第四一。此中無有
T2251_.64.0236c26: 者。明本爾也。然鮮本。及正理。顯宗。光記。頌
T2251_.64.0236c27: 疏作二容有一爲レ正。二無異熟下明二餘四因一

T2251_.64.0236c28:

二十左

諂曲類故　舊論云。邪曲性類故　論

T2251_.64.0236c29:

二十一

四左

釋レ諂云。諂謂心曲。諸見等流。如

T2251_.64.0237a01: レ言二何曲謂諸惡見一　與二正理一同也。又正理

T2251_.64.0237a02:

四十(十
九左)

更有二兩番三業一云。又眞直道謂二八聖

T2251_.64.0237a03: 支一。能障レ彼生三業名レ曲。眞實無病謂永涅
T2251_.64.0237a04: 槃。障二證レ彼因一三業名レ穢。依二外道見一。於二佛
T2251_.64.0237a05: 教中一障二淨信心一不レ信名レ濁。以三能擾

濁淨信
T2251_.64.0237a06: 心一故。從レ彼所レ起三業名レ濁。又墮二斷常一。違二
T2251_.64.0237a07: 處中行一。從レ彼所レ起身語意業違二直道義一。故
T2251_.64.0237a08: 立二曲名一。由二損減一見所起諸業能穢二淨法一故
T2251_.64.0237a09: 立二穢名一。穢名必依二極穢義一。故薩迦耶見所起
T2251_.64.0237a10: 諸業能障二無我眞實淨見一。依レ障二淨義一故立二

T2251_.64.0237a11:

濁名一

顯宗
全同

T2251_.64.0237a12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十五終
T2251_.64.0237a13:
T2251_.64.0237a14:
T2251_.64.0237a15:
T2251_.64.0237a16: 阿毘達磨倶舍論第十六法義
T2251_.64.0237a17: 　豐山寓居沙門釋快道記　

T2251_.64.0237a18:

初右

又經中説

至

能盡諸業　中含二十七

十二

T2251_.64.0237a19:

左

達梵行經文

有人。雜含三十七(十八丁)又出者
非也。彼説二但説黒黒報白白報一故

T2251_.64.0237a20:

頌曰

至

黒白倶非　初二句標。下四句釋。集

T2251_.64.0237a21:

異門足七

九右

曰。四業者。一黒黒異熟業。二

T2251_.64.0237a22: 白白異熟業。三黒白黒白異熟業。四非黒非
T2251_.64.0237a23: 白無異熟業。能盡二諸業一。黒黒者。初黒是
T2251_.64.0237a24: 因。次黒即果。下皆準レ此。黒之黒依主。黒黒
T2251_.64.0237a25: 即異熟持業。黒黒異熟之業亦依主。白白異
T2251_.64.0237a26: 熟業亦爾。第三黒與レ白相違釋。第四亦非黒。
T2251_.64.0237a27: 亦非白。亦無異熟。亦業。亦能盡二諸業一竝皆
T2251_.64.0237a28: 持業釋

T2251_.64.0237a29:

論曰

至

黒黒等四　光三解。第二爲レ勝。業與

T2251_.64.0237b01: レ果倶性不同。唯前三故。第四無レ果。故約二能
T2251_.64.0237b02: 所治一。寶疏。頌疏。同二光第二一。然寶疏。初性不

T2251_.64.0237b03:

同爲レ三

爲レ是

後云三性類不レ同分爲二四業一者。

T2251_.64.0237b04: 何忽參差

T2251_.64.0237b05:

初左

諸不善業

至

不可意故　婆沙百十四

初左

T2251_.64.0237b06:

兩説。今依二後説一。正理

四十一
(初左)

曰。諸不善業

T2251_.64.0237b07: 一向名レ黒。以レ具二染汚黒不可意黒一故。異熟
T2251_.64.0237b08: 亦黒。不可意故。今於レ業示二染一邊一

T2251_.64.0237b09:

傳説若處

至

有處亦説　此答中有レ二。初擧二

T2251_.64.0237b10: 對法師義一。論主不レ信。故云二傳説一。後然經下。

T2251_.64.0237b11:

論主依レ經。成二無色亦名

白。婆沙百十四

初左

T2251_.64.0237b12: 有二九説一。一應レ説二無色一。不レ説略。二影

顯彼此
T2251_.64.0237b13: 業同一故。三約二中生二有具不具一。四約二色非
T2251_.64.0237b14: 色二異熟具不具一。五約二色非色二業一。六約二三
T2251_.64.0237b15: 業具缺一。七約二五蘊一。色皆具。無色缺レ色。八約二
T2251_.64.0237b16: 十業道一無色唯意三。九約二二淨二明白具缺一。
T2251_.64.0237b17: 此中初二無色許レ白。後七不レ許。有部宗中後

T2251_.64.0237b18:

七隨レ應。舍利子集異門九

十二右

約二色界一説二

T2251_.64.0237b19:

白白業一故。由レ此雜心三

三十
三左

用二中生二有。三

T2251_.64.0237b20:

業。五蘊。十業。四説一。正理四十一

初左

初示二擧

T2251_.64.0237b21: レ初顯レ後義一。次依二二明。二有。三業。十業道四
T2251_.64.0237b22: 説。不レ入二無色一也。今約二第三第六兩説一。後
T2251_.64.0237b23: 中光釋爲レ是。寶疏總屬レ下。爲二黒白業釋一謬

T2251_.64.0237b24:

也。舊論

十二(七
左)

云。有餘師云。此亦於二餘經中一

T2251_.64.0237b25:

説。成實論八

二十
七右

四業品同レ之曰。隨以二何

T2251_.64.0237b26: 業一生二無苦惱處一。如二色無色界及欲界人天少

T2251_.64.0237b27:

分一。大乘亦爾。對法論八

四左

云。白白異熟

T2251_.64.0237b28:

者。謂三界善業。伽六十六

七右

亦爾。正理

T2251_.64.0237b29: 通二此經一云。而契經中有レ説靜慮。無量。無色。
T2251_.64.0237c01: 皆名二白白異熟業一者。彼據二純淨可意異熟一。
T2251_.64.0237c02: 通立二白名一。然彼契經非二了義經一。以下於二上界
T2251_.64.0237c03: 四蘊五蘊一切善法一説中業名上故。諸異熟因
T2251_.64.0237c04: 由二業所顯一。故非業者亦立二業名一。證知彼經
T2251_.64.0237c05: 非二了義説一。今彈云。彼經説二但彼諸善業一。云二
T2251_.64.0237c06: 皆名一故。不レ言二一切善法皆名等一

T2251_.64.0237c07:

初左

欲界善業名爲黒白　下三釋二頌欲界善

T2251_.64.0237c08:

及名倶言一。稽古下

五右

從二然契經一至二名爲黒

T2251_.64.0237c09: 白一。總謂二經文一。此二句出二未考部一者。蓋迷二國
T2251_.64.0237c10: 訓一。泥二寶疏釋一也
T2251_.64.0237c11: 此黒白名依相續立　光四釋。第二爲レ正。雜

T2251_.64.0237c12:

心三

三十
三左

云。又一身中。二種業可レ得。亦二種

T2251_.64.0237c13:

報。是故如レ是説。婆沙百十四

五左

云。問。無

T2251_.64.0237c14: レ有二一業亦黒亦白一。何故名二黒白白白異熟
T2251_.64.0237c15: 業一耶。答。爲レ欲レ顯

示一依止中。一相續中。
T2251_.64.0237c16: 受二二種業所感異熟一一黒二白

T2251_.64.0237c17:

初左

不善業果

至

惡勝善故　光已離欲問答

T2251_.64.0237c18: 有二兩釋一。今云。全離欲不レ造二欲新業一。若分離
T2251_.64.0237c19: 欲據二殘結邊一造レ此。故與二未離欲一其雜義同。
T2251_.64.0237c20: 光二釋竝非也

T2251_.64.0237c21:

二右

以佛於彼

至

無覆無記　以二經論無漏爲一

T2251_.64.0237c22:

レ白。成二非白密意説一。本論者。品類足六

九右

曰。

T2251_.64.0237c23: 有罪法云何。謂不善。及有覆無記法。無罪法
T2251_.64.0237c24: 云何。謂善。及無覆無記法。黒白法。有覆無記
T2251_.64.0237c25: 法。順退。非順退法亦爾。既諸善云二白法一。無
T2251_.64.0237c26: 漏是善故。無覆無記句。同文故來

T2251_.64.0237c27:

二右

四法智忍　見道十五心中。七智不レ斷

T2251_.64.0237c28: レ惑。解脱道故。八忍之中。四類忍斷二上界惑一。
T2251_.64.0237c29: 今唯論二欲界純黒一。故但四法忍

Footnote:

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