SAT DB

T2251_.64.0149a01: 中云。二名二求生一常喜尋

求當生處一故。今從二
T2251_.64.0149a02: 所求生處果一立レ名。顯二此義一言二生方便一。故中

T2251_.64.0149a03:

有是生有因故。寶疏

傍三十
左五行

爲レ優矣

T2251_.64.0149a04:

十七右

再生汝今

至

間無所止　新婆沙六十九

T2251_.64.0149a05:

五右

如レ今。小本雜含五

三右

曰。壯盛及衰老三

T2251_.64.0149a06: 時皆過去。餘命既無幾常爲老所患。近

到
T2251_.64.0149a07: 閻王際一。婆羅門欲生二間無二住處一。汝都無二資

T2251_.64.0149a08:

糧一舊倶舍六

十七左

曰。已度二四位一至二衰老一。二

T2251_.64.0149a09: 生汝今近二閻魔一。於二其中間一必無レ住。路中資

T2251_.64.0149a10:

糧咄不レ有。舊婆沙五十二

十一右

曰。壯年便

T2251_.64.0149a11: 老病當生二閻羅邊一。中間無二息處一。亦不レ用二資
T2251_.64.0149a12: 糧一。再生二生言異義同。泰疏曰。眞諦云。
T2251_.64.0149a13: 一從二出胎一至二三歳一名二婆羅一。婆羅此爲二嬰孩一。
T2251_.64.0149a14: 從二四歳一至二十五歳一名二 &T025632;

摩羅一。

摩羅此云二
T2251_.64.0149a15: 童子一。從二十六一至二四十一名二誘婆一。誘婆翻爲二少
T2251_.64.0149a16: 壯一。從二四十一一已去至二百歳一名二體婆羅一。體婆
T2251_.64.0149a17: 羅翻レ老。從二最後一刹那將レ死之時一已去。
T2251_.64.0149a18: 中陰最後死一刹那名爲二摩羅那一。摩羅那翻
T2251_.64.0149a19: 爲レ死。尊實鈔云。十六至二三十一爲二少壯一。三十
T2251_.64.0149a20: 一至二四十一爲二盛年一。光。寶立二五位一以釋。
T2251_.64.0149a21: 按談二如レ是位一必可二一定一。準三舊論度二四位一。
T2251_.64.0149a22: 光。寶爲レ得。神泰解不レ當二論意一。第三少壯

T2251_.64.0149a23:

故。又或曰

稽古上(二
十三右)

今按毘奈耶雜事十二曰

T2251_.64.0149a24: 壽命百年有二其十位一。謂嬰兒童子少年少壯
T2251_.64.0149a25: 盛年成就漸衰朽邁極老。是不レ順二已度四位
T2251_.64.0149a26: 義一也。焔魔事。具辨如二二十論疏權衡鈔

T2251_.64.0149a27:

六一

五一右

也

T2251_.64.0149a28:

十七右

汝復焉知

至

爲證不成　論主反責

T2251_.64.0149a29: 辨非證爲レ三。初反責正二先徴一汝何知レ非レ此。

T2251_.64.0149b01:

若爾責互格。汝何先偏徴レ我

光記爲二無中有家
難一大非也。寶疏爲二

T2251_.64.0149b02:

論主破一似レ是
而屬レ下非也

次二釋下別辨二非證一。後凡引下總

T2251_.64.0149b03: 述二證文相一結二非證一

T2251_.64.0149b04:

阿毘達磨倶舍論法義卷第八

終

T2251_.64.0149b05:
T2251_.64.0149b06:
T2251_.64.0149b07:
T2251_.64.0149b08: 阿毘達磨倶舍論法義卷第九
T2251_.64.0149b09: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0149b10: 釋林常快道　　記　

T2251_.64.0149b11:

初右

當往何趣

至

形状如何　光記三義。初爲二

T2251_.64.0149b12: 一問一。次爲二二問一。後加二能感業一問。寶疏同二
T2251_.64.0149b13: 第二一爲二二問一。若依二正理。顯宗一者第一似レ是。

T2251_.64.0149b14:

正理二十四

十左

曰。又見二人等一宿業雖レ別而

T2251_.64.0149b15: 有二身形相似無

異。有二業雖レ一而果有

殊。故
T2251_.64.0149b16: 可生疑。諸趣中有與二當所趣一形爲レ同別。爲

T2251_.64.0149b17:

レ遣二此疑一頌曰

云云

頌文全同。顯宗十三

十二左

T2251_.64.0149b18: 曰。今復應レ思當レ往二何趣一。所起中有行状如

T2251_.64.0149b19:

何。與二所趣生一爲レ同爲レ異。頌曰

云云

若依二此

T2251_.64.0149b20:

論長行及舊論一。兩問義爲勝。舊論六

十八右

T2251_.64.0149b21: 曰何道是所レ應レ往。中有若起有二何相一。偈曰
T2251_.64.0149b22: 由二一業引

此當先有相状
T2251_.64.0149b23: 釋曰。此業能引

生諸道一。此業能引

顯中有一
T2251_.64.0149b24: 爲至二此道一是故此道必所レ應レ往。於二此道中一
T2251_.64.0149b25: 是應レ來二先有相一。此即中陰相。今論長行亦復
T2251_.64.0149b26: 如レ是。故論主意必是兩問。然有人依二正理一
T2251_.64.0149b27: 以爲二一問一混雜之甚。彼論長行大異レ此。學
T2251_.64.0149b28: 者可レ知。然光第二釋兩問上。應レ加下與二當所
T2251_.64.0149b29: 趣一爲同爲レ異之言上了乙第二問意甲。此論如何
T2251_.64.0149c01: 言必含二爲レ同爲レ異之意一故

T2251_.64.0149c02:

初左

彼居本有

至

業所遮故　此問答如二婆沙

T2251_.64.0149c03:

七

五右

文一。答中有レ三。初奪況二本有不恒一令二不

T2251_.64.0149c04: 燒一。二縱二能燒一以二不觸一令二母服不

燒。三諸趣

T2251_.64.0149c05:

下通レ妨

寶疏三分
科可也

顯二不定一言二不恒一。園言婆

T2251_.64.0149c06: 沙。正理。光記。頌疏竝作レ増。舊論如レ今作レ園。
T2251_.64.0149c07: 即十六増也。如二不可見一者。總中有肉眼等
T2251_.64.0149c08: 不レ及　而光記云二母眠。不

見。未可也

T2251_.64.0149c09:

一左

白象子來入已右脇者　宗輪疏

五十左

論

T2251_.64.0149c10: 説二大衆部等一。説二本宗同義一曰。一切菩薩入二
T2251_.64.0149c11: 母胎一時作二白象形一。述曰。此中部中説都無二
T2251_.64.0149c12: 中有一。其白象形是何物。故今意顯三白象形
T2251_.64.0149c13: 是入胎之相非二中有身一。非レ謂三菩薩聖人中有
T2251_.64.0149c14: 翻作二傍生一。以下象調順性無二傷慕一有二大勢力一
T2251_.64.0149c15: 如中善住龍上。故現二此儀一。意表三菩薩性善柔和
T2251_.64.0149c16: 有二大勢力一。師子王等雖レ有二威力一然多二傷殺一。
T2251_.64.0149c17: 故聖不レ現二師子之形一。論曰。一切菩薩出二母
T2251_.64.0149c18: 胎一時。皆從二右脇一生述曰。頂生以二人中勝福一
T2251_.64.0149c19: 從二人首一生。餘類下業所レ招從二下門一出。菩薩
T2251_.64.0149c20: 位超二物表一道出二塵外一。情無二偏執一恒履二中道一。
T2251_.64.0149c21: 爲レ表二於此一從レ脇而生。處胎之母無二含孕之
T2251_.64.0149c22: 憂一。出レ脇又無二剖腹之痛一。從レ脇而生理越二恒
T2251_.64.0149c23: 品一。問。脇有二左右一何不レ從レ左。答。諸方所レ重
T2251_.64.0149c24: 左右不定。此方貴レ左。西土重右。是吉祥故
T2251_.64.0149c25: 從レ右出。彼雖二大衆。一説等本宗同義文一而
T2251_.64.0149c26: 今準以可レ知

T2251_.64.0149c27:

一左

如訖栗枳

至

廣堅衣鬪諍　出二給孤獨長

T2251_.64.0149c28:

者女得度因縁經下

八丁

一。又大乘中出二守護國

T2251_.64.0149c29: 界經第十一。泰疏曰。眞諦師云。此十夢出二中
T2251_.64.0150a01: 阿含經一。稽古云。檢二四含一無二此事縁一。眞諦或
T2251_.64.0150a02: 睹二別梵篋一。而神泰襲レ之誤矣

T2251_.64.0150a03:

二右

又諸中有

至

前小後大　光。寶解異光記

T2251_.64.0150a04: 證下從二生門一非中從右脇上。寶疏因二菩薩右脇入
T2251_.64.0150a05: 胎一。明二諸餘中有必生門一。有人意寶爲レ是。近
T2251_.64.0150a06: 順二此論文勢一。云二又諸中有一云二前小後大一故。
T2251_.64.0150a07: 遠會二諸經論一皆説レ入二右脇一。謂瑞應經云。菩
T2251_.64.0150a08: 薩初下時化乘二白象一從二右脇一入普曜經。本
T2251_.64.0150a09: 行集經等亦如レ是。今云。此論總明二胎卵中
T2251_.64.0150a10: 有必皆生門入一。爲レ遮二菩薩右脇執一。而兼辨二
T2251_.64.0150a11: 一切一。故云二諸中有一。雖二菩薩雙生無

之總説

T2251_.64.0150a12:

故云二前小後大一。故於二婆沙七十

十一右一

菩薩

T2251_.64.0150a13: 與レ餘中有兩段問答各別。今論主意。於レ此致二
T2251_.64.0150a14: 此判一取二菩薩必生門一并各攝二彼後説一。婆沙
T2251_.64.0150a15: 云。問。中有何處入二於母胎一。有作二是説一。中有
T2251_.64.0150a16: 無礙隨二所樂所一而便入レ胎。問。若中有身無二
T2251_.64.0150a17: 能障礙一如何依

住此母胎中一。答。業力所レ拘
T2251_.64.0150a18: 故依レ此住。有情業力不可思議。無障礙物
T2251_.64.0150a19: 令レ有二障礙一。是故於レ此不レ應レ爲難。應レ作二是
T2251_.64.0150a20: 説一。中有入胎必生門。是所愛故由二此理趣一。諸
T2251_.64.0150a21: 雙生者後生爲レ長。所以者何。先入胎者必後

T2251_.64.0150a22:

出故

已上

次有二菩薩中有問答一

如二光(四
右)寶引一。

若如二

T2251_.64.0150a23: 寶疏一因便明レ餘者有二多失一。何不レ云二餘中有一。
T2251_.64.0150a24: 復非破母腹而得入胎兩句婆沙中無。是正
T2251_.64.0150a25: 遮二菩薩右脇入之堅執一。若不レ爾此句何詮。

T2251_.64.0150a26:

又約二顯宗一而因便義不レ成。彼十三

十三右

曰。

T2251_.64.0150a27:

菩薩中有如二盛年時一

乃至

照二百倶胝四大洲

T2251_.64.0150a28:

等一。有説

傍第
一説

中有皆生門入。非下破二母腹一而得

T2251_.64.0150a29:

入レ胎。理實

傍第二説是婆
沙第一説也

中有隨レ欲レ入レ胎非

T2251_.64.0150b01: レ要二生門一。無障礙故。學者可レ思。光記唯局レ菩
T2251_.64.0150b02: 薩致レ釋。而但引二婆沙中有問答一未盡也

T2251_.64.0150b03:

二右

前小後大　寶疏云。生時明二大小一則前

T2251_.64.0150b04: 生者大。若受胎明二大小一則後生者大。雖下欲

T2251_.64.0150b05:

レ和

會内外一致中此辨上。然違二婆沙

傍如二次
上引一

及舊

T2251_.64.0150b06:

論一

頭舊論六(十八左)云。是故雙生若在レ後生爲レ大。
若在レ前生爲レ小雜心十(三十四左)云。是故雙生兒

T2251_.64.0150b07:

後生爲
レ長

謂於二漢土一前出爲レ長。後漢班固西京

T2251_.64.0150b08:

雜記上

二十
四丁

云。前出爲レ兄。百千界經。一統志

T2251_.64.0150b09:

疏上

十一

世中前出爲レ弟者誤也。前生者方是

T2251_.64.0150b10: 兄也。是等約二雙生一時顛却一。今婆沙。倶生
T2251_.64.0150b11: 等據二次第却出一。故光記釋爲レ是也

T2251_.64.0150b12:

法善現

至

如仙隱林　婆沙七十

三右

問答全

T2251_.64.0150b13: 同レ之。彼亦但云二法善現一。舊論云二大徳達磨

T2251_.64.0150b14:

傍此云
レ法

須部吼底一

傍此云二
善現一

下論

十一之
七左

云二大徳法

T2251_.64.0150b15:

善現一。或處

傍二十
論疏等

云二法救善現一。救字衍字應二

T2251_.64.0150b16: 如レ下知一。此頌委顯二牙足數一。示レ喩故更擧
T2251_.64.0150b17: 以難。佛本行經云。是時大妃於二睡眠中一。
T2251_.64.0150b18: 夢見下有二一六牙白象一。其頭赤色。七支柱レ地。
T2251_.64.0150b19: 以レ金奘レ牙。乘レ空而下入中右脇上。因果經。普曜
T2251_.64.0150b20: 經。瑞應經等廣説泰疏云。夢見二白象一者。眞
T2251_.64.0150b21: 諦師云。馬鳴論中廣明今略レ之。白象於二人
T2251_.64.0150b22: 中陸行衆生中一。身最大以表下菩薩於二衆生一最
T2251_.64.0150b23: 大身上。白表三菩薩無二諸黒惡一。四足安平表二菩
T2251_.64.0150b24: 薩四如意足四無量四諦觀等一。七支柱レ地者
T2251_.64.0150b25: 表二菩薩七覺分一。六牙表二六度一

T2251_.64.0150b26:

二右

不必須通

至

造頌無失　此中有レ二。初

T2251_.64.0150b27: 不レ須レ通。二須レ通。初中亦有二二由一。然光記大

T2251_.64.0150b28:

爲二三科一非也。婆沙七十

四右

云。若必須レ通。

T2251_.64.0150b29: 謂彼國中夢見二此相一以爲二吉謂一故菩薩母夢
T2251_.64.0150c01: 見二此事一欲レ令二占相一。諸婆羅門聞已咸言言二
T2251_.64.0150c02: 此相甚吉一。故法善現作二如レ是説一亦不違レ理。
T2251_.64.0150c03: 菩薩已於二九十一劫一不レ墮二惡趣一。況最後身
T2251_.64.0150c04: 受二彼中有一而入二母胎一

T2251_.64.0150c05:

二右

與衣倶生

至

無慚愧故　婆沙七十

六左

云。

T2251_.64.0150c06: 色界中有一切有レ衣以二色界中慚愧増一故。慚
T2251_.64.0150c07: 愧即是法身衣服。如三彼法身具二勝衣服一。生身
T2251_.64.0150c08: 亦爾。故彼中有常與レ衣倶。欲界中有多分無
T2251_.64.0150c09: レ衣。以三欲界中多二無慚愧一。唯除三菩薩及白淨
T2251_.64.0150c10: 苾芻尼所受中有恒有二上妙衣服一。有餘師説。
T2251_.64.0150c11: 菩薩中有亦無レ有レ衣。唯有二白淨苾芻尼等所
T2251_.64.0150c12: 受中有一常與レ衣倶。問　何縁菩薩中有無レ衣。
T2251_.64.0150c13: 而白淨等中有有レ衣。答。由下白淨尼曾以二衣
T2251_.64.0150c14: 服一於中四方僧上故。彼中有常有二衣服一。問。若
T2251_.64.0150c15: 爾菩薩於二過去生一以二妙衣服一施二四方僧一。白
T2251_.64.0150c16: 淨尼等所施衣服碎爲二微塵一。猶未レ爲レ比。如
T2251_.64.0150c17: 何菩薩中有無レ衣。而彼中有常有二衣服一。答。
T2251_.64.0150c18: 由彼願力異二菩薩一故。謂白淨尼以レ衣奉レ施二
T2251_.64.0150c19: 四方僧一已便發願言。願我生生常著二衣服一。乃
T2251_.64.0150c20: 至中有亦不二露形一。由三彼願力所二引發一故。所
T2251_.64.0150c21: 生之處常豐二衣服一。彼最後身所受中有常有二
T2251_.64.0150c22: 衣服一。入二母胎一住乃至出時衣不レ離レ體。如如
T2251_.64.0150c23: 彼身漸次増長如レ是。如是衣隨レ漸大。後於二
T2251_.64.0150c24: 佛法一正信出家先所レ著衣變爲二法服一。受二具
T2251_.64.0150c25: 戒一已轉成二五衣一。於二佛法中一勤

修正行一不レ久
T2251_.64.0150c26: 便證二阿羅漢果一。乃至最後般涅槃時。以二此

T2251_.64.0150c27:

衣纒レ身火葬。正理二十四

十二右

曰。收二其遺

T2251_.64.0150c28: 骨起二窣堵婆一。亦有二衣形一周匝圍繞。鮮白婆

T2251_.64.0150c29:

沙云二白淨一。舊婆沙五十三

七左

亦云二白淨一。舊

T2251_.64.0151a01: 倶舍論曰二叔柯羅比丘尼一。其縁事具見二賢愚

T2251_.64.0151a02:

因縁經第四

二十
四丁

百縁經第八

四丁

一。又迦尸孫

T2251_.64.0151a03: 陀利尼被二袈裟一生見二百縁經一。故婆沙言レ等。

T2251_.64.0151a04:

頭菩薩本行經放レ牛逐來者眺二佛極熟遊行一編レ草蓋作
覆二佛上一。以二此功徳一十三劫中天上人間生不レ墮二惡

T2251_.64.0151a05:

道一。世世自然七寶蓋覆二其上一。後十三
已出家成二辟支佛一。亦是施行益也

T2251_.64.0151a06:

二左

總説有體是五取蘊　已上正答レ問。釋二

T2251_.64.0151a07: 後二句一訖已下便説二有體一。此有レ二。初正
T2251_.64.0151a08: 示二有體一。此有二總別一。後三界分別。光分科
T2251_.64.0151a09: 爲レ是。寶疏但於中已下爲レ便非也。不レ順二別
T2251_.64.0151a10: 言一故亦違二於中詞一。又背二正理論一。彼二十四

T2251_.64.0151a11:

十二右

曰。縁説二有體一。雖レ通二一切有漏法性一。而

T2251_.64.0151a12: 就二有情前後住別一分析爲レ四。總別與奪文
T2251_.64.0151a13: 勢。豈可レ得二離隔一

T2251_.64.0151a14:

二左

四者死有

至

次中有前　正理。顯宗無二次

T2251_.64.0151a15:

中有前一句一。舊論六

十九左

曰。四最後刹那名二

T2251_.64.0151a16: 死有一。從レ此後有二中有一。準レ此欲レ令レ知二死有
T2251_.64.0151a17: 位一更擧二中有一以對明。謂死最後刹那。次後
T2251_.64.0151a18: 中有起前刹那

T2251_.64.0151a19:

二左

論曰

至

同類相見　此中文略。一切中有

T2251_.64.0151a20: 皆中有同類。然五趣各別同類相見。謂同趣
T2251_.64.0151a21: 類中有。舊論曰。同生道中陰互相見。婆沙七

T2251_.64.0151a22:

十

十三右

云。有説地獄中有唯見二地獄中有一

乃

T2251_.64.0151a23:

至

天中有唯見二天中有一。

T2251_.64.0151a24:

二左

若有修得

至

亦能得見　倫記一上

四一右

T2251_.64.0151a25: 云。五極淨天眼境。即大菩薩ト廣惠聲聞トノ天
T2251_.64.0151a26: 眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不レ見二中有一。
T2251_.64.0151a27: 妙二於阿耨塵一故。此天眼見二異趣一

T2251_.64.0151a28:

三右

一切通中

至

是謂通義　光三解第三爲

T2251_.64.0151a29: レ正。寶引二正理一。意取二婆沙初説一爲レ正以何
T2251_.64.0151b01: 知レ之。言二最疾一云二凌レ空自在一。不レ言二最無礙一
T2251_.64.0151b02: 故。舊論曰。通惠者謂行二虚空一。既云レ行也

T2251_.64.0151b03:

三左

大徳説言

至

應立死有　已下示二四説一。本

T2251_.64.0151b04:

出二婆沙七十一

初右
至三右

此無定限義。正理論會

T2251_.64.0151b05: 取。今云。衆賢違二婆沙説一非也。婆沙本義今

T2251_.64.0151b06:

第四説非久住義。故頌致二此義一。然寶疏

八右

T2251_.64.0151b07: 云云。此論正理與二大徳一同者非也。此論大
T2251_.64.0151b08: 不レ同レ彼也

T2251_.64.0151b09:

三左

設有肉聚

至

頓來至此　此設擧レ事致二兩

T2251_.64.0151b10: 問一。故舊論曰。若有三肉聚等二須彌山一。此肉聚
T2251_.64.0151b11: 至二夏時一一切成レ蟲。彼中陰爲三住待二夏時一不。
T2251_.64.0151b12: 復從レ何方來二此問一。然寶疏初不レ爲レ問。唯
T2251_.64.0151b13: 後爲レ問。見文甚疎焉。光記爲優
T2251_.64.0151b14: 有餘師言極七七日　是婆沙云二設摩達多

T2251_.64.0151b15:

説一。此同二大乘一瑜伽第一

十五丁

極多七七日

T2251_.64.0151b16:

四右

毘婆沙説

至

餘處餘類　婆沙七十

初右至
二右

T2251_.64.0151b17: 廣説之。次擧二有餘師一。次有二大徳等三説一故。
T2251_.64.0151b18: 是婆沙本義。依レ之今論此義頌言二非久住一。
T2251_.64.0151b19: 光記判爲二正義一此謂也。寶疏未二知解一也

T2251_.64.0151b20:

四左

豈不中有

至

轉受相似　正理二十四

十四

T2251_.64.0151b21:

右

救曰。非下由二所寄同分有

殊便失中中生一業

T2251_.64.0151b22: 所引上。生縁雖レ別所引一故。設許二轉受相似一。
T2251_.64.0151b23: 類生由二少類同一亦無レ有レ過。又界趣處若不二
T2251_.64.0151b24: 全移一。雖少類殊亦無レ有レ失。以二界趣處業定
T2251_.64.0151b25: 不

移。餘外生縁見レ有二差別一。如二豆足等一。斯
T2251_.64.0151b26: 有二何過一。今反破云。既中生同一總報業。豈
T2251_.64.0151b27: 可レ有二少移轉一耶

T2251_.64.0151b28:

四左

若男縁母

至

倶起瞋心　正理二十四

十四

T2251_.64.0151b29:

左

云若當爲男於母起レ愛於父起レ恚。女則

T2251_.64.0151c01: 相違。由二是因縁一男女生已於レ母於レ父如レ次
T2251_.64.0151c02: 偏朋。今云レ二者父母也。頌疏作二二縁一非
T2251_.64.0151c03: 也

T2251_.64.0151c04:

四左

所憎不淨泄

至

胎時　憎字未レ詳。鮮本作

T2251_.64.0151c05:

レ遣

亦非也

顯宗兩處作レ遺正理此文如レ今。而

T2251_.64.0151c06: 次文作レ遺便爲レ正也。金七十論中説言二大遺
T2251_.64.0151c07: 根一。頌疏作下所レ泄不淨流

至胎一時上

T2251_.64.0151c08:

五右

若男處胎

至

向腹而住　婆沙七十

十右

正

T2251_.64.0151c09:

理二十四

十四左

顯宗十三

十六左

全同。又大乘

T2251_.64.0151c10:

亦爾。瑜伽第二

四丁

如レ是。而止觀輔行四之

T2251_.64.0151c11:

二

六丁

云。男居二母左一。女居二母右一。男面向レ内。

T2251_.64.0151c12: 女面向レ外。皆手掩レ面蹲踞而坐。雖レ異二此論

T2251_.64.0151c13:

等一依二修行道地經説一

珠林八十四(十
四丁)引レ經

T2251_.64.0151c14:

五右

必無中有

至

或作不男　於二色界一無二男女

T2251_.64.0151c15:

根

論十三
(十三左)

無色無レ有一色故。唯於欲説。故正

T2251_.64.0151c16:

理二十四

十五右

云。無二欲中有非女非男一。以二

T2251_.64.0151c17:

中有身不

缺レ根故入二母胎一。後或作二不男一

顯宗
全同

T2251_.64.0151c18: 言レ或者。顯三或作二不女一。舊論云二或作黄門一。頌
T2251_.64.0151c19: 疏取レ意云三方作二不男女一不レ云レ或也

T2251_.64.0151c20:

五右

有言精血

至

増羯吒私　已下兩説。正理

T2251_.64.0151c21:

論破二此論前師一評

取後説一光記

傍十右

擧二彼

T2251_.64.0151c22: 能破文一不レ設二反破一意朋二正理論一。今按。此
T2251_.64.0151c23: 論意取二初解一。所以者何。取レ喩故。證二初名一故。
T2251_.64.0151c24: 引二二契經一故。更云二妙順一故。後説云二有餘一
T2251_.64.0151c25: 故。若爾。正理破何通。解云。精血非二必是

T2251_.64.0151c26:

有情一

此論八
(十五右)

汝前

二十三
(二十右)

曰。若精血等如二像

T2251_.64.0151c27:

所依一。理亦不爾非二有情一故

已上

　何前後鉏

T2251_.64.0151c28: 鋙可レ致二情無情相違難一。

T2251_.64.0151c29:

五右

如依葉糞別有蟲生　光記作二棄糞一非

T2251_.64.0152a01:

也。葉與レ糞各別相違釋。故舊論

六(二十
二左)

曰。譬

T2251_.64.0152a02: 如下葉蟲依

止葉一糞蟲依

止糞上。鮮本亦如レ今
T2251_.64.0152a03: 也。引形誤。鮮本及光記作レ別爲レ正也

T2251_.64.0152a04:

五左

依不淨聚中生羯羅藍　依言鮮本及光

T2251_.64.0152a05: 記無レ之。中言顯二所依一故。而舊論曰。依

止

T2251_.64.0152a06:

不淨一生。正理

二十四
(十五右)

云下依二不淨一生上。應三梵

T2251_.64.0152a07: 本在二依字一也

T2251_.64.0152a08:

六右

又天中有

至

如從坐起　光記云。且約三人

T2251_.64.0152a09:

中死生二諸趣一。若餘趣死不定

云云

爲レ正。寶疏

T2251_.64.0152a10: 同意也。而頌疏云。且據三人中死還生二人趣一
T2251_.64.0152a11: 者非也。冠註者人改レ諸無レ失。今云。若爾
T2251_.64.0152a12: 還字不レ消也

T2251_.64.0152a13:

六右

人鬼傍生

至

還如人等　婆沙七十

五左

T2251_.64.0152a14: 説レ此云。餘趣皆傍行如鳥飛レ空。如三壁上畫二
T2251_.64.0152a15: 飛仙一。今云二人等一者。有云人横行故以類。故
T2251_.64.0152a16: 舊論亦云レ如二人等一。今按不レ順二婆沙正理。
T2251_.64.0152a17: 顯宗鳥飛横行一。蓋等應二倒音誤一焉

T2251_.64.0152a18:

六右

故伽他説

至

樂寂修苦行　此偈出二中含

T2251_.64.0152a19:

十二

二十
一右

雜含第四十七

五右

一惠暉云。諸仙即

T2251_.64.0152a20: 五通仙。樂寂即獨覺。修苦行即菩薩也

T2251_.64.0152a21:

六右

經云入胎有四　出二大集法門經

九右

毘

T2251_.64.0152a22:

奈耶雜事十一卷一。稽古

上二十
五右

云。按大集。長

T2251_.64.0152a23: 含衆集經別譯。四種入胎出二於別譯一。而本經
T2251_.64.0152a24: 無二其文一。世尊命二舍利子一説法。於レ是廣纂二法
T2251_.64.0152a25: 要一垂二教於後一。長含衆集經。十上經是也。門
T2251_.64.0152a26: 人繋以二之釋一爲二阿毘達磨一。今集異門足論是
T2251_.64.0152a27: 也學者不レ知以二集異門是舍利子親撰一者
T2251_.64.0152a28: 陋矣。題言二舍利子説一。且引二目連法蘊足一。可二
T2251_.64.0152a29: 以見一已其成二於門人之手一者照照焉。今云
T2251_.64.0152b01: 不レ爾。十上經。衆集經各但十紙。而唯列二名
T2251_.64.0152b02: 數一未レ盡二其義一。而集異門足卷成二二十一廣擧二
T2251_.64.0152b03: 契經一。又其名數大別。爲二舍利子親撰一有二何
T2251_.64.0152b04: 害一。引二法蘊足一。亦令二彼同

此何在レ怪。如二目連
T2251_.64.0152b05: 法蘊足一

T2251_.64.0152b06:

頌曰

至

如次四餘生　初一頌約四知

不

知入

T2251_.64.0152b07: 住出一明二四種入胎一。次一頌前四種配レ人。初
T2251_.64.0152b08: 中上半約レ知辨二三種一。兼言帶義。顯下第三知
T2251_.64.0152b09: レ出亦知二前入住一。第二知レ住亦知中前入上。後必
T2251_.64.0152b10: 具レ前。非二前必具

後。非下對二上正言一置中兼字上。
T2251_.64.0152b11: 後半總以二不知一爲二第四一。胎卵別故云レ及。
T2251_.64.0152b12: 是相違釋。而同第四位無知故是合集義。
T2251_.64.0152b13: 後一頌中如次言屬レ上。四餘生三字即釋二前
T2251_.64.0152b14: 頌後二句一

T2251_.64.0152b15:

六左

兼言爲顯後必帶前　恐謂二對レ正之兼一

T2251_.64.0152b16: 故致二此釋。約頌文一前帶レ後。今約義言二後必
T2251_.64.0152b17: 帶

前。此兼非二兼正一。非二竝兼一。唯是兼帶。如三花

T2251_.64.0152b18:

嚴音義一

九左

其色亦黄兼

帶緊

作焔

氣一

T2251_.64.0152b19:

六左

入不正知住出亦爾　寶

九右

引二正理一。其

T2251_.64.0152b20: 意可レ知。亦爾。鮮本。寶疏。舊論及正理。顯宗
T2251_.64.0152b21: 竝作二必爾一爲レ是。婆沙如レ今而彼文勢別也｣

T2251_.64.0152b22:

六左

順結頌法故逆説四　正理二十四

十八左

T2251_.64.0152b23: 云。順二結頌法一次第如レ是然。契經中次第

T2251_.64.0152b24:

不レ然。光記三義第一爲善。婆沙

百七十一
(十二右)

擧レ經

T2251_.64.0152b25: 廣釋。故第二釋非也。若爾應レ言レ順二四句法一。
T2251_.64.0152b26: 第三義亦非也。違二經次第一故。問。何云二結
T2251_.64.0152b27: 頌法一。答。西土法居二邊地一。誰可レ知レ之。蓋其法
T2251_.64.0152b28: 非一。或約二音便一。或約二句法一。或據二義連一。或約二
T2251_.64.0152b29: 字増損一。於レ中如レ今據二義連一。謂第四爲二初句一
T2251_.64.0152c01: 不知義未レ顯故與二卵生一成二別位一故。又無性

T2251_.64.0152c02:

論四

十左

云。順二結頌法一故文隔越義相屬。又

T2251_.64.0152c03: 因明理門論云

T2251_.64.0152c04:

六左

云何三位正不正知　已下別辨二知不知

T2251_.64.0152c05: 由一。此論且明二全知不知一。影

顯一知二不知。

T2251_.64.0152c06:

二知一不知兩種一故婆沙七十一

十三右

具説二

T2251_.64.0152c07: 四種一

T2251_.64.0152c08:

七右

茅　

字書無レ之。閭形誤也。二十

T2251_.64.0152c09: 五家謂レ閭非二今意一。鮮本及正理。應音作レ廬
T2251_.64.0152c10: 爲レ正。蓋音誤也。應音云。茅廬力居切。寄
T2251_.64.0152c11: 止曰。廬別舍也。黄帝爲レ廬所

以避二寒暑一也。
T2251_.64.0152c12: 春秋去レ之冬夏居レ之

T2251_.64.0152c13:

七右

若於三位

至

自知住出　此中上云二知自一。

T2251_.64.0152c14:

自言上下互現。光記

傍十
三右

擧二婆沙兩文一。通四前

T2251_.64.0152c15: 文唯説三於レ母起二親愛一。云從強約二多分一。

T2251_.64.0152c16:

寶疏

傍十左

各分二兩位一破光立二自義一。今云。

T2251_.64.0152c17: 兩師竝任二臆度一而穿解。彼前文云二於母一。且
T2251_.64.0152c18: 擧レ母影レ父次無二新論與奪文一故不レ成證也。
T2251_.64.0152c19: 又新論後文云レ等。豈忽前後齟齬。若不レ爾何
T2251_.64.0152c20: 不レ云レ唯耶

T2251_.64.0152c21:

七右

又別顯示

至

以當名顯　婆沙七十一

十二

T2251_.64.0152c22:

右

大有二五義一。今據二第一義一

T2251_.64.0152c23:

七左

此中外道

至

有我義成　光記以二已下一

T2251_.64.0152c24: 段頌釋一。爲下明二中有一中第二科上。寶疏屬下爲下

T2251_.64.0152c25:

大段第八明二十二支一由漸上。疏云。第八

本作
七誤

將

T2251_.64.0152c26: レ明二縁起一遮二外道計一。今云。各有二一理一。而寶疏
T2251_.64.0152c27: 未レ盡。文云二此中一。故云二中有相續入胎一。故正

T2251_.64.0152c28:

理二十四

二十
一右

云。此中應レ説。誰往入レ胎。何

T2251_.64.0152c29: 故問レ誰。以二無我一故。謂若無我爲下復説レ誰
T2251_.64.0153a01: 從二此世間一乘二中有蘊一。往趣二他世一入住出胎上。
T2251_.64.0153a02: 是故應下有二内用士夫一從二此世間一往入レ胎等上。

T2251_.64.0153a03:

是遮レ彼故。頌曰

云云

　又次縁起文云二如是

T2251_.64.0153a04: 諸蘊相續一。親疎可二見知一

T2251_.64.0153a05:

七左

内用士夫

至

不可得故　士夫我異名。論下

T2251_.64.0153a06:

第三十之
(三右)

云。執二一内用士夫體實非一虚。内用

T2251_.64.0153a07:

士夫一句。寶疏

十一左

屬レ上爲二句末一。是似二義

T2251_.64.0153a08: 通一而非也。上徴二我相一。答中何可レ擧二我體一。又

T2251_.64.0153a09:

違二舊論一

六(二十
五左)

云。如三彼所二分別一此我實無。

T2251_.64.0153a10:

謂於二内作者人一。何以故非二二量境界一故

云云

T2251_.64.0153a11:

七左

世尊亦云

至

廣説縁起　雜含第十三

二十
一右

T2251_.64.0153a12: 云。諸比丘眼生時無二來處一。滅時無レ有二去處一。
T2251_.64.0153a13: 如レ是眼不實而生。生已盡滅。有二業報一而無二
T2251_.64.0153a14: 作者一。此陰滅已異陰相續。除二俗數法一。耳鼻舌
T2251_.64.0153a15: 身意亦如レ是説。除二俗數法一。俗數法者。謂此有
T2251_.64.0153a16: 故彼有。此起故彼起。如二無明縁レ行行縁レ識

T2251_.64.0153a17:

廣説乃至純大苦聚集。増一第三十

四左

第一

T2251_.64.0153a18: 最空法經全同。然光寶等以二法假謂何已下一
T2251_.64.0153a19: 爲二論文徴釋一者。一不レ見二本經一失。二不レ辨二
T2251_.64.0153a20: 經論體式一失一。三不レ順二廣説縁起句一失。四麁

T2251_.64.0153a21:

見正理論一失。彼

二十四(二
十一左)

擧下至二及能續餘蘊一

T2251_.64.0153a22:

文上云二乃至廣説一。而二十五

十七右

亦引二此經一。

T2251_.64.0153a23: 擧レ至二唯除法假一而云。此既唯遮二差別作者一
T2251_.64.0153a24: 故。餘作者應レ許レ非レ爲レ顯二因果相續諸行即
T2251_.64.0153a25: 是作者一。故復説言。依二此有一彼有。此生故彼生。
T2251_.64.0153a26: 此文皆契經照然矣。又光記以二謂能捨此等
T2251_.64.0153a27: 二句一爲二佛法假蘊相續一者暗二於文義一。此二句
T2251_.64.0153a28: 述

説所破不可得實我一。故標二作者不可得一
T2251_.64.0153a29: 述二謂能等一。謂汝捨レ此續レ往。實我作者不可

T2251_.64.0153b01:

得。故舊論

六(二十
五左)

曰。作者不可得。由レ無故

T2251_.64.0153b02: 不レ可説下此我能捨二此陰一受中彼陰上

T2251_.64.0153b03:

八左

如聖説言

至

至漸次而轉増　麟云。胎中

T2251_.64.0153b04: 五位四十九日已成。前之四位如レ次即四七
T2251_.64.0153b05: 日。次三七日。共爲二鉢羅奢佉一。第五七日有二
T2251_.64.0153b06: 形相一。第六七日有二眼等一。第七七日生二髮毛
T2251_.64.0153b07: 等一。今云。異二今論次第。次鉢羅奢佉。後

T2251_.64.0153b08:

髮毛等及色根次一。又伽第二

三右

胎内爲二八

T2251_.64.0153b09: 位一。五如レ今。六髮毛爪等位。七色根位。八形
T2251_.64.0153b10: 相位。開合異耳。又化地部髮毛等已下爲二

T2251_.64.0153b11:

第六位一。總經二二百七十日一出生。瑜伽

二之
三右

T2251_.64.0153b12: 云。於二胎中一經二三十八箇七日一。復經二四日一乃
T2251_.64.0153b13: 出。薄如下伽梵於二入胎經一廣説上。極滿足者或

T2251_.64.0153b14:

經二九月一。若有二八七六月一。又玄賛四

三十
七右

具也｣

T2251_.64.0153b15:

八左

時有女人

至

執小利刀　此中初示三醫人

T2251_.64.0153b16: 通

達産法及養兒法一。非レ謂レ養二眞出生兒一。妙
T2251_.64.0153b17: 通善養相對故。已子死故。温以酥油。是温二
T2251_.64.0153b18: 産門一也。故舊論云。温以二酥油一。及睒摩利滑
T2251_.64.0153b19: 汁用以塗レ手。及言顯二此義一
T2251_.64.0153b20: 或母愛子　舊論全同。按愛應二受誤一也。母
T2251_.64.0153b21: 自受レ子洗拭故。豈可三特説二愛子一

T2251_.64.0153b22:

九右

以如刀灰麁澁兩手　舊論云二刀杖及烈

T2251_.64.0153b23: 灰一。言醫女兩手觸レ兒。兒謂レ如二刀灰一

T2251_.64.0153b24:

九右

次第轉増

至

根熟位　寶疏

十二右
初目

以二次第

T2251_.64.0153b25: 轉増一句一屬レ上爲二句末一失二文勢一。違二舊論一
T2251_.64.0153b26: 曰。此子由二次第増長一。由二諸根成熟一。諸惑更
T2251_.64.0153b27: 起諸業更生。又至根已下下總爲二流轉無始一非
T2251_.64.0153b28: 也。光記亦爲二一連一非也

T2251_.64.0153b29:

九右

如是惑業

至

旋轉無始　總結レ上釋二第八

T2251_.64.0153c01: 句一。有二自立他破一。故舊論曰。偈曰故有輪無
T2251_.64.0153c02: レ初。釋曰。由二此道理一。生以二惑業一爲因。惑業
T2251_.64.0153c03: 以レ生爲レ因。生復以二惑業一爲因。如是應知生

T2251_.64.0153c04:

死輪無レ初

光寶總約二上
二段一非也

T2251_.64.0153c05:

九左

頌如是諸縁起

至

中八據圓滿　初二句

T2251_.64.0153c06: 牒法標二支際一。次兩句以レ支配レ世。初中如是
T2251_.64.0153c07: 者指レ上之辭。諸縁起者猶レ言二相續諸蘊一。故
T2251_.64.0153c08: 舊論曰二如此縁生法一。縁起者由二四縁一法生

T2251_.64.0153c09:

起。故名二縁起一依主釋。婆沙二十三

九左

曰。待

T2251_.64.0153c10: レ縁而起。故名二縁起一。縁者因縁等。十二支

T2251_.64.0153c11:

者因義分義名爲レ支。如二識疏八本

六十
六右

釋一。三

T2251_.64.0153c12: 際者分際義。故舊論云二三節一

T2251_.64.0153c13:

十右

謂前後際

至

故成十二　小乘宗三世兩重。

T2251_.64.0153c14:

婆沙二十三

七左

廣説二所以一今略述釋爲レ令下

T2251_.64.0153c15: 無惠眼者以二現二因一推二未來果一。以二現五果一
T2251_.64.0153c16: 推中過去二因上故。是故前後各二中八。復次遮三
T2251_.64.0153c17: 生死本無今有與二生死有已還無執一。及成二生
T2251_.64.0153c18: 死因果相續一。又爲下遮二常見斷見一顯中中見上。又
T2251_.64.0153c19: 爲レ顯二生死有レ因有レ果及因果相續一。又爲レ除二
T2251_.64.0153c20: 前後中際愚一。是故説二過去二因。未來兩果。
T2251_.64.0153c21: 現在五果二因一。如レ次配知。大乘宗二世一重

T2251_.64.0153c22:

縁起。謂過去十因

初至
有支

現在兩果

生老死

現在十

T2251_.64.0153c23: 因。未來兩果。如二瑜伽第十。同九十三。成唯

T2251_.64.0153c24:

識八

十三右

等説一。成唯識第八

十八右

破二小

T2251_.64.0153c25: 乘一云。如レ是十二一重因果ヲモツテ足下顯二輪轉一
T2251_.64.0153c26: 及離中斷常上。施

設兩重一實爲二無用一。或應レ過レ此
T2251_.64.0153c27: 便致二無窮一。寶師涅槃經疏第十二擧二彼唯
T2251_.64.0153c28: 識破一已云。此言兇悖。指

斥三世諸佛一説二無
T2251_.64.0153c29: 用一故。若謂二無用一。佛成道三十八年已前三
T2251_.64.0154a01: 乘皆觀二二重因果十二因縁一。得道非レ一。法華
T2251_.64.0154a02: 涅槃所説縁起皆是三世因果非二一世一也。觀二
T2251_.64.0154a03: 一重因果一得レ道出二何經論一。勝二三世一耶。是佛

T2251_.64.0154a04:

隨レ機別説。如何執レ文。非二其三世一

已上頭皡云。
若二世一重

T2251_.64.0154a05:

應二生支是行後一。然在二有支後一。故知如レ是十二因縁定
是依二三世兩重一説。問若兩重何故現中無二老死一。答

T2251_.64.0154a06:

智度五

二十
五右

云。十二因縁初二過去世攝。後二

T2251_.64.0154a07: 未來世攝。中八現在世攝。華嚴十地品第六

T2251_.64.0154a08:

亦兩重縁起

頭又婆沙二十四(五左)
從レ一至二十二支一具演説

正理論二

T2251_.64.0154a09:

十五

初右

曰。如レ是縁起非二唯十二一。云何知レ然。

T2251_.64.0154a10: 如二本論説一。云何謂二一切有爲一。然契經辨二諸
T2251_.64.0154a11: 縁起一處。或時具説二十二有支一。如二勝義空契
T2251_.64.0154a12: 經等説一。或説二十一一。如二智事等經一。或唯説レ十。
T2251_.64.0154a13: 如二城喩等經一。或復説レ九。如二大縁起經一。或説
T2251_.64.0154a14: 有レ八。如二契經言一。諸有沙門或婆羅門不如
T2251_.64.0154a15: 實知諸法性等諸如是等所説差別何縁論説
T2251_.64.0154a16: 與レ經有レ異。論隨二法性一。經順二化宜一。故契經中
T2251_.64.0154a17: 分

別縁起一。隨二所化者機宜一異説。或論了義經
T2251_.64.0154a18: 義不了。或論通説二情及非情一。契經但依二有情
T2251_.64.0154a19: 數一説。依二有情一故。染淨得レ成。佛爲二有情一開

T2251_.64.0154a20: 顯此二一。但爲二此事一佛現二世門一。故契經中依二
T2251_.64.0154a21: 有情一説。爲レ欲レ成

立大義利一故分

別縁起一。諸
T2251_.64.0154a22: 有支中具二無量門義類差別一。今且略辨

三生

T2251_.64.0154a23:

分位無間相續有二十二支一。頌曰

云云

全

同今一。

T2251_.64.0154a24: 大集經中説二一世十二因縁一意三世各有二十

T2251_.64.0154a25:

二支一。又婆沙二十三

七右

云。問。此十二支過

T2251_.64.0154a26: 去未來現在皆具。然唯識遮二小乘一是遮二一類
T2251_.64.0154a27: 定執一。非レ謂三兩重無二實益一。正説二縁起一契經
T2251_.64.0154a28: 者非一。佛説貝多樹下思惟十二因縁經一

T2251_.64.0154a29:

卷

月支國優婆
塞支謙譯

佛説縁起聖道經一卷

玄奘譯

佛説

T2251_.64.0154b01:

了本生死經一卷

支謙譯

慈氏菩薩所説大乘經

T2251_.64.0154b02:

生稻幹喩經一卷

不空譯

又四含中十二縁起處

T2251_.64.0154b03:

處非レ一。法界次第中

二十
八右

明二一世二世一念

T2251_.64.0154b04:

三品一

頭法花新註一中(三十一右)玄賛化城疏具。凡
渉二十紙一。百法問答九(十一左)呆寶疏鈔一本九

T2251_.64.0154b05:

(四十七丁)分

別大小差別一

T2251_.64.0154b06:

據圓滿者

至

初特伽羅　婆沙兩説。今論主

T2251_.64.0154b07: 取二初説一。不レ據二後説評家一。以レ順二契經一故。正

T2251_.64.0154b08:

理二十五

二左

顯宗十四

初左

同二此論一。光

十八右

T2251_.64.0154b09: 爲レ正

T2251_.64.0154b10:

大縁起經　中含二十四

六右

大因經曰。阿難

T2251_.64.0154b11: 若識不レ入二母胎一者。有三名色成二此身一耶。答
T2251_.64.0154b12: 曰。無也。阿難若識入レ胎即出名色會レ精耶。
T2251_.64.0154b13: 答曰。不レ會。若幻童男童女識初斷壞不レ有

T2251_.64.0154b14:

者。名色轉増長耶。答曰不也。長含第十

十四右

T2251_.64.0154b15: 大縁方便經亦同也。舊論云。阿難若識不レ詫二
T2251_.64.0154b16: 母胎一。赤白爲得二變異一成二柯羅邏一不。不レ得。世
T2251_.64.0154b17: 尊廣説如レ經。本經云二名色一。舊論云二赤白一。何
T2251_.64.0154b18: 故爾。解云。剋言是赤白。依二順次一言二名色一。互
T2251_.64.0154b19: 不二相違一。名色至二有支一具説。故云二乃至廣
T2251_.64.0154b20: 説一。已云二入胎一。知約二欲界一。具説二八支一。知依二
T2251_.64.0154b21: 圓滿一

T2251_.64.0154b22:

十右

有時但説

至

二分攝故　正理論

二十五
(二左)

曰。

T2251_.64.0154b23: 應知縁起支略唯二分。前後際如レ次七支五
T2251_.64.0154b24: 支。以二果與

因屬二因果一故。或因與レ果五支七
T2251_.64.0154b25: 支。以レ因攝レ因果攝果故。謂現愛取即過無
T2251_.64.0154b26: 明。現在有支即過去行。現在世識即未來生。
T2251_.64.0154b27: 餘現四支即當老死。此正理初説以二現識等
T2251_.64.0154b28: 五果一攝

屬過去二因一。由レ因而得故。以二現愛
T2251_.64.0154b29: 取有三因一。攝

屬未來兩果一。爲レ得レ果因故。故
T2251_.64.0154c01: 言果因屬二因果一。後義約二惑業苦一分別。依二義
T2251_.64.0154c02: 同一攝屬。今論同二初説一。謂前際因果後際因果
T2251_.64.0154c03: 故。雖二前後異一同因果故總爲二二分一。故説二所

T2251_.64.0154c04:

以一。言二前後因果二分攝故一

傍文難
レ見

舊論曰。令二

T2251_.64.0154c05: 前後因果一爲二二分故一。綴文易レ見
T2251_.64.0154c06: 爲得資具　鮮本。正理。顯宗。及本頌。圓暉竝
T2251_.64.0154c07: 作二諸境界一。長行亦爾。按隣近亂寫

T2251_.64.0154c08:

十左

論曰於宿

至

總謂無明　已上正理。顯宗

T2251_.64.0154c09:

全同。婆沙二十三

十三右

曰。此論所説十二

T2251_.64.0154c10: 有支皆具二五蘊一時分各異。施設論説。云何無
T2251_.64.0154c11: 明。謂過去一切煩惱。彼不レ應レ作二是説一。若作二

T2251_.64.0154c12:

是説一則捨二自相一

傍無明
之自相

應レ作二是説一。云何無明。

T2251_.64.0154c13:

過去煩惱位

已上

位言肝要故。今論於レ頌特

T2251_.64.0154c14: 鎭レ位釋レ至二老死一

T2251_.64.0154c15:

十左

彼與無明

至

彼現行　正理立二別義一。廣破二

T2251_.64.0154c16:

此論二因一。寶疏

傍十
四左

擧レ彼而自默止。今按

T2251_.64.0154c17: 約二行定因一。理非二決定一。於二餘煩惱一亦行定因
T2251_.64.0154c18: 故。復婆沙等中諸煩惱位名二無明一。何變二能
T2251_.64.0154c19: 所一言三無明聲總説二煩惱一。復似二無明一故者何
T2251_.64.0154c20: 謂。諸論無二此説一。又倶時行者。餘惑由二無
T2251_.64.0154c21: 明倶行一。於二倶行中一無明勝故第二因諸煩惱
T2251_.64.0154c22: 生必由二無明一。由二餘惑一無明轉則不定故。故
T2251_.64.0154c23: 二因無妨

T2251_.64.0154c24:

十一右

王倶勝故　倶字正理二十五

十三左

牒

T2251_.64.0154c25: レ此。亦如此而形誤也。或一本及頌疏作レ但
T2251_.64.0154c26: 爲レ是。麟記依二錯本一云二倶時行中王最勝一
T2251_.64.0154c27: 者非也

T2251_.64.0154c28:

十一左

又諸縁起差別説四　婆沙二十三

八左

T2251_.64.0154c29:

有二此列名一。舊論

七
(五右)

曰。此縁起餘處説レ有二

T2251_.64.0155a01: 四種一

T2251_.64.0155a02:

云何刹那

至

滅壞名死　是婆沙二十三

十二右

T2251_.64.0155a03:

出尊者設摩

傍寂之
梵名

達多説也。源據二識身足論

T2251_.64.0155a04:

第三之
(十九右)

一彼廣引レ文

T2251_.64.0155a05:

十一左

識倶三蘊總稱名色　光記

二十二
右三行

具分

T2251_.64.0155a06:

別釋。然舊論七

五右

云。與レ識倶起。四陰名二

T2251_.64.0155a07: 名色一。雖レ似二相違一而不レ可二輒辨一。何者雖下正理

T2251_.64.0155a08:

二十七

九右

顯宗十四

七左

竝曰中三蘊上。然根本識

T2251_.64.0155a09:

身論三

十九右

曰。識倶四蘊即是名色。新婆沙

T2251_.64.0155a10:

二十三

十二左

引レ彼曰二諸蘊一

竝通
亙矣

舊婆沙十七

T2251_.64.0155a11:

七右

引而云二與レ識倶生四陰是名色一。與二新翻

T2251_.64.0155a12: 根本論一附合。故今舊論無妨。問三四異
T2251_.64.0155a13: 何和會。解云。梵音未レ知難取レ決。且據レ理
T2251_.64.0155a14: 辨之就二剋定一説レ三。據二總相一説レ四。是故今
T2251_.64.0155a15: 云二總稱一。雖レ説レ三猶是三中少分。取二四中少
T2251_.64.0155a16: 分一故。對二識蘊一總云レ四。又解。總取二四蘊一
T2251_.64.0155a17: 爲二名色一。餘別取二隨一一。故説レ四。以二一念縁起一
T2251_.64.0155a18: 故。而説レ三各就二別取一竝無レ妨

T2251_.64.0155a19:

十一左

住名色根説爲六處　光記

傍二十二
右八目

三

T2251_.64.0155a20:

義

寶無

第一爲レ正。別住レ總故。五根是六處攝

T2251_.64.0155a21: 故云二六處一。第二義非也。正理不レ成レ證。第
T2251_.64.0155a22: 三義亦穿也。惠暉云。六塵亦在二名色位一攝
T2251_.64.0155a23: 名二住色根一也。識身足云。名色依根即是
T2251_.64.0155a24: 六處。新婆沙引レ彼云。名色所依諸根是六

T2251_.64.0155a25:

處。舊婆沙

十七
(七右)

與二名色一相應諸根。是六

T2251_.64.0155a26: 入。如是諸文能所互異。得レ意可レ知

T2251_.64.0155a27:

十一左

即此懸遠

至

説名遠續　顯二前不

別故

T2251_.64.0155a28: 云二即此一。謂前通レ餘而唯取二位邊一。此彼中唯
T2251_.64.0155a29: 順後及不定業所招。若約レ體寛狹爲異。若
T2251_.64.0155b01: 依義分位與二遠續一爲レ殊

T2251_.64.0155b02:

十二右

世尊於此意説者何　舊論曰。於二四中一

T2251_.64.0155b03: 今説二何縁生一

T2251_.64.0155b04:

十二右

傳許約位説　傳説有部自許云レ傳許一。

T2251_.64.0155b05: 應レ知或唯云二傳説一。或云二傳許一。竝皆表二不信一

T2251_.64.0155b06:

正理二十七

十七右

云。經主不レ信説二傳許

T2251_.64.0155b07:

言一。圓暉云。分位縁起經部有破

次下論
十六丁

論

T2251_.64.0155b08: 主意朋故言二傳許一。慧暉云。經部破二有部十二
T2251_.64.0155b09: 支一。不レ取二同時五蘊一。無明取レ癡。行即取レ思等
T2251_.64.0155b10: 也

T2251_.64.0155b11:

十二右

如彼論言

至

乃至廣説　舊論無二乃至廣

T2251_.64.0155b12:

説一。婆沙二十三

十左

云。品類足作二如レ是言一。云

T2251_.64.0155b13: 何縁起法。謂一切有爲法。云何縁已生法。謂

T2251_.64.0155b14:

一切有爲法。故知此二

傍縁起與二
縁已生法一

無レ有二差別一｣

T2251_.64.0155b15:

十二右

素怛監言

至

依法相説　婆沙二十三

八

T2251_.64.0155b16:

右

辨下發智與二品類一差別上。叙二九品別一。今即總

T2251_.64.0155b17: 攝二彼意一。發智本同レ經故其理不レ異

T2251_.64.0155b18:

十二右

如是宣説

至

是謂差別　舊論七

五左

曰。

T2251_.64.0155b19: 復有四別説三縁生有二六種一。謂約レ位説。約二刹那一
T2251_.64.0155b20: 説。約二多時一説。約二相應一説。約二衆生名一説。約二
T2251_.64.0155b21: 衆生非衆生名一説。云何於二經中一但説二衆生

T2251_.64.0155b22:

名一。偈曰

云云

今亦擧二三雙六隻法一。如レ次對二經

T2251_.64.0155b23: 論一總別兩段。言レ等者兼攝二餘義一。故婆沙二

T2251_.64.0155b24:

十三

八右

更有二別因無別因。世俗勝義。有根

T2251_.64.0155b25: 縁起法有無根縁起法。有心縁起法有無心
T2251_.64.0155b26: 縁起法。執受縁起法無執受縁起法五雙一

T2251_.64.0155b27:

十二左

如何有情前際愚等　光

傍二十
五左

寶解別。

T2251_.64.0155b28: 何等我句。三際竝疑二自性一是光師釋。唯此

T2251_.64.0155b29:

爲二數類一寶疏

頭指要中際光
寶全同者非也

今按光記爲レ正。何

T2251_.64.0155c01: 者有非有是差別義非二自體一。寶何得レ爲二自
T2251_.64.0155c02: 性一。又順二瑜伽第九引レ經釋一曰。於二前際一無知
T2251_.64.0155c03: 云何。謂於二過去諸行一起二不如理分別一。謂我
T2251_.64.0155c04: 於二過去一爲二曾有一耶。爲二曾無一耶。曾何體性。

T2251_.64.0155c05:

曾何種類所有無知。後際中際廣説應レ知

頭雜
含十

T2251_.64.0155c06:

二(十九左)説二十二支一已云。聖弟子於二此縁生法一正智
善見。不レ求三前際言二我過去世若有若無。我過去世何等

T2251_.64.0155c07:

類我過去世何如一後際亦爾。經
云レ類者是性類非二差別類一也

T2251_.64.0155c08:

十三右

於諸縁起及縁生法　鮮本。寶疏。頌疏

T2251_.64.0155c09:

及下論

十五
右終

竝去二及言一。於二縁下一在二已言一。爲レ勝。

T2251_.64.0155c10:

成レ句故。婆沙二十三

十左

有レ及亦有レ已。就此

T2251_.64.0155c11:

縁起。縁已生者如二次下

十五左

具釋一

T2251_.64.0155c12:

十三右

餘識等七

至

所依事故　舊論及正顯竝

T2251_.64.0155c13: 釋云二所依一。頌云レ事。何不レ云レ苦。或不レ云レ果。
T2251_.64.0155c14: 解云。新譯諸論皆云レ事顯二所依一。舊倶舍

T2251_.64.0155c15:

云レ類。舊婆沙十八

初右

云レ體。蓋事梵渉二多

T2251_.64.0155c16: 義一。故譯各別。有二兩種五事一故竝皆是所依
T2251_.64.0155c17: 義。體是依義故。問。於レ事有レ五。謂自性。所縁。

T2251_.64.0155c18:

繋續。所因。攝受。如二此論六

十八丁

婆沙十六

T2251_.64.0155c19:

初右

五事婆沙上

二右

等一。又彼婆沙亦有二五事一。

T2251_.64.0155c20: 謂界。處。蘊。世。刹那。今所依於レ彼無何。解

T2251_.64.0155c21:

云。所因事是依義。故正理第一

十五左

云。事謂

T2251_.64.0155c22:

所依。或所住。即是因義

顯宗一(十
五右)全同

T2251_.64.0155c23: 不應更立然無此過　此唯遮二始終難一。光記
T2251_.64.0155c24: 二難竝遮誤也。何者彼非二牛角難一。若更立無
T2251_.64.0155c25: 窮失。然不レ應二更立一句後難永遮故

T2251_.64.0155c26:

頌曰從惑生惑業

至

有支理唯此　此據二婆

T2251_.64.0155c27:

沙二十四

五右

四復次中第三一。以明三十二支

T2251_.64.0155c28: 展轉如二車輪一。而彼依二十二支次第一。今能
T2251_.64.0156a01: 生所生竝皆約二惑業事三次第一。故十二支
T2251_.64.0156a02: 不レ序

T2251_.64.0156a03:

十四右

已顯老死

至

事惑性故　此意老死爲二

T2251_.64.0156a04: 事因一故便生果。遮二有終難一。無明爲二事果一故
T2251_.64.0156a05: 便是老死爲因。遮二有始難一故置二及言一。然惠

T2251_.64.0156a06:

暉等未レ曉非也。光釋

傍二十
七左

爲二盡理一

T2251_.64.0156a07:

十四右

如是純大苦蘊集　舊論七

七左

曰。如此

T2251_.64.0156a08:

純大苦聚縁和合生。中含二十四

三右

曰。具

T2251_.64.0156a09:

足純生二大苦陰一。長含第十

十一左

曰。大患

T2251_.64.0156a10:

所集是爲二此大苦陰縁一。雜含第十三

二十一
左

T2251_.64.0156a11: 云無明縁レ行。行縁レ識。乃至純大苦聚集起。

T2251_.64.0156a12:

　又十二

初右

云。如是純大苦聚集非一也増

T2251_.64.0156a13:

一第三十

四左

云。如レ是苦陰成。今文終釋二此

T2251_.64.0156a14: 經一謂。純言顯三唯有レ行無二我我所一。大苦蘊言
T2251_.64.0156a15: 顯二苦積集無レ初無一終。集言爲レ顯二諸苦蘊生一。

T2251_.64.0156a16:

舊論七

十五左

云。如此純者謂離二我我所一故。

T2251_.64.0156a17: 大者無レ初無レ邊故。苦聚者由二有流諸行聚集一
T2251_.64.0156a18: 故。縁和合生者無二果單因縁所生一故。準二

T2251_.64.0156a19:

此等文一純簡持義。如二論四

十九右

不獲正法處

T2251_.64.0156a20: 純言一。大言顯二生死無レ初無レ終輪轉廣大一。若
T2251_.64.0156a21: 有始有終是非レ大故。苦蘊者苦果積聚義故
T2251_.64.0156a22: 或翻爲レ聚。或爲二陰蘊一。今釋二積集一。集者簡二
T2251_.64.0156a23: 單法生起一。謂諸苦無邊聚集生起。故舊論云二
T2251_.64.0156a24: 縁和合生一。長含云二所集一。雜含云二集起一。且舊
T2251_.64.0156a25: 論與レ此解釋照照。今證意唯一二無二更餘一。故
T2251_.64.0156a26: 云二如是一。爾非二有始有終一故云レ大。復非三唯一

T2251_.64.0156a27:

期有二終始一故云レ集。然光記

二十七
左終

云。十二

T2251_.64.0156a28: 支皆通二苦集一。諸支果義名爲レ苦。諸支因義
T2251_.64.0156a29: 名爲集者。守株之弊違二諸文一。亦背二至理一矣
T2251_.64.0156b01: 從レ之頌疏等自去矣

T2251_.64.0156b02:

十四右

有餘釋曰

至

此契經中　光師云二古世

T2251_.64.0156b03:

親釋一。婆沙二十四

五右

多説中第一義

T2251_.64.0156b04:

十四左

餘復釋言

至

染濁作意　正理二十八

三

T2251_.64.0156b05:

右

擧二此師一云二上座一。故光記云二室利羅多一。述

T2251_.64.0156b06:

記二本

三十
六左

滅後四百年室利羅多。正理所レ言

T2251_.64.0156b07: 上座是也。此中總擧レ經遮二二難一。初二句證二
T2251_.64.0156b08: 無明有

因遮二有始難一。次二句證下非理作意
T2251_.64.0156b09: 以二無明一爲

因遮二無窮重難一。非理作意已下
T2251_.64.0156b10: 別釋有レ二。初迷二無明有

因。細分爲レ四。一
T2251_.64.0156b11: 明二非理與觸同時一。證レ經意經部三和成觸
T2251_.64.0156b12: 故眼與色爲レ縁。生二作意一是位決定是有レ觸。
T2251_.64.0156b13: 簡善正思惟説二染濁一舊論云。經言依三眼根
T2251_.64.0156b14: 縁二色塵一染濁思惟生。二此於下明下前觸同
T2251_.64.0156b15: 時非理作意至二受位一正爲中無明因上。此者是
T2251_.64.0156b16: 非理作意。證レ經意證三受位必引二無明一。既受
T2251_.64.0156b17: 支因云二無明觸一。受位必有二無明一。是非理所

T2251_.64.0156b18:

引然光記

二十
九右

由無明觸顯三觸時有二非理作

T2251_.64.0156b19: 意一。所生諸受等復顯三受位必有二無明一者非
T2251_.64.0156b20: 也。上句何可レ證二非理一。又下句何可レ證二無明一。

T2251_.64.0156b21:

三是故下結二上二段一文難レ見。舊論

七ノ
八右

易レ見

T2251_.64.0156b22: 曰故知不正思惟於二觸時一起。能爲二受時所レ起
T2251_.64.0156b23: 無明一作二因縁一。四由此下總結

遮前二難一。
T2251_.64.0156b24: 又縁下第二更遮二妨難一。難云。非理作意爲二無
T2251_.64.0156b25: 明因一。彼亦有レ因。應二無窮一故通。此經正證二下
T2251_.64.0156b26: 句一。舊論不レ擧二上句一也。前文總證二兩句一

T2251_.64.0156b27:

十五右

如世尊告

至

所説無失　雜含十二

二十
一右

T2251_.64.0156b28: 云。世尊告二諸比丘一。我今當レ説二縁起法法説
T2251_.64.0156b29: 義説一。諦聽善思當二爲レ汝説一。云何縁起法法
T2251_.64.0156c01: 説。謂此有故彼有。此起故彼起。謂縁二無明一
T2251_.64.0156c02: 行乃至純大苦聚集是名二縁起法法説一。云何
T2251_.64.0156c03: 義説謂縁二無明一行者。彼云何無明。若不レ知二
T2251_.64.0156c04: 前際一。不レ知二後際一。不レ知二前後際一。不レ知二於内一。

T2251_.64.0156c05:

不レ知二於外一。乃至廣説。中含二十一

九右

云。

T2251_.64.0156c06: 阿難我本爲汝説二因縁起法及因縁起所生
T2251_.64.0156c07: 法一。餘同二雜含一而具也。寶疏似レ屬二前段一。至二

T2251_.64.0156c08:

然今正文一云二已下半頌一故。光

三十
右終

於レ此開二

T2251_.64.0156c09: 大科一爲レ是也。順二理教一故。順レ理者爲レ將二正
T2251_.64.0156c10: 義一。先爲二問答一故。復今更擧二別經一。此經次
T2251_.64.0156c11: 頌通釋故。順レ教者順二然今文勢一故。會二顯

T2251_.64.0156c12:

宗論一故。彼

十四(十二左)

曰。如二世尊言一。吾當三爲レ汝

T2251_.64.0156c13: 説二縁起法縁已生法一。此二何異。諸師種種釋二

T2251_.64.0156c14:

此二句一。如二順正理一。決定義者。頌曰

云云

全

T2251_.64.0156c15: 同レ今

T2251_.64.0156c16:

十五左

且本論文

至

一切法故　婆沙二十三

十

T2251_.64.0156c17:

左

擧二此經二句一。答中有二多説一。大分爲レ二。初

T2251_.64.0156c18: 無別義即是也。彼曰無レ有二差別一。品類足言。
T2251_.64.0156c19: 云何縁起法。謂一切有爲法。云何縁已生法。

T2251_.64.0156c20:

謂一切有爲法。故此二無レ別

品類第六(九左)
云。縁起法云何謂

T2251_.64.0156c21:

有爲法。非縁起法云何謂無爲法。縁已生非縁已生。因法
非因法。有因法非有因法。因已生法非因已生法亦爾。

T2251_.64.0156c22:

竝取レ
意引

次有差別義。一有餘師云。竝有二差別一。名

T2251_.64.0156c23: 即別故。復次因名二縁起一。果名二縁已生一。如レ是
T2251_.64.0156c24: 作ト成ト生ト轉ト起ト引ト續ト相ト取トノ能所應

T2251_.64.0156c25:

レ知亦爾

今論
主取

復次前生後生如レ次。復次過未

T2251_.64.0156c26: 如レ次。復次過現與二未來一如レ次。復次無明名二
T2251_.64.0156c27: 縁起一。行名二縁已生一。乃至生老死亦爾。尊者妙
T2251_.64.0156c28: 音言。過去二支名二縁起一。未來二支名二已生一。
T2251_.64.0157a01: 中間八支通レ二。次有二望滿四句一。次有二集異
T2251_.64.0157a02: 門及法蘊論説一。次尊者世友云。法是因名二縁
T2251_.64.0157a03: 起一。法有レ因名二縁已生一。如レ是和合有和合起
T2251_.64.0157a04: 有起能作有能作如レ次配當有二三復次一。次大
T2251_.64.0157a05: 徳言。轉ト隨轉トヲ如レ次。尊者覺天言。諸法生
T2251_.64.0157a06: 時諸法生已レ如次

T2251_.64.0157a07:

十五左

理實應言

至

所説無失　初法説。次喩

T2251_.64.0157a08:

説。後一句結成。上論

一之
十左

曰。過去未來應レ不

T2251_.64.0157a09: レ名レ色彼類故。如二所燒薪一。光記釋二由種類同
T2251_.64.0157a10: 一句一有二兩釋一。初爲レ法。後屬レ喩。後釋爲レ是。
T2251_.64.0157a11: 順二教理一故。理者謂於レ喩無二類同一何得レ成二例
T2251_.64.0157a12: 證一。教者舊論云。由二是變壞種類一故

T2251_.64.0157a13:

如契經説

至

乃至廣説　中含二十一

九右

雜

T2251_.64.0157a14:

含十二

二十
一左

及新譯縁起經出又舊論七

十右

云

T2251_.64.0157a15: 經云。何者爲二無明一。謂於二前際一無知。於二後際一
T2251_.64.0157a16: 無知。於二前後際一無知。廣説如レ經。雜含十

T2251_.64.0157a17:

二

二十
一左

云。云何無明。若不レ知二前際一。不レ知二後

T2251_.64.0157a18: 際一。不レ知二前後際一。不レ知二於内一。不レ知二於外一。
T2251_.64.0157a19: 不レ知二内外一。不レ知業･不レ知レ報。不レ知二業報一。
T2251_.64.0157a20: 不レ知レ佛。不レ知二法僧一。不レ知二苦集滅道一。因果。
T2251_.64.0157a21: 善不善。有罪無罪。習不習。劣勝皆悉不知。是
T2251_.64.0157a22: 名二無明一。縁二無明一行者有二三種一。身行口行意
T2251_.64.0157a23: 行。識者謂六識身。名色者受想行識四無色
T2251_.64.0157a24: 爲レ名。四大及所造色名レ色是名二名色一。六入
T2251_.64.0157a25: 處者眼耳鼻舌身意處。觸者六觸身。受者三
T2251_.64.0157a26: 受。苦樂不苦不樂受。愛者三愛。欲愛色愛
T2251_.64.0157a27: 無色愛。取者四取。欲取見取戒取我取。有者
T2251_.64.0157a28: 三有。欲有色有無色有。生者若彼彼衆生。彼
T2251_.64.0157a29: 彼身種類生。超越和合出生。得二陰界入所一得二
T2251_.64.0157b01: 命根一是名レ生。老死者。老謂髮白。支弱背僂。
T2251_.64.0157b02: 造行羸劣是名老。死謂彼彼衆生身壞壽盡

T2251_.64.0157b03:

名レ死。此死前老是名二老死一

一經取
要終

T2251_.64.0157b04:

十六左

象迹喩經中含七

十二右

象跡喩經曰。諸

T2251_.64.0157b05: 賢云何内地界。謂内身中在レ内。所攝堅竪

T2251_.64.0157b06:

堅誤
下爾

性住レ内之諸受。此爲二云何一。謂髮毛爪齒

T2251_.64.0157b07: 麁細皮膚肌肉筋骨心腎肝脾肺腸胃糞。如
T2251_.64.0157b08: レ是比レ此身中餘在レ内所攝堅竪性住レ内之所

T2251_.64.0157b09:

受諸賢是謂二内地界一

諸獸之跡象最爲レ大。
以レ喩二四諦迹一

T2251_.64.0157b10:

十六左

或有五蘊

至

乃至愛等　行者總指二行

T2251_.64.0157b11: 支一。隨福等三種業別示二差別一。如レ次招二人惡
T2251_.64.0157b12: 趣及天一。於二羅漢一無レ有二此業一

T2251_.64.0157b13:

十七右

是故經義則如所説　舊論曰。是故如二

T2251_.64.0157b14: 經了別一。乃是經義。光記二釋初説爲レ善

T2251_.64.0157b15:

十七右

有説縁起是無爲法　宗輪論

五十
九左

大衆。

T2251_.64.0157b16: 一説。説出世。鷄胤四部本宗同義中説二九種

T2251_.64.0157b17:

無爲一。第八云二縁起支性一。同

八十
四右

化地部本宗

T2251_.64.0157b18: 同義亦立二九種眞如無爲一。第九云二縁起眞如一

T2251_.64.0157b19:

頭識疏二末(四十左)要
上末(三十左)九無爲

瑜倫二上

二十
二右

云。破二大衆

T2251_.64.0157b20: 部化地部十二縁起是無爲法一　今亦總破二

T2251_.64.0157b21:

彼等一。宗輪疏

五十
九左

云。縁起支性者。謂生死法

T2251_.64.0157b22: 定無明後方生二行等一。定行等前有二無明等一。此
T2251_.64.0157b23: 理是一性常決定。其無明等十二支分是有

T2251_.64.0157b24:

爲攝。理是無爲

已上

T2251_.64.0157b25:

十七右

以契經言

至

法性常住　雜含十二

十九

T2251_.64.0157b26:

右

曰。云何爲二因縁法一。謂此有故彼有。謂縁二無

T2251_.64.0157b27: 明一行。縁レ行識乃至如レ是。如レ是純大苦聚集。
T2251_.64.0157b28: 云何縁生法。謂無明行。若佛出世若不出世
T2251_.64.0157b29: 此法常住。法住二法界一。彼如來自所二覺知一成二
T2251_.64.0157c01: 等正覺一。爲レ人演説開示顯發。謂縁二無明一有
T2251_.64.0157c02: レ行。乃至縁レ生有二老死一

T2251_.64.0157c03:

十七右

謂若意説

至

理則可然　婆沙二十二

五

T2251_.64.0157c04:

左

如レ上擧已通レ之。而無二下不然破一。彼曰經

T2251_.64.0157c05: 説二因果決定一故。謂佛出世若不出世。無明決
T2251_.64.0157c06: 定行因。諸行決定是無明果。餘亦如レ是。法
T2251_.64.0157c07: 住二法性一是決定義非二無爲義一。經意如レ是。若
T2251_.64.0157c08: 不レ爾者契經亦説。如來出世若不出世法住二
T2251_.64.0157c09: 法性一。色常色相。乃至識常識相。地常堅相乃
T2251_.64.0157c10: 至風常動相。乃至廣説。豈五蘊等亦是無爲。
T2251_.64.0157c11: 彼既有爲。縁起亦爾。謂五蘊等自相決定説二
T2251_.64.0157c12: 如是言一。縁起亦依二因果決定一作二如是言一。
T2251_.64.0157c13: 問。準二前宗輪疏一。理一爲レ常名二無爲一。無明
T2251_.64.0157c14: 等爲二有爲一。今依二能破一彼執似三無明等即爲二
T2251_.64.0157c15: 無爲一。故致二因果決定通釋一。相違云何。解云。
T2251_.64.0157c16: 言相似而義旨別。謂因果決定者。約二前後定
T2251_.64.0157c17: 義一。無下別名二無爲一體上。彼疏云三理一爲二無爲一。
T2251_.64.0157c18: 約三其理有二別物一故。今論亦云下別法體名二縁
T2251_.64.0157c19: 起一湛然常住上

T2251_.64.0157c20:

十七右

生起倶是有爲相故。問。生起爲レ別爲

T2251_.64.0157c21: レ同。若同何云レ倶。若別何故舊論但言二生是

T2251_.64.0157c22:

有爲一。解云。

傍致
三釋

如レ次因果。能生因爲レ生。所

T2251_.64.0157c23:

起果爲レ起。故次下

十七左
初目

云。起應下必依二起者一

T2251_.64.0157c24: 立上。彼起者光記爲レ果是故云レ倶。舊論且擧二

T2251_.64.0157c25:

一邊一。又解。起因生果。故上

十五左

言二因起

T2251_.64.0157c26: 果已生一。準レ之次下起者因。起者者果。依二後

T2251_.64.0157c27:

行果一立二前因無明一。故

十六
左終

云可下立二此法一爲中

T2251_.64.0157c28: 彼法支上。又解無二差別一。唯綺語云二生起一。非二

T2251_.64.0157c29:

一法一故云レ倶。是故婆沙二十三

十左

云。因爲二

T2251_.64.0158a01: 縁起一。果爲二縁已生一。如レ是能起所起能轉所轉
T2251_.64.0158a02: 能生所生能引所引亦爾。彼皆約二語別一耳

T2251_.64.0158a03:

十七左

此法依彼而立　光記云。此常住法依二

T2251_.64.0158a04: 彼無常一。此順二次上此常住彼無常文一。然寶

T2251_.64.0158a05:

疏

二九左

云。如何常法爲二無常依一。是此法能依

T2251_.64.0158a06: 爲無常忽違二論文一

T2251_.64.0158a07:

十八右

無如是過

至

何有作用　後論主依二經

T2251_.64.0158a08:

部一釋

通前難一。寶疏意爲二經部一故

三十
一左

擧二正

T2251_.64.0158a09: 理一。光記經部有部兩釋。今云約二經部一爲勝。
T2251_.64.0158a10: 已下文段大二。初散釋。後重頌。初中爲レ三。
T2251_.64.0158a11: 一正通レ難。二又聲下破二我與レ用別一。三此縁
T2251_.64.0158a12: 下明二依レ經應一釋二縁起一。初中先反

破聲論一。後
T2251_.64.0158a13: 破訖示二自義一。初中一標徴。二彼反問。三別
T2251_.64.0158a14: 示レ失。後中一標立。二彼問。三答。初中起若現
T2251_.64.0158a15: 等以レ起難レ理。次以レ現難レ起。後出二無窮失一。
T2251_.64.0158a16: 後中未來世諸行正起者。舊論未來正向レ生。
T2251_.64.0158a17: 是未來生相位

T2251_.64.0158a18:

十八左

故此義言於俗無謬　舊論曰。是故於二

T2251_.64.0158a19:

名言一。無三復可レ難二前所立名

已上

是破訖結レ無

T2251_.64.0158a20: レ妨一。謂此前至縁已起義言於二聲明論句義法一
T2251_.64.0158a21: 無レ有二謬誤一。對二眞諦理一聲明論句義法爲レ俗。

T2251_.64.0158a22:

故舊論云二名言一此謂也。然寶疏

三十
一左

云。我

T2251_.64.0158a23: 立二用不

離レ體於レ俗無レ謬者。全非二論意一。光

T2251_.64.0158a24:

記

三十
七左

亦與レ寶同

T2251_.64.0158a25:

十八左

此縁起義

至

釋縁起義　第三明二依レ經

T2251_.64.0158a26: 應

釋二縁起一爲レ三。初標二經説一。二依此下擧二經
T2251_.64.0158a27: 文一。三故應下結勸。至レ縁已起義云二此縁起
T2251_.64.0158a28: 義一。依二此有一者此至レ縁之義。彼有者起之義。
T2251_.64.0158a29: 引レ彼者指二彼二句經一也。有下故。鮮本。光記

T2251_.64.0158b01:

及上

八右
二目

下

十九右
二目

竝無爲レ勝。成レ句故。應上故。

T2251_.64.0158b02:

鮮本無非也。光記

三十
七右

兩釋。初義約二至レ縁

T2251_.64.0158b03: 起一爲レ正。順二論文一故。謂云二此縁起義一故。復

T2251_.64.0158b04:

附二舊論一七

十二
右

曰。今更顯二其義一。謂若此有彼

T2251_.64.0158b05: 有由二此生一。彼生此二句義即是至行集生名
T2251_.64.0158b06: 義。後義約二假説一非也。何者前文即經全文。
T2251_.64.0158b07: 彼説二法假體一。今以二彼文一證二至縁已起義一義
T2251_.64.0158b08: 路別故。寶疏於レ此分二長行偈頌一。未レ善二分
T2251_.64.0158b09: 科一也

T2251_.64.0158b10:

十八左

故説頌言

至

應閉　自下第二重頌分

T2251_.64.0158b11: 爲レ三。初二句成二自義一。謂如下未來非二體是有一
T2251_.64.0158b12: 而作用起上。至レ縁亦復如レ是。便頌二上未來世
T2251_.64.0158b13: 諸行正記等自義一。次兩句反

破聲論一。生已
T2251_.64.0158b14: 起無窮頌二起現在下一。或先有非レ有頌二起未來

T2251_.64.0158b15:

下一。後一頌會二彼難

已

傍光三八右
二釋終同歸

亦有レ三。初

T2251_.64.0158b16: 句標立。次兩句擧レ喩。後一句通レ妨。初三字
T2251_.64.0158b17: 擧レ妨。謂開レ口而後眠。非二開時即眠一者。若爾
T2251_.64.0158b18: 其人眠時即可レ閉レ口。何者先開未レ眠故。眠
T2251_.64.0158b19: 即可レ閉。是亦同時喩返成二吾義一

T2251_.64.0158b20:

十八左

如是所釋

至

聚集豈成　舊論七

十二左

T2251_.64.0158b21: 曰。如レ此分別於二此經中一立。於二餘處一云何成。
T2251_.64.0158b22: 如二經言一。至二於眼一至二於色一眼識得レ生。光記
T2251_.64.0158b23: 二釋第二爲レ正。順二綴文一附二舊論一故

T2251_.64.0158b24:

十九右

何故世尊

至

生故彼生　雜含十三

二十

T2251_.64.0158b25:

一

増一第三十

四左

又雜含第十二

二十
一左

中含二

T2251_.64.0158b26:

十一

九右

等先説二此二句一。次無明縁行等。

T2251_.64.0158b27: 如レ是於下説二十二支一前上故。言二前二句一故。正理

T2251_.64.0158b28:

二十五

五左

曰。何故世尊爲釋二縁起一先作二此

T2251_.64.0158b29: 説一。依二此有一彼有。此生故彼生。而不下唯説二無

T2251_.64.0158c01:

明縁等一釋中縁起義上。光六

四十
左

兩釋第二爲レ正

T2251_.64.0158c02:

十九右

爲於縁起

至

可有諸行　論主述下説二二

T2251_.64.0158c03: 句一意上有二四義一此初約レ知二決定一。謂若唯言二依
T2251_.64.0158c04: 此有彼有一恐レ謂二或此無時彼若有一。故更言二
T2251_.64.0158c05: 此生故彼生一。佛重レ言意顯二無明決定縁レ行
T2251_.64.0158c06: 非

餘爲レ證二此義一。引三餘處遮二簡餘一。中含二

T2251_.64.0158c07:

十一説處經

九左

曰。若有レ此則有レ彼。彼若無

T2251_.64.0158c08: 此則無。彼若生此則生。彼若滅此則滅。舊

T2251_.64.0158c09:

論七

十三右

曰。擧二此文一時曰。若無明有行必

T2251_.64.0158c10:

有非レ餘。然光記

四十左

前二句與二引證表遮一

T2251_.64.0158c11: 以配對縷説。豈是爲二論經旨一。又餘處爲二經

T2251_.64.0158c12:

及論一。加レ論蛇足。寶疏

三十
二左

已下諸段總爲二

T2251_.64.0158c13: 決定一全非二論意一也

T2251_.64.0158c14:

十九右

又爲顯示

至

諸行方生　正理二十八

七

T2251_.64.0158c15:

右

三際與二親時一二義爲二上座弟子大徳邏摩

T2251_.64.0158c16: 説一。光記準レ彼諸支傳生義爲二彼邏摩義一。今
T2251_.64.0158c17: 云未審矣。傳生中。由彼支生故者。彼言
T2251_.64.0158c18: 不レ順二契經一。按經此生指二上彼有一。爲レ顯二此義一
T2251_.64.0158c19: 殊改爲レ彼哉。舊論如レ經言由二此分生一彼分必
T2251_.64.0158c20: 生。若爾今論彼言恐寫誤。以二隣近相亂一故。
T2251_.64.0158c21: 展轉力諸行方生者。且如二名色一雖二親縁是識
T2251_.64.0158c22: 支一。推二其遠因一必縁二行支一故云展二轉一。故舊論

T2251_.64.0158c23:

七

十三
右

云。有時從二無明一次第諸行生。有時從二

T2251_.64.0158c24: 無明一諸行傳傳生。是約二十二支數無間及

T2251_.64.0158c25:

展轉一。然光記

傍四一
右終

起二無明一。次起二無記心一。後

T2251_.64.0158c26: 生レ行者誤也

T2251_.64.0158c27:

十九右

有餘師釋

至

諸行得生　正理二十五

八

T2251_.64.0158c28:

右

曰二上座徒黨有釋一。光師云二經部異師尊者

T2251_.64.0158c29: 世曹一。然寶疏云。正理牒破云二上座一者。是
T2251_.64.0159a01: 彼徒黨非二即上座義一也。數論立二自性諦神
T2251_.64.0159a02: 我諦一爲レ常。勝論等亦立二我空方時等一。以爲二
T2251_.64.0159a03: 常住一。而數論自性諦能作二諸法一。我非二作者一。
T2251_.64.0159a04: 勝論我是作者。故光師自性我分爲二數勝二一。
T2251_.64.0159a05: 諸行得生者。數論中間二十三諦。勝論徳業
T2251_.64.0159a06: 等也

T2251_.64.0159a07:

十九左

然或有執

至

大苦蘊集　第三論主約二

T2251_.64.0159a08:

遮執一亦示二經意一。初擧二所捨執一。舊論七

十三左

T2251_.64.0159a09: 云二復次有餘道一。彼立二二因一。我是依因。無明
T2251_.64.0159a10: 等生因。是故下示二經意一爲レ二。初叙二標句
T2251_.64.0159a11: 意一。於レ中初示レ意。二合レ文。三遮依レ我。第二
T2251_.64.0159a12: 謂無明下擧二經述説文一也。前合文中經云二此
T2251_.64.0159a13: 生一而復云二此有一。唯顯二一無明生因依因一。故
T2251_.64.0159a14: 同云レ此。非レ謂レ依レ我。問。何前

却經文一。解
T2251_.64.0159a15: 云。舊論同レ此前却。爲レ顯二不レ依レ我而生一故。
T2251_.64.0159a16: 先擧二此生句一。復次爲レ顯二生有同體一故是故
T2251_.64.0159a17: 前却

T2251_.64.0159a18:

十九左

軌範諸師

至

皆應廣説　正理二十五

六

T2251_.64.0159a19:

左

曰。經主述下自軌範師釋二二句一義上。顯二己

T2251_.64.0159a20: 仁孝一彼雖レ有レ失而不二彰顯一。師資之道理固
T2251_.64.0159a21: 應レ然。此師意不斷是相續義。即經云レ有。

T2251_.64.0159a22:

舊論七

十三左

已下三師竝皆云二有餘師一

T2251_.64.0159a23:

十九左

有釋爲顯

至

果分亦生　正理二十五

八

T2251_.64.0159a24:

右

云。上座徒黨有釋爲破二無因常因一。有釋

T2251_.64.0159a25: 爲レ顯二因果住生一既斯二句。經主已破。故重

T2251_.64.0159a26:

不レ遣

已上

光師云二上座同學解一。寶師只云二經

T2251_.64.0159a27: 部異師一。竝不二大異一也

T2251_.64.0159a28:

十九左

依果有因有滅　古今解云。依二果能有

T2251_.64.0159a29: 因而有レ滅。此意果從レ因生故亦必有レ滅。即
T2251_.64.0159b01: 於レ果説レ滅。今云。全不レ爾。下破云レ説二因

T2251_.64.0159b02:

滅一。以知於レ因説レ滅。寶疏

三十四
右四目

云。此師意

T2251_.64.0159b03: 由二果有一故因有二滅無一。寔得二論意一。果熟其因
T2251_.64.0159b04: 滅故

T2251_.64.0159b05:

二十左

戒謂遠離惡戒　行二五戒十善等一離二邪

T2251_.64.0159b06: 惡戒一。是三界人天因故取之境

T2251_.64.0159b07:

二十
一右

禁謂狗牛

至

無義苦行　如言上下非二總

T2251_.64.0159b08: 別一竝別事。舊論曰。猶如レ執二狗牛等行一。又如二

T2251_.64.0159b09:

尼乾陀行一

云云

離繋者經音亦云二不繋一。梵云二

T2251_.64.0159b10: 尼乾一。亦云二尼犍連一。其外道拔レ髮露形無レ所二
T2251_.64.0159b11: 貯蓄一。以レ手乞レ食隨レ得即噉食也。婆羅門者
T2251_.64.0159b12: 應レ次杖鳥鹿皮。舊論云レ執二取レ杖鳥鹿皮一。杖
T2251_.64.0159b13: 鮮本作レ被形誤也。播輪鉢多者。光云。此云二
T2251_.64.0159b14: 牛主一。經音無二翻名一。曰補賀切。亦作二波輸一。此
T2251_.64.0159b15: 是塗灰外道。遍身塗レ灰。髮即有二剃不剃一。衣
T2251_.64.0159b16: 纔蔽レ形。但非二赤色一爲レ異耳。事二摩醯首羅
T2251_.64.0159b17: 天一者也。光寶譯爲二牛主一。般利伐羅多迦光。
T2251_.64.0159b18: 寶云二遍出一。經音云。此云二普行一。事二那羅延天一。
T2251_.64.0159b19: 頂留二少髮一餘盡剃去。内衣在レ體。纔蔽二形醜一。

T2251_.64.0159b20:

其衣染以二赤土之色一也。西域記七

初左

云。

T2251_.64.0159b21:

波羅痆

女黠
反

斯國外道萬餘人竝多宗

事大

T2251_.64.0159b22: 自在天一。或斷レ髮或堆髮。露形無レ服。塗レ身
T2251_.64.0159b23: 以レ灰。精勤苦行求レ出二生死一。又成實論十

T2251_.64.0159b24:

一

十二

説二木土剌枳等上臥外道一。如レ是非レ一

T2251_.64.0159b25: 故今云レ等

T2251_.64.0159b26:

二十
一右

我非有故

至

我及我所　依二此論文一似三第

T2251_.64.0159b27: 二説述二我無體一。然案二文旨一三説各別。何者
T2251_.64.0159b28: 初説依身。第二依二見慢一。此是第三説。依二世
T2251_.64.0159b29: 假立名言一起二我執一而無二實體一。故立以二我語
T2251_.64.0159c01: 名一。若不レ爾者有二三失一。一此文擲重失。前既
T2251_.64.0159c02: 答二由レ二説

有レ我。我語之義已顯。何可レ設二我

T2251_.64.0159c03:

非有等釋一。又由レ二

傍二上下文
義各別失

隨二世言説一義理

T2251_.64.0159c04: 各別。豈令二一同一。三結文兩處失。兩處云二名
T2251_.64.0159c05: 我語一。別義文白然矣。依二此理一應レ知是第三

T2251_.64.0159c06:

説。故舊論七

十五右

曰。有餘師説由二我不有一

T2251_.64.0159c07: 故但有二言説一無二實義一。故稱二我言一。次證レ經。

T2251_.64.0159c08:

今譯者就レ略。例如下論第十

三右

説二無色四蘊

T2251_.64.0159c09: 名

名中云。又類似レ名隨レ名顯故上。雖レ無二又言一
T2251_.64.0159c10: 此二句是二義也。或梵本脱二有餘師言一。光寶
T2251_.64.0159c11: 未レ辨可レ謂不レ精也

T2251_.64.0159c12:

有爲縁故

至

説名爲生　識趣二未來生有一道

T2251_.64.0159c13: 理如二前識支一。而老死以前皆此生有。故具二五
T2251_.64.0159c14: 蘊一。光記識名色二支指レ前非也。若爾如前
T2251_.64.0159c15: 言應レ在二五蘊下一焉
T2251_.64.0159c16: 以生爲縁便有老死。老死與二其生支位一別。
T2251_.64.0159c17: 光記二釋第一解辨二於生中一非也。又老死相
T2251_.64.0159c18: 違釋也。變異義是老。滅無義是死。光記第三
T2251_.64.0159c19: 解爲レ優。本經各別説二老死一而合立レ名。如二識
T2251_.64.0159c20: 疏八本解釋一可レ知焉
T2251_.64.0159c21: 其相差別廣説如經　十二支體相差別廣説
T2251_.64.0159c22: 讓レ經。寶釋爲レ是。光記唯約二老死一一非也

T2251_.64.0159c23:

二十
一左

如是純言

至

諸苦蘊生　釋二經終句一。指二上

T2251_.64.0159c24: 十二支一言二如是一。遮二餘縁一安二純言一。此十二支
T2251_.64.0159c25: 無始無終遍大故云レ大。集是生義。故中含二

T2251_.64.0159c26:

十四

三右

云。如是具足純生二大苦陰一。舊論曰。

T2251_.64.0159c27: 如レ此純者謂離二我我所一故。大者無レ初無レ邊
T2251_.64.0159c28: 故。苦聚者由二有流諸行聚集一故。縁和合生者
T2251_.64.0159c29: 無二果單因縁所

生故
T2251_.64.0160a01: 阿毘達磨倶舍論法義卷第九終
T2251_.64.0160a02:
T2251_.64.0160a03:
T2251_.64.0160a04:
T2251_.64.0160a05:
T2251_.64.0160a06: 阿毘達磨倶舍論卷第十法義
T2251_.64.0160a07: 　豐山上毛沙門釋林常快道記　

T2251_.64.0160a08:

初右

無明何義

至

義不濫餘　初一句問。餘文

T2251_.64.0160a09:

答。答中有二

頭大乘同二第二釋一。涅槃經二十八(五
右)説二六種無一中第六不對無云。如三無

T2251_.64.0160a10:

レ白名レ之爲レ黒無レ有
レ明故名二之無明一

初擧二二不正義一

責後爲

T2251_.64.0160a11:

顯下論主正解。此問答成實十

二十
一右

無明品見。

T2251_.64.0160a12: 言二眼等一者。光記。圓暉竝約二五根一。寶疏約二
T2251_.64.0160a13: 十二處門一。惠暉約二七十四法一。以二明唯慧一故。
T2251_.64.0160a14: 今謂光且約レ初云二眼耳等一。惠暉總取二無漏
T2251_.64.0160a15: 法一非也。寶疏獨盡理。盡レ法究レ理故

T2251_.64.0160a16:

初右

明所治無明　此所治言是爲二眼肝一。即

T2251_.64.0160a17: 遣二二 &MT10769;

一
T2251_.64.0160a18: 非異親友非親友無　非下異二親友一餘一切人
T2251_.64.0160a19: 皆名中非親上。但彼怨家立二非親名一。故正理二十

T2251_.64.0160a20:

八

十五左

曰。非下異二親友一所餘一切中平等類上。

T2251_.64.0160a21: 是遣下濫二眼等一之初 &MT10769;

上。又非下親友無處名爲中
T2251_.64.0160a22: 非親友上。彼無處定是無法有二何怨家一。今彼怨
T2251_.64.0160a23: 敵名二非親一。是除二後 &MT10769;

一
T2251_.64.0160a24: 虚誑言語　鮮･檗･明三藏及正理。顯宗竝作二
T2251_.64.0160a25: 言論一。

T2251_.64.0160a26:

初左

論曰

頭論二十。
十三左

經説

至

枙暴流　三縛出二雜

T2251_.64.0160a27:

含三十二一

四左

餘竝見二雜含十八

四右

長含第

T2251_.64.0160a28:

八

十一左

衆集經第九卷

初右

十上經等一

頭枙暴明
木如レ今。

T2251_.64.0160a29:

而正顯及鮮本光寶頌疏作二軛瀑一爲
レ是雜含十八作レ枙。故音釋與レ軛同

隨眠有二七與

T2251_.64.0160b01:

十。七種經説。故隨眠品

十九之
初左

曰。故經

雜含十
八五右

T2251_.64.0160b02: 説レ七。其十隨眠對法説非二經説一。故論十九

T2251_.64.0160b03:

三左

云。上六隨眠於二本論一

發智五
十一丁

復分爲レ十。

T2251_.64.0160b04: 然光。寶竝謂三經説二十隨眠一者臆量耳

T2251_.64.0160b05:

初左

如惡妻子

至

應名無明　舊論曰。如下世言中

T2251_.64.0160b06:

惡婦説二無婦一惡子説無子上。對法疏二

二十
七右

T2251_.64.0160b07: 曰。梵言二阿毘訶羅一六義。一非義如三非牛亦
T2251_.64.0160b08: 名二無牛一。二無義如三牛已死亦説二無牛一。三異
T2251_.64.0160b09: 義如三異牛故亦名二無牛一。四惡義如下有二惡子一
T2251_.64.0160b10: 亦名中無子上。五少義如三食少レ味亦名二無味一。六
T2251_.64.0160b11: 離義如三處離レ人亦名二無人一。如レ是即説下非二明
T2251_.64.0160b12: 異レ明一惡レ明少レ明離レ明故名中無明上

T2251_.64.0160b13:

二右

如何染心

至

何理相違　正理二十八

十六

T2251_.64.0160b14:

左

曰。經主於此假作レ救言如何

云云

次廣破二

T2251_.64.0160b15: 此救義一。是就二經部意一故。光･寶倶言二經部意一。
T2251_.64.0160b16: 此中間雜者光記施下種ト現ト與二種現一三義上。而
T2251_.64.0160b17: 無二取捨一還惑二幼學一。今言二間雜一。謂現行前後
T2251_.64.0160b18: 熏習言二間雜一。下説二現起一故。特立二間雜義一故。

T2251_.64.0160b19:

故正理二十八

十七
右

曰。又若相間雜名二能染一

T2251_.64.0160b20: 者。則諸無漏惠亦應レ被レ染。是約二漏無漏前
T2251_.64.0160b21: 後雜起一

T2251_.64.0160b22:

二右

誰復能遮

至

此説爲善　論主許

捨經部

T2251_.64.0160b23: 救一取二有部一。意言分

別彼經文一彼二自自宗一。故
T2251_.64.0160b24: 不三強遮二汝救一。然今別體義爲レ善。非レ謂下是信二
T2251_.64.0160b25: 有部一遮中非經部上。以レ不レ &MT10769;

二經部一故。舊論曰。
T2251_.64.0160b26: 若欲二分別一何人相遮。諸師説無明與レ智別

T2251_.64.0160b27:

類。如二欲與

心。識者思レ之。光記

三右
三

云。論

T2251_.64.0160b28:

主非二經部一評

取有部一。次下

五右
五目

又云。經部

T2251_.64.0160b29: 不レ信三無明有二別體一。論主意朋二經部一故作二斯
T2251_.64.0160c01: &MT10769;

一。兩文似レ違。而初就レ文下約レ意。然非二經部一

T2251_.64.0160c02:

者

未レ詳

寶疏云。論主評

取有部一。準レ之論主不三

T2251_.64.0160c03:

定執二一宗一。理長即取。此意謂レ信二有部一

未詳

｣

T2251_.64.0160c04:

二右

有執煩惱皆是無明　是此成實師之執。

T2251_.64.0160c05:

彼第十

二十
三右

無明品云。是無明分爲二一切煩

T2251_.64.0160c06: 惱一。所以者何。一切煩惱皆邪行故。又從二一
T2251_.64.0160c07: 切煩惱一生二諸行一。而經中説。從二無明一生レ行。故
T2251_.64.0160c08: 知一切煩惱皆名二無明一

T2251_.64.0160c09:

二左

謂不了知諦實業果　明本及舊論如レ今

T2251_.64.0160c10: 作レ實形誤也。鮮本及光。寶解釋作レ寶爲レ正。

T2251_.64.0160c11:

論四

四右

説レ信中。亦言二諦寶業果一以可レ知耳｣

T2251_.64.0160c12:

二左

如餘處説

至

唯可辨用　舊論曰。如二經言一。

T2251_.64.0160c13:

何者

乃至

復有レ法不レ可二分別一而不レ可レ説レ無

T2251_.64.0160c14: 譬如二於慈觀中無貪性不淨觀中無瞋性等一。

T2251_.64.0160c15:

喩顯易レ了擧レ之以示。古人以二品類足一

二右

T2251_.64.0160c16: 眼根一云何。謂二眼識所依淨色文一而爲二餘處一。是
T2251_.64.0160c17: 狹心臆度之甚矣舊論明言レ經故。亦若不二契
T2251_.64.0160c18: 經一何可レ得レ止二外疑一

T2251_.64.0160c19:

二左

經言我今

至

無影寂滅　雜含三十四

十六

T2251_.64.0160c20:

右

曰。然如來見謂見二此苦聖諦。此苦集聖

T2251_.64.0160c21: 諦。此苦滅聖諦。此苦滅道聖諦一。作二如レ是知

T2251_.64.0160c22:

如レ是見一己ヲモツテ於二一切見一切受

頭受應
愛誤

一切

T2251_.64.0160c23: 生ト一切我我所見ト我慢ト繋著使一トニ斷滅。寂

T2251_.64.0160c24:

靜清涼眞實。如レ是等解脱。舊論

十八右

曰。

T2251_.64.0160c25: 經云我今由レ知レ如レ是。由レ見レ如レ是。一切愛。
T2251_.64.0160c26: 一切見。一切類。一切我執我所執。我慢。隨
T2251_.64.0160c27: 眠滅盡故不二更生一。故無顯般涅槃。對

批諸
T2251_.64.0160c28: 文一光記四解釋二初二句一。第二忍智爲レ優。經
T2251_.64.0160c29: 唯説二四諦一故。寶疏但約二四諦一。爲二已智根一。

T2251_.64.0161a01:

未レ見レ文而暗當矣。後具知根

未詳

諸見爲二五

T2251_.64.0161a02: 見一。及無影爲二斷得一非也。大徳意此經約二根
T2251_.64.0161a03: 本六煩惱一。故類性爲二無明一。正理師得二彼意一。
T2251_.64.0161a04: 隨眠攝二疑瞋二一。慢攝二諸慢一盡二六根本一而以

T2251_.64.0161a05:

依信矣。寶疏

五左

註二正理一云三愛見下流二諸

T2251_.64.0161a06: 字一非也。已經言レ諸故。次破二正理師一即爲二
T2251_.64.0161a07: 允當一矣。今更破二諸言一流レ慢。應三亦至二隨
T2251_.64.0161a08: 眠一。何不レ齊。又有二簡別一還通。無レ簡唯局二
T2251_.64.0161a09: 不レ可レ有二此處一。依二本經一以二論主意一言ハハ類性
T2251_.64.0161a10: 言攝二餘慢及瞋疑一。兼攝二法蘊足等小隨眠一。故
T2251_.64.0161a11: 特云二類性一。隨眠言總通レ上不レ有二別體一。故本
T2251_.64.0161a12: 經云二繋著使一。然無影爲斷レ得非也。顯三寂
T2251_.64.0161a13: 滅離二散動一言二無影一。故本經説二寂靜清涼眞

T2251_.64.0161a14:

實一。光記

四左
九目

終二句爲二二涅槃一非也。斷遍知

T2251_.64.0161a15: 爲由明二涅槃一故

T2251_.64.0161a16:

三右

豈不可説爲餘慢等　光等二餘五慢一。寶

T2251_.64.0161a17: 等二餘疑恚一。今按寶爲正。光記有二三失一。一餘
T2251_.64.0161a18: 慢言不レ簡二六慢一故。若如二汝釋一應レ言二邪慢

T2251_.64.0161a19:

等一。二違二正理一

傍寶四左
六目引

云。有説餘慢是類性

T2251_.64.0161a20:

攝。彼餘慢言豈唯隨一。三舊論七

十八
右

曰二所

T2251_.64.0161a21: 餘慢瞋等諸惑一故

T2251_.64.0161a22:

三右

論曰無色

至

故標名稱　四蘊非レ色立二無

T2251_.64.0161a23: 色名一。非レ謂二三界隨一一。此中四解。後論主
T2251_.64.0161a24: 不レ信故特云二有餘一。初三義竝存故不レ云二有
T2251_.64.0161a25: 餘一。二三兩義本出二婆沙一故略釋。此中第三
T2251_.64.0161a26: 隨レ名顯義。從二他能顯名一立二自名一。是一字一
T2251_.64.0161a27: 義全有財釋。所餘三義竝約二相似一是隣近釋。
T2251_.64.0161a28: 勿レ謂三相從一字一義名無二六釋一

T2251_.64.0161a29:

三左

有説三和

至

故觸別有　有人

傍湛惠

云。光･

T2251_.64.0161b01: 寶二有説如レ次爲二經薩一。基師不レ爾。竝爲二經
T2251_.64.0161b02: 部異解一。今按二論偈頌長行一。基師爲レ正。何者
T2251_.64.0161b03: 頌文説二和合生一。長行初顯二別解一。次標二諸師
T2251_.64.0161b04: 不同一列

陳二義一。竝云二有説一。以レ非二自宗正義一
T2251_.64.0161b05: 亦同引レ經成レ義。以二經部則經爲

量故。更結
T2251_.64.0161b06: 釋言二然對法者説

有二別觸一。如是一段顛末。便

T2251_.64.0161b07:

二有説是經部顯然。又正理二十九

九紙

顯宗

T2251_.64.0161b08:

十五

初右

不レ擧二此兩説一。以二是經部諍論不

關二

T2251_.64.0161b09:

自宗一故。又成唯識第四

八右

擧二經部救一云。

T2251_.64.0161b10: 若謂餘時三和有レ力成レ觸。生ヲモツテレ觸能起二
T2251_.64.0161b11: 受等一。由三此定前厭

患心所一。故在寸ニ二定位一三

T2251_.64.0161b12:

事無ヲモツテレ能不レ成二生觸一。疏四末

二十
九右

云。經部

T2251_.64.0161b13: 之中有二二師救一。一無二別觸一。即三和是觸故。二
T2251_.64.0161b14: 別有二觸數一。三和外別有故。即今經部猶有二二

T2251_.64.0161b15:

師一。又三末

十一左

云。此中大乘。觸別有レ體非二

T2251_.64.0161b16: 即三和一。經部一師説二三和成レ觸。觸即三和一。
T2251_.64.0161b17: 是假非レ實。又一師説。三和生レ觸觸非二三和一。
T2251_.64.0161b18: 一切有部觸雖二別有一。不レ能下分別變異而生中
T2251_.64.0161b19: 心心所等上。但以二受等所依一爲レ業三部不同。

T2251_.64.0161b20:

演祕主依二基疏意一。彼三末

二左

擧二此倶舍兩

T2251_.64.0161b21:

説一以爲二經部二師一

同學三之二(十一左)破二光
記一而祕爲レ正。已上有人義

今

T2251_.64.0161b22: 皡按。光･寶解釋爲レ盡。演祕混同之失。基師
T2251_.64.0161b23: 或無レ有過。何者於三經部論二心所一有二全無一

T2251_.64.0161b24:

有二分無一。分無中有二四異師一。正理論第十

四右

T2251_.64.0161b25: 云。上座但立二三大地法一。謂受想思。又第十一

T2251_.64.0161b26:

二十左

云執三別有二心所一。論者。於二心所中一興二多

T2251_.64.0161b27:

諍論一或説唯有二三大地法一

受想思

或説有レ四

T2251_.64.0161b28:

加觸

或説レ有レ十

十大
地法

或説二十四一

加貪瞋
癡慢也

如レ是有三

T2251_.64.0161b29: 經部中立二別觸一。約レ彼基師釋二成唯識一故無
T2251_.64.0161c01: レ有レ過。只述レ義不レ合二此論一故。而彼亦約二薩
T2251_.64.0161c02: 經一無レ妨。只論二定位一。不レ關二生成一故。故云二
T2251_.64.0161c03: 或無

過然如二今論一。定是經薩兩説。以何知

T2251_.64.0161c04:

者。後説

四左
初目

通二前經一。言二我部所一誦經文異レ此

T2251_.64.0161c05: 故。是豈非二部別一。今述二經薩兩部立義引證通
T2251_.64.0161c06: 釋一以示二各義成立一而未レ決二勝負一。故歸二本宗一

T2251_.64.0161c07:

云二然對法者等一

有人何成二
證結一

是故正理第十

四右
至十

T2251_.64.0161c08:

九
右

廣破二經部一中

四左

經部證二三法聚集和合説

T2251_.64.0161c09:

名爲觸經一成二無別體一。次

十三左

有部以二六六

T2251_.64.0161c10:

經一證二別體一遮二經部假立一。全同二今義一

有人未
レ見二彼

T2251_.64.0161c11:

文一。唯見二當段正顯一。彼
無二此兩説一者何耶

然演祕未レ曉二文義一。只見三

T2251_.64.0161c12: 基疏經部有二生成一而此論兩説同爲二經部一。豈

T2251_.64.0161c13:

非二混同失一

如二同學抄及
有人一自除遣

矣。又成實七

三左

觸品

T2251_.64.0161c14: 以二三事和合名レ觸經一立二無別義一。問者以二六
T2251_.64.0161c15: 六經一 &MT10769;

等全是薩經也

T2251_.64.0161c16:

三左

如是三法

至

説名爲觸　稽古上

二十
九右

云。雜

T2251_.64.0161c17:

含三

十左

曰縁二眼及色一眼識生。三事和合生

T2251_.64.0161c18:

レ觸。

頭正法念十七(五右)云三法
和合而生二于觸一云共受想思

今云。失據還有部

T2251_.64.0161c19:

證。説二生觸一故。此出二雜含十三一

四左六左又八
(二十一左)十

T2251_.64.0161c20:

一(八
右)

曰眼ト色トヲ縁トシテ生二眼識一。三事和合シテ

T2251_.64.0161c21:

觸アリ

傍婆沙百四十九(初左)
全引二此經一成二無別體一

T2251_.64.0161c22:

四左

經言云何

至

六六愛身　雜含十三

初右至
二紙右

T2251_.64.0161c23:

説レ之名二六六法經一是也。正理第十

十三左

T2251_.64.0161c24: 以二此經一證二別觸一。破二經部假立一。此中身者

T2251_.64.0161c25:

聚集義。舊倶舍

七(十
九右)

言二識聚觸聚等一。彼第一

T2251_.64.0161c26:

十五右

云二六受聚一。成實論

羅什譯

七

三左

引二六六

T2251_.64.0161c27:

經一中云二六觸衆一。五事論下

六右

如二先引一。爾光

T2251_.64.0161c28:

記先

傍一餘
十七右

今竝爲二體義一非也。婆沙百四十九

T2251_.64.0161c29:

十七
右

明文何レ之爲

T2251_.64.0162a01:

四右

可觸及三差別而説　此可恐何誤也。義

T2251_.64.0162a02: 不二穩暢一故。光記釋有二如何言一故

T2251_.64.0162a03:

四左

我部所誦經文異此　有人云。經部中有二

T2251_.64.0162a04: 異計一。各自宗云二我部一。非下對二經部一之有部上也。
T2251_.64.0162a05: 今云。不レ爾。此論顛末悉就二部別一鎭二部言一。何
T2251_.64.0162a06: 處有三自部之異解中相對稱二我部一耶。固執之
T2251_.64.0162a07: 甚哉

T2251_.64.0162a08:

四左

以有對根爲所依故　婆沙百四十九

三右

T2251_.64.0162a09: 初説有對約レ境。五塵皆有對故。後説具二所依

T2251_.64.0162a10:

所縁二義一。有對言通故。法勝毘曇六

十八左

同二

T2251_.64.0162a11:

後説一。雜心九

十四右

但約二所依一。此論同二雜心一

T2251_.64.0162a12: 正理依二婆沙後説一

T2251_.64.0162a13:

四左

増語謂名

至

名稱隨語　光記有二四義一。初

T2251_.64.0162a14: 釋似レ是而不レ盡以二語唯爲レ増聲爲レ勝故。豈
T2251_.64.0162a15: 越二字位一何得レ成レ名。今云。増増積。語是聲字。

T2251_.64.0162a16:

聲字積集是名。故名稱二増語一。是故舊譯

舊倶
舍七

T2251_.64.0162a17:

十九
左

云二依言一。名依二聲字一故。光後三釋鑿之甚

T2251_.64.0162a18:

矣。雜心九

十四右

子註曰。以二多名一故説二増

T2251_.64.0162a19: 語一也

T2251_.64.0162a20:

四左

有説意識

至

就相應　舊論云二有餘師一。是

T2251_.64.0162a21:

法勝論師及雜心等義。法勝毘曇六

十八左

T2251_.64.0162a22: 云。彼意識相應觸隨語觸。何以故増語依轉
T2251_.64.0162a23: 故。由二増語一。轉彼名二増語一。由二意識一。故語轉。是
T2251_.64.0162a24: 故意識與二彼相應觸一名二隨語觸一。或増語名。
T2251_.64.0162a25: 彼意識分別境界非二餘五識一。是故増語境界。
T2251_.64.0162a26: 相應觸名二隨語觸一。今論主取二彼第二説一不
T2251_.64.0162a27: レ信二初説一。故特標別云二有説一。意識名二隨語一。其

T2251_.64.0162a28:

理不二穩暢一故。四卷論四

二十
五左

雜心九

十四右

T2251_.64.0162a29: 文略而唯相應義。此有説意増語名二於意識一。
T2251_.64.0162b01: 以三語爲二増上一名二増語一。全分有財釋。名二増語
T2251_.64.0162b02: 觸一是分隣近也
T2251_.64.0162b03: 頌無漏染汚餘　恐レ謂下明是惠。無明是癡。
T2251_.64.0162b04: 除二此二一外爲

餘故更述言二無漏等一

T2251_.64.0162b05:

五右

頌樂等順三受　本頌。正顯。頌疏。光牒

T2251_.64.0162b06: 文及明本竝爾也。然應レ言レ順二樂等三受一。樂
T2251_.64.0162b07: 等即三受。三受是。樂等。何分爲二能所順一。故
T2251_.64.0162b08: 舊論頌云二樂苦捨頌三一

T2251_.64.0162b09:

五右

無明觸中一分數起　正理

十六右

同レ之。

T2251_.64.0162b10: 顯宗云二染汚觸中一。中言簡別是依第七。染汚
T2251_.64.0162b11: 名寛。於レ彼分

出二一故言レ中。數起者如二貪瞋一
T2251_.64.0162b12: 是數數起煩惱故別開立。舊論曰。復次無明

T2251_.64.0162b13:

觸由二數數起一故取二一邊一成レ二。頌疏

七右

云。

T2251_.64.0162b14: 煩惱中此二數起故。無明觸外別立二此二一｣

T2251_.64.0162b15:

五左

此三能引

至

名爲順受　正理

十六右

顯宗

T2251_.64.0162b16:

三右

竝三義而所領所依能引次第。今論主意。

T2251_.64.0162b17: 爲レ順三契經説二眼觸所生受等一故能引爲レ首。
T2251_.64.0162b18: 正理爲レ依二受不共行相一所領爲レ初。各據二一
T2251_.64.0162b19: 義一竝不二相違一。於レ中論主親二文起盡一。次頌從
T2251_.64.0162b20: 此第五轉故

T2251_.64.0162b21:

五左

如是合成十六種觸　總二上三段一。謂六二

T2251_.64.0162b22:

八。故成二十六一。婆沙百四十九

初丁之
十六紙

廣明二

T2251_.64.0162b23: 十六觸一。若依二大乘一。瑜伽五十三。顯揚第五亦
T2251_.64.0162b24: 説二十六一。其名同レ之

T2251_.64.0162b25:

五左

從此生六受五屬身餘心　初句六受隨二

T2251_.64.0162b26: 能生因一後句二種隨二所依一故。從第五囀顯

T2251_.64.0162b27: 示因果能所生別一。屬第六聲流

至下心一

T2251_.64.0162b28:

五左

六中前五

至

但依心故　眼等五根名爲レ身

T2251_.64.0162b29:

者約二不離義一。是聚集義。極微聚故如二先

第一

T2251_.64.0162c01:

卷

具辨一。屬レ身之受第六依士。心受亦爾

T2251_.64.0162c02:

五左

無功能故

至

餘法無能　光記云。經部復

T2251_.64.0162c03:

出レ理破。大善也。寶疏

九左

唯無二功能一故一句

T2251_.64.0162c04: 科三經部出二不立因一。而於已生已下屬レ下總
T2251_.64.0162c05: 科二有部責一。是大誤也。何者無功能故正出二不
T2251_.64.0162c06: 立因一。於已生等述

釋因意一。何可レ屬レ下。故

T2251_.64.0162c07:

舊論七

二十
一右

云。無レ能故於二已生法一無二復能一。

T2251_.64.0162c08:

此證與二立義一不レ異

云云

既云二此證一。上皆經部

T2251_.64.0162c09: 證決矣。又舊論有部重説責中。是時説云
T2251_.64.0162c10: 何倶生二法中能生所生差別得レ成。於二此時
T2251_.64.0162c11: 中一此義亦彼説。謂於二已生法中一無二復能一。既
T2251_.64.0162c12: 云二彼説一思レ之。立レ量云。倶時生法應レ非二能所
T2251_.64.0162c13: 生一。無二功能一故如二牛兩角等一。故有部破云二立

T2251_.64.0162c14:

宗一。此者目近指二不立因一。而有人

傍湛惠

分爲二

T2251_.64.0162c15: 宗因一。而寶疏大好者盲目之甚

T2251_.64.0162c16:

六右

若爾便有互相生失　若無能 &MT10769;

重説無

T2251_.64.0162c17: 用。爾便有二互生失一。是經部轉 &MT10769;

。寶疏爲レ正。
T2251_.64.0162c18: 光記意倶時爲二若爾一非也

T2251_.64.0162c19:

六右

契經但説

至

所生受　雜含八

三左
五目

曰。若色

T2251_.64.0162c20: ト眼ト識トノ眼觸アリ。若眼觸ヲ因縁トシテ生レ受苦
T2251_.64.0162c21: 覺樂覺不苦樂覺ト。今呼二已得名一更云二眼
T2251_.64.0162c22: 觸所生一

T2251_.64.0162c23:

六左

非與此心不同縁一境　此中不字。光寶

T2251_.64.0162c24:

舊論竝無

爲レ正

T2251_.64.0162c25:

七右

故世尊言當依經量　毘那耶雜事三十

T2251_.64.0162c26:

七

初右

曰。世尊告二阿

陀一曰。如レ是應レ知。教

T2251_.64.0162c27: 有二眞僞一。始レ從二今日一。當下依二經教一不

依二於人一。

T2251_.64.0162c28:

正理第一

四右

曰。如下世尊告二阿

陀一言上。汝等

T2251_.64.0162c29: 從レ今當依二經量一。諸部對法義宗異故

T2251_.64.0163a01:

七右

或大地法義非要遍諸心　是經部後異二

T2251_.64.0163a02: 有部一別釋二大地義一故言レ或。舊論曰。大地
T2251_.64.0163a03: 義不下爾於二一切心一必有上。然寶疏云レ釋二本論
T2251_.64.0163a04: 文一非也

T2251_.64.0163a05:

七右

餘説如是

至

非本所誦　光記

十四
左

等

傍寶十
二右

T2251_.64.0163a06: 餘説如是爲二句首一。而判爲三大不善地。後代
T2251_.64.0163a07: 毘婆沙師所誦非二本論所誦一。此意全任二今文

T2251_.64.0163a08:

相而於二品類足二一

十二右

唯於二十善十煩惱

T2251_.64.0163a09: 作意等十三一立二大地法一。無レ説二大不善地一。甘

T2251_.64.0163a10:

露上

十七右

亦爾。界身足上

初丁

亦唯大地大煩

T2251_.64.0163a11:

惱二大無二大不善一。於二婆沙百四十二一

十七左

加二

T2251_.64.0163a12:

癡惛悼無慚愧五爲二大不善一。倶舍四

六左

雜

T2251_.64.0163a13:

心二

三左

唯無慚愧二也。故爲レ非二本論所誦一。

T2251_.64.0163a14:

頭論四(六左)説二大不善一唯無慚愧二。雜心二(三左)
全同。婆沙四十二(十七左)加二惛掉癡三一爲レ五

T2251_.64.0163a15: 一往似レ理深思不レ可レ爾。所以者何。今非レ謂二
T2251_.64.0163a16: 大不善地一。論二彼誦本末一何用。又餘師如是
T2251_.64.0163a17: 爲二句首一非。有餘師致二此語一爲レ何。尚應レ言下
T2251_.64.0163a18: 不レ説二大不善地一者上。綴文未レ顯

成義一。又光
T2251_.64.0163a19: 釋義不レ順二因誦引來句一。依二此理趣一餘説如

T2251_.64.0163a20:

是句是結レ上句末。前

六左
初行

標二有説一

舊論云二
有餘師一

從

T2251_.64.0163a21: レ彼展轉來故有二此結一。大不善者。是已下
T2251_.64.0163a22: 辨

釋今唯大地法諍而致二大善地等釋義一之
T2251_.64.0163a23: 所以上。故不言衍文也。如二次上不同之不字一。

T2251_.64.0163a24:

舊論曰。餘師説如レ此

結上

善大地等者由レ應二

T2251_.64.0163a25: 文句一。是故彼引今説先不レ説。彼既無二不字一。
T2251_.64.0163a26: 特言レ等等

取大煩惱地一。彼二地倶因便故顯二
T2251_.64.0163a27: 再牒

上安二者言一。彼文義爲二正善一。今亦應三
T2251_.64.0163a28: 具言二大善地地等一。謂彼大善地等釋義因レ誦二
T2251_.64.0163a29: 大地法一引來。是今大地義同故所二増加一非二本
T2251_.64.0163b01: 諍所誦一。先有部不下以二大善地等一致

。故言二
T2251_.64.0163b02: 非本等一。非二本論名

本。故舊論云二先不説一

T2251_.64.0163b03:

七右

如契經説

至

起受想思　雜含十一

初左

曰

T2251_.64.0163b04: 縁二眼色一生二眼識一。三事和合觸アリ觸倶生二受

T2251_.64.0163b05:

想思一

傍稽古引之。
而觸言有二

又十三

四左

曰。眼ト色トヲ縁トシテ

T2251_.64.0163b06:

生二眼識一。三事和合シテ觸アリ。倶生二受想思一

此觸
字唯

T2251_.64.0163b07:

一也。舊論
亦如レ是

T2251_.64.0163b08:

七左

但言倶起

至

何違須釋　此意經中觸言

T2251_.64.0163b09: 所生觸句末。非レ言三與レ觸倶時有二受等一故
T2251_.64.0163b10: 不レ成レ證。故證二十一卷觸言有

二者非二今意一
T2251_.64.0163b11: 也

T2251_.64.0163b12:

七左

與慈倶行修念覺分　雜含二十七

二十
五右

T2251_.64.0163b13: 曰。是比丘心與レ慈倶修二念覺分一。有漏慈定ト
T2251_.64.0163b14: 無漏覺支ト非二同時倶一彼此極成。又有部依

T2251_.64.0163b15:

レ義隨レ處立二倶聲是前后一。論第七

十四右

成二無

T2251_.64.0163b16: 間義一云。便順四此言三不淨觀倶行修二念等覺

T2251_.64.0163b17:

分一

是經
文也

彼光記

三七
左

釋云。倶聲有二無間前後

T2251_.64.0163b18: 義一。故有部不レ諍レ此也

T2251_.64.0163b19:

七左

若爾何故契經

至

相雜不離　有部彼倶

T2251_.64.0163b20: 行言無間極成。故不レ諍レ彼。而若以レ彼令レ同二
T2251_.64.0163b21: 倶起受想思經文一。爾者何故經言二受想思識

T2251_.64.0163b22:

四法相雜不離一。中含五十八

十二右

曰。覺想

T2251_.64.0163b23:

思此三法合

傍今云
相雜

不レ別。此三法不レ可二別施

T2251_.64.0163b24: 設一

T2251_.64.0163b25:

七左

此經復説

至

即所識　前經連文曰。所以

T2251_.64.0163b26: 者何。覺所覺者即是想所想思所思。是故此
T2251_.64.0163b27: 三法合不レ別。此三法不レ可二別施設一

T2251_.64.0163b28:

七左

於壽與煖

至

相雜言故　前經

十三右

曰。復

T2251_.64.0163b29: 問曰。賢者拘絺羅壽及煖此二法爲レ合爲レ別。
T2251_.64.0163c01: 此二法可レ得二別施設一。耶。尊者大拘絺羅答
T2251_.64.0163c02: 曰。壽及煖此二法合不レ別。此二法不レ可二別
T2251_.64.0163c03: 施設一。所以者何。因レ壽故有レ煖。因レ煖故有レ壽。
T2251_.64.0163c04: 若無レ壽者則無レ煖。無レ煖者則無壽

T2251_.64.0163c05:

八右

此成十八具足由三　彼各自相如何。謂

T2251_.64.0163c06:

集異門足十五

五右

云。眼見レ色已順二喜處色一。

T2251_.64.0163c07: 近行者。謂眼見レ色已於二一向可受。一向可
T2251_.64.0163c08: 樂。一向可欣。一向可意色一以順二喜處一作意
T2251_.64.0163c09: 思惟。若於二此色一由レ順二喜處一作意思惟所レ生
T2251_.64.0163c10: 喜受。是名二眼見色已順喜處色近行一。乃至廣
T2251_.64.0163c11: 説。十八別名謂色喜意近行乃至法喜意近
T2251_.64.0163c12: 行。餘準レ之

T2251_.64.0163c13:

八右

三法近行皆通二種　有云。此唯法處

T2251_.64.0163c14: 名レ法。故得二法近行名一。若約二作業一。唯縁二法
T2251_.64.0163c15: 境一爲二不雜縁一。通縁二五境一便爲二雜縁一。然光

T2251_.64.0163c16:

記

十六左

云。言レ法通名法也。非二唯法處一者。

T2251_.64.0163c17: 得名與二體用一混同之失。今論婆沙百三十九

T2251_.64.0163c18:

八左

云。法名通故。以二合縁一故。何爲レ誤耶

T2251_.64.0163c19:

八右

傳説喜等

至

數遊行故　初釋意近他名。

T2251_.64.0163c20: 行自名。與二意近一相應行。是一分隣近釋也。
T2251_.64.0163c21: 後釋近爲二喜等一。意行者名レ他。意即行持業
T2251_.64.0163c22: 釋。爲二意行一之近。故名二意近行一第四轉依主

T2251_.64.0163c23:

傍喜爲二與レ意近縁一令二意行一故
喜之意喜意之近喜意近之行

正理論二十九

十七
右

T2251_.64.0163c24:

傍寶十
四右

取二第二義一破二初義一。顯宗全同。今云。若

T2251_.64.0163c25: 如レ是例 &MT10769;

者想等亦能爲二近縁一。令二意於レ境數
T2251_.64.0163c26: 遊行一。故應三立爲二意近行一。今論主竝不レ信二

T2251_.64.0163c27:

兩説一。故初言二傳説一。舊論云二彼説一

傍是常例
也

T2251_.64.0163c28: 若爾論主意如何。答。次文是

T2251_.64.0163c29:

八左

非唯依意

至

故亦非行　論主意以二此義一

T2251_.64.0164a01: 解二名義一。謂喜等親依レ意故名二意近一。近是依

T2251_.64.0164a02:

義。行分別義。簡二無分別一。婆沙

百三十九(七右)
傍寶十三左引

T2251_.64.0164a03:

數分別故名レ行。中含四十二

九左

云。分別六

T2251_.64.0164a04: 喜分別六憂分別六捨總説二十八意行一。是亦
T2251_.64.0164a05: 不レ言レ近。唯是所依義也

T2251_.64.0164a06:

八左

又彼經言

至

故不應

者　此以二已言一遮二

T2251_.64.0164a07: 五識相應 &MT10769;

一。依レ之更有レ

。婆沙百三十九
T2251_.64.0164a08: 曰。問。亦説二意知レ法已一。豈亦有レ在二意識一耶。
T2251_.64.0164a09: 答。就レ勝説故無レ過。謂初喜等雖二近行一然非二
T2251_.64.0164a10: 明利一。後重於レ境揵利分別。乃名二近行一。由レ此
T2251_.64.0164a11: 故言二意知レ法已一

T2251_.64.0164a12:

九右

欲縁欲十八色十二上三　此頌中欲者

T2251_.64.0164a13: 明二當地界繋一。餘皆明二所縁一。故特以二縁言一。此
T2251_.64.0164a14: 縁流

至第二句色與

上。餘文皆可レ知。上三
T2251_.64.0164a15: 者非レ謂二無色是色界之上地處所一。故論第三

T2251_.64.0164a16:

十三左

釋二色六上唯命頌一曰。無色界定勝。生

T2251_.64.0164a17: 勝故説二上言一

T2251_.64.0164a18:

九左

此就許有

至

法意近行　婆沙

百三十九
(九右)

兩

T2251_.64.0164a19: 説。初説評家義。今取結レ頌。顯レ不レ取二後説一故
T2251_.64.0164a20: 言レ執也

T2251_.64.0164a21:

九左

但縁自境

至

不縁色故　無色於レ欲有二四

T2251_.64.0164a22: 遠一不レ縁二欲界一。無色根本無二遍縁知一不レ縁二色
T2251_.64.0164a23: 界一。若依二大乘一有二少異一。欲色大同。無色界

T2251_.64.0164a24:

縁レ欲六。及色四。自一。如二顯揚論十八

三右

T2251_.64.0164a25: 説一

T2251_.64.0164a26:

十右

不縁下義如後當辨　第二十八定品

三右

T2251_.64.0164a27: 曰。此四根本竝上三近分總説名爲二除去色
T2251_.64.0164a28: 想一。空處近分未レ得二此名一。縁二下地色一起二色想一
T2251_.64.0164a29: 故
T2251_.64.0164b01: 初靜慮中　舊論及鮮本竝正顯。光寶作レ十
T2251_.64.0164b02: 爲レ正

T2251_.64.0164b03:

十右終

若生色界

至

通果心倶　婆沙三説中是

T2251_.64.0164b04:

初説也。光記爲レ正。寶

十八左

有レ破未可也。又

T2251_.64.0164b05:

光記

二十
二左

解釋非也。云準レ此通果唯捨相應

T2251_.64.0164b06:

等。圓暉等皆從レ之。是彼記第三

二十
七左

釋二二十

T2251_.64.0164b07: 二根一中。三義之第一義意也。今云。唯論二
T2251_.64.0164b08: 相應一與二上下地成就不成一義門遥遠。何以二
T2251_.64.0164b09: 成就一令レ同二相應一。夫九地成不成上成下竝
T2251_.64.0164b10: 皆唯捨受。若謂二相應一非二唯通果一。今於二欲界一
T2251_.64.0164b11: 唯通果。所成故云二通果一。寶疏云。但明三色
T2251_.64.0164b12: 界成二欲一一也。生二無色一定不レ縁レ下故。不レ論
T2251_.64.0164b13: レ成二色多少一準レ前可レ知。故重不レ述。其相具

T2251_.64.0164b14:

如二婆沙百三十九一

十一右

T2251_.64.0164b15:

十左

有説如是

至

經義有殊　第三論主假爲二

T2251_.64.0164b16: 異説一破二有部一大二。初標二自他別宗一。二所以
T2251_.64.0164b17: 下徴

釋其相一。釋中有レ三。初叙三善非二近行一。二
T2251_.64.0164b18: 故非下遮三有部三性有漏總爲二近行一。三唯雖
T2251_.64.0164b19: 下成三自唯染爲二近行一。此中有レ三。初標立。二
T2251_.64.0164b20: 爲義下擧二能治六恒住一成レ義。此中亦三。初
T2251_.64.0164b21: 擧レ經正成。次立二能治理一。後結二能治一。三又即
T2251_.64.0164b22: 下復以二三十六句一證二唯雜染異一。初標立中有
T2251_.64.0164b23: レ三。初正宗。二問二數行一。三答。此文初標二自他

T2251_.64.0164b24:

別宗一。正理二十九

二十
一右

云。經主此中假爲二異

T2251_.64.0164b25: 説一。依レ之唯是論主發明非三本有二如レ是經

T2251_.64.0164b26:

部義一。假言有レ味。光記

二十
三右

云。叙二異説一或

T2251_.64.0164b27:

經部義。竝未レ詳。寶疏

十七
右

全依二正理一爲レ正｣

T2251_.64.0164b28:

十左

或愛或憎或不擇捨　舊論曰。或愛

著於

T2251_.64.0164b29: 境一。或憎

惡於境一。或不二簡擇一捨レ境。是則顯

示
T2251_.64.0164c01: 喜憂捨唯染相一。非レ擧二同時所應貪瞋癡一。然光

T2251_.64.0164c02:

記

二十
三左

約二三毒一封

著文語一也。或又依二正

T2251_.64.0164c03: 理一。所治貪等相應雜染喜等無レ失。非愛非憎
T2251_.64.0164c04: 故云二不擇一

T2251_.64.0164c05:

十左

説六恒住

至

知法亦爾　心恒住二妙清淨

T2251_.64.0164c06: 行受一。恒即住持業釋。此有レ六是帶數釋。住
T2251_.64.0164c07: 捨者。集異門足簡取二行捨一。非二受蘊攝捨受一

T2251_.64.0164c08:

如二光
記釋一

皡按爲レ治二愛憎不擇捨唯染受一。説レ之。

T2251_.64.0164c09: 不喜不憂恒住捨如レ次能治善三受。故知是
T2251_.64.0164c10: 受蘊捨受。又三十六句中亦於レ捨分二染善一。
T2251_.64.0164c11: 爲二能所離一是也。故集異門判訣不審也。若不
T2251_.64.0164c12: レ爾闕二不擇捨能治一。何云レ治二彼三一。具念正知
T2251_.64.0164c13: 者。明本及正理。婆沙。集異門等竝爾。鮮本
T2251_.64.0164c14: 作二正智一。舊論云二有レ念有

智。中含。雜含竝
T2251_.64.0164c15: 云二正念正智一。依四婆沙云三念惠爲二自性一鮮本

T2251_.64.0164c16:

爲レ正。雜含十三

二十
二左

曰。若比丘眼見色

T2251_.64.0164c17: 不苦不樂。捨心住正念正智。耳聲鼻香舌味
T2251_.64.0164c18: 身觸意識レ法不苦不樂。捨心住正念正智。是

T2251_.64.0164c19:

名二比丘六常行一。中含三

七右

曰二六善住處一。文

T2251_.64.0164c20: 廣。舊論如レ今云二六恒住一

T2251_.64.0164c21:

十左

非阿羅漢

至

縁善法喜　舊論曰。云何

T2251_.64.0164c22:

知レ如レ此。諸阿羅漢

云云

　是立二能治理一。有漏

T2251_.64.0164c23: 善喜受羅漢已有レ之。故非三所治中有二善有
T2251_.64.0164c24: 漏受一

T2251_.64.0164c25:

十左

又即喜等爲三十六師句　第三復以二三

T2251_.64.0164c26: 十六句一證二近行唯染一。亦爲レ三。初標レ法。次此
T2251_.64.0164c27: 句下釋二此句名

師。後耽嗜下配二染善一。此初

T2251_.64.0164c28:

也。舊論云二三十六寂靜足一。雜含十七

二十
七左

T2251_.64.0164c29: 云二三十六受一。曰云何三十六受。依六貪著喜。
T2251_.64.0165a01: 依六離貪著喜。依六貪著憂依六離貪著憂。
T2251_.64.0165a02: 依六貪著捨。依六離貪著捨是名説二三十六

T2251_.64.0165a03:

受一。中含四十二

十右

云二三十六刀一。曰云何六

T2251_.64.0165a04: 喜依著。云何六喜依無欲。眼見レ色已生喜。
T2251_.64.0165a05: 當レ知二種。或依著　或依無欲。云何喜依
T2251_.64.0165a06: 著。眼知レ色可喜意念受色欲二相應一。樂未得
T2251_.64.0165a07: 者欲レ得。已得者憶二已生

喜。如是喜是謂二
T2251_.64.0165a08: 喜依著一。云何喜依無欲。知二色無常反易一盡
T2251_.64.0165a09: 無欲。滅

息前及今一切色一無常。苦滅レ法已

T2251_.64.0165a10:

生レ喜。如レ是喜是謂二喜依無欲一

乃至廣説二餘
三十四句一

又

T2251_.64.0165a11:

開爲二百八受一。雜含十七

二十
七左

曰。云説二百八受一。

T2251_.64.0165a12: 謂三十六受。過去三十六。未來三十六。現在
T2251_.64.0165a13: 三十六是名説二百八受一。若依二有部一前十八行
T2251_.64.0165a14: 通二三性一。分二染善一爲二三十六一。婆沙百三十九

T2251_.64.0165a15:

十三左

曰。此十八意近行由二耽嗜出離依一有二

T2251_.64.0165a16:

差別一。世尊説爲二三十六師句一

頭品類足二(四左)
耽嗜依出離依爲二

T2251_.64.0165a17:

有漏無
漏一也

正理。顯宗亦爾

T2251_.64.0165a18:

十左

此句差別大師説故　婆沙百三十九

十四

T2251_.64.0165a19:

右

曰。問。何説レ此名師句耶。答。有二五説一。初日

T2251_.64.0165a20: 此差別句。能表二大師是師一標幟故名二師句一。
T2251_.64.0165a21: 由三此諸句惟佛大師能知能説無二滯礙一故今
T2251_.64.0165a22: 依レ彼也。第五説云。有説此應レ名二刀道一。遊

渉
T2251_.64.0165a23: 此一者有二傷害一。故如レ説二梵志第三意刀若揮一

T2251_.64.0165a24:

擧時發レ惡招レ苦

中含依二此義一譯。頭句是差別義。
大師所説差別句故。師之句依主。

T2251_.64.0165a25:

又所依爲レ句。無畏疏一(四十一左)句名二止息之處一。十
二(十五右)句是諸佛坐處。十(二十九右)句是義趣所

T2251_.64.0165a26:

歸趣處。今經云二六喜依等一是也。此論亦耽嗜依出
離依竝是句之所依義。此法是有情浮沈所依故

T2251_.64.0165a27:

十左

耽嗜依者

至

謂諸善受　後配二染善一。無記

T2251_.64.0165a28: 染善分攝二此二一。如二光引

婆沙。此中漏無漏

T2251_.64.0165a29:

諸善爲二出離依一。若依二品類足一

二(四左)

漏無漏

T2251_.64.0165b01:

如レ次爲二耽嗜出離一。婆沙百九十

三左

曰。此中

T2251_.64.0165b02: 耽嗜謂愛。耽著性故。若受與レ彼爲二安足處一
T2251_.64.0165b03: 名二耽嗜依受一。有説。耽嗜名二一切煩惱一。執著
T2251_.64.0165b04: 性故。若受與彼爲二安足處一名二耽嗜依受一。若
T2251_.64.0165b05: 受不下與二愛或一切煩惱一爲中安足處上。名二出離

T2251_.64.0165b06:

依一。竝是依主釋也。正理二十九

二十
一左

有レ破

如二
寶

T2251_.64.0165b07:

引一(十
七左)

今反破云。雜含十七

二十
七右

光説二六喜六

T2251_.64.0165b08: 憂六捨行一。次説二六常行一。故定知是能所治。
T2251_.64.0165b09: 若不レ爾何云二不苦不喜等一。又羅漢雖レ斷二有
T2251_.64.0165b10: 漏一。有漏善喜等現行。是善性故非二近行一。故
T2251_.64.0165b11: 無レ有レ説三羅漢發二十八行一。又唯爲レ遮二唯染近
T2251_.64.0165b12: 行一立二六恒住一。故非二餘有漏喜等受一。又近行唯
T2251_.64.0165b13: 染決定。故無レ有三經説二染近行一。若通レ善應レ説二
T2251_.64.0165b14: 善近行一。又應下分二染善一言中三十六近行上。既
T2251_.64.0165b15: 無二此説一。故知唯染也。然汝云レ通二三性一。對レ彼
T2251_.64.0165b16: 致二雜染近行言一。非レ謂下非二雜染一別有中餘近行上。
T2251_.64.0165b17: 依二問答法一作二此言一。何可レ責レ此。又雜染言

T2251_.64.0165b18:

有二通別一。如二婆沙百四十四

十二右

曰一。受通二三

T2251_.64.0165b19:

性一立レ根。順二雜染品一故

光三之三
(三右)引

無性攝論第

T2251_.64.0165b20:

一

十二

説雜染揀二清淨一竝是通門。又如三成唯

T2251_.64.0165b21:

識二

七左

言二貪等雜染一。則唯染汚性。今約二別

T2251_.64.0165b22: 門一設二雜染言一。豈可レ有二以レ言害

意。是故舊
T2251_.64.0165b23: 論得レ旨。譯云二染汚一不レ云二雜染一也

T2251_.64.0165b24:

十左終

如是所説

至

無量差別　大文第四勸

T2251_.64.0165b25:

指餘義門一。婆沙百三十九

七左

有二前中後際問

T2251_.64.0165b26: 答一。答云。隨二明了一故且説二現在一。由レ斯顯二去來

T2251_.64.0165b27:

亦是一。又

八左

有二十八行幾續生幾命終問答一。

T2251_.64.0165b28:

又

九右

羯邏藍等中有二幾門一。又幾雜染不雜染

T2251_.64.0165b29:

門。又

十二左

此意近行云何得。答。離二欲界染一

T2251_.64.0165c01:

前八無間解脱道時各得二初定近分六一

云云

T2251_.64.0165c02:

十一右

此中識支

至

隨眠品當説　識支下云

T2251_.64.0165c03: レ等等

取及七界應レ知六識轉名レ意後兩句一。
T2251_.64.0165c04: 故舊論具擧二一頌一。六處下云レ等恐蛇足亂

T2251_.64.0165c05: 入隣行一。本唯二頌無二可レ等文一。故舊論唯擧二
T2251_.64.0165c06: 二句一無二等字一。若言レ等二長行一不爾。自指豈
T2251_.64.0165c07: 可レ煩乎。或顯レ取二意根文一。不レ爾者不レ成二六
T2251_.64.0165c08: 處一。故即次上所等意處文等。問。生老死二
T2251_.64.0165c09: 支已當中不レ擧何。答。按生老死二支。前第

T2251_.64.0165c10:

九

十一右

出體門中已説故。問。今名義何指二出

T2251_.64.0165c11: 體一謂不二唯名義一亦示二體相一。如二前無明一。亦六

T2251_.64.0165c12:

處識支所指竝皆出體。又第五

十三右

説二四

T2251_.64.0165c13: 相一中。其義相顯故。問。若爾何擧以不レ指。
T2251_.64.0165c14: 答。準二識支等一可レ知故。爲發二學者惠了一故

T2251_.64.0165c15:

致二此事一。光記

二十
五右

解釋甚迂曲也。寶無レ釋

T2251_.64.0165c16:

十一右

此諸縁起

至

別顯功能　今擧二前第九

T2251_.64.0165c17:

十三右

已攝爲

三以爲二所顯體一。今唯説二以レ喩

T2251_.64.0165c18:

示

能。攝爲レ三已説故。舊論第八

初右

曰。若略

T2251_.64.0165c19: 説惟三。謂惑業果類。此三義前已顯。正理二

T2251_.64.0165c20:

十九

二十
四右

曰。如三前已説二十二有支略攝唯三

T2251_.64.0165c21:

謂惑業事一。此三用別其喩云何。頌曰

顯宗
全同

對二

T2251_.64.0165c22: 三法相對一云二異熟事一。顯二因果二門一云レ果。前

T2251_.64.0165c23:

論

九(十
三右)

具分別説曰。十二支而三二爲レ性。

T2251_.64.0165c24: 三謂惑業事。二謂果與レ因。情非情對以
T2251_.64.0165c25: 云レ外。顯二三種功能異一故曰二別能一
T2251_.64.0165c26: 如草藥如花　本頌及舊論正理顯宗。今長
T2251_.64.0165c27: 行竝作レ華

T2251_.64.0165c28:

十一左

芽莖等生　鮮本。檗本。明本及正理。顯

T2251_.64.0165c29:

宗。舊論皆作二芽葉一

爲是

　此中五喩。初總爲

T2251_.64.0166a01: レ因之喩。二龍池水是三法相資之比。三草根
T2251_.64.0166a02: 迴轉還生之曉顯二惑過重一。四樹莖是數數起
T2251_.64.0166a03: 之譬。故別擧二枝花果三一。五糠裹米則惑
T2251_.64.0166a04: 潤業。非二獨能一之由。或得者。舊論曰二惑至得一。
T2251_.64.0166a05: 得是疎。惑親。雖疎而尚須レ用。故今擧顯二前
T2251_.64.0166a06: 四亦爾一。故正理於二第二喩一説レ得於レ此不レ説。
T2251_.64.0166a07: 業三喩中初業潤レ惑非二唯業力一。次一業一生
T2251_.64.0166a08: 之喩。如二草一熟レ果則枯更復不

生レ果。後是
T2251_.64.0166a09: 近因喩。夫聖人示レ教。取二多喩一必非二徒然一
T2251_.64.0166a10: 也

T2251_.64.0166a11:

十二右

如前已釋　中有者如三第八

十三右

頌死

T2251_.64.0166a12:

生二有中五蘊名二中有一。生有者如下前

同上

T2251_.64.0166a13: 説中未レ至二應レ至處一故中有非

生。反知二生有體

T2251_.64.0166a14:

相一。本有死有如四論第九

初右

頌三本有謂死

T2251_.64.0166a15:

前居二生刹那後一。彼長行

二左

具釋二四有體及

T2251_.64.0166a16: 名義一。如レ是上已釋二體及名義一畢已下辨二四
T2251_.64.0166a17: 有餘義一。實科名是也。光記唯科二四有一非
T2251_.64.0166a18: 也

T2251_.64.0166a19:

十二右

生有唯染　此染通二有覆一。正理第三十

T2251_.64.0166a20:

一右

曰。生有唯染。決定非二善無覆無記一

顯宗
全同｣

T2251_.64.0166a21:

十二右

自地諸惑

至

此地生有　光

二十
六右

兩釋

T2251_.64.0166a22: 若約二正潤一是現起。若依レ義不現起亦是。故

T2251_.64.0166a23:

二釋無妨。煩惱者顯二本惑一。論十九

初左

説二

T2251_.64.0166a24:

根本一曰。隨眠諸有本。論二十一

四左

心所中

T2251_.64.0166a25: 慳嫉等。唯名二隨惑一不レ得レ名二煩惱一

T2251_.64.0166a26:

十二右

故對法者

至

無潤功能　婆沙六十

三左

T2251_.64.0166a27: 曰。一切煩惱皆令レ有二相續一。欲界一切處。三
T2251_.64.0166a28: 十六隨眠。一一現前令レ生二相續一。色無色界
T2251_.64.0166a29: 一切處各三十一隨眠。一一現前令レ生二相續一。
T2251_.64.0166b01: 彼簡三譬喩者執二唯愛恚二續生一。今論主意
T2251_.64.0166b02: 不レ信二彼義一。故簡別標二對法者一

T2251_.64.0166b03:

十二右

然諸結生

至

現起纒垢　恐謂二煩惱言

T2251_.64.0166b04: 寛。隨惑纒等亦續生一故特簡別。唯者簡隨惑。

T2251_.64.0166b05:

舊論八

二右

曰。染汚由二大惑一不レ由二少分惑一由二

T2251_.64.0166b06:

自在一故。正理三十

初左

曰。然諸結生。唯煩惱

T2251_.64.0166b07: 力非レ由二纒垢一。所以者何。以下自力行悔覆纒等

T2251_.64.0166b08:

要由二思擇一方現起上故

顯宗
全同

依レ之非三簡下不レ由二

T2251_.64.0166b09:

自力一無慚等上此位故。隨眠品

二十一之
(六右)

十纒

T2251_.64.0166b10: 中無慚ト愧ト眠ト惛ト掉トノ五通二見修斷一。餘嫉ト
T2251_.64.0166b11: 慳ト悔ト忿ト覆トノ五竝垢自在起故唯修所斷。
T2251_.64.0166b12: 唯與二修斷他力無明一共相應。故名二自在起一。

T2251_.64.0166b13:

正理五十四

十八右

文云。與二自在起纒垢一相應

T2251_.64.0166b14: 所有無明唯修斷故。論主意眠定爲二隨從一。

T2251_.64.0166b15:

故光記

二十
六左

兩釋中初釋爲正。第二釋非也。

T2251_.64.0166b16: 是婆沙一釋非二此論意一

T2251_.64.0166b17:

十二左

有情縁起

至

由何而住　光科二有情住一。

T2251_.64.0166b18:

是依二有情由レ何住一。及次下

十六左

結説二有情

T2251_.64.0166b19: 住一。而科名有二相亂一。謂三地九地等皆所住故。
T2251_.64.0166b20: 寶云明二四食一親也。是約二所明法一。乃依三正理

T2251_.64.0166b21:

三十

十五左

總結云二廣辨レ食已一。應三具言二有情

T2251_.64.0166b22: 由レ食住一

T2251_.64.0166b23:

十三右

經説世尊

至

由食而住　雜含十七

二十
九右

T2251_.64.0166b24: 曰。爾時世尊告二諸比丘一。若於二一法一觀

察無
T2251_.64.0166b25: 常一。觀

察反易一。觀

察離欲一。觀

察滅一。觀

察捨
T2251_.64.0166b26: 離一。究

竟苦邊一。解

脱於苦一。謂一切衆生由レ食

T2251_.64.0166b27:

而存。長含第八

十左

界同。頌疏作レ悟二一切

T2251_.64.0166b28: 法一非也。是食一法。正。顯。舊論及明本竝

T2251_.64.0166b29:

如レ今云二一法一。集異門二

三左

云。一法者云何。

T2251_.64.0166c01:

優陀南曰。一法

現本作
切非也

謂有情依レ食依レ行住。

T2251_.64.0166c02: 長行結曰三是謂二一法一

T2251_.64.0166c03:

十三右

食有四種等　起世因本經第七

十一左

T2251_.64.0166c04: 曰。諸比丘一切衆生有二四種食一。以二資諸大一。
T2251_.64.0166c05: 得二自住持一。得レ成二諸有一。得二相攝受一。何等爲
T2251_.64.0166c06: レ四。一者麁段及微細食。二者觸食。三意思
T2251_.64.0166c07: 食。四者識食。諸比丘閻浮提人飯食麨豆
T2251_.64.0166c08: 及魚肉等此等名爲二麁段之食一。覆蓋按摩澡
T2251_.64.0166c09: 浴揩拭脂膏塗摩此等名爲二微細之食一。瞿陀
T2251_.64.0166c10: 尼人弗婆提人麁段微細與二閻浮提一略皆齊
T2251_.64.0166c11: 等。欝單越人身不二耕種一。自然而有二成熟粳
T2251_.64.0166c12: 米一。爲二麁段食上。覆蓋澡及按摩等爲二微細食一。
T2251_.64.0166c13: 一切諸龍金翅鳥等以二諸魚鼈黿蝦蟇虬螭
T2251_.64.0166c14: 蛇獺金毘羅等一爲二麁段食一。覆蓋澡浴等爲二微
T2251_.64.0166c15: 細食一。諸阿羅漢以二天須陀妙好之味一。以爲二麁
T2251_.64.0166c16: 段一。諸覆蓋等以爲二微細一。四天王天竝諸天衆
T2251_.64.0166c17: 皆用二彼天須陀之味一以爲二麁段一。諸覆蓋等隨
T2251_.64.0166c18: 以爲二微細一。三十三天還以二彼天須陀之味一
T2251_.64.0166c19: 以爲二麁段一。諸覆蓋等以爲二微細一。乃至他化自
T2251_.64.0166c20: 在天亦復如レ是。自レ此以上所有諸天竝以二禪
T2251_.64.0166c21: 悦法喜一爲レ食。三摩提爲レ食。三摩跋提爲レ食。
T2251_.64.0166c22: 無二復麁段及微細一。諸比丘一切衆生受二卵生一
T2251_.64.0166c23: 者。所謂鵝鴈鴻鶴鷄鴨孔雀鸚鵡鵒鳩鴿燕
T2251_.64.0166c24: 雀雉鵲鳥等。及餘種種雜類衆生從レ卵生者。

T2251_.64.0166c25:

以二彼從レ卵

傍被二濕煖一生二樂
觸一故不二腐壞一也

而得

身故一切皆

T2251_.64.0166c26: 以レ觸爲二其食一。若有二衆生一。以二意思惟一資

潤諸
T2251_.64.0166c27: 根一増

長身命一。所レ謂魚鼈龜蛇蝦蟇伽羅瞿陀
T2251_.64.0166c28: 等。及餘衆生以二意思惟一潤

益諸根一増

長壽
T2251_.64.0166c29: 命一者。此等皆用レ思爲二其食一。何等衆生以レ識
T2251_.64.0167a01: 爲レ食。所レ謂地獄衆生及無邊識處天等。此諸
T2251_.64.0167a02: 衆生皆用二識持一以爲二其食一。此中有レ偈。華色
T2251_.64.0167a03: 與二諸法一。壽命衣第五。市易及嫁娶。根光食

T2251_.64.0167a04:

爲レ十。起世經第七

十二右

全同。長含第二十

T2251_.64.0167a05:

十六右

略文同二起世因本一。又第八

十三右

第九

T2251_.64.0167a06:

三右

二十二

四右

雜含十五

八左六左

中含四十九

T2251_.64.0167a07:

二右

増一二十一

七右

等。正法念十八

四右

若論

T2251_.64.0167a08:

説集異門足第八

八右

廣明二體相一。第一

三右

廣

T2251_.64.0167a09:

諸門分別。婆沙百二十九

十三左

至二百三十終一。

T2251_.64.0167a10:

雜心一

二十
三左

若大乘註維摩二

二十七

伽第五

五

T2251_.64.0167a11:

右

五十七

二十三

六十六

初丁

九十四

十九

顯揚第

T2251_.64.0167a12:

一。對法五

十一

攝論第三

初丁

第十成唯識四

初

T2251_.64.0167a13:

丁

四末

初丁

義章八本

十九丁

等。基義林四食章

T2251_.64.0167a14:

四本

七右

段者分段分分受之。舊云レ團者。

T2251_.64.0167a15: 可レ摶可レ握立爲二團食一。此義全非。團字非摶。
T2251_.64.0167a16: 非三水飮等可二摶團圓一。云何名團。故應レ名レ段。
T2251_.64.0167a17: 按古譯亦作レ段。隋達摩笈多起世因本經七

T2251_.64.0167a18:

十一左

隋闍那崛多起世經七

十左

陳眞諦舊倶

T2251_.64.0167a19:

舍第一第八

三右

等竝是也。又符秦曇摩難提

T2251_.64.0167a20:

増一二十一

七右

云二摶食一。音釋徒官切。以レ手

T2251_.64.0167a21:

圜レ之也。東秦僧伽提婆中含四十九

二右

宋僧

T2251_.64.0167a22:

伽拔摩雜心論一

二十
三右

竝爾也。又姚秦佛陀

T2251_.64.0167a23:

耶舍長含二十二

四右

二十

十六右

作二揣食一。音

T2251_.64.0167a24:

釋徒官切。掜聚也。註維摩二

二十七

亦爾也。

T2251_.64.0167a25:

按設言段亦有レ難。婆沙百三十

三左

曰。分段

T2251_.64.0167a26: 而故名二段食一。問。若爾所二飮吮一等非二段食一耶。
T2251_.64.0167a27: 答。從二多分一説。復有説者飮吮等時亦作二分
T2251_.64.0167a28: 段一。有餘師言。從初而説。謂劫初時人受

用
T2251_.64.0167a29: 地味一皆作二分段一而呑

噉之一。因名二段食一。準知
T2251_.64.0167b01: 就二顯了一言二團摶一無レ有レ過。又華嚴經第二

T2251_.64.0167b02:

十七云揣食。琳音二十二

八右

云。揣正宜レ作

T2251_.64.0167b03: レ摶。音徒鸞切。字從二專聲一非從甫。韻流俗不
T2251_.64.0167b04: レ能レ別二茲兩形一遂迷謬用二揣字一。音初委切。此
T2251_.64.0167b05: 乃揣量之字也。按揣集勻韻會楚委切。音

T2251_.64.0167b06:

榱

傍此時
量也

上聲。又徒官切。音團。與レ敦同聚貌。

T2251_.64.0167b07: 長笛賦冬雪揣封二乎其技一。註揣與レ團古通。如
T2251_.64.0167b08: レ是分

辨兩音兩義一。豈非二琳師還迷執一耶

T2251_.64.0167b09:

十三右

段有二種

至

翻此爲麁者　麁細相望不

T2251_.64.0167b10: 定故致二或言一。謂望二中有等一彼細。汚虫亦麁
T2251_.64.0167b11: 也。於二彼中一對是細。無變穢者。欲界本有食
T2251_.64.0167b12: 反易而汚穢。故云二變穢一。舊論云無二反穢流一。
T2251_.64.0167b13: 正理。顯宗及明本如レ今爲正。然光記寫誤
T2251_.64.0167b14: 作二便穢一。如二圓暉一。未レ知二音誤一。依レ光迷謬也。
T2251_.64.0167b15: 細汚蟲舊論云二髮汚虫一。汚屋孤切。音烏。説
T2251_.64.0167b16: 文濁水不レ流也。不同二汗候肝切人液也一。故
T2251_.64.0167b17: 曲二鉤干下一。舊論。正理。及明本竝曲鉤。顯
T2251_.64.0167b18: 宗作レ汚乃勿怪矣。此中分文釋二第二句一
T2251_.64.0167b19: 有レ四。一辨二麁細一。二如是下辨二界繋一釋二欲字一。
T2251_.64.0167b20: 唯簡二上界一。三唯欲下出レ體釋二體唯三一。此中
T2251_.64.0167b21: 唯者一簡二上界一。二簡二色聲根等一。四可成下
T2251_.64.0167b22: 辨二名義一。先正示。後光顯下擧難釋。初難。後
T2251_.64.0167b23: 釋。此亦有レ二。一正釋。後釋雖下通二伏難一。婆

T2251_.64.0167b24:

沙百三十

四左

約二多分一故言二傳説一

T2251_.64.0167b25:

十三右

必先資益自根大種　是相違釋。舊論

T2251_.64.0167b26:

曰二自根及四大一。次下論

十五左
八目

云レ資二根及大一。

T2251_.64.0167b27:

故光加レ及釋。起世經七

十一左

曰。四食資二諸

T2251_.64.0167b28: 大一得二自住持一

T2251_.64.0167b29:

又不還者

至

而無益故　廣

釋前解脱者一。見

T2251_.64.0167c01: 言顯レ色。光記三解第一如二論文一無レ妨。第二
T2251_.64.0167c02: 亦約レ意可。第三非二今論意一
T2251_.64.0167c03: 觸謂三和所生諸觸　爲下簡二段食所觸境一。今
T2251_.64.0167c04: 顯中能觸心所上言二三和等。成二別體一云レ生

T2251_.64.0167c05:

十三左

此三唯有漏　正理三十

六左傍寶二
十三右

曰。

T2251_.64.0167c06: 唯後三食説二有漏言一顯二香等三不

濫二無漏一。

T2251_.64.0167c07:

今云。前云二段唯欲界一。最易二影知一。然光記

二十
九右

T2251_.64.0167c08:

終

前界品

二(四右)

説二前十五界唯有漏一。故別

T2251_.64.0167c09: 不レ説二段食有漏一者。迂遠之甚

T2251_.64.0167c10:

十三左

如何食體等　自下辨三四食非二無漏一釋二

T2251_.64.0167c11: 第七八句一。初問後毘婆下答有レ二。初擧二婆沙
T2251_.64.0167c12: 義一。後又契下證レ經。此爲レ三。初正引レ經證二唯
T2251_.64.0167c13: 有漏一。二言部下述

釋經一。三幾食下明三四食皆
T2251_.64.0167c14: 潤二當今二有一。第二述釋中亦有二二義一。初約二
T2251_.64.0167c15: 已生及中有一。後又部下約二無學有愛一。初中先
T2251_.64.0167c16: 釋二部多一。後釋二求生一。此後中先問。後此目下
T2251_.64.0167c17: 答。正釋二頌第七八句一。此有四。一標立。二由
T2251_.64.0167c18: 佛下所以。三何等下徴。四一者下釋。此有レ五
T2251_.64.0167c19: 如レ文。第五起中爲レ二。初正釋。二引證。此有
T2251_.64.0167c20: レ二。初證二起生顯現文一合二中有一。後又經下引二
T2251_.64.0167c21: 四句一分別文決二起定中有一。初擧二初句文一。後
T2251_.64.0167c22: 示二四句配當一。分文應レ知

T2251_.64.0167c23:

十三左

毘婆沙師

至

爲滅諸有　婆沙百二十九

T2251_.64.0167c24:

十四左

有二七義一。今擧二第二一。以四起世經

七(十二
右)

T2251_.64.0167c25: 説三四食成二諸有一故

T2251_.64.0167c26:

又契經説

至

諸求生者　婆沙百三十

八右

引二

T2251_.64.0167c27: 此經一言二求有有情一。就下部多云二安住一。求生
T2251_.64.0167c28: 言中資益有四説

。前三説意互レ語實各應レ有。
T2251_.64.0167c29: 第四説言。本有安住最經二多時一聖與二無學一
T2251_.64.0168a01: 求二暫安住一。於二此義一既説二安住一。餘不レ如レ是
T2251_.64.0168a02: 不レ説二安住一

T2251_.64.0168a03:

十三左

言部多者

至

皆謂已生　此下大有二二

T2251_.64.0168a04:

義一。婆沙百三十

八右

三義。初本有中有。第二

T2251_.64.0168a05: 義約三聖者與二異生一。第三學無學。今擧二初後一。
T2251_.64.0168a06: 論主意正在二第一一。故頌列二中有名一。爲レ顯二本
T2251_.64.0168a07: 有一言二生已一舊論直言二已生一不レ置二部多一

T2251_.64.0168a08:

十四右

如契經説

至

有壞世間生　舊論八

四左

T2251_.64.0168a09: 曰。如二經言一對

起有二礙害一自體上生下有二礙害一

T2251_.64.0168a10:

世間上。光釋

二十
九右

爲レ是。寶疏

二十二
左七

甚非也

T2251_.64.0168a11: 又部多者　二擧二婆沙第三説一。論主不レ爲二不
T2251_.64.0168a12: 正一故云レ又。舊論云二復次一。有學容レ希

求當來
T2251_.64.0168a13: 有一故得二求生名一

T2251_.64.0168a14:

十四右
九目

幾食能令

至

求生有情　是第三明三四

T2251_.64.0168a15: 食皆資二當今二有一。此問依三前已生中有名二部
T2251_.64.0168a16: 多等一。非レ約二第二義一

T2251_.64.0168a17:

十四右
九目

毘婆沙師説皆具四　答中大三。初擧二

T2251_.64.0168a18: 毘婆沙説一。二諸有下叙三段食招二後有一。有二正
T2251_.64.0168a19: 示引證一。三亦見下明二思食資

現。婆沙百三十

T2251_.64.0168a20:

初右

有二四説一。今擧二第四評家一。曰如是説者四

T2251_.64.0168a21: 食悉牽二當有一令二現在前一。盡持二今有一令二相續
T2251_.64.0168a22: 住一。四中前二資レ現能勝。後二潤二後有一功
T2251_.64.0168a23: 増。今前二中擧三段資二後有一以顯觸。後二中
T2251_.64.0168a24: 以二思益

現而顯二識亦爾一。故四皆通二當今一

T2251_.64.0168a25:

十四左

以世尊説

至

老死縁故　雖三經四皆資二

T2251_.64.0168a26: 當有一。今以レ寛證二段一一。安二以故第五聲一故。

T2251_.64.0168a27:

雜含十五

七左

曰。

傍稽
古引

於二此四食一有レ喜有レ貪

T2251_.64.0168a28:

則識住増長。識住増長故入二名色一

乃至

當來

T2251_.64.0168a29: 有増長。當來有増長故生死病死憂悲苦惱
T2251_.64.0168b01: 苦集。雖非二親文一竝資二現當二有一明白也。又

T2251_.64.0168b02:

増一二十一

七左

曰。衆生之類以二此四食一流

T2251_.64.0168b03: 轉生死一。從二今世一至二後世一。是故比丘當三共捨

T2251_.64.0168b04: 離此四食一

T2251_.64.0168b05:

十四左

亦見思食

至

望絶便死　三明二思資

現。

T2251_.64.0168b06: 初標立。後引二三事例一。此中亦者對二上段食兼

T2251_.64.0168b07:

資

餘。故安

立句首一。然光

三十一
左五

寶

二十四
右二行

以二

T2251_.64.0168b08: 亦言一對二思食正資一現。若爾應下如二舊論一思食
T2251_.64.0168b09: 下言

亦。故知唯於レ義有二兼正一。文勢未レ顯也。
T2251_.64.0168b10: 見者眼見義非二現見一。舊論云二曾見一故。世傳
T2251_.64.0168b11: 者。舊論云二先舊師説如

此

T2251_.64.0168b12:

十四左

集異門足

至

在於觸位　三母印事初擧

T2251_.64.0168b13:

レ文。後破レ彼示レ正。婆沙百三十

六左

曰。於二傍

T2251_.64.0168b14: 生一有説思食増。云何知レ然。如二集異門説一。海
T2251_.64.0168b15: 中有レ獸時出二海濱一。於二沙潬中一産

生諸卵一以
T2251_.64.0168b16: 以レ沙埋覆。還入二海中一。彼在二卵 &T021400;

一憶

念母一。故

T2251_.64.0168b17:

身不二爛壞一。謂

傍此十二字
婆沙挾註

謂憶

念母一先孚煖時

T2251_.64.0168b18: 所有觸故。若忘二其母一身便爛壞。有餘師説。
T2251_.64.0168b19: 若母憶

念卵中子一者卵則不レ壞。若母忘レ之
T2251_.64.0168b20: 彼卵便壞。此不レ應レ理。所以者何。勿下以二他
T2251_.64.0168b21: 食一持中自命上。是故前説於レ理爲レ善。按集異門

T2251_.64.0168b22:

足第八

九左

其説全同二婆沙一。豈可レ不レ怪。按二

T2251_.64.0168b23:

舊論一八

五右

曰。於二別誦中一説。海中有二大身一

T2251_.64.0168b24:

云云

不レ言二集異門一。又今云二此不

應レ然。舊論

T2251_.64.0168b25: 言二經部解不

爾。亦婆沙有餘師全同二今所破一。
T2251_.64.0168b26: 依レ之觀レ之應レ非二集異門一。若爾何文。謂正法

T2251_.64.0168b27:

念處經十八

四左

畜生品赤魚子提彌魚子 &T062543;

T2251_.64.0168b28: 魚等子螺蚌蛤卵思心爲レ食。若母憶念則不二
T2251_.64.0168b29: 飢渇一身命増長。説全同二今所破母常思一卵。

T2251_.64.0168c01:

舊論云二別誦説一。是應レ理也

頭婆沙百二十四(二
左)前擧二經文一。又云。

T2251_.64.0168c02:

然有三別誦
言二捨生一

今文蓋誦者錯謬云二集異門一。應言

T2251_.64.0168c03:

レ如二舊論一。譬如下論六

三左

引二品類足十三

五左

T2251_.64.0168c04: 文一中有二及彼相應法五字一。有餘師云。我不

T2251_.64.0168c05:

レ誦二此五字一。又論六

七右

引二彼論一。有二身見及彼

T2251_.64.0168c06: 相應苦諦文一致レ難。論主若我所誦文無トイフ二
T2251_.64.0168c07: 及彼言一。設有レ如二彼説一。由レ義應

知レ非

T2251_.64.0168c08:

十四左

埋於沙内　沙舊論。明本。異集門。婆沙

T2251_.64.0168c09: 竝從レ水。鮮本從レ石作レ砂。竝所加切。沙説文
T2251_.64.0168c10: 水散石也。砂舟砂即今硃砂也。然集勻韻
T2251_.64.0168c11: 會於二沙字一註或作レ砂。於二砂字下一亦註或作
T2251_.64.0168c12: レ沙。廣勻砂爲二俗字一。正字通初分爲二音同字
T2251_.64.0168c13: 別一詳辨。字典好二正字通一

T2251_.64.0168c14:

十四左

此不應然

至

在於觸位　光云。破二第三

T2251_.64.0168c15: 證一復中二正解一。謂今此卵起二念母思一。先時在二
T2251_.64.0168c16: 於孚媛觸位一。次證二婆沙一爲レ正。寶釋云。此是
T2251_.64.0168c17: 論主正二本文一也。今詳二此文一。若證二思食義一則
T2251_.64.0168c18: 不レ應レ爾。若別論二不思議力用義一即無レ違。論
T2251_.64.0168c19: 起二念レ母思一在二於觸位一。述二起レ思時謂十二支
T2251_.64.0168c20: 觸支時也一。未レ知二集異門文相違一以致二此謬
T2251_.64.0168c21: 判一。彼集異門徴二思食事云何一結三是爲二思食一。
T2251_.64.0168c22: 豈爲レ不レ爾。又釋二觸思位一非也。如二十二支
T2251_.64.0168c23: 觸一。前論意。六根後已至二三和一未レ了二三受因一
T2251_.64.0168c24: 位總爲レ觸。準二彼寶意一。卵未レ割時無二思レ母念一。
T2251_.64.0168c25: 割已成二身體一方有二思念一。故爲二十二支觸位一。
T2251_.64.0168c26: 以破レ非二思食義一。是謬之最。母孚煖時觸位定
T2251_.64.0168c27: 有二思レ母念一。故婆沙爲二盡理一。然可二分別一。謂起
T2251_.64.0168c28: 世經等悉作二是説一。從二諸卵一生者以觸爲食。
T2251_.64.0168c29: 今以思爲レ食者將二是割一時。必有レ思故。餘時
T2251_.64.0169a01: 觸食

T2251_.64.0169a02:

十五右

從業所熏識種子力　正理三十

八左

曰。

T2251_.64.0169a03: 思爲二引業一識爲二種子一。引

起當有一。謂由レ業故。
T2251_.64.0169a04: 能引二當來名色二有一。業既引已愛潤レ識。能

T2251_.64.0169a05:

令二當有名色身起一

顯宗
全同

光記爲レ有二熏種子言一。

T2251_.64.0169a06: 大爲二有部。經部二解一。今云。初約二有部一義
T2251_.64.0169a07: 爲正。正理等不レ簡二種子言一故。又唯於レ此無
T2251_.64.0169a08: 而忽有設二經部義一

T2251_.64.0169a09:

十五左

諸所有段等　自下問答分別大有レ六。

T2251_.64.0169a10: 第一問

答段與レ食寛狹一。第二如是下例

顯餘
T2251_.64.0169a11: 三食一。第三頗有下明二觸等資而非

食。第四諸
T2251_.64.0169a12: 有下明二損而食一。此有レ三。一標。二所由。三擧二

T2251_.64.0169a13:

婆沙説一

百三十
七左

第五何趣下明二趣生具不具一。

T2251_.64.0169a14: 此有レ八。一問。二答。三徴。四釋。五若能下 &MT10769;

。
T2251_.64.0169a15: 六彼説下通。七又孤下辨

別孤地獄一。八故五
T2251_.64.0169a16: 下總結

T2251_.64.0169a17:

十六右

世尊所説

至

其果勝彼　彼方諸部誦説

T2251_.64.0169a18: 不レ同。故異解蜂起爲二對狹一須レ列二諸文一。婆沙

T2251_.64.0169a19:

一百三十

十二右

曰

頭已下婆沙擧二契經全文一明二食
格量一爲レ本而因於二其中一觸二釋

T2251_.64.0169a20:

文一而今唯問二答林中衆生一全無レ關二前後一蓋
足レ可レ疑舊論如レ今而正理顯宗無二此一段一也

契經説。

T2251_.64.0169a21:

此吠羅摩婆羅門

毘那耶云二大湖一。
中含云二隨藍一

以二如レ是諸妙

T2251_.64.0169a22: 飮食一布

施摩訶娑羅婆羅門衆一。有下以二飮食一
T2251_.64.0169a23: 布

施贍部林中異生上。此獲二施福果一大二於彼一。
T2251_.64.0169a24: 此下釋二林中異生一有二四説一。經復言。若以二飮
T2251_.64.0169a25: 食一布

施贍部林中異生一。有下以二飮食一施中一預
T2251_.64.0169a26: 流上。此獲二施福果一大二於彼一。一來ト不還ト羅漢ト
T2251_.64.0169a27: 獨覺ト如來ト及造レ舍施ト二四方僧一。以二前前百一

T2251_.64.0169a28:

對二後後一人一格量。有部毘那耶四十四

十五

T2251_.64.0169b01:

右

當知彼大潮婆羅門。以二如是等八萬四千

T2251_.64.0169b02: 寄妙物一施二婆羅門一。所レ獲福徳不レ如下有レ人但
T2251_.64.0169b03: 以二飮食一供

養外道離欲五通仙人其數滿

T2251_.64.0169b04: 百。復次如下以二如レ是等八萬四千奇妙之物一
T2251_.64.0169b05: 施二婆羅門一。及施中一百隱人上。不レ如下有レ人但以二
T2251_.64.0169b06: 飮食一施中一贍部樹下未離欲染異生菩薩上。復
T2251_.64.0169b07: 次以二如是八萬四千奇妙之物一施二婆羅門及
T2251_.64.0169b08: 外道一百隱人竝贍部林下異生菩薩一。不レ如下

T2251_.64.0169b09:

但以二飮食一施中一預流向者上。中含三十九

十

T2251_.64.0169b10:

五左

曰。居士若梵志隨藍行二如レ是大施一

傍上
示二

T2251_.64.0169b11:

無量八萬四
千施一故

若復有乙施下滿二閻浮場一凡夫食上者甲。

T2251_.64.0169b12: 此於二彼施一爲二最勝一也。居士若梵志隨藍行二
T2251_.64.0169b13: 如レ是大施一。及施下滿二閻浮場一凡夫食上。若復有下
T2251_.64.0169b14: 施二一須陀洹食一者上。此於二彼施一爲二最勝一也。如
T2251_.64.0169b15: レ是具帶前對二一人ト一來ト不還ト羅漢ト獨覺
T2251_.64.0169b16: ト如來トニ一格量。廣説。按婆沙所引無二贍部
T2251_.64.0169b17: 之一一。中含還云レ滿。後後文皆爾也。今論。毘
T2251_.64.0169b18: 那耶在二一言一。此論及婆沙但飮食爲二能所格一。
T2251_.64.0169b19: 中含大施對レ食。毘那耶八萬與二但飮食一竝
T2251_.64.0169b20: 於レ義無レ有二滯塞一。唯次第對無レ帶二前前一。
T2251_.64.0169b21: 毘那耶悉帶二前前人一。餘經論皆唯次第對明。
T2251_.64.0169b22: 是亦於レ義無レ不レ通。婆沙所引造舍等勝二
T2251_.64.0169b23: 於如來一。中含以二獨覺一對二如來一。亦乃對二造舍
T2251_.64.0169b24: 等一不下以二如來一爲中能對上。後後文皆爾也。辟支
T2251_.64.0169b25: 與レ佛相違求レ義同二餘經一。格量法故。又今論
T2251_.64.0169b26: 及毘那耶預流爲レ向。餘皆總言也。初説一
T2251_.64.0169b27: 切有腹義。婆沙引無二一言一故。準二長含一還云
T2251_.64.0169b28: レ滿二閻浮場一故。故論主致二違文違理二破一。如二
T2251_.64.0169b29: 第六論一設有二如レ是文一由レ義應レ知レ非

T2251_.64.0169c01:

近佛菩薩　舊論云二近佛地菩薩一。光記

三十
四右

T2251_.64.0169c02: 云。百劫修二相好業一近佛菩薩。百劫之間云二
T2251_.64.0169c03: 近佛一。別二下後身菩薩一故。此師意唯一菩薩
T2251_.64.0169c04: 勝二百離欲仙人一。故準二此能破一。論主所レ誦有二
T2251_.64.0169c05: 羅漢近佛菩薩格對一乎。若只以レ義責乎

T2251_.64.0169c06:

毘婆沙者　婆沙百三十

十一左

四義中第四

T2251_.64.0169c07: 評家義。此師意。毘那耶等云二未離欲染異生
T2251_.64.0169c08: 菩薩一。而劣二於次預流一。勝二於前五通仙一。故爲二
T2251_.64.0169c09: 順決擇分四善根一。列位所レ推應爾故。僧無
T2251_.64.0169c10: 明本亦爾。鮮本作レ曾。按二舊論一作二又曾不於
T2251_.64.0169c11: 餘處一。須二改爲

曾

T2251_.64.0169c12:

十六左

後身菩薩

至

對預流向　此論主自義。

T2251_.64.0169c13: 釋迦菩薩居二贍部林中一修行故出二本行集經
T2251_.64.0169c14: 遊戲勸矚品一。按二過去現在因果經一。此時離二欲
T2251_.64.0169c15: 愛一得二四禪一。又餘經云レ得二初禪一。同離欲仙。
T2251_.64.0169c16: 舊論曰。此菩薩於二此時一與二凡夫離欲欲界一
T2251_.64.0169c17: 二義相應故。彼二義者所住與二離欲一。光二釋。
T2251_.64.0169c18: 初釋約二所住同一。後釋依二惑不現同一。而云二未
T2251_.64.0169c19: 離欲一也。由彼世尊。明本亦爾。鮮本作レ後
T2251_.64.0169c20: 爲レ正。論主所誦唯以二外道一對二預流一。無下展轉
T2251_.64.0169c21: 以二前異生一對上。故何除レ之。彼異生後身菩
T2251_.64.0169c22: 薩故。實勝二預流一故。問。與二婆沙所引經一有二
T2251_.64.0169c23: 不同一何故耶。一贍部上一言有無。二外道異
T2251_.64.0169c24: 生差別。三向果之殊別。答。誦者不同令レ爾

T2251_.64.0169c25:

而已。何得レ爲二和會一。寶疏

二十五
左六

意爲二大同

T2251_.64.0169c26: 小異一。功徳格量大意不レ異故爲二大同一。解二林
T2251_.64.0169c27: 中衆生一有レ異。是小異。而此釋無二可不可一。以二
T2251_.64.0169c28: 可不可無一同レ不レ作レ釋。同レ不レ作故設二筆墨一
T2251_.64.0169c29: 實爲二徒然一。光記作二兩解一述二和會一。初約二餘異
T2251_.64.0170a01: 生一非二今菩薩異生一。而引二一經一有二不同一。今云
T2251_.64.0170a02: 不レ爾。引二一處文一何任二自了解一作二文句一。後解
T2251_.64.0170a03: 云二外道一云二異生一名異體同。是亦非也。格量
T2251_.64.0170a04: 法前後展轉傳釋。豈得三上下林中衆生言忽
T2251_.64.0170a05: 爲二相違一。強和

會不

可二和會一故致二此

謬一。
T2251_.64.0170a06: 問。論主親讀二婆沙一。彼將二彼異生一。格

量於預
T2251_.64.0170a07: 流一。今何言レ除二彼異生一。若與二自誦一別者應レ言
T2251_.64.0170a08: レ異。彈二斥婆沙諸義一故。答。此事是所怪。然

T2251_.64.0170a09:

應三只言二別誦本一耳

頭増一三十六(十右)明二力挍
量一中。一那羅延力不レ如二一轉

T2251_.64.0170a10:

輪聖王力一。又取レ之挍不レ如二一阿惟越致之力一。又取レ之
挍不レ如二一補處菩薩之力一又取レ之挍不レ如二一道樹下

T2251_.64.0170a11:

座菩薩力一。又取レ之挍不
レ如二一如來父母遺體力一

皡退按二諸經論一。其文有二

T2251_.64.0170a12: 具略一。而於レ義無レ差。謂施物中如二此論及婆
T2251_.64.0170a13: 沙一能所格倶唯飮食。是就レ略而於二所施人
T2251_.64.0170a14: 多少及位高下一分二勝劣一。如二中含及毘那耶一。
T2251_.64.0170a15: 八萬四千大施與二唯飮食一一。於二施物一既如
T2251_.64.0170a16: レ是。所施人中今論云二一林中異生一。婆沙無二
T2251_.64.0170a17: 一字一爲異耳。毘那耶説二一樹下未離欲染異
T2251_.64.0170a18: 生菩薩一。中含言下滿二閻浮場一凡夫上。此中毘那
T2251_.64.0170a19: 耶爲二具説一。既云二未離欲染等一。論主曰二離欲
T2251_.64.0170a20: 仙一者。蓋是唯自所分別。何可レ爲二後身菩薩一。
T2251_.64.0170a21: 又憑

依一言一爲二一人一斥レ他成レ自。是亦不
T2251_.64.0170a22: レ然。言二一贍部林中衆生一。不レ言二贍部林中一
T2251_.64.0170a23: 衆生一。經意取二一處贍部林中諸衆生一。故毘那
T2251_.64.0170a24: 耶云二滿閻浮場凡夫一。不レ漏二閻浮林中一故依
T2251_.64.0170a25: レ之言レ一云滿。或唯云二閻浮林中一。於義全
T2251_.64.0170a26: 無違。對二預流一中毘那耶如今云レ向。中含
T2251_.64.0170a27: 及婆沙唯云二預流一。而格量顛末唯四果。不下
T2251_.64.0170a28: 開二向果一爲

八。若爾不レ關二向果異一。唯預流等
T2251_.64.0170a29: 四挍量故誦者各別。於レ義無レ有レ害。約レ初云

T2251_.64.0170b01:

レ向。依レ後云レ果。是故舊論八

六左

文唯言二斯陀

T2251_.64.0170b02: 洹一無二向言一。能對人中中含。毘那耶竝皆帶三
T2251_.64.0170b03: 前婆羅門及外道通仙與二林中衆生一以挍二預
T2251_.64.0170b04: 流一。後後亦皆帶二前前一明。婆沙引經去レ廣
T2251_.64.0170b05: 就レ略。但擧二隣近一種一以對量。雖二言具略一而
T2251_.64.0170b06: 旨不レ異。思可レ知。如レ是展轉對明是格量之
T2251_.64.0170b07: 法。何有下去二隣近前一約二疎遠一之理上。然論主所
T2251_.64.0170b08: 誦經除二彼異生一者。是非二除去一。而誦者誦脱。
T2251_.64.0170b09: 以レ何知レ之。本經元帶二前前婆羅門外道彼衆
T2251_.64.0170b10: 生一故。若衆生一種誦脱スルモ一往爲二格量一。能
T2251_.64.0170b11: 所對有レ之故。依二此理一論主判大懷レ疑也。又
T2251_.64.0170b12: 何彼菩薩如來不二格量一。問。本經既無レ文。何
T2251_.64.0170b13: 疑二論主判一。答。不レ應レ言。阿含説。依レ義不
T2251_.64.0170b14: レ依レ文。依二了義經一不レ依二不了義一。若除二彼衆
T2251_.64.0170b15: 生一方是不了義。全不レ可レ依。亦復何不レ思レ義。

T2251_.64.0170b16:

但依レ文。有二論主自言一。根品六

七右

曰。我所

T2251_.64.0170b17: レ誦文無二及彼言一。設有レ如二彼説一由義應レ知
T2251_.64.0170b18: レ非。可二以量一耳。問。挍量經論多是展轉格量
T2251_.64.0170b19: スレトモ如二中含一者初至二如來一。八番皆爾至二第
T2251_.64.0170b20: 九番造舍供僧一。除二前第八隣近如來一還將二第
T2251_.64.0170b21: 七獨覺一以挍量後後文帶二前前一。中悉除二如
T2251_.64.0170b22: 來一。今亦全同レ彼如何。答。是亦誦者錯脱。或
T2251_.64.0170b23: 寫脱。雖レ爾義一往如二上辨一。不爾者違二格量
T2251_.64.0170b24: 式一故。是故婆沙説レ略唯擧二一種一。中但以二如
T2251_.64.0170b25: 來一對二造舍供僧一。毘那耶亦具在レ之必勿レ封

T2251_.64.0170b26:

著文一焉

頭若如二論主一約二後身菩薩一。一有二前後相違一。
前云レ勝二倶胝阿羅漢一近佛菩薩尚如レ是。後身

T2251_.64.0170b27:

菩薩何得レ對二外道一。二不レ勝二預流一失。謂後身菩薩及
預流倶同對二百外道一故。三有二何別因一於二預流前一得

T2251_.64.0170b28:

レ説
レ之

應レ知婆沙評家順決擇分此説順レ理。離欲

T2251_.64.0170c01: 外道預流中間故。毘那耶説二未離欲異生菩
T2251_.64.0170c02: 薩一故。豈無三贍部林中人行二順決擇分一。以レ不二
T2251_.64.0170c03: 明説一何懷レ疑。亦不レ遮三彼林中者不レ修二四善
T2251_.64.0170c04: 根一故

T2251_.64.0170c05:

十六
左九

已説有情

至

有死生等　正理三十

十五左

T2251_.64.0170c06: 曰。廣辨レ食已。今應二思擇一。於二前所説中等四
T2251_.64.0170c07: 有一死生二有唯一刹那。於二此時中一何識現

T2251_.64.0170c08:

起

云云

廣列二六問一。光云レ明二大文第三明有情

T2251_.64.0170c09: 沒一。從二其大分一總名爲沒。義相應故。兼明二生
T2251_.64.0170c10: 等一。寶云。大文第三明二死生受識等一。今云。
T2251_.64.0170c11: 光記非也。若死若生無レ有二兼正一故。非三亦復
T2251_.64.0170c12: 唯明二死生一。明二識受等一故。舊論六門爲二六段一。
T2251_.64.0170c13: 頌釋及問皆各別。正理頌前具列二六問一。以顯
T2251_.64.0170c14: レ無二優劣一。又凡科者伸

標大意一。何唯云レ沒。
T2251_.64.0170c15: 此頌前文有レ三。一結レ前。二如先下牒レ上起
T2251_.64.0170c16: レ後。三何識下問起。此中死生各約二刹那一不
T2251_.64.0170c17: レ依二多念一。故死後云レ生。以二生必死有次起一以
T2251_.64.0170c18: 取二其初念一。若言二生死一生間長招二相亂一故

T2251_.64.0170c19:

十七右

頌曰

至

斷末魔水等　此中一與字意流二

T2251_.64.0170c20: 下諸處一。許者許説非レ表二不信一。故顯宗十五

T2251_.64.0170c21:

十五右

頌釋竝同。唯者簡二五識命根等一。中

T2251_.64.0170c22: 者依義。舊論頌曰二於意識一以可レ知。唯捨受
T2251_.64.0170c23: 者簡二喜樂一也。非定無心二。舊論曰。非二一ト

T2251_.64.0170c24:

無トノ心ノ二一。光記

三十七
右五

云。頌言レ二者。謂死

T2251_.64.0170c25: 及生。圓暉從之。是迷二長行又此二時文一矣。
T2251_.64.0170c26: 何不レ言三二非二定無心一。故知二即定無心。顯三
T2251_.64.0170c27: 上句死生言通二於此一。故長行云二此二一。全非
T2251_.64.0170c28: レ欲レ釋二頌二字一。臍。檗。鮮。明諸藏本頌竝正
T2251_.64.0170c29: 理。顯宗皆去レ肉但作レ齊。古通故舊論如レ今｣

T2251_.64.0171a01:

十七右

唯許意識非餘　何故唯言與レ頌上下。

T2251_.64.0171a02: 正。顯亦爾。謂語初後無二別所以一。而今遮云二
T2251_.64.0171a03: 非餘一故初安レ唯

T2251_.64.0171a04:

十七右

所説生言

至

初結中有　舊論曰。由説

T2251_.64.0171a05: レ生故託二中有義亦是所説一。若頌言生有不

T2251_.64.0171a06:

レ得レ攝也。問。若爾何故論八

十三左

云。此中

T2251_.64.0171a07: 有身其體雖起。而未レ至彼故不レ名レ生。答。同

T2251_.64.0171a08:

八

十七右

云。死有無間中有起時亦得レ名レ生。

T2251_.64.0171a09: 生方便故。經言三無間生二那落迦一。不レ言二爾時
T2251_.64.0171a10: 即是生有一

T2251_.64.0171a11:

十七左

頓命終者

至

彼滅抂頂　大乘異レ此。伽

T2251_.64.0171a12:

第一

十五右

曰。將終時作二惡業一者。識於二所依一

T2251_.64.0171a13: 從二上分一捨。即從二上分一冷觸隨起。如是漸捨。
T2251_.64.0171a14: 乃至二心處一。造二善根一者識於二所依一從下分捨。
T2251_.64.0171a15: 即從二下分一冷觸隨起。如レ是漸捨乃至二心處一。

T2251_.64.0171a16:

當レ知後識唯心處捨。從レ此冷遍滿。又一

十八

T2251_.64.0171a17:

左

曰。羯羅藍識最初託處即名二内心一。如レ是識

T2251_.64.0171a18: 於二此處一最初託。即從二此處一最後捨。倫記

T2251_.64.0171a19:

一上

三七左

云。前雖三上下冷觸漸起至二於心

T2251_.64.0171a20: 處一未二甚苦冷一。即時後識心處捨時。從二心處一
T2251_.64.0171a21: 大冷觸起遍

滿所依一。今依二比文一。上下漸捨皆
T2251_.64.0171a22: 至二於心一。古來相傳。若種レ善漸冷至二頭面一即
T2251_.64.0171a23: 死。若造二惡業一生二鬼中一者。從頭漸冷至レ腹即
T2251_.64.0171a24: 死。若生二畜生一至レ膝即死。若生二地獄一至レ脚即

T2251_.64.0171a25:

死。即皆無二文證一

傍彼依二三界經一
不二妄可

破

又舊世親釋

T2251_.64.0171a26: 云。若造二善業一所起冷觸定應レ向レ上。若造二惡
T2251_.64.0171a27: 業一所起冷觸定應レ向レ下。有人觸云。若生二善
T2251_.64.0171a28: 趣一從レ足漸冷至頭方死。若生二惡道一從レ頭漸
T2251_.64.0171a29: 冷至足方死。此由未レ見二此論一。故信二自人情一

T2251_.64.0171b01:

文

演祕三

五六左

曰。三界經云。臨終時將レ生二

T2251_.64.0171b02: 地獄一。神識從レ足出。生二畜生一者從レ膝出。墜二餓
T2251_.64.0171b03: 鬼一者從レ復出。生レ人者從レ心出。生レ天者從レ眼
T2251_.64.0171b04: 出。作二聖人一者從レ頂出。諸經要集十九具辨二
T2251_.64.0171b05: 大小差別一

T2251_.64.0171b06:

十八右

然於身中

至

是謂末摩　何言二異支節一。

T2251_.64.0171b07:

謂界品

二之十
九左

曰。傳説舌中如二毛端量一非レ爲二

T2251_.64.0171b08:

舌根極微所遍一。光記二

六十
二右

曰。雖下無二經論

T2251_.64.0171b09: 文説一。西方古徳相傳解云。醫方家説。於二舌根
T2251_.64.0171b10: 中一如二毛端量一。無二舌根一處上。是末摩支節。若針
T2251_.64.0171b11: 刺著其人即死。舌中法爾有二此空處一。又解

T2251_.64.0171b12:

云云

　今光記有二二釋一。第一依二上論一。後解云。

T2251_.64.0171b13: 又解。對法藏中説。衆生身中有二百處一。名二末

T2251_.64.0171b14:

摩一。觸即死。今文次正理三十

十九
右

引レ頌曰。

T2251_.64.0171b15: 如二有頌言一。身中有二別處一。觸便令二命終一。如二
T2251_.64.0171b16: 青蓮華鬚微塵等所

觸。顯宗全同。亦舊論八

T2251_.64.0171b17:

九右

有二此頌一。按今論誦者脱闕矣。伽略第一

T2251_.64.0171b18:

二十五

云。末摩此云二死穴一。亦云二死節一。或言有二

T2251_.64.0171b19: 六十四處一。或百二十處。不レ同二今意一

T2251_.64.0171b20:

十九右

從斯不久遂致命終　若即時。若一時。

T2251_.64.0171b21:

若極長經二一晝夜一。故婆沙百九十

十三左

曰。末

T2251_.64.0171b22: 摩斷已或經二晝夜一方命終故

T2251_.64.0171b23:

十八右

地界何縁

至

外器三災　問。正法念經

T2251_.64.0171b24:

八

初左

十三

十四左

説二四百四病一。謂風黄冷雜

T2251_.64.0171b25:

各有二百一一。又婆沙六十五

十八左

云二四百四

T2251_.64.0171b26: 病一。是約二地水火風偏増一。何今云無二第四内
T2251_.64.0171b27: 災一。答。彼亦無二別災一。唯總聚諸病。以爲レ災
T2251_.64.0171b28: 故言レ雜。不レ與二別名一。今約二内外相例一故不レ言
T2251_.64.0171c01: レ地也。按此中有説兩字蓋誦者剩言。若亂二
T2251_.64.0171c02: 入以無第四道註一。何故爾者。有レ理有レ教故。
T2251_.64.0171c03: 何言レ有レ理。謂以二外器一亦無二第四所害一。無二地
T2251_.64.0171c04: 斷用一。今以レ彼例

同内一成レ義。豈其可レ爲二二

T2251_.64.0171c05:

説一。婆沙百九十

十四右

有二三説一云。非レ田非

T2251_.64.0171c06: レ器。乃至廣説。有説猛利大種能斷二末摩一。地
T2251_.64.0171c07: 大種不二猛利一。有説若諸大種能壞二外分一。能
T2251_.64.0171c08: 爲二外災一。彼亦能壞二内分一。能斷二末摩一。地大種
T2251_.64.0171c09: 不レ能レ壞二外分一。不三能爲二外災一。故亦不レ能レ壞二

T2251_.64.0171c10:

内分一。不レ能レ斷二末摩一

頭又婆沙百三十三(七右)云。
問。何故地不レ能レ爲レ災。答。

T2251_.64.0171c11:

有二四説一。第二有説云。若二能損一。壞二内事一彼於二外事一
亦能爲レ災。斷末摩名二壞内事一。此唯三大故地非レ災

此

T2251_.64.0171c12: 第三説既内外相例説。理應二必然一。全無下爲二
T2251_.64.0171c13: 二義一之理上。今論捨二初二一取二第三有説一。若作二
T2251_.64.0171c14: 道註一不二亦宜一哉。由二是等理一以爲二剩字一。何言

T2251_.64.0171c15:

レ教耶。謂舊論八

九左

曰。云何不レ由二地大一。第

T2251_.64.0171c16: 四病無故。風熱痰三病如二次第一。以二風火水
T2251_.64.0171c17: 大一爲二上首一。與二外器世界三災一相似故。是故
T2251_.64.0171c18: 於二内身一有二三災一問。若如レ是者何故正理。顯
T2251_.64.0171c19: 宗不二除去一。謂依二倶舍一。亦誦加誰可知。復
T2251_.64.0171c20: 見二倶舍道註亂入一。闇愚者加レ之豈可レ爲レ無。
T2251_.64.0171c21: 如二字句不同兩論非一一。依レ理以判訣。識者
T2251_.64.0171c22: 勿レ怪勿レ怪矣

T2251_.64.0171c23:

十八左

世尊於此

至

生住沒中　正。顯如レ今。

T2251_.64.0171c24: 光記兩釋。初釋約二生住滅三相一爲レ正。後釋

T2251_.64.0171c25:

約二四有一非也。此論次上

十二右

第九

二左

等竝

T2251_.64.0171c26: 中生本死次列故。亦舊論但云二生住退一無二中
T2251_.64.0171c27: 言一故

T2251_.64.0171c28:

十九右

非如預流等　寶疏爲二別由一非也。以二

T2251_.64.0171c29: 返顯一故
T2251_.64.0172a01:

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T2251_.64.0172a06:

倶舍論第十

終

T2251_.64.0172a07:
T2251_.64.0172a08:
T2251_.64.0172a09:
T2251_.64.0172a10: 阿毘達磨倶舍論卷第十一法義
T2251_.64.0172a11: 　快道　記　
T2251_.64.0172a12: 分別世品第三之四

T2251_.64.0172a13:

安立

頭安立。二十疏上(六右)成立義。同(六左)施設
義。開演義。健立義。伽八十三(十二右)云。安立

T2251_.64.0172a14:

者。謂次第編列
已略爲レ他説

器世間

至

周圍此三倍　瑜伽二

T2251_.64.0172a15:

十九
左

曰。有二大風輪一。量等二三千大千世界一。從レ下

T2251_.64.0172a16: 而起與二此世界一作二所依持一。次由二業力一故於二
T2251_.64.0172a17: 虚空界一金藏雲興。從レ此降レ雨注二風輪上一。次
T2251_.64.0172a18: 復起レ風鼓レ水令レ堅。此名二金性地輪一。上堪三水
T2251_.64.0172a19: 雨之所二激注一。下爲三風飈之所二衝薄一。此地成
T2251_.64.0172a20: 已即由二彼業力一故空中復起二諸界藏雲一。又從二
T2251_.64.0172a21: 彼雲一降二種種雨一。然其雨水乃成二金性地輪一

T2251_.64.0172a22:

而レ住。略纂一

五十
一右

引二此倶舍頌一而曰。今者大

T2251_.64.0172a23: 乘金輪在レ上。與レ彼相違。深亦別。至二第四卷

T2251_.64.0172a24:

地獄中一更當二廣顯一第二

二十一右
亦同レ今

倫記一下

十

T2251_.64.0172a25:

七左

曰。上堪三水雨所二激注一。下爲二風飈之所二衝

T2251_.64.0172a26: 薄一者。景師云。若無二風輪一向レ下填堺。風輪衝
T2251_.64.0172a27: レ水有二上昇義一。由二向レ下捺一。名爲三風飈之所二衝

T2251_.64.0172a28:

薄一。基師解

文如上

今更起レ説。水輪在レ下。金在

T2251_.64.0172a29: レ上。而言下上堪二雨注一等上者。此謂堪下諸界藏雲
T2251_.64.0172b01: 降二種種雨一之所中激注上。下爲レ風衝雖三復間有二
T2251_.64.0172b02: 水輪一而由二風力展轉之所

衝也。故此卷下文
T2251_.64.0172b03: 如レ次言二風輪水輪地輪一。按基師非也。倫師而

T2251_.64.0172b04:

得レ旨矣。伽下文

第二
(十左)

云。一建立依持。謂最下

T2251_.64.0172b05:

風輪及水輪。雜集六

初右

曰。水輪依二風輪一。地

T2251_.64.0172b06: 輪依二水輪一。依二此地輪一有二蘇迷盧山七金山一。

T2251_.64.0172b07:

頌疏冠注云。麟云。有言有下言二五輪一者上。義

傍
麟

T2251_.64.0172b08:

師三五會
合令一致

加二空及地輪一。謂風下依レ空。水輪上有

T2251_.64.0172b09: レ地故。今此但明二三輪一。即風水金也。準レ論三

T2251_.64.0172b10:

輪大小不レ等

文

今謂。若依二大乘及密乘教一則

T2251_.64.0172b11: 五輪即五大五界。故金輪即地。別立二火輪一。
T2251_.64.0172b12: 如二楞嚴説一。更加二根識一具明二七大皆如來藏一

T2251_.64.0172b13:

已上
冠注

此亦管見。不下立二火輪一唯是大乘上。亦是小

T2251_.64.0172b14:

乘有レ之。増一阿含三十七

八右傍頌義十
一(十七左)引

云。閻

T2251_.64.0172b15: 浮地厚六萬八千由旬。水厚八萬四千由旬。
T2251_.64.0172b16: 火厚八萬四千由旬。火下有二風輪一。厚六萬八
T2251_.64.0172b17: 千由旬。風下際有二金剛輪一。過去諸佛世尊舍

T2251_.64.0172b18:

利盡在二此間一

頭恐謂上火厚等八字重出火字
是水字誤。故更引加比丘已下文

比丘

T2251_.64.0172b19: 當レ知。或有二是時一。大風正動火亦動。火已動
T2251_.64.0172b20: 水便動。水已動地便動。華嚴説同二此五輪一。但
T2251_.64.0172b21: 億數有レ別也

T2251_.64.0172b22:

一右

論曰許此

至

形量不同　光云。毘婆沙師

T2251_.64.0172b23:

許二此安立一。寶云。三輪等異。諸部

麟作レ論

同許。

T2251_.64.0172b24: 惠暉云。諸部共許。按若諸部。若諸論。若婆沙

T2251_.64.0172b25:

師共許義。何故於二正理。顯宗一。不下如丁前卷

十

T2251_.64.0172b26:

七右

言丙於二此六位一唯許乙意識甲同中今論上。別言

T2251_.64.0172b27: 論曰二此百倶胝四大洲界如レ是安立同壞同

T2251_.64.0172b28:

成一

是一

亦復有二誰許不許一以簡別。如二論十三

T2251_.64.0172b29:

二右

一頌曰。身表許二別形一。語表許二言聲一。是遮二

T2251_.64.0172c01: 異計不同一。彼正理。顯宗全同。又如二根品第

T2251_.64.0172c02:

四一

初

顯レ無二經説一云許二因唯六種一

是二

舊論八

T2251_.64.0172c03:

十丁左

云。三千大千世界。諸佛説二深廣一

是三

T2251_.64.0172c04:

依二此理教一。許言恐應二説字誤一。如二論第一

十一

T2251_.64.0172c05:

右

頌許即是即説誤一。長含第四分世起經有二

T2251_.64.0172c06:

十二品一

第八卷至二
二十二卷一

廣約二世界一説二聲聞觀事一。起

T2251_.64.0172c07: 世經。起世因本經。立世阿毘曇論各十卷。樓
T2251_.64.0172c08: 炭經六卷。竝是長含起世經別譯。今示レ圖

T2251_.64.0172c09:

曰

今親見レ文
記レ之

T2251_.64.0172c10:

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T2251_.64.0172c17: [IMAGE]
T2251_.64.0172c18: [IMAGE]
T2251_.64.0172c19: 然諸教異説。按西天隨二方俗一故。又洛叉由旬
T2251_.64.0172c20: 有二多義一故。又誦者各別故。又譯者應二時代一
T2251_.64.0172c21: 致レ語故。又竺漢竝有二六八一七等誤寫一故

T2251_.64.0172c22:

一左

踰繕那　應音二十五

九左

此云。合也應

T2251_.64.0172c23: 也。計應合計度量同此方驛也。自古聖王。一
T2251_.64.0172c24: 日行也。案西國繕那亦有二大小一。或三十里。成

T2251_.64.0172c25:

四十里。昔來皆取二四十里一爲定

傍起世一(六
左)善見山高

T2251_.64.0172c26:

六千由旬。樓炭云二二十四萬
里一。是約二四十里一良證也

舊或喩闍那。或由延。

T2251_.64.0172c27:

由旬。或喩旬。皆訛略也。西域記二

初左

自古

T2251_.64.0172c28: 聖王一日軍行。舊傳四十里矣。印度國俗乃
T2251_.64.0172c29: 三十里。聖教所レ載唯十六里。大智論曰。由旬

Footnote:

155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]