SAT DB

T2251_.64.0128a01: 欲上。今文隣行亂寫。此亦初擧二雜心一。後論主

T2251_.64.0128a02:

據二婆沙一正レ彼雜心二

十四右

云。與而不レ受者

T2251_.64.0128a03:

阿羅漢果。退時最初得。婆沙十八

五左

云。有

T2251_.64.0128a04: 時與果非二取果一。謂退二離欲染一時即住二過去一。
T2251_.64.0128a05: 所捨不善得。正理亦有二彈斥一。竝準レ前應レ知。
T2251_.64.0128a06: 問。最後所捨得。何一法是兩單句。解云。
T2251_.64.0128a07: 以二時別一故。謂第一句斷善終故。唯有二正取一
T2251_.64.0128a08: 無レ與。不レ續二後斷善一故。第二句續善時故。前
T2251_.64.0128a09: 所捨善得有二與力一無二取果一。以三前己取二不善一
T2251_.64.0128a10: 故

T2251_.64.0128a11:

二十
一左

有覆無記中　婆沙第一句。離二有頂染一

T2251_.64.0128a12: 時。最後所捨得。第二句。退二離有頂染一時。即
T2251_.64.0128a13: 住二過去一所捨有覆無記得。第三句者。未離有
T2251_.64.0128a14: 頂善。於二所餘位一

T2251_.64.0128a15:

二十
二右

謂與果時必亦取果　正理云。無覆無記

T2251_.64.0128a16: 同類因乃至二涅槃一。恒相續故

T2251_.64.0128a17:

二十
二右

約有所縁

至

準例應説　是準二雜心一。彼曰。

T2251_.64.0128a18:

已説二無縁一。有縁受而不レ與等。婆沙十八

七左

T2251_.64.0128a19: 云。已依二不相應法一分別。今依二相應法一分別。
T2251_.64.0128a20: 雖三名言有二寛狹一。其事不レ異。依二婆沙一略示二
T2251_.64.0128a21: 其四句一。善四句者。第一如レ今。第二句不善
T2251_.64.0128a22: 無記心ノ無間ニ善心現在前。即住二過去一所間
T2251_.64.0128a23: 善心。第三句善心相續無二間斷一位。第四句
T2251_.64.0128a24: 除二前相一。不善四句。第一句不善心ノ無間ニ善
T2251_.64.0128a25: 無記心現前。第二句與レ上相違。準二前第二
T2251_.64.0128a26: 句一。第三句不善心相續無二間斷一位。有覆
T2251_.64.0128a27: 無記四句。第一句有覆無記心ノ無間ニ善不
T2251_.64.0128a28: 善無覆無記心現前。第二句第三句等準レ前。
T2251_.64.0128a29: 　無覆無記心四句。第一句無覆無記心ノ無
T2251_.64.0128b01: 間ニ善染汚心現前。第二句第三句第四句
T2251_.64.0128b02: 準レ前可レ知

T2251_.64.0128b03:

二十
二左

頌曰染汚

至

餘及除相應　初五句唯明二

T2251_.64.0128b04: 心心所一。第六句明二餘色ト不相應トノ四法一。初
T2251_.64.0128b05: 五句中。初八字標二四法一。次二字二句辨二因多
T2251_.64.0128b06: 少一。第五句指二四法體一。除言餘生言竝四讀。

T2251_.64.0128b07:

二字兩讀。及者顯レ兼二上二一。正理十八

十二右

T2251_.64.0128b08: 云。及言爲レ顯三亦除二異熟遍行二因一。此者。
T2251_.64.0128b09: 上餘生四法。餘及者。色心心所不相應中。
T2251_.64.0128b10: 心心所餘即色不相應。及者。顯下除二相應一上亦

T2251_.64.0128b11:

如二心心所一次第除上。雜心論二

十七左

説二此因

T2251_.64.0128b12: 生法一有二四頌一。今唯一頌半耳。所謂聽明論
T2251_.64.0128b13: 倶舍論法義卷第六終
T2251_.64.0128b14:
T2251_.64.0128b15:
T2251_.64.0128b16:
T2251_.64.0128b17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第七
T2251_.64.0128b18: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0128b19: 快道暭林常　記　
T2251_.64.0128b20: 分別根品第二之五

T2251_.64.0128b21:

初右

説有四種縁

至

増上即能作　訣曰。初

T2251_.64.0128b22: 一句標レ數顯二契經説一。麟云。前六因。無二經
T2251_.64.0128b23: 説一。故所以言レ許。今之四縁有二經説一。故所以
T2251_.64.0128b24: 言レ説。即四阿含經説也。稽古云。見二縁生初
T2251_.64.0128b25: 勝分法本經。唐譯分別縁起初勝法門經一。然
T2251_.64.0128b26: 此經大乘所誦非二今證一也。婆沙十六曰。六因
T2251_.64.0128b27: 非二契經説一。契經但説レ有二四種縁一。況唐譯
T2251_.64.0128b28: 經曰二餘處説一。則最宜レ詳二於四含一。而經無レ文。
T2251_.64.0128b29: 蓋四阿含殘缺不レ可二得而稽一矣。次五句正
T2251_.64.0128c01: 出レ體。初後二縁以二前六因一顯

示其體一。謂
T2251_.64.0128c02: 有二五因義一。法即是因縁。有二能作義一。法即是
T2251_.64.0128c03: 増上故。中間兩種於二六因一全無二其義用一。故
T2251_.64.0128c04: 各別示二其體相一。光記云。此論同二婆沙後師一。
T2251_.64.0128c05: 今云爲レ勝。以三等無間所縁兩種於因無二其

T2251_.64.0128c06:

義一故。是故入論下

十四左

甘露味論上

十六右

雜

T2251_.64.0128c07:

心論二

二十
二左

竝同二彼後師一。又光師體用

T2251_.64.0128c08: 辨大有二其理一。六因四縁建立各別言二相似一
T2251_.64.0128c09: 無レ有レ妨。寶疏以二有作用無作用能作因差
T2251_.64.0128c10: 別一。判二婆沙兩説一。然以二前師相攝一爲レ善。今云

T2251_.64.0128c11:

非也。諸論

婆沙雜
心等

唯説三増上如二有障法一。未レ説三

T2251_.64.0128c12:

開避

傍等
無間

任杖

傍所
縁縁

亦爲二増上一。四義全別。豈互

T2251_.64.0128c13: 相關。但説二不障法一攝二一切能作因一。雖二於レ事
T2251_.64.0128c14: 有力無力別一。而立二能作因一者依二不障義一。是

T2251_.64.0128c15:

故今不レ言二唯不障一。如三婆沙百三十一

傍寶五右
七目引

T2251_.64.0128c16:

云二増上者謂不礙生及唯無障一者約レ事也

是

T2251_.64.0128c17:

一

又違三此論同二彼後師一。又會二顯宗初有説一

T2251_.64.0128c18: 爲二有餘説一。汝未レ曉二彼旨一。彼以二二縁不

攝
T2251_.64.0128c19: レ因。以成二餘二モ因與レ縁名義別一。必非レ謂二餘

T2251_.64.0128c20:

二不

攝レ因。正理第二十

二右

盡レ理決

擇等無

T2251_.64.0128c21: 間所縁縁非二因攝一。結曰。故等無間非二即諸

T2251_.64.0128c22:

因一。又

二左

云。是故不レ見三等無間縁及所縁縁

T2251_.64.0128c23: 有二因攝義一。此與レ因別理不レ待レ言。次辨二初後

T2251_.64.0128c24:

二縁義別一全如二顯宗一。豈是可二有餘義一。又

傍

T2251_.64.0128c25:

三右

判二婆沙後師一。但取二不障一者非也。總云二

T2251_.64.0128c26: 能作一何簡二有力一。次擧二光記一破。竝皆妄破。
T2251_.64.0128c27: 又生等五因。光記兩釋。初爲二因縁攝一爲レ善。

T2251_.64.0128c28:

本論各別説二因増上一故。寶疏亦爾也。寶

傍

T2251_.64.0128c29:

六右

更問

答十一因一最精矣

T2251_.64.0129a01:

初右

此中性者是縁種類　解

釋經中性言一。舊

T2251_.64.0129a02: 論擧レ經中竝皆云レ類。故云此中類者是縁自
T2251_.64.0129a03: 性。其法非一。取二其類法一以爲二其縁一。故云レ性
T2251_.64.0129a04: 云レ類。言別義同

T2251_.64.0129a05:

初左

此縁生法

至

等無間縁　此釋レ名。正理十

T2251_.64.0129a06:

九

初右

曰。一相續必無二同類二法倶生一。故説

T2251_.64.0129a07: 名レ等。此縁對レ果無二同類法。中間爲

隔。故名二
T2251_.64.0129a08: 無間一。若説三此果無間續生名二無間一者。出二無
T2251_.64.0129a09: 想等一心等望レ前應レ非二無間一。或無下等法於二中
T2251_.64.0129a10: 間一起上名二等無間一。是二中間無レ容レ得下有二等
T2251_.64.0129a11: 法一生義上。或前倶生心心所品等與二無間後品一

T2251_.64.0129a12:

爲レ縁。非三唯類同名二等無間一。光記

傍四右

釋等

T2251_.64.0129a13: 大有レ二。初唯約二自類一。後通二他法一。各有二前後
T2251_.64.0129a14: 倶三一。於レ中各通二前後一爲レ勝。故舊譯諸論此
T2251_.64.0129a15: 名爲二次第縁一。舊倶舍曰。此法等無間縁故名二
T2251_.64.0129a16: 次第縁一。次釋二無間一。屬レ縁爲レ勝也。總而釋

T2251_.64.0129a17:

中。第一第二竝依二正理十九

初左

文一。合釋中

T2251_.64.0129a18: 持業釋爲レ勝也

T2251_.64.0129a19:

初左

由此色等

至

不等生故　依二今文一者。此文

T2251_.64.0129a20:

總簡二色不相應一故云レ等。寶疏

傍六
左終

加二不相應一

T2251_.64.0129a21:

順レ文焉光記

傍五左
初行

但約レ色

未詳

　若依下舊

T2251_.64.0129a22: 論曰中是故色非二次第縁一生不レ等故上。光師亦
T2251_.64.0129a23: 無レ失。若爾等者向内等也。若依レ彼者唯色總
T2251_.64.0129a24: 釋段也

T2251_.64.0129a25:

初左

謂欲界色

至

多所蔭映　此三説本出二婆

T2251_.64.0129a26:

沙十一

四左

文一。而各但示二一偏一非レ謂二違隔三

T2251_.64.0129a27: 義一。應二兼存一

T2251_.64.0129a28:

二右

豈不心所

至

三摩地等　等

取無尋唯伺

T2251_.64.0129a29:

無尋無伺一。上論第四

七左

曰。於二善心品中一二

T2251_.64.0129b01: 十二心所。於二不善ト不共ト見ト倶一唯二十。有

T2251_.64.0129b02:

覆有二十八一。無覆許二十二一。又婆沙十一

五右

T2251_.64.0129b03: 曰。多無間生レ少者如下從二有尋有伺地一入中無
T2251_.64.0129b04: 尋無伺地上。少無間生レ多者如下從二無尋無伺
T2251_.64.0129b05: 地一入中有尋有伺地上

T2251_.64.0129b06:

二右

唯執同類相續者説　光記云。此述二相似

T2251_.64.0129b07:

沙門義一。婆沙第十

十七左

云。問。爲下心但爲レ心

T2251_.64.0129b08: 受等但爲二受等一作中等無間縁上。爲レ不レ爾耶。相
T2251_.64.0129b09: 似相續沙門説曰。心但與レ心作二等無間縁一。受
T2251_.64.0129b10: 等亦爾。各與二自類一作二等無間縁一。彼不レ應レ作二
T2251_.64.0129b11: 是説一。所以者何。若必爾者應下善心還生二善
T2251_.64.0129b12: 心一。不善心還生二不善心一。無記心還生中無記
T2251_.64.0129b13: 心上。貪瞋痴等亦復如レ是。便無二究竟解脱一。

T2251_.64.0129b14:

相似相續者。從二所計境法一立二此名一

識疏五本
(十六左)

T2251_.64.0129b15:

云。若名沙門。七本(五十三左)云。相似法沙門義。言異
義同。然彼義演云。若名沙門者。非二眞沙門一。相似沙門

T2251_.64.0129b16:

也者。未レ曉二本原一致二此誤一。今著二相似相續法一故立
レ名。與下非二眞沙門一假名二假名沙門一。名中相似沙門上義別

T2251_.64.0129b17:

故婆沙第八

十一右

曰。問。何謂二非常一。答。諸有

T2251_.64.0129b18: 爲法。問。何縁外道計レ彼爲レ常。答。由二二縁一
T2251_.64.0129b19: 故。一見二諸色法相似相續一故。二見三心心所
T2251_.64.0129b20: 憶二本事一故。初縁者。謂彼外道見三老時色似二
T2251_.64.0129b21: 小時色一。見三今日色似二昨日色一。便作二是念一。即
T2251_.64.0129b22: 小時色轉至二老時一。即昨日色轉至二今日一。後
T2251_.64.0129b23: 縁者。謂彼外道見二小時所作所習所受老時
T2251_.64.0129b24: 能憶一。見二昨日所作所習所受今日能憶一便作二
T2251_.64.0129b25: 是念一。老時心心所法即小時心心所法。今日
T2251_.64.0129b26: 心心所法即昨日心心所法。由二此二縁一。彼外
T2251_.64.0129b27: 道於二五取蘊一妄計爲レ常。世友説。彼外道於二
T2251_.64.0129b28: 五取蘊相似相續一蘊故不レ知二非常一。相似相續
T2251_.64.0129b29: 等立意炳然

T2251_.64.0129c01:

二左

不相應行

至

倶現前故　光記三解。從レ麁

T2251_.64.0129c02: 向レ細。兼存可也

T2251_.64.0129c03:

三右

故如經部

至

不可思議　諸佛境界經。是

T2251_.64.0129c04:

増一第二十一

八左

又十八

十六左

出。故衆賢

T2251_.64.0129c05: 取二經詞一。依二婆沙評家意一。以立二自義一。於二今所
T2251_.64.0129c06: 破二師一雖レ爲レ救而非レ爲正。故竝云二有餘
T2251_.64.0129c07: 師一。今此經部義。如來常定心。故擧レ意刹那
T2251_.64.0129c08: 知レ法。遍知言簡

別有部一。以四有部説三如來次

T2251_.64.0129c09:

第知レ法無二同時知

法故。猶四宗輪論

四十
八左

大衆

T2251_.64.0129c10: 部説三佛一刹那心了二一切法一。有部心次第

T2251_.64.0129c11:

知レ之。如二婆沙第九

七左

云云一。然光記

九右

T2251_.64.0129c12: 有二同異二解一。今云。三説同者非也。若同何
T2251_.64.0129c13: 殊云二經部一。後解分二定散一。而遍知與二有部一大
T2251_.64.0129c14: 非也。又經部許二散心一。即同二有部一者謬誤也｣

T2251_.64.0129c15:

三左

若法與心

至

心心所故　第一句。出心是

T2251_.64.0129c16: 入定前心等故等無間。而隔二無心一是非二心無
T2251_.64.0129c17: 間一。又二定第二念等刹那前後等相續故。是
T2251_.64.0129c18: 等無間。而是無心第二念等故非二心無間一。問。
T2251_.64.0129c19: 出心隔二二定一。第二念隔二初念一。而爲二心等無
T2251_.64.0129c20: 間一何非二心無間一耶。答。直接レ心起名爲二心
T2251_.64.0129c21: 無間一。出心及第二念定非二是直接

心。中間隔二
T2251_.64.0129c22: 刹那一故。非二心無間一也。而爲二等無間一者。定前
T2251_.64.0129c23: 後其心等而無二餘心隔一故。第二等亦是定前
T2251_.64.0129c24: 心果而無二餘心隔一。故爲二等無間一。第二句。此
T2251_.64.0129c25: 二種四相是直接レ心起是心無間。而是四相
T2251_.64.0129c26: 故。非二心等無間縁所生果一故。非二心等無間一
T2251_.64.0129c27: 也。第三句。初念二定是定前心所生果而亦
T2251_.64.0129c28: 直接レ心起故倶是句。諸有心位心心所相續
T2251_.64.0129c29: 故易レ知。第四句。四相故非二等無間縁引生
T2251_.64.0130a01: 果一。而隔二初念及二定一。故非二心無間一。此中
T2251_.64.0130a02: 等無間者。雖レ隔二多刹那一前後等名爲二等無
T2251_.64.0130a03: 間一。與二心無間一有二差別一。故以二等言一簡別也。次

T2251_.64.0130a04:

下

六右
七行

宋明二藏舊論五

十二右

曰。第二句者。

T2251_.64.0130a05: 初三摩跋提刹那於二有心位一及生等。第四句
T2251_.64.0130a06: 者。第二三摩跋提刹那等。及生等於二出定心一。
T2251_.64.0130a07: 光寶同義對挍義易レ顯。宋本舊論第二句
T2251_.64.0130a08: 及字在二有心位下一應二是倒寫一。第四句中曰二
T2251_.64.0130a09: 及生等於出定心一生等兩字應レ入

迴最後一

T2251_.64.0130a10:

四右

所縁縁性即一切法　顯宗第十

十六左

曰。

T2251_.64.0130a11: 一切法者即十二處。謂眼耳鼻舌身意識。及
T2251_.64.0130a12: 相應法隨二其次第一以二諸色聲香味觸法一爲二
T2251_.64.0130a13: 所縁境一。六根惟是意識所縁。眼等根皆非二五
T2251_.64.0130a14: 識境所攝一故。所識所知遍二諸法一故。五識所
T2251_.64.0130a15: 縁唯實非レ假。意識所縁通二於假實一。諸心心所

T2251_.64.0130a16:

縁レ有非無

已上

T2251_.64.0130a17:

四左

縁事刹那三皆決定　鮮本及光寶釋。縁

T2251_.64.0130a18: 字作レ處爲レ正。是十二處之處故。故舊論曰二
T2251_.64.0130a19: 入物刹那一

T2251_.64.0130a20:

四左

應言亦有如是決定　光記

傍十
五左

成

立一

T2251_.64.0130a21: 刹那眼根通與二多識一爲

依。今云。若爾招二
T2251_.64.0130a22: 二心并生違宗之過一。豈一刹那多識起依二一
T2251_.64.0130a23: 眼根一。彼第三文依二前後一説二通因一。第一文現
T2251_.64.0130a24: 未其世各別。十八界三世各有故。次重重徴

T2251_.64.0130a25:

難竝皆非也。思可二擇捨一

有人。第一文設明
レ之者。迷之甚矣

T2251_.64.0130a26:

四左

然於現在

至

親附處依　此通二六識一辨二三

T2251_.64.0130a27: 世差別一。謂根境識三和合方縁レ境。初説意據二
T2251_.64.0130a28: 正縁一唯言二現在一。其過去已依故。未來未レ依

T2251_.64.0130a29:

故。後説兼二曾依一故加二過去一。然光記

傍十七左
五行

T2251_.64.0130b01: 云。五識及相應法於二所依所縁三定一皆通二
T2251_.64.0130b02: 三世一等。及科二此文一別釋二五識及相應法一者。
T2251_.64.0130b03: 竝非二論意一也

T2251_.64.0130b04:

四左

此縁體廣

至

増上縁故　明下餘三縁雖二増

T2251_.64.0130b05:

上一而總即別猶得中増上名上

如二光(四
左)釋一

故此但釋二

T2251_.64.0130b06: 別得

名。非レ謂二増上義一。若依二正理一有二三説一。
T2251_.64.0130b07: 初擧二作用廣一。次體類廣。後所生廣。於二此二
T2251_.64.0130b08: 説一竝云二有餘師一。今爲レ顯レ無二優劣一唯云レ或
T2251_.64.0130b09: 也

T2251_.64.0130b10:

五右

頗有法於

至

爲於無爲　一切有爲無爲

T2251_.64.0130b11: 法統貫以爲二四縁一。雖二總相然一。若依二相望一。或
T2251_.64.0130b12: 有二全非

因。故問答簡擇。自於レ自如二指押

指。
T2251_.64.0130b13: 有爲對二無爲一等用二四縁一必約二生法一。而無爲
T2251_.64.0130b14: 非二生法一。故非也。若無爲對二有爲一。作二能作因
T2251_.64.0130b15: 増上縁一也。對望勿レ亂

T2251_.64.0130b16:

四左

頌曰二因

至

而與於作用　終句作用是

T2251_.64.0130b17:

與果。故正理

二十三左光
十九右初行

曰。如レ是二因雖三倶一

T2251_.64.0130b18: 時取

與果一。而今但約二與果功能一　問。何故但
T2251_.64.0130b19: 與　答。惠暉云。爲レ因爲成。方是取果。是四
T2251_.64.0130b20: 縁故不レ論二取果一。但言二與果用一。頌不レ説二増
T2251_.64.0130b21: 上一義準應レ知通二一切正滅正生時一。如下論第

T2251_.64.0130b22:

六

十三左

頌六因三世明不

説二能作因一。寶疏

T2251_.64.0130b23:

十六左

兩釋。後解非也。此中就二所與法現未

T2251_.64.0130b24: 位一論レ之。不レ約二能與四縁位一。故問中云三諸縁
T2251_.64.0130b25: 於二何位法一。長行云レ顯二法現在一。若不レ爾者與三

T2251_.64.0130b26:

前説二因取與位一相違。論六

二十
一右

五因ノ取ハ唯

T2251_.64.0130b27: 現。倶ト相トノ與果唯現。同遍ハ過現異ハ唯過｣

T2251_.64.0130b28:

五右

正滅時言顯現在故　舊論曰。何以故現

T2251_.64.0130b29:

在法已得レ生。今向レ滅故。光記

傍十八
左九行

云。住

T2251_.64.0130c01:

異雖二亦同時一。滅相義當レ在レ後。故偏

傍此意對二
正生初一故

T2251_.64.0130c02:

言レ滅

順二舊論一
爲レ正也

　寶疏

傍十
六右

云。然此二因義得

T2251_.64.0130c03:

レ兼レ二

傍住異

尋二其理趣一住滅同時。住時

傍此二
句非也

T2251_.64.0130c04: 取果名二現在一故等。神泰云。若如二正理師釋一
T2251_.64.0130c05: 住異滅三相同時作用故。正滅相用時攝二現
T2251_.64.0130c06: 在一盡。若如二婆沙師釋一三相前後作用。正滅
T2251_.64.0130c07: 相用時住異用息。如二前四相中説

據二用究竟

T2251_.64.0130c08:

時一。但言二正滅時一。若據二少分一亦通二住異一

已上

T2251_.64.0130c09:

今云。泰寶釋未レ詳

頭又考。泰光寶同義。論云レ顯二
現在一。云二倶生一。總取二現在一而

T2251_.64.0130c10:

爲下對二正生初一令

知二
差別一殊云二正滅一也

前論五

十六右

云。生作用在二

T2251_.64.0130c11: 於未來一。正現在時住等三相作二用方起一　問。
T2251_.64.0130c12: 何故不レ言二現未一而言二滅生一。解云。以レ簡レ亂
T2251_.64.0130c13: 故。謂現法通二住異滅一。未來法渉二不生未生正
T2251_.64.0130c14: 生一。今爲レ顯下於二未來中一唯於二正生位一與レ力非中
T2251_.64.0130c15: 不生未法上。然正生位是現在。若言レ現亂レ彼。
T2251_.64.0130c16: 故今約二住異滅用究竟一。擧レ終云滅也

T2251_.64.0130c17:

五左

已説因縁

至

與此相違　恐レ謂下頌言二二因

T2251_.64.0130c18: 三因一是六因門作用上故。爲レ顯二因縁中差別一
T2251_.64.0130c19: 有二此結前一

T2251_.64.0130c20:

五左

唯増上縁

至

一切無遮　泰云。諸師釋二増

T2251_.64.0130c21:

上縁疎

傍即乎

能作因一。故通二三世及無爲一。於二

T2251_.64.0130c22: 一切位一無レ遮。今解。前明二因於二正滅一遮二正
T2251_.64.0130c23: 生時一。三因於二正生一遮二正滅時一。等無間縁於二
T2251_.64.0130c24: 正生一遮二正滅時一。所縁縁於二正滅一遮二正生時一。
T2251_.64.0130c25: 今明増上縁通二生滅位一皆能與果。故言二一

T2251_.64.0130c26:

切無遮一。故正理

第二十
(五左)

論云。其増上縁法。生

T2251_.64.0130c27: 滅位皆無レ障住。故彼作用隨無障位一切
T2251_.64.0130c28: 無レ遮。況上云二生位滅位一。今云二一切位一何
T2251_.64.0130c29: 異求

T2251_.64.0131a01:

五左

頌曰

至

非天次等故　第二句但言簡二所

T2251_.64.0131a02: 縁縁一。復流二下句一簡二所縁等無間一。又此但字

T2251_.64.0131a03:

兼顯三無想異熟由二三縁一。正理云。如二光記一

二
十

T2251_.64.0131a04:

二右
終引

顯宗又爾。是同二婆沙十一

六右

四説中第

T2251_.64.0131a05:

一師一。光

十一左

引。爾非二此論意一也。第三句縁

T2251_.64.0131a06: 生二字通二上二句一。此中由者第五囀。故雜心

T2251_.64.0131a07:

及甘露説爲レ從。顯宗十一

三左

曰。此中由言

T2251_.64.0131a08: 爲レ顯二故義一。謂心心所四縁故生。第四句諸論
T2251_.64.0131a09: 不同。顯宗如レ今。正理作二非天次第故一。舊論

T2251_.64.0131a10:

云。非自在次故

義同二
正理一

本頌上

八左

云二非無次等

T2251_.64.0131a11: 故一。皡按。本頌誤天作無終成レ無。今文非
T2251_.64.0131a12: 天爲レ正。下三字正理爲レ勝。此論等作レ等形
T2251_.64.0131a13: 誤。何者。非天是立宗。次第故是所由。見二下
T2251_.64.0131a14: 釋一次第因外無三更出二餘因一故。宗中雖レ擧二我

T2251_.64.0131a15:

勝性等一。但爲レ例レ天。故終

傍七左
七目

例

徴自在天一。

T2251_.64.0131a16: 復於二此論。舊論。正理。顯宗一無レ釋二等言一。然
T2251_.64.0131a17: 光記云。天等等

取我等一。次等等

取無義利
T2251_.64.0131a18: 等一者。無義模索。謂無義利徴責全非二所由一。
T2251_.64.0131a19: 若又等

取宗中我等一。何不レ言二非天等次故一。
T2251_.64.0131a20: 去二可レ等處一。置二不レ可レ等位一。豈有二是處一。又解。
T2251_.64.0131a21: 應レ作二非天等次故一。等言等二我勝性等一

T2251_.64.0131a22:

問。雖二理似

是而言二自在天我勝性等一。又

傍六
左二

T2251_.64.0131a23:

目

釋レ因言二次第等故一。依レ之等言貫二上下一明

T2251_.64.0131a24: 解云。下因所等義成已。彼既不レ成故流レ上
T2251_.64.0131a25: 全無。世間次第事法非一言二次第等一。是向内
T2251_.64.0131a26: 等。故舊論。正理。顯宗但言二由次第故一無レ有二
T2251_.64.0131a27: 等言一。出二我勝性一爲レ例二破自在一。先預標レ之。
T2251_.64.0131a28: 非二必頌含故擧

之。若不レ爾前頌外増上一切
T2251_.64.0131a29: 位不遮等何爲。必勿レ泥二文語一

T2251_.64.0131b01:

五左

論曰

至

由四縁生　光記據二婆沙一破二正

T2251_.64.0131b02: 理一爲レ是。彼正理師分

別作用功能一以成二生
T2251_.64.0131b03: 義一。違二婆沙總名生故一。然寶疏但擧二婆沙。正
T2251_.64.0131b04: 理乖角文一。而未二辨別一者非也

T2251_.64.0131b05:

六右

滅盡無想二定由三　婆沙百三十六

七丁

T2251_.64.0131b06: 雜心。甘露味論一同但明二二定一。不レ論二無想
T2251_.64.0131b07: 異熟一。然正理兩釋竝非也。初説許二心等無間一。

T2251_.64.0131b08:

是同二婆沙十一

六右傍光
十一左引

四説中初説一。而非二彼

T2251_.64.0131b09: 正義一。第二義存二但言一。猶未盡理。於二婆沙此
T2251_.64.0131b10: 論等一同唯約二二縁一。不レ説レ爲二三縁一故

T2251_.64.0131b11:

六右

一切世間

至

一因生論者　自下釋二第四

T2251_.64.0131b12: 句一有レ四。初總結レ正破レ邪。第二又諸下別

T2251_.64.0131b13:

破二自在一。第三

七左
七目

我勝性下例

破餘一。第四

T2251_.64.0131b14: 奇哉下論主復

歎妄執一　初中有レ三。初正
T2251_.64.0131b15: 示。二此有何因者。外道問二所以一。三若一下佛

T2251_.64.0131b16:

家反徴。自在天者。識疏七末

五十
八右

曰。舊言二摩

T2251_.64.0131b17: 醯首羅一。今應レ言二莫醯伊濕伐羅一。即大自在

T2251_.64.0131b18:

也。探玄第九

二十六

云。摩醯翻レ大。首羅翻二

T2251_.64.0131b19:

自在一。是十六異論中隨一。義林一本

十七左

云。

T2251_.64.0131b20: 七自在等ヲ因トスル宗。謂不平等因者計。隨二其
T2251_.64.0131b21: 所

事即以爲レ名。如二莫醯伊濕伐羅等一。或執。
T2251_.64.0131b22: 諸法大自在天變化。光寶泰等爲二塗灰外道一。

T2251_.64.0131b23:

玄音二十五

八左

云

傍論第
九終

播輸鉢多。此是塗

T2251_.64.0131b24: 灰外道。遍身塗レ灰。髮即有二剃不剃一。衣纔蔽
T2251_.64.0131b25: レ形。但非二赤色一爲レ異耳。奉

事摩醯首羅天一者

T2251_.64.0131b26:

也。西域記七

初右

曰。波羅痆斯國。外道數

T2251_.64.0131b27: 萬人。或斷レ髮。或推レ髻。露レ形。塗レ身以レ灰。求
T2251_.64.0131b28: レ出二生死一。從二所敬事一名二自在天一。約二行業一亦
T2251_.64.0131b29: 稱二塗灰一。我者神我。是亦十六異論隨一。義

T2251_.64.0131c01:

林

傍十
七右

云。四計我實有宗。謂獸主等一切外道

T2251_.64.0131c02: 皆作二是計一。有レ我有二薩埵一有二命者生者等一。由
T2251_.64.0131c03: レ起二五覺一知レ有レ我也。謂見レ色時薩埵覺等。顯

T2251_.64.0131c04:

宗論第九

十五右

破二此計一中云。勿謂二此我是

T2251_.64.0131c05: 實有レ體。或彼諸法即我性相一。準知。我一因
T2251_.64.0131c06: 計。然光寶神泰等竝爲二勝論外道一者不レ應
T2251_.64.0131c07: レ爾。彼雖二我作者一唯是智相等能起不レ能レ作二
T2251_.64.0131c08: 諸色法一。彼立二九實一中。地水火風四實有二極
T2251_.64.0131c09: 微一。而造二諸色法一。何爲二一切法一因計一。勝

T2251_.64.0131c10:

性者。數論自性諦。因明疏

傍四五
十四左

云。自性者

T2251_.64.0131c11: 古云二冥性一。未レ成二大等一名二自性一。將レ成二大等一

T2251_.64.0131c12:

亦名二勝性一。勝異レ舊故。亦識疏一末

二十
四左

云云

等

T2251_.64.0131c13:

者。等二餘外道一。玄應二十五

八左

云。般利伐羅

T2251_.64.0131c14: 句迦。亦言二簸利婆羅闍迦一。此云二普行一。事二那
T2251_.64.0131c15: 羅延天一。頂留二少髮一。餘盡剃去。内衣在レ體纔
T2251_.64.0131c16: 蔽二形醜一。其衣染以二赤土之色一也　此有何
T2251_.64.0131c17: 因者。外人問下從二諸因縁一生非二自在等一所以上。

T2251_.64.0131c18:

寶疏

傍十
七左

爲レ是。光師云レ復。非二論意一也。次答

T2251_.64.0131c19: 意。汝作二此問一。若爾有下非二一因生一之所以上
T2251_.64.0131c20: 即許下從二諸因一生上。若許レ由二諸因一汝廢二自宗
T2251_.64.0131c21: 義一。由因者。即前諸因諸縁。云レ許故。寶疏
T2251_.64.0131c22: 爲レ正。光記云二餘因一。不レ順二文理一也

T2251_.64.0131c23:

六左

又諸世間

至

一因所起　次第等等應二生

T2251_.64.0131c24: 誤一。以レ無レ詮故。別説云二次第而生一。若有二詮要一
T2251_.64.0131c25: 加レ等可レ去レ而。舊論亦曰二次第生故一。光記

T2251_.64.0131c26:

二十
二右

叙二比量一。全非二論意一。又唯應生爲二能別一

T2251_.64.0131c27: 背二義旨一。今據二論意一量云。諸世間法應レ非二一
T2251_.64.0131c28: 因生一。次第生故。如二屋舍等一。又除レ苦汝諸法
T2251_.64.0131c29: 應二一切頓生一。執二一因一故。如二執苦一。光記諸
T2251_.64.0132a01: 量皆應二簡別一

T2251_.64.0132a02:

七右

信無始故

至

因縁正理　顯宗十一

六右

曰。

T2251_.64.0132a03: 不レ越二釋門因縁正理一。徒異レ名説二自在爲

因。

T2251_.64.0132a04:

嘉祥中論疏五末

二十
一右

曰。由二正因縁一破二邪因

T2251_.64.0132a05:

縁一。此一偈是佛法之大宗也。止觀八之二

二十
四左

T2251_.64.0132a06: 弘決曰。夫因縁義。佛法根本。背レ邪向レ正之
T2251_.64.0132a07: 始。入道修觀源。故習二佛法一者。不レ可二全迷一

T2251_.64.0132a08:

七右

咄哉　應音云。都杌切。字林咄相呵也。

T2251_.64.0132a09:

如二金七十上

初右

云一咄哉。在二生死盲闍中一。與二

T2251_.64.0132a10: 咄咄是驚怪聲一義別

T2251_.64.0132a11:

七右

由險利能燒　光記。舊論作レ嶮。寶疏如

T2251_.64.0132a12: レ今。竝虚檢切。音獫。説文中竝云阻難也。集
T2251_.64.0132a13: 韻險或作レ嶮　釋二此一偈一。光記二釋。後解神
T2251_.64.0132a14: 泰解。彼云二眞諦三藏所説一。寶疏同二後釋一。
T2251_.64.0132a15: 今云。前解順レ云二善説一。若如二後解一化身天化
T2251_.64.0132a16: 用何可レ云レ善。今彼頌惡二逼害等一。爲二暮惡者一。
T2251_.64.0132a17: 故讃云二善説一。今解。初三句各在二用字一。以
T2251_.64.0132a18: 知險利而能燒。以二可畏相一恒逼

害他一。三句
T2251_.64.0132a19: 但三事。後釋意而不レ約二化身一實是論意也｣

T2251_.64.0132a20:

七左

魯達羅　大日經疏十

十四左

云。嚕捺囉。

T2251_.64.0132a21: 佛所化身。是摩醯首羅之化身也。亦名二伊舍

T2251_.64.0132a22:

那一。又五

二十七

云。嚕捺羅即是商羯羅忿怒

T2251_.64.0132a23: 身一。攝大軌道二嚕駄羅一云。鬼首伊舍那。觀

T2251_.64.0132a24:

自在授記經

八左

云。伊舍那鬼神首。烏芻澁

T2251_.64.0132a25: 摩儀軌摩醯首羅眞言曰。嚕捺羅也

T2251_.64.0132a26:

七左

且止破邪

至

互爲因縁　自下別追レ難中。

T2251_.64.0132a27:

傍近人改二光科一
爲二大科一大非也

頌前文有レ二。初總結前生後

T2251_.64.0132a28:

寶爲レ勝光
記非也

二前言下別牒前問起

光記結前
者非也

言二自

T2251_.64.0132a29: 他一者。頌中初二句如レ次大自他。後二句所造
T2251_.64.0132b01: 自他。因縁者。四縁中因縁。以二四縁門一故。
T2251_.64.0132b02: 牒二前因縁増上二縁一故。是故但就二因縁一問
T2251_.64.0132b03: 答

T2251_.64.0132b04:

八右

頌曰

至

爲大唯一因者　婆沙百三十一

T2251_.64.0132b05:

八右
已下

具説。彼各加二増上縁一。今但就二因縁一中

T2251_.64.0132b06: 差別一。故不レ頌レ之。依之唯者但簡二因縁中倶
T2251_.64.0132b07: 有等一。不レ簡二増上縁一。以レ非二對明一故。非二心心
T2251_.64.0132b08: 所一無二等無間縁一。今不レ對二心心所一不レ説二所縁
T2251_.64.0132b09: 縁一。問前廣破二外一因一。今何云二唯一因一。答。如二
T2251_.64.0132b10: 前言一今但約二因縁一。若加二増上一必是二因。爲
T2251_.64.0132b11: レ顯二此理一次下説言。能作因無二差別一。轉非二恒
T2251_.64.0132b12: 數一。然麟記答二此問一云。此且約二所造一望二大
T2251_.64.0132b13: 種一唯一因。非レ謂三大種起但因

由一因一。故不二
T2251_.64.0132b14: 相違一。其謬可レ簡

T2251_.64.0132b15:

八右

謂生依立持養別故　大乘亦有二此五因一。

T2251_.64.0132b16:

雜集第一

六丁

大同。對法疏第二

五丁

與二此論一

T2251_.64.0132b17:

對釋。經部不レ許レ之。正理二十

十三右

云。此

T2251_.64.0132b18: 中上座妄作二此言一。生等五因非二聖教説一。彼
T2251_.64.0132b19: 謂三聖教曾無二此名一未審。彼宗何名二聖教一。爲二
T2251_.64.0132b20: 鳩摩羅設摩文頌一。爲二扇帙略所造論門一。且佛
T2251_.64.0132b21: 教中有二此名想一。廣集二處處一以證二此名一

T2251_.64.0132b22:

八右

如是五因

至

作因之差別者　準二此論文一。

T2251_.64.0132b23: 約二六因門一非二餘五因攝一。故説二但聲一。若依二四
T2251_.64.0132b24: 縁門一亦但因縁。故答下互爲二因縁一之問上中説
T2251_.64.0132b25: レ之

T2251_.64.0132b26:

八右

能任持故

至

説爲立因者　問。舊論立因

T2251_.64.0132b27: 稱二持因一。此持云レ住。今論結亦云二持住一。何得
T2251_.64.0132b28: 名言二立因一。立是何義。答。字典立置也建也。
T2251_.64.0132b29: 如二壁能置レ畫地能置

物故名レ立。爲レ顯レ非二此
T2251_.64.0132c01: 立立任義。直立義。成立義等一於二釋義一云二任
T2251_.64.0132c02: 持一。立因名已成故次云レ持。爲レ顯下非二任持一是
T2251_.64.0132c03: 住持義上故云二不斷一云レ住。若如二舊論一云二持因
T2251_.64.0132c04: 住因一。亦是一義。各據二譯者意一安

置文字一。於
T2251_.64.0132c05: レ義無レ異

T2251_.64.0132c06:

八左

其能作因

至

故不恒數者　通妨。舊論曰。

T2251_.64.0132c07: 隨造因平等起故不二恒數

之。大ト造トノ自他
T2251_.64.0132c08: 各有二増上縁一。然平等轉故不三恒數二因縁多
T2251_.64.0132c09: 少一。且省レ之不レ數也。故加レ之各増レ上

T2251_.64.0132c10:

八左

倶有因者

至

非餘造色　顯二但定道二無

T2251_.64.0132c11:

表色一言二隨心轉一。前第六

三右

説二倶有因一中云。

T2251_.64.0132c12: 二律儀ト此諸相謂二心隨轉一。此二餘一切云二

T2251_.64.0132c13:

非餘等一。前第六

四右

説三倶有非二倶有因一中云。

T2251_.64.0132c14: 一切倶生有對造色展轉相對。少分倶生無

T2251_.64.0132c15:

對造色展轉相對。婆沙百二十七

八右

亦爾｣

T2251_.64.0132c16:

八左

異熟因者

至

眼根等果者　顯宗云。異熟

T2251_.64.0132c17: 因者。諸不善及善有漏身語二業能招二異熟
T2251_.64.0132c18: 眼等色等一

T2251_.64.0132c19:

八左

前已總説

至

云何十二者　光記分科爲

T2251_.64.0132c20:

レ是

近人改レ之
大非也

此頌前文分レ二。初總牒前生後

T2251_.64.0132c21:

光云二結前一云二
問起一非也

此中牒二已説一。顯二未説一。標二今説一。

T2251_.64.0132c22: 在レ文可レ見。能生善惡心等云二何心一。所生心
T2251_.64.0132c23: 云二幾心一。次此能生心。復從二幾心一生。故感ト何
T2251_.64.0132c24: 心ト前却。思レ之依レ之。相生頌中以二生與

從別
T2251_.64.0132c25: レ之。是總標屬二前段一之例也。後謂且下別生
T2251_.64.0132c26: 起。此中初叙レ説二十二一。後徴起。顯宗云。如何
T2251_.64.0132c27: 依レ彼可二定説一耶。且略説レ心有二十二種一。云何
T2251_.64.0132c28: 十二。論論云。此中若略説有二十二心一。云何
T2251_.64.0132c29: 十二。今文就レ略。直言二謂且等一

T2251_.64.0133a01:

八左

善惡覆無覆　以レ簡二有覆一應レ言二不善一。故

T2251_.64.0133a02: 長行然。頌文言レ惡。惡雖レ通二不善有覆一。今約二

T2251_.64.0133a03:

不善一。又有下與二不善一別上。婆沙百四十一

三右

云。

T2251_.64.0133a04: 問。惡與二不善一何差別耶。答。惡謂有覆無記。
T2251_.64.0133a05: 不善謂諸不善。有作二是説一。惡謂色無色界及
T2251_.64.0133a06: 欲界少分染法。不善謂欲界多分染法。有説。
T2251_.64.0133a07: 惡謂欲界身邊二見品。不善謂欲界諸餘煩
T2251_.64.0133a08: 惱等

T2251_.64.0133a09:

九右

頌曰欲界善生九

至

餘從五生四　此中

T2251_.64.0133a10:

順二前問一

傍八左
七目

欲界善約二生與レ從次第一。色界

T2251_.64.0133a11: 第竝皆爾。而爲レ顯二相生旨一。染下從ト生トノ次
T2251_.64.0133a12: 第。餘悉亦如レ是　又欲初具説レ之云二此復一
T2251_.64.0133a13: 作二二句一。爲レ令レ易レ了。色等亦爾。次就二省略一
T2251_.64.0133a14: 但作二一句一。又此相生總約二種類一。非二必是
T2251_.64.0133a15: 此一心如

是。染從レ十生レ四者。染言貫二不善
T2251_.64.0133a16: 有覆一。欲レ令二文簡一言レ染。舊論曰。從レ十惡心
T2251_.64.0133a17: 生。從レ此四。覆爾。今合置二染聲一蓋譯者意乎。
T2251_.64.0133a18: 從者第五轉聲。染是所待所生果。十即能待
T2251_.64.0133a19: 生因。勿乙謂下準二長行一生言是二讀上而穿鑿甲。有
T2251_.64.0133a20: 覆從七生者。本頌如レ是。準二上從レ八生等一。
T2251_.64.0133a21: 唯顯二有覆能生一。闕二此所生幾一。是寫倒矣　正
T2251_.64.0133a22: 理。顯宗及頌疏作二有覆生從七一。爲二善本一。而
T2251_.64.0133a23: 準二餘有覆一應二從生次一。雖レ爾但此長行釋生
T2251_.64.0133a24: 從次。故如レ是

T2251_.64.0133a25:

九左

欲善生九中自界四者　麟云。自界四心

T2251_.64.0133a26: 相生竝約二前後互相引起一。隨二其所應一理皆無
T2251_.64.0133a27: レ妨

T2251_.64.0133a28:

九左

爲依下善防彼退故　圓暉云。二色界染

T2251_.64.0133a29: 心生二欲界善一。謂入定者作二如レ是願一。我寧起二
T2251_.64.0133b01: 下地善一不レ起二上地染汚一。由二此願一故彼染汚
T2251_.64.0133b02: 定所二逼惱一時。從二彼染汚定一生二於下地善一。爲
T2251_.64.0133b03: レ防レ退故。是則色染生二欲界善一也

T2251_.64.0133b04:

九左

謂十二中除學無學　無漏後心必是善

T2251_.64.0133b05: 心。其不善ト覆トハ不レ能レ起故

T2251_.64.0133b06:

十右

餘無生理　餘八種無下從二欲不善ト有覆一

T2251_.64.0133b07: 生理上。同下次下云中謂唯自界餘無中生理上。然圓
T2251_.64.0133b08: 暉云。餘無二生理一。謂欲界染心不下生二上空一及

T2251_.64.0133b09:

往中彼界上。故無二生レ界理一

傍正文猶
非也云云

此釋全非二論

T2251_.64.0133b10: 意一

T2251_.64.0133b11:

十右

謂除無色無覆無記心　頌疏云。以三無色

T2251_.64.0133b12: 界唯有二異熟生無記心一。夫異熟心不レ許二異地

T2251_.64.0133b13:

起一。故不レ生也

光記三十
五右三行

T2251_.64.0133b14:

十一右

上界都無

至

工巧事故　慧暉云。上界

T2251_.64.0133b15: 無二身工巧一。有二語工巧一。此約二身工巧一説レ無也。
T2251_.64.0133b16: 今唯約二等無間縁一。據二心心所一故

T2251_.64.0133b17:

十一右

無色界無威儀路等　頌列二異熟等一。今

T2251_.64.0133b18: 從二威儀一擧。即顯三無色唯有二異熟一一故。等唯
T2251_.64.0133b19: 取二工巧通果一

T2251_.64.0133b20:

十右

餘數如上　約二頌文一者七種

頭鮮本及舊論
北藏作レ八。宋

T2251_.64.0133b21:

本舊論及南藏並如今作レ七。
正理顯宗無二分七言一也

爲レ餘。謂三界有覆。欲

T2251_.64.0133b22: 界不善。無色異熟無記。及二無漏如二上十二
T2251_.64.0133b23: 心説一

T2251_.64.0133b24:

十一右

威儀路等

至

縁十二處　於二頌文一列二異

T2251_.64.0133b25: 熟等一。今威儀爲レ始。以顯三異熟通縁二十二處一。
T2251_.64.0133b26: 依レ之等者。唯等二工巧通果一。是所

以異二於婆

T2251_.64.0133b27:

沙十一

十二左

威儀工巧異熟通果次第一。工

T2251_.64.0133b28: 巧處等者。等

取通果一。準二頌列次一亦應レ知。舊
T2251_.64.0133b29: 論無二等字一。唯意識者簡二五識一。舊論曰。此四
T2251_.64.0133c01: 心唯是意識。今上標レ三故云レ三。舊論據レ實
T2251_.64.0133c02: 云二四心一。約二加行一中於二威儀一無聲。故言レ通二
T2251_.64.0133c03: 四識一。於二工巧一有レ聲。故言レ通二五識一。如レ次配
T2251_.64.0133c04: レ之。問通果心於二加行一何不レ説。答。光記

T2251_.64.0133c05:

傍三十二
左八目

云。若通果心加行唯是定心。意識不

T2251_.64.0133c06:

レ通二五識一。故論不レ説。婆沙百二十六

十八左

曰。

T2251_.64.0133c07: 處處説二威儀路及起威儀路一。威儀路者。謂色
T2251_.64.0133c08: 香味觸四處爲レ體。起威儀路者。謂能起レ彼意
T2251_.64.0133c09: 法二處爲レ體。眼鼻舌身四識是威儀路加行。
T2251_.64.0133c10: 非二起威儀路一。意識是威儀路加行。亦是起
T2251_.64.0133c11: 威儀路。又眼等四識能縁二威儀路一。不レ能レ縁二
T2251_.64.0133c12: 起威儀路一。意識能縁二威儀路一。亦能縁二起威
T2251_.64.0133c13: 儀路一。有餘由レ此所レ引意識具能縁二十二處一。
T2251_.64.0133c14: 處處説二工巧處及起工巧處一。工巧處者。謂
T2251_.64.0133c15: 色聲香味觸五處爲レ體。起工巧處者。謂能
T2251_.64.0133c16: 起レ彼意法二處爲レ體。眼等五識是工巧處加
T2251_.64.0133c17: 行。非二起工巧處一。意識是工巧處加行。亦起
T2251_.64.0133c18: 工巧處。又眼等五識能縁二工巧處一。不レ能レ縁二
T2251_.64.0133c19: 起工巧處一。意識能縁二工巧處一。亦能縁二起工
T2251_.64.0133c20: 巧處一。有餘由レ此所レ引意識具能縁二十二處一

T2251_.64.0133c21:

已上

今云。兩論義旨不レ別差別炳然。謂

T2251_.64.0133c22: 約二根本一唯意識縁二四境五境一。若據二加行一
T2251_.64.0133c23: 通二四識五識一。若約二後起一如二有餘師一。唯意
T2251_.64.0133c24: 縁二十二處一。又婆沙辨二威儀路。起威儀路差
T2251_.64.0133c25: 別一。今唯言二威儀路一。而彼威儀路唯色法。
T2251_.64.0133c26: 起威儀路心法。今約二心法一云二威儀路一。
T2251_.64.0133c27: 是威儀路心即彼起威儀路。泰光寶等未

T2251_.64.0133c28:

レ辨二其差別一未レ穩。又光

傍三十
三右

分二起縁似三

T2251_.64.0133c29:

類一。以屬

當論文一。光師前第三

二十
六左

亦分

別三

T2251_.64.0134a01: 類一。然全非二論旨一。而亂二岐路一。謂縁威儀路有
T2251_.64.0134a02: レ二。縁二威儀一縁二起威儀一。何總云二縁威儀一。又似
T2251_.64.0134a03: 威儀者。加行亦是似。何局二後起意識一。又今
T2251_.64.0134a04: 云。所引意識何爲下通二六識一似識上。是全不レ得二
T2251_.64.0134a05: 論意一也。寶疏於二當文一無二細釋一。具如二疏第

T2251_.64.0134a06:

二

二十
五左

辨白一。有人云。四識五識與二正發一方

T2251_.64.0134a07:

便加行。與二起名一何有二巨害一。例如下下論

第八十
七丁

T2251_.64.0134a08: 意説。中有名レ起不レ得二生名一。然死有無間中
T2251_.64.0134a09: 有起時。生方便故亦得中生名上。今云。混同甚
T2251_.64.0134a10: 矣。若有二四五識名レ起文一。應二相從通釋一。何特

T2251_.64.0134a11:

新可レ與レ之。威儀路等釋名。光

傍三
三左

有二依主

T2251_.64.0134a12:

持業兩釋一。倫記一上

三十右

全用二兩釋一。元喩正

T2251_.64.0134a13: 理抄約二依主一。圓暉取二後釋一。今云。後持業爲

T2251_.64.0134a14:

レ正。順二婆沙一故。寶疏

傍二十
二右

威儀多依レ路。工

T2251_.64.0134a15: 巧多依レ處者。意約レ喩故云レ多。麟記所引寶
T2251_.64.0134a16: 云。威儀多依二行路一。而起名二威儀路一。工巧多

T2251_.64.0134a17:

依二壁等處一起。故名爲レ處

是亦
依主

麟破云。今詳二

T2251_.64.0134a18: 此釋一不レ應レ通二語工巧一。皡按。處者十二處

T2251_.64.0134a19:

之處。路亦處中差別義。故婆沙七十三

十二左

T2251_.64.0134a20: 云。路義是處義。如道路中通生二諸物一。由レ此
T2251_.64.0134a21: 長

養諸有情身一。如レ是所依及所縁内通生二種
T2251_.64.0134a22: 種心心所法一。由レ此長養染淨相續

T2251_.64.0134a23:

十三左

勢力劣故

至

可能生彼　此中初明二無

T2251_.64.0134a24: 記有生一。後出心下辨二加行生

彼。初中有レ四。
T2251_.64.0134a25: 初一句通レ三總因。二非作下異熟別因。三樂
T2251_.64.0134a26: 作下工巧威儀別因。四不能下結遮。正理

T2251_.64.0134a27:

二十

十九左

曰。且異熟生由三先業力所二引發一

T2251_.64.0134a28: 故。勢力羸劣非下作二功作一所中引發上。故不レ能
T2251_.64.0134a29: レ引

起加行善心一。故彼不レ能レ生二加行善一。出心
T2251_.64.0134b01: 不下由二功用一轉上故。加行無間生レ彼無レ違。工巧
T2251_.64.0134b02: 威儀勢力羸劣。樂行二功用一引

發工巧及威
T2251_.64.0134b03: 儀一。故不レ能レ引

發加行善心一。出心不下由二功用一

T2251_.64.0134b04:

轉上故。加行無間生レ彼無レ違

顯宗十一(十
四左)全同

寶疏

傍
二

T2251_.64.0134b05:

十二
左

爲レ勝。光記

傍三
六右

未也。劣故因局二異熟一故｣

T2251_.64.0134b06:

十三左

若爾染汚

至

容起無間　正理第二十

十

T2251_.64.0134b07:

九左

云。若爾染心不レ應三無間生二加行善一。染著

T2251_.64.0134b08: 境界違

背善一故。勢力劣故。無二斯過失一。厭

倦
T2251_.64.0134b09: 煩惱數數現行一。作二是思惟一。設二何方便一。令二無
T2251_.64.0134b10: 義聚止息不

行。便如レ實知下起二過失一境上能生二
T2251_.64.0134b11: 功徳一。脱我當下起二煩惱一現前上。尋復覺知起レ善
T2251_.64.0134b12: 防護。由二斯願力一能起二加行一。無始時來數習
T2251_.64.0134b13: レ染故勢力不レ劣。故染無間生二加行善一

T2251_.64.0134b14:

十四右

有色解脱　八解脱中。初三約二有色一。次

T2251_.64.0134b15: 四依二四無色定一。第八依二無想定一。具如二論二

T2251_.64.0134b16:

十九一

四右

今簡二後五一。故殊加二有色言一。光師於二

T2251_.64.0134b17: 婆沙一作二兩釋一。後釋爲レ正。又於二持息念一有二兩
T2251_.64.0134b18: 解一。前義爲レ正。今科二論文一。初約二三作意一明二聖
T2251_.64.0134b19: 道入出一大爲レ二。初叙二三作意一。二明二入出一。後
T2251_.64.0134b20: 中有二三師一。初師中。初所立。後示レ順二契經一。是
T2251_.64.0134b21: 即顯二正義一。故評家取レ之。此論亦爾。第二師
T2251_.64.0134b22: 中。先所立。後會二前所引經一。婆沙。此論。正理。
T2251_.64.0134b23: 顯宗同擧而無二破斥一。按出已約レ三無レ有二大
T2251_.64.0134b24: 害一。故不レ破。而會二倶行契經一爲二展轉一。未盡理
T2251_.64.0134b25: 顯二於此一。故不生義自顯也。何況標二有餘一故。

T2251_.64.0134b26:

光師爲レ正。寶疏

傍二十
四左

前兩師通爲レ正不可

T2251_.64.0134b27: 也。此論意同二婆沙一故。寶師謂三正理論取二第
T2251_.64.0134b28: 二一者迷矣。第三師中。先所立。後破。破中。初
T2251_.64.0134b29: 與門。後奪門。奪中。初正破。後破レ救。正破中
T2251_.64.0134c01: 有レ三。一非二欲共一破。二無レ異二曾得一破。三不
T2251_.64.0134c02: レ可二重發一破。後破レ救中。先擧レ救。後破

T2251_.64.0134c03:

十四右

不淨觀倶行修念等覺　婆沙云二契經一。

T2251_.64.0134c04:

是雜含二十七

二十
五右

云。是比丘心與レ慈倶修二

T2251_.64.0134c05: 念覺分一

T2251_.64.0134c06:

十四左

若爾有依

至

共相作意　婆沙但云二未

T2251_.64.0134c07: 至一。故次云二上地一但言二以レ遠故一。今初云二三地一
T2251_.64.0134c08: 故。次云二第二等一言二極遠一。差別可レ知。雖二文言

T2251_.64.0134c09:

別一而義意同。新婆沙十一

九右

曰。若爾依二未

T2251_.64.0134c10:

至定一

傍恐
等誤

入二正性離生一者。出二聖道一時。可レ起二

T2251_.64.0134c11:

欲界共相作意一。若依二上地一入二正性離生一

云云

T2251_.64.0134c12:

今云。未至擧レ初顯レ後。如二光

傍三
八左

第二釋一爲

T2251_.64.0134c13:

レ勝。或定字應二等誤一。舊婆沙第八

十左

曰。若依二

T2251_.64.0134c14: 未至一。若依二初禪一。若依二中間一得二正決定一。出二聖
T2251_.64.0134c15: 道一時。欲界總相觀現在前可レ爾。若依二二禪
T2251_.64.0134c16: 三禪四禪一得二正決定一。彼無二欲界總相觀一。所
T2251_.64.0134c17: 以者何。大遠故。新婆沙依二省略一綴レ文。見二

T2251_.64.0134c18:

舊婆沙一與二此論一義意全同也。寶

二十
四右

欲レ會

同

T2251_.64.0134c19: 此論與二婆沙一。云二未至初定中間靜慮同是初
T2251_.64.0134c20: 定一者甚非也

T2251_.64.0134c21:

十四左

非於彼地

至

順決擇分　寶疏

傍二十
四右

云。

T2251_.64.0134c22: 亦不レ可レ説下於二二定等地一異二順決擇分一有中曾
T2251_.64.0134c23: 修得共相作意上

T2251_.64.0134c24:

十五右

若依未至

至

自非餘地者　光記。依二未

T2251_.64.0134c25: 至一者欲界身約二自在不自在一。又有頂身依二無
T2251_.64.0134c26: 所有一唯出二有頂一。身下地依二無所有一唯出二自
T2251_.64.0134c27: 地一者。此判未審。何者。若欲界身依二未至一
T2251_.64.0134c28: 有二自在不自在別一者。欲界身依二中間初禪
T2251_.64.0134c29: 等一亦應レ有二自在不自在一。彼此差別不レ可レ得
T2251_.64.0135a01: 故。若言二欲ト未至トハ隣近故令

爾者。唯是隣
T2251_.64.0135a02: 近故不レ關二身欲界及自在不自在一也。又有頂
T2251_.64.0135a03: 身依二無所有一必出二有頂一。異熟生心無二異地
T2251_.64.0135a04: 起一者。若隨二身地一者。下三無色。上身依二下定一
T2251_.64.0135a05: 亦可レ爾。何唯自地。若言二彼無漏地故不

例。
T2251_.64.0135a06: 何故下地身依二無所有一不レ出二下地一唯彼地
T2251_.64.0135a07: 耶。亦復何縁唯約二異熟生一。無學出心有二五
T2251_.64.0135a08: 心一故。由レ是今詳曰。論意不レ問二依身地上下一。
T2251_.64.0135a09: 唯約二依定一以判二出心一。故但言二依未至依有
T2251_.64.0135a10: 頂等一。不レ言レ生二有頂一。婆沙。正理等悉皆綴文
T2251_.64.0135a11: 如二今論一。彼欲ト有頂トハ隣近故依二未至無所
T2251_.64.0135a12: 有一。或出二彼地一。依二餘七地一無二隣近有漏地一故
T2251_.64.0135a13: 唯自地

T2251_.64.0135a14:

十五右

此中五種

至

以明利故　訣曰。聖道繋

T2251_.64.0135a15: 屬下除二生得一所由。從二聖道無間一下明二出心一。

T2251_.64.0135a16:

言レ亦者顯二餘五心發生一。正理二十

二十
二右

曰。欲

T2251_.64.0135a17: 界聞思作意無間ニ聖道現前。聖道無間具起二
T2251_.64.0135a18: 三種一。以三諸聖道起必繋

屬加行道一故。非二生
T2251_.64.0135a19: 得善作意無間聖道現前一。色界聞修無間聖
T2251_.64.0135a20: 道現前。聖道無間亦唯起二彼二一。無色唯修作
T2251_.64.0135a21: 意無間聖道現前。聖道無間亦唯起レ修不レ起二

T2251_.64.0135a22:

生得一

顯宗
全同

T2251_.64.0135a23:

十五左

頌三界染心中

至

餘皆自可得　正理

T2251_.64.0135a24:

二十(二
十二左)

雖下擧二此頌一釋上。而多據二本論一加二別義一。

T2251_.64.0135a25:

故顯宗十一

十七右

改レ頌曰。三界染如レ次。得二

T2251_.64.0135a26: 七六二種一。色善二學三。二無餘自得。具如二光
T2251_.64.0135a27: 寶辨一。言二自可

得。無記唯無記。善唯是善
T2251_.64.0135a28: 等。初三句明三自得二他法一

T2251_.64.0135a29:

十五左

論曰

至

今得成故　長行爲レ三。初釋二頌

T2251_.64.0135b01: 本一。二擧二異説一破。三總攝二前義一。下二頌竝是
T2251_.64.0135b02: 長行便頌非二本頌一。故別行本頌無レ之。釋二頌
T2251_.64.0135b03: 本一中有二六節一。初明二欲染得

六。此有レ四。初總
T2251_.64.0135b04: 釋。二彼先下示二得相一。三由疑下別釋。四下一
T2251_.64.0135b05: 句結合。此即初二也。今約二前後諸位一總相
T2251_.64.0135b06: 説レ六。非二必同時一故言二容得一。彼者指二六心一。
T2251_.64.0135b07: 未曾得者爲レ得。非レ謂二已成一

T2251_.64.0135b08:

十五左

由疑續善

至

及得學心　頌疏

十七左

釋二

T2251_.64.0135b09: 初由文一曰。解云。由疑續善者。謂疑心發

生
T2251_.64.0135b10: 正見一能續二善根一也。疑是染心。此即染心生二
T2251_.64.0135b11: 欲界善一也。界退還者。謂從二上界一退還來生二
T2251_.64.0135b12: 欲界染心一也。於二欲界續生一必是染心正起レ染
T2251_.64.0135b13: 時。欲界善心此時亦得。起二法前得一得レ之也。
T2251_.64.0135b14: 釋二次由文一云。由起惑退者。此據下離二色界煩
T2251_.64.0135b15: 惱一後時起二欲染一退上也。正起二欲惑一退染心時。
T2251_.64.0135b16: 欲界不善及有覆心。兼色界有覆心此時總
T2251_.64.0135b17: 得也。界退還者。從二無色界一退還來生二欲界一。
T2251_.64.0135b18: 受生心中得二欲界二染。兼色界染心一也。釋二後
T2251_.64.0135b19: 由文一云。由起惑退者。阿羅漢起二欲界惑一退

T2251_.64.0135b20:

正起二欲染一時。得二無色有覆及學心一也

餘準
知焉

T2251_.64.0135b21:

十六右

有餘於此

至

無記唯無記　叙二異説一破。

T2251_.64.0135b22: 此叙二異説一。彼不レ分

別三界一。不レ開二漏無漏一。唯
T2251_.64.0135b23: 約二三性一故言二總説一。據二其大意一無レ異。但單重

T2251_.64.0135b24:

異也。雜心九

十右

曰。此十二法。幾穢汚心中

T2251_.64.0135b25: 得。幾善心中得。幾無記心中得。答
T2251_.64.0135b26: 若得二九種法一當レ知穢汚心
T2251_.64.0135b27: 善心得二六種一無記即無記
T2251_.64.0135b28: 若得九種法當知穢汚心者。界及地來還時。

T2251_.64.0135b29:

欲色界得二七

傍四歟

心一

上界沒還生二色界一時。得二欲
界化無記心。及色界三心一

T2251_.64.0135c01: 及欲界善。善根續時得。退時得二三界穢汚及
T2251_.64.0135c02: 學心一。餘不得者。謂無色界善。不隱沒無記。及
T2251_.64.0135c03: 無學。雖二無色界善少有

退得。謂退分。但此
T2251_.64.0135c04: 中説二悉不成就而得一。此則通説非三一人一心
T2251_.64.0135c05: 中得二九法一。善心得六種者。善心中得二六心一。
T2251_.64.0135c06: 欲界不隱沒無記。色界善。不隱沒無記。無色
T2251_.64.0135c07: 界善。及學。無學。此亦通説非二一時一。無記即
T2251_.64.0135c08: 無記者。不陰沒無記即得二無記一非レ餘。羸劣

T2251_.64.0135c09:

故

已上
論文

T2251_.64.0135c10:

十六左

於善心中

至

應知其相　後論主釋二彼

T2251_.64.0135c11: 頌一爲レ二。初破二善六一。後準

釋染無記一。初中唯
T2251_.64.0135c12: 不レ説二欲善一爲レ失。然正理救以加二欲善一。合二
T2251_.64.0135c13: 學無學一都爲レ六無レ失者非也。彼長行具如二
T2251_.64.0135c14: 前引一。各別説二學無學一。而不レ説二欲善一。何違二造
T2251_.64.0135c15: 主一令二不説乃説。而開以合一。光記擧二正理一其
T2251_.64.0135c16: 文不レ足也。能破似レ通。寶疏擧二正理一爲レ是。
T2251_.64.0135c17: 而未レ加反破爲レ非也

T2251_.64.0135c18:

阿毘達磨倶舍論法義卷第七

終

T2251_.64.0135c19:
T2251_.64.0135c20:
T2251_.64.0135c21:
T2251_.64.0135c22: 阿毘達磨倶舍論法義卷第八
T2251_.64.0135c23: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0135c24: 快道林常　記　
T2251_.64.0135c25: 分別世品　舊論曰二分別世間品一。本頌亦如
T2251_.64.0135c26: レ是。光記同二今文一唯釋レ世。寶疏。圓暉言二世
T2251_.64.0135c27: 間一。今云。但具略異。故此次文云二器世間一。何

T2251_.64.0135c28:

故具略。謂無畏疏八

二十
五右

路迦翻爲レ世。又

二十
五二

T2251_.64.0135c29:

十六右
ウ右ヲ

竝路計翻世間勿レ謂三梵音無二間義一

傍
簡二

T2251_.64.0136a01:

義論五(二
右)釋一

光記約二可壞有對治二義一。依二常無

T2251_.64.0136a02: 常一是可毀壞。據二漏無漏一是有對治。寶疏

T2251_.64.0136a03:

云二三界有漏可破壞一

未盡

更又因明疏中本

T2251_.64.0136a04:

二十
三右

云。可二破壞一義。有二遷流一義名レ世也。墮二世

T2251_.64.0136a05:

中一故名レ間。宗輪疏

十一右

曰可二破壞一故云レ世。

T2251_.64.0136a06:

沈

沒於中一曰レ間。唯識疏

一本(四
十二右)

曰。可二毀壞一

T2251_.64.0136a07: 故。有二對治一故。隱二眞理一故。名レ之爲世。墮二世
T2251_.64.0136a08: 中一故名二世間一。基法師諸文皆以レ中釋レ間。

T2251_.64.0136a09:

非二墮是間釋一故

傍斥二自下(三
八左)間雜義一

探玄一

五十
七右

世者

T2251_.64.0136a10: 是時。間者是中。時中顯現。故云二世間一。勿下依二

T2251_.64.0136a11:

義相字義門一約二因明量一辨中遷流等義上

傍斥轉
義五(二

T2251_.64.0136a12:

右)

此品次第生起及分科如二光。寶辨一。正

T2251_.64.0136a13: 理。顯宗題二辨縁起品一。以三此中明二縁起義一故。
T2251_.64.0136a14: 縁起是殊勝。故別爲レ名

T2251_.64.0136a15:

頌地獄傍生

至

由地獄洲異者　五種釋名等

T2251_.64.0136a16:

至レ下應レ辨。光記

十二左
云云

初十三字答二初問一。後

T2251_.64.0136a17: 七字答二後問一。初兩句列二五趣名一。梵云二那落
T2251_.64.0136a18: 迦一。此云二受苦一。義翻爲二地獄一。似二世牢獄一。而在二

T2251_.64.0136a19:

地中一故。識疏五末

八八右

云。捺落迦者。此云二

T2251_.64.0136a20: 苦器一。受レ罪處也。那落迦者受二彼苦一者。慧琳

T2251_.64.0136a21:

五十

八右

云。那落迦此譯有二四義一。一不可樂。

T2251_.64.0136a22: 二不可救濟。三闇冥。四地獄。經中言二地獄一

T2251_.64.0136a23:

者一義也。應音二十三

十四

全同。又二十四

T2251_.64.0136a24:

三右

具如二下辨一。

傍已下悉無用。光
(十二左)已下眞釋

傍生者。正理

T2251_.64.0136a25:

二十一

十九左

云。彼趣多分身横住故。或彼趣

T2251_.64.0136a26: 中容レ有下少分非二傍行一者上故。又類多故。多二愚
T2251_.64.0136a27: 癡一故。名曰二傍生一。鬼者。又云。餘生中喜盜二
T2251_.64.0136a28: 他物一。又復多是所レ祀祖宗。又多希求以自存
T2251_.64.0136a29: 濟。又多怯劣其形痩悴。身心輕躁。故名二餓
T2251_.64.0136b01: 鬼一。人者。又云。或彼自心多増上慢。或多思
T2251_.64.0136b02: 慮。故名爲レ人。天者。又云光明威徳織盛。
T2251_.64.0136b03: 或復遊戲談論勇悍相凌。或復尊高神用自

T2251_.64.0136b04:

在衆所二祈告一。故名爲レ天

已上

此天有レ欲名二欲

T2251_.64.0136b05: 天一。是有財釋。此有二六數一帶數得レ名。故言二六
T2251_.64.0136b06: 欲天一
T2251_.64.0136b07: 此上十七處者　惠暉云。此上者約三處所在二
T2251_.64.0136b08: 欲界上一。亦約二有情勝處一名レ上。後釋勝也
T2251_.64.0136b09: 今云。欲色竝有二方處一。初釋爲レ正。故長行
T2251_.64.0136b10: 云二此欲界上一。不レ可レ亂丁於無色界無二方處一。論

T2251_.64.0136b11:

第三ノ
十三左

釋二頌上唯命一言丙無色界定勝生勝故

T2251_.64.0136b12: 説乙上言甲
T2251_.64.0136b13: 一四天王衆天　鮮本。正理。顯宗。光記。頌疏。

T2251_.64.0136b14:

雜集六

初左

下論十一

十左

竝曰二四大天衆天一。

T2251_.64.0136b15:

又舊論及寶疏云二四天王天一。法勝四卷四

初左

T2251_.64.0136b16: 但云二四天王天一。今王是天名二天王一。有二増上。
T2251_.64.0136b17: 廣目。持國。毘沙門四一。帶數得レ名稱二四天王一。
T2251_.64.0136b18: 衆是所領伴類。即日月星等諸類。主伴各別。

T2251_.64.0136b19:

是相違釋。故顯宗十六

十四右

初釋云。彼有二四

T2251_.64.0136b20: 天王及所領衆一。顯宗後釋約二依主一不正義。未
T2251_.64.0136b21: レ顯二主體一故

T2251_.64.0136b22:

三十三天探玄記二

三十
八右

云。梵云二忉利一。此云二

T2251_.64.0136b23:

三十三天一

已上

何等名二三十三一。正法念處經

T2251_.64.0136b24:

二十五

四左

曰。一善住法堂天。二住峯天。三

T2251_.64.0136b25: 住山頂天。四善見城天。五鉢私陀天。六善倶

T2251_.64.0136b26:

吒天

子注云。倶吒
者山谷也

七雜殿天。八住歡喜園天。九

T2251_.64.0136b27: 光明天。十波利耶多樹園天。十一險岸天。十
T2251_.64.0136b28: 二住雜險岸天。十三住摩尼天。十四旋行地
T2251_.64.0136b29: 天。十五金殿天。十六鬘影處天。十七住柔軟
T2251_.64.0136c01: 地天。十八雜莊嚴天。十九如意地天。二十微
T2251_.64.0136c02: 細行天。二十一歌音喜樂天。二十二威徳輪
T2251_.64.0136c03: 天。二十三月行天。二十四閻魔婆羅天。二十
T2251_.64.0136c04: 五速行天。二十六影照天。二十七智慧行天。
T2251_.64.0136c05: 二十八衆分天。二十九住輪天。三十上行天。
T2251_.64.0136c06: 三十一威徳顏天。三十二威徳焔輪天。三十

T2251_.64.0136c07:

三清淨天

已上

近統記三頭忉利因縁。智論五十六
十二引。(十六)宗輪疏(十六丁)

T2251_.64.0136c08: 夜摩天　光。寶並翻爲二時分天一。蓋依四顯宗
T2251_.64.0136c09: 云三夜摩天謂彼天處時時多分稱二快樂哉一
T2251_.64.0136c10: 按舊論翻以曰二唱樂天一。善順二顯宗所説稱快
T2251_.64.0136c11: 樂哉一。其時分翻是不了義。正法念經二十五

T2251_.64.0136c12:

四左

具列二三十三天名一

統記三十
二卷引之

又忉利因縁智

T2251_.64.0136c13:

度五十六

十六

宗輪疏

十六丁

明レ之

T2251_.64.0136c14:

樂變化天　舊論

第六初右又八
(二十五右)

云二化樂天一。又智

T2251_.64.0136c15: 論第九云。化自樂者。自化二五塵一。而自娯樂故
T2251_.64.0136c16: 言二化自樂一。南都興福寺及叡山去聲讀レ之。
T2251_.64.0136c17: 東大寺三井寺入聲用レ之。新譯家多皆去聲。

T2251_.64.0136c18:

依下顯宗十六

十四左〔傍正理三十一(十
七右)全同。光二右引〕

曰中樂變

T2251_.64.0136c19: 化天謂彼天處樂三數化二欲境一於レ中受

樂故。

T2251_.64.0136c20:

應音二十四

十一左

云。樂變化天。五孝切但此

T2251_.64.0136c21: 天雖レ有二實女一於二變化者一心多愛著。於レ男亦

T2251_.64.0136c22:

爾。故以名焉。舊

傍舊倶舍六
(初右)等

言二化樂天一。音洛

T2251_.64.0136c23: 失レ之久矣。不レ可二強破一矣。智論文分明也。
T2251_.64.0136c24: 又顯宗云下化二欲境一受

樂故。住心論第三互
T2251_.64.0136c25: 用二兩名一。顯レ無二偏黨一

T2251_.64.0136c26:

一左

南贍部洲　論十一

五右

曰。於二此池

阿耨

T2251_.64.0136c27: 側一有二贍部林一。樹形高大果甘美。依二此林一故
T2251_.64.0136c28: 名二贍部洲一。或依二此果一以立二洲名一。應音二

T2251_.64.0136c29:

十四

十一右

贍部樹名。舊經中或言二剡浮一。或

T2251_.64.0137a01:

作二閻浮一皆訛也。花嚴音義一

十五丁

云。閻

T2251_.64.0137a02: 浮提正曰二贍部提一。贍部樹名。提此云レ洲。阿
T2251_.64.0137a03: 耨池南有二贍部樹一。其葉上濶下狹。此南洲似
T2251_.64.0137a04: レ彼故取名。染部捺河西域河名。近二其樹一金
T2251_.64.0137a05: 出二河中一。或閻浮果汁點物成レ金。因流入レ河
T2251_.64.0137a06: 染。閻浮檀金其色赤黄更帶二紫眞氣一也。瑜伽

T2251_.64.0137a07:

倫記一下

二十丁

贍部樹者。起世云。於二樹下一

T2251_.64.0137a08: 有二閻浮檀那金一聚。高二十由旬以三此勝金
T2251_.64.0137a09: 出二閻浮樹下一。是故從レ樹爲レ名。一切閻浮檀

T2251_.64.0137a10:

金從レ此得レ名。應音十九

十四左

云。閻浮者從

T2251_.64.0137a11: レ樹爲レ名。舊譯云二穢樹一。提者略也。應レ言二提鞞

T2251_.64.0137a12:

波一。此云レ洲。智度三十五

二十四

此洲上有二閻

T2251_.64.0137a13:

浮樹林一。故名二閻浮一。提名爲レ洲

麟云。贍部洲此土
無二相當一。故不二翻

T2251_.64.0137a14:

名一

惠暉云。舊云二閻浮提一者。提者河名。即無

T2251_.64.0137a15: 熱池四河一數名二拔提河一。河中有レ金名二閻浮
T2251_.64.0137a16: 檀金一。河邊有レ林菓大如二八石瓮一。新譯取レ樹
T2251_.64.0137a17: 名二贍部洲一。此有二二失一。贍部閻浮但是訛正
T2251_.64.0137a18: 異。何爲二河與レ樹名一。二提爲レ河失。諸文爲二洲
T2251_.64.0137a19: 略梵一故。又頌疏云。南贍部洲。北洲南邊有二

T2251_.64.0137a20:

贍部樹一者。樹處相違。下論十一

五

云。此贍部

T2251_.64.0137a21: 洲從レ中向レ北三處各有二三重黒山一。有二大雪
T2251_.64.0137a22: 山一在二黒山北一。大雪山北有二香醉山一。雪北香南
T2251_.64.0137a23: 有二大池水一。名二無熱池一。此池側有二贍部林樹一

T2251_.64.0137a24:

正理三十一(五
丁)亦同也

或洲南字倒。應レ言二此南洲邊一

如二
先

T2251_.64.0137a25:

花嚴
音義一

　然冠注云二此洲南一。據二立世毘曇一云三

T2251_.64.0137a26: 樹在二此洲之南一。以レ違二此論一不レ可レ取也。今

T2251_.64.0137a27:

云。立世毘曇

眞諦譯全十卷
第一(七右)

南閻浮提品云。佛説

T2251_.64.0137a28: 比丘有レ樹名曰二閻浮一。因レ樹是洲地曰二閻浮
T2251_.64.0137a29: 提一。此樹生閻浮提地北邊在二泥民陀羅河南
T2251_.64.0137b01: 岸一。彼注者蓋檢二錯本一。若迷二南岸言一

T2251_.64.0137b02:

東勝身洲　光記

三右

釋レ勝。初自體身形勝。

T2251_.64.0137b03:

後釋對二贍部一勝。又應音二十四

十一右

云。東

T2251_.64.0137b04: 毘提河此云レ前。在二諸方之前一也
T2251_.64.0137b05: 西牛貨洲　應音又云。西瞿陀尼。瞿此云レ牛。
T2251_.64.0137b06: 陀尼此云二取與一。以二彼多レ牛用市場一。如三此間

T2251_.64.0137b07:

用二錢帛等一也

光寶
同レ之

又起世經云。斤提樹下

T2251_.64.0137b08: 有二一石牛一。高一由旬。以二此因縁一名二瞿陀尼一｣
T2251_.64.0137b09: 北倶盧洲　應音又云。或云二欝單越一。或言二欝
T2251_.64.0137b10: 多羅拘樓一。此云二高上一。謂高

上於餘方一也。亦

T2251_.64.0137b11:

言二勝洲一也

光同二後
釋一也

琳音十二云。正言二欝恒羅

T2251_.64.0137b12: 究瑠一。此云二高上作一。謂高

上於餘方一也。鳩留
T2251_.64.0137b13: 此云レ作。亦云レ姓也。又二十四云。此云二上勝一。
T2251_.64.0137b14: 亦云二勝生一

T2251_.64.0137b15:

初左

若有情界

至

皆欲界攝　唯器界無レ有レ欲

T2251_.64.0137b16: 故云レ攝。舊論曰。若兼

取器世界一乃至二風輪一。
T2251_.64.0137b17: 　麟云。準レ之至二風輪一。即過二有情界一也。又
T2251_.64.0137b18: 對レ趣辨者。趣唯有情。界通二非情一。即界寛趣
T2251_.64.0137b19: 狹也

T2251_.64.0137b20:

無煩天　集異門十四

十一左

同レ之。而云。身

T2251_.64.0137b21: 無二煩擾一。心無二煩擾一。故領

受寂靜遍淨無漏

T2251_.64.0137b22:

微妙諸受一。故名二無頌天一。頌疏及雜集六

初左

T2251_.64.0137b23: 亦作レ煩。正理。顯宗。光。寶作レ繁。並約二繁雜繁
T2251_.64.0137b24: 廣二義一。今云。煩繁通。而煩名廣義疎也。又
T2251_.64.0137b25: 正理云。或名二無求一。不レ求三趣

入無色定一故

T2251_.64.0137b26:

梵音有二此義一。故舊論六

二右

云二無大求一

T2251_.64.0137b27:

二右

六善現天七善見天　舊論。正理。顯宗等

T2251_.64.0137b28:

竝次第如レ是。集異門足論十四

十一左

列二五淨

T2251_.64.0137b29:

居一中亦同二此論一。大乘中雜集第六

初左

亦爾。

T2251_.64.0137c01:

住心論第三

三八左

依レ此。又雜心論第八

T2251_.64.0137c02:

十三右

及法勝六卷五

八左

四卷四

初左

又舊花

T2251_.64.0137c03:

嚴五十四

六丁

唐經二十二。及起世經第一。中

T2251_.64.0137c04: 阿含第九。長含第十八。竝善見善現次第。祕

T2251_.64.0137c05:

藏寶鑰

傍第三
信心下

依レ之

T2251_.64.0137c06:

二右

迦濕彌羅

至

倶有十六　是有部正宗。論

T2251_.64.0137c07: 主依二西方師有部一頌言二十七處一。又有部異師
T2251_.64.0137c08: 立二十七一。而初禪唯二。大梵攝二梵輔一。如二迦濕
T2251_.64.0137c09: 彌羅師一。於二第四禪一立爲レ九。謂開二無想天一。婆

T2251_.64.0137c10:

沙百五十四

八左

説二無想天一中云。外國諸師

T2251_.64.0137c11: 説。第四靜慮處別有レ九。此其一處。迦濕彌羅
T2251_.64.0137c12: 國諸論師言。即廣果天攝。然以二高勝寂靜一故
T2251_.64.0137c13: 別立レ名。猶如二村邊阿練若處一。正理二十一

T2251_.64.0137c14:

三左

有餘師是也

光四
左引

經部立爲二十八天一。正理

T2251_.64.0137c15:

二十一

四右

云。上座色界立二十八天一故作二是

T2251_.64.0137c16: 言一。修二諸靜慮一各有二三品一。謂上中下。隨二三品
T2251_.64.0137c17: 因一生二三天處一。第一靜慮大梵天王自類相望
T2251_.64.0137c18: 得レ有二同分一。與二梵輔處一勝劣有レ殊。如下聚落邊
T2251_.64.0137c19: 阿練若處雖二相隣近一而處不

同。無想有情
T2251_.64.0137c20: 於二第四定一爲二第四處一。與二廣果天一有二差別一故

T2251_.64.0137c21:

處成二十八一

已上

如レ是四説竝小乘。十七天有二

T2251_.64.0137c22: 兩師一。迦濕彌羅國師唯十六天。此三師皆有

T2251_.64.0137c23:

部異也。故雜心八

十二左

頌曰。色界或十六。長

T2251_.64.0137c24: 行云。此十六處説二色界一。有欲レ令二十七一。如レ前
T2251_.64.0137c25: 十六及大梵。非二有部一者何如レ是。法勝毘曇

T2251_.64.0137c26:

六卷五

八左

四卷四

初左

但約二十七天一。經部立二

T2251_.64.0137c27:

十八一。然頌疏

五左

經部立二十七一。薩婆多唯十

T2251_.64.0137c28:

六天。上座部即十八天

頭二藏頌義亦全依二
頌疏一可二簡捨一

有人

T2251_.64.0137c29:

傍智積院觀
應闇誦要文

依レ彼作二略頌一云。十六七八天薩經

T2251_.64.0138a01: 上。彼未レ曉下正理ノ西方師指二乾駄羅國有部一。
T2251_.64.0138a02: 言二上座一者即是經部上而致二此誤一。乃引二千歳

T2251_.64.0138a03:

之迷一。今應レ辨レ之。西方者。婆沙九十八

十五左

T2251_.64.0138a04: 云。西方諸師作二如レ是説一。初靜慮地處別有
T2251_.64.0138a05: レ三。迦濕彌羅諸論師説。初靜慮地惟有二二

T2251_.64.0138a06:

處一。光記二十六

十七左

云二西方諸師一即是健駄

T2251_.64.0138a07:

羅國諸師也。婆沙

百九十
(五丁)

云二外國諸師一。同

六十
三左

T2251_.64.0138a08: 云。在二迦濕彌羅國外一故名二外國一。在二迦濕彌

T2251_.64.0138a09:

羅國西一故名二西方一。又此論五

五左

云二西方

T2251_.64.0138a10:

師一。光記五

二十右

意爲二有部異説一。正理鈔九

T2251_.64.0138a11:

三九
右

云。乾駄羅國薩婆多師説。又云。倶舍中

T2251_.64.0138a12: 云二外國師一。即印土諸國薩婆多師説。又論四

T2251_.64.0138a13:

九右

云二外方諸師一。指二雜心論第二

二左

説一。彼法

T2251_.64.0138a14:

救論師是乾駄羅國人故

傍西域等
分明也

次上座者。

T2251_.64.0138a15:

基疏二本

三六
左

滅後四百年室利羅多。正理所

T2251_.64.0138a16:

レ言上座是也。光記第九

二十八

寶疏第九

二

T2251_.64.0138a17:

十四

及正理鈔竝爾也。次因辨二大乘諸天異

T2251_.64.0138a18:

説一。雜集第六

初左

色界十八天全同二經部一。

T2251_.64.0138a19:

初定開レ三別立二無想一。孔目二

十八

亦同二雜

T2251_.64.0138a20:

集一。又瑜伽第四

三右

十八數同而名體別。謂

T2251_.64.0138a21:

無想攝二廣果一。別立二大自在天一。略簒二

二十
二右

倫

T2251_.64.0138a22:

記二上

六丁

義燈六本

八左

竝具釋。又本業

T2251_.64.0138a23: 經。仁王經等中説二十八梵天一。其名體各別矣｣

T2251_.64.0138a24:

二左

一空無邊

至

非非想處　立世論。舊倶舍

T2251_.64.0138a25:

眞諦釋

云レ入。雜心論八

十三右

宋天竺僧
迦拔摩譯

云レ處。立

T2251_.64.0138a26:

世論六

六右

曰。云何第四名爲二非想非非想入

T2251_.64.0138a27: 天一。非想者細故。非二前七定一故説二非想一。非非
T2251_.64.0138a28: 想者若無想定及無心定。如レ此兩定名二無想
T2251_.64.0138a29: 定一。同無心故。今則有心故名二非非想定一。因二於

T2251_.64.0138b01:

此定業一所レ生故。故説爲二非想非非想入一

光記
五右

T2251_.64.0138b02:

依レ
之

義林四末

二十
一左

云。不レ同三彼地有二麁相一。故

T2251_.64.0138b03: 名二非想一。仍有二無レ此極寂靜心在一。故云二非非

T2251_.64.0138b04:

想一。非者無也。非二全無

想故

已上

詳曰。非者是

T2251_.64.0138b05: 無ナラハ何偏簡二舊論無爲非因果一。次又諸天

T2251_.64.0138b06:

數不二一準一。起世因本經八

三左

曰。於二三界

T2251_.64.0138b07: 中一有二三十八種衆生種類一。諸比丘欲界中有二
T2251_.64.0138b08: 十二種一。色界中有二二十二種一。無色界中復有二
T2251_.64.0138b09: 四種一。欲界十二種者。謂地獄。畜生。餓鬼。人。

T2251_.64.0138b10:

阿修羅。四天王天。三十三天。夜摩天

傍長含云二
燄魔天一

T2251_.64.0138b11: 兜卒陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等

T2251_.64.0138b12:

傍是向
内等也

此名二十二一。色界二十二者。謂梵身天。

T2251_.64.0138b13: 梵輔天。梵衆天。大梵天。光天。少光天。無量
T2251_.64.0138b14: 光天。光音天。淨天。無量淨天。遍淨天。廣天

T2251_.64.0138b15:

長含二十(二十四左)云二嚴
飾天一。下注皆是長含文也

少廣天

少嚴飾

無量廣天

T2251_.64.0138b16:

無量
嚴飾

廣果天

嚴師
果實

無想天。無煩天

無造

無熱天。善

T2251_.64.0138b17:

見天。善現天

大善
見天

阿迦膩吒天。此等爲二二十

T2251_.64.0138b18: 二一。無色界四種全如二今論一。長含説二無色四
T2251_.64.0138b19: 天一曰。空智天。識智天。無所有智天。有想無

T2251_.64.0138b20:

想智天。樓炭經四

十九右

云。欲界人有二十二種一。

T2251_.64.0138b21: 一泥梨。二禽獸。三薜荔。四世間人。五阿須
T2251_.64.0138b22: 倫。六四天王天。七忉利天。八焔魔天。九兜卒
T2251_.64.0138b23: 天。十無貢高天。十一他化自轉天。十二魔天。
T2251_.64.0138b24: 色行天有二十八一。梵迦夷天。梵不數樓天。梵
T2251_.64.0138b25: 波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波
T2251_.64.0138b26: 羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披
T2251_.64.0138b27: 波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維阿天。
T2251_.64.0138b28: 維呵天。維阿鉢天。阿答和天。善見天。善見尼

T2251_.64.0138b29:

天。阿迦尼吒天。是爲二十八色行天一

傍標結十八
其列名二十

T2251_.64.0138c01:

蓋有二
重誤一

無色行天有レ四。虚空智天。識智天。阿竭

T2251_.64.0138c02: 然天。無思想亦有思想天

T2251_.64.0138c03:

謂於是處

至

中有起故　是處光記二釋。後爲

T2251_.64.0138c04:

レ正。次通二大衆部問一有二兩解一。第一爲レ勝

寶(五
右)亦

T2251_.64.0138c05:

同
レ之

何此論談レ無二方處一故所依處竝是欲色二

T2251_.64.0138c06: 界。非下離二欲色處一別有中無色處上。故修定處云二

T2251_.64.0138c07:

是處一。光第二解證二婆沙六十八

十三右

文一。

T2251_.64.0138c08: 今詳。彼約二三界一分

別四有屬處一。故有二彼説一。
T2251_.64.0138c09: 今論二方處有無一其義旨別。故不レ成レ證。頌
T2251_.64.0138c10: 疏解二復從等文一云。後時從二無色一沒生二欲色一
T2251_.64.0138c11: 時。還即於下過去修

得定一處上中有起。故知無
T2251_.64.0138c12: 色無二方處一也。惠暉云。又受二無色界一畢即
T2251_.64.0138c13: 於二是處一中有起。故準二疏釋一即於二過去得レ定
T2251_.64.0138c14: 處一中有起。若取二得定處一。豈無色界生經二二
T2251_.64.0138c15: 萬劫等一無二行動等一也。詳頌疏唯指二得定
T2251_.64.0138c16: 處一。故招二難破一。光記云二所生處一。言緩而無レ有
T2251_.64.0138c17: レ失

T2251_.64.0138c18:

三右

能持自相

至

如前已釋　持自相如二第一

T2251_.64.0138c19:

九右

能造四界釋一。種族如三同

十五左

釋二三科界一。

T2251_.64.0138c20: 故竝指言二如前一

T2251_.64.0138c21:

三右

欲所屬界

至

故作是説　合

釋三界名一爲

T2251_.64.0138c22: レ二。初約二性相一依二界種族一。後約二轉聲一依二界
T2251_.64.0138c23: 能持義一。界言寛。通二三界一故。於レ中欲所屬界
T2251_.64.0138c24: 邊名二欲界一。以二欲別一立二總界名一。舊論曰。此界

T2251_.64.0138c25:

與レ欲相應故名二欲界一。如丙論第一

三左

曰。擇力

T2251_.64.0138c26: 所得滅名爲二擇滅一。如下牛所レ駕車名曰中牛車上。
T2251_.64.0138c27: 略

去中言一故作乙是説甲

T2251_.64.0138c28:

三右

如胡椒飮如金剛環　椒唐韻即消切。音

T2251_.64.0138c29: 焦。説文莍也。爾雅釋木椒樧醜莍。註莍萸子。

T2251_.64.0139a01:

聚生成レ房貌。即今山椒也。本草三十二

九丁

T2251_.64.0139a02:

具也。舊論六

三左

曰。如二金剛耳璫珍梨遮飮一。

T2251_.64.0139a03: 璫者彼音釋耳珠也

T2251_.64.0139a04:

三左

是變礙義或示現義　光

九右

變礙即十色

T2251_.64.0139a05:

處。示現即色處。寶

七左

變礙通二十一色一。示現

T2251_.64.0139a06:

謂二色處色一。今云。光記言二十色處一。次上論

二右

T2251_.64.0139a07: 曰。去來ト無表ト無色トハ無二方處一義理決然故。

T2251_.64.0139a08:

故除二無表一乎。蓋脱二一言一。論第一

十右

變礙義

T2251_.64.0139a09:

通二無表色一故。婆沙七十五

十四丁

或無表色

T2251_.64.0139a10: 約二相從一作二如レ是説一。而非二當體一故除クカレ之。

T2251_.64.0139a11:

而非也。示現唯眼所取境。論第二

初右

云。

T2251_.64.0139a12: 十八界中色界有見。以レ可レ示

現彼此差別一
T2251_.64.0139a13: 故

T2251_.64.0139a14:

三左

又欲之界

至

應知亦然　後約二轉聲一依二界

T2251_.64.0139a15: 能持義一。雖二之亦第六囀一今即顯二依主釋一故。

T2251_.64.0139a16:

故光師云レ約二依主釋一。基師中邊疏上

四八左

T2251_.64.0139a17: 釋二彼自性之障文一云。言二之障一者顯二依主釋一。

T2251_.64.0139a18:

前記上本

十一右

云。文中之言意顯二依主一。例

T2251_.64.0139a19:

如下正理論四十二

九右

曰。惑業之道故名二業

T2251_.64.0139a20: 道一。亦業亦道故名中業道上。有云。何以知三第三
T2251_.64.0139a21: 囀界有二能持力一。由レ之名二欲界一故。故二十論

T2251_.64.0139a22:

疏上

七左

引二此論一中云。由三此界能任

持欲一。彼

T2251_.64.0139a23: 既除レ力加レ由以顯二界能差別。欲是所待第三

T2251_.64.0139a24:

囀一。舊論曰。欲界

傍此界字本文有
レ之恐衍文也

家界イイ能持レ欲

T2251_.64.0139a25: 故。今云今論云レ之。又舊論云レ家。決是第六
T2251_.64.0139a26: 囀也。彼二十疏於二界欲上一安レ由。非二欲與レ界
T2251_.64.0139a27: 間一。故必非二囀聲式一勿レ迷

T2251_.64.0139a28:

三左

此中欲言

至

於中已除欲　於レ欲略有レ二。

T2251_.64.0139a29: 一五妙欲。是所縁境。欲具故亦得二欲名一。二貪
T2251_.64.0139b01: 欲是希求爲レ性。縁二彼妙境一能縁心。有二如レ是
T2251_.64.0139b02: 亂一故問答。又外道妙境爲レ欲故。故引レ經以
T2251_.64.0139b03: 證二貪愛名レ欲非

境。眞欲者對下妙境約二相
T2251_.64.0139b04: 從一名

欲。自性云レ眞。非レ謂二無漏故名

眞也

T2251_.64.0139b05:

三左

邪命外道者　泰疏云。尼乾子裸形邪命

T2251_.64.0139b06: 外道。舊論言二尼乾子一不レ云二邪命一。識疏一

T2251_.64.0139b07:

末

八九左

尼乾子今正翻云二離繋一。亦云二不繋一。

T2251_.64.0139b08: 即無レ差也。離二三界繋縛一也。以二其露形一佛法

T2251_.64.0139b09:

毀レ之曰二無慚一。即無二慚羞一也。應音二十五

八左

T2251_.64.0139b10: 云。離繋亦云二不繋一。梵云二尼乾一。亦云二泥犍連一。
T2251_.64.0139b11: 其外道拔レ髮露形無レ所二貯蓄一。以レ手乞レ食隨
T2251_.64.0139b12: レ得即噉食也。佛法毀レ之言二邪命一。識疏四末

T2251_.64.0139b13:

初丁

及西域記十

七丁

三摩達多國人皆是此尼

T2251_.64.0139b14: 乾子外道
T2251_.64.0139b15: 應名愛欲人　愛言鮮本。光記。頌疏。舊論。法
T2251_.64.0139b16: 蘊。婆沙竝作レ受。次反質頌亦復如レ是

T2251_.64.0139b17:

於中隨増

至

三界繋　於中簡別言簡二無漏

T2251_.64.0139b18: 法一。寶釋爲レ是。光略不レ釋也

T2251_.64.0139b19:

四右

今此所言

至

名欲界繋者　以二寛狹能所

T2251_.64.0139b20: 増別一通レ難。謂欲貪體狹。唯是貪愛故。而
T2251_.64.0139b21: 是能隨増。與レ此相應諸有漏法爲二欲界繋
T2251_.64.0139b22: 法一。其體是廣。以二體非一一故。而所隨増。故言二
T2251_.64.0139b23: 此所隨増一。是以不レ同二縛馬答一。問。論云二隨
T2251_.64.0139b24: 増三界貪者一。何餘有漏法爲二能隨一。答。能所
T2251_.64.0139b25: 之詞非二一准一。言三此所二隨増一者。辨下貪與二繋
T2251_.64.0139b26: 法一之差別上。故貪爲二能隨一。前唯示二繋法體一。故
T2251_.64.0139b27: 彼爲二能隨一。實是互隨増故

T2251_.64.0139b28:

五右

當言傍住

至

應知亦爾　此二説中。論主

T2251_.64.0139b29: 意在二初説傍住一。故直言二當言傍住一。次言二有

T2251_.64.0139c01:

説一。然雜心論前後。彼第八

十三左

曰。問。云

T2251_.64.0139c02: 何建

立界一。答。處所次第説ヘシ。有説從レ下次
T2251_.64.0139c03: 第上。謂最下無擇地獄。次大熱地獄。如レ是次
T2251_.64.0139c04: 第乃至色究竟。色究竟上復有二無擇地獄一。次
T2251_.64.0139c05: 第乃至色究竟。若離二一欲界欲一則離二一切欲
T2251_.64.0139c06: 界欲一。若得二初禪神足一能到二一欲界及一梵
T2251_.64.0139c07: 世一。復有欲レ令三周遍傍

立界一

T2251_.64.0139c08:

大乘亦據二十方説一。雜集論第六

二右

不レ標二經

T2251_.64.0139c09: 名一。而全寫二雜含文一也。智度論亦證二此經一成二
T2251_.64.0139c10: 十方世界一

T2251_.64.0139c11:

五右

餘部經中説十方故　舊論六

五右

曰。於二

T2251_.64.0139c12: 別部經中一言二有レ上有

下。光。寶竝爲二法密

T2251_.64.0139c13:

部所誦經一。然稽古上

十八右

説二十方一者出二

T2251_.64.0139c14:

別譯雜含十七一

十一右

彼經自判爲二飮光部經一。

T2251_.64.0139c15: 光。寶未知何レノ據アル &T069222;

ヲ。且不レ言レ出二何レノ經一
T2251_.64.0139c16: 果乎臆説也。或三藏相傳説ナルモ亦不レ可レ從
T2251_.64.0139c17: 矣。今云。法密部所誦經若未二撿究盡一者何
T2251_.64.0139c18: 爲レ不レ爾。彼亦應レ立二十方一故。而宗輪論中
T2251_.64.0139c19: 飮光。法密竝不レ説レ立レ界

T2251_.64.0139c20:

五右

自所生界梵世　界及梵世相違釋。雜心

T2251_.64.0139c21:

説二一欲界及梵世一。故光記亦云レ及

然光云二自
所生千世

T2251_.64.0139c22:

界及自生梵世一。所生言令レ被二梵世一未詳。
寶云二自所生界カ所依定處ト一爲レ勝也

T2251_.64.0139c23: 所餘通惠應知亦爾　光二釋初釋爲レ勝。後
T2251_.64.0139c24: 釋非也。前未レ言二何通一。所餘何爲二餘四通一

T2251_.64.0139c25:

五左

論曰

至

是名五趣　婆沙百七十二

四右至二
卷尾一

T2251_.64.0139c26: 廣説二五趣釋名出體及身形言語竝修羅趣
T2251_.64.0139c27: 攝等一。光記略引二正理等一辨レ之。婆沙百七十

T2251_.64.0139c28:

二

四右

云。所往義是趣義。是諸有情所レ應レ往。

T2251_.64.0139c29: 所レ應レ生。結レ生處故名レ趣。於レ中地獄者。梵
T2251_.64.0140a01: 云二捺落迦一。義翻二地獄一。似二世牢獄一而在二地下一

T2251_.64.0140a02:

故。正翻云二受苦一。識疏五末

八八右

曰。捺落

T2251_.64.0140a03: 迦者。此云二苦器一。受レ罪處也。那落迦者受二彼

T2251_.64.0140a04:

苦一者。光記十一

五右

捺落迦所依地獄。那落

T2251_.64.0140a05:

迦能居人也。應音二十三

十四

那落迦。此譯

T2251_.64.0140a06: 有二四義一。一不可樂。二不可救濟。三闇冥。四

T2251_.64.0140a07:

地獄。經中云二地獄一一義也。琳音五十

八右

全

T2251_.64.0140a08:

同。又應音二十四

三
右

云云

玄賛六

三十
四丁

二十論疏

T2251_.64.0140a09:

上

二十
九右

人者婆沙七十二

十二右

曰。問。何故此

T2251_.64.0140a10: 趣名二末奴沙一。答。昔有二轉輪王一。名二曼駄多一

T2251_.64.0140a11:

此云
頂生

告二諸人一曰。汝等欲レ有二所作一應二先思惟。

T2251_.64.0140a12: 稱量觀察一。爾時諸人即如二王教一。欲レ有二所作一
T2251_.64.0140a13: 應二先思惟稱量觀察一。便於二種種工巧業處一而
T2251_.64.0140a14: 得二善巧一。以二能用

T2251_.64.0140a15:

舊婆沙第九
二十三左

T2251_.64.0140a16: 爲顯二善惡二趣一。於二人天上一殊云レ及也。此論

T2251_.64.0140a17:

次列同二婆沙等一從レ下向レ上。入論下

二左

四天

T2251_.64.0140a18:

五人。何次列異。答。婆沙百七十二

十二左

云。

T2251_.64.0140a19: 經云人有三三事勝二於天一。一勇猛。二憶念。三

T2251_.64.0140a20:

梵行

云云

T2251_.64.0140a21: 五趣六趣差別　無畏疏一云。毘婆沙説レ有二

T2251_.64.0140a22:

五道一。摩訶衍人多説二六道一

頭於二享和三癸亥年
五月一。快道造二五道六

T2251_.64.0140a23:

道章一以判二大小乘諸經論異説一。以而六道爲レ正。此法
義文任二慈恩法藏等一故有二參差一。難レ爲二定量一也

T2251_.64.0140a24:

婆沙百七十二

十四左

曰。有餘部立二阿素洛一

T2251_.64.0140a25: 爲二第六趣一。彼不レ應レ作二是説一。契經惟説レ有二五
T2251_.64.0140a26: 種一故。倶舍。正理。顯宗。雜心等並唯五趣。於二

T2251_.64.0140a27:

大乘經中一註維摩第二

十一丁

説二五道一。故無畏

T2251_.64.0140a28:

云レ多也。智度論第十

三十
四左

曰。佛亦不三分明

T2251_.64.0140a29: 説二五道一。説二五道一者是一切有部僧所説。婆

T2251_.64.0140b01:

蹉佛妬路部僧説レ有二六道一

婆蹉佛妬路
此云二犢子一

同三十

T2251_.64.0140b02:

十四
左

曰。問曰。阿修羅即爲二五道所攝一。是阿修羅

T2251_.64.0140b03: 非レ天非レ人。地獄苦多。畜生形異。如レ是應二鬼
T2251_.64.0140b04: 道所攝一。答曰不レ然。阿修羅力與二三十三天一
T2251_.64.0140b05: 等。何以故。或爲二諸天一所レ破。或時能破二諸天一。
T2251_.64.0140b06: 如二經中説一。釋提桓因爲二阿修羅一所レ破。四種
T2251_.64.0140b07: 兵衆入二藕根孔一以自藏翳。受二五欲樂一與レ天
T2251_.64.0140b08: 相似。爲二佛弟子一如レ是威力。何得二餓鬼所

攝。

T2251_.64.0140b09:

以レ是故應レ有二六道一

乃至

問曰。經説レ有二五道一。

T2251_.64.0140b10: 云何説二六道一。答曰。佛去久遠。經法流傳五百
T2251_.64.0140b11: 年。後多有二別異一。部部不レ同。或言二五道一。或言二
T2251_.64.0140b12: 六道一。若説レ五者於二佛經一迴レ文説レ五。若説レ六
T2251_.64.0140b13: 者於二佛經一迴レ文説レ六。又摩訶衍中。法花經
T2251_.64.0140b14: 説レ有二六趣衆生一。觀二諸義意一應レ有二六道一復次
T2251_.64.0140b15: 分

別善惡一故有二六道一。善有二上中下一。故有二三
T2251_.64.0140b16: 善道一。天人阿修羅。惡有二上中下一。故地獄畜生
T2251_.64.0140b17: 餓鬼道。若不レ爾者惡有二三果報一。而善有二二
T2251_.64.0140b18: 果一。是事相違。若有二六道一於レ義無レ違。又同卷

T2251_.64.0140b19:

五左

云。法花序品曰。又見二彼土六趣衆生一。又

T2251_.64.0140b20: 方便品云。我以二佛眼一觀

見六道衆生一。瑜

T2251_.64.0140b21:

伽第四

十三右

佛地論第六

二右

爲二五道一修羅

T2251_.64.0140b22:

攝レ天。法花玄賛二

二十
一丁

擧二諸經論一瑜伽爲レ勝。

T2251_.64.0140b23:

又對法疏第一

四丁

依二瑜伽第四一

十一丁

爲二六

T2251_.64.0140b24:

道一。天台寶持坊眞記第二

四丁

亦判爲二六道一。

T2251_.64.0140b25:

又婆沙百七十二

十五左

有説天趣攝。評家鬼

T2251_.64.0140b26:

趣攝。雜心第八

十九左

自爲二天同趣一。更擧二

T2251_.64.0140b27:

有説鬼攝一。正法念十八

十三左

鬼畜二趣攝。

T2251_.64.0140b28:

伽陀經

五右

鬼畜天三攝。佛地論六

二丁

同二伽

T2251_.64.0140b29:

陀經一。文句六二

二六右

開レ鬼出二修羅一。光宅

T2251_.64.0140c01:

疏五

五右

云。鬼中最勝者離名二修羅一。一家立

T2251_.64.0140c02: 義不レ爾。善有二三品一。下品感二修羅一。曲諂多故

T2251_.64.0140c03:

貶在二鬼道一。法花授記品三

二十
三右

曰。四惡道

T2251_.64.0140c04:

地獄畜生餓鬼阿修羅。又化城品云

三之三
九左

三

T2251_.64.0140c05:

惡道増長阿修羅亦盛

文句一之一(五左)止觀二
之二(十四右)一之二(二十

T2251_.64.0140c06:

四)
左

T2251_.64.0140c07:

五左

法蘊足論

至

修成中有　彼第九

初左

根品

T2251_.64.0140c08:

明二二十二根一中

云云

　何眼根

乃至

謂四大種所

T2251_.64.0140c09: 造淨色。或地獄。或旁生。或鬼界。或天。或
T2251_.64.0140c10: 人。或中有。及修所成。所有名號。異語増語想
T2251_.64.0140c11: 等想施設。言説。謂名眼。名眼處。名眼界。名
T2251_.64.0140c12: 眼根。名見。名道路。名引道。名白。名淨。名藏。
T2251_.64.0140c13: 名門。名田。名事。名流。名池。名海。名瘡。名瘡

T2251_.64.0140c14:

門。名此岸。如レ是眼根是内處攝

已上

舊論六

T2251_.64.0140c15:

六右

曰。何者眼界依二四大及四大所造清淨

T2251_.64.0140c16: 色一等

T2251_.64.0140c17:

六右

契經亦簡

至

異諸趣故　稽古未考。按

T2251_.64.0140c18:

長含十法報經下

十右

曰。當レ知二七有一。一爲二不

T2251_.64.0140c19: 可有一。二爲二畜生有一。三爲二餓鬼有一。四爲二人有一。
T2251_.64.0140c20: 五爲二天有一。六爲二行有一。七爲二中有一。不可有者
T2251_.64.0140c21: 是地獄。約二不可樂義一翻爲二不可一。此經竝
T2251_.64.0140c22: 證下中有非二趣攝一及趣唯無覆上。故於レ標述二中
T2251_.64.0140c23: 有非

趣。彼經下述二唯無覆一。及并言顯二此旨一。
T2251_.64.0140c24: 趣。因。方便三各別故互相不レ攝。此中有者所

T2251_.64.0140c25:

感果名爲レ有。亦業爲レ有。婆沙六十

四左

多説

T2251_.64.0140c26:

云云

述記六本云。有三有果

文

T2251_.64.0140c27:

六右

彼身語意曲穢濁故　舊論曰。淨命身口

T2251_.64.0140c28: 意。諂曲憎忿麁澁業。曲穢濁是發業煩惱。
T2251_.64.0140c29: 即癡瞋貪。身口意各有レ之。論十五終。婆沙百

T2251_.64.0141a01:

十七

七右

具説。正理如レ今。婆沙

百七十二
(三右)

顯宗

T2251_.64.0141a02: 論竝曲作レ由。應レ知形誤

T2251_.64.0141a03:

六右

於捺落迦中

至

都不可得　捺短聲。所依

T2251_.64.0141a04: 地獄故言二於中一。那長聲。能居有情故云二彼
T2251_.64.0141a05: 那一。舊論曰。於二地獄一色受想行識果報熱果
T2251_.64.0141a06: 報起已得レ名二地獄衆生一。淨命此中除二色等
T2251_.64.0141a07: 法一。地獄衆生皆不レ可レ得。彼文捺處唯云二於
T2251_.64.0141a08: 地獄一。那位加二衆生一。然正理。顯宗作二於那
T2251_.64.0141a09: 落迦中一。音相近故寫手誤作レ那也。除五蘊
T2251_.64.0141a10: 法者上所言受五蘊異熟之五蘊。故婆沙云
T2251_.64.0141a11: 除二此五蘊一。由レ此次有説通

釋之一

T2251_.64.0141a12:

品類足論　彼第九卷辨攝等品第六之五

十

T2251_.64.0141a13:

四左

云。地獄趣十八界十二處五蘊攝。七智

T2251_.64.0141a14: 知。除二類滅道智一六識識。欲界一切隨眠隨
T2251_.64.0141a15: 増。傍生趣鬼趣人趣亦爾。天趣十八界十二
T2251_.64.0141a16: 處五蘊攝。八智知。除二滅道智一六識識。三界

T2251_.64.0141a17:

一切隨眠隨増。有人指二第三

八左

辨隨眠品一

T2251_.64.0141a18: 者非也

T2251_.64.0141a19:

六右

彼説五趣

至

總名村落　婆沙百七十二

T2251_.64.0141a20:

三左

有二兩説一。初説彼文應レ説三五趣攝二五蘊十

T2251_.64.0141a21: 一處十七界少分一。而不レ作二是説一者當知是誦
T2251_.64.0141a22: 者錯謬。第二説同二此論一

T2251_.64.0141a23:

六左

有説趣體亦通善染者　第二示二異説一

T2251_.64.0141a24: 通レ難。論主意憑二此説一。此中爲レ二。初標二異説一。
T2251_.64.0141a25: 後然七下論主通二前所引經一。此即初也　婆沙

T2251_.64.0141a26:

百七十二

三右

曰。有説趣體通二三種一。問。若爾

T2251_.64.0141a27: 則品類足説善通。云何諸趣不二相雜亂一。答。若
T2251_.64.0141a28: 以二成就一則有二雜亂一。若以二現行一則無二雜亂一。謂
T2251_.64.0141a29: 地獄趣於二地獄趣業煩惱一成就亦現行。於二乃
T2251_.64.0141b01: 至他化自在天業煩惱一成就而不二現行一。乃至
T2251_.64.0141b02: 他化自在天於二他化自在天業煩惱一成就亦
T2251_.64.0141b03: 現行。於二乃至地獄趣業煩惱一成就而不二現行一。

T2251_.64.0141b04:

是故諸趣無二雜亂過一

已上

次有二評家一取二前説一。

T2251_.64.0141b05: 今皡按。是有部中異説。以レ言二品類足説善
T2251_.64.0141b06: 通一。又上云二迦濕彌羅國一。今云二有説一。應二是西

T2251_.64.0141b07:

方有部一。又正理

如二寶(十一
右)引文一

標二經主言一證二故有

T2251_.64.0141b08: 説一。然光寶等竝言二大衆部説一。按宗輪論中

T2251_.64.0141b09:

無レ有レ論二大衆部趣體一。若依二舊倶舍一第六

六左

T2251_.64.0141b10: 曰。餘部説諸道不二但無記一有善有二染汚一

T2251_.64.0141b11:

六左

然七有經

至

説名中有　後論主以二彼意一

T2251_.64.0141b12: 通二前所引經一。先通二七有經一。此中有レ五。初正
T2251_.64.0141b13: 通。二若爾下前師以二中有一難。三不爾下以二
T2251_.64.0141b14: 後師意一通。光記云二異説通

難。是對二下論主

T2251_.64.0141b15:

好解一。寶師

十一右

云二大衆部通

難。其意不二大

T2251_.64.0141b16:

異一。然古今人謂。次下

十三左

及宗輪論

(六十
三右)

等

T2251_.64.0141b17: 大衆部不レ許レ有二中有一。此許二中有一而通。寶疏
T2251_.64.0141b18: 非也。光記是也。今云。是本非二大衆部一。設大
T2251_.64.0141b19: 衆部但本宗。依二末宗一者立二中有一無レ有レ妨。

T2251_.64.0141b20:

趣謂所往等者。婆沙百七十二

四右

曰。所往義

T2251_.64.0141b21: 是趣義。是諸有情所レ應レ往所レ應レ生結生處故

T2251_.64.0141b22:

名レ趣

已上

大乘有二二説一。成唯識三

十七左

T2251_.64.0141b23: 曰。雖二惑業生皆是流轉一。而趣是果勝故偏説。
T2251_.64.0141b24: 或諸趣言通二能所趣一。諸趣資具亦得二趣名一。述

T2251_.64.0141b25:

記三末

八左

釋二後説一云。業惑中有是能趣。何

T2251_.64.0141b26: 故能趣亦名爲レ趣。趣是所趣業惑中有相從

T2251_.64.0141b27:

名レ趣。無性四

二十四

釋二六十二見趣一云。趣

T2251_.64.0141b28: 品類義。四若爾下前説以二無色一例難五既
T2251_.64.0141b29: 爾下論主別作二好解一。以二前通不

成故。既爾

T2251_.64.0141c01:

者許二前無色例難一也。正理中悉破レ之

傍如二
寶疏

T2251_.64.0141c02:

引一

云二經主一。是非二有説通一。而論主依彼致通

T2251_.64.0141c03: 故。然今文破謂有二別所因一。順二品類足一故。又
T2251_.64.0141c04: 雜亂難婆沙中分明辨釋豈得レ成レ難。顯宗

T2251_.64.0141c05:

十二

八左

曰。言二中有一者。謂中有地死生中間

T2251_.64.0141c06: 決定有故生有無間容レ起二死有一。故無下本有

T2251_.64.0141c07:

名二中有一過上。或容下彼在二異類二生

傍四
生中

中間一

T2251_.64.0141c08: 起上故名爲二中有一。不レ可レ説下在二二趣中間一故名中

T2251_.64.0141c09:

中有上。對下執二中有是趣攝一宗レ因不レ成故

已上

T2251_.64.0141c10: 今破云。死處趣生處趣中間故。云二二趣中

T2251_.64.0141c11:

間一。故次下

十三右

頌云。死生二有中間。長行

T2251_.64.0141c12: 云二二趣中間一。與二汝義一終不レ異也。設執二中有
T2251_.64.0141c13: 是趣攝一約二相從一。何可レ勞レ彼

T2251_.64.0141c14:

六左

然彼尊者

至

故作是言　通二第二經一。初通二

T2251_.64.0141c15: 表文一。次會二遮文一。初意已對レ未。未レ起二異熟一不

T2251_.64.0141c16:

レ得二地獄名一故云二起已一。非レ謂二唯異熟一

傍必兼二
前惑業一

T2251_.64.0141c17:

也

寶疏

傍十一
左終

釋似レ通レ意。光記不レ成二示南一。次

T2251_.64.0141c18: 意除者唯遮二外道實有神我一。全不レ遮二惑業一

T2251_.64.0141c19:

光寶
同義

T2251_.64.0141c20:

七右

毘婆沙師

至

亦通長養　此中初標。次擧二

T2251_.64.0141c21:

兩説一。婆沙百七十二

三左

有二二説一。然寶疏

十二

T2251_.64.0141c22:

左

三説者非也。舊論曰。毘婆沙師説。五道定

T2251_.64.0141c23: 是無覆無記。果報爲レ性。有餘師説。増長爲二
T2251_.64.0141c24: 自性一

T2251_.64.0141c25:

七右

即於三界

至

識住有七　於中簡持顯二寛

T2251_.64.0141c26: 狹別一。惠暉云。七識住更狹。於二五趣中一取二人
T2251_.64.0141c27: 天二趣少分一爲二七識住一。故言二即於三界等一
T2251_.64.0141c28: 也

T2251_.64.0141c29:

七右

頌曰

至

餘非有損壞　於二欲色二界一身與

T2251_.64.0142a01: レ想相望全異全同互一種異分立レ四。加二下三
T2251_.64.0142a02: 無色一成レ七。初句及聲顯二一識住中身想殊一。
T2251_.64.0142a03: 兼示二倶是一識住一。而影二第二句同一上第三
T2251_.64.0142a04: 句身想中間亦在一。翻此者。此是目近翻二第二
T2251_.64.0142a05: 句一燋然。并者舊論云レ復。正顯二有色無色
T2251_.64.0142a06: 別一而示下合二前四一想成

七

T2251_.64.0142a07:

七右

論曰契經

至

第一識住者　是經文也。七

T2251_.64.0142a08:

識住經全文。舍利弗集異門足十七

四左

出。今

T2251_.64.0142a09:

各別標釋。本説見二中含二十四

十一

大因經。

T2251_.64.0142a10:

増一三十三

九右

及四十二

十五右

長含第八

十

T2251_.64.0142a11:

八左

衆集經等第十

三左(傍増
一經)

同

十七右(傍大
縁方便經)

等

T2251_.64.0142a12:

十報法經上

十左一

T2251_.64.0142a13:

七右

一分天者

至

除劫初起　論主述

釋經文一

T2251_.64.0142a14: 爲レ三。初釋二一分天一。諸對法中説二七識住一。第

T2251_.64.0142a15:

一不レ言二初定一。謂法勝毘曇四卷第四

二右

六

T2251_.64.0142a16:

卷第五

九右

雜心第八

十四右

及集異門。又光記

T2251_.64.0142a17: 所引三文等皆爾。竝約二定全一未盡理也
T2251_.64.0142a18: 今論依二盡理一故取下初定中除二劫初起一餘時上。

T2251_.64.0142a19:

是則契經

傍此論七左
三目經文

説二第二識住一簡云二劫初

T2251_.64.0142a20: 起一。以知其餘時是第一攝。故妙音甘露味下

T2251_.64.0142a21:

十七
左

云。一欲界中諸天及人色界梵衆天除二初

T2251_.64.0142a22: 生天一。光記判決爲レ是。故正理。顯宗全同二此
T2251_.64.0142a23: 論一也

T2251_.64.0142a24:

七右

言身異者

至

説名身異　二釋二身異一。初正

T2251_.64.0142a25: 釋。後彼由下釋レ名二有情一也。中者鮮本･光･寶･
T2251_.64.0142a26: 頌疏･正理･顯宗作レ由爲レ正也。此兩釋初約二
T2251_.64.0142a27: 現起一故云二由身異一。後就二成就一故云二有異身一。
T2251_.64.0142a28: 彼竝指二有情一。又初依二第三囀一故云レ由。次約二

T2251_.64.0142a29:

第七囀一故云レ有。正理七十三

七左

云。是於盡

T2251_.64.0142b01:

言是有第七聲非二境第七一。光記二十六

十左

T2251_.64.0142b02: 云。託聲是有第七非二境第七一。又於レ文身異
T2251_.64.0142b03: 與二異身一別。又初約二當體一故云二身異一。次依二義

T2251_.64.0142b04:

用一故云二異身一。光記

十七
左

約レ體成就辨不レ遠

T2251_.64.0142b05:

矣。寶疏

十三
右

初別指二色身一。次總標二假者一者非

T2251_.64.0142b06: 也。然古今寶爲レ是迷之甚矣。想異兩釋
T2251_.64.0142b07: 準レ之可レ知

T2251_.64.0142b08:

七左

有色有情

至

第二識住　釋二第二句一先此

T2251_.64.0142b09:

擧二經文一。如二梵衆天一者婆沙百三十七

六左

云。

T2251_.64.0142b10:

此顯二梵世諸天一。集異門足

十七
(七右)

云。此義中總

T2251_.64.0142b11:

顯レ生

在梵衆等天一。擧レ初顯レ後。如下上論

五之
十左

T2251_.64.0142b12: 梵衆天是名中第一樂生天上

T2251_.64.0142b13:

所以者何

至

故名身異　後釋二經文一爲レ四。一

T2251_.64.0142b14: 釋二想一一。二釋二身異一。三引レ經示二想一相一。四明二
T2251_.64.0142b15: 梵衆想起相一。此初二如レ文可レ知

T2251_.64.0142b16:

七左

經説梵衆

至

彼同分内　三廣引レ經示二想

T2251_.64.0142b17:

一相一。光･寶意別。寶疏

十四
右終

引レ經證二想一一是

T2251_.64.0142b18:

爲レ是光記

十八
左

依レ經起レ問。全非二論意一。何者。

T2251_.64.0142b19:

集異門足論十七

六右

曰。一種想者。謂諸有情

T2251_.64.0142b20: 有時有分。於二此世界劫將レ壞時一多往

生上
T2251_.64.0142b21: 光音等天衆同分中一。於レ彼具

足意成色身一根
T2251_.64.0142b22: 無二缺減一。支分圓滿形顯清淨。喜爲二所噉一。喜
T2251_.64.0142b23: 爲二所食一。長壽久住。有時有分。於二此世界劫
T2251_.64.0142b24: 初成時一。於二下空中一有二空宮殿一。歘然而起。有二
T2251_.64.0142b25: 一有情一。由二壽盡一故業盡故福盡故。先從二光音
T2251_.64.0142b26: 等天衆同分一沒生二下梵世空宮殿中一。獨一無
T2251_.64.0142b27: 二無二諸待者一長壽久住。時彼有情長時住已
T2251_.64.0142b28: 歘然生レ愛及生二不樂一作二如レ是念一。云何當令下
T2251_.64.0142b29: 諸餘有情生二我同分一爲中我伴侶上。當三彼有情
T2251_.64.0142c01: 起二此心願一。有下餘有情亦壽盡故業盡故福盡
T2251_.64.0142c02: 故復從二光音等天衆同分一沒生二下梵宮一。與二
T2251_.64.0142c03: 前有情一共爲中伴侶上。時前生者便作二是念一。我
T2251_.64.0142c04: 先於此獨一無二長時久住。長時住已歘然
T2251_.64.0142c05: 生愛及生二不樂一作二如レ是念一。云何當レ令下諸餘
T2251_.64.0142c06: 有情生二我同分一爲中我伴侶上。我起二如レ是心願一
T2251_.64.0142c07: 之時。是諸有情便生二此處一。滿二我意願一爲二我
T2251_.64.0142c08: 伴侶是故當レ知此有情類是我所化。我於二此
T2251_.64.0142c09: 類及餘世間一是自在者。作者。化者。生者。起
T2251_.64.0142c10: 者。是眞父祖。時諸有情亦作二是念一。我等曾見

T2251_.64.0142c11:

如レ是。有情獨一無二長壽久住。時

傍今倶舍論
此四句乃至

T2251_.64.0142c12: 彼有情長時住已歘然生レ愛及生二不樂一。作二
T2251_.64.0142c13: 如レ是念一。云何當レ令下諸餘有情生二我同分一爲中
T2251_.64.0142c14: 我伴侶上。於下彼正起二此心願一時上。我等便生二彼
T2251_.64.0142c15: 同分内一爲二彼伴侶一。由レ斯我等是彼所化。彼
T2251_.64.0142c16: 於二有情及世間物一是自在者。作者。化者。生

T2251_.64.0142c17:

者。起者。是眞父祖。故名二一想一。婆沙九十八

十

T2251_.64.0142c18:

二右

云。等起云何。如三梵網經中説二彼等起一。如二

T2251_.64.0142c19: 彼經説一等與二集異門一大同。此中同分者。

T2251_.64.0142c20:

分是類義。舊論曰二同類一。義林二本

三四左

樞

T2251_.64.0142c21:

要上末

二十左

竝分是類義

T2251_.64.0142c22:

梵衆何處

至

起如是念　四談二梵衆曾見處一。

T2251_.64.0142c23:

光記依レ經起レ問者非也。故婆沙九十八

十三左

T2251_.64.0142c24: 云。彼經復説。梵衆生已作二是念言一。我等曾
T2251_.64.0142c25: 見二如是有情長壽久住一。問。彼住二何處一曾見二
T2251_.64.0142c26: 梵天一。今云。彼論依レ經起レ問。故更擧レ經而其
T2251_.64.0142c27: 文短。今不レ爾。正示二想一一故文長。勿レ亂矣。
T2251_.64.0142c28: 答。中三説婆沙有二五説一。今第三彼初説。今第
T2251_.64.0142c29: 一二彼第二第三。破亦在二彼中一

T2251_.64.0143a01:

八右

有色有情

至

故名身一　明二第三識住一。釋二

T2251_.64.0143a02: 頌翻此二字一。初牒二經文一。後此中下述

釋經
T2251_.64.0143a03: 文一爲レ三。初釋レ攝二餘二天一。二釋二身一一。三釋二
T2251_.64.0143a04: 想異一。此即初二也

T2251_.64.0143a05:

八右

樂非苦樂

至

擾動心故　三釋二想異一初約二

T2251_.64.0143a06: 有部一。後示二經部義一。此初也。此有レ四。初略釋。
T2251_.64.0143a07: 五受門第二定喜受ナレトモ今三受門故喜亦
T2251_.64.0143a08: 名レ樂。二廣釋。三難。四通。傳説論主表レ不レ信二

T2251_.64.0143a09:

樂捨交參一。此廣釋法譬竝婆沙百三十七

六左

T2251_.64.0143a10:

全文也。亦同二雜心八

十四右

説一

T2251_.64.0143a11: 如遍淨天　是亦擧レ後攝レ初。同レ前不レ釋。

T2251_.64.0143a12:

集異門足云三總顯

示遍淨等天一。百三十七

七

T2251_.64.0143a13:

右

釋云。此顯二第三靜慮諸天一

T2251_.64.0143a14:

九右

初靜慮中

至

故言想一　顯宗十二

十左

曰。

T2251_.64.0143a15: 初靜慮中由二染汚想一故言二想一一。以下於二非因一
T2251_.64.0143a16: 起二戒禁取一執爲

因故。第二靜慮由二二善想一
T2251_.64.0143a17: 故言二想異一。由二等至力一二受交參而現前故。
T2251_.64.0143a18: 第三靜慮由二無記想一故言二想一一。純一寂靜異

T2251_.64.0143a19:

熟樂受而現前故

正理
全同

T2251_.64.0143a20:

九右

下三無色

至

即三識住　集異門足十七

T2251_.64.0143a21:

四左

擧レ經曰。無色

彼釋云。無二色身一無二色處
色界一無二色蘊一故名二無色一

有情

T2251_.64.0143a22:

依二蘊界處一
假

立有情一

超二一切色想一

超二一切眼識
身相應想一

滅二有對想一

T2251_.64.0143a23:

滅二四識身
相應想一

不レ思

惟種種想一

無下五識身所引意識相
應縁中色等種種障中礙定

T2251_.64.0143a24:

想上

入二無邊空一。空無邊處具足住。如二空無邊處

T2251_.64.0143a25: 天一。是名二第五識住一。無色有情超二一切空無邊
T2251_.64.0143a26: 處一入二無邊識一。識無邊處具足住。如二識無邊
T2251_.64.0143a27: 處天一。是名二第六識住一。無色有情超二一切識
T2251_.64.0143a28: 無邊處一入二無所有一。無所有處具足住。如二無
T2251_.64.0143b01: 所有處天一。是名二第七識住一

T2251_.64.0143b02:

九右

此中何法

至

是名識住　明二識住體一。有色

T2251_.64.0143b03: 四。無色三如レ次五蘊。四蘊爲レ體。故云二所應一。

T2251_.64.0143b04:

釋レ名者光記

二十二
右八目

云。識於二其中一樂住著故

T2251_.64.0143b05:

是名二識住一。寶疏

十六
左三

云。此中説二識於レ處

T2251_.64.0143b06: 總樂住一。故兼取レ識也。非レ如三四識住唯取二
T2251_.64.0143b07: 四蘊一也。識之住依主釋。故婆沙百三十七

T2251_.64.0143b08:

四右

釋二四識住一中。云何因縁故説名二識住一。答。

T2251_.64.0143b09: 識於二此中一住。等住。近住故名二識住一。如三馬等

T2251_.64.0143b10:

所住名二馬等住一。又釋二七識住一中

六左
初目

釋二識住

T2251_.64.0143b11:

義一已如二前説一。又

九左

云。問。何故四識住中識

T2251_.64.0143b12: 非二識住一。七識住中識是識住。答。由二別因一
T2251_.64.0143b13: 故立二四識住一。由二別因一故立二七識住一。謂已下

T2251_.64.0143b14:

文如二光次下

二十
五左

引文一是也。然麟記云。問。

T2251_.64.0143b15: 既取二五蘊一何獨言レ識。答。以レ強從レ強立レ目者
T2251_.64.0143b16: 迷倒最矣

T2251_.64.0143b17:

所餘何故

至

故非識住　説三餘處非二識住一。婆

T2251_.64.0143b18:

沙百三十七

八右
已下

有二八説一。初説義彼三處亦

T2251_.64.0143b19: 爲二識住一。第二世友尊者三惡攝二初識住一。第四
T2251_.64.0143b20: 定攝二次三中一。有頂攝二後三一。第三説以二愛見
T2251_.64.0143b21: 二義一簡別。第四説以二見修不斷三事一簡。第
T2251_.64.0143b22: 五説以二五部及不斷六事一簡レ之。第六識約二

T2251_.64.0143b23:

識所樂住一簡別。第七説約二壞レ識法一

今論依
レ此

第

T2251_.64.0143b24: 八説由二定及生二義一簡而無二評家一。法勝毘曇

T2251_.64.0143b25:

四卷論第四

二右

同二第七説一唯約二壞法一。六卷

T2251_.64.0143b26:

第五

九右

有二三説一。初約二見修無斷一

同二婆沙
第四一

次

T2251_.64.0143b27:

依二識樂住一

同二婆沙
第六一

後據下樂二於境一樂

想

婆沙等中
無レ之。正

T2251_.64.0143b28:

理有餘
是也

雜心論八

十四左

兩説初約二樂著一。次依二

T2251_.64.0143b29: 壞レ識法一。今論主約二壞法一欲レ當レ理故以結
T2251_.64.0143c01: 頌。次復説取二婆沙第六樂住義一以開二遮

T2251_.64.0143c02:

表一爲レ二。簡レ法易レ了故。又依下彼

十一右

九有情

T2251_.64.0143c03: 居不レ攝二惡趣等一第三説上也

T2251_.64.0143c04:

九左

謂諸異生

至

或無色處　寶疏

十六
左終

云。準二

T2251_.64.0143c05:

此論文一。豈可三第四靜慮處三天

前三

異生皆悉

T2251_.64.0143c06: 愛

樂無想異熟一耶。應レ非二正義一。頌疏云。於二
T2251_.64.0143c07: 第四靜慮一無雲福生廣果三天通凡聖居。若
T2251_.64.0143c08: 是凡夫求レ入二無想一。若是聖者樂惠者求レ入二淨

T2251_.64.0143c09:

居一。樂定者求レ入二無色一

已上

又云。上流有レ二。

T2251_.64.0143c10: 一有雜修即樂惠也。二無雜修即樂定。若雜
T2251_.64.0143c11: 修者生二色究竟一。無雜修者能往二有頂一

T2251_.64.0143c12:

九左

如是分別

至

九有情居者　於二前七識一加

T2251_.64.0143c13: レ二成レ九故言レ因レ茲。是亦契經所説。見二長

T2251_.64.0143c14:

含第八衆集經及十上經又第十

五左

雜含第十

T2251_.64.0143c15:

七

二十九右

増一四十

初右

含中九有情居品等一

T2251_.64.0143c16:

同四十二
(十五左)

依レ之婆沙百三十七

三左

曰。契經説二

T2251_.64.0143c17: 四識住七識住九有情居一。而別説三段各自
T2251_.64.0143c18: 標二契經一。又法勝雜心論等竝於二修多羅品一
T2251_.64.0143c19: 説二七識住九有情居等一。以二經説一故。又集異

T2251_.64.0143c20:

門足論十九

三左

九法品云。時舍利子復告レ衆

T2251_.64.0143c21: 言。具壽當知。佛於二九法一自善通達爲二諸弟
T2251_.64.0143c22: 子一宣説開示。我等今應二和合結集一。佛滅度後
T2251_.64.0143c23: 勿レ有二乖諍一。當レ令三法律久住利

益人天一。此中

T2251_.64.0143c24:

略有二二種九法一。所レ謂二九結九有情居一

已上

正

T2251_.64.0143c25:

理二十二

十三右

云。由レ此世尊與二諸識住一一

T2251_.64.0143c26: 處合説爲二有情居一。顯二眞涅槃非

爲レ如レ是。大
T2251_.64.0143c27: 乘義章八末云。九衆生居如二經中説一。何故説
T2251_.64.0143c28: 者爲破二外道想計一也。有二諸外道一。想

計衆生一
T2251_.64.0143c29: 以爲二神我一。擇レ善而居。佛爲レ破レ之故説三斯九

T2251_.64.0144a01:

是衆生居非二我居一也。然寶疏

十七
左

云。九有

T2251_.64.0144a02: 情居非二經所説一。因レ釋二經中説七識住一。故便
T2251_.64.0144a03: 釋也者。獨坐妄談惑二於後生一矣

T2251_.64.0144a04:

九左

頌是九有情居者　有情能依假者。居所

T2251_.64.0144a05: 住諸蘊實法爲聲別體依主釋。然有レ別有色

T2251_.64.0144a06:

界五蘊。無色四蘊。集異門足第十九

五左

T2251_.64.0144a07: 云。有情居者。謂諸有情所居所住所依所止
T2251_.64.0144a08: 所樂生處即總顯示。此中所有有漏五蘊四
T2251_.64.0144a09: 蘊名二有情居一

T2251_.64.0144a10:

十右

頌四識住

至

四句攝　四識住者標レ名。

T2251_.64.0144a11:

當レ知者勸二下諸句意一。文句私志記二

十九右

T2251_.64.0144a12: 云。當知者決定應レ知。此言意如レ是也。四蘊者
T2251_.64.0144a13: 正出レ體。下諸句明二諸義門一。謂唯自地者自他
T2251_.64.0144a14: 地分別。第三句明レ除二識蘊一。有漏者簡二無漏一
T2251_.64.0144a15: 漏無漏門。四句攝者辨二寛狹一。光記云。三句
T2251_.64.0144a16: 及有漏明レ體。四句攝明二寛狹一者未レ精也

T2251_.64.0144a17:

契經言等　集異門足八

十右

擧レ經中列名已

T2251_.64.0144a18: 云。云何色識住。答。若色有漏隨

順諸取一。
T2251_.64.0144a19: 於彼諸色若過去若未來若現在。或生起欲
T2251_.64.0144a20: 或貪或瞋或癡。或隨二一一心所一隨煩惱是名二
T2251_.64.0144a21: 色識住一受想行識住廣説亦爾

T2251_.64.0144a22:

十右

謂隨次第有漏四蘊　有漏雖二出體中一實

T2251_.64.0144a23: 是共相義差別。四蘊正出體。欲レ令二文簡一作二

T2251_.64.0144a24:

是説一耳。無漏非故。法勝毘曇五

十右

曰取倶

T2251_.64.0144a25: 識生住執著長養故名二識住一。是故無漏非二識
T2251_.64.0144a26: 住一。彼壞レ有故。彼亦非二取和合識住處一。雜心

T2251_.64.0144a27:

八

十五左

云。無漏非二識住一。彼壞二染汚識一故

T2251_.64.0144a28:

十左

又此唯在

至

依著於彼　婆沙百三十七

T2251_.64.0144a29:

三右

有二兩説一。初説唯有情數。後説通二非情數一。

T2251_.64.0144b01: 彼問云。有情數蘊爲二識住一。此事可レ爾。非有
T2251_.64.0144b02: 情數蘊云何名二識住一。答。有二多種識一住。謂相
T2251_.64.0144b03: 應識住。倶有識住。所依識住。所縁識住。所行
T2251_.64.0144b04: 識住。非有情數蘊是識所縁故名二識住一。而無二

T2251_.64.0144b05:

評家一。雜心八

十五左

云。有説衆生數蘊説二識

T2251_.64.0144b06: 住一者不レ爾。何以故依ト行ト縁ト相應ト分トノ義

T2251_.64.0144b07:

故名爲レ住

子註云。依者識所依。縁者能縁非二所縁一。分
者梵音云二何婆他那一。義ヲモツテ云二流住一。謂

T2251_.64.0144b08:

受生胎分相續。過去未來雖二非衆生
數一亦有二此五義一。故得レ爲二識住一乎

正理論依二前説一

T2251_.64.0144b09:

唯有情數。光

二十四
右初

寶

十八
左五

竝令三此論同二正

T2251_.64.0144b10: 理一。今按未二必然一。何以故以下唯辨二地自他一。
T2251_.64.0144b11: 未レ分

別情非情上。復云二依著一。著中攝二非情數

T2251_.64.0144b12:

蘊一。此中名二識住一。因縁據二婆沙

四右

三説中

T2251_.64.0144b13:

第三執著安住義一也。光記

二十
四右

釋レ依云二倶

T2251_.64.0144b14: 生依同時助伴一無レ失。釋レ著云。所著境通二

T2251_.64.0144b15:

倶不倶一者。違二下

十一右
四行

倶時文一

T2251_.64.0144b16:

十左

若爾何故

至

識所乘御　依レ經難。雜含

T2251_.64.0144b17:

十五

七左

曰。於二此四食一有レ喜有レ貪。則識住増

T2251_.64.0144b18: 長。識住増長故入二於名色一。乃至純大苦聚集。
T2251_.64.0144b19: 經文總説。今別依二識食一致レ難。識所乘御一
T2251_.64.0144b20: 句非二經文一。寶疏此一段科二引レ經難一。稽古

T2251_.64.0144b21:

上

二十左

破云。識所乘御一句。法寶似三屬レ上

T2251_.64.0144b22: 爲二經文一。亡レ論レ瞽二古籍一亦昧二於文一者矣。今
T2251_.64.0144b23: 云。寶疏意不レ爾。不レ言二以レ經難一故

T2251_.64.0144b24:

十左

雖有是説

至

於餘可説　答於レ中有レ三。

T2251_.64.0144b25: 初正遮レ難。二又佛下引レ經成レ義。三又法下
T2251_.64.0144b26: 就レ理明。此初也。此中亦爲レ三。初正通二前二
T2251_.64.0144b27: 難一。次然色下辨二今四識住相一。後是故下結二上
T2251_.64.0144b28: 二別一。答意識食七識住約二總相五蘊一。故識亦
T2251_.64.0144b29: 得二住名一。非二獨立識名

住。今不レ爾。四蘊與二識
T2251_.64.0144c01: 蘊一離別。四蘊所住。識能住故言二非住一。正

T2251_.64.0144c02:

理二十二

十五右

破云。亦不レ應レ理。彼契經説下

T2251_.64.0144c03: 於二識食中一有レ喜有レ染有二喜染一故識住中其中上。
T2251_.64.0144c04: 識所乘御。如何乃説下但於二諸蘊一總生二喜染一。
T2251_.64.0144c05: 獨識不

然。若言下食中不レ立二田種二分差別一
T2251_.64.0144c06: 故無

過者。應レ説二因縁一。何故不レ立。既於二識
T2251_.64.0144c07: 食一別生二喜染一。識住二其中一。不レ應三總説二有取諸
T2251_.64.0144c08: 識一。皆如二種子一。識既於レ識可レ爲二良田一。何理獨
T2251_.64.0144c09: 遮三識爲二識住一。故彼所説非二善釋一。今返破
T2251_.64.0144c10: 云。前難中所引經以二總説一證レ別。依レ義作レ文。
T2251_.64.0144c11: 故如二本説一致二總説通釋一。然汝但依二引文一加二
T2251_.64.0144c12: 破斥一。豈得當レ理

T2251_.64.0144c13:

十一右

又佛意説

至

教意如是　二引レ經成二識

T2251_.64.0144c14:

非

住。雜含二

六右

曰。彼五種子譬二取蘊倶識一。

T2251_.64.0144c15: 地界者譬二四識住一。能所依種田喩分明故。正

T2251_.64.0144c16:

理

十五
右四

破云。理亦不レ然。異識相望有レ所二依著一。

T2251_.64.0144c17: 豈非二田義一。又於二識中一應無二有取一。然契經説二
T2251_.64.0144c18: 有取諸識一。故知亦有三識住二識中一。此破意契經
T2251_.64.0144c19: 解釋非二教意一。今返破云。彼契經於二四識住一五
T2251_.64.0144c20: 蘊相望喩二種田一。故云レ不レ可二種爲

田。非レ約二
T2251_.64.0144c21: 諸一切一。故破不レ成レ破也

T2251_.64.0144c22:

十一右

又法與識

至

故非識住　三就レ理成立。

T2251_.64.0144c23:

婆沙百三十七

五右

曰。復次若法與レ識倶生。

T2251_.64.0144c24: 倶生倶滅於レ識有レ用。立爲二識住一。識於レ識不
T2251_.64.0144c25: レ然。今依レ彼説。光記引二婆沙四七分別文一亦

T2251_.64.0144c26:

不レ遠然正理論師廣破二此義一

文如二寶(十
九右)引一

今返

T2251_.64.0144c27: 破云。於二倶生中一雖二倶有依一而取二識能依一。何
T2251_.64.0144c28: 云レ非二識所依一。又誰得レ言二所依識不

依レ彼。又
T2251_.64.0144c29: 欲下談二倶生一於レ識無

之。非レ謂下但倶生爲二識
T2251_.64.0145a01: 住一。唯所取爲

住。多義中一。何以二倶生一難二所
T2251_.64.0145a02: 取一。又約二相應依著一責二不相應等一。以二異門一難二

T2251_.64.0145a03:

異門一。非中非也。故雜心八

十五左

云。識陰非二識

T2251_.64.0145a04: 住一二非レ分故。先後不レ倶故。不レ顧二自性一故。
T2251_.64.0145a05: 　初後二因如二此前二義一。第二即今倶生義
T2251_.64.0145a06: 也。又無漏難。既以二愛力言及著言一遮訖。正
T2251_.64.0145a07: 理自義廣述對二倶舍一以應レ辨二差別一。彼但任二
T2251_.64.0145a08: 自意一違二婆沙等一也。寶疏擧不レ辨何矣

T2251_.64.0145a09:

十一右

第一句者

至

除前相者　取二第二句所除

T2251_.64.0145a10: 識蘊一次爲二雙非句一。此四句出二婆沙百三十七一

T2251_.64.0145a11:

十一左

彼四七次第今七四序。故初二句相翻｣

T2251_.64.0145a12:

十一右

略有四種　總略言レ略。非二對レ廣言一

T2251_.64.0145a13:

十一左

頌曰

至

鬼通胎化二者　於中者所依

T2251_.64.0145a14: 義。即於二三界五趣中一有二此四生一。是亦契經

T2251_.64.0145a15:

所説。婆沙百二十

十左

具擧二經文一也。見二増

T2251_.64.0145a16:

一十七一

四右

有二一經一。又彼

十二右

云。問。何故

T2251_.64.0145a17: 名レ生答。諸有情數和合而起故名レ生。問。三
T2251_.64.0145a18: 界五趣亦和合起何但此四。答。此四惟令二
T2251_.64.0145a19: 有情數起一。亦遍攝二有情數一。界趣不レ爾。以下界
T2251_.64.0145a20: 雖レ遍二有情數一而非二但有情數起一通中非情數上。
T2251_.64.0145a21: 趣雖二但有情起一而不レ遍二有情數一。不レ攝二中有一
T2251_.64.0145a22: 故。由レ此但四説名爲レ生。次説二生義一。有情現
T2251_.64.0145a23: 義起義出義是生義。第二句云二有情一。顯

示
T2251_.64.0145a24: 如レ是差別一

T2251_.64.0145a25:

十一左

論曰

至

是名爲四　此列次全如二契經一。

T2251_.64.0145a26:

何故如レ是。謂由二具縁多少一。如二寶疏

二十
一左

辨一

T2251_.64.0145a27:

卵生先入レ胎。次入レ卵。
論九(六右)云云

T2251_.64.0145a28: 卵 &T021400;

　玄音云。卵外堅也。尚在二卵中一。謂二之
T2251_.64.0145a29: &T021400;

一。説文云。凡命無レ乳者卵生也。象形字也。

T2251_.64.0145b01:

頭又有二四生一。大乘顯識論一卷眞諦譯(二十四右)云。一
觸生因二交會一生。二嚊生雄有二欲心一嚊二雌根門一有レ孕。

T2251_.64.0145b02:

三砂生雌雀以二欲心一坊レ砂有レ孕。四聲生雌孔雀以二欲
心一聞二雄鳴一有レ孕。文句十之一記引已云攝二胎卵二一

T2251_.64.0145b03:

云何濕生

至

蚊蚰蜒等　從第五囀聲。舊論

T2251_.64.0145b04: 亦曰レ從。婆沙曰下由二濕氣一生上。從由倶亙二第五
T2251_.64.0145b05: 囀一。故一師譯如レ是也。勿レ謂三由必非二第五囀一。
T2251_.64.0145b06: 蟲者説文云。從二三虫一凡蟲之屬皆從レ蟲。飛
T2251_.64.0145b07: 蛾者古今註云。飛蛾善拂レ燈。一名火花。一
T2251_.64.0145b08: 名慕光。今簡二蠶變蛾一殊加レ飛。蚰蜒者本
T2251_.64.0145b09: 草云。蚰蜒長寸餘死亦踡曲如レ環。方言云。蚰
T2251_.64.0145b10: &T044876;

自レ關而東謂二之螾

一。或謂二之入耳一。皆今

T2251_.64.0145b11:

蚰蜒

傍武州邊云二ヤス一者也若
入レ耳則耳永不レ聞レ聲也

喜入レ耳者也。舊論

T2251_.64.0145b12:

六

十一左

云二蟲蚊蜻蛉一。廣韻蜻倉經切。音青。

T2251_.64.0145b13: 蜻蜒蟲。揚子方言蜻蛉謂二之螂蛉一。埤雅云。螂
T2251_.64.0145b14: 蜒飮レ露。六足四翼其翅薄如レ蝉。盡取二蚊虻一

T2251_.64.0145b15:

食。一名蜻蛉。古今註有二青赤黄三種一

云云

T2251_.64.0145b16: 鹿母　本名毘舍佉。此云二別枝一。即二十八
T2251_.64.0145b17: 宿中氐宿也。從二生宿一立レ名。此子云二蜜利伽
T2251_.64.0145b18: 羅一。此云レ鹿。從レ子亦呼爲二鹿母一。舊論存レ梵
T2251_.64.0145b19: 曰二彌伽羅母一。又有二二名具擧一。謂婆沙百二十

T2251_.64.0145b20:

四

九左

曰二毘舍佉鹿子母一。同

十一左

又立世毘

T2251_.64.0145b21:

曇一

初左

云二毘舍佉優婆夷鹿子母一。碁法師

T2251_.64.0145b22:

彌勒上生疏上

四十
六右

翻名誤也。智論八

十五右

子

T2251_.64.0145b23: 註。竝光記等皆應二思擇分別一。具如二因明量議

T2251_.64.0145b24:

鈔一

一末終

T2251_.64.0145b25:

十二右

般遮羅王五百子等者　北本大經三

T2251_.64.0145b26:

十三

初右

云。彌迦羅長者母。尼 &T025632;

院長者母。

T2251_.64.0145b27: 半闍羅長者母。各五百子同於レ卵生。今等二尼

T2251_.64.0145b28:

陀等一。琳音二十六

十八左

對見。光云。般遮羅

T2251_.64.0145b29:

地名。唐云二執土一

冠註引
云レ五

此王從レ地爲レ名。是十

T2251_.64.0145c01:

六大國隨一

婆沙百二十四
(十右)具列

寶疏

二十
二右

應音及倫

T2251_.64.0145c02:

記一上

八左

竝作二執五一爲レ正。故翻梵語集

T2251_.64.0145c03: 般闍云レ五。又般闍尸佉翻二五髮一。琳音十

T2251_.64.0145c04:

八

十三左

云。般遮羅上半安反。梵云二般遮一。唐

T2251_.64.0145c05: 云レ五。數名也。羅名爲レ執。此乃國名王之美
T2251_.64.0145c06: 稱也。言彼國王性多二慈愛一。縱有下犯二死刑一者上
T2251_.64.0145c07: 不レ忍レ殺レ之。但縛二五體一送二於曠野山林一。時人
T2251_.64.0145c08: 喜レ之因爲二國號一。博物志第八見二人卵生一。
T2251_.64.0145c09: 又第四九穴具足必胎生。不具是餘也。山海

T2251_.64.0145c10:

經十五本草五十二

十四丁

又事文類集後集

T2251_.64.0145c11: 云。徐君官人因産二一卵一。卵開生二一男子一。乃
T2251_.64.0145c12: 徐偃王是也。吾朝肥後八代曰二舍利尼一。亦是

T2251_.64.0145c13:

卵生也。如二釋書十八

六丁

一也

T2251_.64.0145c14:

曼馱多者　舊論六

十二右

云二頂生王一。事縁

T2251_.64.0145c15:

如二光。寶一。又論二十七

十八右

説二此名一。彼光

四
十

T2251_.64.0145c16:

三
丁

寶竝云二我養一。舊譯曼荼多王經。涅槃第

T2251_.64.0145c17:

十二

會疏十一
(三十丁)

大寶積經七十六。中含十四卷。

T2251_.64.0145c18:

珠林八

十丁

五十六

七丁

大乘義章八

三十
四丁

文句

T2251_.64.0145c19:

第三

十三

又十二遊經説似下頂生王與二曼荼多

T2251_.64.0145c20: 王一別上也
T2251_.64.0145c21: 鴿鬘　舊論存レ梵云二迦富多摩梨夫人一
T2251_.64.0145c22: 菴羅衞等　於二奈女經一具説二因縁一也。正言二
T2251_.64.0145c23: 菴沒羅或菴羅婆利一。肇云此云レ奈也。維摩略
T2251_.64.0145c24: 疏云。又翻云二難分別樹一。其果似レ桃非レ桃。似

T2251_.64.0145c25:

レ奈非レ奈。故云二難分別一。應音二十六

十一右

T2251_.64.0145c26: 云。舊言二菴磨羅一。亦作二阿摩勒一皆訛也。葉如二
T2251_.64.0145c27: 小棗一果如二胡桃一。其味酸而且甜堪レ入二藥分一。

T2251_.64.0145c28:

　立世毘曇第一

十右

六大國品云是閻浮樹

T2251_.64.0145c29: 外有二二林一。形如二半月一圍

繞此樹一其内有レ林
T2251_.64.0146a01: 名二呵梨勒一。外名二阿摩勒果一。阿摩勒果此子熟
T2251_.64.0146a02: 時其味最美。不レ辛不レ苦如二細蜂蜜一。果形大

T2251_.64.0146a03:

小如二二斛器一。其核如二自性阿摩勒核一

已上

T2251_.64.0146a04:

十二左

化生如龍掲路荼等　舊論云二龍伽婁

T2251_.64.0146a05:

羅鳥等一。光記

二十
八左

示二二梵二名一云。掲路荼

T2251_.64.0146a06: 此云二頂癭一。或名二蘇鉢刺尼一。此云二妙翅一翅殊
T2251_.64.0146a07: 妙也。舊云二金翅鳥一非二正所目一也
T2251_.64.0146a08: 翻梵語集及全眞梵語集竝伽樓羅翻二金翅一。

T2251_.64.0146a09:

華嚴音一

五左

云。伽樓羅或曰二掲路荼一。此云二

T2251_.64.0146a10: 食吐悲苦聲一。謂此鳥凡取

得龍一先内二嗉中
T2251_.64.0146a11: 後吐食レ之。其龍猶活出二悲苦聲一也。或云二大
T2251_.64.0146a12: 嗉頂鳥一。謂此鳥常貯二龍於嗉中一。其頂益麁也。

T2251_.64.0146a13:

舊云二金翅妙翅一竝就レ状等

云云

法花義疏一

T2251_.64.0146a14:

二十八

文句二之二

四十
三左

竝迦樓羅云二金翅一。又

T2251_.64.0146a15: 文句龍王經迦樓羅翻二鳳凰一加二破斥一。眞記云。

T2251_.64.0146a16:

同名異體。有レ亂故破レ之也。玄賛二

十五左

賁

T2251_.64.0146a17:

疏上二

十六右

倶迦樓羅翻二妙翅一。而云二金翅一

T2251_.64.0146a18: 訛也。決定毘尼經音釋云。其翅金色相去三
T2251_.64.0146a19: 百三十六萬里。頚有二如意寶珠一。以レ龍爲レ食。

T2251_.64.0146a20:

其壽八千年也。珠林第十

十五丁
云云

龍與二金

T2251_.64.0146a21: 翅一竝有二四生一。器世經第二等。文句二之二

T2251_.64.0146a22:

四十
三引

復須彌龍經説レ之。集異門足四生各云二

T2251_.64.0146a23: 一類龍一

T2251_.64.0146a24:

十二右

鬼趣唯通胎化二種　婆沙百二十

十二

T2251_.64.0146a25:

左

兩説。初説鬼唯化生。第二説如レ今。亦引レ經

T2251_.64.0146a26: 通二胎化一

T2251_.64.0146a27:

十二右

一切生中

至

皆化生故　大文第二。問

T2251_.64.0146a28: 答分別大爲レ二。初勝劣問答。後多少問答。初
T2251_.64.0146a29: 中有レ四。一問二答。三難四現受下通。此通中
T2251_.64.0146b01: 爲レ三。初正通。二擧二異説一破。三因論生論。初
T2251_.64.0146b02: 正通中初二句總標渉二下四由一。謂爲下別示

T2251_.64.0146b03:

述四由一。婆沙百二十

十四右

有二十一説一。彼第九

T2251_.64.0146b04: 説此第一。彼第八此第二。彼第四説此第三。
T2251_.64.0146b05: 彼第十此第四。今此有餘師彼第十一説。光。
T2251_.64.0146b06: 寶分科竝非也。光記混二邪正一以分二現當一故。
T2251_.64.0146b07: 寶疏分爲二前三後一一。第四豈不二利益一。初標句
T2251_.64.0146b08: 何不レ通二第四一

T2251_.64.0146b09:

十二左

無外種故。舊論曰。無二外種子一故。化生

T2251_.64.0146b10: 皆依レ内起而不レ依二外四大種一。因既無故果亦
T2251_.64.0146b11: 無二遺形一。然麟記云。無二外種一者死後不レ留二
T2251_.64.0146b12: 大種身一也。以レ離二識根一故名爲レ外。今謂混二
T2251_.64.0146b13: 宗因一亂二因果一。此無外種爲レ因以成レ無二遺形一。
T2251_.64.0146b14: 何外種直爲二死後大種一

T2251_.64.0146b15:

十三左

此身已起

至

故不名生　已言顯許二前

T2251_.64.0146b16: 自體起一。寶釋委詳。光記無二細釋一。或中有有二
T2251_.64.0146b17: 五種名一。意識。求生。食香。中有及起。論第十

T2251_.64.0146b18:

十四右

引レ經。故云二已名

色。又婆沙百二十

十三

T2251_.64.0146b19:

右

釋二四生一云。現義起義出義是生義

T2251_.64.0146b20:

十三左

所引異熟

至

所應至處　中有亦業所引

T2251_.64.0146b21: 異熟。而未三究竟如二生有一。又不三分明肉眼見

T2251_.64.0146b22:

如二生有一。言二空竟分明一。故舊論六

十三左

曰。業

T2251_.64.0146b23: 所引果報明了顯現。及究竟是所往處。既有二
T2251_.64.0146b24: 及言一。顯二二義別一。光記未レ足也

T2251_.64.0146b25:

十三左

有餘部説

至

故無中有　婆沙六十九

四

T2251_.64.0146b26:

左

云二分別説部一。自有部云二應理論者一。乃相對

T2251_.64.0146b27:

施レ名也。宗輪論

六十
三右

大衆。一説。説出世。鷄

T2251_.64.0146b28:

胤四部本宗同義中云三都無二中有一。又

八十
二右

化

T2251_.64.0146b29:

地部本宗同義云三定無二中有一。倫記一上

四十
二丁

T2251_.64.0146c01: 云。若順憬師云乃至。然中陰經云。無色中陰
T2251_.64.0146c02: 禮二如來一者。是大衆部經不レ勞二會釋一。述記七

T2251_.64.0146c03:

末

六十丁

亦如レ是。然中陰經中具説二四有一何

T2251_.64.0146c04:

爲二大衆部一。義燈五末

五十
二紙

通釋。又笠置師

同
學

T2251_.64.0146c05:

七四(二
十四右)

宗輪等約二本計一。述記約二末計一。又正

T2251_.64.0146c06: 理二十三元喩鈔釋三有餘部師執無二中有一。即

T2251_.64.0146c07:

大衆部。上座部。化地部立レ無二中有一

已上

未レ見三
上座部

T2251_.64.0146c08:

無二中
有一。

大乘義章八

十二右

云。四有之義出二阿含

T2251_.64.0146c09: 經一。生死果法是有非レ無故名爲レ有。有別不
T2251_.64.0146c10: レ同。一門説レ四。乃至中有相隱定其有レ無。經

T2251_.64.0146c11:

論不レ同。毘曇法中定有二中有一。成實法

第三(五
右)無中

T2251_.64.0146c12:

有
品

中一向定無。大乘所説有無不定。上善重

T2251_.64.0146c13: 惡趣レ報速疾則無二中陰一。如二五逆等一。餘業則

T2251_.64.0146c14:

有

據二涅槃經一。中有有無皆不レ解二我意一。有二二十一番諍
論一。[頭中有。略纂第一(三十三丁)十四門分別。對疏

T2251_.64.0146c15:

七(三十八)十門分別。述記四末(三十八右)唯識七(十
六右)莊嚴論三(十六右)佛地六(二右)述記七本(五十

T2251_.64.0146c16:

七左)燈五末(五十二)祕四末(十二)
五末(十四)瑜伽第一等廣説二中有一]

T2251_.64.0146c17:

十三左

頌曰

至

及五七經故　初六句理證中。

T2251_.64.0146c18: 次四句破二大衆部等疑一。中有二與奪一。第三第五
T2251_.64.0146c19: 兩句奪破二像實有一以顯二彼喩過一。是論主正
T2251_.64.0146c20: 依二經部義一也。第四第六兩句與許二像實一以

T2251_.64.0146c21:

破。故顯宗十

二右

依二婆沙九十九

五右

有部

T2251_.64.0146c22: 本説一除二第三第五兩句一。更加二多句一作レ頌也。
T2251_.64.0146c23: 後二句示二教證一中。攝二長行五品契經一。謂有
T2251_.64.0146c24: 者七有經。及言含二掌馬族經一。能兼義故。説經

T2251_.64.0146c25:

故三字竝通二五種一。舊論頌言。由レ經

七有經

T2251_.64.0146c26:

乾闥婆説二五

五不
還經

行

七種賢
聖行經

經一故。彼但言レ經者。

T2251_.64.0146c27: 七有經分明説二中有一故。故顯宗亦改二説有一
T2251_.64.0146c28: 云二聖説一亦其意也。然如二圓暉一有言唯爲二
T2251_.64.0147a01: 用字一。於レ及未レ知レ有二掌馬經一。妄謂爲二頌外一。故
T2251_.64.0147a02: 釋中不レ擧二七有經及掌馬二經一者謬之甚矣。
T2251_.64.0147a03: 惠心正文云。不レ擧二七有經一違二論及光記一者。
T2251_.64.0147a04: 半似レ是半非也。何不レ正二掌馬經一

T2251_.64.0147a05:

十三左

相續轉法要處無間者　此中處者。謂

T2251_.64.0147a06: 前後相續不レ斷處即名爲レ處。非下依二別處一而
T2251_.64.0147a07: 相續名

處

T2251_.64.0147a08:

十四右

豈不現見

至

處亦有間　大衆部等救

T2251_.64.0147a09: 也。有法之有字亦字。若依二性相一。顯喩非二一
T2251_.64.0147a10: 準一而亦有二間隔一續生若依二因明一示二不定失一。
T2251_.64.0147a11: 是亦言是相返亦也。然光記不定作法樂意
T2251_.64.0147a12: 爲レ先違二教理一。教者違二入正理論一。謂彼共與二
T2251_.64.0147a13: 異分異全一竝不樂爲爲レ先故。理者是此顯二過

T2251_.64.0147a14:

相一。須三先標二其失一故

玉四(三十九左)五(五十右)同
(四十九左)同(四五左)樂爲爲

T2251_.64.0147a15:

レ先非也。又第五(十六右)述記四
本(二十九左)不樂爲レ先爲レ正

T2251_.64.0147a16:

然曾見鏡

至

謂二竝生　舊論曰。曾見レ鏡在二

T2251_.64.0147a17: 影中一。日光顯然。若影是實有光不レ應レ得二
T2251_.64.0147a18: 於中生一。以二相違一故。麟云。如三將レ境置二屋簷
T2251_.64.0147a19: 下一。即有二外之光像一現二於鏡面一　屋下即影也。
T2251_.64.0147a20: 慧暉云。影中鏡。鏡中光。色既與レ影同處生。
T2251_.64.0147a21: 故光像色有假也

T2251_.64.0147a22:

十四左

鏡面月像謂之爲二　此釋三同處無二二

T2251_.64.0147a23: 竝一。於二鏡面處一直無二月像一。懸遠見二月像一如レ觀二
T2251_.64.0147a24: 井中水遠一是鏡面與二月像一非二鏡中人面鏡中
T2251_.64.0147a25: 月像一。故舊論曰。復次共一處二無者。何者
T2251_.64.0147a26: 爲レ二。謂鏡面及月圓。於二別處一見二鏡面一。於二別
T2251_.64.0147a27: 處一見二鏡中月圓一。如二井中水一。若此月影於レ中
T2251_.64.0147a28: 生不レ應レ見レ在二別處一。既言二鏡面及月圓一。又但
T2251_.64.0147a29: 破二鏡中月影一不レ破レ面。及不レ云二鏡中面一。光。
T2251_.64.0147b01: 寶竝得二論意一。然圓暉解二論鏡面月像一。鏡
T2251_.64.0147b02: 與レ像二字各貫二中間面月一。爲二鏡中人面像鏡
T2251_.64.0147b03: 中月像一者。謬大也。彼云解云。於二一鏡處一有二
T2251_.64.0147b04: 面月二像一。看二面像一則近。觀二月像一則遠。二像
T2251_.64.0147b05: 若實豈容二一處近遠別見一也。是竝欲レ破二二

T2251_.64.0147b06:

像一。忽違三舊論標

破此月影一。又正理二十

十右

T2251_.64.0147b07: 倒レ句云二月像鏡面一。豈鏡像二字得三互通二面
T2251_.64.0147b08: 與

月

T2251_.64.0147b09:

十四左

然諸因縁

至

難可思議　舊論曰。諸法

T2251_.64.0147b10: 聚集有二如レ是勢力一。非レ有顯現似レ有。何以故
T2251_.64.0147b11: 諸法功能差別難レ可二思議一

T2251_.64.0147b12:

十四左

二中勝者像依レ彼生　於二質鏡中一取二其

T2251_.64.0147b13: 依因一以爲二勝者一即鏡是也。次別勝依當レ之。

T2251_.64.0147b14:

故正理二十三

二十右

曰。一者本質。二者鏡等。

T2251_.64.0147b15: 世間現見生有不レ爾。所以者何。生有如レ像。

T2251_.64.0147b16:

死有如レ質。更有二何法一如二像所依一

已上

寶疏

T2251_.64.0147b17:

二十八
左九目

云。鏡像生時。因二於本質一。依レ鏡而生。

T2251_.64.0147b18: 由二二縁一故。與レ此不レ同。生有生時。唯因二死

T2251_.64.0147b19:

有一。無二別所依勝縁如

鏡。故不レ等也

爲レ正

T2251_.64.0147b20:

光記

三十
四左

解釋未審也

T2251_.64.0147b21:

十五右

以外非情精血等縁　彼救意云。以二父

T2251_.64.0147b22: 母和合時精血等一爲二勝依性一。能順二像依

鏡。
T2251_.64.0147b23: 精血何非情。謂身外出故名二非情一。舊論云。外
T2251_.64.0147b24: 色無意赤白爲二勝因一。正理云。若精衆等如二
T2251_.64.0147b25: 像所依一現亦不レ爾。非二有情一故。又於二定等一歘
T2251_.64.0147b26: 爾化生。於レ中執二何如レ像依處一。依二正理一有二二
T2251_.64.0147b27: 破一。初情非情別故精血非レ例也。又於二化生一
T2251_.64.0147b28: 全無レ可レ言二勝依一。而光記許二精血等一。以二化生一
T2251_.64.0147b29: 奪會也。今云。光記踈二于不可説言一

T2251_.64.0147c01:

十五右

健達縛經　中有五名中隨一。此云二食

T2251_.64.0147c02:

香一。具如二論九

三左

一

T2251_.64.0147c03:

如契經言

至

正現在前　是依二婆沙六十九

五

T2251_.64.0147c04:

左

略出經一也。彼第七十

九左

具擧レ經云。經中

T2251_.64.0147c05: 説。三事和合得レ入二母胎一。父母倶有二染心一和
T2251_.64.0147c06: 合。母身調適無レ病是時。及健達縛正現在前。
T2251_.64.0147c07: 彼釋云。母起レ貪身心悦豫名二身調適一。言二是
T2251_.64.0147c08: 時一者。諸母色有二諸惡事一。月月恒有二血水流
T2251_.64.0147c09: 出一。此若過多由二稀濕一故不レ成レ胎。此若太少
T2251_.64.0147c10: 由二乾稠一。故亦不レ成レ胎。若此血水不レ少不レ多

T2251_.64.0147c11:

不レ乾不レ濕方得レ成レ胎

光略依
レ彼

T2251_.64.0147c12:

十五左

五不還經

至

五者上流　長含八

十七右

T2251_.64.0147c13: 衆集經曰。復有二五法一。謂五人。中般涅槃。生
T2251_.64.0147c14: 般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。上流阿

T2251_.64.0147c15:

迦尼吒般涅槃。雜含二十七

二十
一左

亦同。今論

T2251_.64.0147c16:

爲レ作レ句於二上流一略二般涅槃一。正理二十四

七左

T2251_.64.0147c17:

同レ此。顯宗十三

十二右

云。五者上流般。舊論

T2251_.64.0147c18:

第六(十
六右)

具有曰。世尊説有二五種阿那含一。中滅。

T2251_.64.0147c19: 生滅。無行滅。有行滅。上流滅。光記二十四

T2251_.64.0147c20:

十二右

曰。前四於二此生一定涅槃故與二涅槃名一。

T2251_.64.0147c21:

上流不定故前不レ言二般涅槃一。稽古

上二十
二右

云。

T2251_.64.0147c22: 僅讀二此所

引而不レ睹二經本一陋哉。中含亦言。
T2251_.64.0147c23: 上流阿迦膩吒般涅槃。今按不二必爾一。集

T2251_.64.0147c24:

異門足十四

八右

列

釋五不還一中。竝唯上流

T2251_.64.0147c25: 不レ言二般涅槃一。故應レ有二不定之理一。設有二此

T2251_.64.0147c26:

理一而鑿二空之理一。故雜心第五

十六左

列名亦

T2251_.64.0147c27: 云二上流般涅槃一故

T2251_.64.0147c28:

十五左

有餘師執

至

故名中般　是即前

十三左

T2251_.64.0147c29: 有餘部。即大衆部。化地部等通二經文一。婆沙悉
T2251_.64.0148a01: 號二分別論者一。對二應理論者一故

T2251_.64.0148a02:

十五左

此則應許

至

故執非善　婆沙六十九

七

T2251_.64.0148a03:

左

破二中天一有二兩破一。彼初破云。此中天名佛何

T2251_.64.0148a04:

處説。經但説レ有二二十八天一。

傍欲六無色四
及色界十八

正理

T2251_.64.0148a05:

二十四

七左

出二二破一

T2251_.64.0148a06:

十五左

又經説有

至

善士亦爾　第五正證二中

T2251_.64.0148a07:

有一兼遮二異執一。此中含第二

初右

善人往來經

T2251_.64.0148a08: 是也。彼説二七善人一故立二此名一。初人喩曰。如二
T2251_.64.0148a09: 燒レ &T065131;

纔燃便滅一。第二喩曰。如二鐵銅燃倶熾
T2251_.64.0148a10: 以レ鎚打レ之迸火飛レ空上已即滅一。已下五人竝
T2251_.64.0148a11: 皆此喩有二差別一。第三飛レ空從レ上來還未レ至レ地
T2251_.64.0148a12: 滅。第四墮レ地而滅。第五墮二少薪草上一。若煙
T2251_.64.0148a13: 若燃便滅。第六角墮二多薪草上一。若烟若燃燃盡
T2251_.64.0148a14: 已滅。第七墮二多薪上一燃盡便燒二村邑曠野一
T2251_.64.0148a15: 已滅。彼音釋レ &T065131;

芳無切。麥之屑皮也。正證理
T2251_.64.0148a16: 在二絶言一。何以故。謂頌已言レ七故。次前云三中
T2251_.64.0148a17: 有若無何名二中般一故。是亦有般説故。兼遮二
T2251_.64.0148a18: 異執一若不レ述何須レ知。故次別言二非彼所執

T2251_.64.0148a19:

等一。正理二十四

八左

具示二兼正一。彼擧レ經畢

T2251_.64.0148a20: 云。若無二中有一此依レ何立。非三彼所執別有二中

T2251_.64.0148a21:

天一等。光記

傍三十五
左二目

兼破二異執一者得二論意一

T2251_.64.0148a22:

寶疏

傍二十
七左

云。又引二七善士一證レ無二中天一者。但

T2251_.64.0148a23: 纒二文相一失二意味一矣。札火者。應音二十五

T2251_.64.0148a24:

七右

云。莊黠切。今江南謂二斫削木片一爲レ柿。關

T2251_.64.0148a25: 中謂二之札一。或曰二柿札一。柿音敷癈切。又云迸
T2251_.64.0148a26: 古文作レ跰。同班孟切。迸謂散走也。此三喩
T2251_.64.0148a27: 舊論鐵火星纔出即滅。次鐵火星出遠方滅。
T2251_.64.0148a28: 後鐵火星出去最遠未レ至レ地滅。如レ是約二一

T2251_.64.0148a29:

鐵火纔遠極遠一。與レ今別也。又雜心五

十六左

子

T2251_.64.0148b01: 註三喩稍別。彼曰。一如二小迸大火一。二如二少
T2251_.64.0148b02: 小迸熱鐵一。三如二迸燒鐵丸一。此即契經所説

T2251_.64.0148b03:

十六右

有餘復説

至

是名第三者　有餘部以二

T2251_.64.0148b04: 別義一通二七善士三別一。總別兩段。光記得二論

T2251_.64.0148b05:

旨一。寶疏

二十
七左

初兩師釋二五不還經中般一。次

T2251_.64.0148b06: 兩師釋二七善師一者非也。汝迷二婆沙一失二此論一。

T2251_.64.0148b07:

婆沙六十九

七左

有二四義一。通二五不還經一。彼第

T2251_.64.0148b08: 三義云。或受二色界衆同分一已未レ經二多時一。而
T2251_.64.0148b09: 入レ滅名二中般一。第四云。或生二色界一。壽量未レ盡。
T2251_.64.0148b10: 而入レ滅名二中般一　今論會

意彼一以令通二七
T2251_.64.0148b11: 善士一。前中天義不レ爾。故前擧破。此二義
T2251_.64.0148b12: 意於二七善士一應レ通擧レ此。若通二五不還經一何
T2251_.64.0148b13: 於レ此出レ之。又於二由此上一無二或言一。顯二總別二

T2251_.64.0148b14:

段一。故舊論

六(十
六左)

曰。有餘師説於二壽量中間一

T2251_.64.0148b15: 立二三人一。或執近二諸天一邊中。若非二七善士一

T2251_.64.0148b16:

何言二三人一。又正理論二十四。

九右

傍光三十
六右引

T2251_.64.0148b17: 曰。有説諸有説壽量中間斷二餘煩惱一皆名二中

T2251_.64.0148b18:

般一。由レ至二界位一等

云云

彼既但擧二初義一總別

T2251_.64.0148b19: 文連説。豈可レ通二五不還經一。近天中間者。

T2251_.64.0148b20:

光

傍三
五左

云。近二根本天一。中間稍居レ邊。是順下舊

T2251_.64.0148b21:

論近二諸天一邊中説上。然寶疏

傍二十
七左

云。未レ至二

T2251_.64.0148b22: 法會一中間者非也。次論云レ入二天法會一故。又

T2251_.64.0148b23:

寶

傍二十
八右

解二三品一中。趣二向本法會天一中間。若

T2251_.64.0148b24: 爾未レ入二法會一有二三別一。何論云レ入。光記本
T2251_.64.0148b25: 天與二法會一不レ同爲レ正也。舊論曰。第三人入二
T2251_.64.0148b26: 誦法藏堂一已般涅槃

T2251_.64.0148b27:

十六右

入法會已

至

故名生般　通レ妨。婆沙六十

T2251_.64.0148b28:

九

八右

難下受二色界衆同分一義上云。此亦非レ理。

T2251_.64.0148b29:

生般

傍論二十四(三右)生二色
界一已不レ久涅槃名二生般一

依レ此立故。舊

T2251_.64.0148c01: 論云二若爾生般何相一。今通二此妨一顯二中生別一。
T2251_.64.0148c02: 光記但云二義便一非也。此中兩説即逆次前二
T2251_.64.0148c03: 説減多壽者。寶疏如レ今。光記牒及舊論作レ滅
T2251_.64.0148c04: 爲レ正。以下此非二壽量中間一滅

盡色界壽量一涅
T2251_.64.0148c05: 槃上故。減少義非二論限一也

T2251_.64.0148c06:

十六右

以彼處行無差別故　是竝破兩説。約二

T2251_.64.0148c07: 處及時差別一設二三喩一。欲色二界中間爲二處
T2251_.64.0148c08: 別一。而彼兩説唯時別非二處別一。同色界故。光。
T2251_.64.0148c09: 寶行爲二行至義一爲レ是。舊論云。行處所無二勝
T2251_.64.0148c10: 負差別一故

T2251_.64.0148c11:

又無色界

至

般涅槃故　準二此文一偏破二初説一。

T2251_.64.0148c12:

而義亦破二近天中間一。故婆沙六十九

八右

破下

T2251_.64.0148c13: 受二色界一已未久入レ滅名中中般上云。若爾無色
T2251_.64.0148c14: 亦應レ説レ有二七善士趣一。便違二契經一。以契經説二

T2251_.64.0148c15:

七善士趣唯色界一故。是故寶

傍二十
八左終

雙破二兩

T2251_.64.0148c16: 説一者無レ有レ失

T2251_.64.0148c17:

十六左

總集衆賢聖

至

唯六謂非想　此頌舊論

T2251_.64.0148c18: 略不レ録。婆沙亦無レ之。釋二十數一釋家任情取
T2251_.64.0148c19: レ義。光二釋初釋四凡六聖。後釋二凡八聖。圓
T2251_.64.0148c20: 暉取二後釋一。於二二中一後似レ是免二穿説一故。而寶
T2251_.64.0148c21: 解猶勝。順解脱分已上爲レ賢故。經云二賢聖一
T2251_.64.0148c22: 故

T2251_.64.0148c23:

十六左

若復不誦如是等經　舊論云。若汝

T2251_.64.0148c24: 不レ讀

誦如レ此等經一。我今何所レ作。大師已般
T2251_.64.0148c25: 涅槃等

T2251_.64.0148c26:

十七右

何故經説

至

即是生有　寶疏釋爲レ勝

T2251_.64.0148c27:

也。問。中有亦名レ生。何故前

十三左

唯名レ起

T2251_.64.0148c28: 不レ許二生名一。答。前約二自性一故不許レ之。今

T2251_.64.0148c29:

約二助具一故與二生名一。謂論十

十四右

中有五名

T2251_.64.0149a01: 中云。二名二求生一常喜尋

求當生處一故。今從二
T2251_.64.0149a02: 所求生處果一立レ名。顯二此義一言二生方便一。故中

T2251_.64.0149a03:

有是生有因故。寶疏

傍三十
左五行

爲レ優矣

T2251_.64.0149a04:

十七右

再生汝今

至

間無所止　新婆沙六十九

T2251_.64.0149a05:

五右

如レ今。小本雜含五

三右

曰。壯盛及衰老三

T2251_.64.0149a06: 時皆過去。餘命既無幾常爲老所患。近

到
T2251_.64.0149a07: 閻王際一。婆羅門欲生二間無二住處一。汝都無二資

T2251_.64.0149a08:

糧一舊倶舍六

十七左

曰。已度二四位一至二衰老一。二

T2251_.64.0149a09: 生汝今近二閻魔一。於二其中間一必無レ住。路中資

T2251_.64.0149a10:

糧咄不レ有。舊婆沙五十二

十一右

曰。壯年便

T2251_.64.0149a11: 老病當生二閻羅邊一。中間無二息處一。亦不レ用二資
T2251_.64.0149a12: 糧一。再生二生言異義同。泰疏曰。眞諦云。
T2251_.64.0149a13: 一從二出胎一至二三歳一名二婆羅一。婆羅此爲二嬰孩一。
T2251_.64.0149a14: 從二四歳一至二十五歳一名二 &T025632;

摩羅一。

摩羅此云二
T2251_.64.0149a15: 童子一。從二十六一至二四十一名二誘婆一。誘婆翻爲二少
T2251_.64.0149a16: 壯一。從二四十一一已去至二百歳一名二體婆羅一。體婆
T2251_.64.0149a17: 羅翻レ老。從二最後一刹那將レ死之時一已去。
T2251_.64.0149a18: 中陰最後死一刹那名爲二摩羅那一。摩羅那翻
T2251_.64.0149a19: 爲レ死。尊實鈔云。十六至二三十一爲二少壯一。三十
T2251_.64.0149a20: 一至二四十一爲二盛年一。光。寶立二五位一以釋。
T2251_.64.0149a21: 按談二如レ是位一必可二一定一。準三舊論度二四位一。
T2251_.64.0149a22: 光。寶爲レ得。神泰解不レ當二論意一。第三少壯

T2251_.64.0149a23:

故。又或曰

稽古上(二
十三右)

今按毘奈耶雜事十二曰

T2251_.64.0149a24: 壽命百年有二其十位一。謂嬰兒童子少年少壯
T2251_.64.0149a25: 盛年成就漸衰朽邁極老。是不レ順二已度四位
T2251_.64.0149a26: 義一也。焔魔事。具辨如二二十論疏權衡鈔

T2251_.64.0149a27:

六一

五一右

也

T2251_.64.0149a28:

十七右

汝復焉知

至

爲證不成　論主反責

T2251_.64.0149a29: 辨非證爲レ三。初反責正二先徴一汝何知レ非レ此。

T2251_.64.0149b01:

若爾責互格。汝何先偏徴レ我

光記爲二無中有家
難一大非也。寶疏爲二

T2251_.64.0149b02:

論主破一似レ是
而屬レ下非也

次二釋下別辨二非證一。後凡引下總

T2251_.64.0149b03: 述二證文相一結二非證一

T2251_.64.0149b04:

阿毘達磨倶舍論法義卷第八

終

T2251_.64.0149b05:
T2251_.64.0149b06:
T2251_.64.0149b07:
T2251_.64.0149b08: 阿毘達磨倶舍論法義卷第九
T2251_.64.0149b09: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0149b10: 釋林常快道　　記　

T2251_.64.0149b11:

初右

當往何趣

至

形状如何　光記三義。初爲二

T2251_.64.0149b12: 一問一。次爲二二問一。後加二能感業一問。寶疏同二
T2251_.64.0149b13: 第二一爲二二問一。若依二正理。顯宗一者第一似レ是。

T2251_.64.0149b14:

正理二十四

十左

曰。又見二人等一宿業雖レ別而

T2251_.64.0149b15: 有二身形相似無

異。有二業雖レ一而果有

殊。故
T2251_.64.0149b16: 可生疑。諸趣中有與二當所趣一形爲レ同別。爲

T2251_.64.0149b17:

レ遣二此疑一頌曰

云云

頌文全同。顯宗十三

十二左

T2251_.64.0149b18: 曰。今復應レ思當レ往二何趣一。所起中有行状如

T2251_.64.0149b19:

何。與二所趣生一爲レ同爲レ異。頌曰

云云

若依二此

T2251_.64.0149b20:

論長行及舊論一。兩問義爲勝。舊論六

十八右

T2251_.64.0149b21: 曰何道是所レ應レ往。中有若起有二何相一。偈曰
T2251_.64.0149b22: 由二一業引

此當先有相状
T2251_.64.0149b23: 釋曰。此業能引

生諸道一。此業能引

顯中有一
T2251_.64.0149b24: 爲至二此道一是故此道必所レ應レ往。於二此道中一
T2251_.64.0149b25: 是應レ來二先有相一。此即中陰相。今論長行亦復
T2251_.64.0149b26: 如レ是。故論主意必是兩問。然有人依二正理一
T2251_.64.0149b27: 以爲二一問一混雜之甚。彼論長行大異レ此。學
T2251_.64.0149b28: 者可レ知。然光第二釋兩問上。應レ加下與二當所
T2251_.64.0149b29: 趣一爲同爲レ異之言上了乙第二問意甲。此論如何
T2251_.64.0149c01: 言必含二爲レ同爲レ異之意一故

T2251_.64.0149c02:

初左

彼居本有

至

業所遮故　此問答如二婆沙

T2251_.64.0149c03:

七

五右

文一。答中有レ三。初奪況二本有不恒一令二不

T2251_.64.0149c04: 燒一。二縱二能燒一以二不觸一令二母服不

燒。三諸趣

T2251_.64.0149c05:

下通レ妨

寶疏三分
科可也

顯二不定一言二不恒一。園言婆

T2251_.64.0149c06: 沙。正理。光記。頌疏竝作レ増。舊論如レ今作レ園。
T2251_.64.0149c07: 即十六増也。如二不可見一者。總中有肉眼等
T2251_.64.0149c08: 不レ及　而光記云二母眠。不

見。未可也

T2251_.64.0149c09:

一左

白象子來入已右脇者　宗輪疏

五十左

論

T2251_.64.0149c10: 説二大衆部等一。説二本宗同義一曰。一切菩薩入二
T2251_.64.0149c11: 母胎一時作二白象形一。述曰。此中部中説都無二
T2251_.64.0149c12: 中有一。其白象形是何物。故今意顯三白象形
T2251_.64.0149c13: 是入胎之相非二中有身一。非レ謂三菩薩聖人中有
T2251_.64.0149c14: 翻作二傍生一。以下象調順性無二傷慕一有二大勢力一
T2251_.64.0149c15: 如中善住龍上。故現二此儀一。意表三菩薩性善柔和
T2251_.64.0149c16: 有二大勢力一。師子王等雖レ有二威力一然多二傷殺一。
T2251_.64.0149c17: 故聖不レ現二師子之形一。論曰。一切菩薩出二母
T2251_.64.0149c18: 胎一時。皆從二右脇一生述曰。頂生以二人中勝福一
T2251_.64.0149c19: 從二人首一生。餘類下業所レ招從二下門一出。菩薩
T2251_.64.0149c20: 位超二物表一道出二塵外一。情無二偏執一恒履二中道一。
T2251_.64.0149c21: 爲レ表二於此一從レ脇而生。處胎之母無二含孕之
T2251_.64.0149c22: 憂一。出レ脇又無二剖腹之痛一。從レ脇而生理越二恒
T2251_.64.0149c23: 品一。問。脇有二左右一何不レ從レ左。答。諸方所レ重
T2251_.64.0149c24: 左右不定。此方貴レ左。西土重右。是吉祥故
T2251_.64.0149c25: 從レ右出。彼雖二大衆。一説等本宗同義文一而
T2251_.64.0149c26: 今準以可レ知

T2251_.64.0149c27:

一左

如訖栗枳

至

廣堅衣鬪諍　出二給孤獨長

T2251_.64.0149c28:

者女得度因縁經下

八丁

一。又大乘中出二守護國

T2251_.64.0149c29: 界經第十一。泰疏曰。眞諦師云。此十夢出二中

Footnote:

130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]