大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

[First] [Prev+100] [Prev] 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2251_.64.0128a01: 欲上。今文隣行亂寫。此亦初擧二雜心一。後論主
T2251_.64.0128a02: 據二婆沙一正レ彼雜心二十四右云。與而不レ受者
T2251_.64.0128a03: 阿羅漢果。退時最初得。婆沙十八五左云。有
T2251_.64.0128a04: 時與果非二取果一。謂退二離欲染一時即住二過去一。
T2251_.64.0128a05: 所捨不善得。正理亦有二彈斥一。竝準レ前應レ知。
T2251_.64.0128a06: 問。最後所捨得。何一法是兩單句。解云。
T2251_.64.0128a07: 以二時別一故。謂第一句斷善終故。唯有二正取一
T2251_.64.0128a08: 無レ與。不レ續二後斷善一故。第二句續善時故。前
T2251_.64.0128a09: 所捨善得有二與力一無二取果一。以三前己取二不善一
T2251_.64.0128a10: 故
T2251_.64.0128a11: 二十
一左		有覆無記中　婆沙第一句。離二有頂染一
T2251_.64.0128a12: 時。最後所捨得。第二句。退二離有頂染一時。即
T2251_.64.0128a13: 住二過去一所捨有覆無記得。第三句者。未離有
T2251_.64.0128a14: 頂善。於二所餘位一
T2251_.64.0128a15: 二十
二右		謂與果時必亦取果　正理云。無覆無記
T2251_.64.0128a16: 同類因乃至二涅槃一。恒相續故
T2251_.64.0128a17: 二十
二右		約有所縁至準例應説　是準二雜心一。彼曰。
T2251_.64.0128a18: 已説二無縁一。有縁受而不レ與等。婆沙十八七左
T2251_.64.0128a19: 云。已依二不相應法一分別。今依二相應法一分別。
T2251_.64.0128a20: 雖三名言有二寛狹一。其事不レ異。依二婆沙一略示二
T2251_.64.0128a21: 其四句一。善四句者。第一如レ今。第二句不善
T2251_.64.0128a22: 無記心ノ無間ニ善心現在前。即住二過去一所間
T2251_.64.0128a23: 善心。第三句善心相續無二間斷一位。第四句
T2251_.64.0128a24: 除二前相一。不善四句。第一句不善心ノ無間ニ善
T2251_.64.0128a25: 無記心現前。第二句與レ上相違。準二前第二
T2251_.64.0128a26: 句一。第三句不善心相續無二間斷一位。有覆
T2251_.64.0128a27: 無記四句。第一句有覆無記心ノ無間ニ善不
T2251_.64.0128a28: 善無覆無記心現前。第二句第三句等準レ前。
T2251_.64.0128a29: 　無覆無記心四句。第一句無覆無記心ノ無
T2251_.64.0128b01: 間ニ善染汚心現前。第二句第三句第四句
T2251_.64.0128b02: 準レ前可レ知
T2251_.64.0128b03: 二十
二左		頌曰染汚至餘及除相應　初五句唯明二
T2251_.64.0128b04: 心心所一。第六句明二餘色ト不相應トノ四法一。初
T2251_.64.0128b05: 五句中。初八字標二四法一。次二字二句辨二因多
T2251_.64.0128b06: 少一。第五句指二四法體一。除言餘生言竝四讀。
T2251_.64.0128b07: 二字兩讀。及者顯レ兼二上二一。正理十八十二右
T2251_.64.0128b08: 云。及言爲レ顯三亦除二異熟遍行二因一。此者。
T2251_.64.0128b09: 上餘生四法。餘及者。色心心所不相應中。
T2251_.64.0128b10: 心心所餘即色不相應。及者。顯下除二相應一上亦
T2251_.64.0128b11: 如二心心所一次第除上。雜心論二十七左説二此因
T2251_.64.0128b12: 生法一有二四頌一。今唯一頌半耳。所謂聽明論
T2251_.64.0128b13: 倶舍論法義卷第六終
T2251_.64.0128b14:
T2251_.64.0128b15:
T2251_.64.0128b16:
T2251_.64.0128b17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第七
T2251_.64.0128b18: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0128b19: 快道暭林常　記　
T2251_.64.0128b20:   分別根品第二之五
T2251_.64.0128b21: 初右説有四種縁至増上即能作　訣曰。初
T2251_.64.0128b22: 一句標レ數顯二契經説一。麟云。前六因。無二經
T2251_.64.0128b23: 説一。故所以言レ許。今之四縁有二經説一。故所以
T2251_.64.0128b24: 言レ説。即四阿含經説也。稽古云。見二縁生初
T2251_.64.0128b25: 勝分法本經。唐譯分別縁起初勝法門經一。然
T2251_.64.0128b26: 此經大乘所誦非二今證一也。婆沙十六曰。六因
T2251_.64.0128b27: 非二契經説一。契經但説レ有二四種縁一。況唐譯
T2251_.64.0128b28: 經曰二餘處説一。則最宜レ詳二於四含一。而經無レ文。
T2251_.64.0128b29: 蓋四阿含殘缺不レ可二得而稽一矣。次五句正
T2251_.64.0128c01: 出レ體。初後二縁以二前六因一顯示其體一。謂
T2251_.64.0128c02: 有二五因義一。法即是因縁。有二能作義一。法即是
T2251_.64.0128c03: 増上故。中間兩種於二六因一全無二其義用一。故
T2251_.64.0128c04: 各別示二其體相一。光記云。此論同二婆沙後師一。
T2251_.64.0128c05: 今云爲レ勝。以三等無間所縁兩種於因無二其
T2251_.64.0128c06: 義一故。是故入論下十四左甘露味論上十六右雜
T2251_.64.0128c07: 心論二二十
二左		竝同二彼後師一。又光師體用
T2251_.64.0128c08: 辨大有二其理一。六因四縁建立各別言二相似一
T2251_.64.0128c09: 無レ有レ妨。寶疏以二有作用無作用能作因差
T2251_.64.0128c10: 別一。判二婆沙兩説一。然以二前師相攝一爲レ善。今云
T2251_.64.0128c11: 非也。諸論婆沙雜
心等		唯説三増上如二有障法一。未レ説三
T2251_.64.0128c12: 開避傍等
無間		任杖傍所
縁縁		亦爲二増上一。四義全別。豈互
T2251_.64.0128c13: 相關。但説二不障法一攝二一切能作因一。雖二於レ事
T2251_.64.0128c14: 有力無力別一。而立二能作因一者依二不障義一。是
T2251_.64.0128c15: 故今不レ言二唯不障一。如三婆沙百三十一傍寶五右
七目引
T2251_.64.0128c16: 云二増上者謂不礙生及唯無障一者約レ事也是
T2251_.64.0128c17: 一又違三此論同二彼後師一。又會二顯宗初有説一
T2251_.64.0128c18: 爲二有餘説一。汝未レ曉二彼旨一。彼以二二縁不攝
T2251_.64.0128c19: レ因。以成二餘二モ因與レ縁名義別一。必非レ謂二餘
T2251_.64.0128c20: 二不攝レ因。正理第二十二右盡レ理決擇等無
T2251_.64.0128c21: 間所縁縁非二因攝一。結曰。故等無間非二即諸
T2251_.64.0128c22: 因一。又二左云。是故不レ見三等無間縁及所縁縁
T2251_.64.0128c23: 有二因攝義一。此與レ因別理不レ待レ言。次辨二初後
T2251_.64.0128c24: 二縁義別一全如二顯宗一。豈是可二有餘義一。又傍
T2251_.64.0128c25: 三右判二婆沙後師一。但取二不障一者非也。總云二
T2251_.64.0128c26: 能作一何簡二有力一。次擧二光記一破。竝皆妄破。
T2251_.64.0128c27: 又生等五因。光記兩釋。初爲二因縁攝一爲レ善。
T2251_.64.0128c28: 本論各別説二因増上一故。寶疏亦爾也。寶傍
T2251_.64.0128c29: 六右更問答十一因一最精矣
T2251_.64.0129a01: 初右此中性者是縁種類　解釋經中性言一。舊
T2251_.64.0129a02: 論擧レ經中竝皆云レ類。故云此中類者是縁自
T2251_.64.0129a03: 性。其法非一。取二其類法一以爲二其縁一。故云レ性
T2251_.64.0129a04: 云レ類。言別義同
T2251_.64.0129a05: 初左此縁生法至等無間縁　此釋レ名。正理十
T2251_.64.0129a06: 九初右曰。一相續必無二同類二法倶生一。故説
T2251_.64.0129a07: 名レ等。此縁對レ果無二同類法。中間爲隔。故名二
T2251_.64.0129a08: 無間一。若説三此果無間續生名二無間一者。出二無
T2251_.64.0129a09: 想等一心等望レ前應レ非二無間一。或無下等法於二中
T2251_.64.0129a10: 間一起上名二等無間一。是二中間無レ容レ得下有二等
T2251_.64.0129a11: 法一生義上。或前倶生心心所品等與二無間後品一
T2251_.64.0129a12: 爲レ縁。非三唯類同名二等無間一。光記傍四右釋等
T2251_.64.0129a13: 大有レ二。初唯約二自類一。後通二他法一。各有二前後
T2251_.64.0129a14: 倶三一。於レ中各通二前後一爲レ勝。故舊譯諸論此
T2251_.64.0129a15: 名爲二次第縁一。舊倶舍曰。此法等無間縁故名二
T2251_.64.0129a16: 次第縁一。次釋二無間一。屬レ縁爲レ勝也。總而釋
T2251_.64.0129a17: 中。第一第二竝依二正理十九初左文一。合釋中
T2251_.64.0129a18: 持業釋爲レ勝也
T2251_.64.0129a19: 初左由此色等至不等生故　依二今文一者。此文
T2251_.64.0129a20: 總簡二色不相應一故云レ等。寶疏傍六
左終		加二不相應一
T2251_.64.0129a21: 順レ文焉光記傍五左
初行		但約レ色未詳　若依下舊
T2251_.64.0129a22: 論曰中是故色非二次第縁一生不レ等故上。光師亦
T2251_.64.0129a23: 無レ失。若爾等者向内等也。若依レ彼者唯色總
T2251_.64.0129a24: 釋段也
T2251_.64.0129a25: 初左謂欲界色至多所蔭映　此三説本出二婆
T2251_.64.0129a26: 沙十一四左文一。而各但示二一偏一非レ謂二違隔三
T2251_.64.0129a27: 義一。應二兼存一
T2251_.64.0129a28: 二右豈不心所至三摩地等　等取無尋唯伺
T2251_.64.0129a29: 無尋無伺一。上論第四七左曰。於二善心品中一二
T2251_.64.0129b01: 十二心所。於二不善ト不共ト見ト倶一唯二十。有
T2251_.64.0129b02: 覆有二十八一。無覆許二十二一。又婆沙十一五右
T2251_.64.0129b03: 曰。多無間生レ少者如下從二有尋有伺地一入中無
T2251_.64.0129b04: 尋無伺地上。少無間生レ多者如下從二無尋無伺
T2251_.64.0129b05: 地一入中有尋有伺地上
T2251_.64.0129b06: 二右唯執同類相續者説　光記云。此述二相似
T2251_.64.0129b07: 沙門義一。婆沙第十十七左云。問。爲下心但爲レ心
T2251_.64.0129b08: 受等但爲二受等一作中等無間縁上。爲レ不レ爾耶。相
T2251_.64.0129b09: 似相續沙門説曰。心但與レ心作二等無間縁一。受
T2251_.64.0129b10: 等亦爾。各與二自類一作二等無間縁一。彼不レ應レ作二
T2251_.64.0129b11: 是説一。所以者何。若必爾者應下善心還生二善
T2251_.64.0129b12: 心一。不善心還生二不善心一。無記心還生中無記
T2251_.64.0129b13: 心上。貪瞋痴等亦復如レ是。便無二究竟解脱一。
T2251_.64.0129b14: 相似相續者。從二所計境法一立二此名一識疏五本
(十六左)
T2251_.64.0129b15: 云。若名沙門。七本(五十三左)云。相似法沙門義。言異
義同。然彼義演云。若名沙門者。非二眞沙門一。相似沙門
T2251_.64.0129b16: 也者。未レ曉二本原一致二此誤一。今著二相似相續法一故立
レ名。與下非二眞沙門一假名二假名沙門一。名中相似沙門上義別
T2251_.64.0129b17: 故婆沙第八十一右曰。問。何謂二非常一。答。諸有
T2251_.64.0129b18: 爲法。問。何縁外道計レ彼爲レ常。答。由二二縁一
T2251_.64.0129b19: 故。一見二諸色法相似相續一故。二見三心心所
T2251_.64.0129b20: 憶二本事一故。初縁者。謂彼外道見三老時色似二
T2251_.64.0129b21: 小時色一。見三今日色似二昨日色一。便作二是念一。即
T2251_.64.0129b22: 小時色轉至二老時一。即昨日色轉至二今日一。後
T2251_.64.0129b23: 縁者。謂彼外道見二小時所作所習所受老時
T2251_.64.0129b24: 能憶一。見二昨日所作所習所受今日能憶一便作二
T2251_.64.0129b25: 是念一。老時心心所法即小時心心所法。今日
T2251_.64.0129b26: 心心所法即昨日心心所法。由二此二縁一。彼外
T2251_.64.0129b27: 道於二五取蘊一妄計爲レ常。世友説。彼外道於二
T2251_.64.0129b28: 五取蘊相似相續一蘊故不レ知二非常一。相似相續
T2251_.64.0129b29: 等立意炳然
T2251_.64.0129c01: 二左不相應行至倶現前故　光記三解。從レ麁
T2251_.64.0129c02: 向レ細。兼存可也
T2251_.64.0129c03: 三右故如經部至不可思議　諸佛境界經。是
T2251_.64.0129c04: 増一第二十一八左又十八十六左出。故衆賢
T2251_.64.0129c05: 取二經詞一。依二婆沙評家意一。以立二自義一。於二今所
T2251_.64.0129c06: 破二師一雖レ爲レ救而非レ爲正。故竝云二有餘
T2251_.64.0129c07: 師一。今此經部義。如來常定心。故擧レ意刹那
T2251_.64.0129c08: 知レ法。遍知言簡別有部一。以四有部説三如來次
T2251_.64.0129c09: 第知レ法無二同時知法故。猶四宗輪論四十
八左		大衆
T2251_.64.0129c10: 部説三佛一刹那心了二一切法一。有部心次第
T2251_.64.0129c11: 知レ之。如二婆沙第九七左云云一。然光記九右
T2251_.64.0129c12: 有二同異二解一。今云。三説同者非也。若同何
T2251_.64.0129c13: 殊云二經部一。後解分二定散一。而遍知與二有部一大
T2251_.64.0129c14: 非也。又經部許二散心一。即同二有部一者謬誤也｣
T2251_.64.0129c15: 三左若法與心至心心所故　第一句。出心是
T2251_.64.0129c16: 入定前心等故等無間。而隔二無心一是非二心無
T2251_.64.0129c17: 間一。又二定第二念等刹那前後等相續故。是
T2251_.64.0129c18: 等無間。而是無心第二念等故非二心無間一。問。
T2251_.64.0129c19: 出心隔二二定一。第二念隔二初念一。而爲二心等無
T2251_.64.0129c20: 間一何非二心無間一耶。答。直接レ心起名爲二心
T2251_.64.0129c21: 無間一。出心及第二念定非二是直接心。中間隔二
T2251_.64.0129c22: 刹那一故。非二心無間一也。而爲二等無間一者。定前
T2251_.64.0129c23: 後其心等而無二餘心隔一故。第二等亦是定前
T2251_.64.0129c24: 心果而無二餘心隔一。故爲二等無間一。第二句。此
T2251_.64.0129c25: 二種四相是直接レ心起是心無間。而是四相
T2251_.64.0129c26: 故。非二心等無間縁所生果一故。非二心等無間一
T2251_.64.0129c27: 也。第三句。初念二定是定前心所生果而亦
T2251_.64.0129c28: 直接レ心起故倶是句。諸有心位心心所相續
T2251_.64.0129c29: 故易レ知。第四句。四相故非二等無間縁引生
T2251_.64.0130a01: 果一。而隔二初念及二定一。故非二心無間一。此中
T2251_.64.0130a02: 等無間者。雖レ隔二多刹那一前後等名爲二等無
T2251_.64.0130a03: 間一。與二心無間一有二差別一。故以二等言一簡別也。次
T2251_.64.0130a04: 下六右
七行		宋明二藏舊論五十二右曰。第二句者。
T2251_.64.0130a05: 初三摩跋提刹那於二有心位一及生等。第四句
T2251_.64.0130a06: 者。第二三摩跋提刹那等。及生等於二出定心一。
T2251_.64.0130a07: 光寶同義對挍義易レ顯。宋本舊論第二句
T2251_.64.0130a08: 及字在二有心位下一應二是倒寫一。第四句中曰二
T2251_.64.0130a09: 及生等於出定心一生等兩字應レ入迴最後一
T2251_.64.0130a10: 四右所縁縁性即一切法　顯宗第十十六左曰。
T2251_.64.0130a11: 一切法者即十二處。謂眼耳鼻舌身意識。及
T2251_.64.0130a12: 相應法隨二其次第一以二諸色聲香味觸法一爲二
T2251_.64.0130a13: 所縁境一。六根惟是意識所縁。眼等根皆非二五
T2251_.64.0130a14: 識境所攝一故。所識所知遍二諸法一故。五識所
T2251_.64.0130a15: 縁唯實非レ假。意識所縁通二於假實一。諸心心所
T2251_.64.0130a16: 縁レ有非無已上
T2251_.64.0130a17: 四左縁事刹那三皆決定　鮮本及光寶釋。縁
T2251_.64.0130a18: 字作レ處爲レ正。是十二處之處故。故舊論曰二
T2251_.64.0130a19: 入物刹那一
T2251_.64.0130a20: 四左應言亦有如是決定　光記傍十
五左		成立一
T2251_.64.0130a21: 刹那眼根通與二多識一爲依。今云。若爾招二
T2251_.64.0130a22: 二心并生違宗之過一。豈一刹那多識起依二一
T2251_.64.0130a23: 眼根一。彼第三文依二前後一説二通因一。第一文現
T2251_.64.0130a24: 未其世各別。十八界三世各有故。次重重徴
T2251_.64.0130a25: 難竝皆非也。思可二擇捨一有人。第一文設明
レ之者。迷之甚矣
T2251_.64.0130a26: 四左然於現在至親附處依　此通二六識一辨二三
T2251_.64.0130a27: 世差別一。謂根境識三和合方縁レ境。初説意據二
T2251_.64.0130a28: 正縁一唯言二現在一。其過去已依故。未來未レ依
T2251_.64.0130a29: 故。後説兼二曾依一故加二過去一。然光記傍十七左
五行
T2251_.64.0130b01: 云。五識及相應法於二所依所縁三定一皆通二
T2251_.64.0130b02: 三世一等。及科二此文一別釋二五識及相應法一者。
T2251_.64.0130b03: 竝非二論意一也
T2251_.64.0130b04: 四左此縁體廣至増上縁故　明下餘三縁雖二増
T2251_.64.0130b05: 上一而總即別猶得中増上名上如二光(四
左)釋一		故此但釋二
T2251_.64.0130b06: 別得名。非レ謂二増上義一。若依二正理一有二三説一。
T2251_.64.0130b07: 初擧二作用廣一。次體類廣。後所生廣。於二此二
T2251_.64.0130b08: 説一竝云二有餘師一。今爲レ顯レ無二優劣一唯云レ或
T2251_.64.0130b09: 也
T2251_.64.0130b10: 五右頗有法於至爲於無爲　一切有爲無爲
T2251_.64.0130b11: 法統貫以爲二四縁一。雖二總相然一。若依二相望一。或
T2251_.64.0130b12: 有二全非因。故問答簡擇。自於レ自如二指押指。
T2251_.64.0130b13: 有爲對二無爲一等用二四縁一必約二生法一。而無爲
T2251_.64.0130b14: 非二生法一。故非也。若無爲對二有爲一。作二能作因
T2251_.64.0130b15: 増上縁一也。對望勿レ亂
T2251_.64.0130b16: 四左頌曰二因至而與於作用　終句作用是
T2251_.64.0130b17: 與果。故正理二十三左光
十九右初行		曰。如レ是二因雖三倶一
T2251_.64.0130b18: 時取與果一。而今但約二與果功能一　問。何故但
T2251_.64.0130b19: 與　答。惠暉云。爲レ因爲成。方是取果。是四
T2251_.64.0130b20: 縁故不レ論二取果一。但言二與果用一。頌不レ説二増
T2251_.64.0130b21: 上一義準應レ知通二一切正滅正生時一。如下論第
T2251_.64.0130b22: 六十三左頌六因三世明不説二能作因一。寶疏
T2251_.64.0130b23: 十六左兩釋。後解非也。此中就二所與法現未
T2251_.64.0130b24: 位一論レ之。不レ約二能與四縁位一。故問中云三諸縁
T2251_.64.0130b25: 於二何位法一。長行云レ顯二法現在一。若不レ爾者與三
T2251_.64.0130b26: 前説二因取與位一相違。論六二十
一右		五因ノ取ハ唯
T2251_.64.0130b27: 現。倶ト相トノ與果唯現。同遍ハ過現異ハ唯過｣
T2251_.64.0130b28: 五右正滅時言顯現在故　舊論曰。何以故現
T2251_.64.0130b29: 在法已得レ生。今向レ滅故。光記傍十八
左九行		云。住
T2251_.64.0130c01: 異雖二亦同時一。滅相義當レ在レ後。故偏傍此意對二
正生初一故
T2251_.64.0130c02: 言レ滅順二舊論一
爲レ正也		　寶疏傍十
六右		云。然此二因義得
T2251_.64.0130c03: レ兼レ二傍住異尋二其理趣一住滅同時。住時傍此二
句非也
T2251_.64.0130c04: 取果名二現在一故等。神泰云。若如二正理師釋一
T2251_.64.0130c05: 住異滅三相同時作用故。正滅相用時攝二現
T2251_.64.0130c06: 在一盡。若如二婆沙師釋一三相前後作用。正滅
T2251_.64.0130c07: 相用時住異用息。如二前四相中説據二用究竟
T2251_.64.0130c08: 時一。但言二正滅時一。若據二少分一亦通二住異一已上
T2251_.64.0130c09: 今云。泰寶釋未レ詳頭又考。泰光寶同義。論云レ顯二
現在一。云二倶生一。總取二現在一而
T2251_.64.0130c10: 爲下對二正生初一令知二
差別一殊云二正滅一也		前論五十六右云。生作用在二
T2251_.64.0130c11: 於未來一。正現在時住等三相作二用方起一　問。
T2251_.64.0130c12: 何故不レ言二現未一而言二滅生一。解云。以レ簡レ亂
T2251_.64.0130c13: 故。謂現法通二住異滅一。未來法渉二不生未生正
T2251_.64.0130c14: 生一。今爲レ顯下於二未來中一唯於二正生位一與レ力非中
T2251_.64.0130c15: 不生未法上。然正生位是現在。若言レ現亂レ彼。
T2251_.64.0130c16: 故今約二住異滅用究竟一。擧レ終云滅也
T2251_.64.0130c17: 五左已説因縁至與此相違　恐レ謂下頌言二二因
T2251_.64.0130c18: 三因一是六因門作用上故。爲レ顯二因縁中差別一
T2251_.64.0130c19: 有二此結前一
T2251_.64.0130c20: 五左唯増上縁至一切無遮　泰云。諸師釋二増
T2251_.64.0130c21: 上縁疎傍即乎能作因一。故通二三世及無爲一。於二
T2251_.64.0130c22: 一切位一無レ遮。今解。前明二因於二正滅一遮二正
T2251_.64.0130c23: 生時一。三因於二正生一遮二正滅時一。等無間縁於二
T2251_.64.0130c24: 正生一遮二正滅時一。所縁縁於二正滅一遮二正生時一。
T2251_.64.0130c25: 今明増上縁通二生滅位一皆能與果。故言二一
T2251_.64.0130c26: 切無遮一。故正理第二十
(五左)		論云。其増上縁法。生
T2251_.64.0130c27: 滅位皆無レ障住。故彼作用隨無障位一切
T2251_.64.0130c28: 無レ遮。況上云二生位滅位一。今云二一切位一何
T2251_.64.0130c29: 異求
T2251_.64.0131a01: 五左頌曰至非天次等故　第二句但言簡二所
T2251_.64.0131a02: 縁縁一。復流二下句一簡二所縁等無間一。又此但字
T2251_.64.0131a03: 兼顯三無想異熟由二三縁一。正理云。如二光記一二
十
T2251_.64.0131a04: 二右
終引		顯宗又爾。是同二婆沙十一六右四説中第
T2251_.64.0131a05: 一師一。光十一左引。爾非二此論意一也。第三句縁
T2251_.64.0131a06: 生二字通二上二句一。此中由者第五囀。故雜心
T2251_.64.0131a07: 及甘露説爲レ從。顯宗十一三左曰。此中由言
T2251_.64.0131a08: 爲レ顯二故義一。謂心心所四縁故生。第四句諸論
T2251_.64.0131a09: 不同。顯宗如レ今。正理作二非天次第故一。舊論
T2251_.64.0131a10: 云。非自在次故義同二
正理一		本頌上八左云二非無次等
T2251_.64.0131a11: 故一。皡按。本頌誤天作無終成レ無。今文非
T2251_.64.0131a12: 天爲レ正。下三字正理爲レ勝。此論等作レ等形
T2251_.64.0131a13: 誤。何者。非天是立宗。次第故是所由。見二下
T2251_.64.0131a14: 釋一次第因外無三更出二餘因一故。宗中雖レ擧二我
T2251_.64.0131a15: 勝性等一。但爲レ例レ天。故終傍七左
七目		例徴自在天一。
T2251_.64.0131a16: 復於二此論。舊論。正理。顯宗一無レ釋二等言一。然
T2251_.64.0131a17: 光記云。天等等取我等一。次等等取無義利
T2251_.64.0131a18: 等一者。無義模索。謂無義利徴責全非二所由一。
T2251_.64.0131a19: 若又等取宗中我等一。何不レ言二非天等次故一。
T2251_.64.0131a20: 去二可レ等處一。置二不レ可レ等位一。豈有二是處一。又解。
T2251_.64.0131a21: 應レ作二非天等次故一。等言等二我勝性等一
T2251_.64.0131a22: 問。雖二理似是而言二自在天我勝性等一。又傍六
左二
T2251_.64.0131a23: 目釋レ因言二次第等故一。依レ之等言貫二上下一明
T2251_.64.0131a24: 解云。下因所等義成已。彼既不レ成故流レ上
T2251_.64.0131a25: 全無。世間次第事法非一言二次第等一。是向内
T2251_.64.0131a26: 等。故舊論。正理。顯宗但言二由次第故一無レ有二
T2251_.64.0131a27: 等言一。出二我勝性一爲レ例二破自在一。先預標レ之。
T2251_.64.0131a28: 非二必頌含故擧之。若不レ爾前頌外増上一切
T2251_.64.0131a29: 位不遮等何爲。必勿レ泥二文語一
T2251_.64.0131b01: 五左論曰至由四縁生　光記據二婆沙一破二正
T2251_.64.0131b02: 理一爲レ是。彼正理師分別作用功能一以成二生
T2251_.64.0131b03: 義一。違二婆沙總名生故一。然寶疏但擧二婆沙。正
T2251_.64.0131b04: 理乖角文一。而未二辨別一者非也
T2251_.64.0131b05: 六右滅盡無想二定由三　婆沙百三十六七丁
T2251_.64.0131b06: 雜心。甘露味論一同但明二二定一。不レ論二無想
T2251_.64.0131b07: 異熟一。然正理兩釋竝非也。初説許二心等無間一。
T2251_.64.0131b08: 是同二婆沙十一六右傍光
十一左引		四説中初説一。而非二彼
T2251_.64.0131b09: 正義一。第二義存二但言一。猶未盡理。於二婆沙此
T2251_.64.0131b10: 論等一同唯約二二縁一。不レ説レ爲二三縁一故
T2251_.64.0131b11: 六右一切世間至一因生論者　自下釋二第四
T2251_.64.0131b12: 句一有レ四。初總結レ正破レ邪。第二又諸下別
T2251_.64.0131b13: 破二自在一。第三七左
七目		我勝性下例破餘一。第四
T2251_.64.0131b14: 奇哉下論主復歎妄執一　初中有レ三。初正
T2251_.64.0131b15: 示。二此有何因者。外道問二所以一。三若一下佛
T2251_.64.0131b16: 家反徴。自在天者。識疏七末五十
八右		曰。舊言二摩
T2251_.64.0131b17: 醯首羅一。今應レ言二莫醯伊濕伐羅一。即大自在
T2251_.64.0131b18: 也。探玄第九二十六云。摩醯翻レ大。首羅翻二
T2251_.64.0131b19: 自在一。是十六異論中隨一。義林一本十七左云。
T2251_.64.0131b20: 七自在等ヲ因トスル宗。謂不平等因者計。隨二其
T2251_.64.0131b21: 所事即以爲レ名。如二莫醯伊濕伐羅等一。或執。
T2251_.64.0131b22: 諸法大自在天變化。光寶泰等爲二塗灰外道一。
T2251_.64.0131b23: 玄音二十五八左云傍論第
九終		播輸鉢多。此是塗
T2251_.64.0131b24: 灰外道。遍身塗レ灰。髮即有二剃不剃一。衣纔蔽
T2251_.64.0131b25: レ形。但非二赤色一爲レ異耳。奉事摩醯首羅天一者
T2251_.64.0131b26: 也。西域記七初右曰。波羅痆斯國。外道數
T2251_.64.0131b27: 萬人。或斷レ髮。或推レ髻。露レ形。塗レ身以レ灰。求
T2251_.64.0131b28: レ出二生死一。從二所敬事一名二自在天一。約二行業一亦
T2251_.64.0131b29: 稱二塗灰一。我者神我。是亦十六異論隨一。義
T2251_.64.0131c01: 林傍十
七右		云。四計我實有宗。謂獸主等一切外道
T2251_.64.0131c02: 皆作二是計一。有レ我有二薩埵一有二命者生者等一。由
T2251_.64.0131c03: レ起二五覺一知レ有レ我也。謂見レ色時薩埵覺等。顯
T2251_.64.0131c04: 宗論第九十五右破二此計一中云。勿謂二此我是
T2251_.64.0131c05: 實有レ體。或彼諸法即我性相一。準知。我一因
T2251_.64.0131c06: 計。然光寶神泰等竝爲二勝論外道一者不レ應
T2251_.64.0131c07: レ爾。彼雖二我作者一唯是智相等能起不レ能レ作二
T2251_.64.0131c08: 諸色法一。彼立二九實一中。地水火風四實有二極
T2251_.64.0131c09: 微一。而造二諸色法一。何爲二一切法一因計一。勝
T2251_.64.0131c10: 性者。數論自性諦。因明疏傍四五
十四左		云。自性者
T2251_.64.0131c11: 古云二冥性一。未レ成二大等一名二自性一。將レ成二大等一
T2251_.64.0131c12: 亦名二勝性一。勝異レ舊故。亦識疏一末二十
四左		云云等
T2251_.64.0131c13: 者。等二餘外道一。玄應二十五八左云。般利伐羅
T2251_.64.0131c14: 句迦。亦言二簸利婆羅闍迦一。此云二普行一。事二那
T2251_.64.0131c15: 羅延天一。頂留二少髮一。餘盡剃去。内衣在レ體纔
T2251_.64.0131c16: 蔽二形醜一。其衣染以二赤土之色一也　此有何
T2251_.64.0131c17: 因者。外人問下從二諸因縁一生非二自在等一所以上。
T2251_.64.0131c18: 寶疏傍十
七左		爲レ是。光師云レ復。非二論意一也。次答
T2251_.64.0131c19: 意。汝作二此問一。若爾有下非二一因生一之所以上
T2251_.64.0131c20: 即許下從二諸因一生上。若許レ由二諸因一汝廢二自宗
T2251_.64.0131c21: 義一。由因者。即前諸因諸縁。云レ許故。寶疏
T2251_.64.0131c22: 爲レ正。光記云二餘因一。不レ順二文理一也
T2251_.64.0131c23: 六左又諸世間至一因所起　次第等等應二生
T2251_.64.0131c24: 誤一。以レ無レ詮故。別説云二次第而生一。若有二詮要一
T2251_.64.0131c25: 加レ等可レ去レ而。舊論亦曰二次第生故一。光記
T2251_.64.0131c26: 二十
二右		叙二比量一。全非二論意一。又唯應生爲二能別一
T2251_.64.0131c27: 背二義旨一。今據二論意一量云。諸世間法應レ非二一
T2251_.64.0131c28: 因生一。次第生故。如二屋舍等一。又除レ苦汝諸法
T2251_.64.0131c29: 應二一切頓生一。執二一因一故。如二執苦一。光記諸
T2251_.64.0132a01: 量皆應二簡別一
T2251_.64.0132a02: 七右信無始故至因縁正理　顯宗十一六右曰。
T2251_.64.0132a03: 不レ越二釋門因縁正理一。徒異レ名説二自在爲因。
T2251_.64.0132a04: 嘉祥中論疏五末二十
一右		曰。由二正因縁一破二邪因
T2251_.64.0132a05: 縁一。此一偈是佛法之大宗也。止觀八之二二十
四左
T2251_.64.0132a06: 弘決曰。夫因縁義。佛法根本。背レ邪向レ正之
T2251_.64.0132a07: 始。入道修觀源。故習二佛法一者。不レ可二全迷一
T2251_.64.0132a08: 七右咄哉　應音云。都杌切。字林咄相呵也。
T2251_.64.0132a09: 如二金七十上初右云一咄哉。在二生死盲闍中一。與二
T2251_.64.0132a10: 咄咄是驚怪聲一義別
T2251_.64.0132a11: 七右由險利能燒　光記。舊論作レ嶮。寶疏如
T2251_.64.0132a12: レ今。竝虚檢切。音獫。説文中竝云阻難也。集
T2251_.64.0132a13: 韻險或作レ嶮　釋二此一偈一。光記二釋。後解神
T2251_.64.0132a14: 泰解。彼云二眞諦三藏所説一。寶疏同二後釋一。
T2251_.64.0132a15: 今云。前解順レ云二善説一。若如二後解一化身天化
T2251_.64.0132a16: 用何可レ云レ善。今彼頌惡二逼害等一。爲二暮惡者一。
T2251_.64.0132a17: 故讃云二善説一。今解。初三句各在二用字一。以
T2251_.64.0132a18: 知險利而能燒。以二可畏相一恒逼害他一。三句
T2251_.64.0132a19: 但三事。後釋意而不レ約二化身一實是論意也｣
T2251_.64.0132a20: 七左魯達羅　大日經疏十十四左云。嚕捺囉。
T2251_.64.0132a21: 佛所化身。是摩醯首羅之化身也。亦名二伊舍
T2251_.64.0132a22: 那一。又五二十七云。嚕捺羅即是商羯羅忿怒
T2251_.64.0132a23: 身一。攝大軌道二嚕駄羅一云。鬼首伊舍那。觀
T2251_.64.0132a24: 自在授記經八左云。伊舍那鬼神首。烏芻澁
T2251_.64.0132a25: 摩儀軌摩醯首羅眞言曰。嚕捺羅也
T2251_.64.0132a26: 七左且止破邪至互爲因縁　自下別追レ難中。
T2251_.64.0132a27: 傍近人改二光科一
爲二大科一大非也		頌前文有レ二。初總結前生後
T2251_.64.0132a28: 寶爲レ勝光
記非也		二前言下別牒前問起光記結前
者非也		言二自
T2251_.64.0132a29: 他一者。頌中初二句如レ次大自他。後二句所造
T2251_.64.0132b01: 自他。因縁者。四縁中因縁。以二四縁門一故。
T2251_.64.0132b02: 牒二前因縁増上二縁一故。是故但就二因縁一問
T2251_.64.0132b03: 答
T2251_.64.0132b04: 八右頌曰至爲大唯一因者　婆沙百三十一
T2251_.64.0132b05: 八右
已下		具説。彼各加二増上縁一。今但就二因縁一中
T2251_.64.0132b06: 差別一。故不レ頌レ之。依之唯者但簡二因縁中倶
T2251_.64.0132b07: 有等一。不レ簡二増上縁一。以レ非二對明一故。非二心心
T2251_.64.0132b08: 所一無二等無間縁一。今不レ對二心心所一不レ説二所縁
T2251_.64.0132b09: 縁一。問前廣破二外一因一。今何云二唯一因一。答。如二
T2251_.64.0132b10: 前言一今但約二因縁一。若加二増上一必是二因。爲
T2251_.64.0132b11: レ顯二此理一次下説言。能作因無二差別一。轉非二恒
T2251_.64.0132b12: 數一。然麟記答二此問一云。此且約二所造一望二大
T2251_.64.0132b13: 種一唯一因。非レ謂三大種起但因由一因一。故不二
T2251_.64.0132b14: 相違一。其謬可レ簡
T2251_.64.0132b15: 八右謂生依立持養別故　大乘亦有二此五因一。
T2251_.64.0132b16: 雜集第一六丁大同。對法疏第二五丁與二此論一
T2251_.64.0132b17: 對釋。經部不レ許レ之。正理二十十三右云。此
T2251_.64.0132b18: 中上座妄作二此言一。生等五因非二聖教説一。彼
T2251_.64.0132b19: 謂三聖教曾無二此名一未審。彼宗何名二聖教一。爲二
T2251_.64.0132b20: 鳩摩羅設摩文頌一。爲二扇帙略所造論門一。且佛
T2251_.64.0132b21: 教中有二此名想一。廣集二處處一以證二此名一
T2251_.64.0132b22: 八右如是五因至作因之差別者　準二此論文一。
T2251_.64.0132b23: 約二六因門一非二餘五因攝一。故説二但聲一。若依二四
T2251_.64.0132b24: 縁門一亦但因縁。故答下互爲二因縁一之問上中説
T2251_.64.0132b25: レ之
T2251_.64.0132b26: 八右能任持故至説爲立因者　問。舊論立因
T2251_.64.0132b27: 稱二持因一。此持云レ住。今論結亦云二持住一。何得
T2251_.64.0132b28: 名言二立因一。立是何義。答。字典立置也建也。
T2251_.64.0132b29: 如二壁能置レ畫地能置物故名レ立。爲レ顯レ非二此
T2251_.64.0132c01: 立立任義。直立義。成立義等一於二釋義一云二任
T2251_.64.0132c02: 持一。立因名已成故次云レ持。爲レ顯下非二任持一是
T2251_.64.0132c03: 住持義上故云二不斷一云レ住。若如二舊論一云二持因
T2251_.64.0132c04: 住因一。亦是一義。各據二譯者意一安置文字一。於
T2251_.64.0132c05: レ義無レ異
T2251_.64.0132c06: 八左其能作因至故不恒數者　通妨。舊論曰。
T2251_.64.0132c07: 隨造因平等起故不二恒數之。大ト造トノ自他
T2251_.64.0132c08: 各有二増上縁一。然平等轉故不三恒數二因縁多
T2251_.64.0132c09: 少一。且省レ之不レ數也。故加レ之各増レ上
T2251_.64.0132c10: 八左倶有因者至非餘造色　顯二但定道二無
T2251_.64.0132c11: 表色一言二隨心轉一。前第六三右説二倶有因一中云。
T2251_.64.0132c12: 二律儀ト此諸相謂二心隨轉一。此二餘一切云二
T2251_.64.0132c13: 非餘等一。前第六四右説三倶有非二倶有因一中云。
T2251_.64.0132c14: 一切倶生有對造色展轉相對。少分倶生無
T2251_.64.0132c15: 對造色展轉相對。婆沙百二十七八右亦爾｣
T2251_.64.0132c16: 八左異熟因者至眼根等果者　顯宗云。異熟
T2251_.64.0132c17: 因者。諸不善及善有漏身語二業能招二異熟
T2251_.64.0132c18: 眼等色等一
T2251_.64.0132c19: 八左前已總説至云何十二者　光記分科爲
T2251_.64.0132c20: レ是近人改レ之
大非也		此頌前文分レ二。初總牒前生後
T2251_.64.0132c21: 光云二結前一云二
問起一非也		此中牒二已説一。顯二未説一。標二今説一。
T2251_.64.0132c22: 在レ文可レ見。能生善惡心等云二何心一。所生心
T2251_.64.0132c23: 云二幾心一。次此能生心。復從二幾心一生。故感ト何
T2251_.64.0132c24: 心ト前却。思レ之依レ之。相生頌中以二生與從別
T2251_.64.0132c25: レ之。是總標屬二前段一之例也。後謂且下別生
T2251_.64.0132c26: 起。此中初叙レ説二十二一。後徴起。顯宗云。如何
T2251_.64.0132c27: 依レ彼可二定説一耶。且略説レ心有二十二種一。云何
T2251_.64.0132c28: 十二。論論云。此中若略説有二十二心一。云何
T2251_.64.0132c29: 十二。今文就レ略。直言二謂且等一
T2251_.64.0133a01: 八左善惡覆無覆　以レ簡二有覆一應レ言二不善一。故
T2251_.64.0133a02: 長行然。頌文言レ惡。惡雖レ通二不善有覆一。今約二
T2251_.64.0133a03: 不善一。又有下與二不善一別上。婆沙百四十一三右云。
T2251_.64.0133a04: 問。惡與二不善一何差別耶。答。惡謂有覆無記。
T2251_.64.0133a05: 不善謂諸不善。有作二是説一。惡謂色無色界及
T2251_.64.0133a06: 欲界少分染法。不善謂欲界多分染法。有説。
T2251_.64.0133a07: 惡謂欲界身邊二見品。不善謂欲界諸餘煩
T2251_.64.0133a08: 惱等
T2251_.64.0133a09: 九右頌曰欲界善生九至餘從五生四　此中
T2251_.64.0133a10: 順二前問一傍八左
七目		欲界善約二生與レ從次第一。色界
T2251_.64.0133a11: 第竝皆爾。而爲レ顯二相生旨一。染下從ト生トノ次
T2251_.64.0133a12: 第。餘悉亦如レ是　又欲初具説レ之云二此復一
T2251_.64.0133a13: 作二二句一。爲レ令レ易レ了。色等亦爾。次就二省略一
T2251_.64.0133a14: 但作二一句一。又此相生總約二種類一。非二必是
T2251_.64.0133a15: 此一心如是。染從レ十生レ四者。染言貫二不善
T2251_.64.0133a16: 有覆一。欲レ令二文簡一言レ染。舊論曰。從レ十惡心
T2251_.64.0133a17: 生。從レ此四。覆爾。今合置二染聲一蓋譯者意乎。
T2251_.64.0133a18: 從者第五轉聲。染是所待所生果。十即能待
T2251_.64.0133a19: 生因。勿乙謂下準二長行一生言是二讀上而穿鑿甲。有
T2251_.64.0133a20: 覆從七生者。本頌如レ是。準二上從レ八生等一。
T2251_.64.0133a21: 唯顯二有覆能生一。闕二此所生幾一。是寫倒矣　正
T2251_.64.0133a22: 理。顯宗及頌疏作二有覆生從七一。爲二善本一。而
T2251_.64.0133a23: 準二餘有覆一應二從生次一。雖レ爾但此長行釋生
T2251_.64.0133a24: 從次。故如レ是
T2251_.64.0133a25: 九左欲善生九中自界四者　麟云。自界四心
T2251_.64.0133a26: 相生竝約二前後互相引起一。隨二其所應一理皆無
T2251_.64.0133a27: レ妨
T2251_.64.0133a28: 九左爲依下善防彼退故　圓暉云。二色界染
T2251_.64.0133a29: 心生二欲界善一。謂入定者作二如レ是願一。我寧起二
T2251_.64.0133b01: 下地善一不レ起二上地染汚一。由二此願一故彼染汚
T2251_.64.0133b02: 定所二逼惱一時。從二彼染汚定一生二於下地善一。爲
T2251_.64.0133b03: レ防レ退故。是則色染生二欲界善一也
T2251_.64.0133b04: 九左謂十二中除學無學　無漏後心必是善
T2251_.64.0133b05: 心。其不善ト覆トハ不レ能レ起故
T2251_.64.0133b06: 十右餘無生理　餘八種無下從二欲不善ト有覆一
T2251_.64.0133b07: 生理上。同下次下云中謂唯自界餘無中生理上。然圓
T2251_.64.0133b08: 暉云。餘無二生理一。謂欲界染心不下生二上空一及
T2251_.64.0133b09: 往中彼界上。故無二生レ界理一傍正文猶
非也云云		此釋全非二論
T2251_.64.0133b10: 意一
T2251_.64.0133b11: 十右謂除無色無覆無記心　頌疏云。以三無色
T2251_.64.0133b12: 界唯有二異熟生無記心一。夫異熟心不レ許二異地
T2251_.64.0133b13: 起一。故不レ生也光記三十
五右三行
T2251_.64.0133b14: 十一右上界都無至工巧事故　慧暉云。上界
T2251_.64.0133b15: 無二身工巧一。有二語工巧一。此約二身工巧一説レ無也。
T2251_.64.0133b16: 今唯約二等無間縁一。據二心心所一故
T2251_.64.0133b17: 十一右無色界無威儀路等　頌列二異熟等一。今
T2251_.64.0133b18: 從二威儀一擧。即顯三無色唯有二異熟一一故。等唯
T2251_.64.0133b19: 取二工巧通果一
T2251_.64.0133b20: 十右餘數如上　約二頌文一者七種頭鮮本及舊論
北藏作レ八。宋
T2251_.64.0133b21: 本舊論及南藏並如今作レ七。
正理顯宗無二分七言一也		爲レ餘。謂三界有覆。欲
T2251_.64.0133b22: 界不善。無色異熟無記。及二無漏如二上十二
T2251_.64.0133b23: 心説一
T2251_.64.0133b24: 十一右威儀路等至縁十二處　於二頌文一列二異
T2251_.64.0133b25: 熟等一。今威儀爲レ始。以顯三異熟通縁二十二處一。
T2251_.64.0133b26: 依レ之等者。唯等二工巧通果一。是所以異二於婆
T2251_.64.0133b27: 沙十一十二左威儀工巧異熟通果次第一。工
T2251_.64.0133b28: 巧處等者。等取通果一。準二頌列次一亦應レ知。舊
T2251_.64.0133b29: 論無二等字一。唯意識者簡二五識一。舊論曰。此四
T2251_.64.0133c01: 心唯是意識。今上標レ三故云レ三。舊論據レ實
T2251_.64.0133c02: 云二四心一。約二加行一中於二威儀一無聲。故言レ通二
T2251_.64.0133c03: 四識一。於二工巧一有レ聲。故言レ通二五識一。如レ次配
T2251_.64.0133c04: レ之。問通果心於二加行一何不レ説。答。光記
T2251_.64.0133c05: 傍三十二
左八目		云。若通果心加行唯是定心。意識不
T2251_.64.0133c06: レ通二五識一。故論不レ説。婆沙百二十六十八左曰。
T2251_.64.0133c07: 處處説二威儀路及起威儀路一。威儀路者。謂色
T2251_.64.0133c08: 香味觸四處爲レ體。起威儀路者。謂能起レ彼意
T2251_.64.0133c09: 法二處爲レ體。眼鼻舌身四識是威儀路加行。
T2251_.64.0133c10: 非二起威儀路一。意識是威儀路加行。亦是起
T2251_.64.0133c11: 威儀路。又眼等四識能縁二威儀路一。不レ能レ縁二
T2251_.64.0133c12: 起威儀路一。意識能縁二威儀路一。亦能縁二起威
T2251_.64.0133c13: 儀路一。有餘由レ此所レ引意識具能縁二十二處一。
T2251_.64.0133c14: 處處説二工巧處及起工巧處一。工巧處者。謂
T2251_.64.0133c15: 色聲香味觸五處爲レ體。起工巧處者。謂能
T2251_.64.0133c16: 起レ彼意法二處爲レ體。眼等五識是工巧處加
T2251_.64.0133c17: 行。非二起工巧處一。意識是工巧處加行。亦起
T2251_.64.0133c18: 工巧處。又眼等五識能縁二工巧處一。不レ能レ縁二
T2251_.64.0133c19: 起工巧處一。意識能縁二工巧處一。亦能縁二起工
T2251_.64.0133c20: 巧處一。有餘由レ此所レ引意識具能縁二十二處一
T2251_.64.0133c21: 已上今云。兩論義旨不レ別差別炳然。謂
T2251_.64.0133c22: 約二根本一唯意識縁二四境五境一。若據二加行一
T2251_.64.0133c23: 通二四識五識一。若約二後起一如二有餘師一。唯意
T2251_.64.0133c24: 縁二十二處一。又婆沙辨二威儀路。起威儀路差
T2251_.64.0133c25: 別一。今唯言二威儀路一。而彼威儀路唯色法。
T2251_.64.0133c26: 起威儀路心法。今約二心法一云二威儀路一。
T2251_.64.0133c27: 是威儀路心即彼起威儀路。泰光寶等未
T2251_.64.0133c28: レ辨二其差別一未レ穩。又光傍三十
三右		分二起縁似三
T2251_.64.0133c29: 類一。以屬當論文一。光師前第三二十
六左		亦分別三
T2251_.64.0134a01: 類一。然全非二論旨一。而亂二岐路一。謂縁威儀路有
T2251_.64.0134a02: レ二。縁二威儀一縁二起威儀一。何總云二縁威儀一。又似
T2251_.64.0134a03: 威儀者。加行亦是似。何局二後起意識一。又今
T2251_.64.0134a04: 云。所引意識何爲下通二六識一似識上。是全不レ得二
T2251_.64.0134a05: 論意一也。寶疏於二當文一無二細釋一。具如二疏第
T2251_.64.0134a06: 二二十
五左		辨白一。有人云。四識五識與二正發一方
T2251_.64.0134a07: 便加行。與二起名一何有二巨害一。例如下下論第八十
七丁
T2251_.64.0134a08: 意説。中有名レ起不レ得二生名一。然死有無間中
T2251_.64.0134a09: 有起時。生方便故亦得中生名上。今云。混同甚
T2251_.64.0134a10: 矣。若有二四五識名レ起文一。應二相從通釋一。何特
T2251_.64.0134a11: 新可レ與レ之。威儀路等釋名。光傍三
三左		有二依主
T2251_.64.0134a12: 持業兩釋一。倫記一上三十右全用二兩釋一。元喩正
T2251_.64.0134a13: 理抄約二依主一。圓暉取二後釋一。今云。後持業爲
T2251_.64.0134a14: レ正。順二婆沙一故。寶疏傍二十
二右		威儀多依レ路。工
T2251_.64.0134a15: 巧多依レ處者。意約レ喩故云レ多。麟記所引寶
T2251_.64.0134a16: 云。威儀多依二行路一。而起名二威儀路一。工巧多
T2251_.64.0134a17: 依二壁等處一起。故名爲レ處是亦
依主		麟破云。今詳二
T2251_.64.0134a18: 此釋一不レ應レ通二語工巧一。皡按。處者十二處
T2251_.64.0134a19: 之處。路亦處中差別義。故婆沙七十三十二左
T2251_.64.0134a20: 云。路義是處義。如道路中通生二諸物一。由レ此
T2251_.64.0134a21: 長養諸有情身一。如レ是所依及所縁内通生二種
T2251_.64.0134a22: 種心心所法一。由レ此長養染淨相續
T2251_.64.0134a23: 十三左勢力劣故至可能生彼　此中初明二無
T2251_.64.0134a24: 記有生一。後出心下辨二加行生彼。初中有レ四。
T2251_.64.0134a25: 初一句通レ三總因。二非作下異熟別因。三樂
T2251_.64.0134a26: 作下工巧威儀別因。四不能下結遮。正理
T2251_.64.0134a27: 二十十九左曰。且異熟生由三先業力所二引發一
T2251_.64.0134a28: 故。勢力羸劣非下作二功作一所中引發上。故不レ能
T2251_.64.0134a29: レ引起加行善心一。故彼不レ能レ生二加行善一。出心
T2251_.64.0134b01: 不下由二功用一轉上故。加行無間生レ彼無レ違。工巧
T2251_.64.0134b02: 威儀勢力羸劣。樂行二功用一引發工巧及威
T2251_.64.0134b03: 儀一。故不レ能レ引發加行善心一。出心不下由二功用一
T2251_.64.0134b04: 轉上故。加行無間生レ彼無レ違顯宗十一(十
四左)全同		寶疏傍
二
T2251_.64.0134b05: 十二
左		爲レ勝。光記傍三
六右		未也。劣故因局二異熟一故｣
T2251_.64.0134b06: 十三左若爾染汚至容起無間　正理第二十十
T2251_.64.0134b07: 九左云。若爾染心不レ應三無間生二加行善一。染著
T2251_.64.0134b08: 境界違背善一故。勢力劣故。無二斯過失一。厭倦
T2251_.64.0134b09: 煩惱數數現行一。作二是思惟一。設二何方便一。令二無
T2251_.64.0134b10: 義聚止息不行。便如レ實知下起二過失一境上能生二
T2251_.64.0134b11: 功徳一。脱我當下起二煩惱一現前上。尋復覺知起レ善
T2251_.64.0134b12: 防護。由二斯願力一能起二加行一。無始時來數習
T2251_.64.0134b13: レ染故勢力不レ劣。故染無間生二加行善一
T2251_.64.0134b14: 十四右有色解脱　八解脱中。初三約二有色一。次
T2251_.64.0134b15: 四依二四無色定一。第八依二無想定一。具如二論二
T2251_.64.0134b16: 十九一四右今簡二後五一。故殊加二有色言一。光師於二
T2251_.64.0134b17: 婆沙一作二兩釋一。後釋爲レ正。又於二持息念一有二兩
T2251_.64.0134b18: 解一。前義爲レ正。今科二論文一。初約二三作意一明二聖
T2251_.64.0134b19: 道入出一大爲レ二。初叙二三作意一。二明二入出一。後
T2251_.64.0134b20: 中有二三師一。初師中。初所立。後示レ順二契經一。是
T2251_.64.0134b21: 即顯二正義一。故評家取レ之。此論亦爾。第二師
T2251_.64.0134b22: 中。先所立。後會二前所引經一。婆沙。此論。正理。
T2251_.64.0134b23: 顯宗同擧而無二破斥一。按出已約レ三無レ有二大
T2251_.64.0134b24: 害一。故不レ破。而會二倶行契經一爲二展轉一。未盡理
T2251_.64.0134b25: 顯二於此一。故不生義自顯也。何況標二有餘一故。
T2251_.64.0134b26: 光師爲レ正。寶疏傍二十
四左		前兩師通爲レ正不可
T2251_.64.0134b27: 也。此論意同二婆沙一故。寶師謂三正理論取二第
T2251_.64.0134b28: 二一者迷矣。第三師中。先所立。後破。破中。初
T2251_.64.0134b29: 與門。後奪門。奪中。初正破。後破レ救。正破中
T2251_.64.0134c01: 有レ三。一非二欲共一破。二無レ異二曾得一破。三不
T2251_.64.0134c02: レ可二重發一破。後破レ救中。先擧レ救。後破
T2251_.64.0134c03: 十四右不淨觀倶行修念等覺　婆沙云二契經一。
T2251_.64.0134c04: 是雜含二十七二十
五右		云。是比丘心與レ慈倶修二
T2251_.64.0134c05: 念覺分一
T2251_.64.0134c06: 十四左若爾有依至共相作意　婆沙但云二未
T2251_.64.0134c07: 至一。故次云二上地一但言二以レ遠故一。今初云二三地一
T2251_.64.0134c08: 故。次云二第二等一言二極遠一。差別可レ知。雖二文言
T2251_.64.0134c09: 別一而義意同。新婆沙十一九右曰。若爾依二未
T2251_.64.0134c10: 至定一傍恐
等誤		入二正性離生一者。出二聖道一時。可レ起二
T2251_.64.0134c11: 欲界共相作意一。若依二上地一入二正性離生一云云
T2251_.64.0134c12: 今云。未至擧レ初顯レ後。如二光傍三
八左		第二釋一爲
T2251_.64.0134c13: レ勝。或定字應二等誤一。舊婆沙第八十左曰。若依二
T2251_.64.0134c14: 未至一。若依二初禪一。若依二中間一得二正決定一。出二聖
T2251_.64.0134c15: 道一時。欲界總相觀現在前可レ爾。若依二二禪
T2251_.64.0134c16: 三禪四禪一得二正決定一。彼無二欲界總相觀一。所
T2251_.64.0134c17: 以者何。大遠故。新婆沙依二省略一綴レ文。見二
T2251_.64.0134c18: 舊婆沙一與二此論一義意全同也。寶二十
四右		欲レ會同
T2251_.64.0134c19: 此論與二婆沙一。云二未至初定中間靜慮同是初
T2251_.64.0134c20: 定一者甚非也
T2251_.64.0134c21: 十四左非於彼地至順決擇分　寶疏傍二十
四右		云。
T2251_.64.0134c22: 亦不レ可レ説下於二二定等地一異二順決擇分一有中曾
T2251_.64.0134c23: 修得共相作意上
T2251_.64.0134c24: 十五右若依未至至自非餘地者　光記。依二未
T2251_.64.0134c25: 至一者欲界身約二自在不自在一。又有頂身依二無
T2251_.64.0134c26: 所有一唯出二有頂一。身下地依二無所有一唯出二自
T2251_.64.0134c27: 地一者。此判未審。何者。若欲界身依二未至一
T2251_.64.0134c28: 有二自在不自在別一者。欲界身依二中間初禪
T2251_.64.0134c29: 等一亦應レ有二自在不自在一。彼此差別不レ可レ得
T2251_.64.0135a01: 故。若言二欲ト未至トハ隣近故令爾者。唯是隣
T2251_.64.0135a02: 近故不レ關二身欲界及自在不自在一也。又有頂
T2251_.64.0135a03: 身依二無所有一必出二有頂一。異熟生心無二異地
T2251_.64.0135a04: 起一者。若隨二身地一者。下三無色。上身依二下定一
T2251_.64.0135a05: 亦可レ爾。何唯自地。若言二彼無漏地故不例。
T2251_.64.0135a06: 何故下地身依二無所有一不レ出二下地一唯彼地
T2251_.64.0135a07: 耶。亦復何縁唯約二異熟生一。無學出心有二五
T2251_.64.0135a08: 心一故。由レ是今詳曰。論意不レ問二依身地上下一。
T2251_.64.0135a09: 唯約二依定一以判二出心一。故但言二依未至依有
T2251_.64.0135a10: 頂等一。不レ言レ生二有頂一。婆沙。正理等悉皆綴文
T2251_.64.0135a11: 如二今論一。彼欲ト有頂トハ隣近故依二未至無所
T2251_.64.0135a12: 有一。或出二彼地一。依二餘七地一無二隣近有漏地一故
T2251_.64.0135a13: 唯自地
T2251_.64.0135a14: 十五右此中五種至以明利故　訣曰。聖道繋
T2251_.64.0135a15: 屬下除二生得一所由。從二聖道無間一下明二出心一。
T2251_.64.0135a16: 言レ亦者顯二餘五心發生一。正理二十二十
二右		曰。欲
T2251_.64.0135a17: 界聞思作意無間ニ聖道現前。聖道無間具起二
T2251_.64.0135a18: 三種一。以三諸聖道起必繋屬加行道一故。非二生
T2251_.64.0135a19: 得善作意無間聖道現前一。色界聞修無間聖
T2251_.64.0135a20: 道現前。聖道無間亦唯起二彼二一。無色唯修作
T2251_.64.0135a21: 意無間聖道現前。聖道無間亦唯起レ修不レ起二
T2251_.64.0135a22: 生得一顯宗
全同
T2251_.64.0135a23: 十五左頌三界染心中至餘皆自可得　正理
T2251_.64.0135a24: 二十(二
十二左)		雖下擧二此頌一釋上。而多據二本論一加二別義一。
T2251_.64.0135a25: 故顯宗十一十七右改レ頌曰。三界染如レ次。得二
T2251_.64.0135a26: 七六二種一。色善二學三。二無餘自得。具如二光
T2251_.64.0135a27: 寶辨一。言二自可得。無記唯無記。善唯是善
T2251_.64.0135a28: 等。初三句明三自得二他法一
T2251_.64.0135a29: 十五左論曰至今得成故　長行爲レ三。初釋二頌
T2251_.64.0135b01: 本一。二擧二異説一破。三總攝二前義一。下二頌竝是
T2251_.64.0135b02: 長行便頌非二本頌一。故別行本頌無レ之。釋二頌
T2251_.64.0135b03: 本一中有二六節一。初明二欲染得六。此有レ四。初總
T2251_.64.0135b04: 釋。二彼先下示二得相一。三由疑下別釋。四下一
T2251_.64.0135b05: 句結合。此即初二也。今約二前後諸位一總相
T2251_.64.0135b06: 説レ六。非二必同時一故言二容得一。彼者指二六心一。
T2251_.64.0135b07: 未曾得者爲レ得。非レ謂二已成一
T2251_.64.0135b08: 十五左由疑續善至及得學心　頌疏十七左釋二
T2251_.64.0135b09: 初由文一曰。解云。由疑續善者。謂疑心發生
T2251_.64.0135b10: 正見一能續二善根一也。疑是染心。此即染心生二
T2251_.64.0135b11: 欲界善一也。界退還者。謂從二上界一退還來生二
T2251_.64.0135b12: 欲界染心一也。於二欲界續生一必是染心正起レ染
T2251_.64.0135b13: 時。欲界善心此時亦得。起二法前得一得レ之也。
T2251_.64.0135b14: 釋二次由文一云。由起惑退者。此據下離二色界煩
T2251_.64.0135b15: 惱一後時起二欲染一退上也。正起二欲惑一退染心時。
T2251_.64.0135b16: 欲界不善及有覆心。兼色界有覆心此時總
T2251_.64.0135b17: 得也。界退還者。從二無色界一退還來生二欲界一。
T2251_.64.0135b18: 受生心中得二欲界二染。兼色界染心一也。釋二後
T2251_.64.0135b19: 由文一云。由起惑退者。阿羅漢起二欲界惑一退
T2251_.64.0135b20: 正起二欲染一時。得二無色有覆及學心一也餘準
知焉
T2251_.64.0135b21: 十六右有餘於此至無記唯無記　叙二異説一破。
T2251_.64.0135b22: 此叙二異説一。彼不レ分別三界一。不レ開二漏無漏一。唯
T2251_.64.0135b23: 約二三性一故言二總説一。據二其大意一無レ異。但單重
T2251_.64.0135b24: 異也。雜心九十右曰。此十二法。幾穢汚心中
T2251_.64.0135b25: 得。幾善心中得。幾無記心中得。答
T2251_.64.0135b26:     若得二九種法一 當レ知穢汚心
T2251_.64.0135b27:     善心得二六種一 無記即無記
T2251_.64.0135b28: 若得九種法當知穢汚心者。界及地來還時。
T2251_.64.0135b29: 欲色界得二七傍四歟心一上界沒還生二色界一時。得二欲
界化無記心。及色界三心一
T2251_.64.0135c01: 及欲界善。善根續時得。退時得二三界穢汚及
T2251_.64.0135c02: 學心一。餘不得者。謂無色界善。不隱沒無記。及
T2251_.64.0135c03: 無學。雖二無色界善少有退得。謂退分。但此
T2251_.64.0135c04: 中説二悉不成就而得一。此則通説非三一人一心
T2251_.64.0135c05: 中得二九法一。善心得六種者。善心中得二六心一。
T2251_.64.0135c06: 欲界不隱沒無記。色界善。不隱沒無記。無色
T2251_.64.0135c07: 界善。及學。無學。此亦通説非二一時一。無記即
T2251_.64.0135c08: 無記者。不陰沒無記即得二無記一非レ餘。羸劣
T2251_.64.0135c09: 故已上
論文
T2251_.64.0135c10: 十六左於善心中至應知其相　後論主釋二彼
T2251_.64.0135c11: 頌一爲レ二。初破二善六一。後準釋染無記一。初中唯
T2251_.64.0135c12: 不レ説二欲善一爲レ失。然正理救以加二欲善一。合二
T2251_.64.0135c13: 學無學一都爲レ六無レ失者非也。彼長行具如二
T2251_.64.0135c14: 前引一。各別説二學無學一。而不レ説二欲善一。何違二造
T2251_.64.0135c15: 主一令二不説乃説。而開以合一。光記擧二正理一其
T2251_.64.0135c16: 文不レ足也。能破似レ通。寶疏擧二正理一爲レ是。
T2251_.64.0135c17: 而未レ加反破爲レ非也
T2251_.64.0135c18: 阿毘達磨倶舍論法義卷第七終
T2251_.64.0135c19:
T2251_.64.0135c20:
T2251_.64.0135c21:
T2251_.64.0135c22: 阿毘達磨倶舍論法義卷第八
T2251_.64.0135c23: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0135c24: 快道林常　記　
T2251_.64.0135c25: 分別世品　舊論曰二分別世間品一。本頌亦如
T2251_.64.0135c26: レ是。光記同二今文一唯釋レ世。寶疏。圓暉言二世
T2251_.64.0135c27: 間一。今云。但具略異。故此次文云二器世間一。何
T2251_.64.0135c28: 故具略。謂無畏疏八二十
五右		路迦翻爲レ世。又二十
五二
T2251_.64.0135c29: 十六右
ウ右ヲ		竝路計翻世間勿レ謂三梵音無二間義一傍
簡二
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]