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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0001a01:
T2251_.64.0001a02:   No.2251[cf.No.1558]
T2251_.64.0001a03: 阿毘達磨倶舍論法義卷第一
T2251_.64.0001a04:
T2251_.64.0001a05:  法義立名依二契經四依一。又業成就論終云。如
T2251_.64.0001a06: 來說二三乘一依二法義一成就。傍大般若五百五
T2251_.64.0001a07: 十九有二不雜法義品一。是立名言二法義一之例也 
T2251_.64.0001a08:  豐山寓學上陽沙門  快道林常 撰 
T2251_.64.0001a09:     經律毘曇深廣海 說レ彼大悲救世尊
T2251_.64.0001a10:     至心歸命請二慈護一 慇重稱揚修二善根一
T2251_.64.0001a11:     考徼衆師華竺典一 歴觀諸部舊新翻一
T2251_.64.0001a12:     纔依二法義一賛二論本一 令レ開二學人慧毒門一
T2251_.64.0001a13: 將レ讃二此論一開二八種門一。一論起因緣。二此論
T2251_.64.0001a14: 宗趣。三解釋題名一。四分別撰號一。五料簡譯
T2251_.64.0001a15: 名一。六三分差別。七品次列位。八按レ文評訣」
T2251_.64.0001a16: 第一論起因緣者。三國敎興。初西天者。此有二
T2251_.64.0001a17: 四門一。一所依三藏。二正造論相。三造論旨趣。
T2251_.64.0001a18: 四弘傳末論。初所依三藏者。夫大士造レ論必
T2251_.64.0001a19: 據憑於如來三藏一。此有二大小一。今略叙レ小。言二
T2251_.64.0001a20: 三藏一傍論二十九(七
左)列二三藏一
 者。一素怛纜。此云二契經一。
T2251_.64.0001a21: 二毘奈耶。此翻二調伏一。三阿毘達磨。此云二對
T2251_.64.0001a22: 法一。其契經者
T2251_.64.0001a23: 增一阿含經 全五十一卷 前秦曇摩難提
T2251_.64.0001a24: 譯
T2251_.64.0001a25: 中阿含經  全六十卷  罽賓國瞿曇僧
T2251_.64.0001a26: 伽提婆譯
T2251_.64.0001a27: 長阿含經  全二十二卷 後秦佛陀耶舍
T2251_.64.0001a28: 共二竺佛念一譯
T2251_.64.0001a29: 雜阿含經  全五十卷  宋求那跋陀羅
T2251_.64.0001b01: 譯
T2251_.64.0001b02: 別譯雜阿含經全十六卷  失二譯人一明藏開二
二十卷一。
T2251_.64.0001b03: 十七八合。十九二十
合。以爲二十八卷一
T2251_.64.0001b04: 更有二雜阿含經一卷。長阿含十報法經二卷
T2251_.64.0001b05: 等三百餘部契經一。多是四含拔出也
T2251_.64.0001b06: 基法華玄賛一二十右東流四含。大衆部經。界
T2251_.64.0001b07: 外結集。六十二見章四末
二左
云。阿含經増一十八
(十九右)
有
T2251_.64.0001b08: レ許三無色界有二色身一。故大衆部經。非レ可二全憑一。
T2251_.64.0001b09: 梵網六十二見經與二舍利弗毘曇一同。是正量
T2251_.64.0001b10: 部。亦非二所宗一。大毘婆沙是薩婆多。亦非二依
T2251_.64.0001b11: 憑一。基判非レ證。彼梵網六十二見經與二中阿含
T2251_.64.0001b12: 梵動經一同本。又鞞婆沙初卷契經子註指二中
T2251_.64.0001b13: 雜等阿含一。彼罽賓三藏僧伽跋澄譯。毘婆沙
T2251_.64.0001b14: 本國人也。又倶舍所レ證經出二今四含一。有人
T2251_.64.0001b15: 稽古上
(二右)
云。中雜二含薩婆多部所誦本也。增一
T2251_.64.0001b16: 大衆部所誦本也。長阿含化地部所誦本也。
T2251_.64.0001b17: 別譯雜阿含傍稽古上(十八右)
下卷(二十二左)
 飮光部所誦本
T2251_.64.0001b18: 也。此據二倶舍所引立義一。則粗有二其理一。然別
T2251_.64.0001b19: 譯爲二飮光部一者。實是妄也。餘未二全然一。倶舍
T2251_.64.0001b20: 一四右擇滅同一體。是正量部計。彼卽證下中
T2251_.64.0001b21: 含五十九七左滅無中同類上。又論十二十六右 曰二
T2251_.64.0001b22: 化地部契經一。其文出二長含二十二十三右增一
T2251_.64.0001b23: 三十四九左等一。又論十九十九左曰二大衆部經一。
T2251_.64.0001b24: 出二中含二十九。長含十八十六右等一。然大乘
T2251_.64.0001b25: 義章一六十
八右
云。前二宗中小乘爲レ二。
因緣假名
言二經同一
T2251_.64.0001b26: 者。據二佛本敎同顯一。在二於四阿含中一無二別部
T2251_.64.0001b27: 黨一。言二論別一者。小乘衆生。性見未レ融。執定
T2251_.64.0001b28: 彼此言一成二諍論一。故有二毘曇成實之別一。此約三
T2251_.64.0001b29: 經不レ說二別執一。論演二自計一故。然由二各自所誦一
T2251_.64.0001c01: 有二誦者異一。故自成二別部三藏一。如三南北二藏。
T2251_.64.0001c02: 鮮明等大經有二異途一。次毘奈耶者。於二東流
T2251_.64.0001c03: 律一。有二四不同一
T2251_.64.0001c04: 四分律 全六十卷姚秦佛陀耶舍
共二竺佛念一譯
T2251_.64.0001c05: 是法藏部。五種得戒
T2251_.64.0001c06: 僧祇律 全四十六卷東晋佛陀跋陀
羅共二法顯一譯
T2251_.64.0001c07: 是大衆部。四種得戒
T2251_.64.0001c08: 五分律 全三十卷宋佛陀什共二
竺道生一譯
T2251_.64.0001c09: 是化地部。五受具足
T2251_.64.0001c10: 十誦律 全六十五卷後秦弗若多羅
共二羅什一譯
T2251_.64.0001c11: 是薩婆多部律也。說二十種受具足一
T2251_.64.0001c12: 薩婆多毘尼毘婆沙
T2251_.64.0001c13: 全八卷失譯釋二十誦律一也
T2251_.64.0001c14: 續薩婆多毘尼毘婆沙 全一卷失譯
T2251_.64.0001c15: 根本說一切有部毘奈耶雜事
T2251_.64.0001c16:  全四十卷 義淨譯 
T2251_.64.0001c17: 根本說一切有部毘奈耶破僧事
T2251_.64.0001c18:  全二十卷 同 譯 
T2251_.64.0001c19: 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
T2251_.64.0001c20:  全二十卷 同 譯 
T2251_.64.0001c21: 根本說一切有部毘奈耶
T2251_.64.0001c22:  全五十卷 同 譯 
T2251_.64.0001c23: 根本薩婆多律攝 全十四卷
T2251_.64.0001c24:  尊者勝友造 同 譯 
T2251_.64.0001c25:   此釋二前毘奈耶五十卷一。最具二律法一
T2251_.64.0001c26: 薩婆多毘尼摩得勒伽
T2251_.64.0001c27:  全十卷 宋僧伽跋摩譯 
T2251_.64.0001c28:   更有二多小部一
T2251_.64.0001c29:   更有二數多一。亦有二摩訶僧祇。五分律等一。此
T2251_.64.0002a01:   論明二諸部異宗一故
T2251_.64.0002a02: 後對法藏者。實是婆沙一
(七左)
 世尊所說論議經
T2251_.64.0002a03: 爲二此藏一。聖弟子等所說法門亦名二對法一。由二
T2251_.64.0002a04: 懸記一起信
義記
故。以二許可一故。是婆沙一
(九左)
彼類故。有
T2251_.64.0002a05: 部對法。雖レ有二若干一。此論別依二六足發智一。集
T2251_.64.0002a06: 異門足論頭六足光一
(二十五右)
二十卷 舍利弗說 玄
T2251_.64.0002a07: 弉譯
T2251_.64.0002a08:   傍按是釋二集異門經一故以爲レ名。集異門者。顯揚四
T2251_.64.0002a09: (十二左)云。一切佛語言事攝者由二三種經一。一由二增
T2251_.64.0002a10: 十經一。二由二廣義經一。三由二集異門經一。則長含第八衆
T2251_.64.0002a11: 集經是也。頭稽古上(二十五右)云。世尊命二舍利子一
T2251_.64.0002a12: 說法。於レ是廣集二法要一垂二敎於後世一。長含衆集經。
T2251_.64.0002a13: 十上經是也。門人繫以二之釋一爲二阿毘達磨一。今集異
T2251_.64.0002a14: 門足論是也。學者不レ知以爲二集異門足舍利子親撰一
T2251_.64.0002a15: 者陋矣。題言二舍利子說一。且引二目連法蘊足一[一(十
T2251_.64.0002a16: 二右)三ケ處十五(七右)等數多也]可二以見一已其成二
T2251_.64.0002a17: 於門人之手一者昭々焉。』暭謂。此辦有二一理一。初標
T2251_.64.0002a18: 牒衆集經一而具釋レ之。其中往々擧二異說一。云二有說一。
T2251_.64.0002a19: 〔三(十六右)十四(九右)〕或云二有十四(十一右)作
T2251_.64.0002a20: 是說一。復廣讓二目連法蘊足一故。然局情也。題云二舍利
T2251_.64.0002a21: 子說一者約二根本一以二命說一故。彼釋者是舍利子親撰
T2251_.64.0002a22: 也。擧二異說一者顯二法門多途一故擧二多義一。而云二今此
T2251_.64.0002a23: 中是某義一。又讓二法蘊足一者。彼先造其文具。身子自
T2251_.64.0002a24: 如レ是言。或後人讓レ此。爲レ避レ繁故。爲レ令レ讀二兩
T2251_.64.0002a25: 論一故。猶如下雜含四十三(十九左)讓二前經一言レ如二
T2251_.64.0002a26: 篋毒蛇譬經一。彼豈不二佛親說一。由レ是成實論十一(十
T2251_.64.0002a27: 一右)云。如二阿毘曇六足中說一。殺二是人一(邪見)罪輕
T2251_.64.0002a28: レ殺二蟲蟻一。此則西天已如レ是。故弉師亦爲二舍利子
T2251_.64.0002a29: 親撰一也
T2251_.64.0002a30: 阿毘達磨法蘊足論 十卷
T2251_.64.0002a31:  大目乾連造 同 譯 
T2251_.64.0002a32: 阿毘達磨施設足論 迦旃延子造
T2251_.64.0002a33:  玄弉未レ翻 
T2251_.64.0002b01: 施設論頭舊婆沙四十七
(三右)云二施設經一
全七卷合爲二
三卷一
宋西天竺
T2251_.64.0002b02: 三藏法護譯。下卷惟淨等譯也。與二施設足論一
T2251_.64.0002b03: 同也。舊倶舍名二分別假名論一也。婆沙。倶舍
T2251_.64.0002b04: 等所引文。少有多無。蓋殘闕梵本矣。已上佛
T2251_.64.0002b05: 在世之所造
T2251_.64.0002b06: 阿毘達磨品類足論傍舊倶舍云二分別道理論一。
舊婆沙擧レ梵云二波伽羅那一
十
T2251_.64.0002b07: 八卷共有二
八品一
尊者世友造 玄奘譯
T2251_.64.0002b08:   頭今品類足同二西方師所誦一。婆沙十八(十三右)引二
九十八隨眠遍行非遍行文中一擧二兩師所誦本一。論三
T2251_.64.0002b09: (十一右)文同二西方師
文一婆沙判爲レ善矣
T2251_.64.0002b10: 衆事分阿毘曇論 十二卷。與レ前同本 宋
T2251_.64.0002b11: 求那跋陀羅傍此云二
功德賢一
 共二菩提耶舍一只有二
七品一
譯西
T2251_.64.0002b12: 域記二二十左乾駄羅國中云。伐蘇密呾羅唐
云二
T2251_.64.0002b13: 世
友一
論師作二衆事分阿毘達磨論一
T2251_.64.0002b14: 阿毘達磨界身足論 二卷 尊者世友傍與二
婆 沙
T2251_.64.0002b15: 世友一別人。此滅後三
百年初。彼四百年間
造 玄奘譯
T2251_.64.0002b16: 阿毘達磨識身足論頭舊婆沙四十七(三
右)云二識身經一
 十六卷
T2251_.64.0002b17:  提婆設摩此云二
天寂一
造 玄奘譯 
T2251_.64.0002b18: 阿毘達磨發智論 二十卷
T2251_.64.0002b19:  迦旃延子造 玄奘譯 
T2251_.64.0002b20: 阿毘曇八犍度論 三十卷
T2251_.64.0002b21:  與二發智一同本 符秦 
T2251_.64.0002b22: 僧伽提婆共二竺佛念一譯。已上佛滅後所造也。
T2251_.64.0002b23: 此倶舍中所呼本論。已上七論是也
T2251_.64.0002b24: 阿毘達磨大毘婆沙論 全二百卷一百四十三
萬八千四百
T2251_.64.0002b25: 四十九字(傍
彼卷尾出)
T2251_.64.0002b26: 玄奘譯 具釋二發智論一。西域記三十五左北印
T2251_.64.0002b27: 度迦濕彌邏國中云。健駄邏國王迦&MT00400;色迦。
T2251_.64.0002b28: 如來滅後第四百年婆沙卷尾玄弉譯畢頌。亦滅後
四百年。舊婆沙序云二釋迦遷暉
T2251_.64.0002b29: 六 百
餘歳一
應レ期撫レ運。日請二一僧一入レ宮說レ法。而異
T2251_.64.0002c01: 義部執不レ同。王用深疑。時脇尊者曰。如來去
T2251_.64.0002c02: レ世歳月逾邈。弟子異論。王謂二脇尊者一曰。敢
T2251_.64.0002c03: 忘二庸鄙一紹隆敎法一。隨二其部執一具釋二三藏一。王
T2251_.64.0002c04: 則宣令召集聖哲一。七日四事供養。王乃具レ懷
T2251_.64.0002c05: 白二諸僧一曰。證二聖果一者住。具二結縛一者還。如
T2251_.64.0002c06: レ此尙多。又重宣令住二無學一還二有學一。猶復繁
T2251_.64.0002c07: 多。又更下レ令具二三明傍宿命智漏盡智天眼
智論二十七(十三丁)
 六
T2251_.64.0002c08: 通一者住。自餘各還。然尙繁多。又下レ令内達二
T2251_.64.0002c09: 三藏一外窮二五明一者住。於レ是得二四百九十九
T2251_.64.0002c10: 人一。王欲レ就二於本國一傍乾駄
羅國
然彼國多二外道一。且
T2251_.64.0002c11: 以レ苦二其暑濕一。就二此國一傍北天迦
濕彌羅
欲レ造二毘婆沙
T2251_.64.0002c12: 論一。是時尊者世友。戸外納レ衣曰。諸賢代レ佛施
T2251_.64.0002c13: レ化方集二大義一。我雖二不敏一粗達二微言一。三藏玄
T2251_.64.0002c14: 文。五明至理。頗亦沈研得二其趣一矣。諸羅漢曰。
T2251_.64.0002c15: 汝疾證二無學一已而會レ此時未レ晩也。世友曰。
T2251_.64.0002c16: 我顧二無學一其猶二涕唾一。志求二佛果一。於レ是世友
T2251_.64.0002c17: 卽擲二縷丸空中一。諸天接二縷丸一而請曰。方證二
T2251_.64.0002c18: 佛果一次補二慈氏一。何欲レ證二小果一。時諸羅漢聞二
T2251_.64.0002c19: 此請一。謝レ咎推レ德。請爲二上座一。凡有二疑議一咸取
T2251_.64.0002c20: レ決焉。是五百賢聖此五百聖衆。本是南海濱枯樹下
五百蝙蝠。彼聞三賈客誦二阿毘達
T2251_.64.0002c21: 磨一。愛好法音一。由二此因緣一受二人身一得二聖
果一造二婆沙論一。出二域記二(二十三左)一也
 先造二十
T2251_.64.0002c22: 萬頌鄔波第鑠論一釋二素怛覽藏一。次造二十萬頌
T2251_.64.0002c23: 論一釋二毘尼藏一。後造二十萬頌毘婆沙論一。釋二阿
T2251_.64.0002c24: 毘達磨藏一。凡三十萬頌六百六十萬言。王遂
T2251_.64.0002c25: 以二赤銅一爲レ牒。鏤寫論文一。石函緘封。建二窣都
T2251_.64.0002c26: 婆一藏二於其中一。命二藥叉神一周衞其國一。撰號言二
T2251_.64.0002c27: 五百大羅漢等造一。羅漢卽四百九十九。等取
T2251_.64.0002c28: 世友尊者一總爲二五百一。與三瑜伽釋等撰號言二
T2251_.64.0002c29: 最勝子等菩薩造。護法等菩薩造一。不レ同。故羅
T2251_.64.0003a01: 漢下言レ等焉
T2251_.64.0003a02: 阿毘曇毘婆沙論 全八十二卷 北凉浮陀
T2251_.64.0003a03: 跋摩共二道泰一譯。言二舊婆沙一是也。道挻序
T2251_.64.0003a04: 云。如來滅後。迦多延尼子造二阿毘曇一。有二八
T2251_.64.0003a05: 犍度一。凡四十四品。後五百應眞造二毘婆沙一。重
T2251_.64.0003a06: 釋二八犍度一。當二且譯時大卷一百一。太武破二沮
T2251_.64.0003a07: 渠一已後零落。收拾得二六十卷一。後人分レ之爲二
T2251_.64.0003a08: 一百一十卷一。唯三犍度傍雜。結
使。智
在。五犍度傍行。
四大。
T2251_.64.0003a09: 根。定。
見
盡失
T2251_.64.0003a10: 鞞婆沙論 全十四卷 符秦罽賓三藏僧伽
T2251_.64.0003a11: 跋澄譯題下云二迦旃延子造一。
蓋推功歸本言レ之
 此是西方對法學
T2251_.64.0003a12: 者。拔二出廣文要章一以爲二座右便一。凡有二四十
T2251_.64.0003a13: 三章一。一緣起。二三結處。三三不善根處。四三
T2251_.64.0003a14: 有漏處乃至四十二中陰處。四十三四生處。毘
T2251_.64.0003a15: 婆沙者。擧二多説一而後評定正義一。若各符レ理
T2251_.64.0003a16: 則無レ評。其評者。或曰二如是説者一。或曰二如實
T2251_.64.0003a17: 義者一。或曰二應作是說一。或但言二評曰一。或言二評
T2251_.64.0003a18: 曰應作二是說一。竝是顯二正義一之語也。婆沙七
T2251_.64.0003a19: 十四十七右明二八萬法蘊一擧二六說一而言。評曰
T2251_.64.0003a20: 彼皆應レ作二是說一。舊婆沙五十八二右曰。評曰
T2251_.64.0003a21: 應レ作二是說一。倶舍一二十左曰。如實說者。舊倶
T2251_.64.0003a22: 舍一二十四左曰。諸師實判如レ此。雜心論一十一
T2251_.64.0003a23: 右曰。如是說者。如レ是同事異語。於レ義不レ異。
T2251_.64.0003a24: 竝顯二正義一故。雜心六十四左子註曰。凡說得
T2251_.64.0003a25: レ理者名二如是說一也。光記十四三五左曰。應作
T2251_.64.0003a26: 是說。是婆沙評家義。寶十四二十
八右
亦爾也。問。
T2251_.64.0003a27: 誰是評者。答無二定評者一。各擧二其所欲。互相
T2251_.64.0003a28: 議討。十目所レ視衆人所レ諾。以爲二如實義一。故
T2251_.64.0003a29: 舊論曰二諸師實判一
T2251_.64.0003b01: 五百聖人別頭角者有二四人一。名二大論師一。標
T2251_.64.0003b02: 擧所立一必示二其名一。自餘未二必爾一。或云二有說一。
T2251_.64.0003b03: 或云二復次一。故婆沙七十七初右云。說一切有
T2251_.64.0003b04: 部有二四大論師一。各立二三世一。法救。妙音。世友。
T2251_.64.0003b05: 覺天。然有三此四大論師謂爲二四評家一頭 光二
(五九左)
T2251_.64.0003b06: 釋二法救一云。四大論師之一也。不レ云二四評家一也。
凝然佛法傳通記中(十七左)云。同二婆沙四評家一
淸涼
T2251_.64.0003b07: 演義鈔二十二十
一右
云。言二評家一者。婆沙是諸羅
T2251_.64.0003b08: 漢同集。而有二四大羅漢一。爲二評家正義一。一世
T2251_.64.0003b09: 友。二妙音。三法救。四覺天。此釋有二三非一。一
T2251_.64.0003b10: 世友爲二羅漢一失。二四大論師爲二評家一失。三
T2251_.64.0003b11: 此四人爲二正義一失。故七十五十左明二虛空無
T2251_.64.0003b12: 爲一中。擧二世友及大德一而評曰。應レ作二是說一實
T2251_.64.0003b13: 有二虛空一等。七十四十七右明二八萬法蘊一中。擧二
T2251_.64.0003b14: 妙音等六說一而云。評曰。彼皆不レ應レ作二是說一
T2251_.64.0003b15: 應レ作レ是說一云云準レ此世友等四人非二評家一。亦
T2251_.64.0003b16: 非二必是正義一。爲二所評義一故。又七十四八左百
T2251_.64.0003b17: 二十七初右破三覺天四大外不レ立二所造色一。七
T2251_.64.0003b18: 十四九右破二法救一切色是五識所依所緣一。百
T2251_.64.0003b19: 二十七初左第二二右 百四十六竝破二法救諸
T2251_.64.0003b20: 心所皆是思差別一。豈是正義。有人云。譯時三
T2251_.64.0003b21: 藏作二此評一。諸經論文句出二於三藏之手一。亦
T2251_.64.0003b22: 不二鮮少一。諸敎中有二翻レ梵爲漢傍智論菩提秦
云レ道等也
又
T2251_.64.0003b23: 什師譯二智論一多減二論文一傍可二千卷一
爲二百卷一
唐三藏加三
T2251_.64.0003b24: 十六字於二婆沙一。今婆沙評撰其類也。三藏領
T2251_.64.0003b25: 會婆沙。正理。倶舍。雜心等諸論一。以致二如レ是
T2251_.64.0003b26: 評定一。彼定賓飾宗記二末十七左釋二薩婆多論
T2251_.64.0003b27: 初釋定評一云。而譯レ論人妄評二是非一云二初釋
T2251_.64.0003b28: 定一。蓋非三梵本有二此評言一。此誑亂之甚矣。婆
T2251_.64.0003b29: 沙評語若是三藏者。應三十之二三是非二聖語一。
T2251_.64.0003c01: 及婆沙三譯其評言是同豈爲レ何。又經論中
T2251_.64.0003c02: 妄加二譯者語一則不レ足レ信。如二婆沙十六字一誰
T2251_.64.0003c03: 可レ得レ許レ此。如二薩婆多論初釋定一者。傍註亂
T2251_.64.0003c04: 入乎。誰可レ知レ此。或彼論主意在二初釋一乎。以
T2251_.64.0003c05: レ不レ同二餘論一不レ可二強責之。論主採摘婆沙一
T2251_.64.0003c06: 以制造此論一。故標示乎此一略辨二事縁一
T2251_.64.0003c07: 阿毘曇甘露味論 二卷 尊者瞿沙造 麟
T2251_.64.0003c08: 記一二十
三左
曰。瞿沙唐云二能鳴一。西域敷演宣令
T2251_.64.0003c09: 法一號二瞿沙一。新譯云二妙音一。曹魏代譯失二人名一。
T2251_.64.0003c10: 凡有二十六品一。集二薩婆多宗要義一
T2251_.64.0003c11: 阿毘曇心論 四卷 尊者法勝造 東晋僧
T2251_.64.0003c12: 伽提婆共二慧遠一譯 凡有二十品一。謂界・行・業・
T2251_.64.0003c13: 使・賢聖・及智・定・修多羅・雜・問
T2251_.64.0003c14: 法勝阿毘曇心論 六卷 高齊天竺三藏那
T2251_.64.0003c15: 連提梨耶舍譯 與レ前同本。號爲二別譯法勝
T2251_.64.0003c16: 毘曇一。品名列次竝同レ前。頌本法勝造。釋者優
T2251_.64.0003c17: 婆扇多造。從レ本立レ名
T2251_.64.0003c18: 雜阿毘曇心論 十一卷傍北藏作二
十六卷一
尊者法救
T2251_.64.0003c19: 造 宋僧伽跋摩等譯 法勝極略。人難知
T2251_.64.0003c20: 解一。婆沙極廣。令二智退沒一。故依二處中一法救造
T2251_.64.0003c21: レ此。三論玄義曰。七百餘年有二法勝羅漢一。嫌二
T2251_.64.0003c22: 婆沙太博一略撰二要義一作二二百五十偈一。名二阿
T2251_.64.0003c23: 毘曇心論一。凡有二四卷一。亦傳二此土一。又千年之間
T2251_.64.0003c24: 有二達摩多羅一。以二婆沙太博。四卷極略一。更撰二
T2251_.64.0003c25: 三百五十偈一。足二法勝所説四卷一。合六百偈。名
T2251_.64.0003c26: 爲二雜心一也頭小閲知津四(八左)法勝毘曇釋二前阿毘
曇心論一。雜心論亦釋二阿毘曇心論一。加二序
T2251_.64.0003c27: 品一又加二檡品一者非也。非レ釋二前論一。前同
本異譯。後足二三百五十偈一以爲レ論也
與二婆沙法
T2251_.64.0003c28: 救一同名異人。時處別故。彼迦濕彌羅國。滅後
T2251_.64.0003c29: 三百年。此乾駄羅國。滅後六百年。而光記一
T2251_.64.0004a01: 三十三左
三十五左
云。達摩怛羅唐云二法救一。以レ法救レ人
T2251_.64.0004a02: 故稱二法救一。佛滅後三百年出世。由レ敬二其徳一
T2251_.64.0004a03: 不三多叙二其名一。故婆沙稱二大徳一。因明疏一六左
T2251_.64.0004a04: 云。大師往至二北印度境迦濕彌羅國法救論
T2251_.64.0004a05: 師寺一。此等約二婆沙法救一。西域記二二十左 叙二
T2251_.64.0004a06: 健陀羅國一中。城北四五里有二故伽藍一。底宇荒
T2251_.64.0004a07: 涼。僧徒寡少。然皆遵習小乘法救一。即達摩呾
T2251_.64.0004a08: 邏唐云二
法救一
論師。於レ此製二雜阿毘達磨論一。光記一
T2251_.64.0004a09: 三十
五左
云。佛涅槃後五百年中。炎羅縛蝎國法
T2251_.64.0004a10: 勝論師造二阿毘曇心論一中。隨生解二有漏一。至二
T2251_.64.0004a11: 六百年一。達磨多羅此云二
法救一
以二生義有過改爲二隨
T2251_.64.0004a12: 増一。雜心論九十五左云。尊者説曰。子註云。此
T2251_.64.0004a13: 達磨多羅以二古昔達磨多羅一爲二尊者一。此註文
T2251_.64.0004a14: 別人明矣。唯敬レ徳稱二尊者一對二下有説一。如三婆
T2251_.64.0004a15: 沙等稱二大徳一。非二必是遵承爲二正義一。然定賓
T2251_.64.0004a16: 飾宗記二末二十
九右
云。雜心論主。雖三即非二是婆
T2251_.64.0004a17: 沙法救一。爾亦名爲二法救一。其所造論。往往遵
T2251_.64.0004a18: 承婆沙法救一。而證二彼子註一辨二差別一者爲レ得。
T2251_.64.0004a19: 然遵承者未レ善。彼論明二三世一中。如二婆沙等一
T2251_.64.0004a20: 擧二四大論師義一。以二世友一爲レ正。不レ依二法救一
T2251_.64.0004a21: 故。又基二十唯識疏上三十
五左
有二法救善現一。
T2251_.64.0004a22: 挍二婆沙百七十二七
左
倶舍九二
右
十一七
左
等一傍正
理等
T2251_.64.0004a23: 竝言二大徳法善現一無二救言一。舊倶舍六十八左
T2251_.64.0004a24: 八十九右竝呼二梵名一言二達摩須部吼底一。達摩ハ
T2251_.64.0004a25: 法ノ梵。須部吼底ハ善現之梵。無二救ノ梵ノ多羅
T2251_.64.0004a26: 言一。定知剩二一救字一。又文句三之三七十
九左
翻言二
T2251_.64.0004a27: 法救一。玄義六之一四十九左止觀六之三五十四左竝
T2251_.64.0004a28: 言二法尚一。然三處竝約二雜心論主一。補正記會
T2251_.64.0004a29: レ違云二一梵二義一。今云。若亂二五百年法勝一。若
T2251_.64.0004b01: 寫手之謬也。法尚是曇無徳部。二十部隨一
T2251_.64.0004b02: 也。故十八部論云二達磨欝多利耶一。世親論師
T2251_.64.0004b03: 依二法勝論一立レ品次位。少有二改替一。對閲可レ知。
T2251_.64.0004b04: 亦間取捨雜心一。是故標條以示
T2251_.64.0004b05: 五事毘婆沙論 二卷
T2251_.64.0004b06:  尊者法救造 玄奘譯 
T2251_.64.0004b07: 法救論師釋二世友五事論一傍釋二品類足初五事 一
品一。天明二年梓二此一
T2251_.64.0004b08: 品一是與二雜心主一同人。文上五左 中云下毘婆沙
T2251_.64.0004b09: 作中如レ是説上。五事者。一自性事。二所縁事。三
T2251_.64.0004b10: 繋縛事。四所因事。五攝受事。此五之中唯就二
T2251_.64.0004b11: 自性一。自性五法。謂色。心。心所。不相應。無爲。
T2251_.64.0004b12: 此中唯説二初三法自性一略二後二種一。若梵殘
T2251_.64.0004b13: 闕
T2251_.64.0004b14: 入阿毘達磨論 二卷 塞建地羅唐云二
悟入一
阿羅
T2251_.64.0004b15: 漢造 玄奘譯 略解説七十五法等體相一。
T2251_.64.0004b16: 此二論學二對法藏一者要レ津而易レ曉。所以付
T2251_.64.0004b17: 示
T2251_.64.0004b18: 成實論 二十卷 訶梨跋摩造 姚秦鳩摩
T2251_.64.0004b19: 羅什譯 三論玄義十三
右
云。成實論者。佛滅後
T2251_.64.0004b20: 八百九十年。罽賓國小乘學者訶梨跋摩此
T2251_.64.0004b21: 云二師子鎧一之所造也。其人本是薩婆多部鳩
T2251_.64.0004b22: 摩羅陀弟子。慨三其所釋近在二名相一。遂徙轍
T2251_.64.0004b23: 僧祇一。大小乘兼學。二百二品十六卷文。有人
T2251_.64.0004b24: 云。雖三復斥排群異一正用二曇無徳部一。有人云。
T2251_.64.0004b25: 偏斥二毘曇一專同二譬喩一。眞諦三藏云。用二經部
T2251_.64.0004b26: 義一也。撿二倶舍論一。經部義多同二成實一。此論中
T2251_.64.0004b27: 經部義實多分同レ彼少復破レ彼。論主依二於理
T2251_.64.0004b28: 長一。眞諦爲レ是五根義林三本(十
二左)
云。成實論師
T2251_.64.0004b29: 名二師子冑一。本於二數論法中一出家。因立二彼義一
T2251_.64.0004c01: 云。四塵成二四大一。四大成二五根一。述記二本十左
T2251_.64.0004c02: 義燈二本四十
五右
涼鈔十九上四十
二左
 同二義林一。玄賛
T2251_.64.0004c03: 一二十
右
云。二破性宗成實論是也。破二法有
T2251_.64.0004c04: 體一唯有レ相故。又二十
一右
云成實論義。經部師宗
T2251_.64.0004c05: 即當二第四現通假實宗一。五教章上三十八左云。
T2251_.64.0004c06: 四現通假實宗謂説假部等。彼説無レ有二去來
T2251_.64.0004c07: 世一。現在法中。諸法在レ蘊可レ實。在二界處一假。隨
T2251_.64.0004c08: レ應諸法假實不定。成實論等經部別師亦即
T2251_.64.0004c09: 此攝
T2251_.64.0004c10: 二正造論相者。論主者滅後九百年。北天竺
T2251_.64.0004c11: 健陀羅國富婁沙大城婆羅門家生。於二薩婆
T2251_.64.0004c12: 多部一出家。博學多聞。遍通二墳籍一。内窮二三藏一。
T2251_.64.0004c13: 外達二五明一。所レ造因明論如實
論等
聲明論等。如二諸
T2251_.64.0004c14: 傳録一。更往二迦濕彌羅國一。潜レ名尋求婆沙廣
T2251_.64.0004c15: 論一。還レ國造二六百頌一。以送二迦濕彌羅國一。爲レ請
T2251_.64.0004c16: レ釋再撰二長行一。今所二講讃一者是也。具如二天親
T2251_.64.0004c17: 傳眞諦譯
全十一紙
光記初右三
十四右
寶疏十七右圓暉疏等一
T2251_.64.0004c18: 阿毘達磨倶舍論本頌 二卷 玄奘譯
T2251_.64.0004c19: 論主初造所レ送二彼國一本頌者是也。光記初右
T2251_.64.0004c20: 制二論一時一又造二六百行頌一。寶疏十七左 制二此
T2251_.64.0004c21: 論頌一竝指レ此也。天親傳云二六百餘行一。依二新
T2251_.64.0004c22: 論一者五言頌六百。七言頌七行。五言者正宗。
T2251_.64.0004c23: 七言者序分流通。依二舊論一者五言頌。實六百
T2251_.64.0004c24: 餘行也。此中於二世間品一傍本頌上卷
(十五右)
録文之人
T2251_.64.0004c25: 雜入引證頌一。寒熱雨際中等一頌是也。又賢
T2251_.64.0004c26: 聖品論二十
二卷
初頌正理論五十七有二破斥一。於二顯
T2251_.64.0004c27: 宗一二十
九初
 改作之一而載二彼改作頌一亦是誤也。
T2251_.64.0004c28: 又流通中入二大師世眼久已閉等三頌一者。蓋
T2251_.64.0004c29: 梵本錯亂致レ令レ如レ是。彼是破我論發起序。
T2251_.64.0005a01: 當二至レ下辨一。然常流本頌傍町板
本頌
不レ辨二本頌及
T2251_.64.0005a02: 引證偈一。悉拾收印梓。如二破我論一本無レ有レ頌。
T2251_.64.0005a03: 然悉集示。杜撰所爲。以可レ視而已。後亦見二
T2251_.64.0005a04: 一本町板一。同二藏中本頌一奧云。右世親造。六
T2251_.64.0005a05: 百七頌也。紀州根來寺西谷理趣院苾芻圓
T2251_.64.0005a06: 明挍正焉
T2251_.64.0005a07: 三造論旨趣者。略示有レ五。一爲レ令二正法久
T2251_.64.0005a08: 住一故。下文傍二十九(七
左)定品終
曰。前來分別種種法
T2251_.64.0005a09: 門一。皆爲レ弘持世尊正法一。二爲レ令三衆生斷二煩
T2251_.64.0005a10: 惱一故。下文第一之
二左
曰。由レ惑世間漂二有海一。因レ此
T2251_.64.0005a11: 傳三佛説二對法一。三爲レ令三智者深二慧解故。破我
T2251_.64.0005a12: 論終曰傍雖別論前論指示
而其造相續故證之
於二此方隅一已略説。爲
T2251_.64.0005a13: レ開。智者惠毒門一。四爲レ令三衆生樂二佛果一故。論
T2251_.64.0005a14: 初曰。今欲レ造レ論爲レ顯三自師其體尊高越二諸
T2251_.64.0005a15: 聖衆一。五爲レ令レ除二對法師僻情一故。流通頌曰。
T2251_.64.0005a16: 我多依レ彼釋二對法一。少有二貶量一爲二我失一。判二法
T2251_.64.0005a17: 正理一在二牟尼一
T2251_.64.0005a18: 四弘傳末論者
T2251_.64.0005a19: 阿毘達磨順正理論 八十卷
T2251_.64.0005a20:  尊者衆賢造 玄奘譯 
T2251_.64.0005a21: 世親論主。取捨婆沙一間亦以二經部義一莊二有
T2251_.64.0005a22: 部宗一。衆賢意不レ欲。賈早思十二歳造二此論一。以
T2251_.64.0005a23: 成二説一切有宗一。爲二其體制一也。直擧二倶舍頌一
T2251_.64.0005a24: 述成。於レ所レ不レ欲及至二經部義一。悉救釋返破
T2251_.64.0005a25: 順成自宗一。於二世親智力其破難遁。強分別
T2251_.64.0005a26: 救。是故頗有レ戻二婆沙本義一。當下至二文處一識知上。
T2251_.64.0005a27: 新薩婆多之稱自レ此起矣
T2251_.64.0005a28: 西域記四十三右叙二中印度秣底補羅國一云。大
T2251_.64.0005a29: 城南四五里至二小伽藍一。徳光論師造レ論處。此
T2251_.64.0005b01: 徳光伽藍北三四里有二大伽藍一。僧徒二百餘
T2251_.64.0005b02: 人。是衆賢論師壽終之處。論師。伽濕彌羅國
T2251_.64.0005b03: 人。聰敏博達。特深研究有部毘婆沙論一。爲下
T2251_.64.0005b04: 世親破二婆沙一作中倶舍論上深研鑚極十二歳。
T2251_.64.0005b05: 作二倶舍雹論二萬五千頌一。於レ是學徒四三俊
T2251_.64.0005b06: 彦。持二所論一推訪世親一。世親是時在二磔迦國一。
T2251_.64.0005b07: 避而不レ對。衆賢後至二此伽藍一。忽覺二氣衰一。於
T2251_.64.0005b08: レ是寄レ書謝レ過。附二所レ制論一使三門人至二世親
T2251_.64.0005b09: 所一。世親覽レ書閲レ論。沈吟久之謂二門人一曰。此
T2251_.64.0005b10: 論發明我宗一。遂爲改題爲二順正理論一。慈恩傳
T2251_.64.0005b11: 二二十
二右
大同寶 疏從レ彼。傍第一
(十八右)頌意亦爾也
有人云。順正理
T2251_.64.0005b12: 論稱。是衆賢論師自所レ立。非二世親改名一。故
T2251_.64.0005b13: 顯宗論發起序云。我以二順レ理廣博言一。對破
T2251_.64.0005b14: 餘宗一顯二本義一。若經主言順二理教一則隨印述
T2251_.64.0005b15: 不レ求レ非。少違二對法旨及經一。決定研尋誓除
T2251_.64.0005b16: 遣。已説論名二順正理一。樂二思擇一者所レ應レ學。文
T2251_.64.0005b17: 句派演隔難レ尋。非三少劬勞所二能解一。爲下撮二廣
T2251_.64.0005b18: 文一令易レ了故造二略論一名二顯宗一。飾存二彼頌一
T2251_.64.0005b19: 以爲レ歸。刪二順理中廣決擇一。對二彼謬言一申二正
T2251_.64.0005b20: 釋一。顯二此所レ宗眞實義一。由レ此顯宗中。指レ廣時
T2251_.64.0005b21: 悉言レ如二順正理一。彼西域記等是異説也。有云
T2251_.64.0005b22: 傍孝道世親爲改レ名呼二雅稱一。故後門人處處皆
T2251_.64.0005b23: 改レ之。何以三顯宗名二順正理一可レ疑二西域記等一。
T2251_.64.0005b24: 今云。西域記唯記二世俗説一。謂以レ破二世親大
T2251_.64.0005b25: 徳倶舍一。世俗號言二倶舍雹一。全非二本名一。何者。
T2251_.64.0005b26: 顯宗云。我以二順理廣博言一顯二本義一。是順正
T2251_.64.0005b27: 理論名所出義。非三唯憑レ言二順正理一。又唯斥二
T2251_.64.0005b28: 倶舍非一倶舍雹名應レ理。既不レ爾以下順二正理一
T2251_.64.0005b29: 言上爲レ本而破二邪理義一。故知順正理稱乃衆賢
T2251_.64.0005c01: 自立也
T2251_.64.0005c02: 阿毘達磨藏顯宗論傍本題有二
藏字一
 四十卷
T2251_.64.0005c03:  衆賢造 玄奘譯 
T2251_.64.0005c04: 此唯顯二己宗義一去二破邪一故名二顯宗一。而但四
T2251_.64.0005c05: 十卷。此論於二倶舍頌中一。於レ不レ欲直改結レ頌
T2251_.64.0005c06: 而散釋。與二正理論一別矣。正理全如二倶舍一。頌
T2251_.64.0005c07: 及釋若至レ所レ求レ非。後別於二釋中一作レ頌
T2251_.64.0005c08: 此二論渡量倶舍一之良船也。然稍有レ不レ會二
T2251_.64.0005c09: 世親論主之旨一傍至二文處一
可レ知
勿二全任一矣。同時之
T2251_.64.0005c10: 賢尚如レ是。況下太光等
T2251_.64.0005c11: 安慧論師倶舍釋 未渡
T2251_.64.0005c12: 基疏云一本十
一左
梵云二悉恥羅末底一。唐云二安慧一。
T2251_.64.0005c13: 即救二倶舍論一破二正理師一。護法同時傍滅後一千
二百年後
T2251_.64.0005c14: 先徳光記一餘十八右云二安慧菩薩倶舍釋一
T2251_.64.0005c15: 世友尊者倶舍釋 未渡
T2251_.64.0005c16: 光記二十左云。和須密倶舍釋中云。是室利羅
T2251_.64.0005c17: 多解。是非二婆沙會中世友一。救二釋倶舍一故。蓋
T2251_.64.0005c18: 西方多立二此名一。求請世天一得二兒子一。故往往
T2251_.64.0005c19: 有二此名一。經部異師亦用二此名一。論五七左云二尊
T2251_.64.0005c20: 者世友問論中説一。光五二十
左
云。經部異師。印
T2251_.64.0005c21: 度國名二世友一者非レ一。非二是婆沙會中世友一」
T2251_.64.0005c22: 西方稱二此論一號二聰明論。大小竝習學。應レ有二
T2251_.64.0005c23: 數多末論一。西明因明論疏云傍明灯五本
三十七右引
西方學二
T2251_.64.0005c24: 内外一者。必學二内宗倶舍一部。數論宗中三彌
T2251_.64.0005c25: 叉論。勝論宗中義鬘論一傍五
頂造
者乃得二其名一。西
T2251_.64.0005c26: 方呼二此三論一名二聰明論一。故學得者。名播二五
T2251_.64.0005c27: 天一。徳高二於四主一。慧愷序云。詞不レ繁而義顯。
T2251_.64.0005c28: 義雖レ深而易レ入。故天竺稱爲二聰明論。於二大
T2251_.64.0005c29: 小乘學一。悉依レ此爲レ本。光記四十三右神太四
T2251_.64.0006a01: 九右 云云已略辨二西天教興一。當レ叙二晨旦一
T2251_.64.0006a02: 阿毘達磨倶舍釋論 二十二卷 陳眞諦譯
T2251_.64.0006a03: 同論偈 一卷        同譯失本
T2251_.64.0006a04: 眞諦法師。西天竺優禪尼國人。婆羅門種。景
T2251_.64.0006a05: 行澄明。器宇清肅。風神爽拔。悠然自遠。群藏
T2251_.64.0006a06: 廣部罔レ不レ措レ懷。藝術異解遍素諳練。以二梁
T2251_.64.0006a07: 武帝太清二年一。見二帝於寶雲殿一。從レ爾譯二諸
T2251_.64.0006a08: 經論一。屬二侯景作亂。乃適二預章。始興。南康等一。
T2251_.64.0006a09: 雖二復栖遑一傍柄遑徘
徊之貌
譯業無レ輟。即汎レ舶西歸。
T2251_.64.0006a10: 業風賦レ命。還漂二廣州一。屬三廣州刺史延住二制
T2251_.64.0006a11: 止寺一。請譯二經論一。此論者。陳文帝傍第
二主
 天嘉四
T2251_.64.0006a12: 年正月二十五日。於二制止寺一始就レ譯。至二閏
T2251_.64.0006a13: 十月十日一訖。從二天嘉五年二月二日一至二光
T2251_.64.0006a14: 太元年陳第三主
臨海王
十二月二十五日一更勘畢。先二
T2251_.64.0006a15: 於新翻一凡七十年也。總梁陳二代所譯經論
T2251_.64.0006a16: 五十部。一百四十九卷。爾眞諦或鋪二坐具一跏
T2251_.64.0006a17: 趺水上一。若二乘レ舟而渡レ岸。接對吏君一。而坐具
T2251_.64.0006a18: 無レ汚。或以レ荷藉レ水。乘而度レ之。如レ斯神異。
T2251_.64.0006a19: 其例甚多。具如二續高僧傳第一二十
一右
 開元録
T2251_.64.0006a20: 第七六右貞元十五左譯經紀四七右等一。從レ是晨
T2251_.64.0006a21: 旦。此論教創傳習
T2251_.64.0006a22: 舊倶舍義疏 六十卷 眞諦三藏述或五十卷
出二三 寶
T2251_.64.0006a23: 録一
T2251_.64.0006a24: 法師善通二發智六足一。妙解二婆沙正理一。爲著
T2251_.64.0006a25: レ疏以傳二倶舍深玄一。勿三妄謂二舊倶舍未可。新
T2251_.64.0006a26: 論全是一。今對讀二論一互有二得失一。蓋梵葉本
T2251_.64.0006a27: 錯脱乎。譯後之寫誤乎。是故必讀二二論一方
T2251_.64.0006a28: 知二倶舍意一。可レ惜此疏不レ傳。慧愷舊序云。陳
T2251_.64.0006a29: 天嘉四年正月二十五日。於二制止寺一始開闡。
T2251_.64.0006b01: 慧愷謹即領受。隨定隨書。日夜相繼。無レ懈二
T2251_.64.0006b02: 晷刻一。至二其年閏十月十日一。文義究竟。論文二
T2251_.64.0006b03: 十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。又恐二所翻
T2251_.64.0006b04: 不免二謬失一。至二天嘉五年二月二日一。與二僧忍
T2251_.64.0006b05: 等一更請二法師一。重譯二論文一。再解二義意一。至二光太
T2251_.64.0006b06: 元年十二月二十五日一。治定前本一。始末究竟
T2251_.64.0006b07: 傍寶疏一(五十三左)云。
撿二眞諦倶舍疏一無レ文。
T2251_.64.0006b08: 同疏 八十三卷 陳智愷述出二僧
史一
T2251_.64.0006b09: 同疏 三十卷 唐紀國寺惠淨撰
T2251_.64.0006b10: 同疏 二十二卷 普光寺道岳著
T2251_.64.0006b11: 如レ是舊論盛可レ視。然新譯起下二舊家一爲レ事。
T2251_.64.0006b12: 時俗爲所二驚愕一。舊疏竝皆亡失焉
T2251_.64.0006b13: 阿毘達磨倶舍論 三十卷 玄奘譯
T2251_.64.0006b14: 奘師事縁如二譯號下一。光記云。如二現法非得一
T2251_.64.0006b15: 先哲闕レ疑。常非果因前賢莫レ辨。以彰二今譯一。
T2251_.64.0006b16: 和上法師奉レ詔翻譯。唐永徽二年五月十日
T2251_.64.0006b17: 始。至二五年七月二十七日一譯訖。元瑜筆授。
T2251_.64.0006b18: 從二翻訖一至二日本天明九酉年一凡一千一百三
T2251_.64.0006b19: 十七年也頭至文化三丙寅年
凡千百五十四年也
 如二現法非得無爲
T2251_.64.0006b20: 非因果一者。非二必譯謬一。當下至二文處一辨白上
T2251_.64.0006b21: 記 三十卷 神泰述 東域録云。二十卷。
T2251_.64.0006b22: 諸本得非得疏脱可二勘見一。今四卷流行。曾聞
T2251_.64.0006b23: 全本在二和州多武峯寶庫一
T2251_.64.0006b24: 正理鈔傍安元録
云五卷
 元瑜撰 東域傳燈録云。順
T2251_.64.0006b25: 正理論述文記。元瑜撰。業品已下未レ盡。序神
T2251_.64.0006b26: 昉撰。西大寺本有二二十四卷一。元興寺本有二二
T2251_.64.0006b27: 十卷一。成辨序云。或二十卷。或二十四卷。予寛
T2251_.64.0006b28: 政六甲寅年。於二洛西光福寺一得二此述文記一。
T2251_.64.0006b29: 但第九一册而已
T2251_.64.0006c01: 倶舍論抄 四卷 基 倶舍疏十五卷 基
T2251_.64.0006c02: 述 頌疏前記見。東域録云。在二東寺御經藏一
T2251_.64.0006c03: 文對法抄五七一右云。界中六界六十二界如二
T2251_.64.0006c04: 倶舍等抄解一
T2251_.64.0006c05: 倶舍論記 三十卷 普光述
T2251_.64.0006c06: 採集神泰疏。正理鈔一。取二舊論諸疏之意一。以
T2251_.64.0006c07: 成二一部一。其書設二多解一未二決判一。是則寡少擇
T2251_.64.0006c08: 力一。恐レ似二婆沙彼彼義一。或同二舊論文一。或不違二
T2251_.64.0006c09: 正理。顯宗一所レ致也。普光更撰二華嚴經疏十
T2251_.64.0006c10: 卷一。見二東域傳燈録一
T2251_.64.0006c11: 倶舍論疏 三十卷 法寶撰
T2251_.64.0006c12: 普光多解。無レ可レ取レ決。無實相傳失レ信。法寶
T2251_.64.0006c13: 嘆息不レ止。是故撰レ疏開二解一時一。袪二泰光非一。
T2251_.64.0006c14: 如二不染汚辨。五縛論一實一人而已
T2251_.64.0006c15: 近世講二倶舍一者。但據二光記一。未レ開二寶疏一。蓋
T2251_.64.0006c16: 所以僧傳傍宋僧
傳四
 中云中奘再譯二眞文一乃密授
T2251_.64.0006c17: レ光。多是記憶西印薩婆多師口義一。光因著
T2251_.64.0006c18: 疏。若信二傳文一。彼傳中亦云三倶舍之宗。寶師
T2251_.64.0006c19: 爲二定量一。豈偏憎二寶疏一。設直叙記西天多解一。
T2251_.64.0006c20: 何必可レ信。彼西天中有二多解一者。皆是衆人
T2251_.64.0006c21: 異情所レ致。不二必論意一。當下取捨之一會中論主
T2251_.64.0006c22: 旨上。而無二決斷一偏叙二古義一。其理可レ視。如二唯識
T2251_.64.0006c23: 論十大論師一。豈皆是正。彼論中亦擧二有説一
T2251_.64.0006c24: 破。勿レ執二西天之義皆正一。論主既已不レ用二六
T2251_.64.0006c25: 足一。何況下凡異情淺口
T2251_.64.0006c26: 今所レ辨者。上登二四阿含等一。中居二發智六足
T2251_.64.0006c27: 等諸論一。下閲二正理。顯宗一。而得二論主之旨一。全
T2251_.64.0006c28: 不レ依二光寶等末師一。何者。以下依二光寶一不レ造中
T2251_.64.0006c29: 倶舍上故
T2251_.64.0007a01: 頌疏 三十卷 唐圓暉述
T2251_.64.0007a02: 應二賈曾請一。去二論傍論問答一。直略解二本頌一。其
T2251_.64.0007a03: 釋義以レ光爲レ本。至レ所レ難レ通。間加二寶意一。和
T2251_.64.0007a04: 漢之間。盛弘傳習。頌疏鈔。不レ少爲レ此也。近
T2251_.64.0007a05: 世就二本論一不レ依二頌疏一。所以順二論主造意一
T2251_.64.0007a06: 矣。已略辨二晨旦弘傳一。當レ叙二本朝傳來一
T2251_.64.0007a07: 夫日本傳來。人王三十七代孝徳帝白雉四
T2251_.64.0007a08: 年傍至天明九酉年凡一千一百三十七年
也至二文化三寅年一千百五十四年也
 癸丑道昭
T2251_.64.0007a09: 和尚傍興
福寺
渡二鯨波一至二於長安一。遇二玄奘三藏一。
T2251_.64.0007a10: 學二唯識倶舍等論一。乃唐第三主高宗帝永徽
T2251_.64.0007a11: 四年癸丑。奘年五十一。基法師年二十二。道
T2251_.64.0007a12: 昭與二基師一同學焉。受學積レ年。歸朝弘二所學一。
T2251_.64.0007a13: 新翻經論。創傳二日域一即此人也
T2251_.64.0007a14: 又三十八代齊明帝傍女帝四年戊午道昭入唐
六年後也
T2251_.64.0007a15: 元興寺智通智達傍釋書
第十六
兩般法師。乘二新羅舟一
T2251_.64.0007a16: 復謁二奘三藏一。深窮二倶舍等宗一。從レ爾護命。明
T2251_.64.0007a17: 詮傍釋書
第二
等相續。法燈不レ絶。昔者倶舍論雖二
T2251_.64.0007a18: 諸宗無レ不二習練一。而附二東大寺一血脈相承。全
T2251_.64.0007a19: 如二本宗華嚴三論傳承一
T2251_.64.0007a20: 倶舍圖記 四卷 野山秀翁撰
T2251_.64.0007a21: 是爲二初歩一圖記之一也
T2251_.64.0007a22: 倶舍論稽古 二卷 僧法幢述
T2251_.64.0007a23: 寶暦十三癸未年著レ之。但勘二論所言契經一。而
T2251_.64.0007a24: 排斥註家附會之説一。其所二述意一大底得二允
T2251_.64.0007a25: 當一少有二不及一。而其識見最可レ稱矣。
T2251_.64.0007a26: 第二此論宗趣者。此有レ二。一所詮義宗。二所
T2251_.64.0007a27: 計部宗。初有二通別一。要明二無我一。而破二人執一。爲二
T2251_.64.0007a28: 是通宗一。通二餘部一故。七十五法。三世實有。法
T2251_.64.0007a29: 體恒有。即爲二別宗一。餘部無故。後所計部宗
T2251_.64.0007b01: 者。是二十部之説一切有爲二論主宗一。論中傍
四
T2251_.64.0007b02: (十六左)五(二左)同
(六右)十三(十一右)
往往有部宗義言二我宗一故。
T2251_.64.0007b03: 品品後題下言二説一切有部一。如二發智。婆沙
T2251_.64.0007b04: 等一。豈非レ簡別宗部一。然置二傳説一傍一(二十一
左)三(初右)等
T2251_.64.0007b05: 依二經部義一正二有宗短一。蓋欲レ令二自宗清白一。全
T2251_.64.0007b06: 非二改宗一。故流通二十九
(八右)
頌曰。我多依レ彼釋二對
T2251_.64.0007b07: 法一。少有二貶量一爲二我失一。若承二經宗一有二何我
T2251_.64.0007b08: 失一。猶如三正理。有宗爲レ本而間異二婆沙正義一。
T2251_.64.0007b09: 然圓暉疏。顯有部爲レ宗。密經部爲レ宗者非
T2251_.64.0007b10: 也。部宗屬著不レ得二成立一。若存二兩宗一。此論是
T2251_.64.0007b11: 世親宗。非二二十部攝一。故匡眞鈔三九十
九左
判爲二
T2251_.64.0007b12: 經部別師一。是依三正理等呼爲二經主一。然彼調戲
T2251_.64.0007b13: 貶目。全不レ豫二部宗一。有人別立爲二倶舍宗一。謂
T2251_.64.0007b14: 此論或依二有部一。或遵二經部一。或不レ依レ二。自立二
T2251_.64.0007b15: 所立一則叵レ屬二薩經一。本朝別立爲二倶舍宗一。豈
T2251_.64.0007b16: 非レ爲レ斯。此辨無レ理。毎レ有二少異一立爲二別宗一。
T2251_.64.0007b17: 應レ有二無量一。以三宗輪論。末宗異義説爲二無量一。
T2251_.64.0007b18: 我本朝無二別小乘宗一。就二所學論一言二倶舍宗一。
T2251_.64.0007b19: 乃小乘宗。故八宗中不レ擧二小乘一。思レ之。彼
T2251_.64.0007b20: 傍有
人
復言。基義林。唯識疏等。及圓測仁王疏
T2251_.64.0007b21: 上本二
十左
清涼疏鈔等中。爲二有部倶舍一者。局是
T2251_.64.0007b22: 一部焉。而斥レ彼者是何謂哉。宗局二有部一。是
T2251_.64.0007b23: 論主意。基測等師。實得二論主意一。彼復言。嘉
T2251_.64.0007b24: 祥三論玄傍上十
九右
云。有人云。眞諦云。成實用二
T2251_.64.0007b25: 經部義一也。檢二倶舍一經部義多同二成實一已上
T2251_.64.0007b26: 此有人意。倶舍爲二經部宗一者。愚妄之甚。晨
T2251_.64.0007b27: 旦無二經部三藏一。以二倶舍所説經部義一。指同
T2251_.64.0007b28: 令レ知二成實是經部義一也。全非三倶舍爲二經部
T2251_.64.0007b29: 宗一 問。雖二同有宗一論主稍別 答。爾也。有部
T2251_.64.0007c01: 爲レ宗。而於二其中一莊嚴宗義一。故稍別レ餘。如二
T2251_.64.0007c02: 婆沙四大論師一。同有部宗。而其所立各有二少
T2251_.64.0007c03: 別一。誰言三是非二有部宗一。如二經部宗一亦有二心所
T2251_.64.0007c04: 全無一。有二三四等分立一。準思止レ疑
T2251_.64.0007c05: 第三解釋題名一者。廣如二論自説一。略如二光記一
T2251_.64.0007c06: 二右卷者卷舒義從レ先向レ後曰レ舒。從レ後向レ前
T2251_.64.0007c07: 曰レ卷。呉郡都穆聽雨記談曰。今書籍毎レ册必
T2251_.64.0007c08: 數レ卷。或多至二十餘卷一。此僅在二卷名一耳。古人
T2251_.64.0007c09: 藏書皆作二卷軸一。鄴矦家多レ書捕架三萬軸一
T2251_.64.0007c10: 是也。此制在レ唐猶然。其後以二卷舒之難一。因
T2251_.64.0007c11: 即爲レ摺久摺。斷乃分爲二簿帙一。以便二檢閲一。蓋
T2251_.64.0007c12: 愈遠而愈失二其眞一矣。今雖レ册從レ昔存二卷名一
T2251_.64.0007c13: 耳。第一者。玄賛一初左云。第者次也居也。一
T2251_.64.0007c14: 者極也首也。經有二二十八類一。條貫眞宗一。此
T2251_.64.0007c15: 品次居二極首一故名二第一一。寶疏二十二
左三日
釋義同
T2251_.64.0007c16: レ此。光二左爲二帶數釋一者非也。續高僧傳三
T2251_.64.0007c17: 十五左慧淨傳云。淨開闡法華一。道士蔡晃問
T2251_.64.0007c18: 云。經云二序品第一一。未審。序第何分。淨曰。如
T2251_.64.0007c19: 來入レ定徴レ瑞放レ光現レ奇動レ地故爲レ序也。第
T2251_.64.0007c20: 者爲レ居。一者爲レ始。序最居レ先稱二第一一。晃曰。
T2251_.64.0007c21: 第者弟也。爲レ弟則不レ得レ稱レ一。爲レ一則不
T2251_.64.0007c22: レ得レ稱レ弟。兩字牟盾何以會通。淨曰。向不レ云
T2251_.64.0007c23: 乎。第者爲レ居一者爲レ始。先生既不レ領二前宗一。
T2251_.64.0007c24: 而謬陳二後難一。便是自難。何成レ難レ人。第弟音
T2251_.64.0007c25: 義互通。竝次也位也。月支風俗。題名在レ終。
T2251_.64.0007c26: 金剛頂經義訣三十
一左
云。此即題目。梵本皆在二
T2251_.64.0007c27: 於終一。甘露味論。攝大乘論等在レ終。今從二漢
T2251_.64.0007c28: 儀一。顯要記傍地藏經
鼓吹引
曰。晋朝道安法師。有二四
T2251_.64.0007c29: 義一故初安二經首一。一者人見二經題目一知二部法一
T2251_.64.0008a01: 故。二者爲二智者略解廣解一故。三爲下簡異餘
T2251_.64.0008a02: 部一易見故。四者爲下怱迫衆生假見二經題一獲
T2251_.64.0008a03: 益故
T2251_.64.0008a04: 第四分別撰號一者。分爲レ三。初辨二當名一。二安
T2251_.64.0008a05: 置所由。三讀不讀論。初辨二當名一者。尊者者。
T2251_.64.0008a06: 淨影云有レ徳可レ尊故曰二尊者一。者即尊故持業
T2251_.64.0008a07: 得レ名。論主雖二性是菩提薩埵一。小乘宗無レ有二
T2251_.64.0008a08: 二菩薩一故。彼部律論悉呼二尊者某一。光記一
T2251_.64.0008a09: 八右大乘ハ菩薩容有二衆多一。此宗ハ菩薩唯一。
T2251_.64.0008a10: 得レ入二三十四心一。賢首五教章下云。此教中
T2251_.64.0008a11: 除二佛一人一餘一切衆生。皆不レ説レ有二大菩提
T2251_.64.0008a12: 性一。世親者。此有二六門一。一名義差別。二出世
T2251_.64.0008a13: 異説。三迴小入大。四所行徳位。五制作大數。
T2251_.64.0008a14: 六同名異人。初名義差別者。西域記五十右中
T2251_.64.0008a15: 印度阿踰陀國大城中有二故伽藍一。是伐蘇畔
T2251_.64.0008a16: 度菩薩。唐言二世親一。舊傍天
親傳
言二婆薮盤豆一。譯曰二
T2251_.64.0008a17: 天親一訛也。數十年中。於レ此製二大小乘諸異
T2251_.64.0008a18: 論一恩傳三(初
右)同也
神泰疏一初左云。本音云二婆薮盤
T2251_.64.0008a19: 豆一眞諦師傍天親傳二
左舊倶舍等
翻爲二天親一。此録文人謬
T2251_.64.0008a20: 也。今奘法師譯。婆薮此云レ世。盤豆此云レ親。
T2251_.64.0008a21: 謂西方有二天廟一。是婆薮天廟也。多爲二世人一
T2251_.64.0008a22: 親近供養。西方人呼爲二世親天一。其世親菩薩
T2251_.64.0008a23: 父母。於二世親天處一祈請得二於此子一。從二所祈
T2251_.64.0008a24: 處一爲レ名。故云二婆薮盤豆一。本音云二提婆一此云
T2251_.64.0008a25: レ天。本音既不レ言二提婆盤豆一。何得三翻爲二天親一
T2251_.64.0008a26: 也。良由二婆薮盤豆總是天之別名一。眞諦三藏。
T2251_.64.0008a27: 總云下婆薮盤豆天。多爲二世人一親近供養上。故
T2251_.64.0008a28: 録文者總言二天親一也。光記一初右亦同レ之。世
T2251_.64.0008a29: 爲二能親人一故云二世人一。親屬二所親天一故釋云二
T2251_.64.0008b01: 親近供養一。世人所親故依二能親世一名二世親一。
T2251_.64.0008b02: 世之親別體依主傍與聲
依主
也。今論主從レ彼立レ名
T2251_.64.0008b03: 全有財也。爾基宗輪疏九右曰。今此論主。從
T2251_.64.0008b04: レ彼乞得。彼天之友ナルヲ以故世友トイフ如レ言二世
T2251_.64.0008b05: 親一。世天ニ親ナレハ也。世天之友故名二世友一。此釋
T2251_.64.0008b06: 世屬レ天親屬レ人。返二泰光一。約二論主名一。世之親
T2251_.64.0008b07: 故。別體依主。若就二天名一。唯是婆蘇名無二盤
T2251_.64.0008b08: 豆一乎。若有二盤豆一難レ作二世天之親釋一傍泰
光等
若
T2251_.64.0008b09: 言下約二天名一世人親近義。依二論主名一世天所
T2251_.64.0008b10: レ親義上不レ爾。故泰光爲レ優。又新家斥二天親
T2251_.64.0008b11: 翻一。是可二一概一。凡於レ翻二事物一。或如レ名敵翻。
T2251_.64.0008b12: 如三梵薩婆翻云二一切一。或以レ體翻二名稱一。如下毘
T2251_.64.0008b13: 舍佉月正云二氐宿一。而當二此方二月一。義淨等翻
T2251_.64.0008b14: 爲中二月上。今婆薮是世梵。以二總天名一翻無レ有
T2251_.64.0008b15: レ害。令三同知二其體一故。故神泰云二良由等一。眞諦
T2251_.64.0008b16: 既提婆翻爲レ天。而世親世友翻言二天親天友一。
T2251_.64.0008b17: 傍部執
異論
蓋以三天名美二於世一。是故傍非二舊譯
之誤一也
隋達
T2251_.64.0008b18: 摩笈多譯攝論云二世親菩薩一。又天名言亦云二
T2251_.64.0008b19: 婆薮一誰可レ知レ之。千鬘初右娑嚩羅誐雜名初右
T2251_.64.0008b20: 泥嚩又素羅竝云レ天故。如二世梵傍千萬等
無畏疏等
是路
T2251_.64.0008b21: 迦今亦婆薮一。有人云傍集成篇
及指要
恐以二總名一翻。例
T2251_.64.0008b22: 商羯羅此云二骨瑣一。塞縛彌此云レ主。以二天爲
T2251_.64.0008b23: 主名二骨瑣主一。亦名二天主一之類。今云。例不
T2251_.64.0008b24: レ齊。因明疏第一(十
七右)
梵漢對翻言二骨瑣主一。至レ下
T2251_.64.0008b25: 四十二右
四十四左
汎呼言二天主一。今婆薮直翻レ天。然意味
T2251_.64.0008b26: 可二例知一。又有人云傍同上天親傳初右帝釋弟
T2251_.64.0008b27: 生二閻浮提一爲二婆薮傍世提婆傍天王之子一。依
T2251_.64.0008b28: レ此略二別名一傍世
別名
就二總名一譯二天親一。是亦依準
T2251_.64.0008b29: 不レ成。王名無二盤豆一。論主名無二提婆一故。婆薮
T2251_.64.0008c01: 盤豆傳眞諦譯
十一紙
云。法師。北天竺富婁沙此云二
丈夫一
T2251_.64.0008c02: 富羅此云
レ土
國傍北印度乾駄羅國大都
城名。恩傳二(十四右)出
人也。此土
T2251_.64.0008c03: 有二國師婆羅門一。姓嬌尸迦有二三子一。同名二婆
T2251_.64.0008c04: 薮盤豆一雖二同一名一。復立二別名一以顯レ之。第三
T2251_.64.0008c05: 子婆薮盤豆。於二薩婆多部一出家。得二阿羅漢
T2251_.64.0008c06: 果一。別名二比隣持跋婆一唯識論詮〔傍有二五十卷餘一
竝以二國字一記レ之〕云。此
T2251_.64.0008c07: 云二母兒一。此依二傳文云二比隣持其母名。跋婆爲レ子亦曰
兒。然謬解也。比隣持者是母之名。非二母字梵一。母梵言
T2251_.64.0008c08: 千鬘(四右)雜名(二十七左)竝摩哆引。南海傳云。摩咥哩
制多此云二母兒一。又通載四。比隣持弗婆持此云二獅子覺一。
T2251_.64.0008c09: 是世親之弟。同生二都卒一人。凝然通路記十四及了譽等
皆亦同レ此。此未レ辦二菽麥一。西域記五(十一右)無著弟子
T2251_.64.0008c10: 佛陀僧訶唐云二覺師子一。對法疏一(二十二右)梵漢全同。
其名遥別。又記文對三世親爲二無著弟一。殊云二弟子一。應三師
T2251_.64.0008c11: 子覺非二世親弟一。又記文。師子覺在二外衆中一。耽著欲樂&K1
;詎能來報。不レ可レ云三同生二都卒一。今比隣持跋婆得二阿羅
T2251_.64.0008c12: 漢一。是小乘至極非二大乘人一。與二獅子覺一全別也。然有二相
似梵言一。靜法刊定記毘實凛多此云二獅子一。嚬呻是毘實凛
T2251_.64.0008c13: 多之訛略也。清凉疏亦依レ之。梵云二毘實凛婆一此曰二奮
迅一。正云二自在無畏一。正法念經十八。毘諶林婆此云二奮
T2251_.64.0008c14: 訊一長子婆薮盤豆。是菩薩根性之人。亦於二薩
T2251_.64.0008c15: 婆多部一恩傳三(二左)域記五(十一
右)竝云二彌沙塞部出家一
出家。修レ定得二
T2251_.64.0008c16: 離欲一。思惟空義一。不レ能二得入一。乘二神通一往二兜
T2251_.64.0008c17: 率天一。諮問彌勒一。爲説二大乘空義一。即便得レ悟。
T2251_.64.0008c18: 因レ此名爲二阿僧伽一此云二
無著一。
 第二子婆薮盤豆。
T2251_.64.0008c19: 亦於二薩婆多部一出家。博學多聞。遍通二墳籍一。
T2251_.64.0008c20: 兄弟既有二別名一。法師但稱二婆薮盤豆一。了義燈
T2251_.64.0008c21: 一本四右略擧二傳文一。二出世異説者。略有二三
T2251_.64.0008c22: 説一。一佛滅後九百年間。天親傳六左滅後九百
T2251_.64.0008c23: 年中義燈二本(二十八左)引レ作二千一百
年一然破斥此一。蓋燈師所覽異本
 成唯識疏
T2251_.64.0008c24: 一本十左云。眞諦中邊疏亦云。九百年中天親
T2251_.64.0008c25: 生也。又云。依二今所傳一諸部説異。今依二大乘一
T2251_.64.0008c26: 九百年間天親菩薩出世。今云。依二大乘一未
T2251_.64.0008c27: レ詳也。寶疏八二十
九左
二十九十五
右
光記八三十
八左
竝滅
T2251_.64.0008c28: 後九百年造二此論一。通載四十七右亦爾。基中邊
T2251_.64.0009a01: 疏上初右云。滅後九百年間。無著菩薩生二於
T2251_.64.0009a02: 世一請二此論頌於慈氏一。便付二世親一使レ造二廣釋一。
T2251_.64.0009a03: 二滅後一千年。西域記二十九右 如意論師滅
T2251_.64.0009a04: 後一千年中利見。是世親師。又五十一右無著
T2251_.64.0009a05: 菩薩。健駄羅國人。佛去レ世後一千年中利見
T2251_.64.0009a06: 義燈一本(四右)示二
此事一而云二九百年一
恩傳三初右亦爾。頌疏一三右
T2251_.64.0009a07: 從レ此曰。過二九百年一世親出頭近世頌疏爲二九百
年一非也。云レ過故
T2251_.64.0009a08: 三一千一百年。成唯識疏同上曰。慧愷法師倶
T2251_.64.0009a09: 舍序云。佛滅已後千一百年。天親出世造レ論。
T2251_.64.0009a10: 慧愷攝大乘論序云。如來滅後將二一千百餘
T2251_.64.0009a11: 年一。彌勒菩薩爲二阿僧迦 此云二
無著一
法師一。廣説二大
T2251_.64.0009a12: 乘中義一。是此三説。實義爲レ何。謂傳説俗諺説
T2251_.64.0009a13: 説設レ異。非三親檢二國史一不レ得レ辦二當不一。餘如二
T2251_.64.0009a14: 二十唯識權衡鈔一。三迴小入大者。天親傳十左
T2251_.64.0009a15: 云。法師先遍通二十八部義一。妙解二小乘一爲レ是
T2251_.64.0009a16: 不レ信二大乘一。謂摩訶衍非二是佛説一。無著法師
T2251_.64.0009a17: 既見二此弟聰明過人。恐三其造レ論破壞大乘一。
T2251_.64.0009a18: 阿僧伽法師住在丈夫國一。遣三使往二阿踰闍
T2251_.64.0009a19: 國一。報二婆薮盤豆一云。我今病篤。汝可二急來一。天
T2251_.64.0009a20: 親即隨レ使還二本國一問二病源一。兄答云。我今心
T2251_.64.0009a21: 有二重病一。由レ汝而生。汝不レ信二大乘一恒生二毀
T2251_.64.0009a22: 謗一。以二此惡業一必永二淪惡道一。我今愁苦。命
T2251_.64.0009a23: 將レ不レ全。天親聞レ此驚懼。即請レ兄爲解説大
T2251_.64.0009a24: 乘一。兄即爲略説二大乘要義一。法師聰明。殊有二
T2251_.64.0009a25: 深識一。即時得レ悟。知二大乘理應過二小乘一。昔謗二
T2251_.64.0009a26: 大乘一罪必入二惡道一。欲レ悔二先過一往二兄所一。我昔
T2251_.64.0009a27: 由レ舌故生二毀謗一。今當三割レ舌以謝二其罪一。兄云。
T2251_.64.0009a28: 汝設割レ舌不レ能レ滅二此罪一。若欲レ滅二此罪一。當一
T2251_.64.0009a29: 善巧解説大乘一。阿僧伽歿後。天親方造二大乘
T2251_.64.0009b01: 論一。解釋大乘經一。於二阿踰闍國一捨レ命。年終二八
T2251_.64.0009b02: 十一義燈一本(四
右)。出二傳文一
西域記五十二右云。阿踰闍國
T2251_.64.0009b03: 傍中
印度
 無著講堂西北四十餘里有二故伽藍一。中
T2251_.64.0009b04: 有二甎窣覩波一。高百餘尺。世親菩薩。初發二大
T2251_.64.0009b05: 乘心一處。世親菩薩自二北印度一至二於此一也。時
T2251_.64.0009b06: 無著菩薩。命二其門人一令二往迎候一。至二此伽藍一
T2251_.64.0009b07: 遇而會見。無著弟子止二戸牖外一。夜分之後誦二
T2251_.64.0009b08: 十地經一。世親聞已。開悟追悔。甚深妙法昔
T2251_.64.0009b09: 所レ未レ聞。誹謗之愆深起二於舌一。今宜二斷除一等。
T2251_.64.0009b10: 餘大同二傳文一。此兩文。傳在二北天丈夫國一。而驚
T2251_.64.0009b11: 覺以二兄病一。記在二中天阿踰闍國一。聞レ誦二十地
T2251_.64.0009b12: 經一悟。其異可レ知。又樞要上本
四左
云。世親博綜二於
T2251_.64.0009b13: 三乘一。遍二於諸部一。知二小乘而非極。遂迴趣大
T2251_.64.0009b14: 乘一。因レ聞レ誦二華嚴十地品。阿毘達磨攝大乘
T2251_.64.0009b15: 品一。悔謝前非一。流泣先見一。持レ刀截レ舌。其兄
T2251_.64.0009b16: 處二遠三由旬一。遥舒二一手一。止二其自割一曰。豈截
T2251_.64.0009b17: レ舌罪除。早應下讃釋大乘一以悔中先犯上。菩薩敬
T2251_.64.0009b18: 從レ兄。兄乃囑以二十地經一。制以二攝大乘品一。令二
T2251_.64.0009b19: 其造釋。故此二論。菩薩創歸二大乘一之作也。
T2251_.64.0009b20: 是亦異レ前。言下處二三由旬一舒手。而増二攝大乘
T2251_.64.0009b21: 品一。成唯識序云。晦二孤明於倶舍一。解二慧縛於
T2251_.64.0009b22: 攝論一。四所行徳位者。二十論疏下終。引二護
T2251_.64.0009b23: 月論師説一。得レ入二煗位一。又擧二眞諦説一。爲二十囘
T2251_.64.0009b24: 向第二回向一。樞要上本
四右
云。位居二明得一。道隣二極
T2251_.64.0009b25: 喜一。明得者。成唯識論九九左云。初獲二慧日前
T2251_.64.0009b26: 行相一故。立二明得名一。即此所獲。道火前相。故
T2251_.64.0009b27: 亦云レ煗。光記一
(八右)
云。一僧祇向レ滿。天親傳
T2251_.64.0009b28: 終紙云。雖三迹居二凡地一。理實難二思議一法盈
序同
然唯
T2251_.64.0009c01: 識義演爲二十信菩薩一。此釋謬也頌疏冠註言二最後
身菩薩一者可レ笑
T2251_.64.0009c02: 五製作大數者。西域記五十七右 中印度阿耶
T2251_.64.0009c03: 穆佉國大城東南重閣上有二故甎室一。世親菩
T2251_.64.0009c04: 薩嘗住二此中一。作二唯識論一。破斥小乘一。難二諸
T2251_.64.0009c05: 外道一。又十二左云。世親造二大乘論一凡百餘部。
T2251_.64.0009c06: 竝盛宣行。舊倶舍序云。造二大小乘論一凡數
T2251_.64.0009c07: 十部。嘉祥百論序疏七右云。小乘論五百部。
T2251_.64.0009c08: 大乘論五百部。時人呼爲二千部論師一。西明璧
T2251_.64.0009c09: 法師同二嘉祥唯識序釋
(八左)引
頌疏一(五
右)
依レ此云。纂レ論
T2251_.64.0009c10: 千部。蓋約二所造一是即千部。就二於流現一多少
T2251_.64.0009c11: 無レ常。所以致異。六同名異人者。論九十四右
T2251_.64.0009c12: 曰。有餘師釋云。非理作意亦取支攝。光釋
T2251_.64.0009c13: 二十
八右
云。此叙二異説一。古世親。是世親祖師。即是
T2251_.64.0009c14: 雜心論初卷子註云二和須盤豆一。是有部中異
T2251_.64.0009c15: 師古世親釋二法勝論一。故彼子註
云。和修盤豆以二六千偈一釋
 又付法藏傳法二
T2251_.64.0009c16: 十四人第二十一世親。與レ今別人。以二其事蹟
T2251_.64.0009c17: 遥異一故。然曇鸞天親往生論註上二右智論慧
T2251_.64.0009c18: 影疏竝曰。付法藏中。龍樹第十三。天親第二
T2251_.64.0009c19: 十一。嘉祥法花玄論云。十地。攝論。法花論
T2251_.64.0009c20: 等。是天親造。在二付法藏一。豈可レ不レ信。中論玄。
T2251_.64.0009c21: 百論疏。攝論疏等亦爾。秋篠序釋八右云。傳
T2251_.64.0009c22: 法二十四人中。世親當二第二十人一。諸師以二名
T2251_.64.0009c23: 同一一混指符
T2251_.64.0009c24: 二安置所由者。有レ三。謂簡濫糺正。人法相
T2251_.64.0009c25: 依。依人信法。簡濫糺正者。行事鈔鈔批一
T2251_.64.0009c26: 二十右云。作者非レ無。標レ名顯レ別。未レ顯二道宣
T2251_.64.0009c27: 名一。其相州礪法師。後見二此章一。因寫二一本一。恒
T2251_.64.0009c28: 看レ之謂言。此鈔是首律師之作也。後知二宣律
T2251_.64.0009c29: 師所作一。即標レ名令二別顯一。故曰二作者非無等一。
T2251_.64.0010a01: 起信義記。法藏之作。明證溢レ眼。然義天録下
T2251_.64.0010a02: 初右爲二至相撰一。集成記二云。起信義記。有云
T2251_.64.0010a03: 至相作。蓋依レ脱レ名有二如レ是濫一。須二必安之。
T2251_.64.0010a04: 全非二譽名一。人法相依者。報恩經六十一曰。雖二
T2251_.64.0010a05: 法是佛師一。而非レ佛不レ弘。嘉祥中論疏云。道
T2251_.64.0010a06: 不レ孤運功之一由レ人。故前明二所弘道一。後序二弘
T2251_.64.0010a07: 道人一。止觀四之一三右云。法自不レ顯弘在レ人。
T2251_.64.0010a08: 能行二法門一光顯也。宗輪疏四右野山大師付
T2251_.64.0010a09: 法傳二ノ上
十四紙
寶鑰中七右 華嚴玄談三十三左 等
T2251_.64.0010a10: 云云依人信法者。法華方便品曰。汝等當レ信。
T2251_.64.0010a11: 佛所説言不二虚妄一。宗輪疏四右云。若不レ陳二勝
T2251_.64.0010a12: 徳一。或有レ疑二法未眞。故擧レ徳以自彰顯所説
T2251_.64.0010a13: 而可重。曇鸞往生論註上初右云。庶二因レ人重
T2251_.64.0010a14: 法。故云二某造一。蓋爲レ生レ信。此有二寛狹一。如二佛
T2251_.64.0010a15: 菩薩一通以尊崇。若各自祖。或通或別。餘亦例
T2251_.64.0010a16: 爾。問此三具不應二分別一。答。如レ言二尊者世親
T2251_.64.0010a17: 等一者。雖二後人安一。必具二三義一。如レ言二沙門基
T2251_.64.0010a18: 撰一者。雖二自安レ之是簡濫一。而兼二餘二一。如レ言二
T2251_.64.0010a19: 今時某造一者。約二自安一唯初二由。若約二他安一
T2251_.64.0010a20: 或兼二第三一。如レ是初二必有。第三不定
T2251_.64.0010a21: 三讀不讀者。一者唱二撰主名一。謂講讃此一乃
T2251_.64.0010a22: 在二弘通一。應下顯二依人信法等一而讀之也。會正
T2251_.64.0010a23: 記言二即此撰一。二者不レ讀レ名但言二某造一。天台
T2251_.64.0010a24: 知禮十不二門指要鈔上四右云。若欲レ標二述
T2251_.64.0010a25: 作人名一者。即是荊谿尊者。既是後人録出。不
T2251_.64.0010a26: レ可レ斥二其諱一。彼詳解一十四右云。能造人名。讀
T2251_.64.0010a27: 者避レ之。此非二臨レ文不レ諱之例一。資持記云二某
T2251_.64.0010a28: 撰一。是亦有二分別一。若釋氏臨二佛書一。必可レ讀レ此。
T2251_.64.0010a29: 西土風稱レ名爲レ貴。普門品一心稱レ名。以レ不
T2251_.64.0010b01: レ可レ避二彌陀彌勒名號一。若至二俗書一。隨レ應讀不
T2251_.64.0010b02: 讀無レ妨。止觀弘決一三十
五左
云。西方風俗。稱レ名
T2251_.64.0010b03: 爲レ尊。如三子之名兼二父母一此方風俗。避レ名爲
T2251_.64.0010b04: レ敬。故以二所居一而顯二其名一。大日經疏一科本一
(九右)
T2251_.64.0010b05: 云。經中多譯爲二世尊一。是歎徳之總稱。西方語
T2251_.64.0010b06: 法。言及二尊名一。不三敢直斥其名一。必先歎二其功
T2251_.64.0010b07: 徳一。如レ云二大智舍利弗。神通目連等一。是非レ避
T2251_.64.0010b08: レ名。帶二徳號一耳。今亦歎レ徳云二尊者世親一。造
T2251_.64.0010b09: 者。製作識疏一本
(二十六右)
之義。創作二規矩一教二學徒一。
T2251_.64.0010b10: 示二法則一以導二後學一。是故言レ造。雖レ述成如來
T2251_.64.0010b11: 三藏一。而彼略今具。分別立二法相一判定。故是
T2251_.64.0010b12: 造義也。西域記二十八左 北印度乾駄羅大城
T2251_.64.0010b13: 内脇尊者室束有二故房一。世親菩薩於レ此製二倶
T2251_.64.0010b14: 舍論一。人而敬レ之封以記焉
T2251_.64.0010b15: 第五伸二譯主名一者。唐者代名。簡二陳隋等一。三
T2251_.64.0010b16: 藏者所曉法。謂經律論。雖二衆類多一。而就二所
T2251_.64.0010b17: 詮一總統爲レ三。藏者謂能攝。此三能攝二諸戒
T2251_.64.0010b18: 定慧一。亦出生義。能令レ出生彼三學一故。此藏
T2251_.64.0010b19: 法體挾帶三數一。名爲二三藏一。是帶數釋。法師
T2251_.64.0010b20: 者。智者文句八一
(初右)
云。法者軌則也。師者訓匠也。
T2251_.64.0010b21: 法雖レ可レ軌。不二自弘通一。此弘在レ人。弘レ法之
T2251_.64.0010b22: 師。教レ法之師。竝依主釋。法爲二財徳一。有財亦
T2251_.64.0010b23: 有。十住毘婆沙傍要覽上
十二右
云。應下行二四法一名中法
T2251_.64.0010b24: 師上。一廣博多學。能持二一切言辭章句一。二決定
T2251_.64.0010b25: 善知二世出世間諸法生滅一。三得二禪定智一。於二
T2251_.64.0010b26: 諸經法一隨順無レ諍。四不レ増不レ減如二所説一行。
T2251_.64.0010b27: 中邊論下卷六右説二十法師一。法華傍第五法
師功徳品
 説二
T2251_.64.0010b28: 五種法師一。大乘義章十六八右廣釋二二十種功
T2251_.64.0010b29: 徳一。竝準思焉。玄奘者。譯主諱。法師年二十有
T2251_.64.0010c01: 九。方發二於渡天傳教之志一。遂達二西域一。從二諸
T2251_.64.0010c02: 明師一咸決二鴻疑一廣訪二典籍一。莫三聖跡不二親拜一。
T2251_.64.0010c03: 經レ國百有餘國。積レ年一十七年。學成業畢便
T2251_.64.0010c04: 旋レ踵。以二大唐第二主太宗貞觀十九年正月
T2251_.64.0010c05: 二十四日一屆二於京郊之西一。其年五月。奉レ勅
T2251_.64.0010c06: 於二弘福寺一創開二翻譯一。至二龍朔三年一一十九
T2251_.64.0010c07: 年間。所二翻出一經論。都七十三部。一千三百
T2251_.64.0010c08: 三十卷。此論者。永徽二年至二五年一譯訖。第
T2251_.64.0010c09: 三主高宗麟徳元年二月五日中夜。在二玉華
T2251_.64.0010c10: 寺一入寂。于時年六十五。當二我朝 天智帝三
T2251_.64.0010c11: 年一。其神異訪法等。具如二西域記十二册。恩傳
T2251_.64.0010c12: 十軸。續高僧傳四五兩卷。開元録八上。貞元
T2251_.64.0010c13: 録十一二等一。奉詔者。顯下奉持勅詔一以開闡
T2251_.64.0010c14: 譯一非中自己所爲上。是則表二國信重一。令二人所譯
T2251_.64.0010c15: 教生信。竝是正法久住之縁矣。譯者。正字
T2251_.64.0010c16: 通。伊昔切。傳二夷夏言一轉相告也。宋僧傳一
T2251_.64.0010c17: 九右云。如下翻二錦繍一背面倶華上。但左右不同耳。
T2251_.64.0010c18: 周禮掌二四方之語一。各有二其官一。東方曰レ寄。南
T2251_.64.0010c19: 方曰レ象。西方曰二狄鞮一。北方曰レ譯。今通二西言一。
T2251_.64.0010c20: 而言レ譯者。蓋漢世多事北方一。而譯兼善二西
T2251_.64.0010c21: 語一。故摩騰始至而譯二四十二章經一。因稱レ譯
T2251_.64.0010c22: 也。陳氏集説五三十右云。非二寄象鞮譯一不
T2251_.64.0010c23: 可也。故先王設レ官以掌レ之。寄言寓二風俗之
T2251_.64.0010c24: 異於此一。象言能倣像風俗之異於彼一。鞮則
T2251_.64.0010c25: 欲レ別二服飾之異一。譯則欲レ辨二其言語之異一。周
T2251_.64.0010c26: 官通謂二之象胥一。而世俗通稱二之譯一也。已上
T2251_.64.0010c27: 散釋。如レ是多言。各有二所簡一。如二沐魄經一者。唯
T2251_.64.0010c28: 言二竺法護譯一。未レ能レ顯二國信敬重一。故加以二奉
T2251_.64.0010c29: 詔一。如二九色鹿王經一者。言二優婆塞支謙譯一。若
T2251_.64.0011a01: 唯玄奘則招二相濫一。故加二法師一以示二法師之
T2251_.64.0011a02: 玄奘一。如下本相倚致經言二後漢沙門安世高譯一。
T2251_.64.0011a03: 伏婬經言中西晋沙門法炬譯上。唯通二所譯一。不
T2251_.64.0011a04: レ能レ知三廣達二三藏一。故欲レ顯示此人究研三藏一
T2251_.64.0011a05: 無レ遺。所翻經論是有信。故加以二三藏之言一。
T2251_.64.0011a06: 此師以三三藏爲二所學一名二三藏法師一頭西天人
稱二三藏及
T2251_.64.0011a07: 三藏法師一出二雜寶藏經三(十九右)一。實譯主稱二三藏一梁
僧傳三(十八右)僧伽跋摩此云二衆鎧一。世人號曰二三藏法
T2251_.64.0011a08: 師一。演密抄一。三藏法師者有財
釋者。最順レ理得二基師正統一
 是分有財。若唯三
T2251_.64.0011a09: 藏全取有財。若呼二經律論之法一則帶數釋。三
T2251_.64.0011a10: 言唯被レ藏。彼兩字繋屬是帶數式。若彼呼レ人
T2251_.64.0011a11: 則必有財。取二三藏連綿之已成名一爲二自名一。
T2251_.64.0011a12: 不レ關二三與レ藏繋屬一。然有二道證要集一傍義燈一
本(二十
T2251_.64.0011a13: 二丁)引有破分別(三
九右)依言可レ笑
呼レ人但言二三藏一他帶數。言二
T2251_.64.0011a14: 三藏法師一自他倶用帶數者。盜聽屬流。不レ足
T2251_.64.0011a15: レ爲レ言。識者可レ擇矣。具如二六合釋精義一。更以二
T2251_.64.0011a16: 唐言一簡別顯レ異。古翻傳譯。各互相濫有レ之。
T2251_.64.0011a17: 今新翻爲レ之具標簡
T2251_.64.0011a18: 第六辨二三分異一者。分爲レ二。初述二今義一。後叙二
T2251_.64.0011a19: 古非一。初述二今義一者。汎論二序正流通一。諸論不二
T2251_.64.0011a20: 一準一。謂初後二分。有無不定。正宗定有。此論
T2251_.64.0011a21: 三分竝具足也傍三分濫觴起二於彌天道公一。梁傳一
(初丁)具也。注冠引レ之。光宅法花義
T2251_.64.0011a22: 疏一(八左)古來多無二分節一。至二安公一始分二三分一。謂序
正流通。嘉祥仁王疏亦爾也。對法疏一(二十三)秘一本
T2251_.64.0011a23: (八右)要上本(二十二)文句記一八(八
左)補注四(五右)義記上。(二十八右)
此論前八品
T2251_.64.0011a24: 最初造レ頌。後因二請求一而長行釋。破我一種
T2251_.64.0011a25: 無二最初造頌一。但正宗散説論也。前八品中。前
T2251_.64.0011a26: 七言三頌爲二序分一。定品二十九
(八右)
終迦濕彌羅等
T2251_.64.0011a27: 七言一頌爲二流通一。中間五言六百行頌爲二正
T2251_.64.0011a28: 宗一。如レ是七言四行。五言六百。遣二迦濕彌羅
T2251_.64.0011b01: 國一。本頌是也。彼國諸師請二釋於此頌一。故唯此
T2251_.64.0011b02: 有レ釋乃爲レ斯也。彼定品末。大師世眼等七言
T2251_.64.0011b03: 三頌。是破我論發起序。全非二前論頌一。因二何
T2251_.64.0011b04: 理一者。彼傍一頌義意。向二正法終一。我見増起亂二
T2251_.64.0011b05: 佛聖教一。是爲二序分一發起後一故。若傍二此非レ序
T2251_.64.0011b06: 後段正宗越此依餘 等無レ所二從來一故。若
T2251_.64.0011b07: 傍三是前段文應三如レ餘有二頌前生起一故。又傍四
T2251_.64.0011b08: 可レ有二頌曰言一。前頌長行畢故。又傍五 正理全
T2251_.64.0011b09: 擧二倶舍頌一釋。然此三頌一向無。顯宗亦爾。
T2251_.64.0011b10: 以二是破我序分一故。又傍六是前論頌ナラハ。何故
T2251_.64.0011b11: 無二長行一。如レ是六理證。善成二破我發起序一。應三
T2251_.64.0011b12: 破我號置二於大師世眼等頌初一也。天明七乙
T2251_.64.0011b13: 未年春二月十有五日。立二此義於豐山柏學
T2251_.64.0011b14: 舍一。至二二十有一日一。同友戒定孝道者來。談
T2251_.64.0011b15: 逮二於此事一。定曰。至理究レ此。然千歳作二此辨一
T2251_.64.0011b16: 者未レ有レ之。凡庸之固執恐レ難レ祛矣。乃挍二舊
T2251_.64.0011b17: 論一可乎。予曰。理既極際求二何教一有。定曰。理
T2251_.64.0011b18: 實然也。然理是智人所レ翫。教是凡愚所レ伏。
T2251_.64.0011b19: 理教具足。上下竝尊。豈其不レ爾。予曰。設披二
T2251_.64.0011b20: 舊論一。應レ如二新論一。所以者何。從二新釋起一天下
T2251_.64.0011b21: 多非二舊家一。設舊論不レ爾。令二如レ新改之誰可
T2251_.64.0011b22: レ知レ之。定曰。此亦足レ疑。然須下閲二舊論一而言
T2251_.64.0011b23: 之。於レ是次日。撿尋明本大藏一。不レ得二舊論一。
T2251_.64.0011b24: 問二是事於耆宿一。耆宿曰。久已亡失。更次日搜
T2251_.64.0011b25: 求宋本大藏一。便得二舊倶舍一。即於二藏中一遽披二
T2251_.64.0011b26: 破我品一。全如二我所言一。破我品立名在二三頌
T2251_.64.0011b27: 前一。誰敢異求之一乎哉。應理之義。冥會聖教一。
T2251_.64.0011b28: 如下彌天論二釋氏一辨中三分上亦以爾也。因レ是破
T2251_.64.0011b29: 我亦有二三分一。謂大師世眼等三頌爲二序分一。終
T2251_.64.0011c01: 三頌爲二流通一。中間散説爲二正宗一。問。如レ是三
T2251_.64.0011c02: 分兩重如二妙經一。是一論耶爲二別論一。答。是別
T2251_.64.0011c03: 論非二倶舍論一傍破我
別論
有二其證一耶。謂有二理教一具
T2251_.64.0011c04: 足。理者。前唯讓レ佛排二聖弟子一。後亦嗟嘆聖
T2251_.64.0011c05: 子散滅一。是別論故。前判二諸法一唯讓二世尊一。後
T2251_.64.0011c06: 對二邪計一破二常一我一。成二無我一人悉堪レ爲レ證。
T2251_.64.0011c07: 是故有レ異。又標起對法藏論我當説一。結三依
T2251_.64.0011c08: レ彼釋二對法一。故知破我非二對法藏論一。送二迦濕
T2251_.64.0011c09: 彌羅一者是倶舍論。破我不レ然。無二本頌一故。若
T2251_.64.0011c10: 破我初後七言。本是所レ送頌者。何縁不下如二
T2251_.64.0011c11: 前論初後二分一作中長行上。亦復正理顯宗全無二
T2251_.64.0011c12: 破我釋一。所以非二倶舍一。教者。業品論部十六
(十二左)
曰三
T2251_.64.0011c13: 破我論中當二廣思擇一舊論十二(十八右)於二
説我中一當二共思量一
又按二
T2251_.64.0011c14: 内典録一。有二眞諦三藏破我論疏一卷一。若一論
T2251_.64.0011c15: 品豈言二破我論一。餘品所レ指悉言レ品。且論二
T2251_.64.0011c16: 二十
二左
指云二定品一。二十八初左云二世品已説一。然二
T2251_.64.0011c17: 十八右云三破我品中當二廣顯示一舊論十四(二十八
右)云。説我品中
T2251_.64.0011c18: 當二顯
示一
蓋誦者謬唱爲レ品。若不レ爾者前理教何。
T2251_.64.0011c19: 西天誦者誤不レ少。此論第十十四左 應レ言レ如二
T2251_.64.0011c20: 別誦中説一云二集異門足論一。又婆沙百二十四
T2251_.64.0011c21: 二左上擧レ經又云有然別誦云二捨生一。此論六
T2251_.64.0011c22: 七右我不レ誦二及彼言一等。已成二別論一須レ辨二造
T2251_.64.0011c23: 時一。謂破我論造。倶舍長行後。説レ當二顯示一故。
T2251_.64.0011c24: 問。既云レ當應下如四論三五左言三不相應中自當二
T2251_.64.0011c25: 廣辨一是一論上。答。雖二別論一何得レ不レ指。論二十
T2251_.64.0011c26: 一四左釋二隨煩惱一指二法蘊足一。第八(四右)
雜事品
云下廣
T2251_.64.0011c27: 列二其相一如中雜事中上。別人尚爾。況自造論。欲二
T2251_.64.0011c28: 後時作一故云レ當。問。論三十二左 指二隨眠品一
T2251_.64.0011c29: 二十之
四右
 曰レ如二前已遣一。又七左指二根品一四之十
六右
T2251_.64.0012a01: 曰レ如二前説一。別部之論。豈有二當前互讓一。答。豈
T2251_.64.0012a02: 無レ之。同人之作故。雖二部是別一。而義相關故。
T2251_.64.0012a03: 豈不レ可レ讓耶。亦復是長行中論二外計一故。而
T2251_.64.0012a04: 起二破我論之製一。由レ是長行之無間造レ之。故
T2251_.64.0012a05: 互讓亦宜也。如二基法師等互指之。又如三四諦
T2251_.64.0012a06: 論一十左曰二如レ是等問。五陰論思擇品中已廣
T2251_.64.0012a07: 分別一。彼既同人作故。讓云二已分別一。而是別部
T2251_.64.0012a08: 也。全如三今指二前論一。又集異門中。讓二法蘊足一
T2251_.64.0012a09: 勿レ局。問。今論於二兩處一指二破我品一。正理四十二
(十左)
T2251_.64.0012a10: 五十二(十一左)顯宗竝無二彼語一。是便此論意。後有二
T2251_.64.0012a11: 破我品一故指レ此。彼論者全無二破我品一。故不
T2251_.64.0012a12: レ得レ指。豈非二一論一。答。衆賢不レ欲レ造二破我論一
T2251_.64.0012a13: 故不レ指。世親尊者欲レ當レ造故特指示。是此兩
T2251_.64.0012a14: 論唯造有無。必非二同異別一。問。今論及本頌竝
T2251_.64.0012a15: 定品終擧二大師世眼等頌一。其由何。答梵本錯
T2251_.64.0012a16: 濫傍爾來
梵錯
遂令二譯如レ是一傍爾漢土既錯脱。魯魚
T2251_.64.0012a17: 差不レ少。彼豈不レ然。此根品初品終第三終云下
T2251_.64.0012a18: 因レ分別界ノ根非根差別一。乘レ茲廣辨二二十二
T2251_.64.0012a19: 根一竟上。一十八字。於二正理論一廻在二次卷首一。彼
T2251_.64.0012a20: 正理文卽錯亂。又如二華嚴入法界品一。三譯竝
T2251_.64.0012a21: 義難レ通。後日照三藏與二賢首一得二善本一翻補。
T2251_.64.0012a22: 什譯法華。唯二十七品無二提婆品一。齊永明八
T2251_.64.0012a23: 年。釋法獻。於二于闐國一得二此經梵本一。以譯出
T2251_.64.0012a24: 此品一。猶未レ安二經内一。後至二梁末一。眞諦三藏。又
T2251_.64.0012a25: 譯二此品一。創安二寶塔品後一。但是什公梵本闕
T2251_.64.0012a26: 脱。故令二譯爾一。具如二玄賛一二十
六左
及嘉祥義疏一。
T2251_.64.0012a27: 又護法二十唯識寶生論第八八左子註云。此
T2251_.64.0012a28: 中闕二極微義一。蓋頌本五行其闕應二三卷許一。又
T2251_.64.0012a29: 施設論首卷。唯擧二品號一而云二梵本文闕一。大
T2251_.64.0012b01: 日經六十心中。梵本闕脱。如二無畏疏叙一。又譯
T2251_.64.0012b02: 後錯脱。法蘊足十十五右子註。從二此云何名一
T2251_.64.0012b03: 至二純大苦蘊二半本。南藏無。凡十五紙闕脱
T2251_.64.0012b04: 也。此論二十八八左三十八字。今本錯誤。明
T2251_.64.0012b05: 本爲レ是。如レ是等不レ可レ怪。不レ可レ怪矣。問。論
T2251_.64.0012b06: 主長行造後。更造二破我論一。爲下與二長行一同送中
T2251_.64.0012b07: 迦濕彌羅國上不。答。不レ送二破我論一。彼唯請レ釋二
T2251_.64.0012b08: 本頌一不レ請レ此故。豈對二於無請。若論主自同
T2251_.64.0012b09: 帙送レ之。衆賢於二正理一何可レ漏レ此。彼文立破。
T2251_.64.0012b10: 竝是多經部所立故。故光三十初左云。破我品
T2251_.64.0012b11: 中所有立破。論主多叙二經部宗一也。問。若爾
T2251_.64.0012b12: 新舊二論。何故對二前八一。言二破我品第九一。而
T2251_.64.0012b13: 總題二倶舍論一。答。夫文中指二破我論一。而一師
T2251_.64.0012b14: 造便二撿閲一。後人以爲二總帙一。如下天親本無今
T2251_.64.0012b15: 有論末有二眞諦諸行無常偈之記一。部執異論
T2251_.64.0012b16: 終有中眞諦疏一紙上。阿毘曇心論四卷本終附二十
T2251_.64.0012b17: 句義論。而總題唯阿毘曇心論無二十句名一。愈
T2251_.64.0012b18: 遠愈久。寫誤以受二總名一。時縁愈久。而失二其
T2251_.64.0012b19: 源一。遂誤被二倶舍稱一。已被レ名故亦與二第九言一。
T2251_.64.0012b20: 蓋以如レ是乎理既至レ極。於二些些事一不レ可レ容
T2251_.64.0012b21: レ疑。後伸二古非一者。泰・光・寶・暉等。唯執レ文妄
T2251_.64.0012b22: 釋。對二前今義一其非當レ顯。然爲二初歩一略斥二其
T2251_.64.0012b23: 非一。泰疏唯一義初三頌爲レ序。此諸師無レ異。
T2251_.64.0012b24: 次六百頌爲二正宗一。定品後四頌爲二流通一。此總
T2251_.64.0012b25: 四頌爲二流通一失。不レ判屬破我品一失。細過準
T2251_.64.0012b26: レ前可レ知 光記有二三義一。四左終初解。破我品
T2251_.64.0012b27: 爲二正宗一。破我終三頌爲二流通一。此招二四非一。一
T2251_.64.0012b28: 定品終迦濕彌羅等一頌爲二正宗一失。二大師
T2251_.64.0012b29: 世眼等三頌倶爲二正宗一失。正宗頌於二正理
T2251_.64.0012c01: 論一闕略何處有。三破我品爲二正宗一失傍是非
レ失却違二
T2251_.64.0012c02: 自義一道
公誤矣。
七言頌後豈可レ有二正宗一。爲レ分二傍正一
T2251_.64.0012c03: 言成二五七一。四破我終三頌。唯一品捨執勸學
T2251_.64.0012c04: 非二廣流通一。次解。定品末二十九
(七左)
前來分別已
T2251_.64.0012c05: 下爲二流通一。有二三過一。一減二正宗一失。五言入二流
T2251_.64.0012c06: 通一故。二正宗流通混同失。五言七言倶爲二流
T2251_.64.0012c07: 通一故。三迷二前來分別等文一。彼傍前來
分別等
十六字
T2251_.64.0012c08: 雖レ似二流通一全不レ然。擧二上件造意一以起二後
T2251_.64.0012c09: 段一。全非二頌意一。頌示二正法住世時一。故是正宗。
T2251_.64.0012c10: 由レ是婆沙於二百八十二二右一及雜心於二第十
T2251_.64.0012c11: 二十
八左一
而論二正法住世事一。餘多過如レ前。後解。
T2251_.64.0012c12: 存二兩重三分一。似レ是而大非。一前來等爲二流
T2251_.64.0012c13: 通一失如レ前。二大師等頌屬二前段一失。三破我
T2251_.64.0012c14: 長行初二句爲レ序失。如レ是三解竝未レ曉二本
T2251_.64.0012c15: 意。所レ陳言語皆招二過罪一。依レ義不レ依レ文者。世
T2251_.64.0012c16: 尊傍長含四大經。増
一四決定經等
常誡何不レ愼焉。寶疏二十
三左
T2251_.64.0012c17: 大同二泰疏一。而定品終四頌。及破我品總爲二流
T2251_.64.0012c18: 通一。唯六百頌爲二根本頌一。初七言後七言頌。悉
T2251_.64.0012c19: 爲二釋レ頌之加一。此釋大有二四害一。一大師世眼
T2251_.64.0012c20: 已下總屬二流通一失。二歸敬頌等爲二釋レ頌加一
T2251_.64.0012c21: 失。前後七言四頌。是根本諦頌。以レ有二長行一。
T2251_.64.0012c22: 正理。顯宗亦同作二長行一故。破我論初後七言
T2251_.64.0012c23: 非二根本頌一。無二長行一故。正理。顯宗亦全無故。
T2251_.64.0012c24: 三迦濕彌羅等一頌有二長行一。餘無レ此不二辨
T2251_.64.0012c25: 別一失。四於二流通中一豈有レ頌亦有二散説一。何
T2251_.64.0012c26: 不レ思レ之。光等所レ稱二三大家一尚爾。下レ此者何
T2251_.64.0012c27: 可レ足レ言
T2251_.64.0012c28: 第七品次列位者。破我別論。就二前八品一
T2251_.64.0012c29: 爲レ此先辨二三分一而明二品次一泰疏初左
九行
云。此論
T2251_.64.0013a01: 一部始末九品。奘法師依二西方傳一。佛説二諸
T2251_.64.0013a02: 經一有二三法印一等。如二光記二紙右
八行
釋一。寶亦依
T2251_.64.0013a03: レ此。今云。西方一時學解。非二必末代永規一。無
T2251_.64.0013a04: 我破我本意異故。頌無二破我一。何可レ約レ彼。又
T2251_.64.0013a05: 最初造頌既無二破我一。何可レ成二諸法無我法
T2251_.64.0013a06: 印一若不レ爾者。如二正理・顯宗一無二破我品一。如
T2251_.64.0013a07: 何此一爲頭百法論標二諸法無
我一而離別説レ之
是故此倶舍一部八
T2251_.64.0013a08: 品。釋二諸行無常。涅槃寂靜二種法印一。無我自
T2251_.64.0013a09: 顯。不レ要二破我一。無我破我差別可レ辨。論第九
T2251_.64.0013a10: 七左云二無我唯諸蘊一。彼少分故不レ論レ之也。其
T2251_.64.0013a11: 理如三正理・顯宗無二破我品一。八中光三左
大同
初二
T2251_.64.0013a12: 總明二漏無漏法一。後六品別明。初二中。界品説
T2251_.64.0013a13: レ體。根品説レ用。後六中。初世業隨三明二有漏一。
T2251_.64.0013a14: 後賢智定三明二無漏一。辨二此次由一。光三左
終
有二三
T2251_.64.0013a15: 釋一。初約二麁細一。次約二厭欣一。後生舊新。準二定品
T2251_.64.0013a16: 終正法住頌一。第二厭欣義爲レ優也寶(二十三右)
初目同レ之。
T2251_.64.0013a17: 初後兩説即穿空矣就二有漏世業隨三品一。光
T2251_.64.0013a18: 四右惑業苦。寶約二因果一。因分二親疎一。是此兩義
T2251_.64.0013a19: 但麁細異隨眠品十九
初右
 初世別由レ業。業由二隨
T2251_.64.0013a20: 眠一。離二隨眠一業無二感レ有能一。初二句者。普光所
T2251_.64.0013a21: 依。後兩句者。法寶所據。然判二品別一。光解爲
T2251_.64.0013a22: レ勝。後賢智定。亦準レ此知。據二品別一如レ是。若
T2251_.64.0013a23: 依二義次一。正宗中大分レ二。初八品分別諸法一。
T2251_.64.0013a24: 後定品終。佛正法等一頌。明二正法住世一。已
T2251_.64.0013a25: 辨二列位一。當レ釋二當名一。言二分別一者。此有二多種一
T2251_.64.0013a26: 略有
七種
約二三分別一傍一自性。隨念。計度。如二此論二
T2251_.64.0013a27: 五左婆沙四十二十二右一。依二大乘一者。對法疏五
T2251_.64.0013a28: 八十左十門分別。義燈五末四十左明二三七相攝
T2251_.64.0013a29: 等一。略纂一二十
四右
二四十
二左
倫 記一之上三十右二上
T2251_.64.0013b01: 二十
三右
又傍二妄執名二分別一。如三邊中論云二虚妄分
T2251_.64.0013b02: 別一。又傍三述記七本三十
七右
云。分別有二二種一。一者
T2251_.64.0013b03: 漏名二分別一。即五法中分別。二縁レ事名二分別一。
T2251_.64.0013b04: 即後得智亦名二分別一。或立二三分別一。二種如
T2251_.64.0013b05: レ前。第三更加二遍計心一名二分別一。又傍四各別名二
T2251_.64.0013b06: 分別一。述記三末五左云。殊異義。此論三初左云。
T2251_.64.0013b07: 分別變異者。由二此二根一男女形相・言音・乳房
T2251_.64.0013b08: 等別。又傍五領似義。成唯識三初右似レ彼故名二
T2251_.64.0013b09: 分別一。疏三末四左釋二領似異名一。又傍六述記三
T2251_.64.0013b10: 本八十二右
八十六右
云。分別籌度義。對法疏一三十一右云。
T2251_.64.0013b11: 智解研求目爲二分別一。神泰釋云。割折玄旨一故
T2251_.64.0013b12: 云二分別一。又傍七未定名二分別一。光記二十四右云。
T2251_.64.0013b13: 説非二盡理一半是半非。更須二分別一故云二分別
T2251_.64.0013b14: 論者一。今籌度研求義名二分別一。界者光二左寶
T2251_.64.0013b15: 二十
二右
同擧二持族傍總相
云レ族
性三義一。神泰唯二去レ族
T2251_.64.0013b16: 可也傍族
是性義故
惠暉云。族義下論第一
(十五左)
破不レ正。持及
T2251_.64.0013b17: 性義是正也。今云。下文族爲二種族一。此有二生
T2251_.64.0013b18: 本義。種類義一。唯破二生本義一未レ破二總種族一。有
T2251_.64.0013b19: 人。族有二種族族類一。破二種族一不レ破二族類一者。
T2251_.64.0013b20: 誤見下文一。至レ彼可レ知。婆沙七十一七左界有二
T2251_.64.0013b21: 十一義一。謂種族義。段義。分義。片義。異相義。
T2251_.64.0013b22: 不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。住持
T2251_.64.0013b23: 義。長養義。此論一十五右 唯約二種族即種類
T2251_.64.0013b24: 義一。釋二十八界ノ界一。無レ有二性義一。雜心一十八左
T2251_.64.0013b25: 云。種性義説レ界者。如三一山中多有二諸性金
T2251_.64.0013b26: 性銀性等一。如レ是一身中。種種性各異故説二
T2251_.64.0013b27: 十八界一。準レ此持是能持二種種義一。爲レ族性體
T2251_.64.0013b28: 義。諸法體有二種種一能持二自性一。故云レ界。是
T2251_.64.0013b29: 含具非二別義一也。然婆沙種族義。釋二異類異
T2251_.64.0013c01: 類一。此論下云二十八種類自性各別一。若爾種族
T2251_.64.0013c02: 是十八性各別義也。故鞞婆沙五四右舊婆沙
T2251_.64.0013c03: 七十五十四左竝説二十一義一。而言二性義一作釋
T2251_.64.0013c04: 全同二新論種族文一。由レ是族外別擧二性義一未
T2251_.64.0013c05: レ詳。泰師不レ云二性義一可也。品者。神泰。類別
T2251_.64.0013c06: 義。寶二十
二右
別義・類義・分義名レ品。光ハ品類義。
T2251_.64.0013c07: 竝是品類差別義。發智一云。第一法納息。舊
T2251_.64.0013c08: 八犍度云。第一法跋渠。經音義十八云。八丁
T2251_.64.0013c09: 跋渠此云レ品訛也。正言二伐伽一譯云レ部。謂部
T2251_.64.0013c10: 類也。或言二群同一。亦品之別名也。文句一之一
T2251_.64.0013c11: 六左品者義類同有三聚在二一段一。或佛自唱。或
T2251_.64.0013c12: 結集所レ置。或譯者添足。界即品。界品之分
T2251_.64.0013c13: 別。故名二分別界品一。第一者。分二八品別一。之一
T2251_.64.0013c14: 者。顯下界品有二二品一此品最初上。繋屬義曰レ之。
T2251_.64.0013c15: 第一中一故。正理・顯宗云二辨本事品一。辨與二
T2251_.64.0013c16: 分別其義同。如二辨中邊。中邊分別一。於レ事有
T2251_.64.0013c17: レ五。如二前列一九左今約二自性事一。與二界性義一亦
T2251_.64.0013c18: 不レ異。此事諸法體。故云二本事一。舊論總題
T2251_.64.0013c19: 云二倶舍釋論一。品號云二釋分別業品等一。界根根
T2251_.64.0013c20: 品全同レ此。蓋是因レ請更作二長行一解釋本頌一。
T2251_.64.0013c21: 故殊云レ釋。舊論體製。實應二作者意一。本頌已
T2251_.64.0013c22: 造。更述釋彼一。或牒二一句一。或一二字。非レ如下此
T2251_.64.0013c23: 論依二義章段一或是一句乃至三頌四頌唱牒一。
T2251_.64.0013c24: 然新翻者。依レ義合牒。將レ便二披讀一。全失二本旨一。
T2251_.64.0013c25: 而是一助三科中別名二界品一。於二界品名一光記
T2251_.64.0013c26: 三右四解。初名相似。二約二寛狹一。三約二根別一。四
T2251_.64.0013c27: 約二諸門一。神泰・慧暉唯同二第四一。寶・正第四。兼
T2251_.64.0013c28: 存二第二一。今云。諸釋皆似非レ眞。論意。此品廣
T2251_.64.0013c29: 通二三科一明二諸法體一。故標二界名一。全非レ對レ蘊。
T2251_.64.0014a01: 故先三右諸法然後隨レ四左應配二蘊界處一傍而
初二
T2251_.64.0014a02: 頌總明レ蘊。次二十頌別明レ蘊開二處界一。故知不レ約二十八
界一也。頭對法論名二本事分一(三右)問何故論端説二蘊等一。
T2251_.64.0014a03: 乃至先明レ蘊次界後處也。又百法論標二本事分略録名數一。
直列二五法一開爲二百法一。鞞婆沙五(初右)有二十八界處一。
T2251_.64.0014a04: 從レ初明二十八界一。甘露味論有二界道品一。明二三界五道一。初
云二三界欲色無色等一。又界身足論二卷唯有二二品一。初本
T2251_.64.0014a05: 事品。後分別品。初品明二十大地法等九十一法體一。次品
以二八十八門一分別。如レ是總説二諸法體一。故題二界身一。亦
T2251_.64.0014a06: 品號依二出體門一云二本事品一。正理依レ此今亦準知非二三
科相對界一也。如二中含多界經一。智論引云二多持經一。彼亦
T2251_.64.0014a07: 説二諸法體一
故名二多界一
若不レ爾者。何不下初説中界十八アリ等上。
T2251_.64.0014a08: 正理・顯宗云二本事品一。以遮下對二於處蘊一之執上。
T2251_.64.0014a09: 如下對法論明二蘊處界一總名中本事上。雜心ニハ論
T2251_.64.0014a10: 初云二心界品一。亦非二三科對一。問。若爾何縁就二
T2251_.64.0014a11: 十八界一諸門分別。答初品先總明二諸法體一。
T2251_.64.0014a12: 而次隨レ應配二蘊處界一。後辨二諸門一依二界門一者。
T2251_.64.0014a13: 名義寛故。夫分別門爲レ顯二差別一。應レ依二其寛一。
T2251_.64.0014a14: 故名依レ體不レ依二諸門一。故下簡別云二前所説
T2251_.64.0014a15: 十八界中一。是指二上三科配屬門一。不三總説言
T2251_.64.0014a16: レ於二此界中一。然諸註家迷二其名同一失二於本意一
T2251_.64.0014a17: 第八按レ文評訣者
T2251_.64.0014a18: 諸一切種至我當説 訣曰。序分三頌。分爲二
T2251_.64.0014a19: 兩節一。初一行頌。總叙二敬起一。次二行頌傍光科五
左(六行)
T2251_.64.0014a20: 名非也。云レ隨二
唯別解一故
廣二第四句一。初中三句。是歸敬分。
T2251_.64.0014a21: 一句發起。初中二句。所歸佛徳。第三句者。能
T2251_.64.0014a22: 歸敬相光爲レ正。寶(二
十三左)非也
其第四句是發起者。長
T2251_.64.0014a23: 行釋曰。禮二如理師一欲二何所作一。顯宗論九左曰。
T2251_.64.0014a24: 已許レ發二論端一。故言二我當説一猶下中邊頌當三勤
T2251_.64.0014a25: 顯二斯義一。基師疏釋中第四句者顯二歸敬意一明
T2251_.64.0014a26: レ當レ造レ論。然寶師疏。以二後二頌一爲二發起序一。
T2251_.64.0014a27: 判二第四句一爲二歸敬意一。竝是非也有人依レ
寶可レ捨
歸敬
T2251_.64.0014a28: 割レ四初能敬意趣。光五左
(八行)
有二三意一。含具穩
T2251_.64.0014b01: 暢。謂初意除障依二顯宗論一。次約二生信一依從
T2251_.64.0014b02: 此論及正理論一。此論雖レ略意如二正理一。後約二
T2251_.64.0014b03: 敬儀一依二世間門一。寶疏。正理此論文異。分爲二
T2251_.64.0014b04: 別意一。謂彼正理是即弘通。此論擧レ徳證二自所
T2251_.64.0014b05: 立教相不虚一。此釋非也。今論既云レ爲レ顯二尊
T2251_.64.0014b06: 高一。爲レ顯二佛徳一。而今造レ論。是則弘通。更有二荷
T2251_.64.0014b07: 恩及生益等一。竝如二餘處一。二諸論不同頭諸論
不同
此
T2251_.64.0014b08: 亦有レ二。初二序不同。後三寶單複。初二序不
T2251_.64.0014b09: 同者。或有二歸敬一而無二發起一。如二入阿毘達磨
T2251_.64.0014b10: 論等一。或有二發起一而無二歸敬一。如二宗輪等一。或具二
T2251_.64.0014b11: 二序一。如二雜心等一。彼雜心論。首有二五頌一説二造
T2251_.64.0014b12: 論意一傍此間有二子註一
廣釋二能所釋一
次二頌半是即正顯二歸敬
T2251_.64.0014b13: 發起一。彼論頌曰。敬禮尊法勝一。所説我頂受。
T2251_.64.0014b14: 我達磨多羅。説二彼未曾説一。乃至廣説光(六右
二行)寶
T2251_.64.0014b15: (二十四左七行)無二歸敬一
者。蓋率唯見二初五頌一
阿毘曇心。亦有二二序一。
T2251_.64.0014b16: 彼有二兩譯一。法勝頌曰。前頂禮最勝。離レ熱饒
T2251_.64.0014b17: 益言。彼言説相應。羅漢見實等一傍此間
有二長行一
佛開
T2251_.64.0014b18: 覺慧眼一。若知二諸法衆一。亦爲レ他顯現。我今説二
T2251_.64.0014b19: 少分一。六卷
之本
又別譯四卷
之本
曰二是今我當説一。兩本竝
T2251_.64.0014b20: 同二今第四句一光寶倶云レ無二發起一者。蓋初頌次。廣
有二長行一。而有二次頌一。是故但閲二初頌一
T2251_.64.0014b21: 言
耳
或闕二二序一。如二發智等一。後三寶單複。此有二
T2251_.64.0014b22: 八別一。一唯歸佛而無二法僧一。如二此論及舊地持
T2251_.64.0014b23: 等一。二唯僧寶非二法及佛一。如二中邊等一。三唯歸
T2251_.64.0014b24: レ法而非二佛僧一。如二法界無差別論等一。彼曰。稽
T2251_.64.0014b25: 首菩提心。能爲二勝方便一。得レ離中生老死。病苦
T2251_.64.0014b26: 依過失上。此一頌。但敬二菩提心總別體能一。而基
T2251_.64.0014b27: 法師歸敬義林。無二唯歸法一者未盡也。四佛及
T2251_.64.0014b28: 法而非二僧寶一。如二十地論。舊二十唯識論等一
T2251_.64.0014b29: 是。五或唯佛僧無二其法寶一。如二十住毘婆沙
T2251_.64.0014c01: 等一傍彼曰敬下禮一切佛。無上之大道。及諸菩薩衆堅心
住二十地一聲聞。辟支佛無二我我所一者上。今解二十地
T2251_.64.0014c02: 義一隨順
佛所説一
六唯禮二法僧一略無レ歸レ佛。如二雜心等一。
T2251_.64.0014c03: 七具讃二三寶一。如二瑜伽釋。及四分律。入阿毘
T2251_.64.0014c04: 達磨論等一是。四分律同。稽首禮諸佛法及比
T2251_.64.0014c05: 丘僧。八全無二歸敬一。如二發智論・婆沙・智論・攝
T2251_.64.0014c06: 論等一是。竝作者意無二別所由一。三能敬儀式。
T2251_.64.0014c07: 略擧二五相一。一爲レ欲レ顯示所歸三通一。瞿波論
T2251_.64.0014c08: 師二十唯識論釋傍未渡依
歸敬章
中云。欲レ顯三大師有二
T2251_.64.0014c09: 天眼一故以二身業一禮。有二天耳一故以二語業一禮。
T2251_.64.0014c10: 有二他心一故以二意業一禮。二依二明闇遠近一故。謂
T2251_.64.0014c11: 僧祇律等意。若在二亦見亦聞處一具二三業一禮。
T2251_.64.0014c12: 若在二唯見不聞明處一唯以レ身禮。若在二唯聞
T2251_.64.0014c13: 不見闇處一依二語業一禮。若在二不見不聞闇遠
T2251_.64.0014c14: 處一唯意業敬。三顯二三輪因一故。謂身語意之
T2251_.64.0014c15: 禮。如レ次神變。記心。教誠三輪之因故。四爲二
T2251_.64.0014c16: 三通之因一故。謂三業禮是神境・他心・漏盡之
T2251_.64.0014c17: 因故。五爲下伏二三業之罪一調中三善之福上故。以二
T2251_.64.0014c18: 三業一敬。此論者。且擧二身業一。故曰三稽首接足
T2251_.64.0014c19: 故曰二敬禮一。身語相對。身重語輕。擧レ重致レ誠。
T2251_.64.0014c20: 顯二輕可發。身必由レ意故。唯身義足。四解レ文
T2251_.64.0014c21: 者。諸者。非一義。貫二下十三字一。一切種者。一
T2251_.64.0014c22: 切種智。擧二佛智徳一。四智隨一。勿レ貫二滅言一。諸
T2251_.64.0014c23: 冥頭冥説文迷定切幽也。小爾雅闇也。昧也。字從レ冖從二
日六一。冖銘壁切。日數十十六日而月始虧。是冥字意。
T2251_.64.0014c24: 玄應二十五(初右)琳音七十(初右七右)
三處撿挍寫誤多不レ通。又琳十二(十右)
滅者。一切
T2251_.64.0014c25: 惑障。染不染二無知永斷。擧二佛斷徳一。然諸註
T2251_.64.0014c26: 家。一切種冥爲二不染無知一。諸冥爲二染汚無
T2251_.64.0014c27: 知一。令三冥滅字通二兩種一。斷二不染無知一爲二智徳一。
T2251_.64.0014c28: 斷二染汚無知一爲二斷徳一。此釋未レ曉二智斷二徳一。
T2251_.64.0014c29: 不レ思二直詮法體。縁由顯體差別一。而迷二正理
T2251_.64.0015a01: 及此長行一。今詳佛所有智名爲二智徳一。斷二諸煩
T2251_.64.0015a02: 惱一説爲二斷徳一。斷二一切惑一所レ得之智。非二唯不
T2251_.64.0015a03: 染無知一。何爲下説レ斷二不染無知一是智徳上。是斷
T2251_.64.0015a04: 徳故。斷二諸煩惱一皆是斷徳。何爲下唯斷二染汚一
T2251_.64.0015a05: 即斷徳上。故舊論頌曰。一切種智滅二諸冥一。下論
T2251_.64.0015a06: 二十七
(五左)
曰。智圓徳有二四種一。一無師智。二一切
T2251_.64.0015a07: 智。三一切種智。四無功用智。斷圓徳有二四
T2251_.64.0015a08: 種一。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。
T2251_.64.0015a09: 四并レ習斷。若唯斷二染汚一爲二斷徳一。其徳等二於
T2251_.64.0015a10: 二乘一。非三唯違越下智斷分別文一傍簡二光(七右)
寶(二十六左)
T2251_.64.0015a11: 亦近違三當文言レ超二諸聖衆一。舊論・正理云二不
T2251_.64.0015a12: 共功徳一。一設斷二不染無知一是斷惑。何不レ攝
T2251_.64.0015a13: レ斷。二唯斷二染汚一爲二斷徳一。共二二乘一。何云レ越二
T2251_.64.0015a14: 諸聖一云二不共徳一。三斷二不染一爲二智徳一。智徳相
T2251_.64.0015a15: 難レ知。斷是因攝。智徳所得果。因果混雜。此
T2251_.64.0015a16: 爲二三理證一。下文教證也。及舊論也。然長行
T2251_.64.0015a17: 云下滅二諸境一切品冥一等上正理傍光(九左)引。寶
(二十八右)引
T2251_.64.0015a18: 亦云二一切種冥皆傍此皆
字可レ思
永滅故。智徳圓滿。
T2251_.64.0015a19: 諸境界冥亦永滅故。斷徳圓滿一者頭正理之意。
諸境界中攝二
T2251_.64.0015a20: 一切染汙不染汙一也。上擧二所
障一切種智一云二一切種冥一也
是縁由顯體非二直詮レ
T2251_.64.0015a21: 體。作釋文故。謂不レ得二種智一由レ不レ斷二障レ彼
T2251_.64.0015a22: 冥一。佛由レ斷下障二一切種智一之冥上故。得二於智
T2251_.64.0015a23: 徳一圓滿。而其斷用是斷徳攝。未レ斷下障二一切
T2251_.64.0015a24: 境界一之惑上故。於レ境不二自在一。今斷盡彼一故。
T2251_.64.0015a25: 斷徳圓滿。正理等未三分爲二染不染一。唯註家臆
T2251_.64.0015a26: 度而已。又如三羅漢傍光(十七右)
爲二障レ境感一
 不レ知二赤鹽一。
T2251_.64.0015a27: 乃不染汚無知。豈非レ障二境界一哉頭然有人。正理
約二三徳一。此論
T2251_.64.0015a28: 約二自利利他二徳一。上句唯明二斷徳一。長行釋及結前生後
文分明勿下以二正理一言甲世親意上。作論者意各別也。今云。
T2251_.64.0015a29: 是雖レ似二發明一猶未レ脱三一切種言爲二所斷不染無知一。故
致二此妄説一。若斷徳者。何不レ言三唯滅二諸惑一兩重述レ之。
T2251_.64.0015b01: 舊論文何可レ通。又雜心論一(三左)頌曰。頂禮前最勝離
惱(自利)安教(利他)尊(已上佛寶)所説悉具足(法寶)
T2251_.64.0015b02: 羅漢(第四果)具二眞實(前三果已上僧寶)若但自他利二
徳者何故不二如レ彼説一。於二煩惱一分二兩種一。今文處有二何
T2251_.64.0015b03: 用一句頭諸言。雖レ總以二下擧徳。便是三徳具
T2251_.64.0015b04: 足法佛。爲レ顯下非二唯釋迦一通中過去佛等上置二諸
T2251_.64.0015b05: 言一。且釋迦尊。過去三祇所レ遇諸佛。即二十二
T2251_.64.0015b06: 萬八千佛。如二婆沙百七十八
(二左)
 及論十八八左一光
T2251_.64.0015b07: 云云 集解中六十
四右
然泰疏。光記六右通二外道一者。
T2251_.64.0015b08: 謬之甚矣。如二寶破斥一二十五右
(六行)
若恐レ謗者。長行
T2251_.64.0015b09: 諸言所レ表佛世尊。舊論云下此偈但依二佛世尊一
T2251_.64.0015b10: 説上。諸論明歸二佛世尊一。契經雜含二十三
(十八左)
天上天
T2251_.64.0015b11: 下唯我獨尊。應二悉招謗耶。又無朋之義。汝
T2251_.64.0015b12: 迷謬。不レ局二一佛一通二一切佛一。稱言二無朋一故。
T2251_.64.0015b13: 四分律云二稽首禮諸佛一。如三彼雜集論説二諸會
T2251_.64.0015b14: 眞淨一。基師疏一(二
十五右)
 釋云。總致二諸言一彰レ無二朋
T2251_.64.0015b15: 黨一。但具二其徳一。今我皆歸。雖三此諸言亦通二餘
T2251_.64.0015b16: 佛一。能證レ理者。唯受用契證眞如一。故名爲レ會。
T2251_.64.0015b17: 若唯言レ諸通二内外情非情一。今簡二下三徳一。即
T2251_.64.0015b18: 成二三徳具足諸佛一故。顯宗論八右曰。諸言雖
T2251_.64.0015b19: レ總而別有二所觀一。別何所觀。謂倶利徳滿。此
T2251_.64.0015b20: 文縱奪思以可レ知。第二句。明二恩徳一。於二此句
T2251_.64.0015b21: 意一光記存二僧寶一非也。背三如レ是如理師及長
T2251_.64.0015b22: 行釋二世尊拔濟一。第三句者。叙二能歸相一。敬禮
T2251_.64.0015b23: 者。擧二重身禮一。如二前已辨一。如是者。指二上三徳
T2251_.64.0015b24: 自性一。如理師者。發二化他教用一者。師必對レ資。
T2251_.64.0015b25: 無レ教非レ師。體與レ用別。如レ是三徳具足之如
T2251_.64.0015b26: 理師也。光左七兩釋竝非也。第四句者。發起
T2251_.64.0015b27: 序。標二所造論名一。以顯二當説一
T2251_.64.0015b28: 初右論曰至方申敬禮 訣曰。長行有レ二。初總
T2251_.64.0015b29: 釋傍泰
光意
二別釋レ頌。初中亦爲レ二。此初總述二一
T2251_.64.0015c01: 頌意一。今欲造等。第四句意。故先讃徳。即初二
T2251_.64.0015c02: 句意。方申敬禮。是第三句意。此中爲顯。是
T2251_.64.0015c03: 示二造意一。爲レ顯二高徳一而欲レ造レ論。非二敬意爲
T2251_.64.0015c04: 顯一。由レ是爲言成也。非二第四囀一寶(二十四右)總
科二敬意一。八囀義
T2251_.64.0015c05: 五(十四右)依レ寶而證
二第四聲一竝是非也
故舊論曰。若人欲二正造
T2251_.64.0015c06: 論。當レ令三他知二大師不共功徳一。故説二衆徳一爲
T2251_.64.0015c07: レ先。後頂禮大師一。二乘菩薩爲二諸聖衆一。光通二
T2251_.64.0015c08: 外道一舊痾難レ避。故者。承二上爲顯一起二下先讃一。
T2251_.64.0015c09: 由レ是爲顯與レ讃申各意異。準二此讃言一舊論
云レ説
T2251_.64.0015c10: 亦有二語敬一。不レ違二論意一。顯二讃與レ禮次第一曰
T2251_.64.0015c11: レ先。論日者。古今皆言。一爲二體字一。賢首起信
T2251_.64.0015c12: 疏三十
三右
論曰者。簡二論異經之辭。宗密註疏上之
一
T2251_.64.0015c13: (十七
右)
簡異經律一。依レ此應三訓呼二論爾曰一也。二
T2251_.64.0015c14: 爲二用字一。淨影起信疏上十右論曰者。論主發
T2251_.64.0015c15: レ説之辭。曇鸞淨土論註上三右 解二經義一故云二
T2251_.64.0015c16: 論曰一。若依レ此應三訓言二論志天 曰一。皡按。是
T2251_.64.0015c17: 局。夫大士造レ論。訣擇經義一。問答諸法一。故稱
T2251_.64.0015c18: 言レ論。以簡二經律一。是就二題名一。以二議論用一詮
T2251_.64.0015c19: 召其體一是爲二死字一。若欲レ證レ文言二某論曰一。則
T2251_.64.0015c20: 亦死字。然於二自造長行等首一所レ言論曰。竝
T2251_.64.0015c21: 是活字。雖二即活字一。本是對法。故致二此言一。是
T2251_.64.0015c22: 故自成二經律能簡一。所以經中無二論曰言一。此
T2251_.64.0015c23: 活字中。有二多不同一。釋二自造頌一置二論曰言一。如二
T2251_.64.0015c24: 此論。二十唯識論等一。釋二他頌一故安置此言一。
T2251_.64.0015c25: 如二成唯識。中邊論等一。解釋本經一以言二論曰一。
T2251_.64.0015c26: 如二十地論。佛地論等一。非レ釋二本經及自他頌一
T2251_.64.0015c27: 總解二諸法一致二論曰言一。如二起信論一。無三別有二所
T2251_.64.0015c28: 釋頌及經一。如レ是等竝是議論解説故或云二發
T2251_.64.0015c29: 説一。發二論量説一故或云レ簡二經律一。自成レ別故。
T2251_.64.0016a01: 約二解レ經邊一而爲二解レ經辭一。皆悉無レ妨。是故舊
T2251_.64.0016a02: 倶舍皆言二釋曰一。攝論牒レ本言二論曰一。末論即
T2251_.64.0016a03: 云二釋曰一。爲レ分二本末一。新舊兩譯。其規不レ異。本
T2251_.64.0016a04: 牒文故死字。以レ濫レ彼特致二釋曰言一。有人要一
(二十
T2251_.64.0016a05: 六右)云。淨影十地記九三十
九右
云。言二論曰一者。下
T2251_.64.0016a06: 之文中經論文參。懼二人不知故言レ論。以別二
T2251_.64.0016a07: 其文一。曰猶レ辭也。此淨師釋。同二彼賢首一爲二死
T2251_.64.0016a08: 字一。然彼師起信疏爲二活字一。謂十地。經論文
T2251_.64.0016a09: 雜。起信前無二所釋經一。是即淨師解釋精密矣。
T2251_.64.0016a10: 今詳。不レ爾。十地論曰。亦是活字而簡レ經。若
T2251_.64.0016a11: 本末對則是實字。攝論對二論曰一言二釋曰一。基
T2251_.64.0016a12: 法師對二牒レ文論等一言二述曰一。是等豈爲レ非二虚
T2251_.64.0016a13: 字一。今者。正顯下隨二其爾所レ造レ論之時一即事究
T2251_.64.0016a14: 竟時分上述記一本
(二十一左)
非レ對二於古一
T2251_.64.0016a15: 諸言所表至故稱冥滅後明二此頌約佛。文無
T2251_.64.0016a16: レ簡故。謂此頌諸有言語所二表顯一是佛世尊。
T2251_.64.0016a17: 此頌世尊。何縁表示。此佛世尊能永滅レ闇故。
T2251_.64.0016a18: 安二冥滅一以表二世尊一。三徳皆是雖二佛不共一。而
T2251_.64.0016a19: 斷徳用易レ顯。故擧二冥滅一。又一句云二一言一。左
T2251_.64.0016a20: 定四年。超簡子曰。夫子語二我九言一。語曰。一
T2251_.64.0016a21: 言以蔽レ之。今句非レ一。故云二諸言一。又正理一
T2251_.64.0016a22: 十九左釋三彼識依與二淨色一云。前言顯二同分眼一。
T2251_.64.0016a23: 後言顯二彼同分眼一。彼豈爲二前一字後一字一。論
T2251_.64.0016a24: 十六十五右所有言語義云二諸言一。彼文云。經
T2251_.64.0016a25: 説二諸言一略有二十六一云云是十六聖言也。因明
T2251_.64.0016a26: 疏四五三右云。陳那難言。若如二汝説一。諸言皆
T2251_.64.0016a27: 妄。則汝所言。稱二可實事一。彼指二所有一切言一
T2251_.64.0016a28: 云二諸言一。非レ謂二諸一字一也。然諸註家。未レ曉二
T2251_.64.0016a29: 此旨一。唯依二文相一而不レ依レ義。或言二唯是諸一
T2251_.64.0016b01: 字釋一泰光
寶暉
或下兩句爲二通妨文一光記或釋二冥
T2251_.64.0016b02: 滅一則爲二別段一寶疏竝當二除遣一。豈得三一諸詮。
T2251_.64.0016b03: 表世尊一。應二是非一義一。如下婆沙三十五七右釋二
T2251_.64.0016b04: 諸不善根一曰中諸言所レ表非二唯一一故上。何爲二諸
T2251_.64.0016b05: 言是煩惱義一。故舊論曰。此偈但依二佛世尊一
T2251_.64.0016b06: 説。既言二此偈一。義會二諸言文一。非二諸一字一。若不
T2251_.64.0016b07: レ爾者。諸聖衆言。諸字表二聲聞一。諸無知諸表二
T2251_.64.0016b08: 煩惱一乎。彼既不レ爾。此何不レ爾。下兩句者。舊
T2251_.64.0016b09: 論無レ之。成立上一句則具略竝無レ妨矣。諸言
T2251_.64.0016b10: 之字。雖二總呼頌。正在二二句一。言總意別。如下對
T2251_.64.0016b11: 法論言三初二頌顯示大覺世尊六義一。而唯六
T2251_.64.0016b12: 句表顯六義一。後二句者明中歸敬相上。若此文
T2251_.64.0016b13: 明二諸一字一者。何不下如二下三句釋一牒二一句一而
T2251_.64.0016b14: 釋上。唯諸一字別釋何用。問。最爲二有用一。顯示
T2251_.64.0016b15: 諸言總通二三徳一。故別釋レ之。彼顯宗論亦復如
T2251_.64.0016b16: レ是。答。若爾此能破等二句。還成二違文一。唯
T2251_.64.0016b17: 斷徳故。亦何不レ言三諸言是流二三徳一。如二彼顯
T2251_.64.0016b18: 宗一通下諸言廣敬二諸有徳者一之伏難上。説二二利
T2251_.64.0016b19: 滿故不通レ餘。故廣釋二二利三徳一。不レ説二唯諸
T2251_.64.0016b20: 一字是佛一。然後人妄例二別部顯宗一。不レ顧二同
T2251_.64.0016b21: 本舊論二何哉
T2251_.64.0016b22: 言一切種至一切品冥者 二別釋二四句一有
T2251_.64.0016b23: レ四。初釋二初句一。於レ中爲レ四。一牒レ頌。二總釋。
T2251_.64.0016b24: 三釋二冥義一。四釋二滅義一。此即初二也。牒中言
T2251_.64.0016b25: 字。諸字寫誤。如下下文中。誤レ誹作レ非二十九
(十七右)
T2251_.64.0016b26: 差レ生爲レ往第十(十
八右)
謬レ曾作レ僧第十(十
六左)
善法爲二
T2251_.64.0016b27: 不善法一四(四右)等上。何故爲レ誤。前傍一非レ釋レ諸
T2251_.64.0016b28: 此理應レ牒。下傍二三句牒。皆七字故。舊論傍三
T2251_.64.0016b29: 亦具。若爾何故不レ釋二諸字一。謂義易レ知。不レ設二
T2251_.64.0016c01: 別釋一。如二我當説牒而不釋。若於レ此釋。恐レ謂二
T2251_.64.0016c02: 唯智斷一。至二第三句一顯レ貫二三徳一。言二諸有具前
T2251_.64.0016c03: 自他利一左八行若責二釋無一。正理論中。一向無
T2251_.64.0016c04: レ出二句首之諸一。如何彼一爲。總釋中異二頌次第一。
T2251_.64.0016c05: 簡二一切種之諸冥一。顯二相違釋一。而亦令三冥貫二
T2251_.64.0016c06: 一切種一。示三由レ斷レ惑得二一切智一但光寶
非也
故首安
T2251_.64.0016c07: レ滅。顯二所迷法一。加二境於諸一。簡二諸即冥一。顯示
T2251_.64.0016c08: 種言是種類。義非二義子義一。替レ品令レ知。諸境
T2251_.64.0016c09: 冥者。通二二無知一。諸惑斷盡爲二佛斷徳一故正
T2251_.64.0016c10: 理二十八(二十一
右)十四左引
云。於二彼味等境一。所引劣智名二
T2251_.64.0016c11: 不染無知一。又光十七
左引
云。或於二境中一。智不レ及レ愚。
T2251_.64.0016c12: 是第二相不染
無知
依二此兩文一。諸境之言。必通二二
T2251_.64.0016c13: 闇一。又此論云下於二佛法・極遠處・時等一。不染無
T2251_.64.0016c14: 知未レ斷故上。於レ是境聲。豈諸境言簡二不染汚一。
T2251_.64.0016c15: 一切品冥者。由二縁由一以顯二智徳體一。謂由レ滅下
T2251_.64.0016c16: 障二一切種智一之冥上智徳圓滿。是即更寄二斷
T2251_.64.0016c17: 徳攝惑レ以釋顯レ智。正理論云。一切種冥。皆
T2251_.64.0016c18: 永滅故。智徳圓滿。故六卷法勝毘曇一初右
T2251_.64.0016c19: 曰。煩惱熱能嬈二身心一。世尊離レ彼故名二離熱一。
T2251_.64.0016c20: 此是自己智斷成就。彼但言二離熱一。而顯二智斷
T2251_.64.0016c21: 二徳一。今長行亦可レ例。而今頌一切種及諸冥
T2251_.64.0016c22: 滅各別故。顯標二二徳一也。若倶煩惱。兩三字
T2251_.64.0016c23: 何用。然註家但執レ文配二於二徳一。深可二呵吒一
T2251_.64.0016c24: 光引二正理一。滅二一切冥一直爲二智徳一。斷レ惑是斷徳。次下
自云。智徳身中智慧。斷徳擇滅。何忽乖違。又辨二前後
T2251_.64.0016c25: 異一。兩釋竝非也今特作二此次第一釋故。又斷徳擇滅爲レ體
者非也。擇非擇竝是名レ滅。下論文如レ是。光三釋如二寶
T2251_.64.0016c26: (二十九右)破一。寶疏(二十六右)釋二一切種諸四字一者謬
也。滅廻レ上與レ頌前後。竝意在二冥滅一。何云レ不レ釋二冥滅。
T2251_.64.0016c27: 若如レ汝者。何不三釋言二諸者諸境。一切種者一切品一。或
何不レ言二諸謂境。種謂品類一。又辨下諸與二一切一差別上迷
T2251_.64.0016c28: 矣又意。如レ光染不染約二二徳一竝非也。次辨二二無知通
別一。通邊無レ失。配二今文一非也。次自證化他前後爲レ得。
T2251_.64.0017a01: 次與レ頌前
後竝皆非也
T2251_.64.0017a02: 以諸無知至故説爲冥 三別釋二冥相一。述二無
T2251_.64.0017a03: 知名レ冥所以。以者。通二三四五囀一。論四十七左
T2251_.64.0017a04: 曰。契經於二十無學法一。以レ生以レ得以二成就一故
T2251_.64.0017a05: 已斷二五支一。光四五二右釋曰。以者由也。由レ生
T2251_.64.0017a06: 由レ得由二成就一故。舊論。三以皆作レ由。彼本經
T2251_.64.0017a07: 者。廣義法門經十左曰。由三證得十無學法一。二
T2251_.64.0017a08: 十論疏上九左三釋中第三。以訓レ由釋。是等
T2251_.64.0017a09: 第三囀。又二十論疏第二釋。以訓レ爲能所反
T2251_.64.0017a10: 釋。必第四囀。又中邊疏下二十
二右
 云。以者故也。
T2251_.64.0017a11: 二十疏云。以第五囀。與二故字一同。莫三以字謂二
T2251_.64.0017a12: 唯第五囀一。今通二三五一。染不染闇。無量非レ一。
T2251_.64.0017a13: 曰二諸無知一。實義眞見。是即如レ次所縁能縁。
T2251_.64.0017a14: 境界爲レ義。佛智爲レ見。義境界。玉水二四七左
T2251_.64.0017a15: 良賁四四十右義林二末二十左述記三本七十
二左
T2251_.64.0017a16: 見。光二十六初左推度義。照矚義。述記九本
T2251_.64.0017a17: 三十
六右
見非二眼見意識比見一。是無漏智親見也。
T2251_.64.0017a18: 今是也。顯宗云二淨眼一。皆非二妄假一。故曰二實眞一。
T2251_.64.0017a19: 諸有無知。通障レ二。故總標二諸無知一。不レ説二別
T2251_.64.0017a20: 配一。舊論曰。於二一切法一無明者。能障二見レ眞實
T2251_.64.0017a21: 義一。故稱爲レ冥。顯宗一八左曰。冥謂翳瞙。能障二
T2251_.64.0017a22: 淨眼一。如レ是無知。障二眞見一故。冥惑昏闇。能遮二
T2251_.64.0017a23: 色像一。如レ是無知。覆二實義一故光三釋。初二甚非也。
違二顯宗一。竝如二寶破一。
T2251_.64.0017a24: 第三釋依二顯宗一無レ有レ妨。能所縁且云二内外一云二心境一。
非三心是不二所縁一。寶(二十七右)自釋爲レ是。破二光初二一
T2251_.64.0017a25: 爲レ得破二第
三一過當也矣
不染汚無知體相。寶疏三十右八門
T2251_.64.0017a26: 分別。竝皆盡理。於レ中無覆無記。劣慧爲レ體。
T2251_.64.0017a27: 理教寔分明。佛地論四十六左 曰。所知障者。
T2251_.64.0017a28: 於二所知境一。不染無知頭述記八本(七十四右)八
末(二十七右)演祕七本(三
T2251_.64.0017a29: 右)八(二十三右)
等不染無知具也
障二一切智一。不レ障二涅槃一。雖レ有二
T2251_.64.0017b01: 此障一。見二聲聞等一。得二涅槃一故。又七四左曰。所
T2251_.64.0017b02: 知障就二二乘一名二無覆一傍光師何
云レ通レ善
約二菩薩一名二有
T2251_.64.0017b03: 覆一。一體二名。光記十紙右
已下
通レ善通レ身竝非也。
T2251_.64.0017b04: 如二寶三十
二丁
所破。婆沙十六二左七目曰。聲聞獨
T2251_.64.0017b05: 覺慧不二猛利一。雖レ斷二煩惱一。而有二餘習一。如下世常
T2251_.64.0017b06: 火雖レ有二所燒一而有中餘灰燼上。佛慧猛利斷二諸
T2251_.64.0017b07: 煩惱一。令レ無二餘習一。如三劫盡火所レ燒而無二餘灰
T2251_.64.0017b08: 燼一。此餘習者。不染無知。又第九七右曰。不染
T2251_.64.0017b09: 汚者。聲聞獨覺雖二能斷盡一。而猶現行。唯有二
T2251_.64.0017b10: 如來一。畢竟不レ起。煩惱習氣永斷故。由レ此獨
T2251_.64.0017b11: 稱二正等覺者一。約三二乘斷二定障根障一分一故。
T2251_.64.0017b12: 第九云レ斷。而非二永斷一故。十六云二不斷一。竝不二
T2251_.64.0017b13: 相違一
T2251_.64.0017b14: 唯佛世尊至故稱爲滅 四釋二滅相一。此初正
T2251_.64.0017b15: 釋。簡二二乘一故云唯。畢竟不生稱二永對治一。簡二
T2251_.64.0017b16: 小暫斷一。於一切等者。冥言亦被二一切種一。蓋西
T2251_.64.0017b17: 天義解不同。奘師承二此義一。諦師異レ此。猶如下
T2251_.64.0017b18: 觀所縁縁論中曰二眼等識一。於二護法釋一有二五
T2251_.64.0017b19: 六諍一。而學解異。諦翻二眼等六識一。奘譯中眼等
T2251_.64.0017b20: 五識上。依レ理據レ教傍今依二
理教一
諦譯爲レ善。便救二新
T2251_.64.0017b21: 論一以爲二縁由顯體一而已。舊論曰。一切種於二
T2251_.64.0017b22: 一切法一。永不生爲レ法故。故稱爲レ滅。不生者。
T2251_.64.0017b23: 是涅槃異名擇滅也。婆沙三十二初右十三名
T2251_.64.0017b24: 中。有二阿羅漢一不生四諦論二二十
八右
六十二名中
T2251_.64.0017b25: 一名也。全不二唯非擇滅一。光寶局二非擇滅一非
T2251_.64.0017b26: 也。隣記一三十
八右
云。非レ謂二道證一。但縁缺名爲レ證
T2251_.64.0017b27: 者。猶復非也
T2251_.64.0017b28: 聲聞獨覺至猶未斷故 後簡二二乘一。初正釋。
T2251_.64.0017b29: 後徴釋。是即顯示智斷二徳不レ共二二乘一。言二
T2251_.64.0017c01: 非一切種一者。謂不レ得二一切種智一。故舊論曰。
T2251_.64.0017c02: 不レ由二一切種一。彼標下滅二一切冥一由中一切種智上。
T2251_.64.0017c03: 今云二不由一切種一。約二佛智一分明光(二十右)即
爲二不染闇一非
T2251_.64.0017c04: 也。寶(二十八
左)約レ智無レ妨
是明二智不共一。若此一切種。是不
T2251_.64.0017c05: 染無知者。下不染闇未斷釋。不二成立一。思可
T2251_.64.0017c06: レ知レ之。以染無等二句八字。上滅諸冥狹釋。
T2251_.64.0017c07: 爲下與二頌諸冥一言同而有中寛狹上。設二此狹釋一。若
T2251_.64.0017c08: 頌唯染無知。此狹無用也。鮮本。斷上安置未
T2251_.64.0017c09: 字一。後人蛇足。染冥未レ盡。何證無學一。亦舊倶
T2251_.64.0017c10: 舍。正理。顯宗全如二今論一。佛法等者光(二十右)
初釋爲二佛
T2251_.64.0017c11: 十力等一爲レ勝。後解與レ泰同非
也。寶(二十八左)二釋同レ光
舊論曰。於二如來不
T2251_.64.0017c12: 共法一。及頭於レ及二十論(七左)疏下(十九右)中邊疏
(五右)有二相違。合集。能等三義一於二合集一
T2251_.64.0017c13: 有二體義一。今違合
二義義合集也
 於二餘境最久遠時處無邊差
T2251_.64.0017c14: 別一。有二無染汚無明一。佛之法依主。猶未斷
T2251_.64.0017c15: 者。雖二分斷此。非二永滅一。故曰二猶未一有人。未者
不也。詳二玉
T2251_.64.0017c16: 篇等一者
誤也
是顯二斷徳不共一。智斷同時相翻相對。
T2251_.64.0017c17: 由レ斷二諸闇一智徳圓成。由二一切智一斷徳圓備。
T2251_.64.0017c18: 不レ得二佛智一不レ能レ得二諸惑畢竟不生一故
T2251_.64.0017c19: 已讃乃至拔衆生出至拔濟令出 釋二第二句一
T2251_.64.0017c20: 有レ五。一結生。二牒レ頌。三由彼下釋二生死泥一。
T2251_.64.0017c21: 二故顯二二因一。以生死喩レ泥光四釋。初釋爲レ是。又
分二沈溺一及爲二三因一
T2251_.64.0017c22: 非也。寶爲二二義一。喩レ泥正也。頭衆衆譌字正字通云从二
横目一从レ&MT05956;人數多也目數也字彙作レ衆列二血部一非
T2251_.64.0017c23: 出字去聲。二乘不レ能レ令レ出故。曰レ難レ可レ出。四
T2251_.64.0017c24: 衆生下。釋二衆生一示二悲境一。無二能救人一稱爲二無
T2251_.64.0017c25: 救一。故舊論云レ無二救接者一。五世尊下。釋二拔出
T2251_.64.0017c26: 字一。應レ機施レ教故曰レ隨。順二彼所欲一名曰二所應一。
T2251_.64.0017c27: 即諦縁度。簡レ邪曰レ正。承二於拔濟一安置手言一。
T2251_.64.0017c28: 一出二三惡泥一安二人天處一。二出二煩惱泥一安二聖
T2251_.64.0017c29: 道果一。是頌與レ釋竝依二婆沙一。三十一初左曰。拔
T2251_.64.0018a01: 濟有情増長苦難一故名二大悲一。謂從二地獄等大
T2251_.64.0018a02: 苦難中一拔濟。令三出安置人天喜樂等處一。復次
T2251_.64.0018a03: 拔二衆生一出二増長淤泥一故名二大悲一。謂有情類
T2251_.64.0018a04: 沒在煩惱淤泥中一。授二正法手一拔レ之。令三出安
T2251_.64.0018a05: 置聖道及道果中一。今含二兩説一。彼約レ因云二煩
T2251_.64.0018a06: 惱一。此就レ果云二生死一此文。有情衆生同體異名
證。又不レ通二非情一之證也
 寶
T2251_.64.0018a07: 疏破三慈恩釋二衆生一。理教炳然。破二唯識論師一。
T2251_.64.0018a08: 還是非也。唯撿二基疏所レ證唯識一。未レ閲二論本一。
T2251_.64.0018a09: 謬致二此破一。基疏一本(二
十二右)
云。下第三云。若無二本
T2251_.64.0018a10: 識一。復依二何法一建立有情一。有情之體。即是本
T2251_.64.0018a11: 識。是即取レ要。論三二十
八左
曰。若無二此心一第八誰
T2251_.64.0018a12: 變二身器一。復依二何法一恒立二有情一。又二十
九右
 曰。又
T2251_.64.0018a13: 契經説。有情流轉五趣四生一。若無二此識一。彼
T2251_.64.0018a14: 趣生體不レ應レ有故。謂必實有恒。此以二能變
T2251_.64.0018a15: 及根本依義一。破三小乘人不レ信二第八一。非レ謂三有
T2251_.64.0018a16: 情局二第八識一。謂前六識有二間斷一。而人不レ死
T2251_.64.0018a17: 必有二第八一。又諸經論説爲二含識一。約二根本依一
T2251_.64.0018a18: 非二第八一何。設約二六界一。其六界者頭者。花嚴玄
談六(十一右)
T2251_.64.0018a19: 牒之詞。玄應二十四(十八
左)慈行鈔三(三十九左)
是實有物。第八亦爾。何
T2251_.64.0018a20: 責二實有一。衆生有情差別。具如二學要稠林一
T2251_.64.0018a21: 已讃乃至敬禮如是至與願神通 釋二第三句一
T2251_.64.0018a22: 有レ五。一結生。二牒。三釋二敬禮一。四釋二如是一。
T2251_.64.0018a23: 顯示其人一頭指レ人釋。論三(六左)彼疏四(四十右)
祕鍵。徴詞十地論疏第一。説文者別事之
T2251_.64.0018a24: 辭也應音二十四(十八左)
引二説文一作二制事一非也
言レ具光釋竝不。寶爲レ勝也五釋二如
T2251_.64.0018a25: 理師一。此二初釋二名義一。如實無倒釋二如理一。教
T2251_.64.0018a26: 授誡勗釋二師言一。有二如理一之師有財得レ名。後
T2251_.64.0018a27: 如理下叙レ約二化他一有レ三。初標立。二能方下
T2251_.64.0018a28: 教化相。述記二末六五右云。方便頭方便凉疏十七
(五十五丁)五
T2251_.64.0018a29: (五)十四丁)探玄二(四十四左)九(三十五)玄賛二(二
丁義章十五(三十五)文句三之三(初右)三種能通方用
T2251_.64.0018b01: 祕妙。又八之一(三十一左)三之二
(二十二左)通法疏二(四十八右)
 者。所以義。因
T2251_.64.0018b02: 義。安立施設義。善巧義。三不由下簡レ餘。與願
T2251_.64.0018b03: 者。施與名レ與。非二相違義一傍簡二神
泰意一
舊論云二施
T2251_.64.0018b04: 恩一。無畏疏第八釋二與願一授與一切願一。是悲大
T2251_.64.0018b05: 悲差別。餘非暫濟。大悲永救
T2251_.64.0018b06: 禮如理師至謂對法藏 釋二第四句一有レ四。一
T2251_.64.0018b07: 問。二牒レ頌答。三釋二論字一。四釋二對法藏一。其論
T2251_.64.0018b08: 者何。謂對法藏八字。光屬レ前爲レ是。寶入レ後
T2251_.64.0018b09: 非也。其用在レ前無レ後。故舊論云。釋曰此法
T2251_.64.0018b10: 通名二滅濟教一。別名云何。阿毘達磨倶舍。何法
T2251_.64.0018b11: 傍下後
生起
名二阿毘達磨一。偈曰淨智助伴名對法。通
T2251_.64.0018b12: 別相待可レ思矣。又正理。顯宗無二此徴釋一。但
T2251_.64.0018b13: 言二對法者何一生二後段一故
T2251_.64.0018b14: 二右何謂對法至 此諸慧論 下第二廣二第四
T2251_.64.0018b15: 句一文有レ三。初對法體。二今論名義。三釋二我
T2251_.64.0018b16: 當説意一。此初也。此中初問體。二頌文。三長
T2251_.64.0018b17: 行。此初二也。寶四明言。依二次下五十左一可レ改レ及。
科二昔論名體一者非也。今總明二對法自
T2251_.64.0018b18: 體一。必非二昔論名體一。若言三文中論者即六足等。故稱二昔
論一。不レ然。彼論言是還對法體。非三彼論之體爲二淨慧等一。
T2251_.64.0018b19: 又彼論言者唯是教未レ至二有漏一。況無漏慧。又大小乘倶
以二聲名等一爲二論教體一。何慧等是論出體。其非如レ是
T2251_.64.0018b20: 淨慧者。亦慧亦淨持業釋頭論十四(十六左)云。
何等名爲二佛無學法一。謂
T2251_.64.0018b21: 盡智等(等二無正智・正見一。)及
彼隨行 非二色等身一。前後業故
隨行者。眷屬異名。
T2251_.64.0018b22: 隨從往行。或亦現行是隨行義。同依釋。正理
T2251_.64.0018b23: 二左寶四
二左引
云。受等雖下與二淨慧一倶行上。而慧力
T2251_.64.0018b24: 所レ持。趣二彼彼境一。名對法者。結レ名流二下句一。
T2251_.64.0018b25: 及者。相違義。上句勝義對法。下句世俗對法。
T2251_.64.0018b26: 爲レ顯二此別一特安二於此一。而通二上下一。此漏無漏
T2251_.64.0018b27: 倶是對法。即合集義。此目近辭。此ス二上無漏
T2251_.64.0018b28: 主伴五蘊一。證得名レ得。即是能得有漏。諸慧者。
T2251_.64.0018c01: 非一曰レ諸。通二論字一亦通二上句一。無漏三慧及
T2251_.64.0018c02: 隨行非一故。下諸慧亦有二隨行一。以レ上影レ此」
T2251_.64.0018c03: 二右論曰至名爲對法者 長行有レ二。初釋レ頌
T2251_.64.0018c04: 示レ體。後釋二名義一。初中此釋二初句一。此中有レ三。
T2251_.64.0018c05: 一釋二淨慧一。論四三左曰。慧謂於レ法能有二簡擇一。
T2251_.64.0018c06: 以レ用顯レ體。而寶師云二慧體一誤也。正理云。慧
T2251_.64.0018c07: 擇法義。論二十六初左云。如レ是所説聖ト有漏
T2251_.64.0018c08: トノ慧。皆擇法故。竝慧性攝。法之擇故。業聲依
T2251_.64.0018c09: 主。淨不淨相對非一。或善不善對。如二次下論
T2251_.64.0018c10: 八左及十四六左等一。或覆無覆爲二淨不淨一。如二論
T2251_.64.0018c11: 四十八左頌疏四三六左一或漏無漏對。如二論三十
T2251_.64.0018c12: 八左等一。故今特標釋此一。爲レ顯二持業一與レ頌前
T2251_.64.0018c13: 後。如二無性論亦乘亦大等一。二淨慧下。釋二隨
T2251_.64.0018c14: 行一。恐レ不レ知二誰眷屬一。故擧二淨慧主一。以示二淨慧
T2251_.64.0018c15: 之眷屬一。是第六囀別體依主。眷屬者。妙玄六
T2251_.64.0018c16: 一初右云。性相親愛故名レ眷。更相臣順故名
T2251_.64.0018c17: レ屬。密嚴經疏一云。同性諸親名爲二眷屬一。舊
T2251_.64.0018c18: 論云。助伴謂因縁資糧。光師攝レ得爲レ正。何
T2251_.64.0018c19: 者。此論依二主伴門一立二隨行名一。故釋二眷屬一。凡
T2251_.64.0018c20: 眷屬者。不レ問二時前後倶一。不レ論二作用親疎勝
T2251_.64.0018c21: 劣一。其性相隨順。爲二資糧因縁一。悉爲二主之眷
T2251_.64.0018c22: 屬一。由レ是隨逐慧一皆慧眷屬。然寶疏約二同時
T2251_.64.0018c23: 倶有因義一。不レ取レ得者非也。隨行隨轉名豈
T2251_.64.0018c24: 可レ局二倶有因義一。論二十三左 曰。彼具有法及
T2251_.64.0018c25: 隨行得皆見所斷。又十九十二右頌云。除レ得餘
T2251_.64.0018c26: 隨行。得若非二隨行一何云レ除云レ餘乎。如三論
T2251_.64.0018c27: 二右云二除レ道餘有爲一。豈不二道諦是有爲一。次下
T2251_.64.0018c28: 論八左釋二無表一中云。相似相續名二隨流一。舊論
T2251_.64.0018c29: 一十二右云。是似相續。或倶或後。故名二隨流一。
T2251_.64.0019a01: 與二隨行一不レ異也。婆沙十六十九左云。相隨順
T2251_.64.0019a02: 義。是隨轉義。舊婆沙十二二十
二右
云。隨順義是
T2251_.64.0019a03: 迴轉義。又普光。隨行攝レ慧誤之甚矣。主伴相
T2251_.64.0019a04: 濫。作二相違釋。淨慧眷屬證下婆沙論兼二隨轉一
T2251_.64.0019a05: 正兼雙存五蘊上。引二主伴分別隨行一竝皆非也。
T2251_.64.0019a06: 寶師爲レ正。故雜心論一二右取二自相一則覺法
T2251_.64.0019a07: 是阿毘曇。若取二衆具一是五陰性。三如是下。
T2251_.64.0019a08: 釋二名對法三字一。正理二左云。是則總説二淨慧ト
T2251_.64.0019a09: 隨行トノ無漏五蘊一名爲二對法一。今文如是亦聰
T2251_.64.0019a10: 指レ上。然寶疏但約二隨行一。非三唯違一文理一。亦自
T2251_.64.0019a11: 違下此五蘊配二婆沙五蘊一以破中光記上。此無漏
T2251_.64.0019a12: 慧是約二如來對法藏一。當二後辨之。問。五蘊者。
T2251_.64.0019a13: 爲二皆取一不。答。婆沙第一七左曰。問阿毘達磨
T2251_.64.0019a14: 自性云何。答無漏慧根以爲二自性一。一界一處
T2251_.64.0019a15: 一蘊所攝也。一界者謂法界。一處者謂法處。
T2251_.64.0019a16: 一蘊者謂行蘊。若兼二相應一及取二隨轉一。三界
T2251_.64.0019a17: 二處五蘊所攝。三界者謂意界法界意識界。
T2251_.64.0019a18: 二處者謂意處法處。五蘊者謂色蘊乃至識
T2251_.64.0019a19: 蘊。由レ此應レ知。唯取二後三界一。不レ取二前十五
T2251_.64.0019a20: 界一。準知。色蘊中唯取二無表色一。識蘊中唯取二
T2251_.64.0019a21: 意識一。行蘊中隨レ應取レ之。餘應二思擇一
T2251_.64.0019a22: 此則勝義至阿毘達磨 後釋二第二句一有レ三。
T2251_.64.0019a23: 初結引。舊論曰。此即眞實阿毘達磨。若説二假
T2251_.64.0019a24: 名阿毘達磨一。偈曰能得二此法一諸智論 泰光爲二
上下二
T2251_.64.0019a25: 段一非
也
此則。顯宗如レ今。光・寶及舊論作レ即爲
T2251_.64.0019a26: レ勝。光師以二漏無漏一釋二二諦一。今文云二淨謂無
T2251_.64.0019a27: 漏一故。唯依二性相一立二其所以一。然寶疏四十三左
(七行)
T2251_.64.0019a28: 以二因明意一加二破斥一。是二明混淆。其二諦名
T2251_.64.0019a29: 非レ一。寶疏依二舊論一約二眞實假名一。光全不レ違
T2251_.64.0019b01: 頭光非レ不レ知二眞假對一。彼一餘(三五
右)勝義世俗爲二眞假一也。今付レ體也
假名世俗一體
T2251_.64.0019b02: 異名。有漏故由互通故。若不二異名一舊論名
T2251_.64.0019b03: 何。若言三唯有漏故無漏故因招レ過應レ言二資糧
T2251_.64.0019b04: 故一者。資糧故因且依二一相一論傍今論等 今二此
T2251_.64.0019b05: 由一。據レ實而言相望非レ一。淨慧之隨行亦是資
T2251_.64.0019b06: 糧。故舊論釋二助伴一云二因縁資糧一。勿二妄臆説一。
T2251_.64.0019b07: 又婆沙七十七十三左四説十五左 合二四説一有二
T2251_.64.0019b08: 八復次一。判二二諦一。於レ中第一約二漏無漏一。四諦
T2251_.64.0019b09: 中。前二爲レ俗。後二レ爲眞。光記依レ之。寶疏依二
T2251_.64.0019b10: 舊論及此論二十二十丁雜心十三十一眞假相
T2251_.64.0019b11: 對二諦一。義林二末三十右總二婆沙・雜心一爲二七
T2251_.64.0019b12: 番一。光寶各有レ理有レ教。而假實義相望不定。
T2251_.64.0019b13: 依二今義一寶釋義最有レ理。又有三瓶衣等假名
T2251_.64.0019b14: 爲二俗諦一。陰界入有二實法一是眞諦。如二雜心十
T2251_.64.0019b15: 三十
一左
而今聞慧等爲二世俗諦一。眞假義何無二相
T2251_.64.0019b16: 濫一。依レ之法體依。光爲レ得。就二所明要不一。寶疏
T2251_.64.0019b17: 亦得。雖二兩師各有理。今非二二諦門説處一。爲
T2251_.64.0019b18: レ令レ知二傍正一。依二要不要門一以立二勝義世俗名一。
T2251_.64.0019b19: 故寶師爲レ勝。又律攝一三左傍此無漏
中。立二眞俗一
曰。聖人
T2251_.64.0019b20: 有二二種一。一世俗。二勝義。世俗復二。一住定
T2251_.64.0019b21: 分。具二尸羅一者。因レ戒發レ定故。二住慧分。多聞
T2251_.64.0019b22: 者。阿羅漢爲二勝義聖一。於二流轉中一證二不生法一
T2251_.64.0019b23: 故。又婆沙一十右 説下發智論亦是對法具故
T2251_.64.0019b24: 名二對法一之例上中云。又如於二漏具一立以漏名一。
T2251_.64.0019b25: 如レ説二七漏是損害一。根等實非レ漏。此漏具故。
T2251_.64.0019b26: 立以二漏名一。勝義漏惟三。謂欲漏有漏無明
T2251_.64.0019b27: 漏。又如於二隨眠具一立二隨眠名一。如レ説二色是隨
T2251_.64.0019b28: 眠一。勝義隨眠惟有レ七。然經説二色是隨眠一者。
T2251_.64.0019b29: 隨眠具故。準レ此於二眞假一立二勝義隨眠一。今亦
T2251_.64.0019c01: 云二資糧一。是支具義。故寶爲レ勝。又一九右云。然
T2251_.64.0019c02: 阿毘達磨勝義自性。惟無漏慧根。已於二勝義
T2251_.64.0019c03: 下一云二自性一。於レ下又云二無漏一。眞實是根本義
T2251_.64.0019c04: 決矣
T2251_.64.0019c05: 即能得此至慧及隨行 二擧レ頌。三隨釋。隨
T2251_.64.0019c06: 釋有レ三。初釋二能得此慧一竝即此也。光師取二
T2251_.64.0019c07: 聞思慧發業無表一爲レ正。主伴門故。雖三論十
T2251_.64.0019c08: 三爲二所等起一。無レ有レ妨害攝二今眷屬隨行一。
T2251_.64.0019c09: 然寶疏約二心隨轉一。據二倶有因一。義門相濫。又
T2251_.64.0019c10: 以二心隨轉一破二光隨轉一。心隨轉與二隨轉一寛狹
T2251_.64.0019c11: 有レ差。何不二思量一
T2251_.64.0019c12: 論謂傳至阿毘達磨 二釋二論字一。三結レ得二對
T2251_.64.0019c13: 法名一。正理云。能得諸論。謂彼根本阿毘達磨。
T2251_.64.0019c14: 是無漏慧勝資糧故名二對法一。顯宗一十右云。
T2251_.64.0019c15: 論謂能得レ此發智等諸論。彼根本論非三直能
T2251_.64.0019c16: 生二無漏之慧一。先生二有漏聞思慧等一。展轉至
T2251_.64.0019c17: レ彼故安二傳言一。傳。韻會重縁切椽轉也。非二授
T2251_.64.0019c18: 也訓也等義一。上來所説有漏無漏對法之體。
T2251_.64.0019c19: 其無漏者。是約二根本佛世尊慧一。故婆沙第一
九左
T2251_.64.0019c20: 云。如二契經説一。我以二甚深阿毘達磨一恣二彼意
T2251_.64.0019c21: 問一。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根。雜
T2251_.64.0019c22: 心一二右曰。答於二牟尼所説等諦第一義諦甚
T2251_.64.0019c23: 深義味一。宣揚顯説眞實性義一名二阿毘曇一。若
T2251_.64.0019c24: 取二自相一。則覺法是阿毘達磨。若取二衆具一。具
T2251_.64.0019c25: 足五陰性一。世俗中論。謂六足論。發智根本對
T2251_.64.0019c26: 法。及婆沙。此論等。竝是此攝。故婆沙一九
左
云。
T2251_.64.0019c27: 問若阿毘達磨惟無漏慧根爲二自性一者。何故
T2251_.64.0019c28: 此論復名二阿毘達磨一。答阿毘達磨具故。亦
T2251_.64.0019c29: 頭亦例前詞。理門論(十三左)類例聲。此論三(三左)二
十二(二右)削記一等也。有二不定義一。述記一本(七十三
T2251_.64.0020a01: 右)顯正録四(二十六左)相返亦。婆沙二十三(十左)唯
識十(三十一左)此論八(十四右)通レ又因明論(八左)疏
T2251_.64.0020a02: 八(三十一左)字典云。
又也。傍及之詞。字典
名二阿毘達磨一。準レ彼一切議
T2251_.64.0020a03: 論言説。皆是此攝也光後釋
爲レ勝也
T2251_.64.0020a04: 釋此名者至故稱對法 後釋二名義一。初一句
T2251_.64.0020a05: 標。後一句結。中間皆釋。標中此者。因明義範
T2251_.64.0020a06: 傍玉四(八
丁)引
指レ近之詞。慈行鈔三十二左 目近之
T2251_.64.0020a07: 詞。述記七末十六左此者比二近法一。者字。是別
T2251_.64.0020a08: 事辭非二牒前義一。説文。者。別事之辭字典所引如
レ是。應音二
T2251_.64.0020a09: 十四(十八左)引
作二制事一非也
釋中初釋レ法。後釋レ對。法是所
T2251_.64.0020a10: 對。不レ知二所對一無レ由二能對一。故先釋レ法。初釋
T2251_.64.0020a11: レ法中。初示二法義一。後説二法體一。擧レ持兼レ軌。以下
T2251_.64.0020a12: 能持故爲二他軌縁一非中軌縁故能持性故。是
T2251_.64.0020a13: 故阿毘曇心論第一
(二右)
曰。法者持也。能持二自
T2251_.64.0020a14: 性一。爲レ他爲レ縁。故名爲レ法。標唯擧レ持。釋中示
T2251_.64.0020a15: レ二。今亦如レ是。五事論上三右曰。法者。能持或
T2251_.64.0020a16: 長養。能持於レ自。長養望レ他。此五事論具標
T2251_.64.0020a17: 釋二一。正理七十六初左曰。此三名句文能持二諸
T2251_.64.0020a18: 所詮義及軌二生解一故名爲法。舊論一五左云。
T2251_.64.0020a19: 能持二法體相一。故稱二達磨一。光記初解無有二大
T2251_.64.0020a20: 害一。後釋鑿空。自相自體自性。眼目異名故。寶
T2251_.64.0020a21: 疏四十
五右
小乘就レ事分二二義一。大乘二義通二一切一
T2251_.64.0020a22: 者。是誤之甚。成唯識一二右曰。法謂軌持。基
T2251_.64.0020a23: 疏一本五一右軌謂軌生物解。持謂任持不レ捨二
T2251_.64.0020a24: 自相一。與二五事論等一有二何別一。説レ體中分二勝義
T2251_.64.0020a25: 法相二一。對二通之言一言レ唯簡レ三。是據二事理門一。
T2251_.64.0020a26: 別爲二勝義法一。殊勝曰レ勝勝二餘法一故。義言有
T2251_.64.0020a27: レ二。一境界。二道理。今是道理。義即勝持業。
T2251_.64.0020a28: 勝義即法名二勝義法。法相法者。大日經疏七
T2251_.64.0020a29: 曰。梵曰二羅吃灑一。此翻レ相。有曰。性相無レ別。如二
T2251_.64.0020b01: 火性即熱相一。或曰。少有レ別。性言體。相言可
T2251_.64.0020b02: レ知。如二釋子持戒是性。剃髮割截染衣是相一。
T2251_.64.0020b03: 智論四二十
四右
云。易レ知故名レ相。如二水異火以
T2251_.64.0020b04: レ相知レ之。今存二苦集滅道差相一。示二其軌則一。故
T2251_.64.0020b05: 名二法相一。亦相亦法。法相即法。竝是持業。猶
T2251_.64.0020b06: 如下阿毘達磨依二法相一説上。然圓暉一三十
五左
云。法
T2251_.64.0020b07: 相法者通二四聖諦一。相者性也状也。望二自體
T2251_.64.0020b08: 邊一爲レ性。望二他縁邊一名レ相者非也。釋レ對中。
T2251_.64.0020b09: 此者謂無漏慧。故舊論一五左曰。此智對二一
T2251_.64.0020b10: 切法一。於レ法現前。是擧レ勝兼二餘一切一。能言簡二
T2251_.64.0020b11: 法是所一。從レ因至レ果名爲二對向一。以レ智觀レ境作二
T2251_.64.0020b12: 三現觀一。是對觀義。琳音六十七八左云。阿毘
T2251_.64.0020b13: 達磨頭阿毘達磨
翻名種類事
此云二勝法一。或云二無比法一。詮
T2251_.64.0020b14: レ慧故。或云二向法一。以レ因向レ果。或云二對法一。以
T2251_.64.0020b15: レ智觀レ境。雜心二右亦二義曰。諸論中勝。趣向
T2251_.64.0020b16: 解脱一。是名二阿毘曇一。光記。向觀如レ次涅槃四
T2251_.64.0020b17: 諦。寶疏四諦唯對觀。涅槃通二向觀一。今云。向
T2251_.64.0020b18: 觀竝通二二法。今論或言顯二此旨一。唯通相對。亦
T2251_.64.0020b19: 復如レ是。故舊論云。此智對向一切法一。於レ法
T2251_.64.0020b20: 現前。初句是對向義。後句即對觀。於言境聲。
T2251_.64.0020b21: 法言諸法。現前是觀義。若約二主勝一。智是能
T2251_.64.0020b22: 對。法是所對。別體依主。若兼二餘法一。五蘊諸
T2251_.64.0020b23: 法。皆能對亦皆所對。隨レ應爲二能所一。亦別體
T2251_.64.0020b24: 依主釋也。故對疏一十四右云。釋二此文一云。淨
T2251_.64.0020b25: 慧隨行諸慧及教法。能向二涅槃一。對觀諦理一。
T2251_.64.0020b26: 故名二對法一。此釋同レ光。亦向觀如レ次爲二涅槃
T2251_.64.0020b27: 四諦一不レ取也已四諦中滅諦是勝義法。彼已有二對
觀一。別勝法何不レ爾。是故寶改レ之
對
T2251_.64.0020b28: 法釋名。法之對第七境別體依主釋。是論本
T2251_.64.0020b29: 意。論主先釋レ法。後釋レ對。豈非レ爲レ此。況雜心
T2251_.64.0020c01: 二右云。諸論中勝。趣向解脱一。是名二阿毘曇一。何
T2251_.64.0020c02: 求二餘釋一爲。然光記作二多重出體釋名一。而混
T2251_.64.0020c03: 濫因明自相共相等一。竝皆非論意一。基對法疏
T2251_.64.0020c04: 一二十
右
 亦多重云云縷説。寶疏判決最有レ理。
T2251_.64.0020c05: 慈恩門家之習弊。無レ理無レ文但妄分別以欲二
T2251_.64.0020c06: 高妙一。然毀壞法門一。亂二於正理一也。如二彼因明
T2251_.64.0020c07: 疏。成唯識疏等諸四句等一視可レ知而已。有人。
T2251_.64.0020c08: 擧二光記・基對疏等多釋一云。神泰云。奘師云。
T2251_.64.0020c09: 阿毘達磨多含二多義一。義有二傍正一皆無レ違也。
T2251_.64.0020c10: 奘・基・泰・光竝皆立レ之。然寶師四十
九右
引二婆沙一
T2251_.64.0020c11: 云。二違レ論失者。婆沙第一等云云 頭性相。一體
義對。二總別
T2251_.64.0020c12: 對。三詮非對。四名句對。・因明。一前陳後説對。二局通
對。三言許對。四自性差別對。識疏二本(二十二右)二末
T2251_.64.0020c13: (六十二丁)三末(二十三)九本(二十七)十本(五十五
丁)因明疏一(二十九右)二(十九右)八(十七右)佛地論
T2251_.64.0020c14: 六(六右)玉水六(八
右)義斷(四十七右)
今謂。寶師局見何固也。若準二
T2251_.64.0020c15: 婆沙一擇取其正者一唯是無漏慧根。此論兼二
T2251_.64.0020c16: 資糧一何之失也。又雖レ引二婆沙一妄加二私意一以
T2251_.64.0020c17: 爲二増滅。今引二其文一第一(十
一左)文
明顯幽致一。彼
T2251_.64.0020c18: 云。於二此等處處經中一。以二彼彼名一説二彼彼具一。
T2251_.64.0020c19: 此論亦爾。是阿毘磨具故。亦如二阿毘達磨一
T2251_.64.0020c20: 已上
有人
今云。有人何狂言哉。此論與二婆沙一全同。
T2251_.64.0020c21: 若唯取レ正竝唯淨慧。若兼二資糧一倶亦爾。又
T2251_.64.0020c22: 寶師加二私意一以爲二増減一者。還汝以二私意一斥
T2251_.64.0020c23: レ寶也。寶師所レ引。彼論九右
(三行)
引二八經一畢次全
T2251_.64.0020c24: 文。而乃至於六十行文説二四慧等一。亦擧二彼
T2251_.64.0020c25: 十一左
(六行)
世俗對法結一。然汝所レ引文處處經者。
T2251_.64.0020c26: 唯是世俗中説二彼彼具一文。非二出體八經一。何
T2251_.64.0020c27: 不二具讀一。圓暉信レ光尚於レ此云。依二寶法師一唯
T2251_.64.0020c28: 説二能對一名爲二對法一。釋二對法名一唯依主釋也。
T2251_.64.0020c29: 傍簡二持業
有財等一
此解甚佳。妙符レ論也
T2251_.64.0021a01: 二左已釋對法至 法倶舍名者 第二釋二今論
T2251_.64.0021a02: 名一寶科名爲レ是。泰光唯科二藏名一
非也。問頌長行竝言二對法藏一
初結問。二頌答。
T2251_.64.0021a03: 三長行。此即初二也。頌中初句以二二義一明
T2251_.64.0021a04: レ名二對法倶舍一。彼言竝指二本論一。一故通レ兩。後
T2251_.64.0021a05: 句結レ名
T2251_.64.0021a06: 論曰至名對法藏 三長行釋。爲レ易二了知一擧二
T2251_.64.0021a07: 舊論文一以當二挍釋一。舊論一(五左)曰。此論云何
T2251_.64.0021a08: 名二阿毘達磨倶舍一。偈曰
T2251_.64.0021a09:   由二義對法入レ此攝一
T2251_.64.0021a10: 釋曰。彼文句名二阿毘達磨由下隨勝義入二此
T2251_.64.0021a11: 論一攝上。是故此論於レ彼得二稱爲藏。復次偈曰
T2251_.64.0021a12:   論依二對法一名二倶舍一
T2251_.64.0021a13: 釋曰。阿毘達磨是此論依止。何以故。從二彼法
T2251_.64.0021a14: 中一引生此論一故。彼於二頭於是望義。猶如二曇鸞
往生論註上(三右)是如
T2251_.64.0021a15: 女人於レ子稱レ母
於レ兄云妹文
此論一亦得二藏名一。以二是義一故此
T2251_.64.0021a16: 論名爲二阿毘達磨倶舍一已上今文大分爲レ二。
T2251_.64.0021a17: 初釋二初句一。二釋二後句一。初中有レ二。初釋二攝彼
T2251_.64.0021a18: 勝義故一成二藏是攝持義一。以顯二別體依主一。此
T2251_.64.0021a19: 中有二四句一。初三句正釋。由故言是第五囀聲。
T2251_.64.0021a20: 彼言欲レ顯二是發智。六足等本論一。特加釋對法
T2251_.64.0021a21: 論言一。而亦成三名中對法言。便從二本論一。準レ此
T2251_.64.0021a22: 其此言是能攝末論理在絶言。故不二煩言一。彼
T2251_.64.0021a23: 此之言下。皆如レ是可二準知一。故論更不レ釋。中
T2251_.64.0021a24: 者。依聲即簡持義。彼論教中所論義云二中勝
T2251_.64.0021a25: 義一。除去傍義劣義一。故以レ勝簡別。入者。廣
T2251_.64.0021a26: 韻。納也得也。對レ出之辭。非二唯納入一而能攝
T2251_.64.0021a27: 持令レ不二散失一。故更曰レ攝。是則堅實。如下彼樹
T2251_.64.0021a28: 心能攝持皮葉一令レ不二離散一名爲中樹藏上頭世親
十地論
T2251_.64.0021a29: 一(三左)曰。何故名二金剛藏一。藏即名レ堅。其猶二樹
藏一。又如二懷孕在藏。是故堅如二金剛一如二金剛藏一
又
T2251_.64.0021b01: 如下地大能攝持物一是即堅徳上。今亦如レ是。包
T2251_.64.0021b02: 納而堅實。堅實包納。故曰二入攝一。爲レ欲レ顯示
T2251_.64.0021b03: 如レ是妙旨一。衆賢論師標二藏堅實一以二入攝一釋。
T2251_.64.0021b04: 愚者傍光記
圓暉等
不レ知。故言安レ此顯二頌故字迴上。
T2251_.64.0021b05: 後此得二藏名一一句。結下此論對二彼所攝本論一
T2251_.64.0021b06: 創受中藏名上。舊論曰。是故此論於レ彼得二稱爲
T2251_.64.0021b07: 藏。如レ是對法是本論名。藏末論稱。本末差
T2251_.64.0021b08: 別。能所攝異。乃依主釋義昭昭。屬二對法一之
T2251_.64.0021b09: 藏名二對法藏論一。二或此下。釋二依彼故一。成二藏
T2251_.64.0021b10: 是所依義一。以顯二有財釋一。文中有二四句一爲レ三。
T2251_.64.0021b11: 初一句標下此論以二本論爲中所依上。舊論曰。
T2251_.64.0021b12: 阿毘達磨是此論依止。或言不定辭。顯二二
T2251_.64.0021b13: 義差別一。含二兩意一以立レ名故。此彼言如レ前。
T2251_.64.0021b14: 雖レ可レ言レ故頌已顯略。次從彼引生者。示二其
T2251_.64.0021b15: 所由一。舊論曰。何以故從二彼法中一引生此論一
T2251_.64.0021b16: 故。以二能所生一釋二能所依一。如二子所依母亦是
T2251_.64.0021b17: 能生一。從言第五囀聲。是就レ事。如二前從生死
T2251_.64.0021b18: 泥一二右
初目
此論所有義理從二彼發智等中一出生
T2251_.64.0021b19: 故。後是彼所藏故亦名レ藏者。結三本論受二藏
T2251_.64.0021b20: 名一。舊論曰。彼於二此論一亦得二藏名一。是指二上道
T2251_.64.0021b21: 理一。彼謂本論。所藏之言猶レ言二所依一。彼即所
T2251_.64.0021b22: 藏。非レ謂二彼之所藏而所含義一。愚者迷レ之。所藏
T2251_.64.0021b23: 是所依義。故成唯識二説二頼耶三義一中有二所
T2251_.64.0021b24: 藏義一。基疏釋云。是第八雜染法所熏所依。此識
T2251_.64.0021b25: 名二所藏一。既以二所依一釋二所藏一。誰異求。故者所
T2251_.64.0021b26: 以。結二上所以一。亦者例前之辭。對三前此望レ彼
T2251_.64.0021b27: 得二藏名一。以示下彼望二此論一亦得中藏名上。若於レ此
T2251_.64.0021b28: 不レ成三本論得二藏名一。其有財釋縁レ何可レ得。若
T2251_.64.0021b29: 有二固執舊痾難レ去者一。當レ服治舊論之眞藥一
T2251_.64.0021c01: 也矣。第二是故下。釋二第二句一總結二得名一。是故
T2251_.64.0021c02: 者。基二十論疏下(十
二左)
曰。是指レ前。故所以也。
T2251_.64.0021c03: 孝經玄宗序疏四右是故者。因レ上起レ下之辭。
T2251_.64.0021c04: 此有二兩意一。若依二初意一對法之藏故此名二對
T2251_.64.0021c05: 法藏一。若依二後意一此論有二對法藏一得レ名二對法
T2251_.64.0021c06: 藏一。論主恐レ謂下今先二依主一頭問依主爲レ首論主
意在二依主一乎不レ爾
以
T2251_.64.0021c07: 爲中正意上。故於二流通頌二十九
(八右)
前一有財爲レ初。言三
T2251_.64.0021c08: 此論依攝阿毘達磨一。而顯レ無二優降一。問。此
T2251_.64.0021c09: 中有財爲レ分將全。答。應二分別一。謂此是論非二
T2251_.64.0021c10: 經律一。則論言自之稱。若爾一分有財。若本論
T2251_.64.0021c11: 亦是論部非二經律一。其論言彼本論名。故云二彼
T2251_.64.0021c12: 對法論中一。若爾全分。論言通稱。由レ是今且
T2251_.64.0021c13: 略。實可レ有レ之。故最初頌云二對法藏論我當
T2251_.64.0021c14: 説一。雖レ有二兩義一。全分爲レ勝。已上釋二今論一訖。
T2251_.64.0021c15: 次當レ解二正理論一。彼曰。此依二依主及有財一釋
T2251_.64.0021c16: 總標藏謂堅實與二此論能攝義一不レ異。何者堅實故能
攝持物一。能攝持必具義是堅實。如下樹
T2251_.64.0021c17: 心能攝二皮葉等一不レ令二離散一。是堅實故名中樹藏上。故義林
二末(十五右)釋二世親攝論能攝爲藏云。攝持義是藏
T2251_.64.0021c18: 義。所應知法皆此所レ攝令二其
不失。不レ可レ謂二各別義一
猶如二樹藏一是唯喩二堅
實名レ藏一
T2251_.64.0021c19: 邊一。不二具依主之譬一。故於レ
此言不二安レ後言一也
對法論中諸堅實義與二藏
堅實一
T2251_.64.0021c20: 能所遥別勿レ混。按。賢哲作レ論爲二迷方指南一。不レ可レ施二
如レ是濫詞一也。既頌云二勝義一故。顯宗論云二對法實義一
T2251_.64.0021c21: 故。又正理八十終。如レ今釋二依攝二義一時。云二彼眞實要
義一。顯宗四十終。亦爾。由レ是堅字應二眞誤一。後寫者混二於
T2251_.64.0021c22: 上下堅實
之言便一
皆入レ此攝釋二此論是能攝義一。既標二
堅實一釋二攝入一。何是可レ別
是彼
T2251_.64.0021c23: 藏故名二對法藏一結三此論立二藏
名一。釋二第二句一
即是對法之堅實
T2251_.64.0021c24: 義示二第六囀
依主之法一
藏或所依猶如二刀藏一是唯喩二所依一
邊一。全非レ喩二有
T2251_.64.0021c25: 財法一。故
此言
謂彼對法是此論所依標二本論
此論依一。
引二彼義
T2251_.64.0021c26: 言一造二此論一故所由此論以二彼對法爲藏名二對
T2251_.64.0021c27: 法藏一示二有財
作法一
即是對法爲二所依一義總結二
後釋一
有難
T2251_.64.0022a01: 云。凡堅實稱唯堅固義。必無二含攝義一。故十地
T2251_.64.0022a02: 論一初左曰。何故名二金剛藏一。藏即名レ堅。其猶二
T2251_.64.0022a03: 樹藏一。淨影記一本云。樹藏者。樹之中心。皮膚
T2251_.64.0022a04: 所レ藏名レ之爲レ藏。皮膚能藏。樹心所藏。今
T2251_.64.0022a05: 以二所藏體堅一爲レ喩。不レ取二能藏一。如レ是能所藏
T2251_.64.0022a06: 判決唯在レ堅。而無二能含攝一如何。答。取レ喩
T2251_.64.0022a07: 隨レ宜。彼樹藏堅實約二堅固一邊一。而取二所陰
T2251_.64.0022a08: 覆義一。今不レ爾。約二堅而是能攝義一。是故法藏
T2251_.64.0022a09: 心經疏云。般若等即所顯法。心能顯喩。即大
T2251_.64.0022a10: 般若内統攝要妙之義一。喩二人之心藏統極之
T2251_.64.0022a11: 本一也。基幽賛云。心堅實最妙之稱。甄綜精
T2251_.64.0022a12: 微一。纂提綱蹟一・故標二貞心一以爲レ稱。如レ是堅
T2251_.64.0022a13: 固中心即是統綜貫纂義。今亦如レ是故釋二攝
T2251_.64.0022a14: 入一也。然諸註家未レ覺二兩論一。謬釋滿レ岐。傳習
T2251_.64.0022a15: 之者迷執。由來是久。今須レ辨消固情一。如二彼
T2251_.64.0022a16: 窺基瑜伽略纂十三初左一 準二此後説一解釋中
T2251_.64.0022a17: 云。或此依レ彼從二彼本地一引生。即彼所含義
T2251_.64.0022a18: 今此攝收。故名二攝決擇分一。此基釋謬二此論此
T2251_.64.0022a19: 彼所藏文一謂二所含藏一。是故言二彼所含義一。是
T2251_.64.0022a20: 則全混二初説攝藏依主一。所以所藏言所依義
T2251_.64.0022a21: 未曉。泰疏初右曰。倶舍云レ藏者。此論一部
T2251_.64.0022a22: 具二其二義一。一能攝藏本藏勝義一。二爲二本藏一
T2251_.64.0022a23: 所二攝藏一。具二能所藏一故稱爲レ藏。此泰疏亦唯
T2251_.64.0022a24: 藏是攝義。而分二能所一爲二二義別一不レ約二所依
T2251_.64.0022a25: 義一。深可二呵責一。又一(十
二左)
釋レ頌云。初句擧二二攝
T2251_.64.0022a26: 義一。言二二攝一狂心之甚。又一(十
三右)
釋二長行後説一
T2251_.64.0022a27: 云。或倶舍論依二彼本藏七論一從二彼七論一引
T2251_.64.0022a28: 生。是彼七論之所藏故亦名レ藏。此從二能藏一
T2251_.64.0022a29: 相對受レ名也。阿毘達磨是七論能藏。倶舍
T2251_.64.0022b01: 是所藏。故云二對法藏一也。對法之名本是本
T2251_.64.0022b02: 論。對二此論依レ彼造一。彼本論創得二藏名一。是所
T2251_.64.0022b03: 依義。顯二此義一論言二此彼所藏一。對二彼所藏一
T2251_.64.0022b04: 此論理是能依能藏。然本論爲二能藏一。是一
T2251_.64.0022b05: 失也。對レ彼倶舍言爲二所藏一。是二失。光記謂三
T2251_.64.0022b06: 堅實非二是包含義一別加二包含義一。豈爲レ不レ迷。
T2251_.64.0022b07: 正理。顯宗竝標二藏謂堅實一而釋二入レ此攝一。所
T2251_.64.0022b08: 以是含攝即堅實一。又樹藏唯況二堅實一。非レ喩二
T2251_.64.0022b09: 依主一。然作二樹之堅實依主一勸示況レ法可知。
T2251_.64.0022b10: 非中非也。設爲二依主一樹之堅實同體。今
T2251_.64.0022b11: 別體。豈得二喩顯一頭喩取二少分一。杜順五教止觀(十
七右)一分相似故以爲レ言。演秘
T2251_.64.0022b12: 三本(二十六左)述記四末(八十九左)示二分喩遍喩差
別一。輔行一之三(十七右)大日疏一(初左)云。取二少分相
T2251_.64.0022b13: 似一。又此論三十(十四左)
云。非二譬喩是法皆齊一
 於二有財中一釋二此論一者
T2251_.64.0022b14: 無レ失。文曰。釋二依彼故一所依名レ藏。或此論依二
T2251_.64.0022b15: 彼對法一從二彼對法論中一引生。是彼對法所藏
T2251_.64.0022b16: 標二所依名藏一。以知此
所藏言是所依之義
而名レ藏者以二對法爲藏名二
T2251_.64.0022b17: 對法藏一。有財釋也是示二有財作
法一文相分明
 然釋二刀藏一曰。
T2251_.64.0022b18: 此刀以二鞘爲藏故名二刀藏一。況レ法可レ知。此釋二
T2251_.64.0022b19: 刀藏喩一同二對法藏一。倶作二有財一故言二況レ法可
T2251_.64.0022b20: 知。全同二依主勸示一。此刀以鞘等二句。亦準二
T2251_.64.0022b21: 樹藏釋一。示二有財作法一。故標二此刀一結二名刀藏一。
T2251_.64.0022b22: 圓暉一(二十
三左)
云。光法師説レ刀爲レ藏作二有財
T2251_.64.0022b23: 釋一。誤之甚也。此破允當。若非二説レ刀爲藏何
T2251_.64.0022b24: 不レ云下以二此鞘刀所依一故名中刀藏上。標言二此刀一。
T2251_.64.0022b25: 如レ是言則必是説レ刀名二刀藏一。豈有二此事一或傍
分別
T2251_.64.0022b26: 二十八右人救
レ之。僻執之至
又理應レ有二持業釋一等者。全非二論
T2251_.64.0022b27: 主意一。論主從レ元依二本論一造レ之。故流通頌曰。
T2251_.64.0022b28: 我多依レ彼釋。不レ可三妄云二推功歸本一。寶疏。
T2251_.64.0022b29: 唯依二正理二義一不レ加二包含一最可レ稱。然解二正
T2251_.64.0022c01: 理一迷倒。謂一迷二堅實一。彼論標二藏謂堅實一即
T2251_.64.0022c02: 末論藏名二堅實一。是能攝。次對法中堅實者。本
T2251_.64.0022c03: 論勝義名二堅實一。即是所藏。然迷爲三樹堅實
T2251_.64.0022c04: 喩二對法論中堅實一。又何故略二正理即是對法
T2251_.64.0022c05: 之堅實義依主作法文一。若見二此文一何樹藏堅
T2251_.64.0022c06: 實爲二所攝勝義一。蓋正理論誤二眞實一作二堅實一。
T2251_.64.0022c07: 本論末論倶有二堅實言一。是故寶師至二是誤一。二
T2251_.64.0022c08: 迷二樹藏喩一。彼樹藏唯喩二末論藏是堅實一。然
T2251_.64.0022c09: 總喩二本論一爲二樹即藏持業一一失而將レ彼造レ器
T2251_.64.0022c10: 爲二樹之藏一喩二對法之藏一二失若爾應二全有財一。
T2251_.64.0022c11: 取二樹藏一造二諸器一其所造器亦呼二樹藏一故。何
T2251_.64.0022c12: 是依主。全無レ理。是何謂哉。次有財中。釋二此
T2251_.64.0022c13: 論及正理一甚好矣。釋二此論一中。先具示三本論
T2251_.64.0022c14: 受二藏名一。如レ是創受二藏名一。是成二本名一爲二持業
T2251_.64.0022c15: 釋一將是依主。爲レ決レ疑故辨二持業釋一。是等竝
T2251_.64.0022c16: 釋名正統。故基法師於二對法疏一(二十
四左)
 亦全
T2251_.64.0022c17: 如レ是。然或分別(二
十八左)
曰。而解二有財一先出二持業一
T2251_.64.0022c18: 今案自立。發智。六足固無二藏名一。有二此能依
T2251_.64.0022c19: 之論一而方所依名レ藏。焉得三本論有二唯用レ自
T2251_.64.0022c20: 持業釋一乎。玉石不レ辨。去レ光就レ寶釋名正統
T2251_.64.0022c21: 將レ絶。熟思。是二於光非一謗二於寶正一。如レ是固
T2251_.64.0022c22: 執。皆是懼二於三藏嫡傳之風誦一。闇二于世尊四
T2251_.64.0022c23: 依之教勅一而所二言説一。又夫釋名不レ論二受レ名
T2251_.64.0022c24: 已今當一。不レ言二造レ稱自他倶一。而爾時名即致二
T2251_.64.0022c25: 釋名一。是故正統基師於二對法疏一一(二十
四左)
云。亦
T2251_.64.0022c26: 持業釋。阿毘達磨即是集故。宋僧傳四曰。至二
T2251_.64.0022c27: 于六離合釋義一。倶舍宗以二寶師一爲二定量一矣。
T2251_.64.0022c28: 亦復未三必本論無二藏名一。善見律一十一右云。
T2251_.64.0022c29: 阿毘曇即是藏。問。若爾阿毘曇自足。何須二復
T2251_.64.0023a01: 言藏也。答。聖人説法使二文句具足一。故更安二
T2251_.64.0023a02: 藏字一也。由二是理一題二阿毘達磨藏顯宗論一。餘
T2251_.64.0023a03: 一切可レ爾。且略無。理可レ有也。豈不レ宜乎。次
T2251_.64.0023a04: 述三此末論受二對法藏名一而辨二有財一。竝應レ理。
T2251_.64.0023a05: 然全取有財者。應二分別一。論字屬レ本爾也。若
T2251_.64.0023a06: 爲二末論一是一分。次釋二正理有財分科作釋一
T2251_.64.0023a07: 最爲レ善也。未レ辨二多財一者。破下光記作二有財於
T2251_.64.0023a08: 刀藏一況レ法可知。寶師於二刀藏喩一如レ理述レ義。
T2251_.64.0023a09: 於二樹藏喩一爲二謬判一。何不二對思一。又辨無二持
T2251_.64.0023a10: 業一爲レ善矣。圓暉唯出二包含義一去二堅實一。是所
T2251_.64.0023a11: 以謂三堅實非二包含一。其謬如レ前。次有財中破
T2251_.64.0023a12: レ光可レ讃也。智周義林決擇鈔上二十
七右
云。問。阿
T2251_.64.0023a13: 毘達磨以爲二所依一爲二依主釋一有二何過一耶。答。
T2251_.64.0023a14: 理實亦得。倶舍頌云下攝二彼勝義一依レ彼故上。謂
T2251_.64.0023a15: 彼勝義者即有財釋。依彼故者即依主釋已上
T2251_.64.0023a16: 前別體依主故或可二有財一。後是全有財。何依
T2251_.64.0023a17: 主。未レ知二依彼依義一矣。定賓飾定義。藥師寺
T2251_.64.0023a18: 最行集解。凝然義批等類。竝皆可二思擇一。又或
T2251_.64.0023a19: 人妄附三此彼所藏句於二國訓一。以爲二有財作
T2251_.64.0023a20: 法一。夫有財法約二以爲言。用以言一。唐士直讀
T2251_.64.0023a21: 無二以爲言一爲二有財作法一。豈夫可レ爾。豈得下國
T2251_.64.0023a22: 字爲二蛇足一以辨中作法上。又云。包含義著二眼攝
T2251_.64.0023a23: 入一。堅實義寄二懷勝義一。是朋黨心招二能所攝混
T2251_.64.0023a24: 同之過一。勝義是所攝本論。堅實即能攝末論。
T2251_.64.0023a25: 豈可下依二所攝勝義一得中能攝藏是堅實上。又正
T2251_.64.0023a26: 理標二堅實一釋二攝入一爲レ何乎。因辨二藏義一頭
藏
T2251_.64.0023a27: 名差
別
漢唯藏一言。於レ梵有二多名一。玄應音義二
T2251_.64.0023a28: 十五初右云。倶舍此翻云レ藏。則倉庫繭鞘之
T2251_.64.0023a29: 總名也。含藏義一切以名焉。繭音公殄切。鞘
T2251_.64.0023b01: 音私妙切。刀室也。藏有二多名一斯一稱也刀藏
之藏
T2251_.64.0023b02: 有二二義一。能攝義入レ刀攝故。又所依義刀
所依故。正理取二依邊一。今約二含藏一也
四分律六十
T2251_.64.0023b03: 十一右云二倶舍衣一。應音一十三右釋云。倶舍此
T2251_.64.0023b04: 云レ藏。謂蠶藏在二繭中一。此則野蠶也。同十八
T2251_.64.0023b05: 十一左云。倶舍此譯云レ藏。則庫藏之總名也。
T2251_.64.0023b06: 而體是蠶繭。借以喩レ之也是等通二
依與攝
瑜伽十九八
T2251_.64.0023b07: 左云。如二倶舍卵生一。倫記五下二十
一左
云。倶舍者。
T2251_.64.0023b08: 泰云。此云レ繭。繭能生レ蠶。佛名身從二色身一生。
T2251_.64.0023b09: 如二蠶從レ繭生一。基云。&T021400;藏義。乃至色身如二&T021400;
T2251_.64.0023b10: 藏一。無漏四蘊破レ&T021400;而生。如二雞等生一。差別亦
T2251_.64.0023b11: 爾也。無畏疏十四十四右云。法界藏者。此藏梵
T2251_.64.0023b12: 音云二倶舍一。是鞘義也。猶如三世間之刀在二於
T2251_.64.0023b13: 鞘中一。此藏亦爾。故以レ義翻也。故此中法界藏
T2251_.64.0023b14: 者。即是如來所出之處。謂一切如來處在其
T2251_.64.0023b15: 中一也。靜法刊定記一十二左云。通名二三藏一者。
T2251_.64.0023b16: 世親攝論第一三右莊嚴論第四五右 皆作二此
T2251_.64.0023b17: 問一。彼三傍三藏及二傍二藏云何名レ藏。答。由レ攝
T2251_.64.0023b18: 故。謂攝二一切所應知義一。十地論中兩義解釋。
T2251_.64.0023b19: 或通三義。兩義者。一堅實。二出生。三者於二出
T2251_.64.0023b20: 生中一開二包含義一。如二孕在藏有二二義一故。故彼
T2251_.64.0023b21: 第一三右云。藏即名レ堅。其猶二樹藏一。又如二孕
T2251_.64.0023b22: 在藏。是傍堅
義也
諸善根。一切餘善根中。其力最
T2251_.64.0023b23: 上猶如二金剛一。亦傍下出
生義
能生成人天行道一。今
T2251_.64.0023b24: 此三藏其義亦爾。此十地論一三右傍十地記
一(四十三左)
T2251_.64.0023b25: 釋二金剛藏菩薩名一文。探玄記九十一傍演義
九右鈔三十
T2251_.64.0023b26: 四上
(九右)
釋二十地品一亦大同。曰。藏即名レ堅者。此
T2251_.64.0023b27: 顯レ以二金剛一爲レ藏非丙是藏中有乙金剛甲。其猶如二
T2251_.64.0023b28: 樹藏一者。此喩顯是堅是藏一。謂樹心堅密。而
T2251_.64.0023b29: 傍下出
生義
有二生長功能一。故下合云レ生成人天道
T2251_.64.0023c01: 行等一。是釋二堅藏一也。如二孕在藏者。此喩二能破
T2251_.64.0023c02: 而是藏一。謂子能破レ胎而出也已上 兩師解釋
T2251_.64.0023c03: 雖レ有二少異一。三義自具。又探玄四八左曰。藏有二
T2251_.64.0023c04: 二義一。一是出生義故在二迴向後一。出生地上瞪
T2251_.64.0023c05: 智一故。二是收攝義故在二迴向前一。收攝諸行一。
T2251_.64.0023c06: 同第三三十左曰。藏有二四義一。一含攝。二蘊積。
T2251_.64.0023c07: 三出生。四無盡已上大乘義章一十三右曰。此三
T2251_.64.0023c08: 傍三藏之中。各有二包含蘊積一名レ藏。善見律一
T2251_.64.0023c09: 十一右曰。藏者是器也。器能聚集衆一義也。攝
T2251_.64.0023c10: 論無性五七左世親五九左説二因種義一。倶舍論
T2251_.64.0023c11: 十一二左説二三輪一中云。其水即爲二衆寶種藏一。
T2251_.64.0023c12: 正理三十一二左曰。雨水能爲二異類寶等種所
T2251_.64.0023c13: 依藏一。光記十一二左釋曰。水能生寶名レ種。水
T2251_.64.0023c14: 中出レ寶名藏。能生是所依義。猶如二種子依一。
T2251_.64.0023c15: 上來諸文總有二七義一頭藏七義。又有二能
覆障義次下玄賛一
一含攝。
T2251_.64.0023c16: 二蘊積。三所依。四出生。五因種。六堅固。七
T2251_.64.0023c17: 無盡。是竝世間庫藏之藏具足。今論正用二堅
T2251_.64.0023c18: 固。含攝。所依。出生四義一。謂攝入是堅固故。
T2251_.64.0023c19: 所依是能生故。梵名差別者。梵語雜名四九左
T2251_.64.0023c20: ku句za捨。又pi比@ta吒ka迦翻爲レ藏。千鬘。比吒
T2251_.64.0023c21: 迦譯爲レ箱。又阿頼耶藏者。大日經疏十六
T2251_.64.0023c22: 二十
四右
云。謂住二無藏性一而能作二有藏一也。藏者。
T2251_.64.0023c23: 梵云二阿頼耶一此翻爲レ藏。或云。宮室舍宅之
T2251_.64.0023c24: 義。如二世間舍宅一。一切衆生各隨二己分一安住
T2251_.64.0023c25: 其中一。既有二此窟宅一即有二善惡含藏一。不レ能二自
T2251_.64.0023c26: 出一。如來已離二如レ是阿頼耶窟宅一。故云二無藏
T2251_.64.0023c27: 住一。法花玄賛三五十
丁左
釋二如來藏一云。藏是含藏。
T2251_.64.0023c28: 因性義故。又五十
一右
云。藏是覆隱。因性義故。又
T2251_.64.0023c29: 傍同上云。前藏有レ四。一能含藏。藏謂阿頼耶
T2251_.64.0024a01: 識頭光師百法疏上(五左)云。阿頼耶此云レ藏。
亦名爲レ宅。宅即攝持諸法一。義即貯積無レ遣
如二庫
T2251_.64.0024a02: 藏等一準二無畏及此釋一。阿頼耶有二含藏義一。能藏是能攝
含故。由レ是六合釋法式釋二頼耶一云。藏取二含藏
T2251_.64.0024a03: 用一。或人(傍分別二十右)能藏與二含藏一梵
名別未二深思一者。却自不レ思二義通局一也
 二能生徳
T2251_.64.0024a04: 藏。謂報身種子。如二穀種等一。三能覆藏ノ藏。謂
T2251_.64.0024a05: 煩惱等。如二土覆物。四能顯徳藏。謂法身佛
T2251_.64.0024a06: 性。如二金性等一。成唯識疏二末八五右云。阿頼
T2251_.64.0024a07: 耶者此翻爲レ藏。藏具二三義一。如二論已説一。義雖
T2251_.64.0024a08: レ具レ三正取下唯以二執藏一爲名。已説者。成唯識
T2251_.64.0024a09: 二傍十
二左
曰。此識具有二能藏所藏執藏義一故。謂
T2251_.64.0024a10: 與二雜染一互爲レ縁故。有情執爲二自内我一故
T2251_.64.0024a11: 疏二末(八十
四左)具釋
倶舍十六十五左引二契經一云。佛告二
T2251_.64.0024a12: 大母一。諸所有色。汝爲下因レ此起レ欲起レ貪起レ親
T2251_.64.0024a13: 起レ愛起二阿頼耶一等上。光記十六三三左云。阿頼
T2251_.64.0024a14: 耶此云二執藏一。貪異名。又有一掲訶之藏一。無畏
T2251_.64.0024a15: 疏十四十四左云。示現如來平等嚴藏者。此中
T2251_.64.0024a16: 藏者梵音名二掲訶一。即見流出無盡莊嚴一。奮迅
T2251_.64.0024a17: 示現不レ可二窮竭一。猶如二大寶之藏一。又有二蘖&T005753;
T2251_.64.0024a18: 婆之藏一。無畏疏八二十
九右
釋乙如下在二兜率陀天宮
T2251_.64.0024a19: 藏時慶等上頌甲曰。此藏梵音云二蘖&T005753;婆一。是中
T2251_.64.0024a20: 心之藏。中胎藏之藏。與二比吒迦。倶舍等一其
T2251_.64.0024a21: 義各殊也。又舊婆沙一云。曇摩掘部律中云。
T2251_.64.0024a22: 曇無徳部傍曇法也。
無徳藏
此傍宗輪(三
十九左)
云二法藏部一或
T2251_.64.0024a23: 傍婆沙九
(七左)
云二法密部一。宗輪論疏三九左云。法藏者
T2251_.64.0024a24: 部主名。密之與レ藏義意大同。法藏法密二義
T2251_.64.0024a25: 皆得。此師含容正法一如二藏之密一。故言二法密一。
T2251_.64.0024a26: 從レ人以立二部名一。神泰疏一十二右云。曇摩掘
T2251_.64.0024a27: 部或云二曇模徳部一。此云二法密部一。具集二諸梵一
T2251_.64.0024a28: 如二安然菩提心義一末十九右 演奧鈔二十九
T2251_.64.0024a29: 十三右演密鈔一二十二右一
T2251_.64.0024b01: 二左何因説彼至恭敬解釋 已下三釋二第四
T2251_.64.0024b02: 句對法藏論四字一。已下第三釋二我當説三字
T2251_.64.0024b03: 意一。頌前問有レ二。一問二本論起因一。有二何因一説二
T2251_.64.0024b04: 彼六足等對法一。是問二勝用一。故舊論云レ用。二
T2251_.64.0024b05: 問三今釋二誰先説一。有二誰者一先説二彼對法一。而頭
寶
T2251_.64.0024b06: 窟下末(四十一右)返レ前起レ後之辭。是與奪時(三左三
目)又(九右初行)今而。韻會(傍論吾學而時習之)云。因
T2251_.64.0024b07: 辭因レ是之謂也。猶レ乃(論十右初目)同
(十左二行)有二亦義一論二(九右五行)
今論主敬釋
T2251_.64.0024b08: レ彼耶。是先言對レ今。先今相對。今字舊論作二
T2251_.64.0024b09: 法師一。舊論曰。此法其用云何。何人先説二此法一。
T2251_.64.0024b10: 而法師傍當此
論今字
恭敬欲レ解説之一。正理一三左曰。
T2251_.64.0024b11: 此論所依阿毘達磨。何因故説。誰傍第
二問
復先
T2251_.64.0024b12: 説。雖傍通
妨
レ不レ應レ問下説二對法一人上。佛教依レ法
T2251_.64.0024b13: 不レ依レ人故。而欲二必以レ人爲量者此及二前問一。
T2251_.64.0024b14: 顯宗一(十左)云。彼何因説。誰復先説。雖レ傍下
T2251_.64.0024b15: 通妨レ不レ應レ問下説二對法一人上。佛教依レ法不レ依レ人
T2251_.64.0024b16: 故。而爲レ開示説二對法一因。彼能説人上。亦應二顯
T2251_.64.0024b17: 了一。正理顯宗其與奪別。正理。一類人欲二人
T2251_.64.0024b18: 爲量者致二第二問一。顯宗但爲レ示二能説人一問。
T2251_.64.0024b19: 又彼兩論與二此論一其後問意別。故彼論無二而
T2251_.64.0024b20: 今解釋兩句一。何故爾者。彼但欲レ示二先説人一
T2251_.64.0024b21: 無二意二於今釋一。由レ是頌傳一字彼所二厭離一。今
T2251_.64.0024b22: 擧二先人一而示二今論説意一。故傳字最要。諸註
T2251_.64.0024b23: 家未レ辨者未レ足也。光記科云二説意説人一。後
T2251_.64.0024b24: 問不二但説人一未也。寶同レ光非也
T2251_.64.0024b25: 頌曰至佛説對法 後頌答。通二前兩問一。謂除二
T2251_.64.0024b26: 傳佛兩言一餘總答二前問一。於レ中初兩句叙二擇
T2251_.64.0024b27: 法勝能一。第三句伸二有情苦海一頭世間有二情器智
三一。止觀五一(七
T2251_.64.0024b28: 十八)五二(四右)釋論三(二十九)宗輪疏(十一
右)開解鈔十四(二十九右)二十三(二十五左)
因此
T2251_.64.0024b29: 説對法五字正答レ問。爲レ令二有情斷惑勝利一説二
T2251_.64.0024c01: 對法論一。婆沙一十四右廣問答發智勝利一也。
T2251_.64.0024c02: 又加二傳佛字一。傳佛説對法五字答二後問一。於レ中
T2251_.64.0024c03: 佛説對法四字答二先説人一。傳一字答二而今已
T2251_.64.0024c04: 下一。意今解釋是佛説。展轉傳説以釋。即表下非三
T2251_.64.0024c05: 親聞二佛説一而決智不レ生有中疑情上。而總讀而
T2251_.64.0024c06: 自答二兩問一。故正理曰三今當二總答一。泰疏云。二
T2251_.64.0024c07: 句答二初問一。後二句答二後問一者非也。傳言不信
T2251_.64.0024c08: 之辭也。故正理一四右曰。經主稱レ傳顯三已不
T2251_.64.0024c09: レ信二阿毘達磨是佛所説一。何縁不レ信。傳聞尊
T2251_.64.0024c10: 者迦多衍尼子等造一故。不レ説三對法頭顯宗(十
一右)云。經
T2251_.64.0024c11: 律二義隨レ文結集。唯對法藏隨レ義結集。如レ説三諸有結
集義言於二律及經一。彼爲二殊勝一。隨二佛聖教一結集對法一。
T2251_.64.0024c12: 是佛所レ許
得二佛説名一
爲二所依一故。如下世尊傍雜事三十
七初右
告二阿
T2251_.64.0024c13: 難陀一言上。汝等從レ今當レ依二經量一。諸部對法義
T2251_.64.0024c14: 宗異故。正理廣救。由レ是顯宗十左改二第四句一
T2251_.64.0024c15: 曰。爲レ寂傍寂
滅義
大師説二對法一。除二傳言一思レ之。泰
T2251_.64.0024c16: 疏云。論主不四皆信三諸對法。師所説悉得二佛
T2251_.64.0024c17: 意一。故言二毘婆沙師所傳。若傳レ之有レ謬則失
T2251_.64.0024c18: 不レ在レ我。論主後破二彼執一。故先置二此言一也。然
T2251_.64.0024c19: 麟云。此意云。法本佛説。由二上因縁一諸聖弟子
T2251_.64.0024c20: 乃傳二世尊所説對法一。故名二傳説一。此傳説言非
T2251_.64.0024c21: レ表二不信一。與レ餘不レ同。此釋謬解。有人云。凡此
T2251_.64.0024c22: 論傳説言有二三例一。一所説法門佛意難レ測故
T2251_.64.0024c23: 言二傳説一。非レ表二不信一。亦非レ謂二婆沙論家傳説一。
T2251_.64.0024c24: 如レ言三傳説ス有情愚有二三種一第一(十六
左長行)
二婆沙
T2251_.64.0024c25: 論家展轉禀承故言二傳説一。非レ表二不信一。如レ言三
T2251_.64.0024c26: 傳説ス分別有二三種一第二之五
左長行
三論主所立不レ同二
T2251_.64.0024c27: 有宗一表二自不信故言二傳説一。如レ説二傳説是明
T2251_.64.0024c28: 闇一第一之二
十一左
然今偈文含二兩意一。一非レ表二不信一。
T2251_.64.0024c29: 但叙三羅漢傳二佛對法一。故長行云。因レ此傳三佛
T2251_.64.0025a01: 説二彼對法一。二表二不信一。如二正理釋一。長行云二毘
T2251_.64.0025a02: 婆沙師傳説如是是也。今云。此猶預之甚矣。
T2251_.64.0025a03: 凡此論本頌傳説。竝皆表二不信一。無二一不然。
T2251_.64.0025a04: 而汝以二長行二文一例レ頌。圓底方蓋之失。亦
T2251_.64.0025a05: 復彼二文亦是專表二不信一。何者。佛意難レ測。
T2251_.64.0025a06: 而對法師立二彼彼義一難レ取レ信。故安二傳説一。豈
T2251_.64.0025a07: 非レ表二不信一。又傳説分別略有レ三等。專是不
T2251_.64.0025a08: 信詞。故至二論四十二右尋伺一。經薩大諍。然婆
T2251_.64.0025a09: 沙家展轉傳説非レ表二不信一者。此展轉傳説義
T2251_.64.0025a10: 即不信。謂對法師展轉傳説非二佛親聞一故。汝
T2251_.64.0025a11: 未レ知三不信爲二不信一也頭傳説。此論始終皆表二不
信一。凡文勢有レ三。一在レ標
T2251_.64.0025a12: 時唯云傳説。一(十六左)同(二十一左)二(五左)同(十
九左二處)(三初右)四(三左)五(十一右)十(八右)同(
T2251_.64.0025a13: 八左)二十八(六左)二結文時云二傳説如是。第一卷(
八右)二十三(九右)等。或云二毘婆沙師傳説如此。一(
T2251_.64.0025a14: 三右)同(五右)三(二左)等。或云二毘婆沙師所説如是。
一(十五右)二十四(十八左)二十三(十七左)二十五(十
T2251_.64.0025a15: 四左)若不三強表二不信一必云三毘婆沙師作二
如レ是説一。一(八左)三(十右)五(二右)等
T2251_.64.0025a16: 三右論曰至説彼對法者 有二總別釋一。此初總
T2251_.64.0025a17: 釋。此中彼者彼發智等。由レ是傳言是婆沙師
T2251_.64.0025a18: 傳説之字。謂毘婆沙師傳説彼發智等是世
T2251_.64.0025a19: 尊所説一而言故。是不信基。何者唯婆沙師傳
T2251_.64.0025a20: 説言二佛説一而已。實非二親聞佛説一故
T2251_.64.0025a21: 三右欲令世間至如理揀擇者 後別釋有レ二。
T2251_.64.0025a22: 此初釋二説因一。於レ中初二句正叙二説因一。釋二頌
T2251_.64.0025a23: 第三句及因此一。離説下。反顯通レ妨。釋二頌初
T2251_.64.0025a24: 兩句一光釋爲レ是。寶。
義無レ失。科非也
T2251_.64.0025a25: 三右然佛世尊至傳説如此 二別釋レ傳二先人
T2251_.64.0025a26: 説一。釋二最後五字一有レ四。初示二佛散説一通レ妨故
T2251_.64.0025a27: 云レ然。二大徳下。叙二弟子結集一。三猶如下。示
T2251_.64.0025a28: レ例四毘婆下。釋二傳言一表二不信一。若依二舊論一。鉤
T2251_.64.0025b01: 鎖連環如二水順流一。彼云。釋曰若離二擇法覺
T2251_.64.0025b02: 分一。無三別方便能除滅諸惑一。諸惑能輪轉世
T2251_.64.0025b03: 間於生死海一。由二此正因一欲レ令二弟子得簡擇
T2251_.64.0025b04: 法一故。大師佛世尊先説二阿毘達磨一。若離二此
T2251_.64.0025b05: 正説一。諸弟子不レ能三如理簡擇眞法一故。次云二
T2251_.64.0025b06: 佛世尊處處散説等一云云如レ今
T2251_.64.0025b07: 大徳法救所集無常品等 有稽云。姚秦竺
T2251_.64.0025b08: 佛念譯出曜經千章法句。宋天息災譯法集
T2251_.64.0025b09: 要頌經是也。普光曰。印度現有二梵本一流行。
T2251_.64.0025b10: 殊不レ知翻傳已久。適見二其陋一已。無常品居
T2251_.64.0025b11: レ首擧レ之等攝餘品一。普光曰。等二空無我等一。可
T2251_.64.0025b12: レ謂不レ知而解者矣。僧叡出曜序云。出曜者。
T2251_.64.0025b13: 婆須蜜舅法救菩薩之所レ撰也。集比一千章一
T2251_.64.0025b14: 立爲二三十三品一。名曰二法句一。録二其本起一繋而
T2251_.64.0025b15: 爲レ釋。名曰二出曜一。出曜之言舊名二譬喩一。是或
T2251_.64.0025b16: 出二於譯者之説一。然其本起爲二法救撰一者非
T2251_.64.0025b17: 矣。經第六引二僧伽羅刹修行經一。其文出二修行
T2251_.64.0025b18: 道地曉了食品一。僧伽羅刹去レ佛七百年。出二佛
T2251_.64.0025b19: 行經序一。故知本起乃後人所二蒐輯一。不レ出二於
T2251_.64.0025b20: 法救之手一者審矣。宋譯本無二本起一。舊婆沙
T2251_.64.0025b21: 第一
(四右)
直言二法句一。而不レ言二出曜或譬喩一。可二以
T2251_.64.0025b22: 見一已。呉譯法句經傍全
二卷
開元録二十三之
(四十五右)
據二舊
T2251_.64.0025b23: 婆沙一以爲二法救撰一。貞元録等襲之。不稽之
T2251_.64.0025b24: 甚也。經序言三五部沙門各撰二法句一。不レ言二誰
T2251_.64.0025b25: 某撰一也。何從得レ知二法救撰一乎。婆沙所レ引品
T2251_.64.0025b26: 次不レ同。諸録混而一レ之非也。大氐歴代撰録
T2251_.64.0025b27: 者。襲二傳習之謬一。未レ曉二其非一。讀者不レ可レ不
T2251_.64.0025b28: レ察也。按晋譯傍西晋
法立譯
 法句譬喩經傍全
四卷
與二呉
T2251_.64.0025b29: 譯法句經一同品。而録二本起一爲レ異已上
有稽
今云。出
T2251_.64.0025c01: 曜序。舊名二譬喩一者。指二法句譬喩經一可レ知同
T2251_.64.0025c02: 本矣。品次不同何足レ可レ怪乎。不レ言二五部沙
T2251_.64.0025c03: 門中誰撰一。而其義同者亦是不レ足レ怪也
T2251_.64.0025c04: 三右何法名爲至 説對法耶者 自下第二正
T2251_.64.0025c05: 宗分。大分爲レ二。初有二三頌一。總標綱要分後
T2251_.64.0025c06: 諸頌。竝別釋差別分。初三頌中。總取二漏無
T2251_.64.0025c07: 漏一則界根二品標。若取二有漏一則世業隨基
T2251_.64.0025c08: 本。若取二無漏一則賢智定根元。光記分レ句配。
T2251_.64.0025c09: 鑿之至矣。光記雖二三釋一初解意爲レ是。若不
T2251_.64.0025c10: レ爲二總標一無三下諸品所二從來一故。猶如三中邊論
T2251_.64.0025c11: 初頌標二下七品一。總標屬レ前。聖教常也。初二
T2251_.64.0025c12: 句正問。後二句唱牒前文一。故正理一十一右曰。
T2251_.64.0025c13: 傍論已了。如上所レ言爲レ令三世間修習擇法一
T2251_.64.0025c14: 説二阿毘達磨一。何等名爲二彼所簡擇一。頌曰。顯
T2251_.64.0025c15: 宗一十一右云。何等名爲二所思擇法一。世尊依
T2251_.64.0025c16: レ彼説二對法一耶。頌曰。雖二句前後一。其意竝同問二
T2251_.64.0025c17: 所擇法一。今此頌前問起。此中頭此中玉水二(四
右)四義。引清辨燈
T2251_.64.0025c18: 論釋。述記一本(二十六右)理門(初右)發端簡持二釋。
玉四(十三右)簡持只且明正。今三中助空。故云二此中一
T2251_.64.0025c19: 彼字。光初釋唯無漏惠。後通二有無漏。初釋同
T2251_.64.0025c20: レ泰。竝非也。此唯所擇云レ彼。如レ言二彼對法一。
T2251_.64.0025c21: 對二此能擇一。舊論曰。何者諸法是所簡擇。爲
T2251_.64.0025c22: レ令三他簡擇彼法一佛世尊説二阿毘達磨一。或准二
T2251_.64.0025c23: 舊論他言一。彼是弟子。對二世尊一故
T2251_.64.0025c24: 三右頌曰至別得非擇滅 須レ知二二門一。謂漏無
T2251_.64.0025c25: 漏。有爲無爲。如二成唯識三性二門一。問。何故
T2251_.64.0025c26: 標二漏無漏一不二爲無爲一。遮執引進廣狹別故。
T2251_.64.0025c27: 謂爲無爲唯遮二常執一不レ能レ遮レ餘。二有二無漏一
T2251_.64.0025c28: 故。若約二漏無漏一廣遮二四倒一。故法勝毘曇一
T2251_.64.0025c29: 二左頌曰。一切有漏行離二我樂常淨一。或此論
T2251_.64.0026a01: 品次依二法勝論一。從レ彼説故無二別所以一。最
T2251_.64.0026a02: 後句言二別得一者。異二擇滅一得故云二別得一。非下
T2251_.64.0026a03: 隨二不生事一其滅各別上。故舊論頌。別有二非擇
T2251_.64.0026a04: 滅一。長行云下異二擇滅一有甲別滅上。此長行亦云得
T2251_.64.0026a05: レ滅異レ前
T2251_.64.0026a06: 三左諸漏於中等隨増者 此釋三有爲名二有
T2251_.64.0026a07: 漏一。結名レ頌顯。故略二頭略有總□□□。今總略也。對
疏二(四十七左)義林五末(十
T2251_.64.0026a08: 五)演奧抄十(二十八)大日疏十五(四右)顯易十二(十
右)一名略。二義略。無差別疏(十二左)要略。省略。涼抄
T2251_.64.0026a09: 三。十四下(六十八右)
三義語總。法總。意總
 於此一。光記釋レ等有二兩釋一。
T2251_.64.0026a10: 初依二正理四十九二左文一爲二互相義二。後任二當
T2251_.64.0026a11: 文一爲二平等義一。寶疏同レ後。圓暉取レ初。今云。約
T2251_.64.0026a12: レ義如レ初。依レ文如レ後。二義竝得。而解二此文一
T2251_.64.0026a13: 應レ依二後釋一。寶疏廣論二隨増之相一。辨二所縁相
T2251_.64.0026a14: 應差別一最爲レ是也。至レ辨二漏義一未レ詳。有二其
T2251_.64.0026a15: 四失一。一分二傍正一失。婆沙四十七十左作二六義一。
T2251_.64.0026a16: 謂留住義。淹貯義。流派義鞞婆沙
云二漏義一
禁持義&T061579;
T2251_.64.0026a17: 惑義。醉亂義。是漏義。鞞婆沙二十二右亦爾。
T2251_.64.0026a18: 舊婆沙三十七三右留住義。浸漬義。流出義。
T2251_.64.0026a19: 持義。内義。醉義。如レ是六中。流義竝在二第三一。
T2251_.64.0026a20: 有二何別因一一三爲レ正。餘皆傍。二流爲二流轉
T2251_.64.0026a21: 五趣一失。彼三論竝標二流出義一。言下如二泉出レ水
T2251_.64.0026a22: 乳房出乳六根恒流出不淨上。三住通流流不
T2251_.64.0026a23: レ通レ住失。流轉五趣一必住二各趣一。流還通レ住。
T2251_.64.0026a24: 有下住二一趣一不中流轉上故。却住不レ通レ流。四順
T2251_.64.0026a25: 流涅槃失 寶意闇斥三舊論云二有流無流一。然流
T2251_.64.0026a26: 處二生死一是爲二順流一向二涅槃道即爲二逆流一。故
T2251_.64.0026a27: 預流果亦名二逆流一。如二涅槃經一。又雜含二十八
T2251_.64.0026a28: 二十
五右
云。邪見乃至邪定名二順流一。正見乃至 正定
T2251_.64.0026a29: 名二逆流道一如レ是退道勝道下道上道亦爾。況
T2251_.64.0026b01: 今説二有漏義一。何約二順涅槃一。又舊論譯二有流一
T2251_.64.0026b02: 約二流出義一全同二漏泄一。故舊譯中亦云二漏無
T2251_.64.0026b03: 漏一東晋僧伽提婆譯阿毘曇心論。高齊那連
T2251_.64.0026b04: 提譯法勝毘曇。竝譯云二有漏無漏一。光記釋二於
T2251_.64.0026b05: 中一未レ辨二差別一。今云。約二相應法一是依第七。若
T2251_.64.0026b06: 約二所縁一是境聲也。或雖二事爾一。據レ爲二漏所一竝
T2251_.64.0026b07: 是依聲。問。何故名二有漏一。有義云何。答。隨増
T2251_.64.0026b08: 義是有義。故頌曰。於レ彼漏隨増故説名二有漏一。
T2251_.64.0026b09: 又下五左曰。諍隨増故名爲二有諍一。正理一八右
T2251_.64.0026b10: 曰。何縁取蘊名爲二有漏一。以下於二彼中一漏隨増上
T2251_.64.0026b11: 故。有身見等諸煩惱中立二漏名想一。令二染汚心
T2251_.64.0026b12: 常漏泄一故。與レ漏相應。及漏境界。隨増漏一故
T2251_.64.0026b13: 名二漏隨増一。依二此等説一。互相隨増。能所倶總
T2251_.64.0026b14: 名爲二有漏一。若分別釋。相應隨増其漏隨増彼
T2251_.64.0026b15: 染汚心一則漏是有。持業釋名。若染汚心令二漏
T2251_.64.0026b16: 増益一則漏之有。是依士釋。所縁隨増持業依
T2251_.64.0026b17: 主亦復如レ是。且約二互隨一。而總立レ名。如二業道
T2251_.64.0026b18: 名一。又正理十三右曰。有異釋言。與レ漏等類
T2251_.64.0026b19: 故名二有漏一約二相
似義一
如二有種族一。復有釋言爲レ漏
T2251_.64.0026b20: 所レ汚故名二有漏一。如二有毒食一約二能
有義一
或有釋言。
T2251_.64.0026b21: 與レ漏倶斷故名二有漏一。如二天帝釋有怛策迦與
T2251_.64.0026b22: レ彼倶墮一約二倶
同義一
如レ是等訓釋衆多。與レ彼相違
T2251_.64.0026b23: 名二無漏法一。彼三異説偏名二染心一傍煩惱
心所
未レ渉二
T2251_.64.0026b24: 漏體一。故未盡理。基因明疏六六一左云。有漏
T2251_.64.0026b25: 之有。能有之法。能有二所有煩惱漏體一。猶如三
T2251_.64.0026b26: 大有能有二實等一。此釋未レ詳。爲二能令一故。唯名二
T2251_.64.0026b27: 相應一不レ通レ漏故
T2251_.64.0026b28: 縁滅道諦至故非有漏 光記三解。初生義有
T2251_.64.0026b29: レ過。寶破云。唯正レ文不レ正レ義。是最爲レ精。雜
T2251_.64.0026c01: 心一六左釋。若隨二諸煩惱一。聖説爲二有漏一。頌曰。
T2251_.64.0026c02: 諸行從レ漏生。生レ漏故漏處故。是故説二有漏一。
T2251_.64.0026c03: 第三義非也。法勝不レ説三滅道爲二有漏一故。第
T2251_.64.0026c04: 二義爲二通妨一是會レ論。舊論曰レ不レ可レ爲二返質
T2251_.64.0026c05: 難一故
T2251_.64.0026c06: 何等爲三至擇非擇滅者 道諦已表レ名故不
T2251_.64.0026c07: レ徴。二滅未レ聞故更徴レ之
T2251_.64.0026c08: 於略所説三無爲中 光記從レ事數多。今但
T2251_.64.0026c09: 三故云レ略非也。於中言釋二
頌此中一故
寶疏。但列レ名未レ釋
T2251_.64.0026c10: 故云レ略爲レ正顯宗一十二左云。次前已説。其道
T2251_.64.0026c11: 聖諦後當三廣辨二於略所説三無爲中一正理一
(十三左)
T2251_.64.0026c12: 全
同
無畏疏十五四右云。於二一言一亦具二一切義
T2251_.64.0026c13: 味一故名二略説一
T2251_.64.0026c14: IMAGE
T2251_.64.0026c15: [IMAGE]
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T2251_.64.0026c22: [IMAGE]
T2251_.64.0026c23: 虚空但以至色於中行 初二字唱レ名。次六
T2251_.64.0026c24: 字標レ體。次二句所由。後一句示レ相。寶疏盡
T2251_.64.0026c25: 理。光記麁陋矣。有人以三頌無二但字一袪二寶師一
T2251_.64.0026c26: 者。却未レ知二論意一。何者。頌文窄故。於二長行一具
T2251_.64.0026c27: 簡レ亂。猶如下下四左有離名有二永離一義上。問。無
T2251_.64.0026c28: 礙頭無礙言簡色法。爲
性言簡心心所等
與二無障一有二何別一爲二標釋一。
T2251_.64.0026c29: 答。礙説文止也。又拒也妨也。障壅障。説文隔
T2251_.64.0027a01: 也。今質礙義説名爲レ礙。是約二自體一以顯二其
T2251_.64.0027a02: 性一。更爲レ簡別空界無礙一説二無障故一。是約二業
T2251_.64.0027a03: 用無二障能所一故。猶下欲レ令レ知二虚空相一擧二能
T2251_.64.0027a04: 行色一顯中所行處空上。色於二礙中一不レ行故。於中
T2251_.64.0027a05: 之言。是所依聲。光初釋優後二非也
T2251_.64.0027a06: 三左擇滅即以至名爲擇滅者 顯宗一十三右
T2251_.64.0027a07: 曰。或有三是滅而非二離繋一。爲レ簡レ彼故説二離繋
T2251_.64.0027a08: 言一。品類足一七左曰。非擇滅頭思擇滅非思擇滅眞
諦譯四諦論三(三十
T2251_.64.0027a09: 丁右)舊倶舍同レ今。只云二擇滅非擇滅一。宋僧
加跋摩譯雜心九(六右)云二數滅非數滅一
云何。謂
T2251_.64.0027a10: 滅非二離繋一。一切有漏若不レ離レ繋必不レ證レ滅。
T2251_.64.0027a11: 定是離レ繋方證二擇滅一。問。若爾。論二十九左何
T2251_.64.0027a12: 故作二如レ是説一。苦智已生。集智未レ生。見苦所
T2251_.64.0027a13: 斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠若未二永斷一。
T2251_.64.0027a14: 能縁レ此者於レ此猶繋。及修道位。隨何道生。
T2251_.64.0027a15: 九品事中。前品已斷。餘未レ斷品所有隨眠。能
T2251_.64.0027a16: 縁レ此者於レ此猶繋。斷非二離繋一。如レ是應レ知。雜
T2251_.64.0027a17: 心論九十一右亦復如レ是。準二此文一。苦智生斷。
T2251_.64.0027a18: 而未二離繋一應レ不レ證レ滅。云何離繋爲レ性。答。
T2251_.64.0027a19: 會此難一光寶有レ異。光約二五縛強弱一。寶依二自
T2251_.64.0027a20: 性縁縛二斷一。今謂。寶疏二斷最爲二盡理一。何
T2251_.64.0027a21: 者。苦智已生。苦諦諸惑及同一果傍同一
果四相
并得。
T2251_.64.0027a22: 自性斷即證二無爲一。是約二自性斷一。然與二集下
T2251_.64.0027a23: 遍使一猶所レ繋。此是所縁縛。至二集下遍使斷
T2251_.64.0027a24: 時一。方於二彼法上一發二離繋得一。是約二縁縛斷一。由
T2251_.64.0027a25: レ是今據二自性所縁二斷總説二離繋一。無二全不
T2251_.64.0027a26: 盡。下文依二縁縛一乃説レ之。竝不二相違一。故今言下
T2251_.64.0027a27: 滅以二離繋一爲性。不レ云二斷皆是離繋一。問。若爾
T2251_.64.0027a28: 至下斷二最後品時上應レ得二二種滅一。謂斷二苦下十
T2251_.64.0027a29: 惑時斷二惑得一故。依二自性斷一得レ滅。苦下七種
T2251_.64.0027b01: 遍使已縛二所縁色等一今能縛傍十惑斷故。雖二
T2251_.64.0027b02: 於レ境可得レ滅。其境爲二集下四遍使一猶所レ繋
T2251_.64.0027b03: 未二究竟一故不レ得レ滅傍於境於二滅道一亦復如
T2251_.64.0027b04: レ是。而斷二集下七惑一時同時得二二滅一傍於二能
縛及境一
T2251_.64.0027b05: 由レ斷レ七故。依二自性斷一得二擇滅一。而亦於二四諦
T2251_.64.0027b06: 境一離二遍使縛一。故於二彼境一亦得レ滅。遍使惑唯
T2251_.64.0027b07: 苦集二諦故。豈有二此理一。答。最有二此理一。能縛
T2251_.64.0027b08: 雖二是一一。義門各別故。繋不レ同故。故正理論六
T2251_.64.0027b09: 十右云。阿毘達磨諸大論師依二經所説一立二二
T2251_.64.0027b10: 種斷一。一自性斷。二所縁斷。若法是結惑自性及
T2251_.64.0027b11: 一果生住等等得也對治傍能對
治苦智
生時。於二彼得斷一
T2251_.64.0027b12: 名二自性斷一此文諸煩惱。及同時生等。及得斷時
方名レ斷。是於二惑自性一得二擇滅一也
由二
T2251_.64.0027b13: 彼惑得斷一故於二所縁事一便得二離繋一。不下必於
T2251_.64.0027b14: レ中得不二成就一名中所縁斷上已言レ由二彼斷一。約レ斷二
惑得一。故知是斷二一惑一
T2251_.64.0027b15: 得二二種
滅一也
此中。一切若有漏色。若不染汚有漏
T2251_.64.0027b16: 無色善及無覆無
記心心所法
及彼得生等法上。有二見所斷
T2251_.64.0027b17: 及修所斷諸結所繋一。如レ是諸結漸次斷時。於二
T2251_.64.0027b18: 一一品諸結各別體上一。起二離繋得一時。彼諸結
T2251_.64.0027b19: 及一果等皆名二已斷一是別釋二自性斷一。即唯於二諸結
自體上一起二離繋得一。未下於二境
T2251_.64.0027b20: 上一發
滅也
彼有漏色及不染汚有漏無色。并彼諸
T2251_.64.0027b21: 得生等法上此擧二所縁一。前所レ擧
不レ異。應レ思レ此矣
諸離繋得爾時
T2251_.64.0027b22: 未レ起若約二苦下惑斷一時。於二苦下境一起二離繋得。然苦
下境爲二集下遍使一所レ繋。及修惑隨斷隨爲二後未
T2251_.64.0027b23: 斷惑一所レ繋。故於二彼
境上一未レ起二離繋得一
未二名爲斷。由二彼諸法唯隨
T2251_.64.0027b24: 彼地最後無間道所斷一故已上。此最後時亦得二二
種滅一。謂斷二第九品惑及
T2251_.64.0027b25: 得一故談二無爲一。而於二前八品已斷法一
畢竟離二繋縛一。故亦於レ彼得レ滅
由レ是二斷得二
T2251_.64.0027b26: 無爲一分位明也。問。論十九十五右説二相應所
T2251_.64.0027b27: 縁二隨増一。十一遍使縁二自地五部一。餘非遍行
T2251_.64.0027b28: 唯縁二自部一。説爲二所縁隨増一。隨何煩惱於二自
T2251_.64.0027b29: 相應法一。説爲二相應隨増一。斷二彼二縛一所レ得擇
T2251_.64.0027c01: 滅其相如何。答。彼約二二隨増一未レ依二證滅一。若
T2251_.64.0027c02: 論二二斷一。斷二相應縛及彼得等一則爲二自性斷一。
T2251_.64.0027c03: 斷二所縁縛一則爲二縁縛斷一。於二彼彼境一其能縛
T2251_.64.0027c04: 數多故。未レ至二最後品一於二其境上一而離繋得
T2251_.64.0027c05: 不レ起。故與二自性斷一有二其差別一。然泰光立二自
T2251_.64.0027c06: 他強弱一。勞會一上傍上論下傍下論下傍下論違一。而違二諸論一
T2251_.64.0027c07: 背二正理一。今當レ辨白其非一。略有二十二非一。一於二
T2251_.64.0027c08: 聖位見道一分二九品一失。於二何經論一。入見道者
T2251_.64.0027c09: 作二九品別觀一。下文言二九品一。又論二十二初左
T2251_.64.0027c10: 云。頓斷二九品見所斷一故。非二正斷證一故。故寄
T2251_.64.0027c11: レ修且言レ之。二同部同品立名未盡失。謂於二
T2251_.64.0027c12: 苦諦一有二九品一。上中下各有レ三故。餘三諦爾。
T2251_.64.0027c13: 且苦上上品爲レ主傍上上則九品同苦諦故名二
T2251_.64.0027c14: 同部一。集等異レ苦名爲二異部一。苦一種惑皆傍十
T2251_.64.0027c15: 惑是上上品故爲二同品一。上中品已下八品爲二
T2251_.64.0027c16: 異品一。異二上上一故。如レ是爲二同部同品。同部異
T2251_.64.0027c17: 品一。集下上上爲二異部同品一。彼上中已下爲二異
T2251_.64.0027c18: 部異品一。餘一切皆如レ是。上二界亦復爾也。
T2251_.64.0027c19: 如二上上爲主。若中上爲レ主。此爲二同品一。餘前
T2251_.64.0027c20: 後八品爲二異品一。又於レ集立レ主。集爲二同部一。前
T2251_.64.0027c21: 後苦滅道爲二異部一。餘一切準例亦爾。然此立
T2251_.64.0027c22: 名不レ成。苦下十惑各有二九品一。以二同上上一故
T2251_.64.0027c23: 名二同品一。亦同上中乃至。同下下故悉是應二同
T2251_.64.0027c24: 品一。豈有二異品一。若言二相望不定一者。皆是同品。
T2251_.64.0027c25: 皆是異品必不レ成二雙立一。何云二同部同品異品
T2251_.64.0027c26: 是二倶強一。三相應所縁強弱不成失。彼已斷
T2251_.64.0027c27: 證各別傍於能得滅
於所得滅
何故論二力弱強一。四同異品
T2251_.64.0027c28: 勝劣不成失。上上品爾時同品力強。又或時
T2251_.64.0027c29: 爲二異品一。何故爲二力稍強一。五見修不齊失。同
T2251_.64.0028a01: 傍見修立二九品一何故於レ見同部異品爲レ強。於
T2251_.64.0028a02: レ修是弱。六互奪相亡失。於レ見一品斷爲二其
T2251_.64.0028a03: 因一者則九品別開不レ成故。七設二又三八左解一。
T2251_.64.0028a04: 就二異生一同部異品爲レ劣。前問約二聖人一云二苦
T2251_.64.0028a05: 智已生一。豈可レ約二異生一。八令二論未盡一失。若所
T2251_.64.0028a06: レ繋尚劣故得レ滅。何故言二離繋爲性。九違二諸
T2251_.64.0028a07: 論一失。如二寶疏六五右辨一。十不レ斷レ得證レ滅失。
T2251_.64.0028a08: 十一未レ斷二集下遍使一。而於二苦諦下一於二所縁
T2251_.64.0028a09: 法一證滅失。十二於二滅道二諦一辨二五縛一失。於
T2251_.64.0028a10: レ彼無二遍行惑一。何可レ得レ言二異部異品能繋而
T2251_.64.0028a11: 劣一。故神太師但約二苦集二諦一論二自他遠近一
T2251_.64.0028a12: 有人傍高嚴云。凡五縛建立。爲下會二論文前後相
T2251_.64.0028a13: 違一成立擇滅離繋爲性義上而已。是印度毘婆
T2251_.64.0028a14: 沙師口授相傳説也。若無二此二縛五縛通釋一
T2251_.64.0028a15: 則毘曇一宗法相。搸塞而不レ可レ通。豈不二巧
T2251_.64.0028a16: 妙之口傳哉。玄奘門下普光一人受二倶舍密
T2251_.64.0028a17: 誨一。信哉此言也今云。此依レ人不レ依レ法之愚未レ除者
乎。違レ理口傳豈足レ憑哉。前後論文
T2251_.64.0028a18: 相違。唯是自性所縁一二斷善能釋通。故寶疏二十一(十八
右)同(二十一右)亦辨レ得二無爲一而破二光記一。汝未レ曉二
T2251_.64.0028a19: 此旨一。故偏信二光非理一却
遣二寶師妙理一。豈不レ哀乎
蓋於二斷惑證理中一。自性
T2251_.64.0028a20: 所縁二斷就二斷惑一明二斷道差別一。相應所縁五
T2251_.64.0028a21: 縛就二證理一辨二離縛強弱一。彼立二斷道通軌一。此
T2251_.64.0028a22: 會二論文相違一。意趣不レ同。水火不レ啻。雖レ然斷
T2251_.64.0028a23: 惑必有二證理一。證理必依二斷惑一。故二斷通斷二
T2251_.64.0028a24: 五縛一。五縛皆通二二斷一。此即二斷五縛其義不二
T2251_.64.0028a25: 相同一而亦不二相離一者也今云。斷證義別不レ離聖
教所レ定也。斷レ惑而必證
T2251_.64.0028a26: レ理。而諸論中無二如レ是判文一。今案指レ掌。若其五
縛與二二斷一不レ違者止。既違却故不レ能二依信一也
寶師
T2251_.64.0028a27: 不三深察二此所以一。謬思三五縛法相是明二斷道
T2251_.64.0028a28: 差別一。謬見一起視二太光二師所立一邪而不
T2251_.64.0028b01: レ正。遂認二己見一以爲二律令一今云太光欲レ明二證理一
而云レ遠離二縛一云
T2251_.64.0028b02: レ斷二前三一。豈有二不レ斷而證理。斷證一雙。故寶師亦約二
一雙一破斥之一。汝欲レ救レ之雖レ言二證理一而豈不レ言レ斷。
T2251_.64.0028b03: 若言二斷惑一何不二
自性所縁二斷一
疏一五十
九左
云。七十五法中以二擇
T2251_.64.0028b04: 滅一爲レ體云云 今謂。妄哉亦應レ言下虚空以二虚
T2251_.64.0028b05: 空一爲體已上今云。汝還是妄也。寶師非下令レ知二擇滅
體相一言中以二擇滅一爲體。何者。七十五
T2251_.64.0028b06: 法中五字難レ消故。既不レ言下擇滅以二擇滅一爲體。何
例下難虚空以二虚空一爲體。按此以二擇滅一爲レ體之五字。
T2251_.64.0028b07: 欲レ顯下示七十五法中以二擇滅一爲中一法體上。
非レ欲レ示二彼體相一。如有已下具示二體相一故
 按如二有
T2251_.64.0028b08: 人一依レ人不レ依レ法。故固執三藏相傳一漫破斥
T2251_.64.0028b09: 寶師深理之義一。今當レ袪除固執一。彼三藏者是
T2251_.64.0028b10: 爲二如來智者一。將爲二異生學者一。若言二如來智
T2251_.64.0028b11: 者一。彼意生儒幢之翻。隨墮八時之譯誤如レ之
T2251_.64.0028b12: 何。若言二異生學者一。其相傳豈可二是全信一。且
T2251_.64.0028b13: 光記始末無二一有謬已。既其參差夥多。何
T2251_.64.0028b14: 事三於受二密誨一。豈於二僧傳一如下倶舍之宗以二寶
T2251_.64.0028b15: 師一爲二定量一之文上何
T2251_.64.0028b16: 三左擇謂揀擇即慧差別 詳曰。慧之功能名
T2251_.64.0028b17: 爲二差別一。舊論一十右曰二惠勝類一擇慧用故。論
T2251_.64.0028b18: 四三左曰。慧謂於レ法能有二簡擇一。又十六左曰。云
T2251_.64.0028b19: 何名二差別一。謂有二無間生果功能一。寶疏得二論意一。
T2251_.64.0028b20: 光記兩釋竝失二立意一矣。雜心九六右廣説二三
T2251_.64.0028b21: 無爲一。名爲二數滅非數滅一。數數勤行慧斷レ惑得。
T2251_.64.0028b22: 婆沙三十二五右釋名有二三復次一。第三云。此滅
T2251_.64.0028b23: 不丁要由丙數數決擇苦等甲得。故名二非擇滅一
T2251_.64.0028b24: 四右如牛所駕車名爲牛車 左襄十四年注
T2251_.64.0028b25: 云。鶏方鳴而駕二馬於車一。法華譬喩品云。駕
T2251_.64.0028b26: 以二白牛一。立世毘曇八九右云或以二牛馬一駕二於
T2251_.64.0028b27: 車乘一。如レ是諸文竝皆牛馬爲二能駕一。其車即所
T2251_.64.0028b28: 駕。本論及頌疏國訓非也
T2251_.64.0028b29: 略去中言故作是説 光唯屬レ喩非也。當下舊
T2251_.64.0028c01: 論以二略説一故但稱二擇滅一之文上故
T2251_.64.0028c02: 四右隨繋事別至 繋事亦爾 入阿毘達磨下
T2251_.64.0028c03: 十五左云。此隨二道別一立二八十九隨一。斷二遍知一立
T2251_.64.0028c04: レ有二九種一。若隨二五部一立レ有二五種一。又隨二果別一
T2251_.64.0028c05: 總立爲レ四。謂預流等云云婆沙三十一十四右之
十六左
T2251_.64.0028c06: 有二七説一。今第七評家隨二繋事一別
T2251_.64.0028c07: 四右依何義説滅無同類 婆沙七説中第一
T2251_.64.0028c08: 云。有説一物。即此義。神泰一二十左寶疏竝云二
T2251_.64.0028c09: 正量部難一。光記但爲レ難。正理。顯宗只云二有作
T2251_.64.0028c10: 是説一。今云。同二正量部一之有部異説。不二必彼
T2251_.64.0028c11: 部一。稽古。此經出二中含五十八八右法樂尼經一。
T2251_.64.0028c12: 今披讀彼云。問曰。賢聖涅槃者有二何對一耶。
T2251_.64.0028c13: 法樂尼告曰。涅槃者無對也。涅槃者以レ無レ緯
T2251_.64.0028c14: 過レ緯緯滅訖。此不レ順レ今。此法蘊足三二十
一左
擧二
T2251_.64.0028c15: 有頌一中。云二滅諦無同類一。彼應二契經一
T2251_.64.0028c16: 依滅自無至非無同類者 雜心九六左曰。此
T2251_.64.0028c17: 無二自分因一亦不レ與レ他。苦法忍及眷屬雖レ無二
T2251_.64.0028c18: 自分因一而與レ他自分因
T2251_.64.0028c19: 四右已説擇滅至但由闕縁 第三釋二後二句一。
T2251_.64.0028c20: 明二非擇滅一有レ二。初正示。後辨下得二二滅一差
T2251_.64.0028c21: 別上。初中有レ四。一結標。二謂能下述釋。釋二第
T2251_.64.0028c22: 十一句一。三得滅下解二名義一。釋二第十二句一。四
T2251_.64.0028c23: 但由下明二得縁一。初略示。如眼下示レ事。此即
T2251_.64.0028c24: 初二也。此依二舊論一分レ文。彼七左曰。能永遮二
T2251_.64.0028c25: 未來諸法生一。異二於擇滅一有二別滅一。説名二非擇
T2251_.64.0028c26: 滅一。不下由二擇力一得上故。云何得。因縁不レ具傍今
但由
T2251_.64.0028c27: 縁闕
也
故。譬如下意識及眼根縁二一色塵一起。是時
T2251_.64.0028c28: 餘色聲香味觸等悉有二即謝一。五識聚不能二縁
T2251_.64.0028c29: レ彼爲レ境更生一。何以故。五識無下有二功能一縁二過
T2251_.64.0029a01: 去塵一爲境。是故識等有二非擇滅一。由二因縁不
T2251_.64.0029a02: 具故。永言釋二頌畢竟一。是決定義。故正理。顯
T2251_.64.0029a03: 宗云二定礙一。今言レ永者。一礙則彼法永不生。
T2251_.64.0029a04: 非レ如下念念滅法前不生念必無二後時生一故
T2251_.64.0029a05: 言中念念常能礙上。故言二能永一不レ言二永能一。問。能
T2251_.64.0029a06: 礙何者。答。其相難レ知。故下示二其事一。謂眼專二
T2251_.64.0029a07: 一色一爾時耳等不レ生。以三眼能礙二耳可生故。
T2251_.64.0029a08: 是時耳得二非擇滅一。非二能礙是非擇滅一。無作用
T2251_.64.0029a09: 故。以二常法一故。今寄二能礙一以示二其體一。體尚難
T2251_.64.0029a10: レ顯。故約レ得辨。是故言二得非擇滅一。不四説言三名
T2251_.64.0029a11: 爲二非擇滅一。婆沙三十二五左有二三説一。謂通二三
T2251_.64.0029a12: 世一。唯過未二。唯未來一。於レ中評家唯未來。
T2251_.64.0029a13: 故今亦云二當生一
T2251_.64.0029a14: 四右得滅異前至得不因擇者。三解レ名釋二最後
T2251_.64.0029a15: 句一。謂得二此滅一者。異下前擇滅由二擇力一離レ繋
T2251_.64.0029a16: 得滅。故名二非擇滅一。非擇者。遮二前擇滅由擇。
T2251_.64.0029a17: 此滅即非擇。持業得レ名。如三無尋無伺即地
T2251_.64.0029a18: 名二無尋無伺地一。寶師爲二依主釋一。誤之甚矣。
T2251_.64.0029a19: 遮詮名何求二表詮一乎。得不因擇者。述二上所
T2251_.64.0029a20: 由一。如丙舊論云乙不下由二擇力一得上故甲。光記兩釋。
T2251_.64.0029a21: 初釋非也。後釋爲レ是。寶亦爾。故舊論云。異二
T2251_.64.0029a22: 於擇滅一有二別滅一。説名二非擇滅一。婆沙三十二
T2251_.64.0029a23: 五右云。問。何故名二非擇滅一耶。答不レ由二擇力一
T2251_.64.0029a24: 得故名二非擇滅一。非二擇果一故。麟云。此有二二釋一。
T2251_.64.0029a25: 一異二前擇滅一別自起レ得名爲二別得一。二縁闕
T2251_.64.0029a26: 位中證非二一品一。別別而得名爲二別得一。如三前
T2251_.64.0029a27: 擇滅隨二繋事別一。後釋爲レ勝已上 今云。前釋
T2251_.64.0029a28: 爲レ是
T2251_.64.0029a29: 四右但由闕縁至 得非擇滅者 四明二得縁一
T2251_.64.0029b01: 挾二舊
論一知
舊論曰。云何得。因縁不レ具故。今云二但
T2251_.64.0029b02: 由闕縁一。婆沙三十二五右云。若爾不レ由二
擇力一
由レ何
T2251_.64.0029b03: 而得。答由二縁闕一故。如レ對二一方一餘方所有色
T2251_.64.0029b04: 聲香味觸等境滅。於レ彼能縁心心所法。由二縁
T2251_.64.0029b05: 闕一故畢竟不生。由二此不生一得二非擇滅一二由字
留レ意。
T2251_.64.0029b06: 準二此等文一。此論唯一縁頭別問答得縁一中。只約二
縁闕一。故知婆沙本義但是
T2251_.64.0029b07: 一縁
也
問。頌云二礙當生一。釋云二永能礙一亦云二由
T2251_.64.0029b08: 闕縁一。豈非二能礙闕縁二縁一。又正理十四左
四行
云。
T2251_.64.0029b09: 有レ法永礙二未來法生一名二非擇滅一。顯宗云。有
T2251_.64.0029b10: レ法永遮二未來法生一名二非擇滅一。非二但縁闕便
T2251_.64.0029b11: 永不生一。如何。答。此論云レ礙異二於正理等意一。
T2251_.64.0029b12: 謂。今云レ礙即是眼。眼起縁レ色令二耳等不起。
T2251_.64.0029b13: 是故能礙能闕縁是其眼。所礙所闕即當生
T2251_.64.0029b14: 縁。然據レ義言。由二眼能礙一闕二耳生縁一。由二縁
T2251_.64.0029b15: 闕一故不二耳得生。由二耳不生得二非擇滅一。如
T2251_.64.0029b16: レ是據レ義展轉三由。婆沙説二二由一而展轉。故
T2251_.64.0029b17: 云二永礙一云二闕縁一。竝無レ妨。其本唯眼一法故。
T2251_.64.0029b18: 然衆賢論師以下世親論主以二經部無爲無體一
T2251_.64.0029b19: 破中有部實有上。若但闕縁其難不レ免。故轉二婆
T2251_.64.0029b20: 沙本義一別立二礙用一。故正理云。此法實有。後當二
T2251_.64.0029b21: 成立一。後者十七二十
二右
云。今應レ思擇非擇滅一。此
T2251_.64.0029b22: 中經主所レ辨相言。離二擇力一由二縁闕一故。餘不二
T2251_.64.0029b23: 更生一名二非擇滅一。如二殘衆同分中夭者餘蘊一。
T2251_.64.0029b24: 且應レ詰彼乃至由二此決定一非三唯闕縁名二非
T2251_.64.0029b25: 擇滅一。然別有レ法得レ由レ闕縁。此有下勝能障二可
T2251_.64.0029b26: 生法一令中永不起名二非擇滅一。依二此文一定知。此
T2251_.64.0029b27: 論但闕縁一由。據二古薩婆多一。正理。顯宗。二
T2251_.64.0029b28: 縁別立二能礙一。應二是新薩婆多一。然普光令三此
T2251_.64.0029b29: 論同二顯宗二縁一是何謂哉。寶師以二理教一成二
T2251_.64.0029c01: 縁闕一由一斥二衆賢一可レ謂其學精微。又有二眼
T2251_.64.0029c02: 目一焉。發智。六足。婆沙等中。何處別立二能礙
T2251_.64.0029c03: 勝用一。若有二其勝用一豈可レ得レ説二無作用一。麟記
T2251_.64.0029c04: 評二寶光一云。然此二説難レ可二偏依一。有傳。羅什
T2251_.64.0029c05: 法師存二於舊解一。傍光師今詳。新傍寶疏云二無爲
T2251_.64.0029c06: 無レ用。理但可レ然。論文但字未三必證誠唯一
T2251_.64.0029c07: 縁義一。然此但言爲レ對下前滅由二擇力一得此不
T2251_.64.0029c08: 由レ擇。是故且言二但由闕縁一。何妨下當生更有二
T2251_.64.0029c09: 餘縁一共證上。如レ言二無尋唯伺一。豈無二受等所餘
T2251_.64.0029c10: 心所一。然舊言下送レ得與中行者上有二大過失已上
麟記
T2251_.64.0029c11: 有人朋レ之云。今頌無二但字一。舊論亦不レ由二簡
T2251_.64.0029c12: 擇一得故。雜心九七右云。以下前無二方便一而滅上
T2251_.64.0029c13: 故説二非數滅一。準二此等文一。如二麟師辨但字不
T2251_.64.0029c14: レ成レ證。如二此論。婆沙。正理。顯宗等一。言レ礙二當
T2251_.64.0029c15: 生一。其文分明。羅什等師存二於舊解一。蓋爲レ此
T2251_.64.0029c16: 也已上今云。迷之甚矣。正理。顯宗既斥二此論一。
T2251_.64.0029c17: 豈得レ令レ同。又顯宗云。若法能礙二彼法生
T2251_.64.0029c18: 用一。此法離レ慧定礙二彼法一。令レ住二未來永不生一。
T2251_.64.0029c19: 故名二非擇滅一。非二惟縁闕便永不生一。正理亦
T2251_.64.0029c20: 云。非三唯闕縁名二非擇滅一。然別有レ法。如是唯
T2251_.64.0029c21: 豈不レ簡レ餘。如レ言二無尋唯伺一者。尋伺二法中。
T2251_.64.0029c22: 共契以簡別。豈可レ例レ今。問。入論下十六右
T2251_.64.0029c23: 云。有二別法一畢竟障礙未來法生一。但由二闕縁一
T2251_.64.0029c24: 非二由擇得一。縁闕亦由二此滅勢力一。故非擇滅
T2251_.64.0029c25: 決定實有。準レ之。非擇滅有二勢用一如何。答。
T2251_.64.0029c26: 世親論主往昔遊學時既以二經部一難詰有宗一。
T2251_.64.0029c27: 悟入由レ此爲二此轉計一。所以知二轉計一婆沙云。
T2251_.64.0029c28: 能縁心心所法。由二縁缺一故畢竟不生。由二此
T2251_.64.0029c29: 不生一得二非擇滅一。既由二不生縁一得二非擇滅一。
T2251_.64.0030a01: 不レ言下由二非擇滅一法是不生上 又光四一左通二
T2251_.64.0030a02: 三世一者非也。寶約二法及得一各辨二寛狹一。闇斥二
T2251_.64.0030a03: 光釋一。最好矣。故婆沙三十一十二左云。擇滅於二
T2251_.64.0030a04: 三世有漏法一得。非擇滅於二未來不生有爲法一
T2251_.64.0030a05: 得。示事中。眼是眼根。眼識必具。意謂意識。
T2251_.64.0030a06: 舊論曰。意識及眼根頭五事論下
(初左)具也
問。但應二眼足一
T2251_.64.0030a07: 何更云レ意。答。意識通二三量一。縁二三世非世一。
T2251_.64.0030a08: 今取二比量一分一。下言レ等取二一分意識現量
T2251_.64.0030a09: 邊一。不レ爾者簡亂不レ成故。是故正理一十四右
T2251_.64.0030a10: 云二一分意識身一。五識身者。舊論云二五識聚一。
T2251_.64.0030a11: 是集聚義也。非二體依一。寶疏初釋爲レ是。後非
T2251_.64.0030a12: 也。光記三釋並非也。初釋同レ寶而不レ分レ意
T2251_.64.0030a13: 爲レ異
T2251_.64.0030a14: 四右於法得滅至過現生法 第二辨下得二二滅一
T2251_.64.0030a15: 差別一。正理。顯宗無二此四句一。舊論云二過去現
T2251_.64.0030a16: 在定生一。似二過現之生法一如何。答。非擇滅唯
T2251_.64.0030a17: 在二未來不生法一。未來言簡二過現一。不生言簡二
T2251_.64.0030a18: 生法一。由レ是今過現者。已生正生故無二非擇一
T2251_.64.0030a19: 必。生言顯二未來生一。故三法各別。是故婆沙三
T2251_.64.0030a20: 十二六左有二此四句一。初句云。過去現在及未
T2251_.64.0030a21: 來可レ生有漏法。第二句云。未來不生無漏法。
T2251_.64.0030a22: 第三句。未來不生有漏法。第四句。過去現在
T2251_.64.0030a23: 及未來可生無漏法
T2251_.64.0030a24: 四左如是已説至 何謂有爲 大文第二別釋二
T2251_.64.0030a25: 差別分一。於レ中分爲二八品一。初界品有レ二。初明二
T2251_.64.0030a26: 名體一。後傍第二
卷初
諸門分別。初中有二二十二頌一。
T2251_.64.0030a27: 於レ中初二頌總明二五蘊一。後二十頌別明レ蘊
T2251_.64.0030a28: 辨二處界一。初中一頌總明二有爲體名一。後一頌別
T2251_.64.0030a29: 辨二有漏異名一。初中此結牒問起。是問二有爲
T2251_.64.0030b01: 體一。故曰二何謂有爲一。如二先何謂對法一。不レ言二何
T2251_.64.0030b02: 義有爲一。舊論云。何者是有爲。然光記明二有爲
T2251_.64.0030b03: 異名一者非也
T2251_.64.0030b04: 頌曰至有事等者 初句標レ名。次句出レ體。下
T2251_.64.0030b05: 半異名。上漏無漏。今爲無爲。故隔言レ又。一
T2251_.64.0030b06: 切有爲悉取言レ諸。然惠暉云。上列レ名。今出
T2251_.64.0030b07: レ體。故云二又諸一者非也。死レ濫二無漏五蘊一傍婆
沙七
T2251_.64.0030b08: 十四(十六左)大乘。
大般若五十四卷
故簡以二色等一。正理云。爲レ別二
T2251_.64.0030b09: 戒等一。故言二色等一。如レ是初レ蘊。豈十八界可レ立二
T2251_.64.0030b10: 品名一。有事者。舊論云二有類一。釋云。有レ因故名二
T2251_.64.0030b11: 有類一。類以二因義一故。等言。舊論無レ之。而有離
T2251_.64.0030b12: 下云レ及。光記等二有果等一正顯泰寶
無レ釋
今云。更有二
T2251_.64.0030b13: 無常世間有行等名一非一故云レ等。雜心九初
T2251_.64.0030b14: 左有二從縁生及因。有因。有爲。説處。并道。
T2251_.64.0030b15: 有果七名一。有因此有事。説處此言依。有爲
T2251_.64.0030b16: 如レ名。餘四名是今所等
T2251_.64.0030b17: 論曰至如乳如薪 舊論具列而無二初言一。今
T2251_.64.0030b18: 爲レ顯二次第一殊云レ初。次第之相如三次後論十七
T2251_.64.0030b19: 左及婆沙七十四十二左有二七復次釋一。舊論曰。
T2251_.64.0030b20: 無縁及一縁。今擧二一縁一況顯無縁一。如乳者。
T2251_.64.0030b21: 正理曰レ如二乳房一。而光記云二在乳房中等一。未
T2251_.64.0030b22: レ詳。取二多喩一舊婆沙三九左云。二喩無レ別。欲下
T2251_.64.0030b23: 因二二喩一明二一義一令中分明上故。新婆沙五五左
T2251_.64.0030b24: 云云多説
T2251_.64.0030b25: 四左此有爲法至當行性故者 世謂三世。路
T2251_.64.0030b26: 謂道路。是遊履義頭道路遊履義。所依義。此論二十
五(十一左)議論一(二十三右)二
T2251_.64.0030b27: 本(四十
七左)
或依止義。世是有爲所行路。世即路
T2251_.64.0030b28: 並名二三世一。諸有爲法能行。全取二所行世路一
T2251_.64.0030b29: 以爲二自名一。有財釋。如二對法藏一光初釋及寶
釋爲レ正
已正
T2251_.64.0030c01: 當言釋二世字一。行能行釋二路是所行一。性者指二
T2251_.64.0030c02: 有爲法一。舊論曰。諸有爲法有二已正當行一故
T2251_.64.0030c03: 名二世路一。是全有財
T2251_.64.0030c04: 或爲無常所呑食故 或者。舊論云二復次一。正
T2251_.64.0030c05: 理云二有説一。爲者所爲第四聲。無常者釋レ世。
T2251_.64.0030c06: 所食言釋レ路。路者名二有爲法。時無別體依法
T2251_.64.0030c07: 而立。此有爲法與二三世一之所遊履路。第四囀
T2251_.64.0030c08: 依主。寶引二眞諦一釋。最爲レ正。正理云。無常之
T2251_.64.0030c09: 所二呑食一。之言。豈非二依主一乎。光爲二持業釋一。
T2251_.64.0030c10: 非也。證二眞諦一亦非也。無常者三世移轉義一。
T2251_.64.0030c11: 所呑食者有爲法與二三世一而所二遷流一故。故
T2251_.64.0030c12: 光釋非也。違二文義一
T2251_.64.0030c13: 或名言依至 即名倶義者 爲レ簡二名及義並
T2251_.64.0030c14: 爲レ依計一殊云二名倶義。而不二但言義爲レ顯示
T2251_.64.0030c15: 是名相應義非二道理義一加以二名倶。倶頭同時倶
前後倶婆
T2251_.64.0030c16: 沙百四十四(十二右)光十七(十右)
倶舍七(十四右)婆沙十一(八左)
者相應義。成唯
T2251_.64.0030c17: 識四二十九右傍五
本(三十三右)
云。倶言顯二相應義一。依レ之舊
T2251_.64.0030c18: 論一(八左)云。言所應義。婆沙十五九右有二兩
T2251_.64.0030c19: 説一。初説。言依レ名轉。名依レ義轉。約二展轉因一。以
T2251_.64.0030c20: レ義爲レ依。義中具有二十八界十二處五蘊一。後
T2251_.64.0030c21: 説。名及義雙取爲レ依。正理論同二今論一據レ初
T2251_.64.0030c22: 説一故彼云二名倶義一。顯宗論依二後説一。彼曰。此
T2251_.64.0030c23: 言遠近所詫名レ依。即義與レ名總説レ依故。問
T2251_.64.0030c24: 因レ何是簡二無爲一。答。正理論一十五左曰。豈不下
T2251_.64.0030c25: 依二無爲一起説傍言説何故彼義不レ立二言依一。彼
T2251_.64.0030c26: 義與レ名無二倶理一故。如下説二言依一謂中名倶義上。
T2251_.64.0030c27: 若義與レ名可二倶説一者立爲二言依一。以下無爲義
T2251_.64.0030c28: 與二有爲名一不可二倶説一無二倶義一故不レ立一言
T2251_.64.0030c29: 依一。依レ之以二倶言一簡去無爲一。問。何縁此論
T2251_.64.0031a01: 偏依二初説一。答。義是依本約レ本以説。亦攝二
T2251_.64.0031a02: 諸法一令レ無二煩勞一。問。若爾正理。顯宗一
T2251_.64.0031a03: 師所説。何故互標二別義一。答。彼兩説。婆沙
T2251_.64.0031a04: 無レ評。爲レ欲レ令レ知二並是正一故。是此兩義麁細
T2251_.64.0031a05: 之異。展轉。雙存。倶時。前後。是其意別。不レ可二
T2251_.64.0031a06: 混濫一。問。若不レ取レ名其理未レ盡。何今但初。
T2251_.64.0031a07: 答。誰云レ捨レ名。既云二名倶義一。顯二相應不離義一
T2251_.64.0031a08: 也。諸註家未レ知云云光記三釋。初名義倶。
T2251_.64.0031a09: 二者名與レ義倶。又義與レ言倶。含二兩勢一。三者
T2251_.64.0031a10: 名及義並倶二於能依言一。如レ是三解未レ知二兩
T2251_.64.0031a11: 説故一。全不レ曉二論意一。妄亡二文相一深致二鑿空一。
T2251_.64.0031a12: 可レ除可レ棄。又引二脇尊者説一。彼婆沙判三無
T2251_.64.0031a13: 爲不レ立二言依一。有二十一説一最後説。全非二言依
T2251_.64.0031a14: 頭異門足三(十五右)釋二三言依一云。依二現在諸行一所
レ起言語爲レ言。即前所説現在諸行亦名爲レ依。依二現在
T2251_.64.0031a15: 行一起二諸言説一故。現在諸行名爲二現在言依一。未來過去
説亦如レ是。有説此依二一切法一説。諸無爲法即是現在言
T2251_.64.0031a16: 依攝
故
釋名一。大亂二章門一可レ愼。今論主意通二無爲
T2251_.64.0031a17: 難一。如二先論一大同二彼世友説一。寶疏亦全不レ曉二
T2251_.64.0031a18: 論旨一設二二釋一頭寶兩釋初名倶道
理義。後名道理義
初釋名爲二所倶
T2251_.64.0031a19: 所相應一。諸法爲二能倶能相應一。義言爲二道理一
T2251_.64.0031a20: 故。別釋中除不レ言。後釋有字又音誤。文
相非二他釋一故
 名爲二
T2251_.64.0031a21: 用字一而爲二名號義一。義者如レ前。謂名二於倶一義。
T2251_.64.0031a22: 故釋中。言爲二所相應一。諸法爲二能相應一云。諸
T2251_.64.0031a23: 法可二與レ言倶一名爲二言依一。可言當二義字釋一。名
T2251_.64.0031a24: 爲言釋二名字一。而亦引二脇尊者一。次會合上二
T2251_.64.0031a25: 釋一。又七十二
右七目
 擧二婆沙兩説一云三此論同二後説一。
T2251_.64.0031a26: 並皆可レ笑可レ笑。問。句文何故不レ擧。答。
T2251_.64.0031a27: 名是詮表初故。聲字是無二詮表一故。特言二名
T2251_.64.0031a28: 倶義一。正理三十八左云。擧二名爲首一以攝二句文一
T2251_.64.0031a29: 光釋非也寶可
也而是穿説
T2251_.64.0031b01: 若不爾者至十八界攝 遮二異執一。婆沙十五
T2251_.64.0031b02: 九右曰。問言即是語傍不
相應
彼依是名傍不
相應
但應二
T2251_.64.0031b03: 一界傍法
界
一處傍法
處
一蘊傍行
蘊
所攝一。何故言二十八
T2251_.64.0031b04: 界十二處五蘊所攝一耶。今遮二彼執一。若不二名
T2251_.64.0031b05: 倶義爾一但名爲レ依者違二品類足一。品類足者。
T2251_.64.0031b06: 舊論一八左云。分別道理論。舊婆沙十一十六
T2251_.64.0031b07: 右曰レ如二波伽羅那説一。問。言依是有爲異名。何
T2251_.64.0031b08: 可レ攝二十八界一。答。言依爲二所攝一。非レ謂三十八
T2251_.64.0031b09: 界攝二言依一。故云二十八界攝一應レ辨二能所一。問。
T2251_.64.0031b10: 正理論引二品類足一云二五蘊攝一。何與レ此異。答。
T2251_.64.0031b11: 品類足九七左曰。言依事。十八界十二處五
T2251_.64.0031b12: 蘊攝。婆沙所引亦爾。舊婆沙十一十六右亦復
T2251_.64.0031b13: 如レ是。但顯レ遍二有爲法一互引レ文 光記初釋
T2251_.64.0031b14: 爲レ是。後釋非也。正理下別有二無爲不攝問
T2251_.64.0031b15: 答一故。寶疏初後辨闇記失
T2251_.64.0031b16: 五右或名有離至有彼離故 初標レ名。次離釋一。
T2251_.64.0031b17: 後合釋。是一分有財也
T2251_.64.0031b18: 或名有事至傳説如此 初正釋。是亦分一有
T2251_.64.0031b19: 財也。後標二傳説一顯二不信一。經部宗。事是體義。
T2251_.64.0031b20: 有爲有體名爲二有事一。無爲無體名爲二無事一。論
T2251_.64.0031b21: 主意信二經部一故。光記如レ是
T2251_.64.0031b22: 五右於此所説至 三有等 頌前生起於二有爲
T2251_.64.0031b23: 中一簡二無漏一。但約二有漏一故云二於中一。是簡持義。
T2251_.64.0031b24: 即依第七頭此同近之辭慈行三(十二左)識疏七末
(十六左)又指陳之所祕一本(三十二左)
基
T2251_.64.0031b25: 成唯識疏七末十七右云。處於中字皆第七
T2251_.64.0031b26: 囀。於中兩言豈非二煩重一。基中變疏下十一右
T2251_.64.0031b27: 釋レ依二十事中一云。依者所依第七囀聲中雖二亦
T2251_.64.0031b28: 爾一。義相須故無レ有レ過。頌中擧二七名一。亦者不
T2251_.64.0031b29: 定義。非二傍及義一。故舊論曰レ或。及頭及能所成識
論六(八右)及
T2251_.64.0031c01: 顯二十一別心所一。七(十六)死生時無二意識一而約二五位一
以レ及顯二死生一。又六(三十二右)曰。與竝及言顯三隨煩惱
T2251_.64.0031c02: 非二唯二十一。顯宗二(十五右)正理四(十六左)頌中及有二
二義一。一結眞義。二顯レ有二異門一。正理十一(七右)及言
T2251_.64.0031c03: 攝二欣厭一(光四二十一右行)識疏六末(八十八左)六本
下(二十九左)因明疏一(二十二右)曰。及言擧レ眞等レ似
T2251_.64.0031c04: 故稱
レ及
者相違義。通二下四處一。舊論云二見處及三
T2251_.64.0031c05: 有一。是等並是有漏異名故。是合集義。故正理
T2251_.64.0031c06: 論一十六左云。及ト者顯二餘有漏名想一顯宗一
(十五右)
T2251_.64.0031c07: 全
同
等者顯宗一十六右云。等言爲レ攝レ名二有染
T2251_.64.0031c08: 等一。正理一(十
七左)全同
品類足二四左有漏是有傍一諍。無
T2251_.64.0031c09: 漏是無諍。如二有諍無諍一。世傍二間出世間。墮
T2251_.64.0031c10: 傍三界不墮界。有傍四味著無味著。纒傍五咾
T2251_.64.0031c11: 依出離依。順傍六結不順結。順傍七纒不順纒
T2251_.64.0031c12: 應レ知亦爾。法勝毘曇一四左有二有漏。有煩惱。取
T2251_.64.0031c13: 蘊。有諍四名一。今攝二餘諸名一故。謂等取墮界。
T2251_.64.0031c14: 有味著。躭咾依。順結。順纒。有煩惱傍已下舍利
弗毘曇二十
T2251_.64.0031c15: 三(十四
右)出
非聖法。有求。有染。當取。有取。有勝等
T2251_.64.0031c16: 十二種一云レ等。光記云二等有染等四一。何狡致
T2251_.64.0031c17: レ限。寶疏七十五
左終
 爲二向外等一。引二正理而不レ云
T2251_.64.0031c18: レ四無レ失。然麟云。此論向内等。即但等二上諸
T2251_.64.0031c19: 類一傍湛惠
信レ之
此釋迷三長行無二別釋一。論二十一十三
T2251_.64.0031c20: 右云。等言顯二擧レ事未盡。何憂レ無二別釋一。而
T2251_.64.0031c21: 違二正理。顯宗一。尚未レ知二向内等相一也。湛惠
T2251_.64.0031c22: 云。麟記意。此論爲二向内等一。正理等爲二向
T2251_.64.0031c23: 外等一。二論意別。是爲レ正。次上頌。及此頌。
T2251_.64.0031c24: 舊論無二等字一。是故長行無レ釋。今云不レ爾。前
T2251_.64.0031c25: 頌中。舊論有二及言一。云二有離及有事一。今頌。亦
T2251_.64.0031c26: 舊論及字安二三有上一。並是相違合集能等三
T2251_.64.0031c27: 義。成唯識六八右及言顯二欣厭心所一。六本下
T2251_.64.0031c28: 二十
九左
梵云レ遮有二二義一。一及。二等。不レ能レ置二等
T2251_.64.0032a01: 言一。故總有二及字一。二十論疏下十九右亦爾。顯
T2251_.64.0032a02: 宗二十五右正理四十六右顯宗三十二右光二十
T2251_.64.0032a03: 七左四二十一左夫向内向外者。等二別事一云二向
T2251_.64.0032a04: 外一。顯下向レ上所レ擧法多類非一上爲二向内一。伽倫
T2251_.64.0032a05: 二下十六右云。言二貪等一者。等有二二種一。一向内
T2251_.64.0032a06: 等。二向外等。今言二貪等一。貪有二衆多一盡是心
T2251_.64.0032a07: 倒即向内等。基因明疏玉六之
十六右
有二向内向外等一。
T2251_.64.0032a08: 又八之三
十七右
云二向内等。因明後記上九右傍玉一
四十三右(引)
亦
T2251_.64.0032a09: 向内等一然守朝因明四相違記傍玉六(十
六右引)
云。
T2251_.64.0032a10: 向内等非也。是舊譯言。唐三藏不レ用者迷失
T2251_.64.0032a11: 矣。又此等有二前中後別一。一擧レ前等レ後。如二次
T2251_.64.0032a12: 四左前色等五蘊一。二擧レ後等レ前。此論十三
T2251_.64.0032a13: 十一右先已説下寧有二無表一等上。光記十三二十
八右
云。
T2251_.64.0032a14: 等二已前文一。三擧レ中等二前後一。法藏起信義記
T2251_.64.0032a15: 上三十
一左
等者等二前後一。基成唯識疏一本五三右
T2251_.64.0032a16: 釋二預流一來一。擧レ中等二前後一又云二所列等
T2251_.64.0032a17: 所餘等一。圭峯圓覺經略疏一三十
九左
出。又唯非
T2251_.64.0032a18: 一云レ等。大日經疏十三三右傍云非
一故云等
十十六右摩
T2251_.64.0032a19: 怛利者等義等非一衆多義。謂七姉妹等也。
T2251_.64.0032a20: 又十五左云。三曼多等也。謂一切法等二於虚
T2251_.64.0032a21: 空一。惠遠起信疏一等出。又相似義。述記五
T2251_.64.0032a22: 本十四右二本七十
四右
又無際記一十八左 有二齊等
T2251_.64.0032a23: 平等二義一。齊總收多法一。平一體無差。又類義。
T2251_.64.0032a24: 等級義。稱量義等。又於二結文一云二如是等一
T2251_.64.0032a25: 有二二義一。一總指二上所説一云二如是等一。二如是
T2251_.64.0032a26: 言指レ上等言二所説餘一。述記一本三八右文句私
T2251_.64.0032a27: 志記六五十
九右
爾也
T2251_.64.0032a28: 論曰至謂無漏行者 文中有レ三。傍寶爲
三可也
一明下
T2251_.64.0032a29: 説二此一頌一意上。二正釋二衆名一。三總結。此即初
T2251_.64.0032b01: 也。異二前後例一於二正釋前一致二此問答一。必有二由
T2251_.64.0032b02: 致一。謂於二前有爲名レ蘊中一而有二取蘊與二蘊寛
T2251_.64.0032b03: 狹不同一。故説二此一頌一欲レ顯下無漏唯蘊非二取
T2251_.64.0032b04: 蘊一有漏雙是上。故舊論一八
左
曰。此何所顯。是有三
T2251_.64.0032b05: 取可二説名陰。有二但陰非取。謂無漏有爲。此
T2251_.64.0032b06: 中以レ惑爲レ取等。兩箇有字。此中簡持。實顯二
T2251_.64.0032b07: 此旨一。此問答。雜心一四左法勝一四左竝有レ之。
T2251_.64.0032b08: 正理論一(十
六右)
曰。論曰豈不下前説中除二道聖諦一
T2251_.64.0032b09: 餘有爲法名爲中有漏上。何故此中復重説耶。雖二
T2251_.64.0032b10: 前已説一而欲レ顯二彼差別名想一。或爲レ顯二彼名
T2251_.64.0032b11: 想定義一。復説前説二一切有爲名蘊。今説下有
T2251_.64.0032b12: 漏名爲二取蘊一義準無漏但名爲蘊顯宗一(十
五左)義同
T2251_.64.0032b13: 寶疏爲二盡理一。光釋不レ爲二指南一。立言短讀
T2251_.64.0032b14: 不レ順二論意一也
T2251_.64.0032b15: 五左煩惱名取至如花果樹 初句説二取體一通二
T2251_.64.0032b16: 下諸句一。正理云。以三能執取三有生一傍約果故。
T2251_.64.0032b17: 或能執持引二後有業一傍約因故名爲レ取。初約二
T2251_.64.0032b18: 苦果一。後約レ業也。此中三釋。初第五囀依主。
T2251_.64.0032b19: 從レ因立二果名一。次第六囀依主。取是蘊所止處。
T2251_.64.0032b20: 雜心一六左曰。彼諸行從レ漏生故第五
依主
生レ漏故
T2251_.64.0032b21: 第五
有財
漏處故第六
依主
名爲二有漏一。準知是取所處。屬二
T2251_.64.0032b22: 所處取一以立二蘊名一。舊論云レ隨逐取一。後第五
T2251_.64.0032b23: 囀有財釋。能生是蘊。所生即取。因蘊有二所生
T2251_.64.0032b24: 果取一故名二取蘊一。如三有レ花之樹有レ果之樹名二
T2251_.64.0032b25: 花果樹一頭明本如レ今。舊論。正理。顯宗。及光。寶。頌
疏作レ華。草木之葩曰レ花。榮美曰レ華。説文。
T2251_.64.0032b26: 花本作レ華。唐韻古音云。按花字。自二南北朝一以上不
レ見二于書一。晋以下書中間見二花字一。或是後人改易。唯漢
T2251_.64.0032b27: 書李諧述身賦曰。草
迎レ歳而發レ花云云
舊論云。取從レ彼生故。如二花
T2251_.64.0032b28: 樹菓樹一。雖二初後同第五轉一。能所對異。因果相
T2251_.64.0032c01: 返。問。後亦是依主耶。答。是非二依主一有財。
T2251_.64.0032c02: 因有二果名一如二覺者菩薩一。若作二依主一唯傍釋。
T2251_.64.0032c03: 對法疏一六十
八左
云。蘊從レ取生如二草糠火一。或能
T2251_.64.0032c04: 生レ取如二華果樹一。繋屬取一如二帝王臣一。此三皆
T2251_.64.0032c05: 唯依士釋。花果樹爲二依主一傍釋也。問。何故
T2251_.64.0032c06: 互爲二能所生一。答。如二有漏隨増一。四諦論二
T2251_.64.0032c07: 十左曰。問取蘊何義。答愛欲是取義。此陰能
T2251_.64.0032c08: 生レ取。爲二取所生一。與レ取相應。取所二隨逐一。能有
T2251_.64.0032c09: レ取故。故名二取陰一。後二義此論無レ之
T2251_.64.0032c10: 此有漏法至名爲有諍者 分爲レ五。初標二能
T2251_.64.0032c11: 所目一。二煩惱下釋二諍體義一。煩惱爲レ諍者。出
T2251_.64.0032c12: レ體簡レ亂。雜心一七右云。擾亂心一故名レ諍。諍
T2251_.64.0032c13: 有二三種一。煩惱諍。陰諍。鬪諍。煩惱諍者百八
T2251_.64.0032c14: 煩惱。陰諍者死。鬪諍者各各相違。當レ知此中
T2251_.64.0032c15: 説二煩惱諍一。身見等諸煩惱生諸有漏行從二煩
T2251_.64.0032c16: 惱一生故説二煩惱一婆沙百七十六(九左)亦説二三
諍一。正理七十五(十七丁)
次
T2251_.64.0032c17: 二因約二人法一釋二諍義一。動二諸善法一。害二自他身一
T2251_.64.0032c18: 故寶好人者非
也。人事誤乎
三諍隨増故者。釋二有義一。正理
T2251_.64.0032c19: 云。蘊與レ諍倶。或諍蘊倶而得二生起一故名二有
T2251_.64.0032c20: 諍一。此中意顯三蘊之與レ諍非二隨缺レ一餘可得
T2251_.64.0032c21: レ生。四名爲有諍者。結レ名。是一分有財。若約二
T2251_.64.0032c22: 互増一煩惱亦是有諍。此乃持業也。五猶如有
T2251_.64.0032c23: 漏者。示レ例
T2251_.64.0032c24: 亦名爲苦至能招苦故者 凡聖相對。凡愚
T2251_.64.0032c25: 不レ知二是苦一。聖知レ之故名レ苦。是相對當體名。
T2251_.64.0032c26: 又正理傍寶引云。逼迫所依處故。自性麁重不
T2251_.64.0032c27: 安穩故。後因同レ之。前因苦爲二能依果一。諸有
T2251_.64.0032c28: 漏法爲二所依一。以二能依一名二所依一。一字一義全
T2251_.64.0032c29: 分有財釋勿レ謂三一字
定無二六釋一
四諦論二十左曰。問云何
T2251_.64.0033a01: 説二取蘊一名レ苦不三直名二陰苦一。答欲レ分別諦
T2251_.64.0033a02: 有二四相一故説二取陰一爲レ苦。若直説二陰是苦一則
T2251_.64.0033a03: 二諦不レ成。何以故。明陰戒定等五陰皆成二苦
T2251_.64.0033a04: 諦一故。集因名。望二苦果一是當體名
T2251_.64.0033a05: 五左亦名世間至有對治故者 探玄記一五七
T2251_.64.0033a06: 左云。世者是時。間者是中。時中顯現故名二世
T2251_.64.0033a07: 間一。離レ世無一間。如レ言二色界中等一次下八右
十二右
世即
T2251_.64.0033a08: 間持業釋。唯識疏一本四十
二右
云。墮二世中一故名二
T2251_.64.0033a09: 世間一。因明疏中本二十三右
傍玉四(二十三右)
宗輪疏十一
右
大同。
T2251_.64.0033a10: 竝以レ中釋レ間。諸法是此生依滅時中墮現。
T2251_.64.0033a11: 從二所依處一立レ名。雖二時無別體一而以レ義立二三
T2251_.64.0033a12: 世一。是全分依有財釋。如二世路一。又述記爲二依
T2251_.64.0033a13: 主一同體依主也。白虎下三八左云世中迭厠
T2251_.64.0033a14: 故是云レ問約二間雜
義一非也
今初因簡二無爲一。後因簡二無
T2251_.64.0033a15: 漏一。三種世間中。智正覺世間是無漏故
T2251_.64.0033a16: 亦名見處至隨増眠故者 依第七別體依主。
T2251_.64.0033a17: 五見住二其有漏蘊中一隨増諸煩惱一故。住中
T2251_.64.0033a18: 之言顯二所依處一。眠者煩惱通名。非二唯睡眠一。
T2251_.64.0033a19: 如二論二十十五左 釋一。雖二諸煩惱亦隨増一五見
T2251_.64.0033a20: 具二四義一傍正理
釋之
殊勝故。故名二見處一
T2251_.64.0033a21: 亦名三有至三有攝故者 有二三因一釋。三有
T2251_.64.0033a22: 是三界。依處名。則帶數釋。今取名二有漏諸
T2251_.64.0033a23: 法一。全有財也。初因第五聲。次第七轉。後第六
T2251_.64.0033a24: 轉。竝全有財。如三人唯呼二三藏一。西明要集。及
T2251_.64.0033a25: 法式分別六釋等輩。謂二他帶數一謬也
T2251_.64.0033a26: 如上所言至立色蘊名者 自下二十行頌。別
T2251_.64.0033a27: 明二五蘊一分別處界一。於レ中大二。初八行正示
T2251_.64.0033a28: レ體分二處界一。二十二左十二行頌遮レ疑決判。初
T2251_.64.0033a29: 中有レ三。初明二色蘊一配二處界一。二十一左明二三
T2251_.64.0033b01: 蘊一分別處界一。三十二右明二識蘊一分別處界一。初
T2251_.64.0033b02: 中爲レ二。初色蘊。後十一右配二處界一。初中有二總
T2251_.64.0033b03: 別一。此半頌總標。頌中。唯者簡二諸師異計一。婆
T2251_.64.0033b04: 沙。顯宗悉用二惟字一。正理多唯少惟。此論皆
T2251_.64.0033b05: 唯。設作レ維可。三字通用。其所簡何。謂經部
T2251_.64.0033b06: 師不レ立二無表色一婆沙百二十二(初丁)倶舍十
三(六丁)義林三本(十二右)
覺
T2251_.64.0033b07: 天。及經部。色中唯四大不レ立二所造色一婆沙七
十四(八
T2251_.64.0033b08: 左)百二十七(初左)正理第
十(二右)光四(十右)引
法救論師撥無法處所
T2251_.64.0033b09: 攝色一婆沙七十
四(九右)
及者。違合二義。無二能等義一。通二
T2251_.64.0033b10: 五境上一。所以安二無表上一者略有二四意一。前十
T2251_.64.0033b11: 處全。此法處一分。又前十微聚。後一不レ爾。
T2251_.64.0033b12: 又前有對。此一無對。又五識ト意ト境別故。無
T2251_.64.0033b13: 表者。新云二表無表一。舊譯。陳眞諦。及高齊那
T2251_.64.0033b14: 連提法勝毘曇云二有教無教一。以二外教示無一
T2251_.64.0033b15: 故。宋僧伽跋摩譯雜心一九右三二右云二作色
T2251_.64.0033b16: 無作色一。而云二無作假色一非二有部正宗一也。長
T2251_.64.0033b17: 行。所觸者。於レ觸有レ二。能觸。所觸。能觸亦
T2251_.64.0033b18: 有レ二。一心所觸。二身根能觸。所觸者五境隨
T2251_.64.0033b19: 一。今簡二餘二一故云二所觸一。唯依下釋二頌唯字一。
T2251_.64.0033b20: 正理一(十七左)顯宗二
(初右)亦爾也
云。唯者唯此所顯十處。
T2251_.64.0033b21: 一處少分名爲二色蘊一。唯此十一種量爲二此量一
T2251_.64.0033b22: 離二増滅數一。唯頭義林一末(六左)要上末(九右)二
十疏上(十二左)中邊疏上(五右)
亦
T2251_.64.0033b23: 決定義
T2251_.64.0033b24: 六右彼識依淨至如是廣説者 釋二彼言一有二兩
T2251_.64.0033b25: 釋一。初約レ境。謂縁二佛色境一識之所依淨色名
T2251_.64.0033b26: 爲二眼根一。餘四亦爾。後説依二彼眼根一識所依
T2251_.64.0033b27: 淨色名爲二眼根一。餘四如レ是頭論二(八左)云。身
根等亦非二能斫一。以二
T2251_.64.0033b28: 淨妙一故如二
珠寶光一
問。兩説中論主意爲レ取レ何。答。兩
T2251_.64.0033b29: 説竝相用。故雙陳無二破析一。然非レ不レ存二優降一
T2251_.64.0033c01: 也。論主以二初説一爲レ優。以レ何知レ之。彼根義
T2251_.64.0033c02: 傍有
六種
擧レ後爲二或義一故是一云レ順二品類足一傍舊
論亦
T2251_.64.0033c03: 爾
也
故。意顯下雖レ順二彼論一而於レ理降上。若言レ不
T2251_.64.0033c04: レ爾。何不下如レ前五右言中若不二此解一違中品類足上
T2251_.64.0033c05: 耶是二正理。一(十六
右)
顯宗第二(初
右)
二論。後説迴
T2251_.64.0033c06: レ初意爲二正義一。前義返爲二有説一而致二破難辭一。
T2251_.64.0033c07: 是返三世親不レ全信本論一。彼難云。諸聖教中。
T2251_.64.0033c08: 以レ根別レ識不レ以二境界一。故知彼言顯レ根非レ境。
T2251_.64.0033c09: 今彈云。經中以レ境別レ識如二下引一是三若如二寶
T2251_.64.0033c10: 疏一。論主後説爲レ正者。何不レ如二正理。顯宗綴
T2251_.64.0033c11: 文一是四復有レ理。若彼識是眼識義者。依二眼根一
T2251_.64.0033c12: 之識。而根義已成。何更可二成立一是五又境識
T2251_.64.0033c13: 根三法相對以辨二差別一窮二其至理一。今始所二
T2251_.64.0033c14: 建立一五根故。最可レ云下縁二彼色一識所依淨色
T2251_.64.0033c15: 名二眼根一等上。如レ是根成而後從レ根立レ名爲二眼
T2251_.64.0033c16: 識等一故是六 依二是理一傍下
教證
大小乘經論亦説二
T2251_.64.0033c17: 色識等一。婆沙七十一十三
右終
曰。問。眼識亦以レ色
T2251_.64.0033c18: 爲レ縁生。何故名二眼識一不レ名二色識一耶。答。亦
T2251_.64.0033c19: 有經傍舊婆沙五十五(十八左)云。外入經
説縁レ色生レ議是名二色識一。乃至廣説
説三此名二
T2251_.64.0033c20: 色識一。如レ説下色界爲レ縁生二色識一。乃至法界
T2251_.64.0033c21: 爲レ縁生中法識上。問。但有二一經一作二如レ是説一。餘
T2251_.64.0033c22: 一切經皆説二眼識一。如何不レ説レ名二色識一耶。答。
T2251_.64.0033c23: 眼是内故但名二眼識一。色是外故不レ名色識一。
T2251_.64.0033c24: 更有二五復次一。釋三多分名二眼識一。而全無レ遮二色
T2251_.64.0033c25: 識契經一。但就二多分少分一也。成實論五三十二
(二右)
T2251_.64.0033c26: 一心品。同三六左多心品。竝約二色等識名一
T2251_.64.0033c27: 説レ之。成唯識論五十六左
傍下例證
曰。或名二色識乃
T2251_.64.0033c28: 至法識一。隨レ境立レ名順二識義一故。謂於二六境一了
T2251_.64.0033c29: 別名レ識是七 問。設有二理教一。何不レ依レ多而依二
T2251_.64.0034a01: 少分義一。答。立二識名一有二多少一。或依二多分一。如二
T2251_.64.0034a02: 論二二十
一右
説一。論二根出體一。境識根相對差別最
T2251_.64.0034a03: 盡理。猶如下大乘中世親。安慧。兩五蘊論説二根
T2251_.64.0034a04: 體一。言二色爲レ境傍所
取境
清淨色一傍根色法
故云色
述二境體一
T2251_.64.0034a05: 言中眼境界顯色等上 然寶師未レ得二此意一。令三
T2251_.64.0034a06: 今論全同正理一者謬也。光記雖レ不二評言一。而
T2251_.64.0034a07: 多引二正理一。彼ハ彼ヲ爲レ根文也。又未レ辨二二論
T2251_.64.0034a08: 異一。全同二正理一也。寶師亦云二諸論同一。豈得二皆
T2251_.64.0034a09: 同一頭又寶引正理。自作全分破一分。劫謬
之甚矣。正理已云淨信名識法。明一分
如二上已
T2251_.64.0034a10: 引一。今論主未三全信本論一具見二正理一。故多置二
T2251_.64.0034a11: 傳説一也。亦不レ恐二於婆沙評家一。論所詮顯。但
T2251_.64.0034a12: 以二理長一而爲二本意一。不二強拘文
T2251_.64.0034a13: 六左已説五根至十一爲性者 訣曰。此頌中。
T2251_.64.0034a14: 色者牒二色處一。二者二種義。正理云。色二者二
T2251_.64.0034a15: 種義。兩種種言通二前後一頭舊論一(十右)亦
云二色二或二十一也
 或
T2251_.64.0034a16: 者。此論頌中須二或言一凡有二四例一。一但不定
T2251_.64.0034a17: 義。以顯二義差別一。論第一十八左
二十右
彼二十右體語。
T2251_.64.0034a18: 或名。二十九二左二十六十七右十七
左十六右
十三十七左
T2251_.64.0034a19: 十七十二右二十一十七左二十四十四左
十五左
等是也。
T2251_.64.0034a20: 二十七初左頌曰。偏趣九或十。又盡六或十
T2251_.64.0034a21: 智。長行云。或聲顯三此義有二二途一二顯レ兼二
T2251_.64.0034a22: 餘義一。論第二二十右云。或言表三此亦依二過去一
T2251_.64.0034a23: 等是也。三表二異説一。第三四左云。或流傳所
T2251_.64.0034a24: 依。釋曰。或言顯二餘師意一。二十三六左曰。或聲
T2251_.64.0034a25: 爲レ顯三二有二異説一。二十一十五左頌。根本五或
T2251_.64.0034a26: 八。二十四十七左頌。或具輪等故等是也。四
T2251_.64.0034a27: 密標レ疑。十四卷九左頌曰。盡壽。或晝夜是雖二
T2251_.64.0034a28: 有部宗事時別一。而於二長行一以二經部義一難破。
T2251_.64.0034a29: 三四左云。或重顯二是餘師意一。當卷次下二十右
T2251_.64.0034b01: 頌。曰三或隨二蘊等言一。是有餘部不正義。今或
T2251_.64.0034b02: 言就二第四例一表レ疑。故於二長行一加二難責一。依
T2251_.64.0034b03: レ之説二顯形二一不レ立二倶句一。論主爲レ當レ理。説二
T2251_.64.0034b04: 二十一四句分別爲二不正義一。故曰レ或。若如二光
T2251_.64.0034b05: 寶等一。但總別開合異。一師義。何不レ言下色二
T2251_.64.0034b06: 開二二十一。又色者二十種。又色顯形二十上。又六
T2251_.64.0034b07: 百行中。無レ有三總別開合異置二或言一。設餘處
T2251_.64.0034b08: 爾。今全不レ符二長行釋一。至レ文可レ知。第二句
T2251_.64.0034b09: 唯言。簡持義。簡二餘義一如二長行一。復通二上下諸
T2251_.64.0034b10: 句一。謂唯二者。簡下二十等計立二四句一及皆爲中
T2251_.64.0034b11: 實有體上。及雜心一十二右爲二色處倶三種一。唯
T2251_.64.0034b12: 二十者簡二二十一計一。以二不正一故。聲唯八者。
T2251_.64.0034b13: 特此云レ唯者甚有二所用一。如二下辨一。味唯六者。
T2251_.64.0034b14: 簡二法蘊足等異説一傍立十
七種故
彼説。第九八左曰。四
T2251_.64.0034b15: 大所造根味。莖味。枝味。葉味。花味。菓味。食
T2251_.64.0034b16: 味。飮味。及諸酒味。苦味。酢味。甘味。辛味。鹹
T2251_.64.0034b17: 味。淡味。可意味。不可意味。順捨味。五事下
T2251_.64.0034b18: 二左可意不可意捨三。雜心一十二左同レ之。香
T2251_.64.0034b19: 唯四者。亦簡二彼傍法
蘊足
論一。彼説二九種一。謂根。莖。
T2251_.64.0034b20: 枝。葉。花。果。好。惡。平等。及如二長行一。雜心一
T2251_.64.0034b21: 十二左立二好惡非二三一。五事下二左亦爾。觸唯
T2251_.64.0034b22: 十一者。亦簡二彼論一。彼説二十二一。如レ煖也。下爲
T2251_.64.0034b23: 性言。通二上五處一。如三論四(三右)下云二必倶言
T2251_.64.0034b24: 流下。是各表レ有二別體一也。味香不レ次。光記二
T2251_.64.0034b25: 釋。初約二結頌犯聲一。後依二正理一。顯二五識起不
T2251_.64.0034b26: 定。寶破二初義一非也。此論九六左云。順二結頌
T2251_.64.0034b27: 法一故逆説レ四。理門論十右曰。言二相似一者。是
T2251_.64.0034b28: 不二男聲一。能破相應故。或隨二結頌一故。一文有二
T2251_.64.0034b29: 此兩用一。約レ義約レ聲也。無性論四十左云。順二結
T2251_.64.0034c01: 頌法一故。文隔越其義相屬。掌珍三右如レ幻縁
T2251_.64.0034c02: 生故。順二結頌法一故。説二同喩一。如レ是次第。正理
T2251_.64.0034c03: 只説二一邊一約レ義也
T2251_.64.0034c04: 論曰至不正爲後者 五事下一右唯顯形二
T2251_.64.0034c05: 也。入論上二右竝全如レ今。唯顯唯形無二倶句一。
T2251_.64.0034c06: 是論主依據也。而入論二十倶爲二實有一。訣曰。
T2251_.64.0034c07: 長行爲レ二。初五境體。二性識十八右
四目
總別。初
T2251_.64.0034c08: 中爲レ五。初色境中亦爲レ二。初釋二色二一。後釋二
T2251_.64.0034c09: 或二十一。此初也。此中顯四形八者。唯顯唯形
T2251_.64.0034c10: 二句不レ立二倶句一義。故標別顯形一。若是開合
T2251_.64.0034c11: 異耳者有二四失一。一自語相違失。已分別顯形一。
T2251_.64.0034c12: 何亦爲二倶句一。自語相違故。二二十八字徒然
T2251_.64.0034c13: 失。顯色有四至二不正爲後一二十八字徒然。總
T2251_.64.0034c14: 別開合故。何總合中別標レ數列レ名。應下如二正
T2251_.64.0034c15: 理一説上。三復説言不レ消失。違二復説言一何不レ云二
T2251_.64.0034c16: 開爲二十一。對二頌或言一則或復義。如下次上六右
八目
T2251_.64.0034c17: 彼根義或復。及下論處處釋二頌或一云下或説
T2251_.64.0034c18: 等上。四假實相違失。初義標二顯色四一。餘雲等色
T2251_.64.0034c19: 爲二分位假一。不レ許二餘別實體一明也。故舊論云。
T2251_.64.0034c20: 餘色是此四未レ異。而二十種家悉爲二別體一。諸
T2251_.64.0034c21: 論分明也。故次下論十一右曰。婆沙宗。影等顯
T2251_.64.0034c22: 色極微各自依止四大種一文若不レ爾。本論中
T2251_.64.0034c23: 於二何處一二十種家立二雲等是四顯色分位差
T2251_.64.0034c24: 別一。依レ之知。爲二二種一論主實意而亦盡理也
T2251_.64.0034c25: 然衆賢會合二義一爲二一義總別一。而招二自語相
T2251_.64.0034c26: 違及違教失一。於二本論中一二十種家無三煙雲等
T2251_.64.0034c27: 爲二四顯差別一。又顯十二形八。決定。何爲二復
T2251_.64.0034c28: 倶句一正理一(十九左)云。言二色二一者。是二種義。謂顯
與レ形。此中顯色有二十二種一。形色有レ八。故或二
T2251_.64.0034c29: 十。顯十二者。謂青黄赤白雲煙塵霧影光明闇。於二十二
中一青等四種是正顯色。雲等八種是此差別。形色八者。
T2251_.64.0035a01: 謂長短方圓高下正不正。有説。色有二二十一
種一。空一顯色第二十一。此即空界色之差別
T2251_.64.0035a02: 六左或二十者至故今不釋者 訣曰。釋二或二
T2251_.64.0035a03: 十一爲レ三。初標列。二釋二難了一。三四句。此即初
T2251_.64.0035a04: 二也。初中有二本餘二一。此兩師。婆沙十三九右
T2251_.64.0035a05: 七十五十六左兩處竝出。今依二十三一列名次
T2251_.64.0035a06: 第。彼七十五列。長短方圓正不正高下。青
T2251_.64.0035a07: 傍下
顯色
黄赤白影光明闇雲煙塵霧。法蘊足九
T2251_.64.0035a08: 七右四顯色傍形顯
雜列
雲等傍顯
色四
長等傍形
八
影等傍又
顯四
T2251_.64.0035a09: 何故諸論異者。二十種各別有體。互不二彼
T2251_.64.0035a10: 差別分位一故。而今依二婆沙十三一有二由致一。
T2251_.64.0035a11: 一爲レ顯二本末一雲等爲レ後。爲レ別二顯形一青等
T2251_.64.0035a12: 爲レ首。是雖二餘師義一而亦便二自義一。如二法蘊足一
T2251_.64.0035a13: 本末顯形雜交。如二七十五一者雖二顯形不亂
T2251_.64.0035a14: 而本末難レ辨焉。長短。諸師異解無二全取決。
T2251_.64.0035a15: 今云。起二長短覺一因。是長短極微。非レ佛誰知二
T2251_.64.0035a16: 事法長短定量一。世間皆無始已來熏習相對
T2251_.64.0035a17: 立レ名。婆沙十三十右云。若一極微非レ有二長等
T2251_.64.0035a18: 形一者。衆微聚集亦應レ非二長等一。光記五十左 相
T2251_.64.0035a19: 雜義不審。何不レ起二同時長短覺一。又可量不可
T2251_.64.0035a20: 量辨如二寶破一。又横竪義非也。又五一左像問答
T2251_.64.0035a21: 可也。婆沙七十五十七右有二鏡水中像實有問
T2251_.64.0035a22: 答一。眼識所見故爲レ實。問。影與レ像爲レ同爲レ別。
T2251_.64.0035a23: 若別何不レ説。若同何故婆沙七十五十七右正
T2251_.64.0035a24: 理三十四十七右別問答。答。麁論門爲レ同。皆
T2251_.64.0035a25: 依レ質現故。若細論分レ之。其相四顯色現不現
T2251_.64.0035a26: 別故。大乘亦有二開合一。倫記一上二十左云。範
T2251_.64.0035a27: 師云。若依二顯揚一。光影之外説二影像之色一。所
T2251_.64.0035a28: 以分レ影爲二者。前影色。是障二日光等一之色。
T2251_.64.0035a29: 後影像之色。是水月爲レ縁於二本識一所レ現色上
T2251_.64.0035b01: 有二眼識所見影像之色一。是色處攝。若在二水鏡
T2251_.64.0035b02: 等一者。是法處攝。意識所見。如二對法説一。何故
T2251_.64.0035b03: 對法中不三別説二影像色一者。三藏會云。集論。
T2251_.64.0035b04: 青等中。本影合説故無二影像一。顯揚。別開二本
T2251_.64.0035b05: 影一故立二影像之色一已上寶疏亦唯引二成業論一。
T2251_.64.0035b06: 以判二大小乘一。局之甚矣。彼成業及下文。以二
T2251_.64.0035b07: 經部意一破二有部形色實有一文。是約二假聚能
T2251_.64.0035b08: 縁覺起一。何以レ彼直定レ之。又長即細。短即麁
T2251_.64.0035b09: 故。八色中不レ立二麁細一者。未レ精二大小乘宗一之
T2251_.64.0035b10: 失。正理三十四十左瑜伽五十四十六右顯揚一
T2251_.64.0035b11: 十二左對法一七右 竝長短外立二麁細二色一故。
T2251_.64.0035b12: 又長短形色中立二縁成。種姓二一。其縁成是假。
T2251_.64.0035b13: 由二工匠等意分別一。長短方圓不定故。其種姓
T2251_.64.0035b14: 誰所レ定。瓜樓是短者對二越瓜一。無始薫習故
T2251_.64.0035b15: 爾。破光二釋一竝爲レ是。而破二大乘人一還謬。瑜
T2251_.64.0035b16: 伽五十五十六右 問答長短等假實一判爲レ假。
T2251_.64.0035b17: 彼云。答當レ言二假有一。又必相對。相對之法有二
T2251_.64.0035b18: 自性一者。彼法便有二雜亂過失一。又如二車等彼
T2251_.64.0035b19: 覺可破故。雖二色處一而爲レ假。倫記一上二十
一右
T2251_.64.0035b20: 云。其長短等色。西方兩説。一云是假。故非二
T2251_.64.0035b21: 眼識境一。一云色處攝。故是眼識境。此長等及
T2251_.64.0035b22: 名等。雖二是假有一而現量境。述記二本二十八
T2251_.64.0035b23: 出二二義一。但爲レ實爲レ正。七末六十
八ウ
燈二本四十
三右
T2251_.64.0035b24: 祕第二等無二取捨一。義忠百法疏出二二義一。假實
T2251_.64.0035b25: 竝縁爲レ正。今案。護法五八無執故。不レ縁レ假
T2251_.64.0035b26: 也。若依二安惠一五八皆有二法執一。故竝縁爲レ正。
T2251_.64.0035b27: 由レ是有二兩義一也。有餘師義。空一顯色爲二別
T2251_.64.0035b28: 體一齊二二十一。而會合二十家一。光等大非也。而
T2251_.64.0035b29: 此有餘師依二品類足一(十二右)及識身足十一
T2251_.64.0035c01: 三右等一也。於二婆沙一皆云二有説一。今論主不レ用。
T2251_.64.0035c02: 故不二頌説一。又正理。顯宗不レ用也。而正理等
T2251_.64.0035c03: 會二此義一云。此即空界色之差別。不レ許二別體一
T2251_.64.0035c04: 也。寶三左爲二不正義一可也。光師兩義竝非也」
T2251_.64.0035c05: 或有色處至有長等故者 訣曰。後四句爲
T2251_.64.0035c06: レ二。初正作レ句。後論主難。初中有二兩義一。竝是
T2251_.64.0035c07: 就二二十種一。諸論稍別。婆沙十三九右初擧二兩
T2251_.64.0035c08: 説。初有二四句一。初句擧二八法一。而云二及空一顯
T2251_.64.0035c09: 色一。二十一家加二空一一。除レ之二十家。故致二及
T2251_.64.0035c10: 言一。二三句同レ之。第四句云。若非顯非形故。
T2251_.64.0035c11: 可レ知者無也。同二今論一。今論若約二二十一家一。
T2251_.64.0035c12: 初句加二空一一也。七十五卷十六左初擧二兩説一。
T2251_.64.0035c13: 次二句分別一。青等八法唯顯非形。餘十二種
T2251_.64.0035c14: 亦顯亦形。次標二有説四句一。前三句全同レ今。
T2251_.64.0035c15: 而第四句爲二空界色一彼百二十二二左唯
T2251_.64.0035c16: 説二四句一。全同二七十五後四句一。空界色非形非
T2251_.64.0035c17: 顯故爲二第四句一。與二空一顯色一各別。是不レ順二
T2251_.64.0035c18: 有部正宗一也。法蘊足論九(七右)説二色處一
T2251_.64.0035c19: 云。青黄赤白雲煙塵霧長短方圓高下正不
T2251_.64.0035c20: 正影光明闇空一顯色。相雜紅紫碧緑皂褐。
T2251_.64.0035c21: 挾此相雜言一。顯二假實異一識身足論十一三右
T2251_.64.0035c22: 直作二四句一云。有傍一顯無形謂青黄赤白。影光
T2251_.64.0035c23: 明闇。空一顯色。此即如二彼青黄赤白一此意於二
影光等一
T2251_.64.0035c24: 有二異説一。故例二共許四色一。以判二但是初句一。傍唯顯非形
故具云レ如二青黄赤白一。顯二餘六皆唯顯色一。若爾此言指二
T2251_.64.0035c25: 上六一。對二下四顯色一。具云二青黄赤白一。何不レ思レ之。若不
レ爾如二光寶等一者。唯指二空一顯色一。何不レ云二此中後一一。
T2251_.64.0035c26: 光傍一餘初右問答寶傍四
右二釋釋甚違レ文背レ理也
 有傍二 形無顯謂身表
T2251_.64.0035c27: 業。有傍三顯有形者謂若二諸色有形有顯一。無
T2251_.64.0035c28: 傍四顯無形者謂若二諸色無顯無形一傍無表色
聲香等
此
T2251_.64.0035c29: 總約二色蘊一。故第四句云二諸色無顯無形一。今簡
T2251_.64.0036a01: 云二色處一。故無二雙非一。亦不二相違一已上二論二十
一家據處也
T2251_.64.0036a02: 今正理。顯宗全如二今論一。又彼三十四十五右
十六右
T2251_.64.0036a03: 有二兩説四句一。初傍全依
識身論
有有誦者四句中。前三
T2251_.64.0036a04: 句全同レ今。第四句云レ如二香味等及無表聚一。
T2251_.64.0036a05: 彼約二蘊門一爲レ異。大低無レ異。第二有餘誦者
T2251_.64.0036a06: 四句。初句云。明闇聚。即此差別説爲二影光一。
T2251_.64.0036a07: 第二身表業。第三青等長等十二種。第四如二
T2251_.64.0036a08: 前説一。是大同二今有餘四句一。而今影闇不中攝二
T2251_.64.0036a09: 初句一爲レ異也。上來各別計必勿二和會一矣。此
T2251_.64.0036a10: 四句相。正理三十四十五左具釋。竝就二聚色一
T2251_.64.0036a11: 非二極微一。彼曰。或有二色聚唯顯可了。謂青等
T2251_.64.0036a12: 影等。大種造色聚。以下於二其中一顯色多上故。餘
T2251_.64.0036a13: 非二定取一。故唯顯色可レ了。此初句對レ多彰レ少。
T2251_.64.0036a14: 對二非定一彰レ定。若爾約二多分。決定一爲二第一
T2251_.64.0036a15: 句一。光寶云云並非也。後三句披レ文可レ味。今第
T2251_.64.0036a16: 三句中所餘雲等四全。前二句青等八一分。
T2251_.64.0036a17: 合十二也者。光第三爲レ是
T2251_.64.0036a18: 如何一事至應有顯智者 訣曰。初論主難。
T2251_.64.0036a19: 光云二外難一。寶論主以二經部意一難者竝非也。
T2251_.64.0036a20: 次由於下有部答。寶疏。論主以二經部意一通者
T2251_.64.0036a21: 非也。後若爾下論主難絶。正理三十四十六右
T2251_.64.0036a22: 釋二第三句一已云。此中經主前難。如何一事
T2251_.64.0036a23: 有二二體一者。此難不レ成。非二所許一故不レ許二一體
二微成一。故
T2251_.64.0036a24: 難不レ成也。寶師
分科釋義甚誤也
復有二形顯互相依屬一。如レ説下鷺
T2251_.64.0036a25: 非レ旛及旛非レ烏等上。此中形顯倶可レ了故
T2251_.64.0036a26: 七右聲唯八種至非有情名者 訣曰。別此言
T2251_.64.0036a27: レ唯爲レ簡二二門峙立義一。又簡二議論増減一。品類
T2251_.64.0036a28: 足一二右甘露上十三右 五事論下二右竝唯爲二
T2251_.64.0036a29: 有執等二種一。法蘊足九八右約レ事云二象聲馬
T2251_.64.0036b01: 聲等一列二十一一。雜心一十二右執受無執受倶各
T2251_.64.0036b02: 有二可意不可意一爲レ六。如二長行簡一。今云レ及者。
T2251_.64.0036b03: 恐乃誤也。婆沙云。此各有レ二故。今亦云二差
T2251_.64.0036b04: 別爲四一故。後人見二正理。顯宗一。遂致二此誤一也。
T2251_.64.0036b05: 故舊論無。如二二九左
七目
此乃生聲。三十六右
五目
云何
T2251_.64.0036b06: 乃言一。又韻會旁。及覃被也。詩大雅曰。覃及二
T2251_.64.0036b07: 鬼方一。周頌。燕及二皇天一。又如二下及六道一。識疏
T2251_.64.0036b08: 三本三十
一右
云。執是攝義。持義。受是頌義。覺義。
T2251_.64.0036b09: 攝爲二自體一。持令レ不レ壞。安危共同領受之一。能
T2251_.64.0036b10: 生二覺受一。名爲二執受一。婆沙十三十左釋二聲處八
T2251_.64.0036b11: 種數一有二兩説一。第一説文光記六
左初目引
從レ總至レ別。次
T2251_.64.0036b12: 第開立。先爲二執無執二一。於二此二一復各開二情
T2251_.64.0036b13: 名非情名一乃爲レ四。於レ此復各開二可意不可
T2251_.64.0036b14: 意一成二八種一盡理
正義
第二有説文光記九
右引レ之
約二義門異一。
T2251_.64.0036b15: 不レ就二法體一。謂一執受無執受門。此攝二一切一
T2251_.64.0036b16: 盡。二有情數非情數門。是亦盡二一切一。集二此
T2251_.64.0036b17: 兩門一以成二八種數一。非二體是八一頭湛惠云寶師教
理明顯取捨有レ旨
T2251_.64.0036b18: 者。闇昧之甚也。汝未レ知二
婆沙第二説之旨一故也
故品類足一二右總爲二執
T2251_.64.0036b19: 受非執受二一。甘露味論上十三右爲二衆生數非
T2251_.64.0036b20: 衆生數一。如レ是兩論各約二一門一。皡按。此兩
T2251_.64.0036b21: 説至レ論二聲體一。終無二差別一。竝歸二執受無執受
T2251_.64.0036b22: 二一故。而解二聲八種一。第一説最爲二盡理一。何一
T2251_.64.0036b23: 體互取可レ成二八數一。於二五境中一全無二其例一故。
T2251_.64.0036b24: 本宗判レ體兩説互用。釋二八種一唯須二初説一。故
T2251_.64.0036b25: 入阿毘達磨上二左等云云問。兩説差別何。
T2251_.64.0036b26: 答。如二前言一。第一説次第開別。有情名者。與二
T2251_.64.0036b27: 名句一合。而起爲二有情名聲一。第二説爲二有情
T2251_.64.0036b28: 數一。與レ此大別。數者數類。悉攝二其類一。如下拍手
T2251_.64.0036b29: 等不レ離二有情一爲情數上。必非二情名一。不二與
T2251_.64.0036c01: レ名合一故頭數者數類悉攝二類義一。拍手聲不レ離二有情一
故爲レ數而非二有情名一。拍手不二與レ名合一故
T2251_.64.0036c02: 如レ是大別。名與レ數勿レ混。數總攝二語手傍非有
情名也
T2251_.64.0036c03: 等聲一。於レ名唯語表也。神泰法師善得二論意一。
T2251_.64.0036c04: 今論全依二彼初説一。何以故。謂傍有三由一兩處
T2251_.64.0036c05: 云二差別一。顯レ開二於前法一故。二云二有情名非有
T2251_.64.0036c06: 情名一。不レ言二有情數一故。依レ之彼初説。今論。入
T2251_.64.0036c07: 論。竝一致。光師爲レ得。寶疏令レ同二後説不
T2251_.64.0036c08: 正義一者。誤之甚矣。一傍有
四失
全不レ知二義理一。二
T2251_.64.0036c09: 不レ辨二名相差別一。三名與レ數同者。婆沙兩義
T2251_.64.0036c10: 何可二差別一。四謬解正理有情數非有情數即
T2251_.64.0036c11: 有執受及無執受大種爲レ因聲所攝文一失。彼
T2251_.64.0036c12: 隨レ應攝盡。何直如レ次攝レ之。如二下引文。
T2251_.64.0036c13: 問。後説義門之異相如何。答。法救五事毘婆
T2251_.64.0036c14: 沙下二右曰。聲有二二種一。乃至傍本文
爾也
廣説。有執
T2251_.64.0036c15: 受大種者。謂諸大種現在刹那有情數攝。無
T2251_.64.0036c16: 執受大種者。謂諸大種過去未來有情數攝。
T2251_.64.0036c17: 及三世非情數攝乃至若從レ口出手等合生名二
T2251_.64.0036c18: 有執受大種因聲一。若從二林水風等一所レ生名二
T2251_.64.0036c19: 無執受大種因聲一。婆沙百三十七十三左曰。
T2251_.64.0036c20: 此中有執受大種者。謂現在刹那有情數攝
T2251_.64.0036c21: 心心所法所二執受一大種。無執受大種者。謂過
T2251_.64.0036c22: 去未來及現在一分傍是明
化語也
有情數攝。并三世
T2251_.64.0036c23: 一切非情數攝所有大種是。又十五右曰。已説二
T2251_.64.0036c24: 大種一。當レ説二所造一。所造亦二。謂有執受及無執
T2251_.64.0036c25: 受。現在刹那有情數攝心心所法所二執受一者。
T2251_.64.0036c26: 是有執受。過去未來及現一分有情數攝。三
T2251_.64.0036c27: 世一切非有情數攝。是無執受。後説依二此法
T2251_.64.0036c28: 相一。謂執受無執受門。唯以二現在刹那有情聲一
T2251_.64.0036c29: 爲二有執受一。餘過未全。現在一分化語。有情
T2251_.64.0037a01: 數。三世非情。爲二無執受一。是則執受狹。非執受
T2251_.64.0037a02: 寛。若約二情無情數門一。唯三世非情爲二無情數
T2251_.64.0037a03: 門一。三世有情數聲爲二有情數門一。是義門不同。
T2251_.64.0037a04: 二門其體終無レ別。而總合立二八種聲一。例如
T2251_.64.0037a05: レ應三三性漏無漏門。常無常門。合立二六門一。而
T2251_.64.0037a06: 寶疏全不レ知二第二説旨趣一。妄認二臆説一云云。
T2251_.64.0037a07: 竝皆非也。問。正理論何故據二後説一。何爲二唯
T2251_.64.0037a08: 二種一。答。品類足一二右曰。聲有レ二。謂有執
T2251_.64.0037a09: 受大種爲レ因聲。及無執受大種爲レ因聲。法救
T2251_.64.0037a10: 五事婆沙下二右亦爾。入阿毘達磨亦標三聲
T2251_.64.0037a11: 有二二種一。故正理論一二十
一右
云。本論所攝聲相
T2251_.64.0037a12: 無レ異。故不レ應レ立二此八種聲一。後難應レ遺。依二
T2251_.64.0037a13: 婆沙後説一則唯二義易二成立一。唯據二義門不
T2251_.64.0037a14: 同一故前難亦除。皡按。麁論唯二。若細差別八
T2251_.64.0037a15: 種。但麁細異終無レ異。故入論標二二種一。具開二
T2251_.64.0037a16: 八種一。今論亦雖レ云二八種一。不レ違二本二一。展轉開
T2251_.64.0037a17: 別故。而爲レ令レ知二聲體數一就二開門一示二八種一。
T2251_.64.0037a18: 爲二盡理一也
T2251_.64.0037a19: 七左有説至亦應爾者 雜心論一十二右出也。
T2251_.64.0037a20: 大乘五蘊論世親二左安慧一左對法一七右亦
T2251_.64.0037a21: 同。正理一二十一右通二此手鼓合聲一云。而相映
T2251_.64.0037a22: 奪。隨取二一種一。其差別相不レ易レ可レ知。是故聲
T2251_.64.0037a23: 處唯二種。是但有レ言。全無二其理一。寶疏十三左
T2251_.64.0037a24: 問答處中聲一。以二二義一通。竝非也。今云。具可
T2251_.64.0037a25: レ云。略故不レ云。彼品類足一二右開二顯色一立二
T2251_.64.0037a26: 好惡處中三一。及於レ味立二可意不可意順捨處
T2251_.64.0037a27: 三一。五事婆沙亦如レ是。準レ彼聲亦可レ爾。五境
T2251_.64.0037a28: 相望。各約二増勝一立レ之。互相影顯可二知量一。故
T2251_.64.0037a29: 正理一二十左云。於二色等中一亦應可レ説二可意
T2251_.64.0037b01: 等異一。何獨在レ聲。色等亦應レ説二有執受及無
T2251_.64.0037b02: 執受爲因一。理實應レ説。然由二聲處自性難知
T2251_.64.0037b03: 故。但就レ因説レ有二二種一。色等不レ爾。是故不レ説
T2251_.64.0037b04: 也
T2251_.64.0037b05: 味有六種者 訣曰。今依二婆沙一。六隻三對細
T2251_.64.0037b06: 示レ體。若品類足第一二右味立二可意不可意順
T2251_.64.0037b07: 捨處三一。是約レ情麁論レ之。故五事論二左云。悦
T2251_.64.0037b08: 意名二可意味一。不悦名二不可意一。與レ二相違名二
T2251_.64.0037b09: 順捨一。彼對二此六一一一具レ三。故對法論一八右
T2251_.64.0037b10: 列二六味一。云二若可意若不可意若倶相違一。若言
T2251_.64.0037b11: 顯二六中差別一。又法蘊足九八左列二根味莖味
T2251_.64.0037b12: 等十八味一。於レ中苦酢等六味。及可意等三。甘
T2251_.64.0037b13: 露味論上十三右云二辛苦等六十三味舌所識一」
T2251_.64.0037b14: 香有四種至有差別故者 訣曰。悦意名レ好。
T2251_.64.0037b15: 不悦名レ惡。此二各有二等不等差別一。故成レ四。
T2251_.64.0037b16: 一好等香。二好不等香。三惡等香。四惡不等
T2251_.64.0037b17: 香頭雜含三十八(十左)云。復有二三種
香一順風熏。亦逆風熏。亦順風逆風熏
何以知者。
T2251_.64.0037b18: 異レ餘置二有差別故因一。豈非レ爲レ此。正理但釋二
T2251_.64.0037b19: 等不等一。不レ釋二好惡一。非レ顯二好惡各有二。次上
T2251_.64.0037b20: 聲中色中有爲及有漏異名結差別言。皆某
T2251_.64.0037b21: 上分位差別故。勿レ執二本別四一。故舊婆沙第
T2251_.64.0037b22: 十十二右云。香入有二四種一。有レ好有レ惡。好有二
T2251_.64.0037b23: 二種一。有レ等有二増減一。惡香亦爾。新婆沙文略
T2251_.64.0037b24: 耳。準レ之好折中者云レ等。是均等義。好中若増
T2251_.64.0037b25: 上。若劣減者云二不等一。等者必益二依身一。不等
T2251_.64.0037b26: 者必招二損害一。喩如下米食折中利益身命一。若
T2251_.64.0037b27: 過上若少劣必損中身命上。故正理云二増益損滅一。
T2251_.64.0037b28: 正理後説。依二光師一微弱増盛如レ次等不等爲
T2251_.64.0037b29: レ是。寶疏逆次。此未盡理也若不等是微弱。
T2251_.64.0037c01: 下二於彼不等一之等香何増盛寶疏未レ辨二四香
T2251_.64.0037c02: 爲四者非也 光記雖レ云三好惡攝盡一切一。
T2251_.64.0037c03: 而等不等外更立二好惡兩種一。誤之甚。三四相
T2251_.64.0037c04: 攝猶非也 本論品類足一
(二右)
三香。正理初解及
T2251_.64.0037c05: 入論竝約二香功能一。五事論約二機情一。悦意必
T2251_.64.0037c06: 長養諸根一。故其義終同也。正理後釋約二善惡
T2251_.64.0037c07: 無記因一也。今三四相攝者。四香一一具二本論
T2251_.64.0037c08: 三香一。且於二好等香中一。約二機情一有二悦不悦處
T2251_.64.0037c09: 中一。餘三亦爾。是故本論約レ情爲レ三。婆沙就二
T2251_.64.0037c10: 香氣香臭之等不等一爲レ四。故舊倶舍云。香臭
T2251_.64.0037c11: 傍是亦隨人情
香息無一定也
平等不平等差別故。雖レ同二好惡
T2251_.64.0037c12: 平等言一。其義相大別勿レ亂矣
T2251_.64.0037c13: 七左 觸有十一者 訣曰。寶疏一段分科爲
T2251_.64.0037c14: レ是。光兩重通妨依二正理。顯宗一也。此論二十七
右已
T2251_.64.0037c15: 下釋レ觸有二四師一。第四大徳義。無間生故假名
T2251_.64.0037c16: レ觸。實不二相觸一也。次四大發二身識一。婆沙兩義。
T2251_.64.0037c17: 今云。後説爲レ勝。婆沙十三十二左觸生二身識一。
T2251_.64.0037c18: 雖下縁レ一生縁レ五生縁二十一一生之三説上。而皆
T2251_.64.0037c19: 生二身識一故。次滑等四置二性言一。光師簡二經部一
T2251_.64.0037c20: 者不可也。若爾冷等三豈同二經部一。故但如二寶
T2251_.64.0037c21: 疏一五右當體與レ從レ果別爲二盡理一。爲レ顯二此差
T2251_.64.0037c22: 別一殊冷上置二及言一。正理。顯宗。入論。及法蘊
T2251_.64.0037c23: 足第九九右竝同二此論一。是皆顯示得名有別一。
T2251_.64.0037c24: 滑性持業。正理云。滑即是性故言二滑性一。如三
T2251_.64.0037c25: 別傍十
句論
即性故言二別性一。又兩五蘊論同レ之。冷
T2251_.64.0037c26: 等三全分有財釋頭纂要(二右)義林三末(六左)
惡尸羅二末(十五左)菩薩有財
是
T2251_.64.0037c27: 一字一義相從名。勿レ執三一字一義定無二六
T2251_.64.0037c28: 釋一。又婆沙十三十二左品類足一二左竝七皆
T2251_.64.0037c29: 云レ性。顯二實有體一。簡三經部。覺天等。唯能造四
T2251_.64.0038a01: 大無二別之體一也。又婆沙百二十七十二左 都
T2251_.64.0038a02: 無二性字一。此但示レ體。不レ欲レ簡レ他。故舊論亦一
T2251_.64.0038a03: 無二性字一也。雜心一十二左對法一八右無二性字一。
T2251_.64.0038a04: 次所造七中。唯冷觸主無二所對煖一。光寶同云。
T2251_.64.0038a05: 火大故不レ立。今按。大乘論中。四大外別立二
T2251_.64.0038a06: 煖觸一。對法論傍二十
二觸
一八右瑜伽傍二十
六觸
一八右成
T2251_.64.0038a07: 寶論傍二十
五觸
五十七右皆立二煖熱一。依レ之思レ之。四
T2251_.64.0038a08: 大應レ言二堅濕乾動一。而順レ世云レ煖。故據レ實
T2251_.64.0038a09: 應レ立レ煖。順レ世爲二火大一。故亦不レ説無レ妨。問。
T2251_.64.0038a10: 婆沙十三。品類足。法蘊足。雜心及。成實論。
T2251_.64.0038a11: 對法論等。竝輕重次第。今何重輕次。答。由二
T2251_.64.0038a12: 別釋便一。謂不レ可レ稱名レ輕。反レ之名レ重。其體
T2251_.64.0038a13: 難レ知。故重輕次也。於二四大一元有二滑等微一。何
T2251_.64.0038a14: 不レ論二増減一。不レ云二増減一滑等性自爾故。而約二
T2251_.64.0038a15: 彼彼事一有二増減一。故或現レ滑。或澁増。或平等。
T2251_.64.0038a16: 此偏増滑等偏増。非二四大相望増一。思是有説。
T2251_.64.0038a17: 七假立觸義。同二覺天等一不正義也。與二能造四
T2251_.64.0038a18: 大體増用増兩義一別也。勿レ混。入論上三右唯
T2251_.64.0038a19: 約二偏増一。五事上二右竝擧二二義一。釋二後義一云。業
T2251_.64.0038a20: 用増非一事體増一彼致二通釋一。思擇應レ知。光
T2251_.64.0038a21: 十四右四大偏増問答。初説大種極微各別義
T2251_.64.0038a22: 順二有部宗一。傍此義未可也所造
微非二大種微一故
後説相似大乘對
T2251_.64.0038a23: 法論等水風雜故冷假立一。不レ親二有部宗一也。
T2251_.64.0038a24: 正理一二十
三左
文言。同二後説一而義意各別。彼但
T2251_.64.0038a25: 顯發之因。與下此後師對二性類差別一立中別義上
T2251_.64.0038a26: 大別。故云下如レ是所造離二大種一外別有中體性上。
T2251_.64.0038a27: 然光云。正理同二後説一。寶二義兼具證引二彼正
T2251_.64.0038a28: 理一。竝未レ盡也
T2251_.64.0038a29: 傳説如レ此 光寶云。經部色界無二冷觸一。論主
T2251_.64.0038b01: 朋レ彼故云二傳説一。若爾應三傳説言於二冷觸上一。
T2251_.64.0038b02: 今安二最後一。總不レ信二有部所造觸別體一也頭故
至二第
T2251_.64.0038b03: 十(四左)有二
生觸成觸諍一
故正理一二十
三右
云。如レ是所造離二大
T2251_.64.0038b04: 種一外別有二體性一。後當二廣辨一。豈非レ對レ此
T2251_.64.0038b05: 八右此中已説至斯有何失者 訣曰。上來第
T2251_.64.0038b06: 一五境出體畢。自下第二明二生識相一大爲レ二。
T2251_.64.0038b07: 初明二總別一。後八左
初目
叙二前後一。初中有レ三。初牒
T2251_.64.0038b08: 上明二四識一。二約二身識一。三擧レ難通釋。此初中
T2251_.64.0038b09: 先約レ眼。後例二耳鼻舌三識一。此中已説二多種
T2251_.64.0038b10: 色處一者。寶疏十八右 指二上來五根五境十處一
T2251_.64.0038b11: 爲二多種色處一。此意上來已説二十處一。次下約二
T2251_.64.0038b12: 五境一明二生識一故。然今云已云二色處一。上來十
T2251_.64.0038b13: 處隨一也。何十處皆云二色處一。次上出體結生。
T2251_.64.0038b14: 皆云二色處聲處等一故。次下十一右唯云二十處一
T2251_.64.0038b15: 不レ云二十色處一。由レ此視レ此。今文約レ初擧二色處
T2251_.64.0038b16: 多法一。以便二於下眼縁一。顯二餘聲處等多類一也。
T2251_.64.0038b17: 又舊論云。前已説レ色有二多種一。此中有時由二
T2251_.64.0038b18: 一物一眼識得レ生等。準レ彼此中言在二句頭一者
T2251_.64.0038b19: 難レ消。應下如二舊論一在下。若爾義穩也。況舊論
T2251_.64.0038b20: 安二前言一。以顯下更唱二前説一非中結文上。而亦顯三遠
T2251_.64.0038b21: 指二五境初文一云レ前。如二妙經不輕品七一初左誹
T2251_.64.0038b22: 謗得レ罪如レ前指二第四卷
法師品一
所得功徳如レ向指二第六
卷功徳
T2251_.64.0038b23: 品一止觀輔行三之一三七左小遠云レ前。稍近云
T2251_.64.0038b24: レ向。婆沙十三九右曰。問。爲下縁二一色一生中於眼
T2251_.64.0038b25: 識上。爲下縁二多色一生中眼識上。有傍一説。但縁二一色一
T2251_.64.0038b26: 生二於眼識一。尊者世友傍二説曰。非下一眼識頓
T2251_.64.0038b27: 取二多識一生上。速疾故。非倶謂レ倶。是増上慢。
T2251_.64.0038b28: 如二旋火輪非輪謂輪。有傍三説。亦縁二多色一
T2251_.64.0038b29: 生二一眼識一。問。應下一眼識有中多了性上。乃至廣
T2251_.64.0038c01: 説。答。若別分別則縁二一色一生二一眼識一。若
T2251_.64.0038c02: 不二別分別一則縁二多色一生二一眼識一。大徳曰。
T2251_.64.0038c03: 若不三明了取二色差別一則縁二多色一亦生二一
T2251_.64.0038c04: 識一。如下觀二樹林一總取中葉等上。依二彼第三正義一
T2251_.64.0038c05: 以釋。余耳鼻舌三識文全如レ眼。故例顯。二有
T2251_.64.0038c06: 餘師下明二身識一。以レ何四識身識二段知者舊
T2251_.64.0038c07: 論曰。耳等識亦爾。身識若極多由二五觸一等。
T2251_.64.0038c08: 況至理顯然故。極多言顯二以降四三二等不
T2251_.64.0038c09: 定一。彼婆沙十三十二左明二身識一文。異二前四識一
T2251_.64.0038c10: 傍四識
一多
出二縁一縁五縁十一三有説一。百二十七
T2251_.64.0038c11: 十三右更加二如是説者一文如二光引一。今論依二百
T2251_.64.0038c12: 二十七一。故第二云二有餘師一。於レ中論主意兩義
T2251_.64.0038c13: 各有二其理一。爾極五義未レ盡。故貶爲二有餘一。不
T2251_.64.0038c14: レ依二婆沙十三文一。思レ之。三若爾下擧レ難通。是
T2251_.64.0038c15: 亦依二第十三十二左問答一也。問意唯縁二一法一
T2251_.64.0038c16: 爲二自相一。縁二多法一爲二共相一。今縁二多法一。五識現
T2251_.64.0038c17: 量縁二自相一。而返應レ縁二共相一。答意凡於二自共一
T2251_.64.0038c18: 非一。一總別相對。二體義對。三名句對。四詮
T2251_.64.0038c19: 非詮對。今約二處自相一。是總別相對。總處爲二
T2251_.64.0038c20: 共相一。其中別處十二爲二自相一。今唯縁二色處
T2251_.64.0038c21: 一一爲二自相一也。若約一一事體自相一。彼體義
T2251_.64.0038c22: 對。青爲二自相一。無常等爲レ共。不レ依レ彼無レ有
T2251_.64.0038c23: レ失。舊倶舍約二總相共相別相自相名一。義無違
T2251_.64.0038c24: 也。光記十五左科二生識總別一非也。作釋亦夫二
T2251_.64.0038c25: 詳悉一。寶疏十八右大科云二生識總別一者。何不
T2251_.64.0038c26: レ攝二前後一爲二四科一非也。況大科二四段一非也。
T2251_.64.0038c27: 又初云二正義一。是五識皆具悉。而論主約二四
T2251_.64.0038c28: 識一。又百二十七評家義者。彼唯身識十一評
T2251_.64.0038c29: 家。餘四識正義文也。又二婆沙異説者。意唯
T2251_.64.0039a01: 擧二異説一耳。若爾所詮何。況自云二後説正一。非二
T2251_.64.0039a02: 但異説一故非也
T2251_.64.0039a03: 八左今應思擇至令相續故者 訣曰。第二生識
T2251_.64.0039a04: 前後。論主致二此分別一。故曰二今應思擇一。合中
T2251_.64.0039a05: 知中。觸味兩境定倶至。故別論二前後一。以顯二
T2251_.64.0039a06: 餘可爾。餘者如二身鼻香觸一者。不二必倶至一。其
T2251_.64.0039a07: 餘離中知亦不定。若倶至時則準レ之可レ知。光
T2251_.64.0039a08: 記十六左 竝或可釋爲レ勝。初釋非也。寶疏
T2251_.64.0039a09: 十八左均等爲二多分一。及設二四縁一盡理也
T2251_.64.0039a10: 八左無表色相今次當説者 訣曰。雖二是色
T2251_.64.0039a11: 法一直不レ可レ示。故寄レ餘説。是故言レ相。入論
T2251_.64.0039a12: 説二十一色一。唯於二無表一標結竝云レ相即爲レ此
T2251_.64.0039a13: 也
T2251_.64.0039a14: 八左頌曰至説無表者 訣曰。此頌全同下入論
T2251_.64.0039a15: 三左列二四位一傍四雙
八位也
等上。彼云。無表相者。由二表
T2251_.64.0039a16: 心大種差別一。於二睡眠。覺。亂。不亂。心。及無心
T2251_.64.0039a17: 位一。於ノ言依ノ聲也。此一頌悉説二無表相一。以
T2251_.64.0039a18: 顯二其體一。於レ中初句示二所居位一。亂心不辭心
T2251_.64.0039a19: 散心相對。善心爲二不亂一。惡無記爲二亂心一。是
T2251_.64.0039a20: 相對名非レ謂二狂亂。無心等。定心中有心定無
T2251_.64.0039a21: 心定相對也。隨流言示二等流性一論十三
(十二右)
簡二
T2251_.64.0039a22: 極微積成一。故入論云。相續轉不レ可二積集一。光
T2251_.64.0039a23: 寶倶云二無表相一非也。隨流言何可レ局二無表一。
T2251_.64.0039a24: 統二此一頌一是無表相故。淨不淨者。三性分
T2251_.64.0039a25: 別。無表無二無記一故。異三有表通二三性一論十三之
十三右
T2251_.64.0039a26: 然光記出二無表體一者非也。寶疏云二無表性一
T2251_.64.0039a27: 下云二體性一非也。第三句簡レ得表レ體。得非二大
T2251_.64.0039a28: 種造一故。具二上十四字相一者。顯二是無表性一故。
T2251_.64.0039a29: 第四句叙レ因結レ名。説言表二不信一
T2251_.64.0039b01: 八左論曰至此餘心者 訣曰。長行大二。初具
T2251_.64.0039b02: 釋レ頌。後略示レ體。初中有二九節一。此初也。於二四
T2251_.64.0039b03: 位中一三位云レ此。此餘即唯亂心。猶如四次下
T2251_.64.0039b04: 十一左云三四餘名二行蘊一。上所説已。下未説識
T2251_.64.0039b05: 總云レ四。今亦未レ説云レ此也。此言指レ下。如二此
T2251_.64.0039b06: 論五六右一。便違二此文一。謂本論等。同六十六右此
T2251_.64.0039b07: 經文當二何通一。經云等。而善惡對善心不二擾
T2251_.64.0039b08: 亂一故。不善無記爲二亂心一故。正理論二初右云。
T2251_.64.0039b09: 不善無記爲二亂心一。餘心名二不亂一。思レ之。舊論
T2251_.64.0039b10: 云。異縁名二亂心一。異二善縁一惡無記故。而光寶
T2251_.64.0039b11: 倶三性相望。對二無表善不善一以判所居位善
T2251_.64.0039b12: 不善一者。是擬下顯宗釋二餘心等頌三字一互相
T2251_.64.0039b13: 望上。而頌釋各別何可レ例。故正理定判由レ是
T2251_.64.0039b14: 招二大過一。一違二正理一故。二不レ成二亂爲レ亂義一。
T2251_.64.0039b15: 三四位各別。何亂不亂互通渉。四泥二此言一
T2251_.64.0039b16: 失
T2251_.64.0039b17: 等言顯示不亂有心者 訣曰。通二兩處一如二正
T2251_.64.0039b18: 理等一。論六三右頌曰。由二時果善等一。長行云。略
T2251_.64.0039b19: 説由二時果等善等一云云正理論十五八右頌曰。
T2251_.64.0039b20: 由二時果善等一。長行曰。略説由二時果等善等十
T2251_.64.0039b21: 種縁一故。由二果等一者。與レ心一果等流及一異
T2251_.64.0039b22: 熟。由二善等一者。謂此與レ心同善不善無記故。
T2251_.64.0039b23: 如レ是一等通二兩處一也。安慧倶舍釋最得二深
T2251_.64.0039b24: 妙一。亂不亂散心對。有心無心定心對。猶如二入
T2251_.64.0039b25: 正理論五右傍玉水五
之五十九右
標二虚空極微等一。此等通二
T2251_.64.0039b26: 兩處一。空等等二時方等一。同常住相似故。微等
T2251_.64.0039b27: 等二意等一。同質礙相似故。是故釋云下於二虚空
T2251_.64.0039b28: 等一有。於二極微等一無上頭論十四(六左)間二
善不善一答二淨不淨一
T2251_.64.0039b29: 八左相似相續説名隨流者 訣曰。簡二異性相
T2251_.64.0039c01: 續一。故云二相似一。光記第二第三合取可也。舊論
T2251_.64.0039c02: 曰。是似相續。或倶或後。故名二隨流一。倶者
T2251_.64.0039c03: 必與二所依心一倶。謂善無表與二善心一倶轉相
T2251_.64.0039c04: 續。或前後相續。正理破云。相續者假。則失二
T2251_.64.0039c05: 對法宗一者。光寶救全同爲レ正也。又入論上
T2251_.64.0039c06: 三右云。於二睡眠覺亂不亂心及無心位一。有二善
T2251_.64.0039c07: 不善色相續轉一。是無表相。法勝毘曇論第二
T2251_.64.0039c08: 二右云。無教者身動滅已與二餘識一相應彼相
T2251_.64.0039c09: 續轉。如二受レ戒竟一雖二不善無記心一善戒隨生。
T2251_.64.0039c10: 如二捕レ鳥等一雖二善無記心一惡戒隨生。彼等豈
T2251_.64.0039c11: 可レ失二對法宗一。又爲レ不レ取二初念一
T2251_.64.0039c12: 八左顯立名因至故名無表者 訣曰。此者指
T2251_.64.0039c13: レ法。謂指二上四位中隨流善不善大種所造色一。
T2251_.64.0039c14: 此色全無二表示義一。不レ能レ令二他了知一故。故言
T2251_.64.0039c15: レ由。由者因由。第三囀聲。猶如二中邊論下十六
T2251_.64.0039c16: 左曰一。由レ此思惟如レ所二施設一大乘法等上。彼疏
T2251_.64.0039c17: 下五十左云。由即第三囀聲。由二此三慧一。如二布
T2251_.64.0039c18: 施等所有施設一。大乘法等。又如丁最勝王經曰丙
T2251_.64.0039c19: 故得レ稱乙一切智甲。沼疏四末釋曰。故者所以。
T2251_.64.0039c20: 我觀レ空修二諸行一滿。故得レ稱二一切智一。故者亦
T2251_.64.0039c21: 由。由二我觀空。餘如二前解一。準知。正理第二
T2251_.64.0039c22: 初左曰。由此説無表者。由丁善不善心所二等起一
T2251_.64.0039c23: 諸位隨流淨不淨色正釋二
此字一
雖レ如二表業一而非丙表
T2251_.64.0039c24: 示令乙他了知甲是體上
義用也
故名二無表一。寶疏二十一
右終
T2251_.64.0039c25: 云。頌文略故但云二由此一。爲レ顯下由二此無レ表義一
T2251_.64.0039c26: 故名爲中無表上。今云。義旨全爾。正理作釋顯
T2251_.64.0039c27: 然。而云二頌文略一不可也。云二由此一其義顯。於二
T2251_.64.0039c28: 所レ擧法一既無二表彰義一故。圓暉一一五十
五左
云。由
T2251_.64.0039c29: 此者。由二此上三句一得レ立二無表名一。無レ有レ失
T2251_.64.0040a01: 爾有人順二顯宗一。不レ符二此論正理一者非也。顯宗頌云二是
名一只具レ前。今云二由此一顯二所由一。圓暉亦置二由言一。何違
T2251_.64.0040a02: 有
T2251_.64.0040a03: 説者至宗言 論冠云云
T2251_.64.0040a04: 略説至無表 論冠云云
T2251_.64.0040a05: 大種謂四至濕煖動性者 訣曰傍初二句標二異
目一示二總別名一。
T2251_.64.0040a06: 第三句示二業用一。
第四句顯レ體
初二句牒レ名。以二異目一釋。故長
T2251_.64.0040a07: 行云二四界亦名大種一。第二句述二上四界一。故
T2251_.64.0040a08: 云レ即。舊論云。諸大謂地界及水火風界。是
T2251_.64.0040a09: 以二四界異目一釋二大種一顯然。光師云。上半頌
T2251_.64.0040a10: 擧レ數列レ名者未レ穩。圓暉初句標也。第二句
T2251_.64.0040a11: 擧レ數者。誤之甚也
T2251_.64.0040a12: 九右論曰至大事用故者 訣曰。釋二初半頌一。初
T2251_.64.0040a13: 釋二第二句初句下三字一。後如是下釋二初句大
T2251_.64.0040a14: 種兩字一四界者帶數釋。界體帶二四數一故。大種者婆沙
百二十七(六右)云。大而是種故名二大種一。如
T2251_.64.0040a15: レ言二大地大王一。義別體同。應二持業釋一。是一體兩用明文
也。五事論上四右云。亦種亦大故名二大種一。又同體依主
T2251_.64.0040a16: 故。中含七(十三左)云。
四大之種。文非一也
T2251_.64.0040a17: 九左傍上
出也
由此能引至故亦言輕者 訣曰。別釋二
T2251_.64.0040a18: 風體一中有レ二。初正釋。此有二法喩結三一。後品
T2251_.64.0040a19: 類下會二違文一。此有レ二。初擧二違文一。後復説下
T2251_.64.0040a20: 通。此亦爲レ二。初引二餘文一定二風體一。後擧業下
T2251_.64.0040a21: 正會通。寶疏分節科解符二論旨一。光記證二
T2251_.64.0040a22: 風動性一者非也。今應二破斥一。一引證無用失。
T2251_.64.0040a23: 風動無レ疑。世想傍次
頌文
尚爾。何待レ證頭成實四
(十一右)四
T2251_.64.0040a24: 大相品云。如三經中説二輕動相名風
於二是中一輕相是風。動爲二風業一
二彼此偏頗失。
T2251_.64.0040a25: 餘何故不レ證。三難易相返失。風性動白雪論
T2251_.64.0040a26: 及經滿レ眼。何捨レ易證レ難。四多言徒然失。復
T2251_.64.0040a27: 説等四句應二徒然一。言二證文一故。五招二自害一失。
T2251_.64.0040a28: 擧業等通釋致二自害一。六違二正理論妙釋一也。
T2251_.64.0040b01: 彼二六左曰。若以レ動爲レ性者。何故品類足等
T2251_.64.0040b02: 云云輕等者。相似爲レ等。正理第四二十
三左
云。輕
T2251_.64.0040b03: 與レ動相順相似故。論經言二輕等動性一。有二此
T2251_.64.0040b04: 義一故。今論但傍結文云二亦言輕一
T2251_.64.0040b05: 風即界亦爾 光二十
一左
初爲二異説一。後爲二正説一
T2251_.64.0040b06: 者非也。違レ理違レ教。違レ理者。世間既於二地等
T2251_.64.0040b07: 三一。無始以來知二顯形色一。未レ知二聚假一。於レ風是
T2251_.64.0040b08: 動亦無始。而言二黒風團風一。有時由二塵縁一有二
T2251_.64.0040b09: 此事一。不レ思二風實是黒是團一。故後説但一往
T2251_.64.0040b10: 説。故正理云三有通二此難一。又諸論即界義爲
T2251_.64.0040b11: レ初。假風爲二或説一故。違レ教者。増一二十十九左
T2251_.64.0040b12: 云。輕飄動搖物比名二外風一。婆沙百三十三
T2251_.64.0040b13: 五左標二有餘師一云。世間於レ風亦起二假想一。少故
T2251_.64.0040b14: 不レ説。如三世間説二小風大風一。彼既云二少分一。何
T2251_.64.0040b15: 爲二正義一問。何故不レ頌二水火風亦然。風或
T2251_.64.0040b16: 是風界一。今令レ難レ了耶。答。若如レ是即界義
T2251_.64.0040b17: 爲二傍義一。故殊以二亦爾一爲レ後。又順二結頌法一
T2251_.64.0040b18: 故
T2251_.64.0040b19: 十右由變壞故至變壞生故者 訣曰。此論大
T2251_.64.0040b20: 二義。此初變壞義。依二婆沙九十七一十二左彼
T2251_.64.0040b21: 豐瞻契經曰。眼處可二變壞一。乃至法處可二變
T2251_.64.0040b22: 壞一。此中初一句略標。自下廣釋。此中爲レ二。
T2251_.64.0040b23: 初證レ經成二變壞一。此經雜含第二十五右云。若
T2251_.64.0040b24: 可レ礙可レ分傍分壞是名二色受蘊等一云云礙者對二
T2251_.64.0040b25: 手等一能所礙。不レ同三第二解有二礙用一。故舊論
T2251_.64.0040b26: 有二對礙一故可二變壞一。破壞爲レ分。變壞。婆沙
T2251_.64.0040b27: 有二四義一。於二色一字名一具二二義一。是名二中已有
T2251_.64.0040b28: 義一也。而就二變壞二字一相違釋。所目別故。
T2251_.64.0040b29: 後變壞即是下重テ以二惱壞一釋。有二標立引證
T2251_.64.0040c01: 問答三一。言二義品一者。舊論云二義部經一。新婆沙
T2251_.64.0040c02: 三十四五左言二衆義經伽陀一。擧二順返二頌一。舊
T2251_.64.0040c03: 婆沙二十五十五左云二衆義經偈一頭婆沙百三十七
(三右)引二波羅
T2251_.64.0040c04: 衍拏頌一。次云三衆議品中亦作二是説一。又
(三十左)直云二波羅衍拏衆義品説等一
而有二四言順
T2251_.64.0040c05: 頌一。闕二今反頌一。今藏中。義足經上六右四言偈
T2251_.64.0040c06: 即是也。光寶竝云二法救所集一者誤也。彼經
T2251_.64.0040c07: 云。毒箭著レ身。今言レ中者。去聲如レ當也。光寶
T2251_.64.0040c08: 讀二平聲一。云レ在二身中一者。不レ順レ文疎二義旨一。況
T2251_.64.0040c09: 舊論云二婁波如被レ刺。此經欲惱壞而非レ色。
T2251_.64.0040c10: 故次問答令レ知二其相一也。光寶分科竝非也。
T2251_.64.0040c11: 問。婆沙解二變與壞四復次。今論何。答。全
T2251_.64.0040c12: 傍如光同レ彼。或傍如寶變即壞。凡如レ是名想有二
T2251_.64.0040c13: 通別一。不レ可レ局矣
T2251_.64.0040c14: 十右有説變礙至如所燒薪者 訣曰。第二變
T2251_.64.0040c15: 礙義。可二變壞一故。有二礙用一故。是持業釋。此
T2251_.64.0040c16: 依二婆沙七十五一十四左次三種問答亦彼出。大
T2251_.64.0040c17: 乘大般若四百四十三初右云。變礙名レ色。此
T2251_.64.0040c18: 中分爲レ二。初所立。後若爾下問答。此問答且
T2251_.64.0040c19: 約二變礙名一。實通二前變壞一。故法勝毘曇一五左
T2251_.64.0040c20: 唯變壞義而有二此三種問答一。又此論九十五左
T2251_.64.0040c21: 説下未二變壞一彼類故名色。由レ有二此理一。舊論一
T2251_.64.0040c22: 十四右咸約二變壞言一有二問答一也。此有二極微去
T2251_.64.0040c23: 來無表三重一。初二重可レ知。中及彼類義。婆
T2251_.64.0040c24: 沙。雜心。五事等無レ之。蓋論主加。光寶未來
T2251_.64.0040c25: 生法爲二當礙一。未來不生爲二彼類一。實有二其理一。
T2251_.64.0040c26: 於二畢竟不生一無二當礙義一故。然未レ爲二善釋一。按
T2251_.64.0040c27: 曾當去來別論。彼類通二論去來一。論全不レ限二
T2251_.64.0040c28: 未來不生法一也。故次上四左説二未來有爲難一。
T2251_.64.0040c29: 豈限二不生一。又九十五左通二未來有爲難一。以下未二
T2251_.64.0041a01: 變壞一約レ類名色。例レ彼何唯不生。又正理一
T2251_.64.0041a02: 十四左通下未來未起何名二有爲一難上。初約二彼類一。
T2251_.64.0041a03: 後説約二曾當一。如二寶一六十
九左
引一。彼皆總判二未來
T2251_.64.0041a04: 法一也。若言下無三以レ此通二不生法一。未來永不生
T2251_.64.0041a05: 法未攝失上者。總約二未來法義一論レ之無レ妨。若
T2251_.64.0041a06: 不レ爾者。婆沙。雜心。五事法論等。無二此彼類
T2251_.64.0041a07: 義一。彼咸爲レ非。故此總通也
T2251_.64.0041a08: 十左諸無表色至影必隨滅者 訣曰。第三無
T2251_.64.0041a09: 表問答。初難後有釋下通釋。此有二兩説一。初
T2251_.64.0041a10: 隨二有表一義。此亦有レ二。先通釋。後此釋下難
T2251_.64.0041a11: 破傍論主
難絶
此有釋。雜心論義。彼一八右云。無作
T2251_.64.0041a12: 雖二不礙一。以二作色是礙一故。彼亦礙。如二樹動影
T2251_.64.0041a13: 亦動一。已上難中亦二。先約二自體一。無表本無レ礙。
T2251_.64.0041a14: 何隨容レ有レ礙。後遮レ救。若強隨令レ有レ礙。若爾
T2251_.64.0041a15: 表滅則無表可レ滅。汝喩還成レ異。正理二十一左
T2251_.64.0041a16: 曰。有釋。表色有二變礙一故。無表隨レ彼亦受二色
T2251_.64.0041a17: 名一。此不レ應レ理。隨心轉色傍定
道戒
不二從レ表生一應
T2251_.64.0041a18: レ非レ色。故經主於レ此誤下立二前宗一言レ如中樹動
T2251_.64.0041a19: 影亦隨動上。即説レ過言。如二樹滅時影必隨滅上。
T2251_.64.0041a20: 表色滅時無表應レ滅。然非二彼喩所立異一故。
T2251_.64.0041a21: 謂立下所依有二變礙一故此亦名色。説二是喩言一。
T2251_.64.0041a22: 無表所依即四大。非下彼大種不二成就一時。無
T2251_.64.0041a23: 表隨轉一。故於二此中一無二如レ是失一。是何謂乎。雜心
論喩二有表無表
T2251_.64.0041a24: 能所隨一。何爲レ不レ爾。又約二所依大種一喩説者。婆
沙爾。即今後説如レ是。何混同兩説一。自誤之大罪
又此
T2251_.64.0041a25: 相違有二不定過一論主違決云二相違一。謂汝宗表色滅時
無表應レ滅。執レ如二所隨一故如二樹滅
T2251_.64.0041a26: 時影隨滅一。見下諸不レ滅者皆非如二所隨一。如二無爲等一。此
違決顯二異分不定一。故云レ有二不定過一。頭正理約二因明之
T2251_.64.0041a27: 辭一。故強言レ之。實非二因明一。凡違決唯反レ宗
而改レ因任レ喩。而今宗全別。故只約二性相一也
謂不二決
T2251_.64.0041a28: 定此從レ彼生。彼若滅時此亦隨滅一。如下父工匠
T2251_.64.0041a29: 種等滅時非中子殿堂芽等隨滅上。是何不定失。因
云レ如二所隨一。此
T2251_.64.0041b01: 非レ如二所隨一。第三善成。汝妄認レ因。爲二能所從故一辨二此
失一。誤之甚。又此難不レ依二因明一。但以二他喩一。反爲二滅喩一
T2251_.64.0041b02: 破レ彼
也
光寶無言何耶。如二光記一叙二衆賢改破一。
T2251_.64.0041b03: 而於レ破二論主一不レ開レ口。可レ悲哉。寶疏云三論
T2251_.64.0041b04: 主述二婆沙破一者非也。婆沙已無二所破一。何有二
T2251_.64.0041b05: 能破一。又叙三正理能破論主一。不二反破一何乎
T2251_.64.0041b06: 十左有釋所依至理得成就者 訣曰。是第二
T2251_.64.0041b07: 説約二所依大種一。此中有レ三。初所立義。二若
T2251_.64.0041b08: 爾下難。三此難下會通。此會通有二兩解一。初約二
T2251_.64.0041b09: 所依親疎不同一此亦二。初正會後
此影下論主難
後復有下有
T2251_.64.0041b10: 別師約二定不定差別一通。此初中有釋者。婆沙
T2251_.64.0041b11: 師義。彼七十五十四左曰。無表自體雖レ無二變
T2251_.64.0041b12: 礙一。而彼所依有二變礙一。故亦名二變礙一。所依者
T2251_.64.0041b13: 何。謂四大種。所依有二變礙一。故無表亦可レ説二
T2251_.64.0041b14: 變礙一。如二樹動時影亦隨動一已上今分二法譬一法
T2251_.64.0041b15: 爲二所立一譬説爲二通釋一。由レ此彼婆沙所立。法
T2251_.64.0041b16: 喩齊等義終不レ成。故後云二復有別一。舊論云二
T2251_.64.0041b17: 復有餘師別立救義一。意不レ須二婆沙喩一。但就
T2251_.64.0041b18: レ法成立無表名レ色變礙義一也。此中正理救
T2251_.64.0041b19: レ難及返責等。竝皆&T013358;憍所爲。如二光寶破一也」
T2251_.64.0041b20: 十一右此中根與境十處界者 訣曰。光記曰。
T2251_.64.0041b21: 色蘊中。毘婆沙師許二即根境十處界一。然經部
T2251_.64.0041b22: 師。處假界實。不レ可三即以レ處爲二界體一。於レ彼有
T2251_.64.0041b23: レ違。故言レ許。即表レ非二共信一遁麟。惠
暉從レ之
泰寶圓暉
T2251_.64.0041b24: 無一作釋一。然正理顯宗作二即説十處界一。及長行
T2251_.64.0041b25: 亦爾。皡按。源本應レ如二正理。顯宗一。普光所覽
T2251_.64.0041b26: 蓋錯本。所以者何傍長行無二
起盡一故
凡傍有八
理。一
此一部表二
T2251_.64.0041b27: 不信於頌長行必釋。如二無表之説上八左 空
T2251_.64.0041b28: 界傳説次下二
十一左
等一。今即不レ爾又傍二。正理
無救破故
此論本
T2251_.64.0041b29: 頌含二不信一。正理論師必釋顯。以述レ救致レ破。
T2251_.64.0041c01: 今即不レ爾又傍三。傍正理
直作二即説一故
顯宗別途。於二正理
T2251_.64.0041c02: 論一全擧二此頌一散釋。若異二自意一更示二改頌一。
T2251_.64.0041c03: 如二上傍正理
第二(二左)
無表一。今何可二直改一。又傍四於本
頌許言無
T2251_.64.0041c04: 不信
例故
此本頌六百行中。置レ許除レ之。餘唯二三
T2251_.64.0041c05: 處。謂業品十三二左頌曰。身表許二別形一。亦同上
T2251_.64.0041c06: 曰。語表許二言聲。彼竝遮二異許不同一。非三強表二
T2251_.64.0041c07: 不信一。如二因明師許言一。故顯宗論十八二左雖
T2251_.64.0041c08: レ改二餘句一。不レ改二彼二句一。又根品第四初頌許二
T2251_.64.0041c09: 因唯六種一。彼亦示下無二經説一唯對法諸師自
T2251_.64.0041c10: 許上。簡異餘部一。顯宗第八十四左亦爾。光記釋
T2251_.64.0041c11: レ彼。云レ簡二餘部一。正理尚如二倶舍一。準レ彼今若源
T2251_.64.0041c12: 本作二許即一則有二何嫌一。正理顯宗可レ改。故知。
T2251_.64.0041c13: 源本如二顯宗等一。又傍五凡於二規書一必有二字法一。
T2251_.64.0041c14: 今安二傳説一。若略唯説或傳以表二不信一。正理判
T2251_.64.0041c15: 談如レ是。而復以レ許何爲二不信正理於二何處一
T2251_.64.0041c16: 釋二頌許一判レ表二不信一。又傍六舊論偈曰。此根應
T2251_.64.0041c17: 塵誤復説二十入及十界一。應レ爲二準例一。又傍七 別
T2251_.64.0041c18: 行本頌世流布町板引證頌雜出文字竝
依二三十卷一今依二明本一也
 作二即説十
T2251_.64.0041c19: 處界一。又傍八如レ光者界應レ假。貫二許言一故。故
T2251_.64.0041c20: 知。普光釋レ之非也。認二臆説一違二論旨一。亂二字
T2251_.64.0041c21: 法一不レ知二錯本一故。泰。寶闕レ釋亦非也。見レ有二
T2251_.64.0041c22: 眼目字一而不レ爲釋。何得二釋爲釋
T2251_.64.0041c23: 論曰至觸所生受者 訣曰。受觸二心所互
T2251_.64.0041c24: 爲二助縁一。故以レ觸明レ受頭論三(十八右)云。受謂能
受。能領納故。或是受性。故
T2251_.64.0041c25: 名爲レ受。彼文通二五受一明也。
若領納通レ餘。何只云二領納一
爲レ簡二所觸一言二隨觸一。
T2251_.64.0041c26: 隨順爲レ隨。隨順誰一耶。隨順三受一。此論第十
T2251_.64.0041c27: 五右又集異門五初右又法蘊足第十十八左曰。
T2251_.64.0041c28: 順樂受。二根境爲レ縁故生二眼識一。三和合故生
T2251_.64.0041c29: レ觸名二順樂受觸一。此順樂受觸爲レ縁傍不云
即縁觸
 故
T2251_.64.0042a01: 生二樂受一。順苦受觸。順不苦不樂受觸亦復如
T2251_.64.0042a02: レ是。品類足二三右亦爾頭雜含二(十五右)説二五取
蘊一中云。諸覺相是受受陰。
T2251_.64.0042a03: 何所覺取。覺レ苦覺レ樂覺二不苦不樂一。是
故名二覺相是受受陰一。未レ説二直領觸
觸能隨順名二
T2251_.64.0042a04: 隨觸一。持業釋。此受非レ縁二汎爾境一。必領納觸
T2251_.64.0042a05: 所縁境相一。故言二領納隨觸一。故五事論下九右
T2251_.64.0042a06: 曰。與レ觸倶起有二受想思一文 雜含十三五右云。
T2251_.64.0042a07: 觸倶生二受想思一。領納是受不共用也頭瑜伽五
十三(十五
T2251_.64.0042a08: 左)云一切
受皆領納相
非二受體三一。由二隨觸三一而成二三數一。
T2251_.64.0042a09: 故入論上五右曰。受者領納三隨觸一義。從二愛
T2251_.64.0042a10: 非愛非二觸一生身心分位差別所起。於レ境歡
T2251_.64.0042a11: 慼非二爲レ相。舊論云。何者爲レ三。謂能領レ隨二
T2251_.64.0042a12: 樂苦不苦不樂一觸上。今論爲レ顯二隨觸三一言レ即
T2251_.64.0042a13: 也。此亦何爲レ六。謂觸必獨不レ立定依レ識。由二
T2251_.64.0042a14: 識有六觸亦成レ六。觸既六數受亦爲レ六。故
T2251_.64.0042a15: 入論曰。此復隨二識差別一有レ六。六受身者。身
T2251_.64.0042a16: 雖二體依聚一。今但聚義受是多故云二受身一。其
T2251_.64.0042a17: 數有レ六名二六受身一。頭光第十(八左)二釋。初爲レ本
後爲二聚義一證三婆沙七十九(十
T2251_.64.0042a18: 七丁)六受身身爲二聚集一。又舊論一
(十五右)云二六受聚一。何爲二體義一
五事論下六右曰。
T2251_.64.0042a19: 説レ識爲レ身者。一識有レ多故。非三一眼識名二眼
T2251_.64.0042a20: 識身一。要多眼識名二眼識身一。如下非二一象可名二
T2251_.64.0042a21: 象身一。要有二多象一乃名中象身上。此亦如レ是。光記
約レ體
T2251_.64.0042a22: 非
也
問。何故云二眼觸所生受一耶。答。六處縁レ觸
T2251_.64.0042a23: 故名二眼觸一。觸縁レ受故言二觸所生受一。故法蘊
T2251_.64.0042a24: 足十十七左曰。眼及色爲レ縁生二眼識一。三和合故
T2251_.64.0042a25: 生レ觸。此中眼觸以二眼色眼識一爲レ縁。餘五亦
T2251_.64.0042a26: 爾。是名二六處縁觸。又云。眼及色爲レ縁生二眼
T2251_.64.0042a27: 識三和合一故生レ觸。觸爲レ縁故生レ受。是名二觸
T2251_.64.0042a28: 縁受。問。正理。顯宗受有二二種一。一境界受。
T2251_.64.0042a29: 謂領納自所縁境一。二自性受。領納受倶觸一。
T2251_.64.0042b01: 今受蘊者。唯自性受。以三境界受共二餘心心
T2251_.64.0042b02: 所一故取意與二此論一爲レ同否。彼盡理説耶。答。
T2251_.64.0042b03: 皡按。彼衆賢臆度立二二受一。違レ理違レ教。與二今
T2251_.64.0042b04: 論一全別。夫領納是受不共用。何可レ通二餘心
T2251_.64.0042b05: 所一。大小乘一揆。成唯識三二左云。受謂領納
T2251_.64.0042b06: 順違倶非境相一爲レ性。五事論下十右云。受謂
T2251_.64.0042b07: 領納性。有二領納用一名二領納性一。品類足一七右
T2251_.64.0042b08: 云。受謂領納性。竝無二觸言一。豈通二一切一。汝背二
T2251_.64.0042b09: 是等本宗一。何云二領納互餘。又立二境界受自
T2251_.64.0042b10: 性受一。全臆説難二依信一。故五事論下十右云。受
T2251_.64.0042b11: 謂領納。即是領受所縁境一義。法勝論一十三
T2251_.64.0042b12: 右曰。受者於二樂不樂倶相違縁所縁中一受。雜
T2251_.64.0042b13: 心二十一右曰。受者可樂不可樂倶相違於二境
T2251_.64.0042b14: 界一受。此雜心正説二受體一已云二境界受一也。法
T2251_.64.0042b15: 蘊足第九十一左云。云何眼觸所生受。謂眼及
T2251_.64.0042b16: 色爲レ縁生眼識一。三和合故生觸。觸爲レ縁
T2251_.64.0042b17: 傍縁由故生レ受此傍下
別釋
中眼爲二増上一。色爲二所縁一。
T2251_.64.0042b18: 眼觸恐識爲レ因。眼觸爲二等起一。是眼觸種類。是
T2251_.64.0042b19: 眼觸所生生恐受與二眼觸所生作意一相應於二眼
T2251_.64.0042b20: 識所領別色一諸受乃至受所攝。是名二眼觸所
T2251_.64.0042b21: 生受一。如レ是耳鼻舌身意觸所生受。廣説亦爾。
T2251_.64.0042b22: 是名二受蘊一。豈可レ云二受蘊不レ領二所縁境一。汝
T2251_.64.0042b23: 異二境界受一。別領納自能隨觸一爲二受自性一者。
T2251_.64.0042b24: 成唯識三三右破云。彼説非レ理。受定不レ縁二
T2251_.64.0042b25: 倶生觸一故。若不レ捨二自性一名二自性受一。應二一切
T2251_.64.0042b26: 法皆是受自性一。傍皆能任
持自性一故
 故彼所説但誘二嬰
T2251_.64.0042b27: 兒一。然境界受非レ共二餘相一。領二順等相一定屬レ己
T2251_.64.0042b28: 者。名二境界受一。不レ共レ餘故。故正理師分二二受一。
T2251_.64.0042b29: 及叙二受蘊體一。竝皆非也。問。若爾何故此論
T2251_.64.0042c01: 及入論言二領納隨觸一耶。答。領納三和生觸
T2251_.64.0042c02: 所縁境相一。擧二能縁觸一取二所縁一。非二觸是所領一。
T2251_.64.0042c03: 若不レ爾前引法蘊足何通。問。餘論爾。於二今
T2251_.64.0042c04: 文一明云二觸領一。何云レ領二觸之境一。答。此論十
T2251_.64.0042c05: 五左云。如何觸爲二受所領行相依一。行相極似
T2251_.64.0042c06: レ彼。依レ觸而生故。既云レ似。非レ爲二觸是所領一
T2251_.64.0042c07: 也。又云レ依也。非レ境也。然如二基法師一。未レ辨二倶
T2251_.64.0042c08: 舍。正理別一。而唯識疏三末十六右云。薩婆多亦
T2251_.64.0042c09: 領二於境及同時觸一。故倶舍説三受領二隨觸一。正
T2251_.64.0042c10: 理論師有二二種受一。評取二領觸一。是受自性者。
T2251_.64.0042c11: 何誤甚矣。光師令下與二正理一別上。實是有二眼目一。
T2251_.64.0042c12: 然於二釋義一。未二全是一。一領下隨順觸一境上者非也。
T2251_.64.0042c13: 應レ言傍舊論
如是
レ領下隨順受一觸所縁境上。若讀レ領二
T2251_.64.0042c14: 隨順觸境一無レ失也。二問答餘心所許二執受領
T2251_.64.0042c15: 納一。以二強弱一分レ之大非也。領納執受復不共
T2251_.64.0042c16: 用故。如二五事論一可レ知。三釋二六受身一。證二對法
T2251_.64.0042c17: 一二右體義一非也。彼説二自性身是受用變化所
T2251_.64.0042c18: 依體一。何未レ辨二烏焉一耶。四解下正理領納觸名
T2251_.64.0042c19: 自性受言上十八右
六目
竝非也。彼成唯識設二轉計一
T2251_.64.0042c20: 破義。非二正理。顯宗本義一。故二論全彼義旨及
T2251_.64.0042c21: 喩文無レ之也。次二十八
左二目
依二唯識破一破二正理論一
T2251_.64.0042c22: 甚有二眼目一。寶師非レ之。反非中非也。五設二第
T2251_.64.0042c23: 二解一。令二此論同彼大非也。此論不レ立二二受一
T2251_.64.0042c24: 故。寶疏彼此論爲二全同一。何盲目乎。次擧レ光
T2251_.64.0042c25: 破。不レ破レ可レ破。破レ不レ可レ破。不レ足レ評。謂受約
T2251_.64.0042c26: レ領レ境。最此論意故。而光領納通二一切一爲レ非。
T2251_.64.0042c27: 次強弱破爲二雜亂一非也。許二強弱一何可二雜亂一。
T2251_.64.0042c28: 實是不共用全不レ通レ餘也。次證二當文及下
T2251_.64.0042c29: 文一。今云。觸爲二所領一爲レ顯下受領二觸所縁境一
T2251_.64.0043a01: 不レ取二離觸境上。故入論上五右曰。受領納三隨
T2251_.64.0043a02: 觸一。於レ境歡慼非二爲レ相。既雖レ云レ領二隨觸一。而
T2251_.64.0043a03: 云二於境歡等一。豈偏可レ泥二文相一。況法蘊足。五
T2251_.64.0043a04: 事等縁レ境爲レ受也。次正理。顯宗諸文。二受
T2251_.64.0043a05: 妄案難レ爲二倶言之。而以レ彼破レ光。豈可二相
T2251_.64.0043a06: 當一。次破三光記引二唯識轉計一。最爲レ得。次破二倶
T2251_.64.0043a07: 舍師破一大非也。汝言。論主自以二領納一爲二自
T2251_.64.0043a08: 性受一。與二正理一同者局見之甚也。此論於二何
T2251_.64.0043a09: 處一分別二受一。非二但此無一諸論亦無
T2251_.64.0043a10: 想蘊謂至應如受説者 訣曰。正理二十六右
T2251_.64.0043a11: 曰。謂於二一切隨本安立青長等色。琴貝等聲。
T2251_.64.0043a12: 生蓮等香。苦辛等味。滑澁等觸。生滅等法。所
T2251_.64.0043a13: 縁境中一如レ相而取。故名云レ想。是故此想隨レ徳
T2251_.64.0043a14: 立レ名。以二能取像故名爲レ想。總別三六。如レ受
T2251_.64.0043a15: 應レ知。今論略示レ法。若約二苦樂捨別一有レ三。
T2251_.64.0043a16: 約二識別一成六。故云二總別三六一。三者取二三受
T2251_.64.0043a17: 境像一故。六者婆沙七十四十一左曰。眼觸所生
T2251_.64.0043a18: 想。乃至意觸所生想。又顯宗云。此想就レ世總
T2251_.64.0043a19: 説爲レ三。品類足二三右云。想有二三種一。謂小想
T2251_.64.0043a20: 大想無量想。入論釋云。縁二少境一故名二小想一。
T2251_.64.0043a21: 縁二妙高等諸大法法境一故名二大想一。隨二空無
T2251_.64.0043a22: 邊處等一名二無量想一。或隨二三界一立二此三名一
T2251_.64.0043a23: 如世尊説者 如世尊説等者。雜含八二十
二右
曰。
T2251_.64.0043a24: 我不レ説二一法一。不知不識而得三究竟苦邊際一。
T2251_.64.0043a25: 乃至又云。我不レ説二一法一。不知不斷而究竟
T2251_.64.0043a26: 苦邊一。而光記云レ作二集邊際一非也。論已説亦
T2251_.64.0043a27: 如レ是。何妄可レ改二集邊際一。違二本經一故。次釋二
T2251_.64.0043a28: 苦邊際一有二二義。彼依二論二十三終一。婆沙四十
T2251_.64.0043a29: 六十八右全如レ是兩説。又云。作二苦邊際一得二無
T2251_.64.0043b01: 學果一。稽古上三左云。蓋作苦邊際之言。命二之
T2251_.64.0043b02: 預流聖者一爾。無窮生死漸始見二其涯畔一。進
T2251_.64.0043b03: 趣二三菩提一故。經論中稱以二美稱一。普光輩以二
T2251_.64.0043b04: 苦邊一乃謂二無學一。於レ此乎左支右吾之辨窮矣
T2251_.64.0043b05: 胥坐二不稽古故一。今云。作苦邊際言。非三必命二
T2251_.64.0043b06: 預流一。謂中含三十六十九右預流一來竝説レ得二
T2251_.64.0043b07: 苦邊一。不還云。五下分結盡生二彼間一已。便般
T2251_.64.0043b08: 涅槃。得二不退法一不レ還此世一。羅漢文云二不受
T2251_.64.0043b09: 後有一。十八二十
六右
全同。又二十
四右
又二十
三右
爾。第一十三
左
T2251_.64.0043b10: 爾。雜含三十十七右云。得二斯陀含一。當下受二一生一
T2251_.64.0043b11: 究竟苦邊上。増一二十之二十
四左
 亦一來云二盡苦
T2251_.64.0043b12: 際一。準二此等文一。限二此生一不レ令二後生相續一。總呼
T2251_.64.0043b13: レ證二苦邊一。謂二美稱一而限二預流一。誤之太也。又今
T2251_.64.0043b14: 文總誡二不知不斷一。何理定爲二預流一。但見三論二
T2251_.64.0043b15: 十三十八預流極七反有文云二作苦邊際一謂二一
T2251_.64.0043b16: 切爾一。豈非二小見一乎。又斥二光記云得二無學果一。
T2251_.64.0043b17: 以二麁言一斥レ之。還汝違レ教違レ理。違レ理者。總
T2251_.64.0043b18: 四果人隨レ應入二涅槃一。皆作二無學人一。故云レ得二
T2251_.64.0043b19: 無學果一。不レ云レ命二無學人一。故論二十三十八右
T2251_.64.0043b20: 釋二預流第七滿處一云。在二居家一得二阿羅漢一。違
T2251_.64.0043b21: レ教者。婆沙四十六十八右云。苦邊際者。謂在二
T2251_.64.0043b22: 苦中一阿羅漢最後諸蘊。彼釋下名二預流一苦邊
T2251_.64.0043b23: 經上尚如レ是。況今文。稽古下二十
二左
亦破二今光記一。
T2251_.64.0043b24: 可レ簡
T2251_.64.0043b25: 是故佛説至名行受蘊 雜含二十五左曰。爲
T2251_.64.0043b26: 作相是行受陰。何所二爲作一。於レ色爲作。於二受
T2251_.64.0043b27: 想行識一爲作。是故爲作相是行受陰。光初釋
T2251_.64.0043b28: 爲レ正。後釋及寶非。不レ證二思造作強一故
T2251_.64.0043b29: 十二
右
總取境相者 訣曰。能縁行解總別。非二
T2251_.64.0043c01: 所縁境自共總別一。寶爲レ正。光爲レ非。夫此總
T2251_.64.0043c02: 別相大異二自相共相一。何者意識竝取二自共二
T2251_.64.0043c03: 相一。而唯是總取。唯總取二無常等相一。不レ能レ取二
T2251_.64.0043c04: 其差別一也。初學不レ可レ亂二自共二相一也。王所
T2251_.64.0043c05: 縁了總別。古今紛四。竝皆泥二文句一。認二臆度一。
T2251_.64.0043c06: 由レ無二決斷一。今云。心王總取二境相一不レ取レ別。
T2251_.64.0043c07: 心所總取亦別縁。故正理三初右顯宗二十右
T2251_.64.0043c08: 入論下十三右竝言。識唯能總取二境相一。非三能
T2251_.64.0043c09: 取二境相差別一。若能分別差別一即名二心所一。既
T2251_.64.0043c10: 王云レ唯。猶云二非別一。王局レ總明。所但言二差別一。
T2251_.64.0043c11: 不レ説二唯聲一。亦無レ遮レ總。影レ通二總別一。若不レ先
T2251_.64.0043c12: レ總何可レ取レ別。如二畫師摸而資填彩。先不レ了
T2251_.64.0043c13: レ摸豈得レ填レ彩。由二此理一心所通レ二。若大乘。
T2251_.64.0043c14: 中邊論上四左曰。總了名レ心。亦別名二心所一。成
T2251_.64.0043c15: 唯識五二十右説。心於二所縁一唯取二總相一。心所
T2251_.64.0043c16: 於レ彼亦取二別相一。助成心事一得二心所名一。如二畫
T2251_.64.0043c17: 師資作レ摸填彩。此亦心云レ唯。心所不レ言。文
T2251_.64.0043c18: 勢全同二入論等一。故述記五末七十
五右
 引二中邊上
T2251_.64.0043c19: 四左瑜伽三四右顯揚十八四右等一云。心唯取二
T2251_.64.0043c20: 總相一。心所取二總別二一。大小乘同湛慧云。大小部
別不レ可二和會一
T2251_.64.0043c21: 者可
レ笑
演祕五本二左有二四種一。自評取第三心唯
T2251_.64.0043c22: 總。心所通二義一。頭正理四十(四右)通二品類足一云。
無二違レ彼失一無二定言一故。謂彼不
T2251_.64.0043c23: レ言二唯順樂受一。今猶
唯有無通局可レ知
如二普光一設二四釋一。令三人嘆二多
T2251_.64.0043c24: 岐一。如二寶破一而第三義爲レ是。寶破二第三喩一非
T2251_.64.0043c25: 也。寶疏於レ所容レ有二兩釋一者非也。背二理致一
T2251_.64.0043c26: 不レ順二文勢一。如二先辨一也。光記證二婆沙無慚四
T2251_.64.0043c27: 句一。有二多失一。一不レ辨二正不一失。如二寶破一。二彼
T2251_.64.0043c28: 唯心所。何可二通レ王證一。三彼雖レ云二餘行相一。唯
T2251_.64.0043c29: 是別解。非レ云二總解一
T2251_.64.0044a01: 十二
左
由即六識身至故名意界者 訣曰。由言
T2251_.64.0044a02: 故義。顯二第五囀一。六識滅故成二意根一。故正理
T2251_.64.0044a03: 二十六左曰。此中由言爲レ顯二故義一。謂心心所
T2251_.64.0044a04: 四縁故生。中邊疏下十一左云。由者所以義。
T2251_.64.0044a05: 以二第三囀聲一替二第五囀故字一。雜集論十五
T2251_.64.0044a06: 十二右十六四左 八何八若詞第五悉置レ由。皆
T2251_.64.0044a07: 是第五聲也頭舊婆沙三(九左)云。二喩無レ別欲下因二
二喩一明二一義一令中分明上故。新婆沙五
T2251_.64.0044a08: (五左)多
説 云云
即者顯示唯由レ時別。實體無異。故
T2251_.64.0044a09: 首言レ即。無間滅者。正理三二左曰。爲レ遮二前念
T2251_.64.0044a10: 有間滅心一。雖二先開避一。而未レ生傍後識
未生
故。由三此
T2251_.64.0044a11: 無間已滅六識爲二現識依一説爲二意界一。依二此
T2251_.64.0044a12: 文一應レ知。所依是能生。故光只依レ之爲二能所
T2251_.64.0044a13: 生一。寶約二能所依一。却作釋巧便矣。問。意識已
T2251_.64.0044a14: 滅。應レ名二意根一。若五識滅應レ名二眼根等一。又爲二
T2251_.64.0044a15: 意識依一是得二意根名一。若成二五依一則應レ名二五
T2251_.64.0044a16: 根一。何故但總名二意根一。答。通依雖レ爾。今依二
T2251_.64.0044a17: 不共根一。謂於二五識一有二別不共根一。於レ意以レ此
T2251_.64.0044a18: 爲二依根一。無二別不共一。故總得二意根稱一
T2251_.64.0044a19: 應知 論三三左 應知者勸レ許二一一各能爲
T2251_.64.0044a20: 根。今亦準知
T2251_.64.0044a21: 十三
右
此中蘊攝至離他攝故者 訣曰。結二別攝一
T2251_.64.0044a22: 徴二總攝一。此別總者。三科一一攝レ法爲二別攝一。
T2251_.64.0044a23: 是離別爲レ別。總集三科一盡レ法爲二總攝一。何故
T2251_.64.0044a24: 如レ是。約二別攝一各各攝レ法。寛狹難レ知。故於二
T2251_.64.0044a25: 三科三十五門傍蘊五。處十
二。界十八
中一。唯取二大寛三法一
T2251_.64.0044a26: 以攝二一切一。故云二總攝一。正理三三右曰。此三
T2251_.64.0044a27: 總攝二五蘊無爲一。總是集義。置二總言一者。今知二
T2251_.64.0044a28: 總三一。勿レ謂各傍三十
五門
一一。五蘊中色蘊攝二十一一。
T2251_.64.0044a29: 謂五根五境及無表。十二處中。意處攝二一種一。
T2251_.64.0044b01: 謂六識心王。十八界中。法界攝二六十三一。謂心
T2251_.64.0044b02: 所四十六。不相應十四。及無爲三種。如レ是
T2251_.64.0044b03: 於レ三總攝二七十五法一盡。故云二總攝一。頌中初
T2251_.64.0044b04: 二句示レ攝。後二句辨二攝相一遮二異部一
T2251_.64.0044b05: 十三
左
論曰至攝徒衆等者 訣曰。大分爲レ二。初
T2251_.64.0044b06: 釋レ頌。後若於下會二異文一。初中亦爲レ二。初釋二
T2251_.64.0044b07: 初二句一。後謂於下釋二後二句一。此亦爲レ二。初
T2251_.64.0044b08: 正釋頌。後且如下指事。初正釋中。初釋二第三
T2251_.64.0044b09: 句一。後所以下釋二第四句一。遮二異計一也。於諸處
T2251_.64.0044b10: 者。諸契經。舊論云二如來處處一。而言レ攝者其
T2251_.64.0044b11: 理不レ然者。遮下化地部等依二方便契經一攝中他
T2251_.64.0044b12: 性上。指事中成二自義一。亦自遮二他計一也。雜心一
T2251_.64.0044b13: 四十
二左
云。眼界攝二一界一入一陰一。不レ攝二十七
T2251_.64.0044b14: 界十一入四蘊一。復次右眼攝二右眼一。左眼攝二
T2251_.64.0044b15: 左眼一。右眼二種。長養及報。長養攝二長養一。報
T2251_.64.0044b16: 攝レ報。報復二種。善業報。不善業報。善業報
T2251_.64.0044b17: 攝二善業報一。不善業報攝二不善業報一。不善業報
T2251_.64.0044b18: 三種。謂三惡趣。畜生攝二畜生一。餓鬼攝二餓鬼一。
T2251_.64.0044b19: 地獄攝二地獄一云云 會二異文一中。處處契經云二
T2251_.64.0044b20: 諸處一。舊論曰二若爾有處説等一。以二布施等四一
T2251_.64.0044b21: 攝化一切機一。而四攝與二徒衆一。異體法非二實
T2251_.64.0044b22: 攝一。招引不レ散暫云レ攝。是假立義。等者。正理
T2251_.64.0044b23: 三四右契經説。三蘊戒定慧攝二八正道一。又五右
T2251_.64.0044b24: 云。契經説二信等五根慧根所攝一等也
T2251_.64.0044b25: 十四
右
論曰至各生二處者 訣曰。此長行釋二頌
T2251_.64.0044b26: 端嚴一有二兩義一。初嚴依身。後嚴根用。竝出二婆
T2251_.64.0044b27: 沙十三四右一云。問。眼耳鼻處。何故惟二不増
T2251_.64.0044b28: 不減。脇尊者傍一言。一切有レ疑。故不レ應レ責。謂
T2251_.64.0044b29: 若増減亦復生レ疑。云何此三各惟爾所。然各
T2251_.64.0044c01: 二處不レ違二法性一。有傍二説根處爲レ莊嚴身一。若
T2251_.64.0044c02: 減若増。身便醜陋。有傍三説。色根爲レ生二淨識一。
T2251_.64.0044c03: 若當下三識依二二處一生上則明不レ亂。増便識亂。
T2251_.64.0044c04: 減則不レ明。有傍四説色根爲レ取二自境一。各惟有
T2251_.64.0044c05: レ二。取レ境事足。減則不レ明。増便無レ用。四説無
T2251_.64.0044c06: レ評。五事論上十左云。若開二兩眼一觀二諸色一時
T2251_.64.0044c07: 則二倶見。以下開二一眼一按二一眼時便於二現
T2251_.64.0044c08: 前一見二二月等一。閉レ一按レ一此事則無上。是故有
T2251_.64.0044c09: 時二根倶見。又發智論第一八右説二倶見因一。謂
T2251_.64.0044c10: 雙開時見分明等。兩耳兩鼻應レ知亦爾。婆沙
T2251_.64.0044c11: 無レ評。論主依二五事意一。難二第二身嚴義一。以取二
T2251_.64.0044c12: 第三淨識義一。故正理。顯宗竝全同二此論一。然寶
T2251_.64.0044c13: 疏。初爲二有部一。後爲二論主一。非二但不知二婆沙
T2251_.64.0044c14: 説一。而何不レ思。若論主安立偏破二婆沙一。正理。
T2251_.64.0044c15: 顯宗何可レ同。又誤二於正理一爲二二解一。彼廣述二
T2251_.64.0044c16: 本來義一。難二前身嚴義一。全非レ爲二自義一。故若爾
T2251_.64.0044c17: 問來。彼論全同二今論一也。問。今有二二根一而
T2251_.64.0044c18: 闕レ一不二明了一。若本來一。誰謂二不明一。如二鵄鳩
T2251_.64.0044c19: 等無手。何云二不自在一。故論主評不レ詳云何。
T2251_.64.0044c20:  答。實爾。故寶疏一餘三十
九左細説
 云。今難若爲二發
T2251_.64.0044c21: 識一。少大即得。何用二二處一。如二正理前解一爲レ勝
T2251_.64.0044c22: 者。云二正理前解一。見レ文誤矣。而難論文一。以二脇
T2251_.64.0044c23: 尊者因縁差別義一爲レ勝最有二眼目一。然諸經論
T2251_.64.0044c24: 説二端嚴一故。論主且就二世想一致レ評耳
T2251_.64.0044c25: 十四
左
論曰至蘊義得成者 訣曰。釋二聚是蘊義一。
T2251_.64.0044c26: 長行有レ四。初正釋レ聚。二證レ經。三由此下結
T2251_.64.0044c27: 成。四於此下解釋經五門一。此初三也。神泰
T2251_.64.0044c28: 科如レ是未レ詳。今云。釋二蘊義一大二。初總釋。後
T2251_.64.0044c29: 引レ經釋成。此有二二師一。初婆沙義。二大徳義。初
T2251_.64.0045a01: 中大二。初引二色經一釋成。二乃至下引二餘四
T2251_.64.0045a02: 蘊經一釋。三結成。初中有レ三。初證レ經。二結二
T2251_.64.0045a03: 聚義一。三釋二經五門一。婆沙七十四十右聚義。積
T2251_.64.0045a04: 義。合義。略義。四義釋レ蘊。今論聚合略三義。
T2251_.64.0045a05: 文中炳然。積義最親レ聚。故總二四義一頌云レ聚
T2251_.64.0045a06: 也。契經者。雜含二二十
一左
曰。若所有諸色○彼
T2251_.64.0045a07: 一切總説二色蘊一。雖二譯異一應二同文一。集異門足
T2251_.64.0045a08: 十一初左具擧二五蘊經文一。改レ色作二受想等一爲
T2251_.64.0045a09: レ異耳。此經大小共用。雜集二十六左 中邊中
T2251_.64.0045a10: 七左瑜伽等竝證二蘊義一。基師中邊疏中十六右
T2251_.64.0045a11: 云。未レ知二何經一。或説多界經者傍中含四十七(十
六右)有二多界經一
T2251_.64.0045a12: 廣説二六十二界一
而無二此文一也
非二一切智人一有二此等事一宜哉」
T2251_.64.0045a13: 十四
左
自身名内等 寶疏爲レ正。光師分二成不
T2251_.64.0045a14: 成一。不レ親二今論一
T2251_.64.0045a15: 猶如父子苦集諦等者 訣曰。光記三七左
八行
爲二
T2251_.64.0045a16: 一物所望不同喩一。而致二問答一者甚非也。何
T2251_.64.0045a17: 者。論文云。爲レ麁未二嘗爲細。父對レ子永父。子
T2251_.64.0045a18: 對レ父永子。不レ爾何可レ成二自義一。若如二汝釋一。却
T2251_.64.0045a19: 成二難義一。又苦集諦等句屬レ上。爲二相形喩一非
T2251_.64.0045a20: 也頭湛惠致二大小別辨一非
也。基師引二倶舍一故
一設體相對其名誰爲二
T2251_.64.0045a21: 對立名一。二是下染汚事法。舊論唯云三譬如二父
T2251_.64.0045a22: 子一。無二苦集等句一。故基法師五本八左 三科義
T2251_.64.0045a23: 林引二此倶舍一云。有對名レ麁 無對名レ細。苦集
T2251_.64.0045a24: 染汚名レ劣。不染名レ勝。如レ是倶略二中間麁細
T2251_.64.0045a25: 對立義一。特標二苦集一思レ之。今等二苦集餘諸染
T2251_.64.0045a26: 法名一故。諦言下云レ等也
T2251_.64.0045a27: 乃至識蘊應知亦然者 訣曰。例示餘四蘊
T2251_.64.0045a28: 經文一。唯改二色言一爲二受等一耳。雖二文同一而有二
T2251_.64.0045a29: 義有異。故次下辨レ異
T2251_.64.0045b01: 所餘名細色 光加二無表一非也。法救不レ立二
T2251_.64.0045b02: 無表一故。實疏爲レ正
T2251_.64.0045b03: 十五
右
非可意者名劣色等 舊倶舍先出經文
T2251_.64.0045b04: 云二若鄙若美一。雜含云二若好若醜一。雜心云二惡
T2251_.64.0045b05: 好一。釋二可意等一。豈爲レ不レ宜哉
T2251_.64.0045b06: 十五
右
隨所依力應知遠近者 訣曰。受等四心
T2251_.64.0045b07: 法故。無二處所一不三直辨二遠近一。故隨二彼所起所
T2251_.64.0045b08: 依處所力一。以可レ知二遠近一也。麁細同二前色蘊一。
T2251_.64.0045b09: 謂受有二苦樂一。想亦有二順不等一故寶疏同二婆
沙一非也
 又
T2251_.64.0045b10: 解。同二前四蘊釋一。此爲レ正
T2251_.64.0045b11: 十五
右
心心所法至彼作用義者 訣曰。婆沙七
T2251_.64.0045b12: 十三十二左有二十二義一。謂生門義。生路義。藏
T2251_.64.0045b13: 義。倉義。經義。殺處義。田義。池義。流義。海義。
T2251_.64.0045b14: 白義。淨義。於レ中生門是本。餘皆此中差別。
T2251_.64.0045b15: 或約レ喩。或約レ相。竝皆不レ出二生門一。今約二本生
T2251_.64.0045b16: 門一。餘自隨。是故大乘亦約二生門一。雜集二十七
T2251_.64.0045b17: 左云。云レ生者能生。其體六根六境。是能生二諸
T2251_.64.0045b18: 心心所一之門。故名二生門一。亦門亦生持業釋。心
T2251_.64.0045b19: 心所其體已在二意處中一。今云レ生根境爲レ縁生二
T2251_.64.0045b20: 作用一處故名二生門處一。婆沙釋二生門一云。如下城
T2251_.64.0045b21: 邑中出生諸物一。由レ此長養諸有情身上。如レ是
T2251_.64.0045b22: 所依六根及所縁六境 内出生種種心心所法一。
T2251_.64.0045b23: 由レ此長養染淨相續生一文訓釋詞者。舊論一
T2251_.64.0045b24: 十九右云二或説來増義一。今云二訓釋詞一者。與二訓
T2251_.64.0045b25: 詁釋訓文釋一異。訓詁者如二瀡滑也身我也一是
T2251_.64.0045b26: 也。訓文釋者。如レ言下傍禮月
令註
中猶レ應也傍儀禮
士冠禮
T2251_.64.0045b27: 註于猶レ爲也上。今不レ可レ云二處生也一。又不レ可レ云二
T2251_.64.0045b28: 處猶生。故以二其事體義一而訓釋之詞。故名二
T2251_.64.0045b29: 訓釋詞一。論二十七九右 釋二四無礙一中云。詞謂
T2251_.64.0045c01: 一切訓釋言詞。如下有説言有二反礙一故名爲
T2251_.64.0045c02: レ色等上文舊論二十二十左同處云。方言者以二因
T2251_.64.0045c03: レ理釋義。知下由レ有レ礙故名二色等一言上如二傍廣句
T2251_.64.0045c04: 矢至レ的曰中是也。是能下通妨。正理三六左
T2251_.64.0045c05: 曰。何縁故知二門義是處一。由二訓詞一故。處謂二生
T2251_.64.0045c06: 門一。心心所法於レ中生長故。是能生長彼作
T2251_.64.0045c07: 用一義。顯宗二十四右同也。準二正理文一。今文於二
T2251_.64.0045c08: 標中一。長字未レ詳。頌無故。與二訓釋一不レ異故。由
T2251_.64.0045c09: レ是舊論頌曰二來門一。釋曰。心及心法來門義。
T2251_.64.0045c10: 或説。來増義。能増長心及心法一來。彼舊論
T2251_.64.0045c11: 以二増有無一爲二差別一。今亦可レ約二長有無一也。論
T2251_.64.0045c12: 十四三左云。能平二險業一故名二尸羅。訓釋詞者。
T2251_.64.0045c13: 謂清涼故。故名二尸羅一。彼已分レ二。今何不レ爾」
T2251_.64.0045c14: 十五
右
法種族義至名十八界者 訣曰。此文有
T2251_.64.0045c15: レ二。初總釋。二此中下別釋二種族一。有二兩師異
T2251_.64.0045c16: 解一。正理。顯宗意如レ是亦總別。如二下當辨。初
T2251_.64.0045c17: 總釋中有二標立。喩況。合法三段一。婆沙七十一
T2251_.64.0045c18: 七右有二十一義一。謂種族義。段義。分義。片義。異
T2251_.64.0045c19: 相義。不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。
T2251_.64.0045c20: 住持義。長養義頭十一義中。初七義皆種類差別。上
別義各皆約二別體義一。次四義中。種
T2251_.64.0045c21: 種因義。展轉相望互爲レ因。如二十二因縁一(住師生本
義依之者非也。非二同類因一故)後三義約二聲論一中。馳
T2251_.64.0045c22: 流義。但約二有漏法一。後二義望レ自云
レ持。對レ他云二長養一竝皆非二本義一也
説二種族義一曰。
T2251_.64.0045c23: 如下一山中有二多種族一謂金銀銅鐵白鑞鉛錫
T2251_.64.0045c24: 丹青等石白墡土等異類種族上。如レ是於二一相
T2251_.64.0045c25: 續身中一有二十八界異類種族一。今論同レ彼。體
T2251_.64.0045c26: 別種類不同文分明。然異解發者。初師更解二
T2251_.64.0045c27: 種族一。謂種是各自種類。族是族姓因義。眼等
T2251_.64.0045c28: 十八各自爲レ因。故文云二自種類釋種同類因
T2251_.64.0045c29: 釋族故一。若爾下難也。無爲無因果故。心心所
T2251_.64.0046a01: 下通也。舊論曰。若爾無爲則非レ界。是義不
T2251_.64.0046a02: レ然。是心及心法同類因故。準レ之總就二界十
T2251_.64.0046a03: 八一論レ之。非レ約二一界中別義一。故於二法界一分
T2251_.64.0046a04: 三無爲一。無二生本義一無レ失光(四十右)初
義順二舊論一
次有説。
T2251_.64.0046a05: 種是種種義。族即類義書尭典註
族類也
故爲二種族一。
T2251_.64.0046a06: 只十八異類不同義。善符二婆沙種族釋一。此義
T2251_.64.0046a07: 爲二盡理一。正理。顯宗亦依レ之。正理三七右云。何
T2251_.64.0046a08: 縁故知二族義是界一。與二世種族義一相似故。如下
T2251_.64.0046a09: 一山中有二諸雄黄雌黄赤土安膳那等衆多
T2251_.64.0046a10: 種族一説名中多界上。如レ是一身。或一相續。有二十
T2251_.64.0046a11: 八類諸法種族一名二十八界一已上通二下
兩義一總釋
如下彼山
T2251_.64.0046a12: 中有二雄黄等生本諸砿一名中種族上。如レ是此中
T2251_.64.0046a13: 有二心心所生本諸法一。説爲二種族一是別解二種
族一二義中
T2251_.64.0046a14: 第一義。光寶同不レ辨二總別一已上悉爲二
生本義一。大非也。兩重法譬何不レ見レ之
 若爾處界義
T2251_.64.0046a15: 應二相濫一。倶心心所生本義故難絶初解一。世親
亦不レ取。必不レ可
T2251_.64.0046a16: レ爲二倶舍
師救一也
由レ此別應レ釋二種族義一。如三雄黄等展
T2251_.64.0046a17: 轉相望體類不同故名二種族一。如レ是眼等展轉
T2251_.64.0046a18: 相望體類不同故名二種族一第二義釋二種族一。依レ之
總別二段。及別中兩
T2251_.64.0046a19: 義。竝解二總種族一之異義。文理
炳然。光寶於レ此誤大也。勿レ依
顯宗亦明白。謂初
T2251_.64.0046a20: 擧二正理總釋一。次即擧二如雄黄等後釋正義一。
T2251_.64.0046a21: 略二如是此中等初解不正義一不レ説レ之。若初
T2251_.64.0046a22: 文不二總釋一。顯宗何但可レ擧レ彼。亦此中簡持
T2251_.64.0046a23: 思レ之 光寶等竝非也。分科釋義全非也。
T2251_.64.0046a24: 光師以二總釋一爲二族姓義一。混合別釋生本一大
T2251_.64.0046a25: 非也。設爲二族姓義一。婆沙説約二異類義一。彼七
T2251_.64.0046a26: 十一四左云。特姓憍逸者。爲説二十八一。界謂族
T2251_.64.0046a27: 姓義。是界義。種類貴賎無二差別一故
T2251_.64.0046a28: 十五
左
若言聚義至如聚如我者 訣曰。上來正
T2251_.64.0046a29: 釋二頌本一。顯二三科名義一訖。自下問答三科假
T2251_.64.0046b01: 實一。有部三科倶實。經部立二蘊處是假界即
T2251_.64.0046b02: 實一。論主處界實蘊是假。界是實無レ諍。故此
T2251_.64.0046b03: 不レ論。何故實者。十八法自體種類不同義
T2251_.64.0046b04: 名レ界。界無二假義一故。此假實諍唯就二法相名
T2251_.64.0046b05: 目一。約二麁聚法一。全非レ約二所目自體一也頭教章下三
(十八左)
T2251_.64.0046b06: 明三小乘二十部東爲二六宗一中。四現通假實宗。謂説假部
等。彼過未無體現在法中於レ蘊可レ實。處界説レ假。成實
T2251_.64.0046b07: 論等諸部別
師亦是此類
文中有レ三。初論主破二有部蘊實一。二
T2251_.64.0046b08: 通二處亦可レ假難一。三辨二極微蘊攝一。初中有レ七。
T2251_.64.0046b09: 一牒。二量破。三彼示二他隨一不成失一。四論主
T2251_.64.0046b10: 反顯二違教一。五擧二有部異師一。六論主竝破。七
T2251_.64.0046b11: 結成蘊假一。此初二也。汝有部言レ實應レ非二聚
T2251_.64.0046b12: 義一。若言二聚義蘊義一者。是牒也。若言意如レ是。
T2251_.64.0046b13: 量約二共比一。異喩如二無爲等一。對レ文可レ知 問。
T2251_.64.0046b14: 受想二蘊非二多實集一。豈無二不成一。故正理三
T2251_.64.0046b15: 八右云。又於二一一別起法一云云如二光四十
二左
引一。
T2251_.64.0046b16: 答。此理不レ爾。故婆沙七十四十一右云。倶胝。
T2251_.64.0046b17: 那廋多等諸極微色雖二相去遠一。以二相同一故合
T2251_.64.0046b18: 立二色蘊一。乃至識蘊無量刹那雖二相去遠一。而相
T2251_.64.0046b19: 同故合立二識蘊一
T2251_.64.0046b20: 此難不爾至有聚義故者 訣曰。三彼顯二不
T2251_.64.0046b21: 成失一。婆沙七十四十一左兩説中。第二師云。一
T2251_.64.0046b22: 一極微有二蘊相一。故亦可三各別立爲二色蘊一。若
T2251_.64.0046b23: 一極微無二色蘊相一。衆多聚集亦應レ非レ蘊。是
T2251_.64.0046b24: 則論主量顯二有體一分他隨一不成一也。四若
T2251_.64.0046b25: 爾下論主却顯二違教失一。一微非レ積。蘊是積
T2251_.64.0046b26: 義。義理乖角。而言二微名蘊。不レ應三契經言二
T2251_.64.0046b27: 蘊是聚義一。或是自言相違失。蘊定聚義。一
T2251_.64.0046b28: 微非レ聚。言レ蘊不レ可レ言レ微。若微不レ得レ言レ蘊。
T2251_.64.0046b29: 如二我母是石女一。故不レ云レ説而云レ言也
T2251_.64.0046c01: 十五
左
有説至我當與汝者 訣曰。五擧二有部異
T2251_.64.0046c02: 師一。何故擧者。由下蘊是聚義而爲二實有一不中成
T2251_.64.0046c03: 立上。彼異師立二別義一釋二蘊義一爲レ成二實義一。此
T2251_.64.0046c04: 有二兩説一。初能荷名レ蘊。義林五本三科章引レ之
T2251_.64.0046c05: 云。此依レ俗釋。雜集論二十七右曰。又荷二雜染
T2251_.64.0046c06: 擔一。故名爲レ蘊。如二肩荷擔。荷二雜染擔一者。謂
T2251_.64.0046c07: 煩惱等諸雜染法依二色等一故。譬如下世間身之
T2251_.64.0046c08: 一分能荷二於擔一。即此一分名レ肩名蘊。色等
T2251_.64.0046c09: 亦爾。能荷二雜染擔一故名レ之爲レ蘊。以レ彼準思
T2251_.64.0046c10: 光記(四十左終)此釋以レ聚釋レ蘊。符レ經順
レ假。論主不レ破者非也。若爾何爲二別釋一。
後説分段
T2251_.64.0046c11: 義。義林引レ之。此依二聲明一釋。中邊論中八右釋二
T2251_.64.0046c12: 蘊義一云。三分段義。如二經言一。説爲二色蘊等一各
T2251_.64.0046c13: 別安立色等相一故。此意契經作二五門相一。故
T2251_.64.0046c14: 經結言二各別色等相一。故正理三八左説二後説一
T2251_.64.0046c15: 云。諸有爲法皆有二過未現三分段一故。此論亦
T2251_.64.0046c16: 云二過去等一一一。然基法師中邊疏中十六左釋
T2251_.64.0046c17: 云。可三分段立二色蘊受蘊等一。謂各別安立色
T2251_.64.0046c18: 受想等相一故者。認二臆説一全非二論主竝契經
T2251_.64.0046c19: 意一也。若五蘊對與二界種族義一無レ異故
T2251_.64.0046c20: 此釋越經至 蘊定假有者 六論主竝破二兩
T2251_.64.0046c21: 説一。謂違越契經一。意但説二聚義蘊義一。未レ説二能
T2251_.64.0046c22: 荷義及分段義是蘊義。故舊論云。經但説二聚
T2251_.64.0046c23: 是陰義一。但言顯レ遮二餘鑿説一。今雖レ略意如レ是。
T2251_.64.0046c24: 光記寶疏但破二
後説一者非也
後若謂下重破三彼述二經意一。是述
T2251_.64.0046c25: 意乃正理。中邊所レ言三世遠近。一一分段義。
T2251_.64.0046c26: 而破意言。經言二略聚爲蘊。不レ云二一一各別
T2251_.64.0046c27: 名蘊。故違教不レ免。七是故下結成蘊假一。問。
T2251_.64.0046c28: 中邊等引二此經一即證二分段一。何今破レ之。答。大
T2251_.64.0046c29: 乘非レ立レ實。而以二義廣妙一爲レ尊。小乘以二無
T2251_.64.0047a01: 窮一爲レ失。而不レ依二經量一不二成立一。故破レ之。況
T2251_.64.0047a02: 婆沙等中無二此義一故。不レ可二以レ大疑小也
T2251_.64.0047a03: 十六
右
若爾應許至 十二處別者 第二通二有部
T2251_.64.0047a04: 傍光云二經
部一非也
處亦可レ假例難一如レ文可レ知。光記約二
T2251_.64.0047a05: 經部一作レ量有二三失一。一因云レ處則闕二第二相一。
T2251_.64.0047a06: 是不共不定失。若處言入二能別一則犯二喩所立
T2251_.64.0047a07: 法不成一。二一極微不二積集一故。招二一分他隨一一。
T2251_.64.0047a08: 三無表色亦非二積集一故。招二一分他隨一一。故
T2251_.64.0047a09: 但可レ約二性相一。寶疏爲レ正頭或有部作二他比一。汝宗
所有色處定應二假有一。多
T2251_.64.0047a10: 微積集生二識等一故。如レ蘊如二無畏法一。論主顯二他隨
一一。此因不レ遍。別別極微色處攝。生因而不二積集一故
T2251_.64.0047a11: 十六
右
然毘婆沙至 亦説燒衣者 第三辨二極微
T2251_.64.0047a12: 蘊攝一。初示二毘婆沙義一。後此應下明二論主自
T2251_.64.0047a13: 義一。此婆沙七十四三左 問答極微蘊攝一文也。
T2251_.64.0047a14: 彼擧レ喩云。於二穀聚上一取二一粒穀一問レ取二何
T2251_.64.0047a15: 物一。若觀二穀聚一答レ取二一粒穀一。若不レ觀二穀聚一
T2251_.64.0047a16: 答二我取穀云云準知。穀聚喩二假蘊一也。即多微
T2251_.64.0047a17: 積集名二假蘊一。其中一微故云二少分一。若不レ觀
T2251_.64.0047a18: 待多微積集假蘊一。此一極微即一蘊全體。故
T2251_.64.0047a19: 不レ云二少分一。此婆沙之義。三世一切法一一實
T2251_.64.0047a20: 總皆名レ蘊。極微一一有二蘊相一故。是有部實
T2251_.64.0047a21: 義也。初中然者。簡レ前起レ後。如レ是蘊定假有。
T2251_.64.0047a22: 然毘婆沙師以レ微即爲レ蘊故云レ然。觀者觀待
T2251_.64.0047a23: 義。有情總聚依身云二假蘊一。對レ之實蘊即是
T2251_.64.0047a24: 五蘊也。故對二總聚依身等一。極微蘊一分。若
T2251_.64.0047a25: 不レ對二假蘊一則一色蘊蘊全分。極微一一有二
T2251_.64.0047a26: 蘊相一故。而光記二十二
左九行
正理亦同二婆沙一蘊通二
T2251_.64.0047a27: 假實一者何迷太矣。今假實諍約二五蘊一。彼云二
T2251_.64.0047a28: 假蘊一五蘊總聚總言也。若通二假實一先論主量
T2251_.64.0047a29: 有二相符一。又正理師何強救釋。故光師誤也。後
T2251_.64.0047b01: 此應下論主自義。問。蘊是聚而假有。一極微
T2251_.64.0047b02: 何應レ非二蘊攝一。通レ之云。一極微雖。無二蘊義而
T2251_.64.0047b03: 於レ分極微説二有分麁色蘊名一。衣少分燒似二有分
T2251_.64.0047b04: 蘊一。不レ燒處似二極微不蘊。而總云二燒衣一。今亦
T2251_.64.0047b05: 假於二極微上一説レ蘊也。分者極微。有分麁色。
T2251_.64.0047b06: 二十唯識疏下三右云。其子麁微名爲二有分一。
T2251_.64.0047b07: 有二細分一故。其本極微但名爲レ分。不レ有レ他故。
T2251_.64.0047b08: 識疏一末三九左光記十二七左云。攬二父母一成
T2251_.64.0047b09: 有二彼分一故名爲二有分一。父母二微但名爲レ分。
T2251_.64.0047b10: 二分別故不レ名二有分一。準解焉。極微攝レ蘊
T2251_.64.0047b11: 云レ此。舊論云二此中一。然光寶引二婆沙一通釋者
T2251_.64.0047b12: 何謂。又分云二蘊一分一誤甚矣。舊論云。此中
T2251_.64.0047b13: 於二一分一假説二具分一。一一細分云二一分一。能具
T2251_.64.0047b14: 云レ具。即有分義
T2251_.64.0047b15: 十六
左
愚根樂三故者 訣曰。婆沙七十一四右
T2251_.64.0047b16: 有二八復次一。一所化有情愚二蘊處界一故。二超
T2251_.64.0047b17: 作意及已習初習故。三根如レ今。四開説引智
T2251_.64.0047b18: 故。五樂如レ今。六命財姓生レ憍故。七愚如レ今。
T2251_.64.0047b19: 八我慢及愚二所依所縁一計レ我執故。如レ次説二
T2251_.64.0047b20: 蘊界處一。今擧二彼三五七之三一。餘隨レ應所レ攝。
T2251_.64.0047b21: 謂一四八不レ出レ愚故。二根之差別故。六總
T2251_.64.0047b22: 所レ攝。然正理云。經主此中所説猶少。而更出二
T2251_.64.0047b23: 婆沙二六八三種一。而於二顯宗一改レ頌言二愚根
T2251_.64.0047b24: 等傍等餘
五意
三故一。今破云。擧レ綱攝レ目何妨有。又
T2251_.64.0047b25: 略論何可レ盡。又汝前三科名義。於二婆沙一有二
T2251_.64.0047b26: 多義一。而唯示二一義一。豈局レ此云二猶少一。傳説者。
T2251_.64.0047b27: 論主意。佛意難レ知。但示二對法師説一。密朋二
T2251_.64.0047b28: 經部一。故云二傳説一。是以正理擧二上座一廣破。彼
T2251_.64.0047b29: 云。上座言。説レ蘊爲レ明二所執一合差別相一故。
T2251_.64.0047c01: 説レ處爲レ明二境及有境差別相一故。説レ界爲レ明二
T2251_.64.0047c02: 境及有境竝所生識差別相一故。又云。善逝意
T2251_.64.0047c03: 趣雖二極難知。據レ理推尋似レ應レ如レ是
T2251_.64.0047c04: 十六
左
諍根生死因及等者 總煩惱爲レ諍。上論
T2251_.64.0047c05: 五左云。煩惱名レ諍。觸動善品一故光依
レ之也
 於レ中
T2251_.64.0047c06: 五鈍五利是一切本故名レ根。根即諍持業得
T2251_.64.0047c07: レ名。故婆沙七十四(十
五左初目)
云二愛諍根本。見諍根本一。
T2251_.64.0047c08: 是有漏法。正理。顯宗云二世間諍根一。次上論
T2251_.64.0047c09: 五
左
取蘊亦名二世間一。出世無漏無レ有レ之故湛慧
破レ光
T2251_.64.0047c10: 違二正理一
者非也
愛想二此勝因名二諍根因一依主釋。生
T2251_.64.0047c11: 死因生死持業傍諸有漏法
有二此二用一故
或相違釋傍如十二
縁中老死
T2251_.64.0047c12: 加レ因亦依主釋。及者相違義。一三因別故。
T2251_.64.0047c13: 二當後兩段異故。三上二因果相對。謂招二
T2251_.64.0047c14: 生死一煩惱因與二生死苦果一因故。下一約二次
T2251_.64.0047c15: 第義一故。又合集義三因同別立因故。又能等
T2251_.64.0047c16: 義。顯宗二十五左云。及聲兼顯下諸心所中惟此
T2251_.64.0047c17: 受想爲二愛見二雜染法生根本一故婆沙例顯各別
T2251_.64.0047c18: 顯二一識位名一故婆沙
第九
依レ滅二此二一立二滅定一故婆
沙
T2251_.64.0047c19: 第
十
如レ是等多二品類因一光記。因言通レ二。寶疏
T2251_.64.0047c20: 不レ通二諍根一。故科名。一諍根二生死因。作釋
T2251_.64.0047c21: 亦云二生起貪諍見諍一。除レ根此意根言爲二因
T2251_.64.0047c22: 義一爲二三因一。此深非也。論言二諍根有二一。云二此
T2251_.64.0047c23: 二○最勝因一。不レ云二諍有レ二○最勝根一故。貪
T2251_.64.0047c24: 著諸欲及著諸見者。正理。顯宗亦爾。堅執相
T2251_.64.0047c25: 云二貪著一。非レ欲レ謂二貪心所一。故婆沙無一言レ之。
T2251_.64.0047c26: 彼云。受能發起愛諍根本一。想能發起見諍根
T2251_.64.0047c27: 本一。如三能發起二諍根本一。如レ是能發起二雜
T2251_.64.0047c28: 染二邊二箭二戲論二我所一。應レ知亦爾。然指
T2251_.64.0047c29: 要。諍是欲見。此根是貪心所。諍之根。諍根之
T2251_.64.0048a01: 因。兩重依。士者只泥二文言一。未二全見義。次因
T2251_.64.0048a02: 云。云二耽著受一。舊論云二衆生貪著受一。亦應二貪
T2251_.64.0048a03: 心所一。名中無如何 光寶。欲見分二在家出家一。
T2251_.64.0048a04: 今云。互通也何可レ局
T2251_.64.0048a05: 十七
左
其次第因隣次當レ辨者 正理全同二此釋
T2251_.64.0048a06: 第二句一。此段隣即無爲非蘊段。其後明二次第一。
T2251_.64.0048a07: 故云二隣次一。隣之次。故顯宗二十五
左
云。其次第
T2251_.64.0048a08: 因。次後當レ辨。舊論云。此因立二次第一中當レ説。
T2251_.64.0048a09: 或隣次者。猶レ言二順次一。總指レ下也
T2251_.64.0048a10: 蘊不攝無爲至例應成失者 訣曰。婆沙七十
T2251_.64.0048a11: 四十六右有二十意復次一。今論總該盡。而古今未
T2251_.64.0048a12: レ曉故。取レ要擧二十意一。當レ辨二其旨一。彼曰。問。何
T2251_.64.0048a13: 故無爲不レ立レ蘊耶。答。一無二蘊相一故。蘊是聚
T2251_.64.0048a14: 積相。無爲無レ此。故不レ立レ蘊此總通義
此論蘊義攝
二復次
T2251_.64.0048a15: 無爲是蘊究竟滅處。故不レ立蘊。如三瓶衣等
T2251_.64.0048a16: 究竟滅處非二瓶衣等此論所破是也 正理救レ此約二
蘊相聚義一。與二第一一迷濫
T2251_.64.0048a17: 三有爲法與二生滅一相應有レ因有レ縁。故立
T2251_.64.0048a18: 爲レ蘊。無爲不レ爾。四有爲法屬二因屬レ縁。因縁
T2251_.64.0048a19: 和合立爲レ蘊。無爲不レ爾。五有爲法爲二生所
T2251_.64.0048a20: 起一。爲二老所衰一。爲二無常所滅一立レ蘊。無爲不レ爾。
T2251_.64.0048a21: 六有爲法流行於世一。取果與果爲レ蘊。無爲
T2251_.64.0048a22: 不レ爾。七有爲法隨二三世一與レ苦相應有二前後
T2251_.64.0048a23: 際一爲蘊。無爲不レ爾已上五義。此論二
依攝也。其中差別。
八諸無爲
T2251_.64.0048a24: 法無二五蘊相一不レ可三立在二此五蘊中一。亦不レ可三
T2251_.64.0048a25: 立爲二第六蘊一。無二聚積等諸蘊相一故今論初全
依二此第八一
T2251_.64.0048a26: 九蘊是作相。無爲無レ有二作相一。故不レ立蘊。十
T2251_.64.0048a27: 蘊從レ他生。無爲不レ爾已上。已上二義
亦此論二依攝也
應レ知此
T2251_.64.0048a28: 攝二彼九義一頭法勝毘曇一(七左)曰。無陰相故二種陰
相。共相別相。共相者聚義是陰義及無常
T2251_.64.0048a29: 等。別相者色礙等。此二種相
無爲中無。是故不レ攝二無爲一
 此頌蘊義兩言隨レ義
T2251_.64.0048b01: 各別。一蘊色受等蘊。義即色變礙義。受領納
T2251_.64.0048b02: 義等。故論云二與色等義一云二體非色等一。簡二下。
T2251_.64.0048b03: 聚集義一。而光師總爲二
聚義一非也
二蘊第六蘊。義即聚集義。
T2251_.64.0048b04: 故正理。顯宗竝云。無爲若説爲レ蘊。立在二五
T2251_.64.0048b05: 中一或爲二第六一。皆不レ應レ理。此上二義證也。三
T2251_.64.0048b06: 蘊總蘊名。義二依義。此中不攝。正理。顯宗
T2251_.64.0048b07: 作二不説一。而長行云。諸無爲法。若説爲レ蘊。立
T2251_.64.0048b08: 在二五中一或爲二第六一。皆不レ應レ理。彼兩論頌蘊
T2251_.64.0048b09: 有二第六一必然矣。舊論頌曰。陰中除二無爲一義
T2251_.64.0048b10: 不二相應一故。長行云。若於二五陰中一説二三無爲一
T2251_.64.0048b11: 不レ可二安立一。義不二相應一故。不レ可三説爲二第六
T2251_.64.0048b12: 陰一。今按。不説爲レ正。今本錯誤。所以知一者。
T2251_.64.0048b13: 一今長行兩處云二不可説一故。二若如レ今者。
T2251_.64.0048b14: 有下不レ含二第六蘊一失上。三正理。顯宗。此論。及
T2251_.64.0048b15: 舊論。并婆沙等中。一無二攝字一故。四別行本
T2251_.64.0048b16: 頌作二不説一故。五正理無二直改文故。然光。
T2251_.64.0048b17: 寶。圓暉。基師三科章等作釋似二錯本一。故釋
T2251_.64.0048b18: 有レ謬。又何不レ辨レ異二正理等一耶 長行大二。
T2251_.64.0048b19: 初釋レ頌。後有説下擧二婆沙第二一破。初中亦
T2251_.64.0048b20: 二。初依二婆沙第八義一。約二別總義一遮二五六一。後
T2251_.64.0048b21: 又言下統二婆沙餘七義一。約二二依義一遮二總名
T2251_.64.0048b22: 蘊。顯二大科一云レ又。而寶疏四六
右終
爲二第六蘊別
T2251_.64.0048b23: 科一非也。初中亦爲レ二。初約二色變礙等別
T2251_.64.0048b24: 義遮二五中一。後亦不下約二蘊聚集總義遮二第
T2251_.64.0048b25: 六一。如レ是約レ數五六爲レ異。依レ義變與レ聚總別
T2251_.64.0048b26: 有レ差。而光總爲二聚
一義一誤也
然倶第八復次内故云レ亦。
T2251_.64.0048b27: 別二大科又一問。五六等大別。何爲二一復次一。
T2251_.64.0048b28: 答。無爲體非二色等一與二色等義一不二相應一。就二體
T2251_.64.0048b29: 非色等一遮レ之。若爾色乃至識五種體別立二五
T2251_.64.0048c01: 蘊一。無爲與二五體一亦別應レ立二第六一。此疑定來。
T2251_.64.0048c02: 故於二一復次一遮レ之。於二餘義一不レ寄レ體難不レ來
T2251_.64.0048c03: 也。亦者例前之詞削記
第一
理門十三左云。亦然者
T2251_.64.0048c04: 類例聲。與色等義者。上釋二初句一。下釋二後句一。
T2251_.64.0048c05: 色變礙義。受領納乃至識了別。爲二色等義一。亦
T2251_.64.0048c06: 不等者。無二蘊聚義一故。故不レ立二第六蘊一。此聚
T2251_.64.0048c07: 義兼收二婆沙第一義聚義一。此亦釋二兩句一。先
T2251_.64.0048c08: 釋二初句一。彼與下釋二第二句一。又言下取蘊唯有
T2251_.64.0048c09: 漏。蘊名攝二有無漏一。次上論五右十
二右
云云。此二
T2251_.64.0048c10: 依收二婆沙餘七義一。彼七義細密開二此二依義一
T2251_.64.0048c11: 故。今總取收二七義一。所以對二上論一思應レ知也。
T2251_.64.0048c12: 此中初先定二二依一。後無爲下正釋二頌二句一。第
T2251_.64.0048c13: 二有説等者。擧二婆沙第二義一破。破云。無爲
T2251_.64.0048c14: 是蘊究竟滅處故不レ立レ蘊。此意滅者無義。
T2251_.64.0048c15: 於二有漏斷滅處一擇滅顯。於二有爲法因縁缺滅
T2251_.64.0048c16: 處一非擇滅顯。於二質礙色等亡滅處一虚空顯。
T2251_.64.0048c17: 有二色等一處無レ有二虚空一故。是故三無爲竝於二
T2251_.64.0048c18: 蘊無處一顯現。故不レ得レ名レ蘊。此婆沙意。論主
T2251_.64.0048c19: 破意設約二處界一。若不レ滅者無爲不レ顯。滅處
T2251_.64.0048c20: 無爲故。於二處界一應レ不レ立二無爲一。正理救レ此
T2251_.64.0048c21: 迷二有説意及其義旨一。何者。彼云。此息言意
T2251_.64.0048c22: 非レ顯レ斷空非擇滅體非レ斷故者。有説意正
T2251_.64.0048c23: 約二滅無一。何云レ非レ斷。但不レ局レ斷。亦云二有説
T2251_.64.0048c24: 滅處一。非二體滅一。約二所顯一也。又正理。此息言無
T2251_.64.0048c25: 爲上聚義都無者。大誤二有説意一。若爾與三婆沙
T2251_.64.0048c26: 第一蘊是聚積相。無爲無二此相一何辨別。以二私
T2251_.64.0048c27: 情一救。亂二有説本意一。亂二第一義一。光寶指二第
T2251_.64.0048c28: 六蘊下聚義一爲二第一解一。不レ指二婆沙第一説一。
T2251_.64.0048c29: 雖レ不二全正一其破意不レ遠也。皡按。世親論
T2251_.64.0049a01: 主此破恐不レ當。何者。蘊究竟滅無二更有蘊。
T2251_.64.0049a02: 於二處界一從レ元無レ有二究竟滅義一。本來攝在無
T2251_.64.0049a03: 爲一故。設有爲十一處全。一處少分。十七界
T2251_.64.0049a04: 全。一界少分。究竟滅。猶有二無爲處界一。異レ如二
T2251_.64.0049a05: 瓶滅非瓶。何可二例責一。若言二處界分滅邊例
T2251_.64.0049a06: 責一。此義非也。豈得三全滅立レ義例二分滅一。學者
T2251_.64.0049a07: 可レ思。光約二全滅一非也。寶約二分滅一消釋。得二
T2251_.64.0049a08: 論意一。全非二實義一
T2251_.64.0049a09: 十八
左
前五境唯現至 或隨處次第者 取二婆
T2251_.64.0049a10: 沙七十三十八左 六復次中四五兩義一。依レ之
T2251_.64.0049a11: 分レ二。一約二定不定等一。初三句是也。二就二扶
T2251_.64.0049a12: 根處次第一。第四句是也。初三句中從レ寛之レ狹。
T2251_.64.0049a13: 順次簡別。謂初句五與二第六一相對。第二句前
T2251_.64.0049a14: 四與二第五身一。第三句前四中約二遠不遠一。眼耳
T2251_.64.0049a15: 與二鼻舌一次第。亦眼耳中更論三遠速與二不遠
T2251_.64.0049a16: 速一明二次第一。後鼻舌中辨二速明不速明一説二次
T2251_.64.0049a17: 第一。寶疏爲二五科一大非也。此中二唯是決定
T2251_.64.0049a18: 義。對二不定一故。正理三(十
四左)
 云二境決定一。下論二
T2251_.64.0049a19: 四左決定故説二唯言一。餘言身意餘即眼等四。綴
T2251_.64.0049a20: 文難レ曉。蓋應二西天結頌法一。又解於二初句一意
T2251_.64.0049a21: 最後成。於二第二句一身後亦成。餘四未レ知故。
T2251_.64.0049a22: 餘者意身餘從レ後向レ前分明也頭如二論九(六
左)云一。順二結頌
T2251_.64.0049a23: 法一故逆説レ四。光記九(十一左)云。順二結頌法一恐レ有
レ犯レ聲。故説二第一一爲二第四一。無性論四(十左)云。順二結
T2251_.64.0049a24: 頌法一文隔越其
義相屬。理門論
問。若二義別應下如二前十六左受想
T2251_.64.0049a25: 別蘊中言及。若如二業品十八(八
右九右)
頌一言又。何
T2251_.64.0049a26: 故言レ或耶。答。依二正理論一。論主意。前義爲レ勝。
T2251_.64.0049a27: 後爲二一往一。且約二扶根處一故。故曰レ或。由レ此正
T2251_.64.0049a28: 理三十五右前義終曰。且未盡義約二境定不定。
T2251_.64.0049a29: 用遠速明一。辨二根次第一。或於二身中一隨二所依處一。
T2251_.64.0049b01: ○豈不下理實鼻根極微住二鼻頞中一非レ居レ眼
T2251_.64.0049b02: 下上。如レ説下三根横作二行列一處無二高下一。如中冠華
T2251_.64.0049b03: 鬘上。傍下答理實應レ爾。然經主意。就二根依處一
T2251_.64.0049b04: 假説如レ此。經主或言似レ通二異釋一傍餘
顯宗
故今於
T2251_.64.0049b05: レ此別作二頌文一。前五用先起。五用初二遠。三
T2251_.64.0049b06: 用初二明。或隨二處次第一。次具有二長行一。如二寶
所引一
T2251_.64.0049b07: 顯宗三二右全同衆賢意。前義集二定不定等一
T2251_.64.0049b08: 不二義純便一。故改レ頌唯約二用一相一辨二次第一。
T2251_.64.0049b09: 今云。是本婆沙四五兩復次。何汝可二改作一。亦
T2251_.64.0049b10: 汝義彼婆沙中無レ之。而寶擧レ彼不レ辨何。又
T2251_.64.0049b11: 實論主意已云レ處。故唯別義。故舊論云レ復
T2251_.64.0049b12: 十九
左
爲差別最至名爲法處者 此中四因。初
T2251_.64.0049b13: 二成二色處一。後二及亦初爲差別。總三因成二法
T2251_.64.0049b14: 處一
T2251_.64.0049b15: 論曰至非於眼等者 大爲レ二。初釋二頌本一。二
T2251_.64.0049b16: 示二異説一。初中亦二。初釋二初句第三句一成二色
T2251_.64.0049b17: 處名一。後釋二初句上三字及第二第四句一成二法
T2251_.64.0049b18: 處一。此初也。此中先釋二爲差別一。文爲レ二。初明下
T2251_.64.0049b19: 爲二差別一故開二色蘊一爲中十處上。謂於二一色蘊。
T2251_.64.0049b20: 就二眼等色等差別相一。開立二十處一。不下如二色蘊一
T2251_.64.0049b21: 總聚爲一。何故爾者。爲レ令三衆生知二五根五
T2251_.64.0049b22: 境其體性各別一故。是總釋二差別一。亙二十種各
T2251_.64.0049b23: 別一。後若無下別釋二色處名一。初正叙二立名一。
T2251_.64.0049b24: 後此爲下示二總即別一。問。爲レ令レ知二十種別一。
T2251_.64.0049b25: 十種各應レ立二別名一。何一立二通名一。通レ之無下如二
T2251_.64.0049b26: 眼等九一別名上故。而亦其體是色法立二色處
T2251_.64.0049b27: 名一。若爾通名故應レ不レ招二自體一。此爲下釋レ此。
T2251_.64.0049b28: 此文古今分科作釋未二允當一。今依二正理一三(十
七右)
T2251_.64.0049b29: 曰。雖二十二處十色皆法一。而爲二差別一一立二總
T2251_.64.0049c01: 名一。差別者。謂各別處非二能所簡
別之義一也
若色ナルト法ナルト
T2251_.64.0049c02: 性等故名同。是則處名應二二傍共
不共
或一一傍共名一
T2251_.64.0049c03: 諸弟子等由二此總名一傍色蘊
總名
唯應三總知不レ了
T2251_.64.0049c04: 別相一。爲レ令レ了知境及有境種種差別一故立二
T2251_.64.0049c05: 異名一。由レ是如來於二其聲等眼等色上一立二異
T2251_.64.0049c06: 義名一。已上此論初段通二
十處一釋二差別一
 色處更無二異義名一。故總
T2251_.64.0049c07: 名即別。如二能作因一。諸立二別名一爲レ顯二別義一。此
T2251_.64.0049c08: 傍色
處名
顯二別義一故即別名。法處亦爾光寶釋非二
示南一。
此
T2251_.64.0049c09: 初因雖二婆沙七十三十四左 色處立名十二復
T2251_.64.0049c10: 次中無之。而於二法處十八左 名十一復次一有
T2251_.64.0049c11: レ之。其義齊等故。今通爲二兩名因一。彼第二十七
右六
T2251_.64.0049c12: 目 復次曰。法處有二一名一。餘處有二二名一。一
T2251_.64.0049c13: 名者謂共名。以二十二處皆是法一故。二名者
T2251_.64.0049c14: 謂共不共名。共名如レ前。不共名謂眼處等。
T2251_.64.0049c15: 欲レ令レ易レ了顯二不共名一。法處更無二不共名一故
T2251_.64.0049c16: 顯二共名一。故名二法處一。已上釋二最勝一中。約二三色分
T2251_.64.0049c17: 別一。謂諸色中。有見有對唯二十種色。無見有
T2251_.64.0049c18: 對根等五根聲等四境。無見無對無表色如二
論二
T2251_.64.0049c19: (初右)婆沙百二十二(二右)七十五
(十四丁)又集異門足三(十六右)一
今具二二義一。是最
T2251_.64.0049c20: 勝。是收二婆沙十二復次中三種一。彼第五復次
T2251_.64.0049c21: 曰。若有二麁細長短此彼方一可レ了立二色處名一。
T2251_.64.0049c22: 第六復次曰。若形相大及可積集易二了知一者
T2251_.64.0049c23: 立二色處名一。第十一復次曰。若處具有二形色顯
T2251_.64.0049c24: 色一立二色處名一。又諸已下更擧二世共知別義一。
T2251_.64.0049c25: 非レ收二前頌一。故殊曰レ又。光記四七右爲二最勝中
T2251_.64.0049c26: 第三因一者誤也。釋疏爲二大科三一是也。故正理
T2251_.64.0049c27: 三(十
七左)
云。最勝者。由二二因縁一。○又多種故三眼
T2251_.64.0049c28: 境故。世共於レ此立二色名一故已上既異説中別
T2251_.64.0049c29: 擧レ之。又若一具三因。不レ云レ又可レ云レ并。應
T2251_.64.0050a01: 如二前及有見一故
T2251_.64.0050a02: 十九
左
又爲差別至獨立爲法者 釋二法處一中有二
T2251_.64.0050a03: 三因一。初因同レ前。如二上引婆沙一。次攝二多法一。
T2251_.64.0050a04: 婆沙十八右十一復次第十復次曰。此攝二多法一
T2251_.64.0050a05: 故名二法處一。謂於二此中一。有下色非色法。相應不
T2251_.64.0050a06: 相應法。有所依無所依法。有所縁無所縁法。
T2251_.64.0050a07: 有行相無行相法。有警覺無警覺法。有爲無
T2251_.64.0050a08: 爲法上。餘處不レ爾。後増上義。彼第八復次
T2251_.64.0050a09: 曰。擇滅涅槃是常是善不變不易。生老病死
T2251_.64.0050a10: 所レ不レ能レ壞。是勝義法。彼法惟在二此處一攝。故
T2251_.64.0050a11: 獨名二法處一
T2251_.64.0050a12: 十九
左
有餘師至獨立法名 第二擧二異説一。雜心
T2251_.64.0050a13: 一十四左意也。於二色處一有二三因一光爲二二
因一非也
 是婆
T2251_.64.0050a14: 沙十二復次中三種。彼第十二復次云。若處
T2251_.64.0050a15: 具有二二十種色一。或傍今除
或説
 二十一立二色處一。第
T2251_.64.0050a16: 一義云。唯此一處。色相麁顯。易レ見易レ了。故
T2251_.64.0050a17: 名二色處一。第三復次云。惟此一處。是三眼境。
T2251_.64.0050a18: 謂肉天聖慧眼。故名二色處一。於二法處一二因。是
T2251_.64.0050a19: 亦婆沙法處十一復次中二。彼第五復次云。
T2251_.64.0050a20: 名句文身詮表顯示諸法性相一。令レ易二解了一。
T2251_.64.0050a21: 彼三惟在二此處一攝。故獨名二法處一今約レ初
唯云レ名
第九
T2251_.64.0050a22: 復次云。分別諸法自相共相一。安立諸法自相
T2251_.64.0050a23: 共相一。破二自性愚及所縁愚一。於二一切法一不増
T2251_.64.0050a24: 不減如レ實解。慧唯此處攝。故名二法處一。是雖二
T2251_.64.0050a25: 婆沙復次一。論主判欲二未盡理一。故呼爲二有餘
T2251_.64.0050a26: 師一。如下前十七左
初目
 如蘊不説無爲婆沙第二復次
T2251_.64.0050a27: 呼爲中有説上。然正理師唯爲二別因一云二又多種
T2251_.64.0050a28: 故等一文如二
上引一
是以二婆沙復次一故
T2251_.64.0050a29: 論曰至二蘊所攝者 有二三師一。第一師約二能
T2251_.64.0050b01: 詮部帙一。謂八萬部一一頌數有二六千頌一。第二
T2251_.64.0050b02: 師約二所説法門一。第三師約二所治煩惱一。婆沙七
T2251_.64.0050b03: 十四十七右有二六説一。今取二一二六一。中間三四
T2251_.64.0050b04: 五竝但能詮頌數不同。與二第一一不二大異一。故
T2251_.64.0050b05: 不レ擧也。彼初師云。有作二是説一。有二法蘊論一。六
T2251_.64.0050b06: 千頌成。一一法蘊其量各如二彼量一。是則佛所
T2251_.64.0050b07: 説名二法蘊論一。文勢義旨無レ疑。舊婆沙五十八
T2251_.64.0050b08: 二右云。或有説者。如二法陰論所説六千偈一。是
T2251_.64.0050b09: 一法陰齊量。餘法陰亦爾。又舊倶舍有餘師
T2251_.64.0050b10: 説有二一分阿毘達磨一名二法陰一。其量有二六千
T2251_.64.0050b11: 偈一。八十千中一一法蘊其量皆爾。是亦佛所
T2251_.64.0050b12: 説八萬一部即名二法陰一。眞諦疏寶五二左引傍寶
云。撿眞諦倶舍
T2251_.64.0050b13: 疏無文。光(五
十左)亦出也
順二諸文一。然新論添二二足言一。是例二
T2251_.64.0050b14: 目連所製法蘊足論一有二六千頌一。以成二一一法
T2251_.64.0050b15: 蘊亦爾一。故光寶皆六足中法蘊足論。正理。顯
T2251_.64.0050b16: 宗亦全同此論一。蓋譯語綴文人。誤入二足言一。
T2251_.64.0050b17: 何者。六千頌數成二一部一。何可レ局二法蘊足論一
T2251_.64.0050b18: 乎。如二滅後品類足。界身足等六千頌一。可二準
T2251_.64.0050b19: 知一。第二師約二所説法門種別一成二八萬一。界有二
T2251_.64.0050b20: 十八一而爲レ一。竝是界故。舊婆沙云。復有説
T2251_.64.0050b21: 者如三世尊種種言辭説二四念處一。是一法陰齊
T2251_.64.0050b22: 量。四正斷。四如意足。正根。五力。七覺。八道
T2251_.64.0050b23: 種亦如レ是。第三師下正理三十九右 釋二第三
T2251_.64.0050b24: 師一畢云。此即順レ顯レ隨二蘊等言一。無下蘊等言不
T2251_.64.0050b25: レ爲レ對治有情病行一唐捐而説上。已上顯宗全同。
T2251_.64.0050b26: 衆賢意。第二師但示二部帙數一。如實者順レ彼。
T2251_.64.0050b27: 顯二教益一爲レ異。而非二別義一。今云不レ爾。第三
T2251_.64.0050b28: 師隨二病行八萬一。能化教自成二八萬一。第二師
T2251_.64.0050b29: 約二法門部類一。豈言三四念處。七覺。八道。四無
T2251_.64.0050c01: 量等。唯各治二一病一耶寶(五三右)令二
此論同彼非也
T2251_.64.0050c02: 二十
一左
傳説是明闇 訣曰。正理。顯宗。及本頌。
T2251_.64.0050c03: 舊倶舍。竝作二光闇一。今文雖レ無レ失從レ多應レ改二
T2251_.64.0050c04: 光闇一也。光寶致二互顯釋一未盡正理無三直改二頌
T2251_.64.0050c05: 文一故。問。有部本宗。何處空界體爲二光闇一。
T2251_.64.0050c06: 答。七十五九左云。此空界色。晝爲レ明所レ覆。夜
T2251_.64.0050c07: 爲レ闇所レ覆。故眼雖レ見而不二明了一。婆沙等雖
T2251_.64.0050c08: レ云二爲レ明所覆。而光爲レ勝。何者。上六左 日焔
T2251_.64.0050c09: 爲レ光。月星焔爲レ明。今已云レ不レ離二晝夜一。若
T2251_.64.0050c10: 作二明闇一唯夜而無レ晝故
T2251_.64.0050c11: 二十
一左
即此説名隣阿伽色 法蘊足九十九左云。
T2251_.64.0050c12: 云何外空界。謂外空逈隣阿伽色。是名二外空
T2251_.64.0050c13: 界一。逈。増韻寥遠也。大乘雜集一(七右)立二逈色一。彼疏
二(二十左)云。瑜伽第三云。闇色明色説爲二空界一。
T2251_.64.0050c14: 空界分レ二。一逈。二空一顯。
空一顯攝レ逈。準知可レ思
T2251_.64.0050c15: 傳説阿伽至 隣阿伽色者 已下依二婆沙一解二
T2251_.64.0050c16: 名義一有二兩説一。婆沙七十五九右云。阿毘達磨
T2251_.64.0050c17: 作二如是説一云。何空界。謂隣礙色。礙謂積集。
T2251_.64.0050c18: 即墻壁等。有二色近此名二隣礙色一。如二墻壁間
T2251_.64.0050c19: 空。叢林間空等一是名二空界一。有作二是説一。此文
T2251_.64.0050c20: 應レ言二云何空界。謂隣難除色一。然色有二二種一。
T2251_.64.0050c21: 一者易除謂有情數。二者難除謂無情數。此
T2251_.64.0050c22: 空界色多近二非情數墻壁樹等一。而施設故名二
T2251_.64.0050c23: 隣難除色一此且就二情非情一辨二難易一。有情色今有亦無
故云二易除一。如二壁間空一不レ得レ除無礙故。
T2251_.64.0050c24: 故云二難除一。是
當二今後義一也
舊婆沙五十八八左義同也。鞞婆
T2251_.64.0050c25: 沙六二十
五左
兩説中。後説云。更有説者。空界云
T2251_.64.0050c26: 何。空邊色是此説。空色不空色。不空色者衆
T2251_.64.0050c27: 生數。空色者非衆生數。謂彼空非衆生數色
T2251_.64.0050c28: 邊施設。如二樹間葉間等一。是謂レ空。非衆生數
T2251_.64.0050c29: 色邊施設。是則今後説也
T2251_.64.0051a01: 二十
二右
恒持生故 光四釋。竝不レ允。寶釋爲レ得
T2251_.64.0051a02:  天明七乙未 年春三月記之訖 快道 
T2251_.64.0051a03: 倶舍論法義卷第一
T2251_.64.0051a04:
T2251_.64.0051a05:
T2251_.64.0051a06:
T2251_.64.0051a07: 阿毘達磨倶舍論卷第二法義
T2251_.64.0051a08:   法義立名依二契經四依一。又業成就論終云。如
來説二三乘一依二法義一成就。大般若五百五十
T2251_.64.0051a09: 九有二不雜
法義品一
T2251_.64.0051a10:  豐山上陽沙門快道記 
T2251_.64.0051a11:   界品第一之二
T2251_.64.0051a12: 初左復次者 顯示體相義門異一。是大文第二
T2251_.64.0051a13: 義門分別光爲二三科一非也。傍無畏疏十六(三右)由二
前已説事有所レ不レ盡。更續明レ之。故云二
T2251_.64.0051a14: 復次一。慈恩彌陀經疏云。復次者復者
重也。次以レ次反覆微問故云二復次一。
以可示現此彼
T2251_.64.0051a15: 差別者 今論主評簡諸論多義一。唯顯現爲
T2251_.64.0051a16: レ勝。故前卷十九左云。有見故可レ示二在レ此在レ彼
T2251_.64.0051a17: 差別一頭有見見史記淮陰侯傳師古注。見顯露也今同
レ彼非二眼見義一。故舊論一(二十六右)頌前問及
T2251_.64.0051a18: 頌與二長行一悉作二
有顯無顯一思レ之
光云。有下能示現此彼一言説上。故
T2251_.64.0051a19: 名二有見一。此即言説名レ見。此義順二諸文一爲レ勝。
T2251_.64.0051a20: 舊論曰。此色易レ可レ顯。如レ言二此色彼色一。一百
T2251_.64.0051a21: 二十八初左云。問。何故色處名爲二有見一。答。眼
T2251_.64.0051a22: 根名レ見。有二見用一故。所見色處有二能見眼一故
T2251_.64.0051a23: 名二有見一。如二有主等一依二七十五(十
六右)一此大徳義
或復見者。
T2251_.64.0051a24: 是能顯示。色處相麁可三相顯示在此在彼相
T2251_.64.0051a25: 状差別一。所顯示色有二能顯示一。故名二有見一。如二
T2251_.64.0051a26: 有名等一尊者世友義。準二此文一。若非二言語一何能顯
示。又例二有名一故光爲レ勝。餘師不レ辨何耶
或
T2251_.64.0051a27: 復見者。是諸影像。惟有二色處一可レ有二影像一。故
T2251_.64.0051a28: 名二有見一脇尊
者義
前二義可レ知。第三見顯現色體
T2251_.64.0051a29: 自現。見即有持業釋。故雜心一九右説二此義一
T2251_.64.0051b01: 曰。復次自現故。謂眼所行。問。此論何唯一
T2251_.64.0051b02: 義。答。色麁顯勝レ餘故。世友義故。是故僧伽
T2251_.64.0051b03: 提婆譯法勝毘曇一四右唯此一義也。第三正
T2251_.64.0051b04: 理尚不レ信レ之。故標二二義一。別云二有説一。光云。作
T2251_.64.0051b05: 者意樂。寶云。略故唯一者竝不レ好。光亦
T2251_.64.0051b06: 約二經部一者。鑿之至也。次問答雜心慧見一。彼
T2251_.64.0051b07: 本七十五十六右尊者妙音義。而彼所破。故猶
T2251_.64.0051b08: 不レ説
T2251_.64.0051b09: 一右 唯色蘊攝十界有對者 顯二十是此一言二
T2251_.64.0051b10: 唯色等一。唯簡二四蘊一。十別二無表一。正理云。此能
T2251_.64.0051b11: 有二彼礙一。故名二有對一。竝是有財。初自有二於レ他
T2251_.64.0051b12: 被レ障義一故。餘二易レ知。謂顯二其對義一云二障境
T2251_.64.0051b13: 縁一
T2251_.64.0051b14: 此復三種至 於自所縁者 下二廣辨二差別一
T2251_.64.0051b15: 顯二今相一光云二便
釋一非也
有レ六。一標數列名。二障礙下
T2251_.64.0051b16: 隨列別釋。三境界下辨二境縁別一。四云何下叙二
T2251_.64.0051b17: 境縁爲礙。五應知下示二今相一。六若法下句差
T2251_.64.0051b18: 別。諸論列異正理。顯宗境縁障次。雜心論一
T2251_.64.0051b19: 二十
一右
境障縁序。基唯識疏二本
初左
列二縁障境一。法勝
T2251_.64.0051b20: 論一八右婆沙七十六二左等同二此論一。何故爾
T2251_.64.0051b21: 者。各作者意。謂正理等約二法兼正一。先明二兼
T2251_.64.0051b22: 二一差別分別。後説二障礙一合レ今作レ句。今論等
T2251_.64.0051b23: 意令レ知二正明一特先二障礙一。雜心論等據二寛狹
T2251_.64.0051b24: 次一。謂境法分。十二界全。障有二十色一。縁唯六
T2251_.64.0051b25: 識。法界少分。基疏返レ之有人責二基疏列一。
妄勿二撞祕一也
如レ此
T2251_.64.0051b26: 三中。初一障礙。後二拘礙頭拘。説文止也。易隨掛
云拘係之一乃從維レ之
T2251_.64.0051b27: 七十六二左云。障礙有對如二以レ手撃レ手以レ手
T2251_.64.0051b28: 撃レ石等一。此等展轉更相障礙。如レ是名爲二障
T2251_.64.0051b29: 礙有對一。境界有對者。如下眼根等諸有境法
T2251_.64.0051c01: 各於二自境界一有所二拘礙一。如レ是名爲二境界有
T2251_.64.0051c02: 對一。所縁有對者。如下心心所有所縁法各於二自
T2251_.64.0051c03: 所縁一有所二拘礙一。如レ是名爲二所縁有對一
T2251_.64.0051c04: 二右境界所縁至 名爲所縁者 三辨二境縁別一。
T2251_.64.0051c05: 方境分齊名二境界一。如二俗領分一。且眼以レ色爲二
T2251_.64.0051c06: 所領方境一。不レ能レ至二聲等一。餘亦如レ是。此能領
T2251_.64.0051c07: 義名爲二功能一。必非三見聞等爲二功能一光記等
非也
若
T2251_.64.0051c08: 約二根見一闕二識功能一。若約二識見一闕二根功能一。故
T2251_.64.0051c09: 知唯以二方境分齊定一爲二境界一。婆沙七十六
T2251_.64.0051c10: 三左曰。施設論説。眼定對レ色。色定對レ眼。乃至
T2251_.64.0051c11: 意定對レ法。法定對レ意。彼師但依二境界有對一。
T2251_.64.0051c12: 探玄記二五十
五右
境爲二分齊義一。大日經疏十八左
T2251_.64.0051c13: 曰。毘舍也境界也。如來境界所レ謂如如也。金
T2251_.64.0051c14: 七十上四左智量所行故。故得レ成レ境可二準知一
T2251_.64.0051c15: 焉。今眼根眼識竝唯以レ色爲二自領分一。故色是
T2251_.64.0051c16: 彼境界。所縁者根識中唯識等縁執彼境一起。
T2251_.64.0051c17: 故彼法名二所縁一。縁慮爲レ縁。所二縁執一故。故非二
T2251_.64.0051c18: 五根一。此段論文唯説二縁界別一。而非二根識寛狹
T2251_.64.0051c19: 別一。其別下分明説レ之。故於レ縁言二心心所一。顯三
T2251_.64.0051c20: 前通二根識一。然有人云。欲レ分二根識二有對一者。
T2251_.64.0051c21: 於レ識已具二二有對一。何可レ爾。問。心心所二別
T2251_.64.0051c22: 何。答。心心所對レ境。分界所領義爲二境界一。縁
T2251_.64.0051c23: 執境一義爲二所縁一。雖二色等法其體是一一。而於二
T2251_.64.0051c24: 心心所一。縁執之義。領分功能義。差別故成二境
T2251_.64.0051c25: 界所縁二別一有人約二心心所一無二差別一
但以二根識一分レ之誤之大
 光三解竝
T2251_.64.0051c26: 非也寶爲二四
解一非也
寶疏亦云二見聞等功能一。及於二心
T2251_.64.0051c27: 心所一辨二二別一中。約二同一所縁不同一行相
T2251_.64.0051c28: 意一云。心心所執レ境而起同爲二所縁一。取像印
T2251_.64.0051c29: 持等功能別爲二境界一者。未レ曉二二差別一也。印
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