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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0939a01: 有二其理一
T2250_.63.0939a02: 謂在家衆至清淨道故文雜心四十五
紙左
云。
T2250_.63.0939a03: 外道不食等苦作二道想一。内道糞掃衣等作二
T2250_.63.0939a04: 道想
T2250_.63.0939a05: 微細二隨増至與隨縛文光師意謂。微細是
T2250_.63.0939a06: 眠義隨増隨逐隨縛是隨義故。惠暉云。三義
T2250_.63.0939a07: 釋隨。初一總後二別。第二約レ得。第三約二
T2250_.63.0939a08: 現行一文寶意初言二微細乃至隨縛總釋二隨
T2250_.63.0939a09: 眠一。非レ謂二一三別一。釋二隨眠其如二訓詞一。別有二
T2250_.63.0939a10: 多釋一。與レ此不レ同。如二正理中種種異説一。今
T2250_.63.0939a11: 謂。若准二正理一如二寶師釋一。然光師解非二全無
T2250_.63.0939a12: 理。何者行相難レ知故名二微細一。睡眠行相亦不
T2250_.63.0939a13: レ易レ知。是則微細正釋二眠義一。隨増隨逐隨縛
T2250_.63.0939a14: 三義文白顯故
T2250_.63.0939a15: 稽留有情至故名爲取文婆沙四十七云。
T2250_.63.0939a16: 問。何故名漏。漏是何義。答。留住義。淹貯義。
T2250_.63.0939a17: 流派義。禁持義。𩲐惑義。醉亂義。是漏義。謂
T2250_.63.0939a18: 留住義者。唯令三有情留住欲色無色。流派義
T2250_.63.0939a19: 者。如二泉出レ水乳房出レ乳。如レ是有情從二六處
T2250_.63.0939a20: 門一諸漏流派。聲論者説阿薩臘縛者。薩臘縛
T2250_.63.0939a21: 是派義。阿是分齊義。阿言顯二此乃至彼義一。如
T2250_.63.0939a22: レ是煩惱流二轉有情一乃至有レ煩故名二爲漏一。又
T2250_.63.0939a23: 云。問。何故名二暴流一。是何義。答。漂激義。騰住
T2250_.63.0939a24: 義。墜溺是暴流義。漂激義者。謂諸煩惱等漂
T2250_.63.0939a25: 激有情一令下於二諸界趣一生生死流轉上。尊者妙
T2250_.63.0939a26: 音亦説是説一。雖二久生一而爲二暴流一之所二漂溺一
T2250_.63.0939a27: 退二善品一故。和合義是軛義。謂諸有情爲二四
T2250_.63.0939a28: 暴流所二漂溺一已。復爲二四軛一和合繋礙。便能
T2250_.63.0939a29: 荷擔生死重苦一。如下牽捶牛一置二之轅軛一勒
T2250_.63.0939b01: 以二鞦鞅一能挽中重載上故。問。何故名レ取。答。以二
T2250_.63.0939b02: 三事一故説名爲レ取。一執持故。二收採故。三
T2250_.63.0939b03: 選擇故
T2250_.63.0939b04:
T2250_.63.0939b05:
T2250_.63.0939b06: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第二十
T2250_.63.0939b07: 一
T2250_.63.0939b08:
T2250_.63.0939b09:   分別隨眠品第五之三
T2250_.63.0939b10: 如是已辨至漏暴流等文惠暉云。問。纒既
T2250_.63.0939b11: 未レ説。如何此言三已説二隨眠並纒一。答。體雖未
T2250_.63.0939b12: レ説。已説二纒名一爲二漏等及一百八煩惱一也
T2250_.63.0939b13: 或惱亂天阿素洛故文婆沙五十八丁云。復
T2250_.63.0939b14: 次佛爲レ呵天帝釋一故。於二彼契經一説二此二結一。
T2250_.63.0939b15: 謂請天中有二蘇陀味勝二阿素洛一。阿素洛宮
T2250_.63.0939b16: 有三端正女勝二彼諸天一。天自慳レ味嫉二他美女一。
T2250_.63.0939b17: 非天慳レ女嫉二他美味一。是故由二嫉・慳結一數興二
T2250_.63.0939b18: 戰鬪一
T2250_.63.0939b19: 如守獄卒防暹人故文婆沙四十九三紙左
T2250_.63.0939b20: 云。復次此五於二彼欲界有情一猶如二獄卒及防
T2250_.63.0939b21: 暹者一。故偏立爲二順下分結一。謂初二結猶如二獄
T2250_.63.0939b22: 卒一。後之三結如二防暹者一。如レ有二罪人一。禁在牢
T2250_.63.0939b23: 獄一。有二二獄卒一恒守御之一不レ令二輒出一。復
T2250_.63.0939b24: 有二三人一常爲二防暹一。彼人設以二親友財力一傷
T2250_.63.0939b25: 害獄卒一走出遠去。三防暹者還執將來閉置
T2250_.63.0939b26: 牢獄一。此中牢獄即喩二欲界一。罪人即喩二愚夫異
T2250_.63.0939b27: 生一。二獄卒者喩二初二結一。三防暹人喩二後三
T2250_.63.0939b28: 結一已上
論文
玄應音義云。防暹力賀切。戍屬也。韻
T2250_.63.0939b29: 略云。暹謂循行非レ違也。遊兵以禦レ寇者也。
T2250_.63.0939c01: 惠暉云。設以二六行一一斷二欲惑一盡上生二有頂一。名二
T2250_.63.0939c02: 下有情一。由二身見等三爲レ障爲因還生下界一。
T2250_.63.0939c03: 若爾六行斷二欲界貪等一及身見等三皆斷。如
T2250_.63.0939c04: 何論言二由三復還生一。答。有二二説一。一由二有
T2250_.63.0939c05: 頂身見等三爲縁引二生下界身見等一故。前文
T2250_.63.0939c06: 言三有頂地煩惱爲二煩惱根一。二由下不レ斷二欲界
T2250_.63.0939c07: 身見等體一但斷中其得上故。身見等更生。麟云。
T2250_.63.0939c08: 以二此三惑非二凡斷一故
T2250_.63.0939c09: 凡趣異方有三種障文惠暉云。異方者。涅
T2250_.63.0939c10: 槃望二三界生死一名二異方一。今謂。不レ是。此是
T2250_.63.0939c11: 喩況。下言下趣二解脱一等上是法説也
T2250_.63.0939c12: 論曰至如雜事故文光寶等師領解不レ同。
T2250_.63.0939c13: 寶師意謂。隨煩惱者。是本隨二惑之通稱。義
T2250_.63.0939c14: 則不レ無二差別一。以能所隨各不同故言二此餘一
T2250_.63.0939c15: 者明レ通二惑一。此謂二本惑一。餘謂隨惑一。是相違
T2250_.63.0939c16: 釋也。光意不レ爾。頌所二牒一標隨煩惱者。雖レ知下
T2250_.63.0939c17: 名通二本惑一如レ纒。今正所レ目唯在隨惑一。然
T2250_.63.0939c18: 長行初擧二本惑一者。此是將釋二隨惑一先解二本
T2250_.63.0939c19: 惑一也。非三意在二本惑一也。言二此餘一者謂此之
T2250_.63.0939c20: 惑也。非三意在二本惑一也。言二此餘一者謂此之
T2250_.63.0939c21: 餘。非二此與餘。圓暉依順光記一。是故唯擧二
T2250_.63.0939c22: 隨惑一不レ擧二本惑一。以レ就二論正意一故也。麟師
T2250_.63.0939c23: 用二寶疏意一。然分二論文一以爲二前後兩説一。且謂三
T2250_.63.0939c24: 前説取二此兼餘。今謂。此皆非論疏意一。此段
T2250_.63.0939c25: 論文但是前後分別本隨二惑一。非レ立二界解一。
T2250_.63.0939c26: 又前唯釋レ此後但釋レ餘。前後各一。何處兼
T2250_.63.0939c27: レ餘。頌疏本據二二光記一。麟師以寶疏意一爲レ釋。
T2250_.63.0939c28: 猶如二鑿枘不合。上諸解中光釋爲レ正。以レ順二
T2250_.63.0939c29: 舊論及正理・顯宗一故。舊論此段頌前及偈
T2250_.63.0939c30: 長行問答小分惑義一。小分惑名不レ通二本惑一。
T2250_.63.0940a01: 彼云。如レ此隨眠義於レ前已釋。小分惑今當
T2250_.63.0940a02: レ説。是大分惑應三説名二煩惱一能二染汚心一。小
T2250_.63.0940a03: 分惑亦爾。何者爲二小分惑一。偈曰。餘染汚心
T2250_.63.0940a04: 法説名爲二行陰一。於二煩惱小分一説三彼非二煩惱一。
T2250_.63.0940a05: 釋曰。有染汚餘法異二二大煩惱一。是行陰所攝。是
T2250_.63.0940a06: 心應法説名二小分惑一。非二是大惑一。是彼於二麁
T2250_.63.0940a07: 類中一所レ説已上
論文
又正理・顯宗二論長行之
T2250_.63.0940a08: 初唯説三隨惑名二隨煩惱一。不レ明三本惑名二隨
T2250_.63.0940a09: 煩惱一。不レ同二此論一。此以二隨煩惱名一正目二隨
T2250_.63.0940a10: 惑一之故也。彼云。論曰。能爲二擾亂一故名二煩
T2250_.63.0940a11: 惱。隨二諸煩惱一轉得隨煩惱名一。有古師言。若
T2250_.63.0940a12: 法不三具滿二煩惱相一名二隨煩惱一如三月不レ滿得二
T2250_.63.0940a13: 隨月名一。然諸隨煩眼名爲二煩惱一。即此亦
T2250_.63.0940a14: 得二隨煩惱名一。以二是圓滿煩惱品一故。由レ此
T2250_.63.0940a15: 故説。即諸煩惱有二結縛隨眠隨煩惱纒義一。所
T2250_.63.0940a16: 餘染汚心所所行蘊隨二煩惱一起。隨惱レ心故
T2250_.63.0940a17: 得二隨煩惱名一。不レ得レ名二煩惱一。以レ闕二圓滿煩
T2250_.63.0940a18: 惱相一故已上
論文
又雜事者。此指二法蘊足論第
T2250_.63.0940a19: 九六丁雜事品一也
T2250_.63.0940a20: 後當略論纒煩惱垢攝者文光寶分科不
T2250_.63.0940a21: レ同。此之二句。光屬二前段一寶入二後段一。寶解爲
T2250_.63.0940a22: レ優。以レ符二正理・顯宗文勢一故
T2250_.63.0940a23: 有説覆是貪等流至如其次第文光有二二解一。
T2250_.63.0940a24: 自評云。前解爲レ勝。所以前解爲勝者。第三
T2250_.63.0940a25: 師己云二倶等流レ以レ違二次第言一故。惠暉釋二等
T2250_.63.0940a26: 流一云。等即是引。從二根本煩惱一引生也。今謂。
T2250_.63.0940a27: 等即是引。未レ詳如言二等引一。等之與レ引大有二
T2250_.63.0940a28: 差別一
T2250_.63.0940a29: 恨謂於忿至結怨不捨文正理五十四十六紙
左
T2250_.63.0940b01: 云。恨與二忿相一有二差別一者。如二樺皮火其相
T2250_.63.0940b02: 猛利而餘勢弱一。説名爲レ忿。如二冬室熱其相
T2250_.63.0940b03: 輕微而餘熱強一。説名爲レ恨。由レ此故有説二恨
T2250_.63.0940b04: 相一言。忿息已續生令二心獨一名レ恨。正理鈔云。
T2250_.63.0940b05: 西國方俗尚屋小房皆是砌磚。表裏泥飾。冬
T2250_.63.0940b06: 時亦寒。當二其舍頂一開以二一竅一。於レ中素
T2250_.63.0940b07: 繋二大鐵盤一。其相如レ&MT02546;。密塞二四孔一。下燒二盛
T2250_.63.0940b08: 火一令三熱焔焔滿二其室中一。然得レ撥レ室掃塗淨
T2250_.63.0940b09: 潔。方延二所供一入二室中一。熱如二陶新開餘勢一。
T2250_.63.0940b10: 人處レ中者流汗立疾
T2250_.63.0940b11: 如言何曲謂諸惡見文入阿毘達磨論。何
T2250_.63.0940b12: 曲作二諂曲一。顯宗作二阿曲一。正理作二何曲一。顯宗
T2250_.63.0940b13: 阿字恐應二是何形誤一。正理爲レ正。舊論云。如二
T2250_.63.0940b14: 偈曰一。何法名二邪曲一。謂邪見等見
T2250_.63.0940b15: 蓋五唯在欲至障蘊故唯五文頌疏云。上兩
T2250_.63.0940b16: 句明レ蓋。下兩句廢立。光云。蓋五標レ名擧レ數。
T2250_.63.0940b17: 唯在欲界分別。次兩句明二蓋合一。後一句廢立
T2250_.63.0940b18: 文今謂。光釋爲レ正。頌疏太麁。如二正文辨一
T2250_.63.0940b19: 一&MT90116;瞢二不樂文二&MT90116;瞢者。玄應音義云。
T2250_.63.0940b20: 徒登切。下亡登切。韻集云。&MT90116;瞢失臥極也。二
T2250_.63.0940b21: 不樂者。正理云。不悦。光云。情不レ歡也。惠暉
T2250_.63.0940b22: 云。身心不二適悦一也。今謂。准二此等釋一。此中不
T2250_.63.0940b23: 樂非レ謂二不樂欲一
T2250_.63.0940b24: 謂光明想文若依二大乘一。瑜伽十一云。問。此
T2250_.63.0940b25: 蓋誰爲二非食一。答。有二光明想一。及彼相如理作
T2250_.63.0940b26: 意。多所二修習一以爲二非食一。光明有二三種一。一治
T2250_.63.0940b27: 暗。二法光明。三依身光明。乃至法光明能
T2250_.63.0940b28: 治二三種黒暗一。乃至又證觀察能治二睧沈睡
T2250_.63.0940b29: 眠黒暗一。以三能顯了諸法性一故。具如二略纂五
T2250_.63.0940c01: 六紙左論記四上七紙右釋一
T2250_.63.0940c02: 惛沈掉擧至怖畏掉悔文沈掉擧能障二
T2250_.63.0940c03: 定慧一。前二師解釋互翻。若依二大乘一。前解
T2250_.63.0940c04: 同二對法説一。後解如二瑜伽説一。春蘭秋菊詎有二優
T2250_.63.0940c05: 降一。慈恩唯識述記五本五十
紙右
會二二論一云。對
T2250_.63.0940c06: 法第一説下惛沈障二毘鉢舍那一掉擧障中奢摩
T2250_.63.0940c07: 他一。瑜伽等説二惛沈障レ定掉擧惠。別障二定
T2250_.63.0940c08: 慧一非二倶通障一。對法論中説二彼行相相翻障一
T2250_.63.0940c09: 故。惛沈障レ慧。瑜伽説彼行相相順障一説二惛
T2250_.63.0940c10: 沈障定一。掉擧亦爾。翻レ此應レ知。然無四一文行
T2250_.63.0940c11: 相相翻相順説三惛沈二法麁相通障二定與一
T2250_.63.0940c12: 慧故。以下通障二定慧一相顯三簡二惛掉二一。然約二
T2250_.63.0940c13: 其體一。細得二通障一。今説二行相相順二倶麁障一。
T2250_.63.0940c14: 彼即レ火爾已上
記文
小乘所レ立可二以准思一
T2250_.63.0940c15: 今應思擇至斷由何因文頌疏云。解云。問
T2250_.63.0940c16: 也。他界遍行者。九上縁惑也。此遍行所縁
T2250_.63.0940c17: 者。上界苦集是也。及見滅道斷有漏縁諸惑
T2250_.63.0940c18: 者。謂滅道下貪瞋慢是也。謂貪瞋慢縁二邪見・
T2250_.63.0940c19: 疑・無明一起名二有漏縁一。此貪等所縁者。即邪
T2250_.63.0940c20: 見・疑・無明也。於彼斷位者。若他界遍行斷位
T2250_.63.0940c21: 者。謂苦集智忍生時也。若滅道有漏縁所斷
T2250_.63.0940c22: 位者。謂滅道智忍生時也。不知彼所縁者。
T2250_.63.0940c23: 若斷二他界遍行一時。不レ知二上界苦集一也。若斷二
T2250_.63.0940c24: 滅道有漏縁一時。不レ知二彼邪見・疑・無明一也。
T2250_.63.0940c25: 以三滅道智忍但知二滅道境一故。知彼所縁時
T2250_.63.0940c26: 而彼不斷者。知二他界遍行所縁一者。謂上界苦
T2250_.63.0940c27: 集智也。而彼他界遍行不レ斷者。謂已斷故
T2250_.63.0940c28: 不レ斷也。知二滅道下有漏縁惑所縁一時者謂
T2250_.63.0940c29: 苦集智忍也。以三苦集智忍知二苦集一故。彼滅
T2250_.63.0941a01: 道下邪見・疑・無明體是苦集故。苦集智忍生
T2250_.63.0941a02: 能知レ彼也而彼邪見等不レ斷者。謂未レ起二滅
T2250_.63.0941a03: 道智一忍故也。又論云。非下要遍二智所縁一故
T2250_.63.0941a04: 斷二答二前
問一也
若爾斷惑總由二幾因却徴也麟云言二
T2250_.63.0941a05: 而彼邪不斷一者。應言二而彼貪等不斷一
T2250_.63.0941a06: 也。而言二邪見等一者誤矣此二類中前是已斷故
不レ斷。此是未レ斷故不
T2250_.63.0941a07: レ斷也
T2250_.63.0941a08: 論曰至深生厭患文光云。上來所レ明厭患等
T2250_.63.0941a09: 四各在二一道一。據レ斷二當品一約レ顯以論若更具
T2250_.63.0941a10: 説。厭患等四四道通局等。寶師破云。諸道更
T2250_.63.0941a11: 無二異釋一。光師釋云下持與二遠分一隱顯分論即
T2250_.63.0941a12: 通中四道上。此是抑度作レ義。無レ所二憑據一。今謂。
T2250_.63.0941a13: 光師所解雖レ有二理在一。然無二皎據一。寶師彈駁
T2250_.63.0941a14: 蓋爲レ此也
T2250_.63.0941a15: 自相續中至究竟斷故文寶師廣引二正理一具
T2250_.63.0941a16: 爲二解釋一。至二歸結一云。准二此論文一即是自身結
T2250_.63.0941a17: 法及一果等。由二道力故。令下果因得斷於二
T2250_.63.0941a18: 所縁境一無中縛能故。名レ之爲レ斷 不下是不
T2250_.63.0941a19: レ被他縁縛一故名レ之爲斷。婆沙亦爾。非下是
T2250_.63.0941a20: 明中得二無爲一義上也。因レ何古今諸徳誤解二此文一。
T2250_.63.0941a21: 惠暉亦述二此意一云。問。煩惱斷時。但斷二自身
T2250_.63.0941a22: 煩惱一。如何言下於二所縁一令中諸惑斷。答。此是斷二
T2250_.63.0941a23: 自身煩惱上得一令三於レ境無繋縛能一。名レ離二所
T2250_.63.0941a24: 縁一。不レ同下古人貪縁レ嗔時斷二能縁貪一嗔上得中
T2250_.63.0941a25: 無爲上也
T2250_.63.0941a26: 論曰至再斷惑義文光二。諸惑若得二彼能斷
T2250_.63.0941a27: 無間道一。即由二彼道一此惑頓斷。若更不レ退必
T2250_.63.0941a28: 無二彼時再斷レ惑義一。唯有レ退時方須二更斷一。
T2250_.63.0941a29: 若依二成實・瑜伽・雜集一。許レ有二再斷一已上
記文
惠暉
T2250_.63.0941b01: 云。大乘經部。有漏道不レ斷レ惑。但能伏不二現
T2250_.63.0941b02: 前一。如二石鎭レ草去レ即生一。入レ聖再斷。有部。有
T2250_.63.0941b03: 漏即斷。入聖不レ退。即更不レ斷也。麟云。若爾
T2250_.63.0941b04: 雖二退果者乃是別更起惑。前者已無。豈成二
T2250_.63.0941b05: 再斷一。若准二光意一。約二總類一説。今詳。或退與二不
T2250_.63.0941b06: 退一倶無二再斷。以三後起者非二前惑一故
T2250_.63.0941b07: 所得離繋至彼勝得義文麟云。所得無爲不
T2250_.63.0941b08: レ可レ論二其勝劣。而道即有勝進之理一。以二離繋
T2250_.63.0941b09: 得隨レ道判性故。故隨二能證道一得起二勝劣一
T2250_.63.0941b10: 同
T2250_.63.0941b11: 諸有起越至預流等故文光證二十七
紙右
擧二正
T2250_.63.0941b12: 理六十一等一云。越次起者皆是利根。此衆
T2250_.63.0941b13: 賢論師意。倶舍師難云。越次亦通二鈍根一等。
T2250_.63.0941b14: 如二彼具破一。然寶疏二十四
紙*右
意。二乘菩薩相對
T2250_.63.0941b15: 以辨二利鈍一有レ別。二乘超越雖二利根一非二是利
T2250_.63.0941b16: 種一。菩薩不レ爾。寶師不レ三謂正理必有二過失一。又
T2250_.63.0941b17: 光師釋二自治生二總有二三解一。寶疏擧二光三解一
T2250_.63.0941b18: 已。更解二自治生一。有二二種一。大意同二光第三
T2250_.63.0941b19: 解一。具如二彼辨一
T2250_.63.0941b20: 謂欲界繋至見滅道斷文麟云。由下此二諦
T2250_.63.0941b21: 有二遍行惑一互相縁縛要滅二雙因一方得中遍知上
T2250_.63.0941b22: 故。共立レ一。滅道二諦他部之因先已滅故。但
T2250_.63.0941b23: 知二當諦各得二遍知一。上界亦爾
T2250_.63.0941b24: 應知即是至辨前立故文寶解與光稍別。以二
T2250_.63.0941b25: 集遍知義一釋二幷前立言一。尤得二捷經一。光師云。
T2250_.63.0941b26: 幷二前三界見道無爲一合立故等。麟云。問。五
T2250_.63.0941b27: 順下分結身見等三見道己斷。如何今言二五
T2250_.63.0941b28: 順下分結盡遍知一。答。理實前三見道已斷。而
T2250_.63.0941b29: 於二修道一但斷二貪嗔一。以下於二此時一五結盡上故。
T2250_.63.0941c01: 故取二總名一立二遍知號一。以二此遍知並前立一故。
T2250_.63.0941c02: 取二前三界見道無爲一故無レ失。亦雖三此時亦
T2250_.63.0941c03: 斷二癡慢一。以レ非二五結之數一所以沒レ名不レ彰。人
T2250_.63.0941c04: 多於此以致二迷惑一
T2250_.63.0941c05: 論曰至修道果故文光師引二婆沙六十七
T2250_.63.0941c06: 三紙右文一。判斷六七兩説之邪正。總有二四解一。
T2250_.63.0941c07: 光師自評取二第四解一爲レ勝。寶師大意亦同二
T2250_.63.0941c08: 彼第四解一。又指斥第一解中紕繆一。甚有二義
T2250_.63.0941c09: 理一
T2250_.63.0941c10: 或忍與智同一果故文寶有二二解一。光解同二
T2250_.63.0941c11: 第一解一。然寶師自評取二第二解一爲レ優。此解
T2250_.63.0941c12: 約二集遍知位一忍知爲二同一果一
T2250_.63.0941c13: 所言五者至未至果故文婆沙六十三二紙右
T2250_.63.0941c14: 云。問。幾是根本靜慮果。答。五。謂第二・第四・
T2250_.63.0941c15: 第六・及後二。有説。第二・第四・及後二爲レ五
T2250_.63.0941c16: 已上
論文
初説言二第二一者。九遍智中之第二。即苦
T2250_.63.0941c17: 集類忍果。第四者。即滅類忍果。第六者。即
T2250_.63.0941c18: 道類忍果。後二者。修道三遍知中除二第一順
T2250_.63.0941c19: 下分結一後二遍知。又第二説中第二・第四
T2250_.63.0941c20: 如二前師説一。但除二第六一具取二修道三遍知
T2250_.63.0941c21: 果一。然光意謂。婆沙兩説雖レ無評家一。各據二一
T2250_.63.0941c22: 義一並不二相違一。 此論或同二前説一或同二後説一。
T2250_.63.0941c23: 文不二別顯一。隨同無レ失。寶師不レ然。斷乎評
T2250_.63.0941c24: 言二後説正矣一。以二婆沙六十三・正理五十六・
T2250_.63.0941c25: 及此論中有二明文一故。如二彼具引一
T2250_.63.0941c26: 許別道引無漏得故文頌疏云。別道引者。
T2250_.63.0941c27: 謂法智及法忍也。此別道位起二能得得一得二欲
T2250_.63.0941c28: 界見諦*三種遍知一故。麟云。別道引者。是根
T2250_.63.0941c29: 本四法忍智。修二未至斷對治無爲一故。名爲二
T2250_.63.0942a01: 別道一。有云。望二有漏一各別
T2250_.63.0942a02: 謂法智力至得後三果文麟云。以三滅道法智
T2250_.63.0942a03: 修道位中兼能治二上色無色一故。不レ治二見道
T2250_.63.0942a04: 惑一故。無二忍果六一
T2250_.63.0942a05: 謂類智力至得後二果文麟云。類智不レ治
T2250_.63.0942a06: レ欲故。除五順下分結一遍知一也
T2250_.63.0942a07: 滅雙因故文光有二三解一。寶解大同二第二解一」
T2250_.63.0942a08: 此離倶繋至而不別説文光寶各解稍有二不
T2250_.63.0942a09: 同一。寶解爲レ優。以符二論文一故
T2250_.63.0942a10: 雖諸越界至不立*遍智故文光有二三解一。寶
T2250_.63.0942a11: 師亦同二第一解意一
T2250_.63.0942a12: 至集法智至唯成就一文麟云。問。前具縁
T2250_.63.0942a13: 中。但至二集法智位一。即三縁具得二一遍知一。何
T2250_.63.0942a14: 故此門至二集類忍一亦但成レ一。答。前約二得遍
T2250_.63.0942a15: 知門一。理實法智即得。此約二人成就門一。雖二前
T2250_.63.0942a16: 位已得一。而類忍時未レ得レ後者亦但成レ一故。
T2250_.63.0942a17: 攝入法智位一。中下成二二三一。並准レ此説
T2250_.63.0942a18: 住修道位至皆成就六文麟云。謂此時不二集
T2250_.63.0942a19: 遍智一故成レ六。前言三見道得二六遍知一説二第六
T2250_.63.0942a20: 遍知一。雖二是修道一。由三見道得二是忍果一故。故屬二
T2250_.63.0942a21: 見道一。今此約二人成就一局レ時以論。是道類智
T2250_.63.0942a22: 位故屬二修道攝一
T2250_.63.0942a23:
T2250_.63.0942a24:
T2250_.63.0942a25: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第二十
T2250_.63.0942a26: 二
T2250_.63.0942a27:
T2250_.63.0942a28:   分別賢聖品第六之一
T2250_.63.0942a29: 分別賢聖品文光云。賢謂二賢和一。聖謂二聖
T2250_.63.0942b01: 正一惠暉云。賢和者。即事和。聖正者。正
即涅槃理。聖於二此正一得二決定一故
今謂。此訓
T2250_.63.0942b02: 詞釋未レ明二賢聖位班淺深一。寶師依順仁王及
T2250_.63.0942b03: 此論一説一以析二其位一。謂七方位名レ之爲レ賢。
T2250_.63.0942b04: 苦忍以上名レ之爲レ聖。又所以前品次明二此
T2250_.63.0942b05: 品一者。光寶所解不レ同。於レ中寶師約二滅道次
T2250_.63.0942b06: 第一而釋。此且依順此段頌前結引一爲レ釋。光
T2250_.63.0942b07: 解爲レ善
T2250_.63.0942b08: 已説煩惱斷至修道通二種文顯宗論中改
T2250_.63.0942b09: 換此頌一。以三衆賢論師妄謂二無用言一故。非レ爲
T2250_.63.0942b10: レ孤負有宗計一也。此第二句諦修二字。彼作二
T2250_.63.0942b11: 修道一。此下二句。彼論全改爲二見聖諦修
T2250_.63.0942b12: 道修九品一。正理論破二此下二句義一云。是則今
T2250_.63.0942b13: 説義不レ異レ前。由レ此不レ應二造レ頌再説一。説已復
T2250_.63.0942b14: 説。成二無用一故
T2250_.63.0942b15: 然或有法至先後次第文婆沙七十八十二
紙右
T2250_.63.0942b16: 曰。問。何故世尊先説二苦諦一乃至最後説二道
T2250_.63.0942b17: 諦一耶。隨順文詞故作二是説一。謂作二是説一文
T2250_.63.0942b18: 詞隨順。復次若依二是説一隨順。説者受者持者
T2250_.63.0942b19: 非二餘次第一。復次依二現觀時一故作二是説一。謂次
T2250_.63.0942b20: 第法略有二三種一。一生起次第。二易説次第。三
T2250_.63.0942b21: 現觀次第。生起次第者。四念住・四靜慮・四
T2250_.63.0942b22: 無記等。諸瑜伽師先起二身念住一。是故先説
T2250_.63.0942b23: 乃至後起二法念住一。是故後説。靜慮無色廣説
T2250_.63.0942b24: 亦爾。易説次第者。謂四正勝・四神足・五根・
T2250_.63.0942b25: 五力・七等覺支・八正道支等。雖二四正勝倶
T2250_.63.0942b26: 時而有一。而易レ説故先説二斷惡一後二修善一。於下
T2250_.63.0942b27: 斷中一惡先説レ斷二已生一惡後説レ遮二未生惡一。於二
T2250_.63.0942b28: 修善中先説レ起二未生善後選一後説レ増二已生善一。若
T2250_.63.0942b29: 作二此説一。言詞輕便。四神足等廣説亦爾現
T2250_.63.0942c01: 觀次第者。謂四聖諦諸瑜伽師於二現觀位先
T2250_.63.0942c02: 現觀苦一故佛先説。次現觀集一故佛次説。次
T2250_.63.0942c03: 第觀現觀滅一故佛次説。後現觀道一故佛
T2250_.63.0942c04: 後説已上
論文
麟云。此以レ隨二見道次第一不レ約二修
T2250_.63.0942c05: 道次第一。以二修道觀諦不定一故。又修道多先觀
T2250_.63.0942c06: レ集故
T2250_.63.0942c07: 如彼經言至四善知良藥文佛説醫喩經宋施
護譯
T2250_.63.0942c08: 云。是時世尊告二諸苾芻一言。汝等當レ知。如二世
T2250_.63.0942c09: 良醫一。知レ病識レ藥有二於四種一。若具足者。得レ名二
T2250_.63.0942c10: 醫王一。何等爲レ四。一者識知其病應一レ用二其
T2250_.63.0942c11: 藥一。二者知二病所起一隨レ起用レ藥。三者已生諸
T2250_.63.0942c12: 病治令二病出一。四者斷除病源一令二後不生是
T2250_.63.0942c13: 爲二四種一
T2250_.63.0942c14: 此現觀名至現等覺義文寶疏云。現謂現
T2250_.63.0942c15: 前。觀謂等覺。即是正覺境也。光記一頌疏現
T2250_.63.0942c16: 爲現前一全同二寶疏一。然未レ明三等覺二字的釋二
T2250_.63.0942c17: 觀字一。寶疏爲レ優。麟云。十六行相於二四諦境一
T2250_.63.0942c18: 現前平等而覺。名二現等覺一
T2250_.63.0942c19: 應知此中至行苦故苦文顯宗論云。豈不三一
T2250_.63.0942c20: 切有漏行法據レ此皆容二是行苦性一。不レ應四但
T2250_.63.0942c21: 説三非苦樂受及彼資糧爲二行苦性一。雖レ有二此
T2250_.63.0942c22: 理一。依二不一共故作二如レ是説一
T2250_.63.0942c23: 如置緑豆鳥豆聚中文緑豆者。本草綱目二
T2250_.63.0942c24: 十四十紙云。緑豆宋開寶釋名時珍曰。緑以レ色名
也。舊本作レ菉者非
T2250_.63.0942c25: 矣本草綱目二十四十八紙云。豌豆拾遺釋名胡
T2250_.63.0942c26: 豆拾遺戎菽爾雅囘鶻豆遼志畢豆唐史。崔寔月
令作二蹕豆一
T2250_.63.0942c27: 青小豆千金青班豆別録廣累時珍云。胡豆豌豆也。
其苗柔弱宛宛故得二
T2250_.63.0942c28: 踠名一。種出二胡戎一。嫰時青色老則班麻。胡有二胡戎・青
班・麻累諸名一○然豌豆・蠶豆皆有二胡豆之名一。陳氏所
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