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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0907a01: 第二一同
T2250_.63.0907a02: 以無記心至果仍續起文惠暉云。善惡心爲
T2250_.63.0907a03: レ因善惡無表爲レ果。善惡心滅時無表果仍續
T2250_.63.0907a04: 起也或四大爲レ因因滅時無表續起也。或無
T2250_.63.0907a05: 表爲二善惡因一。因滅時當來五趣果仍續起。無二
T2250_.63.0907a06: 無記無表一故。無記因滅當來不二續起一。故無
T2250_.63.0907a07: 表不レ通二無記一也 麟云。無記不レ發二無表一者。
T2250_.63.0907a08: 謂無表在二第三轉一故。三轉者。一能發心。二
T2250_.63.0907a09: 所發表三無表。其能發之心要須下強力方能
T2250_.63.0907a10: 遠資無表レ得レ起。既是力劣故不レ發也。言二不
T2250_.63.0907a11: 能引發至果仍續起一者。謂若善惡力強能引二
T2250_.63.0907a12: 無表一。因雖二謝滅一。果仍續起。無記不レ然。故云
T2250_.63.0907a13: レ不レ能引發無表一可中因滅時果仍續起上文今
T2250_.63.0907a14: 謂惠暉初文爲レ善
T2250_.63.0907a15: 頌曰至勝無記二常文光師引二安慧倶舍釋一。
T2250_.63.0907a16: 寶師大破。甚有二義理一。學解有レ力炳然可レ觀」
T2250_.63.0907a17: 有漏業色至應更成立文光有二三解一。寶同二第
T2250_.63.0907a18: 二一屬二下責文一
T2250_.63.0907a19: 以諸大種至不相違文光・寶解別。於レ中寶
T2250_.63.0907a20: 解殊爲二精當一
T2250_.63.0907a21: 謂前轉心至隨轉亦爾文寶疏引二婆沙百十
T2250_.63.0907a22: 七一十一紙右明二此論正理同別一。光記不レ辨
T2250_.63.0907a23: 有餘部説至無無記心文光云。大衆部計。宗
T2250_.63.0907a24: 輪論五十八
左紙
 明二大衆部・一説部・説出世部・雞
T2250_.63.0907a25: 胤部等計一云。無無記法一。述記云。隨二一一
T2250_.63.0907a26: 境一所望不レ同。善惡業感各有レ異。故善感名
T2250_.63.0907a27: レ善惡感名レ惡。故無二無記一。上二界惑其性是
T2250_.63.0907a28: 何。答。唯不善。二通變化心其性是何攝。答。
T2250_.63.0907a29: 是善性攝
T2250_.63.0907b01: 那伽行在定等文光云。那伽此云二龍頭一。顯二
T2250_.63.0907b02: 世尊一也。又智度論第三曰。摩訶言レ大。那言
T2250_.63.0907b03: レ無。伽名レ罪。阿羅諸煩惱斷。以レ是故名二大無
T2250_.63.0907b04: 罪一。復次那伽或名レ龍或名レ象。是五千阿羅
T2250_.63.0907b05: 諸阿羅漢中最大力。以レ是故如レ龍如レ象。水
T2250_.63.0907b06: 行中龍力大。陸行中象力大文玄應音義云。
T2250_.63.0907b07: 有二三義一。一云龍。二象。三不來。孔雀經名レ佛
T2250_.63.0907b08: 爲二那伽一申四佛不三更來二生死一故
T2250_.63.0907b09:
T2250_.63.0907b10:
T2250_.63.0907b11: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第十四
T2250_.63.0907b12:
T2250_.63.0907b13:   分別業品第四之二
T2250_.63.0907b14: 一者律儀文雜心論第十三紙右三云。優波者
T2250_.63.0907b15: 近。婆素者住。近二盡壽二婆羅一住故説二近住一。
T2250_.63.0907b16: 三者等。婆邏者護。謂等護二一切衆生一。子註
T2250_.63.0907b17: 曰。一切經論中言二律儀一者。悉應レ言二等護一也。
T2250_.63.0907b18: 又百一羯磨註云。此言レ護者。梵云二三跋羅一。
T2250_.63.0907b19: 譯爲二擁護一。舊云二律儀一。乃當二義譯云是律法
T2250_.63.0907b20: 儀戒一。若但云レ護恐學者未レ詳。故兩倶存。明
T2250_.63.0907b21: 了論已譯爲レ護。即是戒體無表色。又云。謂
T2250_.63.0907b22: 防二身語意一勿レ使二虧失一舊云二律儀一。但是義翻
T2250_.63.0907b23: 耳斷戒體章依二此等義一破二慈因
師律儀釋一。具如二報恩吼中辨一
戒疏一上七紙云。
T2250_.63.0907b24: 如二古所傳一。防レ非禁レ惡以解二於戒一。然戒通二善
T2250_.63.0907b25: 惡一。律儀亦然。不レ可三徧擧以釋二戒義一。慈恩表
T2250_.63.0907b26: 無表章云。律謂法戒。儀謂軌範。古有釋云。
T2250_.63.0907b27: 律類也。儀者式也。種類法式名爲二律儀一。皆
T2250_.63.0907b28: 通二善惡一故。説名二不律儀一。今解。唯彼善戒得
T2250_.63.0907b29: レ名可レ爲二法式一可レ爲二軌範一。故名二律儀
T2250_.63.0907c01: 能遮能滅至故名律儀文光・寶分科不レ同。今
T2250_.63.0907c02: 檢二正理・顯宗及舊倶舍一。皆與二此論一同。然依二
T2250_.63.0907c03: 文勢一。寶科爲レ善
T2250_.63.0907c04: 三正學律儀文事鈔曰。式叉尼具學二三法一。
T2250_.63.0907c05: 一學二根本一。謂四重是。二學二六法一。謂不摩
T2250_.63.0907c06: 觸等。三學二行法一。謂一切大尼戒行文僧祇曰。
T2250_.63.0907c07: 在二大尼下沙彌尼上一坐文智論第十三曰。式
T2250_.63.0907c08: 叉摩那受二六法二歳一。佛在世時。有二一長者
T2250_.63.0907c09: 婦一。不レ覺二懷妊一出家受二具足戒一。其後身大轉
T2250_.63.0907c10: 現。長者譏嫌比丘一。因レ此制下有三六年學戒受二
T2250_.63.0907c11: 六法一然後受中具足戒上。瑜伽五十三七紙左云。
T2250_.63.0907c12: 問。何故世尊於二苾芻律儀中一制立苾芻・勤
T2250_.63.0907c13: 策二衆律儀一。於二苾芻尼律儀中一制立苾芻尼
T2250_.63.0907c14: 正學・勤策女三衆律儀一。答。由三彼母邑如云母
邑母村
T2250_.63.0907c15: 多二煩惱一故。令三漸受學苾芻尼律儀一。若於二勤
T2250_.63.0907c16: 策女少分學處一沙彌唯十故
云二少分一
深生二喜樂一。次應レ授二
T2250_.63.0907c17: 彼正學所有學處一。若於二正學多分學處一戒叉
十六
T2250_.63.0907c18: 故云二
多分一
深生二愛樂一。不レ應三率爾授二彼具足一。必
T2250_.63.0907c19: 更二二年一久處習學。若深愛樂。然後當レ授二彼
T2250_.63.0907c20: 具足戒一。如レ是長時於二少學處一積習學一已。
T2250_.63.0907c21: 方有二力能受二廣大衆多學處一。然後於二苾芻尼
T2250_.63.0907c22: 律儀一能具修學
T2250_.63.0907c23: 六近事律儀七近事女律儀文光云。梵云二
T2250_.63.0907c24: 鄔波索迦一唐言二近事一麟記索字作レ素。從レ古通用。
勿二輒改易一。例如下中庸索
T2250_.63.0907c25: 隱作二素
隱一之類上
瑜伽略纂十三云。鄔波云レ近。迦云
T2250_.63.0907c26: レ事。索即男聲。斯即女聲。於近事之上一加以二
T2250_.63.0907c27: 索・斯之聲一。故男女別也倫記光
寶並同
惠暉云。梵云二
T2250_.63.0907c28: 鄔波索迦一。鄔波此云二近事一。索迦是男聲。若女
T2250_.63.0907c29: 云二斯迦一。舊云二優婆塞等一訛也者非也。唯用二
T2250_.63.0908a01: 索斯二字一以別二男女一故
T2250_.63.0908a02: 非轉根位至非異三體文婆沙云。盡形壽律
T2250_.63.0908a03: 儀由二四縁一捨。一捨二所學一。二二形生。三斷二善
T2250_.63.0908a04: 根一。四捨二衆同分一。得戒因縁從レ他受二。一從二
T2250_.63.0908a05: 僧伽一得。二從二補特伽羅一得
T2250_.63.0908a06: 六塗飾香鬘至嚴麗床座文瑜伽等同レ此。業
T2250_.63.0908a07: 疏等。第六花香瓔珞香油塗レ身。第七高勝上
T2250_.63.0908a08: 坐及作二倡伎樂一。故往覩聽。麟云。眼高廣床
T2250_.63.0908a09: 者。謂象牙等嚴好過量床也。以三能長二憍慢一
T2250_.63.0908a10: 故。有言。如二父母師等床一。恐非。以不レ受レ戒時
T2250_.63.0908a11: 亦不合レ坐故。如下男子七歳不レ登二母床一女
T2250_.63.0908a12: 人八歳不近二父机一已上今謂。此釋雖レ似レ有
T2250_.63.0908a13: レ理違二佛説等一。業疏二下十五
紙左
云。阿含中。八
T2250_.63.0908a14: 種床金銀牙角等嚴飾故勝。佛及師僧父母
T2250_.63.0908a15: 從レ人故勝。倶不レ合レ昇也。有餘文中。高廣床
T2250_.63.0908a16: 者。約レ相辨レ離。高即八指以上廣謂方三肘
T2250_.63.0908a17: 者。不レ可二倶有一。單高亦制。文列レ高者即簡二
T2250_.63.0908a18: 尺六一。已下開レ用。又言レ勝者。即列二八種一不二必
T2250_.63.0908a19: 高大一。如レ用三師父所二机褥一。即是長レ慢故特制
T2250_.63.0908a20: 也。濟縁二下云。阿含八床。金銀牙角爲レ四。
T2250_.63.0908a21: 佛師父母爲四。從レ人爲レ勝。但取二尊長受用一
T2250_.63.0908a22: 不二必嚴飾一。有餘文者。四分律皆名二高廣大
T2250_.63.0908a23: 床一。高一尺六。廣五尺四。此即制量。過二此量
T2250_.63.0908a24: 數則爲レ高。又下次釋二勝義一。即上阿含不二必
T2250_.63.0908a25: 局量。又法苑珠林百六云。又阿含經云。高廣
T2250_.63.0908a26: 大床者。梐下足長尺六非レ高。闊四尺非レ廣。
T2250_.63.0908a27: 長八尺非レ大。越二此量一者方名二高廣大床一。復
T2250_.63.0908a28: 有二八種床一。初四約レ物辨レ貴。體不レ可レ坐。四
T2250_.63.0908a29: 約レ人辨レ大縱令三地鋪擬於尊人一亦不レ合レ坐。
T2250_.63.0908b01: 一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六
T2250_.63.0908b02: 辟支佛床。七羅漢床。八師僧床父母床座不
レ在二禁限一
T2250_.63.0908b03: 訓釋詞者文以二清涼詞一訓釋尸羅一。故云二訓
T2250_.63.0908b04: 詞一。訓釋之詞依士釋也。然惠暉云。以二所詮
T2250_.63.0908b05: 義一釋二能詮名一云二訓釋言詞一者不可也。下論
T2250_.63.0908b06: 二十七
之九紙
明二四無礙一中云。詞謂一切訓釋言詞。如
T2250_.63.0908b07: レ有丁説言丙有二變礙一故名爲乙色等甲。 顯揚四六紙
T2250_.63.0908b08: 云。三訓詞無解礙。謂於二一切種一切法訓釋
T2250_.63.0908b09: 詞中一如實覺悟之所引無礙智見性。餘如二
T2250_.63.0908b10: 前説一已上
記文
准二二論文一。訓釋之詞故云二訓釋言
T2250_.63.0908b11: 詞一。非レ謂三解釋能詮言詞一
T2250_.63.0908b12: 謂受戒時至立別解脱文或云二處處解脱一。或
T2250_.63.0908b13: 云二保解脱一。或約二因解脱一。或約二果解脱一。諸釋
T2250_.63.0908b14: 云云如二報恩吼第一詳辨一
T2250_.63.0908b15: 若爾世尊至善哉遍律儀文善哉之言或在二
T2250_.63.0908b16: 句頭一或在二句末一。雖二處不同一義則無レ別。舊
T2250_.63.0908b17: 論一一皆在二句末一。麟云。此偈是薩婆多。
T2250_.63.0908b18: 中七佛略戒偈也文今謂。此釋通漫。何不三
T2250_.63.0908b19: 剋指二何佛略戒偈一。今檢二薩婆多律筆攝十四一
T2250_.63.0908b20: 二十
六紙
云。釋迦牟尼佛出現於世一。諸聲聞衆性
T2250_.63.0908b21: 多二煩惱一造二諸惡業一。多行二放逸一不レ修二善品一。
T2250_.63.0908b22: 作二少善一時便生二喜足一。爲二三事一故説二其三
T2250_.63.0908b23: 頌一。爲下遮二惡行一示二善方便一令中不レ忘レ念善品
T2250_.63.0908b24: 日増上。於二十二年中一爲無疱僧伽一説二斯波
T2250_.63.0908b25: 羅底木叉略教一。一切惡莫レ作。一切善應レ修。
T2250_.63.0908b26: 遍調二於自心一。是則諸佛教。護レ身爲二善哉一。能
T2250_.63.0908b27: 護レ語亦善護レ意爲二善哉一。盡護最爲レ善。乃至
T2250_.63.0908b28: 次頌即是示二善方便一。初之三句護身等
三句也
如二
T2250_.63.0908b29: 其次第一別護二三業一。身等一一不作體皆是
T2250_.63.0908c01: 善。然生死涅槃皆由二三業一。捨レ惡從レ善勸
T2250_.63.0908c02: 令二盡護一。即解脱衆苦一故歎善哉一云云
T2250_.63.0908c03: 正知正念合至故離合言顯勿如次文寶疏
T2250_.63.0908c04: 云。合言顯レ非下如レ次正知爲二意律儀一正念
T2250_.63.0908c05: 爲中根律儀上。正知正念能防レ惡故名二律儀
T2250_.63.0908c06: 已上
疏文
今謂。疏釋長牒二論文一。略述二解釋。其旨
T2250_.63.0908c07: 未レ明然頌唯云レ合。長行具云二離合。先列二正
T2250_.63.0908c08: 知正念一。是離後説二合言一。敢長行釋云。離合
T2250_.63.0908c09: 言。光師釋云。先離後合。言顯レ勿三如レ次配二二
T2250_.63.0908c10: 律儀等一。光釋爲レ精
T2250_.63.0908c11: 謂從僧伽至有差別故文梵言二僧伽一此翻爲
T2250_.63.0908c12: レ衆 或翻爲レ著。如三阿僧伽翻爲二無著一。此由二梵音長短
之別一。玄應音義二十四二十一紙左云。阿僧伽。
T2250_.63.0908c13: 阿此云レ無僧伽此云レ著。短聲呼レ之。若
長聲呼レ之即云レ衆。舊云二僧佉一訛也
舊翻二和合一謬
T2250_.63.0908c14: 也。懷素開宗記一末七紙
右
云。梵云二僧伽一此譯
爲レ衆
T2250_.63.0908c15: 舊以二和合一翻レ僧。失二於正義一。然正義者。衆
T2250_.63.0908c16: 正翻レ僧。和合乃是僧衆義用。謂四人等秉
T2250_.63.0908c17: レ法成レ和。是以文言レ僧者四人。若過和合者
T2250_.63.0908c18: 一羯磨一説戒通名已上
記文
然慈恩意。三人以
T2250_.63.0908c19: 上爲レ衆。南山及光師等。四人已上爲レ衆。
T2250_.63.0908c20: 各有二意致一。義林三寶章云。涅槃經説。法名二
T2250_.63.0908c21: 不覺一。僧伽云レ衆捨レ理於レ事無二乖諍一故。此
T2250_.63.0908c22: 有二三種一。一理和僧。三人已上雖二方名僧。
T2250_.63.0908c23: 麟角・獨覺及餘聖者。設獨一出。彼種類故
T2250_.63.0908c24: 亦得レ名レ僧。二事和僧。三人已上皆是僧體
T2250_.63.0908c25: 從レ多論議故。彼國之法。一名爲レ一。二名
T2250_.63.0908c26: 爲レ身。自レ三已上皆名爲レ多。如二辨法事一。四
T2250_.63.0908c27: 人方成。一人白言二大徳僧聽一。所和三人得
T2250_.63.0908c28: レ名レ僧故。若四是僧。豈能白者而白白耶。
T2250_.63.0909a01: 欲レ顯三和合從二多人一故。自レ三已上皆得レ名
T2250_.63.0909a02: レ僧三辨事僧。謂四人・五人・十人・二十能所
T2250_.63.0909a03: 白中具足和合一。辨二法事一故非二所和體一。今
T2250_.63.0909a04: 謂。慈恩西域。方俗稱下三爲下多。又四人辨
T2250_.63.0909a05: 事。一人能白。三人所白。此三呼レ僧。故知三
T2250_.63.0909a06: 人以爲二僧體一。又梵云二僧佉。唐翻爲レ衆。然&MT05956;
T2250_.63.0909a07: 是衆之古字。此從二三人一。又國語云。人三爲
T2250_.63.0909a08: レ衆。女三爲レ㛑。又禮記月令云二衆雨一。漢註云。
T2250_.63.0909a09: 雨三日以上爲レ霖。是故慈恩依順二土方
T2250_.63.0909a10: 俗一。三己上以爲二衆體一。亦南山不レ然。四人
T2250_.63.0909a11: 已上爲レ衆。何者雜心論第三四十
二紙左
云。以二四
T2250_.63.0909a12: 人名レ僧非三故已上
論文
又四分律説二別衆食一云。
T2250_.63.0909a13: 四人若過等。此食時別衆豈有二能所白一而
T2250_.63.0909a14: 辨二法事一者乎。准二上律論一。梵土方俗以二四人
T2250_.63.0909a15: 已上一爲レ衆著矣。此是平常現事也。西來三藏
T2250_.63.0909a16: 親所二見聞一也。有二何希夷一可二誤錯一耶。又新譯
T2250_.63.0909a17: 論中有二四已上一名レ多。具如三上引二婆沙正理
T2250_.63.0909a18: 等説一。婆沙十四・正理十四二十
一紙
倶舍光記五
T2250_.63.0909a19: 五十四寶疏五四十五倶釋三。四爲二多之所由。
T2250_.63.0909a20: 又法礪疏二本九紙
右
云。若依二四分一。四人已上
T2250_.63.0909a21: 是大衆。如レ不レ曰二大衆者四人若通一。以二此證一
T2250_.63.0909a22: 明知。二三人名二小衆一。又二末二紙
左
云。依二十誦一。
T2250_.63.0909a23: 大衆八人小衆四人。此律四人爲二大衆一。二
T2250_.63.0909a24: 三人爲二小衆一具如二報
恩吼辨一
T2250_.63.0909a25: 諸毘奈耶至復説等言文表無表章云。第五
T2250_.63.0909a26: 得捨分齊。於レ中有レ二。一得。二捨。得中又二。
T2250_.63.0909a27: 一得縁。二時節。得縁復二。一差別縁。二無差
T2250_.63.0909a28: 別縁。初差別縁唯在二具足別解脱戒一。無差別
T2250_.63.0909a29: 縁通在二一切一。差別縁有二二。一得二具足別解脱一
T2250_.63.0909b01: 縁。二羯磨得二別解脱一縁。初縁通在二佛及弟
T2250_.63.0909b02: 子一。羯磨非佛及與獨覺一。然二皆通二現在滅
T2250_.63.0909b03: 後一。且得二具足別解脱一縁諸教不同。四律五論
T2250_.63.0909b04: 諸宗異説。四律者。一十誦律。是薩婆多宗。
T2250_.63.0909b05: 同二倶舍第十四律毘婆沙・並雜心論・及順正
T2250_.63.0909b06: 理・顯宗・大毘婆沙一。十誦律云。佛在二竹園一告二
T2250_.63.0909b07: 諸比丘一。十種受具足等。又十誦律云。佛在二王
T2250_.63.0909b08: 舍城一語二諸比丘一。十種明二具足戒一。何等十。佛
T2250_.63.0909b09: 世尊自然無師得二具足戒一。五比丘得道即得二
T2250_.63.0909b10: 具足戒一。長老摩訶迦葉自誓即得二具足戒一。蘇
T2250_.63.0909b11: 陀夷隨順答佛論故得レ受二具足戒一。邊地持律
T2250_.63.0909b12: 第五得レ受二具足戒一。摩訶波闍波提比丘尼受二
T2250_.63.0909b13: 八重法一即得二具足戒一。半迦尸尼遣レ使得レ受二
T2250_.63.0909b14: 具足戒一。佛命二善來一比丘得レ具足戒一。歸二命三
T2250_.63.0909b15: 寶一已三唱二我隨レ佛出家一。即得二具足戒一。白四
T2250_.63.0909b16: 羯磨得二具足戒一。是名二十種具足戒一
T2250_.63.0909b17: 一由自然文開宗記六末云。不レ假二衆縁一故
T2250_.63.0909b18: 云二自然一。礪疏一十六紙云。第一釋性空之理。不二
T2250_.63.0909b19: 爲レ因造一稱爲二自然一。論云。非二佛聲聞縁覺人
T2250_.63.0909b20: 天所造一故曰二自然一。如來辟支不レ假師諮一修
T2250_.63.0909b21: レ道進レ徳惑盡解滿。會二自然理一而發二具足一。故
T2250_.63.0909b22: 云二自然一南山
亦同
今謂。礪疏等迂。開宗爲レ優。又
T2250_.63.0909b23: 飾宗記二末十四
紙左
云。盡智現前時得者。覺云。
T2250_.63.0909b24: 若准二多論一。第九無間道時得二盡無生智一。餘
T2250_.63.0909b25: 宗無間道時斷レ惑。解脱道時得二盡無生智一。今
T2250_.63.0909b26: 詳。此言無二方可救。請諸後學愼勿レ傳レ之。且
T2250_.63.0909b27: 准二多宗一。第九無間金剛喩定唯一刹那次解
T2250_.63.0909b28: 脱道即得二盡智一。若利根者起二盡智一時亦一刹
T2250_.63.0909b29: 那次起無生智一。或一刹那或復相續次後或
T2250_.63.0909c01: 起無學二見或世俗心。准レ此得或在盡智
T2250_.63.0909c02: 時一非二無生時一也。若准二大乘一。餘可レ同前。唯
T2250_.63.0909c03: 盡無生體同義別。無レ問二利鈍一。皆證二此二一。是
T2250_.63.0909c04: 則二智許二同念一也。如レ上釋名門中已辨二義
T2250_.63.0909c05: 門一。可レ准レ彼
T2250_.63.0909c06: 謂佛獨覺文表無表章云。問。何故許レ有二羅
T2250_.63.0909c07: 漢沙彌得通二無戒一。不レ許三獨覺亦通二無戒一皆
T2250_.63.0909c08: 自然得。以二利根一故
T2250_.63.0909c09: 三由佛命至謂耶舍等文開宗記六末十紙左
T2250_.63.0909c10: 云。善來者。善是衆生。來是如來教乃至能所
T2250_.63.0909c11: 雙彰。故云二善來一。麟云。有二二釋一。謂此人深厭二
T2250_.63.0909c12: 生死一希求出家一。佛言二善來一即得二具足戒一故
T2250_.63.0909c13: 曰二善來一。善即求戒者心。來謂如來言教。二
T2250_.63.0909c14: 云。佛知三此人願樂出家一命レ之善來。即發二具
T2250_.63.0909c15: 戒一。此即善來之言倶在二如來言教一。今謂。開宗
T2250_.63.0909c16: 並麟記初釋皆非也。善來二字倶在二能化一。何
T2250_.63.0909c17: 分爲二能所化一。鑿矣。又光記云。耶舍此云レ譽。
T2250_.63.0909c18: 正理三十七二紙云。由二本願力一佛威加。栖翫
T2250_.63.0909c19: 記云。梵云二耶舍一此云レ稱也。謂此尊者有二大
T2250_.63.0909c20: 名稱一。惠暉云。耶舍此云二名譽一。則耶輸伽童
T2250_.63.0909c21: 子。靈芝云。耶舍謂須提那耶舍。古謂二善來
T2250_.63.0909c22: 得一者。其人不レ少。飾宗記引二五分・第一義鈔
T2250_.63.0909c23: 上一一十九
紙左
云。然五分中須提那子爲二善來得一。
T2250_.63.0909c24: 十誦不レ然。耶舍乃別人非二提那子一。戒疏二上
T2250_.63.0909c25: 十八
紙
云。須提那者。多云二聚落主名一也。此云二求
T2250_.63.0909c26: 得一。其子耶舍此翻爲レ明。如二僧祇釋一
T2250_.63.0909c27: 四由信受佛至謂大迦葉文麟云。信受佛一
T2250_.63.0909c28: 得戒者。謂世尊告二迦葉一言。汝當發二慚愧心一
T2250_.63.0909c29: 徹二於骨髓一彼在二多子塔邊一發二誠誓言一。世尊
T2250_.63.0910a01: 是我大師。修伽陀是我大師。如レ是二言便
T2250_.63.0910a02: 發二具足一。此然得戒始終三名。一名二教授一。即
T2250_.63.0910a03: 是初義。二名二自誓一。三名二上法一。即自證二衆會
T2250_.63.0910a04: 増上之法一。今章二言信受佛爲大師一。是即當二第
T2250_.63.0910a05: 二義一。今謂。章全寫レ論。論本據二十誦一。然立二得
T2250_.63.0910a06: 戒名一。四律五論有レ同有レ異。迦葉得戒者。十
T2250_.63.0910a07: 誦爲二自誓得一。倶 舍亦同。善見・伽論等名爲二
T2250_.63.0910a08: 教授一。僧祇爲二自覺一。然諸律論中立名有レ異。
T2250_.63.0910a09: 豈唯十誦。倶舍就二始終位一改轉異稱一而已
T2250_.63.0910a10: 乎。麟釋似レ屬。學者詳焉。開宗記云。善見
T2250_.63.0910a11: 從レ始名爲二教授一。故論文云。佛告二迦葉一。汝
T2250_.63.0910a12: 當レ發二慚愧心一。因レ此立二誓要一名爲二自誓一。母論
T2250_.63.0910a13: 經據レ彼名爲二建立善根上具足一。業疏三上
T2250_.63.0910a14: 十紙
左
云。自誓者。如二付法藏中一。自誓時身口律
T2250_.63.0910a15: 儀森然具也
T2250_.63.0910a16: 五由善巧至謂蘇陀夷文開宗記六末云。論
T2250_.63.0910a17: 義者。若從二餘部一名號不レ同。母云二勅聽一伽論
T2250_.63.0910a18: 問答。見論答問。雜心問示。此等名殊與二論
T2250_.63.0910a19: 義一無レ別。麟云。蘇陀夷此云二善施一。増一阿含
T2250_.63.0910a20: 廣明二其相一。謂佛於二摩竭國波沙山一即命二蘇
T2250_.63.0910a21: 陀夷一言。今問二郷義一。諦聽善思。對曰。如レ是。世
T2250_.63.0910a22: 尊告曰。有二常色・無常色一。爲二一義一爲二若干一。答
T2250_.63.0910a23: 曰。若干非二一義一也解云常色者。謂如來常身。非
レ謂二凡夫六根所取一。無常色者。
T2250_.63.0910a24: 謂外色聲六
根所引也
又問。有漏・無漏義爲レ一若干。答
T2250_.63.0910a25: 曰。若干非レ一也。有漏謂二生死一。無漏爲二涅槃一。
T2250_.63.0910a26: 如レ是多問彼皆具答。稱可佛心一。世尊讃曰。
T2250_.63.0910a27: 摩竭國界快得二善利一。今聽二此沙彌僧中受
T2250_.63.0910a28: 戒一。由二聰明善巧酬答一故。別開二此縁一。非二酬答
T2250_.63.0910a29: 時即發戒也
T2250_.63.0910b01: 六由敬受八尊重法文此尊重法説相次第
T2250_.63.0910b02: 四律不レ同。尋レ文須レ知。具二出四分三十八・
T2250_.63.0910b03: 五分二十九・僧祇三十・十誦四十六一於レ中十
T2250_.63.0910b04: 誦律。是比丘尼説半月八敬法一。何等八。一
T2250_.63.0910b05: 者百歳比丘尼見二新受具戒比丘一。應二一心謙
T2250_.63.0910b06: 敬禮足一。二者比丘尼應下從二比丘僧一乞受中具
T2250_.63.0910b07: 戒上。三者比丘尼犯二僧殘罪一。應下從二二部僧一乞中
T2250_.63.0910b08: 半月摩那埵法上。四者無二比丘住處一比丘尼不
T2250_.63.0910b09: レ得二安居一。五者比丘尼安居竟應下從二二部僧
T2250_.63.0910b10: 中一自恣求中見聞疑罪上。六者比丘尼半月乞レ僧
T2250_.63.0910b11: 受二八敬法一。七者比丘尼語二比丘一言。聽三我問二
T2250_.63.0910b12: 修多羅・毘尼・阿毘曇一。若比丘聽者應レ問。不
T2250_.63.0910b13: レ聽者不レ得レ問。八者比丘尼不レ得レ説二比丘見
T2250_.63.0910b14: 聞疑罪一。是爲レ八已上
律文
礪疏云。此八敬名在二僧
T2250_.63.0910b15: 祇一。五分名二八不可越法一。十誦善見稱爲二八
T2250_.63.0910b16: 重一。母論爲二師法一。了論説爲二瞿婁達摩一。瞿婁
T2250_.63.0910b17: 此曰レ尊。達摩此云レ法。謂八尊法也。此律所レ
T2250_.63.0910b18: 明八不可過法今云二八敬一。且依二他部一已上
T2250_.63.0910b19: 謂大生主文業疏三上云。初明二八敬一者。女
T2250_.63.0910b20: 人機發深厭二生死一求二佛出家一。以レ無二弘道遠
T2250_.63.0910b21: 化益一故。抑而不レ許。後還二舍衞一便自剃髮披
T2250_.63.0910b22: 衣。倚二僧坊一立祈レ聽二受戒一時爲二三請一。便授二
T2250_.63.0910b23: 教法一。必具依行即感二具戒一。故因名也。濟縁
T2250_.63.0910b24: 記三上三紙左云。明二五受一中。初科初叙二機發一。
T2250_.63.0910b25: 即大愛道同五百女也。以下。次明二佛不許
T2250_.63.0910b26: レ度。女性鄙弱人少二敬信一故。無二弘化之益一反
T2250_.63.0910b27: 更毀辱正法減レ半後下。三明二尼自剃染一。由二
T2250_.63.0910b28: 佛不許。却還二城中一輒自變形。復至二祇桓一
T2250_.63.0910b29: 倚レ門而住祈求也。時下。四明三阿難代請レ佛
T2250_.63.0910c01: 令二傳教一。能行二八敬一即與二出家一。愛道等聞即
T2250_.63.0910c02: 發二具戒一。拾毘尼義鈔上之一十二紙云。四八
T2250_.63.0910c03: *教者。愛道女女中最利。聞二佛不聽二女人出
T2250_.63.0910c04: 家一。特生二厭離一遂自剃髮染衣。倚立祇桓一。阿
T2250_.63.0910c05: 難三請。如來遙宣二八*教之法一付與。阿難頂
T2250_.63.0910c06: 受尊教一授二於愛道一愛道聞レ之遵二此八法一。作二
T2250_.63.0910c07: 奉行之意一即發二具戒一
T2250_.63.0910c08: 七由遣使謂法教授尼文五分律云二婬女
T2250_.63.0910c09: 半迦尸一。十誦云レ有二好善容一。評堪直二半尸迦
T2250_.63.0910c10: 國一。爲三人欲二抄斷一故。令下遣二使僧中一代受戒上。
T2250_.63.0910c11: 摩得勒佉論第五明二十種一中。九遣使得。謂
T2250_.63.0910c12: 法與。濟縁記三上九紙云二法授尼一。伽論云二達
T2250_.63.0910c13: 摩提那一。即梵言也。見論云二半迦尸尼一。謂直二
T2250_.63.0910c14: 半迦尸國一故已上或云。法授尼者。此非二尼別
T2250_.63.0910c15: 名一。以二八敬法一授與使尼一故云二法授尼一者非
T2250_.63.0910c16: 也。舊倶舍論云。如二達摩陳那比丘尼一。可二以
T2250_.63.0910c17: 准知一。惠暉云。尼中作二本法律一。往二僧中一作二羯
T2250_.63.0910c18: 磨一。羯磨聲絶即本法尼得戒。有云。使尼即至二
T2250_.63.0910c19: 本寺一一白。作レ白方得戒也已上今謂。初説慈
T2250_.63.0910c20: 恩・懷素等義。有云。是智首・法礪・南山等義
T2250_.63.0910c21: 也。智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法
T2250_.63.0910c22: 竟。差二一尼一往二大僧中一代レ彼乞戒。大僧作法
T2250_.63.0910c23: 一如二常式一。便騰二僧命一諸寺傳受。於二使言
T2250_.63.0910c24: 下一即發二具足一。慈恩・懷素等不レ然。受者正
T2250_.63.0910c25: 得二無表一。是使尼在二彼僧中一白四羯磨竟時
T2250_.63.0910c26: 也。如二教人殺一。彼斷命之時此能教人即觸二殺
T2250_.63.0910c27: 罪一。南山等所以爲不レ同二教殺一。捨毘尼義鈔
T2250_.63.0910c28: 上一十四紙云。問。遣信受戒要須二報還一方始
T2250_.63.0910c29: 得戒。殺盜不レ然者。答。受戒是要期思願滿
T2250_.63.0911a01: 足爲レ義。殺盜損境爲レ義。故不二相竝一。然四分
T2250_.63.0911a02: 律尼犍度云。彼使應下還二尼寺内一語言中大姊
T2250_.63.0911a03: 女已受戒竟上。慈恩釋順二此律文意一。若法礪
T2250_.63.0911a04: 意引二五分一已云。此律文異。直言二汝已受
T2250_.63.0911a05: 具足一。飾宗記云。次例二此律一亦應三具傳二大僧
T2250_.63.0911a06: 羯磨一故。云二此律文略直言汝已受具足竟一。具
T2250_.63.0911a07: 如三報恩吼第五卷中辨二諸師別一
T2250_.63.0911a08: 八由持律至謂於邊國文麟云。新舊並云下
T2250_.63.0911a09: 以二和上一不入二衆教一。餘四成レ衆故須二五人一。
T2250_.63.0911a10: 今詳五人受戒蓋是始終須レ五。非下由二和上
T2250_.63.0911a11: 在外須中五人上也。若三言和上在レ外要須二五人一
T2250_.63.0911a12: 者。十衆受戒如何解釋已上又頌疏冠注云。此
T2250_.63.0911a13: 十誦律説同二僧祇律一。故五人中一持二羯磨一。一
T2250_.63.0911a14: 爲二和上一。餘三僧體正所二和白一。惠暉二。邊國
T2250_.63.0911a15: 知法人少。白レ佛佛開許二五人受戒一。五人中須二
T2250_.63.0911a16: 一人知法幷羯磨一。如レ律也已上今謂。諸説皆
T2250_.63.0911a17: 非也。表無表章有二二義一。一有釋義。二慈恩
T2250_.63.0911a18: 義。然光寶義同二彼有釋一。麟師不レ知三光寶同二
T2250_.63.0911a19: 彼有釋一。以爲二解釋不成。又冠注混雜二説一
T2250_.63.0911a20: 合爲二一義一。表無表章云二八邊五得一。倶舍等
T2250_.63.0911a21: 云二持律爲第五人一。此右釋云。以レ無レ僧故極
T2250_.63.0911a22: 少猶五。四人成レ僧一人羯磨故。名二持律一爲二
T2250_.63.0911a23: 第五人一。和上不レ入二其數一。同二僧祇律一。若滅不
T2250_.63.0911a24: レ成。闕二法事一故。既爾即應二四人一。羯磨一人表
T2250_.63.0911a25: 白。大徳僧聽。餘三非レ僧。或應レ白レ自。以二要四
T2250_.63.0911a26: 人方成僧故。故五人中一持二羯磨一一爲二和
T2250_.63.0911a27: 上一。葛磨牒レ名餘三僧體。正所二和白一故。邊地
T2250_.63.0911a28: 極少猶五人辨二法事一。摩得勒伽論。邊地多僧。
T2250_.63.0911a29: 但取二五人一得レ名二受具一。僧得二可呵罪一。又云。僧
T2250_.63.0911b01: 祇律是大衆部。四種得戒乃至三十衆。彼律
T2250_.63.0911b02: 僧祇
律
云。和上十衆内不レ名二受具一。合二十一人一。四
T2250_.63.0911b03: 分等但言二十衆一。和上在レ中 已上
章文
此中有釋
T2250_.63.0911b04: 意爲三十誦同二僧祇律一。慈恩師義十誦不レ同二
T2250_.63.0911b05: 僧祇一。邊五・中十名唯五・十。以三和上入二其數一
T2250_.63.0911b06: 故。然如二諸説一。不レ辨一二途不同故致二紕謬一。學
T2250_.63.0911b07: 者擇而居焉。又律中唯言二持律五人一不レ言二
T2250_.63.0911b08: 第五一。故捨毘尼義鈔上一十三
紙
云。問。中國十
T2250_.63.0911b09: 人不レ言二持律一。邊地五人言二持律一者何。答。
T2250_.63.0911b10: 汎解二十人一。要四人善解二羯磨一六人是數故。
T2250_.63.0911b11: 十人不レ言二持律一。邊地開法要須二五人皆是持
T2250_.63.0911b12: 律一。如二伽論一。問。如二佛説一。邊地持律五人得
T2250_.63.0911b13: レ受二具足一。若有二十人一。持律五人受戒開得不。
T2250_.63.0911b14: 佛言此摩得勤
伽論意
得二具戒一與受者得罪因レ茲更問二
T2250_.63.0911b15: 三事一。一問出罪開二十人一不。二問。受開二白二一
T2250_.63.0911b16: 不。三問。受戒人少懺悔即多。解二初問一者。即
T2250_.63.0911b17: 有二四意一。一爲不レ開レ惡受既難レ得理宜二謹奉一。
T2250_.63.0911b18: 二爲不レ損二總體一。三若詣二餘方一懺悔不レ至有
T2250_.63.0911b19: レ難亦滅。四以レ開二五人一邊僧即多 首疏第一
亦同也
T2250_.63.0911b20: 補要記云。第一釋云。答中全引二十義一。今師
T2250_.63.0911b21: 不レ爾。具如二業疏一。業疏三上四紙右云。問。如
T2250_.63.0911b22: 上邊方開二*減五人一。又加二持律一乃成レ制也。何
T2250_.63.0911b23: 名爲レ開。有人言。中國制二十人一者。四人善解二
T2250_.63.0911b24: 法律一。六人足數即得。邊地開レ五要須二持律一。
T2250_.63.0911b25: 今解。不レ然。持律之言豈局二中表一。僧從多處。
T2250_.63.0911b26: 知法不レ難。依レ教依レ縁義必成濟。邊僧既少。
T2250_.63.0911b27: 知法行稀。恐約レ數成不レ專二識教一。夫作善
T2250_.63.0911b28: 藉縁。縁乖業敗。非レ假二持律一。焉得遂成。故
T2250_.63.0911b29: 遣二此疑一文列二行徳一方能極拔。樹二此良基一不二
T2250_.63.0911c01: 虚設一也。周記云。持律爲二第五一者。有二二解一。一
T2250_.63.0911c02: 云五人悉皆清淨。持律今言二第五一者談二羯磨
T2250_.63.0911c03: 人一。二云五人悉皆清淨。言二持律一者是知法
T2250_.63.0911c04: 人。知法人羯磨人也。餘四人者清淨即得。
T2250_.63.0911c05: 今觀後應レ正。撿二倶舍一
T2250_.63.0911c06: 十由三説至受具戒文名二三歸得一。若慈恩
T2250_.63.0911c07: 意。亦名二三語得一。以二三歸即三語一故。若南山
T2250_.63.0911c08: 意。非二三歸即三語一。業疏三上八紙右云。問。
T2250_.63.0911c09: 四分律文但云二三語一。此文多論更列二三歸一者。
T2250_.63.0911c10: 答。以レ義約レ之。歸猶レ結也。作作既久宗奉
T2250_.63.0911c11: 漸漓。加レ結成レ受。故多論云。宿業力故應二三
T2250_.63.0911c12: 語得戒一者。三語而止。三歸亦然。自然使レ爾。
T2250_.63.0911c13: 薩婆多論第二曰。爾時世人棄レ俗入レ道詣二
T2250_.63.0911c14: 諸比丘一。或三語受戒。或三歸受戒。以二衆生宿
T2250_.63.0911c15: 業力一故。若應一三語得戒一者。三語則止。若應二
T2250_.63.0911c16: 三歸得戒一者。三歸便止。以二業力一故自然使
T2250_.63.0911c17: レ爾文言二六十賢部等一。栖翫記云。集玄解云。此
T2250_.63.0911c18: 六十人並是尊者耶舍小少朋友。聞二耶舍歸
T2250_.63.0911c19: レ佛出家一遂亦出家。聞二三歸一時即得二具戒一麟
T2250_.63.0911c20: 記云。謂六十賢人共爲二部集一。惠暉云。謂六十
T2250_.63.0911c21: 賢衆部共集受戒也。有釋。六十人共爲二部黨一。
T2250_.63.0911c22: 衆首名レ賢也。今謂。麟釋部集一非也。惠暉爲
T2250_.63.0911c23: レ正。濟縁賢部未詳者。賢部易レ解。何爲二未詳一。
T2250_.63.0911c24: 四分受戒犍度云。佛先度二五人一共佛爲二六羅
T2250_.63.0911c25: 漢一。次度二耶輸伽子一爲レ七。次度二耶輸伽同友
T2250_.63.0911c26: 四人一爲二十一一。次度二耶輸伽同友五十人一爲
T2250_.63.0911c27: 六十一一。次度二如來同友五十人一爲二百十一一。次
T2250_.63.0911c28: 度二那羅陀梵志爲二百十二一。故時世間有二百
T2250_.63.0911c29: 十一羅漢一。共レ佛爲二百十二一。又頌疏云。佛遣二
T2250_.63.0912a01: 阿難一爲説二三歸一。麟云。準二光寶疏一咸言下遣二阿
T2250_.63.0912a02: 羅漢一爲説中三歸上。非阿難也。惠暉云。佛成道
T2250_.63.0912a03: 二十年後方有二阿難一。佛成道八年後二歸即
T2250_.63.0912a04: 得戒。言三阿難傳二三歸一。應二是譯者錯一也
T2250_.63.0912a05: 如是所得至依表業而發文光師會二前後文一
T2250_.63.0912a06: 有二二解別一。初解前後各別。於レ中中文論主
T2250_.63.0912a07: 叙二餘師義一寶師不レ言二
餘師義一
次解前後不レ違。又正理・
T2250_.63.0912a08: 婆沙各有二兩説一並配二此論前後兩説一。以爲二
T2250_.63.0912a09: 正理婆沙不別。寶師彈斥光師一云二兩論同一。
T2250_.63.0912a10: 更辯二兩論義趣有別。又評出此論有二前後
T2250_.63.0912a11: 違一置而不レ會。却是寶師學力之所レ致也。他
T2250_.63.0912a12: 則不レ能
T2250_.63.0912a13: 重説晝夜爲半月等文光有二二解一。第二眞
T2250_.63.0912a14: 諦師説。寶師帝用二此説一
T2250_.63.0912a15: 時名是何法文光有二三解。初後不レ穩。第二
T2250_.63.0912a16: 爲優。寶疏用レ之
T2250_.63.0912a17: 毘婆沙者至不許斯義文今觀二二部諍論一。經
T2250_.63.0912a18: 部以レ理立レ論。有部以レ經爲レ量。雖三其部名立
T2250_.63.0912a19: 以二經量一。然立レ論日未二必以レ經爲量。應レ知」
T2250_.63.0912a20: 論曰至義戒受故文表無表章云。其不律
T2250_.63.0912a21: 儀若生二彼家一不生二彼家一自發二期心一。或父母
T2250_.63.0912a22: 子等自相教習故得由レ他或不レ依レ他。二皆
T2250_.63.0912a23: 無レ違不レ同三小乘不律儀不二從レ他得一
T2250_.63.0912a24: 言下座者等文言二下座一者。下字上聲。對レ上
T2250_.63.0912a25: 之稱。去聲降也。自レ上而下也。寶疏似レ爲二上
T2250_.63.0912a26: 聲一。以レ言レ不レ在二下座等不二恭敬一等故。又頌疏
T2250_.63.0912a27: 云。須二下座一。麟記云。病者無二憍慢心一 者。雖
T2250_.63.0912a28: レ不レ下レ座亦得レ戒。此似レ用二去聲一
T2250_.63.0912a29: 如是律儀或名長養文光記云。叙二近住異
T2250_.63.0912b01: 名一。布灑他唐言二長養一。舊云二布薩一訛也已上今
T2250_.63.0912b02: 撿二舊論第十一業品一云。晨朝從レ他受。下座
T2250_.63.0912b03: 隨レ後説。布薩護具レ分。離二莊嚴一晝夜頌文智論
T2250_.63.0912b04: 十三二十
六紙
云。受行八戒一是則布薩。泰言二善宿一。
T2250_.63.0912b05: 法苑珠林百六二紙引二智論一云。我某甲受行
T2250_.63.0912b06: 八戒一隨學二諸法一。名爲二布一薩等夾注布薩者
秦言二共住一
故
T2250_.63.0912b07: 僧祇律云。佛告二比丘一。今是齊日。喚二優婆塞一
T2250_.63.0912b08: 淨洗俗著二淨衣一受二布薩一。然成實九十二紙云。
T2250_.63.0912b09: 八戒齊名二優婆沙一。優婆*沙秦言二善宿一。是人
T2250_.63.0912b10: 善心離二破戒宿一故。故名二善宿一已上南業疏
T2250_.63.0912b11: 二下十紙云。優婆塞者。此方傳二於西梵音一耳。
T2250_.63.0912b12: 諸經不レ同。取レ聲僞僻正從二本一音云二鄔波塞
T2250_.63.0912b13: 迦一。唐翻二善宿一也。故成論云。此人善能離二破
T2250_.63.0912b14: 戒宿一。古録以爲二清信士一者。清是離過之名。
T2250_.63.0912b15: 信爲二入道之本一。士即男子通稱。取レ意得矣。
T2250_.63.0912b16: 在レ言少異。今謂。南山鄔波塞迦翻爲二善宿一。
T2250_.63.0912b17: 恐應二是誤一。釋二善宿名一。援引成實一以爲二根據一。
T2250_.63.0912b18: 然成實意爲二八齊戒之號一。彼論九十二紙云。八
T2250_.63.0912b19: 戒齊名二優婆沙一。優婆*沙秦言二善宿一。是人
T2250_.63.0912b20: 善心離二破戒宿一故名二善宿一。此文明言二八戒
T2250_.63.0912b21: 齊一。何爲五戒優婆塞一乎。智論十三二十
六紙
云。
T2250_.63.0912b22: 受行八戒一是則布薩。秦言二善宿一。法苑珠林
T2250_.63.0912b23: 百六二紙云。僧祇律云。佛告二比丘一。今是齊日。
T2250_.63.0912b24: 喚二優婆塞一淨洗俗著二淨衣一受二布薩一。起世因
T2250_.63.0912b25: 本經云。烏晡沙陀隋言二増長一。謂受持齊法一
T2250_.63.0912b26: 増長善根一故。仙教以二過中不食一名レ齊。是故
T2250_.63.0912b27: 南山於二事鈔中一以二八齊戒一名二布薩護一。又成
T2250_.63.0912b28: 論中優婆娑恐是鄔波婆娑訛略。或可二優婆
T2250_.63.0912b29: 娑優婆娑六字是優波婆娑寫誤一。倶舍光記
T2250_.63.0912c01: 十四二十四
紙左
云。問。齊與二近住一梵名同不。解云。
T2250_.63.0912c02: 文既別説。明知不レ同。又解。梵名二鄔波婆娑一。
T2250_.63.0912c03: 或翻爲レ齊。或翻二近住一。名異義同乃至准二舊論
T2250_.63.0912c04: 文一。鄔波婆娑亦翻爲レ齊。故舊論十一六紙云。
T2250_.63.0912c05: 若爾何別法名二優波婆娑一。然以二善宿名一爲二優
T2250_.63.0912c06: 婆塞迦翻名一。非二獨南山一。本起二於天臺嘉祥
T2250_.63.0912c07: 等一。又天臺非二唯誤レ名而已一。義亦大失。淨名
T2250_.63.0912c08: 疏云。此云二清淨士清淨女一。亦云二善宿男善
T2250_.63.0912c09: 宿女一。雖レ在二居家一。持二五戒一男女不二同宿一。故
T2250_.63.0912c10: 云二善宿一。此不レ可二定用一。是故荊溪云。依二餘經
T2250_.63.0912c11: 文一。但云二近住一。得二善宿名不レ可四定云三男女不二
T2250_.63.0912c12: 同宿一也。然涅槃疏曰。一日一夜受二八戒一者
T2250_.63.0912c13: 名爲二善宿一。此釋爲レ正。嘉祥勝曼經寶窟中
T2250_.63.0912c14: 四十
紙右
云。優婆塞此翻爲二善宿男懷レ善自居。故
T2250_.63.0912c15: 云二善宿男一。亦云二近住一以下懷レ善自居近中於佛
T2250_.63.0912c16: 住上故也玄應音義二十二五紙右 二十四二十三紙右
云。鄔波索迦。舊言二優婆塞一訛 也。又云二善
T2250_.63.0912c17: 宿一亦云二法
信一。皆義譯也
此嘉祥釋。近事近住雷同爲レ一。五
T2250_.63.0912c18: 八兩戒不レ須二別立一。西域記云。鄔波索迦唐
T2250_.63.0912c19: 言二近事男一。舊曰二伊蒲塞一。又曰二優婆塞一皆訛
T2250_.63.0912c20: 也。然名云義云容容立レ之。釋レ之則難レ免レ敦
T2250_.63.0912c21: 害レ自レ非下夫渉臘三藏一研窮法源一。則孰得二愜
T2250_.63.0912c22: 當一。是故雖二命世嚢哲一而間亦有下不レ可二信崇一
T2250_.63.0912c23: 者上。後學勿二忽諸今考二顯揚十三一十四
紙左
去薄
T2250_.63.0912c24: 伽梵説二尸羅有二無量種一。謂鄔波索迦尸羅・
T2250_.63.0912c25: 苾芻尸羅・鄔波婆娑尸羅・三摩鉢底尸羅・聖
T2250_.63.0912c26: 受尸羅。如レ是等准二此命文一。鄔波索迦與二鄔波
T2250_.63.0912c27: 婆娑一不レ同。飾宗記二末十八
紙右
云。今詳。優婆
T2250_.63.0912c28: 塞正梵音鄔婆索迦。翻爲二近事一。梵云二鄔波婆
T2250_.63.0912c29: 娑一翻爲二近住一。兩名既別。不應三八戒名二優婆
T2250_.63.0913a01: 塞一故
T2250_.63.0913a02: 餘有八種至分爲二故文今考二大小三藏一。近
T2250_.63.0913a03: 住律儀所立不レ同。佛説齊經・瑜伽・十住毘
T2250_.63.0913a04: 婆娑論・成實論・及婆沙論・倶舍後説・正理・
T2250_.63.0913a05: 顯宗等。前有二七戒一。齊爲二第八一。歌舞嚴身合
T2250_.63.0913a06: 爲二一戒一。又増一中齊爲二第六一。合レ二亦同。又
T2250_.63.0913a07: 報恩經・大智度論・薩婆多論・倶舍初説。前
T2250_.63.0913a08: 有八戒一齊爲二第九一。歌舞嚴身分爲二二種一」
T2250_.63.0913a09: 近住餘亦有文頌疏云。餘亦有者。餘謂三
T2250_.63.0913a10: 歸也。不レ受二近事一但受二三歸一亦得二近住一。故
T2250_.63.0913a11: 言二餘亦有一。麟云。近住餘亦有者。應レ言餘謂
T2250_.63.0913a12: 未レ受二近事一。以丁前問丙爲唯近事得受二*近
T2250_.63.0913a13: 住一爲乙餘亦有甲故。准レ此即未レ受二近事一爲レ餘。
T2250_.63.0913a14: 章言二餘謂三歸一。義雖レ無レ違。文乃不レ顯
T2250_.63.0913a15: 如契經説等文光寶分科不レ同。寶疏依二順正
T2250_.63.0913a16: 理一
T2250_.63.0913a17: 以經復説至至得五戒文此有部・經部諍下得二
T2250_.63.0913a18: 五戒一時上。然婆*娑文長。又多論三義文義紛
T2250_.63.0913a19: 紜二難輒領會一。今引二二論一且示二寶賓兩師各
T2250_.63.0913a20: 解不同。勿レ尤二文長婆沙一百二十四初紙云。問。
T2250_.63.0913a21: 頗有下惟受二三歸一成中近事上不。爲レ有三律儀缺減
T2250_.63.0913a22: 成二近事一不。若言レ有者。契經所説文句差別。
T2250_.63.0913a23: 豈非無レ義。如レ説。我某甲歸二佛法僧一。願尊憶。
T2250_.63.0913a24: 持。我是近事。我從二今日一乃至命終護生歸淨。
T2250_.63.0913a25: 亦應レ説レ有二律儀缺減勤策苾芻等一。若無者。
T2250_.63.0913a26: 即前契經文句差別。寧非レ無レ義。何故安立一
T2250_.63.0913a27: 分少分多分滿分近事一耶。健馱羅國諸論師
T2250_.63.0913a28: 言惟受二三歸一。及律儀缺減悉成二近事一。問。若
T2250_.63.0913a29: 惟受二三歸一成二近事一者。契經文句寧非レ無
T2250_.63.0913b01: レ義。經説。近事受二律儀一時。於二戒師前一作二如
T2250_.63.0913b02: レ是説一。我某甲歸二佛法僧一。願憶持。我是近事。
T2250_.63.0913b03: 今從二今者一乃至命終。於二其中間一護生歸淨。
T2250_.63.0913b04: 答。彼由二此表一但得二三歸一。名爲二近事一而未
T2250_.63.0913b05: レ得二律儀一。復説二學處一方得二律儀一。然彼文句非
T2250_.63.0913b06: レ爲二無義一。由二彼自誓一令二前三歸得二堅牢一故。
T2250_.63.0913b07: 若不二護生一歸非レ淨故。問。若缺減。律儀成二近
T2250_.63.0913b08: 事一者。使爲善順一一分等言一以者何。若受
T2250_.63.0913b09: レ一名二一分一。受レ二名二少分一。受レ三受レ四名二多
T2250_.63.0913b10: 分一。具受レ五名二滿分一。故云何不レ有二律儀缺減
T2250_.63.0913b11: 勤策苾芻等一耶。答。佛觀所化一機宣不レ宜。
T2250_.63.0913b12: 授與律儀一亦不二一種一。如二諸近事一。不レ樂二捨家一
T2250_.63.0913b13: 爲二攝引一故。佛隨二其意一於二五學處一多少受得
T2250_.63.0913b14: 故。彼律儀有二缺減受一。苾芻勤策意樂二捨家一
T2250_.63.0913b15: 爲二安立一故制二具律儀一。具受乃得故。彼律儀
T2250_.63.0913b16: 無二缺減受一。以二是世尊内眷屬一故。迦濕彌羅
T2250_.63.0913b17: 國諸論師言。無レ有下惟受二三歸一及缺減律儀
T2250_.63.0913b18: 名爲中近事上。問。若爾契經寧非レ無レ義。如説。
T2250_.63.0913b19: 我某甲歸二佛法僧一乃至廣説。答。彼由此表
T2250_.63.0913b20: 既得二三歸一。亦得二律儀一。故成二近事一。問。此惟自
T2250_.63.0913b21: 誓離二於殺生一。云何由レ此具得二五種一。答。由二此
T2250_.63.0913b22: 自誓一離レ殺爲レ依。五種律儀亦倶時得。五學
T2250_.63.0913b23: 處中彼爲レ勝故。以受戒者爲レ不二損生一。於二損
T2250_.63.0913b24: 生中一殺爲二上首故。以二離殺一爲二五所依一。又護
T2250_.63.0913b25: 生言非二惟離殺。謂不レ損惱一切有情一。彼自
T2250_.63.0913b26: 誓言。我從二今者乃至命終。於二諸有情一。不レ害二
T2250_.63.0913b27: 其命一。不レ盜二其物一。不レ侵二其妻一。不レ行二虚誑一。爲
T2250_.63.0913b28: レ護二前四一亦不二飮酒一。故護生言非二惟離殺。然
T2250_.63.0913b29: 有三別誦言二捨生一有。此言意説捨二殺生一等略
T2250_.63.0913c01: 去。殺等但説二捨生一。又捨生言顯下於二生類一捨中
T2250_.63.0913c02: 損惱事上。即五律儀皆爲レ遮防損生事一故。由
T2250_.63.0913c03: レ此自誓方得二律儀一。故彼契經非レ爲レ無義。問。
T2250_.63.0913c04: 若惟自誓*使得二律儀一。何故復説五種學處一。
T2250_.63.0913c05: 答雖下由二自誓一已得中律儀上。而未三了知彼差別
T2250_.63.0913c06: 相一。欲レ令レ知故説二學處一。故彼所説皆非レ無
T2250_.63.0913c07: レ義。問。若爾何故説レ有二一分等鄔波索迦一。耶。
T2250_.63.0913c08: 答。此説二持位一非レ説二受位。謂於二五中一持レ一
T2250_.63.0913c09: 不レ持レ四。名二一分持一。二不レ持レ三名二少分持一。
T2250_.63.0913c10: 三持四名二多分具持一五名二滿分一。尊者僧伽
T2250_.63.0913c11: 蘇分同二前二師説一。彼説無有下惟受二三歸一*使
T2250_.63.0913c12: 成中近事上。然有下缺減五種律儀一亦成中近事上。謂
T2250_.63.0913c13: 彼將受二近事戒一時。先與二戒師共詳審議。如
T2250_.63.0913c14: レ是學處我能受持。如レ是學處我不二能受一。既
T2250_.63.0913c15: 詳議已歸二佛法僧一。自誓要期得二爾所戒一。隨二
T2250_.63.0913c16: 先詳議一能受二多少一。今得二律儀一。其數亦爾由
T2250_.63.0913c17: レ此故説二近事律儀一名二詳議戒一。非勤策等戒
T2250_.63.0913c18: 得有二此名一。如レ是説者。無三但三歸即成二近
T2250_.63.0913c19: 事一。亦無下缺減近事律儀成二近事一者上如レ無下缺
T2250_.63.0913c20: 減勤策等律儀名中勤策等上。彼亦如レ是。薩婆
T2250_.63.0913c21: 多論一十紙左云。問曰。若不レ受二三歸一。得二五
T2250_.63.0913c22: 戒一不。若不レ受二三歸一。得二八戒一不。若不レ受二三
T2250_.63.0913c23: 歸一。得二十戒一不。若不二白四羯磨一。得二具戒一不。
T2250_.63.0913c24: 答曰。一切不レ得。若欲レ受二五戒一。先受二三歸一。
T2250_.63.0913c25: 受二三歸一。竟。爾時已得二五戒一。所以説二五戒名一
T2250_.63.0913c26: 者。欲レ使三前人識二五戒名字一故。白四羯磨竟
T2250_.63.0913c27: 已得二具戒一。所三以説二四依四隨十三僧殘一者。
T2250_.63.0913c28: 但爲レ知故説也。有言受二三歸一竟説二不殺一
T2250_.63.0913c29: 戒一。爾時得レ戒。所下以説二一戒一得中五戒上者。爲三
T2250_.63.0913c30: 能持二一戒一。五戒盡能持一戒。五戒盡能持故。
T2250_.63.0914a01: 有以二五戒勢分相著一故。兼三本意誓受二五戒一
T2250_.63.0914a02: 故。有言。受二五戒一竟然後得レ戒。於二諸説中一受二
T2250_.63.0914a03: 三歸一已得二五戒一者。此是定義。如二白四羯磨法一。
T2250_.63.0914a04: 若受二八戒一。若受二十戒一。如二五戒説一。若五戒・十
T2250_.63.0914a05: 戒・八戒但受二三歸一便得レ戒。若受二具戒一要白
T2250_.63.0914a06: 四羯磨而得二具戒一。不レ以二三歸一也。凡具戒者
T2250_.63.0914a07: 功徳深重。不レ以二多縁多力一無レ由レ致レ得。是故
T2250_.63.0914a08: 三師七僧白四羯磨而後得也。五戒・八戒・十戒
T2250_.63.0914a09: 功徳力少。是故若受二三歸一即*使得戒。不レ須二
T2250_.63.0914a10: 多縁多力一。飾宗二末十六
紙右
云。章云。今解。三
T2250_.63.0914a11: 歸結竟即發二五戒一。引二多論一證云。欲レ受二五戒一
T2250_.63.0914a12: 先受二三歸一。三歸竟。爾時已得二五戒名一者。乃至
T2250_.63.0914a13: 其猶三白四已爲二説相等一。爲レ知故説。然尋二多
T2250_.63.0914a14: 論一。總有二三釋一。向者章中引二初釋一亂レ次。又釋
T2250_.63.0914a15: 云。有言。三歸竟説二不殺戒一。爾時得戒。能持二一
T2250_.63.0914a16: 戒一五盡持故乃至有言。受二五戒一。竟然後得戒。
T2250_.63.0914a17: 於二諸説中一初説是定已上
論文
章中雖レ准二多論初
T2250_.63.0914a18: 釋一然違二婆沙百二十四一。如三彼論中評家正義
T2250_.63.0914a19: 云二如是説者一。無三但三歸即*成二近事一。何故兩
T2250_.63.0914a20: 論如レ此相違。今詳。多論譯人不レ善。致レ令三上
T2250_.63.0914a21: 代稍爲二謬解一。今准二婆沙一實同二多論一。如二百二
T2250_.63.0914a22: 十四一引二契經一中。受近事戒經文句云。我某甲
T2250_.63.0914a23: 歸依佛法僧一。願尊憶持。我是近事。我從二今
T2250_.63.0914a24: 日乃至令終。護生歸淨已上
經文
論中具叙二兩
T2250_.63.0914a25: 國師釋一。且健馱羅國論師意云。此經文句唯
T2250_.63.0914a26: 願三歸自受此三歸即名二近事一而未レ得
T2250_.63.0914a27: レ戒。戒師後更説二五戒相一。方始得戒。然經文
T2250_.63.0914a28: 言説二復生歸淨一者。若不二護生一歸非レ淨故。
T2250_.63.0914a29: 此句非三是顯二戒相一也。迦濕彌羅國諸論師意
T2250_.63.0914b01: 云。此經文句即顯二三歸一幷顯二戒相一。謂契經
T2250_.63.0914b02: 言二*復生歸淨一者。婆沙兩律一云二護生一。謂離二
T2250_.63.0914b03: 殺生一。以レ此爲レ依餘四成故。於二損生中一殺爲
T2250_.63.0914b04: レ首故。二云。又護生言通二於五戒一。以レ護二衆
T2250_.63.0914b05: 生一不二殺盜淫妄語飮酒一。作二此誓一已亦得二三
T2250_.63.0914b06: 歸一亦得二律儀一。方名二近事一。次復戒師與説二五
T2250_.63.0914b07: 相一。但爲二了知一非レ爲二得戒一故。立レ義破二健馱
T2250_.63.0914b08: 羅國諸論師一云。無三但三歸即*成二近事一
T2250_.63.0914b09: 謂實西國受戒同句同依二經文一
但由二譯レ經應別故不レ同也
今詳。多論三
T2250_.63.0914b10: 釋本意無是婆沙評家正義。兩論意同。實
T2250_.63.0914b11: 無二違背一。且多論中初釋意顯下具誦二經文一自
T2250_.63.0914b12: 誓意時名中三歸意上。三歸*意已得二五戒一者。
T2250_.63.0914b13: 即經文中誓二護生一故。故得二五戒一。第二・第三
T2250_.63.0914b14: 兩釋本意但釋二其護生之言一。非四是違三最初
T2250_.63.0914b15: 釋二道理一。而*譯論人妄評二是非一云レ初釋定一。
T2250_.63.0914b16: 蓋非三梵本有二此諍言一。承レ前已來經律論師不
T2250_.63.0914b17: レ尋二文相一謬與レ人受。不レ謹二經文一。定不レ得レ戒。
T2250_.63.0914b18: 雜心第十三。亦依二經文一詞句云。我某甲歸
T2250_.63.0914b19: 依佛兩足尊一歸依法離欲尊一歸依僧諸衆
T2250_.63.0914b20: 尊一。我是優婆塞當證知一。盡壽捨二衆生一。受歸
T2250_.63.0914b21: 依心清淨。乃第三已上
論文
然百二十四引レ經又
T2250_.63.0914b22: 云二護生歸淨一。彼論復云。然有下別誦言二捨生一
T2250_.63.0914b23: 者上云云多釋不二
具録一也
故知經文兩本不レ同。雜心即
T2250_.63.0914b24: 依二捨生經本一也。上來推覈理義善成。疏中立
T2250_.63.0914b25: 義應二更息釋。疏釋期。答此謂心期者標也。
T2250_.63.0914b26: 以説相多少故令受者期五十等隨心所相
T2250_.63.0914b27: 者釋也。辭句各別者飜邪。三歸及五・八戒
T2250_.63.0914b28: 者經論師並云。我某甲歸依佛兩足尊一歸依
T2250_.63.0914b29: 法離欲尊一歸依僧衆中尊一。三説。或某甲歸
T2250_.63.0914c01: 依佛一竟歸依法一竟歸依僧一竟。從今以後稱
T2250_.63.0914c02: 佛爲レ師更不レ歸二餘邪魔外道一。唯願三寶慈
T2250_.63.0914c03: 悲攝受三説
記文
已上。今謂。賓師對校婆沙・多
T2250_.63.0914c04: 論・且辨二譯者妄評。可レ謂勤矣。然言下受戒詞
T2250_.63.0914c05: 句同依二經文一譯レ經不同者。亦不レ應レ然。依寶
T2250_.63.0914c06: 師疏一。兩國所レ誦經文有無不レ同。非レ謂二釋經
T2250_.63.0914c07: 有別。寶師此解實符二正理文一。彼論三十七十
T2250_.63.0914c08: 紙右云。來審。此中經主説意爲レ欲下勸二勵我
T2250_.63.0914c09: 國諸師一受持外方經部所誦上。爲レ受持佛所
T2250_.63.0914c10: 説契經一。然有二衆經不違二正理一。外方經部曾
T2250_.63.0914c11: 不レ受持有三阿笈摩越二於總頌一。彼率レ意造還
T2250_.63.0914c12: 自受持。經主豈容令丁我國内善鑒二聖教一諸
T2250_.63.0914c13: 大論師同丙彼更皆受持僞教甲。又云。然此文
T2250_.63.0914c14: 句大名經中現有。受持不レ違二正理一。故不レ應
T2250_.63.0914c15: レ捨二所誦正文一已上寶疏云。準レ此經部大名經
T2250_.63.0914c16: 無二此文一。有部大名經有二此文一也
T2250_.63.0914c17: 如得苾芻至令識堅持文光寶及朝鮮本作二
T2250_.63.0914c18: 重學處一。學處者如二引法蘊足論等一。然學
T2250_.63.0914c19: 處言實通二三學一。以二應學處故。非二唯局戒。婆
T2250_.63.0914c20: 沙百二十三十四
紙右
云。問。何故此五者名爲二
T2250_.63.0914c21: 學處一。答。是近事者所應レ學故。有説。此應三
T2250_.63.0914c22: 名爲二學迹一。若有レ遊レ此。便昇無上智慧殿一故。
T2250_.63.0914c23: 如三尊者阿奴律陀告二諸苾芻一。我依レ戒住レ戒。
T2250_.63.0914c24: 戒爲二梯橙一已能昇二渉無上慧殿一。汝等應レ學。
T2250_.63.0914c25: 勿レ生二放逸一。有説。此應三名爲二學害一。由レ學二此
T2250_.63.0914c26: 五一害二惡戒一故。有説。此應三名爲二學路一。此爲二
T2250_.63.0914c27: 經路一。一切律儀妙行善法皆得レ轉故。有説。此
T2250_.63.0914c28: 應三名爲二學禁一。如三諸外道所受禁法種種差別
T2250_.63.0914c29: 以爲二幖幟一。如レ是聖衆以二此五種所學禁法一
T2250_.63.0915a01: 爲二初幖幟一。有説此應三名爲二學本一。諸所應學
T2250_.63.0915a02: 此爲レ本故。有説。此五應レ名二學基一。於二涅槃城一
T2250_.63.0915a03: 爲二基址故
T2250_.63.0915a04: 頌曰下中上隨心文惠暉云。若多爲建立
T2250_.63.0915a05: 佛法等一心受レ戒。即上品。若爲二白衣食等一下
T2250_.63.0915a06: 品戒也麟云。准二毘跋律一云。受者發心。我今
T2250_.63.0915a07: 求レ道當レ救二一切衆生一。衆生皆惜二壽命一。是下
T2250_.63.0915a08: 品心。若言下我爲二正心向道一解二衆生疑惑一爲二
T2250_.63.0915a09: 一切津梁一自濟濟他名二中品心一。若言下我爲三
T2250_.63.0915a10: 正心向道求二泥洹一故。爲レ趣二三解脱門一爲レ成二
T2250_.63.0915a11: 菩薩三聚淨戒一故。爲レ令二佛法久住一故上。爲二
T2250_.63.0915a12: 上品心一。然此是大乘。恐不レ當レ此。或但勝劣
T2250_.63.0915a13: 不同爲二三品一也已上今謂。二師解釋並不二切
T2250_.63.0915a14: 當一。婆沙百十七二紙左云。若有下以二下品心一起二
T2250_.63.0915a15: 有表業一受中諸律儀上。盡二衆同分一彼諸律儀下
T2250_.63.0915a16: 品隨轉。雖下於二後時一勵レ力發起身語意攝惡
T2250_.63.0915a17: 行妙行上。然彼律儀常下品轉更不二増長一。若有下
T2250_.63.0915a18: 以二中品心一起二有表業一受中諸律儀上。盡二衆同分一
T2250_.63.0915a19: 彼諸律儀中品隨轉。雖下於二後時一勵レ力發起
T2250_.63.0915a20: 身語意攝惡行妙行上。然彼律儀常中品轉不
T2250_.63.0915a21: 増不減。若有下以二上品心一起二有表業一受中諸律
T2250_.63.0915a22: 儀上。盡二衆同分一彼諸律儀上品隨轉。雖下於二後
T2250_.63.0915a23: 時一勵レ力發起身語意攝惡行妙行上。然彼律
T2250_.63.0915a24: 儀常上品轉。更不二損減一故如レ是。問。頗有下
T2250_.63.0915a25: 新學苾芻成就上品律儀一而阿羅漢成就下
T2250_.63.0915a26: 品律儀上耶。答。有。謂有二新學苾芻一。以二上品
T2250_.63.0915a27: 心一起二有表業一受二諸律儀一。有阿二羅漢一。以二下品
T2250_.63.0915a28: 一心起二有表業一受二諸律儀一。如レ是新學苾芻成
T2250_.63.0915a29: 就上品律儀一。而阿羅漢成就下品律儀一已上
論文
T2250_.63.0915b01: 此論本據二婆沙一。儀觀二論一分齊可レ知
T2250_.63.0915b02: 如是歸依以何爲義文雜心論第十十一
紙右
子
T2250_.63.0915b03: 注曰。梵音中三寶名覆護歸依趣向義應レ云二
T2250_.63.0915b04: 歸趣佛覆護一。法僧亦如レ是也
T2250_.63.0915b05: 知八支聖道趣安穩涅槃文頌疏云下趣二安
T2250_.63.0915b06: 隱涅槃滅諦上者不レ允。趣二涅拌一者顯二諦用一。
T2250_.63.0915b07: 況亦四諦不レ次
T2250_.63.0915b08: 是故歸依至爲方便門文毘思母論第一六紙
T2250_.63.0915b09: 右云。三歸有二二種一。一者爲レ受二五戒・十戒・
T2250_.63.0915b10: 八齊一故受二三歸一。乃至爲レ受二二百五十戒一故
T2250_.63.0915b11: 受二三歸一。二者直受二三歸一。所以爾者。當二爾之
T2250_.63.0915b12: 時一。佛未レ制二二百五十戒乃至八齊一。以二是義一
T2250_.63.0915b13: 故直説二三歸得二受具一也已上
論文
惠暉云。三歸
T2250_.63.0915b14: 有レ五。有二翻邪三歸・五戒三歸・八戒三歸・十
T2250_.63.0915b15: 戒三歸・大戒三歸一故。於二一切律儀一爲二方便
T2250_.63.0915b16: 門一也已上今謂。惠暉與二毘尼母一稍有レ不レ同」
T2250_.63.0915b17: 如本受誓至非毀犯前戒文正理三十八十六
紙左
T2250_.63.0915b18: 云。本受誓云何。謂離二欲邪行一。於二他所攝諸
T2250_.63.0915b19: 女人所一趣二他攝想一而行二非法一。如レ是乃名
T2250_.63.0915b20: レ犯二欲邪行一。非下於二一切有情相續一先立二誓言一。
T2250_.63.0915b21: 我當三於レ彼離二非梵行一而得中律儀上何今時可
T2250_.63.0915b22: レ名二犯戒一。既如二本誓一而得二律儀一。今正隨行。如
T2250_.63.0915b23: 何名レ犯。先取二妻妾一後受二律儀一。於二自妻等一亦
T2250_.63.0915b24: 發二此戒一。以二近事等別解脱律儀一切有情
T2250_.63.0915b25: 處所得一故。若異レ此者。於二自妻妾非處非時
T2250_.63.0915b26: 非支非體一亦應レ不レ犯二欲邪行戒一。於二舊所
T2250_.63.0915b27: 受一既有レ犯者。於二新所受一應レ有二不犯一故。不
T2250_.63.0915b28: レ應レ爲レ如二先所難一
T2250_.63.0915b29: 依何義説至名末陀酒文十誦十七曰。酒有二
T2250_.63.0915c01: 二種一。穀酒木酒。穀酒者用レ食用レ麯用レ米。或
T2250_.63.0915c02: 用二根莖葉花果一用二種子一用二諸藥草一雜作酒
T2250_.63.0915c03: 木酒者不レ用二食麯米一。但用根莖花葉果一。若
T2250_.63.0915c04: 用二種子一作レ酒。酒色香味飮能醉レ人。復不レ用二
T2250_.63.0915c05: 根莖等一。但用二諸種子諸葉一和合作レ酒。飮皆
T2250_.63.0915c06: 醉レ人。皆爲二飮酒一。波夜提智論十三二十
一紙
擧二三
T2250_.63.0915c07: 種酒一。糓酒果酒藥草酒。具如二彼説一。倫記曰。
T2250_.63.0915c08: 第四不飮酒。若依二舊論一。但言二一切種不飮
T2250_.63.0915c09: 酒一。今云二一切窣羅若一者是米酒。迷隷耶者。景
T2250_.63.0915c10: 基同云二藥酒一泰測等云二是苷蔗等根莖根藥
T2250_.63.0915c11: 酒一。末陀者此云二蒲桃酒一
T2250_.63.0915c12:
T2250_.63.0915c13:
T2250_.63.0915c14: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第十五
T2250_.63.0915c15:
T2250_.63.0915c16:   分別業品第四之三
T2250_.63.0915c17: 即情非情罪遮罪文光有二三解一。第三爲
T2250_.63.0915c18: レ勝。以符二正理一故。寶疏・頌疏竝用二此義一。然
T2250_.63.0915c19: 第二解亦順二舊論一。彼云從レ二者。謂衆生名・
T2250_.63.0915c20: 非衆生名。又性罪處・假制罪處
T2250_.63.0915c21: 從現得者至有情處故文表無表章云。涅槃
T2250_.63.0915c22: 云。戒有二七種一。從二於身語一生二於無作一。然通
T2250_.63.0915c23: 防二彼加行・根本・後起二種一義亦可レ言三皆
T2250_.63.0915c24: 防二三世一。於二現在法一立二於過未一既防二現法一故
T2250_.63.0915c25: 義遮レ三。不レ同二小乘一。彼唯防レ現故。此不レ爾。
T2250_.63.0915c26: 定道二心生即順レ理而能益物法爾破レ惡。故
T2250_.63.0915c27: 亦具レ七。既無二文遮一。亦可四説言三通防二三時加
T2250_.63.0915c28: 行・根本・後起之非一。若起レ後時。三皆滅故。亦
T2250_.63.0915c29: 可二説言破二三世惡一。此上二類實唯防二現在一。
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