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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0837a01: 者梵語也。即是香水器也。或用二金銀器一也。
T2250_.63.0837a02: 或用二螺盃一盛二香水一也已上
音義
今謂。梵語多含。
T2250_.63.0837a03: 不二必一律一。或阿伽翻二水或無濁等一。如レ言二阿
T2250_.63.0837a04: 伽水一。此即梵漢兼稱。持業釋也。又琳音義爲二
T2250_.63.0837a05: 盛レ水器一則阿伽之水。依主釋也
T2250_.63.0837a06:
T2250_.63.0837a07:
T2250_.63.0837a08: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第二
T2250_.63.0837a09:
T2250_.63.0837a10:   分別界品第一之二
T2250_.63.0837a11: 此除色聲至餘三種文頌疏云。無記二字
T2250_.63.0837a12: 義屬二上句一。餘謂色聲。此通二三性一今謂。餘
T2250_.63.0837a13: 謂色聲者誤也。餘即十界。具如二長行釋一
T2250_.63.0837a14: 十八界中至此彼差別文有見等者。泰疏云。
T2250_.63.0837a15: 舊云二可見不可見一者誤也。瑜伽倫記一上
T2250_.63.0837a16: 十九
紙右
云。有見有對者。舊經論名二可見一。依二梵本一
T2250_.63.0837a17: 名二有見一文麟云。有見梵云レ婆。此云レ有。尼陀
T2250_.63.0837a18: 羅舍那。此云レ見。見含二三義一。如二婆沙七十五十六
T2250_.63.0837a19: 紙及一百二十八初紙正理第四一四紙左然釋二有
T2250_.63.0837a20: 見一三家皆引二正理一。泰疏云。今此文中但以
T2250_.63.0837a21: 第二義一釋。以レ可三示現此彼差別一。能有二眼
T2250_.63.0837a22: 根見用一故。説レ色名二有見一。如下心有二所縁境一説
T2250_.63.0837a23: レ心名中有縁上也文今謂。泰意色有二眼見一故名二
T2250_.63.0837a24: 有見一。此與二第一一相濫。寶疏但引二正理一。不レ加二
T2250_.63.0837a25: 解釋一。又光記云。此色界以レ可三示現在レ此在
T2250_.63.0837a26: レ彼差別不同一。有下能示現此彼一言説上故名二有
T2250_.63.0837a27: 見一。此即言説ヲ名レ見文暉師亦同。然依二婆沙。
T2250_.63.0837a28: 正理一。見義總有二三説一。別唯二義光記・倫
記幷同
別二
T2250_.63.0837a29: 者。一眼見義。二示現義。於二第二義中一亦有二
T2250_.63.0837b01: 二種一。一方所示現。二影像示現。然婆沙中。一
T2250_.63.0837b02: 方處示現。是世友義惠暉云二示現義則
不正也一者非也
二眼見
T2250_.63.0837b03: 義。是法救説。三影像示現。是脇尊者義故。
T2250_.63.0837b04: 言三總有二三説一。然世友義。但云二示現一。非レ謂二言
T2250_.63.0837b05: 説一。泰・寶兩釋並無二此意一。今依二大乘雜集論
T2250_.63.0837b06: 三一云。立二有色一有二二十種義一。其中第四有二方
T2250_.63.0837b07: 所一故。謂有二分量一故。第六方所可レ説故。可
T2250_.63.0837b08: レ説三在レ彼在二此方一故。第十三顯示故。謂諸言
T2250_.63.0837b09: 説顯示義故文又解。言説名レ見。正理四二紙
T2250_.63.0837b10: 左云。有説。色者謂能示現在トイフ二*此彼一言上。此
T2250_.63.0837b11: 有二彼言一故言二有色一文又婆沙百二十八初紙
T2250_.63.0837b12: 云。有見如二有名等一。准二此等文一。光解爲レ正
T2250_.63.0837b13: 如畢舍遮室獸摩羅文泰疏云。畢舍遮。舊
T2250_.63.0837b14: 經中名二毘舍闍鬼一。鬼中勝者也。玄應音義
T2250_.63.0837b15: 二十二十二
紙左
云。畢舍遮。舊云二毘舍遮一。又作二
T2250_.63.0837b16: 毘舍遮一。鬼名也。餓鬼中勝者也。亦言二癲狂
T2250_.63.0837b17: 鬼一也文大日經義釋第七六十
九右
云。毘舍遮是極
T2250_.63.0837b18: 苦楚義。以二餓鬼趣一故。常爲二飢渇熱惱一之
T2250_.63.0837b19: 所二逼切一。因以爲レ名文言二室獸摩羅一者。泰疏
T2250_.63.0837b20: 云。室獸摩羅形如レ象麟記云。有云。
形如二床大一
舊經律。或
T2250_.63.0837b21: 云二失收摩羅一。或云二失守摩羅一。梵音轉耳。譯
T2250_.63.0837b22: 云二殺子魚一也。善見律第十七云。鰐魚也。長
T2250_.63.0837b23: 二丈餘。有二四足一似レ龜齒至利。有二禽鹿入一
T2250_.63.0837b24: レ水。齧レ腰即斷。廣洲土地ニ有文玄應音*義十
T2250_.63.0837b25: 五五紙右十八六紙右亦同。又婆沙九十五二紙左
T2250_.63.0837b26: 云。如下有二海獸一名二室獸一。舊婆沙文三十九
T2250_.63.0837b27: 二紙左云。失獸摩羅・凡所レ銜物。堅執不レ捨。要
T2250_.63.0837b28: 以二利劍一斷截其牙一。然後乃捨上。五見亦然
T2250_.63.0837b29: 如諸蝙蝠鵂鶹等文蝙蝠者。玄應音*義十
T2250_.63.0837c01: 五二十
六紙
云。蝙蝠方眠方因。方言蝙蝠・服翼・蟙
T2250_.63.0837c02: 䘃・靈鼠四者。一物方別レ名也。崔豹古今注。
T2250_.63.0837c03: 蝙蝠一名二仙鼠一。一名二飛鼠一。五百歳。色白腦
T2250_.63.0837c04: 重。集レ物則頭垂故。謂二之倒掛一。蝙蝠食レ之。神
T2250_.63.0837c05: 仙蟙音織・䘃音黒。律文作二𧓝蝮一非也。又鵂
T2250_.63.0837c06: 鶹者。玄應音*義十四二十五
紙右
云。鵂鶹許牛切。
T2250_.63.0837c07: 下力周切。亦名二鉤鵅一。即鵄鴟也。夜見晝伏。
T2250_.63.0837c08: 亦名二怪鳥一也文爾雅云。怪鴟是也。其鳴即雨。
T2250_.63.0837c09: 爲レ圝可三以喪二諸鳥一。頭目如レ猫。晝無所レ見。
T2250_.63.0837c10: 夜即飛瞰二蚊虻一故。莊子云。謂鴟鵂夜撮レ蚤
T2250_.63.0837c11: 察二毫末一。晝出瞑レ目而不レ見二丘山一。鳴則後竅
T2250_.63.0837c12: 應レ之。其聲連囀如レ云二休留休留一。故名曰二鵂
T2250_.63.0837c13: 鶹一。江東呼爲二東載板一。楚人呼爲二快杜鳥一。蜀
T2250_.63.0837c14: 人呼爲二春哥兒一。皆言二其鳴一主レ有二人死也。試
T2250_.63.0837c15: レ之亦驗。光法師對而記云。獯狐子鵂鶹子異
T2250_.63.0837c16: 名也
T2250_.63.0837c17: 境界所縁復有何別文正理四十紙右云。論
T2250_.63.0837c18: 云。六識・意界・及法界攝二諸心所法一。名二有所
T2250_.63.0837c19: 縁一。有二所縁一故此論云。能
取レ境故
如二人有子。所縁・所
T2250_.63.0837c20: 行・及與境界。名義差別文光師三義以辨二差
T2250_.63.0837c21: 別一寶師以爲二四解一非也。第一解中。總別雖レ殊。其
義則同。如三下三義釋二異熟相一。況下二釋皆有二又
T2250_.63.0837c22: 隔一。今釋無レ有。
三釋明矣
寶師破云。並非二論意一。然不レ辨上
T2250_.63.0837c23: 其釋所以爲非其非如二
別記中一
又泰師云。約レ礙二功
T2250_.63.0837c24: 能一名二境礙一。約レ礙二法體一名二所縁礙一文此同二光
T2250_.63.0837c25: 師第二解一也。頌疏亦唯引二光第二解一。又初
T2250_.63.0837c26: 自釋是光第三解意也。今謂。泰・光・暉等。幷
T2250_.63.0837c27: 以二體用一分二其差別一者未レ可也。何者。論言三轉
T2250_.63.0837c28: 時説名二有礙一。又云二和會轉故一。此等論文皆
T2250_.63.0837c29: 約二功用一。若無レ施二能取能縁之用一。則何有二拘
T2250_.63.0838a01: 礙之義一。言二唯礙體。全無二其理一。又寶疏釋曰。
T2250_.63.0838a02: 有レ境之法。於二自境上一。有二見聞等遊履功能一。
T2250_.63.0838a03: 名爲二境界一。心心所法執レ境而起。名爲二所縁一。
T2250_.63.0838a04: 即心心法二差別者。執レ境而起心心所。同名
T2250_.63.0838a05: 爲二所縁一。越二彼彼境一於二餘境中一。此不レ轉故。名
T2250_.63.0838a06: 爲二有對一。取像印持功能差別。心心法異。名
T2250_.63.0838a07: 爲二境界一。越レ彼於二餘境一此不レ轉故。名爲二有
T2250_.63.0838a08: 對一。此謂二差別一文今謂。寶師釋二二種別一。似レ派
T2250_.63.0838a09: 却混。於二餘境中一此不レ轉者。此即境界有對。
T2250_.63.0838a10: 何爲二所縁有對一。又心心所執レ境而起。此時豈
T2250_.63.0838a11: 無二了別取像等用一。如二寶法師一。縱雖レ具二鵝王
T2250_.63.0838a12: 眼一。此中分辨。何爲二所縁一。何爲二境界一。若約二心
T2250_.63.0838a13: 心所一而言レ之。境界・所縁毫無二寛狹一。二種有
T2250_.63.0838a14: 對眠然無レ別。今辨二差別一。本爲レ欲レ分二根識
T2250_.63.0838a15: 有對一也。非レ於二心心所一也。諸師不レ領二境界・
T2250_.63.0838a16: 所縁立名之由一故致二此謬一。其境界乃是功
T2250_.63.0838a17: 能所レ託故通二根識一。又所縁者。縁有二二義一。一
T2250_.63.0838a18: 謂二縁藉一。二謂二縁執一。今言二所縁一第二是也。是
T2250_.63.0838a19: 故所縁唯局二心心所法一不レ通二諸根一。又終南
T2250_.63.0838a20: 家業中卷云。七心之數以二照境邊一入二於境
T2250_.63.0838a21: 礙一。能縁慮邊又入二所縁有對一。問。取境縁慮
T2250_.63.0838a22: 深淺如何。答。約二局論一。初念取レ境乃屬二境
T2250_.63.0838a23: 界有對一。相續縁慮即是*所縁有對文今謂。家
T2250_.63.0838a24: 業同二光第三一。且就初念相續一分二二種別一。不
T2250_.63.0838a25: レ符二論文一。又清涼華嚴疏鈔三十五下三十
九左
云。
T2250_.63.0838a26: 論自問云。境界・所縁彼有二何別一。論答云。若
T2250_.63.0838a27: 於二彼法一此有二功能一。即説レ彼爲二此法境界一。心
T2250_.63.0838a28: 心所法執レ彼而起。彼於二心等一名爲二所縁一。釋
T2250_.63.0838a29: 曰。彼即六境。此即根識等。意云。若根識等
T2250_.63.0838b01: 於二色等境一有二能見等功能一故。即託二色等一
T2250_.63.0838b02: 爲二我境界一。若心心所猶如二贏人非レ杖不起。
T2250_.63.0838b03: 託レ境方生。即色境等名爲二心等之所縁一也。
T2250_.63.0838b04: 是則境界有對ハ能縁力強。所縁有對ハ所縁力
T2250_.63.0838b05: 強。故所縁中但有二七心一。境界之中具有二根
T2250_.63.0838b06: 識一。以二根不レ託レ境而生一故。故能取レ境邊名二境
T2250_.63.0838b07: 界有對一。爲レ境引邊名二所縁有對一。而大雲釋
T2250_.63.0838b08: 云。礙レ取レ境義邊名二境界有對一。礙レ縁レ境義
T2250_.63.0838b09: 邊名二所縁有對一。似レ非二本意一以下論引二施設足
T2250_.63.0838b10: 論四句一分別境界有對上。謂一於レ水有レ礙非
T2250_.63.0838b11: レ陸。如二魚等眼一。二於レ陸有レ礙非レ水。如二人等
T2250_.63.0838b12: 眼一。三倶礙。如二捕魚人乃蝦䗫等眼一。四倶非
T2250_.63.0838b13: レ礙。謂除二前相一。釋曰。以レ此而明。以二見等一爲
T2250_.63.0838b14: レ礙耳。非レ礙二見等一也文又論自釋二礙義一。云何
T2250_.63.0838b15: 眼等於二自境界及自所縁一轉時。名爲二有礙一。
T2250_.63.0838b16: 答云。越レ彼於レ餘此不レ轉故。釋曰。謂眼縁
T2250_.63.0838b17: レ色不レ聽二聲等一故。眼於レ色名爲三有礙一。礙二我
T2250_.63.0838b18: 餘縁一故。則礙二取レ境義一。斯亦有レ理。而疏不
T2250_.63.0838b19: レ言レ礙レ取二餘境一。倶言下礙二取境一邊上。故非二論意一。
T2250_.63.0838b20: 三有對義。彼論爲レ難。今已略顯。然第三有
T2250_.63.0838b21: 對。體雖二七心一。要縁二六境一故亦有レ色。又言レ等
T2250_.63.0838b22: 者。等二於下別無對色一故。此無對色亦六境中
T2250_.63.0838b23: 法界攝耳已上
疏鈔
今謂。清涼責二大雲釋一。以二語
T2250_.63.0838b24: 不足爲レ非二論意一。豈惟不レ足而已。義亦不レ允。
T2250_.63.0838b25: 清涼元無レ領會境界・所縁之別一也。論意約
T2250_.63.0838b26: 就能取能縁一以分二二別一。然清涼分二力於能
T2250_.63.0838b27: 所縁一辨二其強弱一。今非二此中意一耳。又定賓飾
T2250_.63.0838b28: 宗記二末四十
一右
云。境界・所縁復有二何別一。此難
T2250_.63.0838b29: 意云。五種色根能取二境界一。名爲二境界有對一。
T2250_.63.0838c01: 既非二縁慮一故。非二所縁有對一。其義易レ知。然論二
T2250_.63.0838c02: 境界・所縁有對二門一。並言下以二七心界及諸心
T2250_.63.0838c03: 所一而爲中體性上。 是則境界・所縁有對應レ無二差
T2250_.63.0838c04: 別一。若於二彼法一此有二功能一。即説レ彼爲二此法境
T2250_.63.0838c05: 界一。心心所法執レ彼而起。彼於二心等一名爲二所
T2250_.63.0838c06: 縁一。若於二彼法一者。彼色等境也。此有二功能一者。
T2250_.63.0838c07: 此十二界・一分有二取境功能一也。即説レ彼爲二
T2250_.63.0838c08: 此法境界一者。説二彼色等是此十二界・法界一
T2250_.63.0838c09: 分之境界一也。總相意。取境功能。即立レ名爲二
T2250_.63.0838c10: 境界有對一。猶如三燈炎有二燈炷功能一也。心心
T2250_.63.0838c11: 所法執レ彼而起。執二彼色等境界一而起也。謂
T2250_.63.0838c12: 憑二境力一心方生。總相意者。自由レ他生。即立
T2250_.63.0838c13: レ名爲二所縁有對一。猶如二燈炎藉レ炷已生一也。亦
T2250_.63.0838c14: 如二贏人杖レ力故起一名爲二所縁一者。境名二所
T2250_.63.0838c15: 縁一也。所縁之有對。依主釋也。此文分明自辨
T2250_.63.0838c16: レ異已。光法師等浪爲二多釋一已上
記文
今謂。賓師
T2250_.63.0838c17: 自負輒得二領解一。排斥光師多釋一。然見二其釋
T2250_.63.0838c18: 相一。尚昧二文段一。何會二淵致一。近取二比況一。玄皎難
T2250_.63.0838c19: レ分。此一段文唯在三問答境界所縁一。其釋二有
T2250_.63.0838c20: 對一出現二下文一。此中釋二有對一者。此是太早計
T2250_.63.0838c21: 也。以レ故所立譬喩不レ合二法説一。燈炎燒炷功
T2250_.63.0838c22: 能者。此唯顯示能取功能一。非レ顯二境界一。又燈
T2250_.63.0838c23: 炎藉レ炷已生者。此顯下心心所法依二於所縁一
T2250_.63.0838c24: 而起上。非レ喩三境界亦名二所縁一也。又慈恩唯識
T2250_.63.0838c25: 述記二本初紙左引二此論文一。雖レ非三別加二細釋一。
T2250_.63.0838c26: 然亂二位次一顛倒論文一。亂レ次者。彼列次云二所
T2250_.63.0838c27: 縁・障礙・境界一。與二此論一違雜心論云二境界・
障礙・所縁一
又引二
T2250_.63.0838c28: 二差別之文一。先擧下明二所縁一文上。後擧下明二境界一
T2250_.63.0838c29: 文上。以レ故所縁文中。彼字失二其所指一。此倒文
T2250_.63.0839a01: 之失也。又溜洲釋レ疏依二寶疏意一。撲揚依二光
T2250_.63.0839a02: 記意一。圓暉依用泰光一。遁麟・惠暉亦不レ出二此
T2250_.63.0839a03: 域一。學者深須二消息一
T2250_.63.0839a04: 若於彼法至名爲所縁文斯文有レ味。字字著
T2250_.63.0839a05: レ眼。初者汎言二彼法一。廣通二一切有爲無爲等
T2250_.63.0839a06: 法一。言二此有功能一者。汎指言レ此。卒歸二根識二
T2250_.63.0839a07: 法一。若此無二功能。則但是色聲等法。何得二境
T2250_.63.0839a08: 界之名一。今者此根識法於二彼色等法上一已有二
T2250_.63.0839a09: 功能一。方以二彼色等法一相望此根識法一。立二境
T2250_.63.0839a10: 界名一。説彼之彼。指二上彼法一略去法字一。又此
T2250_.63.0839a11: 法二字。即是上此。更加二法字一雖二總言法。
T2250_.63.0839a12: 而卒落二根識一。如二上所辨。上明二境界一。下示二所
T2250_.63.0839a13: 縁一。言二心心所法執彼而起一者。彼者即指下上
T2250_.63.0839a14: 彼法ト説レ彼爲トノ二境界一二處所レ指。而今亦言
T2250_.63.0839a15: レ彼。前所レ言境。若未下爲二心等一之所中縁執上。則
T2250_.63.0839a16: 但名レ境。不レ名二所縁一。要須二心等執レ彼而起一。方
T2250_.63.0839a17: 名二所縁一。言二彼於心等一者。彼者。指二上執彼之
T2250_.63.0839a18: 彼一。執彼之彼如二上所辨。於二心等一者。簡二非心
T2250_.63.0839a19: 等一。立二所縁之名一唯在二心等一非二餘法一故。然
T2250_.63.0839a20: 則法名寛通。境界次狹。所縁極局。寛狹漸次
T2250_.63.0839a21: 鉤鎖連續。善説二境界・所縁之別一。然慈恩師唯
T2250_.63.0839a22: 識述記二本雖一全引二此論一。泪亂位次一顛倒
T2250_.63.0839a23: 文句一。譬如下截斷人之總身一以爲二兩段一。移二於
T2250_.63.0839a24: 下分一冠ノ中於頭上上。豈可レ觀乎。詳如二集成編中一
T2250_.63.0839a25: 云何眼等至説名有礙文光云。此中言レ自者。
T2250_.63.0839a26: 五根五識各取二自境一不レ能レ取レ他名レ自。非レ不
T2250_.63.0839a27: レ爲二他縁一。意及意識縁二法境一故名レ自。非レ不レ能
T2250_.63.0839a28: レ縁レ他也。又解。縁二十三界一名レ自。非二五根五
T2250_.63.0839a29: 識取一故。又解。十八界中隨二所取者一即名爲
T2250_.63.0839b01: レ自文此解與下上一餘三
十紙左
釋二各各了別一三義上全
T2250_.63.0839b02: 同。然第一釋如二通途説一。法境是不雜亂體也。
T2250_.63.0839b03: 第二・第三本據二下文一。下文第二論二
十三紙右
云。十八
T2250_.63.0839b04: 界中色等五界。如二其次第一眼等五識各一所
T2250_.63.0839b05: 識。又總皆是意識所識。如レ是五識各六識中
T2250_.63.0839b06: 二識所識。由レ此准知。餘十三界一切唯是意
T2250_.63.0839b07: 識所識。非二五識身所縁境一故文第二釋意符
T2250_.63.0839b08: 順餘十三界等下文一。第三釋意順二皆是意識
T2250_.63.0839b09: 所識等文一。亦順二下文第三論
二紙左
云一。了二自境一者。謂
T2250_.63.0839b10: 六識身ニヲイテ。眼等五根於下能了別各別境一識上
T2250_.63.0839b11: 有二増上用一。第六意根於下能了別一切境一識上
T2250_.63.0839b12: 有二増上用一故
T2250_.63.0839b13: 越彼於餘此不轉故文麟云。轉之言ハ起。謂
T2250_.63.0839b14: 識不下於二聲上一起上也。既不レ能レ取レ他。明知。唯
T2250_.63.0839b15: 爲二自境一所二拘礙一也。或轉謂不レ移二於聲境一
T2250_.63.0839b16: 也。有約下了二青色一識不於黄色境一。明二其拘礙
T2250_.63.0839b17: 礙一。大意亦同文今謂。轉以レ移釋不レ是。下轉
T2250_.63.0839b18: 可レ爾。上轉如何可レ通
T2250_.63.0839b19: 或復礙者是和會義文麟云。舊云。眼等於二
T2250_.63.0839b20: 自境一轉時。於二餘聲等一而不レ得レ起。此和會言
T2250_.63.0839b21: 還是拘礙。准二此釋一。與レ前無レ別文今謂。不レ然。
T2250_.63.0839b22: 所望不レ同。非レ無二差別一。上約二於レ餘不轉。此
T2250_.63.0839b23: 約レ和有會自境一。自他霄壤。何言レ無レ別
T2250_.63.0839b24: 十有色有對文正理第四二紙左有色有二三
T2250_.63.0839b25: 説一。如二光所引一。然惠暉云。問。色體不二是見一。有二
T2250_.63.0839b26: 眼見一故名二有見一。亦應下色體不二是色一。有二彼色一
T2250_.63.0839b27: 故名中有色上。答。乘二言便一故言二有色一。乘二上句有
T2250_.63.0839b28: 見一也云云今謂。乘二言便一者非也。正理有二三
T2250_.63.0839b29: 釋一故
T2250_.63.0839c01: 若法境界有對至是境界有對文麟云。言二應
T2250_.63.0839c02: 順後句一者。謂問中境界居レ前。所縁是後。今
T2250_.63.0839c03: 即順二所縁一答故名二順後一。亦名二稱後句答一
T2250_.63.0839c04: 已上定賓釋二前後句一
亦不二允當一
今謂。此釋謬也。准二此下論
T2250_.63.0839c05: 及大乘對法論等一。問有二二句一。於レ中稱順後
T2250_.63.0839c06: 句一故云二順後句答及稱後句答一。如二此論文及
T2250_.63.0839c07: 頌疏等一。問ニ略二後句一至レ答方顯。所四以知三問
T2250_.63.0839c08: 略二後句一者。下論第二之二
十紙左
問答意識所依・無
T2250_.63.0839c09: 間一此准二五識
作法一而言
云。若是意識所依性者。即是意
T2250_.63.0839c10: 識等無間縁耶。設是意識等無間縁者。復是
T2250_.63.0839c11: 意識所依性耶。應レ作二順前句答一。謂是意識所
T2250_.63.0839c12: 依性者。定是意識等無間縁。有レ是意識等無
T2250_.63.0839c13: 間縁。非丙與二意識一爲乙所依性甲。謂無間滅心所
T2250_.63.0839c14: 法界已上
論文
准二此下文一。明知。今此問中略去後
T2250_.63.0839c15: 句一。大乘亦同。其問答法具如下對法十二八紙左
T2250_.63.0839c16: 同十五十紙左瑜伽略纂六十二
紙右
倫記五上十六紙
T2250_.63.0839c17: 引二婆沙一明中大小等句上。演祕七末十九
紙左
云。汎爾
T2250_.63.0839c18: 決擇。問答諸法一。而有二寛狹差別不同一。由
T2250_.63.0839c19: レ斯對法第十五中。明二其一行ニヲイテ順前順後・二
T2250_.63.0839c20: 三四等諸句數一也。故彼論云。一行者即問二論
T2250_.63.0839c21: 法一。謂以三一法與二餘法一。一一互相問已。除二此法一。
T2250_.63.0839c22: 更以三第二法與二餘法一。互相問。如レ是一一問二
T2250_.63.0839c23: 一切法一。今有問言。若成就眼處一亦色處モアリ耶。
T2250_.63.0839c24: 設成就色處一亦眼處モアリ耶。應順前句答一。餘句
T2250_.63.0839c25: 相望問答。順前後及以二四句一。如レ理應レ思。如
T2250_.63.0839c26: レ是次第一一漸成。如レ理應レ思順前句者。謂
T2250_.63.0839c27: 於二諸法中一隨取二二法。更互相問依止前法一
T2250_.63.0839c28: 以答二所問一。如二有問言一。若智亦所知耶。設所
T2250_.63.0839c29: 知亦知耶此應レ作二順前句答一。智亦所知。有
T2250_.63.0840a01: 所知非レ智。謂餘法。順後句者。謂即二法展轉
T2250_.63.0840a02: 相問。依止後法一以答一所問一。如二有問言一。若所
T2250_.63.0840a03: 取亦能取耶一。設能取亦所取耶。此應レ作二順後
T2250_.63.0840a04: 句答一。諸能取亦所取。有三所取非二能取一。謂色
T2250_.63.0840a05: 等五境及法處。除二相應一
T2250_.63.0840a06: 鳩摩羅多作如レ是説文鳩摩邏多。神泰翻
T2250_.63.0840a07: 云二童子一。光・寶並云二豪童一西域記云二童受一。慈
T2250_.63.0840a08: 恩云二童首一。唯識述記二本云。日出論者即經
T2250_.63.0840a09: 部本師。佛去レ世後一百年一字恐三
字寫誤
中。北天
T2250_.63.0840a10: 竺怛叉翅羅國有二鳩摩*羅多一。此云二童首一。造二
T2250_.63.0840a11: 五百論一。時五天竺國有二五大論師一。喩如三日
T2250_.63.0840a12: 出明導世間一。名二日出者一。以レ似二於日一亦名二譬
T2250_.63.0840a13: 喩師一。或爲下此師造二喩鬘論一集中諸奇事上。名二譬
T2250_.63.0840a14: 喩師一。經部之種族。經部以二此所説一爲レ宗。當
T2250_.63.0840a15: 時猶未レ有二經部一。經部四百年中方出世故。同
T2250_.63.0840a16: 四本云。譬喩師是經部異師。即日出論者。是
T2250_.63.0840a17: 名二經部一。此有二三種一。一根本即鳩摩邏多。二
T2250_.63.0840a18: 室利邏多。造二經部毘婆沙一。正理所レ言上座是
T2250_.63.0840a19: 光記二・十紙左云。然和須密 此云二世友一倶舍釋中云。
是室利*羅多解。乃至正理不レ破者。言中不レ違故不レ破
T2250_.63.0840a20: 也 已上 今撿二正理四・ 六紙左一亦有二此説一。然同二
倶舍一。二之三紙左 言二有餘師説一。上不レ言二上座一。正理
T2250_.63.0840a21: 往往有二上座言一。然指二室利*羅多一以呼二上座一。未レ見二明
文一。具如二下辨一三十二紙左 然光・寶幷言。上座是室
T2250_.63.0840a22: 利*羅多。又正理第六・三紙右 引二鳩摩羅多頌一。
其連次文云。上座所宗等。此指二鳩摩羅多一。以レ有レ言二上
T2250_.63.0840a23: 座徒黨一。正理二十五*之 八紙右 光記第九・ 四十一
紙左 指レ之云二尊者世曹一。又上座弟子有二大徳羅摩一。正
T2250_.63.0840a24: 理二十五・五紙右 上標二斯名一。至二下 六紙右一指云二
上座親教門人一。正理第二十五・第二十六中。上座之言殊
T2250_.63.0840a25: 多三但名二經部一文然經部中鳩摩*羅多・室利
T2250_.63.0840a26: 羅多二人不レ同。西域記中鳩摩羅多翻爲二童
T2250_.63.0840a27: 受一。室利羅多翻爲二勝受一。演祕云。按二西域傳一。
T2250_.63.0840a28: 東天馬鳴。南天提婆。西天室利羅多。北天鳩
T2250_.63.0840b01: 摩羅多。中天龍樹此五論師出
猶如二日出一
然嘉祥三論玄
T2250_.63.0840b02: 曰。成實者。佛滅度八百九十年大乘玄云二七百
年一或云二九百
T2250_.63.0840b03: 年一罽賓小乘學者之匠。鳩摩羅多上足弟子。
T2250_.63.0840b04: 訶梨跋摩之所造也。又訶梨跛摩傳云。初依二
T2250_.63.0840b05: 薩婆多部一出家。三論玄曰。有二訶梨跋高足
T2250_.63.0840b06: 弟子一。序二其宗一曰。訶梨跋摩本是薩婆多部鳩
T2250_.63.0840b07: 摩羅多弟子已上今謂。恐應二同名異體一。以二出
T2250_.63.0840b08: 世年大相違一故。又惠暉云。今頌在喩鬘論者。
T2250_.63.0840b09: 未レ可レ取レ信。以二喩鬘等未渡故。寶疏等廣指
T2250_.63.0840b10: 云レ造二喩鬘論癡鬘論等一中有二此頌一耳
T2250_.63.0840b11: 此是所許文泰云。雖二是經部説一。不レ違二薩婆
T2250_.63.0840b12: 多義一故。云二此是所許一。光・寶不レ然。光云。論主
T2250_.63.0840b13: 意朋二經部一故。云二此是所許一。寶云。經主印許
T2250_.63.0840b14: 經部義一故。今謂。光・寶爲レ優。何者。此説非
T2250_.63.0840b15: レ不レ違二有部義一。以レ故顯宗・正理幷不二擧用一。光
T2250_.63.0840b16: 破當矣
T2250_.63.0840b17: 其餘十界通善等三文頌疏云。此除二色聲一
T2250_.63.0840b18: 八ハ無記。餘三種者三性分別門。此十色中。
T2250_.63.0840b19: 除二色聲二一所餘八種是無記性。無記二字
T2250_.63.0840b20: 義屬二上句一。餘謂色聲。此通二三性一文麟云。言二
T2250_.63.0840b21: 餘謂色聲一者不レ然。若唯明二十色一。可レ言二謂色
T2250_.63.0840b22: 聲一。通辨二十八界一。何局在此二一。故論云。其餘
T2250_.63.0840b23: 十界通二善等三一。謂七心界。與二無貪等一相應
T2250_.63.0840b24: 名レ善。貪等相應名爲二不善一。餘名二無記一。法界
T2250_.63.0840b25: 若是無貪等性・相應・等起・擇滅名レ善。若貪
T2250_.63.0840b26: 等性・相應・等起名爲二不善一。餘名二無記。次方
T2250_.63.0840b27: 辨二色聲一。今此章中全是疎略。良疏主王承二前十
T2250_.63.0840b28: 有色及除色聲等言一。唯於二十色一辨故成二此
T2250_.63.0840b29: 誤一已上今謂。麟・惠兩師釋二三性一中不レ開二勝
T2250_.63.0840c01: 義一者非也。惠云。擇滅爲二相應等起善一。空・非
T2250_.63.0840c02: 擇爲二自性無記一。誤之甚也。具如二光記辨一
T2250_.63.0840c03: 與無貪等至名爲不善文光云。於二法界中一。
T2250_.63.0840c04: 善有二四種一。一自性善。謂無貪等三善根及慚
T2250_.63.0840c05: 愧。二相應善。謂與二自性善相應等。泰疏亦
T2250_.63.0840c06: 同。寶云。七心界與二無貪等善根一相應名レ善。
T2250_.63.0840c07: 貪等三不善根相應名二不善一已上今謂。寶疏
T2250_.63.0840c08: 略二慚愧一者未レ可也。明二四種善一具如二論十三
T2250_.63.0840c09: 業品中十四紙一
T2250_.63.0840c10: 色界聲界至餘是無記文光云。色界聲界至二
T2250_.63.0840c11: 餘是無記一者。此即別明二色聲一。色聲二界若善
T2250_.63.0840c12: 心力等起身語表攝是善。若不善心力等起
T2250_.63.0840c13: 身語表攝是不善。若無記心力等起身語表
T2250_.63.0840c14: 攝是無記。及非等起色聲皆名二無記一。以三無記
T2250_.63.0840c15: 色聲中有二非等起一故。不二別説二等起一。以レ實而
T2250_.63.0840c16: 言。無記心亦能等起身語表業一已上頌疏亦
T2250_.63.0840c17: 同。又寶疏云。第三釋二色聲一。此二之中。唯有二
T2250_.63.0840c18: 等起善不善一也已上泰疏亦同。今謂。泰・寶爲
T2250_.63.0840c19: レ優。以二此論中不説二色聲是等起無記一故。又
T2250_.63.0840c20: 色聲亦通二善不善一。本依二能等起強盛力一故。
T2250_.63.0840c21: 其色聲無記性本自爾。非三別依ノ二藉能起力一
T2250_.63.0840c22: 故。光師所謂初定中有覆修或等起身語者。
T2250_.63.0840c23: 未下必須二能起力一方成中無記一。若依二大乘一。瑜伽
T2250_.63.0840c24: 倫記云。由二三思一加行決定
等起思
發故。色聲成二善惡
T2250_.63.0840c25: 表一。此據レ表二善惡一。非二體是善惡一也。餘香味
T2250_.63.0840c26: 等非二此三思發一。所以不レ成二善惡性一
T2250_.63.0840c27: 有餘師説至攝益於身文光有二三解一。寶師大
T2250_.63.0840c28: 同二初解一。光師第一・第三。輕安爲二心所法一。此
T2250_.63.0840c29: 釋爲レ優。第二爲二身之輕安一非也。以下舊論
T2250_.63.0841a01: 云中與二輕安一相應等上故。光云二依彼四靜慮。現
T2250_.63.0841a02: 起等至一者非也。靜慮等至二種不レ同。倶擧二
T2250_.63.0841a03: 所依一故。舊論云。依止定及三摩跋提一等。梵
T2250_.63.0841a04: 云二駄南衍那一。此云二靜慮一。三摩鉢底。此云二等
T2250_.63.0841a05: 至一。總立二七名一。有心無心定散等別。如二唯識
T2250_.63.0841a06: 述記・及了義燈・瑜伽略纂・及倫記等具釋一
T2250_.63.0841a07: 如是説者至於彼非無文正理論四七紙左云。
T2250_.63.0841a08: 又眼等根互相繋屬。見二諸瘂者一。多分耳聾。塗
T2250_.63.0841a09: レ足不レ塗。眼明昧。臍輪塗沃。津潤於唇一。拔二
T2250_.63.0841a10: 鼻中毛一。眼便落レ涙。諸如レ是等其類寔繁。故
T2250_.63.0841a11: 知。諸根互相損益。勿レ令二眼等諸根用微一。故
T2250_.63.0841a12: 鼻舌根色界定有
T2250_.63.0841a13: 餘十五界唯名有漏文光記云。餘十五界
T2250_.63.0841a14: 唯名二有漏一。道諦・無爲所レ不攝故。如二諸煩惱一。
T2250_.63.0841a15: 如下譬喩部非情五境・無學身中十五界。非二
T2250_.63.0841a16: 漏所依・一皆名中無漏一。雖二皆無漏一。非二道諦收一。猶
T2250_.63.0841a17: 如二虚空及非擇滅一。是故得レ爲二如レ是比量一文
T2250_.63.0841a18: 麟云。言二餘十五界唯有漏一者。謂五根・五境・
T2250_.63.0841a19: 五識漏隨増故。唯此宗。佛十五界亦唯有漏。
T2250_.63.0841a20: 以下佛自身雖無二煩惱一。而爲中他人縁二於佛一起上
T2250_.63.0841a21: 故。亦有漏。若餘部師。佛身非二漏依一故。不レ名二
T2250_.63.0841a22: 有漏一文寶疏云。餘十五界唯名二有漏一。漏隨増
T2250_.63.0841a23: 故。與二大乘論部一不レ同也已上大乘者。謂五
T2250_.63.0841a24: 蘊論・及雜集二・唯識第十有二三義一等
T2250_.63.0841a25: 五識有尋伺文朝鮮論本。有尋之有作レ唯。
T2250_.63.0841a26: 頌疏亦同。正理・顯宗幷爲二有字一。同二此論本一。
T2250_.63.0841a27: 今謂。唯字爲レ正。以丁長行釋云丙顯二義決定一故
T2250_.63.0841a28: 説乙唯言甲故。正理・顯宗恐應レ順二此錯本一。又此
T2250_.63.0841a29: 論頌誤爲二有尋伺一者。以三長行直釋云二眼等五
T2250_.63.0841b01: 識有尋有伺一故。又有字是正。則泰・光・寶幷
T2250_.63.0841b02: 應レ加二會釋一。既不二會釋一。明知。有字寫誤。舊
T2250_.63.0841b03: 論頌云。有覺亦有觀定是五識界。長行云。是
T2250_.63.0841b04: 五識界恒與二覺觀一相應故言レ定。又有人云。
T2250_.63.0841b05: 梵語有字兼有二唯義一故。釋云レ説二唯言一。頌疏
T2250_.63.0841b06: 等中改爲二唯字一。雖レ無二巨害一。未レ可也。以二梵
T2250_.63.0841b07: 語多含不可二輒改一故。今謂。唯字多義。唯識
T2250_.63.0841b08: 樞要上本云。故説二簡持是唯義一也。亦決定義
T2250_.63.0841b09: 及顯勝義具如二集成
編中釋一
又正理第五云。唯者定義。
T2250_.63.0841b10: 又唯識述記七末十七
紙左
云。唯與レ定有レ別者。梵
T2250_.63.0841b11: 音言レ都。都者不二唯是唯一耳。亦是定義。於二
T2250_.63.0841b12: 此都之字上一。加二阿縛馱剌耶一。即是楷定義
T2250_.63.0841b13: 也。故今應レ言二唯是定義一。以二依他中決定唯
T2250_.63.0841b14: 有空故。前既言レ無一有レ二。此言レ唯者。更何
T2250_.63.0841b15: 所レ簡。不レ可三已無二更須簡故。唯是定義文又
T2250_.63.0841b16: 但字有二定義一。正理論八八紙右曰。此中但言或
T2250_.63.0841b17: 顯二定義一。定有二間隙一故名二定間一。如三是有熟
T2250_.63.0841b18: 故名二定熟。是定有レ隙理得レ定レ義文准二此等
T2250_.63.0841b19: 文一。有人之説或其可レ爾。今案。長行唯言。恐
T2250_.63.0841b20: 是寫誤。當レ作二有字一。有字亦有一定義一。正理十
T2250_.63.0841b21: 三十二
紙左
曰。釋下此二有二生生等一於二八ノ一一有七能云。
T2250_.63.0841b22: 此中有言兼顯二定義一已上
論文
今謂。有之梵語亦
T2250_.63.0841b23: 有二定義一故翻譯師或翻爲レ定。或翻爲レ有。續
T2250_.63.0841b24: 高傳九二十二
右
道寵傳文云。魏宣武帝崇尚
T2250_.63.0841b25: 佛法一。天竺梵僧菩提流支。初翻二十地論一。
T2250_.63.0841b26: 在二紫極殿一。勒那摩提在二大極殿一。各有二禁衞一
T2250_.63.0841b27: 不レ許レ通レ言。挍二其所譯一。恐レ有二浮濫一。始二於永
T2250_.63.0841b28: 平元年一至二永平四年一方訖。及レ勘讎之一。惟
T2250_.63.0841b29: 云レ有二不二不盡一。那云二定不二不盡一。一字爲
T2250_.63.0841c01: レ異。通共驚美。若レ奉聖心一已上
傳文
准二此傳文一。梵
T2250_.63.0841c02: 文唯一。隨二譯者意一爲二定或有一。然現流論經
T2250_.63.0841c03: 見作二有字一十地論二
之七紙左
乃是流支意也。崔光十
T2250_.63.0841c04: 地論序第二二
紙右
云。以下永平元年歳次二玄枵一四
T2250_.63.0841c05: 月上旬上。命下三藏法師北天竺菩提留支 此
T2250_.63.0841c06: 云二道希一。中天竺勒那摩提。此云二寶意。及傳
T2250_.63.0841c07: 譯沙門北天竺伏陀扇多。幷義學緇儒一十餘
T2250_.63.0841c08: 人上。在二大極紫殿庭一譯出斯論一。十有餘卷
T2250_.63.0841c09: 已上序文永平四
年首夏翻譯周訖
然准二論意一。自梵本有二二本一。一
T2250_.63.0841c10: 有一定。非レ關二譯者一清涼疏抄三十四中 六十五
右云。西域之經自有二二本一
十
T2250_.63.0841c11: 地論二九紙左云。有二二種頌一。一有二不二不盡一。
T2250_.63.0841c12: 二定不二不盡。此頌雖レ異。同明二實有一。若非二
T2250_.63.0841c13: 實有一。不レ得レ言レ定已上
論文
淨影記第二七十一
紙左
云。
T2250_.63.0841c14: 有二二頌一者。此華嚴經。佛去レ世後。文隱二龍宮一。
T2250_.63.0841c15: 後因二龍樹入レ海誦出一。傳レ之在レ世。至下於論主
T2250_.63.0841c16: 作二論釋一時上。世傳有レ二。一頌言レ有。一頌言
T2250_.63.0841c17: レ定。故有二兩頌一。兩*頌雖レ異。同明レ有者。會
T2250_.63.0841c18: レ定爲レ有。若非二實有一。不レ言レ定。會レ有爲レ定
T2250_.63.0841c19: 已上
論文
今案。梵土三藏非レ一。或元有二異本一。或
T2250_.63.0841c20: 諸部禀傳各各有レ別。或僞造成レ別。於レ中好
T2250_.63.0841c21: 事者以レ沙糅レ金。斌斌如也。或固執相諍。爲
T2250_.63.0841c22: レ欲二依據一。更作二別文一。爲二眞經論一。具如二婆沙
T2250_.63.0841c23: 百八十五十五
紙左
正理論中一。下佛滅度後年未二幾
T2250_.63.0841c24: 許一。梵土經論眞僞混淆。遐傳二支那一時已線
T2250_.63.0841c25: 遠。大小經論數如二塵沙一。涇渭逾雜。龍蛇並
T2250_.63.0841c26: 進。是以有眼嚢哲審詳刊定。示二勗將來一。庶
T2250_.63.0841c27: 耘二蕪穬一以輝二金言一
T2250_.63.0841c28: 以行相麁外門轉故文麟云。言二行相麁一者。
T2250_.63.0841c29: 謂五識依二五根一取二五境一。行相麁顯。若爾。内
T2250_.63.0842a01: 門意識應レ非二行相麁一。解云。五識望二意識一名
T2250_.63.0842a02: レ麁。意識望二上地一名レ麁。又解。通望二上地一並
T2250_.63.0842a03: 名爲レ麁且依二前釋一。言二外門轉一者。謂縁二外色
T2250_.63.0842a04: 聲等境一故
T2250_.63.0842a05: 伺在欲界至應名何等文頌疏曰。此問意。
T2250_.63.0842a06: 伺非二三品收一者。不二與レ伺相應一故。不レ可レ言二
T2250_.63.0842a07: 有尋有伺品一。伺得二與レ尋相應一故。不レ可レ言二第
T2250_.63.0842a08: 二無尋唯伺品及第三無尋無伺品一。既非二三
T2250_.63.0842a09: 品一。應レ名二何等一
T2250_.63.0842a10: 由此故言至有四品法文頌疏云。由レ此者。
T2250_.63.0842a11: 由レ有二第四無伺唯尋品一也。有尋有伺地者。
T2250_.63.0842a12: 欲界初禪是也文惠暉云。下再結二前義一。明二後
T2250_.63.0842a13: 三界一中。約レ法別論。在二欲界初定一各成二四品一
T2250_.63.0842a14: 也文麟云。據下約二法界一自有中四品法上。然四品
T2250_.63.0842a15: 皆初標二品名一。謂字已下指二其法體一
T2250_.63.0842a16: 謂除尋伺餘相應法文餘者四十四心所法
T2250_.63.0842a17: 也麟云。問。何不レ言二意・識二界一。獨言二心所一
T2250_.63.0842a18: 耶。答雖三意及識亦爲二初品一。此約二法界一明故。
T2250_.63.0842a19: 但言二心所一。所以論言下謂除二尋伺一餘相應法
T2250_.63.0842a20: 故上
T2250_.63.0842a21: 傳説分別略有三種文傳説之言。意不二一
T2250_.63.0842a22: 准一。如二上具述一。今顯二婆沙禀傳一故云二傳説一。非
T2250_.63.0842a23: レ謂二不信或難知之義一
T2250_.63.0842a24: 此八及聲皆無執受文正理四十六
紙左
云。頌中
T2250_.63.0842a25: 及言具含二二義一。一顯二總集一。謂八及聲總無執
T2250_.63.0842a26: 受。二顯二異門一。謂餘師説。不レ離レ根聲亦有執
T2250_.63.0842a27: 受已上若據二大乘五蘊論一雜集論一。聲爲二非執
T2250_.63.0842a28: 受一。瑜伽五十六爲二有執受一。量云。聲起時不
T2250_.63.0842a29: レ離レ根故爲二執受一。對法據レ不二恒有一故。不レ説二
T2250_.63.0842b01: 執受一。基云。聲界不レ離レ根常有。聲處不レ恒。今
T2250_.63.0842b02: 取二其界一已上然寶師意。不レ用二正理一故。云下聲
T2250_.63.0842b03: 非二有所縁法一故言中及聲上。此意雖レ依二異門一。不
T2250_.63.0842b04: レ同二正理一。麟云。乘二前有所縁界一。聲非二有所縁
T2250_.63.0842b05: 法一故。復言レ及。此亦順成寶釋一。婆沙三十八
T2250_.63.0842b06: 九右曰。問。如二前所説一。有執受・無執受其相云
T2250_.63.0842b07: 何。答。有説。若與二血肉筋骨一相雜住者。名二有
T2250_.63.0842b08: 執受一。與レ此相違名二無執受一。有説。於レ彼斫剌
T2250_.63.0842b09: 破裂時。生二苦痛一捨レ擔。名二有執受一。與レ此相違
T2250_.63.0842b10: 名二無執受一。尊者妙音作二如是説一。若法已生
T2250_.63.0842b11: 未滅有情數是有對非二所聞一。名二三有執受一。已
T2250_.63.0842b12: 生簡二未來一。未滅者遮二過去一。有情數遮二非有
T2250_.63.0842b13: 情數一。是有對者遮二意處法處一。非二所聞一者遮二
T2250_.63.0842b14: 聲處一。與レ此相違名二無執受一。尊者在取作二如
T2250_.63.0842b15: レ是言一。若法有二方分一有情數繋屬身一是有對
T2250_.63.0842b16: 可レ牽可レ斥。名二有執受一。有二方分一者遮二過去
T2250_.63.0842b17: 未來一。有情數者遮二非有情數一。繋屬身一者遮二
T2250_.63.0842b18: 身所出一。謂髮毛等。是有對者遮二意處法處一。可
T2250_.63.0842b19: レ牽可*レ斥者遮二聲處一。與レ此相違名二無執受一。
T2250_.63.0842b20: 又百三十八七右云。有執受是何義。答。是増
T2250_.63.0842b21: 語所顯墮二自體一法。無執受是何義。答。此増
T2250_.63.0842b22: 語所顯非レ墮二自體一法已上
論文
今謂。准二上論文一。
T2250_.63.0842b23: 諸説皆簡二聲無執受一。正理擧二餘師説一。定是不
T2250_.63.0842b24: 正義
T2250_.63.0842b25: 尊者覺天至唯大種性文正理第四十八
紙右
此
T2250_.63.0842b26: 段稱二寡學上座一者之教理。大同二今此覺天
T2250_.63.0842b27: 説一。然正理初第一之
九紙右
有二譬喩論師名一。次下同卷
之十
T2250_.63.0842b28: 紙左言二譬喩師一。次亦言二譬喩部一。然後十一
紙左
指
T2250_.63.0842b29: 示前師一初呼爲二彼上座一。准二文漸次一。則後上
T2250_.63.0842c01: 座之言即是指二前譬喩師或譬喩部師一也。
T2250_.63.0842c02: 除レ此更無二所指一。從レ此已下往往有二上座之
T2250_.63.0842c03: 言一。然至二第三卷一二十
紙左
言二彼上座及餘一切譬
T2250_.63.0842c04: 喩部師等一。今據二慈恩・普光等意一觀二此論文一。
T2250_.63.0842c05: 鳩摩羅多此謂二根本譬喩論師一。又諸宗尚鳩
T2250_.63.0842c06: 摩羅多一者總説二譬喩部師一。又於二彼譬喩部
T2250_.63.0842c07: 中一。更選二室利羅多一稱爲二上座一。故言二彼上座
T2250_.63.0842c08: 及餘譬喩部師等一。慈恩等釋應レ有二根據一。正理
T2250_.63.0842c09: 始末未レ見二明文一。略如二上述一
T2250_.63.0842c10: 若爾何故至乃至廣説文正理四十八
紙右
譬喩論
T2250_.63.0842c11: 師引レ此所レ擧二經一爲レ難
T2250_.63.0842c12: 彼説不離至無相違過文正理五八紙左云。譬
T2250_.63.0842c13: 喩論師作二如レ是説一。諸所造色非レ異二大種一。所
T2250_.63.0842c14: 以者何。契經説故。如レ説云何名二内地界一。謂
T2250_.63.0842c15: 於二眼肉團中一。若内各別堅類隣近執受。乃
T2250_.63.0842c16: 至廣説。若異二大種一別有二諸根一。不レ應三於レ根
T2250_.63.0842c17: 説二大種性一。又餘經説。苾芻當知。諸有士支
T2250_.63.0842c18: 皆即六界。既定説レ六爲二假有情所依實事一。故
T2250_.63.0842c19: 知。眼等色等造色非レ異二大種一。若所造色異二
T2250_.63.0842c20: 諸大種一。有二何意趣一此經不レ説。彼言非レ理。不
T2250_.63.0842c21: レ了二契經深意趣一故。前所引經順二世名想一故
T2250_.63.0842c22: 作二是説一。謂諸世間眼肉團中起眼名想一。此眼
T2250_.63.0842c23: 名想依二眼所依大種等一趣。眼肉團者。總説下
T2250_.63.0842c24: 一切不レ離二眼根一大種所造上。若不レ爾者。此經
T2250_.63.0842c25: 唯應レ説下謂於二眼肉一各別等上。堅性等言已遮二
T2250_.63.0842c26: 慧眼一。應不レ須レ説二肉團中言一。又於眼言是因
T2250_.63.0842c27: 第七。肉團中言是依第七。由レ此表知總攝
T2250_.63.0842c28: 一切一。因眼所レ起不レ離眼根一大種所造是因。
T2250_.63.0842c29: 於レ眼所レ起肉團。其中所有内各別等。名二内
T2250_.63.0843a01: 地界一。此則顯示眼等生因・依因等地一。由レ此
T2250_.63.0843a02: 重説二二第七言一。總攝一切眼及肉團所依大
T2250_.63.0843a03: 種一已上今謂。准二此論文一。光解爲レ優。寶疏不
T2250_.63.0843a04: レ精
T2250_.63.0843a05: 入胎經中至非唯爾所文正理五九紙右云。後
T2250_.63.0843a06: 所引經唯説二六界一不レ言レ餘者。有二別意趣一。謂
T2250_.63.0843a07: 續生時眼等無故。雖下於二此位一亦有中身根上。而
T2250_.63.0843a08: 猶未レ能レ覺二冷等觸一。若法有レ體未レ起二作用一。不
T2250_.63.0843a09: レ應レ在二有用品中一。又唯六界是諸有情有用
T2250_.63.0843a10: 本事。從二續生心一至二命終心一常有レ用故
T2250_.63.0843a11: 彼經復説六觸處故文寶疏云。彼經説二六
T2250_.63.0843a12: 界一者。謂四。大・空・識。爲レ成二士夫本事一。士夫
T2250_.63.0843a13: 非二唯爾許一。亦更有二六境及心所一故。所以
T2250_.63.0843a14: 得知。彼經亦説二色等六觸處一故文光云。言二
T2250_.63.0843a15: 觸處一者。觸之所依故名二觸處一。即眼等六根。
T2250_.63.0843a16: 故婆沙七十四云。復次眼等六處作二觸所依一
T2250_.63.0843a17: 義。名二六觸處已上
論文
此中引意。取二能依觸一。非二
T2250_.63.0843a18: 所依處一文今謂。光解爲レ優。有二歸據一故。然光
T2250_.63.0843a19: 師意取二能依觸一者。未レ可也。今此取二所依處一
T2250_.63.0843a20: 爲レ善。何者。順二下論一故。次下九紙右云。如二契
T2250_.63.0843a21: 經説一。今六觸處應レ知即是昔所造業。光記云。
T2250_.63.0843a22: 如二契經云一。今六觸處果。應レ知即是昔所造
T2250_.63.0843a23: 因。觸所依處名二六觸處一。即眼等六根。此中
T2250_.63.0843a24: 意。取二所依六處一。不レ取二能依六觸一。泰疏意謂。
T2250_.63.0843a25: 六根爲二六觸處一。光師引レ文不レ非。其義不レ是。
T2250_.63.0843a26: 泰解爲レ優
T2250_.63.0843a27: 能燒所稱有異諍論文婆沙百三十六六紙
T2250_.63.0843a28: 初能所斫亦有二異諍一。非二唯後二門一而已。然
T2250_.63.0843a29: 今此論且隨二一邊一言下能燒所稱有二異諍一等上」
T2250_.63.0843b01: 異熟因所生至假立因名文寶師破二泰師義一。
T2250_.63.0843b02: 於レ中破二泰師總別義一。深爲二的當一。以レ有二正理
T2250_.63.0843b03: 明據一故。然言レ不レ見二相從假立之異一者。此破
T2250_.63.0843b04: 不レ是也。以二相從假立二門有別故。以三假立
T2250_.63.0843b05: 門非二相從一故。雷同爲レ一。豈精當乎。然泰・
T2250_.63.0843b06: 光・寶等。並釋二此論一分爲二四説一者。未レ可也。
T2250_.63.0843b07: 今折二論文一總爲二三段一。不レ開二二三一。以三論無二
T2250_.63.0843b08: 或言一故。第一約二異熟門一。第二約二業果門一。於
T2250_.63.0843b09: レ中初業次果。即是如レ次依主・持業釋也。第
T2250_.63.0843b10: 三約二假立門一。正理・顯宗並爲二四段一。故於二三
T2250_.63.0843b11: 或一爲レ隔。此論唯爲二三段一。有二二或一故。又檢二
T2250_.63.0843b12: 舊倶舍一。唯有二三復次一。無二約レ果文一。非二唯舊論一。
T2250_.63.0843b13: 正理・顯宗亦復如レ是。然正理論雖レ有二四釋一。
T2250_.63.0843b14: 而此論三説外更加二一釋一。第一釋云。離レ因而
T2250_.63.0843b15: 熟故名二異熟一。異熟體生名二異熟生一。顯宗亦
T2250_.63.0843b16: 同。此二論意。異即離義。不レ同二此論一
T2250_.63.0843b17: 有説梵行亦能長養文若依二大乘一。瑜伽第五
T2250_.63.0843b18: 十四説二四長養一。亦同二雜心一。又六十四云。復
T2250_.63.0843b19: 次有二五諸根大種長養一。謂食長養・夢長養・避
T2250_.63.0843b20: 不平等長養・梵行長養・等至長養。即此長養
T2250_.63.0843b21: 略有二二種一。一任持長養。二不損害長養。此中
T2250_.63.0843b22: 最初是任持長養。後四是不損害長養
T2250_.63.0843b23: 若爾不應至梵音聲相文詳見二婆沙百十八一
T2250_.63.0843b24: 二紙右施設足論者是六足中隨一也。唐三藏
T2250_.63.0843b25: 自餘五論皆雖二已翻一。而唯此論未レ翻耳。若大
T2250_.63.0843b26: 乘説雖レ有二二解一。以レ通二異熟一爲レ正。如二對法
T2250_.63.0843b27: 抄一一。又義林章云。依二菩薩地一常行二愛語・如
T2250_.63.0843b28: 語・諦語一故。感得大士梵音聲相一。同二餘相好一
T2250_.63.0843b29: 通二異熟一故已上
章文
然婆沙意。聲非二異熟一。成二此義
T2250_.63.0843c01: 宗一。總有二九説一。此論三傳・五傳・隨欲三説。如
T2250_.63.0843c02: レ次彼論第一・第二・第三之義。此三義之外
T2250_.63.0843c03: 更有二六義一。彼論諸説無レ通二異熟一。此論偈頌
T2250_.63.0843c04: 明説亦同。然光法師別立二通義一。於二小乘宗一
T2250_.63.0843c05: 甚難二信順一。婆沙百十八初紙曰。諸法由レ業得二
T2250_.63.0843c06: 彼法一。當レ言二是善不善無記一耶。乃至廣説問。
T2250_.63.0843c07: 何故作二此論一。答。爲下止二他宗一顯中已義上故。謂
T2250_.63.0843c08: 犢子部分別論者 欲レ令二音聲是異熟果一。問。
T2250_.63.0843c09: 彼由二何量一作二如レ是説一。答。由二聖言一故。如二施
T2250_.63.0843c10: 設論説一。何縁菩薩感得梵音大士相一。菩薩
T2250_.63.0843c11: 昔餘生中離二麁惡語一。此業究竟得二梵音聲一。
T2250_.63.0843c12: 由二此説一故。彼便計二聲是異熟果一。爲レ遮二此意一。
T2250_.63.0843c13: 顯三一切聲非二異熟果一。故作二此論一。乃至廣説。
T2250_.63.0843c14: 問。若一切聲非二異熟果一。施設論説當二云何
T2250_.63.0843c15: 通一。答。依二展轉因一作二如レ是説一。然一切聲非二異
T2250_.63.0843c16: 熟果一。問。何故諸聲非二異熟果一。或有説者。聲
T2250_.63.0843c17: 屬二第三轉一。謂最初業生二諸大種一大種生レ聲。
T2250_.63.0843c18: 聲屬二第三一。故非二異熟果一。復有説者。聲屬二第
T2250_.63.0843c19: 五*轉一。謂初業生二異熟大種一。異熟大種生二長
T2250_.63.0843c20: 養大種一。長養大種生二等流大種一。從二此等流大
T2250_.63.0843c21: 種一生レ聲。聲屬二第五一。故非二異熟果一。復有説者。
T2250_.63.0843c22: 聲隨レ欲轉。非三異熟法可二隨レ欲轉一。復有説者。
T2250_.63.0843c23: 聲復生レ聲。非下從二異熟一復生中異熟上。復有説
T2250_.63.0843c24: 者。聲是現在加行所發。異熟果是前業所
T2250_.63.0843c25: 起。復有説者。離二初靜慮染一時。語表便斷。若
T2250_.63.0843c26: 是異熟者。應下離二三界染一時方斷上。復有説者。
T2250_.63.0843c27: 聲有二三種一。謂善・不善・無記。異熟果唯無
T2250_.63.0843c28: 記。有説。若聲是異熟者。生二可愛趣一。應三一切
T2250_.63.0843c29: 時出二如意聲一。生二非可愛趣一。應三一切時出二不
T2250_.63.0844a01: 如意聲一。現見二有時與レ此相違。是故聲非二異
T2250_.63.0844a02: 熟一。復有説者。聲有二間斷一。異熟色無二間斷一。是
T2250_.63.0844a03: 故聲非レ異熟一。然諸菩薩由二二因縁一發願求二
T2250_.63.0844a04: 佛大士夫相微妙梵音一。一由二曾見一。二由二曾
T2250_.63.0844a05: 聞一。由二曾見一者。謂彼菩薩曾見下諸佛處二大集
T2250_.63.0844a06: 會一。爲二諸有情一以二梵音聲一宣説正法一摧二伏異
T2250_.63.0844a07: 論一。微妙深遠具中丈夫相上。由二曾聞一者。謂彼菩
T2250_.63.0844a08: 薩具聞下如來以二梵音聲一宣説正法一。乃至具中
T2250_.63.0844a09: 丈夫相上。爾時菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便
T2250_.63.0844a10: 誓受二順レ彼正因一。我諸梵戒梵行精進。皆當
T2250_.63.0844a11: 囘向願下於二未來一得住二如レ是大士行類一。由二
T2250_.63.0844a12: 此意樂一復種種上妙香花供具音樂。供養
T2250_.63.0844a13: 諸佛獨覺聲聞制多形像一。承事供養父母師
T2250_.63.0844a14: 長同梵行者一。修二如レ是等殊勝福時。一一囘
T2250_.63.0844a15: 求梵聲相一。文勤淨除二種業道一。謂麁惡語
T2250_.63.0844a16: 及雜穢語。由三勤淨除麁惡語一故。得二大士相
T2250_.63.0844a17: 微妙梵音一。由二此梵音一摧伏一切外道他論一。
T2250_.63.0844a18: 由二勤淨除雜穢語一故。感得言詞威肅清亮一。
T2250_.63.0844a19: 由二此言詞一映二奪一切世俗異論一。譬如乙有レ人
T2250_.63.0844a20: 見下他處在花妙堂閣陳列五樂一歡娯自恣上。
T2250_.63.0844a21: 聞二他拊奏五樂音聲一。作二此思惟一。我於二何時一。
T2250_.63.0844a22: 當得下如レ是處二妙堂閣一。陳列五樂一歡娯自適上。
T2250_.63.0844a23: 既思惟已。勤加二功力一積集財寶一。如二其所願一
T2250_.63.0844a24: 皆能辨之。菩薩亦爾。由二見二及聞一發願求二
T2250_.63.0844a25: 佛梵音聲相一。諸業過去乃至廣説
T2250_.63.0844a26: 若爾身受至便違正理文異解紛競。難二輒適
T2250_.63.0844a27: 從一。泰・光意謂。論主用二五傳義一聲非二異熟一。寶
T2250_.63.0844a28: 師意謂。論主破二兩師義一。聲通二異熟。三師解
T2250_.63.0844a29: 釋意見不レ同。然解二正理一三師皆同。正理師
T2250_.63.0844b01: 破斥後師一意存二前師一。以下於二前師文下一通中
T2250_.63.0844b02: 身受難上故。然泰・光師不レ用二三傳義一者。以下正
T2250_.63.0844b03: 理中移二於後文一在中初説下上故。又以乙難云下身
T2250_.63.0844b04: 受從二業所生大種一生上。不云下從二長養等流大
T2250_.63.0844b05: 種一生上故。又泰・光師爲二論主意用二後師一者。
T2250_.63.0844b06: 以丙正理中雖レ有下別破二後師一之文上。此論無乙別
T2250_.63.0844b07: 能破文中故。況又長行順釋偈頌一。頌文已云
T2250_.63.0844b08: レ無二異熟生一。何以長行許通二異熟一耶。然寶法
T2250_.63.0844b09: 師爲三倶舍破二兩師義一者。以三能破文在二兩説
T2250_.63.0844b10: 終一故。若依二論文起盡一。寶解尤爲二穩暢一。又論
T2250_.63.0844b11: 主多破二婆沙一故。其餘具如二兩師疏記下
T2250_.63.0844b12: 辨一。今案。約二此論現文一言レ之。則寶解爲レ優。
T2250_.63.0844b13: 又探二其義一言レ之。泰・光爲レ善。又通二大小乘
T2250_.63.0844b14: 意一。除二犢子等一小乘無レ文。泰・光符順小乘婆
T2250_.63.0844b15: 沙一。此論偈頌及婆沙等在レ文炳著
T2250_.63.0844b16: 若有眼界至亦眼識耶文泰疏云。將レ釋二此
T2250_.63.0844b17: 文一。先述二毘婆沙論七十三之十紙。
百六十二之十五左
若依二伽
T2250_.63.0844b18: 延一有二五行一。一成門。二不成門。三得門。四捨
T2250_.63.0844b19: 門。亦名二棄門一。五退門。前四門通二功徳過徳一。
T2250_.63.0844b20: 第五一門唯功徳有レ退也。婆沙唯有二前四門一。
T2250_.63.0844b21: 依二彼論一成有二八句一。不成亦八句。得有レ十。捨
T2250_.63.0844b22: 有二十二一。具如二彼述一。寶疏第四三十六
紙左
云。然此
T2250_.63.0844b23: 得名有レ總有レ別。總名得者。獲及成就皆名爲
T2250_.63.0844b24: レ得。非得亦爾。捨不成皆名二非得一。別名得者。
T2250_.63.0844b25: 一者未二曾得一及得已失將二成就一法得至二生
T2250_.63.0844b26: 相一初獲名レ得。二者得已不レ失。得至二現在一名
T2250_.63.0844b27: 爲二成就一。即是先不レ屬レ己初獲屬レ己。名レ之爲
T2250_.63.0844b28: レ得。此謂生時決定屬レ己故。名レ之爲レ得。未レ在
T2250_.63.0844b29: レ身故不レ名二成就一。成就謂得現在於身一。捨及
T2250_.63.0844c01: 不成亦准二於得一。若望二同類一。唯初刹那生相名
T2250_.63.0844c02: レ得。最刹那滅相名レ捨。爾時非得至二生相一
T2250_.63.0844c03: 故。於二其中間一雖三後後念至二其生相一。然此類
T2250_.63.0844c04: 法恒名二成就一。非二今獲一故。此類之得現在身一
T2250_.63.0844c05: 故。若別望二刹那三相前後一者。生相定獲。此
T2250_.63.0844c06: 時名レ得。至二住異相一時。總名二成就一。至二滅相
T2250_.63.0844c07: 位一方名爲レ捨。落謝過去一名二不成就一。於二諸論
T2250_.63.0844c08: 中一依二總類一説。不レ約二刹那一故。故婆沙・正理
T2250_.63.0844c09: 四通行等。皆約二初刹那生相一名レ得。非二於後
T2250_.63.0844c10: 念一。若就三諸法具二得成就及捨不成一。四種差別
T2250_.63.0844c11: 即有二不同一。如二非想見惑一唯有二成就及捨不
T2250_.63.0844c12: 成一。無レ有レ得也以二無始來恒成就一故。後雖レ容
T2250_.63.0844c13: レ斷必無レ退故。若利根無學諸無漏法。有二得
T2250_.63.0844c14: 成就及不成就一。在二凡位一時名二不成就一。金剛
T2250_.63.0844c15: 心時名レ之爲レ得。盡智已去名爲二成就一。無二其
T2250_.63.0844c16: 捨一也。至二無學位一更無レ退故。涅槃捨時無二非
T2250_.63.0844c17: 得一故。若有二得捨一定有二成就不成就一。所以最
T2250_.63.0844c18: 初得至レ生時不レ名二成就一。以三彼身中成就非
T2250_.63.0844c19: 得一故。最初非得生時不レ名二成就一。以三彼身中
T2250_.63.0844c20: 成二彼法一故。於二生位中一正得捨故。名爲二得捨一。
T2250_.63.0844c21: 正理論云。得・獲・成就義雖二是一一。而依二門異一
T2250_.63.0844c22: 説二差別名一。得有二二種一。謂先未ルトレ得及先已
T2250_.63.0844c23: 得ルトナリ。先未ルヲレ得得ヲ説名爲レ獲。先已得スルヲ得ヲ説
T2250_.63.0844c24: 名二成就一。應レ知非得與レ此相違。謂先未レ得及
T2250_.63.0844c25: 得已失。未レ得非得ヲ説名二不獲一。已失スル非得ヲ
T2250_.63.0844c26: 名二不成就一。故説二異生性一名二不獲聖法一。今詳二
T2250_.63.0844c27: 正理一。文雖二少異一。其義亦同。先未ルヲレ得得ヲ説名
T2250_.63.0844c28: 爲レ獲者。有二二種一。一曾來未レ得。如二無漏道等一。
T2250_.63.0844c29: 二得已失。如下生二上地一等上。先未ルヲレ得得ヲ説名
T2250_.63.0845a01: 爲レ獲者。即是於二二位一初得至二生相一時。先已
T2250_.63.0845a02: 得スル得ヲ説名二成就一者有レ二。一無始已來恒成
T2250_.63.0845a03: 就者。二初得已後第二念去。皆名二先已得スル
T2250_.63.0845a04: 得一。應レ知非得與レ此相違者。非得有二二種一。一
T2250_.63.0845a05: 無始已來曾未レ得者。名爲二不獲一。通二其前後一
T2250_.63.0845a06: 名爲二不獲一。二謂已得タルヲ捨。復於二初念生相一名
T2250_.63.0845a07: 爲二不獲一。第二念去名二不成就一已上今謂。光師
T2250_.63.0845a08: 解二正理論一。未ルヲレ得得。爲レ獲。已失スルヲレ得ヲ爲二成
T2250_.63.0845a09: 就一。各但爲二一位一。與二今論一別寶師各爲二二位一。
T2250_.63.0845a10: 是故二論意同。言有二少異一。故光記云。正理若
T2250_.63.0845a11: 作二斯解一。而得・捨・成就・不成就四句相違與二
倶
T2250_.63.0845a12: 舍一相
違
或可。得・獲・成就本唯一物。隨二作論者一
T2250_.63.0845a13: 寛狹異レ門。莊嚴於義一。不レ可二皆使二例同一已上
T2250_.63.0845a14: 今謂。光師此解本據二元瑜正理鈔一彼具文
T2250_.63.0845a15: 曰。問。得・捨・成就・不成就四句相違。何言二
T2250_.63.0845a16: 得謂獲成就一。解云。得・獲・成就本唯一物。隨二
T2250_.63.0845a17: 論者意一所用便別。此文與レ彼不レ可二一例一。其
T2250_.63.0845a18: 義云何。此明二獲・成就一意。以二異文一相對解
T2250_.63.0845a19: 釋。辨二得・非得差別之相一故。獲・成就體各不
T2250_.63.0845a20: レ同。彼四句中欲下以二異門一莊中嚴於義上。得即唯
T2250_.63.0845a21: 據二新得一。成就即通二新舊一。成就攝二於得一。得不
T2250_.63.0845a22: レ攝二成就一。思レ之可レ解已上然光法師評二此鈔一
T2250_.63.0845a23: 云。成通二新舊一。得據二新論一。不成通二新舊一。捨據
T2250_.63.0845a24: レ新論。得ノ時即名二成就一。捨ノ時 即名二不成一者。
T2250_.63.0845a25: 此解謬矣已上今謂。寶師意謂。婆沙約二初念
T2250_.63.0845a26: 後念一而言。古徳意同二婆沙一。但改二時一字一。更
T2250_.63.0845a27: 無二妨害一。又寶解。或約二得體一。或約二得時一。或就二
T2250_.63.0845a28: 得名一各有二差別一。名有二總別一。時有二得・成一。故
T2250_.63.0845a29: 云二上是別義等一。或云二就レ體以説一。或云二就レ時
T2250_.63.0845b01: 論等一。又光師初界品云。所得法至二生相一云
T2250_.63.0845b02: レ得等。次根品中云。此法上得創至二生相一等。
T2250_.63.0845b03: 二品不レ遠。前後相違。又圓暉初依二寶師一。界
T2250_.63.0845b04: 品得成就門。云下得至二生相一名レ得等上。次根品
T2250_.63.0845b05: 中云下所得法流至二現在一名中成就上。此據二光師
T2250_.63.0845b06: 界品釋一。義跨二兩師一。能所未レ定。何得レ顯二得體
T2250_.63.0845b07: 相一。寶師解釋得・非得義一。盡レ善盡レ美宋傳云三
T2250_.63.0845b08: 倶舍一宗以レ寶爲二定量一。不二亦宜一乎。其餘立
T2250_.63.0845b09: 破如二疏記中具辨一。不レ遑二枚擧一
T2250_.63.0845b10: 獨倶得非等文獨字通レ得。倶字通レ非。即是
T2250_.63.0845b11: 獨得倶得倶非之義。又等者。寶師等唯等二
T2250_.63.0845b12: 成就一。故寶疏・頌疏科言二得成就門一。光師科
T2250_.63.0845b13: 云二得成就等門一。故解二等字一云。等謂等二取成
T2250_.63.0845b14: 就等一。此中總明二得成就・捨不成就一。如二婆沙
T2250_.63.0845b15: 具説一。恐レ繁不レ述。今謂。光師爲レ正。論云下爲
T2250_.63.0845b16: レ攝二如レ是所レ未レ説義一。總復言等故
T2250_.63.0845b17: 我執依止至説心爲我文婆沙七十四初紙
T2250_.63.0845b18: 論二内外處一。總有二四説一。此論當二第四一。然衆賢
T2250_.63.0845b19: 論師破二此論説一。故寶疏云。准三婆沙有二四釋一。
T2250_.63.0845b20: 此論即當二第四一正理云何破二自宗義一。又世
T2250_.63.0845b21: 想立名依二少分一立。如何爲レ難已上
疏文
今謂。寶
T2250_.63.0845b22: 破當矣。又寶師破下光云中第三解與二正理一
T2250_.63.0845b23: 同上亦當。光師引二婆沙百三十八之文一釋二此
T2250_.63.0845b24: 論文一不レ合。寶疏引二七十四一爲レ正。彼引二契
T2250_.63.0845b25: 經一與二此論一同。然此論所引。上之二句與二下
T2250_.63.0845b26: 二句一。是各別經。又婆沙論四句爲二一經之文一。
T2250_.63.0845b27: 不レ分二二經一
T2250_.63.0845b28: 若境與識定爲所縁文頌疏云。定有二二義一。
T2250_.63.0845b29: 一如二色等五境一。與レ識定爲二所縁一。名レ之爲レ定。
T2250_.63.0845c01: 謂五識名レ定。縁レ境不レ雜故。今此五境得レ名
T2250_.63.0845c02: レ定者。謂與二五識一定爲二所縁一故。五識縁時
T2250_.63.0845c03: 名二同分一。雖レ被二意識ニ縁一。以レ非レ定故。故非二同
T2250_.63.0845c04: 分一。第二法境名レ定。體即是定。唯意識ヲ縁スル是
T2250_.63.0845c05: 決定故。定被二意識ニ縁一。所以望二意識一名二同分一
T2250_.63.0845c06: 文惠暉云。五識名レ定。五境不レ得レ名レ定。以下通
T2250_.63.0845c07: 與二意識一爲中所縁境上故。五識唯縁二自境一。五識
T2250_.63.0845c08: 名レ定。今喚二五境一名レ定。約二能縁五識一名レ定。
T2250_.63.0845c09: 五識縁時名二同分一也
T2250_.63.0845c10: 由諸聖者至恒名同分文光師解二法界名定
T2250_.63.0845c11: 總有二四説一。寶疏一頌疏同二彼第一一
T2250_.63.0845c12: 迦濕彌羅國文具出二西域記第三一。此云二買
T2250_.63.0845c13: 名國一。舊云二罽賓一訛也。居二北印度之境一也。又
T2250_.63.0845c14: 了義燈一云二西天竺一。天親傳云二天竺之西北。レ
T2250_.63.0845c15: 漢書九十六云。罽賓去二長安一萬二千五百里。
T2250_.63.0845c16: 又唐書云二箇失密一。或曰二迦濕彌羅一。演義抄五
T2250_.63.0845c17: 十一云二迦濕彌羅一。亦云二迦葉彌羅一。並翻二阿
T2250_.63.0845c18: 誰入一。華嚴音義三曰。舊名二罽賓國一。此翻二阿
T2250_.63.0845c19: 誰入一。乃至衆人咸云。我不レ因二聖僧一末田底
尊者
阿
T2250_.63.0845c20: 誰得レ入二此處一。故從二此語一即立二其名一國即在一
T2250_.63.0845c21: 北印度境一。乾陀羅次北隣也
T2250_.63.0845c22: 西方諸師文元瑜正理抄第九三十九
紙右
意謂。
T2250_.63.0845c23: 西方師是乾馱羅國薩婆多師。又迦濕彌羅
T2250_.63.0845c24: 國薩婆多師爲二北方師一。印度諸國薩婆多師
T2250_.63.0845c25: 爲二外國諸師一。下皆準知
T2250_.63.0845c26: 復開爲二至二無識屬文神泰云。若依二正義一。
T2250_.63.0845c27: 一切眼皆有二識屬一。應レ依故。無二識屬一不生義
T2250_.63.0845c28: 也
T2250_.63.0845c29: 如觀月舞相僕等色文婆沙七十一十紙左曰。
T2250_.63.0846a01: 如三百千人同觀二初月一。又如下衆中有二一妓女一
T2250_.63.0846a02: 等上
T2250_.63.0846a03: 根境識三至故名爲分文寶云。准二正理文一
T2250_.63.0846a04: 第六・
八紙左
更相交渉。是總句。作用及觸。是別句」
T2250_.63.0846a05: 通三者至各通三種文惠暉云。法界通二三
T2250_.63.0846a06: 斷一者。法界中不定ノ貪・嗔・疑・慢。大煩惱ノ癡。
T2250_.63.0846a07: 及大地法ノ染慧爲二五見一。此十是見惑。餘大地
T2250_.63.0846a08: 九。大煩惱五。尋・伺・睡眠。大不善地二。四相・
T2250_.63.0846a09: 得。此等與二前見惑一相應等ヲモツテ即見斷也。通二
T2250_.63.0846a10: 修斷一者。十大地・尋・伺・睡眠・惡作取レ染。大煩
T2250_.63.0846a11: 惱五。大不善二。小惑十與二貪等一爲一相應縛一。
T2250_.63.0846a12: 大地十・大善十・尋・伺・睡眠・惡作取二善無記
T2250_.63.0846a13: 有漏邊一。十四不相應。無表取二別解脱定共不
T2250_.63.0846a14: 律儀無表一。此等諸法與二貪等一爲二所縁一。是所
T2250_.63.0846a15: 縁縛。名二修斷一也。非斷即取二大地・大善地・尋・
T2250_.63.0846a16: 伺・四相・得・道共無表無漏邊・及無爲一。爲二非
T2250_.63.0846a17: 斷一也
T2250_.63.0846a18: 八十八隨眠至皆見所斷文此論唯指二心・心
T2250_.63.0846a19: 所法・四相一爲二彼倶有法一。正理・顯宗不レ爾。彼
T2250_.63.0846a20: 云。此中八十八隨眠。及彼相應心心所法。幷
T2250_.63.0846a21: 彼諸得。若彼生等諸倶有法。皆見所斷文又
T2250_.63.0846a22: 言二隨行得一者。光・寶所解不レ同。光師ハ隨行即
T2250_.63.0846a23: 得。持業釋也。寶師ハ隨行之得。依主釋也。今
T2250_.63.0846a24: 謂。寶師不レ隱。隨眠及心心所等法。皆已有
T2250_.63.0846a25: レ得隨眠上得。何有レ不レ名二隨行一。光師以爲二隨
T2250_.63.0846a26: 行即得一。於レ理爲レ勝。略如二光・寶第一各辨一。又
T2250_.63.0846a27: 光記云。倶有有レ二。若心所倶有則與二隨眠一
T2250_.63.0846a28: 同。迷レ理故。亦是見所斷。若四相爲二倶有一
T2250_.63.0846a29: 幷隨行得。是見惑親發起故。皆見所斷。無二
T2250_.63.0846b01: 修斷相一。不レ通レ修。非二無漏一故。不レ通二非斷一。又
T2250_.63.0846b02: 得非二倶有一故。故言二隨行得一文言二八十八一者。
T2250_.63.0846b03: 頌疏云。苦諦有二十煩惱一。集・滅各七。除二身見・
T2250_.63.0846b04: 邊見・戒禁取一也。道諦有レ八。除二身・邊見一。四諦
T2250_.63.0846b05: 合爲二三十二一。上界除レ瞋。有二二十八一。謂四諦
T2250_.63.0846b06: 下各除レ瞋故。成二二十八一。上二界各有二二十
T2250_.63.0846b07: 八一。合成二五十六一。兼二欲界三十二一。成二八十八一。
T2250_.63.0846b08: 此等隨眠是分別惑。迷レ理起故。纔見レ諦時。
T2250_.63.0846b09: 彼皆斷故。名二見所斷一。見謂見諦。見是能斷。
T2250_.63.0846b10: 惑是見所斷。見之所斷名二見所斷一。依主釋
T2250_.63.0846b11: 也
T2250_.63.0846b12: 前及此色定非見斷文泰・寶疏意。並通二上
T2250_.63.0846b13: 三一。光有二三解一。初二解通レ三。第三唯指二非六
T2250_.63.0846b14: 及色一。此中第三爲レ優
T2250_.63.0846b15: 幾是見幾非見文光云。尊者世友眼見。尊
T2250_.63.0846b16: 者法救眼識見。尊者妙音眼識相應慧見。譬
T2250_.63.0846b17: 喩者眼識同時心心所法和合見已上寶疏ニハ此
T2250_.63.0846b18: 外更有二犢子部心心所和合見一。惠暉亦云二犢
T2250_.63.0846b19: 子部心心所同時我見一。今謂。寶・暉兩師不可
T2250_.63.0846b20: 也。檢二婆沙十三一初紙右云。或復有執。一眼見
T2250_.63.0846b21: レ色。如二犢子部一。然光師何不レ擧二此計一。今謂。
T2250_.63.0846b22: 雖二唯一眼見色。而非二識見等一故。所破中不
T2250_.63.0846b23: レ擧レ用之
T2250_.63.0846b24: 傳説不能觀被障諸色故文正理云。然經
T2250_.63.0846b25: 主意不レ忍二彼因一。故於二頌中一標二傳説語一
T2250_.63.0846b26: 譬如夜分至明昧不同文光師有二二解一中。
T2250_.63.0846b27: 第一爲レ優。雜心論一二十六
紙右
云。如二陰晝見色。
T2250_.63.0846b28: 學見亦如レ是。如二晴晝見色。無學見亦如レ是」
T2250_.63.0846b29: 又頗胝迦瑠璃雲母水等文雲母者。本草
T2250_.63.0846c01: 綱目八五十
四紙
云。釋名。雲花・雲珠・雲英・雲液・雲
T2250_.63.0846c02: 沙・燐石。時珍曰。雲母以二五色一立レ名。詳見二下
T2250_.63.0846c03: 文一。按荊南志云。華容方臺山出二雲母一。土人
T2250_.63.0846c04: 候二雲所レ出之處一。于レ下掘取。無レ不二大獲一。有下
T2250_.63.0846c05: 長五六尺可レ爲二屏風一者上。但掘時レ忌作レ聲也。
T2250_.63.0846c06: 據レ此石乃雲之根故。得二雲母*之名一
T2250_.63.0846c07: 有餘復言至亦説鐘能鳴文有餘者。光師云。
T2250_.63.0846c08: 識見家異師。泰疏云。婆沙論云。曇摩多羅説二
T2250_.63.0846c09: 眼識見一。奘法師云曇摩多羅是曇謨徳部。寶
T2250_.63.0846c10: 疏據二此説一。今謂。舊云二曇摩多羅一。新云二達
T2250_.63.0846c11: 磨多羅一。此翻二法一。救法救是識見家。泰疏等
T2250_.63.0846c12: 云二曇摩多羅部一。或云二曇謨徳部一。恐應二是誤一」
T2250_.63.0846c13:  又嘉祥三論玄云。次三百年中。從二可住
T2250_.63.0846c14:  子部一復出二四部一。以下嫌二舍利弗毘曇不
T2250_.63.0846c15:  足。更各各造論。取二經中義一足之。所執
T2250_.63.0846c16:  異故。故成二四部一。一法尚部。即舊曇無徳部
T2250_.63.0846c17:  也。二賢乘部。三正量弟子部。四密林部
T2250_.63.0846c18:  已上
玄文
然法尚部ヲ部執論云二法上一。文殊問經
T2250_.63.0846c19:  云二法勝部一。十八部論云二達摩欝多梨部一。出
T2250_.63.0846c20:  三藏記云二法盛部一。又曇無徳部翻云二法
T2250_.63.0846c21:  藏・或法護部・或法正部一。此云二法尚・法上一。
T2250_.63.0846c22:  名聲相近。是故嘉祥誤爲二舊曇無徳一。又法
T2250_.63.0846c23:  勝與二法尚・法上一語相近似。且法救雜心
T2250_.63.0846c24:  釋二法勝論一。故唐三藏及神泰等。指斥識見
T2250_.63.0846c25:  宗義一。以爲二曇無徳部之計一也。寶疏立レ義
T2250_.63.0846c26:  動モスレハ與二光師一乖翻。今亦然也。據二唐三藏
T2250_.63.0846c27:  及神泰疏一。與レ光不レ同。學者應レ思次第三卷六
紙。亦有二
T2250_.63.0846c28:  光・寶異説一。
併觀更明
T2250_.63.0846c29: 無如是失至不言識色文光有二五解一。泰疏
T2250_.63.0847a01: 同二第二解一。此解爲レ勝
T2250_.63.0847a02: 若眼所得至説名所見文光師此有二三解一。
T2250_.63.0847a03: 若初二義。於二上下文一互有二同文故來之義一。
T2250_.63.0847a04: 若第三義。合二初二義一以爲二第三一。其意不レ別。
T2250_.63.0847a05: 三義不レ允。今所引意。眼識生時。説二根是見一
T2250_.63.0847a06: 離レ識之根不二説爲見。爲レ證二此義一引二婆沙一
T2250_.63.0847a07: 云。根識之所二得受一説爲二所見一。寶疏略釋不
T2250_.63.0847a08: レ周。泰師解通
T2250_.63.0847a09: 如何共聚攄掣虚空文法花譬喩品云。鬪
T2250_.63.0847a10: 諍*攄掣。文句云。意謂爲レ是爲レ掣。復謂爲レ非
T2250_.63.0847a11: 名*レ攄。又*攄叉也。以二五指一倶取也。掣者牽
T2250_.63.0847a12: 把之貌
T2250_.63.0847a13: 於見色時至爲二眼見文光云。明二兩眼見前
T2250_.63.0847a14: 後一。頌疏亦同。寶疏云。分別一眼二眼見色之
T2250_.63.0847a15: 義一。今謂。寶解親レ文。光解不レ允。以二論不説二
T2250_.63.0847a16: 前後一故
T2250_.63.0847a17: 論曰至二眼倶見文光云。如二犢子部一。兩眼
T2250_.63.0847a18: 互見。非二倶時見一。處隔越故。速疾轉故。謂二倶
T2250_.63.0847a19: 時見一。如二婆沙十三破云一等已上
記文
正理第七云。
T2250_.63.0847a20: 有餘師説。處隔越故。眼見丙色時。唯一非レ二。
T2250_.63.0847a21: 以二一眼一觀二箭等一時。能審定知二曲直相一故」
T2250_.63.0847a22: 閉一觸一此事則無文此意。若言二兩眼各
T2250_.63.0847a23: 見一。則今者閉レ一。理不レ應レ見二本月一。以下前開二
T2250_.63.0847a24: 一眼一見中本月上故。又觸レ一如レ前。則被レ觸眼應
T2250_.63.0847a25: レ見二第二之月一。然今開レ一觸レ一。則彼本月
T2250_.63.0847a26: 與二第二月一二月並無。是故明知。二眼倶見。
T2250_.63.0847a27: 其第二月但是第六之妄見。實無二體性一。故五
T2250_.63.0847a28: 事論上十右曰。問。已知三見用唯屬二眼根一。眼見
T2250_.63.0847a29: レ色時。爲レ二爲レ一。答。此不二決定一。若開二兩眼一
T2250_.63.0847b01: 觀二諸色一時。則二倶見。以開二一眼一按二一眼一
T2250_.63.0847b02: 時。便於二眼前一見二二月等一。*開レ一按レ一。此事
T2250_.63.0847b03: 則無。是故有時二根倶見。又發智論説二倶見
T2250_.63.0847b04: 因一謂。雙開時見分明等。兩耳兩鼻應レ知亦然
T2250_.63.0847b05: 已上
論文
今謂。倶舍云レ觸二一眼一。五事論云レ按。言異
T2250_.63.0847b06: 意同。舊倶舍云下若開二一眼一。半閉二一眼一等上。對
T2250_.63.0847b07: 映可レ知。光云。但被レ觸眼所引意識。妄謂レ見
T2250_.63.0847b08: レ二。非二觸眼見一。此證下兩眼同見二二月一倶發中
T2250_.63.0847b09: 一識上文寶師雖レ破二光釋一。光師無レ失。寶疏云。
T2250_.63.0847b10: 又若兩月非二各一眼見一者。因レ何障二被レ觸
T2250_.63.0847b11: 眼一。第二月無。第一月在。障二不レ觸眼一。第一月
T2250_.63.0847b12: 無。第二月在已上今謂。障二不レ觸眼一第二月在
T2250_.63.0847b13: 者。未レ詳也。第二月者但是第六妄情所見也。
T2250_.63.0847b14: 已無一本月一。何有二第二一。又此論文依二五事論一。
T2250_.63.0847b15: 今云二論主自釋一者。不レ檢二本源一也。五事論
T2250_.63.0847b16: 者。本世友説。法救作レ釋
T2250_.63.0847b17: 論曰至則不能聞文正理論七十八
紙右
曰。有説。
T2250_.63.0847b18: 耳能取二於至境一。聲相續轉來入レ耳故。又自能
T2250_.63.0847b19: 聞二耳中聲一故。此説非レ理。手ヲモテ纔執レ鈴。聲頓
T2250_.63.0847b20: 息故。若聲相續來入二耳中一。手執レ鈴時。依レ鈴
T2250_.63.0847b21: 聲可レ息。從レ彼傳生。中間離レ質相續不レ息。此
T2250_.63.0847b22: 聲應レ聞。然執レ鈴時。現見ニ一切鈴聲頓息。都
T2250_.63.0847b23: 不レ可レ聞。不レ&MT01302;レ可レ息レ餘。餘亦隨息。不レ聞レ餘
T2250_.63.0847b24: 故。餘亦不レ聞已上
論文
泰疏云。眞諦云。聲來入レ耳
T2250_.63.0847b25: 是正量部計
T2250_.63.0847b26: 眼中藥等則不能觀文麟云。西方人多著二
T2250_.63.0847b27: 眼藥一。故指レ此明已上
麟文
今謂。佛多在二恒河邊一説
T2250_.63.0847b28: 法故。多引二河沙喩一。亦此類耳。然天竺熱。人
T2250_.63.0847b29: 多患レ眼。慈恩對法鈔云。迦末羅病是熱病也。
T2250_.63.0847c01: 玄應此云二黄病一。損二眼根一故。所見青色以爲二
T2250_.63.0847c02: 黄色一。多著二眼藥一。蓋爲レ此也。經中多有二空花
T2250_.63.0847c03: 喩一。亦可二准知一
T2250_.63.0847c04: 眼根雖見至耳根亦爾文光・寶所解不レ同。
T2250_.63.0847c05: 瑜伽倫記一上二十四
紙右
云。問。眼由レ明見トモレ色。
T2250_.63.0847c06: 有レ見二暗色一。識依二眼根一生。有ヤ二識不依レ根。答。
T2250_.63.0847c07: 准二相續解脱經云一。由二定力一故有二光明相一。由二
T2250_.63.0847c08: 此光明一故見二暗中一。然即天眼尚假二光明一。況
T2250_.63.0847c09: 亦肉眼不ンヤレ假一光明一。若蝙蝠等者。眼匡有二光
T2250_.63.0847c10: 明一故。闇中能見レ色也已上然正理八十五
紙左
云。
T2250_.63.0847c11: 夜行類識不レ籍レ明生。水行類識不レ待レ空發。
T2250_.63.0847c12: 人於二瑠璃頗胝伽等障色一亦爾。天眼發レ識不
T2250_.63.0847c13: レ假二空明一
T2250_.63.0847c14: 謂向遊塵同類相續文玄應音義云。向許亮
T2250_.63.0847c15: 切。三蒼ニ。向ハ北ニ出牖也。向亦窓也。今謂。下論
T2250_.63.0847c16: 第十二云。積二七牛毛塵一爲二隙遊塵一者。即謂
T2250_.63.0847c17: レ此也
T2250_.63.0847c18: 此大徳意應可愛樂文光云。上來雖レ有二四
T2250_.63.0847c19: 解一。論主評取第四大徳一。婆沙一百三十二
T2250_.63.0847c20: 初紙右亦有二四解一。同二此論一已上
記文
今檢二婆沙一。唯
T2250_.63.0847c21: 有二三解一。無二此論中第二説文一
T2250_.63.0847c22: 若異此者至許爲有對文光有二四解一。寶同二第
T2250_.63.0847c23: 一一。此解爲レ優
T2250_.63.0847c24: 論曰至鼻等識故文寶云。言二等量一者。如二
T2250_.63.0847c25: 根微量一。境微亦爾。相稱合生鼻等識一也。此
T2250_.63.0847c26: 云レ等者。境與レ根量非レ減非レ増。名レ之爲レ等。
T2250_.63.0847c27: 非下是要與二爪甲量一等。名レ之爲等。隨レ取二少
T2250_.63.0847c28: 多一皆名レ等也文惠暉云。言二等量一者。如二鼻等
T2250_.63.0847c29: 根一有二一百極微一。即能取二一百極微香境一。若
T2250_.63.0848a01: 香等境大。即前念先取レ半。後念取レ半。由二根
T2250_.63.0848a02: 速疾發下識。謂言二同時一。若境少。即根半發レ識
T2250_.63.0848a03: 取レ境。名二等量一也。然五色根中。前四許二全發
T2250_.63.0848a04: レ識及半發識。身根半發レ識。不レ許二全發識」
T2250_.63.0848a05: 如是耳根至形量差別文光釋二雲等一。一等量
T2250_.63.0848a06: 義。二等取義。第一順二正理論一。第二順二此論
T2250_.63.0848a07: 意寶疏云。言二蚊雲等聲一者。隨レ質判也已上
疏文
寶
T2250_.63.0848a08: 意。蚊質小。雲質大。故言二隨レ質判一。然麟云。呼
T2250_.63.0848a09: レ雷爲レ雲者。從レ質判者。此違二寶意一
T2250_.63.0848a10: 眼根極微至傍布而住文泰疏云。眼根安布
T2250_.63.0848a11: 有二二説一初説傍布。是薩婆多義。有説重累。
T2250_.63.0848a12: 是餘部義。故舊倶舍云。有餘部説。如二聚重
T2250_.63.0848a13: 累一已上
疏文
光記云。前説爲レ勝。不レ言二有説一故。
T2250_.63.0848a14: 然寶師以二後釋一爲レ善。以レ違二衆多理一故。今
T2250_.63.0848a15: 謂。泰・光所解應レ然。寶師所難之不レ稱レ理。
T2250_.63.0848a16: 何者。諸根如二珠寶光一清淨映徹。雖レ隔二膜
T2250_.63.0848a17: 覆一。然非レ不レ取二外香味等一。已取二外香等一。外非
T2250_.63.0848a18: 執受香等亦是同分。何違二衆理一之有
T2250_.63.0848a19: 如香荾花文本章綱目二十六五十
五紙
云。胡荽
T2250_.63.0848a20: 釋名。香荽・胡菜・蒝菜。時珍曰。荽ハ許氏。説
T2250_.63.0848a21: 文作レ葰云。薑屬。可二以香口。其莖葉柔細。而根
T2250_.63.0848a22: 多鬚。綏綏然也。張騫使二西域一。始得レ種歸。故
T2250_.63.0848a23: 名二胡荽一。今俗呼爲二蒝荽一。蒝乃莖葉布散之
T2250_.63.0848a24: 貌。作二芝花之*芝一非矣。藏器曰。石勒諱胡。
T2250_.63.0848a25: 故幷汾人呼二胡荽一爲二香荽一。又時珍曰。立夏
T2250_.63.0848a26: 後開二細花一成レ簇。如二芹菜花一淡紫色文婆沙
T2250_.63.0848a27: 十三五紙左云。問。眼根極微云何而住。爲二傍
T2250_.63.0848a28: 布住一。爲二前後住一耶。設爾何失。若傍布住者。
T2250_.63.0848a29: 云何風吹不レ散。若前後住者。云何前不レ障
T2250_.63.0848b01: レ後耶。有作二是説一。黒瞳子上傍布而住。對二外
T2250_.63.0848b02: 色境一。如二胡荽花一。或如二滿レ器水上散麨。問。若
T2250_.63.0848b03: 爾何縁風吹不レ散。答。淨色覆持故吹不レ散。
T2250_.63.0848b04: 有餘師説。黒瞳子中前後而住。問。若爾何故
T2250_.63.0848b05: 前不レ障レ後。答。體清淨故不二相障礙一。謂如レ是
T2250_.63.0848b06: 類所造淨色雖二多積集一。而不二相障一。如下秋池
T2250_.63.0848b07: 水以二澄淨一故。細針墮レ中而亦可見。耳根極
T2250_.63.0848b08: 微住二耳孔中一。鼻根極微住二鼻孔中一。如レ是三
T2250_.63.0848b09: 根繞レ頭而住。如レ冠二花鬘一。舌根極微住在舌
T2250_.63.0848b10: 上一。猶如二半月一。然於二其中一如二毛端量一無有二
T2250_.63.0848b11: 舌根一。身根極微隨二身内外一次第而住。復有餘
T2250_.63.0848b12: 師以レ喩顯示諸根極微次第住相一。眼根極微
T2250_.63.0848b13: 黒瞳子上如二藥杵頂一。耳根極微住二耳孔中一
T2250_.63.0848b14: 猶如二燈器一。鼻根極微住二鼻孔中一猶如二人爪一。
T2250_.63.0848b15: 舌根極微住在舌上一。猶如二剌刀一。身根極微
T2250_.63.0848b16: 隨レ身而住猶如二戟矟一。女根極微住二女形中一
T2250_.63.0848b17: 猶如二皷顙一。男根極微住二男形上一猶如二指環一。
T2250_.63.0848b18: 佛於二經中一亦以二此喩一説二諸根相一已上
論文
五事論
T2250_.63.0848b19: 上十左大同二此論一。但不レ説二男女二根相一。身根
T2250_.63.0848b20: 攝故。又楞伽經。眼形如二蒲萄朶一。杜順止觀
T2250_.63.0848b21: 云。如二香&MT02549;花亦蒲桃埵一。又楞嚴云。耳根如二
T2250_.63.0848b22: 新卷葉一。杜順云。*如二斜跋葉一。舊倶舍云二浮
T2250_.63.0848b23: 休闍皮一。此論云レ如二卷樺皮一。玄應音義云。樺
T2250_.63.0848b24: 木名。皮以飾レ弓者也。又楞嚴云。鼻根如二
T2250_.63.0848b25: 雙垂爪一。杜順云。如二覆爪甲一。又楞嚴云。舌根
T2250_.63.0848b26: 如二初偃月一。杜順云。如二偃月刀相一。又舊倶舍
T2250_.63.0848b27: 云。男根隣虚如二大指一。此論云レ如二指𩎽一。玄應
T2250_.63.0848b28: 音義云。今作レ㧺同。徒答切。説文ニ指㧺韋㧺
T2250_.63.0848b29: 也。今射𩎽也
T2250_.63.0848c01: 如冠花鬘文玄應音義曰。古冠切。冠猶レ箸
T2250_.63.0848c02: 也。下梵言二摩羅一。此譯云レ鬘音莫班切。案。西
T2250_.63.0848c03: 國結鬘師後用二蘇摩那花一。行列結レ之。以爲二
T2250_.63.0848c04: 條貫一。無レ問二男女貴賤一。皆是莊嚴。或首或身
T2250_.63.0848c05: 以爲二飾好一。則諸經中有二花鬘一是也。大鬘寶
T2250_.63.0848c06: 鬘等同其事也
T2250_.63.0848c07: 女根極微形如鼓𣞙文玄應音義云。桑朗
T2250_.63.0848c08: 切。埤蒼鼓𣐎也。字書鼓材也。今江南名二鼓
T2250_.63.0848c09: 匡一爲レ𣡆。𣐎音五寡切。楞嚴云。因名二身體一。如二
T2250_.63.0848c10: 腰鼓顙一。補遺云。今取二杖鼓顙一故曰二腰鼓顙一。
T2250_.63.0848c11: 腰鼓若二今杖一。鼓繋二著腰中一者。顙即鼓之匡
T2250_.63.0848c12: 也レ匡與
筐同
腰鼓之類。兩頭闊。中央狹。神泰云。
T2250_.63.0848c13: 外ハ小。中ハ大。裏ハ小。故言レ如二鼓顙一
T2250_.63.0848c14: 故如是説文寶疏意謂。此上依二倶不倶一。此
T2250_.63.0848c15: 下句數差別。此之一句屬レ下爲頭。然檢二舊
T2250_.63.0848c16: 論一云。故説如レ*是。此句結レ上。寶疏科屬二下
T2250_.63.0848c17: 文一者不レ是
T2250_.63.0848c18: 謂是意識所依性者等文光・寶並有二問答。匡
T2250_.63.0848c19: 光師第一大同二寶第二一。光師第二大同二寶第
T2250_.63.0848c20: 一一。非レ無二稍異一。對レ文可レ知
T2250_.63.0848c21: 論曰至眼等非餘文若依二大乘一。唯識第五。
T2250_.63.0848c22: 具二五義一故。隨レ根得レ名。謂依・發・屬・助・如根
T2250_.63.0848c23: 文疏云。引二對法三一。眼所發之識故名二眼識一
T2250_.63.0848c24: 第二
發義
由二眼變異一識必變異。如下迦末羅病損二
T2250_.63.0848c25: 眼根一故。所見青色皆以爲黄。非二壞レ色時而
T2250_.63.0848c26: 識名壞
T2250_.63.0848c27: 彼及不共因等文麟云。此與二前門一異者。前
T2250_.63.0848c28: 門明下眼等獨名二所依一。色等非中所依上。此門辨下
T2250_.63.0848c29: 但名二眼等ノ識一。不名二色等ノ識一。故二門別也」
T2250_.63.0849a01: 謂眼唯自至意識所取文麟云。自身眼識簡二
T2250_.63.0849a02: 他身眼識一以三眼非二他人眼識所依一故。又唯
T2250_.63.0849a03: 自眼識依不レ通二自意識依一。若レ色便通二四種
T2250_.63.0849a04: 識一。一自眼識。二他眼識。三自意識。四他意
T2250_.63.0849a05: 識。故名爲レ共。如レ觀二鏡・月等一
T2250_.63.0849a06: 眼識唯在欲界初定等文麟云。二禪以上地
T2250_.63.0849a07: 法微細。無尋無伺。無二三識一也。由レ此相望或
T2250_.63.0849a08: 有二上下一。然於二眼界一。初將レ眼望レ身。次將二色・
T2250_.63.0849a09: 識一望レ眼。次色・識自相望。後將二色・識一以望
T2250_.63.0849a10: レ身。總有二四節一
T2250_.63.0849a11: 此中眼根至終不居下文頌疏云。且欲界眼
T2250_.63.0849a12: 見二欲界色一。此即眼與レ身等等同地故
言レ等
身在二欲
T2250_.63.0849a13: 界一獲二四禪眼一。是即眼在二身上一。決定無レ有下身
T2250_.63.0849a14: 居二上地一起中下地眼一以下生二上地一在中勝眼上故。
T2250_.63.0849a15: 不レ須レ起二下地劣眼一故。眼於レ身終不レ居レ下」
T2250_.63.0849a16: 色識望眼至下地眼故文頌疏云等謂同地。
T2250_.63.0849a17: 如三欲界眼見二欲界色一。色・識與レ眼倶同地也。
T2250_.63.0849a18: 若以レ二禪眼一見二初禪色一。色・識屬二初定一。眼屬二
T2250_.63.0849a19: 第二禪一。此即色識望レ眼倶下地也。上地色細。
T2250_.63.0849a20: 下眼不レ能レ見二上色一故。故色非二眼上一也。上
T2250_.63.0849a21: 識不レ依二下地眼一故。故識非二眼上一也。由二此
T2250_.63.0849a22: 理一故。色・識非二眼上一文麟云。上識不レ依二下地
T2250_.63.0849a23: 眼一者。自在三下識依二上眼一。如三二禪已上借二
T2250_.63.0849a24: 初禪識一。終無一上識依二於下根一
T2250_.63.0849a25: 色望於識通等上下文頌疏云。色望二於識一
T2250_.63.0849a26: 通二等・上・下一。故言二一切一。如三欲界識了二欲界
T2250_.63.0849a27: 色一。此即色望レ識等也。初禪眼識了二欲界色一。
T2250_.63.0849a28: 此即色望レ識下也。獲二二禪天眼一借二初禪眼
T2250_.63.0849a29: 識一了二二地色一。此即色望レ識上也
T2250_.63.0849b01: 色識於身如色於識文頌疏云。二者謂色・
T2250_.63.0849b02: 識。此二望レ身通二等・上・下一。如二色於識故言二
T2250_.63.0849b03: 亦然一。如下身生二欲界一起二欲界眼識一了二欲色一
T2250_.63.0849b04: 時上。此即色・識望レ身同地等也。身在レ欲界一發二
T2250_.63.0849b05: 上天眼一起二初禪識一了二初禪色一。此即色・識望
T2250_.63.0849b06: レ身上也。身生二二禪一借二初禪識一了二下地色一。此
T2250_.63.0849b07: 即色・識望レ身下
T2250_.63.0849b08: 鼻舌身三總皆自地文頌疏云。鼻根・鼻。
T2250_.63.0849b09: 識・香・身四種。舌根・舌識・味・身四種。身根・身
T2250_.63.0849b10: 識・觸三種。此等相望。總皆自地。謂此三種
T2250_.63.0849b11: 取二至境一故。鼻舌兩識唯欲界故文麟云言二身
T2250_.63.0849b12: 識觸之自地一者。且約二身根對觸。不下將レ識
T2250_.63.0849b13: 對レ身爲中自地上。又身即根。更無二別相一。故但言
T2250_.63.0849b14: レ三。不レ同下鼻等與二身根一別約成中四種上
T2250_.63.0849b15: 自謂若生至謂之爲下文頌疏云。謂欲界初
T2250_.63.0849b16: 禪身識望二於身觸一。皆同地故名爲レ自也。下
T2250_.63.0849b17: 者。生二上三定一借二初禪識一覺二上地觸一。此即身
T2250_.63.0849b18: 識望二於身觸一在一下地一也文麟云。借二初禪識一
T2250_.63.0849b19: 者。以三上地無二身識一故
T2250_.63.0849b20: 於遊等至及受生時文遊等至者。具如三論
T2250_.63.0849b21: 第二十八十四紙定品及婆沙七十二九左明二
T2250_.63.0849b22: 順逆等一。惠暉云。或同トハ即身生二初定一入二初定一
T2250_.63.0849b23: 觀二初定法境一。四皆同地名レ同。或異者。如下身
T2250_.63.0849b24: 在二欲界一入二初定一觀中欲界法上。第一念即身・意・
T2250_.63.0849b25: 法在二欲界一。意識屬二初定一。第二念等已後身・
T2250_.63.0849b26: 法二屬二欲界一。意根・意識屬二初定一也。若觀二初
T2250_.63.0849b27: 定法一。即初念意識・法屬二初定一。身・意根屬欲
T2250_.63.0849b28: 界一。若第二念等已去亦起二初定心一。即身屬二欲
T2250_.63.0849b29: 界一。意・法・及識三屬二初定一也。若第二念起二二
T2250_.63.0849c01: 定等一。即身屬二欲界一。意根屬二初定一。意識屬二二
T2250_.63.0849c02: 定一。法通二三地一皆得。餘准レ此説。從二上地一入二
T2250_.63.0849c03: 下地心一。亦准レ此釋。及受生時者。或同者。起二
T2250_.63.0849c04: 異地心一無二命終理一。如下身在二欲界一死却生中欲
T2250_.63.0849c05: 界上。四皆同地。或異者。若身在二欲界一死生二初
T2250_.63.0849c06: 定一。即意根屬二欲界一。身・意識及法屬二初定一。從
T2250_.63.0849c07: レ上生レ下。准レ此釋也
T2250_.63.0849c08:
T2250_.63.0849c09:
T2250_.63.0849c10: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第三
T2250_.63.0849c11:
T2250_.63.0849c12:   分別根品第二之一
T2250_.63.0849c13: 最勝自在至根増上義文婆沙百四十三
T2250_.63.0849c14: 初紙右具明二二十二根一。於レ中間二根義一八紙右云。
T2250_.63.0849c15: 何故名根。根是何義。答。増上義是根義。明
T2250_.63.0849c16: 義是根義。現義是根義。喜觀義是根義。端
T2250_.63.0849c17: 嚴義是根義。最義是根義。勝義根義。主義
T2250_.63.0849c18: 是根義已上然此論言二最勝自在等一者。此約一
T2250_.63.0849c19: 梵土聲明之法有二字界字縁一而言。光記九
T2250_.63.0849c20: 三十五
紙右
云。依二聲明論一。有二字縁字界一字界字縁。寶
疏九・ 三十
T2250_.63.0849c21: 二紙 云。依二聲明一一一字皆有二十義一。取意不レ同。釋各
異也。今謂。鉢剌底是至義。或是現前義。或顯二應行義一。
T2250_.63.0849c22: 又一女界是有義或顯二不壞法一。具如二正理二十五・ 三紙
右一又無二一字字界一。故寶疏九・七紙左曰。字界應レ有二
T2250_.63.0849c23: 兩字一。短聲呼故。略
去一字一但言レ途也
其字界若有二字縁一來助。即
T2250_.63.0849c24: 有二種種義一起。鉢剌底是至義。是字縁。醫底
T2250_.63.0849c25: 界是行義。是字界。界是體義。此醫底界由二先
T2250_.63.0849c26: 盋剌底助力一。醫底界義轉變成レ縁。若助訖成
T2250_.63.0849c27: レ縁。應レ言二盋剌底丁履反帝夜一。此翻名レ縁。所
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