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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63
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T2250_.63.0883a01: 非レ一故。此頞縛界雖二正目
行。而於二其中一
T2250_.63.0883a02: 亦有二食義一。以レ食レ香故名二健達縛一。而音短者。
T2250_.63.0883a03: 如二設健途及羯建途一。略故無レ過。有説。中有
T2250_.63.0883a05: 健達名レ香。縛名レ食。即中有名。正理全同。如二
T2250_.63.0883a07: 此云二尋香一。尋二當生處香而行往一故。或唯食
T2250_.63.0883a08: レ香。香所レ資故。如三化樂者名二尋香一故。此唯
T2250_.63.0883a09: 欲界名非二色界者一。彼雖レ不レ尋レ香尋香類名二
T2250_.63.0883a10: 尋香一。見二生處一起レ愛不レ聞。香自無二鼻識一生
T2250_.63.0883a11: 處無レ香故
T2250_.63.0883a13: 水不少不レ多不レ乾不レ濕。方得レ成レ胎
T2250_.63.0883a15: 十四卷七種不還･幷婆沙論百七十四等唯
T2250_.63.0883a17: 五中前四唯於二此身一定般涅槃故。所以偏
T2250_.63.0883a18: 與二般涅槃名一。上流容レ有下受二多生一方般涅槃上。
T2250_.63.0883a19: 非二諸上流皆定涅槃一。以二不定一故。所以不
T2250_.63.0883a21: 定准一。以三有處言二上流般一故
T2250_.63.0883a23: 謂二於レ彼有レ天名中。理必不レ然。無二聖言一故
T2250_.63.0883a24: 謂於二諸部一都無レ有二經説有二中天一。唯憑二
T2250_.63.0883a25: 自計一
T2250_.63.0883a27: 今江南謂二斫削木片一爲レ柿。開中謂二之札一。
T2250_.63.0883a28: 或曰二柿札一。柿音敷廢切
T2250_.63.0883b01: 本天故。云二本法會天一。光師分レ二。本天與二法
T2250_.63.0883b02: 會一。光解爲レ優。以レ論文言中入二法會一已復經二多
T2250_.63.0883b03: 時一等上故。若總分二此段一。光記爲レ優。記分二總
T2250_.63.0883b04: 別一。別中有レ二。寶疏以爲三此段有二第二第三
T2250_.63.0883b05: 師之殊一
T2250_.63.0883b07: 疏用二第二解一。寶疏與二彼二解一不レ同。寶解爲
T2250_.63.0883b08: レ優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
T2250_.63.0883b09: 無レ簡也。寶云。順解脱分已上名レ賢。見道已
T2250_.63.0883b10: 上説名爲レ聖。此釋不レ違二經論常判一。又二位
T2250_.63.0883b11: 分量通局得二其宜一矣
T2250_.63.0883b13: 從二出胎一已去至二三歳一名二婆羅一。婆羅翻爲二嬰
T2250_.63.0883b14: 孩一。從二四歳一至二十五歳一名二拘摩羅一。拘摩羅翻
T2250_.63.0883b15: 爲二童子一。從二十六一至二四十一名二誘婆一。誘婆翻
T2250_.63.0883b16: 爲二少壯一。從二四十一一已去至二百歳一名二體婆
T2250_.63.0883b17: 羅一。體イ婆羅翻爲レ老。從二最後一刹那將レ死
T2250_.63.0883b18: 之時一已去中陰最後死一刹那名爲二摩羅那一
T2250_.63.0883b19: 摩羅那翻爲レ死。尊實抄云。十六至二三十一爲二
T2250_.63.0883b20: 少壯一。三十一至二四十一爲二盛年一。又琰魔王者。
T2250_.63.0883b21: 光云二琰魔王一舊云二閻羅一者訛也。琰摩。此云二
T2250_.63.0883b22: 諍息一。謂犯罪人不二自知過。於レ苦不レ忍。違
拒
T2250_.63.0883b23: 獄率一更造乙過非一。由二王示語一便知二己罪一。意
T2250_.63.0883b24: 分而受。息レ諍息レ罪皆由レ王故。故名二諍息一
T2250_.63.0883b26: 言二閻羅一亦作二閻摩羅社一又言二夜摩盧迦一。皆
T2250_.63.0883b27: 是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云レ縛。或言二雙
T2250_.63.0883b28: 此一。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
T2250_.63.0883b29: 云二雙羅社一。此言レ王。兄及妹皆作二地獄王一。兄
T2250_.63.0883c03: 焔摩鬼王説名二法王一。謂由レ攝益彼衆生一故。
T2250_.63.0883c04: 由二二種因一能爲二攝益一。一令三彼憶念前生所
T2250_.63.0883c05: 作一令三自訶厭先世惡業一故。二令下於二那落
T2250_.63.0883c06: 卒所一不
造二餘惡業一故。從二彼那落一途得二出
T2250_.63.0883c07: 離一
T2250_.63.0883c08:
T2250_.63.0883c09:
T2250_.63.0883c10:阿毘達磨倶舎論指要鈔第九
T2250_.63.0883c11:
T2250_.63.0883c12: 分別世品三之二
T2250_.63.0883c14: 第二一。今謂。第一爲レ正。二･三並非。准二正理･顯
T2250_.63.0883c15: 宗二論意一。唯問二中有形状同異一不レ問二所趣一。
T2250_.63.0883c17: 有二身形相似無異。有二業雖レ一而果有殊。故
T2250_.63.0883c18: 可レ生レ疑。諸趣中有與二當所趣一形爲二別同一。
T2250_.63.0883c20: レ往二何趣一。所起中有形状如何。與二所趣生一爲
T2250_.63.0883c23: 大衆部･一説部等計一。論云。一切菩薩入二母
T2250_.63.0883c24: 胎一時作二白象形一。述曰。此部中説都無二中有一。
T2250_.63.0883c25: 其白象形是何事物。故今意顯二白象形是入
T2250_.63.0883c26: 胎之相一。非二中有身一。非レ謂三菩薩聖人中有翻
T2250_.63.0883c27: 作二傍生一。以下象調順性無二傷暴一有二大威力一如中
T2250_.63.0883c28: 善住龍上故。現二此儀一意。表三菩薩性善柔和
T2250_.63.0883c29: 有二大勢力一。師子王等雖レ有二威力一然多二傷
T2250_.63.0884a01: 殺一故。聖不レ現二師子之形一。家依法師雖レ有三廣
T2250_.63.0884a02: 義釋二白象形一。然説二此是菩薩中有一。恐乖二宗
T2250_.63.0884a03: 旨。此部本宗無一中有一故。尋者自知。又論云。
T2250_.63.0884a04: 一切菩薩出二母胎一時。皆從二右脇一生。述曰。頂
T2250_.63.0884a05: 生人中勝福從二人首一生。餘類下業所レ招從二
T2250_.63.0884a06: 下門一出。菩薩位超二物表道出二塵外一情無二偏
T2250_.63.0884a07: 執一恒履二中道一。爲レ表二於此從一脇而生。處胎之
T2250_.63.0884a08: 母無二含孕之憂一。出腋又無二部腹之痛一。從レ脇
T2250_.63.0884a09: 而生理越二恒品一。問。脇有二左右一。何不レ從レ左。
T2250_.63.0884a10: 答。諸方所レ重左右不定。此方貴レ左。西土重
T2250_.63.0884a11: レ右。是吉祥故從右出
T2250_.63.0884a13: 諦師云。此十萬出二中阿含經一
T2250_.63.0884a15: 爲二魚肉一。然見二論文一。上明下來入二右脇一是吉
T2250_.63.0884a16: 瑞相上。今者總明下除二菩薩一外一切中有從二生
T2250_.63.0884a17: 門一入上。此諸之言非レ通二近佛菩薩一。若通二菩
T2250_.63.0884a18: 薩一。則菩薩與二余異生一。入胎相状應レ無二優劣一。
T2250_.63.0884a19: 況又諸經諸入二右脇一。寶解爲レ正。以下近符二
T2250_.63.0884a20: 論文勢一遠順中諸經説上故
T2250_.63.0884a23: 見下有二一六牙白象一其頭朱也七支柱レ地以
T2250_.63.0884a24: 金裝レ牙乘レ空而下入中於右脇一。泰云。夢見二白
T2250_.63.0884a25: 象一者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略レ之。白
T2250_.63.0884a26: 象於二人中陸行衆生中一身最大。以表下菩薩
T2250_.63.0884a27: 於衆生一最大身上。白表三菩薩無二諸黒惡一。四足
T2250_.63.0884a28: 安平表二菩薩四如意足･四無量･四諦觀等一。七
T2250_.63.0884a29: 支拄レ地表二菩薩七覺分一。六牙表二六度一
T2250_.63.0884b02: 問。中有生時爲二有衣一不。答。色界中有一切有
T2250_.63.0884b03: レ衣。以二色界中慚愧増一故。慚愧即是法身衣
T2250_.63.0884b04: 服。如三彼法身具二勝衣服一。生身亦爾。故彼中
T2250_.63.0884b05: 有常與レ衣倶。欲界中有多分無レ衣。以欲界
T2250_.63.0884b06: 中多無二慚愧一。唯除上菩薩及白淨苾芻尼所受
T2250_.63.0884b07: 中有恒有二上妙衣服一。有餘師説。菩薩中有亦
T2250_.63.0884b08: 無レ有レ衣。唯有二白淨苾芻尼等所受中有一
T2250_.63.0884b09: 常與レ衣倶。問。何縁菩薩中有無レ衣。而白淨等
T2250_.63.0884b10: 中有有レ衣。答由下白淨尼曾以二衣服一施中四方
T2250_.63.0884b11: 僧上故。彼中有常有二衣服一。問。若爾菩薩於二過
T2250_.63.0884b12: 去生一以二妙衣服一施二四方僧一。白淨尼等所レ施
T2250_.63.0884b13: 衣服碎爲二微塵一。猶未レ爲レ比。如何菩薩中有
T2250_.63.0884b14: 無レ衣。而彼中有常有二衣服一。答。由三彼願力異二
T2250_.63.0884b15: 菩薩一故。謂白禪尼以レ衣奉施四方僧一已便
T2250_.63.0884b16: 發願言。願我生生常著二衣服一乃至中有亦不二
T2250_.63.0884b17: 露形一。由三彼願力所二引發一故。所生之處常豐二
T2250_.63.0884b18: 衣服一。彼最後身所受中有常有二衣服一。入二母
T2250_.63.0884b19: 胎一位乃至出時。衣不異體。如二如彼身漸次
T2250_.63.0884b20: 増長一。如レ是如レ是衣隨漸大。後於二佛法一正信
T2250_.63.0884b21: 出家。先所著衣變爲二法服一。受二具戒一已轉成二
T2250_.63.0884b22: 五衣一。於二佛法中一勤修正行一。不レ久便證二阿羅
T2250_.63.0884b23: 漢果一。乃至最後般涅槃時。即以二此衣一纒レ身
T2250_.63.0884b25: 窣堵波一。亦有二衣形一周匝纒繞
T2250_.63.0884b27: 共屬二上文一爲レ答。今謂。此不レ應レ。然准二正理･
T2250_.63.0884b29: 所以本有二其體一。是何謂。在二死有前生有後一
T2250_.63.0884c01: 蘊。總説二有體一。雖レ通二一切有漏法性一。而就二有
T2250_.63.0884c03: 在二死有前生有後一蘊總説二有體一。通二諸有
T2250_.63.0884c05: 即正答二前問一。次總明二有體一。此解爲レ正善寶師
T2250_.63.0884c09: 天眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不レ見二中
T2250_.63.0884c12: 入二諸金剛山一不レ能レ遮。以三異熟虚疎具得二出
T2250_.63.0884c13: 入一也
T2250_.63.0884c15: 於レ母起レ愛於レ父起レ恚。翻レ女於レ父起レ愛於
T2250_.63.0884c17: 男女生已於レ母於レ父如レ次偏朋
T2250_.63.0884c19: 論一。又依二大乘一。瑜伽第二云。又彼胎藏若當
T2250_.63.0884c20: レ爲レ女。於二母左脇一倚レ脊向レ腹而住。若當
T2250_.63.0884c21: レ爲レ男。於二母右脇倚レ服向レ脊而住。然止觀
T2250_.63.0884c24: 行意與二此論并瑜伽等一相違。然順二契經一。法
T2250_.63.0884c26: 同。經論相違不レ適レ今也。各隨二機宜一不レ須二
T2250_.63.0884c27: 和會一
T2250_.63.0884c29: 也。舊倶舍云。譬如下葉虫依止葉一糞虫依中止
T2250_.63.0885a01: 糞上
T2250_.63.0885a03: 論據二人中死還生二人趣一。若通二餘趣一。行相不
T2250_.63.0885a05: 趣一故。應レ言下且約二人中死者一説上。即無二過失一
T2250_.63.0885a08: 光師屬レ下。寶師屬レ上。今謂。兩師所解義無二
T2250_.63.0885a09: 巨害一。寶師然解不レ善二句法一。光師優矣。頌疏
T2250_.63.0885a10: 亦同二光記一
T2250_.63.0885a12: 字作レ閟。二字相通。玄應音義作二閟澁一。即釋
T2250_.63.0885a13: 云。詩云。我思不レ閟。傳云。閟閉也。亦不レ從
T2250_.63.0885a14: 也。下又作レ濇同。所立切。謂不レ滑也。字從二四
T2250_.63.0885a15: 止一。四止不レ通字意也
T2250_.63.0885a17: 末梨。式染切。滑草也。用レ之洗レ手甚滑澤也。
T2250_.63.0885a18: 光云。或是樹名
T2250_.63.0885a20: 世兩重十二因縁者。是大乘唯識論中所破
T2250_.63.0885a21: 也。然准二正理一。縁起之法非二准十二一。彼論二
T2250_.63.0885a23: 因果相續一。應レ知此即説名二縁起一。如レ是縁起
T2250_.63.0885a24: 非二唯十二一。云何知レ然。如二本論説一。云何爲二縁
T2250_.63.0885a25: 起一。謂一切有爲。然契經中辨二縁起一處。或時
T2250_.63.0885a26: 具説二十二有支一。如二勝義空勢經等説一。或
T2250_.63.0885a27: 説二十一一。如二智事等經一。或唯説レ十。如二城喩等
T2250_.63.0885a28: 經一。或復説レ九。如大縁起經一。或説レ有レ八。如二
T2250_.63.0885a29: 契經言一。諸有沙門或婆羅門不二如レ實知二諸法
T2250_.63.0885b01: 性等一。諸如レ是等所説差別何縁論説與レ經有
T2250_.63.0885b02: レ異。論隨二法性一經順二化宜一故。契經中分別縁
T2250_.63.0885b03: 起隨二所化者機宜一異説。或論了義。經不了。
T2250_.63.0885b04: 或論通説二情及非情一。契經但依二有情數一説。
T2250_.63.0885b05: 依二有情一故染淨得レ成。佛爲二有情一開顯此二一。
T2250_.63.0885b06: 但爲二此事一佛現二世間一故契經中依二有情一説。
T2250_.63.0885b07: 爲レ欲レ成立大義利一。分別縁＊起一。諸有支中
T2250_.63.0885b08: 具二無量門一義類差別。今且略辨三三生分位
T2250_.63.0885b10: 識八破云。如是十二一重因果足下顯二輪轉一及
T2250_.63.0885b12: 經寶疏第十二云。唯識論云。如是十二一重
T2250_.63.0885b13: 因果足下顯二輪轉及離中斷常。施設兩重一實爲二
T2250_.63.0885b14: 無用一。此言兇悖。指斥三世諸佛一説二無用
T2250_.63.0885b15: 故。若謂二無用一。佛成道三十八年已前三乘。皆
T2250_.63.0885b16: 觀二二重因果十二因縁一得レ道。非レ一。法華･涅
T2250_.63.0885b17: 槃所説縁起皆是三世因果。非二一世一也。觀二
T2250_.63.0885b18: 一重因果一得レ道。出二何經論一勝二三世一耶。是
T2250_.63.0885b20: 又智論第五云。十二因縁初二過去世攝。後
T2250_.63.0885b22: 破二小乘計一。爲レ遮二定執一。又時處機縁皆不二一
T2250_.63.0885b23: 准一。設教無量立破不レ同。又大乘經論有二小乘
T2250_.63.0885b24: 義一。隨轉門之説如二常所言一
T2250_.63.0885b26: 爲レ正。然麟云下王倶勝者謂倶時行中王最爲
T2250_.63.0885b27: レ勝也上者。就二錯本一。非也
T2250_.63.0885b29: 二迂矣。第一･第三中第一爲レ優。麟評云。後
T2250_.63.0885c01: 不レ及レ前
T2250_.63.0885c03: レ破。論主意朋。故云二傳許一。其經部破如二次
T2250_.63.0885c06: 愚一其意全同。解二前後際一不レ同。光解爲レ正。光
T2250_.63.0885c07: 解符順瑜伽論意一。彼第九云。縁起差別云
T2250_.63.0885c08: 何。謂於二前際一無知等。如二經廣説一。於二前際一
T2250_.63.0885c09: 無知云何。謂於二過去諸行一起二不如理分別一。
T2250_.63.0885c10: 謂我於二過去一爲二曾有一耶。爲二曾無一耶。曾何
T2250_.63.0885c11: 體性。曾何種類。諸有無知。於二後際一無知云
T2250_.63.0885c12: 何。謂於二未來諸行一起二不如理分別一。謂我於二
T2250_.63.0885c13: 未來一爲二當有一耶。爲二當無一耶。當何體性。當何
T2250_.63.0885c14: 種類。所有無知。於二前後際一無知云何。謂於
T2250_.63.0885c15: レ内起二不如理猶預一。謂何等是我。我爲二何等一。
T2250_.63.0885c16: 今此有情從二何處一來。於レ此沒已當レ往レ何處
T2250_.63.0885c17: 所一。所有無知
T2250_.63.0885c22: 始有終過一。此非三通言二無窮之過一。若其更立
T2250_.63.0885c23: 有二無＊窮過一。不レ立則無。此中不レ應二更立一。一
T2250_.63.0885c24: 句已遮二此過一。然光記云。十二支外不レ應二更
T2250_.63.0885c25: 立一。然無二前説有始有終及無＊窮過一者。此釋
T2250_.63.0885c26: 不レ得二論意一也
T2250_.63.0885c28: レ愛。已顯三老死爲二無明因一也。未來老死即名
T2250_.63.0885c29: 色･六處･觸･受･四支爲レ體。現既受生レ愛。即以
T2250_.63.0886a01: 顯三未來老中生二無明一。取二第三句從事惑
T2250_.63.0886a03: 未盡。問意有レ二。謂不レ説二老死果及無明因一。
T2250_.63.0886a04: 若意亦二。論文可レ見。然惠暉意唯明二老死一
T2250_.63.0886a05: 爲二無明因一。不レ明二無明爲一果。是故以二餘三句一
T2250_.63.0886a06: 爲二同文故來一。雖レ知二爲レ因果義自顯一。而不
T2250_.63.0886a07: レ知二光記詳釋一。又不レ順二論頌長行一。又頌四句
T2250_.63.0886a08: 中第一･第三正顯。第二･第四傍明
T2250_.63.0886a10: 純言顯三唯レ行無二我我所一。大苦蘊言顯二苦
T2250_.63.0886a12: 頌疏云。如是者。如是十二因縁起也。無二我我
T2250_.63.0886a13: 所一故名爲レ純。爲レ果義邊名爲二苦蘊一。爲レ因義
T2250_.63.0886a14: 邊名爲レ集也。此苦蘊集無始無終故名爲レ大。
T2250_.63.0886a15: 既十二支皆名二苦集一。故知無明有レ因老死有
T2250_.63.0886a16: レ果。若不レ爾者。此經言何用
T2250_.63.0886a21: 屬爲二後段一。寶疏不レ然。猶屬二前段一。然今正釋
T2250_.63.0886a22: 等下。方爲二後段一。今謂。光師爲レ優。符順顯
T2250_.63.0886a23: 宗頌前文一故。彼論云。如二世尊言一。吾當爲レ汝
T2250_.63.0886a24: 説二縁起法縁已生法一。此二何異。諸師種種釋二
T2250_.63.0886a25: 此二句一。如二順正理決定義者頌曰云云一
T2250_.63.0886a27: 一爲レ優。若准舊論一。第二亦好。舊論云。由二
T2250_.63.0886a28: 是變壞種類一故。是故無レ失
T2250_.63.0886b02: 爲法一
T2250_.63.0886b04: 木是其一由二目助一成レ相助レ心以爲想也
T2250_.63.0886b06: 字一。以レ木助レ目非レ由二助目一。故説文云。相省
T2250_.63.0886b07: 視也。字書云。易緯文。地可レ觀者莫レ可レ觀二
T2250_.63.0886b08: 於木一。故從レ目從レ木。上解二泉字一亦違二説文一。
T2250_.63.0886b09: 其誤可二准知一焉
T2250_.63.0886b13: 疏不レ指二誰解一
T2250_.63.0886b15: 異釋一。即正理論牒破云二上座一也。今謂。此釋
T2250_.63.0886b16: 不レ是。正理所レ言上座是室利羅多也。正理
T2250_.63.0886b18: 黨之言一。何指二上座一。光解爲レ正。彼記云。經部
T2250_.63.0886b19: 異師尊者世曹。正理稱爲二上座徒黨一。今謂。
T2250_.63.0886b21: 破亦云二上座同見者一。然正理上座徒黨中。
T2250_.63.0886b22: 有兩有釋一。第一即今釋是。第二即次下論因
T2250_.63.0886b23: 果住生釋是也。光師下指言二上座同學解一者。
T2250_.63.0886b24: 然正理中無レ有二尊者世曹之言一。未レ詳三光師
T2250_.63.0886b25: 有二何皎據一。又言二無生因一者。猶レ言二常因一。寶云。
T2250_.63.0886b26: 生非レ常也。又舊論言。若無レ因諸有不レ有。亦
T2250_.63.0886b27: 不下從二無生一生中。如二彼計常住一。謂自性我等
T2250_.63.0886c01: 福不動行等一
T2250_.63.0886c03: 異師一。光師擇二言上座同學解一。然正理論上
T2250_.63.0886c04: 座徒黨有二兩有釋一。於レ中第二有釋是也。正理
T2250_.63.0886c05: 不レ言二同學一。上言二徒黨一下言二同見一。如二上其
T2250_.63.0886c06: 辨一
T2250_.63.0886c08: 爲二惡戒一。光解不レ爾。總指言レ惡
T2250_.63.0886c11: 泥犍連一。其外道拔髮露形無レ所二貯畜一。以レ手
T2250_.63.0886c12: 乞レ食。隨レ得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
T2250_.63.0886c13: 亦作二坡輪一。此是塗灰外道。遍身塗レ灰。髮
T2250_.63.0886c14: 即有二𥍞不利一。衣纔蔽レ形但非二赤色一爲レ異
T2250_.63.0886c15: 耳。奉事摩首羅天一者也○般利儀羅勺迦。
T2250_.63.0886c16: 亦言二簸利婆羅闍迦一。此云二普行一。事二那羅延
T2250_.63.0886c17: 天一。頂留二少髮一餘盡利去。内衣在レ體纔蔽二
T2250_.63.0886c18: 形醯一。其衣染以二赤土之色一也
T2250_.63.0886c19:
T2250_.63.0886c20:
T2250_.63.0886c21:阿毘達磨倶舍論指要鈔第十
T2250_.63.0886c22:
T2250_.63.0886c23: 分別世品第三之三
T2250_.63.0886c25: 光云。眼耳鼻等。頌疏云。眼等五根。今謂。圓
T2250_.63.0886c26: 暉多依二光師一。此兩家意等二取四根一。寶疏云。
T2250_.63.0886c27: 眼等六根色等六境等此約二十二處門一等取
T2250_.63.0886c28: 餘十一處一。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
T2250_.63.0886c29: 七十四法體皆非二智明一。應二皆是無明一。此釋
行。而於二其中一T2250_.63.0883a02: 亦有二食義一。以レ食レ香故名二健達縛一。而音短者。
T2250_.63.0883a03: 如二設健途及羯建途一。略故無レ過。有説。中有
| T2250_.63.0883a04: | 身頼レ香持。以二尋レ香行一名二健達縛一 | 已上 論文 | 光云。 |
| T2250_.63.0883a06: | 光･寶等具釋一。瑜伽倫記一上 | 四十 二紙 | 云健達縛。 |
T2250_.63.0883a08: レ香。香所レ資故。如三化樂者名二尋香一故。此唯
T2250_.63.0883a09: 欲界名非二色界者一。彼雖レ不レ尋レ香尋香類名二
T2250_.63.0883a10: 尋香一。見二生處一起レ愛不レ聞。香自無二鼻識一生
T2250_.63.0883a11: 處無レ香故
| T2250_.63.0883a12: | 一者母身是時調適 | 文 | 婆沙七十云。若此血 |
| T2250_.63.0883a14: | 一者中般 | 至 | 五者上流 | 文 | 此中論文･及二 |
| T2250_.63.0883a16: | 言二上流一無二般字一者。光記二十四 | 十二紙 | 云。 |
T2250_.63.0883a18: 與二般涅槃名一。上流容レ有下受二多生一方般涅槃上。
T2250_.63.0883a19: 非二諸上流皆定涅槃一。以二不定一故。所以不
| T2250_.63.0883a20: | レ言二般涅槃一也 | 已上 光記 | 今謂。是一往義不レ可二 |
| T2250_.63.0883a22: | 是則應許 | 至 | 故執非レ善 | 文 | 正理二十四云。若 |
中。理必不レ然。無二聖言一故T2250_.63.0883a24: 謂於二諸部一都無レ有二經説
有二中天一。唯憑二T2250_.63.0883a25: 自計一
| T2250_.63.0883a26: | 譬如札火小星等 | 文 | 玄應音義云。莊點切。 |
T2250_.63.0883a28: 或曰二柿札一。柿音敷廢切
| T2250_.63.0883a29: | 入法會已 | 至 | 是名生般 | 文 | 寶解。法會即是 |
T2250_.63.0883b02: 會一。光解爲レ優。以レ論文言中入二法會一已復經二多
T2250_.63.0883b03: 時一等上故。若總分二此段一。光記爲レ優。記分二總
T2250_.63.0883b04: 別一。別中有レ二。寶疏以爲三此段有二第二第三
T2250_.63.0883b05: 師之殊一
| T2250_.63.0883b06: | 總集衆聖賢 | 至 | 唯六謂非想 | 文 | 光有二二解一。頌 |
T2250_.63.0883b08: レ優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
T2250_.63.0883b09: 無レ簡也。寶云。順解脱分已上名レ賢。見道已
T2250_.63.0883b10: 上説名爲レ聖。此釋不レ違二經論常判一。又二位
T2250_.63.0883b11: 分量通局得二其宜一矣
| T2250_.63.0883b12: | 再生汝今 | 至 | 琰魔王 | 文 | 泰疏云。眞諦師云。 |
T2250_.63.0883b14: 孩一。從二四歳一至二十五歳一名二拘摩羅一。拘摩羅翻
T2250_.63.0883b15: 爲二童子一。從二十六一至二四十一名二誘婆一。誘婆翻
T2250_.63.0883b16: 爲二少壯一。從二四十一一已去至二百歳一名二體婆
T2250_.63.0883b17: 羅一。體イ婆羅翻爲レ老。從二最後一刹那將レ死
T2250_.63.0883b18: 之時一已去中陰最後死一刹那名爲二摩羅那一
T2250_.63.0883b19: 摩羅那翻爲レ死。尊實抄云。十六至二三十一爲二
T2250_.63.0883b20: 少壯一。三十一至二四十一爲二盛年一。又琰魔王者。
T2250_.63.0883b21: 光云二琰魔王一舊云二閻羅一者訛也。琰摩。此云二
T2250_.63.0883b22: 諍息一。謂犯罪人不二自知
過。於レ苦不レ忍。違拒T2250_.63.0883b23: 獄率一更造乙過非一。由二王示語一便知二己罪一。意
T2250_.63.0883b24: 分而受。息レ諍息レ罪皆由レ王故。故名二諍息一
| T2250_.63.0883b25: | 文 | 玄應音義二十五 | 七葉右 | 云。或作二閻摩羅一或 |
T2250_.63.0883b27: 是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云レ縛。或言二雙
T2250_.63.0883b28: 此一。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
T2250_.63.0883b29: 云二雙羅社一。此言レ王。兄及妹皆作二地獄王一。兄
| T2250_.63.0883c01: | 治二男事一。妹治二女事一。故曰二雙王一也 | 已上 | 又閻 |
| T2250_.63.0883c02: | 魔名爲二法王一者。顯揚十八 | 十七 紙左 | 云。何因縁故 |
益彼衆生一故。T2250_.63.0883c04: 由二二種因一能爲二攝益一。一令三彼憶
念前生所T2250_.63.0883c05: 作一令三自訶
厭先世惡業一故。二令下於二那落T2250_.63.0883c06: 卒所一不
造二餘惡業一故。從二彼那落一途得二出T2250_.63.0883c07: 離一
T2250_.63.0883c08:
T2250_.63.0883c09:
T2250_.63.0883c10:
T2250_.63.0883c11:
T2250_.63.0883c12: 分別世品三之二
| T2250_.63.0883c13: | 當往何趣 | 至 | 形状如何 | 文 | 光有二三解一。寶同二 |
T2250_.63.0883c15: 宗二論意一。唯問二中有形状同異一不レ問二所趣一。
| T2250_.63.0883c16: | 正理二十四 | 十紙 | 云。又見二人等一宿業雖レ別而 |
異。有二業雖レ一而果有殊。故T2250_.63.0883c18: 可レ生レ疑。諸趣中有與二當所趣一形爲二別同一。
| T2250_.63.0883c19: | 爲レ遣二此疑一頌曰 | 云云 | 顯宗云。今復應レ思。當 |
| T2250_.63.0883c21: | レ同爲レ異。頌曰 | 云云 |
| T2250_.63.0883c22: | 若爾何故 | 至 | 非關中有 | 文 | 宗輪述記 | 五十 紙左 | 明二 |
T2250_.63.0883c24: 胎一時作二白象形一。述曰。此部中説都無二中有一。
T2250_.63.0883c25: 其白象形是何事物。故今意顯二白象形是入
T2250_.63.0883c26: 胎之相一。非二中有身一。非レ謂三菩薩聖人中有翻
T2250_.63.0883c27: 作二傍生一。以下象調順性無二傷暴一有二大威力一如中
T2250_.63.0883c28: 善住龍上故。現二此儀一意。表三菩薩性善柔和
T2250_.63.0883c29: 有二大勢力一。師子王等雖レ有二威力一然多二傷
T2250_.63.0884a01: 殺一故。聖不レ現二師子之形一。家依法師雖レ有三廣
T2250_.63.0884a02: 義釋二白象形一。然説二此是菩薩中有一。恐乖二宗
T2250_.63.0884a03: 旨。此部本宗無一中有一故。尋者自知。又論云。
T2250_.63.0884a04: 一切菩薩出二母胎一時。皆從二右脇一生。述曰。頂
T2250_.63.0884a05: 生人中勝福從二人首一生。餘類下業所レ招從二
T2250_.63.0884a06: 下門一出。菩薩位超二物表道出二塵外一情無二偏
T2250_.63.0884a07: 執一恒履二中道一。爲レ表二於此從一脇而生。處胎之
T2250_.63.0884a08: 母無二含孕之憂一。出腋又無二部腹之痛一。從レ脇
T2250_.63.0884a09: 而生理越二恒品一。問。脇有二左右一。何不レ從レ左。
T2250_.63.0884a10: 答。諸方所レ重左右不定。此方貴レ左。西土重
T2250_.63.0884a11: レ右。是吉祥故從右出
| T2250_.63.0884a12: | 故知訖栗枳王夢所見十事 | 文 | 泰疏云。眞 |
| T2250_.63.0884a14: | 又諸中有 | 至 | 前小後大 | 文 | 光･寶所解稍 |
T2250_.63.0884a16: 瑞相上。今者總明下除二菩薩一外一切中有從二生
T2250_.63.0884a17: 門一入上。此諸之言非レ通二近佛菩薩一。若通二菩
T2250_.63.0884a18: 薩一。則菩薩與二余異生一。入胎相状應レ無二優劣一。
T2250_.63.0884a19: 況又諸經諸入二右脇一。寶解爲レ正。以下近符二
T2250_.63.0884a20: 論文勢一遠順中諸經説上故
| T2250_.63.0884a21: | 白象相瑞嚴 | 至 | 寢如仙隱林 | 文 | 佛本行經 |
| T2250_.63.0884a22: | 云 | 因果經･普曜經等 廣説二是相一 | 是時大妃於二睡眠中一夢 |
T2250_.63.0884a24: 金裝レ牙乘レ空而下入中於右脇一。泰云。夢見二白
T2250_.63.0884a25: 象一者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略レ之。白
T2250_.63.0884a26: 象於二人中陸行衆生中一身最大。以表下菩薩
T2250_.63.0884a27: 於
衆生一最大身上。白表三菩薩無二諸黒惡一。四足T2250_.63.0884a28: 安平表二菩薩四如意足･四無量･四諦觀等一。七
T2250_.63.0884a29: 支拄レ地表二菩薩七覺分一。六牙表二六度一
| T2250_.63.0884b01: | 慚愧増故 | 至 | 纒屍焚葬 | 文 | 婆沙七十 | 六紙右 | 曰。 |
T2250_.63.0884b03: レ衣。以二色界中慚愧増一故。慚愧即是法身衣
T2250_.63.0884b04: 服。如三彼法身具二勝衣服一。生身亦爾。故彼中
T2250_.63.0884b05: 有常與レ衣倶。欲界中有多分無レ衣。以欲界
T2250_.63.0884b06: 中多無二慚愧一。唯除上菩薩及白淨苾芻尼所受
T2250_.63.0884b07: 中有恒有二上妙衣服一。有餘師説。菩薩中有亦
T2250_.63.0884b08: 無レ有レ衣。唯有二白淨苾芻尼等所受中有一
T2250_.63.0884b09: 常與レ衣倶。問。何縁菩薩中有無レ衣。而白淨等
T2250_.63.0884b10: 中有有レ衣。答由下白淨尼曾以二衣服一施中四方
T2250_.63.0884b11: 僧上故。彼中有常有二衣服一。問。若爾菩薩於二過
T2250_.63.0884b12: 去生一以二妙衣服一施二四方僧一。白淨尼等所レ施
T2250_.63.0884b13: 衣服碎爲二微塵一。猶未レ爲レ比。如何菩薩中有
T2250_.63.0884b14: 無レ衣。而彼中有常有二衣服一。答。由三彼願力異二
T2250_.63.0884b15: 菩薩一故。謂白禪尼以レ衣奉
施四方僧一已便T2250_.63.0884b16: 發願言。願我生生常著二衣服一乃至中有亦不二
T2250_.63.0884b17: 露形一。由三彼願力所二引發一故。所生之處常豐二
T2250_.63.0884b18: 衣服一。彼最後身所受中有常有二衣服一。入二母
T2250_.63.0884b19: 胎一位乃至出時。衣不異體。如二如彼身漸次
T2250_.63.0884b20: 増長一。如レ是如レ是衣隨漸大。後於二佛法一正信
T2250_.63.0884b21: 出家。先所著衣變爲二法服一。受二具戒一已轉成二
T2250_.63.0884b22: 五衣一。於二佛法中一勤
修正行一。不レ久便證二阿羅T2250_.63.0884b23: 漢果一。乃至最後般涅槃時。即以二此衣一纒レ身
| T2250_.63.0884b24: | 火葬 | 文 | 正理論二十四 | 十二 紙右 | 云。收二其遺骨一起二 |
| T2250_.63.0884b26: | 總説有體是五取蘊 | 文 | 若寶疏解。此之二句 |
| T2250_.63.0884b28: | 顯宗等一。是文合レ屬二下文一。正理二十四 | 十二 紙右 | 云。 |
T2250_.63.0884c01: 蘊。總説二有體一。雖レ通二一切有漏法性一。而就二有
| T2250_.63.0884c02: | 情前後位別一分折爲二四等一。顯宗十三 | 十三 紙右 | 云。 |
| T2250_.63.0884c04: | 情一。於レ中有情位分二四種等一 | 已上 論文 | 光記云。初 |
| T2250_.63.0884c06: | 不レ善。句讀如二前已述一 | 第五之 七紙左 |
| T2250_.63.0884c07: | 若有修得 | 至 | 以極細故 | 文 | 瑜伽倫記一上 |
| T2250_.63.0884c08: | 四十一 紙右 | 云。五極淨天眼境。即大菩薩･廣慧聲聞 |
| T2250_.63.0884c10: | 有一。妙二於阿耨塵一故 | 文 | 略纂大同 |
| T2250_.63.0884c11: | 曾聞折破 | 至 | 有蟲生故 | 文 | 惠暉云。或是先 |
T2250_.63.0884c13: 入一也
| T2250_.63.0884c14: | 翻此縁二倶起瞋心 | 文 | 惠暉云。即翻二前男一 |
| T2250_.63.0884c16: | レ母起レ恚也 | 文 | 正理二十四 | 十四 紙左 | 云。由二是因縁一 |
| T2250_.63.0884c18: | 若男處胎 | 至 | 向腹而住 | 文 | 正理･顯宗完全同二此 |
T2250_.63.0884c20: レ爲レ女。於二母左脇一倚レ脊向レ腹而住。若當
T2250_.63.0884c21: レ爲レ男。於二母右脇倚レ服向レ脊而住。然止觀
| T2250_.63.0884c22: | 輔行 | 四二 六十 | 云。男居二母左一女居二母右一。男面向 |
| T2250_.63.0884c23: | レ内女面向レ外。皆手掩レ面蹲踞而坐 | 文 | 此輔 |
| T2250_.63.0884c25: | 苑珠林八十四 | 九紙 | 引二修行道地經一。其意全 |
T2250_.63.0884c27: 和會一
| T2250_.63.0884c28: | 如依葉糞別有蟲生 | 文 | 光記葉字作レ棄非 |
止葉一糞虫依中止T2250_.63.0885a01: 糞上
| T2250_.63.0885a02: | 又天中有 | 至 | 樂寂修苦行 | 文 | 頌疏云。此上所 |
| T2250_.63.0885a04: | レ定 | 文 | 麟云。此釋不レ然。以二此頌文通約生二五 |
| T2250_.63.0885a06: | 故 | 文 | 光記爲レ正 |
| T2250_.63.0885a07: | 能捨此蘊 | 至 | 不可得故 | 文 | 内用士夫一句。 |
T2250_.63.0885a09: 巨害一。寶師然解不レ善二句法一。光師優矣。頌疏
T2250_.63.0885a10: 亦同二光記一
| T2250_.63.0885a11: | 過量祕澁 | 文 | 光記･玄應音義･及朝鮮論。祕 |
T2250_.63.0885a13: 云。詩云。我思不レ閟。傳云。閟閉也。亦不レ從
T2250_.63.0885a14: 也。下又作レ濇同。所立切。謂不レ滑也。字從二四
T2250_.63.0885a15: 止一。四止不レ通字意也
| T2250_.63.0885a16: | 睒末梨汁 | 文 | 玄應音義二十五 | 八左 | 云。睒 |
T2250_.63.0885a18: 光云。或是樹名
| T2250_.63.0885a19: | 如是蘊相續説三性爲位 | 文 | 小乘所立三 |
T2250_.63.0885a21: 也。然准二正理一。縁起之法非二准十二一。彼論二
| T2250_.63.0885a22: | 十五 | 初紙右 | 云。已説二内外羯剌藍等種等道理 |
T2250_.63.0885a24: 非二唯十二一。云何知レ然。如二本論説一。云何爲二縁
T2250_.63.0885a25: 起一。謂一切有爲。然契經中辨二縁起一處。或時
T2250_.63.0885a26: 具説二十二有支一。如二勝義空勢經等説一。或
T2250_.63.0885a27: 説二十一一。如二智事等經一。或唯説レ十。如二城喩等
T2250_.63.0885a28: 經一。或復説レ九。如大縁起經一。或説レ有レ八。如二
T2250_.63.0885a29: 契經言一。諸有沙門或婆羅門不二如レ實知二諸法
T2250_.63.0885b01: 性等一。諸如レ是等所説差別何縁論説與レ經有
T2250_.63.0885b02: レ異。論隨二法性一經順二化宜一故。契經中分
別縁T2250_.63.0885b03: 起隨二所化者機宜一異説。或論了義。經不了。
T2250_.63.0885b04: 或論通説二情及非情一。契經但依二有情數一説。
T2250_.63.0885b05: 依二有情一故染淨得レ成。佛爲二有情一開
顯此二一。T2250_.63.0885b06: 但爲二此事一佛現二世間一故契經中依二有情一説。
T2250_.63.0885b07: 爲レ欲レ成
立大義利一。分別縁＊起一。諸有支中T2250_.63.0885b08: 具二無量門一義類差別。今且略辨三三生分位
| T2250_.63.0885b09: | 無間相續有二十二支一。頌曰 | 云云 | 如二今頌文 已上正理 | 唯 |
| T2250_.63.0885b11: | 離中斷常上。施設兩重一實爲二無用一 | 已上 唯識 | 涅槃 |
T2250_.63.0885b13: 因果足下顯二輪轉及離中斷常。施
設兩重一實爲二T2250_.63.0885b14: 無用一。此言兇悖
。指斥三世諸佛一説二無用T2250_.63.0885b15: 故。若謂二無用一。佛成道三十八年已前三乘。皆
T2250_.63.0885b16: 觀二二重因果十二因縁一得レ道。非レ一。法華･涅
T2250_.63.0885b17: 槃所説縁起皆是三世因果。非二一世一也。觀二
T2250_.63.0885b18: 一重因果一得レ道。出二何經論一勝二三世一耶。是
| T2250_.63.0885b19: | 佛佛隨レ機別説。出何執レ文非二其三世一 | 已上 疏文 |
| T2250_.63.0885b21: | 二未來世攝。中八現前世攝 | 已上 論文 | 今謂。唯識 |
T2250_.63.0885b23: 准一。設教無量立破不レ同。又大乘經論有二小乘
T2250_.63.0885b24: 義一。隨轉門之説如二常所言一
| T2250_.63.0885b25: | 王倶勝故總謂王行 | 文 | 一本倶字作レ但。此本 |
T2250_.63.0885b27: レ勝也上者。就二錯本一。非也
| T2250_.63.0885b28: | 住名色根説爲六處 | 文 | 光記三解。於レ中第 |
T2250_.63.0885c01: 不レ及レ前
| T2250_.63.0885c02: | 傳許約位説 | 文 | 頌疏云。分位縁起經部有 |
| T2250_.63.0885c04: | 下論一 | 十六紙 |
| T2250_.63.0885c05: | 謂於前際 | 至 | 云何我曾有 | 文 | 光･寶解二中際 |
T2250_.63.0885c07: 解符
順瑜伽論意一。彼第九云。縁起差別云T2250_.63.0885c08: 何。謂於二前際一無知等。如二經廣説一。於二前際一
T2250_.63.0885c09: 無知云何。謂於二過去諸行一起二不如理分別一。
T2250_.63.0885c10: 謂我於二過去一爲二曾有一耶。爲二曾無一耶。曾何
T2250_.63.0885c11: 體性。曾何種類。諸有無知。於二後際一無知云
T2250_.63.0885c12: 何。謂於二未來諸行一起二不如理分別一。謂我於二
T2250_.63.0885c13: 未來一爲二當有一耶。爲二當無一耶。當何體性。當何
T2250_.63.0885c14: 種類。所有無知。於二前後際一無知云何。謂於
T2250_.63.0885c15: レ内起二不如理猶預一。謂何等是我。我爲二何等一。
T2250_.63.0885c16: 今此有情從二何處一來。於レ此沒已當レ往レ何處
T2250_.63.0885c17: 所一。所有無知
| T2250_.63.0885c18: | 由中際廣 | 至 | 前後二際 | 文 | 正理二十八云。 |
| T2250_.63.0885c19: | 中際易レ知。應二廣説二 | 因果 | 前後難レ了。各略説 |
| T2250_.63.0885c20: | レ一 | 前因 後果 | 由レ中比レ二具廣已成。故不二別説一 |
| T2250_.63.0885c21: | 不應更立然無前過 | 文 | 前過者。准指二前有 |
T2250_.63.0885c23: 有二無＊窮過一。不レ立則無。此中不レ應二更立一。一
T2250_.63.0885c24: 句已遮二此過一。然光記云。十二支外不レ應二更
T2250_.63.0885c25: 立一。然無二前説有始有終及無＊窮過一者。此釋
T2250_.63.0885c26: 不レ得二論意一也
| T2250_.63.0885c27: | 已顯老死 | 至 | 餘縁起支 | 文 | 惠暉云。受即生 |
T2250_.63.0885c29: 色･六處･觸･受･四支爲レ體。現既受生レ愛。即以
T2250_.63.0886a01: 顯三未來老中生二無明一。取二第三句從事惑
| T2250_.63.0886a02: | 事生一釋二無明因一。餘同文故來也 | 文 | 今謂。此釋 |
T2250_.63.0886a04: 若意亦二。論文可レ見。然惠暉意唯明二老死一
T2250_.63.0886a05: 爲二無明因一。不レ明二無明爲一果。是故以二餘三句一
T2250_.63.0886a06: 爲二同文故來一。雖レ知二爲レ因果義自顯一。而不
T2250_.63.0886a07: レ知二光記詳釋一。又不レ順二論頌長行一。又頌四句
T2250_.63.0886a08: 中第一･第三正顯。第二･第四傍明
| T2250_.63.0886a09: | 故經言 | 至 | 苦蘊集 | 文 | 次下論 | 二十･ 一紙左 | 云。如是 |
| T2250_.63.0886a11: | 積集無レ初無後。集言爲レ顯二諸苦蘊生一 | 已上 論文 |
T2250_.63.0886a13: 所一故名爲レ純。爲レ果義邊名爲二苦蘊一。爲レ因義
T2250_.63.0886a14: 邊名爲レ集也。此苦蘊集無始無終故名爲レ大。
T2250_.63.0886a15: 既十二支皆名二苦集一。故知無明有レ因老死有
T2250_.63.0886a16: レ果。若不レ爾者。此經言何用
| T2250_.63.0886a17: | 有餘釋言 | 至 | 此契經中 | 文 | 非理作意者。若依二 |
| T2250_.63.0886a18: | 大乘一。瑜伽第十 | 六紙右 | 云二不如理作意一。具如二 |
| T2250_.63.0886a19: | 略纂及倫記等集成編八末之一一 | 二十九 紙左 |
| T2250_.63.0886a20: | 如世尊告 | 至 | 此二何異 | 文 | 自下論文。光師 |
T2250_.63.0886a22: 等下。方爲二後段一。今謂。光師爲レ優。符
順顯T2250_.63.0886a23: 宗頌前文一故。彼論云。如二世尊言一。吾當爲レ汝
T2250_.63.0886a24: 説二縁起法縁已生法一。此二何異。諸師種種釋二
T2250_.63.0886a25: 此二句一。如二順正理決定義者頌曰云云一
| T2250_.63.0886a26: | 理實應言依種類説 | 文 | 光記二解。於レ中第 |
T2250_.63.0886a28: 是變壞種類一故。是故無レ失
| T2250_.63.0886a29: | 有説縁起 | 至 | 法性常住 | 文 | 瑜伽倫記二上 |
| T2250_.63.0886b01: | 二十 二紙 | 云。亦破二大衆部･化地部十二縁生是無 |
| T2250_.63.0886b03: | 參是和合 | 至 | 轉變成起 | 文 | 寶云。即如下此方 |
想也| T2250_.63.0886b05: | 文 | 今謂。寶師解二釋相字一。違二説文意一。本造二相 |
T2250_.63.0886b07: 視也。字書云。易緯文。地可レ觀者莫レ可レ觀二
T2250_.63.0886b08: 於木一。故從レ目從レ木。上解二泉字一亦違二説文一。
T2250_.63.0886b09: 其誤可二准知一焉
| T2250_.63.0886b10: | 又爲顯宗 | 至 | 諸行方生 | 文 | 光師依二正理二十 |
| T2250_.63.0886b11: | 五一 | 五紙 | 云。此論第三及第四義。是上座弟子 |
| T2250_.63.0886b12: | 大徳邏摩解 | 正理八 二十五右 指二此 大徳一云二上座親教門人一 | 然寶師 |
| T2250_.63.0886b14: | 有餘師釋 | 至 | 諸行得生 | 文 | 寶疏云。此述二經部 |
T2250_.63.0886b16: 不レ是。正理所レ言上座是室利羅多也。正理
| T2250_.63.0886b17: | 二十五之 八紙右 | 具言二上座徒黨有釋等一。已有二徒 |
T2250_.63.0886b19: 異師尊者世曹。正理稱爲二上座徒黨一。今謂。
| T2250_.63.0886b20: | 檢二正理論一。上言二上座徒黨一。至レ下 | 二十五＊之 八紙＊左 | 結 |
T2250_.63.0886b22: 有兩有釋一。第一即今釋是。第二即次下論因
T2250_.63.0886b23: 果住生釋是也。光師下指言二上座同學解一者。
T2250_.63.0886b24: 然正理中無レ有二尊者世曹之言一。未レ詳三光師
T2250_.63.0886b25: 有二何皎據一。又言二無生因一者。猶レ言二常因一。寶云。
T2250_.63.0886b26: 生非レ常也。又舊論言。若無レ因諸有不レ有。亦
T2250_.63.0886b27: 不下從二無生一生中。如二彼計常住一。謂自性我等
| T2250_.63.0886b28: | 已上 論文 | 然自性我等無生因者。此即釋列上由 |
| T2250_.63.0886b29: | レ常者一。例如三上論 | 十六 紙左 | 言二而無レ有レ行隨福非 |
| T2250_.63.0886c02: | 有釋爲顯 | 至 | 果分亦生 | 文 | 寶師總言二經部 |
T2250_.63.0886c04: 座徒黨有二兩有釋一。於レ中第二有釋是也。正理
T2250_.63.0886c05: 不レ言二同學一。上言二徒黨一下言二同見一。如二上其
T2250_.63.0886c06: 辨一
| T2250_.63.0886c07: | 戒謂遠離惡戒 | 文 | 寶解別指二不律儀等一名 |
| T2250_.63.0886c09: | 如諸離繋 | 至 | 無義苦行 | 文 | 玄應音義二十五 |
| T2250_.63.0886c10: | 八紙＊左 | 云。離繋亦云二不繋一。梵言二尼乾一。亦言二 |
T2250_.63.0886c12: 乞レ食。隨レ得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
T2250_.63.0886c13: 亦作二坡輪一。此是塗灰外道。遍身塗レ灰。髮
T2250_.63.0886c14: 即有二𥍞不利一。衣纔蔽レ形但非二赤色一爲レ異
T2250_.63.0886c15: 耳。奉
事摩首羅天一者也○般利儀羅勺迦。T2250_.63.0886c16: 亦言二簸利婆羅闍迦一。此云二普行一。事二那羅延
T2250_.63.0886c17: 天一。頂留二少髮一餘盡利去。内衣在レ體纔蔽二
T2250_.63.0886c18: 形醯一。其衣染以二赤土之色一也
T2250_.63.0886c19:
T2250_.63.0886c20:
T2250_.63.0886c21:
T2250_.63.0886c22:
T2250_.63.0886c23: 分別世品第三之三
| T2250_.63.0886c24: | 若爾無明應是眼等 | 文 | 等者等取幾法一。 |
T2250_.63.0886c26: 暉多依二光師一。此兩家意等二取四根一。寶疏云。
T2250_.63.0886c27: 眼等六根色等六境等此約二十二處門一等
取T2250_.63.0886c28: 餘十一處一。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
T2250_.63.0886c29: 七十四法體皆非二智明一。應二皆是無明一。此釋
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