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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0869a01: 二種一。一集法滿足句。二顯義周圓句。如レ説二
T2250_.63.0869a02: 不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常
T2250_.63.0869a03: 亦不斷一。此一一句義雖レ未圓。亦名爲レ句。法
T2250_.63.0869a04: 滿足故。此當二中道所説名一。梵云二縛去聲迦一。
T2250_.63.0869a05: 此云レ言也。當二中道所説句一也。義周圓故。梵
T2250_.63.0869a06: 云二鉢剌迦羅一。此云レ章也。章即章段。一章一
T2250_.63.0869a07: 段以明二諸義一。此無二所當一。梵云二奢薩呾羅一。此
T2250_.63.0869a08: 翻爲レ論。總二周一部一立以レ論名一。此四能詮聲
T2250_.63.0869a09: 爲二教體一。此約二般若燈論所説一已上
章文
又依二大
T2250_.63.0869a10: 日經疏一云。句者梵云二盋曇一。正翻爲レ足。聲論
T2250_.63.0869a11: 是進行義。如三人進レ歩擧レ足下レ足。其迹所
T2250_.63.0869a12: 住處。謂二之盋曇一。言辭句逗義亦如レ是。故同
T2250_.63.0869a13: 一名耳。決擇抄上本十八右
T2250_.63.0869a14: 或能辨了至此章稱句文光有二三解一。頌疏
T2250_.63.0869a15: 用二此第三一。寶解不レ同。彼二。如レ説下善能招二愛
T2250_.63.0869a16: 果一。刀能割レ物等上。是此業用。寂滅爲樂此是
T2250_.63.0869a17: 徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮一諸法相
T2250_.63.0869a18: 隨順一也。差別謂證二諸法義不同一也已上
疏文
善招二
T2250_.63.0869a19: 愛果一是用。刀能割レ物是業。業之與レ用寛狹
T2250_.63.0869a20: 稍別。又徳者。字書云。徳ハ得也。内得二於心一曰
T2250_.63.0869a21: レ徳。宗密曰。元亨利貞天之徳也。常樂我淨
T2250_.63.0869a22: 佛徳也。可二以准知一。寶解二相應・差別一。此釋爲
T2250_.63.0869a23: レ優。光解皆局矣
T2250_.63.0869a24: 文者謂字至𧙃阿壹伊等字文文字者。玄應
T2250_.63.0869a25: 音義二十四十紙右云。梵言二&MT02551;膳那一。此言二顯
T2250_.63.0869a26: 了一。但以二文能顯レ義故以代レ之。舊言二味身一或
T2250_.63.0869a27: 云二字身一一也。&MT02551;音蒲眠切。案二説文一。昔蒼頡
T2250_.63.0869a28: 造レ書。依レ類像レ形。故謂二之文一其後形聲相益。
T2250_.63.0869a29: 即謂二之字一。字者孳乳浸多。也字生也已上慈
T2250_.63.0869b01: 恩因明疏云。便膳那爲二名句依一而顯二所表一。
T2250_.63.0869b02: 顯有二四義一。一扇。二相好。三根四鹽。如レ次能
T2250_.63.0869b03: 顯二風涼・大人・男女・味一故。故名爲レ顯文玄應
T2250_.63.0869b04: 音義二十四十紙右云。𧙃壹鄔等。烏可切下烏
T2250_.63.0869b05: 古切。此等諸字要藉二助縁一聲方圓滿。無二別
T2250_.63.0869b06: 目一故總謂二無義之文一也已上慈恩唯識疏云。
T2250_.63.0869b07: 惡察那是字無二改轉一義。定賓飾宗記第六
T2250_.63.0869b08: 二十
一右
云。若論レ字者。西方釋爲二無異流轉一。且如二
T2250_.63.0869b09: 阿字一。於二善惡等一切話中一。並不二改轉一故云
T2250_.63.0869b10: レ字
T2250_.63.0869b11: 諸有執名至能詮定量文光有二三釋一。第一爲
T2250_.63.0869b12: レ優。寶意亦同
T2250_.63.0869b13: 爲由語顯爲由語生文有二外道一。相諍生・
T2250_.63.0869b14: 顯二義一。具如二因明及唯識疏所レ明妄計一。此中
T2250_.63.0869b15: 生・顯類例可レ知
T2250_.63.0869b16: 又父母等至立子等名文光・寶所解稍有二不
T2250_.63.0869b17: 同。寶解爲レ優。第一以二異世一破。第二以二隨意一
T2250_.63.0869b18: 破。光解疎レ文
T2250_.63.0869b19: 然世尊説至及文生者文婆沙十四十七
紙右
曰。
T2250_.63.0869b20: 如二世尊説一。欲爲二頌本一。文即是字。頌依二於名
T2250_.63.0869b21: 及造レ頌者一。此中欲者。是欲レ造レ頌欣喜愛樂。
T2250_.63.0869b22: 爲二頌本一者。此欲是頌因集生縁。文即是字
T2250_.63.0869b23: 者。巧便顯了故名爲レ文。此即是字無二轉盡一
T2250_.63.0869b24: 故。此即顯示能顯頌文以レ子爲體。頌依二於
T2250_.63.0869b25: 名一者。頌是假有。依レ文而立。亦依二文句一。且
T2250_.63.0869b26: 説依レ名。此中依言。如二林依樹。及造レ頌者。
T2250_.63.0869b27: 思惟察作二諸伽陀一。名二造頌者一。頌依二造者一。
T2250_.63.0869b28: 如下蛇依レ穴。水依二於泉一。乳依乳房上。與レ依レ名
T2250_.63.0869b29: 異一
T2250_.63.0869c01: 毘婆沙師至所能了故文婆沙十四十七
紙左
正理
T2250_.63.0869c02: 十四二十一
紙左
説二名句文一各有二三種一。具如二二論一。
T2250_.63.0869c03: 然光法師解二多名身一有二三義別一。於レ中第二
T2250_.63.0869c04: 同二寶師解一。然不レ説二所由一。寶師並破二三解一。甚
T2250_.63.0869c05: 有二義理一
T2250_.63.0869c06: 此名身等至然不可説文寶疏云。舊婆沙有二
T2250_.63.0869c07: 四説兩重評文一。初二説。一云二隨語一。一云二隨
T2250_.63.0869c08: 身一。評I取隨語一。後兩説。一云二欲色界一。二云レ通二
T2250_.63.0869c09: 無色一。評取前説一已上今撿二新舊婆沙一。並有二兩
T2250_.63.0869c10: 重評説一。文有二具略一。義無二異塗一。寶師云下舊婆
T2250_.63.0869c11: 沙於二初二説一評取隨語上者。大違二論文一。彼論
T2250_.63.0869c12: 隨語有二二説別一。一欲界初禪。一通二餘三禪一。
T2250_.63.0869c13: 評曰。前説者好。又隨身亦有二二説一。一ニ二・三・
T2250_.63.0869c14: 四禪。一ニ通二無色界一。評*曰。前説者好。論文無
T2250_.63.0869c15: レ有三一處評取隨語一。於下隨語・隨身各有二二説一
T2250_.63.0869c16: 中上。評取前説一。此是評簡前説一。非レ評二總説一。
T2250_.63.0869c17: 新論全同。對レ文可レ知舊婆沙十一 紙左
新婆沙十五 初紙右
T2250_.63.0869c18: 又名身等至非所顯義文惠暉云。非所顯義
T2250_.63.0869c19: 者。若所詮ナラハ三界皆是所詮義。若就二所詮義一。
T2250_.63.0869c20: 即通二三界攝一也文今謂。此釋未レ可也。此文唯
T2250_.63.0869c21: 明レ不レ通二非情一。非レ約二界繋一故
T2250_.63.0869c22:
T2250_.63.0869c23:
T2250_.63.0869c24: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第六
T2250_.63.0869c25:
T2250_.63.0869c26:   分別根品第二之四
T2250_.63.0869c27: 因有六種至如是六種文六因之義。具出二
T2250_.63.0869c28: 婆沙十六七紙左正理十五初紙左顯宗八一四紙
T2250_.63.0869c29: 左辨二其次第一。出二顯宗論一。寶疏・暉鈔依順詳
T2250_.63.0870a01: 釋。然經部不レ用二六因一。以レ無二正經説一故。又大
T2250_.63.0870a02: 乘中。對法一顯揚・中邊等。説二六種因一。本出二楞
T2250_.63.0870a03: 伽經一。應レ知
T2250_.63.0870a04: 無障住故文婆沙二十二云。復次無二障礙一
T2250_.63.0870a05: 分。是能作因。諸法自性障礙自性一故。非二能
T2250_.63.0870a06: 作因一。障礙有二二種一。一者世俗。如一人立レ座障
T2250_.63.0870a07: 礙餘者一。二者勝義。如二自性障礙令不二自在一
T2250_.63.0870a08: 飮食於身種等於身文泰・寶疏作レ芽。光記
T2250_.63.0870a09: 作二身字一。今謂。身字草誤。當レ作二芽字一。舊論云。
T2250_.63.0870a10: 飮食於身。田等於レ芽
T2250_.63.0870a11: 有作是難至皆成殺業文泰云。一人殺生時。
T2250_.63.0870a12: 餘人皆無障。何縁一切人非下女二殺者一皆成中
T2250_.63.0870a13: 殺業上
T2250_.63.0870a14: 倶有互爲果至心於心隨轉文顯宗論九初紙
T2250_.63.0870a15: 右與二此頌文一不レ同。第一句云二倶有一果法一。
T2250_.63.0870a16: 第二句云二心心隨轉第一。第二句同。正理三句
T2250_.63.0870a17: 全同
T2250_.63.0870a18: 此中應辨至心隨轉法文光・寶兩師釋二倶有
T2250_.63.0870a19: 因一意見不レ同。是故先師以二此中應辨一句一
T2250_.63.0870a20: 屬爲二句末一。神泰・圓暉亦同。寶師入二後段中一
T2250_.63.0870a21: 以爲二句頭一。然正理論十五之
六紙右
云法與二隨相一非二
T2250_.63.0870a22: 互爲果一。然爲レ因故。此爲二因相一。彼應二更辨。又
T2250_.63.0870a23: 正理・顯宗徴起後頌一。改爲二心隨轉法其體云
T2250_.63.0870a24: 何一。若如二寶師所解一。此論此中應辨等語徴起
T2250_.63.0870a25: 後文一。則二論中何須三更改文言一。寶師此中分
T2250_.63.0870a26: レ文不レ允。然同一果爲二倶有因一。婆沙・正理其
T2250_.63.0870a27: 文分明。以二互爲果一爲二倶有因一。正理破レ之。顯
T2250_.63.0870a28: 宗改二第一句一爲二倶有一果法一。衆賢不レ信。於
T2250_.63.0870a29: 茲可レ知。若依二寶疏一。婆沙十六雙擧二二類互
T2250_.63.0870b01: 爲レ因法一。以辨一互爲果相一。此雖レ非二明文一。有二其
T2250_.63.0870b02: 義意一。依レ此而言。則有宗中釋二倶有因一具含
T2250_.63.0870b03: 二義一。至二入阿毘達磨論一明立二二義一。蓋爲レ此
T2250_.63.0870b04: 也。然光師等釋二此中應辨一。言下出二有部過以
T2250_.63.0870b05: 勸中釋通上者。理不レ應レ然。麟評云。今詳。婆沙評
T2250_.63.0870b06: 家既以一一果一釋二倶有因一。世親論主自以二互
T2250_.63.0870b07: 爲果一釋。何言三論主却出二有宗過一耶。故正理
T2250_.63.0870b08: 師彈二此論互爲果有過。遂以二一果一釋二倶有
T2250_.63.0870b09: 因一也。舊云。入阿毘達磨是此論後造。言二互
T2250_.63.0870b10: 爲果一者。學二我世親阿闍梨一也。准二此等文一。不
T2250_.63.0870b11: レ應三是論主出二有宗過一。請重詳之。然寶師
T2250_.63.0870b12: 意。一果・互果並有レ不レ遍。然亦並無レ失。例
T2250_.63.0870b13: 如二變礙名色。今謂。此例大好。足二以順成一。然
T2250_.63.0870b14: 此本出二光師一。更加二潤色一。是寶法師智辨解釋
T2250_.63.0870b15: 之巧也
T2250_.63.0870b16: 由時果善等文泰疏云。初釋二頌本十因一。略
T2250_.63.0870b17: 説二三等一。一由二時等一。二果等。三性等文今謂。
T2250_.63.0870b18: 泰釋不レ順二長行一。釋云。略由二時・果等・善等一
T2250_.63.0870b19: 故。故光云。生等四種總合爲レ時故。此等言不
T2250_.63.0870b20: レ通二於時一。但在二果善一。若據二舊論一。等字局一。善不
T2250_.63.0870b21: レ通二時・果一故。長行云。隨果者。謂同二功力一。果・
T2250_.63.0870b22: 果報果・等流果故隨善等者。若心是善惡無
T2250_.63.0870b23: 記。法等隨レ心亦是善惡無記
T2250_.63.0870b24: 由果等者至及一等流文光云。問。此論一果
T2250_.63.0870b25: 爲レ同二何者一。解曰。或同二婆沙一。或同二正理一。皆
T2250_.63.0870b26: 無レ有レ妨文寶云。今詳。所レ明一果。同二其婆
T2250_.63.0870b27: 沙一不レ同二正理一。以下依二婆沙一而造頌故。若有二
T2250_.63.0870b28: 異端一。應レ指陳所以一。有人云三亦同二正理一者謬
T2250_.63.0870b29: 也
T2250_.63.0870c01: 由此十因名心隨轉文麟云。但是據二其大
T2250_.63.0870c02: 位一。非三要皆具二十因一。如二三性一不レ可レ倶故。無
T2250_.63.0870c03: 漏隨轉無二異熟果一故
T2250_.63.0870c04: 諸由倶有因至故成因文麟云。上因字是因
T2250_.63.0870c05: 由所以之因。下因字是因縁ノ因。謂若由二倶有
T2250_.63.0870c06: 之理一。得成レ因者。必是同時故。言二必是倶有
T2250_.63.0870c07: 等一。或有三倶有非二倶有因故成二因者。謂或諸
T2250_.63.0870c08: 法雖二是同時一。不下由二同時之理一即成中倶有因上。
T2250_.63.0870c09: 即如二下八對之法一是也
T2250_.63.0870c10: 非一果至一等流故文麟云。此即通前七對
T2250_.63.0870c11: 無二一果義一。第八得與二所得一以二不定一故。論別
T2250_.63.0870c12: 明レ之。又上八對於二十因一。前之四對及第六
T2250_.63.0870c13: 對。皆具二七因一。但無二果等三一也。第五一對有二
T2250_.63.0870c14: 時等四一。無二善等三及果等三一。如二色聲一通二三
T2250_.63.0870c15: 性一。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得與二所
T2250_.63.0870c16: 得レ雖レ有二同性一。然時不定由二此或前或後。偶
T2250_.63.0870c17: 然相値一故
T2250_.63.0870c18: 得與所得至或倶生故文泰疏云。或前或後。
T2250_.63.0870c19: 雖二或倶生一。疎故非二倶有因一
T2250_.63.0870c20: 互影同時亦爲因果文泰・光・寶作レ芽。泰
T2250_.63.0870c21: 疏云。如二日在レ東出。芽有二從レ土初生一。衆微共
T2250_.63.0870c22: 起。芽之東極微餘物障二光明一。牙西極微西面
T2250_.63.0870c23: 自有影現一。牙東極微障光不レ現レ影。西極微
T2250_.63.0870c24: 西現影不レ障レ光。如何説二此影用レ牙爲レ因耶
T2250_.63.0870c25: 已上准二泰疏文一。互字寫誤。當レ作二芽字一論十・六
紙左 亦
T2250_.63.0870c26: 有二芽影喩一。
光記作レ芽
光記雖一大同二泰疏一。然除二芽從レ土初
T2250_.63.0870c27: 生等文一。是故難決レ依用何字一。論及記疏諸
T2250_.63.0870c28: 本不レ同。或作二身字・形字一。又唯識述記多引二
T2250_.63.0870c29: 此文一。字皆不レ同。然芽字雖二復不穩。非二全
T2250_.63.0871a01: 正理。二十八十九紙
左
曰。又説。縁レ杌而現レ影
T2250_.63.0871a02: 故。杌既是假。影應レ非レ實等
T2250_.63.0871a03: 三杖互相依住文光記九四十五
紙左
云。般利伐
T2250_.63.0871a04: 羅多迦外道。此云二遍出一。即顯二出家義一。是出
T2250_.63.0871a05: 家外道。受持執二三杖一行。擬安衣服瓶盋等
T2250_.63.0871a06: 物上。並剪二鬢髮。無義苦行。婆羅門外道。受下持
T2250_.63.0871a07: 手執レ杖行。被中烏鹿皮上已上
記文
寶疏六十七
紙右
云。西
T2250_.63.0871a08: 方有二外道等一。將二三杖一行。住時即上安二火灌一。
T2250_.63.0871a09: 繩上安レ鉤。用レ繩繋二三杖一。交立二於地一已上
疏文
楞
T2250_.63.0871a10: 伽經七云。鹿皮三岐杖等
T2250_.63.0871a11: 聞思所成等文惠暉云。聞思所成等者。此
T2250_.63.0871a12: 論唯約二欲界一
T2250_.63.0871a13: 同類因者至爲同類因文解二同類因一亦有二
T2250_.63.0871a14: 依主・持業二釋一。寶師斷云レ不レ及二依主一者何
T2250_.63.0871a15: 也。今謂。所以依主爲優。以レ有二教理一故。教
T2250_.63.0871a16: 者。正理十六初紙右云。能I養能生或遠或近
T2250_.63.0871a17: 諸等流果一。名二同類因一已上
論文
准二此論文一。與二等
T2250_.63.0871a18: 流果一爲レ因名二同類因一。是依主釋。理者。同類
T2250_.63.0871a19: 即因。名二同類因一。是持業釋。然同類之言本
T2250_.63.0871a20: 起二於果一。若唯有レ因無二果法一。則對レ何名レ同。
T2250_.63.0871a21: 諸因果中。有二唯因無レ果法一。無二唯果無レ因法一。
T2250_.63.0871a22: 故依主釋於レ理爲レ優。以二對レ果明因故
T2250_.63.0871a23: 謂善五蘊至皆不爲因文光師此四説中。以二
T2250_.63.0871a24: 第四説爲レ正。此依二泰疏一。彼云。今倶舍文亦
T2250_.63.0871a25: 同三婆沙有二四説一。皆無二評文一。准二迦延經一。第四
T2250_.63.0871a26: 師爲正。迦延云。四大意入一増上。四大是色
T2250_.63.0871a27: 陰。意入是識陰。故知。無記色陰不下與二無記
T2250_.63.0871a28: 四陰一爲因。有云。無記有縁根不下與二無記無
T2250_.63.0871a29: 縁根一爲因。故知。無記四陰不下與二無記色陰一
T2250_.63.0871b01: 爲因已上
疏文
寶師破レ此。以二第一説一爲レ正。破立
T2250_.63.0871b02: 有レ理。暉疏此中信用寶義一。然定賓師品藻
T2250_.63.0871b03: 光・寶兩説一更自破立。亦有二義理一。飾宗記二
T2250_.63.0871b04: 本七紙右云。光法師云。諸論皆有二四説一。並無二
T2250_.63.0871b05: 評家一。且以二後師一爲レ正。授記法師云。先叙二正
T2250_.63.0871b06: 義一。後述二餘師一。初釋爲正。今詳。四蘊更互爲
T2250_.63.0871b07: レ因。四釋無レ諍。但諍二色心互爲レ因義一故成二四
T2250_.63.0871b08: 釋一。然二法師雖二各判釋一。然並未達二是非所
T2250_.63.0871b09: 以一。故今欲下存二初釋一爲正。應破二後三一。其義
T2250_.63.0871b10: 方立破云。三無記心皆能發レ表。如何乃言三心
T2250_.63.0871b11: 非二色因一。此即通破二二・四師一訖。又所發業
T2250_.63.0871b12: 爲二三無記一爲二所縁縁一。令三三無記得二増長一。
T2250_.63.0871b13: 明知。此表能爲二同類一。此即破二第三師一訖。故
T2250_.63.0871b14: 知。初釋爲レ正也。問。異熟生心不レ能レ發レ表。理
T2250_.63.0871b15: 應三四蘊非二是色因一。答。今總通説レ心爲二色因一。
T2250_.63.0871b16: 何用下擧二異熟心一難上。問。異熟色法望二異熟色一
T2250_.63.0871b17: 同類因不。答。有二同類因一。若爾。倶舍第二云。
T2250_.63.0871b18: 離二異熟一外無二別等流一。如何通釋。答。彼意説
T2250_.63.0871b19: 言。離二異熟一外無レ有二等流別體可得。不レ遮三
T2250_.63.0871b20: 異熟當體之上亦有二等流一故。婆沙十八・倶
T2250_.63.0871b21: 舍第六並云。羯剌藍位與二餘位一爲二同類因一
T2250_.63.0871b22: 等也已上
記文
然慈恩意。以三定賓初破二第二・第四兩
T2250_.63.0871b23: 説一却爲二好解一。對法鈔四三十
八左
云。或准二小乘一。
T2250_.63.0871b24: 善不善五蘊皆得二無記五蘊一。一總。二別。總中
T2250_.63.0871b25: 如二倶舍等一有二四説一。然准二迦延一。四大於二心
T2250_.63.0871b26: 心法一所縁縁・増上アリ。不レ言レ有レ因。故第四説三
T2250_.63.0871b27: 色非二四因。好。或解。色不レ爲二四因一。四爲二色
T2250_.63.0871b28: 因一。第二師好已上
鈔文
今謂。准二寶師・賓師等説一。迦
T2250_.63.0871b29: 延之文爲レ證不レ成。彼文約二四縁一釋下除二表色一
T2250_.63.0871c01: 外之色法上。若約二表色一。何無二因義一。是故第一
T2250_.63.0871c02: 義勝
T2250_.63.0871c03: 若不許至文所説故文此破二譬喩者計一。此計
T2250_.63.0871c04: 出二於正理一十六之
初紙
如二寶疏引一。然婆沙第十七
T2250_.63.0871c05: 十九
紙右
此言二外國諸師計一。又百三十一十三
紙左
言二西
T2250_.63.0871c06: 方諸師譬喩尊者説一。如二上具辨一
T2250_.63.0871c07: 如發智論至故成因文此發智論第一十一
紙左
婆
T2250_.63.0871c08: 沙十七十一
紙左
之文也。朝鮮本與二現流論一不レ同。
T2250_.63.0871c09: 同二發智・婆沙一。然不レ可二輒改一。以三現流本順二舊
T2250_.63.0871c10: 倶舍及泰疏一故
T2250_.63.0871c11: 皆如客住至執爲己有文解二此論文一寶疏・
T2250_.63.0871c12: 暉疏不レ同。寶師分爲二三因一。暉師唯爲二一分
T2250_.63.0871c13: 因一。光記不レ釋。寶疏云。一如二客住一故。二不
T2250_.63.0871c14: 墮二界攝一。三非三諸地愛執爲二己有一。由二此三因一
T2250_.63.0871c15: 地雖レ不レ同。展轉爲レ因。由二同類一故已上
疏文
頌疏
T2250_.63.0871c16: 云。解云。無漏非二界繋一。雖レ起二於諸地一。如二客
T2250_.63.0871c17: 人住一也。有漏愛攝故墮二界攝一。若無漏法非三
T2250_.63.0871c18: 九地愛攝爲二己有一故。無漏道不レ墮二界攝一也
T2250_.63.0871c19: 已上
疏文
寶疏三因文明可レ解。頌疏意謂。此中如
T2250_.63.0871c20: 客トハ此引二譬喩一。不墮界攝トハ正是因由。非諸地
T2250_.63.0871c21: 等二句釋二不墮界義一。是故此文唯以二一因一
T2250_.63.0871c22: 釋二互爲因。今謂。兩師有二過不及之失一。准二舊
T2250_.63.0871c23: 倶舍及正理論一。今此論文唯有二由一。如客トハ
T2250_.63.0871c24: 是譬。何爲二別因一。寶師開爲二三因一過矣。舊倶
T2250_.63.0871c25: 舍云。此道於二九地一爲レ客故。不レ屬二彼界一。彼地
T2250_.63.0871c26: 貪愛不レ能レ取レ此爲二自境一文正理論云。所以
T2250_.63.0871c27: 者何。此非二繋地一故。非三諸地愛執爲二己有一故。
T2250_.63.0871c28: 由レ是道諦雖二地不同。展轉爲因。同種類故
T2250_.63.0871c29: 已上
論文
正理有二二故字一。其爲二二由一明矣。次下論
T2250_.63.0872a01: 十一
紙左
明三無漏二異熟因一言。何縁無漏不レ招二異
T2250_.63.0872a02: 熟一。無二愛潤一故即當二今愛執
爲レ有義一
如三貞實種無二水潤
T2250_.63.0872a03: 沃一。又非二繋地一即今第
一義
如何能招二繋地異熟一。餘
T2250_.63.0872a04: 法具レ二。是故能招。正理十六二十
紙左
亦同。此文
T2250_.63.0872a05: 已言二餘法具二。反知。無漏不レ具二二義一。如二下
T2250_.63.0872a06: 詳解一。然暉疏合爲二一因一。亦不レ及也。麟師直
T2250_.63.0872a07: 以二寶疏一合釋暉疏一。三之與レ一如二函蓋不應。
T2250_.63.0872a08: 遠之又遠矣
T2250_.63.0872a09: 由因増長及由根文泰疏云。不レ釋二及由
T2250_.63.0872a10: 根一亦可三説在二等中一。以二根約レ道而分別一
T2250_.63.0872a11: 故。光云。鈍利爲レ因。次前具明。故不三別釋二及
T2250_.63.0872a12: 由根一。故頌疏云。論文不レ釋レ根者。謂易レ解故。
T2250_.63.0872a13: 麟云。論文不レ釋レ根者。謂上列二因・根二義一乃
T2250_.63.0872a14: 至釋中但釋二因増長一不レ釋二根義一者。以二利鈍
T2250_.63.0872a15: 之義易レ解已上今謂。泰・光意同。此釋爲レ優」
T2250_.63.0872a16: 非修所成因欲界無故文頌疏云。思與二思
T2250_.63.0872a17: 修一爲二同類因一。除二聞所成一。麟云。今謂不レ然。
T2250_.63.0872a18: 以二欲界有レ思無修。色界有レ修無レ思。異地相
T2250_.63.0872a19: 望不又爲レ因。如何乃言下思與二修慧一爲中同
T2250_.63.0872a20: 類因上耶已上
麟文
横川正文同レ之。然泰云。正理論
T2250_.63.0872a21: 云十六之
十紙右
有餘師説。思所成法與二修所成一爲二
T2250_.63.0872a22: 同類因一。豈不下欲界有二思所成一無二修所成一。若
T2250_.63.0872a23: 於二色界一有二修所成一無中思所成上。然世間法唯
T2250_.63.0872a24: 自界爲二同類因一。前説。自部自地爲レ因。依二有
T2250_.63.0872a25: 漏一故。如何彼説三思爲二修因一。有作二是釋一。即於二
T2250_.63.0872a26: 欲界一有二勝方便所攝善根一。雖二思所成一。而極
T2250_.63.0872a27: 寂靜。似二修慧一故。名二修所成一。思爲二彼因一説。
T2250_.63.0872a28: 亦無レ過有餘師釋。得二盡智一時。所修欲界思
T2250_.63.0872a29: 所成法。是阿羅漢慧果故。似二修慧一故。名二修
T2250_.63.0872b01: 所成一。思爲二彼因一説。亦無レ過已上
疏文
今謂。準二上
T2250_.63.0872b02: 疏論一。暉釋非二全無由。勿レ事二氷執一
T2250_.63.0872b03: 色界無故文頌疏云。上二界無レ思。擧レ心思
T2250_.63.0872b04: 時。便入レ定故。大乘義章云。思慧局在二欲界
T2250_.63.0872b05: 地中一。上界則無。何故如レ是。上界報靜。𣫍レ心
T2250_.63.0872b06: 思量。則與二禪定修慧一相應。故無二思慧一
T2250_.63.0872b07: 又欲界至靜慮果因文智品二十五
紙右
云。神境
T2250_.63.0872b08: 通果能變化心力能化生一切化事一。此有二十
T2250_.63.0872b09: 四一。謂依二根本四靜慮生一。有二差別一故。依二初靜
T2250_.63.0872b10: 慮一有二二化心一。一欲界攝。二初靜慮。第二靜
T2250_.63.0872b11: 慮有二三化心一。二種如レ前。加二二靜慮一。第三有
T2250_.63.0872b12: レ四。第四有レ五。謂各自・下。如レ理應レ思文惠暉
T2250_.63.0872b13: 云。通果者。如二欲界一有二四定化心果一。化心是
T2250_.63.0872b14: 定果。欲界四類化心與二五地化心一爲レ因。初
T2250_.63.0872b15: 定有二四化心果一。不下與二欲界化心一爲因。乃至
T2250_.63.0872b16: 四定不下與二前四定化心一爲因。以レ劣故也已上
T2250_.63.0872b17: 又非上之非。舊論在二果字下一。在レ上在レ下。並
T2250_.63.0872b18: 無二妨害一。以二意不同故。舊論云。此中是上地
T2250_.63.0872b19: 定果非二下地定果同類因一
T2250_.63.0872b20: 其中闕一至互爲因義文光有二二解一。第二太
T2250_.63.0872b21: 疎。寶師大同二第一一。然就レ用而釋。非レ體也
T2250_.63.0872b22: 遍行諸法至當廣分別文頌疏云。遍行者
T2250_.63.0872b23: 婆沙第十八
之十六紙
謂十一遍使及相應倶有法也。十
T2250_.63.0872b24: 一遍使者。謂苦諦有レ七。五見・疑・無明也。集
T2250_.63.0872b25: 諦有レ四。邪見・見取・疑・無明也。此等諸法遍
T2250_.63.0872b26: 與二五部染法一爲レ因。名爲二遍行一。遍行即因。持
T2250_.63.0872b27: 業釋也光記云。遍與二五部染法一爲レ因故。名二遍行一。遍
行即因。名二遍行因一。持業釋。不レ得レ言二遍行之
T2250_.63.0872b28: 因一。以下亦通與二非遍一爲因故。麟云。不レ得レ爲二
依主一。以三因是遍行義。果非二遍行義一故
T2250_.63.0872b29: 此與染法至生長故文光師意謂。同類因外
T2250_.63.0872c01: 別立二遍行一有二二因由一。一爲二通因一故。二爲二自
T2250_.63.0872c02: 他部因一故。寶師不レ爾。唯爲二一因一。亦爲等下
T2250_.63.0872c03: 文。釋二通因義一。非二別一因一。泰疏・頌疏亦同。寶
T2250_.63.0872c04: 解爲レ優。何者。亦爲等文在二結外一故。舊倶舍
T2250_.63.0872c05: 云。爲二一切染法通因一故。離二同類因一別立二
T2250_.63.0872c06: 此因一。能爲二餘部染法因一故。由二彼威力一別部
T2250_.63.0872c07: 諸惑亦得二増長一
T2250_.63.0872c08: 品類足至染汚苦諦文此有二三節一。文非二一
T2250_.63.0872c09: 處一。第一節文見二于第六一十四
紙右
第二節文見二
T2250_.63.0872c10: 于第七一七紙右第三節文見二于第十三一五紙
T2250_.63.0872c11: 右泰疏云。婆沙中若見所斷不下爲二一切染汚一
T2250_.63.0872c12: 作因有二四難一。於レ中三是婆伽羅明經。第四
T2250_.63.0872c13: 是識身一經。彼云二波伽羅明經一。此云二品類足
T2250_.63.0872c14: 論一。今文中但引二波伽羅明經三難一爲レ證。略
T2250_.63.0872c15: 不レ引二識身經一。初證云。故品類足説等
T2250_.63.0872c16: 有謂聖人至密作是説文正理十六十七
紙右
云。
T2250_.63.0872c17: 此染汚思因雖三具有二不善無記。而無記因
T2250_.63.0872c18: 先已永斷。聖人退位見所斷惑皆已斷故。一
T2250_.63.0872c19: 切見道必無退故。欲界染無記皆見所斷故。
T2250_.63.0872c20: 唯不善因退故。成就説爲二未斷一。是故無レ失」
T2250_.63.0872c21: 及善唯有漏文舊論偈云。果報因非善及
T2250_.63.0872c22: 以有流善。釋曰。一切惡及有流善法是果法
T2250_.63.0872c23: 因文若依二大乘一。雜集論云。攝受者。謂不善及
T2250_.63.0872c24: 善有漏法能攝受自體一故。即是異熟因乃至
T2250_.63.0872c25: 善有漏言。爲レ簡二無漏一。由レ違二生死一故。不レ能
T2250_.63.0872c26: レ感二異熟果一。顯宗論九十二
紙右
云。頌中及ノ聲。顯二
T2250_.63.0872c27: 此因與レ果性相雖レ異。而品類無レ雜。惟ノ言。爲
T2250_.63.0872c28: レ遮下異熟因體攝二諸因一義上。有説。諸果皆名二異
T2250_.63.0872c29: 熟一。彼異熟因亦應二遍攝一。恐如二彼計一。故説二惟ノ
T2250_.63.0873a01: 言一。何縁定知二惟不善法及善有漏是異熟因一。
T2250_.63.0873a02: 契經説故。謂契經説。有二黒黒異熟業一。有二白
T2250_.63.0873a03: 白異熟業一。有二黒白異熟業一有二非黒非白無
T2250_.63.0873a04: 異熟業一。能盡諸業一。乃至廣説。正理意同
T2250_.63.0873a05: 異熟法故文光云。法之言ハ持。即目二於因一。此
T2250_.63.0873a06: 因能持二異熟果一故名二異熟法一。依主釋也。若
T2250_.63.0873a07: 言二異熟即法一。持業釋也文今謂。法謂軌持。此
T2250_.63.0873a08: 通二一切一。光師以二持果義一釋レ持。此是當段一
T2250_.63.0873a09: 往之義。非二通方論一
T2250_.63.0873a10: 餘法具二文麟云。餘法具二者。翻二前無漏
T2250_.63.0873a11: 二義一可レ知。依レ新更加二力用増強一。成二三義一也
T2250_.63.0873a12: 文今謂。麟師愛潤・繋地爲レ二者非也。光云。餘
T2250_.63.0873a13: 不善・善有漏法。一體貞實。二爲二愛潤一文正理
T2250_.63.0873a14: 十六二十一
紙右
云。餘善不善能招二異熟一。如下有二水
T2250_.63.0873a15: 潤一諸眞實種上已上
論文
正理・此論並引二譬喩一爲
T2250_.63.0873a16: レ結。今以レ譬合レ法。餘不善・善具二體貞實及
T2250_.63.0873a17: 愛潤義一。此謂二具二一然麟師翻對無漏一取二繋
T2250_.63.0873a18: 地義一。不レ符二此法譬説一。故知非也。麟師本據二
T2250_.63.0873a19: 寶疏一。寶疏亦有二過失一耶。答。寶疏無レ失。寶疏
T2250_.63.0873a20: 總論二有漏無漏一分開二三別義一。非三必釋二具
T2250_.63.0873a21: 二文一。然貞實對二朽敗一而言。此語通比二有漏
T2250_.63.0873a22: 無漏二法一。其語雖レ同。意則大別。有漏善不善
T2250_.63.0873a23: 法能感二異熟一力用強盛故。取爲レ比。又無漏
T2250_.63.0873a24: 法不レ然。不レ感二異熟果一故。然所以爲比者。
T2250_.63.0873a25: 諸無漏法力用勝二於有漏一。破レ惑證レ理故。違
T2250_.63.0873a26: 越生死一趣向涅槃一故。是故譬レ二。其意天別。
T2250_.63.0873a27: 可レ知
T2250_.63.0873a28: 熟果不應至方得熟名文光云。論主述二經部
T2250_.63.0873a29: 宗義一。寶云。已下論主破二婆沙一也。今謂。正理
T2250_.63.0873b01: 苦ロニ爲二救釋一。寶師云レ破二婆沙一。可レ謂二至當一矣」
T2250_.63.0873b02: 一由相續轉變差別文略如二光記一。詳見二下
T2250_.63.0873b03: 論一
T2250_.63.0873b04: 無想等至文等至・等引・等持等。皆定異名。
T2250_.63.0873b05: 於レ中有レ差故立二七名一。以辨二其異一。具如二瑜伽
T2250_.63.0873b06: 倫記第四初及略纂・唯識述記幷了義燈中一」
T2250_.63.0873b07: 若感眼處至應知亦爾文寶疏引二婆沙十九
T2250_.63.0873b08: 文一中。得觸處業下脱落亦受二處異熟謂觸
T2250_.63.0873b09: 處法處得身處業十五字一。寶師據二此錯本一。是
T2250_.63.0873b10: 故至レ下。云三婆沙初説感レ觸與レ此不レ同。應二更
T2250_.63.0873b11: 詳檢一。光師所引論文全備。寶師何不レ見乎。又
T2250_.63.0873b12: 婆沙・正理・此論三論相違文中。光師會釋總
T2250_.63.0873b13: 有二二重一。初重會釋正理・此論一。於レ中亦二。初
T2250_.63.0873b14: 釋正理・倶舍各據一一義一。次釋倶舍爲レ正。次
T2250_.63.0873b15: 重會釋婆沙・此論一。於レ中亦二。初釋此論及
T2250_.63.0873b16: 婆沙初説爲レ正。次釋婆沙前後兩師各據二一
T2250_.63.0873b17: 義一。又寶疏釋。前已陳列五義一。後點示三論
T2250_.63.0873b18: 所依義一。是則三論各據二義門一。並不二相違一也。
T2250_.63.0873b19: 寶疏判屬尤爲二精當一
T2250_.63.0873b20: 諸瞿陀等文頌疏根品第五二紙右云。子甚
T2250_.63.0873b21: 少而生二大樹一。蔭得五百乘車一也。麟云。攝云。
T2250_.63.0873b22: 似二此方柳一。非二正翻柳。古譯云レ柳者謬也文
T2250_.63.0873b23: 玄應音義二十五六紙右云。諾瞿陀。舊言尼倶
T2250_.63.0873b24: 陀樹一。或作二尼倶律一。或云二尼倶類陀一。亦言二尼
T2250_.63.0873b25: 拘屡陀一。又云二尼倶盧陀一。皆一也。舊譯云二無
T2250_.63.0873b26: 節一。一縱廣樹也
T2250_.63.0873b27: 由次刹那至力所引故文光有二四解一。於レ中
T2250_.63.0873b28: 第二爲レ優
T2250_.63.0873b29: 頌曰果有爲至無因果文舊倶舍第四二十六
紙右
T2250_.63.0873c01: 頌曰。有爲擇滅果。無爲非二因果一已上
論文
今謂。若
T2250_.63.0873c02: 約二經部宗一。此偈亦非レ不レ通。今就二有部而言。
T2250_.63.0873c03: 大有二妨害一。故光師等云。舊 翻大誤矣。然慈
T2250_.63.0873c04: 恩師・幷光・寶等師。挍讎新舊一辨白差當一。多
T2250_.63.0873c05: 敵二眞諦一。何者。唐三藏多譯二眞諦前所レ譯者。
T2250_.63.0873c06: 又其論文句。新舊所レ翻乖角不レ鮮。如二攝大
T2250_.63.0873c07: 乘及倶舍等一之類是也。大乘基・光等抑挫
T2250_.63.0873c08: 眞諦稱揚玄奘一。蓋爲レ此也
T2250_.63.0873c09: 如是二答至開顯自性文如是二答下文。
T2250_.63.0873c10: 所謂縛馬答是也。光記八十紙右云。兩方解レ義
T2250_.63.0873c11: 不二分明一者。便相論調。言レ同二縛馬答一。論主今
T2250_.63.0873c12: 此所レ言。同二縛馬答一。外道殺レ馬祀レ天。レ縛レ馬著
T2250_.63.0873c13: レ柱。有人問言。縛レ馬者誰。答言。馬主。馬主是
T2250_.63.0873c14: 誰。答言。縛者。如レ是二答皆不レ令レ解。不レ知
T2250_.63.0873c15: 何人ニシテ姓名何等一。故不レ令レ解。論主答レ問可
T2250_.63.0873c16: レ知亦爾
T2250_.63.0873c17: 已起隨眠生種滅位文光有二三解一。第一・第
T2250_.63.0873c18: 三解意。隨眠・生種是一物上體用。非二別物
T2250_.63.0873c19: 體一。第二分爲二二物一。此解爲レ優。有二所據一故。舊
T2250_.63.0873c20: 倶舍云。由二簡擇力一現在隨眠惑及生離滅後
T2250_.63.0873c21: 餘集苦不二更生一。説名二擇滅。正理十七六紙左
T2250_.63.0873c22: 云。以二修道力一能滅二未生未來隨眠及生種
T2250_.63.0873c23: 子一等。既有二及ノ言一。明知。非二一物體一。又釋二滅
T2250_.63.0873c24: 位一光師亦設二三解一。第二同レ泰。初解爲レ穩
T2250_.63.0873c25: 隨眠縁闕後苦不生文寶云。隨眠闕レ縁不レ生
T2250_.63.0873c26: 及苦果不レ生。名二非擇滅一文今謂。疏意不生二
T2250_.63.0873c27: 字通二上二種一。一隨眠不生。二後苦不生。此不
T2250_.63.0873c28: レ應レ然。後苦不生本由二隨眠之縁闕一故。言二隨
T2250_.63.0873c29: 眠縁闕等一。此非三隨眠不生別爲二一位一。寶師
T2250_.63.0874a01: 致二及之言一。不レ順論意一。光解爲レ正
T2250_.63.0874a02: 此聲有先至有義得成文正理十七十一
紙左
云。
T2250_.63.0874a03: 非二如レ是説涅槃爲レ有。有義得成。所以者何。
T2250_.63.0874a04: 假實二有不二相應一故。餘種類有曾無レ説故。
T2250_.63.0874a05: 雖レ説下此聲有二先非有一有中後非有上。而應二審決一。
T2250_.63.0874a06: 爲下於二畢竟非有物上一説中此有言上。爲下此有言
T2250_.63.0874a07: 即於二有上一遮レ餘而立上。若叩有レ物居二聲前
T2250_.63.0874a08: 後一。可レ遮レ聲故説二非有言一。謂彼物中此聲非
T2250_.63.0874a09: レ有。諸互非レ有。定依レ有説。若於二畢竟非有物
T2250_.63.0874a10: 中一而説二有言一。何不レ違レ理。非丁汝有物名爲二涅
T2250_.63.0874a11: 槃一。可丙於二其中一遮乙苦有甲故。即説二彼物一名爲二
T2250_.63.0874a12: 非有一。故所立喩於レ證無レ能。又不レ應下引二世俗
T2250_.63.0874a13: 言説一非撥勝義一。明援己宗上。經主此中亦不
T2250_.63.0874a14: レ隨喜如レ是有義一。以作二是説一。不レ可二非有一有
T2250_.63.0874a15: 義得レ成。世俗有ノ言尚不二隨喜一。如何可レ説二無
T2250_.63.0874a16: 爲ノ有言一。是故有ノ言定應レ不レ可下依二於畢竟非
T2250_.63.0874a17: 有一而説上。然彼畢竟非有涅槃非レ假非レ實。更
T2250_.63.0874a18: 無レ餘有而許爲有
T2250_.63.0874a19: 聖見及説故成第三文光師説ノ字爲二佛經
T2250_.63.0874a20: 説一。寶師總爲下後説二此滅一者之説上。非二必局佛。
T2250_.63.0874a21: 寶解爲レ勝
T2250_.63.0874a22: 若有可護天神定知文光云二此無爲體若有
T2250_.63.0874a23: レ可レ護等一者。今謂。不レ是也。准二正理等一。擁護
T2250_.63.0874a24: 久言但係二有宗一。非レ關二無爲一。正理十七十四
紙右
云。
T2250_.63.0874a25: 雖下寄二他言一作中如レ是説上。許便擁護毘婆沙宗一。
T2250_.63.0874a26: 今詳。經主似二總厭背毘婆沙宗一。欲丁依二空花一
T2250_.63.0874a27: 撥丙一切法皆無乙自性甲。而今於レ此且撥二涅槃一。
T2250_.63.0874a28: 擬爲二同喩證二餘非有一。若實爲レ護二毘婆沙宗
T2250_.63.0874a29: 所説一。不レ應レ朋二壞法論一
T2250_.63.0874b01: 言不生者至故言不生文光有二三解一。第一・
T2250_.63.0874b02: 第二是苦不生。第三擇滅不生。泰疏大同二第
T2250_.63.0874b03: 二一。寶同二第三一
T2250_.63.0874b04: 鴉足藥草醉象將軍文異本二鴉字作二鵜或
T2250_.63.0874b05: 鵶一。鴉・鵶相通。鵜・鴉大別。未レ詳二何是。光有二
T2250_.63.0874b06: 二解一。初釋爲レ正。寶疏亦同。玄應音義亦作二
T2250_.63.0874b07: 鴉字一。意同二光第一解一二十五之
六紙左
T2250_.63.0874b08: 唯於無覆無記法中有異熟果文此於二三性
T2250_.63.0874b09: 中一。簡取無記一故致二唯言一一切無記非二必異
T2250_.63.0874b10: 熟一。今於二四無記一。簡去餘三一。唯取二其一一。故
T2250_.63.0874b11: 致二中言一
T2250_.63.0874b12: 爲此亦通至及所長養文寶師派レ節。從二爲
T2250_.63.0874b13: 此亦通一乃至及所長養。總爲二一因一。今謂不
T2250_.63.0874b14: レ然。爲此亦通非有情數二句是問。唯局有情
T2250_.63.0874b15: 一句是答。此即問答偈有情言一。應知唯是等
T2250_.63.0874b16: 下。此釋二有記一。正理・顯宗共云。唯於二無覆無
T2250_.63.0874b17: 記法中一有二異熟果一。若爾。則應非有情數亦
T2250_.63.0874b18: 是異熟一。爲レ欲レ簡レ彼。説二有情言一。唯於二有情一
T2250_.63.0874b19: 有二異熟一故。若爾。於二彼有情數中一。長養・等流
T2250_.63.0874b20: 應二是異熟一。又爲レ簡レ彼。説二有記生一已上
論文
准二此
T2250_.63.0874b21: 二論一。寶師分科不レ符二論文一
T2250_.63.0874b22: 由慧盡法名離繋果文光有二三釋一。其中第
T2250_.63.0874b23: 一・第三法是所證。第二所斷。泰疏意同二第
T2250_.63.0874b24: 二一。然三義中。第三爲レ優。此論云。滅故名レ盡。
T2250_.63.0874b25: 擇故名レ慧。即説二擇滅一名二離繋果一。又云。擇力
T2250_.63.0874b26: 所得滅名二擇滅一。又正理・顯宗云。由二擇爲因
T2250_.63.0874b27: 離二諸繋縛一證得此滅一。故名爲果
T2250_.63.0874b28: 諸有爲法至之増上果文光云。於二有爲法
T2250_.63.0874b29: 中一。除二前已生有爲法一。以三前非二後果一故。是餘
T2250_.63.0874c01: 若倶若後有爲。名二増上果一文今考二異本記一。名
T2250_.63.0874c02: 増之名作レ之ニ。頌疏云。重言二有爲一者。是除レ前
T2250_.63.0874c03: 外諸餘有爲。此餘有爲或與レ因倶。或在二因
T2250_.63.0874c04: 後一。名二増上果一文此亦作二名字一也。寶云。除前
T2250_.63.0874c05: 已生者。謂前已生望二後己生・未生一。非二増上
T2250_.63.0874c06: 果一。果據レ取故不レ在二因前一因但不レ障故通二果
T2250_.63.0874c07: 位一文惠暉云。除前者。謂過去已生有爲法
T2250_.63.0874c08: 望二現在法一。不レ得レ爲二増上果一。以レ在二因前一故
T2250_.63.0874c09: 也文然觀二此論及正理・顯宗二論一。皆作二之字一。
T2250_.63.0874c10: 之字爲レ善。以三上有二是字一故。此論文意。初言二
T2250_.63.0874c11: 諸有爲法一者。此標二増上果體一。次言二除前已
T2250_.63.0874c12: 生一者。以三其前法非二後果一故。後因不下能取與
T2250_.63.0874c13: 前法一爲中其果上故。故言二除前生一。具如二寶疏及
T2250_.63.0874c14: 惠暉釋一。言二餘有爲一者。餘是對レ自指レ他之言。
T2250_.63.0874c15: 此非下對二前已生一指二倶或後一爲餘。諸有爲法
T2250_.63.0874c16: 與レ他是増上果。非下與二自性一爲果。以三諸自性
T2250_.63.0874c17: 障礙自性一故。故上頌文第六之
初紙左
云。除レ自餘能
T2250_.63.0874c18: 作。婆沙二十二云。諸法自性障礙自性一故。
T2250_.63.0874c19: 非二能作因一。障礙有二二種一。一者世俗。如三人立
T2250_.63.0874c20: レ座障礙餘者一。二者勝義。如二自性障礙令不二
T2250_.63.0874c21: 自在一。又下論十七之
十紙左
云。増上果者。謂離二自性一
T2250_.63.0874c22: 餘有爲法。唯除二前生一。與二今此文一終成二一意一。
T2250_.63.0874c23: 應レ知
T2250_.63.0874c24: 第二句者至續者前得文正理有レ破。光師
T2250_.63.0874c25: 作二倶舍師救一有二三解別一。第一・第三寶師亦
T2250_.63.0874c26: 同。泰疏云第三安惠論師倶舍釋義。然寶疏
T2250_.63.0874c27: 云。若依二後釋一光第
三解
但正言文一不レ正二其義一。惠
T2250_.63.0874c28: 暉云二論主改一。今謂。寶師等云レ改正其文一。泰・
T2250_.63.0874c29: 光不レ然此潤色婆沙一以爲二釋通一也。何改正
T2250_.63.0875a01: 之有乎
T2250_.63.0875a02:
T2250_.63.0875a03:
T2250_.63.0875a04: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第七
T2250_.63.0875a05:
T2250_.63.0875a06:   分別根品第二之五
T2250_.63.0875a07: 説有四種縁文麟云。謂前六因無經説一
T2250_.63.0875a08: 故。所以言レ許。今之四縁有二經説一故。所以言
T2250_.63.0875a09: レ説。故即四含經説也
T2250_.63.0875a10: 於六因内至是因縁性文光師引二婆沙論一。以
T2250_.63.0875a11: 爲三此論同二彼後説一。以下此論云中除二能作因一五
T2250_.63.0875a12: 因是因縁性上故。又寶師意。以二初説一爲レ正。故
T2250_.63.0875a13: 云。今詳。二説相攝是第
一義
爲レ善。又會二顯宗因
T2250_.63.0875a14: 縁別立一以爲二有餘之説一。又光法師廣陳二體用
T2250_.63.0875a15: 攝義一。寶師大破。且以二前後論文一爲レ證。甚有二
T2250_.63.0875a16: 義理一。又麟記會二不障義一云。有通云。因之不
T2250_.63.0875a17: 障不レ障二果生一。縁之不障不レ障二果長一。故知。因
T2250_.63.0875a18: 縁義必差別文又光師釋二生等五因一會二婆沙
T2250_.63.0875a19: 文一。寶師大同不レ破。解釋更精二於光師記一
T2250_.63.0875a20: 唯執同類相續者説文光云。此述二相似沙門
T2250_.63.0875a21: 義一。然唯識述記五本十六
紙左
言二著名沙門義一。同
T2250_.63.0875a22: 七末五十三
紙左
言二相似法沙門義一。言異意同。唯識
T2250_.63.0875a23: 義演云。著名沙門者。非二眞沙門一。相似沙門
T2250_.63.0875a24: 也已上今謂。義演謬也。相似沙門者。妄計二相
T2250_.63.0875a25: 似相續法一故。故言二相似一。從レ境爲レ名。非下從二
T2250_.63.0875a26: 自身一爲名。又著名者。泥レ名忘レ義故言二著名一。
T2250_.63.0875a27: 與下彼實非二沙門一假施二其名一。或言二相似沙門一
T2250_.63.0875a28: 或言中假名沙門三不レ同。婆沙第十十七
紙右
云。問。前
T2250_.63.0875a29: 後刹那諸心所法。或多或少。云何名レ等。如下
T2250_.63.0875b01: 欲界心所多非二色界一。色界心所多非二無色界一。
T2250_.63.0875b02: 善心所多非二不善一。不善心所多非二無記一。有漏
T2250_.63.0875b03: 心所多非中無漏一。如何可レ説三此縁能引二等無
T2250_.63.0875b04: 間法一耶。答。依二事等一説。不レ依二數等一。故無レ有
T2250_.63.0875b05: レ過。若一心中有二一想二受等一者。可レ不レ名レ等。
T2250_.63.0875b06: 以二一心十受等心所隨レ所レ應レ生各惟有一。
T2250_.63.0875b07: 是故名レ等。問。爲下心但與レ心。受等但與二受等一
T2250_.63.0875b08: 作中等無間縁上。爲レ不爾耶。相似相續沙門説
T2250_.63.0875b09: 曰。心但與レ心作二等無間縁一。受等亦爾。各與二
T2250_.63.0875b10: 自類一作二等無間縁一。彼不レ應レ作二是説一。所以者
T2250_.63.0875b11: 何。若必爾者。應下善心還生二善心一。不善心還
T2250_.63.0875b12: 生二不善心一。無記心還生二無記心一。貪心還生二
T2250_.63.0875b13: 貪心一恚心還生二*恚心一。癡心還生中癡心上。如
T2250_.63.0875b14: 是便無二究竟解脱一已上
論文
言二相似相續法一者。
T2250_.63.0875b15: 婆沙第八十一
祇右
云。問。何謂二非常一。答。諸有爲法。
T2250_.63.0875b16: 問。何縁外道計レ彼爲レ常。答。由二二縁一故。一
T2250_.63.0875b17: 見二諸色法相似相續一故。二見三心心所法憶二
T2250_.63.0875b18: 本事一故。見二諸色法相續一故者 謂外道見二
T2250_.63.0875b19: 老時色一。似二小時色一。見二今日色一。似二昨日色一。便
T2250_.63.0875b20: 作二是念一。即小時色轉至二老時一。即昨日色轉
T2250_.63.0875b21: 至二今日一。見二心心所法憶本事故者。謂彼外道
T2250_.63.0875b22: 見二小時所作所習所受ヲ老時能憶一。見二昨日所
T2250_.63.0875b23: 作所習所受ヲ今日能憶一。便作二是念一。老時心心
T2250_.63.0875b24: 所法即小時心心所法。今日心心所法即昨
T2250_.63.0875b25: 日心心所法。由二此二縁一故。彼外道於二五取
T2250_.63.0875b26: 蘊一妄計爲レ常已上
論文
准二上婆沙一。兩名由致炳然
T2250_.63.0875b27: 可レ知。義演不レ原二根本一。妄爲二會釋一。故致二紕
T2250_.63.0875b28: 繆一耳
T2250_.63.0875b29: 應言亦有如是決定文光記云。問。如二一刹
T2250_.63.0875c01: 那眼根一。唯與二一識一爲レ依。亦通與二多識一爲レ依
T2250_.63.0875c02: 等云云今謂。一刹那根通發二多識一者。此有二二
T2250_.63.0875c03: 心並起失一。根増上文。此約二前後。不レ可レ爲レ難。
T2250_.63.0875c04: 又非擇滅文。縁闕不レ生。其相難レ顯故設言
T2250_.63.0875c05: レ之。非レ謂レ有二多識必倶生一
T2250_.63.0875c06: 論曰至有作用故文寶云。然此二因義得レ兼
T2250_.63.0875c07: レ二。尋二其理趣一。住滅同時ナラハ住時取果名二現
T2250_.63.0875c08: 在一故。若住別時ナラハ滅時非二取果一。應レ非二是現
T2250_.63.0875c09: 在一文寶師此釋本據二泰疏一。泰云。若如二正理師
T2250_.63.0875c10: 釋一。住・異・滅三相同時作用故。正滅相用時
T2250_.63.0875c11: 攝二現在一盡。若如二婆沙師釋一。三相前後作用。
T2250_.63.0875c12: 正滅相用時住異用息。如二前四相中説一。據二用
T2250_.63.0875c13: 究竟時一。但言二正滅時一。若據二少分一。亦通二住異一
T2250_.63.0875c14: 文今謂。泰・寶二疏未レ允。以二光解一爲レ正
T2250_.63.0875c15: 唯増上縁至一切無遮文泰云。諸師釋二増上
T2250_.63.0875c16: 縁一。疎二所作因一故。通二三世及無爲一。於二一切位一
T2250_.63.0875c17: 無レ遮。今解不レ然。前明二因於二正滅一遮二正生
T2250_.63.0875c18: 時一。三因於二正生一遮二正滅時一。等無間縁於二正
T2250_.63.0875c19: 生一遮二正滅時一。所縁縁於二正滅一遮二正生時一。今
T2250_.63.0875c20: 明増上縁通二生滅位一皆能與果故。言二一切
T2250_.63.0875c21: 無遮。故正理論云。其増上縁法生滅位皆無
T2250_.63.0875c22: レ障住。故彼作用隨無障位一切無レ遮
T2250_.63.0875c23: 非天次等故文等字通レ天。故光云。天等等
T2250_.63.0875c24: 取我等一。次等等取無義理等一。頌疏亦同
T2250_.63.0875c25: 論曰至餘一切法文光・寶兩師釋二所縁縁倶
T2250_.63.0875c26: 生一各引婆沙正理一。於レ中光釋二論義有二差
T2250_.63.0875c27: 別一。婆沙或有二不具一。正理無レ有二不具一。寶師雖
T2250_.63.0875c28: レ引二二論一。不レ辨二其異一
T2250_.63.0875c29: 自在天我勝性等文自在天者。唯識述記七
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