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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0354a01:
T2249_.63.0354a02:
T2249_.63.0354a03: 倶舍論第十三卷抄下
T2249_.63.0354a04:   問題
T2249_.63.0354a05: 問。一刹那隨心轉戒。爲二唯一具大種所造一。爲
T2249_.63.0354a06:   當多具大種所造歟
T2249_.63.0354a07: 問。語表業可レ通二所長養一耶
T2249_.63.0354a08: 問。今論云二屬レ身有執受一。品類足論云二表業
T2249_.63.0354a09:   無執受一文　光法師會二二論相違一。作二二解
T2249_.63.0354a10: 釋一。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0354a11: 問。今論云二屬レ身有執受一。品類足論云二表業
T2249_.63.0354a12:   無執受一文光法師會二二論相違一。作二二解釋一。
T2249_.63.0354a13: 第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0354a14: 問。品類足論云二身表業無執受一文寶法師如
T2249_.63.0354a15:   何釋レ之耶
T2249_.63.0354a16: 問。品類足論意。有執受法。唯爲レ限二異熟一。爲
T2249_.63.0354a17:   當可レ通二等流長養一耶
T2249_.63.0354a18: 問。寶法師意。成二化人所發語一耶
T2249_.63.0354a19: 問。身表業能造大種。可レ通二所長養一耶
T2249_.63.0354a20: 問。光法師意。身表業能造大種。可レ通二無執
T2249_.63.0354a21:   受一耶
T2249_.63.0354a22: 問。今論意。化語業攝歟
T2249_.63.0354a23: 問。中間禪心。可レ發二表業一耶
T2249_.63.0354a24: 問。雜心論意。上三靜慮。所起身語表業。隨二
T2249_.63.0354a25:   能發心一。判二性類一歟
T2249_.63.0354a26: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根。
T2249_.63.0354a27:   立二自性善一義上。光法師。會二二論相違一。作二三
T2249_.63.0354a28: 解釋一。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0354a29: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根。
T2249_.63.0354b01:   立二自性善一義上。光法師。會二二論相違一。作二三
T2249_.63.0354b02: 解釋一第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0354b03: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根。
T2249_.63.0354b04:   立二自性善一義上。光法師。會二二論相遠一。作二三
T2249_.63.0354b05: 解釋一。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0354b06: 問。婆沙論意。可レ立二自性等四種善一耶
T2249_.63.0354b07: 問。立二自性等四種善一。爲二論主始善一。爲當有
T2249_.63.0354b08:   宗古義一歟
T2249_.63.0354b09: 問。光法師所引婆沙論中。破下唯信等五根。
T2249_.63.0354b10:   立二自性善一師義上。爾者。今此能破意。擇滅
T2249_.63.0354b11: 無爲名二自性善一義可レ有耶
T2249_.63.0354b12: 問。今論意。信等五根。可レ立二自性善一耶
T2249_.63.0354b13: 問。等起善中。非三自性相應善所二等起一類可
T2249_.63.0354b14:   レ有耶
T2249_.63.0354b15: 問。疑心續善位。善得現起歟
T2249_.63.0354b16: 問。光法師所引正理論。云レ如下因二靜慮一得中通
T2249_.63.0354b17:   果心上文所言靜慮者。可レ互二根本近分定一耶
T2249_.63.0354b18: 問。光法師引下正理論勝無記心現在前故得二
T2249_.63.0354b19:   諸染法一文上。作二二解釋一。初釋意。勝無記心
T2249_.63.0354b20: 者。指二無覆無記心一歟
T2249_.63.0354b21: 問。寶法師所引正理論云。或復因レ彼諸得等
T2249_.63.0354b22:   起。即待レ彼故成二善等性一文所レ言彼言指二
T2249_.63.0354b23: 異類心一歟
T2249_.63.0354b24: 問。寶法師意。勝義自性二無記外。可レ立二相
T2249_.63.0354b25:   應等起二無記一耶
T2249_.63.0354b26: 問。正理論意。天眼天耳二通。解脱道位。可
T2249_.63.0354b27:   レ有二天眼天耳二根倶起義一耶
T2249_.63.0354b28: 問。正理論意。表業隨轉因。唯可レ限二一刹那一
T2249_.63.0354b29:   耶
T2249_.63.0354c01: 問。光法師意。以二無漏道一斷二見所斷煩惱一時。
T2249_.63.0354c02:   可レ有二九品別斷義一耶
T2249_.63.0354c03: 問。今論意。有漏定心與二表業一可レ爲二隨轉因一
T2249_.63.0354c04:   耶
T2249_.63.0354c05: 問。寶法師所引婆沙論中。威儀路心爲レ轉。隨
T2249_.63.0354c06:   轉心通二三性一文此師意。可レ許下工巧處心爲
T2249_.63.0354c07: レ轉。隨轉心通二三性一義上耶
T2249_.63.0354c08: 問。頌文云。於二轉善等性一。隨轉各容レ三文爾
T2249_.63.0354c09:   者。婆沙論中。可レ有二隨轉各容レ三義一耶
T2249_.63.0354c10: 問。雜心論意。轉隨轉因。唯可レ限二同性一耶
T2249_.63.0354c11:
T2249_.63.0354c12:
T2249_.63.0354c13: 倶舍論第十三卷抄下
T2249_.63.0354c14: 問。一刹那隨心轉戒。爲二唯一具大種所造一。爲
T2249_.63.0354c15: 當多具大種所造歟　答。或云二唯一具大種
T2249_.63.0354c16: 所造一。或云レ不レ限二一具大種所造一之二義可
T2249_.63.0354c17: レ有也　兩方。若多具大種所造者。定心既唯
T2249_.63.0354c18: 一也。隨心轉無表。隨唯可二一具七支一。何云二
T2249_.63.0354c19: 多具大種所造一哉。是以。光法師釋云。身語七
T2249_.63.0354c20: 支。一四大造二所依大種一。如三定心唯一無二差
T2249_.63.0354c21: 別一故。所以大種。造二隨心戒一。亦一四大造文正
T2249_.63.0354c22: 理論云。定生無表。七支相望。展轉力生。同
T2249_.63.0354c23: 一果故。唯從二一具四大種一生。散此相違。故
T2249_.63.0354c24: 依二異大一文任二此等定判一。唯一具大種所造見。
T2249_.63.0354c25: 何況。若有二多具七支一。多具大種造レ之者。隨
T2249_.63.0354c26: 有下隨心轉無表相望不レ爲二倶有因一。之過上。例
T2249_.63.0354c27: 如下散七支無表。不レ爲二倶有因一故。各別大種
T2249_.63.0354c28: 所造上也爰知。一刹那隨心轉戒。唯一具大種
T2249_.63.0354c29: 所造云事　若依レ之爾者。見二正理論餘處
T2249_.63.0355a01: 六十文一。述下入二第四靜慮一時。無中毛孔開上云。彼
T2249_.63.0355a02: 無漏定所引大種。雖二生處攝一。而極微密與レ彼
T2249_.63.0355a03: 相似。故無レ有レ過文泰法師引二此文一畢云。以二
T2249_.63.0355a04: 此文一證。故知。造二無漏戒一四大。隨二身大小一。
T2249_.63.0355a05: 遍滿身中一文一刹那隨心轉戒。有二多具七支一。
T2249_.63.0355a06: 多具大種造レ之云事。此等定判。亦分明也如
T2249_.63.0355a07: 何
T2249_.63.0355a08: 答。一刹那隨心轉戒。一具多具大種所造者。
T2249_.63.0355a09: 古來之未決也。愚鈍庸才之身。雖レ無二所存之
T2249_.63.0355a10: 旨一。暫任二學者常義一。一刹那隨心轉戒。有二多
T2249_.63.0355a11: 具七支一。多具大種。各各別造云義。可レ存也。
T2249_.63.0355a12: 其故見二正理餘處文一。述下入二第四靜慮一時。
T2249_.63.0355a13: 無中毛孔開上云。何縁但入二第四靜慮一。身無二毛
T2249_.63.0355a14: 孔一。非二餘定一耶。以二彼等持極淳厚一故。引二第
T2249_.63.0355a15: 四定大種一遍レ身。即由二此縁一。尊者世友説。入二
T2249_.63.0355a16: 彼定一身。毛孔合。若入二世俗第四靜慮一身。無二
T2249_.63.0355a17: 毛孔一。其理可レ然。以下彼定能引二彼地攝微密
T2249_.63.0355a18: 大種一。充滿遍身上故。若入二無漏第四定一時。此
T2249_.63.0355a19: 身如何亦無二毛孔一。以丙彼但引下隨二所生地一大
T2249_.63.0355a20: 種上。現前造乙無表甲故。彼無漏定所引大種。雖二
T2249_.63.0355a21: 生處攝一。而極微密與レ彼相似。故無レ有レ過文一
T2249_.63.0355a22: 段論文。無レ諍隨心轉戒。能造大種。充滿身
T2249_.63.0355a23: 中一見。若一具大種所造者。豈可レ云下微密大
T2249_.63.0355a24: 種。充二滿身一故上哉。是以。泰法師引二此文一畢
T2249_.63.0355a25: 云。以二此文一證故知。造二無漏戒一四大。隨二身大
T2249_.63.0355a26: 小一。遍滿身中一。一具四大。造二七支戒一。隨二大多
T2249_.63.0355a27: 少一。各各別造。地大不レ因二地大一。造二諸色一故。道
T2249_.63.0355a28: 戒既爾。定戒亦然文光法師雖レ引二此釋一。更無
T2249_.63.0355a29: レ破レ之。亦不レ出二自義一。知許二此義一云事。何況。
T2249_.63.0355b01: 婆沙論云。然根本靜慮。現在前時。色界大
T2249_.63.0355b02: 種。遍二身内一起。若近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0355b03: 種。唯心邊起。有説。近分定。現在前時。色界
T2249_.63.0355b04: 大種。亦遍レ身起。然長養身。不レ如二根本一文寶
T2249_.63.0355b05: 法師引二此文一畢云。後解爲レ勝。隨二定勝劣一。皆
T2249_.63.0355b06: 遍レ身故文此論文。并解釋。隨心轉戒能造大
T2249_.63.0355b07: 種。遍滿身中一之旨。亦分明也。若一具大種
T2249_.63.0355b08: 造レ之者。寧可レ有二大種遍身之義一哉。加レ之見二
T2249_.63.0355b09: 婆沙論處處之文一。或十七述二有漏無漏戒多
T2249_.63.0355b10: 少一。出二評家義一云。如是説者。無漏戒多。所以
T2249_.63.0355b11: 者何。且苦法智忍。隨轉戒尚多。有漏有二無量
T2249_.63.0355b12: 功徳一。對治彼一故。況復更有二上位餘戒一文或
T2249_.63.0355b13: 百四十釋下本論以二無間道一。證二預流果一時。現在
T2249_.63.0355b14: 未來。修二八聖道支一云文上云。此則止二正語業
T2249_.63.0355b15: 命不レ倶者意一。無貪瞋癡所發無表。各有二七
T2249_.63.0355b16: 種一。倶時起故文婆沙抄釋二此文一云。論云下無
T2249_.63.0355b17: 貪瞋癡所發無表。各有二七種一倶時起故上。前業
T2249_.63.0355b18: 蘊中。同二第二師一。即第三爲レ正文或九十六述二
T2249_.63.0355b19: 菩提分法實體一。云下有説爲レ三。正語業外有二
T2249_.63.0355b20: 正命一故上文任二此等論文一。一刹那隨心轉戒。可
T2249_.63.0355b21: レ有二多具七支一見。若有二多具七支一者。多具大
T2249_.63.0355b22: 種。各別造云事。亦炳然也。但於二光法師身語
T2249_.63.0355b23: 七支一四大造之釋一者。暫就二一具七支一論
T2249_.63.0355b24: レ之也。多具七支。其類別故。不レ可レ云二一四大
T2249_.63.0355b25: 種所造一。次。於下正理論唯從二一具四大種一生
T2249_.63.0355b26: 之文上者。暫約二一具七支一。定散相對云二能造
T2249_.63.0355b27: 大種一具多具差異一之時。隨心轉七支。爲二倶
T2249_.63.0355b28: 有因一故。一具大種造レ之。散七支不レ爲二倶有
T2249_.63.0355b29: 因一故。各別大種造レ之云也　重意云。以レ爲二
T2249_.63.0355c01: 倶有因一爲二所以一。一往釋二定散一具七支能造
T2249_.63.0355c02: 大種。一具多具差異一許也。全非レ遮下隨心轉
T2249_.63.0355c03: 多具七支雖レ爲二倶有因一其類別故。各別大種
T2249_.63.0355c04: 所造之義上也。次於下隨心轉戒。多七支。各別
T2249_.63.0355c05: 大種所造。不レ可レ爲二倶有因一云難上者。既隨心
T2249_.63.0355c06: 轉戒。故多具七支。同可レ爲二倶有因一也。然而
T2249_.63.0355c07: 多具七支。其類別故。各別大種所造。不レ可二
T2249_.63.0355c08: 一具大種造之。彼光法師述二欲界初後念無
T2249_.63.0355c09: 表。一具大種所造云釋意一云。以二無礙一故。可
T2249_.63.0355c10: レ言レ造レ多。由二時別一故。非二互果一故。非二倶有因一
T2249_.63.0355c11: 文以レ之思レ之。不レ爲二倶有因一法。不二必各別大
T2249_.63.0355c12: 種所造一。翻而可レ知下爲二倶有因一法。不中必一具
T2249_.63.0355c13: 大種所造上也
T2249_.63.0355c14: 重難云。正理論文。爲二倶有因一。不レ爲二倶有因一
T2249_.63.0355c15: 爲二所由一。釋成能造大種一具多具之義一。若多
T2249_.63.0355c16: 具七支。各別大種所造者。何可レ爲二倶有因一
T2249_.63.0355c17: 哉。定生無表。七支相望展轉力生同一果故
T2249_.63.0355c18: 之釋。寧非二無用一哉是一　次。倶有因者。自他
T2249_.63.0355c19: 相望論レ之。若有二多具七支一者。一不殺生無
T2249_.63.0355c20: 表。望二一不殺生無表一之時。不レ可レ爲二倶有因一。
T2249_.63.0355c21: 如レ云三地不レ觀レ地生二所造色一。以下一切法不
T2249_.63.0355c22: レ觀二自性及同類體一爲中他因上故也。若不殺生
T2249_.63.0355c23: 等無表。自類相望。不レ爲二倶有因一者。寧無下隨
T2249_.63.0355c24: 心轉無表相望。不レ爲二倶有因一之過上哉是二
T2249_.63.0355c25: 次。正理論以二彼等持極淳厚一故。引二第四定
T2249_.63.0355c26: 大種一遍レ身之文。何必隨心轉戒。能造大種
T2249_.63.0355c27: 哉。第四定極淳淨故。入二彼定一之時。長養依
T2249_.63.0355c28: 身等一故。長養大種遍二身中一也。更可レ非三隨心
T2249_.63.0355c29: 轉戒能造大種遍二身中一哉。是以寶法師釋二此
T2249_.63.0356a01: 文一云。雖三長養大種遍二一身中一。何必皆能造二
T2249_.63.0356a02: 無表色一文　是三　次。泰法師隨二大多少一。各各
T2249_.63.0356a03: 別造之釋。不レ可レ然。同第四靜慮隨心轉戒
T2249_.63.0356a04: 也。何依二依身大小一。戒有二多少不同一哉。同一
T2249_.63.0356a05: 果法寧可二相離一哉。是以。寶法師難二此義一云。
T2249_.63.0356a06: 今詳二此釋一。義不レ如レ是。隨心轉戒。心倶有因。
T2249_.63.0356a07: 身大小不定故。或患不患。手足等故。故知。
T2249_.63.0356a08: 四大多少不定。豈得下隨二彼大種一戒少戒多上
T2249_.63.0356a09: 文　是四　次。婆沙論。無貪瞋癡無表。各有二
T2249_.63.0356a10: 七種一。倶時起故之文。爲二證事一不レ可レ然。若爾。
T2249_.63.0356a11: 可レ有二三具七支一故。可レ有二三具能造大種一。豈
T2249_.63.0356a12: 可レ有二大種遍身之義一哉是五
T2249_.63.0356a13: 答
T2249_.63.0356a14: 問。語表業可レ通二所長養一耶　進云。論云二應
T2249_.63.0356a15: 知有表。唯是等流一。不レ通二所長養一見付レ之。語
T2249_.63.0356a16: 表許二言聲一者。性相之所定也。而聲境既通二
T2249_.63.0356a17: 所長養一。語表業何唯限二等流性一哉
T2249_.63.0356a18: 答。語表業者。隨二能發心一定二其性類一。而能發
T2249_.63.0356a19: 心無二能長養之義一。故所發語表。不レ通二所長
T2249_.63.0356a20: 養一也。故光法師釋二表業不通二所長養一云。無二
T2249_.63.0356a21: 別勝縁一故二非所長養一文　但於下聲境通二所長
T2249_.63.0356a22: 養一云釋上者。身中相續不斷聲。非二語表業者一。
T2249_.63.0356a23: 無レ依二別能發心一。只是心中長養大種所發。故
T2249_.63.0356a24: 通二所長養一也
T2249_.63.0356a25: 尋云。語表業之外可レ有二等流聲一耶　答。此
T2249_.63.0356a26: 事難レ測。但寶法師餘處解釋中。約二色香味
T2249_.63.0356a27: 觸一。出二等流類一。唯擧二業ト倶ナル者一。如二解釋一者。非二
T2249_.63.0356a28: 業倶一者非二等流性一見。准二此釋一思レ之。語表業
T2249_.63.0356a29: 之外。餘聲境非二等流性一歟
T2249_.63.0356b01: 尋云。等流大種生聲レ之時。唯等流大種相撃
T2249_.63.0356b02: 歟。爲當通異熟長養大種相撃歟　答。等流
T2249_.63.0356b03: 大種生レ聲之時。異熟長養等流大種。同相撃
T2249_.63.0356b04: 發レ聲也。雖レ然正論二能造一。唯限二等流大種一。非二
T2249_.63.0356b05: 餘二大種一。長養聲雖二異熟長養大種所發一。正
T2249_.63.0356b06: 論二能造一。亦唯限二長養大種一。非二異熟大種一也｣
T2249_.63.0356b07: 問。今論云二屬レ身有執受一。品類足論十云二表
T2249_.63.0356b08: 業無執受一文光法師會二二論相違一。作二二解釋一。
T2249_.63.0356b09: 初釋意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。解
T2249_.63.0356b10: 云。論者意異。難レ爲二會釋一文付レ之。品類足論
T2249_.63.0356b11: 是有宗之本論。六足之隨一也。設雖二今論意一。
T2249_.63.0356b12: 何輒可レ背二本論所説一哉。何況身表業。種類
T2249_.63.0356b13: 非二一准一。兩論各就二一邊一可レ定レ之哉。就レ中品
T2249_.63.0356b14: 類足論中。自體所攝色處名二有執受一見。身
T2249_.63.0356b15: 表業豈非二自體所攝色處一哉　加レ之。婆沙論
T2249_.63.0356b16: 中。述二品類足論意一云。有情數九處少分名二
T2249_.63.0356b17: 有執受一文而依レ内起レ表。已顯二有情一者。光法
T2249_.63.0356b18: 師今解釋也。知品類足論意。身表業是可二有
T2249_.63.0356b19: 執受一也如何
T2249_.63.0356b20: 答。見二今論文偈頌一。云二表唯等流性。屬レ身有
T2249_.63.0356b21: 執受一。長行云二應レ知有表唯是等流。此若屬
T2249_.63.0356b22: レ身是有執受一。身表業偏屬二有執受一見品類足
T2249_.63.0356b23: 論十約二五學處一諸門分別云。幾有見等者。一
T2249_.63.0356b24: 無見。四應二分別一。謂若表是有見。若無表是無
T2249_.63.0356b25: 見。幾有對等者。一切應二分別一。謂若表是有
T2249_.63.0356b26: 對。若無表是無對乃至幾有執受等者。一切無
T2249_.63.0356b27: 執受文身表業無執受之旨。此文分明也。故
T2249_.63.0356b28: 任二兩論見文一。作二論者意異之釋一也。光法師
T2249_.63.0356b29: 餘處二亦非レ作二二解釋一。初釋意。云下此論説二
T2249_.63.0356c01: 表屬レ身有執受一。論意各別上。亦同二今初釋意一
T2249_.63.0356c02: 也。但於下今論不レ可レ背二本論所説一云難上者。論
T2249_.63.0356c03: 主以レ理爲レ宗。不三必本論爲二定量一也。次於下品
T2249_.63.0356c04: 類足論十七自體所レ攝色處名二有執受之文一
T2249_.63.0356c05: 者。彼就二大旨一論レ之也。設雖二自體所レ攝色處一。
T2249_.63.0356c06: 何可レ遮下少分通二無執受一之義邊上哉。次於下婆
T2249_.63.0356c07: 沙論百三十八述二彼論意一。有情數九處少分。名二
T2249_.63.0356c08: 有執受一之文上者。光法師二解釋。源依二婆沙
T2249_.63.0356c09: 論異説一歟。論者意異。初釋意。依乙婆沙論云下
T2249_.63.0356c10: 有説二論説二一刹那異熟所攝九處少分一名中
T2249_.63.0356c11: 有執受上之第四説意甲也。此説意。品類足論
T2249_.63.0356c12: 意。異熟所攝九處少分名二有執受一云故。約二
T2249_.63.0356c13: 身表業一是等流性。若暫起若多時起。皆無執
T2249_.63.0356c14: 受聞故。對二此若屬レ身是有執受之論文一。作二
T2249_.63.0356c15: 論者意異之釋一。深探二此有説意一歟。婆沙論
T2249_.63.0356c16: 百三十八中。述二品類足論十七意一或云三一刹那
T2249_.63.0356c17: 九處少分名二有執受一。或云三一刹那有情類九
T2249_.63.0356c18: 處少分名二有執受一。或云三一刹那有根所攝九
T2249_.63.0356c19: 處少分名二有執受一。前三師説意。是第二釋之
T2249_.63.0356c20: 依憑。異二初釋意一故。有情數九處少分名二有
T2249_.63.0356c21: 執受一云第二有説義。初釋意。不レ可二劬勞一也｣
T2249_.63.0356c22: 問。今論云二屬レ身有執受一。品類足論十云二表
T2249_.63.0356c23: 業無執受一文　光法師會二二論相違一。作二二解
T2249_.63.0356c24: 釋一。第二釋意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0356c25: 云。又解。品類表業。據二暫起在身。猶如二客寄一。
T2249_.63.0356c26: 心心所法非二能執受一。故云二表業是無執受一。倶
T2249_.63.0356c27: 舍等論據二多時起相續在身。心心所法能執
T2249_.63.0356c28: 受故。云二表業是有執受一。各據二一義一。亦不二相
T2249_.63.0356c29: 違一文　付レ之凡論有執受無執受事。更不レ可
T2249_.63.0357a01: レ依二暫起相續一歟。就レ中今論餘處明二有執受
T2249_.63.0357a02: 義一。云下心心所法共所二執持一攝爲二依處一。名中有
T2249_.63.0357a03: 執受上。全不レ云レ依二相續一。品類足論明二無執受
T2249_.63.0357a04: 相一。更不レ見レ依二暫起一哉。何況。若依二暫起一。名二
T2249_.63.0357a05: 無執受一者。散無表能造大種。豈非二無執受一
T2249_.63.0357a06: 哉。加レ之。婆沙論百三十八中。述二品類足論意一。
T2249_.63.0357a07: 云三異熟所攝九處少分名二有執受一文而表唯
T2249_.63.0357a08: 等流性者。性相之所レ定也。設雖レ依二相續一。難
T2249_.63.0357a09: 屬二有執受一哉
T2249_.63.0357a10: 答。應レ知有表唯是等流。此若屬レ身是有執受
T2249_.63.0357a11: 者。不レ限二今論所説一。正理顯宗兩論其文全同
T2249_.63.0357a12: レ之。諸論一同之説。豈可レ背二品類足論意一哉。
T2249_.63.0357a13: 何況。婆沙論百三十八云。品類足説二一刹那九
T2249_.63.0357a14: 處少分一。名二有執受一乃至有説品類足。識身論。
T2249_.63.0357a15: 説二一刹那有情數九處少分一。名二有執受一。有説
T2249_.63.0357a16: 二論説二一刹那有根所攝九處少分一。名二有執
T2249_.63.0357a17: 受一文此等説意。品類足論意。有情數九處少
T2249_.63.0357a18: 分名二有執受一見。而身表業既有情數所攝故。
T2249_.63.0357a19: 可二有執受一云事。自分明也。故對二今論文一。作二
T2249_.63.0357a20: 和會釋一之時。品類足論云二身表業無執受一之
T2249_.63.0357a21: 文。據二暫起一。今論等云二身表業有執受一之文。
T2249_.63.0357a22: 據二多時起一會也。光法師餘處亦作二二解釋一。
T2249_.63.0357a23: 第二釋意。云下或可。品類據二表暫起一。猶如二客
T2249_.63.0357a24: 寄一。名二無執受一。此論業品。據二多時起一得二與レ根
T2249_.63.0357a25: 合一名中有執受上。亦同二今第二釋意一也。但據二
T2249_.63.0357a26: 攝暫起一。云二無執受一。據二多時起一。名二有執受一事。
T2249_.63.0357a27: 兩論之文。雖レ不レ見二此旨一。探二其實義一作二和會
T2249_.63.0357a28: 釋一者。釋家之常習也。何始爲レ疑哉。次於下散
T2249_.63.0357a29: 無表能造大種可二無執受一云難上者。彼自レ本
T2249_.63.0357b01: 一念無二相續之義一。以レ有三愛心執爲二現在内
T2249_.63.0357b02: 自體一故有執受。身表業多念相續。可レ被二執
T2249_.63.0357b03: 受一故。暫起之時。猶如二客寄一。是無執受也。或
T2249_.63.0357b04: 又散無表所依大種。自身中起望二心心所一。尤
T2249_.63.0357b05: 親近故。有執受。身表業依二行動一。長短等色生
T2249_.63.0357b06: 爲レ體。故望二心心所一甚疎遠。放是無執受也。
T2249_.63.0357b07: 次於下婆沙論述二諸論意一異熟所攝九處少分
T2249_.63.0357b08: 名二有執受一云文上者。光法師二解釋。源依二婆
T2249_.63.0357b09: 沙論異説一歟。兩論和會第二釋意。依二婆沙
T2249_.63.0357b10: 論前三師説意一也。異熟所攝九處少分名二有
T2249_.63.0357b11: 執受一云第四有説義。是初釋依憑。異二第二
T2249_.63.0357b12: 釋意一故。第二釋意。不レ可二劬勞一也
T2249_.63.0357b13: 問。品類足論。云二身表業無執受一文寶法師如
T2249_.63.0357b14: 何釋レ之耶　進云。寶法師釋云。多是傳家錯
T2249_.63.0357b15: 耳文付レ之品類足論十説二五學處一云二一切無
T2249_.63.0357b16: 執受一。定可レ依二梵本一。何輒釋二傳家錯一哉。何況。
T2249_.63.0357b17: 婆沙論百三十八中述二品類足論十七意一云。一
T2249_.63.0357b18: 刹那異熟所攝九處少分名二有執受一文而表
T2249_.63.0357b19: 唯等流性故。此文意。身表業無執受見　若
T2249_.63.0357b20: 爾。寶法師釋二傳家錯一。豈不レ背二婆沙論今文一
T2249_.63.0357b21: 哉
T2249_.63.0357b22: 答。寶法師釋云。品類足論云二諸表業是無
T2249_.63.0357b23: 執受一者。多是傳家錯耳。若不レ爾者。婆沙及
T2249_.63.0357b24: 諸論等。即合二會釋一也文此釋意云。本論異二
T2249_.63.0357b25: 末論一之時。末論中必引二其文一致二會通一也。而
T2249_.63.0357b26: 倶舍正理顯宗等諸論中。同雖レ述二身表業有
T2249_.63.0357b27: 執受之旨一。全無レ會通品類足論文一。爰知。品
T2249_.63.0357b28: 類足論十二説二五學處一云二一切無執受一。是傳
T2249_.63.0357b29: 家錯也爲言但於下婆沙論述二彼論意一異熟所
T2249_.63.0357c01: 攝九處少分名二有執受一云文上者。且擧二異熟
T2249_.63.0357c02: 所攝有執受一也。更不レ遮下等流長養通二有執
T2249_.63.0357c03: 受一之義上歟
T2249_.63.0357c04: 問。品類足論意。有執受法。唯爲レ限二異熟一。爲
T2249_.63.0357c05: 當可レ通二等流長養一耶　答。品類足論。可レ有二
T2249_.63.0357c06: 二意一也　兩方。若唯限二異熟一者。品類足論
T2249_.63.0357c07: 十七中。自體所攝九處名二有執受一見而自體所
T2249_.63.0357c08: 攝九處是廣。何不レ通二等流長養哉　若依
T2249_.63.0357c09: レ之爾者。婆沙論百三十八中。述二品類足論十七
T2249_.63.0357c10: 意一云。一刹那異熟所攝九處少分名二有執受一
T2249_.63.0357c11: 文如二論文一者。彼論意。有執受法。唯可レ限二異
T2249_.63.0357c12: 熟一見如何
T2249_.63.0357c13: 答。品類足論文。見二二邊一故。婆沙論百三十八
T2249_.63.0357c14: 中。述二彼論意一。不可レ有二二意一見。若依下自體
T2249_.63.0357c15: 所攝九處名二有執受一云文上者。有執受法。不
T2249_.63.0357c16: レ限二異熟一。可レ通二等流長養一見。故婆沙論中。
T2249_.63.0357c17: 述二品類足論意一。或云三一刹那九處少分名二有
T2249_.63.0357c18: 執受一。或云三一刹那有情數九處少分名二有執
T2249_.63.0357c19: 受一。或云三一刹那有根所攝九處少分名二有執
T2249_.63.0357c20: 受一。前三師説意。品類足論意。有執受法。不
T2249_.63.0357c21: レ限二異熟一。通二等流長養一云也。此師意云。等流
T2249_.63.0357c22: 長養法。内身所攝。與二心心所一。猶被二執受一故。
T2249_.63.0357c23: 是有執受爲言但此説意。會二五學處一切無執
T2249_.63.0357c24: 受之文一者。據二暫起表業一。云二一切無執受一也。
T2249_.63.0357c25: 等流長養法。實可レ通二有執受一也。若依二五學
T2249_.63.0357c26: 處一切無執受之文一者。有執受法。唯限二異
T2249_.63.0357c27: 熟一。不レ通二等流長養一見。若有執受法。通二等流一
T2249_.63.0357c28: 者。表業何無執受哉。若有執受法。不レ通二等
T2249_.63.0357c29: 流一者。不レ通二長養一事。又必然也。故婆沙論中
T2249_.63.0358a01: 述二品類足論意一。云三一刹那異熟所攝九處少
T2249_.63.0358a02: 分名二有執受一文　彼説意。品類足論意。有執
T2249_.63.0358a03: 受法。唯限二異熟一。不レ通二等流長養一之旨。尤分
T2249_.63.0358a04: 明也。此義意云。等流長養法。内身所攝望二心
T2249_.63.0358a05: 心所一。猶是疎遠。不レ被二執受一故。是無執受。
T2249_.63.0358a06: 爲言次此説意。會下自體所攝九處名二有執受一
T2249_.63.0358a07: 之文上者。彼就二自體所攝異熟九處一名二有執
T2249_.63.0358a08: 受一也。非レ云二自體所攝。等流長養九處。亦有
T2249_.63.0358a09: 執受一歟
T2249_.63.0358a10: 問。寶法師意。云レ成二化人所發語一耶　進云。
T2249_.63.0358a11: 寶法師釋云二化人語等。既無レ有レ得。故知非
T2249_.63.0358a12: 業。不レ成レ之見　付レ之化人所發語。是有情名
T2249_.63.0358a13: 聲也。尤可レ成就之一哉。是以。婆沙論云下有成
T2249_.63.0358a14: 就欲界繋所造色一。亦色界繋所造色。謂生二欲
T2249_.63.0358a15: 界一得二色界善心一。若生二色界一作二欲界化一。發中欲
T2249_.63.0358a16: 界語上。此文無レ諍可レ成二化人所發語一見是以。光
T2249_.63.0358a17: 法師餘處引二此文一畢云。以レ此准知。成就化
T2249_.63.0358a18: 語一文　何況。廣勘二婆沙一部之前後一。未レ見下不
T2249_.63.0358a19: レ成二化語一之文上。寶法師解釋。依憑在二何處一
T2249_.63.0358a20: 哉
T2249_.63.0358a21: 答。寶法師意化語中。成二即質化語一。不レ成二離
T2249_.63.0358a22: 質化語一云也。故見二寶法師處處解釋一。第一卷
T2249_.63.0358a23: 疏云。問。如何得レ知。化聲無レ得。答。一准二正理
T2249_.63.0358a24: 論一云。非執受大種爲レ因聲。與二非有情數聲一。
T2249_.63.0358a25: 無二寛狹一故。化人同許二非執受一故。故知。不二成
T2249_.63.0358a26: 就一也。二准二婆沙評家義三十五及此論下文一
T2249_.63.0358a27: 二十七色界身作二欲界化一。所化香味。如二莊嚴
T2249_.63.0358a28: 具一。尚不二成就一。如何離質化語。得二成就一耶文
T2249_.63.0358a29: 第二十七卷疏。引下光法師明知異界化。若化二
T2249_.63.0358b01: 自身一。若化二他身一。色觸二種。皆悉成就。義准
T2249_.63.0358b02: 應レ知。若即身化。若離身化。亦皆成就。或可。
T2249_.63.0358b03: 若即身化。即成就。若離身化。即不二成就一婆
T2249_.63.0358b04: 沙百三十二言二成就一者。據二即身化一。雖レ有二兩解一
T2249_.63.0358b05: 前解爲レ勝之釋上畢云。今詳二二釋一。前解爲レ非。
T2249_.63.0358b06: 若別作化人。有レ成就得一。不レ應二道理一。諸有爲
T2249_.63.0358b07: 法。住二現在世一。有レ成就得一。必是有情。説二別化
T2249_.63.0358b08: 人一。爲二有情法一。不レ應二道理一。故住二現在世一。色觸
T2249_.63.0358b09: 二境。若是有情。住二散心一位。無レ非二執受一。諸
T2249_.63.0358b10: 非化人語聲。應二是執受大種所發一。又婆沙
T2249_.63.0358b11: 評家云。自身化如二莊嚴具一。而不二成就一。況異
T2249_.63.0358b12: 身化。而成就也。以レ此證知。前解爲レ失文　成二
T2249_.63.0358b13: 即質化語一。不レ成二離質化語一之旨。此等解釋。
T2249_.63.0358b14: 實分明也。但於下化人所發語。是有情名聲也。
T2249_.63.0358b15: 尤可レ成レ之云難上者。化人所發語。是有情名
T2249_.63.0358b16: 聲者。就二即質化語一論レ之。離質化語。是非情
T2249_.63.0358b17: 數法。非有情名聲。故更不レ成レ之也。次於二婆
T2249_.63.0358b18: 沙論文一者。就二即質化語一成レ之云也。非レ云
T2249_.63.0358b19: レ成二離質化語一。故寶法師第一卷疏會二此文一
T2249_.63.0358b20: 云。有人引二婆沙一百三十二一云。有成就欲
T2249_.63.0358b21: 界繋所造色。亦色界繋所造色一。謂生二欲界一
T2249_.63.0358b22: 得二色界善心一。若生二色界一。作二欲界化一。發二欲界
T2249_.63.0358b23: 語一。准二此論文一。若化語不二成就一者。如何説三此
T2249_.63.0358b24: 成二二界色一耶。破曰。此不レ成レ證。通二異解一故。
T2249_.63.0358b25: 前引二文證一。化人無レ得文是決定。此文容レ有二
T2249_.63.0358b26: 兩釋一。故不レ成レ證。此説二即質化一。色觸二境。及
T2249_.63.0358b27: 即自身。以二欲界化心一。發二欲界語一。故作二是説一。
T2249_.63.0358b28: 非レ謂二此是離質化人所發語一也文次於乙婆沙
T2249_.63.0358b29: 一部之前後。未レ見下不レ成二化語一之文上云難甲
T2249_.63.0358c01: 者。離質化語。是非有情數法。故不レ成云事。
T2249_.63.0358c02: 理在二絶言一。云二非情數法無有二成就一之時。其
T2249_.63.0358c03: 義既顯畢。故不レ及二別説不レ成二化語一也。故寶
T2249_.63.0358c04: 法師第一卷疏會二此疑一云。此不レ在レ疑。故不二
T2249_.63.0358c05: 別説一。即是人總不二成就一。無情法中。此已説
T2249_.63.0358c06: 故。故不二別説一。如レ不四別説三一樹一石等。名二不
T2249_.63.0358c07: 成就一。又如レ説二髮毛爪等非執受一者。非有情
T2249_.63.0358c08: 數無二得得一。故此總親二於離質化人一。尚不二
T2249_.63.0358c09: 成就一。如何離質化語。須二更別説一文
T2249_.63.0358c10: 問。身表業能造大種。可レ通二所長養一耶　答。
T2249_.63.0358c11: 不レ通二所長養一也　兩方。若通二所長養一者。見二
T2249_.63.0358c12: 論文一。上述二散無表所依六種唯等流性之旨一
T2249_.63.0358c13: 畢。下明二表業能造大種諸門分別一。云下餘義皆
T2249_.63.0358c14: 與二散無表一同上文　如二論文一者。身表業能造大
T2249_.63.0358c15: 種。不レ通二所長養一見若依レ之爾者。光法師餘
T2249_.63.0358c16: 處十四解釋云。自然見道。謂彼先時決定有二
T2249_.63.0358c17: 表相續不斷。乃至聖位。從二彼表一發二無表律
T2249_.63.0358c18: 儀一文　如二解釋一者。定心現前位。身表業能造
T2249_.63.0358c19: 大種。可二倶轉一見　若爾。遇二定勝縁一故。可レ通二
T2249_.63.0358c20: 所長養一哉
T2249_.63.0358c21: 答。散無表所依大種。唯等流性不レ通二所長
T2249_.63.0358c22: 養一云事。解釋之所レ定也。故光法師釋云。無二
T2249_.63.0358c23: 別勝縁一故非二所長養一文　寶法師釋云。非二所
T2249_.63.0358c24: 長養一因等起心。不レ能レ長養能生二無表一諸大
T2249_.63.0358c25: 種上故文　泰法師引二正理論一云。所依大種。唯
T2249_.63.0358c26: 是等流。因等起心。不レ能レ長養能生二無表一諸
T2249_.63.0358c27: 大種上故文　而判下餘義皆與二散無表一同上。表業
T2249_.63.0358c28: 能造大種。諸門分別。例同散無表一。能造大種
T2249_.63.0358c29: 故。身表業能造大種。唯限二等流性一。不レ通二所
T2249_.63.0359a01: 長養一云事。亦必然也。但於二光法師餘處解
T2249_.63.0359a02: 釋一者。定心現前位。雖二身表業。及彼能造大
T2249_.63.0359a03: 種倶轉一。依二定心一不レ生故。不レ通二所長養一也。
T2249_.63.0359a04: 重意云。只是自二前心一相續表。等流性至二定
T2249_.63.0359a05: 心現前位一倶起計也。定心不レ能レ長養彼身
T2249_.63.0359a06: 表業。及能造大種一。故身表業。及彼能造大種。
T2249_.63.0359a07: 更不レ通二所長養一也
T2249_.63.0359a08: 問。光法師意。身表業能造大種。可レ通二無執
T2249_.63.0359a09: 受一耶　答。可レ有二二意一也　兩方。若通二無執
T2249_.63.0359a10: 受一者。見二論文一。上述二散無表所依大種有執
T2249_.63.0359a11: 受之旨一畢。下明二表業能造大種諸門分別一。
T2249_.63.0359a12: 云下餘義皆與二散無表一同上文　如二論文一者。身表
T2249_.63.0359a13: 業能造大種。不レ通二無執受一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0359a14: 光法師餘處十四解釋云。自然見道。謂彼先時
T2249_.63.0359a15: 決定有二表相續不斷。乃至聖位。從二彼表一發二
T2249_.63.0359a16: 無表律儀一文　如二解釋一者。定心現前位。身表
T2249_.63.0359a17: 業相續。能造大種。可二倶轉一見　若爾。定中無
T2249_.63.0359a18: 執受相故。可レ云レ通二無執受一哉
T2249_.63.0359a19: 答。光法師餘處二釋二現在眼等五根。有執受
T2249_.63.0359a20: 執無執受相一。作二二解釋一。初釋云。現在五根。
T2249_.63.0359a21: 識不レ依時。亦名二執受一。執受類故文第二釋云。
T2249_.63.0359a22: 現在五根。識不レ起時。非二是執受一。而言二執受一。
T2249_.63.0359a23: 據二識起時一。以二執受義作用顯一故。如下定道大
T2249_.63.0359a24: 種。雖二不レ離レ身亦是現在一。名中無執受上。五根亦
T2249_.63.0359a25: 爾文　准二此二釋意一思レ之。若依二初釋意一者。定
T2249_.63.0359a26: 心現前位。倶起身表業。及彼能造大種。可
T2249_.63.0359a27: レ云二有執受一。是有執受身表業。及彼能造大種
T2249_.63.0359a28: 類故也。若依二第二釋意一者。定心現前位。倶
T2249_.63.0359a29: 起身表業。及彼能造大種。可レ云二無執受一。定
T2249_.63.0359b01: 心現前位。無二能執受之義一故也。而今論云二
T2249_.63.0359b02: 身表業及彼能造大種有執受一者。可レ會レ據二
T2249_.63.0359b03: 能執受識起時一也。如レ云下而言二執受一據中識起
T2249_.63.0359b04: 時上也
T2249_.63.0359b05: 問。今論意。化語業攝歟　答。可レ有二二意一也。
T2249_.63.0359b06: 　兩方。若非二業攝一者。見二今論餘處一文一。云二
T2249_.63.0359b07: 有情名聲謂語表業一文　如二論文一者。化語可二
T2249_.63.0359b08: 業攝一見若依レ之爾者。化語從二無執受大種一
T2249_.63.0359b09: 生。何云二業攝一哉。是以。論文云下餘義皆與二散
T2249_.63.0359b10: 無表一同上。表業隨二有執受大種一生見　而化語
T2249_.63.0359b11: 既不下從二有執受大種一生上。知。非二業攝一云事如
T2249_.63.0359b12: 何
T2249_.63.0359b13: 答。婆沙論百二十二云。化語是業非業。有二二師
T2249_.63.0359b14: 異説一。故婆沙論云。問。諸化語是語業不。有
T2249_.63.0359b15: 作二是説一。彼是語業。由二心發一故。有餘師説。彼
T2249_.63.0359b16: 非二語業一。但名二語聲一。以二所化身無執受一故文
T2249_.63.0359b17: 而若依二光法師今解釋一者。今論意。同二婆沙
T2249_.63.0359b18: 論後師説一。化語非二業攝一云也。故光法師今解
T2249_.63.0359b19: 釋云。問。如二婆沙一百二十二説一。化語有二兩
T2249_.63.0359b20: 説一。云有作二是説一。彼是語業。由レ心發故。有餘
T2249_.63.0359b21: 師説。彼非二語業一。但名二語聲一。以二所化身無執
T2249_.63.0359b22: 受一故。前師意説。雖二無執受大種因生一。由レ心
T2249_.63.0359b23: 發故。化語是業。後師意説。化身無執受。即
T2249_.63.0359b24: 顯下化語非中從二執受四大種一生上。既非二執受四
T2249_.63.0359b25: 大種生一。明知。化語非レ業。但非執受大種生
T2249_.63.0359b26: 者。皆非二是業一。若是業者。執受大生。然無二評
T2249_.63.0359b27: 家一。化身是業非業。雖レ未レ見レ文。准二化語一應
T2249_.63.0359b28: レ有二二説一。此論爲二依レ何説一。解云。此論義當二婆
T2249_.63.0359b29: 沙後師一。以レ説二表業執受大種生一故文　光法師
T2249_.63.0359c01: 餘處一作二二解釋一之中。第二釋意。亦同レ之。
T2249_.63.0359c02: 但此釋意。會二有情名聲。謂語表業之論文一
T2249_.63.0359c03: 者。化語似二有情名一。故云二有情名聲一。非二實有
T2249_.63.0359c04: 情名一。亦非二實業一也。故光法師餘處第二釋
T2249_.63.0359c05: 意。會二此文一云。論言二化語是有情名聲一者。似二
T2249_.63.0359c06: 有情名一非二實有情名一。如下鏡中火似二眞火一故。
T2249_.63.0359c07: 而非中眞火上。既非二實名一。亦非二成就一文化語既
T2249_.63.0359c08: 無二有情名倶起之義一者。非二實業一云事。亦必
T2249_.63.0359c09: 然也。若依二光法師餘處初釋意一者。今論意。
T2249_.63.0359c10: 同二婆沙初師説一。化語是業攝云也。故光法
T2249_.63.0359c11: 師餘處初釋云。婆沙雖レ無二許文一。且以二前師一
T2249_.63.0359c12: 爲レ正。不レ言二有餘師一故文　但此釋意。會下餘義
T2249_.63.0359c13: 皆與二散無表一同之論文上者。暫據二非化語業一。
T2249_.63.0359c14: 云二表業能造大種有執受一。若據二化語業一。亦
T2249_.63.0359c15: 可二無執受大種所造一也。故光法師餘處初釋
T2249_.63.0359c16: 意。會二此文一云。若作二前解釋一通二後證言同二
T2249_.63.0359c17: 散無表一者。據二非化語業一。若據二化語業一。即用二
T2249_.63.0359c18: 無執受大種一爲レ因文　故任二光法師餘處二解
T2249_.63.0359c19: 釋意一。今論有二化語是業非業之二意一可レ云也
T2249_.63.0359c20: 問。中間禪心。可レ發二表業一耶　答。可レ發二表
T2249_.63.0359c21: 業一也　兩方。若發表業者。今論云。有二尋伺一
T2249_.63.0359c22: 心。能發二表業一文　論文無レ諍有尋有伺心。可
T2249_.63.0359c23: レ發二表業一見品類足論九云。無尋唯伺地。三
T2249_.63.0359c24: 界二處攝一文若中間禪心。發二表業一者。不レ可
T2249_.63.0359c25: レ限二三界二處攝一哉　若依レ之爾者。中間禪
T2249_.63.0359c26: 心。既與レ伺相應。何不レ發二表業一哉
T2249_.63.0359c27: 答。心品之中。或與二尋伺一相應。或唯與レ伺相
T2249_.63.0359c28: 應之類。同可レ發二表業一也云云中間禪心。既與
T2249_.63.0359c29: レ伺相應。何不レ發二表業一哉。是以。論云。表色唯
T2249_.63.0360a01: 在二二有伺地一。謂通二欲界初靜慮中一。非二上地
T2249_.63.0360a02: 中可言レ有レ表文光法師釋二此文一云。三性表
T2249_.63.0360a03: 業。皆通二欲界初靜慮中一。若言二有尋一。不レ攝二中
T2249_.63.0360a04: 定一。爲レ攝二中間一。故言二有伺一文寶法師釋二此
T2249_.63.0360a05: 文一云。此釋三表業唯在二二地一。説二有伺一者。爲
T2249_.63.0360a06: レ顯二中間靜慮一有二表業一故文泰法師釋云。伺
T2249_.63.0360a07: 通二中間定一。亦起二有表一。故言二有伺一。若言二有尋一。
T2249_.63.0360a08: 不レ通二中間一故不レ説也文中間禪心。發二表業一
T2249_.63.0360a09: 云事。此等解釋。實分明也。但於下有尋伺心能
T2249_.63.0360a10: 發二表業一之論文上者。彼云三尋伺相應心發二表
T2249_.63.0360a11: 業一之中。兼可レ攝二唯伺相應心一也。次於二品類
T2249_.63.0360a12: 足論文一者。彼暫就二善靜慮一論レ之也。更不レ遮
T2249_.63.0360a13: レ有二中間禪所攝表業一。故彼論第六出二無尋
T2249_.63.0360a14: 唯伺地體一云。謂二修靜慮中間一。得二梵大梵及
T2249_.63.0360a15: 一分無漏法一文以二此文一可レ思レ之
T2249_.63.0360a16: 問。雜心論意。上三靜慮所起。身語表業。隨二
T2249_.63.0360a17: 能發心一判二性類一歟　答。兩方。若從二能發
T2249_.63.0360a18: 心一判二性類一者。寶法師釋下有餘師言。上三靜
T2249_.63.0360a19: 慮。亦有二無覆無記表業一之論文上云。此是雜
T2249_.63.0360a20: 心師釋文　若隨二能發心一。判二身語表業性類一
T2249_.63.0360a21: 者。豈可レ云二上三靜慮繋一哉。若依レ之爾者。判二
T2249_.63.0360a22: 身語表業性類一事。尤可レ隨二能發心一也。設雖二
T2249_.63.0360a23: 雜心論意一。豈不レ存二此道理一哉
T2249_.63.0360a24: 答。雜心論意。云三不隱沒無記身作。亦五地。
T2249_.63.0360a25: 如二前説一。隨二身地繋一。上三靜慮。亦有二無覆無
T2249_.63.0360a26: 記表業一云也。故寶法師釋下有餘師言上三靜
T2249_.63.0360a27: 慮亦有二無覆無記表業一之論文上。云二此是雜心
T2249_.63.0360a28: 師釋一。尤叶二雜心論意一也。彼論意。約二身語表
T2249_.63.0360a29: 業一。論二其地繋一。隨二所依身一。亘二欲界四靜慮五
T2249_.63.0360b01: 地一。判二其性類一。隨二能發心一。唯限二無覆無記一云
T2249_.63.0360b02: 也。故雜心論意。同二今論不正義意一也
T2249_.63.0360b03: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根
T2249_.63.0360b04: 立二自性善一義上。光法師。會二二論相違一。作二三解
T2249_.63.0360b05: 釋一。初釋意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0360b06: 云。解云。婆沙既以二一依等一。破下立二五根一爲中自
T2249_.63.0360b07: 性善上。明知。説二四種善一者。述二異師義一文付レ之。
T2249_.63.0360b08: 信等五根。四種善中。非二自性善一。一師意。以
T2249_.63.0360b09: レ之立二自性善一故。若非二自性善一。信等五根。立二
T2249_.63.0360b10: 自性善一者。何餘同時相應心心所。有二同一所
T2249_.63.0360b11: 依等之義一。非二自性善一哉破也。是則亂二四種
T2249_.63.0360b12: 廢立一。信等五根。立二自性善一故。破二此難破一
T2249_.63.0360b13: 也。自性善正體。立二自性善一之時。更不レ可レ有二
T2249_.63.0360b14: 此難破一。何釋下明知説二四種善一者。述中異師義上
T2249_.63.0360b15: 哉。是以。見二婆沙論一處五十一及
百四十四		文一。一師意。
T2249_.63.0360b16: 立二四種善一。更無レ破レ之レ哉
T2249_.63.0360b17: 答。料簡光法師初釋意一。雖レ有二學者異義一。暫
T2249_.63.0360b18: 存二一義意一者。婆沙既以二一依等一破下立二五根一
T2249_.63.0360b19: 爲中自性善上者。婆沙論中。以二同一所依。同一
T2249_.63.0360b20: 行相。同一所縁等一。爲二所申一破下唯信等五根。
T2249_.63.0360b21: 爲二自性善一之義上。故同一所依。同一行相。同
T2249_.63.0360b22: 一所縁等法中。不レ可レ有下自性善非二自性一不
T2249_.63.0360b23: 同上。皆可二自性善ナル一云フ也。明知。説二四種善一者。
T2249_.63.0360b24: 述二異師義一者。今論中立二四種善一者。述二尊
T2249_.63.0360b25: 者異師不正義一。違二婆沙論正義一釋也。婆沙論
T2249_.63.0360b26: 第二卷能破意。即可レ破二＊尊者義一也。但於下婆
T2249_.63.0360b27: 沙論一處百四十四文一師意。立二四種善一。更不
T2249_.63.0360b28: レ破レ之云難上者。彼第百四十四卷中。略不レ破二
T2249_.63.0360b29: ＊尊者一也。實可レ破レ之爲言或一義云。婆沙既
T2249_.63.0360c01: 以二一依等一。破下立二五根一爲中自性善上者。婆沙論
T2249_.63.0360c02: 二中。無貪等爲二自性善正體一。不レ立二自性善一。
T2249_.63.0360c03: 信等五根。非二自性善正體一。立二自性善一故。以二
T2249_.63.0360c04: 同一所依。同一行相。同一所縁等一爲二所由一
T2249_.63.0360c05: 破レ之云也。明知。説二四種善一者。述二異師義一
T2249_.63.0360c06: 者。前師述下異二今論等四種善一之別義上故。破下
T2249_.63.0360c07: 但順二妄情一不應二正理一也。更不レ破二今論等四
T2249_.63.0360c08: 種善一。故非二相違一釋也。明知之言。以レ破下信等
T2249_.63.0360c09: 五根爲二自性善一之義上故知。所破四種善者。
T2249_.63.0360c10: 非二今論等四種善一。述二異師別義一也爲言
T2249_.63.0360c11: 重難云。若爾。與二第三釋意一有二何異一耶
T2249_.63.0360c12: 答。初釋意。婆沙論所破師意。唯信等五根。其
T2249_.63.0360c13: 性善故。立二自性善一。餘同時相應心品。其性非
T2249_.63.0360c14: レ善。相雜善一故。名レ善云也。能破意。餘同時
T2249_.63.0360c15: 相應心品。其性可レ善。不レ可レ云二非善一破也。今
T2249_.63.0360c16: 論等四種善。四種倶其性善之中。分二四類
T2249_.63.0360c17: 不同一故。不レ可レ爲二所破一釋也。第三釋意。所破
T2249_.63.0360c18: 義意存。信等五根外。非レ善不レ云也。信等五
T2249_.63.0360c19: 根。四種善中。非二自性善一之物。云二自性善一故。
T2249_.63.0360c20: 破二自性善正體一。立二自性善一義。不レ可レ破レ之。
T2249_.63.0360c21: 故非二相違一釋也。故寶法師釋云。婆沙第二與
T2249_.63.0360c22: レ此意別。彼異師説。五根是世第一法。自性是
T2249_.63.0360c23: 善故。餘非二世第一法一。以下自性非レ善與レ善相
T2249_.63.0360c24: 應假立中善名上。由レ此婆沙云三但順二妄情一。今此
T2249_.63.0360c25: 四善。即不レ如レ是。若相應善。若等起善。皆體
T2249_.63.0360c26: 性是善。非二假名善。其性善不レ待レ他成レ善。
T2249_.63.0360c27: 相應等起待レ他成二善性一。故不レ名二自性善一文
T2249_.63.0360c28: 此釋意。自順二今聊簡之趣一歟
T2249_.63.0360c29: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根
T2249_.63.0360c30: 立二自性善一義上。光法師會二二論相違一。作二三解
T2249_.63.0361a01: 釋一。第二釋意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0361a02: 云。又安惠菩薩。倶舍釋中解。據レ實而言。皆
T2249_.63.0361a03: 是自性善。然世親阿闍梨。立二四種一者。隨二義
T2249_.63.0361a04: 勝劣一。建立異名一。善中最強勝者。名二勝義善一。
T2249_.63.0361a05: 次強者立二自性一。次劣者立二相應一。最劣者名二
T2249_.63.0361a06: 等起一。不善隨レ義亦立二四種一。故婆沙一百四十
T2249_.63.0361a07: 四。三性ヲ以分別二十二根一。有二一師一亦説レ有二
T2249_.63.0361a08: 四種善不善一。與二此論一同。然不レ見レ破文付レ之。
T2249_.63.0361a09: 立二四種善一源出二婆沙論所説一。何判下然世親
T2249_.63.0361a10: 阿闍梨。立二四種一者。隨二義勝劣一建立異名上
T2249_.63.0361a11: 哉。次據レ實而言。皆是自性善者。擇滅無爲
T2249_.63.0361a12: 云二自性善一歟。若爾。婆沙論中。以二同一所依
T2249_.63.0361a13: 等之義一破レ之。不レ云二擇滅無爲亦自性善一哉｣
T2249_.63.0361a14: 答。婆沙。正理。顯宗。等諸論中。立二自性等四
T2249_.63.0361a15: 種善一。故立二四種善一。是有宗古義云事。更不
T2249_.63.0361a16: レ可レ疑レ之。但於下光法師。然世親阿闍梨。立二四
T2249_.63.0361a17: 種一者之釋上者。源雖二有宗古義一。世親論主。所
T2249_.63.0361a18: 存之義故。云下然世親阿闍梨立二四種一者。隨二
T2249_.63.0361a19: 義勝劣一。建立異名上也。次據レ實而言。皆是自
T2249_.63.0361a20: 性善云意。擇滅無爲。可レ云二自性善一也。婆沙
T2249_.63.0361a21: 論能破意。述二若唯五根是自性善。所餘善法
T2249_.63.0361a22: 自性是何一。一切善法。皆自性善云故也。但於下
T2249_.63.0361a23: 以二同一所依等之義一故破レ之云難上者。暫就二
T2249_.63.0361a24: 心品一見レ之。信等五根。名二自性善一者。餘同時
T2249_.63.0361a25: 相應心品。亦可二自性善一。何云三餘相雜故。假
T2249_.63.0361a26: 立二善名一哉破也
T2249_.63.0361a27: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根
T2249_.63.0361a28: 立二自性善一義上。光法師會二二論相違一作二三解
T2249_.63.0361a29: 釋一。第三釋意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0361b01: 云。又解。婆沙前文。但破下異師立二五根一爲中自
T2249_.63.0361b02: 性善上。不レ破下立二無貪等一爲中自性善上。故彼前後。
T2249_.63.0361b03: 亦不二相違一文付レ之。婆沙論但順二妄情一不レ應二
T2249_.63.0361b04: 正理一之能破。以二同一所依。同一行相。同一
T2249_.63.0361b05: 所縁等之義一。破下唯信等五根。爲二自性善一云
T2249_.63.0361b06: 義上。設雖三無貪等名二自性善一。所餘善法。不レ云二
T2249_.63.0361b07: 自性善一者。今此能破。寧亦不レ來耶
T2249_.63.0361b08: 答。釋簡光法師第三釋意一。雖レ有二學者異義一。
T2249_.63.0361b09: 暫存二一義意一者。婆沙論所破師意。信等五
T2249_.63.0361b10: 根。四種善中。非二自性一之物。立二自性善一故。
T2249_.63.0361b11: 非二自性善一之物ヲハ云二自性善一之程ナラハ。信等五
T2249_.63.0361b12: 根。與二所餘法一。同一所依。同一行相。同一所
T2249_.63.0361b13: 縁等也。餘同時相應心品。同可レ立二自性善一。
T2249_.63.0361b14: 而云三餘相雜故。假立二業名一。但順二妄情一不レ應二
T2249_.63.0361b15: 正理一破也。實爲二自性善正體一無貪等。立二自
T2249_.63.0361b16: 性善一之時。此難更不レ可レ來爲言
T2249_.63.0361b17: 或一義云。婆沙論所破師意。唯信等五根。其
T2249_.63.0361b18: 體是善。餘同時相應心。本其體非レ善云故。破二
T2249_.63.0361b19: 此師義一云。若唯五根。是自性善。所餘善法
T2249_.63.0361b20: 自性是何。若謂下彼是不善無記。雜二五根一故。
T2249_.63.0361b21: 亦名善者。如レ是五根。與レ彼相雜。何故不レ名二
T2249_.63.0361b22: 不善無記一。然信等五與二所餘法一。同一所依。同
T2249_.63.0361b23: 一行相。同一所縁。一住。一滅。一果。同一等
T2249_.63.0361b24: 流。同一異熟。而言三五根是自性善。餘相雜
T2249_.63.0361b25: 故。假立二善名一。但順二妄情一。不レ應二正理一也。立二
T2249_.63.0361b26: 四種善一之時。四種倶其體善云義。不レ可レ破
T2249_.63.0361b27: レ之。故婆沙論。前後之中。第二卷破下唯信等
T2249_.63.0361b28: 五根。立二自性善一之義上。第百四十四卷。不レ破下
T2249_.63.0361b29: 立二四種善一之師上。更非二相違一云也
T2249_.63.0361c01: 問。婆沙論意。可レ立二自性等四種善一耶　答。
T2249_.63.0361c02: 可レ有二二意一也　兩方。若立レ之者。體性同善
T2249_.63.0361c03: 品也。何可レ立二自性善相應善等一哉。依レ之見二
T2249_.63.0361c04: 婆沙論文一。破下唯信等五根。立二自性善一云義上
T2249_.63.0361c05: 云。然信等五。與二所餘法一。同一所依。同一行
T2249_.63.0361c06: 相。同一所縁。一起。一住。一滅。一果。同一
T2249_.63.0361c07: 等流。同一異熟。而言三五根是自性善。餘相
T2249_.63.0361c08: 雜故。假立二善名一。但順二妄情一。不レ應二正理一文如二
T2249_.63.0361c09: 今能破文一者。總名二自性善一。不レ可レ立二相應善
T2249_.63.0361c10: 等一見　若依レ之爾者。見二婆沙論一處文一。擧二
T2249_.63.0361c11: ＊尊者義一云。由二四縁一故。説名爲レ善。一自性
T2249_.63.0361c12: 故。二相應故。三等起故。四勝義故。全無レ破
T2249_.63.0361c13: レ之。知正義家意。立二自性等四種善一云事。是
T2249_.63.0361c14: 以。光法師餘處二解釋云。此論下文。及毘婆
T2249_.63.0361c15: 沙。善不善各説二四種一文如何
T2249_.63.0361c16: 答。光法師會二倶舍婆沙二論相違一。作二三解
T2249_.63.0361c17: 釋一。若依二初釋意一者。婆沙論中。以二同一所依
T2249_.63.0361c18: 等之義一。破下唯信等五根。立二自性善一云義上。故
T2249_.63.0361c19: 婆沙論正義家意。不レ可レ立二自性善等四種
T2249_.63.0361c20: 善一。説二四種善一。是異師不正義意也爲言若依二
T2249_.63.0361c21: 第二第三釋意一者。婆沙論正義家意。立二自性
T2249_.63.0361c22: 等四種善一可レ云也。其旨准二光法師三解釋一。
T2249_.63.0361c23: 聊簡之趣可レ思レ之
T2249_.63.0361c24: 問。立二自性等四種善一。爲二論主始義一。爲當有
T2249_.63.0361c25: 宗古義一歟　答。可レ云二有宗古義一也　兩方。
T2249_.63.0361c26: 若論主始義者。顯宗論中。明二自性善等四種
T2249_.63.0361c27: 善一。知可二有宗古義一云事　若依レ之爾者。光
T2249_.63.0361c28: 法師第二釋云。然世親阿闍梨。立二四種一者。
T2249_.63.0361c29: 隨二義勝劣一。建立異名一文　如二解釋一者。論主始
T2249_.63.0362a01: 義見如何
T2249_.63.0362a02: 答。立二自性等四種善一。可レ云二有宗古義一也。故
T2249_.63.0362a03: 婆沙論云。＊尊者曰。由二四縁一故。説名爲レ善。
T2249_.63.0362a04: 一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故文
T2249_.63.0362a05: 正理論中。專立二四種善一。顯宗論不レ改レ頌云。
T2249_.63.0362a06: 勝義善解脱。自性慚愧根。相應彼相應。等起
T2249_.63.0362a07: 色業等。翻此名二不善一。勝無記二常文加レ之。寶
T2249_.63.0362a08: 法師釋云。准二婆沙一百四十四一。三性ヲ以分別
T2249_.63.0362a09: 二十二根一。有二一師説一。有二四種善。及不善等一。
T2249_.63.0362a10: 與二此論一同。正理三十六。亦與二此論一同。故知。
T2249_.63.0362a11: 四種善與二不善一。是有部宗。舊所禀義。非二是
T2249_.63.0362a12: 世親菩薩新立一。有人引二安惠倶舍釋一云。據
T2249_.63.0362a13: レ實而言。皆是自性善。然世親阿闍梨。立二四
T2249_.63.0362a14: 種一者。隨二義勝劣一。建立異名一。善中最勝者。
T2249_.63.0362a15: 名二勝義善一。次強者立二自性善一。次劣者立二相
T2249_.63.0362a16: 應善一。最劣者名二等起善一者謬也文立二自性等
T2249_.63.0362a17: 四種善一。是有宗古義。非二論主始義一云事。此
T2249_.63.0362a18: 等定判。實分明也。但於二光法師第二釋一者。
T2249_.63.0362a19: 彼雖二有宗古義一。世親論主所存之義。故云下然
T2249_.63.0362a20: 世親阿闍梨立二四種一者。隨二義勝劣一。建立異
T2249_.63.0362a21: 名上也
T2249_.63.0362a22: 問。光法師所引。婆沙論中。破下唯信等五根。
T2249_.63.0362a23: 立二自性善一師義上。爾者。今此能破意。擇滅無
T2249_.63.0362a24: 爲名二自性善一義可レ有耶　答。可レ有二此義一也
T2249_.63.0362a25: 　兩方。若有二此義一者。披二光法師所引婆沙
T2249_.63.0362a26: 論文一。破下一聚相雜法中。唯信等五根。立二自
T2249_.63.0362a27: 性善一。餘非二自性善一云義上見。如二文相一者。就二
T2249_.63.0362a28: 相雜法一破レ之。全不レ許下擇滅無爲名二自性善一
T2249_.63.0362a29: 之義上哉　若依レ之爾者。光法師判二據レ實而
T2249_.63.0362b01: 言。皆是自性善一。擇滅無爲可レ名二自性善一見如
T2249_.63.0362b02: 何
T2249_.63.0362b03: 答。見二光法師解釋一。引二婆沙論一段之文一。對下
T2249_.63.0362b04: 今論立二自性等四種善一之文上。據レ實而言。皆
T2249_.63.0362b05: 是自性善者。顯二婆沙論意一。然世親阿闍梨立二
T2249_.63.0362b06: 四種一者。隨二義勝劣一。建立異名一。善中最強勝
T2249_.63.0362b07: 者。名二勝義善一。次強者立二自性一。次劣者立二相
T2249_.63.0362b08: 應一。最劣者名二等起一者。述二倶舍論意一也。既對下
T2249_.63.0362b09: 倶舍論別立二四種善一之文上。婆沙論意。合皆
T2249_.63.0362b10: 名二自性善一云故。釋二據レ實而言。皆是自性善一。
T2249_.63.0362b11: 爲二勝義善一擇滅無爲。亦立二自性善一云也。何
T2249_.63.0362b12: 況。婆沙論能破文。云二若唯五根是自性善。所
T2249_.63.0362b13: 餘善法。自性是何一。所餘擇滅無爲名二自性善一
T2249_.63.0362b14: 見但於二婆沙論。同一所依。同一行相。同一所
T2249_.63.0362b15: 縁等之文一者。暫就二一聚相雜法一難レ之歟
T2249_.63.0362b16: 問。今論意。信等五根。可レ立二自性善一耶　進
T2249_.63.0362b17: 云。不レ立レ之也　付レ之。信等五根。是善品之
T2249_.63.0362b18: 根本。衆行之初基也。尤可レ立二自性善一哉。是
T2249_.63.0362b19: 以。信等五根。菩提分法中立レ之如何
T2249_.63.0362b20: 答。今論意。云二自性善一者。謂慚愧根。以下有爲
T2249_.63.0362b21: 中。唯慚與愧。及無貪等三種善根。不レ待二相
T2249_.63.0362b22: 應及貪等起一。體性是善上。猶如二良藥一。慚愧二
T2249_.63.0362b23: 根。無貪等三根。立二自性善一。信等五根。不
T2249_.63.0362b24: レ立二自性善一也。光法師釋二其故一。作二二解釋一
T2249_.63.0362b25: 云。此五根強勝。名爲二自性一。餘非二強勝一。不
T2249_.63.0362b26: レ名二自性一。又解。無貪等三。以レ翻二三不善根一。慚
T2249_.63.0362b27: 愧二種。以レ翻二大不善地法一。由二所翻法是強
T2249_.63.0362b28: 勝一故。能翻五法。名二自性一。餘善等法。非二能
T2249_.63.0362b29: 翻彼。是故不レ名二自性善一也文信等五根。無二
T2249_.63.0362c01: 強勝＊之義一。所治法非二自性不善一。故不レ立二自
T2249_.63.0362c02: 性善一云也。寶法師釋二其故一云。無慚無愧。有二
T2249_.63.0362c03: 二義一故。一唯是不善。二遍不善心。三不善
T2249_.63.0362c04: 根。具二其五義一。一遍二五部一。二遍二六識一。三是隨
T2249_.63.0362c05: 眠性。四斷二善根一時。作二牢強加行一。五能發二麁
T2249_.63.0362c06: 惡身語二業一。由二此五種是自性不善一。作用
T2249_.63.0362c07: 劣強。自餘心所。由此相應。成二相應不善一。
T2249_.63.0362c08: 善翻レ此故。名二自性善一。既自性善。以レ喩二良藥一。
T2249_.63.0362c09: 故不レ待レ餘。成二善性一也文今解釋意。當二光法
T2249_.63.0362c10: 師第二釋意一歟。但於二信等五根。菩提分法中
T2249_.63.0362c11: 立レ之云難一者。彼有爲衆行之初基之義故。菩
T2249_.63.0362c12: 提分法中立レ之也。義門既各別。來不レ可レ爲
T2249_.63.0362c13: レ難
T2249_.63.0362c14: 重難云。無貪等三善根。過二信等五根一。云二強
T2249_.63.0362c15: 勝一方如何　答。翻二所治貪等三不善根一故也｣
T2249_.63.0362c16: 尋云。信等五根。倶非二自性善一云歟　答。信等
T2249_.63.0362c17: 五根中。慧根可レ立二自性善一歟。無癡善根。慧
T2249_.63.0362c18: 爲レ性故ト云フカ故也
T2249_.63.0362c19: 問。等起善中。非三自性善相應善所二等起一類
T2249_.63.0362c20: 可レ有耶　答。可レ有二此類一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0362c21: 類一者。論文云。等起善者。謂身語業不相應
T2249_.63.0362c22: 行。以三是自性及相應善所二等起一故文如二此
T2249_.63.0362c23: 文一者。等起善。必可三自性善。相應善所二等起一
T2249_.63.0362c24: 見　若依レ之爾者。等起善種類非二一准一。何無二
T2249_.63.0362c25: 此類一哉。彼身語業上。得及四相。雖二是等起
T2249_.63.0362c26: 善攝一。全可レ非三自性善相應善所二等起一哉
T2249_.63.0362c27: 答。等起善之廢立。類下良藥汁所二引生一乳上。故
T2249_.63.0362c28: 專依三自性善相應善所二等起一事。是他體也。
T2249_.63.0362c29: 論疏中。即述二此旨一。如二一方之疑難一也。但於下
T2249_.63.0363a01: 身語業上。得及四相。可レ非三自性善相應善
T2249_.63.0363a02: 所二等起一云難上者。身語業上。得及四相。成二善
T2249_.63.0363a03: 性一事。隨二所得所相身語一故。雖レ非三自性善相
T2249_.63.0363a04: 應善正所二等起一。所得所相身語業成二善性一
T2249_.63.0363a05: 事。依三自性善相應善所二等起一。故彼身語業
T2249_.63.0363a06: 上。得及四相。隨二身語業一。成二善性一。亦等起善
T2249_.63.0363a07: 中。所二攝屬一也
T2249_.63.0363a08: 問。疑心續善位。善得現起歟　答。爾也　兩
T2249_.63.0363a09: 方。若善得現起者。光法師釋二若異類心所レ起
T2249_.63.0363a10: 得。云何成レ善。此義應レ思之論文一。云レ如下疑心
T2249_.63.0363a11: 續善。於二染心後一。能引二善得及四相一起上文寶
T2249_.63.0363a12: 法師餘處七釋下由二疑續善及界退還一。欲界善
T2249_.63.0363a13: 心爾時名レ得之論文上。云下疑續善時。及界退還。
T2249_.63.0363a14: 爾時染心。正現在前時。欲界善心。得已至二
T2249_.63.0363a15: 生相一名レ之爲得文圓暉法師餘處。釋二疑心
T2249_.63.0363a16: 續善相一云。謂疑心發生正見一。能續二善根一也。
T2249_.63.0363a17: 文任二此等定判一。疑心續善位。善得在二生相一
T2249_.63.0363a18: 未二現起一見　若依レ之爾者。異類心得者。就二得
T2249_.63.0363a19: 現起一論レ之見。而光法師釋二異類心得相一。擧二
T2249_.63.0363a20: 疑心續善一。知疑心續善位。善得現起云事｣
T2249_.63.0363a21: 答。疑心續善位。善得現起云事。文理必然也。
T2249_.63.0363a22: 更不レ可レ疑レ之。所謂今論餘處七擧二疑心續。
T2249_.63.0363a23: 正見續善之二類一畢。云三爾時善根得。還續
T2249_.63.0363a24: 起。善得起故。名二續善根一。光法師釋二此文一。
T2249_.63.0363a25: 云三善得初起名二續善根一畢。引二正理論一四十二
T2249_.63.0363a26: 云三爾時善根成就得還起。不成就非得滅スルヲ
T2249_.63.0363a27: 名二續善根一文婆沙論三十五述下或住二疑心一。或
T2249_.63.0363a28: 住二正見一。續二善根一相上畢云。爾時善根得。還續
T2249_.63.0363a29: 起。善得起故。名二續善根一文識身足論。出二欲
T2249_.63.0363b01: 界繋善心捨不成就。得成就位一云。謂善根續
T2249_.63.0363b02: 時文任二此等論判一。疑心續善位善得現起云
T2249_.63.0363b03: 事。實分明也。但於乙光法師如下疑心續善。於二
T2249_.63.0363b04: 染心後一。能引中善得上之釋甲者。約二疑心續善一。疑
T2249_.63.0363b05: 無疑有二念有レ之。疑無染心後。疑有之時。
T2249_.63.0363b06: 引起善得一云也。次於下寶法師餘處。欲界善
T2249_.63.0363b07: 心。得已至二生相一名レ之爲レ得之釋上者。此亦疑
T2249_.63.0363b08: 無之時。善得至二生相一。疑有之時。善得現起云
T2249_.63.0363b09: 也。次下擧二界退還位一。上界命終心位。善得
T2249_.63.0363b10: 至二生相一。續生心位。善得現起爲言次於下圓暉
T2249_.63.0363b11: 法師餘處。謂疑心發生正見一。能續二善根一也
T2249_.63.0363b12: 之釋上者。疑心ノ時善得現起ストハ即發二正見一之義
T2249_.63.0363b13: 也。以レ之名二疑心續善一之釋意歟
T2249_.63.0363b14: 重難云。婆沙論出下善得與二不善心一倶上之中。
T2249_.63.0363b15: 無レ擧二疑心續善一。光法師釋下正理論。勝染汚
T2249_.63.0363b16: 心。現在前故。得二諸善法一之文上。云三退勝染心。
T2249_.63.0363b17: 現在前故。得二諸善法一。又無レ擧二疑心續善一。若
T2249_.63.0363b18: 疑心位。善得倶起者。此等之文。何不レ擧二疑
T2249_.63.0363b19: 心續善一哉
T2249_.63.0363b20: 答。婆沙論文。標二如不善心若退若生善法得
T2249_.63.0363b21: 起一。若退若生。不善心起之時。善得倶起云故。
T2249_.63.0363b22: 疑心續善。非レ退非レ生。不レ出レ之也。更非レ遮二
T2249_.63.0363b23: 疑心之時。善得現起之義一也　次。於二光法師
T2249_.63.0363b24: 解釋一者。釋二若異類心所レ起得等。如何成レ善。
T2249_.63.0363b25: 此義應レ思之論文一之處。既擧二疑心續善一。故
T2249_.63.0363b26: 釋二正理論文一之時。暫出二退位一類一。不レ擧二疑
T2249_.63.0363b27: 心續善一歟
T2249_.63.0363b28: 問。光法師所引正理論云。如下因二靜慮一得中通
T2249_.63.0363b29: 果心上文所レ言靜慮者。可レ亙二根本近分定一耶
T2249_.63.0363c01: 　答。唯可レ限二根本定一也　兩方。若唯限二根
T2249_.63.0363c02: 本定一者。靜慮之言是廣。何不レ通二近分定一哉。
T2249_.63.0363c03: 何況。依二未至定一。斷二欲界煩惱一。第九解脱道
T2249_.63.0363c04: 位。可レ得二初靜慮所攝通果心一。靜慮之言。何
T2249_.63.0363c05: 不レ通二近分定一哉　若依レ之爾者。因二靜慮一得二
T2249_.63.0363c06: 通果心一者。可レ指二通果心所依定一。如レ云レ如二所
T2249_.63.0363c07: 依定得一。何可レ通二近分定一哉
T2249_.63.0363c08: 答。如下因二靜慮一得中通果心上者。依下得二所依定一
T2249_.63.0363c09: 之力上。得二通果心一事云故。靜慮之言。唯指二所
T2249_.63.0363c10: 依根本定一。不レ可レ通二近分定一。如下今論餘處。云中
T2249_.63.0363c11: 如レ得二靜慮一。化心亦然上。果與二所依一。倶時得故
T2249_.63.0363c12: 也。若離二下地染一。第九解脱道位。若自二無色
T2249_.63.0363c13: 界一。下生色界一位。依下得二所依定一之力上。得二通
T2249_.63.0363c14: 果心一故。靜慮之言。非レ擧二現起心品一。何可レ通二
T2249_.63.0363c15: 近分定一哉。即見二正理論一段之文一。云三勝無
T2249_.63.0363c16: 記心現在前故。得二諸善法一。無記心染汚心。雖
T2249_.63.0363c17: レ置二現前之言一。云レ如下因二靜慮一得中通果上之處。
T2249_.63.0363c18: 不レ置二現前之言一。即此意也。但於下依二未至定一。
T2249_.63.0363c19: 斷二欲界煩惱一。第九解脱道位。得二初靜慮通果
T2249_.63.0363c20: 心一云難上者。此位依下得二所依根本定一之力上。得二
T2249_.63.0363c21: 通果心一故。指二所依根本定一。云レ如二因靜慮一也。
T2249_.63.0363c22: 靜慮之言。自レ本不レ擧二現起心品一。故不レ顧二彼
T2249_.63.0363c23: 第九解脱道位。未至定現起之邊一也
T2249_.63.0363c24: 問。光法師。引下正理論。勝無記心現在前故。
T2249_.63.0363c25: 得二諸染法一文上。作二二解釋一。初釋意。勝無記者。
T2249_.63.0363c26: 指二無覆無記心一歟　答。爾也　兩方。若指二
T2249_.63.0363c27: 無覆無記心一者。無覆無記心。勢力微劣也。何
T2249_.63.0363c28: 可レ有下得二染汚法一之義上哉。是以。婆沙論中述二
T2249_.63.0363c29: 評家義一。云下要起二煩惱一現在前時。乃成二退失一。
T2249_.63.0364a01: 勝功徳故上。煩惱現前位。得二染汚法一見加レ之今
T2249_.63.0364a02: 論餘卷。述二得心多少一。判二餘皆自可得一。無覆
T2249_.63.0364a03: 無記心現前位。不レ得二餘心一定。知無記心現
T2249_.63.0364a04: 前位。得二染汚法一者。非二無覆無記心一云事
T2249_.63.0364a05: 若依レ之爾者。光法師第二釋意。有覆無記心
T2249_.63.0364a06: 判。以二第二釋一思二初釋意一。可レ指二無覆無記心一
T2249_.63.0364a07: 被レ得哉
T2249_.63.0364a08: 答。以二第二釋一思二初釋意一。勝無記心者。可レ指二
T2249_.63.0364a09: 無覆無記心一也。何況。既云二勝無記心一。豈非二
T2249_.63.0364a10: 無覆無記心一哉。但於下無覆無記心現前位。不
T2249_.63.0364a11: レ可レ得二染汚法一云難上者。無覆無記心現前位。
T2249_.63.0364a12: 實雖レ無下初得二染汚法一之義上。先已成就煩惱
T2249_.63.0364a13: 得。相續倶起。云三勝無記心。現在前故。得二諸
T2249_.63.0364a14: 染法一也。故光法師釋云。據二無記心一。成就染
T2249_.63.0364a15: 法一。此即無記心異二染汚得一文既云下據二無記
T2249_.63.0364a16: 心一。成就染法上。就二無覆無記心。倶生染汚法
T2249_.63.0364a17: 得一論レ之云事。解釋實分明也。例如下婆沙論。
T2249_.63.0364a18: 有學練根解脱道位。得二通果心一云文。正理論
T2249_.63.0364a19: 會云中彼論但依二得倶生スル一説上也
T2249_.63.0364a20: 重難云。等起善者。依二善心力一所二引起一法也。
T2249_.63.0364a21: 難レ之擧二異類心所レ引得一之中。云三勝無記
T2249_.63.0364a22: 心。現在前故。得二諸染法一。可レ出下依二無記心力一。
T2249_.63.0364a23: 得中染汚法上也。而倶起染汚得。更非下依二無記
T2249_.63.0364a24: 心力一起上。豈可レ爲二等起善難一哉是一　次。若就二
T2249_.63.0364a25: 倶起得一云レ之者。何不レ云下善心現前位。得二染
T2249_.63.0364a26: 汚法一。無記心現前位。得中善法上哉是二次。婆
T2249_.63.0364a27: 沙論云。退者多起二煩惱一現前文此文意。少
T2249_.63.0364a28: 分不レ起二煩惱一。可レ退二善法一見知無覆無記心
T2249_.63.0364a29: 現前位。亦可レ得二染汚法一云事是三次。婆沙
T2249_.63.0364b01: 論述下異生分離レ染位。不二命終一故上。云二彼命終
T2249_.63.0364b02: 心勢力劣故。先所斷結。已得成就一文無覆無
T2249_.63.0364b03: 記心。命終之人。得二先所斷結一者。豈無下無覆
T2249_.63.0364b04: 無記心現前位。得二染汚法一之義上哉是四
T2249_.63.0364b05: 答。正理論一段之文。實難二等起善一故。就下異
T2249_.63.0364b06: 類心所二引起一之初得上可レ論レ之云事。是勿論
T2249_.63.0364b07: 也。故云レ如下因二靜慮一得中通果心上。云三勝染汚心
T2249_.63.0364b08: 現在前故。得二諸善法一。皆就二初得一論レ之也。而
T2249_.63.0364b09: 無覆無記心現前位。無下初得二染汚法一之義上。
T2249_.63.0364b10: 故勝無記心之言。無覆無記心得レ靜慮釋。
T2249_.63.0364b11: 前就二倶起得一論レ之會也。此釋意。實不レ似二一
T2249_.63.0364b12: 段廢立一。故第二釋云下退起欲界身邊二見一。有
T2249_.63.0364b13: 覆無記心。現在前故。得二諸染汚不善法一。此即
T2249_.63.0364b14: 有覆無記心。異中不善得上也。無覆無記心現前
T2249_.63.0364b15: 位。實有下初得二染汚法一之義上者。何可レ及二異
T2249_.63.0364b16: 釋一哉　次無覆無記心現前位無下初得二染
T2249_.63.0364b17: 汚法一之義上故。勝記心現在前故得二諸染法一
T2249_.63.0364b18: 之文依二甚難思一。就二倶起得一論レ之會許也。云
T2249_.63.0364b19: レ爾何致下一段皆可レ擧二倶起得一之疑上哉　次。
T2249_.63.0364b20: 於下婆沙論。退者多起二煩惱一現前之文上者。非
T2249_.63.0364b21: レ難。退者亙二功徳退種姓退一。而婆沙論述二評
T2249_.63.0364b22: 家義一。云乙若退姓者。不下必要起二煩惱一現前上。不
T2249_.63.0364b23: 退無學位。有二退性者一故甲。種姓退位。不二必煩
T2249_.63.0364b24: 惱現起一。故云下退者多起二煩惱一現前上也。更非
T2249_.63.0364b25: レ云レ有下煩惱不二現前一退二功徳一之義上也。次。於二
T2249_.63.0364b26: 婆沙論。彼命終心勢力劣故等之文一者。云二此
T2249_.63.0364b27: 事一雖有學者異義一。暫存二一義意一者。彼命終
T2249_.63.0364b28: 心。勢力微劣。被レ引二前位之中一起二煩惱一。退二已
T2249_.63.0364b29: 斷煩惱一畢之後。即命終故。異生分離染位。
T2249_.63.0364c01: 不二命終一云也。此文意。更不レ許下無覆無記心
T2249_.63.0364c02: 現前位。初得二染汚法一之義上。何爲二違文一哉｣
T2249_.63.0364c03: 問。寶法師所引正理論云。或復因レ彼諸得等
T2249_.63.0364c04: 起。即待レ彼故。成二善等性一文所言彼言。指二異
T2249_.63.0364c05: 數心一歟　進云。寶法師釋云。或因二彼異類
T2249_.63.0364c06: 心一。諸得及四相起。即待二異類心一。得及四相。
T2249_.63.0364c07: 成二善等性一文　付レ之。得及四相。成二善惡性一。
T2249_.63.0364c08: 依二所得及所相法一。全無レ依二異類心一。何釋下即
T2249_.63.0364c09: 待二異類心一。得及四相成中善等性上哉
T2249_.63.0364c10: 答。寶法師約二此論文一。作二二解釋一。初釋意云。
T2249_.63.0364c11: 彼言指二異類心一。第二釋意存。彼言指二所得及
T2249_.63.0364c12: 所相法一也。即同二光法師泰法師解釋意一也。
T2249_.63.0364c13: 見二寶法師解釋一。或因二彼異類心一。諸得及四相
T2249_.63.0364c14: 起。即待二異類心一。得及四相。成二善等性一者初
T2249_.63.0364c15: 釋也。或此得及四相。因二所得法及所相法一
T2249_.63.0364c16: 起。待二所得所相法一。成二善等性一故。得等由二等
T2249_.63.0364c17: 起一。成二善等性異一者。第二釋也。前後置二或言一。
T2249_.63.0364c18: 作二二解釋一之旨。自分明也。而次下自判二正
T2249_.63.0364c19: 不一云。此二解釋中。後解爲レ勝文是則得及四
T2249_.63.0364c20: 相。成二善惡性一。從二所得及所相法一。不レ從二異類
T2249_.63.0364c21: 心一。故初釋成二不正釋一也。若爾。既非二正釋意一。
T2249_.63.0364c22: 何強備二疑問一哉。但初釋意。對下雖二異類心一。亦
T2249_.63.0364c23: 爲レ縁起。而成二善等一。非レ待二彼心一之文上。云下或
T2249_.63.0364c24: 復因レ彼諸得等起。即待レ彼故。成二善等性一故上。
T2249_.63.0364c25: 上非レ待二彼心一之彼言。既指二異類心一。下或復
T2249_.63.0364c26: 因レ彼之彼言。亦可レ指二異熟心一見。暫作二一往
T2249_.63.0364c27: 釋一歟
T2249_.63.0364c28: 或一義云。寶法師釋下或因二彼異類心一。諸得及
T2249_.63.0364c29: 四相起。即待二異類心一。得及四相。成中善等性上。
T2249_.63.0365a01: 異類心上。得及四相。因二異類心一。成二善等性一
T2249_.63.0365a02: 云也。此二解中。後解爲レ勝者。非三自決斷二
T2249_.63.0365a03: 正不一。正理論中。釋二等起善一。或云レ約二法倶得一。
T2249_.63.0365a04: 或云三通約二法前法後得一之二説中。後解爲
T2249_.63.0365a05: レ勝云也
T2249_.63.0365a06:   就二二義意一。各有二重重之疑一。向二解釋一可レ思
T2249_.63.0365a07: レ之
T2249_.63.0365a08: 問。寶法師意。勝義自性二無記外。可レ立二相
T2249_.63.0365a09: 應等起二無記一耶　答。不レ立レ之也　兩方。
T2249_.63.0365a10: 若立レ之者。寶法師所引正理論中。勝義自性
T2249_.63.0365a11: 二無記外。不レ立二相應等起二無記一見　若依
T2249_.63.0365a12: レ之爾者。寶法師釋乙善及無記。諸地皆有。以下
T2249_.63.0365a13: 於二頌中一不中別遮上故之論文甲云。由三自性善。及
T2249_.63.0365a14: 自性無記。遍二諸地一故。相應等起。隨二其所應一。
T2249_.63.0365a15: 亦通二諸地一文如二解釋一者。可レ立二相應等起二
T2249_.63.0365a16: 無記一見如何
T2249_.63.0365a17: 答。無レ有二一心所。唯無記性。而無記心。遍相
T2249_.63.0365a18: 應之類一。故寶法師意。於二心所中一。別不レ立二自
T2249_.63.0365a19: 性無記一也。心所＊之中既不レ立二自性無記一。故
T2249_.63.0365a20: 不レ可レ立二相應等起二無記一云事。文理實必
T2249_.63.0365a21: 然也。故寶法師所引正理論云。以三非擇滅。及
T2249_.63.0365a22: 太虚空。更無二異門一。唯無記性。是故獨立二勝
T2249_.63.0365a23: 義無記一。無二別自性相應等起一。無下一心所唯無
T2249_.63.0365a24: 記性與二無記心一遍相應上故。設方便立二自性
T2249_.63.0365a25: 等三一。亦攝不レ盡。無記多故。由レ是無記唯有二
T2249_.63.0365a26: 二種一。一者勝義。二者自性。有爲無記。是自性
T2249_.63.0365a27: 攝。不レ待二別因一。成二無記一故。無爲無記。是勝義
T2249_.63.0365a28: 攝。以三性是常無二異門一故文但於下寶法師。相
T2249_.63.0365a29: 應等起。隨二其所應一。亦通二諸地一之釋上者。由三自
T2249_.63.0365b01: 性善。及自性無記。遍二諸地一故。相應善。及等
T2249_.63.0365b02: 起善。亦通二諸地一云也。非レ謂三相應等起之言。
T2249_.63.0365b03: 亦通二無記一。全非二相違一
T2249_.63.0365b04: 問。正理論意。天眼天耳二通。解脱道位。可
T2249_.63.0365b05: レ有二天眼天耳二根倶起義一耶　答。不レ可レ有二
T2249_.63.0365b06: 此義一也　兩方。若有二此義一者。彼論意。天眼
T2249_.63.0365b07: 天耳二通者。名二意識相應勝無記慧一。何可
T2249_.63.0365b08: レ有二二根倶起之義一哉　若依レ之爾者。今論
T2249_.63.0365b09: 難二等起善一云。或天眼耳應レ成二善性一文光法
T2249_.63.0365b10: 師釋二此文一。難スト二天眼天耳二根ヲ一云フ釋ヲ爲スト
T2249_.63.0365b11: レ善ト判セリ。而正理論。救二此難一云。以二彼二通解
T2249_.63.0365b12: 脱道心。是無記一故。彼二與レ道倶時生故文如二
T2249_.63.0365b13: 此文一者。彼論意。天眼天耳二通。解脱道位。
T2249_.63.0365b14: 可レ有二二根倶起之義一見如何
T2249_.63.0365b15: 答。正理論意云。六通皆是解脱道攝。眼耳二
T2249_.63.0365b16: 識。是解脱道理不レ成。故破二天眼天耳二通。
T2249_.63.0365b17: 解脱道眼耳二識。相應慧爲レ體云義一。存二禪定
T2249_.63.0365b18: 無間所起意識相應勝無記慧爲レ體之意一。故
T2249_.63.0365b19: 彼二通解脱道位。無レ有二見色同聲之義一。若
T2249_.63.0365b20: 彼二通解脱道位。二根倶起者。二根即可二彼
T2249_.63.0365b21: 同分一。豈不レ背二恒同分無闕之理一哉。故正理
T2249_.63.0365b22: 論云。應レ作二是説一。四靜慮中。有二定相應勝無
T2249_.63.0365b23: 記慧一。能引二自地大種果一。此慧現前。便引二自
T2249_.63.0365b24: 地天眼天耳一。令二現在前一。爲二所依根一發二眼耳
T2249_.63.0365b25: 識一。故眼耳二識相應慧非レ通。但可三説言二是
T2249_.63.0365b26: 通所引一文光法師釋二此文一云。淨定爲二無間
T2249_.63.0365b27: 道一。意識勝無記慧爲二解脱道一。即二通二性
T2249_.63.0365b28: 能引二自地勝大種果一。造二天眼耳一爲二所依根一。
T2249_.63.0365b29: 發二眼耳識一故。眼耳二識相應慧非レ通。但可三
T2249_.63.0365c01: 説言二是通所引一文此文既云三二通所引大種
T2249_.63.0365c02: 造二二根一。故彼論意。天眼天耳二通。解脱道
T2249_.63.0365c03: 位。二根不二倶起一云事。亦分明也。但於二正理
T2249_.63.0365c04: 論彼二與レ道倶時生故云文一者。就二前後無間
T2249_.63.0365c05: 倶一論レ之也。例證非レ可レ求レ外。光法師釋下正理
T2249_.63.0365c06: 論應作是説。四靜慮中。有二定相應勝無記慧一
T2249_.63.0365c07: 之文上云。應レ作二是説一。四靜慮中。隨二淨定一起。
T2249_.63.0365c08: 有二勝無記慧一。與二淨定一相隣出入。名二定相應一。
T2249_.63.0365c09: 文此釋意。有二定相應勝無記慧一之文。約二前
T2249_.63.0365c10: 後相隣一釋レ之故彼二與レ道倶時生故之文。准
T2249_.63.0365c11: レ之可レ會也。何況。無間名レ倶事。出二處處定判一。
T2249_.63.0365c12: 彼如レ云下今論云。又於二無間一亦有二倶聲一。如二契
T2249_.63.0365c13: 經説一與レ慈倶行修二念覺支一等上也
T2249_.63.0365c14: 問。正理論意。表業隨轉因。唯可レ限二一刹那一
T2249_.63.0365c15: 耶　答。不レ可レ限二一刹那一也　兩方。若唯限二
T2249_.63.0365c16: 一刹那一者。表業既相續隨轉因。何唯可レ限二
T2249_.63.0365c17: 一刹那一哉。是以。因等起心。可二相續一見若依
T2249_.63.0365c18: レ之爾者。表業隨轉因。若相續者。見所斷心。
T2249_.63.0365c19: 及異熟生心。何不レ爲二隨轉因一哉。是以。正理
T2249_.63.0365c20: 論云。唯後一念。與レ表倶行。表業隨轉因。唯
T2249_.63.0365c21: 可レ限二一刹那一見　如何
T2249_.63.0365c22: 答。表業既多念相續。隨轉因不レ可レ限二一刹
T2249_.63.0365c23: 那一云事。道理既必然也。設雖二正理論意一。豈
T2249_.63.0365c24: 不レ存二此道理一哉。但於下隨轉因相續。見所斷
T2249_.63.0365c25: 心。異熟生心。可レ爲二隨轉因一云難上者。隨轉因
T2249_.63.0365c26: 雖二多念相續一見所斷心。内門轉故。異熟生
T2249_.63.0365c27: 心。勢力微劣故不レ爲二隨轉因一也。次。於二正理
T2249_.63.0365c28: 論。唯後一念與レ表倶行之文一者。因等起心。
T2249_.63.0365c29: 有二多念一之中。爲ルト二最後一念近因等起心一云フ
T2249_.63.0366a01: 程ノ心ナラハ。亦爲ル二刹那等起ノ心トモ一云也。不レ云三刹
T2249_.63.0366a02: 那等起唯限二一念一。何爲二違文一哉。重意云。欲
T2249_.63.0366a03: レ明下見所斷心。雖レ爲二遠因等起一。不レ爲二近因等
T2249_.63.0366a04: 起一。故亦不レ爲二刹那等起一之義上。爲二最後一念
T2249_.63.0366a05: 近因等起心一云程心。亦爲二刹那等起心一。故見
T2249_.63.0366a06: 所斷心。不レ爲二刹那等起一云也。正理論三十六
T2249_.63.0366a07: 具文云。由レ此故説。見所斷心。爲二因等起一。發二
T2249_.63.0366a08: 身語業一。定不レ能レ爲二刹那等起一。見所斷識。
T2249_.63.0366a09: 雖二能思量一。而無三功能動二身發語一。然於下動發
T2249_.63.0366a10: 一表業一中上。容レ有二多心思量動發一。唯後一念。
T2249_.63.0366a11: 與レ表倶行。異レ此表應レ非二刹那性一文何況。見二
T2249_.63.0366a12: 正理論次文一。或云レ以下修所斷加行意識。能無
T2249_.63.0366a13: 間引二表倶行心一。亦與レ表倶行。爲中刹那等起上。
T2249_.63.0366a14: 或云下説レ不レ能二作刹那等起一。顯レ不レ能レ爲二近
T2249_.63.0366a15: 因等起一。但有三能作二近因等起一者。此必能爲二
T2249_.63.0366a16: 刹那等起一故上。爲二最後一念近因等起心一云程
T2249_.63.0366a17: 心。亦爲二刹那等起心一之旨。一段論文。委所二
T2249_.63.0366a18: 釋成一也
T2249_.63.0366a19: 問。光法師意。以二無漏道一。斷二見所斷煩惱一時。
T2249_.63.0366a20: 可レ有二九品別斷義一耶　答。不レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0366a21: 　兩方。若有二此義一者。頓斷二九品見所斷一故
T2249_.63.0366a22: 者。性相之所定也。設雖二光法師意一。更不レ可
T2249_.63.0366a23: レ許二此義一哉　若依レ之爾者。光法師釋下又明
T2249_.63.0366a24: 無明不二相違一故。有漏業色。非二見所斷一之論
T2249_.63.0366a25: 文上云。明與二無明一。互相違故。必無二并起一。可
T2249_.63.0366a26: レ有二品別而斷一。有漏業色與二明無明一。倶不二相
T2249_.63.0366a27: 違一。故非二見斷一。但可三説言二縁縛一故斷文　如二
T2249_.63.0366a28: 解釋者。以二無漏道一。斷二見所斷煩惱一之時。可
T2249_.63.0366a29: レ有二九品別斷之義一見如何
T2249_.63.0366b01: 答。以二無漏道一。斷二見所斷煩惱一之時。無二九品
T2249_.63.0366b02: 別斷之義一云事。有宗一同之性相。諸師共許
T2249_.63.0366b03: 之施設也。纔向二一文一。何致二其疑一哉。是以。今
T2249_.63.0366b04: 論餘處云。見道速能治二三界一。故頓斷二九品見
T2249_.63.0366b05: 所斷一。故非三世間道有二此堪能一。故見位中。道
T2249_.63.0366b06: 唯無漏。修道有レ異。故通二二種一文但於二光師
T2249_.63.0366b07: 解釋一者。明與二無明一。互以二相違一。有二品別而斷
T2249_.63.0366b08: 義一之類。是可二見所斷一。有漏業色。明與二無明一。
T2249_.63.0366b09: 倶不二相違一。今品別而斷義之法故。非二見所
T2249_.63.0366b10: 斷一云也。非レ謂三見道即有二品別而斷之義一。何
T2249_.63.0366b11: 爲二相違一哉。重意云。品別而斷。自性斷法。是
T2249_.63.0366b12: 見所斷。非二品別而斷一。縁縛斷法。非二見所斷一
T2249_.63.0366b13: 云也
T2249_.63.0366b14: 問。今論意。有漏定心。與二表業一可レ爲二隨轉因一
T2249_.63.0366b15: 耶　進云。光法師作二二解釋一。初釋意云。不
T2249_.63.0366b16: レ爲二隨轉因一。第二釋意云。爲二隨轉因一也。二
T2249_.63.0366b17: 釋之中。暫就二第二釋一難レ思。隨轉因者。外
T2249_.63.0366b18: 門轉心也。有漏定心内門轉。與二表業一不レ可二
T2249_.63.0366b19: 倶起一。何可レ爲二隨轉因一哉。是以。見二論文一。述二
T2249_.63.0366b20: 無漏定心不爲二隨轉因一。云二唯在レ定故一。釋二見
T2249_.63.0366b21: 所斷心。不爲二隨轉因一。云下於二外門心正起レ業
T2249_.63.0366b22: 時一此無レ有故上文任二此等論文一。有漏定心。備二
T2249_.63.0366b23: 唯在レ定故。内門轉故之二義一。更不レ可レ爲二隨
T2249_.63.0366b24: 轉因一哉
T2249_.63.0366b25: 答。光法師。第三釋意。源任二今論現文一也所
T2249_.63.0366b26: 謂偈頌。云二無漏異熟非一。長行述三一切無漏。
T2249_.63.0366b27: 異熟生心。非二轉隨轉一。唯述下無漏定心。不レ爲二
T2249_.63.0366b28: 轉隨轉因一之旨上。不レ簡二有漏定心一。故正理論
T2249_.63.0366b29: 三十六　師難レ之付二太減過一。光法師述二倶舍師
T2249_.63.0366c01: 救一。作二二解釋一之中。第二釋意。任二今論見文一。
T2249_.63.0366c02: 有漏定心。爲二隨轉因一云也。即第二釋云。有
T2249_.63.0366c03: 漏定心。雖二内門轉一。性強盛故。望レ業有レ力。何
T2249_.63.0366c04: 妨三能爲二隨轉一文　此釋意云。有漏定心。性強
T2249_.63.0366c05: 盛故。望二相續表業一。有レ力能爲二隨轉因一云也。
T2249_.63.0366c06: 但於二唯在定故之文一者。就三無漏定心無二力
T2249_.63.0366c07: 能一論レ之也。非レ簡二有漏定心一。次。於二外門心正
T2249_.63.0366c08: 起レ業時。此無レ有故之文一者。就二初起表業一論
T2249_.63.0366c09: レ之也。若兼就二相續表業一云レ之者。雖二内門轉
T2249_.63.0366c10: 心一。可レ爲二隨轉因一也
T2249_.63.0366c11: 重難云。若雖二内門轉心一。與二相續表業一爲二隨
T2249_.63.0366c12: 轉因一者。見所斷心。及無漏心。與二相續表業一。
T2249_.63.0366c13: 何不レ爲二隨轉因一哉
T2249_.63.0366c14: 答。有漏定心。其性強盛。望二相續表業一。有二力
T2249_.63.0366c15: 能一故。爲二隨轉因一也。見所斷心。其性不二強
T2249_.63.0366c16: 盛一。故異二有漏定心一。望二相續表業一。無二力能一故。
T2249_.63.0366c17: 不レ爲二隨轉因一也。次。於二無漏心一者。雖下與二相
T2249_.63.0366c18: 續表業一倶轉上。有漏無漏各別。望二表業一之時。
T2249_.63.0366c19: 其以三疎遠無二力能一故。不レ爲二隨轉因一也
T2249_.63.0366c20: 或一義云。見所斷心。與二相續表業一。爲二隨轉
T2249_.63.0366c21: 因一文
T2249_.63.0366c22: 法住寺眞圓僧都云。無漏定心。與二相續表業一
T2249_.63.0366c23: 爲二隨轉因一云云此等義意可レ思レ之
T2249_.63.0366c24: 問寶法師所引婆沙論百十七中。威儀路心爲
T2249_.63.0366c25: レ轉。隨轉心通二三性一文此師意。可レ許下工巧處
T2249_.63.0366c26: 心爲レ轉。隨轉心通二三性一義上耶　答。寶法師
T2249_.63.0366c27: 不レ許二此義一見　兩方。若不レ許二此義一者。威儀
T2249_.63.0366c28: 工巧同是無覆無記心也。云三威儀路心爲レ轉
T2249_.63.0366c29: 隨轉心通二三性一之時。何不レ許下工巧處心爲
T2249_.63.0367a01: レ轉隨轉心通二三性一之義上哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0367a02: 寶法師解釋中。不レ許二此義一見如何
T2249_.63.0367a03: 答。寶法師引二婆沙論第百十七卷一段之文一
T2249_.63.0367a04: 畢云。今婆沙有二三師一。一師自類爲刹那等起。
T2249_.63.0367a05: 二師威儀刹那等起通レ三。餘同レ前。第三師威
T2249_.63.0367a06: 師工巧刹那等起通レ三。餘同レ前文此釋意。既
T2249_.63.0367a07: 云婆沙論有二三師説一故。第二師意。乍レ云三威
T2249_.63.0367a08: 儀路心爲レ轉隨轉心通二三性一。不レ許三工巧處
T2249_.63.0367a09: 心爲レ轉隨轉心通二三性一云也。但於二同是無
T2249_.63.0367a10: 覆無記心云難一者。見二婆沙論一段之文一者。
T2249_.63.0367a11: 強盛心品。轉隨轉心。必可二同性一見　如レ云下若
T2249_.63.0367a12: 善心作二能轉一。即善心作二隨轉一。若染汚心作二
T2249_.63.0367a13: 能轉一。即染汚心。作中隨轉上也。而威儀工巧二
T2249_.63.0367a14: 心相望之時。威儀路心弱。工巧處心強也。威
T2249_.63.0367a15: 儀路心與二工巧處心一爲二同類因一。工巧處心
T2249_.63.0367a16: 與二威儀路心一不レ爲同類因一。即此意也。故第
T2249_.63.0367a17: 二師意。威儀路心。其性弱故。雖レ許三威儀路
T2249_.63.0367a18: 心爲轉隨轉心通二三性一。工巧處心。其力強
T2249_.63.0367a19: 故。不レ許三工巧處心爲レ轉隨轉心通二三性一也｣
T2249_.63.0367a20: 尋云。光法師意。同二寶法師意一歟　答。光法
T2249_.63.0367a21: 師意。不レ同二寶法師意一也。婆沙論中。威儀路
T2249_.63.0367a22: 心。工巧處心。轉隨轉相二段。雖レ有二問答一。工
T2249_.63.0367a23: 巧處心爲レ轉。隨轉心通二三性一云義。即上威
T2249_.63.0367a24: 儀路心爲レ轉。隨轉心通二三性一之義也爲言
T2249_.63.0367a25: 問。頌文云。於二轉善等性一。隨轉各容レ三文爾
T2249_.63.0367a26: 者。婆沙論中。可レ有二隨轉各容レ三義一耶　答。
T2249_.63.0367a27: 可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。見二寶法
T2249_.63.0367a28: 師解釋前後一。上述乙今詳婆沙有二三師一。一師自
T2249_.63.0367a29: 類爲二刹那等起一。二師威儀刹那等起通二三
T2249_.63.0367b01: 性一餘同レ前。第三師威儀工巧刹那等起通
T2249_.63.0367b02: レ三。餘同レ前。然未レ見下善染刹那等起通レ三文。
T2249_.63.0367b03: 及異熟生心。爲二刹那等起一文上。此二義皆婆沙
T2249_.63.0367b04: 無文畢。下云。此論於二轉善等一。隨轉通レ三。非二
T2249_.63.0367b05: 婆沙師義一乃至太法師云二倶舍是婆沙中一師
T2249_.63.0367b06: 義一者非也文　一段解釋。述二自義一非二他師一
T2249_.63.0367b07: 之時。婆沙論中。無二隨轉各容レ三之義一見　若
T2249_.63.0367b08: 依レ之爾者。世親論主。源依二婆沙一製二今論一。至二
T2249_.63.0367b09: 隨轉各容レ三之義一。何不レ依二婆沙論本説一哉。
T2249_.63.0367b10: 是以。見二泰法師。并婆沙抄解釋一。婆沙論中。
T2249_.63.0367b11: 可レ有二隨轉各容レ三之義一見　如何
T2249_.63.0367b12: 答。婆沙論中。可レ有二隨轉各容レ三之義一也。故
T2249_.63.0367b13: 婆沙論百二十六云下聲聞獨覺善心發レ語。善無
T2249_.63.0367b14: 記心。倶得二究竟一。無記心發レ語。無記善心。倶
T2249_.63.0367b15: 得中究竟上文隨轉各容レ有レ三之旨。此文實分
T2249_.63.0367b16: 明也。但於二寶法師解釋一者。婆沙論第百十七
T2249_.63.0367b17: 卷中。威儀路心。工巧處心。發起業一時。其隨
T2249_.63.0367b18: 轉心。通二善染無記三性一云義ヲハ泰法師ハ即當二
T2249_.63.0367b19: 今論隨轉各容レ三之義一得レ意。云丙倶舍云下於二
T2249_.63.0367b20: 轉善等性一。隨轉各容三。有是一師義乃至倶
T2249_.63.0367b21: 舍但同乙婆沙一説甲文寶法師不レ許二此釋一。威
T2249_.63.0367b22: 儀工巧。心發起業一時。其隨轉心。通善染無
T2249_.63.0367b23: 記三種一云今義。不レ許下善染汚心發起業一時。
T2249_.63.0367b24: 其隨轉心。通中善染無記三種上故。全不レ同二今
T2249_.63.0367b25: 論隨轉各容レ三之義一見爲レ破二泰法師釋一。就二
T2249_.63.0367b26: 婆沙論第百十七卷一段之文一。云二皆婆沙無
T2249_.63.0367b27: 文一。破二泰法師一。云二倶舍是婆沙中一師義者非
T2249_.63.0367b28: 也一。寶法師意。不レ遮三婆沙論餘卷。有二隨轉各
T2249_.63.0367b29: 容レ三之義一。一段解釋。全無二相違一
T2249_.63.0367c01: 尋云。以レ何得レ知下泰法師意存。威儀工巧心。
T2249_.63.0367c02: 發起業一時其隨轉心。通二善染無記三種一云
T2249_.63.0367c03: 師義。即同中今論隨轉各容レ三之義上哉
T2249_.63.0367c04: 答。見二泰法師解釋一。引二婆沙論百十七卷一段
T2249_.63.0367c05: 之文一畢云。解云。雜心云二若善轉則善隨轉。
T2249_.63.0367c06: 不善無記亦爾一。是一師義。倶舍云下於二轉善等
T2249_.63.0367c07: 性一。隨轉各容三。有是一師義文威儀工巧心。
T2249_.63.0367c08: 發起業一時。其隨轉心。通二善染無記三種一云。
T2249_.63.0367c09: 婆沙論第三師意。即同二今論隨轉各容レ三之
T2249_.63.0367c10: 義一之旨。此釋實分明也。婆沙抄中。釋下若依二
T2249_.63.0367c11: 倶舍一同二第三説一。工巧中亦同中威儀上。又同二泰
T2249_.63.0367c12: 法師釋意一也。此等釋意纔見下威儀工巧心。
T2249_.63.0367c13: 發起業一時。其隨轉心。通二善染無記三種一之
T2249_.63.0367c14: 邊計上。不レ顧下善染汚心發起業一時。其隨轉心。
T2249_.63.0367c15: 不レ通二善染無記三種一之義邊上。偏同二今論隨
T2249_.63.0367c16: 轉各容レ三之義一甚不可也
T2249_.63.0367c17: 問。雜心論意。轉隨轉因。唯可レ限二同性一耶
T2249_.63.0367c18: 答。雜心論中。可レ有二二師異説一也　兩方。若
T2249_.63.0367c19: 不レ限二同性一者。見二寶法師解釋一。云三雜心云。若
T2249_.63.0367c20: 善轉即善隨轉。不善無記亦爾。取二初師義一文
T2249_.63.0367c21: 此釋無レ諍。雜心論意。同二婆沙論初師説一。轉
T2249_.63.0367c22: 隨轉因。唯可レ限二同性一也見　若依レ之爾者。雜
T2249_.63.0367c23: 心論中。轉隨轉因。不レ限二同性一見如何
T2249_.63.0367c24: 答。勘二雜心論前後之文一。可レ有二二師異説一見
T2249_.63.0367c25: 所謂彼論第三卷云。彼善轉即善隨轉。不善
T2249_.63.0367c26: 無記亦如レ是。無記者。威儀工巧。彼威儀心
T2249_.63.0367c27: 轉。即彼隨轉。善穢汚心。現在前生者不レ然。
T2249_.63.0367c28: 以二速起一故。如二旋火輪一。工巧心亦如レ是文　此
T2249_.63.0367c29: 文意。轉隨轉因。唯限二同性一見　故寶法師引二
T2249_.63.0368a01: 此文一。同二婆沙論初説一釋也。加レ之。泰法師
T2249_.63.0368a02: 釋。云二雜心云。若善轉則善隨轉。不善無記亦
T2249_.63.0368a03: 爾。是一師義一文婆沙抄云。若依二雜心第三
T2249_.63.0368a04: 卷一。同二初師説一無レ問而有レ答。如二旋火輪一非
T2249_.63.0368a05: 輪爲レ輪文　此等解釋意。依二雜心論一師説
T2249_.63.0368a06: 意一。轉隨轉因。唯限二同性一釋也。彼論第九卷
T2249_.63.0368a07: 云。聲聞善心發レ語。或善心究竟。或無記心究
T2249_.63.0368a08: 竟。無記心發レ語。或善心究竟。或無記心究
T2249_.63.0368a09: 竟文此文意。同下今論於二轉善等性一隨轉各
T2249_.63.0368a10: 容レ三之義上。轉隨轉因。不レ限二同性一見爰知。雜
T2249_.63.0368a11: 心論中。有二二師異説一云事。故泰法師釋云。
T2249_.63.0368a12: 雜心前後。同二婆沙二説一。倶舍但同二婆沙一
T2249_.63.0368a13: 説一文即准三婆沙論前後有二二師異説一。可レ思二
T2249_.63.0368a14: 雜心論意一也。何況。見二雜心論前後之文一。第
T2249_.63.0368a15: 三卷述下下地無二不苦不樂報一之旨上。第十卷
T2249_.63.0368a16: 明二二十心相生一。云二報生威儀八一。存下下地有二
T2249_.63.0368a17: 不苦不樂報一之義上。雜心論前後之文。擧二二師
T2249_.63.0368a18: 異説一事。是亦例證也
T2249_.63.0368a19:   建長三年四月二十八日酉時於東大寺尊
T2249_.63.0368a20: 勝院中堂東廊抄之畢倶舍論第十三卷者
T2249_.63.0368a21: 爲去年倶舍三十講之當處之間爲聽聞加
T2249_.63.0368a22: 一見之次或訪明師或加愚案爲開初心
T2249_.63.0368a23: 初學＊之慧解聊記一問一答＊之綱要有
T2249_.63.0368a24: 其謬之處後學必直之焉仰願依此微功答
T2249_.63.0368a25: 此結縁一期終焉之暮遂往生於都率之秋
T2249_.63.0368a26: 雲三會説法之曉開慧解於龍華之春梢矣
T2249_.63.0368a27:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0368a28: 　年齡滿五十夏﨟三十八　
T2249_.63.0368a29:
T2249_.63.0368b01:
T2249_.63.0368b02:
T2249_.63.0368b03: 倶舍論第十四卷抄
T2249_.63.0368b04:   問題
T2249_.63.0368b05: 問。離勤策律儀外。可レ有二別正學律儀一耶
T2249_.63.0368b06: 問。光法師意。近住戒不レ分二男女不同一故。如
T2249_.63.0368b07:   何釋レ之耶
T2249_.63.0368b08: 問。苾芻苾芻尼戒體可二各別一耶
T2249_.63.0368b09: 問。今論意。別解脱戒異名有二幾種一耶
T2249_.63.0368b10: 問。論中明二別解脱戒一云。異心無心。亦恒轉
T2249_.63.0368b11:   故文爾者。今此無心者。可レ通二無想滅盡
T2249_.63.0368b12: 二定一耶
T2249_.63.0368b13: 問。無色界道望下破戒及起二破戒一煩惱上。可レ有二
T2249_.63.0368b14:   厭患對治一耶
T2249_.63.0368b15: 問。離二欲界染一。初無間道隨轉戒。於二破戒一可
T2249_.63.0368b16:   レ有二捨對治一耶
T2249_.63.0368b17: 問。寶法師意。持對治唯限二解脱道一歟
T2249_.63.0368b18: 問。寶法師意。無色界道望下破戒及起二破戒一
T2249_.63.0368b19:   煩惱上。可レ有二持對治一耶
T2249_.63.0368b20: 問。眼等六根律儀。爲下唯以二意識相應正知正
T2249_.63.0368b21:   念一爲體。爲當可レ通二五識相應正知正念一
T2249_.63.0368b22: 耶
T2249_.63.0368b23: 問。眼等六根律儀。與二六恒住法一。其體可レ同
T2249_.63.0368b24:   耶
T2249_.63.0368b25: 問。成就過去別解脱戒無表一。不レ成就現在
T2249_.63.0368b26:   別解脱戒無表一義可レ有耶
T2249_.63.0368b27: 問。聞慧無間起二煗善根一義可レ有耶
T2249_.63.0368b28: 問。未離欲染人。修慧無間起二煗善根一義可
T2249_.63.0368b29:   レ有耶
T2249_.63.0368c01: 問。未レ得二未至地一人。思慧無間起二頂善根一義
T2249_.63.0368c02:   可レ有耶
T2249_.63.0368c03: 問。光法師述下從二思慧一初入レ煗人。煗善根初
T2249_.63.0368c04:   念。修二不修異類善根一義上。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0368c05: 初解意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0368c06: 問。光法師解釋中。煗善根初念。修二異類善
T2249_.63.0368c07:   根一文爾者。所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0368c08: 問。光法師述下從二思慧一初入二煗善根一初念。修二
T2249_.63.0368c09:   不修異類善根一義上。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0368c10: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0368c11: 問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決
T2249_.63.0368c12:   擇分何攝耶
T2249_.63.0368c13: 問。正理論意。從二思慧一初入レ煗人。煗善根初
T2249_.63.0368c14:   念。可レ修二異類善根一耶
T2249_.63.0368c15: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0368c16: 問。論文云。謂初刹那。必成二未來一。非レ成二過去一。
T2249_.63.0368c17:   文爾者。今此初刹那者。唯限二初苦法忍
T2249_.63.0368c18: 位一。爲當可レ通二餘位一耶
T2249_.63.0368c19: 問。除二現在苦法忍隨轉戒一外。可レ有二唯一刹
T2249_.63.0368c20:   那隨轉戒一耶
T2249_.63.0368c21: 問。住二定道律儀一者。唯限二定道律儀現起位一
T2249_.63.0368c22:   歟
T2249_.63.0368c23: 問。處中無表中。非二善戒惡戒種類所攝一可
T2249_.63.0368c24:   レ有耶
T2249_.63.0368c25: 問。光法師出下無覆無記心有二三世得一類上云。
T2249_.63.0368c26:   即是串習威儀工巧通果心也文爾者。今
T2249_.63.0368c27: 此串習言。可レ通二通果無記心一耶
T2249_.63.0368c28: 問。頌文云二住レ中劣思作一文爾者。今此劣思
T2249_.63.0368c29:   者。可レ通二三性思一耶
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