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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0278a01: 問有宗意。夢中所見事者。爲二顛倒妄想一。爲二
T2249_.63.0278a02:   眞實境界一歟
T2249_.63.0278a03: 問。論中付二中有身問趣異趣見不見等義一。擧二
T2249_.63.0278a04:   二師異説一。爾者。光法師意。以二何師説一爲二
T2249_.63.0278a05: 正義一判耶
T2249_.63.0278a06: 問。今論述二一切通中。業通最疾一。婆沙論云二
T2249_.63.0278a07:   神境通力行勢通迷一文光法師會二二論相
T2249_.63.0278a08: 違一。作二三解釋一。爾者。初釋意。如何判レ之耶
T2249_.63.0278a09: 問。今論述二一切通中業通最疾一。婆沙論云二神
T2249_.63.0278a10:   境通力行勢通述一文光法師會二二論相違一。
T2249_.63.0278a11: 作二三解釋一。爾者第二釋意。如何判レ之耶
T2249_.63.0278a12: 問。今論述二一切通中業通最疾一。婆沙論云二神
T2249_.63.0278a13:   境通力行勢通迷一文光法師會二二論相違一。
T2249_.63.0278a14: 作二三解釋一。爾者。第三釋意。如何判レ之耶
T2249_.63.0278a15: 問。於二中有位一。必具二眼等五根一可レ云耶
T2249_.63.0278a16: 問。論中明二中有位一時。擧二四師異説爾者。以二
T2249_.63.0278a17:   何師説一爲二正義一判耶
T2249_.63.0278a18: 問。有宗意。中有同分。必一業所感可レ云耶
T2249_.63.0278a19: 問。有宗意。於二中有形状一。有二可轉義一可レ云耶
T2249_.63.0278a20: 問。於二中有位一。有二二形類一可レ云耶
T2249_.63.0278a21: 問。於二欲界中一。有二有無形類一可レ云耶
T2249_.63.0278a22: 問。中有鼻根取二不至境一可レ云耶
T2249_.63.0278a23: 問。於二中有位一。造二異身定業一可レ云耶
T2249_.63.0278a24: 問。於二羯刺藍位一。造二異身定業一可レ云耶
T2249_.63.0278a25: 問。住二無覆無記心一命終人。從二欲界一生二欲界一
T2249_.63.0278a26:   時。於二中有末後念一。起二覆無記心一可レ云耶
T2249_.63.0278a27: 問。光法師解釋中。三言二結生一者。結謂結續。
T2249_.63.0278a28:   即不斷義文爾者。今此結生者。爲二指中有
T2249_.63.0278a29: 初念一。爲當指二生有初念一可レ云耶
T2249_.63.0278b01: 問。頌文云。前三種入胎。謂輪王二佛文爾者。
T2249_.63.0278b02:   於二輪王二佛中一。有二末心及生有初念一。起二
T2249_.63.0278b03: 倒心一可レ云耶
T2249_.63.0278b04: 問。論中付レ明二四種入胎一。且輪王知二入時一所
T2249_.63.0278b05:   以如何判レ之耶
T2249_.63.0278b06: 問。論中明二四種入胎一云。順二結頌法一。故逆説
T2249_.63.0278b07:   レ四文爾者。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0278b08: 問。婆沙論意。以二鈍根羅漢。及不還果聖者一。
T2249_.63.0278b09:   攝二四種入胎一可レ云耶
T2249_.63.0278b10: 問。光法師所引婆沙論中。中有説二第四入胎一。
T2249_.63.0278b11:   是第三阿僧祇耶。乃至第一入胎。是此前
T2249_.63.0278b12: 菩薩文爾者正義可レ云耶
T2249_.63.0278b13: 問。論文云。然此胎子乘二宿所レ爲順後受業一。
T2249_.63.0278b14:   所趣難了文爾者。今此所趣難了言。光法
T2249_.63.0278b15: 師如何釋レ之耶
T2249_.63.0278b16:
T2249_.63.0278b17:
T2249_.63.0278b18:
T2249_.63.0278b19: 倶舍論第九卷抄下
T2249_.63.0278b20:   問題
T2249_.63.0278b21: 問。頌文云。如レ是諸縁起文爾者。於二三際一如
T2249_.63.0278b22:   何廢立之一耶
T2249_.63.0278b23: 問。頌文云。如レ是諸縁起。十二支三際前後際
T2249_.63.0278b24:   各二。中八據二圓滿一文爾者。爲唯約二欲界一
T2249_.63.0278b25: 論之。爲當廣約二三界一論之可レ云耶
T2249_.63.0278b26: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且無明支體者。
T2249_.63.0278b27:   爲唯限二無明及相應倶有等法一。爲當廣通二
T2249_.63.0278b28: 眼等五根･命根･衆同分等一可レ云耶
T2249_.63.0278b29: 問。頌文云。宿惑位無明文爾者。發業潤生兩
T2249_.63.0278c01:   惑中。何可レ云耶
T2249_.63.0278c02: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且以二現在愛･取
T2249_.63.0278c03:   二支一。望二過去無明一支一時。其體全同。開
T2249_.63.0278c04: 合爲レ異可レ云耶
T2249_.63.0278c05: 問。以二識生二支前中有位一。攝二分位縁起一可
T2249_.63.0278c06:   レ云耶
T2249_.63.0278c07: 問。當處付レ明二胎内五位相一。且鉢羅奢佉。直
T2249_.63.0278c08:   爲名色支攝爲當六處支攝可レ云耶
T2249_.63.0278c09: 問愛支唯限二一念一可レ云耶
T2249_.63.0278c10: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且有支者。爲唯
T2249_.63.0278c11:   局二引業一。爲當通二滿業一可レ云耶
T2249_.63.0278c12: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且無明･愛･取三
T2249_.63.0278c13:   支。唯限二染汚性一可レ云耶
T2249_.63.0278c14: 問論中付レ説二四種縁起相一。且刹那縁起相。
T2249_.63.0278c15:   如何説レ之耶
T2249_.63.0278c16: 問識身足論中。説二刹那縁起一可レ云耶
T2249_.63.0278c17: 問。論文云。復有説者。刹那連縛。如二品類足一。
T2249_.63.0278c18:   倶遍二有爲一文爾者正義可レ云耶
T2249_.63.0278c19: 問。光法師述二連縛縁起相一。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0278c20:   其二釋意。如何判レ之耶
T2249_.63.0278c21: 問。光法師所引正理論文云。分位縁起。謂三
T2249_.63.0278c22:   生中。十二五蘊無間相續文爾者。三生中
T2249_.63.0278c23: 過未二生者。爲三唯限二現在前後一生一。爲
T2249_.63.0278c24: 當通二過去無始未來無窮生一可レ云耶
T2249_.63.0278c25: 問寶法師意。連縛縁起。通二非情一可レ云耶
T2249_.63.0278c26: 問。以二過去業一名二有支一。以二現在業一。名二行支一
T2249_.63.0278c27:   可レ云耶
T2249_.63.0278c28: 問。論文云。有餘釋言。餘契經説。非理作
T2249_.63.0278c29:   意。爲二無明因一等文爾者。論主許二此説一
T2249_.63.0279a01: 可レ云耶
T2249_.63.0279a02: 問。以二無漏心現前位一。攝二分位縁起一可レ云耶
T2249_.63.0279a03: 問以二威儀工巧通果三無記心現前位一。攝二分
T2249_.63.0279a04:   位縁起一可レ云耶
T2249_.63.0279a05: 問。以二他界他地有漏諸蘊一。攝二自界自地分位
T2249_.63.0279a06:   縁起一可レ云耶
T2249_.63.0279a07: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且有支唯限二一
T2249_.63.0279a08:   念一可レ云耶
T2249_.63.0279a09: 問。尊者望滿意。約二分位縁起一。縁起･縁已生
T2249_.63.0279a10:   相對。明二四句分別相一見爾者。以二未來羅漢
T2249_.63.0279a11: 最後心一。攝二第四句一可レ云耶
T2249_.63.0279a12: 問。尊者望滿意。分位縁起者。爲唯約二異熟因
T2249_.63.0279a13:   果一論レ之。爲當兼約二同類遍行等餘因果一
T2249_.63.0279a14: 論レ之可レ云耶
T2249_.63.0279a15: 問。正義意。許二尊者望滿。縁起･縁已生四句分
T2249_.63.0279a16:   別説一可レ云耶
T2249_.63.0279a17: 問。正義意。分位縁起者。爲唯約二異熟因果一
T2249_.63.0279a18:   論レ之。爲當約二同類遍行等餘因果一論レ之
T2249_.63.0279a19: 可レ云耶
T2249_.63.0279a20: 問。經部宗意。十二縁起。悉不下以二五蘊一爲體
T2249_.63.0279a21:   可レ云耶
T2249_.63.0279a22: 問。經部宗意。色無色界受支。如レ次以二五受
T2249_.63.0279a23:   三受一爲レ體可レ云耶
T2249_.63.0279a24: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以二契經言一。
T2249_.63.0279a25:   如來出世。若不出世。如レ是縁起。法性常
T2249_.63.0279a26: 住文爾者。説一切有部異師説歟
T2249_.63.0279a27:
T2249_.63.0279a28:
T2249_.63.0279a29:
T2249_.63.0279b01:
T2249_.63.0279b02:
T2249_.63.0279b03: 倶舍論第九卷抄下
T2249_.63.0279b04: 問頌文云。如レ是諸縁起文爾者於二三際一如何
T2249_.63.0279b05: 廢立之一耶　進云。頌文云。十二支三際。前
T2249_.63.0279b06: 後際各二。中八據二圓滿一。文　付レ之。於中際一
T2249_.63.0279b07: 既立二八支一。准知於二前後兩際各亦可レ立二八
T2249_.63.0279b08: 支一。豈非二二十四支一哉。若於前後際一各立二二
T2249_.63.0279b09: 支一者。於二中際一宜レ立二四支一。何非二八支一哉。三
T2249_.63.0279b10: 際十二之廢立未レ得二其意一。如何
T2249_.63.0279b11: 答。前際是因非レ果故。約二惑業兩門一立二無明･
T2249_.63.0279b12: 行二支一。後際是果非レ因故。約二始終兩門一立二
T2249_.63.0279b13: 生･老二支一也。中際翻二前際一故以立果。於レ果
T2249_.63.0279b14: 有二識･名色･六處･觸･受之差別一故以立二五果一。
T2249_.63.0279b15: 招二後際一故以立レ因。於レ因有愛･取･有之差別
T2249_.63.0279b16: 故。以立二三因一也。若爾。談二過去二因･現在五
T2249_.63.0279b17: 果。現在三因･未來二果一。以明二三際十二之廢
T2249_.63.0279b18: 立一。實有二深所以者一哉。若夫於二過去一開レ果。
T2249_.63.0279b19: 於二未來一開レ因。其義不レ便。況招二無窮過一。爭
T2249_.63.0279b20: 得レ爲二教門談故。有輪無レ初之道理一耶。如レ此
T2249_.63.0279b21: 得意之時。可下立二二十四支一立中八支上之難。自
T2249_.63.0279b22: 被レ遮畢。但於二現未一有レ果。不レ同二於過一。現有二
T2249_.63.0279b23: 因差異一者。現在之果其相分明故開二五支一。未
T2249_.63.0279b24: 來之果其相微隱故開二二支一也。故光法師云。
T2249_.63.0279b25: 現在名色等四。用勝故相顯現故各立二一支一。
T2249_.63.0279b26: 未來老死雖二復相顯一。望二現四支一相稱難レ知。
T2249_.63.0279b27: 總標老故文現在之愛･取與二過去之無明一寛
T2249_.63.0279b28: 狹宜レ知者歟。又云。中際相顯廣説二果因一。前
T2249_.63.0279b29: 後准知所以略説文三世兩重之因果中。前後
T2249_.63.0279c01: 之四支無レ疑者歟
T2249_.63.0279c02: 尋云。何以二中際初念一名二識支一。以二後際初念一
T2249_.63.0279c03: 名二生支一耶
T2249_.63.0279c04: 答。光法師釋云。現在識勝。標以二識名一。未來
T2249_.63.0279c05: 生勝。從レ生立レ稱文可レ思レ之
T2249_.63.0279c06: 問。頌文云。如是諸縁起。十二支三際。前後
T2249_.63.0279c07: 際各二。中八據二圓滿一文爾者。爲唯約二欲界一
T2249_.63.0279c08: 論レ之。爲當廣約二三界一論レ之可レ云耶　答。唯
T2249_.63.0279c09: 約二欲界論レ之可レ云也　兩方。若唯約二欲界一
T2249_.63.0279c10: 論レ之者。凡分位縁起之談者。顯相續不斷之
T2249_.63.0279c11: 義一。何限二欲界之有情一。不レ通二上界有情一耶。
T2249_.63.0279c12: 是以見二光法師所レ引婆沙論文一。或述。有作二
T2249_.63.0279c13: 是説一。此經但説二欲界三生一。不レ説二上界化生一。
T2249_.63.0279c14: 亦無レ有レ失。應レ作二是説一。此經通説二三界四生一。
T2249_.63.0279c15: 謂化生者初受レ生時。雖レ具二諸根一而未二猛利一。
T2249_.63.0279c16: 後漸増長方便得二猛利一。未二猛利一時諸刹那頃
T2249_.63.0279c17: 名二識支一。第二刹那以後名二名色支一。至二猛利
T2249_.63.0279c18: 位一名二六處支一。是故此經無二不應失一。或云。有
T2249_.63.0279c19: 作二是説一。欲界具二十二支一。色界有二十一支一一
T2249_.63.0279c20: 除二名色一。無色界有二十支一除二名色･六處一。色界
T2249_.63.0279c21: 應レ作二是説一。識縁二六處彼無下未レ起二四根一時上
T2249_.63.0279c22: 故無色界應レ言二識縁觸。彼無有二色及五根一
T2249_.63.0279c23: 故評曰應レ作二是説一。三界皆具二十二有支一。問。
T2249_.63.0279c24: 色界生時諸根頓起。云何有二名色位一。無色界
T2249_.63.0279c25: 無レ色無二五根一。云何有二名色･六處位一耶。色
T2249_.63.0279c26: 界五根雖二定頓起一。而生未レ久根不二猛利一。爾
T2249_.63.0279c27: 時但是名色支攝。無色界雖無色及五根一。而
T2249_.63.0279c28: 有二名及意根彼應レ作二是説一。識縁レ名。名縁二意
T2249_.63.0279c29: 處一。意處縁レ觸。是故三界皆具二十二一文亘二三
T2249_.63.0280a01: 界具二十二一云事。評家之説既明鏡也。設雖二
T2249_.63.0280a02: 今論一。意何可レ違二彼論之説一耶　若依レ之爾
T2249_.63.0280a03: 者。正見二今論之文一云。此中意説。補特伽羅
T2249_.63.0280a04: 歴二一切位一名二圓滿一者。非二諸中夭及色無色一。
T2249_.63.0280a05: 但據二欲界補特伽羅一。大縁起經説二具有一故。
T2249_.63.0280a06: 彼説。佛告二阿難陀一言。識若不レ入レ胎。得二増廣
T2249_.63.0280a07: 大一不。不也世尊。乃至廣説文具二十二支一事。
T2249_.63.0280a08: 唯限二欲界一不レ通二色無色一之旨。論説定分明
T2249_.63.0280a09: 也。如何
T2249_.63.0280a10: 答。此是兩論之異説也。更不レ可二學者會通一。
T2249_.63.0280a11: 故光法師釋云。准二婆沙前後文評家一。倶説三上
T2249_.63.0280a12: 界皆具二十二一。云何此論乃言レ不レ具。解云。此
T2249_.63.0280a13: 論非下以二婆沙評家一爲量。取二婆沙前師義一。此
T2249_.63.0280a14: 即論意各別文
T2249_.63.0280a15: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且無明支體者。
T2249_.63.0280a16: 爲唯限二無明及相應倶有等法一。爲當廣通二眼
T2249_.63.0280a17: 等五根･命根･衆同分等一可レ云耶
T2249_.63.0280a18: 答。廣以二無明倶時五蘊一爲レ體可レ云也　兩
T2249_.63.0280a19: 方。若唯限二無明及相應倶有等法一者。光法師
T2249_.63.0280a20: 解釋中廣以色等五蘊爲レ體見　若依レ之爾
T2249_.63.0280a21: 者。披二今論之所説宿惑位無明長行一。述下於二宿
T2249_.63.0280a22: 生中一諸煩惱位至二今果熟一總謂二無明一。彼與二
T2249_.63.0280a23: 無明一倶時行故。由二無明力一彼現行故上。唯限二
T2249_.63.0280a24: 無明品類一。不レ通二眼等五根命根衆同分等一歟
T2249_.63.0280a25: 被得。若夫通二眼等五根命根衆同分等一者。
T2249_.63.0280a26: 尤可レ云。色不相應等既不レ爾。如何
T2249_.63.0280a27: 答。凡立二十二縁起之由來一者。外道計云。我
T2249_.63.0280a28: 我所合成有有情一。内有二士夫一。我是常住也。
T2249_.63.0280a29: 外有二我所眼等一。是無常也然而常住我被持
T2249_.63.0280b01: 故相續不斷也。與レ彼被二受用一故轉變差別
T2249_.63.0280b02: 也。則總名二之有情相續一云云取レ要爰佛法家不
T2249_.63.0280b03: レ許者。内尋二士夫我一。是不レ可レ得也。故爲二之
T2249_.63.0280b04: 無一。既無レ有二能受用我一。何得下以二眼等一爲中所受
T2249_.63.0280b05: 用上耶。只於二色･受･想･行･識五蘊。諸法和合之
T2249_.63.0280b06: 上。假立二我名一。假立二有情名一。然有二業煩惱力
T2249_.63.0280b07: 用一之時。令二此五蘊相續一。其力用斷位之時。
T2249_.63.0280b08: 諸蘊則壞。而三乘賢聖遍厭二生死過患一故。
T2249_.63.0280b09: 除二此業煩惱一則入二無餘一。具縛異生多迷二五
T2249_.63.0280b10: 欲妙境一故。起二三業諸惑一久漂二有爲一。故愚夫
T2249_.63.0280b11: 忘二有情相續一。謂二有情相續一。謂二有情常住一。爲
T2249_.63.0280b12: レ令レ知レ之。爲レ令レ厭レ之。佛出レ世説二大縁起經一。
T2249_.63.0280b13: 於二過去遠遠未來永永。輪轉無際相不斷之
T2249_.63.0280b14: 生死一。略作二三世兩重之因果一。暫顯二十二縁起
T2249_.63.0280b15: 之相生一。故彼偈頌上説。無我唯諸蘊。煩惱業
T2249_.63.0280b16: 所爲。由二中有相續一。入レ胎如二燈焔一。如レ引次第
T2249_.63.0280b17: 増。相續由二惑業一。更趣二於餘世一。故有輪無レ初。
T2249_.63.0280b18: 下云。如レ是諸縁起。十二支三際。前後際各
T2249_.63.0280b19: 二。中八據二圓滿一文故十二縁起之廢立。以二分
T2249_.63.0280b20: 位一爲レ本。既取二位位一作二相續一故。分分皆以二
T2249_.63.0280b21: 五蘊一爲レ體。然立名者從レ勝故非レ疑。下頌文
T2249_.63.0280b22: 云三傳許約レ位説。從レ勝立二支名一。則此意也。若
T2249_.63.0280b23: 夫唯約二無明品類唯三業品類一談者。無明獨
T2249_.63.0280b24: 不レ行。三業獨不レ起。爭得レ顯二相續不斷之義一。
T2249_.63.0280b25: 若強依レ名疑レ之者。名色･老･死以何爲レ體可
T2249_.63.0280b26: レ云耶。故光法師釋云。於二無始宿生中諸發業
T2249_.63.0280b27: 煩惱位所有五蘊一。至二今五果熟位一總謂二無
T2249_.63.0280b28: 明一。彼五蘊與二無明一倶時行故。由二無明力彼
T2249_.63.0280b29: 五蘊現行故。以二無明勝一從レ勝立レ名文文意顯
T2249_.63.0280c01: 也。如レ此成之時。偈頌長行更非二違文一。況正
T2249_.63.0280c02: 見二長行之文一。云二諸煩惱位一云レ至二今果熟一。云三
T2249_.63.0280c03: 總謂二無明一。云二倶時行故一。云二彼現行故一。豈非三
T2249_.63.0280c04: 廣顯二五蘊一耶。何況至下文云。如レ説二王行一。非
T2249_.63.0280c05: レ無二導從一。王倶勝故總謂二王行一文何爲レ怪哉。
T2249_.63.0280c06: 光法師釋云。以二前況一可レ知文
T2249_.63.0280c07: 尋云。論文何故云下彼與二無明一倶時行故上之
T2249_.63.0280c08: 外。重云下由二無明力一彼現行故上耶　答。案二此
T2249_.63.0280c09: 事一。倶時行故者。顯下以二無明同時諸蘊一名二無
T2249_.63.0280c10: 明支一云義上。彼現行故者。顯下依二前念無明力一
T2249_.63.0280c11: 後念諸蘊現行故。亦名二無明支一云義上被得｣
T2249_.63.0280c12: 問。頌文云。宿惑位無明文爾者發業潤生兩
T2249_.63.0280c13: 惑中。何可レ云耶　答。可レ有二二意一也　兩方。
T2249_.63.0280c14: 若發業煩惱者。正披二今論文一。雖レ述二宿惑位
T2249_.63.0280c15: 無明一。未レ分二發業潤生別一。以二何爲由一忽可レ關二
T2249_.63.0280c16: 發業煩惱一耶。若夫以二發業煩惱一名二無明一者。
T2249_.63.0280c17: 潤生煩惱可レ非二無明支一。寧可下不レ置簡別之
T2249_.63.0280c18: 言。總標中宿惑位無明上哉　若依レ之爾者。光法
T2249_.63.0280c19: 師釋二於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂無
T2249_.63.0280c20: 明云論文一云。於二無始宿生中諸發業煩惱位
T2249_.63.0280c21: 所有五蘊一。至二今五果熟位總謂二無明一文准二今
T2249_.63.0280c22: 此釋一。宿惑位無明云無明者。是發業煩惱。非二
T2249_.63.0280c23: 潤生煩惱一被レ得。如何
T2249_.63.0280c24: 答。如レ前重成也。可レ有二二意一也。所謂凡今宗
T2249_.63.0280c25: 意。於二見･修二惑一。皆有二潤生之功一。如二餘處論
T2249_.63.0280c26: 判中述一。諸煩惱中無下一煩惱於二結生中一無中潤
T2249_.63.0280c27: 功能上。發業惑唯限二修惑一不レ通二見惑一。如二餘處
T2249_.63.0280c28: 論中云一。又發表心唯修所斷。見所斷惑内
T2249_.63.0280c29: 門轉故。若爾。宿生所起煩惱中。何無レ有二見
T2249_.63.0281a01: 惑哉。定知。云二宿生位無明一中。非二發業惑一而
T2249_.63.0281a02: 潤生之類有レ之云事。然而今者以下助二宿業一
T2249_.63.0281a03: 令レ感二現在五果一之煩惱上名二發業一。以下助二現在
T2249_.63.0281a04: 五果一而生之煩惱上爲二潤生一故。以二宿生所起
T2249_.63.0281a05: 煩惱一偏名二發業一。以二現在五果位所起煩惱一
T2249_.63.0281a06: 唯名二潤生一。既宿生･現世倶起二見･修二惑一。豈
T2249_.63.0281a07: 過去無二潤生一。現在無二發業一耶。然宿惑皆助二
T2249_.63.0281a08: 宿業一故。名二之發業一。現惑亦助二五果一故。名二之
T2249_.63.0281a09: 潤生一。如レ此心得之時。兩方之難勢各爲二二義
T2249_.63.0281a10: 之潤色一。何足レ設二會通一哉
T2249_.63.0281a11: 尋云。宿惑非レ一。何故偏稱二無明一耶　答。光
T2249_.63.0281a12: 法師餘處解釋中云。無明通與二諸惑一相應。若
T2249_.63.0281a13: 説二無明一亦顯二餘惑一文可レ思レ之
T2249_.63.0281a14: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且以二現在愛･取
T2249_.63.0281a15: 二支一望二過去無明一支一時。其體全同開合
T2249_.63.0281a16: 爲異可レ云耶　答　兩方。若其體全同開合
T2249_.63.0281a17: 爲異者。凡無明支者以二宿生所起之諸惑一爲
T2249_.63.0281a18: レ體。愛支以二現在貪煩惱一爲レ體。取支以二現在
T2249_.63.0281a19: 貪煩惱或四取一爲レ體。既無明其體是廣。愛取
T2249_.63.0281a20: 其體是狹。何可レ云二其體全同開合爲異耶
T2249_.63.0281a21: 若依レ之爾者。光法師解釋中。述下現在名色等
T2249_.63.0281a22: 四用各勝故相顯現故。各立二一支一。未來老死
T2249_.63.0281a23: 雖二復相顯一。望二現四支一相稍難レ知。總標中老死一。
T2249_.63.0281a24: 以二現在名色等之四支一望二未來老死之一支一
T2249_.63.0281a25: 之時。其體全同開合爲レ異見無明･愛･取相例
T2249_.63.0281a26: 可レ同。如何
T2249_.63.0281a27: 答□於二無明･行二支一者。取二無始已來宿生
T2249_.63.0281a28: 所起之惑業一爲レ體故。廣通三一切煩惱與二福
T2249_.63.0281a29: 等三業於二愛･取･有三支一者。且據二現在人趣
T2249_.63.0281b01: 胎生圓滿之類一談レ之故。以二貪煩惱一爲二愛支一。
T2249_.63.0281b02: 以二貪或四取一爲二取支一。以二馳求増廣横牽引
T2249_.63.0281b03: 業一爲二有支一。既過去二因之建立與二現在三因
T2249_.63.0281b04: 之施設一。其義遥異也。更不レ可二准例一。何可下云二
T2249_.63.0281b05: 其體全同一云中開合爲異耶。但於三現在名色
T2249_.63.0281b06: 等之四果與二未來老死之一果一。其體全同開
T2249_.63.0281b07: 合爲レ異之例難者。誠牒二光法師今釋一之時。
T2249_.63.0281b08: 一往雖レ似二其體全同開合爲異。於二未來無
T2249_.63.0281b09: 窮之生死一。建立老死之一支一故。其中必可
T2249_.63.0281b10: レ有二三界五道四生二有等之果一。何可下必與二
T2249_.63.0281b11: 現在四支一是同上哉。相稍難レ知之言。潜顯二此
T2249_.63.0281b12: 意一者歟。況於二行支一既擧二福等三業一。於二老死一
T2249_.63.0281b13: 寧可レ簡二上二界天趣化生等之果一耶。若爾現
T2249_.63.0281b14: 在之四支與二未來之一支一。其體全同開合爲
T2249_.63.0281b15: レ異之例難。似レ未レ知深義一。老死是廣。四支是
T2249_.63.0281b16: 狹是也
T2249_.63.0281b17: 問。以二識･生二支前中有位一攝二分位縁起一可
T2249_.63.0281b18: レ云耶　答。可レ攝レ之也　兩方。若攝レ之者。廣
T2249_.63.0281b19: 伺二諸論之施設一。未レ見下以二彼二種中有一攝二縁
T2249_.63.0281b20: 起一之文上。隨而正披二今論之定判及光法師之
T2249_.63.0281b21: 解釋一。全不レ云攝レ之哉。定知。不レ攝レ之云事
T2249_.63.0281b22: 若依レ之爾者。凡談二三世兩重之因果一者。爲
T2249_.63.0281b23: レ顯二相續不斷之輪轉一也。若夫以二彼中有一
T2249_.63.0281b24: 攝二縁起一者。三世之輪轉恐止。有情之相續
T2249_.63.0281b25: 宜レ絶。況大聖之善巧空壞。論家之法相將
T2249_.63.0281b26: レ破。寧可レ不レ攝レ之耶
T2249_.63.0281b27: 答。此事誠難レ思。夫欲下以二識支之前之中有一
T2249_.63.0281b28: 攝下行支上。過･現二生各別也。欲下以二生支之前
T2249_.63.0281b29: 之中有一攝中有支上。現･未兩生亦異也。加レ之欲下
T2249_.63.0281c01: 以二彼二種之中有攝中識･生二支上。難レ攝三多念
T2249_.63.0281c02: 於二一念一。如何可レ成レ之哉。倩案レ之。淨達法師
T2249_.63.0281c03: 婆沙抄中。以二中有一名二方便識支一事有レ之歟。
T2249_.63.0281c04: 以レ彼爲二依憑一。以二識支之前之中有一還攝二識
T2249_.63.0281c05: 支一。以二生支之前之中有一還攝二生支一可レ云也。
T2249_.63.0281c06: 但於難レ攝三多念於二一念一云難者。既云二方便
T2249_.63.0281c07: 識支一。何可レ濫二根本之一念一耶。宜レ云二方便生
T2249_.63.0281c08: 死一。豈不レ爲二根本之眷屬一耶　婆沙抄釋可
T2249_.63.0281c09: レ考レ之
T2249_.63.0281c10: 問。當處付レ明二胎内五位相一。且鉢羅奢佉者。
T2249_.63.0281c11: 爲名色支攝。爲當六處支攝可レ云耶　答。可
T2249_.63.0281c12: レ有二二意一也　兩方。若名色攝者。光法師所
T2249_.63.0281c13: 引婆沙論中云。云何六處。謂已起二四色根一。六
T2249_.63.0281c14: 處已滿。即鉢羅奢佉位。眼等諸根未レ能三與
T2249_.63.0281c15: レ觸作二所依止一。是六處位文如二此文一者。是六
T2249_.63.0281c16: 處之攝非二名色之攝一見　若依レ之爾者。同上
T2249_.63.0281c17: 解釋中。引二婆沙論文一云。中間五位。謂羯刺
T2249_.63.0281c18: 藍･頞部曇･閉尸･健南･鉢羅奢佉。是名色位文
T2249_.63.0281c19: 鉢羅奢佉是名色之攝非二六處之攝一云事。甚
T2249_.63.0281c20: 炳然也。如何
T2249_.63.0281c21: 答。一論兩處之相違。不レ可レ不二和會一。則迴二愚
T2249_.63.0281c22: 案一云。今論上文引二金口之偈頌一云。最初羯
T2249_.63.0281c23: 刺藍。次生二頞部曇一。從レ此生二閉尸一。閉尸生二健
T2249_.63.0281c24: 南一。次鉢羅奢佉。後髮毛爪等。及色根形相。漸
T2249_.63.0281c25: 次而轉増文准二此説一。於二鉢羅奢佉位造多時一
T2249_.63.0281c26: 被レ得。若爾。以二六處未滿之初位一則爲二名色
T2249_.63.0281c27: 支之攝一。以二六處已滿之後位一亦爲二六處支之
T2249_.63.0281c28: 攝一可レ云也。如レ此得レ意之時。兩文更□相違。
T2249_.63.0281c29: 何足レ爲レ疑耶
T2249_.63.0282a01: 問。愛支唯限二一念一可レ云耶　答。可レ有二二義一
T2249_.63.0282a02: 也　兩方。若限二一念一者。正披二論文偈頌一。説下
T2249_.63.0282a03: 貪二資具一婬愛上。長行云。貪二妙資具一婬愛現行
T2249_.63.0282a04: 未二廣追求一。此位名レ愛文論判無レ諍可レ通二多
T2249_.63.0282a05: 念一被レ得。依レ之光法師釋二此文一云。十六･十七
T2249_.63.0282a06: 已去。貪二妙資具一及婬愛現行簡二前位一。未二廣
T2249_.63.0282a07: 追一簡レ後。此中間位所有五蘊。總名爲レ愛。此
T2249_.63.0282a08: 位愛勝故別標レ名文　若依レ之爾者。光法師
T2249_.63.0282a09: 所引正理論中云。如何別立二愛･取二支一。毘婆
T2249_.63.0282a10: 沙師許下初念愛以二愛聲説。即此相續増廣熾
T2249_.63.0282a11: 盛。立以中取名上。相續取レ境轉堅猛故文准二今此
T2249_.63.0282a12: 文一。愛支唯限二一念一見如何
T2249_.63.0282a13: 答。此事誠似レ難思。然而任二愚意一存二一義一
T2249_.63.0282a14: 者。凡案二分位縁起之相一。如二識･生二支一自レ元
T2249_.63.0282a15: 以二結生一念一成二其義一故。唯限二一念一不レ通二
T2249_.63.0282a16: 多念一於二其業十支一者。就二多念一顯二其相一故。
T2249_.63.0282a17: 約二一刹那一之義不レ可レ有レ之。是以頌文説下貪二
T2249_.63.0282a18: 資具一婬愛上。長行述下貪二妙資具一婬愛現行未中
T2249_.63.0282a19: 廣追求若非二多念一者。寧可レ有二如レ此之義相一
T2249_.63.0282a20: 耶。故光法師任レ文據レ義。判二十六･十七已
T2249_.63.0282a21: 去一被レ彼。何可レ疑レ之耶。但於二光法師所引之
T2249_.63.0282a22: 正理論之文一者。非レ謂二必初一念是愛支也一。
T2249_.63.0282a23: 只貪煩惱多時經歴相續現起之中。初位不二
T2249_.63.0282a24: 増廣一不二熾盛一故。名二之愛支一不レ名二取支一。論
T2249_.63.0282a25: 云未二廣追求則此意也。後位爲二増廣一爲二熾
T2249_.63.0282a26: 盛一故。名二之取支一。論述二周遍馳求一則此謂也。
T2249_.63.0282a27: 舊云二初念取一念一以致二此疑一歟。全不レ爾。若
T2249_.63.0282a28: 如レ此者。光法師何不レ釋レ爾哉。既不レ釋爾定
T2249_.63.0282a29: 知如レ上斷簡得二其意一云事。或云三愛支唯限二
T2249_.63.0282b01: 一念一也。其旨如二一方之難勢一。立義會難翻
T2249_.63.0282b02: レ前可レ思レ之
T2249_.63.0282b03: 重難云。二義倶難思。且就二前義一。光法師解
T2249_.63.0282b04: 釋中云。愛･取別者。初起名レ愛。相續熾盛立
T2249_.63.0282b05: 以二取名一文此釋意不レ違二正理文一故引二正理一
T2249_.63.0282b06: 證レ之。若爾。初念者初一念云意歟被レ得。若
T2249_.63.0282b07: 爾者。光法師則可レ釋二其旨一。既不レ爾。明知唯
T2249_.63.0282b08: 限二一念一不レ通二多念一云事。如何　答。此難尤
T2249_.63.0282b09: 可レ然。但如前會レ之無二相違一。仍猶准二前義一可
T2249_.63.0282b10: レ得二其意一也
T2249_.63.0282b11: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且有支者爲唯
T2249_.63.0282b12: 限二引業一。爲當通二滿業一可レ云耶　答。可レ通二滿
T2249_.63.0282b13: 業一也　兩方。若限二引業一者。凡現在所造業
T2249_.63.0282b14: 悉攝在有支中一。有支若限二引業一不レ通二滿業一
T2249_.63.0282b15: 者。當果隨可下限二引果一不通二滿果一。寧可レ有二
T2249_.63.0282b16: 中･生･本･死等相續之義一耶。既許二現在未來
T2249_.63.0282b17: 中有･生有相續不斷之義一。定知於二未來一有二
T2249_.63.0282b18: 滿果一云事。若未來有二滿果一者。現在可レ有二滿
T2249_.63.0282b19: 業一云事必然也。若現在有二滿業一者。有支通二
T2249_.63.0282b20: 滿業一云事。誰可レ疑レ之耶。何況未來所二建立一
T2249_.63.0282b21: 之生･老死之二果者。是滿果非二引果一。豈非二
T2249_.63.0282b22: 現在有支之所感一哉。是以過去二因之中。行
T2249_.63.0282b23: 支未レ云限二引業一哉。現在三因之中有支相
T2249_.63.0282b24: 例可レ同　若依レ之爾者。披二今論之定判偈頌一。
T2249_.63.0282b25: 説下有謂中正能造牽二當有果一業上。長行云。因二馳
T2249_.63.0282b26: 求一故積下集能牽二當有果一業上。此位名レ有文光
T2249_.63.0282b27: 法師釋二此文一云。又漸長大因二取馳求勝一故。
T2249_.63.0282b28: 積下集能牽二當有果業上。此業生位所有五蘊。
T2249_.63.0282b29: 總名爲レ有。業名爲レ有。是能有故。此從業勝。
T2249_.63.0282c01: 標以二有名一。乃至准二此文一。有支已前多造二滿
T2249_.63.0282c02: 業。未三多造二牽引業一文如何
T2249_.63.0282c03: 答。此事誠以難レ思。然而任二愚意一成二一義一者。
T2249_.63.0282c04: 於二有支一攝二滿業一可レ云也。其旨則如二一方難
T2249_.63.0282c05: 勢一。但於二論文并光法師之解釋一者。爲二極難
T2249_.63.0282c06: 不通一。退案之。凡分位縁起之廢立者。於二一
T2249_.63.0282c07: 位一約二勝法標レ名立レ義。而於二有支位一者。專
T2249_.63.0282c08: 造二引業一疎二其滿業一。況於二滿業一者。前位多造
T2249_.63.0282c09: レ之故。於二有支位一不二必造之。設雖造之對二
T2249_.63.0282c10: 引業一是劣也。故從レ強據レ勝顯二引業一隱二滿業一。
T2249_.63.0282c11: 餘支之廢立皆以如レ此。今何可二必標劣耶。
T2249_.63.0282c12: 論文及解釋併顯二此意一者歟。重意云。一位中
T2249_.63.0282c13: 業勝故以業標レ名。中引業勝故。以二引業一
T2249_.63.0282c14: 標レ名爲言就レ中光法師結レ釋述。准二此文一。有支
T2249_.63.0282c15: 已前多造二滿業一不三多造二牽引業一。翻而思レ之。
T2249_.63.0282c16: 於二有支位一多造二引業一不三多造二滿業一之義。顯
T2249_.63.0282c17: レ之被レ得。可レ思之
T2249_.63.0282c18: 尋云。有之名何標二業之名一耶　答。光法師所
T2249_.63.0282c19: 引顯宗論中云○能有二當果一故立二有名一。有
T2249_.63.0282c20: 有二二種一。謂業･異熟。今於二此中一唯取二業有一文｣
T2249_.63.0282c21: 又尋云。有支限二一念一歟　答。可レ通二多念一也。
T2249_.63.0282c22: 可レ感二順生･順後等多生命根衆同分一故。可
T2249_.63.0282c23: レ思之
T2249_.63.0282c24: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且無明･愛･取三
T2249_.63.0282c25: 支唯限二染汚性一可レ云耶　答。廣可レ通二三性一
T2249_.63.0282c26: 也　兩方。若限二染汚性一者。見二光法師之解
T2249_.63.0282c27: 釋一。十二支悉以二當位五蘊一爲レ體之旨釋成。
T2249_.63.0282c28: 設雖二無明･愛･取三支一。何可レ限二唯染汚性一耶
T2249_.63.0282c29: 　若依レ之爾者。十二支中別以二染汚一標二其
T2249_.63.0283a01: 名一。定知於二無明･愛･取三支一者。唯限二染汚性一
T2249_.63.0283a02: 歟被レ得。如何
T2249_.63.0283a03: 答。披二光法師解釋一云○所有五蘊至二今五果
T2249_.63.0283a04: 熟位一。總謂二無明一○此中間位所有五蘊。總名
T2249_.63.0283a05: 爲レ愛○此中間位所有五蘊。總名爲レ取文三
T2249_.63.0283a06: 支既通二五蘊一。明知亦亘二無記･染汚二性一云
T2249_.63.0283a07: 事。三支既經歴多時一。於二其間一若起二善心所
T2249_.63.0283a08: 有之者一。隨レ應可レ通二三性一云事亦必然也。但
T2249_.63.0283a09: 於下以二染汚一標二三支之名一云難上者。光法師釋
T2249_.63.0283a10: 云○以二無明勝一從レ勝立レ名○此位愛勝故別
T2249_.63.0283a11: 標レ名○此位取勝故別標レ名文豈不レ爾哉
T2249_.63.0283a12: 重難云。勘二婆沙論之説一云。有作二是説一。五染
T2249_.63.0283a13: 汚謂無明･識･愛･取･及生。餘通二染汚･不染汚一
T2249_.63.0283a14: 文准二此文一。前三支及識･生二支限二染汚性一見
T2249_.63.0283a15: 如何
T2249_.63.0283a16: 答。此是不正義也。何可レ依用之一哉。以レ何知
T2249_.63.0283a17: 者。披二一具之文一云。問。此十二支縁起法。幾
T2249_.63.0283a18: 染汚幾不染汚。有作二是説一。五染汚謂無明･
T2249_.63.0283a19: 識･愛･取･及生。餘通二染汚･不染汚一。評曰。彼
T2249_.63.0283a20: 不レ應レ作二是説一。此中説二分位縁起一故。應レ作二
T2249_.63.0283a21: 是説一。一切皆通二染汚･不染汚一。前所説五支
T2249_.63.0283a22: 中。心心所法唯是染汚。餘通二染汚不染汚一。有
T2249_.63.0283a23: 作二是説。識･生二支心心所法。定是染汚。餘皆
T2249_.63.0283a24: 不定文
T2249_.63.0283a25: 問。論中付レ説二四種縁起相一。且刹那縁起相如
T2249_.63.0283a26: 何説レ之耶　進云。論中云。謂刹那頃由レ貪行
T2249_.63.0283a27: レ殺具二十二支一等文　付レ之稽二今此論判一。披二
T2249_.63.0283a28: 餘處倶頌一云。殺･麁語･嗔･恚。究竟皆由レ嗔。
T2249_.63.0283a29: 盜･邪行･及貪。皆由レ貪究竟文明知殺業唯由
T2249_.63.0283b01: レ嗔究竟不レ由レ貪。盜業唯由レ貪究竟不レ由レ嗔
T2249_.63.0283b02: 云事。何今爲レ成二刹那縁起一。忽可レ成二殺業由
T2249_.63.0283b03: レ貪究竟之義一哉。若強成二此義一者。豈不レ招二前
T2249_.63.0283b04: 後相違之過一哉。加レ之於二一刹那一無二二心生一
T2249_.63.0283b05: 故。立二識支一之時。六處支忽闕。立二六處一之時。
T2249_.63.0283b06: 識支方闕。寧可レ得レ具二十二支一哉。何況此宗
T2249_.63.0283b07: 生相未來起レ用。住･異･滅三於二現在前一同時
T2249_.63.0283b08: 起レ用者。光法師餘處之明判也。若爾。立二生
T2249_.63.0283b09: 支一之時。現在諸支難レ成。立二現在諸支一之時。
T2249_.63.0283b10: 生支亦難レ成。豈談二刹那縁起之本意一哉
T2249_.63.0283b11: 答。凡殺･盜二罪倶由二異･不異二心一而成。其
T2249_.63.0283b12: 如二殺由レ嗔而成。盜由レ貪而成一。是不異心究
T2249_.63.0283b13: 竟之門也。其如二殺由レ貪而成。盜由嗔而成一。
T2249_.63.0283b14: 是異心究竟之門也。如二餘處論判中述三倶
T2249_.63.0283b15: 轉者。謂以二嗔心一於屬他生二倶時殺盜一。若爾。
T2249_.63.0283b16: 所説偸盜業道由レ貪究竟理應不レ成。依二不
T2249_.63.0283b17: 異心一所作究竟故。作二如レ是決判一。應レ知光法
T2249_.63.0283b18: 師釋之作二二解釋一。恐繁略レ之。餘處十業道
T2249_.63.0283b19: 三根究竟者。談二不異心之相一故爾也。當處刹
T2249_.63.0283b20: 那縁起者。論二異心之相一故爾也既各據二一
T2249_.63.0283b21: 義一也。何足レ爲レ疑耶就レ中今談二刹那縁起一之
T2249_.63.0283b22: 時。若不レ擧レ貪者。愛支可レ闕故別標レ之嗔非二
T2249_.63.0283b23: 支之數一故不レ標レ之。又擧二殺業一者。色業之第
T2249_.63.0283b24: 一故也。更非レ謂無二由レ貪行レ盜之義一。豈爲二疑
T2249_.63.0283b25: レ之端一耶。如レ此成之時。招二前後相違之過之
T2249_.63.0283b26: 難勢一。兼被レ遮了。但於二識支･六處支之闕･不
T2249_.63.0283b27: 闕一者。光法師釋二此事一云。五有色根説爲二六
T2249_.63.0283b28: 處一。雖二數有少。如二名色釋一。或由二彼力能滿
T2249_.63.0283b29: レ六故。故正理云。有色諸根説爲二六處一。又解。
T2249_.63.0283c01: 意住レ名根。眼等五根○説爲二六處一。意雖三過
T2249_.63.0283c02: 去五在二現在一。從二多分一説名二六處一。或可。現識
T2249_.63.0283c03: 望レ後名レ意。若爾。受蘊望二彼名色一亦名二名色一。
T2249_.63.0283c04: 何故不レ説。解云。名･色二種各有二別法一充二名
T2249_.63.0283c05: 色體一。意於二現在一更無二別法一。故説レ識爲意。六
T2249_.63.0283c06: 處對二餘境一文解釋既委悉也。何可レ及二學者之
T2249_.63.0283c07: 劬勞一耶。次於二生支一餘支之有無者。光法師
T2249_.63.0283c08: 又釋云。問。生在二未來一。老死現在。是則時別。
T2249_.63.0283c09: 云何刹那具有二十二一。解云。此據二四相作用究
T2249_.63.0283c10: 竟一名二一刹那一故具二十二一。又解。生相不レ據二作
T2249_.63.0283c11: 用一。但體現前説有二生支一。此説二刹那縁起一。唯
T2249_.63.0283c12: 約二有情有漏一文此亦委細也。何可二異求一耶｣
T2249_.63.0283c13: 問。識身足論中説二刹那縁起一可レ云耶　答。
T2249_.63.0283c14: 可レ有二二義一也　兩方。若説レ之者。勘二婆沙論
T2249_.63.0283c15: 之説一云。雖レ有二此理一。而此中説二時分縁起一。依二
T2249_.63.0283c16: 十二位一立二十二支一。一一支中各具二五蘊一。非二
T2249_.63.0283c17: 刹那頃有二十二支一。然識身足復作二是説一乃至
T2249_.63.0283c18: 彼論雖レ説二多心相續十二有支一而不同レ此。
T2249_.63.0283c19: 以二彼所説十二有支多是別法或同時起一○
T2249_.63.0283c20: 文依二婆沙論所説一。亦識身足論意不説二刹那
T2249_.63.0283c21: 縁起一被レ得　若依レ之爾者。正披二識身足論
T2249_.63.0283c22: 之説一云。於二可愛事一由二無知一故便生二貪等一。此
T2249_.63.0283c23: 中無知即是無明。貪即是行。了別事相即是
T2249_.63.0283c24: 其識。識倶四蘊即是名色。名色依根即是六
T2249_.63.0283c25: 處。和合即是其觸。此中領納即是其受。受生二
T2249_.63.0283c26: 欣喜一即是其愛。増廣即名爲レ取。能生二後有
T2249_.63.0283c27: 業一即名レ有。依二現起一即名爲レ生。諸蘊成就即
T2249_.63.0283c28: 名爲レ老。諸蘊棄捨即名爲レ死文此文無レ諍明二
T2249_.63.0283c29: 刹那縁起一見若非二刹那一者。標二今此縁起相一
T2249_.63.0284a01: 之時。何可下必於二可愛事一由二無知一故便生レ貪
T2249_.63.0284a02: 等上哉。加レ之釋二識･名色二支一之時。寧可レ判下
T2249_.63.0284a03: 了別事相一即是其識。識倶四蘊即是名色上
T2249_.63.0284a04: 哉於二分位縁起等一者。一位具二五蘊一故也。加
T2249_.63.0284a05: レ之今論中述二刹那縁起之相一云。謂刹那頃由
T2249_.63.0284a06: レ貪行レ殺具二十二支一。癡謂無明。思即是行。於二
T2249_.63.0284a07: 諸境事一了別名レ識。識倶三蘊總稱二名色一。住二
T2249_.63.0284a08: 名色一根説爲二六處一。六處對レ餘和合有レ觸。領
T2249_.63.0284a09: 觸名レ受。貪即是愛。與レ此相應諸纒名レ取。所
T2249_.63.0284a10: 起身語二業名レ有。如レ是諸法起即名レ生。熟
T2249_.63.0284a11: 變爲レ老。滅壞名レ死文文言少雖レ異其義更無
T2249_.63.0284a12: レ替。何況見二雜心論之説一云。一刹那頃一切
T2249_.63.0284a13: 有支現在前故説二刹那一。如二身論説一。於二莊嚴
T2249_.63.0284a14: 事一無知故起レ貪。無知者如是無明。貪者是
T2249_.63.0284a15: 行。於レ事知者是識。識共起四蘊是名色。名色
T2249_.63.0284a16: 建立諸根一是六入。六入所著是觸。觸隨覺是
T2249_.63.0284a17: 受。受所喜樂是愛愛倶生纒是取。受二當來生
T2249_.63.0284a18: 業一是。未來陰起是生。陰熟故是老。捨陰是
T2249_.63.0284a19: 死文達摩多羅既引二身論之説一説二刹那縁起一。
T2249_.63.0284a20: 豈非二識身足論中施設一云耶
T2249_.63.0284a21: 答。此事依レ難レ測。前重雖レ出二二義一。稽二難勢一
T2249_.63.0284a22: 重案レ之。暫可レ存下識身足論中説二刹那縁起一
T2249_.63.0284a23: 云義上也其旨如二一方之疑難一。退案二道理一。倶
T2249_.63.0284a24: 舍･婆沙･正理･顯宗等之末論擧談二四種縁
T2249_.63.0284a25: 起一。是併任二本論誠説一之所以歟被レ得。還知。
T2249_.63.0284a26: 本論中定可レ説二刹那縁起一云事。而識身足論
T2249_.63.0284a27: 既爲二提婆設摩之所造一。將爲二六足論之隨一一。
T2249_.63.0284a28: 豈不レ説二今此縁起一哉。況於二婆沙一有レ文哉。何
T2249_.63.0284a29: 況於二雜心論之説一是分明哉。但於二婆沙論文一
T2249_.63.0284b01: 一説者。凡披二婆沙論二十三卷一有二二師異
T2249_.63.0284b02: 説一。初師云。設摩達多説曰。一刹那頃有二十二
T2249_.63.0284b03: 支一。如下起二貪心一害中衆生命上。此相應癡是無明。
T2249_.63.0284b04: 此相應思是行。此相應心是識。起二有表業一必
T2249_.63.0284b05: 有二倶時名色一。諸相共起伴助。即是名色及與
T2249_.63.0284b06: 六處。此相應觸是觸。此相應受是受。貪即是
T2249_.63.0284b07: 愛。即此相應諸纒是取。所起身･語二業是有。
T2249_.63.0284b08: 如レ是諸法能起即是生。熟變是老。滅壞是死。
T2249_.63.0284b09: 嗔･癡･殺有二十一支一。無二愛支一故文第二師云。
T2249_.63.0284b10: 雖レ有二此理一。而此中説二時分縁起一。依二十二位一
T2249_.63.0284b11: 立二十二支一。一一支中各具二五蘊一。非三刹那頃
T2249_.63.0284b12: 有二十二支一。然識身論復作二是説一。於可愛境一
T2249_.63.0284b13: 由二無知一故起二貪著一時。此中無知是無明乃至
T2249_.63.0284b14: 滅壞是死。内熱是愁。哀泣是悲。五識相應不
T2249_.63.0284b15: 平安等受是苦。意識相應不平等受是憂。心
T2249_.63.0284b16: 憔是惱。乃至廣説文
T2249_.63.0284b17: 重起二問答一云。前説後説有二何差別一　答。前
T2249_.63.0284b18: 説是一心。後説是多心。前説是刹那。後説是
T2249_.63.0284b19: 相續。是謂二差別一。彼論雖レ説二多心相續十二
T2249_.63.0284b20: 有支一而不レ同レ此。以下彼所説十二有支多
T2249_.63.0284b21: 是別法或同時起。此論所説十二有支皆具二
T2249_.63.0284b22: 五蘊一時分各異上文然所以二師相分一者。於二
T2249_.63.0284b23: 識身足論文一有二委曲一故也。則彼論云。於二可
T2249_.63.0284b24: 愛事一由二無知一故便生二貪等一。此中無知即是
T2249_.63.0284b25: 無明。貪即是行。了別事相即是其識。識倶四
T2249_.63.0284b26: 蘊即是名色。名色依根即是六處。和合即是
T2249_.63.0284b27: 觸。此中領納即是其受。生二欣喜一即是其愛。
T2249_.63.0284b28: 増廣即名爲レ取。能生二後有業一即名レ有。諸蘊
T2249_.63.0284b29: 現起即名爲レ生。諸蘊成就即名爲レ老。諸蘊棄
T2249_.63.0284c01: 捨即名爲レ死。於二内熱一惱即名爲レ愁。發言惡
T2249_.63.0284c02: 嗟即名レ爲歎。五識相應不平安受説名爲レ苦。
T2249_.63.0284c03: 意識相應不平等安受説名爲レ憂。其心熱惱
T2249_.63.0284c04: 擾惱燋惱説名二擾惱一。等起謂レ生。言レ如レ是者。
T2249_.63.0284c05: 示現了開發増語能生起故説名二積集一。謂
T2249_.63.0284c06: 至極究竟圓滿。大苦蘊者。大災猛大苦大惱
T2249_.63.0284c07: 顯大世分衆苦聚。又諸無明未斷未知爲レ因
T2249_.63.0284c08: 爲レ説諸行生起。謂隨二福行一隨二非福行一隨二不
T2249_.63.0284c09: 動行一。如レ是諸行未斷未知爲レ因爲レ縁諸識生
T2249_.63.0284c10: 起。或往二善趣一或横二惡趣一。如レ是諸識未斷未
T2249_.63.0284c11: 知爲レ因爲レ縁名色起。或在二此世一或在二後世一。
T2249_.63.0284c12: 如レ是名色未斷未知爲レ因爲レ縁六處生起。或
T2249_.63.0284c13: 有二圓滿一或不二圓滿一。六處和合故有二其觸一。隨
T2249_.63.0284c14: 觸領納故有二其受一。受生二欣喜一故有二其愛一。即
T2249_.63.0284c15: 愛増益説名爲レ取。能感二後有業一名爲レ有。諸
T2249_.63.0284c16: 蘊現起説名爲レ生。諸蘊成就説名爲レ老。諸蘊
T2249_.63.0284c17: 棄捨説名爲レ死。於二熱惱一説名爲レ愁。發言惡
T2249_.63.0284c18: 嗟説名爲レ歎。五識相應不平安受説名爲レ苦。
T2249_.63.0284c19: 意識相應不平安受説名爲レ憂。其心熱惱擾
T2249_.63.0284c20: 惱燋惱説名二擾惱一。等起謂レ生。言レ如レ是者。示
T2249_.63.0284c21: 現顯了開發増語能生起故説名二積集一。純謂
T2249_.63.0284c22: 至極究竟圓滿。大苦蘊者。大災大横大苦大
T2249_.63.0284c23: 惱順大世分苦蘊聚文從二於可愛事由無知故一
T2249_.63.0284c24: 至二順大世分衆苦聚一者。明二刹那縁起一。從二又
T2249_.63.0284c25: 諸無明未斷未知一至二大世分苦蘊聚一者。明二分
T2249_.63.0284c26: 位縁起一。初師取二初文一爲レ證明二刹那縁起一。第
T2249_.63.0284c27: 二師取二後文一爲レ證明二分位縁起一也。又就二初
T2249_.63.0284c28: 文一有二二段一。諸蘊棄捨説名爲死以上正明二刹
T2249_.63.0284c29: 那縁起一。於内熱惱即名爲愁以下。准二分位縁
T2249_.63.0285a01: 起之老死支一。於二刹那縁起之老死支一。亦可
T2249_.63.0285a02: レ有二愁歎苦憂惱等之義一之旨顯也。更非レ謂下
T2249_.63.0285a03: 約二實事一有二其相一有中其義上。勿二以爲怪。以レ何
T2249_.63.0285a04: 知者。至二結文一云二順大世分衆苦故一故也。或
T2249_.63.0285a05: 四種縁起中。分位縁起是其本也。其中既説二
T2249_.63.0285a06: 愁歎苦憂惱等之相一故。刹那縁起中亦説レ之。
T2249_.63.0285a07: 是則如レ云レ乘二言便一故也。可レ思レ之。是以倶
T2249_.63.0285a08: 舍･婆沙等中説二刹那一之中。更無レ説二愁歎苦
T2249_.63.0285a09: 憂惱等事一故。説二分位縁起一之中。自有レ説二愁
T2249_.63.0285a10: 歎苦憂惱等事一故。可レ思レ之。又諸論中説二刹
T2249_.63.0285a11: 那縁起･分位縁起一之文。皆符合識身足論之
T2249_.63.0285a12: 今文一明知。彼論並説二二種縁起一云事。若夫
T2249_.63.0285a13: 不下以二識身足論之上文一爲中刹那縁起上者。方
T2249_.63.0285a14: 可レ名二何縁起一哉。依レ之婆沙論下問答之中
T2249_.63.0285a15: 述。彼論雖レ説二多心相續十二有支一而不レ同
T2249_.63.0285a16: レ此。以二彼所説十二有支多是別法或同時起一
T2249_.63.0285a17: 之或同時起之言。豈非レ説二刹那縁起一哉。遂
T2249_.63.0285a18: 至下下判中此論所説十二有支皆具二五蘊一時分
T2249_.63.0285a19: 各異上。顯下發智論中唯説二分位縁起一不説二刹
T2249_.63.0285a20: 那縁起一歟被レ得。若爾。對下明説二刹那縁起一之
T2249_.63.0285a21: 識身足論上擧二今此疑一。對二發智一不レ擧二此□一
T2249_.63.0285a22: 還招二其不審一者歟。凡於二識身足論之初文一
T2249_.63.0285a23: 明二刹那一之證□是多。恐レ繁略レ之。學者宜二留
T2249_.63.0285a24: レ心見之。又婆沙論之説以同□中初師之結
T2249_.63.0285a25: 文云。嗔･癡･殺有二十一支一。無二愛支一故文此是
T2249_.63.0285a26: 結□レ貪行レ殺之義也。第二師對レ之述。雖
T2249_.63.0285a27: レ有二此理一。而此中説二時分縁起一乃至非三刹那頃
T2249_.63.0285a28: 有二十二支一。然識身足論復作二是説一等。頗違
T2249_.63.0285a29: レ理背レ文。仍以二第二師一暫可レ處二不正義一歟被
T2249_.63.0285b01: レ得。不レ可レ有二相違一
T2249_.63.0285b02: 重難云。識身足論中明二分位縁起一畢結文云。
T2249_.63.0285b03: 順大世分苦蘊聚文於二三世中一順二何世一哉
T2249_.63.0285b04: 是一初文明二縁起一畢。同結二順大世分衆苦聚一。
T2249_.63.0285b05: 若爾。上所説之順大世之言。同二下所説之順
T2249_.63.0285b06: 大世之言一。何以レ彼爲レ證成二刹那縁起之義一
T2249_.63.0285b07: 哉　答。此難尤可レ爾。但上刹那縁起之時云二
T2249_.63.0285b08: 順大世一。是准二分位縁起一例二分位縁起一爲言下
T2249_.63.0285b09: 分位縁起之時云二順大世一。是准二過去例二現
T2249_.63.0285b10: 在一爲言譬如四因明疏中云三言同意別故無二諸
T2249_.63.0285b11: 過一也。可レ思レ之。此疑者貞禪大僧都祇短抄中
T2249_.63.0285b12: 被レ載之間。定有二深所以一歟。仍同擧レ之。今所
T2249_.63.0285b13: 引之諸文悉如二彼抄被引之於義一者。却不レ被
T2249_.63.0285b14: レ記レ之。但進釋中云。非レ説二刹那縁起一云云
T2249_.63.0285b15: 第二重難云。付レ之。文相起盡無レ爭説二刹那
T2249_.63.0285b16: 縁起一見依レ之雜心論中云云以上
T2249_.63.0285b17: 問。論文云。復有説者。刹那･連縛。･如二品類足一。
T2249_.63.0285b18: 倶遍二有爲一文爾者。正義可レ云耶　答　兩方。
T2249_.63.0285b19: 若正義者。凡四種縁起中。以二分位一爲二其本一。
T2249_.63.0285b20: 顯二有情三際輪轉無窮之義一故也。而分位縁
T2249_.63.0285b21: 起既限二有情有漏一。不レ通二非情無漏一。刹那･連
T2249_.63.0285b22: 縛相例可レ同。何況本末兩論中説二刹那縁起一。
T2249_.63.0285b23: 皆限二有情有漏一不レ通二非情無漏一見連縛縁起
T2249_.63.0285b24: 准例可レ等。是以前師意。刹那･連縛倶限二有
T2249_.63.0285b25: 情有漏一見明知。後師意非二正義一云事　若依
T2249_.63.0285b26: レ之爾者。此師既依二品類足論意一成下倶遍二有
T2249_.63.0285b27: 爲一之義上。何可三諍云二不正義一哉。依レ之光法師
T2249_.63.0285b28: 全不レ判二正不一云二不正義一。以知。是正義云事｣
T2249_.63.0285b29: 答。今此第二師意。是正義非二不正義一可レ云
T2249_.63.0285c01: 也。其旨則如二一方之難勢一。但於二疑難一者。自
T2249_.63.0285c02: レ本爲二別師之義一。何可下以二初師意一難之耶｣
T2249_.63.0285c03: 重難云。無漏棄背生死一。何於レ彼立二縁起一可
T2249_.63.0285c04: レ云耶。況於二無漏法一者。無明･愛･取之三支決
T2249_.63.0285c05: 定不レ可レ有也。寧可レ成二十二支一耶　答。此難
T2249_.63.0285c06: 尤可レ然。但會レ之可レ有二二義一也。所謂一義云。
T2249_.63.0285c07: 設雖下於二無明･愛･取三支一闕之。以二餘九支一
T2249_.63.0285c08: 廢立之一。可レ有二何失一哉。例如下今論意。於二欲
T2249_.63.0285c09: 界中際不圓滿之類一。及於二色･無色界自レ本不
T2249_.63.0285c10: 圓滿一隨レ應立中縁起上也。一義云。翻二無明一而
T2249_.63.0285c11: 立二明支一。翻レ愛而立二無貪一。翻二取支一而或立二増
T2249_.63.0285c12: 上愛一爲レ支。或以二相應心所一隨レ應爲二取支一。何
T2249_.63.0285c13: 無二其謂一哉可レ思レ之
T2249_.63.0285c14: 尋云。前師意説二連縛縁起一歟　答。説レ之也。
T2249_.63.0285c15: 光法師釋云。刹那不レ同故叙二異説一。連縛意同
T2249_.63.0285c16: 故不二別解一文意云。於二刹那縁起一者。初師云
T2249_.63.0285c17: レ限二有情有漏一。第二師云レ通二非情無漏一。故前
T2249_.63.0285c18: 後二師之説是不レ同也。於二連縛縁起一者。第二
T2249_.63.0285c19: 師雖二始云出レ之。是同二刹那縁起通二非情無
T2249_.63.0285c20: 漏一也。還知。初師意亦説二連縛縁起一。然通二非
T2249_.63.0285c21: 情無漏一。故其意與二第二師一是同故不別解也
T2249_.63.0285c22: 爲言云事
T2249_.63.0285c23: 重意云。初師意。刹那･連縛二種縁起中。刹那
T2249_.63.0285c24: 縁起唯限有二情有漏一不レ通二非情無漏一。連縛
T2249_.63.0285c25: 縁起不レ限二有情有漏一。廣通二非情無漏一之義
T2249_.63.0285c26: 存レ之。第二師。刹那･連縛倶不レ限二有情有漏一。
T2249_.63.0285c27: 同通二非情無漏一之義存レ之。故於二刹那一者前
T2249_.63.0285c28: 後異説相分。於二連縛一者無二異義一故。初師無二
T2249_.63.0285c29: 別述一。是則讓二其義於第二師一故也爲言可レ思
T2249_.63.0286a01: レ之
T2249_.63.0286a02: 問。光法師述二連縛縁起相一作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0286a03: 其二釋意如何判レ之哉　進云。光法師釋云。
T2249_.63.0286a04: 無間名レ連。相接爲レ縛。或隣次名レ連。相屬名
T2249_.63.0286a05: レ縛文　付レ之。無間･隣次其義是同。相接･相屬
T2249_.63.0286a06: 不レ異。寧可レ爲二二釋一哉　答。無間者以二遮詮一
T2249_.63.0286a07: 釋二連之義一。隣次者以二表詮一釋二連之義一。接者
T2249_.63.0286a08: 是續之義也。相者前念能令二後念續一。後念還
T2249_.63.0286a09: 能續二前念一之義顯也。是則縛二多物一令レ不レ離
T2249_.63.0286a10: 之義成レ之也。屬者是者攝之義也。以二前念一
T2249_.63.0286a11: 攝二後念一。以二後念一攝二前念一。名二之相屬一。此是前
T2249_.63.0286a12: 後兩念至親近故不レ離名二之縛一爲言其義各
T2249_.63.0286a13: 別也。何不レ爲二二釋一哉
T2249_.63.0286a14: 尋云。次文云。故正理云。連縛縁起謂同異類
T2249_.63.0286a15: 因果無間相屬而起文二釋倶證レ之歟。唯證二
T2249_.63.0286a16: 第二釋一歟　答。並證二二釋一可レ云也。則以二無
T2249_.63.0286a17: 間之言一證二二釋一。以二相屬之言一證二第二釋一之
T2249_.63.0286a18: 旨。可レ得二其意一也。自餘准知可レ證レ之也
T2249_.63.0286a19: 問。光法師所引正理論文云。分位縁起謂三
T2249_.63.0286a20: 生中十二五蘊無間相續文爾者。三生中過未
T2249_.63.0286a21: 二生者。爲唯限二現在前後一生一。爲當過去
T2249_.63.0286a22: 無始未來無窮生可レ云耶　答　兩方。若限二
T2249_.63.0286a23: 現在前後一生一者。披二光法師上解釋一。述二無
T2249_.63.0286a24: 明･行二支之相一云。於二無始宿生中諸發業煩
T2249_.63.0286a25: 惱位所有五蘊一。至二今五果熟位一總謂二無明一
T2249_.63.0286a26: 乃至於二無始宿生中福非福不動等業位所有
T2249_.63.0286a27: 五蘊一。至二今五果熟位一總得二行名一文過去之生
T2249_.63.0286a28: 既及二無始。未來之生何非二無窮一哉。今論意
T2249_.63.0286a29: 以如レ此。正理論豈不レ然耶　若依レ之爾者。
T2249_.63.0286b01: 光法師引二今此正理論之説一爲證云。此約二
T2249_.63.0286b02: 生･及不定業･煩惱一説文明知過未二生者唯
T2249_.63.0286b03: 限二現在前後之一生一不レ通二無始無窮生一云
T2249_.63.0286b04: 事。若通二過去遠遠未來永永之生一者。行･有
T2249_.63.0286b05: 二支豈限二順生･不定之二業一。無下通二順後業一
T2249_.63.0286b06: 之義上哉
T2249_.63.0286b07: 答。此事誠爲二難義一。不レ可レ不二審定一。仍試迴二愚
T2249_.63.0286b08: 案一云。自レ本談二過未二生一之時。或云下取二過去
T2249_.63.0286b09: 無始未來無窮之生一之義有之。或云下取二現
T2249_.63.0286b10: 在前後之一生一之義有之歟。故光法師釋二上
T2249_.63.0286b11: 宿惑位無明宿諸業名レ行等之一段文一之時。
T2249_.63.0286b12: 判下於二無始宿生中諸發業煩惱一乃至總謂中無
T2249_.63.0286b13: 明上。述下於二無始宿生中福非福不動等業一乃至
T2249_.63.0286b14: 總得中行名上。釋二下十二支位所有五蘊皆分位
T2249_.63.0286b15: 攝之文一之時云。此約二前後十二支位所有五
T2249_.63.0286b16: 蘊無間相續一名爲二分位一。此約二生･及不定業･
T2249_.63.0286b17: 煩惱一説文
T2249_.63.0286b18: 重意云。上論文雖レ無二無始之言一。光法師自別
T2249_.63.0286b19: 加二無始之言一。下論文雖レ無二無間相續之言一。
T2249_.63.0286b20: 光法師自別加レ之。明知。於二上下兩文一各據二
T2249_.63.0286b21: 一義一成レ之云事。就レ中今論兩處倶不レ云無
T2249_.63.0286b22: 間相續一故。正理論師故加二此言一歟被レ得。光
T2249_.63.0286b23: 法師則釋二下文一之時。引二正理一爲レ證成下取二現
T2249_.63.0286b24: 在前後之一生一爲二過未二生一之義上。如レ此得
T2249_.63.0286b25: レ意之時。一往文理能成歟。不レ可レ有二相違一。若
T2249_.63.0286b26: 准二下文一者。過去無明與二現在愛･取一開合爲
T2249_.63.0286b27: レ異。又現在名色等四支與二未來老死一支一亦
T2249_.63.0286b28: 爾也。可レ思レ之
T2249_.63.0286b29: 此事者。上疑下現在名色四支與二未來老死一
T2249_.63.0286c01: 支一之同異上之時。粗雖レ顯二其旨一。今違二上之文一
T2249_.63.0286c02: 出來之間。重疑レ之。但今擧三兩義上成二一義一。
T2249_.63.0286c03: 況論義之作精是異故。不レ可レ有二繁重之過一
T2249_.63.0286c04: 者歟
T2249_.63.0286c05: 問寶法師意。連續縁起通二非情一可レ云耶
T2249_.63.0286c06: 答。可レ通二非情一見　兩方。若通二非情一者。爲
T2249_.63.0286c07: レ定二寶法師意一。正披二今論誠説一。上述二十二支
T2249_.63.0286c08: 位所有五蘊皆分位攝一畢下云。即此懸遠相
T2249_.63.0286c09: 續無始説名二遠續一文而分位縁起既限二有情一。
T2249_.63.0286c10: 遠續縁起寧可レ通二非情一哉。依レ之見二光法師
T2249_.63.0286c11: 之定判一云。即此分位縁起隔遠相續名爲二遠
T2249_.63.0286c12: 續一乃至分位遠續唯是有情有漏文設雖二寶法
T2249_.63.0286c13: 師意一。更不レ可レ背二論判之施設一者歟若依レ之
T2249_.63.0286c14: 爾者。寶法師解釋中云。今評二遠續･連縛二種
T2249_.63.0286c15: 縁起別一者。遠續唯隔越。連縛唯無間遠續是
T2249_.63.0286c16: 異熟因。若兼無情一。亦遠同類因。若有情亦遍
T2249_.63.0286c17: 行因。連續定非二異熟因一。通二同類･遍行･及能
T2249_.63.0286c18: 作一。除二相應･倶有･異熟因一。異熟因非二連續一故。
T2249_.63.0286c19: 相應･倶有非二前後一故。不レ名二相續一文　如二解
T2249_.63.0286c20: 釋一者。可レ通二非情一被レ得。如何
T2249_.63.0286c21: 答。寶法師既連縛･遠續二種相對論二差異一之
T2249_.63.0286c22: 時。唯談二六因之具不具一。更不レ云二情非情之
T2249_.63.0286c23: 通局一。而連縛縁起既通二非情一。遠續縁起豈限二
T2249_.63.0286c24: 有情一哉。況正述下若兼二無情一亦遠同類因上。其
T2249_.63.0286c25: 旨彌必然也。但於二論文之起盡一者雖レ難レ思。
T2249_.63.0286c26: 推二此師意一。光法師任二論文一成下限二有情一之旨上
T2249_.63.0286c27: 故。爲レ違二彼釋一故顯下通二非情一之義上。是則許二
T2249_.63.0286c28: 隔越同類因一故爾也。若存二此義一之時。會二論
T2249_.63.0286c29: 文一者。於二有情一談二遠續縁起一。是其本故。云二即
T2249_.63.0287a01: 此懸遠一也。更非レ謂下云レ爾故遮通二非情一之
T2249_.63.0287a02: 義上。何無二其謂一哉。次於二光法師之解釋一者。爲二
T2249_.63.0287a03: 人師之異釋一。不レ及レ設二會通一者歟
T2249_.63.0287a04: 尋云。光法師何故乍レ許三連縛縁起通二非情一。
T2249_.63.0287a05: 不レ許下遠續縁起通二非情一之義上哉。就レ中遠續･
T2249_.63.0287a06: 連縛之不レ同者。隔越隣次之時分許歟聞。如
T2249_.63.0287a07: 何　答。有情名二相續一。非情名二非相續一。所以
T2249_.63.0287a08: 然一者。有情具二業煩惱一故。無始以來無レ有二間
T2249_.63.0287a09: 斷一故名二相續一。非情不レ具二業煩惱一故。只花實
T2249_.63.0287a10: 芽莖等無間續生之程。似レ有二相續之義一。然而
T2249_.63.0287a11: 若一念有二不續之義一則枯椊不レ續。故名二非
T2249_.63.0287a12: 相續一。若爾。於二非情一者。雖下許二隣次縁起一立中
T2249_.63.0287a13: 連縛之名上。無下許二隔越縁起一立中遠續之稱上被
T2249_.63.0287a14: レ得。准知。於二非情一者。雖レ許二隣次之同類因一。
T2249_.63.0287a15: 不レ許二隔越之同類因一故。遠續縁起不レ通二非
T2249_.63.0287a16: 情一之旨成レ之歟　難云。若爾者。光法師意。
T2249_.63.0287a17: 於二非情一有二一刹那之義一許レ之歟。豈不レ違二
T2249_.63.0287a18: 諸論一同之定判一哉　答
T2249_.63.0287a19: 問。以二過去業一名二有支一。以二現在業一。名二行支一
T2249_.63.0287a20: 可レ云耶　進云。論疏中不レ云レ爾也　付レ之。
T2249_.63.0287a21: 凡過去所造業正感二現有一有二現果一。豈不レ立二
T2249_.63.0287a22: 有支之名一耶。現在所造業既爲レ意亦爲二身
T2249_.63.0287a23: 語一。何當體受レ稱不レ名二行支一哉
T2249_.63.0287a24: 答。光法師釋二此事一云。有謂能有二未來世果一。
T2249_.63.0287a25: 即是業性。此位業勝故標二有名一。現業創求
T2249_.63.0287a26: 當果一勝故。標以二有名一。過業非二是創求一故
T2249_.63.0287a27: 當體受レ稱文准二此釋一。於二過去業一有下有二現果一
T2249_.63.0287a28: 之義上。於二現業一有下有二當果一之義上。若爾。倶可二
T2249_.63.0287a29: 與レ行之名同一。可レ立二有之稱一。雖レ然過去業無下
T2249_.63.0287b01: 創一求當果一之義上故。不下約二能有門一名有。而當
T2249_.63.0287b02: 體受レ稱。現在業有下創求當果一之義上故。不二當
T2249_.63.0287b03: 體受稱。約二能有門一立レ名被レ得豈不レ然耶｣
T2249_.63.0287b04: 重難云。據二創求之義一立有之名一。據二不創求
T2249_.63.0287b05: 之義一當體受レ稱云事。猶難レ得二其意一如何｣
T2249_.63.0287b06: 答。此難尤可レ然。但案二此事一可レ有二深意一。所謂
T2249_.63.0287b07: 光法師上解釋所引顯宗論中云。有有二二種一。
T2249_.63.0287b08: 一業有。二異熟有文而今論頌文云。有謂正能
T2249_.63.0287b09: 造下牽二當有果一業上文定知。是引業引果非二滿
T2249_.63.0287b10: 業滿果一云事。若爾。現業中雖可レ攝二滿業一。以二
T2249_.63.0287b11: 引業一爲レ本故。今立二有之名一。不二當體受稱。過
T2249_.63.0287b12: 業中雖レ可レ攝二引業一。以二滿業一爲レ本故。當體受
T2249_.63.0287b13: レ稱。不レ與二有之名一。以レ何知者。現在五果既爲二
T2249_.63.0287b14: 滿果一。過去業豈非二滿業一耶。若據二此義一者。未
T2249_.63.0287b15: 來二果雖レ爲二滿果。生滅之名宜通二引果一。有二
T2249_.63.0287b16: 始終一故。若爾。生老死之名只顯二生滅一也。若
T2249_.63.0287b17: 顯二生滅一者。不レ可レ遮二引果一云事必然也。況生
T2249_.63.0287b18: 之言專顯二引果一。如レ云三此一生言顯二一同分一。爰
T2249_.63.0287b19: 知生之言先雖レ顯二生有一念一。兼潜示引果一
T2249_.63.0287b20: 也。光法師今解釋中。述下有謂能有二未來世
T2249_.63.0287b21: 果一。即是業性。此位業勝故標中有名上。專顯二此
T2249_.63.0287b22: 意一也。源存二此義一也。上談二創求不創求之差一
T2249_.63.0287b23: 云添レ之也。乞勿下執二枝葉一忘中根本上矣。光法師
T2249_.63.0287b24: 今以二過去業一釋二不創求一。明知。以二過去無始
T2249_.63.0287b25: 之生一爲二一生一。全非下唯取二現在前一生一爲中過
T2249_.63.0287b26: 去一生上云事。以二今疑之次一決二上來之義一也。
T2249_.63.0287b27: 可レ思レ之
T2249_.63.0287b28: 問。論文云。有餘釋言。餘契經説。非理作意
T2249_.63.0287b29: 爲二無明因一等文爾者。論主許二此説一可レ云耶
T2249_.63.0287c01: 進云。論疏中論主破レ之不レ許レ之見　付レ之。
T2249_.63.0287c02: 凡今此説者古世親意也。而論主是爲二法師
T2249_.63.0287c03: 之門人一。何不レ許レ之耶。寧可レ破レ之耶。加レ之。
T2249_.63.0287c04: 正理論師猶不レ破レ之見今論主豈不レ依用之一
T2249_.63.0287c05: 哉　答。論主以レ理爲レ宗。非下以二婆沙評家一爲上
T2249_.63.0287c06: レ量者。光法師處處之明判也。准知設雖三論主
T2249_.63.0287c07: 爲二彼門人一。彼師若成二違理之義一之時。宜可
T2249_.63.0287c08: レ破之。更不レ可レ許レ之云事。其旨必然也但
T2249_.63.0287c09: 於二正理論師不レ破レ之云難一者。披二光法師一
T2249_.63.0287c10: 段之解釋一。云此下叙二異説一。古世親解。是後世
T2249_.63.0287c11: 親祖師。即是雜心初卷子注中云二和須般豆一。
T2249_.63.0287c12: 是説一切有部中異師。此中已破故正理不
T2249_.63.0287c13: レ非文不レ可有二相違一
T2249_.63.0287c14: 問。以二無漏心現前位一攝二分位縁起一可レ云耶
T2249_.63.0287c15: 　答　兩方若攝二分位縁起一者。凡三世兩重
T2249_.63.0287c16: 之縁起者。約二異熟因果一以論レ之也。而無漏
T2249_.63.0287c17: 心者非二異熟因一非二異熟果一。何可レ有下攝二分位
T2249_.63.0287c18: 縁起一之義上哉。是以光法師解釋之中云。分位
T2249_.63.0287c19: 遠續唯是有情有漏文若以二無漏現前位一攝二
T2249_.63.0287c20: 分位縁起一者。分位縁起豈不レ通無漏一耶
T2249_.63.0287c21: 若依レ之爾者。凡分位縁起者爲レ顯二相續不斷
T2249_.63.0287c22: 義一也。若以二無漏心現前位一不レ爲二分位縁起
T2249_.63.0287c23: 之攝一者。有非二分位攝一之有情無間相續義忽
T2249_.63.0287c24: 可レ壞耶。依レ之尊者望滿意。以二無漏心成就
T2249_.63.0287c25: 之人一攝二分位縁起之中一見如何
T2249_.63.0287c26: 答。案二此事一可レ有二委細之料簡一也。所謂尋二有
T2249_.63.0287c27: 爲無漏之相一。無漏非二過去二因一非二現在五
T2249_.63.0287c28: 果一。非二現在三因一非二未來兩果一。故全不レ可レ有下
T2249_.63.0287c29: 以二無漏法一施設分位縁起一之義上。據二此意一故。
T2249_.63.0288a01: 光法師述二分位遠續唯是有情有漏一。不レ云
T2249_.63.0288a02: 通二無漏一也。若於下被レ剋二愛支一之位上。若於下被
T2249_.63.0288a03: レ剋二取支一之位上。若於下被レ剋二有支一之位上。宿習
T2249_.63.0288a04: 開發聖道現前之人有レ之者。則論應下名二愛
T2249_.63.0288a05: 支位三人一。名取支位之人一。名中有支位之人上
T2249_.63.0288a06: 可レ云也。何據無漏心現前不レ立二愛支･取支
T2249_.63.0288a07: 等之稱一耶。例如三中有位斷惑證果之人名二
T2249_.63.0288a08: 中般涅槃聖者一也　重意云。非下被レ剋二愛支一
T2249_.63.0288a09: 之時分。必念念恒時起中貪心上非下被レ剋二取支一
T2249_.63.0288a10: 之時必念念恒時起中取心上。非下被レ剋二有支一之
T2249_.63.0288a11: 時分必念念恒時造中牽引業上。只如此分位此
T2249_.63.0288a12: 法勝故。從二此法一立二支之名一云許也。是以
T2249_.63.0288a13: 光法師釋云。四歳･五歳已去。十四･十五以
T2249_.63.0288a14: 來○此中間位所有五蘊。總名爲レ受。受用
T2249_.63.0288a15: 勝故別標二受名一文又云。十六･十七已去。貪二
T2249_.63.0288a16: 妙資具一及媱愛現行○此中間位所有五蘊。
T2249_.63.0288a17: 總名爲レ愛。此位愛勝故別標レ名文又云。年
T2249_.63.0288a18: 漸長大。爲レ得二種種上妙境界一。周遍馳求不
T2249_.63.0288a19: レ辭二勞倦一○此中間位所有五蘊。總名爲レ取。
T2249_.63.0288a20: 此位取勝故別標レ名文又云。又漸長大。因二
T2249_.63.0288a21: 取馳求勝一故。積集能牽二當有果一業上。此業生
T2249_.63.0288a22: 位所有五蘊。總名爲レ有。業名爲レ有。是能有
T2249_.63.0288a23: 故。此位業勝。標以二有名一文若爾。設雖レ不
T2249_.63.0288a24: レ云下以二無漏法一爲中縁起體上。以レ之攝二縁起一以
T2249_.63.0288a25: 爲二縁起攝一云事。何可二強遮之哉。若夫強不
T2249_.63.0288a26: レ攝二縁起一者。三乘聖者無レ不レ處二縁起中一。若
T2249_.63.0288a27: 不下以二所起無漏心一攝中縁起上者。受･想･識三蘊
T2249_.63.0288a28: 及色･行二蘊少分是無漏也。縁起體唯是色･
T2249_.63.0288a29: 行二蘊少分可レ是。寧可レ得下云二所有五蘊總
T2249_.63.0288b01: 名爲受云二所有五蘊總名爲愛。云二所有五蘊
T2249_.63.0288b02: 總名爲取。云中所有五蘊總名爲有耶。何況
T2249_.63.0288b03: 光法師釋下彼與二無明一倶時行故。由二無明力一
T2249_.63.0288b04: 彼現行故之論文上云。於二無始宿生中諸發業
T2249_.63.0288b05: 煩惱位所有五蘊一。至二今五果熟位一。總謂二無
T2249_.63.0288b06: 明一。彼五蘊與二無明一倶時行故。由二無明力一彼五
T2249_.63.0288b07: 蘊現行故。以二無明勝一從レ勝立レ名文准二此文一。
T2249_.63.0288b08: 經生聖者過去曾起無漏五蘊。由二無明力一現
T2249_.63.0288b09: 行故。是可二無明攝一被レ得。爰知。雖レ非下以二無
T2249_.63.0288b10: 漏法一正施設分位縁起之作法上。以無漏心一
T2249_.63.0288b11: 攝二縁起中一以爲レ縁起攝事。更不レ可レ遮レ之云
T2249_.63.0288b12: 事。若不レ爾者。諸文忽致二相違一。道理亦致二牟
T2249_.63.0288b13: 盾一。可レ思レ之如此成之時。兩方之難勢還爲二□
T2249_.63.0288b14: 答之潤色一者歟
T2249_.63.0288b15: 重難云。論文云下彼與二無明一倶時行故上。云下由二
T2249_.63.0288b16: 無明力一彼現行故上者。約二有漏五蘊一可レ云レ爾。
T2249_.63.0288b17: 何可レ關二無漏五蘊一哉。良以。無漏心與二無明一
T2249_.63.0288b18: 倶時行之義不レ可レ有也。二心一念不レ並故。
T2249_.63.0288b19: 又由二無明力一無漏心現行之義不レ可レ有也。
T2249_.63.0288b20: 乖角二法故。次若以二無漏一攝二縁起一者。無漏
T2249_.63.0288b21: 則云二縁起體一。何乍云レ攝二縁起非縁起體一之
T2249_.63.0288b22: 旨成レ之哉　答。凡分位縁起之廢立者。談二有
T2249_.63.0288b23: 情相續之因縁一故。正以二異熟因異熟果一爲二
T2249_.63.0288b24: 其體一。是有情之本故也。然而非二異熟因果一之
T2249_.63.0288b25: 外。無二餘因果之相一然餘因果彼因果之上談
T2249_.63.0288b26: レ之故。以二餘因果一攝二異熟因果之中一以立二其
T2249_.63.0288b27: 名一。更非レ所レ遮者哉。如レ此之廢立者。聖教通
T2249_.63.0288b28: 備之施設。諸部一同之談旨也。何可二始疑之
T2249_.63.0288b29: 耶。夫欲レ取二之體一者非二異熟因果一。如何可レ成
T2249_.63.0288c01: レ之耶。欲レ不レ取二之體一者。有情相續方斷有。何
T2249_.63.0288c02: 要須哉。不レ如下只爲二之攝一不爲二之體一被レ得。
T2249_.63.0288c03: 例如以二煖等善根之得一望二煖等善根一之時。是
T2249_.63.0288c04: 疎故不レ爲二之善根體一。有レ便故爲之善根攝一。
T2249_.63.0288c05: 次有二無明一故有二行支一。有二行支一故有二五果一。
T2249_.63.0288c06: 有二五果一故無漏心轉無漏現行。豈不レ由二無
T2249_.63.0288c07: 明力一哉。又無明得二現行一故。有漏色･行二蘊
T2249_.63.0288c08: 現行。有漏色･行二蘊現行故。無漏五蘊現行。
T2249_.63.0288c09: 豈不レ云下無漏五蘊與二無明一倶時現行上哉。何
T2249_.63.0288c10: 不乙擧下彼與二無明一倶時行故之論文上爲甲難哉｣
T2249_.63.0288c11: 問。以二威儀･工巧･通果三無記心現前位一攝二
T2249_.63.0288c12: 分位縁起一可レ云耶　答。可レ攝二分位縁起一也
T2249_.63.0288c13: 　兩方。若攝レ之者。凡分位縁起之廢立。約二
T2249_.63.0288c14: 異熟因果一論レ之也。而威儀･工巧等三心全
T2249_.63.0288c15: 非二異熟因一非二異熟果一。何可レ攝在分位縁起
T2249_.63.0288c16: 之中一耶。若強攝レ之者。寧可レ順二過去二因現
T2249_.63.0288c17: 在五果･現在三因未來兩果之施設一哉　若
T2249_.63.0288c18: 依レ之爾者。凡有情之爲二有情一。無不レ攝在今
T2249_.63.0288c19: 此縁起一。設雖二威儀･工巧等三無記心現前之
T2249_.63.0288c20: 位一。何不レ攝レ之可レ云哉
T2249_.63.0288c21: 答。光法師釋云。四歳･五歳已去。十四･十五
T2249_.63.0288c22: 以來○此中間位所有五蘊。總名爲レ受。受用
T2249_.63.0288c23: 勝故別標二受名一○十六･十七已去○此位中
T2249_.63.0288c24: 間所有五蘊。總名爲レ愛。此位愛勝故別標レ名
T2249_.63.0288c25: ○年漸長大○此中間位所有五蘊。總名爲
T2249_.63.0288c26: レ取○又漸長大○此業生位所有五蘊。總名
T2249_.63.0288c27: 爲レ有。業名爲レ有。是能有故。是能有故此位
T2249_.63.0288c28: 業勝。標以二有名一文准二此等解釋一。位位所起之
T2249_.63.0288c29: 五蘊。設雖レ非二異熟因異熟果之攝一皆悉攝。
T2249_.63.0289a01: 彼位位隨レ應以得二位位之稱一被レ得　重意云。
T2249_.63.0289a02: 以二異熟因果一爲レ本。餘三性因果攝レ之屬レ之。
T2249_.63.0289a03: 彼四･五歳。十二･三歳。十六･七歳。年漸長大
T2249_.63.0289a04: 之言。可レ思レ之。若以二所標之名一定二其體一者。
T2249_.63.0289a05: 一二年之間。念念寧起レ受哉。念念寧起レ愛哉。
T2249_.63.0289a06: 念念寧起レ取耶。念念寧造二引業一哉。如レ此成
T2249_.63.0289a07: 之時。分位縁起之廢立能成。難勢之趣自被
T2249_.63.0289a08: レ遮也
T2249_.63.0289a09:   以前之疑中委細記レ之。准レ彼可レ思レ之｣
T2249_.63.0289a10: 問。以二他界他地有漏諸蘊一攝二自界自地分位
T2249_.63.0289a11: 縁起一可レ云耶　答。可レ有二二義一也　兩方。若
T2249_.63.0289a12: 攝レ之者。凡分位縁起之廢立者。約二異熟因
T2249_.63.0289a13: 果一以施設之一。如レ云二過去二因現在五果･現在
T2249_.63.0289a14: 三因未來兩果一。而他界地之有漏法非二自界
T2249_.63.0289a15: 地之因果攝一。何以レ彼攝レ此可レ云耶。若夫強
T2249_.63.0289a16: 攝レ之者。然由二煩惱一界有二差別一之性相忽招二
T2249_.63.0289a17: 相違一。然由二有漏一繋地堅牢之軌則似レ致二牟
T2249_.63.0289a18: 盾一　若依レ之爾者。於二愛･取･有等之諸位一。若
T2249_.63.0289a19: 有二入レ定得レ通離レ染得レ果等之人一者。何不下
T2249_.63.0289a20: 以二彼諸心一攝中愛･取･有之分位上哉。何況披二今
T2249_.63.0289a21: 論之上文一。上述下但據二欲界補特伽羅一大縁起
T2249_.63.0289a22: 經説二具有一故上畢下云。於二宿生中一福等業位
T2249_.63.0289a23: 至二今果熟一總得二行名一文光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0289a24: 於二無始宿生中一。福非福不動等業位所有五
T2249_.63.0289a25: 蘊。至二今五果熟位一。總得二行名一。以二業感レ果勝一
T2249_.63.0289a26: 故別標文既於二欲界行支一正攝二不動業一見行
T2249_.63.0289a27: 支以二如レ此餘支一亦准例。明知。以二他界他地
T2249_.63.0289a28: 之有漏諸蘊一攝二自界自地之分位縁起一云事。
T2249_.63.0289a29: 如何
T2249_.63.0289b01: 答。如二前重成之。可レ有二二義一也。一義云。前
T2249_.63.0289b02: 疑之中以二無漏五蘊一攝二分位縁起一之旨成
T2249_.63.0289b03: レ之畢。今疑併准レ彼可レ思レ之仍文義今略レ之
T2249_.63.0289b04: 一義云。無漏五蘊非二繋地法故。還屬二欲
T2249_.63.0289b05: 界地之分位縁起一云事。頗不二道理一。有漏五
T2249_.63.0289b06: 蘊是繋地法故。難下以二他界地之所屬一攝中自
T2249_.63.0289b07: 界地之縁起上哉。例如レ云三有漏自地依。無漏
T2249_.63.0289b08: 隨二生處一但會レ難者。起二他界他地心一之時。唯
T2249_.63.0289b09: 色･行二蘊猶存故。縁起之相續更無別。何
T2249_.63.0289b10: 可レ違二有情之輪轉心一。次云二所有五蘊一者。約下
T2249_.63.0289b11: 不レ起二他界他地心一之人上論レ之或約二多分一論
T2249_.63.0289b12: レ之。或念念具二五蘊一故云二所有一。更非謂三一念
T2249_.63.0289b13: 必具二五蘊一。或五蘊者總相云レ之也。若約二一
T2249_.63.0289b14: 念一者。以二色･行之存在一猶名二五蘊一也。是五蘊
T2249_.63.0289b15: 之所攝故也。例如二六處之隨一生之時名具二
T2249_.63.0289b16: 六處一。次於二不動業之難一者。彼他界他地之
T2249_.63.0289b17: 行支故別。若彼界地縁起之攝。何可レ攝二此界
T2249_.63.0289b18: 地之縁起一哉。然光法師加二福･非福二業一烈二
T2249_.63.0289b19: 不動業一者。廣擧二無始所造之業一故烈レ之也。
T2249_.63.0289b20: 更非レ謂二欲界地行支故烈之。何爲二難勢一哉。
T2249_.63.0289b21: 或福等三業之所攝故烈レ之。或乘二言便一故爾
T2249_.63.0289b22: 也。可レ有二何失一耶
T2249_.63.0289b23: 尋云。二無心定如何
T2249_.63.0289b24: 答。可レ有二二義一也。如レ上
T2249_.63.0289b25: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且有支唯限二一
T2249_.63.0289b26: 念一可レ云耶　答。不レ可レ限二一念一也　兩方。若
T2249_.63.0289b27: 限二一念一者。光法師解釋中云。又漸長大。因二
T2249_.63.0289b28: 取馳求勝一故。積集能牽引當有果一業上。此業
T2249_.63.0289b29: 生位所有五蘊。總名爲レ有。業名爲レ有。是能
T2249_.63.0289c01: 有故。此位業勝。標以二有名一文准二今此釋一。可
T2249_.63.0289c02: レ通二多念一歟被レ得　若依レ之爾者。光法師引二
T2249_.63.0289c03: 正理論分位縁起謂三生中十二五蘊無間相
T2249_.63.0289c04: 續之文一爲二誠證一。釋下成行･有二支是順生業
T2249_.63.0289c05: 非二順後業一之旨上。而見二今論之前後一。餘處結二
T2249_.63.0289c06: 一業引一生。多業能圓滿。當卷云。有謂正能
T2249_.63.0289c07: 造下牽二當有果一業上文准二此生諸文一思之。有支
T2249_.63.0289c08: 唯局二一念一不通二多念一被レ得。若夫通二多念一
T2249_.63.0289c09: 者。有支豈不レ通二順後業一哉
T2249_.63.0289c10: 答。有支一念多念事。雖レ未レ窺二先賢所存一。可
T2249_.63.0289c11: レ通二多念一之條。理在絶レ言之謂也。其旨如二一
T2249_.63.0289c12: 方之難勢一。重成二其趣一者。設雖レ疊二分位於三
T2249_.63.0289c13: 生。設雖結二引業於刹那一。考二有支之造時一。宜
T2249_.63.0289c14: レ經歴於多時一也所謂自二十六･七歳一乃至二
T2249_.63.0289c15: 十四･五歳。名二之愛支位一。自二二十五･六歳一乃
T2249_.63.0289c16: 至三十四･五歳。爲二之取支位一。自二三十五･六
T2249_.63.0289c17: 歳乃至四･五十歳五･六十歳云二之有支位一
T2249_.63.0289c18: 歟被レ得。光法師判。十六･七已去乃至總名爲
T2249_.63.0289c19: レ愛○年漸長大乃至總名爲レ取○又漸長大乃
T2249_.63.0289c20: 至總名爲レ有故也。若爾自二三十五･六歳一乃至
T2249_.63.0289c21: 五･六十歳。或由二妻子眷屬等致二種種之奔
T2249_.63.0289c22: 波一。或亦家業相承等運時時之妄念一。此等惡
T2249_.63.0289c23: 業何不レ取二果用於當來之同分一哉。或由二教
T2249_.63.0289c24: 縁師命等一切切行二施戒等一。或由二生得･聞･思
T2249_.63.0289c25: 惠一數數知二苦樂等一。此等善業豈不三絶感二有
T2249_.63.0289c26: 身於人天之總報一哉。此中若隨レ應一念結二引
T2249_.63.0289c27: 業一者。餘宜二滿業一如下餘處之解釋中。述二初是
T2249_.63.0289c28: 引業。後是滿業一。判中唯一能引。餘助滿故上。凡
T2249_.63.0289c29: 今此分位者。有情之心品堅牢而微性通體
T2249_.63.0290a01: 故堪結二引業一。以前分位未レ如レ此故。不レ能
T2249_.63.0290a02: レ造二引業一云許也。何得レ意於二一一念一皆爲二引
T2249_.63.0290a03: 業一。何得レ意於二三性五蘊一皆爾也。致二如レ此之
T2249_.63.0290a04: 難勢一哉。光法師述丁有支已前多造二滿業一。未丙
T2249_.63.0290a05: 多造乙牽引業甲之意在レ斯者歟。此旨前前疑之
T2249_.63.0290a06: 中多顯レ之。何可二始疑一哉。故如レ此得レ意之時。
T2249_.63.0290a07: 難勢自被レ遮者歟。況有支通二滿業一之義之
T2249_.63.0290a08: 前。彌不レ可レ限二一念一。其旨□論也。又老死通二
T2249_.63.0290a09: 多生一之義之前。有支可レ通二順後業一云事必
T2249_.63.0290a10: 然也。寧可レ限二一念一哉。可レ思レ之
T2249_.63.0290a11: 問。尊者望滿意。約二分位縁起一。縁起･縁已生
T2249_.63.0290a12: 相對明二四句分別相一見爾者。以二未來羅漢最
T2249_.63.0290a13: 後心一攝二第四句一可レ云耶　答。可レ攝レ之也
T2249_.63.0290a14: 兩方。若攝二第四句一者。今論述二第四句者諸
T2249_.63.0290a15: 無爲法一。婆沙論判下有非二縁起法一亦非二縁已
T2249_.63.0290a16: 生一。謂無爲法上。依レ之光法師釋云。第四句非二
T2249_.63.0290a17: 是縁起一亦非二縁已生一。謂諸無爲法。不レ能三爲
T2249_.63.0290a18: レ因取二諸果一故。體是亦可レ云故不二從レ因起一
T2249_.63.0290a19: 非二縁已生一文依二此等之諸文一。云下以二未來羅
T2249_.63.0290a20: 漢之後心一攝中第四句上見　若依レ之爾者。凡羅
T2249_.63.0290a21: 漢之後心者。異熟･威儀二無記心是也。而未
T2249_.63.0290a22: 來故非二同類因一。非二染汚一故非二遍行因一。非二善
T2249_.63.0290a23: 惡一故非二異熟因一。分位縁起故非二倶有相應
T2249_.63.0290a24: 因。誰可レ云二縁起法一哉。然而是非二過現二世一。
T2249_.63.0290a25: 豈爲二縁已生一哉。若爾。非二縁已生一非二縁起一。寧
T2249_.63.0290a26: 可レ不レ攝二第四句一哉
T2249_.63.0290a27: 答。可下以二未來羅漢之最後心一攝中非縁起非
T2249_.63.0290a28: 縁已生之句上也。其旨如二一方之疑難一。但於二倶
T2249_.63.0290a29: 舍･婆沙兩論及光法師解釋者不レ云レ攝レ之云
T2249_.63.0290b01: 難者。無爲法既非三世攝一故。是爲二非縁起
T2249_.63.0290b02: 非縁已生之句一。仍就二顯露一。且擧二無爲法一不
T2249_.63.0290b03: レ出二彼後心一也。若總理論レ之者。宜レ答レ如レ之
T2249_.63.0290b04: 者歟。以レ何知者。於二縁已生非縁起之句之
T2249_.63.0290b05: 中一。擧二過現羅漢之後心一准知。彼未來後心非
T2249_.63.0290b06: 縁起非縁已生被レ得。其理必然也
T2249_.63.0290b07: 尋云。今此師説正義歟
T2249_.63.0290b08: 答。既不下以二縁已生一置中未來上。定知。非二正義一
T2249_.63.0290b09: 云事。正義意爲二因之邊一名二縁起一爲二果之邊一
T2249_.63.0290b10: 名二縁已生一故。可レ思レ之
T2249_.63.0290b11: 問。尊者望滿意。分位縁起者爲唯約二異熟因
T2249_.63.0290b12: 果一論爲當兼約二同類･遍行等餘因果一論レ之
T2249_.63.0290b13: 可レ云耶　答。不レ限二異熟因果一。可下約二餘因果一
T2249_.63.0290b14: 論之也　兩方。若限二異熟因果一者。云二無明
T2249_.63.0290b15: 縁行之時。以二無明一望二行支一。更非二異熟因一。以二
T2249_.63.0290b16: 行支一望二無明一。全非二異熟果一。云三識縁二名色一之
T2249_.63.0290b17: 時。以二識支一望二名色一。更非二異熟因一。以二名色一
T2249_.63.0290b18: 望二識支一。全非二異熟果一乃至生縁二老死一。隨レ應
T2249_.63.0290b19: 亦復レ如。此以知。兼約二同類･遍行等餘因果一
T2249_.63.0290b20: 論レ之云事。若爾。設雖二今此師意一。何限二異熟
T2249_.63.0290b21: 因果一可レ云耶　若依レ之爾者。彼師意。縁起･
T2249_.63.0290b22: 縁已生相對。致二四句分別一之中。於二縁已生
T2249_.63.0290b23: 非縁起句之時一。擧二過去現在羅漢後心一。以レ之
T2249_.63.0290b24: 思レ之。唯約二異熟因果一立二分位縁起一被レ得。若
T2249_.63.0290b25: 夫約二同類･遍行等業因一論レ之者。雖三羅漢後
T2249_.63.0290b26: 心非二異熟･遍行之二因一。與二未來諸無記心一
T2249_.63.0290b27: 起二同類因取果用一。豈不レ爲二縁起法一哉。既爲二
T2249_.63.0290b28: 非縁起法一。測知。不下約二餘因果一論之云事。如
T2249_.63.0290b29: 何
T2249_.63.0290c01: 答。彼師意。分位縁起者。專約二異熟因果一談
T2249_.63.0290c02: レ之。兼約二同類･遍行等餘因果論レ之可レ云也。
T2249_.63.0290c03: 其旨如二一方之難勢一。但於二難勢一者。凡分位
T2249_.63.0290c04: 縁起者。談二相續無間之因果一也而羅漢最後
T2249_.63.0290c05: 臨入涅槃二無記心之次念。無レ有二相續現起
T2249_.63.0290c06: 心一故。以レ之所レ爲二非縁起法一也。今此二無記
T2249_.63.0290c07: 心雖下與二遠未來諸無記心一。隨レ應起中同類因
T2249_.63.0290c08: 取果用上。是遠續縁起之攝。非二分位縁起之攝
T2249_.63.0290c09: 何爲二難勢之端一哉
T2249_.63.0290c10: 問。正義意許二尊者望滿縁起･縁已生四句分
T2249_.63.0290c11: 別説一可レ云耶　答。不レ可レ許レ之也　兩方。若
T2249_.63.0290c12: 許レ之者。彼師意既於二未來一不レ立二縁已生一。正
T2249_.63.0290c13: 義意寧可レ許レ之哉　若依レ之爾者。彼所説既
T2249_.63.0290c14: 叶二道理一。正義意尤可レ許レ之也
T2249_.63.0290c15: 答。見二論文偈頌一。結二此中意正説。因起果已
T2249_.63.0290c16: 生一。長行云。諸支因分説名二縁起由二此爲レ縁
T2249_.63.0290c17: 能起果故。諸支果分説二縁已生一。由二此皆從
T2249_.63.0290c18: レ縁所生故。如レ是一切二義倶成。諸支皆因
T2249_.63.0290c19: 果性故乃至謂若觀レ此名二縁已生一。非三即觀斯
T2249_.63.0290c20: 復名二縁起一。猶如二因果父子等名一文此文意既
T2249_.63.0290c21: 顯。以二一支一望レ前名二縁已生一。望レ後名二縁起一。
T2249_.63.0290c22: 然一一支皆具二縁起･縁已生之二義一之旨成
T2249_.63.0290c23: レ之。始自二無明一終至二老死一。名二縁起一名二縁已
T2249_.63.0290c24: 生一云事。更不レ可レ疑レ之。若爾。設雖二未來法一。
T2249_.63.0290c25: 望レ前之時爲二縁已生一云事亦必然。此是過現
T2249_.63.0290c26: 法之種類故也。正義意如レ此。而望滿意不
T2249_.63.0290c27: レ存二此等義門一。寧可レ許レ之哉
T2249_.63.0290c28: 問。正義意。分位縁起者。爲唯約二異熟因果一
T2249_.63.0290c29: 論レ之。爲當約二同類遍行等餘因果一論レ之
T2249_.63.0291a01: 可レ云耶　答。總約二異熟因果一論レ之。別約二同
T2249_.63.0291a02: 類･遍行等餘因果一論レ之可レ云也
T2249_.63.0291a03: 　以前就□者。望滿説粗記二此事一畢。准レ彼
T2249_.63.0291a04: 可レ得二其意一也。仍不レ委レ之
T2249_.63.0291a05: 問。經部宗意。十二縁起悉不下以二五蘊一爲體
T2249_.63.0291a06: 可レ云耶　答。悉非下以二五蘊一爲體可レ云也
T2249_.63.0291a07: 兩方。若悉不下以二五蘊一爲體者。凡十二縁起之
T2249_.63.0291a08: 廢立者。前位次第與二後位一爲レ因。後位次第
T2249_.63.0291a09: 與二前位一爲レ果。如レ云三無明縁レ行行縁レ識乃至
T2249_.63.0291a10: 有縁レ生生縁二老死一。是則三世流轉十二相續
T2249_.63.0291a11: 之謂也。豈非下取二位位五蘊一爲二其體一而從勝
T2249_.63.0291a12: 立レ名哉。若夫無明･行二支唯以二行蘊一爲レ體。
T2249_.63.0291a13: 識支唯以二識蘊一爲等者。彼同時餘蘊據レ何
T2249_.63.0291a14: 得二相續流轉一耶。何況如名色･六處･生･老死
T2249_.63.0291a15: 等未レ標二別名一。寧可レ不レ通二五蘊一耶。是以有宗
T2249_.63.0291a16: 意。十二支悉以二五蘊一爲レ體定。加レ之光法師
T2249_.63.0291a17: 餘處解釋中。釋二豈不可説爲餘慢等之論文一
T2249_.63.0291a18: 云。經部諸師不レ信三無明別有二實體一文若爾。
T2249_.63.0291a19: 無明既無レ體也。餘四蘊非二無明體一。以レ何爲二
T2249_.63.0291a20: 無明支一。與二行支一爲レ縁之義可レ成レ之哉　若
T2249_.63.0291a21: 依レ之爾者。光法師釋下經部諸師作二如レ是問一。
T2249_.63.0291a22: 此中所説爲レ述二己情一爲二是經義一。若是經義。
T2249_.63.0291a23: 不レ然。所以者何。亦前所説分位縁起十二五
T2249_.63.0291a24: 蘊爲二十二支一違背契經一乃至故前所説分位
T2249_.63.0291a25: 縁起。經義相違之論文上云。此是決擇。此即
T2249_.63.0291a26: 述三經部難二分位縁五蘊爲體。經中既説下無
T2249_.63.0291a27: 明等四以二三際無智等一爲體。故知。非下以二五
T2249_.63.0291a28: 蘊一爲體。此即違レ經。經了義故文論判無レ爭
T2249_.63.0291a29: 經部師意存下十二支悉非二五蘊爲體之義上見
T2249_.63.0291b01: 如何
T2249_.63.0291b02: 答。云下十二支悉以二五蘊一爲體。云下悉不中以二
T2249_.63.0291b03: 五蘊一爲體者。是有部･經部之諍也。然光法
T2249_.63.0291b04: 師釋云。經部立レ理通釋結成己義一。雖下於二諸
T2249_.63.0291b05: 十二位一皆有中五蘊上。非下即用二彼五蘊一爲體。相
T2249_.63.0291b06: 由籍者方立違。然隨二此因有無一彼果定有
T2249_.63.0291b07: 無者。可下立二此因法一爲中彼果法支上。如下阿羅漢
T2249_.63.0291b08: 雖レ有二五蘊一而無レ有レ行。隨福行非福行不動
T2249_.63.0291b09: 行。乃至或有二五蘊一而無中愛等上。故知。非下由二五
T2249_.63.0291b10: 蘊力一故立中十二支上。汝若言下無學五蘊由レ無二
T2249_.63.0291b11: 無明等一故不立レ支者。是即正由二無明等力一
T2249_.63.0291b12: 立レ支。不下由二五蘊力一立上。是故縁起經義即如二
T2249_.63.0291b13: 文所説一。或如二我所説一。唯用二無明等一爲レ體文解
T2249_.63.0291b14: 釋既明著也。學者何劬勞哉。但於下無明縁レ行
T2249_.63.0291b15: 行縁レ識乃至有縁レ生生縁二老死一之施設上者。凡
T2249_.63.0291b16: 前前後後之相續者。是疎助之縁果。非二眞實
T2249_.63.0291b17: 之因果一。其云レ縁不レ云レ因。豈無二深致一耶。其眞
T2249_.63.0291b18: 實因果者。以二過去二因一望二現在五果一。以二現
T2249_.63.0291b19: 在三因一望二未來兩果一是也。而於二過去世一起二
T2249_.63.0291b20: 無明･行二支一之時。雖レ非レ無二色･受･想･識四
T2249_.63.0291b21: 蘊一。彼四蘊非二現在五果之因一。何可レ爲二彼二
T2249_.63.0291b22: 支之攝一哉。於二現在世一識等五果生之時。雖
T2249_.63.0291b23: レ非レ無二惑業現起一。非二過去二因之果一。寧可レ爲二
T2249_.63.0291b24: 今五果之攝一耶。於二現在三因未來兩果之時一。
T2249_.63.0291b25: 各各不レ具二五蘊一。准例可二知悉一歟。如レ此得レ意
T2249_.63.0291b26: 之時。自餘之難勢隨而被レ遮畢。次於二有部宗
T2249_.63.0291b27: 之例難一者。既及二對論一。何以二彼義一可レ難二此
T2249_.63.0291b28: 義一哉。不レ足レ設二會通一。次於二無明無體之難一者。
T2249_.63.0291b29: 彼宗意。無明無體者。慢等煩惱不レ知二諸法一
T2249_.63.0291c01: 故。即以レ彼名二無明一故。所述無明無二別體一之
T2249_.63.0291c02: 旨也。非レ謂二之爾一故。於二無明一總無二其體一。何
T2249_.63.0291c03: 來爲二難勢一哉　重意云。過去所起慢等諸煩
T2249_.63.0291c04: 惱即無明也。豈不レ爲二現在五果之因一哉
T2249_.63.0291c05: 問。經部宗意。色･無色界受支。如レ次以二五受･
T2249_.63.0291c06: 三受一爲レ體可レ云耶　答。可レ有二二意一也　兩
T2249_.63.0291c07: 方。若如レ次以二五受･三受一爲レ體者。凡色･無色
T2249_.63.0291c08: 界者。其處勝妙。其心微細也。宜下於二色界一建
T2249_.63.0291c09: 立三受一。於二無色界一建立一受上。設雖二經部宗
T2249_.63.0291c10: 意一。何不レ辨二五識意識之差異一。可レ不レ存二身受･
T2249_.63.0291c11: 心受之不同一耶。依レ之今論中述二彼部意一或
T2249_.63.0291c12: 判。依レ此便生二樂等三受一。從二此三受一引生三
T2249_.63.0291c13: 愛一。謂由二苦逼一有下於二樂受一發生欲愛上。或有下
T2249_.63.0291c14: 於二樂非苦樂受一發生色愛上。或有下唯於二非苦
T2249_.63.0291c15: 樂受一生レ無色愛上。或云。爲三自受二樂非苦樂一
T2249_.63.0291c16: 故。造作身等各三種業一。謂爲三自身受二當
T2249_.63.0291c17: 樂一故造二諸福業一。受二當來樂非苦樂一故造二不
T2249_.63.0291c18: 動業一。受二現樂一故造二非福業一。如レ是名爲二無
T2249_.63.0291c19: 明縁レ行文光法師釋二前文判一。從二此三一引生
T2249_.63.0291c20: 三愛一。謂由二欲界苦逼惱一故。有下於二樂受一發
T2249_.63.0291c21: 生欲界愛上。或有下於二色界初･二･三定樂･第四
T2249_.63.0291c22: 非苦樂受一發生色界愛上。或有下唯於二無色界
T2249_.63.0291c23: 非苦樂受一發生無色界愛上。述二後文一云。衆
T2249_.63.0291c24: 生爲三自受二樂及非苦樂一故。造作身･語･意
T2249_.63.0291c25: 各三種福･非福･不動業一。謂爲三自身受二欲界
T2249_.63.0291c26: 當樂一故造二諸福業一。爲レ受二當來色界下三定
T2249_.63.0291c27: 樂及四定以上非苦樂一故造二不動業一。爲レ受二
T2249_.63.0291c28: 欲界現在世中五欲樂一故造作殺等諸非福
T2249_.63.0291c29: 業一。如レ是名爲下由二無明爲縁能起中於行上文
T2249_.63.0292a01: 若依レ之爾者。勘二光法師餘處之解釋一云。若
T2249_.63.0292a02: 依二經部一。苦樂隨レ身至二四定一。憂喜隨レ心至二
T2249_.63.0292a03: 有頂一。彼宗意説。有レ身即有二苦樂一。心即有二
T2249_.63.0292a04: 憂喜一文退披二成實論之説一云。苦樂在レ身。
T2249_.63.0292a05: 隨二所得身一乃至二四禪一。餘三在レ心。隨二所得
T2249_.63.0292a06: 必一乃至二有頂一文而成實多依二經部一者。出二
T2249_.63.0292a07: 光法師餘處之定判一。誰可レ疑レ之耶。加レ之淨
T2249_.63.0292a08: 影大師解釋中。述二成實論意一云。苦總二四禪一。
T2249_.63.0292a09: 憂至二非想一乃至樂在二欲界一。喜至二非想一文若
T2249_.63.0292a10: 爾。約二十二支一論二受支體一之時。於二色界一者
T2249_.63.0292a11: 通二五受一。於二無色一者亘二三受一云事。論判解釋
T2249_.63.0292a12: 其旨甚炳然也。如何
T2249_.63.0292a13: 答。此事頗爲二難義一。如何可レ會レ之哉。然光法
T2249_.63.0292a14: 師兩處之定判既致二桙楯一。實有二深所以一歟。
T2249_.63.0292a15: 倩案レ之。彼部意。於二三界一談二五受一。有二麁細之
T2249_.63.0292a16: 不同一歟。若約レ麁論レ之者。憂･苦二受唯局二欲
T2249_.63.0292a17: 界一。喜･樂二受通在二欲･色一。捨受一者廣亘二三
T2249_.63.0292a18: 界一也。若就レ細云レ之者。苦･樂･捨三受在二欲･
T2249_.63.0292a19: 色二界一。憂･喜･捨三受通二欲･色･無色一可レ云
T2249_.63.0292a20: 也。思而可レ知也。故淨影大師大乘義章中云。
T2249_.63.0292a21: 憂根苦根。○成實大乘麁在二欲界一。論二其細一
T2249_.63.0292a22: 者。苦總二四禪一。憂至二非想一。故經説言。苦樂隨
T2249_.63.0292a23: 至二於四禪一。憂喜隨レ心至二有頂一也。喜根樂根
T2249_.63.0292a24: ○成實大乘麁同二毘曇一。論二其細一者。樂在二欲
T2249_.63.0292a25: 色一。喜至二非想一文准二高祖之定判一可レ思二光法
T2249_.63.0292a26: 師之解釋一也。不レ可レ有二相違一
T2249_.63.0292a27: 尋云。就二大乘義章釋一。且成實大乘者。成實即
T2249_.63.0292a28: 大乘歟。成實與二大乘一歟　答　貞禪大僧都
T2249_.63.0292a29: 祇短抄中被レ記レ之。可レ見レ彼也
T2249_.63.0292b01: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以二契經言一。
T2249_.63.0292b02: 如來出世若不出世。如レ是縁起法性常住文
T2249_.63.0292b03: 爾者。説一切有部異師説歟　答。或云二當部
T2249_.63.0292b04: 之中之異師説一。或云二餘部之説一之二義可
T2249_.63.0292b05: レ有レ之也　兩方。若當部之中異師説者。光
T2249_.63.0292b06: 法師釋二今此論文一云。准二宗輪論一。是大衆部
T2249_.63.0292b07: 等計文　若依レ之爾者。此説既出二本論婆沙
T2249_.63.0292b08: 之説一。豈非二當部之異師説一哉
T2249_.63.0292b09: 答。光法師問倶舍論之今文作二二釋一。其釋云。
T2249_.63.0292b10: 准二宗輪論一。是大衆部計。又婆沙二十三呼爲二
T2249_.63.0292b11: 分別論者一文初釋意。今論云二有説一者。直引二
T2249_.63.0292b12: 大衆部之説一載レ之被レ得。若爾。是餘部之有
T2249_.63.0292b13: 説。非二當部之異師一爲言第二釋意。今論云二
T2249_.63.0292b14: 有説一者。是引二婆沙會分別論者之説載レ之
T2249_.63.0292b15: 被レ得。則當部之異説。非二他部之異説一爲言
T2249_.63.0292b16: 重意云。婆沙會五百羅漢者。悉有宗之門人。
T2249_.63.0292b17: 不レ交二他部之學者一。其中分別論者意自同二
T2249_.63.0292b18: 大衆部之計一歟。可レ思レ之
T2249_.63.0292b19: 尋云。今此分別論者意同二尊者望滿説一歟｣
T2249_.63.0292b20: 答。不レ爾。今分別論者意同二大乘有佛無佛
T2249_.63.0292b21: 性相常然之説一。大衆部之計多以如レ此。尊
T2249_.63.0292b22: 者望滿意以二無爲法一攝下云二非縁起非縁已
T2249_.63.0292b23: 生一之第四句上云許也。其義既不レ同二大衆部
T2249_.63.0292b24: 之計一。是以論疏中雖レ述下非二正義一之旨上。全
T2249_.63.0292b25: 不レ云二餘部之説一者哉
T2249_.63.0292b26:   應永十二年九月二日夜。於二東大寺普門
T2249_.63.0292b27: 院一書寫功已。凡厥書寫之功不レ虚。而光亡
T2249_.63.0292b28: 後滅之有縁。遂開悟於梵行已立之臺一。鑚
T2249_.63.0292b29: 仰之力無レ朽。而有宗･經部之疑開辨通
T2249_.63.0292c01: 釋於決擇談論之庭一。願以二善根餘薫一。普
T2249_.63.0292c02: 及二沙界群萠一而已
T2249_.63.0292c03: 　右筆華嚴宗相傳清熏年齡二十九
□呼□悲		　
T2249_.63.0292c04:
T2249_.63.0292c05:
T2249_.63.0292c06: 倶舍論第十卷抄上
T2249_.63.0292c07:   問題
T2249_.63.0292c08: 問。寶法師意。明二無明一十二處攝歟
T2249_.63.0292c09: 問。論中釋二無明體一。擧二多異説一。爾者。論主正
T2249_.63.0292c10:   解意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0292c11: 問。論主意。可レ存二無明實有義一耶
T2249_.63.0292c12: 問。論文云。如レ是惡慧。應レ名二無明一文爾者。擧二
T2249_.63.0292c13:   經部師義一歟
T2249_.63.0292c14: 問。光法師釋乙如何不レ許下諸染汚慧。間雜善
T2249_.63.0292c15:   慧一。令レ不二清淨一。説爲中能染上論文甲云。經部救
T2249_.63.0292c16: 意文爾者。經部宗意。善慧種子。間雜染汚
T2249_.63.0292c17: 慧一。名二能染一義可レ有耶
T2249_.63.0292c18: 問。論文云。有執煩惱皆是無明文爾者。論主
T2249_.63.0292c19:   意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0292c20: 問。論中引二契經説一云。諸所有見文爾者寶法
T2249_.63.0292c21:   師意。今此見者。如何釋レ之耶
T2249_.63.0292c22: 問。論文云。豈不レ可三説爲二餘慢等一文爾者寶
T2249_.63.0292c23:   法師意。今此等如何釋レ之耶
T2249_.63.0292c24: 問。名色者。唯限二五蘊攝一歟
T2249_.63.0292c25: 問。光法師引下婆沙論非二色即是受等四蘊一
T2249_.63.0292c26:   文上。爾者。爲レ證下今論又類似名一義レ引レ之
T2249_.63.0292c27: 歟
T2249_.63.0292c28: 問。光法師述下現在意識。及現在觸。望二未來
T2249_.63.0292c29:   法境一爲レ異義上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。
T2249_.63.0293a01: 今此果者。増上果攝歟
T2249_.63.0293a02: 問經部宗意。六識界。可レ通二彼同分耶
T2249_.63.0293a03: 問。論中釋二意近行名一。擧二二師説一。爾者。傳説
T2249_.63.0293a04:   言可レ互二初二説一耶
T2249_.63.0293a05: 問。第三靜慮樂受可レ立二意近行一耶
T2249_.63.0293a06: 問。論中述二第三靜慮樂受不立二意近行一擧二
T2249_.63.0293a07:   二故一。爾者。第二故如何釋之耶
T2249_.63.0293a08: 問不雜縁捨法意近行。可レ斷二煩惱一邪
T2249_.63.0293a09: 問。斷惑加行道位。可レ有二憂意近行現前義一
T2249_.63.0293a10:   耶
T2249_.63.0293a11: 問。憂意近行。可レ縁二上二界一耶
T2249_.63.0293a12: 問。論中明二空無邊處近分地意近行一。擧二四意
T2249_.63.0293a13:   近行一意近行二説一。爾者。光法師意。何説
T2249_.63.0293a14: 爲レ止耶
T2249_.63.0293a15: 問。異生離二第四靜慮染一。第九解脱道位。可
T2249_.63.0293a16:   レ修縁第四靜慮心一耶
T2249_.63.0293a17: 問。光法師意。無覆無記意近行。可レ縁二同界
T2249_.63.0293a18:   上地一耶
T2249_.63.0293a19: 問。正理論意。依身在二下地一。起二上地無覆無
T2249_.63.0293a20:   記意近行一。下縁二下地境一耶
T2249_.63.0293a21: 問。光法師釋意近行起不起相。無記意近行。
T2249_.63.0293a22:   通起二上下地一者。通果心文爾者。通果心言。
T2249_.63.0293a23: 可レ攝二天眼天耳二通一耶
T2249_.63.0293a24: 問變化心唯縁二現在一歟
T2249_.63.0293a25: 問。發業通果心。唯縁二現在一歟
T2249_.63.0293a26: 問。光法師意。通果無記心。唯與二捨受一相應
T2249_.63.0293a27:   歟
T2249_.63.0293a28: 問。正理論中。明二意近行不通無漏一。擧二三師
T2249_.63.0293a29:   説一。爾者第二師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0293b01: 問。光法師所引婆沙論中。明下生初靜慮成
T2249_.63.0293b02:   就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。成就色
T2249_.63.0293b03: 聲法三意近行一云説正意歟
T2249_.63.0293b04: 問。光法師所引婆沙論中。明下生二初靜慮一成
T2249_.63.0293b05:   就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。第三師
T2249_.63.0293b06: 意。變化心總縁二所化境一歟
T2249_.63.0293b07: 問寶法師依二今論意一生二色界一。成就欲界色
T2249_.63.0293b08:   聲法三意近行一云説。可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0293b09: 問。寶法師意。變化心必總縁二所化境一歟
T2249_.63.0293b10: 問。寶法師意。化事發業通果心外可レ有二餘意
T2249_.63.0293b11:   識通果一耶
T2249_.63.0293b12: 問。論中述二有説義一云。唯雜染者。是意近行文
T2249_.63.0293b13:   爾者。光法師如何釋二其故一耶
T2249_.63.0293b14: 問。論中明二六恒住法一云。謂見レ色已。不レ喜不
T2249_.63.0293b15:   レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法
T2249_.63.0293b16: 亦爾文爾者。心恒住捨者。捨受名レ捨歟
T2249_.63.0293b17: 問。六恒住法。爲三唯限二意識相應念慧一。爲當
T2249_.63.0293b18:   通二五識相應慧一歟
T2249_.63.0293b19: 問。六恒住法。以レ何爲レ體耶
T2249_.63.0293b20: 問。阿羅漢果聖者。初起二善眼識一。現在前位。
T2249_.63.0293b21:   過去現在可レ成就恒住一耶
T2249_.63.0293b22: 問。六恒住法。爲三唯限二有漏一。爲當通二無漏一歟｣
T2249_.63.0293b23: 問。六恒住法。可レ通二四無色地一耶
T2249_.63.0293b24: 問。六恒住法。眼等六根。律儀其體可レ同耶
T2249_.63.0293b25:
T2249_.63.0293b26:
T2249_.63.0293b27:
T2249_.63.0293b28:
T2249_.63.0293b29:
T2249_.63.0293c01:
T2249_.63.0293c02:
T2249_.63.0293c03: 倶舍論第十卷抄上
T2249_.63.0293c04: 問。寶法師意明二無明一十二處攝歟　答。十二
T2249_.63.0293c05: 處攝也　兩方。若十二處攝者。寶法師釋下無
T2249_.63.0293c06: 明何義。謂體非レ明。若爾無明應二是眼等一等
T2249_.63.0293c07: 之論文上云。眼等六根。色等六境文如二此釋一
T2249_.63.0293c08: 者。明二無明一非二眼等六根。色等六境攝一見
T2249_.63.0293c09: 若依レ之爾者。以二性相一思レ之。明二無明一寧非二
T2249_.63.0293c10: 法處攝一哉
T2249_.63.0293c11: 答。明者無漏慧。無明者愚痴。故十二處中。法
T2249_.63.0293c12: 處攝云事。更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師眼等
T2249_.63.0293c13: 六根。色等六境之釋一者。其體非レ明。非二無明一。
T2249_.63.0293c14: 法通二眼等六根。色等六境一故。若體非レ明法
T2249_.63.0293c15: 名二無明一者。眼等六根。色等六境。應レ名二無
T2249_.63.0293c16: 明一難也。更非レ遮三法處一分有明有二無明一歟。
T2249_.63.0293c17: 何況。正勘二寶法師解釋一云。若體非レ明。名曰二
T2249_.63.0293c18: 無明一。眼等六根。色等六境。除二無漏明一。竝體
T2249_.63.0293c19: 非レ明。應レ名二無明一文既云三眼等六根。色等六
T2249_.63.0293c20: 境。除二無漏明一。故無漏明者。十二處攝之旨。
T2249_.63.0293c21: 甚分明也。何隱二一具文一致二其疑一哉
T2249_.63.0293c22: 問。論中釋二無明體一。擧二多異説一。爾者。論主正
T2249_.63.0293c23: 解意。如何釋レ之耶。進云。今論云。明所治
T2249_.63.0293c24: 無明文　付レ之貪等煩惱。皆明所治故。以二明
T2249_.63.0293c25: 所治義一。難レ顯二無明別體一哉
T2249_.63.0293c26: 答。泛論レ之者。貪等煩惱。雖レ爲二明所治一。明無
T2249_.63.0293c27: 明是敵對相翻法。以二明所治一無明爲レ本故。
T2249_.63.0293c28: 云二明所治無明一之時。能顯二無明別體一也
T2249_.63.0293c29: 問。論主意可レ存二無明實有義一耶　答。不レ存二
T2249_.63.0294a01: 無明實有之義一也　兩方。若存二無明實有義一
T2249_.63.0294a02: 者。論主意。專明二經部宗義一。何可レ許二無明別
T2249_.63.0294a03: 體一哉。是以。光法師解釋中。論主意。不レ存二無
T2249_.63.0294a04: 明實有之義一見　若依レ之爾者。披二光法師一
T2249_.63.0294a05: 段定判一。釋下爲レ顯二有レ體義不レ濫レ餘之論文上云。
T2249_.63.0294a06: 前二有レ過。論主正解。顯三無明有レ體。無二非レ有
T2249_.63.0294a07: 過一。解下誰復能遮三自所二分所一。然異二慧類一。別有二
T2249_.63.0294a08: 無明一。如二食異心。此説爲レ善之論文上。述下論
T2249_.63.0294a09: 主非二經部師一許取説一切有部上。任二此等解
T2249_.63.0294a10: 釋一。論主意。存二無明實有之義一云事炳然也。
T2249_.63.0294a11: 加レ之。顯宗論十四中。難下惡慧爲二無明體一云
T2249_.63.0294a12: 義上。引下契經無明染慧。令レ不二清淨一之文上畢云。
T2249_.63.0294a13: 經主於レ此假作二救言一文　論主意。若不レ存二無
T2249_.63.0294a14: 明實有之義一者。寧可レ判三假作二救言一哉
T2249_.63.0294a15: 答。論主意。＊明二經部宗計一不レ存二無明實有之
T2249_.63.0294a16: 義一也。故光法師意釋下不レ可三説爲二餘慢等一論
T2249_.63.0294a17: 文上云。經部諸師。不レ信三無明別有二實體一。論主
T2249_.63.0294a18: 意。明二經部一故作二斯難一文但於二光法師。前二
T2249_.63.0294a19: 有レ過。論主正解等之釋一者。云二謂體非明一。云二
T2249_.63.0294a20: 應謂明無一。云二明所治無明一。之三義中。明所治
T2249_.63.0294a21: 無明之義。不レ蒙下若爾無明應二是眼等一之難。
T2249_.63.0294a22: 及若爾無明體應二非有一之難上。故且云乙論主正
T2249_.63.0294a23: 解。爲レ顯下無明有レ體。無二非レ有過一義。不レ濫二餘
T2249_.63.0294a24: 眼等一無中眼等失上也甲。非レ謂三論主意。實存二此
T2249_.63.0294a25: 義一歟次於下光法師論主非二經部師一等之釋上
T2249_.63.0294a26: 者。論主實雖レ＊明二經部無明假立之義一。結歸
T2249_.63.0294a27: 本宗一故。云レ評取説一切有部一也。准下今論餘
T2249_.63.0294a28: 處五有二別實物一。能持二煖識一。名爲二壽體一。是説
T2249_.63.0294a29: 爲レ善之文上。光法師受二此文一。判三論主評取説
T2249_.63.0294b01: 一切有部一之釋。可レ思レ之也。次於下顯宗論經
T2249_.63.0294b02: 主。於レ此假作二救言一之説上者。論主如何不レ許下
T2249_.63.0294b03: 諸染汚慧。間雜善慧一。令レ不二清淨一。説爲二能
T2249_.63.0294b04: 染一之救意上。爲レ顯下不レ叶二經文一旨趣上。降レ之嘲
T2249_.63.0294b05: 云二假作救言一也。顯宗論云。此救不レ然文全
T2249_.63.0294b06: 非三論主意實存二無明實有之義一。故云二假設
T2249_.63.0294b07: 救一也。抑正理論二十八中。亦有二此文一。故擧二顯
T2249_.63.0294b08: 宗論説一爲レ疑。未レ得二其意一哉
T2249_.63.0294b09: 問論文云。如是惡慧。應レ名二無明一文爾者。擧二
T2249_.63.0294b10: 經部師義一歟　答。非二經部師義一也　兩方。
T2249_.63.0294b11: 若經部師義者。論中雖レ擧二此異説一。未レ云二經
T2249_.63.0294b12: 部師義一哉。何況。顯宗論中。亦擧二此説一。知
T2249_.63.0294b13: 非二經部師義一云事　若依レ之爾者。披二論文
T2249_.63.0294b14: 前後一。案二問答起盡一。上難二此義一。引下契經無明
T2249_.63.0294b15: 染慧。令レ不二清淨一。之文上。下救二此難一云。如何
T2249_.63.0294b16: 不レ許下諸染汚慧。間雜善慧一。令レ不二清淨一説
T2249_.63.0294b17: 爲二能染一文上。光法師釋二此文一云。經部救意文
T2249_.63.0294b18: 此釋無レ諍。惡慧爲二無明體一者。經部師義見如
T2249_.63.0294b19: 何
T2249_.63.0294b20: 答二經部宗意。存二無明假立之旨一。故不レ云三惡
T2249_.63.0294b21: 慧爲二無明體一也。故光法師釋下如レ是惡慧。應
T2249_.63.0294b22: レ名二無明一之論文上云。此叙二異計一文若經部師
T2249_.63.0294b23: 義者。何不レ云レ爾哉。但於二光法師經部救意
T2249_.63.0294b24: 之釋一者。論主意。明二經部宗無明假立之義一
T2249_.63.0294b25: 故。或云二無明別有體一。或云三惡慧爲二無明體一
T2249_.63.0294b26: 之二義。倶雖レ不レ許レ之。今此二義之中。無明
T2249_.63.0294b27: 別有二實體一者。有部義故。專不レ許レ之。且許下惡
T2249_.63.0294b28: 慧爲二無明體一云義上一往救レ之也。實非レ存二此
T2249_.63.0294b29: 義一。例如下經部宗意。眼見識見和合見三義之
T2249_.63.0294c01: 中。遂存二和合見義一。故雖レ破二眼見識見二義一。
T2249_.63.0294c02: 眼見識見二義之中。且＊明中識見義上也
T2249_.63.0294c03: 問。光法師釋乙如何不レ許下諸染汚慧。間雜善
T2249_.63.0294c04: 慧一。令レ不二清淨一。説爲レ能染上論文甲云。經部救意
T2249_.63.0294c05: 文爾者。經部宗意。善慧種子。間雜染慧一汚
T2249_.63.0294c06: 名二能染一義可レ有耶。答不レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0294c07: 兩方。若有二此義一者。光法師釋二此文一雖レ作二多
T2249_.63.0294c08: 解釋一。未レ言下善慧種子。間雜染慧一汚名中能染上
T2249_.63.0294c09: 哉。知無二此義一云事　若依レ之爾者。種子現
T2249_.63.0294c10: 行間雜之時。何無下善慧種子間雜染汚慧名二
T2249_.63.0294c11: 能染一義上哉
T2249_.63.0294c12: 答。披二論文前後一。案二難答起盡一。如何不レ許下
T2249_.63.0294c13: 諸染汚慧間二雜善慧一令レ不二清淨一説爲レ能染上
T2249_.63.0294c14: 者。惡慧爲二無明體一云義。救下契經無明染レ慧
T2249_.63.0294c15: 令レ不二清淨一之文上也。此救意云。惡慧無明能
T2249_.63.0294c16: 染レ慧者。染汚慧種子間雜善慧一。令レ不二清淨一。
T2249_.63.0294c17: 或現行染汚慧前後間雜善慧一。令レ不二清淨一。
T2249_.63.0294c18: 説二惡慧無明能染慧爲言文意以二能間雜一。即
T2249_.63.0294c19: 名二能染一也。若善慧種子。間雜染汚慧一。名二能
T2249_.63.0294c20: 染一者。善慧種子。不レ可レ有二能染之義一。若以三善
T2249_.63.0294c21: 慧種子爲二能間雜一。以二染汚慧一爲二能染一者。亦
T2249_.63.0294c22: 非三能間雜即名二能染一。故無下善慧種子。及現
T2249_.63.0294c23: 行。爲二能間雜一。亦名中能染之義上也。今此疑問。
T2249_.63.0294c24: 非レ指二論義一歟
T2249_.63.0294c25: 問。論文云。有執煩惱。皆是無明文爾者。論主
T2249_.63.0294c26: 意可レ許二此義一耶　進云。論文云下此亦應レ同二
T2249_.63.0294c27: 前理一遮遣上。不レ許二此義一也　付レ之今此所レ明
T2249_.63.0294c28: 無明者。十二縁起支中無明也。通二貪等餘煩
T2249_.63.0294c29: 惱一云義。既叶二道理一。論主意。何不レ計二此義一
T2249_.63.0295a01: 哉
T2249_.63.0295a02: 答。論中正顯二此義過非一云。若諸煩惱。皆是
T2249_.63.0295a03: 無明。於二結等中一。不レ應二別説一文難破之趣。甚
T2249_.63.0295a04: 炳然也。但於下今此所レ明無明者。十二縁起支
T2249_.63.0295a05: 中無明也。通二貪等餘煩惱一云義。既叶二道理一
T2249_.63.0295a06: 云難上者。十二縁起支中無明。其體唯自無明
T2249_.63.0295a07: 一惑也。見二今論餘處九文。述下傳許ラク約レ位説。
T2249_.63.0295a08: 從レ勝立中支名。於二愚惑位。無明勝故。立二無明
T2249_.63.0295a09: 支名一也。更非下以二貪等餘惑名中無明上。例如下王
T2249_.63.0295a10: 行雖レ有二臣從一。王獨勝故。總説中王行上。非レ謂下云
T2249_.63.0295a11: レ爾故於二臣從立中王名上也。愚惑位立二無明支
T2249_.63.0295a12: 名一。其義同レ之。疑難之旨。頗不レ可レ然哉
T2249_.63.0295a13: 問。論中引二契經説一云。諸所有見文爾者。寶法
T2249_.63.0295a14: 師意。今此見者。如何釋レ之耶　進云。寶法師
T2249_.63.0295a15: 釋云。諸所有見。謂五見也文　付レ之依二寶法
T2249_.63.0295a16: 師解釋一。披二今論所引經文前後一。諸所有見之
T2249_.63.0295a17: 外。別列二諸我我所執一。明知。諸所有見者。五
T2249_.63.0295a18: 見中除二身見一餘四見云事。是以。光法師釋二
T2249_.63.0295a19: 此文一云。諸所有見。謂五見中除二身見一。是餘
T2249_.63.0295a20: 四見文如何
T2249_.63.0295a21: 答。諸所有見之言無二所簡一。故寶法師釋二謂五
T2249_.63.0295a22: 見一也。尤順二文相一也。但於下諸所有見之外。列二
T2249_.63.0295a23: 諸我我所執一云難上者。寶法師會二此疑一云。正
T2249_.63.0295a24: 理論云。以二過重一故。故重説也文寶法師即次
T2249_.63.0295a25: 下引下正理論。然於二此中一勝者。別説二我我所
T2249_.63.0295a26: 執一。是諸見根故。於二見中一別顯二二種一之文上畢
T2249_.63.0295a27: 云。此諸言流至見所一理含攝一切見一盡。以二
T2249_.63.0295a28: 我我所。諸見根本勝一故重説レ之文文意顯也。
T2249_.63.0295a29: 法華經中。歎二富樓那徳一云。亦於二七佛説法
T2249_.63.0295b01: 人中一。而得二第一一。今於二我處説法人中一。亦爲二
T2249_.63.0295b02: 第一一之人。聊可レ爲二今准例一歟。次於下光法師。
T2249_.63.0295b03: 謂五見中。除二身見一。是餘四見之釋上者。此釋
T2249_.63.0295b04: 所存。如二疑難趣一也。人師意。既別不レ可二必一
T2249_.63.0295b05: 准一歟
T2249_.63.0295b06: 尋云。正理論中。述下重説二我我所執一之旨上者。
T2249_.63.0295b07: 光法師釋。寧不レ背レ之哉
T2249_.63.0295b08: 答。正理論中。正不レ云三重説二我我所執一。只云下
T2249_.63.0295b09: 然於二此中一勝者。別説二我我所執一。是諸見根
T2249_.63.0295b10: 故。於二見中一別顯中二種上故。光法師我我所執。
T2249_.63.0295b11: 諸見根本故。別説レ之以爲二一類一。非二重説之
T2249_.63.0295b12: 得レ意。能順二正理論説一也
T2249_.63.0295b13: 問。論文云。豈不レ可三説爲二餘慢等一文爾者。寶
T2249_.63.0295b14: 法師意。今此等言。如何釋レ之耶　進云。寶法
T2249_.63.0295b15: 師釋云。等謂等取疑恚二惑一文　付レ之。依二
T2249_.63.0295b16: 寶法師解釋一。案二今論文起盡一云。豈不レ可三説
T2249_.63.0295b17: 爲二餘慢等一。七慢之中。我慢前擧。故擧レ慢等
T2249_.63.0295b18: 取餘過慢一。等二五慢一見。是以。光法師釋二此文一
T2249_.63.0295b19: 云。豈不レ可三説爲二餘六慢一。慢等等取過慢等
T2249_.63.0295b20: 五一文加レ之。披二正理論二十八文一云爲レ攝二疑恚一。
T2249_.63.0295b21: 説二隨眠言一。契經隨眠之言。既攝二疑恚二惑一
T2249_.63.0295b22: 畢。慢等等言。何可レ等取疑恚二惑一哉
T2249_.63.0295b23: 答。勘二寶法師釋始終一云。貪見我慢。以二經別
T2249_.63.0295b24: 説一。不レ可三説爲二貪見我慢一。餘慢疑恚。經既不
T2249_.63.0295b25: レ説。寧知不二是餘慢等一也。等謂等取疑恚二
T2249_.63.0295b26: 惑一。此是異師意也○今詳二正理一。此釋自是一
T2249_.63.0295b27: 家之別。無二決定證一。知如レ説二隨眠一如何。即知下
T2249_.63.0295b28: 定攝二疑恚不攝二無明一。言二諸遍流一。即謂三我慢
T2249_.63.0295b29: 攝二餘六餘一若謂三我慢攝二餘慢一者。應二但言
T2249_.63.0295c01: レ慢。經不レ應下以二我慢一標。別如レ説二其愛一。若謂下
T2249_.63.0295c02: 以二我慢勝一別標上。我名故知。諸我不レ攝二餘慢一。
T2249_.63.0295c03: 如我我所見一。此見言下。不レ攝二四見一。進退推
T2249_.63.0295c04: 尋。不レ能レ通釋論主之難一文按二此釋意一云。詳二
T2249_.63.0295c05: 正理一此釋自是一家之別。無二決定證一。不レ信二
T2249_.63.0295c06: 正理論説一。自作二別釋一。我慢之言。唯限二我慢
T2249_.63.0295c07: 一種一。隨眠之言。攝二無明一得レ意。故餘慢者。指二
T2249_.63.0295c08: 我慢外餘六慢一。等言等取疑恚二惑一。豈不
T2249_.63.0295c09: レ爲二類性哉爲言故泰法師釋二此文一云。豈不
T2249_.63.0295c10: レ可三説爲二餘六慢及瞋疑等一文但於二光法師
T2249_.63.0295c11: 釋一者。且任下正理論爲レ攝二疑恚一説二隨眠言一之
T2249_.63.0295c12: 文上。釋二慢等一等取過慢等五一也。兩師定判。其
T2249_.63.0295c13: 意是異。各存二邊邊道理一。何可二必一准一哉。次
T2249_.63.0295c14: 於下正理論爲レ攝二疑恚一説二隨眠言一之文上者。寶
T2249_.63.0295c15: 法師意。自レ本正理論説之外作二別釋一。故違二
T2249_.63.0295c16: 正理論文一。更不レ爲レ痛也
T2249_.63.0295c17: 問。名色者。唯限二五蘊攝一歟　答。可レ通二五蘊
T2249_.63.0295c18: 及無爲法一也　兩方。若唯限二五蘊攝一者。名
T2249_.63.0295c19: 色種類非二一准一。何唯限二五蘊攝一哉。是以。光
T2249_.63.0295c20: 法師餘處解釋中。名色者。不レ限二五蘊攝一見
T2249_.63.0295c21: 若依レ之爾者。光法師釋下色如二先辨一今唯辨
T2249_.63.0295c22: レ名之論文上云。色如二先辯一。謂前界品色蘊中
T2249_.63.0295c23: 辯。今唯辯レ名。前文雖三亦辯二餘四蘊一。未二説爲
T2249_.63.0295c24: 名。故今分別文如二此釋一者。名色者。唯限二五
T2249_.63.0295c25: 蘊攝一云事分明也如何
T2249_.63.0295c26: 答。廣論二名色體性一之時。名通二非色四蘊及
T2249_.63.0295c27: 三無爲法一也。諸法名在二非色分中一。三無爲
T2249_.63.0295c28: 法。同非色法故。名爲レ名也。故光法師餘處
T2249_.63.0295c29: 釋二唯邪見一名色處起之論文一云。色蘊是色。
T2249_.63.0296a01: 餘四蘊及擇滅是名。邪見不レ縁二虚空非擇滅一。
T2249_.63.0296a02: 此中不レ説二是名一。所攝言。非色法□□者一。婆
T2249_.63.0296a03: 沙云。諸法有二二分一。謂色非色。名在二非色分
T2249_.63.0296a04: 中一。故總非説二色分一爲レ名文但於二光法師釋一
T2249_.63.0296a05: 者。今論疏文所談。名色者。十二支中名色支。
T2249_.63.0296a06: 故唯就二五蘊一分別其體一。不レ云レ通二無爲法一。尤
T2249_.63.0296a07: 有二其謂一也
T2249_.63.0296a08: 問。光法師引二婆沙論非色即是受等四蘊文一。
T2249_.63.0296a09: 爾者。爲レ證下又類似名一義上引レ之歟　答爾也
T2249_.63.0296a10: 　兩方。若爲レ證下又類似名一義上引レ之者。婆沙
T2249_.63.0296a11: 論中。雖レ説二非色即是受等四蘊一。未レ述下又類
T2249_.63.0296a12: 似名一之旨上。何可レ爲二其證據一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0296a13: 者。光法師釋二又類似名之論文一。引二婆沙論一。
T2249_.63.0296a14: 此文明知。爲レ證二今義一引レ之云事如何
T2249_.63.0296a15: 答。今論中明二無色四蘊一標二立名稱一。述二一解
T2249_.63.0296a16: 意一云。又類似名一文光法師釋二此文一云。四蘊
T2249_.63.0296a17: 與レ名同無色法。流類似レ名。故標二名稱一。故婆
T2249_.63.0296a18: 沙十五解二四蘊名レ名所以一云。答佛於二有爲一。
T2249_.63.0296a19: 總立二二分一。謂色非色。色是色蘊。非色即是受
T2249_.63.0296a20: 等四蘊。非色聚中。有下能顯了一切法一名上。故
T2249_.63.0296a21: 非色聚。總説爲レ名文此釋意。爲レ證下又類似
T2249_.63.0296a22: 名一之義上。引二婆沙論此文一云事炳然也。但於乙
T2249_.63.0296a23: 婆沙論中未レ述下又類似名一之旨上云難甲者。又
T2249_.63.0296a24: 類似名一者。四蘊與不同無色法。流類似レ名。
T2249_.63.0296a25: 故於二四蘊一。總立二名稱一爲言婆沙論説。其意是
T2249_.63.0296a26: 同。故光法師引合此説一。顯下又類似名一之義上。
T2249_.63.0296a27: 全非レ所レ背也。故寶法師解二又類似名之論
T2249_.63.0296a28: 文一。引二婆沙論此文一。其意亦同レ之
T2249_.63.0296a29: 問。光法師述下現在意識及現在觸。望二未來法
T2249_.63.0296b01: 境爲果義上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此
T2249_.63.0296b02: 果者。増上果攝歟　進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0296b03: 現在意識及現在觸果。望二未來法境一。亦是増
T2249_.63.0296b04: 上果文　付レ之見二今論餘處六文一。明二五果相一
T2249_.63.0296b05: 云レ除二前有爲増上果一。於二増上果一。無二果前因
T2249_.63.0296b06: 後之義一定。而現在意識及現在觸。望二未來法
T2249_.63.0296b07: 境一。果前因後也。何釋二亦是増上果一哉
T2249_.63.0296b08: 答。光法師第二釋意。存二得果名一不レ可レ過二五
T2249_.63.0296b09: 果一。故以二未來法境一爲レ因。以二現在意識及現
T2249_.63.0296b10: 在觸一爲レ果。可二増上果攝一爲言但於下今論餘處
T2249_.63.0296b11: 除二前有爲法一有爲二増上果一之文上者。就二取
T2249_.63.0296b12: 果與果増上果一云レ爾也。故光法師釋云。凡増
T2249_.63.0296b13: 上果有レ二。一取果與果増上果。此必無レ在二
T2249_.63.0296b14: 因前一也。二非二是取果與果増上果一。此果容
T2249_.63.0296b15: レ在二因前一。我今據二此説一也文
T2249_.63.0296b16: 問。經部宗意。六識界可レ通二彼同分一耶　答。
T2249_.63.0296b17: 可レ通二彼同分一也　兩方。若通二彼同分一者。經
T2249_.63.0296b18: 部宗意。談二過未無體之旨一。若爾。現在世必可
T2249_.63.0296b19: レ託レ境。何可レ通二彼同分一哉　若依レ之爾者。光
T2249_.63.0296b20: 法師解釋中。經部宗意。六識界可レ通二彼同
T2249_.63.0296b21: 分一見如何
T2249_.63.0296b22: 答。見二今論文一。經部師救二有部一難云。有餘救
T2249_.63.0296b23: 言。非二諸眼色皆諸眼識因一。非二諸眼識皆諸眼
T2249_.63.0296b24: 色果一非二因果一者。別説爲レ三。因果所レ收。總立
T2249_.63.0296b25: 爲レ觸文光法師釋二此文一云。經部師救。據二彼
T2249_.63.0296b26: 同分根境識一故。別説レ爲レ三。若據二同分根境
T2249_.63.0296b27: 識。三因果所收一。總立爲レ觸文泰法師釋二此文一
T2249_.63.0296b28: 云。有餘經部救言。非二諸彼同分眼色。皆諸眼
T2249_.63.0296b29: 識因一。非二諸彼同分眼識。皆諸眼色果一。若彼同
T2249_.63.0296b30: 分根境識非二因果一者。別説爲レ三。若同分根
T2249_.63.0296c01: 境識。因果所收。總立爲觸文任二此等定判一。
T2249_.63.0296c02: 准二眼識一思二餘識一。經部宗意。六識界彼同分
T2249_.63.0296c03: 云事。甚分明也。但於下經部宗意談二過未無體
T2249_.63.0296c04: 之旨一云難上者。經部宗意。雖レ談二過未無實體一。
T2249_.63.0296c05: 許二曾有當有之義邊一。故未來當有眼識。通二
T2249_.63.0296c06: 彼同分一也。所謂前念眼根與二色境合。以レ之
T2249_.63.0296c07: 爲二所依所縁一。後念眼識現起。名爲二同分一。前
T2249_.63.0296c08: 念眼根不下與二色境一合上。後念眼識不レ起故。此
T2249_.63.0296c09: 未來不生眼識。名二彼同分一爲言耳等餘識。准
T2249_.63.0296c10: レ之可レ思。故寶法師釋云。今詳二此釋一。若未來
T2249_.63.0296c11: 實有。此義可レ然。若法現在。即無二斯理一。雖三復
T2249_.63.0296c12: 有二處無識。無レ有二識不依レ處。識生必託二根
T2249_.63.0296c13: 境一起故。此似二是未來一。彼同分不レ生二與レ根
T2249_.63.0296c14: 合識一也。是不正義文
T2249_.63.0296c15: 問。論中釋二意近行名一。擧二二師説一。爾者。傳説
T2249_.63.0296c16: 言。可レ亙二初二説一耶　答。可レ亙二初二説一也
T2249_.63.0296c17: 兩方。若亘二初二説一者。今論文初師説。始置二
T2249_.63.0296c18: 傳説言一。明知。唯限二初説一云事　若依レ之爾
T2249_.63.0296c19: 者。泰法師引二婆沙論三釋一畢云。此倶舍論。
T2249_.63.0296c20: 但述二初二復次一。所以言二傳説一也文此釋無
T2249_.63.0296c21: レ諍。傳説言可レ亙二初二説一見如何
T2249_.63.0296c22: 答。今論中釋二意近行名一。擧二二師説一云。傳説
T2249_.63.0296c23: 喜等。意爲二近縁一。於二諸境中一。數遊行故。有説。
T2249_.63.0296c24: 喜等能爲二近縁一。令二意於レ境數遊行一故文初説
T2249_.63.0296c25: 意云。喜等以レ意爲二近縁一。第二説意云。喜等
T2249_.63.0296c26: 與レ意爲二近縁一。今此二師。倶許二同時因果之
T2249_.63.0296c27: 義一。故論主意。不レ信二此二説一。置二傳説言一也泰
T2249_.63.0296c28: 法師釋。即存二此意一歟。但於下初師説始置傳
T2249_.63.0296c29: 説言一云難上者。初師説。始置二傳説言一。即可
T2249_.63.0297a01: レ貫通第二説一也
T2249_.63.0297a02: 重難云。論主意。存二何義一不レ信二今此二説一哉
T2249_.63.0297a03: 是一　次勘二正理論説一云。喜等有レ力能爲二近
T2249_.63.0297a04: 縁一令二意於レ境數遊行一。故若説下喜等意爲二近
T2249_.63.0297a05: 縁一於レ境數行上名二意近一。則應三想等亦得二此名一。
T2249_.63.0297a06: 與レ意相應。由レ意行故存二今論第二師義一。難二
T2249_.63.0297a07: 初師説一見若爾。准二正理論説一。推二今論意一。唯
T2249_.63.0297a08: 不レ信二初師説一。置二傳説言一可レ云也是二
T2249_.63.0297a09: 答。論主意。明下今論下段所載。有説。如レ是諸
T2249_.63.0297a10: 意近行。毘婆沙師。隨レ義而立○唯雜染者與
T2249_.63.0297a11: レ意相牽。數行二所縁一。是意近行云義上也。故光
T2249_.63.0297a12: 法師釋二此文一云。此下叙二異説一。或是經部師
T2249_.63.0297a13: 説文寶法師釋二此文一云。第三論主。假爲二異
T2249_.63.0297a14: 説一。破二有部一也文任二此等解釋一。論主意。明二下
T2249_.63.0297a15: 有説義一見是故不レ信二上二師説一。置二傳説言一
T2249_.63.0297a16: 也　次。今論文置二傳説言一。論主意。明二經部
T2249_.63.0297a17: 説一。不レ信二有宗義一之時事也。正理論中。設雖下
T2249_.63.0297a18: 存二第二師義一。難中初師説上。今論傳説之言。全
T2249_.63.0297a19: 不レ可レ依レ彼歟
T2249_.63.0297a20: 問。第三靜慮樂受可レ立二意近行一耶　進云。
T2249_.63.0297a21: 今論疏中。不レ立二意近行一也　付レ之。第三靜
T2249_.63.0297a22: 慮樂受。既意識相應也。何不レ立二意近行一哉。
T2249_.63.0297a23: 例如三喜憂捨三受立二意近行一如何
T2249_.63.0297a24: 答。此疑者。是今論等問答也。故今論云。第三
T2249_.63.0297a25: 靜慮意地樂根意近行中。何故不レ攝。傳説。
T2249_.63.0297a26: 初界意識相應無二樂根一故。又無二所對苦根所
T2249_.63.0297a27: 攝意近行一故文光法師釋二此文一云。毘婆沙師
T2249_.63.0297a28: 傳説。於二三界中一。若欲界有者。上界亦立。以三
T2249_.63.0297a29: 初欲界意識相應無二樂根一故。所以上界亦不二
T2249_.63.0297b01: 別立一。又無二樂根所對苦根意近行一故。所以
T2249_.63.0297b02: 不レ立二樂意近行一文正理論二十九云。第三靜慮
T2249_.63.0297b03: 有二意地樂一。亦應レ攝在意近行中一。此責不レ然。
T2249_.63.0297b04: 初界無故。又凝滯故。謂欲界中。無二意地樂一。
T2249_.63.0297b05: 第三靜慮雖レ有レ不レ立。又彼地樂。凝滯於レ境。
T2249_.63.0297b06: 近行於レ境。數有二推移一。不レ滯二一縁一。方名レ行
T2249_.63.0297b07: 故。又無二所對苦根所攝意近行一故。若爾。應
T2249_.63.0297b08: レ無二捨意近行一。無二所對一故。不レ爾憂喜即捨對
T2249_.63.0297b09: 故。第三靜慮意地樂根。無二自根本地捨地爲
T2249_.63.0297b10: 對故。然無下近分等無二捨等近行一失上。以下於二初
T2249_.63.0297b11: 界中一有中同地所對上故。或復容レ有不レ容レ有故。
T2249_.63.0297b12: 謂意捨等。容レ有二同地所敵對法一。意樂定無二
T2249_.63.0297b13: 同地敵對一。故無レ有レ失文顯宗論十五説。全亦
T2249_.63.0297b14: 同レ之。婆沙論百三十九云。問第三靜慮有漏樂
T2249_.63.0297b15: 根。唯在二意識一。何故不レ説。答初非分故。後亦
T2249_.63.0297b16: 不レ立。有説。彼非全故。謂無下全地有漏樂根
T2249_.63.0297b17: 在二意識一者上。是故不レ立。有説。彼樂受。雖下與二
T2249_.63.0297b18: 意識一相應。而非二捷利一。意近行必捷利。分別
T2249_.63.0297b19: 轉故。又所對苦。非二近行一故。此亦不レ立文
T2249_.63.0297b20: 問。論中述下第三靜慮樂受不立二意近行一擧二
T2249_.63.0297b21: 二故一。爾者。第二故如何釋レ之耶　進云。今論
T2249_.63.0297b22: 云。又無二所對苦根所攝意近行一故文　付レ之。
T2249_.63.0297b23: 意近行者。喜等意爲二近縁一。於二諸境中一。數遊
T2249_.63.0297b24: 行義也。於二樂受一既有二此義一。設雖レ無二所對苦
T2249_.63.0297b25: 意近行一何不レ立二意近行一哉。是以。正理論中。
T2249_.63.0297b26: 難二此解一云　若爾。應レ無二捨意近行一。無二所對一
T2249_.63.0297b27: 故文如何
T2249_.63.0297b28: 答云。意近行名。實依下喜等意爲二近縁一於二諸
T2249_.63.0297b29: 境中一數遊行上故。喜等能爲二近縁一。令二意於レ境
T2249_.63.0297c01: 數遊行一故也。於二樂受一雖レ有二此義一。又無二所對
T2249_.63.0297c02: 苦意近行一故。不レ立二意近行一爲言故光法師釋下
T2249_.63.0297c03: 又無二所對苦根所攝意近行故一之論文上云。又
T2249_.63.0297c04: 無樂根所對苦根意近行一故所以不レ立二樂意
T2249_.63.0297c05: 近行一文但於下正理論若爾應レ無二捨意近行一
T2249_.63.0297c06: 無二所對一故之難上者。又無二所對苦根所攝意
T2249_.63.0297c07: 近行一故者。是有宗義也。故婆沙論百三十九云。
T2249_.63.0297c08: 又所對苦非二近行一故。此亦不レ立文正理論意。
T2249_.63.0297c09: 即存二此義一。故且雖レ擧二此難一。遂會レ之云。不レ爾
T2249_.63.0297c10: 憂喜即捨對故也
T2249_.63.0297c11: 問。不雜縁捨法意近行可レ斷二煩惱耶　答。
T2249_.63.0297c12: 可レ斷二煩惱一也　兩方。若斷二煩惱一者。正理論
T2249_.63.0297c13: 二十九云。唯有二雜縁一。諸捨近行。能正離レ染以二
T2249_.63.0297c14: 意近行一。但有漏故。婆沙論百三十九中。問二幾意
T2249_.63.0297c15: 近行能離レ染耶一。答下一謂雜縁捨法意近行。能
T2249_.63.0297c16: 爲二無間道一故上。任二此等論判一。不雜捨法意近
T2249_.63.0297c17: 行。不レ斷二煩惱一云事分明也　若依レ之爾者。
T2249_.63.0297c18: 披二寶法師解釋一。不雜縁法念住斷惑見。不雜
T2249_.63.0297c19: 縁捨法意近行。相例可レ同如何
T2249_.63.0297c20: 答。依二上三無色近分地一。斷二次下地煩惱一之
T2249_.63.0297c21: 時。次下地中無色等五境故。不雜縁捨法意
T2249_.63.0297c22: 近行。現前可レ斷二煩惱一之理。必然也。但於二正
T2249_.63.0297c23: 理婆沙兩論之文一者。依二上三無色近分地一
T2249_.63.0297c24: 斷二次下地煩惱一之時。不レ縁二色等五境一故。以
T2249_.63.0297c25: レ實而言。雖二不雜縁捨法意近行現前一。若有二
T2249_.63.0297c26: 色等五境一者。容レ雜縁之一。故雜縁捨法意近
T2249_.63.0297c27: 行中。且攝屬之一也。婆沙論百六十九中。述下六
T2249_.63.0297c28: 十五等至縁二自上下地一相上云。十等至。唯縁二
T2249_.63.0297c29: 自地一。謂八味相應。及空識無邊處遍處。唯縁二
T2249_.63.0298a01: 自地等至一之中。不レ擧二非想非非想處。淨定
T2249_.63.0298a02: 及解脱一。若有二上地者。容縁之故也。以レ之
T2249_.63.0298a03: 可レ爲二今准例一歟
T2249_.63.0298a04: 問。或論藏意。雜縁不雜縁法意近行現前位。
T2249_.63.0298a05: 倶可レ有二離染義一耶　進云。論家定判中。一
T2249_.63.0298a06: 類離レ染。一類不レ離レ染見付レ之所治煩惱是萬
T2249_.63.0298a07: 差。能斷道品非二一准一。雜縁不雜縁法意近行
T2249_.63.0298a08: 現前位。倶可レ有二離染義一哉。是以。雜縁法念
T2249_.63.0298a09: 住現前位。同許二離染義一。雜縁不雜縁法證淨
T2249_.63.0298a10: 現前位倶有二離染義一見彼此相例。其義可レ同
T2249_.63.0298a11: 如何
T2249_.63.0298a12: 去嘉祿元年最勝講。宗性對二延暦寺宗縁大
T2249_.63.0298a13: 僧都一。用二此論義一乎。所存之旨。委悉難レ之。講
T2249_.63.0298a14: 答之趣頗不二分明一。然間證義者。園城寺顯尊
T2249_.63.0298a15: 法印云。疑問尤可レ然。會通實難レ道文
T2249_.63.0298a16: 問。斷惑加行道位。可レ有二憂意近行現前義一
T2249_.63.0298a17: 耶　答。不可レ有二此義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0298a18: 義一者。斷惑加行道位也。何可レ有二憂意近行
T2249_.63.0298a19: 現前義一哉　若依レ之爾者。見二婆沙論百三十九
T2249_.63.0298a20: 文一問幾意近行能離染耶一。答下一謂雜縁捨
T2249_.63.0298a21: 法意近行。能爲二無間道一故。若解脱道。通有中
T2249_.63.0298a22: 雜縁喜法意近行上畢云加行勝進亦通二所餘一
T2249_.63.0298a23: 文所餘意近行者。豈非レ指二憂意近行一哉
T2249_.63.0298a24: 答憂意近行。是離欲捨法故。斷惑加行道位。
T2249_.63.0298a25: 全不レ可レ有二現前義一也。但於下婆沙論。加行勝
T2249_.63.0298a26: 進。亦通二所餘一之文上者。對三無間解脱道。爲二雜
T2249_.63.0298a27: 縁法意近行一。加行勝進道。通二不雜縁法意近
T2249_.63.0298a28: 行一。云レ通二所餘意近行一也
T2249_.63.0298a29: 重難云。斷二下三無色煩惱一。無間解脱道位。不
T2249_.63.0298b01: 雜縁法意近行現前。故指二不雜縁法意近行一。
T2249_.63.0298b02: 不レ可レ云二所餘意近行一哉
T2249_.63.0298b03: 答。斷二下三無色煩惱一。無間解脱道位。實雖二
T2249_.63.0298b04: 不雜縁法意近行現前。婆沙論一段之文。以二
T2249_.63.0298b05: 斷惑無間解脱道一。總爲二雜縁法意近行一。故對
T2249_.63.0298b06: レ之加行勝進道。通二不雜縁法意近行一。云レ通二
T2249_.63.0298b07: 所餘意近行一也
T2249_.63.0298b08: 貞禪大僧都云。斷惑加行勝進道位。容レ有下別
T2249_.63.0298b09: 縁二色等六境一之義上。故不レ限二法意近行一。亦通二
T2249_.63.0298b10: 所餘色等意近行一云也
T2249_.63.0298b11: 問。憂意近行。可レ縁二上二界一耶
T2249_.63.0298b12:   第三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0298b13: 問。論中明二空無邊處近分地意近行。擧二四意
T2249_.63.0298b14: 近行。一意近行二説一。爾者。光法師意。何説
T2249_.63.0298b15: 爲レ正耶　進云。光法師判二前説爲正。四意
T2249_.63.0298b16: 近行義爲レ正也　付レ之。空無邊處近分地心。
T2249_.63.0298b17: 縁二第四靜慮一之時。尤可二總縁之。何判下別縁二
T2249_.63.0298b18: 色聲觸法四境一云義爲正哉。是以。光法師
T2249_.63.0298b19: 意婆沙論通果心。總縁別縁異説中。總縁義
T2249_.63.0298b20: 爲レ正判。以レ彼思レ之。其義可レ同如何
T2249_.63.0298b21: 答。光法師前説爲レ正之決判。源依二婆沙論
T2249_.63.0298b22: 説一也。故光法師釋云二空處近分二説不レ同前
T2249_.63.0298b23: 説爲正。故婆沙一百三十九云。若許二別縁下
T2249_.63.0298b24: 者。則有二四捨意近行一。謂色聲觸法。若許二總
T2249_.63.0298b25: 縁下者。則唯有レ一。則有二四捨意近行一。如レ是
T2249_.63.0298b26: 説者。應レ説レ有レ四文但於下空無邊處近分地
T2249_.63.0298b27: 心。縁二第四靜慮一之時。尤可二總縁之云難上者。
T2249_.63.0298b28: 無間道位。實雖三總縁二第四靜慮一。諸有漏法。
T2249_.63.0298b29: 加行道位。容レ有下別縁二色聲觸法四境一之義上。
T2249_.63.0298c01: 故四意近行之師説爲レ正也。次於二光法師意。
T2249_.63.0298c02: 婆沙論通果心。總縁別縁異説中。總縁義爲
T2249_.63.0298c03: レ正之例難一者。通果心。依二禪定力一生。或總縁二
T2249_.63.0298c04: 所化色香味觸四境一。或縁二所發身業之時。兼
T2249_.63.0298c05: 縁二能造大種及倶起色香味觸一。或縁二所發語
T2249_.63.0298c06: 業之時。兼縁二能造大種及倶起色香味觸一。更
T2249_.63.0298c07: 不レ欲二別縁一之。故總縁云師説爲レ正也。彼此
T2249_.63.0298c08: 義門遥異。不レ可レ爲二相例難一歟
T2249_.63.0298c09: 問。異生離二第四靜慮染一。第九解脱道位。可
T2249_.63.0298c10: レ修縁第四靜慮心一耶　答。可レ修レ之也　兩
T2249_.63.0298c11: 方。若修レ之者。現起道既不レ縁二第四靜慮一。未
T2249_.63.0298c12: 來亦不レ可修縁第四靜慮心一。是以。披二光法
T2249_.63.0298c13: 師餘處二十四所引正理論六十六文一。述下離二第
T2249_.63.0298c14: 四靜慮染一。第九解脱道位。未來所修麁等六
T2249_.63.0298c15: 行相所縁上云。皆縁二空處乃至有頂一文如二此
T2249_.63.0298c16: 文一者。異生離第四靜慮染一。第九解脱道位。
T2249_.63.0298c17: 不修縁第四靜慮心一見　若依レ之爾者異生
T2249_.63.0298c18: 離二第四靜慮染一。第九解脱道位。修二空無邊處
T2249_.63.0298c19: 近分地心一者。何不レ修縁第四靜慮心一哉。依
T2249_.63.0298c20: レ之。婆沙論中明三離染位得二意近行一云。離二第
T2249_.63.0298c21: 四靜慮染一。一切無間解脱道時。各得二空無邊
T2249_.63.0298c22: 處四一文一切無間解脱道言。無レ簡二第九解脱
T2249_.63.0298c23: 道一。明知。彼解脱道時。修縁第四靜慮近行一
T2249_.63.0298c24: 云事如何
T2249_.63.0298c25: 答。異生離二第四靜慮染一。第九解脱道位。不レ可
T2249_.63.0298c26: レ修縁第四靜慮心一。彼第九解脱道位。必入二
T2249_.63.0298c27: 空無邊處根本地一。而任二根本善一。無色不レ縁二下
T2249_.63.0298c28: 有漏之性相現起道一。既不レ縁二第四靜慮一故。
T2249_.63.0298c29: 未來亦不レ修縁第四靜慮心一也。故婆沙論
T2249_.63.0299a01: 中。述下異生離二第四靜慮染一第九解脱道時。
T2249_.63.0299a02: 修中念住上云。法念住現在修。未來修レ三。除二身
T2249_.63.0299a03: 念住一文若彼位修縁第四靜慮心一者。寧不
T2249_.63.0299a04: レ修二身念住一哉。但於下異生離二第四靜慮染一。第
T2249_.63.0299a05: 九解脱道位。修二空無邊處近分地心一者。何不
T2249_.63.0299a06: レ修縁第四靜慮心一哉云難上者。彼第九解脱
T2249_.63.0299a07: 道位。雖修二空無邊處近分地心一。不レ修縁下
T2249_.63.0299a08: 地心一也。故寶法師餘處二十四引乙婆沙論問何
T2249_.63.0299a09: 故最後解脱道中。所レ修未來靜慮所攝麁等
T2249_.63.0299a10: 行相。通縁ルヤ二三界無色所攝麁等行相一。唯縁二
T2249_.63.0299a11: 無色界耶。答靜慮地中。有遍縁智。能縁二自
T2249_.63.0299a12: 地下地上地一。無色地中。無遍縁智。唯縁二自
T2249_.63.0299a13: 上一不レ縁二下地一之問答中畢云。故無色不レ修縁
T2249_.63.0299a14: 下地行相一文例如下依二根本地一入二見道一人。未
T2249_.63.0299a15: 來雖レ修二未至地一。聖道根本非二欲ノ斷對治一故。
T2249_.63.0299a16: 唯修二上二界能治道一。不修二欲界能治道一也。
T2249_.63.0299a17: 次於下婆沙論離二第四靜慮染一。一切無間解脱
T2249_.63.0299a18: 道時。各得二空無邊處四一云文上者。案二婆沙論
T2249_.63.0299a19: 一段文意一。今此得者。所二現起一得。在二生相一得。
T2249_.63.0299a20: 倶名レ得故。第九解脱道時。容レ現起道品得一
T2249_.63.0299a21: 第九無間道時。在二生相一故。離二次下地染一。第
T2249_.63.0299a22: 九無間道時。各得二次上地根本近分意近行一
T2249_.63.0299a23: 畢。故於二第九解脱道時一。不レ明下得二靜近行一之
T2249_.63.0299a24: 義上也。故見二婆沙論次上之文一。始自レ離二欲界
T2249_.63.0299a25: 染。終至レ離二第三靜慮染一。皆於二九無間前八
T2249_.63.0299a26: 解脱道時一。述下得二意近行一之義上。無レ擧二第九解
T2249_.63.0299a27: 脱道時一。隣レ之次下云。離二第四靜慮染一。一切
T2249_.63.0299a28: 無間解脱道時。各得二空無邊處四一。亦就二九無
T2249_.63.0299a29: 間前八解脱道時一論之也。全不レ可レ通二第九
T2249_.63.0299b01: 解脱道一。何以二此文一。離二第四靜慮染一。第九解
T2249_.63.0299b02: 脱道時。得二四意近行一得レ意爲レ疑哉
T2249_.63.0299b03: 重難云。會通婆沙論文一之旨。猶不レ可レ然。離二
T2249_.63.0299b04: 第四靜慮染一。第九無間道時。四意近行得在二
T2249_.63.0299b05: 生相一者。第九解脱道時。彼得容二現起一。豈非三
T2249_.63.0299b06: 第九解脱道時修二四意近行一哉
T2249_.63.0299b07: 答。離二第四靜慮染一。第九無間道時。得二四意
T2249_.63.0299b08: 近行一者。色聲觸三意近行得。唯限二現起一。不
T2249_.63.0299b09: レ在二生相一。法意近行得。通二現起生相一。故合レ之
T2249_.63.0299b10: 云二得四意近行一也。第九解脱道時。唯法意近
T2249_.63.0299b11: 行得。容二現起一故。婆沙論文。全無二相違一也｣
T2249_.63.0299b12: 問。光法師意。無覆無記意近行。可レ縁二同界
T2249_.63.0299b13: 上地一耶　答。不レ縁二同界上地一也　兩方。若
T2249_.63.0299b14: 縁二同界上地一者。無覆無記意近行。勢力微劣
T2249_.63.0299b15: 也。設雖二同界一。難レ縁二上地一哉。是以。光法師所
T2249_.63.0299b16: 引婆沙論。□□無覆無記分別意識。唯能縁二
T2249_.63.0299b17: 自下地一文　若依レ之爾者。初靜慮無覆無記。
T2249_.63.0299b18: 非二意近行一。必縁二同界上地一。相例可レ同如何｣
T2249_.63.0299b19: 答。披二光法師處處解釋一。當卷述下若無記縁二
T2249_.63.0299b20: 自下一非レ縁レ上力劣故上畢。引下婆沙論七十三無
T2249_.63.0299b21: 覆無記分別意識。唯能縁二自下地一之文上。餘處
T2249_.63.0299b22: 二十云。無記力劣。下縁レ上難故。不レ縁二上界一。
T2249_.63.0299b23: 上縁レ下易故。能縁二下界一文任二此等定判一。初靜
T2249_.63.0299b24: 慮無覆無記意近行。不レ縁二同界上地一之旨。
T2249_.63.0299b25: 甚分明也。但於下初靜慮無覆無記非二意近行一
T2249_.63.0299b26: 心縁二同界上地一云例難上者。依身在二第三靜
T2249_.63.0299b27: 慮一之人。爲レ見聞觸自地色等一。借起初意眼
T2249_.63.0299b28: 耳身三識一之時。縁二同界上地一也。光法師餘
T2249_.63.0299b29: 處二十雖レ縁二上地一。由二同界一故。所以得レ縁。欲
T2249_.63.0299c01: 色界別。下不レ縁レ上之釋。其意在之
T2249_.63.0299c02: 問。正理論意。依身在二下地一。起二上地無覆無
T2249_.63.0299c03: 記意近行一。可レ縁二下地境一耶　答。可レ縁二下地
T2249_.63.0299c04: 境一也　兩方。若縁二下地境一者。光法師今解
T2249_.63.0299c05: 釋中。依二正理論意一。云丙無記近行。身在下地一。
T2249_.63.0299c06: 即不レ能下起二上地一縁下。故不乙別説甲。餘處二十
T2249_.63.0299c07: 定判。述乙正理不ルハレ説據下身在レ下。不レ能中起二上
T2249_.63.0299c08: 無覆無記一縁中下見苦所斷上。各據一義一。故不二
T2249_.63.0299c09: 相違一。欲見集斷及修所斷各五識縁ス。准釋應甲
T2249_.63.0299c10: レ知。思二此等釋意彼論意一。依身在二下地一。起二上
T2249_.63.0299c11: 地無覆無記意近行一。不レ縁二下地一境見　若依
T2249_.63.0299c12: レ之爾者。披二光法師餘處二十七所引正理論
T2249_.63.0299c13: 七十六文一云。應レ作二是説一。四意中。有二定相應勝
T2249_.63.0299c14: 無記惠一。能引二自地勝大種果一。此惠現前。便
T2249_.63.0299c15: 引二自地天眼天耳一。令二現在前一。爲二所依根一。發二
T2249_.63.0299c16: 眼耳識一故。眼耳二識相應慧非レ通。但可三説
T2249_.63.0299c17: 言二是通所引一。天眼天耳二通。以二意識相應勝
T2249_.63.0299c18: 記慧一爲レ體定。若爾。依身在二下地一起二上地無
T2249_.63.0299c19: 覆無記意近行一。可レ縁二下地境一也如何
T2249_.63.0299c20: 答。正理論意。存下天眼天耳二通。以二意識相
T2249_.63.0299c21: 應勝無記慧一爲レ體故。依身在二下地一起二上地
T2249_.63.0299c22: 天眼天耳二通一。相應意近行縁中下地色聲二
T2249_.63.0299c23: 境上也。其旨即如二一方疑難之趣一。但於二光法
T2249_.63.0299c24: 師今解釋一者。見二一段起盡一。引下婆沙論。無覆
T2249_.63.0299c25: 無記分別意識。唯能縁二自下地一之文上畢。就
T2249_.63.0299c26: レ之問下若無記能縁レ下者。何故正理二十九。
T2249_.63.0299c27: 解二近行一中。別標三色善能縁二欲界一。不言二無
T2249_.63.0299c28: 記一。解レ之云丙以下善近行。身在二下地一。身在二上
T2249_.63.0299c29: 地一。倶能起中彼地善上縁二下欲界一。是故別説。無
T2249_.63.0300a01: 記近行。身在下地一。即不レ能下起二上地一縁下。
T2249_.63.0300a02: 故不乙別説甲。此釋意。以下正理論初二靜慮唯
T2249_.63.0300a03: 有二十二一○善縁二欲界一亦具二十二一○三四靜
T2249_.63.0300a04: 慮唯六。謂捨縁二欲界境一。善亦具レ六之文上。對下
T2249_.63.0300a05: 婆沙論。無覆無記分別意識。唯能縁二自下地一
T2249_.63.0300a06: 之説上。令二問答一故。就下婆沙正理兩論。一同所
T2249_.63.0300a07: 談。無覆無記意近行上。云乙無記近行身在二下
T2249_.63.0300a08: 地一。即不レ能下起二上地一縁下。故不二別説一也甲。天
T2249_.63.0300a09: 眼天耳二通。以二意識相應勝無記慧一爲レ體
T2249_.63.0300a10: 者。唯正理論説。非二婆沙論意一。故今問答中。
T2249_.63.0300a11: 不レ記レ之也。次於二光法師餘處。欲見集斷。及
T2249_.63.0300a12: 修所斷各五識縁。准釋應レ知之釋一者。顯下欲
T2249_.63.0300a13: 界修所斷法。同二見苦所斷法一五識所縁之旨上
T2249_.63.0300a14: 許也不レ可レ爲二疑難一歟
T2249_.63.0300a15: 問光法師釋二意近行起不起相一。無記意近行。
T2249_.63.0300a16: 通起二上下地一者通果心文爾者。通果心言。可
T2249_.63.0300a17: レ攝二天眼天耳二通一耶　答。不レ可レ攝二天眼天
T2249_.63.0300a18: 耳二通也　兩方。若攝二天眼天耳二通一者。
T2249_.63.0300a19: 見二光法師解釋一。不レ云レ攝二天眼天耳二通一。知
T2249_.63.0300a20: 不レ攝レ之云事　若依レ之爾者。光法師所引正
T2249_.63.0300a21: 理論説釋二意近行相一。而正理論意。天眼天耳
T2249_.63.0300a22: 二通以二意識相應勝無記慧一爲レ體定。若爾。
T2249_.63.0300a23: 通果心言。可レ不レ攝二天眼天耳二通一哉
T2249_.63.0300a24: 答。見二光法師一段解釋一。引二婆沙正理兩論之
T2249_.63.0300a25: 説一。問答分別三性意近行。縁二自上下地一并
T2249_.63.0300a26: 起中自上下地相上。故今此所明意近行者。彼兩
T2249_.63.0300a27: 論一同所談意近行也。而天眼天耳二通。以二
T2249_.63.0300a28: 意識相應勝無記慧一爲レ體者。唯正理論説。
T2249_.63.0300a29: 非二婆沙論意一。故今一段中不レ論レ之也
T2249_.63.0300b01: 重難云。披二光法師定判一云。今言下無覆無記
T2249_.63.0300b02: 近行通起中上下上。據二意識中所有無覆無記近
T2249_.63.0300b03: 行一説。故不二相違一文既云下據二意識中所有無
T2249_.63.0300b04: 覆無記近行一説一。依二正理論意一之時。寧不レ攝二
T2249_.63.0300b05: 天眼天耳二通相應意近行一哉
T2249_.63.0300b06: 答。此亦就二婆沙正理兩論一同所談。無覆無
T2249_.63.0300b07: 記意近行一。置二所有言一。故非レ指レ疑歟
T2249_.63.0300b08: 問。變化心唯縁二現在一歟　答。唯縁二現在一也
T2249_.63.0300b09: 　兩方。若唯縁二現在一者。披二今論餘處文一。本
T2249_.63.0300b10: 頌結二初多心一化成滿此相違一。長行述下初習
T2249_.63.0300b11: 業者由二多化心一。方能化生一化事一。習成滿
T2249_.63.0300b12: 者。由二此一化心一。隨欲レ化生中多少化事上。若初
T2249_.63.0300b13: 習業位。多變化心。化作一所化事者。初念
T2249_.63.0300b14: 變化心。豈不レ縁二未來一哉　若依レ之爾者。見二
T2249_.63.0300b15: 光法師釋一云。若化心唯縁二現事一文如何
T2249_.63.0300b16: 答。此事雖レ有二學者異義一。任下光法師。若化心
T2249_.63.0300b17: 唯縁二現事一之釋上。且可レ存下變化心唯縁二現在一
T2249_.63.0300b18: 云義上也。退勘二光法師餘處二十七解釋一。引二婆
T2249_.63.0300b19: 沙論百二十二評家義一云。如レ是説者。諸所化
T2249_.63.0300b20: 事。由レ道化作。亦由二化心一。謂神境通道無間
T2249_.63.0300b21: 而滅。化心與二所化一倶時而起。雖二倶時起一。而
T2249_.63.0300b22: 能化心。唯是道果。諸所化事。是前道果。及化
T2249_.63.0300b23: 心果文若初習業位變化心。與二所化事一倶時
T2249_.63.0300b24: 起者。寧閣二現在所變化事一。縁二未來所變化
T2249_.63.0300b25: 事一哉。爰知。變化心唯縁二現在一。不レ縁二未來一云
T2249_.63.0300b26: 事。但於二今論餘處本頌長行之文一者。初習業
T2249_.63.0300b27: 位。多變化心。各化作象馬等一類所化事一。後
T2249_.63.0300b28: 成滿位一變化心。隨應化作象馬等多類所
T2249_.63.0300b29: 化事一爲言以レ何知レ之者。見二婆沙論百三十五文一
T2249_.63.0300c01: 云。若初起レ通者。一心一化。若通滿者。一心
T2249_.63.0300c02: 多化文准二此婆沙論説一。聊簡今論文一也
T2249_.63.0300c03: 重難云。初多心一化成滿此相違者。初習學
T2249_.63.0300c04: 位。多念變化心。化作一所化事一。後成滿位。
T2249_.63.0300c05: 與レ此相違。一念變化心。化作多所化事一云
T2249_.63.0300c06: 也。若初習業位。一念變化心。各化作一所變
T2249_.63.0300c07: 化事一者。何云二成滿此相違一哉　答。初習業
T2249_.63.0300c08: 位。一念變化心。化作一化事一。後成滿位。一
T2249_.63.0300c09: 念變化心。化作多所化事一。故以二後成滿位一。
T2249_.63.0300c10: 望二初習業位一。論二相違義一。有二何所背一哉
T2249_.63.0300c11: 重難云。變化心。唯縁二現在一云義意。會二初多
T2249_.63.0300c12: 心一化成滿此相違之文一。或有下初習業位變
T2249_.63.0300c13: 化心於二象馬等一類依身一分分化作縁之
T2249_.63.0300c14: 義上。或有下初習業位變化心縁二所依木石一云
T2249_.63.0300c15: 義上。彼等義有二何過一今存下不レ叶二文相一之義上哉
T2249_.63.0300c16: 　答。分分化作之義違下婆沙論百三十五謂初
T2249_.63.0300c17: 起レ通者。一心但能作二一類物一。若通惠滿者。
T2249_.63.0300c18: 一心能作二象等四事一之文上。縁二所依木石一云
T2249_.63.0300c19: 義。背下光法師餘處二十二所引。泰法師。然通
T2249_.63.0300c20: 果心唯縁二自地所變化事一之釋上。故捨二彼等
T2249_.63.0300c21: 義一。所レ存二此義一也
T2249_.63.0300c22: 變化心縁二未來一者。相承義也。然而恐二繁重一
T2249_.63.0300c23: 省略之一。第二十七卷抄可レ記録之一也
T2249_.63.0300c24: 問。發業通果心。唯縁二現在一歟　答可レ縁二現
T2249_.63.0300c25: 在未來一也　兩方。若唯縁二現在一者。光法師
T2249_.63.0300c26: 雖レ述三若化心唯縁二現事一。不レ云三發業通果心
T2249_.63.0300c27: 唯縁二現在一。明知。發業通果心。不三唯縁二現在一
T2249_.63.0300c28: 云事　若依レ之爾者。變化心唯縁二現在發業
T2249_.63.0300c29: 通果心一。相例可レ同如何
T2249_.63.0301a01: 答。發二身語表業一。必由二因等起心一。故通果心。
T2249_.63.0301a02: 欲レ令三所化有情發二身語表之業一之時。必先
T2249_.63.0301a03: 起二因等起心一。故爲三因等起發業通果心。縁二
T2249_.63.0301a04: 未來身語表業一也。光法師不レ云三發業通果心
T2249_.63.0301a05: 唯縁二現在一。即存二此旨一也。何況。光法師餘處。
T2249_.63.0301a06: 既得二縁名一。亦縁二心等一之釋意。發業通果心。
T2249_.63.0301a07: 縁二未來身語表業刹那等起心一爲言元瑜法
T2249_.63.0301a08: 師述文記六云。發業心縁二當起業一。發業通果心。
T2249_.63.0301a09: 縁二未來身語表業一云事。亦分明也。但於下變
T2249_.63.0301a10: 化心唯縁二現在一云例難上者。所化色香味觸四
T2249_.63.0301a11: 境無間斷法。能變化之一稍易故。定前心欲
T2249_.63.0301a12: レ化象等一。入二禪定一畢。後出定時。能變化心。與二
T2249_.63.0301a13: 所化事一。倶時而起。故變化心。縁二彼倶時所變
T2249_.63.0301a14: 化事一。不レ縁二未來所變化事一也。身語表業。有
T2249_.63.0301a15: 間斷法。能發業心。發レ之尤難故。定前心欲
T2249_.63.0301a16: レ令三所化有情發二身語表業一。雖レ入二禪定一。後出
T2249_.63.0301a17: 定時。必先起二因等起心一。發二身語表業一。故爲三
T2249_.63.0301a18: 因等起發業通果心。現在前位。無レ有二所發身
T2249_.63.0301a19: 語表業一。不レ縁二現在縁二未來身語表業一也
T2249_.63.0301a20: 問。光法師意。通果無記心。唯與二捨受一相應
T2249_.63.0301a21: 歟
T2249_.63.0301a22:   第三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0301a23: 問。正理論中。明二意近行不通二無漏一。擧二三師
T2249_.63.0301a24: 説一。爾者。第二師意。如何釋レ之耶　進云。正
T2249_.63.0301a25: 理論二十九云。有説。近行有情皆有。無漏不
T2249_.63.0301a26: レ然。故非二近行一文　付レ之。憂受是離欲捨法。
T2249_.63.0301a27: 喜受亦生二第三靜慮以上一不レ成二就之一。彼雖
T2249_.63.0301a28: レ無三有情皆有之義。既立二意近行一。何云下無漏
T2249_.63.0301a29: 受非二有情皆有一。故不立二意近行一哉
T2249_.63.0301b01: 答。欲界有情。無始以來。無レ不レ成二就憂喜二
T2249_.63.0301b02: 受一。彼離二欲界染一位捨二憂受一。生二第三靜慮以
T2249_.63.0301b03: 上一之時。不レ成就喜受一後時事也。非二一類全
T2249_.63.0301b04: 不成就之一。無漏聖道異レ之。諸有情類。無始
T2249_.63.0301b05: 以來。未レ入二正性離生一之前。不レ成就之一。故
T2249_.63.0301b06: 非三諸有情類皆有二無漏受一。故無漏受不レ立二
T2249_.63.0301b07: 意近行一爲言
T2249_.63.0301b08: 問。光法師所引婆沙論百三十九中。明下生二初靜
T2249_.63.0301b09: 慮一成就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。成就
T2249_.63.0301b10: 色聲法三意近行一云説正義歟　答。非二正義一
T2249_.63.0301b11: 也　兩方。若正義者。光法師今解釋中。引二婆
T2249_.63.0301b12: 沙論三師説一畢云。於二三説中一。初説爲レ正文爰
T2249_.63.0301b13: 知。成就色聲法三意近行一云第二師説。非二
T2249_.63.0301b14: 正義一云事　若依レ之爾者。生二初靜慮一成就
T2249_.63.0301b15: 欲界色聲法三意近行一云師意。深存二道理一。何
T2249_.63.0301b16: 非二正義一哉。是以。披二光法師餘處五解釋一云。
T2249_.63.0301b17: 若化心。但縁二四境一。若發業通果心。但縁二身
T2249_.63.0301b18: 語二業一。而言二通法分別門一者。據二總縁説一。故
T2249_.63.0301b19: 名レ縁レ法。非下縁二七種法一故名縁レ法文既云二但
T2249_.63.0301b20: 縁身語二業一。又述二通法分別行一。准二此釋一思
T2249_.63.0301b21: レ之。成就色聲法三意近行一云説。可二正義一見
T2249_.63.0301b22: 如何
T2249_.63.0301b23: 答。見二光法師今解釋一。引二婆沙論三師説一畢
T2249_.63.0301b24: 云。於二三説中一。初説爲レ正。一同二此論正理一。二
T2249_.63.0301b25: 不レ言二有説一。此即初師意説。縱縁二身語業一。亦
T2249_.63.0301b26: 兼縁二能造觸一。或縁二身業一。兼縁二香味觸一。縁二語
T2249_.63.0301b27: 業一兼縁二色香味觸一。故但名二法捨意近行一文此
T2249_.63.0301b28: 釋意。成下初説爲レ正之道理之時。成就色聲
T2249_.63.0301b29: 法三意近行一云第二師説。非二正義一之旨上。自
T2249_.63.0301c01: 所レ顯也。但於二光法師餘處解釋一者。初釋意
T2249_.63.0301c02: 云下既得レ縁レ名。亦縁中心等上。故第二釋意異レ之。
T2249_.63.0301c03: 成下發業通果心。不レ縁二名等心等一之義上。云三若
T2249_.63.0301c04: 發業通果心。但縁二身語二業一也。全不レ遮下縁二
T2249_.63.0301c05: 身業一時。兼縁二能造大種及倶起香味觸一。縁二
T2249_.63.0301c06: 語業一時。兼縁二能造大種及倶起色香味觸一之
T2249_.63.0301c07: 義邊上也。次於中而言二通法分別行一者之通言上
T2249_.63.0301c08: 者。初釋意。婆沙論第三師。通果心色等六意
T2249_.63.0301c09: 近行倶云義意。通果心可レ縁二法境一見故以レ之
T2249_.63.0301c10: 爲レ證。述下發業通果心縁二名等一之旨上。法分別
T2249_.63.0301c11: 行。亦容レ此故者。即指二此文一也。非レ謂三此釋意
T2249_.63.0301c12: 通二色聲法三意近行一。故無二相違一
T2249_.63.0301c13: 問。光法師所引婆沙論百三十九中。明下生二初靜
T2249_.63.0301c14: 靜一成就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。第三
T2249_.63.0301c15: 師意。變化心必總縁二所化境一歟　答。可レ有下
T2249_.63.0301c16: 別縁二所化境一義上也　兩方。若必總縁二所化
T2249_.63.0301c17: 境一者。第三師意云。生二初靜慮一成就欲界六
T2249_.63.0301c18: 意近行一。定知。變化心中。可レ有下別縁二所化境一
T2249_.63.0301c19: 義上云事　若依レ之爾者。所化境者。四處二處
T2249_.63.0301c20: 性也。變化心必可二總縁之。是以。見二光法師
T2249_.63.0301c21: 所引婆沙論文一。述二第二師説一云。若縁二所變
T2249_.63.0301c22: 化事一。以二總縁法故。即有二縁レ法捨意近行一文
T2249_.63.0301c23: 第三師意。其義可レ同如何
T2249_.63.0301c24: 答。光法師引二婆沙論三師説一畢。判下於二三説
T2249_.63.0301c25: 中一初説爲正。雖レ不レ許二第三師説一。依二第三師
T2249_.63.0301c26: 意一。變化心中有下別縁二所化境一義上也。故婆沙
T2249_.63.0301c27: 論下文。明下生二第三靜慮一成就第二靜慮近
T2249_.63.0301c28: 行上。述二今此第三師説一云。有説。彼成就三一。謂
T2249_.63.0301c29: 色觸法捨近行。即通果心倶二此心一容レ有二總
T2249_.63.0302a01: 別縁一故文而第二靜慮無二發業心一故。變化心
T2249_.63.0302a02: 中。有下別縁二所化境一義上云事必然也。但於下所
T2249_.63.0302a03: 化境者四處二處性也變化心必可總縁之云
T2249_.63.0302a04: 難上者。此師意云。此心容レ有二總別縁一。故變化
T2249_.63.0302a05: 心中。有下別縁二所化色香味觸四境一義上存也。
T2249_.63.0302a06: 次於二婆沙論若縁所變化事以總縁故之文一
T2249_.63.0302a07: 者。第二第三師其義既各故。何以二彼師説一
T2249_.63.0302a08: 難二此師義一哉
T2249_.63.0302a09: 重難云。勘二光法師餘處二十七解釋一。難下泰法
T2249_.63.0302a10: 師以二婆沙論第三師説一爲レ證。變化心即化二
T2249_.63.0302a11: 六處一之義上云。今解不レ然。別有二通果心一發語。
T2249_.63.0302a12: 化心不レ能二發語一。寛狹如二前説一。法師未レ委。通
T2249_.63.0302a13: 果心寛。變化心狹。謂諸通果心。皆是化心。故
T2249_.63.0302a14: 作二斯釋一文准二此能破之趣一思レ之。第三師意
T2249_.63.0302a15: 云。通果心有二別縁義一。發業心中。有二此義一見
T2249_.63.0302a16: 爰知。此師意。變化心中。不レ許下別縁二所化境一
T2249_.63.0302a17: 義上云事如何
T2249_.63.0302a18: 答。婆沙論第三師意。變化心中。別縁二所化
T2249_.63.0302a19: 境一云分明證文。前重出レ之畢。何重疑レ之哉。
T2249_.63.0302a20: 但光法師能破意。泰法師婆沙論第三師説
T2249_.63.0302a21: 惡得レ意。不レ辨二發業通果心發語一。存二變化心
T2249_.63.0302a22: 化聲爲レ證。故難レ之別有二通果心一發語。變化
T2249_.63.0302a23: 心不レ能二發語一。泰法師未レ知。通果心寛。變化
T2249_.63.0302a24: 心狹。謂諸通果心。皆變化心。作二此謬釋一破
T2249_.63.0302a25: 也。非レ謂下云レ爾故別縁二色香味觸四境一通果
T2249_.63.0302a26: 心。即發業心上全無二相違一也
T2249_.63.0302a27: 問。寶法師依二今論意一。生二色界一成就欲界色
T2249_.63.0302a28: 聲法三意近行一云説。可レ爲二正義一耶　答。可
T2249_.63.0302a29: レ爲二正義一也　兩方。若□□義者。見二今論
T2249_.63.0302b01: 文一云。若生二色界一。唯成二欲界一捨法近行一。謂
T2249_.63.0302b02: 通果心倶文若今論意。成就色聲法三意近
T2249_.63.0302b03: 行一云説。爲二正義一者。何唯擧二一捨法近行之
T2249_.63.0302b04: 一説哉　若依レ之爾者。寶法師意。述二婆沙
T2249_.63.0302b05: 論三師説倶正義之旨一。設雖二今論意一。成就色
T2249_.63.0302b06: 聲法三意近行一云説。寧非二正義一哉
T2249_.63.0302b07: 答。披二寶法師解釋一。引二婆沙論百三十九三師
T2249_.63.0302b08: 説一畢云。今詳。三解據レ義各別。不二相違一也。第
T2249_.63.0302b09: 一師據二化事心一。唯法捨近行。此心不三唯縁二
T2249_.63.0302b10: 一境一故。第二師説。據下化事心及發二身語業一
T2249_.63.0302b11: 心上。唯縁二色聲一故。第三師説。通二六近行一。通取二
T2249_.63.0302b12: 化事發業及餘通果心一。亦容レ別縁六境界一
T2249_.63.0302b13: 故。有人云。初師爲レ正。初師意。發業心亦兼
T2249_.63.0302b14: 縁能造觸一故者非也。若能造觸。亦心縁起二
T2249_.63.0302b15: 善惡二業一。例亦應レ然。應下同二所造一通中其善惡上
T2249_.63.0302b16: 文此釋既述下婆沙論三師説。非二相違義一。倶可
T2249_.63.0302b17: レ義之旨上畢。破二光法師初説爲レ正之釋一。明知。
T2249_.63.0302b18: 自義意。存二三師説倶正義一云事。若爾准二婆
T2249_.63.0302b19: 沙説一。思二今論意一。生二色界一。成就欲界色聲法
T2249_.63.0302b20: 三意近行一云説。可レ爲二正義一也。但唯擧二一捨
T2249_.63.0302b21: 法近行之一説一事。據二變化心一論レ之也。寶法
T2249_.63.0302b22: 師第一師據二化事心一。唯法捨近行。此心不三唯
T2249_.63.0302b23: 縁二一境一故之釋。即顯二此趣一歟
T2249_.63.0302b24: 尋云。寶法師若能造觸。亦心縁起二善惡二業一。
T2249_.63.0302b25: 例亦應下同二所造一通中其善惡上之釋。其意如
T2249_.63.0302b26: 何
T2249_.63.0302b27: 答。此釋意。難下光法師發業通果心縁二身語
T2249_.63.0302b28: 業一時。亦兼縁二能造觸一云釋上。若發業通果心
T2249_.63.0302b29: 縁二能造四大種一者。能造四大種同二善惡二
T2249_.63.0302c01: 業一。可レ通二善惡二性一。若通二善惡二性一者。可
T2249_.63.0302c02: レ違下以二作者心本欲起レ業非二四大種一。故不レ成
T2249_.63.0302c03: レ例之理上爲言
T2249_.63.0302c04: 問。寶法師意變化心必總縁二所化境一歟　答。
T2249_.63.0302c05: 可レ有下別縁二所化境一義上也　兩方。若必總縁二
T2249_.63.0302c06: 所化境一者。寶法師所引婆沙論百三十九中。述下
T2249_.63.0302c07: 第三師説云。有説彼成就六一。謂六捨意近行。
T2249_.63.0302c08: 即通果心倶。此心容レ有二總別縁一故上文定知。
T2249_.63.0302c09: 變化心中。可レ有二別縁所化境義一云事　若依
T2249_.63.0302c10: レ之爾者。寶法師釋三婆沙論三師説。非二相違
T2249_.63.0302c11: 義一。云下第一師據二化事心一。唯法捨近行。此心
T2249_.63.0302c12: 不三唯縁二一境一故上。判下第三師説通二六近行一。通
T2249_.63.0302c13: 取二化事發業及餘通果心一。等容レ別縁六境
T2249_.63.0302c14: 界一故上。變化心必總縁二所化境一。餘通果心。有二
T2249_.63.0302c15: 別縁義一文如何
T2249_.63.0302c16: 答。寶法師引二婆沙論三師説一畢云。今詳三
T2249_.63.0302c17: 義。據レ義各別。不二相違一也。釋成三師説倶正
T2249_.63.0302c18: 義之旨一而婆沙論下文。明下生二第三靜慮一成
T2249_.63.0302c19: 就第二靜慮意近行上述二今此第三師説一云。有
T2249_.63.0302c20: 説。彼成就三一謂色觸法捨近行。即通果心
T2249_.63.0302c21: 倶。此心容レ有二總別縁一故文第二靜慮通果心。
T2249_.63.0302c22: 許二別縁義一。豈非變化心一哉。故變化心中。有下
T2249_.63.0302c23: 別縁二所化境一義上云事必然也。但於二寶法師
T2249_.63.0302c24: 解釋一者。實似レ難レ思。然而試存二一義一云。變化
T2249_.63.0302c25: 心中。可レ有二二類一。若據下初念正化作所化事一
T2249_.63.0302c26: 心上云レ之者。必總縁二所化色香味觸四境一故。
T2249_.63.0302c27: 唯法意近行也。第一師據二化事心一。唯法捨近
T2249_.63.0302c28: 行。此心不三唯縁二一境一故者。即顯二此意一也。若
T2249_.63.0302c29: 據下第二念以去與二所化事一倶心上論レ之者。可
T2249_.63.0303a01: レ有下別縁二所化色香味觸一義上也。以下此第二念
T2249_.63.0303a02: 以去。與二所化事一倶心上。望下初念正化作所化
T2249_.63.0303a03: 事一心上。且名二餘通果心一。雖レ釋二及餘通果心一。亦
T2249_.63.0303a04: 容レ別縁六境界一故。理實而言。變化心攝故。
T2249_.63.0303a05: 變化心中。有下別縁二所化色香味觸四境一義上
T2249_.63.0303a06: 可レ云也
T2249_.63.0303a07: 問。寶法師意。化事發業通果心外。可レ有二餘
T2249_.63.0303a08: 意識通果一耶　答。可レ有二餘意識通果一也
T2249_.63.0303a09: 兩方。若有二餘意識通果一者。任二性相決判一。案二
T2249_.63.0303a10: 通果心類一。化事發業之外。何可レ有二餘意識通
T2249_.63.0303a11: 果一哉。是以。廣披二諸論所説一。尋二通果心種類一。
T2249_.63.0303a12: 化事發業之外。無レ擧二餘意識通果一。知無二此
T2249_.63.0303a13: 類一云事　若依レ之爾者。勘二寶法師解釋一云。
T2249_.63.0303a14: 通取二化事發業及餘通果心一。亦容レ別縁六境
T2249_.63.0303a15: 界一故文此釋無レ諍。化事發業通果心外。可
T2249_.63.0303a16: レ有二餘意議通果一見如何
T2249_.63.0303a17: 答。理實而言。化事發業通果心外。不レ可レ有二
T2249_.63.0303a18: 餘意識通果一。其旨即如二一方疑難一也。但於下
T2249_.63.0303a19: 寶法師通取二化事發業及餘通果心一之釋上者。
T2249_.63.0303a20: 實雖レ難レ思。且任二相承義一。聊簡之一者。婆沙論
T2249_.63.0303a21: 百三十九中。述下生二初靜慮一成就欲界意近行一。
T2249_.63.0303a22: 擧中三師説上云。成就欲界一一。謂法捨意近行。
T2249_.63.0303a23: 即通果心倶。總縁二色等一爲レ境起故。有説。彼
T2249_.63.0303a24: 成就三一。謂色聲法捨意近行。即通果心倶。此
T2249_.63.0303a25: 心若縁二所起身表一。即有レ縁二色捨意近行一。此
T2249_.63.0303a26: 心若縁二所起語表一。即有レ縁二聲捨意近行一。此
T2249_.63.0303a27: 心若縁二所變化事一以二總縁一故。即有レ縁二法捨
T2249_.63.0303a28: 意近行一。有説。彼成就六一謂六捨意近行。即
T2249_.63.0303a29: 通果心倶。此心容レ有二總別縁一故文寶法師引二
T2249_.63.0303b01: 此文一畢云。今詳。三解據レ義各別。不二相違一也。
T2249_.63.0303b02: 第一師據二化事心一。唯法捨近行。此心不三唯
T2249_.63.0303b03: 縁二一境一故。第二師説。據下化事心及發二身語
T2249_.63.0303b04: 業一心上。唯縁二色聲一故。第三師説。通二六近行一。通
T2249_.63.0303b05: 取二化事發業及餘通果心一。亦容レ別縁六境
T2249_.63.0303b06: 界一故文此釋意云。婆沙論三師説。非二相違義一。
T2249_.63.0303b07: 初師意。唯據二變化心一論レ之。變化心總縁所
T2249_.63.0303b08: 化色香味觸四境一故。云三唯成就法意近行一。第
T2249_.63.0303b09: 二師意。變化心外。兼據二發業通果心一論レ之。
T2249_.63.0303b10: 發業通果心中。發二身表業一。別縁二色境一。發二語
T2249_.63.0303b11: 表業一。別縁二聲境一故。并變化心。總縁所化四
T2249_.63.0303b12: 境法意近行一。云レ成就色聲法三意近行一。第三
T2249_.63.0303b13: 師意。變化心中。初念正化作所化事一心。必
T2249_.63.0303b14: 總二縁所化色香味觸四境一故。限二法意近行一。
T2249_.63.0303b15: 發業通果心。別縁所發身語二業一故。□聲二
T2249_.63.0303b16: 意近行。通取二化事發業一者即指レ之也。及餘通
T2249_.63.0303b17: 果心者。第二念以後。與二所化事一倶心。容レ別
T2249_.63.0303b18: 縁所化色香味觸四境一故。并化事發業通果
T2249_.63.0303b19: 心。云レ成就六意近行一也。理實而言。第二念
T2249_.63.0303b20: 以後。與二所化事一倶心。雖二是變化心攝一。望下初
T2249_.63.0303b21: 念正化作所化事一心上。且云二餘通果心一也
T2249_.63.0303b22: 重難云。變化心中。第二念以後。與二所化事一
T2249_.63.0303b23: 倶心。不三正化作所化事一。故且名二餘通果心一
T2249_.63.0303b24: 者。發業心中。第二念以後。與二所發業一倶心。
T2249_.63.0303b25: 不三正發二身語業一。故亦可レ名二餘通果心一。發業
T2249_.63.0303b26: 心中。何無二餘通果心一哉是一　次。婆沙論第
T2249_.63.0303b27: 三師意。成就六意近行一云中。法意近行者。
T2249_.63.0303b28: 是雜縁法意近行。通果心中。無下別縁二法境一
T2249_.63.0303b29: 之類上者。寧不レ違下亦容レ別縁六境界一故之
T2249_.63.0303c01: 釋上哉是二
T2249_.63.0303c02: 答。發業心中。第二念以後。與二所發業一倶心。
T2249_.63.0303c03: 雖レ不三正發二身語業一。與二所發業一。爲二刹那等起一
T2249_.63.0303c04: 故。混雜云二發業心外餘通果心一歟　次。法境
T2249_.63.0303c05: 非二所化事一。非二所發業一。故通果心。不レ能レ縁レ之
T2249_.63.0303c06: 也。故寶法師餘處二十二釋下今論唯自上地心
T2249_.63.0303c07: 之所縁非二下地威儀通果心境一故之文上云。
T2249_.63.0303c08: 借二下識一起二上地威儀通果一。但縁二所發業事
T2249_.63.0303c09: 及所化事一。不レ縁二上地風一也文此釋意。通果心
T2249_.63.0303c10: 唯縁二所化事及所發業一見。但於下亦容レ別縁
T2249_.63.0303c11: 六境界一故之釋上者。前五意近行。別縁二色等
T2249_.63.0303c12: 五境一。法意近行所縁法。雖レ不レ出下彼五境之
T2249_.63.0303c13: 外。隨二其所應一總合縁義上。異三前五意近行別
T2249_.63.0303c14: 縁二五境一。故亦云二別縁一。全無所背一也
T2249_.63.0303c15: 問。論中述二有説義一。云二唯雜染者是意近行一文
T2249_.63.0303c16: 爾者。光法師如何釋二其故一耶　進云。光法師
T2249_.63.0303c17: 釋云。近行唯染。與レ意相牽。數行二所縁一文
T2249_.63.0303c18: 付レ之善及無覆無記心。亦有下與レ意相牽數
T2249_.63.0303c19: 行二所縁一之義上。今故不レ明如何
T2249_.63.0303c20: 答。近行唯染。與レ意相牽。數行所縁一者。非二
T2249_.63.0303c21: 光法師私解釋一。源出二今論説一。故今論云。唯雜
T2249_.63.0303c22: 染者。與レ意相牽。數行二所縁一。是意近行文但
T2249_.63.0303c23: 於乙善及無覆無記心。亦有下與レ意相牽數行二
T2249_.63.0303c24: 所縁一之義上云難甲者。此師意。存下唯雜染者。名二
T2249_.63.0303c25: 意近行一事。染汚喜憂捨三受。與レ意相牽。染
T2249_.63.0303c26: 著所縁故。名中意近行上。爲言善及無覆無記受。
T2249_.63.0303c27: 雖レ有二與レ意相牽之義一。不レ染著所縁一。故名二
T2249_.63.0303c28: 意近行一也。故見二今論次下文一。問二云何與レ意
T2249_.63.0303c29: 相牽數行一。答レ之云下或愛或憎或不擇捨爲
T2249_.63.0304a01: レ對治彼一説中六恒住上文光法師釋二此文一云下由二
T2249_.63.0304a02: 喜與愛倶。憂與レ憎倶。捨與レ癡倶一。捨言癡
T2249_.63.0304a03: 倶。從レ強多分。此三與レ意相牽數行二所縁一。名二
T2249_.63.0304a04: 意近行一。此文且據二三毒一。餘惑亦與二喜憂捨一
T2249_.63.0304a05: 倶。與レ意相牽數行中所縁上文
T2249_.63.0304a06: 問。論中明二六恒住法一云。謂見レ色已不レ喜不
T2249_.63.0304a07: レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法亦
T2249_.63.0304a08: 爾文爾者。心恒住レ捨者。捨受名レ捨歟　進云。
T2249_.63.0304a09: 光法師釋云。心恒住レ捨。捨謂行捨文　付レ之。
T2249_.63.0304a10: 不レ喜不レ憂。心恒住レ捨之文。專可二捨受名捨
T2249_.63.0304a11: 見有二何深由一。釋捨謂行捨一哉
T2249_.63.0304a12: 答。光法師今解釋。源依二集異門足論説一也。
T2249_.63.0304a13: 故光法師釋云。心恒住レ捨。捨謂行捨。故集異
T2249_.63.0304a14: 門足論十五。解二六恒住一中云。問此中捨者。
T2249_.63.0304a15: 何所謂耶。答心平等性。心正直性。心無二警覺
T2249_.63.0304a16: 性一。任運住性。應レ知此中説名爲レ捨。復次有
T2249_.63.0304a17: 説。六識相應。縁二色聲香味觸法境一。捨受名
T2249_.63.0304a18: レ捨。今此義中應レ知。意説。心平等性。心正直
T2249_.63.0304a19: 性心無警覺性。任運住捨性。行捨名レ捨已上
論文
T2249_.63.0304a20: 集異門足論中解二恒安住捨一之文。雖レ有二行
T2249_.63.0304a21: 捨名レ捨。捨受名レ捨之異説一正義意。行捨之
T2249_.63.0304a22: 旨分明也。故光法師。心恒住レ捨謂行捨之
T2249_.63.0304a23: 釋。引二此文一爲二證據一也。退案二其意一。彼論次上
T2249_.63.0304a24: 文。説二六恒住相一云。一眼見レ色已。不レ喜不
T2249_.63.0304a25: レ憂。具二念正知一。恒安住捨一文耳鼻舌身意
恒住可准知		既云下
T2249_.63.0304a26: 具二念正知一。恒安住捨一故上。定可二善心所中行
T2249_.63.0304a27: 捨一。若捨受名レ捨者。寧云二具正念知一哉。但於下
T2249_.63.0304a28: 不レ喜不レ憂。心恒住レ捨之文。專可二捨受名捨
T2249_.63.0304a29: 見云難上者。遮下不レ喜不レ憂表二心恒住一捨一往
T2249_.63.0304b01: 見之。雖レ似二捨受一。行捨離二沈掉一。心平等性。心
T2249_.63.0304b02: 正直性。心無警覺性。任運住性。非レ偏二強喜一
T2249_.63.0304b03: 非レ偏二強憂一。故於二行捨一。云二不喜不憂一。全無二所
T2249_.63.0304b04: 背一也
T2249_.63.0304b05: 問。六恒住法。爲三唯限二意識相應念慧一。爲當
T2249_.63.0304b06: 通二五識相應念慧一歟　答。唯限二意識相應
T2249_.63.0304b07: 念慧一云師説。可レ爲二正義一也　兩方。若唯限二
T2249_.63.0304b08: 意識相應念慧一者。見二婆沙論所引施設足論
T2249_.63.0304b09: 文一。阿羅漢得二盡智一已。最初起二善眼識一。現在
T2249_.63.0304b10: 前位。現在成就一恒住一文若六恒住法。唯限二
T2249_.63.0304b11: 意識相應念慧一者。眼識現在前位。寧現在成
T2249_.63.0304b12: 就一恒住一哉。加レ之。光法師所引集異門足論
T2249_.63.0304b13: 中云。復次有説。六識相應縁二色聲香味觸法
T2249_.63.0304b14: 境一。捨受名レ捨文此文無レ諍六恒住法廣通二五
T2249_.63.0304b15: 識相應念慧一見　若依レ之爾者。披二今論文一。
T2249_.63.0304b16: 明二六恒住法一。云二謂見色已等一。定知。唯限二意
T2249_.63.0304b17: 識相應念慧一云事如何
T2249_.63.0304b18: 答。六恒住法。唯限二意識相應念慧一。廣通二五
T2249_.63.0304b19: 識相應念慧一云事。集異門足論十五并婆沙論
T2249_.63.0304b20: 三十六中。雖レ有二二師異説一。唯限二意識相應念
T2249_.63.0304b21: 慧一云師説。可レ爲二正義一也。其故契經之文。諸
T2249_.63.0304b22: 論之中。説二六恒住法一。皆云二眼見色已等一。故
T2249_.63.0304b23: 唯限二意識相應念慧一之旨分明也。故婆沙論
T2249_.63.0304b24: 三十六云。復有説者。六恒住法。亦唯意地。以
T2249_.63.0304b25: 説三眼見レ色已。乃至意知レ法已。不レ喜不レ憂。心
T2249_.63.0304b26: 恒住レ捨。具二念正知一故文何況。不喜不憂之
T2249_.63.0304b27: 言。唯限二意識相應念慧一云事炳然也。若通二
T2249_.63.0304b28: 五識相應念慧一者。何不レ云二不樂不苦一哉。加
T2249_.63.0304b29: レ之。勘二婆沙論次下文一。明二六恒住法依地一。述二
T2249_.63.0304c01: 評家義一云。應レ作二是説一。通在二三界十一地一有。
T2249_.63.0304c02: 謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。意識
T2249_.63.0304c03: 念慧。遍二諸地一故文思二此文意一。六恒住依地分
T2249_.63.0304c04: 別。就下唯限二意識相應念慧一云師説上論レ之見。
T2249_.63.0304c05: 明知。以二此師説一。爲二評家義一也。但於下婆沙論
T2249_.63.0304c06: 所引施設論阿羅漢善眼識現在前位現在
T2249_.63.0304c07: 成就一恒住一云文上者。六恒住法。唯限二意識
T2249_.63.0304c08: 相應念慧一云師意。會二此文一云。當レ知此是恒
T2249_.63.0304c09: 住加行。非二恒住體故不二相違一文次於下光法
T2249_.63.0304c10: 師所引集異門足論復次有説六識相應等之
T2249_.63.0304c11: 文上者。彼不正義意也。不レ可二劬勞一之
T2249_.63.0304c12: 問。六恒住法。以レ何爲レ體耶　進云。光法師
T2249_.63.0304c13: 釋云。具二念正知一六恒住體文　付レ之依二光
T2249_.63.0304c14: 法師釋一。披二今論現文一。明二六恒住法一云。謂
T2249_.63.0304c15: 見レ色已不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣
T2249_.63.0304c16: 説乃至知レ法亦爾文　文相無レ諍憂喜是所對
T2249_.63.0304c17: 法。行捨即爲能對治六恒體住一見　加レ之集
T2249_.63.0304c18: 異門足論十五中。説二六恒住法一云。今此義中。
T2249_.63.0304c19: 應レ知意説。心平等性。心正直性。心無警覺。
T2249_.63.0304c20: 性任運住性。行捨名レ捨文如二此文一者。六恒
T2249_.63.0304c21: 住法。行捨爲レ體之旨分明也如何
T2249_.63.0304c22: 答。六恒住法。念慧爲レ體也。故光法師釋二今
T2249_.63.0304c23: 論具念正知之文一云。具念正知。六恒住體故。
T2249_.63.0304c24: 婆沙三十六云。問六恒住法。以レ何爲二自性一。
T2249_.63.0304c25: 答以二念慧一爲二自性一。若兼取二相應倶有一。則四
T2249_.63.0304c26: 蘊五蘊爲二自性一文正勘二所引本説一云。問六恒
T2249_.63.0304c27: 住法。以レ何爲二自性一。答以二念慧一爲二自性一。云何
T2249_.63.0304c28: 知レ然。如二契經説一。諸阿羅漢。心善解脱。具二六
T2249_.63.0304c29: 恒住一。云何爲レ六。謂眼見レ色已。乃至意知レ法
T2249_.63.0305a01: 已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。若兼
T2249_.63.0305a02: 取二相應倶有一。則四蘊五蘊爲二自性一文六恒住
T2249_.63.0305a03: 法念慧爲レ體云事。光法師釋。婆沙論説。甚炳
T2249_.63.0305a04: 然也。但於下今論謂見色已不喜不憂心恒住
T2249_.63.0305a05: 捨具念正知等之文上者。縁二色等六境一已。不
T2249_.63.0305a06: レ喜不レ憂行捨相應正念正知一。爲二六恒住體一
T2249_.63.0305a07: 爲言還是答之證文也。何爲二疑難之端一哉。次
T2249_.63.0305a08: 於下集異足論行捨名捨之文上者。見二彼論文一。
T2249_.63.0305a09: 解恒安住捨之
T2249_.63.0305a10: 問。阿羅漢果聖者。初起二善眼識一現在前位。
T2249_.63.0305a11: 過去現在可レ成就恒住一耶　答。婆沙論所引
T2249_.63.0305a12: 施設足論中。有二二誦本一也　兩方。若過去現
T2249_.63.0305a13: 在成就恒住一者。阿羅漢果聖者。初起二善眼
T2249_.63.0305a14: 識一。現在善位也。過去不レ可レ成就恒住一。加レ之。
T2249_.63.0305a15: 見二今論文一。明二六恒住法一云。謂見レ色已。不レ喜
T2249_.63.0305a16: 不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法
T2249_.63.0305a17: 亦爾文而阿羅漢果聖者。初起二善眼識一現在
T2249_.63.0305a18: 前位。全無二眼見レ色已之義一。寧現在成就恒
T2249_.63.0305a19: 住一哉　若依レ之爾者。披二婆沙論所引施設足
T2249_.63.0305a20: 論文一。阿羅漢果聖者。初起二善眼識一。眼在前
T2249_.63.0305a21: 位。過去現在成就恒住一判如何
T2249_.63.0305a22: 答。婆沙論所引施設足論文。有二二誦本一故。
T2249_.63.0305a23: 婆沙論三十六引二施設足論一云。彼阿羅漢得二
T2249_.63.0305a24: 盡智一已。若最初起二善眼識一。現在前彼成就
T2249_.63.0305a25: 過去一未來六現在一一。此滅已不レ捨。若起二
T2249_.63.0305a26: 善耳識一現在前。彼成就過去二未來六現在
T2249_.63.0305a27: 一一。此滅已不レ捨。乃至若起二善意識一現在前。
T2249_.63.0305a28: 彼成就過去未來六現在一一文此誦者意云。
T2249_.63.0305a29: 阿羅漢果聖者。初所起盡智。并相應正念。即
T2249_.63.0305b01: 爲二六恒住法體一。故初起二善眼識一在前位。成
T2249_.63.0305b02: 就過去一一恒住云也。成二就現在一一恒住者。
T2249_.63.0305b03: 若依下六恒住法通二五識相應念慧一云師意上
T2249_.63.0305b04: 者。眼根見レ肥位。同時眼識相應念慧。雖レ爲二
T2249_.63.0305b05: 六恒住體一以二義次第一。且云二眼見レ色已等一歟。
T2249_.63.0305b06: 若依下六恒住法眼二意識相應念慧一云師意上
T2249_.63.0305b07: 者。彼師會二此文一云。當レ知此是恒住加行。非二
T2249_.63.0305b08: 恒住體一。故不二相違一文婆沙論次下文云。復有
T2249_.63.0305b09: 誦言。若最初起二善眼識一現在前。彼過去無。
T2249_.63.0305b10: 但成就未來六現在一一。此滅已不レ捨。若起二
T2249_.63.0305b11: 善耳識一現在前。彼成就過去一未來六現在
T2249_.63.0305b12: 一一。此滅已不レ捨。乃至若起二善意識一現在前。
T2249_.63.0305b13: 彼成就過去五未來六現在一一。此滅已不レ捨。
T2249_.63.0305b14: 若復起二善意識一。或餘識現在前。彼成就過去
T2249_.63.0305b15: 未來六現在一一文此誦者意云。阿羅漢果聖
T2249_.63.0305b16: 者。得二盡智一後。約下初起二善眼識一現在前已來上。
T2249_.63.0305b17: 論二六恒住法成就不成就相一。故云二彼過去無一
T2249_.63.0305b18: 也。二誦者意。其趣如レ此歟
T2249_.63.0305b19: 問。六恒住法爲三唯限二有漏一。爲當通二無漏一歟
T2249_.63.0305b20: 　答。可レ通二無漏一也　兩方。若唯限二有漏一者。
T2249_.63.0305b21: 六恒住法者。縁二色等六境一已。不レ喜不レ憂。心
T2249_.63.0305b22: 恒住レ捨。其念正知之義也。阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0305b23: 所レ起無漏念慧。既有二此義一。何不レ爲二六恒住
T2249_.63.0305b24: 法一哉　若依レ之爾者。廣披二婆沙正理等論
T2249_.63.0305b25: 説一。未レ見下六恒住法通二無漏一□文上。爰知。唯限二
T2249_.63.0305b26: 有漏一云事如何
T2249_.63.0305b27: 答。見二今論文一。明二六恒住法一云。謂見レ色已。
T2249_.63.0305b28: 不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至
T2249_.63.0305b29: 知レ法亦爾文此義不レ可レ限二有漏一。故六恒住法一。
T2249_.63.0305c01: 可レ通二無漏一也。加レ之婆沙論三十六中。述二評家
T2249_.63.0305c02: 義一云。應レ作二是説一。一切阿羅漢。皆有二此六一。云
T2249_.63.0305c03: 何知レ然。此六恒住。皆以二漏盡清淨身中念慧一
T2249_.63.0305c04: 爲レ體。諸阿羅漢。無レ不レ成就此念慧一故文此
T2249_.63.0305c05: 文全不レ簡二無漏念慧一哉。何況婆沙論四十四
T2249_.63.0305c06: 中。釋二根律儀體一云。復次念慧有二二種一。一世
T2249_.63.0305c07: 間善。二出世間善。世間善者。名二念慧一。出世
T2249_.63.0305c08: 間善者。名二根律儀一。復次念慧有二二種一。一學。
T2249_.63.0305c09: 二無學。學者名二念慧一。無學者名二根律儀一。復
T2249_.63.0305c10: 次念慧有二二種一。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍
T2249_.63.0305c11: 根種姓名二念慧一。利根種姓名二根律儀一文此文
T2249_.63.0305c12: 無レ諍。根律儀通二無漏一見。而根律儀六恒住
T2249_.63.0305c13: 法。同以二無學身中正念正知一爲レ體。故六恒
T2249_.63.0305c14: 住法。亦通二無漏一云事炳然也。但於乙廣披二
T2249_.63.0305c15: 婆沙正理等論説一。未レ見下六恒住法通二無漏一
T2249_.63.0305c16: 云文上云難中者。六恒住法。通二無漏一之旨。設
T2249_.63.0305c17: 雖レ無二分別定判一。以三根律儀既通二無漏一。可レ准
T2249_.63.0305c18: 知之一也
T2249_.63.0305c19: 問。六恒住法。可レ通二四無色地一耶　答。可レ通二
T2249_.63.0305c20: 四無色地一也　兩方。若通二四無色地一者。六
T2249_.63.0305c21: 恒住法者。縁二色等六境一已。不レ喜レ不レ憂。心恒
T2249_.63.0305c22: 住レ捨。具二念正知一之義也。更不レ可レ通二四無色
T2249_.63.0305c23: 地一　若依之爾者。婆沙論中。六恒住法。通二
T2249_.63.0305c24: 四無色地一見如何
T2249_.63.0305c25: 答。婆沙論三十六中。明二六恒住法依地一。述二評
T2249_.63.0305c26: 家義一云。應レ作二是説一。通在二三界十一地一有。謂
T2249_.63.0305c27: 欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。意識念
T2249_.63.0305c28: 慧遍二諸地一故文　六恒住法。通二四無色地一云
T2249_.63.0305c29: 事。此文甚分明也。但於下六恒住法者。縁二色
T2249_.63.0306a01: 等六境一已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正
T2249_.63.0306a02: 知一之義也。更不レ可レ通二四無色地一云難上者。
T2249_.63.0306a03: 欲レ會二此疑一。且存二二義一。或一義云。依身在二欲
T2249_.63.0306a04: 色二界一。阿羅漢果聖者。以二欲色二界心一。隨二
T2249_.63.0306a05: 其所應一。縁二色等六境一已。後時所レ起四無色
T2249_.63.0306a06: 地心。有下不喜不憂心。恒住レ捨具二念正知一之
T2249_.63.0306a07: 義上。故六恒住法。通二四無色地一云也。重意云。
T2249_.63.0306a08: 四無色地心。雖レ不レ具縁二色等六境一。欲色二
T2249_.63.0306a09: 界心。縁二色等六境一已。後時所レ起四無色地。
T2249_.63.0306a10: 不レ喜不レ憂。行捨相應正念正知。名二六恒住
T2249_.63.0306a11: 法一爲言
T2249_.63.0306a12: 或一義云。四無色地有。意知レ法已不レ喜
T2249_.63.0306a13: 不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一之第六恒住故。
T2249_.63.0306a14: 六恒住法之隨一。在二四無色地一。云三六恒住法
T2249_.63.0306a15: 在二四無色地一也。非レ謂三四無色地具有二六恒
T2249_.63.0306a16: 住法一。如二彼婆沙論評家意一。述三無色界具有二
T2249_.63.0306a17: 十二支一云。無色界雖レ無二色及五根一。而有二名
T2249_.63.0306a18: 及意根一。彼應レ作二是説一。識縁レ名名縁レ意處縁
T2249_.63.0306a19: レ觸。是故三界。皆具二十二一。六恒住法。在二四無
T2249_.63.0306a20: 色地一云事。以レ之可レ爲二潤色一也
T2249_.63.0306a21: 問。六恒住法眼等六根律儀其體可レ同耶
T2249_.63.0306a22: 答。其體可レ同也　兩方。若其體同者。披二婆
T2249_.63.0306a23: 沙論文一。有餘師説。根律儀以二六恒住法一爲二
T2249_.63.0306a24: 自性一云義。評家意不レ許レ之見若六恒住法眼
T2249_.63.0306a25: 等六根律儀。其體是同者。評家意何不レ許レ之
T2249_.63.0306a26: 哉　若依レ之爾者。六恒住法。眼等六根律儀。
T2249_.63.0306a27: 同以二無學身中正念正知一爲レ體。定知。其體
T2249_.63.0306a28: 可レ同云事如何
T2249_.63.0306a29: 答。此事雖レ難レ測。且可レ存二六恒住法眼等六
T2249_.63.0306b01: 根律儀其體是同云義一也。其故披二諸論所説一。
T2249_.63.0306b02: 尋二六恒住體一。今論云。謂見レ色已。不レ喜不レ憂。
T2249_.63.0306b03: 心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法亦爾文
T2249_.63.0306b04: 婆沙論三十六云。如二尋經説一諸阿羅漢。心善
T2249_.63.0306b05: 解脱。具二六恒住一。云何爲レ六。謂眼見レ色已。乃
T2249_.63.0306b06: 至意知レ法已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正
T2249_.63.0306b07: 知一文集異門足論十五云。六恒住者云何爲レ六。
T2249_.63.0306b08: 答一眼見レ色已。不レ喜不レ憂具二念正知一。恒安
T2249_.63.0306b09: 住捨一。二耳聞レ聲已。不レ喜不レ憂。具二念正知一。恒
T2249_.63.0306b10: 安住捨一。三鼻嗅レ香已。不レ喜。不レ憂。具二念正
T2249_.63.0306b11: 知一。恒安住捨一。四舌嘗レ味已。不レ喜不レ憂。具二念
T2249_.63.0306b12: 正知一。恒安住捨一。五身覺レ觸已。不レ喜不レ憂。具二
T2249_.63.0306b13: 念正知一。恒安住捨一。六意了レ法已。不レ喜不レ憂。
T2249_.63.0306b14: 具二念正知一。恒安住捨一文而見二光法師餘處十
T2249_.63.0306b15: 四引正理論文一。明二眼等六根律儀一云。故契經
T2249_.63.0306b16: 説。眼見レ色已。不レ喜不レ憂。恒安住捨一。正知正
T2249_.63.0306b17: 念。如レ是乃至意了レ法已文准二此等論判一。任二
T2249_.63.0306b18: 所引經文一。六恒住法。六根律儀所説。文言是
T2249_.63.0306b19: 同。所述義道不レ異。故六恒住法。六根律儀。
T2249_.63.0306b20: 同以二無學聖者身中。意識相應有漏無漏正
T2249_.63.0306b21: 念正知一爲レ體可レ云也。但於下婆沙論有餘師
T2249_.63.0306b22: 説。根律儀以二六恒住法一爲二自性一云義。評家
T2249_.63.0306b23: 意。不レ許レ之云釋上者。婆沙論初師意。根律儀
T2249_.63.0306b24: 以二正念正知一。爲二自性一者。根律儀以二無學聖
T2249_.63.0306b25: 者身中。意識相應有漏無漏正念正知一爲レ體
T2249_.63.0306b26: 云也。此師意。六恒住法。同以二無學聖者身
T2249_.63.0306b27: 中。意識相應有漏無漏正念正知一爲體存故。
T2249_.63.0306b28: 六恒住法。眼等六根律儀。其體是同爲言第三
T2249_.63.0306b29: 有餘師意異レ之。許下六恒住法以二六識相應念
T2249_.63.0306c01: 慧一爲體。根律儀以二此六識相應六恒住法一
T2249_.63.0306c02: 爲二自性一云。故評家意不レ許レ之云。此諸説中。
T2249_.63.0306c03: 初説爲レ善。經説二念慧能護根故也
T2249_.63.0306c04: 寫本云
T2249_.63.0306c05:   文永五年戊辰二月五日酉時於東大寺知足
T2249_.63.0306c06: 院草菴抄之畢去年青陽之初月始此卷抄
T2249_.63.0306c07: 此春時正之良辰終其微功懈怠之至悲而
T2249_.63.0306c08: 有餘但今日者彌勒慈尊利有縁群生之日
T2249_.63.0306c09: 遍覺三藏遂兜率上生之朝也依之受持三
T2249_.63.0306c10: 歸八齋之戒品勤修滅罪生善之良因相當
T2249_.63.0306c11: 此日結集此抄機縁既純熟感應定速疾者
T2249_.63.0306c12: 歟然則迴此清淨修學之慧業偏祈宗專法
T2249_.63.0306c13: 師之得脱逍遥園風前遂再會而談往事龍
T2249_.63.0306c14: 華樹露底結一縁而尋舊跡而已
T2249_.63.0306c15:   右筆華嚴宗末葉　法印權大僧都宗性
T2249_.63.0306c16: 　年齡六十七
夏臘五十五		　
T2249_.63.0306c17:
T2249_.63.0306c18:
T2249_.63.0306c19:
T2249_.63.0306c20: 倶舍論第十卷抄下
T2249_.63.0306c21:   問題
T2249_.63.0306c22: 問。以二有漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八
T2249_.63.0306c23:   解脱道位。可レ修縁欲界心一耶
T2249_.63.0306c24: 問。論中引二三十六師句經説一證二何義一耶
T2249_.63.0306c25: 問。不レ成就欲界善意近行一人。可レ有下成就欲
T2249_.63.0306c26:   界出離依意近行一義上耶
T2249_.63.0306c27: 問。斷二善根一時。可レ有下捨二無覆無記意近行一
T2249_.63.0306c28:   義上耶
T2249_.63.0306c29: 問。見所斷意近行中。可レ有下別縁二色等五境一
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