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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0277a01: 部師亦爲三遮遣分別論者。如レ前所執一故。作二
T2249_.63.0277a02: 是言一。世第一法。五根爲レ性。非二唯爾所一文而
T2249_.63.0277a03: 見二光法師餘處一解釋一云。至二三百年末一。迦多
T2249_.63.0277a04: 衍尼子。造二發智論二萬五千頌一文若爾。三百
T2249_.63.0277a05: 年中所レ造發智論。已載二經部師説一。明知。經
T2249_.63.0277a06: 部宗出世。非二第四百年初一云事如何
T2249_.63.0277a07: 答。定二諸部出世之時代一。專可レ任二宗輪論説一。
T2249_.63.0277a08: 而披二宗輪論文一云。佛薄伽梵。般涅槃後○
T2249_.63.0277a09: 至二第四百年初一。從二説一切有部一。復出二一部一。名二
T2249_.63.0277a10: 經量部一亦名二説轉部一文光法師所引之文。既
T2249_.63.0277a11: 無レ背二本説一。誰可レ疑レ之哉。何況。寶法師釋云。
T2249_.63.0277a12: 佛涅槃後。一百年爲レ初。四百年爲レ後。本末
T2249_.63.0277a13: 分成二二十部一。廣如二宗輪論説一文述二四百年爲
T2249_.63.0277a14: 後。寧非レ指二經部宗出世一哉。但於二婆沙論。或
T2249_.63.0277a15: 説。此是經部所説等之文一者。如來般涅槃後。
T2249_.63.0277a16: 至二第三百年末一。迦多衍尼子造二發智論一之時。
T2249_.63.0277a17: 經部宗雖レ未二出世一。至二第四百年初一。經部宗
T2249_.63.0277a18: 出世爲レ遮遣分別論者。信等五根。唯是無
T2249_.63.0277a19: 漏。一切異生。悉不二成就一之執上故。説二世第一
T2249_.63.0277a20: 法信等五根爲レ性之旨一。相當發智論有作是
T2249_.63.0277a21: 説之義一。故四百年中。五百阿羅漢。造二婆沙
T2249_.63.0277a22: 論一之日。指二發智論今説一。云二經部所説一也。三
T2249_.63.0277a23: 百年末。迦多衍尼子。造二發智論一之時。非二經
T2249_.63.0277a24: 部宗已出世一歟
T2249_.63.0277a25: 又愚案云。三百年末。經部宗義。漸出世歟。故
T2249_.63.0277a26: 見二嘉祥大師處處之釋一。或云佛二月十五
T2249_.63.0277a27: 日涅槃。四月十五日結集三藏一。界内有二千
T2249_.63.0277a28: 人名二上座部一。界外萬餘人。名二大衆部一。爾時
T2249_.63.0277a29: 但有二二部名字ノミ一。以二執レ義未異故。至二一百
T2249_.63.0277b01: 十六年一分爲二二部一。乃至二三百年一有二二十部一
T2249_.63.0277b02: 文或云。三百年中。從二薩婆多部一又出二一部一。
T2249_.63.0277b03: 名二説經部一。謂五陰從二此世一度至二後世一。得二治
T2249_.63.0277b04: 道一乃滅。亦名二説經部一。謂唯經藏爲レ正。餘二
T2249_.63.0277b05: 皆成レ經耳文任二此等解釋一。三百年末。所造發
T2249_.63.0277b06: 智論中。載二經部師説一。全非二相違一歟。但於下宗
T2249_.63.0277b07: 輪論至二第四百年初一。從二説一切有部一。復出二
T2249_.63.0277b08: 一部一。名二經量部一之文上者。就二經部宗義具調一
T2249_.63.0277b09: 云レ爾歟
T2249_.63.0277b10: 又愚案云。至二四百年中一。迦多衍尼子造二發智
T2249_.63.0277b11: 論一歟。故見二嘉祥大師處處之釋一。或云佛滅
T2249_.63.0277b12: 後三百五十年。迦旃延解二佛毘曇一。作二八犍
T2249_.63.0277b13: 度一文或云三者佛滅度後三百餘年。有二三明
T2249_.63.0277b14: 六通大阿羅漢一。姓迦旃延。造二八犍度一。凡二十
T2249_.63.0277b15: 卷。傳來此土一文准二此定判一。發智論中。載二四
T2249_.63.0277b16: 百年初出世經部師説一。更無二所背一歟。但於下
T2249_.63.0277b17: 光法師餘處至二三百年末一。迦多衍尼子。造二發
T2249_.63.0277b18: 智論一之釋上者。三百年末。迦多衍尼子造始
T2249_.63.0277b19: 發智論一故云レ爾歟
T2249_.63.0277b20: 雖レ有二此等愚推之旨一。初答之趣。是相承義
T2249_.63.0277b21: 也。可レ存レ之
T2249_.63.0277b22:   寫本云
T2249_.63.0277b23: 文永六年己巳正月九日午時於東大寺知足
T2249_.63.0277b24: 院草菴抄之畢去春三月五日始此卷抄今
T2249_.63.0277b25: 年青陽初月終其微功問端雖爲六十三條
T2249_.63.0277b26: 光陰徒移三百箇日懈怠之至悲而有餘
T2249_.63.0277b27: 但去年中春暮春之候被召　後鳥羽　後
T2249_.63.0277b28: 白川兩院聖忌御八講同五月上旬下旬之
T2249_.63.0277b29: 比參勤　仙洞禁闕兩最勝講證義之間此
T2249_.63.0277c01: 勤暫雖中絶其志今已遂之以仰春日權現
T2249_.63.0277c02: 之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗專法
T2249_.63.0277c03: 師離苦得脱祈願不空遷生處於鵝王九品
T2249_.63.0277c04: 之蓮宿縁無朽契再會於龍花三會之月乃
T2249_.63.0277c05: 至法界衆生平等利益而已
T2249_.63.0277c06:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0277c07: 　年齡六十八
夏臈五十六		　
T2249_.63.0277c08:   弘治二年丙辰五月五日爲來三十講當
T2249_.63.0277c09: 處條八幡宮十日毎月講用意寫置之
T2249_.63.0277c10: 一交畢
T2249_.63.0277c11: 　興定處命
五十九		　
T2249_.63.0277c12:
T2249_.63.0277c13:
T2249_.63.0277c14:
T2249_.63.0277c15: 倶舍論第九卷抄上
T2249_.63.0277c16:   問題
T2249_.63.0277c17: 問。光法師釋下當レ往二何趣一。所起中有形状如
T2249_.63.0277c18:   何論文上。作二三解釋一。爾者。初釋意如何判
T2249_.63.0277c19: レ之耶
T2249_.63.0277c20: 問。頌文云二如當本有形一文爾者。説二中有滿
T2249_.63.0277c21:   果一可レ云耶
T2249_.63.0277c22: 問。感二同分業一。兼感二命根一可レ云耶
T2249_.63.0277c23: 問。論文云下欲中有量。雖レ如二小兒年五六歳一。
T2249_.63.0277c24:   而根明利上文爾者。明二人趣中有一可レ云耶
T2249_.63.0277c25: 問。光法師所引正理論云。有餘師説。欲界中
T2249_.63.0277c26:   有。皆如二本有一。感二年時量一文爾者。正義可
T2249_.63.0277c27: レ云耶
T2249_.63.0277c28: 問。論文云二并中有如感年時一文爾者。唯限二後
T2249_.63.0277c29:   有中有一歟
T2249_.63.0278a01: 問有宗意。夢中所見事者。爲二顛倒妄想一。爲二
T2249_.63.0278a02:   眞實境界一歟
T2249_.63.0278a03: 問。論中付二中有身問趣異趣見不見等義一。擧二
T2249_.63.0278a04:   二師異説一。爾者。光法師意。以二何師説一爲二
T2249_.63.0278a05: 正義一判耶
T2249_.63.0278a06: 問。今論述二一切通中。業通最疾一。婆沙論云二
T2249_.63.0278a07:   神境通力行勢通迷一文光法師會二二論相
T2249_.63.0278a08: 違一。作二三解釋一。爾者。初釋意。如何判レ之耶
T2249_.63.0278a09: 問。今論述二一切通中業通最疾一。婆沙論云二神
T2249_.63.0278a10:   境通力行勢通述一文光法師會二二論相違一。
T2249_.63.0278a11: 作二三解釋一。爾者第二釋意。如何判レ之耶
T2249_.63.0278a12: 問。今論述二一切通中業通最疾一。婆沙論云二神
T2249_.63.0278a13:   境通力行勢通迷一文光法師會二二論相違一。
T2249_.63.0278a14: 作二三解釋一。爾者。第三釋意。如何判レ之耶
T2249_.63.0278a15: 問。於二中有位一。必具二眼等五根一可レ云耶
T2249_.63.0278a16: 問。論中明二中有位一時。擧二四師異説爾者。以二
T2249_.63.0278a17:   何師説一爲二正義一判耶
T2249_.63.0278a18: 問。有宗意。中有同分。必一業所感可レ云耶
T2249_.63.0278a19: 問。有宗意。於二中有形状一。有二可轉義一可レ云耶
T2249_.63.0278a20: 問。於二中有位一。有二二形類一可レ云耶
T2249_.63.0278a21: 問。於二欲界中一。有二有無形類一可レ云耶
T2249_.63.0278a22: 問。中有鼻根取二不至境一可レ云耶
T2249_.63.0278a23: 問。於二中有位一。造二異身定業一可レ云耶
T2249_.63.0278a24: 問。於二羯刺藍位一。造二異身定業一可レ云耶
T2249_.63.0278a25: 問。住二無覆無記心一命終人。從二欲界一生二欲界一
T2249_.63.0278a26:   時。於二中有末後念一。起二覆無記心一可レ云耶
T2249_.63.0278a27: 問。光法師解釋中。三言二結生一者。結謂結續。
T2249_.63.0278a28:   即不斷義文爾者。今此結生者。爲二指中有
T2249_.63.0278a29: 初念一。爲當指二生有初念一可レ云耶
T2249_.63.0278b01: 問。頌文云。前三種入胎。謂輪王二佛文爾者。
T2249_.63.0278b02:   於二輪王二佛中一。有二末心及生有初念一。起二
T2249_.63.0278b03: 倒心一可レ云耶
T2249_.63.0278b04: 問。論中付レ明二四種入胎一。且輪王知二入時一所
T2249_.63.0278b05:   以如何判レ之耶
T2249_.63.0278b06: 問。論中明二四種入胎一云。順二結頌法一。故逆説
T2249_.63.0278b07:   レ四文爾者。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0278b08: 問。婆沙論意。以二鈍根羅漢。及不還果聖者一。
T2249_.63.0278b09:   攝二四種入胎一可レ云耶
T2249_.63.0278b10: 問。光法師所引婆沙論中。中有説二第四入胎一。
T2249_.63.0278b11:   是第三阿僧祇耶。乃至第一入胎。是此前
T2249_.63.0278b12: 菩薩文爾者正義可レ云耶
T2249_.63.0278b13: 問。論文云。然此胎子乘二宿所レ爲順後受業一。
T2249_.63.0278b14:   所趣難了文爾者。今此所趣難了言。光法
T2249_.63.0278b15: 師如何釋レ之耶
T2249_.63.0278b16:
T2249_.63.0278b17:
T2249_.63.0278b18:
T2249_.63.0278b19: 倶舍論第九卷抄下
T2249_.63.0278b20:   問題
T2249_.63.0278b21: 問。頌文云。如レ是諸縁起文爾者。於二三際一如
T2249_.63.0278b22:   何廢立之一耶
T2249_.63.0278b23: 問。頌文云。如レ是諸縁起。十二支三際前後際
T2249_.63.0278b24:   各二。中八據二圓滿一文爾者。爲唯約二欲界一
T2249_.63.0278b25: 論之。爲當廣約二三界一論之可レ云耶
T2249_.63.0278b26: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且無明支體者。
T2249_.63.0278b27:   爲唯限二無明及相應倶有等法一。爲當廣通二
T2249_.63.0278b28: 眼等五根･命根･衆同分等一可レ云耶
T2249_.63.0278b29: 問。頌文云。宿惑位無明文爾者。發業潤生兩
T2249_.63.0278c01:   惑中。何可レ云耶
T2249_.63.0278c02: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且以二現在愛･取
T2249_.63.0278c03:   二支一。望二過去無明一支一時。其體全同。開
T2249_.63.0278c04: 合爲レ異可レ云耶
T2249_.63.0278c05: 問。以二識生二支前中有位一。攝二分位縁起一可
T2249_.63.0278c06:   レ云耶
T2249_.63.0278c07: 問。當處付レ明二胎内五位相一。且鉢羅奢佉。直
T2249_.63.0278c08:   爲名色支攝爲當六處支攝可レ云耶
T2249_.63.0278c09: 問愛支唯限二一念一可レ云耶
T2249_.63.0278c10: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且有支者。爲唯
T2249_.63.0278c11:   局二引業一。爲當通二滿業一可レ云耶
T2249_.63.0278c12: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且無明･愛･取三
T2249_.63.0278c13:   支。唯限二染汚性一可レ云耶
T2249_.63.0278c14: 問論中付レ説二四種縁起相一。且刹那縁起相。
T2249_.63.0278c15:   如何説レ之耶
T2249_.63.0278c16: 問識身足論中。説二刹那縁起一可レ云耶
T2249_.63.0278c17: 問。論文云。復有説者。刹那連縛。如二品類足一。
T2249_.63.0278c18:   倶遍二有爲一文爾者正義可レ云耶
T2249_.63.0278c19: 問。光法師述二連縛縁起相一。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0278c20:   其二釋意。如何判レ之耶
T2249_.63.0278c21: 問。光法師所引正理論文云。分位縁起。謂三
T2249_.63.0278c22:   生中。十二五蘊無間相續文爾者。三生中
T2249_.63.0278c23: 過未二生者。爲三唯限二現在前後一生一。爲
T2249_.63.0278c24: 當通二過去無始未來無窮生一可レ云耶
T2249_.63.0278c25: 問寶法師意。連縛縁起。通二非情一可レ云耶
T2249_.63.0278c26: 問。以二過去業一名二有支一。以二現在業一。名二行支一
T2249_.63.0278c27:   可レ云耶
T2249_.63.0278c28: 問。論文云。有餘釋言。餘契經説。非理作
T2249_.63.0278c29:   意。爲二無明因一等文爾者。論主許二此説一
T2249_.63.0279a01: 可レ云耶
T2249_.63.0279a02: 問。以二無漏心現前位一。攝二分位縁起一可レ云耶
T2249_.63.0279a03: 問以二威儀工巧通果三無記心現前位一。攝二分
T2249_.63.0279a04:   位縁起一可レ云耶
T2249_.63.0279a05: 問。以二他界他地有漏諸蘊一。攝二自界自地分位
T2249_.63.0279a06:   縁起一可レ云耶
T2249_.63.0279a07: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且有支唯限二一
T2249_.63.0279a08:   念一可レ云耶
T2249_.63.0279a09: 問。尊者望滿意。約二分位縁起一。縁起･縁已生
T2249_.63.0279a10:   相對。明二四句分別相一見爾者。以二未來羅漢
T2249_.63.0279a11: 最後心一。攝二第四句一可レ云耶
T2249_.63.0279a12: 問。尊者望滿意。分位縁起者。爲唯約二異熟因
T2249_.63.0279a13:   果一論レ之。爲當兼約二同類遍行等餘因果一
T2249_.63.0279a14: 論レ之可レ云耶
T2249_.63.0279a15: 問。正義意。許二尊者望滿。縁起･縁已生四句分
T2249_.63.0279a16:   別説一可レ云耶
T2249_.63.0279a17: 問。正義意。分位縁起者。爲唯約二異熟因果一
T2249_.63.0279a18:   論レ之。爲當約二同類遍行等餘因果一論レ之
T2249_.63.0279a19: 可レ云耶
T2249_.63.0279a20: 問。經部宗意。十二縁起。悉不下以二五蘊一爲體
T2249_.63.0279a21:   可レ云耶
T2249_.63.0279a22: 問。經部宗意。色無色界受支。如レ次以二五受
T2249_.63.0279a23:   三受一爲レ體可レ云耶
T2249_.63.0279a24: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以二契經言一。
T2249_.63.0279a25:   如來出世。若不出世。如レ是縁起。法性常
T2249_.63.0279a26: 住文爾者。説一切有部異師説歟
T2249_.63.0279a27:
T2249_.63.0279a28:
T2249_.63.0279a29:
T2249_.63.0279b01:
T2249_.63.0279b02:
T2249_.63.0279b03: 倶舍論第九卷抄下
T2249_.63.0279b04: 問頌文云。如レ是諸縁起文爾者於二三際一如何
T2249_.63.0279b05: 廢立之一耶　進云。頌文云。十二支三際。前
T2249_.63.0279b06: 後際各二。中八據二圓滿一。文　付レ之。於中際一
T2249_.63.0279b07: 既立二八支一。准知於二前後兩際各亦可レ立二八
T2249_.63.0279b08: 支一。豈非二二十四支一哉。若於前後際一各立二二
T2249_.63.0279b09: 支一者。於二中際一宜レ立二四支一。何非二八支一哉。三
T2249_.63.0279b10: 際十二之廢立未レ得二其意一。如何
T2249_.63.0279b11: 答。前際是因非レ果故。約二惑業兩門一立二無明･
T2249_.63.0279b12: 行二支一。後際是果非レ因故。約二始終兩門一立二
T2249_.63.0279b13: 生･老二支一也。中際翻二前際一故以立果。於レ果
T2249_.63.0279b14: 有二識･名色･六處･觸･受之差別一故以立二五果一。
T2249_.63.0279b15: 招二後際一故以立レ因。於レ因有愛･取･有之差別
T2249_.63.0279b16: 故。以立二三因一也。若爾。談二過去二因･現在五
T2249_.63.0279b17: 果。現在三因･未來二果一。以明二三際十二之廢
T2249_.63.0279b18: 立一。實有二深所以者一哉。若夫於二過去一開レ果。
T2249_.63.0279b19: 於二未來一開レ因。其義不レ便。況招二無窮過一。爭
T2249_.63.0279b20: 得レ爲二教門談故。有輪無レ初之道理一耶。如レ此
T2249_.63.0279b21: 得意之時。可下立二二十四支一立中八支上之難。自
T2249_.63.0279b22: 被レ遮畢。但於二現未一有レ果。不レ同二於過一。現有二
T2249_.63.0279b23: 因差異一者。現在之果其相分明故開二五支一。未
T2249_.63.0279b24: 來之果其相微隱故開二二支一也。故光法師云。
T2249_.63.0279b25: 現在名色等四。用勝故相顯現故各立二一支一。
T2249_.63.0279b26: 未來老死雖二復相顯一。望二現四支一相稱難レ知。
T2249_.63.0279b27: 總標老故文現在之愛･取與二過去之無明一寛
T2249_.63.0279b28: 狹宜レ知者歟。又云。中際相顯廣説二果因一。前
T2249_.63.0279b29: 後准知所以略説文三世兩重之因果中。前後
T2249_.63.0279c01: 之四支無レ疑者歟
T2249_.63.0279c02: 尋云。何以二中際初念一名二識支一。以二後際初念一
T2249_.63.0279c03: 名二生支一耶
T2249_.63.0279c04: 答。光法師釋云。現在識勝。標以二識名一。未來
T2249_.63.0279c05: 生勝。從レ生立レ稱文可レ思レ之
T2249_.63.0279c06: 問。頌文云。如是諸縁起。十二支三際。前後
T2249_.63.0279c07: 際各二。中八據二圓滿一文爾者。爲唯約二欲界一
T2249_.63.0279c08: 論レ之。爲當廣約二三界一論レ之可レ云耶　答。唯
T2249_.63.0279c09: 約二欲界論レ之可レ云也　兩方。若唯約二欲界一
T2249_.63.0279c10: 論レ之者。凡分位縁起之談者。顯相續不斷之
T2249_.63.0279c11: 義一。何限二欲界之有情一。不レ通二上界有情一耶。
T2249_.63.0279c12: 是以見二光法師所レ引婆沙論文一。或述。有作二
T2249_.63.0279c13: 是説一。此經但説二欲界三生一。不レ説二上界化生一。
T2249_.63.0279c14: 亦無レ有レ失。應レ作二是説一。此經通説二三界四生一。
T2249_.63.0279c15: 謂化生者初受レ生時。雖レ具二諸根一而未二猛利一。
T2249_.63.0279c16: 後漸増長方便得二猛利一。未二猛利一時諸刹那頃
T2249_.63.0279c17: 名二識支一。第二刹那以後名二名色支一。至二猛利
T2249_.63.0279c18: 位一名二六處支一。是故此經無二不應失一。或云。有
T2249_.63.0279c19: 作二是説一。欲界具二十二支一。色界有二十一支一一
T2249_.63.0279c20: 除二名色一。無色界有二十支一除二名色･六處一。色界
T2249_.63.0279c21: 應レ作二是説一。識縁二六處彼無下未レ起二四根一時上
T2249_.63.0279c22: 故無色界應レ言二識縁觸。彼無有二色及五根一
T2249_.63.0279c23: 故評曰應レ作二是説一。三界皆具二十二有支一。問。
T2249_.63.0279c24: 色界生時諸根頓起。云何有二名色位一。無色界
T2249_.63.0279c25: 無レ色無二五根一。云何有二名色･六處位一耶。色
T2249_.63.0279c26: 界五根雖二定頓起一。而生未レ久根不二猛利一。爾
T2249_.63.0279c27: 時但是名色支攝。無色界雖無色及五根一。而
T2249_.63.0279c28: 有二名及意根彼應レ作二是説一。識縁レ名。名縁二意
T2249_.63.0279c29: 處一。意處縁レ觸。是故三界皆具二十二一文亘二三
T2249_.63.0280a01: 界具二十二一云事。評家之説既明鏡也。設雖二
T2249_.63.0280a02: 今論一。意何可レ違二彼論之説一耶　若依レ之爾
T2249_.63.0280a03: 者。正見二今論之文一云。此中意説。補特伽羅
T2249_.63.0280a04: 歴二一切位一名二圓滿一者。非二諸中夭及色無色一。
T2249_.63.0280a05: 但據二欲界補特伽羅一。大縁起經説二具有一故。
T2249_.63.0280a06: 彼説。佛告二阿難陀一言。識若不レ入レ胎。得二増廣
T2249_.63.0280a07: 大一不。不也世尊。乃至廣説文具二十二支一事。
T2249_.63.0280a08: 唯限二欲界一不レ通二色無色一之旨。論説定分明
T2249_.63.0280a09: 也。如何
T2249_.63.0280a10: 答。此是兩論之異説也。更不レ可二學者會通一。
T2249_.63.0280a11: 故光法師釋云。准二婆沙前後文評家一。倶説三上
T2249_.63.0280a12: 界皆具二十二一。云何此論乃言レ不レ具。解云。此
T2249_.63.0280a13: 論非下以二婆沙評家一爲量。取二婆沙前師義一。此
T2249_.63.0280a14: 即論意各別文
T2249_.63.0280a15: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且無明支體者。
T2249_.63.0280a16: 爲唯限二無明及相應倶有等法一。爲當廣通二眼
T2249_.63.0280a17: 等五根･命根･衆同分等一可レ云耶
T2249_.63.0280a18: 答。廣以二無明倶時五蘊一爲レ體可レ云也　兩
T2249_.63.0280a19: 方。若唯限二無明及相應倶有等法一者。光法師
T2249_.63.0280a20: 解釋中廣以色等五蘊爲レ體見　若依レ之爾
T2249_.63.0280a21: 者。披二今論之所説宿惑位無明長行一。述下於二宿
T2249_.63.0280a22: 生中一諸煩惱位至二今果熟一總謂二無明一。彼與二
T2249_.63.0280a23: 無明一倶時行故。由二無明力一彼現行故上。唯限二
T2249_.63.0280a24: 無明品類一。不レ通二眼等五根命根衆同分等一歟
T2249_.63.0280a25: 被得。若夫通二眼等五根命根衆同分等一者。
T2249_.63.0280a26: 尤可レ云。色不相應等既不レ爾。如何
T2249_.63.0280a27: 答。凡立二十二縁起之由來一者。外道計云。我
T2249_.63.0280a28: 我所合成有有情一。内有二士夫一。我是常住也。
T2249_.63.0280a29: 外有二我所眼等一。是無常也然而常住我被持
T2249_.63.0280b01: 故相續不斷也。與レ彼被二受用一故轉變差別
T2249_.63.0280b02: 也。則總名二之有情相續一云云取レ要爰佛法家不
T2249_.63.0280b03: レ許者。内尋二士夫我一。是不レ可レ得也。故爲二之
T2249_.63.0280b04: 無一。既無レ有二能受用我一。何得下以二眼等一爲中所受
T2249_.63.0280b05: 用上耶。只於二色･受･想･行･識五蘊。諸法和合之
T2249_.63.0280b06: 上。假立二我名一。假立二有情名一。然有二業煩惱力
T2249_.63.0280b07: 用一之時。令二此五蘊相續一。其力用斷位之時。
T2249_.63.0280b08: 諸蘊則壞。而三乘賢聖遍厭二生死過患一故。
T2249_.63.0280b09: 除二此業煩惱一則入二無餘一。具縛異生多迷二五
T2249_.63.0280b10: 欲妙境一故。起二三業諸惑一久漂二有爲一。故愚夫
T2249_.63.0280b11: 忘二有情相續一。謂二有情相續一。謂二有情常住一。爲
T2249_.63.0280b12: レ令レ知レ之。爲レ令レ厭レ之。佛出レ世説二大縁起經一。
T2249_.63.0280b13: 於二過去遠遠未來永永。輪轉無際相不斷之
T2249_.63.0280b14: 生死一。略作二三世兩重之因果一。暫顯二十二縁起
T2249_.63.0280b15: 之相生一。故彼偈頌上説。無我唯諸蘊。煩惱業
T2249_.63.0280b16: 所爲。由二中有相續一。入レ胎如二燈焔一。如レ引次第
T2249_.63.0280b17: 増。相續由二惑業一。更趣二於餘世一。故有輪無レ初。
T2249_.63.0280b18: 下云。如レ是諸縁起。十二支三際。前後際各
T2249_.63.0280b19: 二。中八據二圓滿一文故十二縁起之廢立。以二分
T2249_.63.0280b20: 位一爲レ本。既取二位位一作二相續一故。分分皆以二
T2249_.63.0280b21: 五蘊一爲レ體。然立名者從レ勝故非レ疑。下頌文
T2249_.63.0280b22: 云三傳許約レ位説。從レ勝立二支名一。則此意也。若
T2249_.63.0280b23: 夫唯約二無明品類唯三業品類一談者。無明獨
T2249_.63.0280b24: 不レ行。三業獨不レ起。爭得レ顯二相續不斷之義一。
T2249_.63.0280b25: 若強依レ名疑レ之者。名色･老･死以何爲レ體可
T2249_.63.0280b26: レ云耶。故光法師釋云。於二無始宿生中諸發業
T2249_.63.0280b27: 煩惱位所有五蘊一。至二今五果熟位一總謂二無
T2249_.63.0280b28: 明一。彼五蘊與二無明一倶時行故。由二無明力彼
T2249_.63.0280b29: 五蘊現行故。以二無明勝一從レ勝立レ名文文意顯
T2249_.63.0280c01: 也。如レ此成之時。偈頌長行更非二違文一。況正
T2249_.63.0280c02: 見二長行之文一。云二諸煩惱位一云レ至二今果熟一。云三
T2249_.63.0280c03: 總謂二無明一。云二倶時行故一。云二彼現行故一。豈非三
T2249_.63.0280c04: 廣顯二五蘊一耶。何況至下文云。如レ説二王行一。非
T2249_.63.0280c05: レ無二導從一。王倶勝故總謂二王行一文何爲レ怪哉。
T2249_.63.0280c06: 光法師釋云。以二前況一可レ知文
T2249_.63.0280c07: 尋云。論文何故云下彼與二無明一倶時行故上之
T2249_.63.0280c08: 外。重云下由二無明力一彼現行故上耶　答。案二此
T2249_.63.0280c09: 事一。倶時行故者。顯下以二無明同時諸蘊一名二無
T2249_.63.0280c10: 明支一云義上。彼現行故者。顯下依二前念無明力一
T2249_.63.0280c11: 後念諸蘊現行故。亦名二無明支一云義上被得｣
T2249_.63.0280c12: 問。頌文云。宿惑位無明文爾者發業潤生兩
T2249_.63.0280c13: 惑中。何可レ云耶　答。可レ有二二意一也　兩方。
T2249_.63.0280c14: 若發業煩惱者。正披二今論文一。雖レ述二宿惑位
T2249_.63.0280c15: 無明一。未レ分二發業潤生別一。以二何爲由一忽可レ關二
T2249_.63.0280c16: 發業煩惱一耶。若夫以二發業煩惱一名二無明一者。
T2249_.63.0280c17: 潤生煩惱可レ非二無明支一。寧可下不レ置簡別之
T2249_.63.0280c18: 言。總標中宿惑位無明上哉　若依レ之爾者。光法
T2249_.63.0280c19: 師釋二於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂無
T2249_.63.0280c20: 明云論文一云。於二無始宿生中諸發業煩惱位
T2249_.63.0280c21: 所有五蘊一。至二今五果熟位總謂二無明一文准二今
T2249_.63.0280c22: 此釋一。宿惑位無明云無明者。是發業煩惱。非二
T2249_.63.0280c23: 潤生煩惱一被レ得。如何
T2249_.63.0280c24: 答。如レ前重成也。可レ有二二意一也。所謂凡今宗
T2249_.63.0280c25: 意。於二見･修二惑一。皆有二潤生之功一。如二餘處論
T2249_.63.0280c26: 判中述一。諸煩惱中無下一煩惱於二結生中一無中潤
T2249_.63.0280c27: 功能上。發業惑唯限二修惑一不レ通二見惑一。如二餘處
T2249_.63.0280c28: 論中云一。又發表心唯修所斷。見所斷惑内
T2249_.63.0280c29: 門轉故。若爾。宿生所起煩惱中。何無レ有二見
T2249_.63.0281a01: 惑哉。定知。云二宿生位無明一中。非二發業惑一而
T2249_.63.0281a02: 潤生之類有レ之云事。然而今者以下助二宿業一
T2249_.63.0281a03: 令レ感二現在五果一之煩惱上名二發業一。以下助二現在
T2249_.63.0281a04: 五果一而生之煩惱上爲二潤生一故。以二宿生所起
T2249_.63.0281a05: 煩惱一偏名二發業一。以二現在五果位所起煩惱一
T2249_.63.0281a06: 唯名二潤生一。既宿生･現世倶起二見･修二惑一。豈
T2249_.63.0281a07: 過去無二潤生一。現在無二發業一耶。然宿惑皆助二
T2249_.63.0281a08: 宿業一故。名二之發業一。現惑亦助二五果一故。名二之
T2249_.63.0281a09: 潤生一。如レ此心得之時。兩方之難勢各爲二二義
T2249_.63.0281a10: 之潤色一。何足レ設二會通一哉
T2249_.63.0281a11: 尋云。宿惑非レ一。何故偏稱二無明一耶　答。光
T2249_.63.0281a12: 法師餘處解釋中云。無明通與二諸惑一相應。若
T2249_.63.0281a13: 説二無明一亦顯二餘惑一文可レ思レ之
T2249_.63.0281a14: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且以二現在愛･取
T2249_.63.0281a15: 二支一望二過去無明一支一時。其體全同開合
T2249_.63.0281a16: 爲異可レ云耶　答　兩方。若其體全同開合
T2249_.63.0281a17: 爲異者。凡無明支者以二宿生所起之諸惑一爲
T2249_.63.0281a18: レ體。愛支以二現在貪煩惱一爲レ體。取支以二現在
T2249_.63.0281a19: 貪煩惱或四取一爲レ體。既無明其體是廣。愛取
T2249_.63.0281a20: 其體是狹。何可レ云二其體全同開合爲異耶
T2249_.63.0281a21: 若依レ之爾者。光法師解釋中。述下現在名色等
T2249_.63.0281a22: 四用各勝故相顯現故。各立二一支一。未來老死
T2249_.63.0281a23: 雖二復相顯一。望二現四支一相稍難レ知。總標中老死一。
T2249_.63.0281a24: 以二現在名色等之四支一望二未來老死之一支一
T2249_.63.0281a25: 之時。其體全同開合爲レ異見無明･愛･取相例
T2249_.63.0281a26: 可レ同。如何
T2249_.63.0281a27: 答□於二無明･行二支一者。取二無始已來宿生
T2249_.63.0281a28: 所起之惑業一爲レ體故。廣通三一切煩惱與二福
T2249_.63.0281a29: 等三業於二愛･取･有三支一者。且據二現在人趣
T2249_.63.0281b01: 胎生圓滿之類一談レ之故。以二貪煩惱一爲二愛支一。
T2249_.63.0281b02: 以二貪或四取一爲二取支一。以二馳求増廣横牽引
T2249_.63.0281b03: 業一爲二有支一。既過去二因之建立與二現在三因
T2249_.63.0281b04: 之施設一。其義遥異也。更不レ可二准例一。何可下云二
T2249_.63.0281b05: 其體全同一云中開合爲異耶。但於三現在名色
T2249_.63.0281b06: 等之四果與二未來老死之一果一。其體全同開
T2249_.63.0281b07: 合爲レ異之例難者。誠牒二光法師今釋一之時。
T2249_.63.0281b08: 一往雖レ似二其體全同開合爲異。於二未來無
T2249_.63.0281b09: 窮之生死一。建立老死之一支一故。其中必可
T2249_.63.0281b10: レ有二三界五道四生二有等之果一。何可下必與二
T2249_.63.0281b11: 現在四支一是同上哉。相稍難レ知之言。潜顯二此
T2249_.63.0281b12: 意一者歟。況於二行支一既擧二福等三業一。於二老死一
T2249_.63.0281b13: 寧可レ簡二上二界天趣化生等之果一耶。若爾現
T2249_.63.0281b14: 在之四支與二未來之一支一。其體全同開合爲
T2249_.63.0281b15: レ異之例難。似レ未レ知深義一。老死是廣。四支是
T2249_.63.0281b16: 狹是也
T2249_.63.0281b17: 問。以二識･生二支前中有位一攝二分位縁起一可
T2249_.63.0281b18: レ云耶　答。可レ攝レ之也　兩方。若攝レ之者。廣
T2249_.63.0281b19: 伺二諸論之施設一。未レ見下以二彼二種中有一攝二縁
T2249_.63.0281b20: 起一之文上。隨而正披二今論之定判及光法師之
T2249_.63.0281b21: 解釋一。全不レ云攝レ之哉。定知。不レ攝レ之云事
T2249_.63.0281b22: 若依レ之爾者。凡談二三世兩重之因果一者。爲
T2249_.63.0281b23: レ顯二相續不斷之輪轉一也。若夫以二彼中有一
T2249_.63.0281b24: 攝二縁起一者。三世之輪轉恐止。有情之相續
T2249_.63.0281b25: 宜レ絶。況大聖之善巧空壞。論家之法相將
T2249_.63.0281b26: レ破。寧可レ不レ攝レ之耶
T2249_.63.0281b27: 答。此事誠難レ思。夫欲下以二識支之前之中有一
T2249_.63.0281b28: 攝下行支上。過･現二生各別也。欲下以二生支之前
T2249_.63.0281b29: 之中有一攝中有支上。現･未兩生亦異也。加レ之欲下
T2249_.63.0281c01: 以二彼二種之中有攝中識･生二支上。難レ攝三多念
T2249_.63.0281c02: 於二一念一。如何可レ成レ之哉。倩案レ之。淨達法師
T2249_.63.0281c03: 婆沙抄中。以二中有一名二方便識支一事有レ之歟。
T2249_.63.0281c04: 以レ彼爲二依憑一。以二識支之前之中有一還攝二識
T2249_.63.0281c05: 支一。以二生支之前之中有一還攝二生支一可レ云也。
T2249_.63.0281c06: 但於難レ攝三多念於二一念一云難者。既云二方便
T2249_.63.0281c07: 識支一。何可レ濫二根本之一念一耶。宜レ云二方便生
T2249_.63.0281c08: 死一。豈不レ爲二根本之眷屬一耶　婆沙抄釋可
T2249_.63.0281c09: レ考レ之
T2249_.63.0281c10: 問。當處付レ明二胎内五位相一。且鉢羅奢佉者。
T2249_.63.0281c11: 爲名色支攝。爲當六處支攝可レ云耶　答。可
T2249_.63.0281c12: レ有二二意一也　兩方。若名色攝者。光法師所
T2249_.63.0281c13: 引婆沙論中云。云何六處。謂已起二四色根一。六
T2249_.63.0281c14: 處已滿。即鉢羅奢佉位。眼等諸根未レ能三與
T2249_.63.0281c15: レ觸作二所依止一。是六處位文如二此文一者。是六
T2249_.63.0281c16: 處之攝非二名色之攝一見　若依レ之爾者。同上
T2249_.63.0281c17: 解釋中。引二婆沙論文一云。中間五位。謂羯刺
T2249_.63.0281c18: 藍･頞部曇･閉尸･健南･鉢羅奢佉。是名色位文
T2249_.63.0281c19: 鉢羅奢佉是名色之攝非二六處之攝一云事。甚
T2249_.63.0281c20: 炳然也。如何
T2249_.63.0281c21: 答。一論兩處之相違。不レ可レ不二和會一。則迴二愚
T2249_.63.0281c22: 案一云。今論上文引二金口之偈頌一云。最初羯
T2249_.63.0281c23: 刺藍。次生二頞部曇一。從レ此生二閉尸一。閉尸生二健
T2249_.63.0281c24: 南一。次鉢羅奢佉。後髮毛爪等。及色根形相。漸
T2249_.63.0281c25: 次而轉増文准二此説一。於二鉢羅奢佉位造多時一
T2249_.63.0281c26: 被レ得。若爾。以二六處未滿之初位一則爲二名色
T2249_.63.0281c27: 支之攝一。以二六處已滿之後位一亦爲二六處支之
T2249_.63.0281c28: 攝一可レ云也。如レ此得レ意之時。兩文更□相違。
T2249_.63.0281c29: 何足レ爲レ疑耶
T2249_.63.0282a01: 問。愛支唯限二一念一可レ云耶　答。可レ有二二義一
T2249_.63.0282a02: 也　兩方。若限二一念一者。正披二論文偈頌一。説下
T2249_.63.0282a03: 貪二資具一婬愛上。長行云。貪二妙資具一婬愛現行
T2249_.63.0282a04: 未二廣追求一。此位名レ愛文論判無レ諍可レ通二多
T2249_.63.0282a05: 念一被レ得。依レ之光法師釋二此文一云。十六･十七
T2249_.63.0282a06: 已去。貪二妙資具一及婬愛現行簡二前位一。未二廣
T2249_.63.0282a07: 追一簡レ後。此中間位所有五蘊。總名爲レ愛。此
T2249_.63.0282a08: 位愛勝故別標レ名文　若依レ之爾者。光法師
T2249_.63.0282a09: 所引正理論中云。如何別立二愛･取二支一。毘婆
T2249_.63.0282a10: 沙師許下初念愛以二愛聲説。即此相續増廣熾
T2249_.63.0282a11: 盛。立以中取名上。相續取レ境轉堅猛故文准二今此
T2249_.63.0282a12: 文一。愛支唯限二一念一見如何
T2249_.63.0282a13: 答。此事誠似レ難思。然而任二愚意一存二一義一
T2249_.63.0282a14: 者。凡案二分位縁起之相一。如二識･生二支一自レ元
T2249_.63.0282a15: 以二結生一念一成二其義一故。唯限二一念一不レ通二
T2249_.63.0282a16: 多念一於二其業十支一者。就二多念一顯二其相一故。
T2249_.63.0282a17: 約二一刹那一之義不レ可レ有レ之。是以頌文説下貪二
T2249_.63.0282a18: 資具一婬愛上。長行述下貪二妙資具一婬愛現行未中
T2249_.63.0282a19: 廣追求若非二多念一者。寧可レ有二如レ此之義相一
T2249_.63.0282a20: 耶。故光法師任レ文據レ義。判二十六･十七已
T2249_.63.0282a21: 去一被レ彼。何可レ疑レ之耶。但於二光法師所引之
T2249_.63.0282a22: 正理論之文一者。非レ謂二必初一念是愛支也一。
T2249_.63.0282a23: 只貪煩惱多時經歴相續現起之中。初位不二
T2249_.63.0282a24: 増廣一不二熾盛一故。名二之愛支一不レ名二取支一。論
T2249_.63.0282a25: 云未二廣追求則此意也。後位爲二増廣一爲二熾
T2249_.63.0282a26: 盛一故。名二之取支一。論述二周遍馳求一則此謂也。
T2249_.63.0282a27: 舊云二初念取一念一以致二此疑一歟。全不レ爾。若
T2249_.63.0282a28: 如レ此者。光法師何不レ釋レ爾哉。既不レ釋爾定
T2249_.63.0282a29: 知如レ上斷簡得二其意一云事。或云三愛支唯限二
T2249_.63.0282b01: 一念一也。其旨如二一方之難勢一。立義會難翻
T2249_.63.0282b02: レ前可レ思レ之
T2249_.63.0282b03: 重難云。二義倶難思。且就二前義一。光法師解
T2249_.63.0282b04: 釋中云。愛･取別者。初起名レ愛。相續熾盛立
T2249_.63.0282b05: 以二取名一文此釋意不レ違二正理文一故引二正理一
T2249_.63.0282b06: 證レ之。若爾。初念者初一念云意歟被レ得。若
T2249_.63.0282b07: 爾者。光法師則可レ釋二其旨一。既不レ爾。明知唯
T2249_.63.0282b08: 限二一念一不レ通二多念一云事。如何　答。此難尤
T2249_.63.0282b09: 可レ然。但如前會レ之無二相違一。仍猶准二前義一可
T2249_.63.0282b10: レ得二其意一也
T2249_.63.0282b11: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且有支者爲唯
T2249_.63.0282b12: 限二引業一。爲當通二滿業一可レ云耶　答。可レ通二滿
T2249_.63.0282b13: 業一也　兩方。若限二引業一者。凡現在所造業
T2249_.63.0282b14: 悉攝在有支中一。有支若限二引業一不レ通二滿業一
T2249_.63.0282b15: 者。當果隨可下限二引果一不通二滿果一。寧可レ有二
T2249_.63.0282b16: 中･生･本･死等相續之義一耶。既許二現在未來
T2249_.63.0282b17: 中有･生有相續不斷之義一。定知於二未來一有二
T2249_.63.0282b18: 滿果一云事。若未來有二滿果一者。現在可レ有二滿
T2249_.63.0282b19: 業一云事必然也。若現在有二滿業一者。有支通二
T2249_.63.0282b20: 滿業一云事。誰可レ疑レ之耶。何況未來所二建立一
T2249_.63.0282b21: 之生･老死之二果者。是滿果非二引果一。豈非二
T2249_.63.0282b22: 現在有支之所感一哉。是以過去二因之中。行
T2249_.63.0282b23: 支未レ云限二引業一哉。現在三因之中有支相
T2249_.63.0282b24: 例可レ同　若依レ之爾者。披二今論之定判偈頌一。
T2249_.63.0282b25: 説下有謂中正能造牽二當有果一業上。長行云。因二馳
T2249_.63.0282b26: 求一故積下集能牽二當有果一業上。此位名レ有文光
T2249_.63.0282b27: 法師釋二此文一云。又漸長大因二取馳求勝一故。
T2249_.63.0282b28: 積下集能牽二當有果業上。此業生位所有五蘊。
T2249_.63.0282b29: 總名爲レ有。業名爲レ有。是能有故。此從業勝。
T2249_.63.0282c01: 標以二有名一。乃至准二此文一。有支已前多造二滿
T2249_.63.0282c02: 業。未三多造二牽引業一文如何
T2249_.63.0282c03: 答。此事誠以難レ思。然而任二愚意一成二一義一者。
T2249_.63.0282c04: 於二有支一攝二滿業一可レ云也。其旨則如二一方難
T2249_.63.0282c05: 勢一。但於二論文并光法師之解釋一者。爲二極難
T2249_.63.0282c06: 不通一。退案之。凡分位縁起之廢立者。於二一
T2249_.63.0282c07: 位一約二勝法標レ名立レ義。而於二有支位一者。專
T2249_.63.0282c08: 造二引業一疎二其滿業一。況於二滿業一者。前位多造
T2249_.63.0282c09: レ之故。於二有支位一不二必造之。設雖造之對二
T2249_.63.0282c10: 引業一是劣也。故從レ強據レ勝顯二引業一隱二滿業一。
T2249_.63.0282c11: 餘支之廢立皆以如レ此。今何可二必標劣耶。
T2249_.63.0282c12: 論文及解釋併顯二此意一者歟。重意云。一位中
T2249_.63.0282c13: 業勝故以業標レ名。中引業勝故。以二引業一
T2249_.63.0282c14: 標レ名爲言就レ中光法師結レ釋述。准二此文一。有支
T2249_.63.0282c15: 已前多造二滿業一不三多造二牽引業一。翻而思レ之。
T2249_.63.0282c16: 於二有支位一多造二引業一不三多造二滿業一之義。顯
T2249_.63.0282c17: レ之被レ得。可レ思之
T2249_.63.0282c18: 尋云。有之名何標二業之名一耶　答。光法師所
T2249_.63.0282c19: 引顯宗論中云○能有二當果一故立二有名一。有
T2249_.63.0282c20: 有二二種一。謂業･異熟。今於二此中一唯取二業有一文｣
T2249_.63.0282c21: 又尋云。有支限二一念一歟　答。可レ通二多念一也。
T2249_.63.0282c22: 可レ感二順生･順後等多生命根衆同分一故。可
T2249_.63.0282c23: レ思之
T2249_.63.0282c24: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且無明･愛･取三
T2249_.63.0282c25: 支唯限二染汚性一可レ云耶　答。廣可レ通二三性一
T2249_.63.0282c26: 也　兩方。若限二染汚性一者。見二光法師之解
T2249_.63.0282c27: 釋一。十二支悉以二當位五蘊一爲レ體之旨釋成。
T2249_.63.0282c28: 設雖二無明･愛･取三支一。何可レ限二唯染汚性一耶
T2249_.63.0282c29: 　若依レ之爾者。十二支中別以二染汚一標二其
T2249_.63.0283a01: 名一。定知於二無明･愛･取三支一者。唯限二染汚性一
T2249_.63.0283a02: 歟被レ得。如何
T2249_.63.0283a03: 答。披二光法師解釋一云○所有五蘊至二今五果
T2249_.63.0283a04: 熟位一。總謂二無明一○此中間位所有五蘊。總名
T2249_.63.0283a05: 爲レ愛○此中間位所有五蘊。總名爲レ取文三
T2249_.63.0283a06: 支既通二五蘊一。明知亦亘二無記･染汚二性一云
T2249_.63.0283a07: 事。三支既經歴多時一。於二其間一若起二善心所
T2249_.63.0283a08: 有之者一。隨レ應可レ通二三性一云事亦必然也。但
T2249_.63.0283a09: 於下以二染汚一標二三支之名一云難上者。光法師釋
T2249_.63.0283a10: 云○以二無明勝一從レ勝立レ名○此位愛勝故別
T2249_.63.0283a11: 標レ名○此位取勝故別標レ名文豈不レ爾哉
T2249_.63.0283a12: 重難云。勘二婆沙論之説一云。有作二是説一。五染
T2249_.63.0283a13: 汚謂無明･識･愛･取･及生。餘通二染汚･不染汚一
T2249_.63.0283a14: 文准二此文一。前三支及識･生二支限二染汚性一見
T2249_.63.0283a15: 如何
T2249_.63.0283a16: 答。此是不正義也。何可レ依用之一哉。以レ何知
T2249_.63.0283a17: 者。披二一具之文一云。問。此十二支縁起法。幾
T2249_.63.0283a18: 染汚幾不染汚。有作二是説一。五染汚謂無明･
T2249_.63.0283a19: 識･愛･取･及生。餘通二染汚･不染汚一。評曰。彼
T2249_.63.0283a20: 不レ應レ作二是説一。此中説二分位縁起一故。應レ作二
T2249_.63.0283a21: 是説一。一切皆通二染汚･不染汚一。前所説五支
T2249_.63.0283a22: 中。心心所法唯是染汚。餘通二染汚不染汚一。有
T2249_.63.0283a23: 作二是説。識･生二支心心所法。定是染汚。餘皆
T2249_.63.0283a24: 不定文
T2249_.63.0283a25: 問。論中付レ説二四種縁起相一。且刹那縁起相如
T2249_.63.0283a26: 何説レ之耶　進云。論中云。謂刹那頃由レ貪行
T2249_.63.0283a27: レ殺具二十二支一等文　付レ之稽二今此論判一。披二
T2249_.63.0283a28: 餘處倶頌一云。殺･麁語･嗔･恚。究竟皆由レ嗔。
T2249_.63.0283a29: 盜･邪行･及貪。皆由レ貪究竟文明知殺業唯由
T2249_.63.0283b01: レ嗔究竟不レ由レ貪。盜業唯由レ貪究竟不レ由レ嗔
T2249_.63.0283b02: 云事。何今爲レ成二刹那縁起一。忽可レ成二殺業由
T2249_.63.0283b03: レ貪究竟之義一哉。若強成二此義一者。豈不レ招二前
T2249_.63.0283b04: 後相違之過一哉。加レ之於二一刹那一無二二心生一
T2249_.63.0283b05: 故。立二識支一之時。六處支忽闕。立二六處一之時。
T2249_.63.0283b06: 識支方闕。寧可レ得レ具二十二支一哉。何況此宗
T2249_.63.0283b07: 生相未來起レ用。住･異･滅三於二現在前一同時
T2249_.63.0283b08: 起レ用者。光法師餘處之明判也。若爾。立二生
T2249_.63.0283b09: 支一之時。現在諸支難レ成。立二現在諸支一之時。
T2249_.63.0283b10: 生支亦難レ成。豈談二刹那縁起之本意一哉
T2249_.63.0283b11: 答。凡殺･盜二罪倶由二異･不異二心一而成。其
T2249_.63.0283b12: 如二殺由レ嗔而成。盜由レ貪而成一。是不異心究
T2249_.63.0283b13: 竟之門也。其如二殺由レ貪而成。盜由嗔而成一。
T2249_.63.0283b14: 是異心究竟之門也。如二餘處論判中述三倶
T2249_.63.0283b15: 轉者。謂以二嗔心一於屬他生二倶時殺盜一。若爾。
T2249_.63.0283b16: 所説偸盜業道由レ貪究竟理應不レ成。依二不
T2249_.63.0283b17: 異心一所作究竟故。作二如レ是決判一。應レ知光法
T2249_.63.0283b18: 師釋之作二二解釋一。恐繁略レ之。餘處十業道
T2249_.63.0283b19: 三根究竟者。談二不異心之相一故爾也。當處刹
T2249_.63.0283b20: 那縁起者。論二異心之相一故爾也既各據二一
T2249_.63.0283b21: 義一也。何足レ爲レ疑耶就レ中今談二刹那縁起一之
T2249_.63.0283b22: 時。若不レ擧レ貪者。愛支可レ闕故別標レ之嗔非二
T2249_.63.0283b23: 支之數一故不レ標レ之。又擧二殺業一者。色業之第
T2249_.63.0283b24: 一故也。更非レ謂無二由レ貪行レ盜之義一。豈爲二疑
T2249_.63.0283b25: レ之端一耶。如レ此成之時。招二前後相違之過之
T2249_.63.0283b26: 難勢一。兼被レ遮了。但於二識支･六處支之闕･不
T2249_.63.0283b27: 闕一者。光法師釋二此事一云。五有色根説爲二六
T2249_.63.0283b28: 處一。雖二數有少。如二名色釋一。或由二彼力能滿
T2249_.63.0283b29: レ六故。故正理云。有色諸根説爲二六處一。又解。
T2249_.63.0283c01: 意住レ名根。眼等五根○説爲二六處一。意雖三過
T2249_.63.0283c02: 去五在二現在一。從二多分一説名二六處一。或可。現識
T2249_.63.0283c03: 望レ後名レ意。若爾。受蘊望二彼名色一亦名二名色一。
T2249_.63.0283c04: 何故不レ説。解云。名･色二種各有二別法一充二名
T2249_.63.0283c05: 色體一。意於二現在一更無二別法一。故説レ識爲意。六
T2249_.63.0283c06: 處對二餘境一文解釋既委悉也。何可レ及二學者之
T2249_.63.0283c07: 劬勞一耶。次於二生支一餘支之有無者。光法師
T2249_.63.0283c08: 又釋云。問。生在二未來一。老死現在。是則時別。
T2249_.63.0283c09: 云何刹那具有二十二一。解云。此據二四相作用究
T2249_.63.0283c10: 竟一名二一刹那一故具二十二一。又解。生相不レ據二作
T2249_.63.0283c11: 用一。但體現前説有二生支一。此説二刹那縁起一。唯
T2249_.63.0283c12: 約二有情有漏一文此亦委細也。何可二異求一耶｣
T2249_.63.0283c13: 問。識身足論中説二刹那縁起一可レ云耶　答。
T2249_.63.0283c14: 可レ有二二義一也　兩方。若説レ之者。勘二婆沙論
T2249_.63.0283c15: 之説一云。雖レ有二此理一。而此中説二時分縁起一。依二
T2249_.63.0283c16: 十二位一立二十二支一。一一支中各具二五蘊一。非二
T2249_.63.0283c17: 刹那頃有二十二支一。然識身足復作二是説一乃至
T2249_.63.0283c18: 彼論雖レ説二多心相續十二有支一而不同レ此。
T2249_.63.0283c19: 以二彼所説十二有支多是別法或同時起一○
T2249_.63.0283c20: 文依二婆沙論所説一。亦識身足論意不説二刹那
T2249_.63.0283c21: 縁起一被レ得　若依レ之爾者。正披二識身足論
T2249_.63.0283c22: 之説一云。於二可愛事一由二無知一故便生二貪等一。此
T2249_.63.0283c23: 中無知即是無明。貪即是行。了別事相即是
T2249_.63.0283c24: 其識。識倶四蘊即是名色。名色依根即是六
T2249_.63.0283c25: 處。和合即是其觸。此中領納即是其受。受生二
T2249_.63.0283c26: 欣喜一即是其愛。増廣即名爲レ取。能生二後有
T2249_.63.0283c27: 業一即名レ有。依二現起一即名爲レ生。諸蘊成就即
T2249_.63.0283c28: 名爲レ老。諸蘊棄捨即名爲レ死文此文無レ諍明二
T2249_.63.0283c29: 刹那縁起一見若非二刹那一者。標二今此縁起相一
T2249_.63.0284a01: 之時。何可下必於二可愛事一由二無知一故便生レ貪
T2249_.63.0284a02: 等上哉。加レ之釋二識･名色二支一之時。寧可レ判下
T2249_.63.0284a03: 了別事相一即是其識。識倶四蘊即是名色上
T2249_.63.0284a04: 哉於二分位縁起等一者。一位具二五蘊一故也。加
T2249_.63.0284a05: レ之今論中述二刹那縁起之相一云。謂刹那頃由
T2249_.63.0284a06: レ貪行レ殺具二十二支一。癡謂無明。思即是行。於二
T2249_.63.0284a07: 諸境事一了別名レ識。識倶三蘊總稱二名色一。住二
T2249_.63.0284a08: 名色一根説爲二六處一。六處對レ餘和合有レ觸。領
T2249_.63.0284a09: 觸名レ受。貪即是愛。與レ此相應諸纒名レ取。所
T2249_.63.0284a10: 起身語二業名レ有。如レ是諸法起即名レ生。熟
T2249_.63.0284a11: 變爲レ老。滅壞名レ死文文言少雖レ異其義更無
T2249_.63.0284a12: レ替。何況見二雜心論之説一云。一刹那頃一切
T2249_.63.0284a13: 有支現在前故説二刹那一。如二身論説一。於二莊嚴
T2249_.63.0284a14: 事一無知故起レ貪。無知者如是無明。貪者是
T2249_.63.0284a15: 行。於レ事知者是識。識共起四蘊是名色。名色
T2249_.63.0284a16: 建立諸根一是六入。六入所著是觸。觸隨覺是
T2249_.63.0284a17: 受。受所喜樂是愛愛倶生纒是取。受二當來生
T2249_.63.0284a18: 業一是。未來陰起是生。陰熟故是老。捨陰是
T2249_.63.0284a19: 死文達摩多羅既引二身論之説一説二刹那縁起一。
T2249_.63.0284a20: 豈非二識身足論中施設一云耶
T2249_.63.0284a21: 答。此事依レ難レ測。前重雖レ出二二義一。稽二難勢一
T2249_.63.0284a22: 重案レ之。暫可レ存下識身足論中説二刹那縁起一
T2249_.63.0284a23: 云義上也其旨如二一方之疑難一。退案二道理一。倶
T2249_.63.0284a24: 舍･婆沙･正理･顯宗等之末論擧談二四種縁
T2249_.63.0284a25: 起一。是併任二本論誠説一之所以歟被レ得。還知。
T2249_.63.0284a26: 本論中定可レ説二刹那縁起一云事。而識身足論
T2249_.63.0284a27: 既爲二提婆設摩之所造一。將爲二六足論之隨一一。
T2249_.63.0284a28: 豈不レ説二今此縁起一哉。況於二婆沙一有レ文哉。何
T2249_.63.0284a29: 況於二雜心論之説一是分明哉。但於二婆沙論文一
T2249_.63.0284b01: 一説者。凡披二婆沙論二十三卷一有二二師異
T2249_.63.0284b02: 説一。初師云。設摩達多説曰。一刹那頃有二十二
T2249_.63.0284b03: 支一。如下起二貪心一害中衆生命上。此相應癡是無明。
T2249_.63.0284b04: 此相應思是行。此相應心是識。起二有表業一必
T2249_.63.0284b05: 有二倶時名色一。諸相共起伴助。即是名色及與
T2249_.63.0284b06: 六處。此相應觸是觸。此相應受是受。貪即是
T2249_.63.0284b07: 愛。即此相應諸纒是取。所起身･語二業是有。
T2249_.63.0284b08: 如レ是諸法能起即是生。熟變是老。滅壞是死。
T2249_.63.0284b09: 嗔･癡･殺有二十一支一。無二愛支一故文第二師云。
T2249_.63.0284b10: 雖レ有二此理一。而此中説二時分縁起一。依二十二位一
T2249_.63.0284b11: 立二十二支一。一一支中各具二五蘊一。非三刹那頃
T2249_.63.0284b12: 有二十二支一。然識身論復作二是説一。於可愛境一
T2249_.63.0284b13: 由二無知一故起二貪著一時。此中無知是無明乃至
T2249_.63.0284b14: 滅壞是死。内熱是愁。哀泣是悲。五識相應不
T2249_.63.0284b15: 平安等受是苦。意識相應不平等受是憂。心
T2249_.63.0284b16: 憔是惱。乃至廣説文
T2249_.63.0284b17: 重起二問答一云。前説後説有二何差別一　答。前
T2249_.63.0284b18: 説是一心。後説是多心。前説是刹那。後説是
T2249_.63.0284b19: 相續。是謂二差別一。彼論雖レ説二多心相續十二
T2249_.63.0284b20: 有支一而不レ同レ此。以下彼所説十二有支多
T2249_.63.0284b21: 是別法或同時起。此論所説十二有支皆具二
T2249_.63.0284b22: 五蘊一時分各異上文然所以二師相分一者。於二
T2249_.63.0284b23: 識身足論文一有二委曲一故也。則彼論云。於二可
T2249_.63.0284b24: 愛事一由二無知一故便生二貪等一。此中無知即是
T2249_.63.0284b25: 無明。貪即是行。了別事相即是其識。識倶四
T2249_.63.0284b26: 蘊即是名色。名色依根即是六處。和合即是
T2249_.63.0284b27: 觸。此中領納即是其受。生二欣喜一即是其愛。
T2249_.63.0284b28: 増廣即名爲レ取。能生二後有業一即名レ有。諸蘊
T2249_.63.0284b29: 現起即名爲レ生。諸蘊成就即名爲レ老。諸蘊棄
T2249_.63.0284c01: 捨即名爲レ死。於二内熱一惱即名爲レ愁。發言惡
T2249_.63.0284c02: 嗟即名レ爲歎。五識相應不平安受説名爲レ苦。
T2249_.63.0284c03: 意識相應不平等安受説名爲レ憂。其心熱惱
T2249_.63.0284c04: 擾惱燋惱説名二擾惱一。等起謂レ生。言レ如レ是者。
T2249_.63.0284c05: 示現了開發増語能生起故説名二積集一。謂
T2249_.63.0284c06: 至極究竟圓滿。大苦蘊者。大災猛大苦大惱
T2249_.63.0284c07: 顯大世分衆苦聚。又諸無明未斷未知爲レ因
T2249_.63.0284c08: 爲レ説諸行生起。謂隨二福行一隨二非福行一隨二不
T2249_.63.0284c09: 動行一。如レ是諸行未斷未知爲レ因爲レ縁諸識生
T2249_.63.0284c10: 起。或往二善趣一或横二惡趣一。如レ是諸識未斷未
T2249_.63.0284c11: 知爲レ因爲レ縁名色起。或在二此世一或在二後世一。
T2249_.63.0284c12: 如レ是名色未斷未知爲レ因爲レ縁六處生起。或
T2249_.63.0284c13: 有二圓滿一或不二圓滿一。六處和合故有二其觸一。隨
T2249_.63.0284c14: 觸領納故有二其受一。受生二欣喜一故有二其愛一。即
T2249_.63.0284c15: 愛増益説名爲レ取。能感二後有業一名爲レ有。諸
T2249_.63.0284c16: 蘊現起説名爲レ生。諸蘊成就説名爲レ老。諸蘊
T2249_.63.0284c17: 棄捨説名爲レ死。於二熱惱一説名爲レ愁。發言惡
T2249_.63.0284c18: 嗟説名爲レ歎。五識相應不平安受説名爲レ苦。
T2249_.63.0284c19: 意識相應不平安受説名爲レ憂。其心熱惱擾
T2249_.63.0284c20: 惱燋惱説名二擾惱一。等起謂レ生。言レ如レ是者。示
T2249_.63.0284c21: 現顯了開發増語能生起故説名二積集一。純謂
T2249_.63.0284c22: 至極究竟圓滿。大苦蘊者。大災大横大苦大
T2249_.63.0284c23: 惱順大世分苦蘊聚文從二於可愛事由無知故一
T2249_.63.0284c24: 至二順大世分衆苦聚一者。明二刹那縁起一。從二又
T2249_.63.0284c25: 諸無明未斷未知一至二大世分苦蘊聚一者。明二分
T2249_.63.0284c26: 位縁起一。初師取二初文一爲レ證明二刹那縁起一。第
T2249_.63.0284c27: 二師取二後文一爲レ證明二分位縁起一也。又就二初
T2249_.63.0284c28: 文一有二二段一。諸蘊棄捨説名爲死以上正明二刹
T2249_.63.0284c29: 那縁起一。於内熱惱即名爲愁以下。准二分位縁
T2249_.63.0285a01: 起之老死支一。於二刹那縁起之老死支一。亦可
T2249_.63.0285a02: レ有二愁歎苦憂惱等之義一之旨顯也。更非レ謂下
T2249_.63.0285a03: 約二實事一有二其相一有中其義上。勿二以爲怪。以レ何
T2249_.63.0285a04: 知者。至二結文一云二順大世分衆苦故一故也。或
T2249_.63.0285a05: 四種縁起中。分位縁起是其本也。其中既説二
T2249_.63.0285a06: 愁歎苦憂惱等之相一故。刹那縁起中亦説レ之。
T2249_.63.0285a07: 是則如レ云レ乘二言便一故也。可レ思レ之。是以倶
T2249_.63.0285a08: 舍･婆沙等中説二刹那一之中。更無レ説二愁歎苦
T2249_.63.0285a09: 憂惱等事一故。説二分位縁起一之中。自有レ説二愁
T2249_.63.0285a10: 歎苦憂惱等事一故。可レ思レ之。又諸論中説二刹
T2249_.63.0285a11: 那縁起･分位縁起一之文。皆符合識身足論之
T2249_.63.0285a12: 今文一明知。彼論並説二二種縁起一云事。若夫
T2249_.63.0285a13: 不下以二識身足論之上文一爲中刹那縁起上者。方
T2249_.63.0285a14: 可レ名二何縁起一哉。依レ之婆沙論下問答之中
T2249_.63.0285a15: 述。彼論雖レ説二多心相續十二有支一而不レ同
T2249_.63.0285a16: レ此。以二彼所説十二有支多是別法或同時起一
T2249_.63.0285a17: 之或同時起之言。豈非レ説二刹那縁起一哉。遂
T2249_.63.0285a18: 至下下判中此論所説十二有支皆具二五蘊一時分
T2249_.63.0285a19: 各異上。顯下發智論中唯説二分位縁起一不説二刹
T2249_.63.0285a20: 那縁起一歟被レ得。若爾。對下明説二刹那縁起一之
T2249_.63.0285a21: 識身足論上擧二今此疑一。對二發智一不レ擧二此□一
T2249_.63.0285a22: 還招二其不審一者歟。凡於二識身足論之初文一
T2249_.63.0285a23: 明二刹那一之證□是多。恐レ繁略レ之。學者宜二留
T2249_.63.0285a24: レ心見之。又婆沙論之説以同□中初師之結
T2249_.63.0285a25: 文云。嗔･癡･殺有二十一支一。無二愛支一故文此是
T2249_.63.0285a26: 結□レ貪行レ殺之義也。第二師對レ之述。雖
T2249_.63.0285a27: レ有二此理一。而此中説二時分縁起一乃至非三刹那頃
T2249_.63.0285a28: 有二十二支一。然識身足論復作二是説一等。頗違
T2249_.63.0285a29: レ理背レ文。仍以二第二師一暫可レ處二不正義一歟被
T2249_.63.0285b01: レ得。不レ可レ有二相違一
T2249_.63.0285b02: 重難云。識身足論中明二分位縁起一畢結文云。
T2249_.63.0285b03: 順大世分苦蘊聚文於二三世中一順二何世一哉
T2249_.63.0285b04: 是一初文明二縁起一畢。同結二順大世分衆苦聚一。
T2249_.63.0285b05: 若爾。上所説之順大世之言。同二下所説之順
T2249_.63.0285b06: 大世之言一。何以レ彼爲レ證成二刹那縁起之義一
T2249_.63.0285b07: 哉　答。此難尤可レ爾。但上刹那縁起之時云二
T2249_.63.0285b08: 順大世一。是准二分位縁起一例二分位縁起一爲言下
T2249_.63.0285b09: 分位縁起之時云二順大世一。是准二過去例二現
T2249_.63.0285b10: 在一爲言譬如四因明疏中云三言同意別故無二諸
T2249_.63.0285b11: 過一也。可レ思レ之。此疑者貞禪大僧都祇短抄中
T2249_.63.0285b12: 被レ載之間。定有二深所以一歟。仍同擧レ之。今所
T2249_.63.0285b13: 引之諸文悉如二彼抄被引之於義一者。却不レ被
T2249_.63.0285b14: レ記レ之。但進釋中云。非レ説二刹那縁起一云云
T2249_.63.0285b15: 第二重難云。付レ之。文相起盡無レ爭説二刹那
T2249_.63.0285b16: 縁起一見依レ之雜心論中云云以上
T2249_.63.0285b17: 問。論文云。復有説者。刹那･連縛。･如二品類足一。
T2249_.63.0285b18: 倶遍二有爲一文爾者。正義可レ云耶　答　兩方。
T2249_.63.0285b19: 若正義者。凡四種縁起中。以二分位一爲二其本一。
T2249_.63.0285b20: 顯二有情三際輪轉無窮之義一故也。而分位縁
T2249_.63.0285b21: 起既限二有情有漏一。不レ通二非情無漏一。刹那･連
T2249_.63.0285b22: 縛相例可レ同。何況本末兩論中説二刹那縁起一。
T2249_.63.0285b23: 皆限二有情有漏一不レ通二非情無漏一見連縛縁起
T2249_.63.0285b24: 准例可レ等。是以前師意。刹那･連縛倶限二有
T2249_.63.0285b25: 情有漏一見明知。後師意非二正義一云事　若依
T2249_.63.0285b26: レ之爾者。此師既依二品類足論意一成下倶遍二有
T2249_.63.0285b27: 爲一之義上。何可三諍云二不正義一哉。依レ之光法師
T2249_.63.0285b28: 全不レ判二正不一云二不正義一。以知。是正義云事｣
T2249_.63.0285b29: 答。今此第二師意。是正義非二不正義一可レ云
T2249_.63.0285c01: 也。其旨則如二一方之難勢一。但於二疑難一者。自
T2249_.63.0285c02: レ本爲二別師之義一。何可下以二初師意一難之耶｣
T2249_.63.0285c03: 重難云。無漏棄背生死一。何於レ彼立二縁起一可
T2249_.63.0285c04: レ云耶。況於二無漏法一者。無明･愛･取之三支決
T2249_.63.0285c05: 定不レ可レ有也。寧可レ成二十二支一耶　答。此難
T2249_.63.0285c06: 尤可レ然。但會レ之可レ有二二義一也。所謂一義云。
T2249_.63.0285c07: 設雖下於二無明･愛･取三支一闕之。以二餘九支一
T2249_.63.0285c08: 廢立之一。可レ有二何失一哉。例如下今論意。於二欲
T2249_.63.0285c09: 界中際不圓滿之類一。及於二色･無色界自レ本不
T2249_.63.0285c10: 圓滿一隨レ應立中縁起上也。一義云。翻二無明一而
T2249_.63.0285c11: 立二明支一。翻レ愛而立二無貪一。翻二取支一而或立二増
T2249_.63.0285c12: 上愛一爲レ支。或以二相應心所一隨レ應爲二取支一。何
T2249_.63.0285c13: 無二其謂一哉可レ思レ之
T2249_.63.0285c14: 尋云。前師意説二連縛縁起一歟　答。説レ之也。
T2249_.63.0285c15: 光法師釋云。刹那不レ同故叙二異説一。連縛意同
T2249_.63.0285c16: 故不二別解一文意云。於二刹那縁起一者。初師云
T2249_.63.0285c17: レ限二有情有漏一。第二師云レ通二非情無漏一。故前
T2249_.63.0285c18: 後二師之説是不レ同也。於二連縛縁起一者。第二
T2249_.63.0285c19: 師雖二始云出レ之。是同二刹那縁起通二非情無
T2249_.63.0285c20: 漏一也。還知。初師意亦説二連縛縁起一。然通二非
T2249_.63.0285c21: 情無漏一。故其意與二第二師一是同故不別解也
T2249_.63.0285c22: 爲言云事
T2249_.63.0285c23: 重意云。初師意。刹那･連縛二種縁起中。刹那
T2249_.63.0285c24: 縁起唯限有二情有漏一不レ通二非情無漏一。連縛
T2249_.63.0285c25: 縁起不レ限二有情有漏一。廣通二非情無漏一之義
T2249_.63.0285c26: 存レ之。第二師。刹那･連縛倶不レ限二有情有漏一。
T2249_.63.0285c27: 同通二非情無漏一之義存レ之。故於二刹那一者前
T2249_.63.0285c28: 後異説相分。於二連縛一者無二異義一故。初師無二
T2249_.63.0285c29: 別述一。是則讓二其義於第二師一故也爲言可レ思
T2249_.63.0286a01: レ之
T2249_.63.0286a02: 問。光法師述二連縛縁起相一作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0286a03: 其二釋意如何判レ之哉　進云。光法師釋云。
T2249_.63.0286a04: 無間名レ連。相接爲レ縛。或隣次名レ連。相屬名
T2249_.63.0286a05: レ縛文　付レ之。無間･隣次其義是同。相接･相屬
T2249_.63.0286a06: 不レ異。寧可レ爲二二釋一哉　答。無間者以二遮詮一
T2249_.63.0286a07: 釋二連之義一。隣次者以二表詮一釋二連之義一。接者
T2249_.63.0286a08: 是續之義也。相者前念能令二後念續一。後念還
T2249_.63.0286a09: 能續二前念一之義顯也。是則縛二多物一令レ不レ離
T2249_.63.0286a10: 之義成レ之也。屬者是者攝之義也。以二前念一
T2249_.63.0286a11: 攝二後念一。以二後念一攝二前念一。名二之相屬一。此是前
T2249_.63.0286a12: 後兩念至親近故不レ離名二之縛一爲言其義各
T2249_.63.0286a13: 別也。何不レ爲二二釋一哉
T2249_.63.0286a14: 尋云。次文云。故正理云。連縛縁起謂同異類
T2249_.63.0286a15: 因果無間相屬而起文二釋倶證レ之歟。唯證二
T2249_.63.0286a16: 第二釋一歟　答。並證二二釋一可レ云也。則以二無
T2249_.63.0286a17: 間之言一證二二釋一。以二相屬之言一證二第二釋一之
T2249_.63.0286a18: 旨。可レ得二其意一也。自餘准知可レ證レ之也
T2249_.63.0286a19: 問。光法師所引正理論文云。分位縁起謂三
T2249_.63.0286a20: 生中十二五蘊無間相續文爾者。三生中過未
T2249_.63.0286a21: 二生者。爲唯限二現在前後一生一。爲當過去
T2249_.63.0286a22: 無始未來無窮生可レ云耶　答　兩方。若限二
T2249_.63.0286a23: 現在前後一生一者。披二光法師上解釋一。述二無
T2249_.63.0286a24: 明･行二支之相一云。於二無始宿生中諸發業煩
T2249_.63.0286a25: 惱位所有五蘊一。至二今五果熟位一總謂二無明一
T2249_.63.0286a26: 乃至於二無始宿生中福非福不動等業位所有
T2249_.63.0286a27: 五蘊一。至二今五果熟位一總得二行名一文過去之生
T2249_.63.0286a28: 既及二無始。未來之生何非二無窮一哉。今論意
T2249_.63.0286a29: 以如レ此。正理論豈不レ然耶　若依レ之爾者。
T2249_.63.0286b01: 光法師引二今此正理論之説一爲證云。此約二
T2249_.63.0286b02: 生･及不定業･煩惱一説文明知過未二生者唯
T2249_.63.0286b03: 限二現在前後之一生一不レ通二無始無窮生一云
T2249_.63.0286b04: 事。若通二過去遠遠未來永永之生一者。行･有
T2249_.63.0286b05: 二支豈限二順生･不定之二業一。無下通二順後業一
T2249_.63.0286b06: 之義上哉
T2249_.63.0286b07: 答。此事誠爲二難義一。不レ可レ不二審定一。仍試迴二愚
T2249_.63.0286b08: 案一云。自レ本談二過未二生一之時。或云下取二過去
T2249_.63.0286b09: 無始未來無窮之生一之義有之。或云下取二現
T2249_.63.0286b10: 在前後之一生一之義有之歟。故光法師釋二上
T2249_.63.0286b11: 宿惑位無明宿諸業名レ行等之一段文一之時。
T2249_.63.0286b12: 判下於二無始宿生中諸發業煩惱一乃至總謂中無
T2249_.63.0286b13: 明上。述下於二無始宿生中福非福不動等業一乃至
T2249_.63.0286b14: 總得中行名上。釋二下十二支位所有五蘊皆分位
T2249_.63.0286b15: 攝之文一之時云。此約二前後十二支位所有五
T2249_.63.0286b16: 蘊無間相續一名爲二分位一。此約二生･及不定業･
T2249_.63.0286b17: 煩惱一説文
T2249_.63.0286b18: 重意云。上論文雖レ無二無始之言一。光法師自別
T2249_.63.0286b19: 加二無始之言一。下論文雖レ無二無間相續之言一。
T2249_.63.0286b20: 光法師自別加レ之。明知。於二上下兩文一各據二
T2249_.63.0286b21: 一義一成レ之云事。就レ中今論兩處倶不レ云無
T2249_.63.0286b22: 間相續一故。正理論師故加二此言一歟被レ得。光
T2249_.63.0286b23: 法師則釋二下文一之時。引二正理一爲レ證成下取二現
T2249_.63.0286b24: 在前後之一生一爲二過未二生一之義上。如レ此得
T2249_.63.0286b25: レ意之時。一往文理能成歟。不レ可レ有二相違一。若
T2249_.63.0286b26: 准二下文一者。過去無明與二現在愛･取一開合爲
T2249_.63.0286b27: レ異。又現在名色等四支與二未來老死一支一亦
T2249_.63.0286b28: 爾也。可レ思レ之
T2249_.63.0286b29: 此事者。上疑下現在名色四支與二未來老死一
T2249_.63.0286c01: 支一之同異上之時。粗雖レ顯二其旨一。今違二上之文一
T2249_.63.0286c02: 出來之間。重疑レ之。但今擧三兩義上成二一義一。
T2249_.63.0286c03: 況論義之作精是異故。不レ可レ有二繁重之過一
T2249_.63.0286c04: 者歟
T2249_.63.0286c05: 問寶法師意。連續縁起通二非情一可レ云耶
T2249_.63.0286c06: 答。可レ通二非情一見　兩方。若通二非情一者。爲
T2249_.63.0286c07: レ定二寶法師意一。正披二今論誠説一。上述二十二支
T2249_.63.0286c08: 位所有五蘊皆分位攝一畢下云。即此懸遠相
T2249_.63.0286c09: 續無始説名二遠續一文而分位縁起既限二有情一。
T2249_.63.0286c10: 遠續縁起寧可レ通二非情一哉。依レ之見二光法師
T2249_.63.0286c11: 之定判一云。即此分位縁起隔遠相續名爲二遠
T2249_.63.0286c12: 續一乃至分位遠續唯是有情有漏文設雖二寶法
T2249_.63.0286c13: 師意一。更不レ可レ背二論判之施設一者歟若依レ之
T2249_.63.0286c14: 爾者。寶法師解釋中云。今評二遠續･連縛二種
T2249_.63.0286c15: 縁起別一者。遠續唯隔越。連縛唯無間遠續是
T2249_.63.0286c16: 異熟因。若兼無情一。亦遠同類因。若有情亦遍
T2249_.63.0286c17: 行因。連續定非二異熟因一。通二同類･遍行･及能
T2249_.63.0286c18: 作一。除二相應･倶有･異熟因一。異熟因非二連續一故。
T2249_.63.0286c19: 相應･倶有非二前後一故。不レ名二相續一文　如二解
T2249_.63.0286c20: 釋一者。可レ通二非情一被レ得。如何
T2249_.63.0286c21: 答。寶法師既連縛･遠續二種相對論二差異一之
T2249_.63.0286c22: 時。唯談二六因之具不具一。更不レ云二情非情之
T2249_.63.0286c23: 通局一。而連縛縁起既通二非情一。遠續縁起豈限二
T2249_.63.0286c24: 有情一哉。況正述下若兼二無情一亦遠同類因上。其
T2249_.63.0286c25: 旨彌必然也。但於二論文之起盡一者雖レ難レ思。
T2249_.63.0286c26: 推二此師意一。光法師任二論文一成下限二有情一之旨上
T2249_.63.0286c27: 故。爲レ違二彼釋一故顯下通二非情一之義上。是則許二
T2249_.63.0286c28: 隔越同類因一故爾也。若存二此義一之時。會二論
T2249_.63.0286c29: 文一者。於二有情一談二遠續縁起一。是其本故。云二即
T2249_.63.0287a01: 此懸遠一也。更非レ謂下云レ爾故遮通二非情一之
T2249_.63.0287a02: 義上。何無二其謂一哉。次於二光法師之解釋一者。爲二
T2249_.63.0287a03: 人師之異釋一。不レ及レ設二會通一者歟
T2249_.63.0287a04: 尋云。光法師何故乍レ許三連縛縁起通二非情一。
T2249_.63.0287a05: 不レ許下遠續縁起通二非情一之義上哉。就レ中遠續･
T2249_.63.0287a06: 連縛之不レ同者。隔越隣次之時分許歟聞。如
T2249_.63.0287a07: 何　答。有情名二相續一。非情名二非相續一。所以
T2249_.63.0287a08: 然一者。有情具二業煩惱一故。無始以來無レ有二間
T2249_.63.0287a09: 斷一故名二相續一。非情不レ具二業煩惱一故。只花實
T2249_.63.0287a10: 芽莖等無間續生之程。似レ有二相續之義一。然而
T2249_.63.0287a11: 若一念有二不續之義一則枯椊不レ續。故名二非
T2249_.63.0287a12: 相續一。若爾。於二非情一者。雖下許二隣次縁起一立中
T2249_.63.0287a13: 連縛之名上。無下許二隔越縁起一立中遠續之稱上被
T2249_.63.0287a14: レ得。准知。於二非情一者。雖レ許二隣次之同類因一。
T2249_.63.0287a15: 不レ許二隔越之同類因一故。遠續縁起不レ通二非
T2249_.63.0287a16: 情一之旨成レ之歟　難云。若爾者。光法師意。
T2249_.63.0287a17: 於二非情一有二一刹那之義一許レ之歟。豈不レ違二
T2249_.63.0287a18: 諸論一同之定判一哉　答
T2249_.63.0287a19: 問。以二過去業一名二有支一。以二現在業一。名二行支一
T2249_.63.0287a20: 可レ云耶　進云。論疏中不レ云レ爾也　付レ之。
T2249_.63.0287a21: 凡過去所造業正感二現有一有二現果一。豈不レ立二
T2249_.63.0287a22: 有支之名一耶。現在所造業既爲レ意亦爲二身
T2249_.63.0287a23: 語一。何當體受レ稱不レ名二行支一哉
T2249_.63.0287a24: 答。光法師釋二此事一云。有謂能有二未來世果一。
T2249_.63.0287a25: 即是業性。此位業勝故標二有名一。現業創求
T2249_.63.0287a26: 當果一勝故。標以二有名一。過業非二是創求一故
T2249_.63.0287a27: 當體受レ稱文准二此釋一。於二過去業一有下有二現果一
T2249_.63.0287a28: 之義上。於二現業一有下有二當果一之義上。若爾。倶可二
T2249_.63.0287a29: 與レ行之名同一。可レ立二有之稱一。雖レ然過去業無下
T2249_.63.0287b01: 創一求當果一之義上故。不下約二能有門一名有。而當
T2249_.63.0287b02: 體受レ稱。現在業有下創求當果一之義上故。不二當
T2249_.63.0287b03: 體受稱。約二能有門一立レ名被レ得豈不レ然耶｣
T2249_.63.0287b04: 重難云。據二創求之義一立有之名一。據二不創求
T2249_.63.0287b05: 之義一當體受レ稱云事。猶難レ得二其意一如何｣
T2249_.63.0287b06: 答。此難尤可レ然。但案二此事一可レ有二深意一。所謂
T2249_.63.0287b07: 光法師上解釋所引顯宗論中云。有有二二種一。
T2249_.63.0287b08: 一業有。二異熟有文而今論頌文云。有謂正能
T2249_.63.0287b09: 造下牽二當有果一業上文定知。是引業引果非二滿
T2249_.63.0287b10: 業滿果一云事。若爾。現業中雖可レ攝二滿業一。以二
T2249_.63.0287b11: 引業一爲レ本故。今立二有之名一。不二當體受稱。過
T2249_.63.0287b12: 業中雖レ可レ攝二引業一。以二滿業一爲レ本故。當體受
T2249_.63.0287b13: レ稱。不レ與二有之名一。以レ何知者。現在五果既爲二
T2249_.63.0287b14: 滿果一。過去業豈非二滿業一耶。若據二此義一者。未
T2249_.63.0287b15: 來二果雖レ爲二滿果。生滅之名宜通二引果一。有二
T2249_.63.0287b16: 始終一故。若爾。生老死之名只顯二生滅一也。若
T2249_.63.0287b17: 顯二生滅一者。不レ可レ遮二引果一云事必然也。況生
T2249_.63.0287b18: 之言專顯二引果一。如レ云三此一生言顯二一同分一。爰
T2249_.63.0287b19: 知生之言先雖レ顯二生有一念一。兼潜示引果一
T2249_.63.0287b20: 也。光法師今解釋中。述下有謂能有二未來世
T2249_.63.0287b21: 果一。即是業性。此位業勝故標中有名上。專顯二此
T2249_.63.0287b22: 意一也。源存二此義一也。上談二創求不創求之差一
T2249_.63.0287b23: 云添レ之也。乞勿下執二枝葉一忘中根本上矣。光法師
T2249_.63.0287b24: 今以二過去業一釋二不創求一。明知。以二過去無始
T2249_.63.0287b25: 之生一爲二一生一。全非下唯取二現在前一生一爲中過
T2249_.63.0287b26: 去一生上云事。以二今疑之次一決二上來之義一也。
T2249_.63.0287b27: 可レ思レ之
T2249_.63.0287b28: 問。論文云。有餘釋言。餘契經説。非理作意
T2249_.63.0287b29: 爲二無明因一等文爾者。論主許二此説一可レ云耶
T2249_.63.0287c01: 進云。論疏中論主破レ之不レ許レ之見　付レ之。
T2249_.63.0287c02: 凡今此説者古世親意也。而論主是爲二法師
T2249_.63.0287c03: 之門人一。何不レ許レ之耶。寧可レ破レ之耶。加レ之。
T2249_.63.0287c04: 正理論師猶不レ破レ之見今論主豈不レ依用之一
T2249_.63.0287c05: 哉　答。論主以レ理爲レ宗。非下以二婆沙評家一爲上
T2249_.63.0287c06: レ量者。光法師處處之明判也。准知設雖三論主
T2249_.63.0287c07: 爲二彼門人一。彼師若成二違理之義一之時。宜可
T2249_.63.0287c08: レ破之。更不レ可レ許レ之云事。其旨必然也但
T2249_.63.0287c09: 於二正理論師不レ破レ之云難一者。披二光法師一
T2249_.63.0287c10: 段之解釋一。云此下叙二異説一。古世親解。是後世
T2249_.63.0287c11: 親祖師。即是雜心初卷子注中云二和須般豆一。
T2249_.63.0287c12: 是説一切有部中異師。此中已破故正理不
T2249_.63.0287c13: レ非文不レ可有二相違一
T2249_.63.0287c14: 問。以二無漏心現前位一攝二分位縁起一可レ云耶
T2249_.63.0287c15: 　答　兩方若攝二分位縁起一者。凡三世兩重
T2249_.63.0287c16: 之縁起者。約二異熟因果一以論レ之也。而無漏
T2249_.63.0287c17: 心者非二異熟因一非二異熟果一。何可レ有下攝二分位
T2249_.63.0287c18: 縁起一之義上哉。是以光法師解釋之中云。分位
T2249_.63.0287c19: 遠續唯是有情有漏文若以二無漏現前位一攝二
T2249_.63.0287c20: 分位縁起一者。分位縁起豈不レ通無漏一耶
T2249_.63.0287c21: 若依レ之爾者。凡分位縁起者爲レ顯二相續不斷
T2249_.63.0287c22: 義一也。若以二無漏心現前位一不レ爲二分位縁起
T2249_.63.0287c23: 之攝一者。有非二分位攝一之有情無間相續義忽
T2249_.63.0287c24: 可レ壞耶。依レ之尊者望滿意。以二無漏心成就
T2249_.63.0287c25: 之人一攝二分位縁起之中一見如何
T2249_.63.0287c26: 答。案二此事一可レ有二委細之料簡一也。所謂尋二有
T2249_.63.0287c27: 爲無漏之相一。無漏非二過去二因一非二現在五
T2249_.63.0287c28: 果一。非二現在三因一非二未來兩果一。故全不レ可レ有下
T2249_.63.0287c29: 以二無漏法一施設分位縁起一之義上。據二此意一故。
T2249_.63.0288a01: 光法師述二分位遠續唯是有情有漏一。不レ云
T2249_.63.0288a02: 通二無漏一也。若於下被レ剋二愛支一之位上。若於下被
T2249_.63.0288a03: レ剋二取支一之位上。若於下被レ剋二有支一之位上。宿習
T2249_.63.0288a04: 開發聖道現前之人有レ之者。則論應下名二愛
T2249_.63.0288a05: 支位三人一。名取支位之人一。名中有支位之人上
T2249_.63.0288a06: 可レ云也。何據無漏心現前不レ立二愛支･取支
T2249_.63.0288a07: 等之稱一耶。例如三中有位斷惑證果之人名二
T2249_.63.0288a08: 中般涅槃聖者一也　重意云。非下被レ剋二愛支一
T2249_.63.0288a09: 之時分。必念念恒時起中貪心上非下被レ剋二取支一
T2249_.63.0288a10: 之時必念念恒時起中取心上。非下被レ剋二有支一之
T2249_.63.0288a11: 時分必念念恒時造中牽引業上。只如此分位此
T2249_.63.0288a12: 法勝故。從二此法一立二支之名一云許也。是以
T2249_.63.0288a13: 光法師釋云。四歳･五歳已去。十四･十五以
T2249_.63.0288a14: 來○此中間位所有五蘊。總名爲レ受。受用
T2249_.63.0288a15: 勝故別標二受名一文又云。十六･十七已去。貪二
T2249_.63.0288a16: 妙資具一及媱愛現行○此中間位所有五蘊。
T2249_.63.0288a17: 總名爲レ愛。此位愛勝故別標レ名文又云。年
T2249_.63.0288a18: 漸長大。爲レ得二種種上妙境界一。周遍馳求不
T2249_.63.0288a19: レ辭二勞倦一○此中間位所有五蘊。總名爲レ取。
T2249_.63.0288a20: 此位取勝故別標レ名文又云。又漸長大。因二
T2249_.63.0288a21: 取馳求勝一故。積集能牽二當有果一業上。此業生
T2249_.63.0288a22: 位所有五蘊。總名爲レ有。業名爲レ有。是能有
T2249_.63.0288a23: 故。此位業勝。標以二有名一文若爾。設雖レ不
T2249_.63.0288a24: レ云下以二無漏法一爲中縁起體上。以レ之攝二縁起一以
T2249_.63.0288a25: 爲二縁起攝一云事。何可二強遮之哉。若夫強不
T2249_.63.0288a26: レ攝二縁起一者。三乘聖者無レ不レ處二縁起中一。若
T2249_.63.0288a27: 不下以二所起無漏心一攝中縁起上者。受･想･識三蘊
T2249_.63.0288a28: 及色･行二蘊少分是無漏也。縁起體唯是色･
T2249_.63.0288a29: 行二蘊少分可レ是。寧可レ得下云二所有五蘊總
T2249_.63.0288b01: 名爲受云二所有五蘊總名爲愛。云二所有五蘊
T2249_.63.0288b02: 總名爲取。云中所有五蘊總名爲有耶。何況
T2249_.63.0288b03: 光法師釋下彼與二無明一倶時行故。由二無明力一
T2249_.63.0288b04: 彼現行故之論文上云。於二無始宿生中諸發業
T2249_.63.0288b05: 煩惱位所有五蘊一。至二今五果熟位一。總謂二無
T2249_.63.0288b06: 明一。彼五蘊與二無明一倶時行故。由二無明力一彼五
T2249_.63.0288b07: 蘊現行故。以二無明勝一從レ勝立レ名文准二此文一。
T2249_.63.0288b08: 經生聖者過去曾起無漏五蘊。由二無明力一現
T2249_.63.0288b09: 行故。是可二無明攝一被レ得。爰知。雖レ非下以二無
T2249_.63.0288b10: 漏法一正施設分位縁起之作法上。以無漏心一
T2249_.63.0288b11: 攝二縁起中一以爲レ縁起攝事。更不レ可レ遮レ之云
T2249_.63.0288b12: 事。若不レ爾者。諸文忽致二相違一。道理亦致二牟
T2249_.63.0288b13: 盾一。可レ思レ之如此成之時。兩方之難勢還爲二□
T2249_.63.0288b14: 答之潤色一者歟
T2249_.63.0288b15: 重難云。論文云下彼與二無明一倶時行故上。云下由二
T2249_.63.0288b16: 無明力一彼現行故上者。約二有漏五蘊一可レ云レ爾。
T2249_.63.0288b17: 何可レ關二無漏五蘊一哉。良以。無漏心與二無明一
T2249_.63.0288b18: 倶時行之義不レ可レ有也。二心一念不レ並故。
T2249_.63.0288b19: 又由二無明力一無漏心現行之義不レ可レ有也。
T2249_.63.0288b20: 乖角二法故。次若以二無漏一攝二縁起一者。無漏
T2249_.63.0288b21: 則云二縁起體一。何乍云レ攝二縁起非縁起體一之
T2249_.63.0288b22: 旨成レ之哉　答。凡分位縁起之廢立者。談二有
T2249_.63.0288b23: 情相續之因縁一故。正以二異熟因異熟果一爲二
T2249_.63.0288b24: 其體一。是有情之本故也。然而非二異熟因果一之
T2249_.63.0288b25: 外。無二餘因果之相一然餘因果彼因果之上談
T2249_.63.0288b26: レ之故。以二餘因果一攝二異熟因果之中一以立二其
T2249_.63.0288b27: 名一。更非レ所レ遮者哉。如レ此之廢立者。聖教通
T2249_.63.0288b28: 備之施設。諸部一同之談旨也。何可二始疑之
T2249_.63.0288b29: 耶。夫欲レ取二之體一者非二異熟因果一。如何可レ成
T2249_.63.0288c01: レ之耶。欲レ不レ取二之體一者。有情相續方斷有。何
T2249_.63.0288c02: 要須哉。不レ如下只爲二之攝一不爲二之體一被レ得。
T2249_.63.0288c03: 例如以二煖等善根之得一望二煖等善根一之時。是
T2249_.63.0288c04: 疎故不レ爲二之善根體一。有レ便故爲之善根攝一。
T2249_.63.0288c05: 次有二無明一故有二行支一。有二行支一故有二五果一。
T2249_.63.0288c06: 有二五果一故無漏心轉無漏現行。豈不レ由二無
T2249_.63.0288c07: 明力一哉。又無明得二現行一故。有漏色･行二蘊
T2249_.63.0288c08: 現行。有漏色･行二蘊現行故。無漏五蘊現行。
T2249_.63.0288c09: 豈不レ云下無漏五蘊與二無明一倶時現行上哉。何
T2249_.63.0288c10: 不乙擧下彼與二無明一倶時行故之論文上爲甲難哉｣
T2249_.63.0288c11: 問。以二威儀･工巧･通果三無記心現前位一攝二
T2249_.63.0288c12: 分位縁起一可レ云耶　答。可レ攝二分位縁起一也
T2249_.63.0288c13: 　兩方。若攝レ之者。凡分位縁起之廢立。約二
T2249_.63.0288c14: 異熟因果一論レ之也。而威儀･工巧等三心全
T2249_.63.0288c15: 非二異熟因一非二異熟果一。何可レ攝在分位縁起
T2249_.63.0288c16: 之中一耶。若強攝レ之者。寧可レ順二過去二因現
T2249_.63.0288c17: 在五果･現在三因未來兩果之施設一哉　若
T2249_.63.0288c18: 依レ之爾者。凡有情之爲二有情一。無不レ攝在今
T2249_.63.0288c19: 此縁起一。設雖二威儀･工巧等三無記心現前之
T2249_.63.0288c20: 位一。何不レ攝レ之可レ云哉
T2249_.63.0288c21: 答。光法師釋云。四歳･五歳已去。十四･十五
T2249_.63.0288c22: 以來○此中間位所有五蘊。總名爲レ受。受用
T2249_.63.0288c23: 勝故別標二受名一○十六･十七已去○此位中
T2249_.63.0288c24: 間所有五蘊。總名爲レ愛。此位愛勝故別標レ名
T2249_.63.0288c25: ○年漸長大○此中間位所有五蘊。總名爲
T2249_.63.0288c26: レ取○又漸長大○此業生位所有五蘊。總名
T2249_.63.0288c27: 爲レ有。業名爲レ有。是能有故。是能有故此位
T2249_.63.0288c28: 業勝。標以二有名一文准二此等解釋一。位位所起之
T2249_.63.0288c29: 五蘊。設雖レ非二異熟因異熟果之攝一皆悉攝。
T2249_.63.0289a01: 彼位位隨レ應以得二位位之稱一被レ得　重意云。
T2249_.63.0289a02: 以二異熟因果一爲レ本。餘三性因果攝レ之屬レ之。
T2249_.63.0289a03: 彼四･五歳。十二･三歳。十六･七歳。年漸長大
T2249_.63.0289a04: 之言。可レ思レ之。若以二所標之名一定二其體一者。
T2249_.63.0289a05: 一二年之間。念念寧起レ受哉。念念寧起レ愛哉。
T2249_.63.0289a06: 念念寧起レ取耶。念念寧造二引業一哉。如レ此成
T2249_.63.0289a07: 之時。分位縁起之廢立能成。難勢之趣自被
T2249_.63.0289a08: レ遮也
T2249_.63.0289a09:   以前之疑中委細記レ之。准レ彼可レ思レ之｣
T2249_.63.0289a10: 問。以二他界他地有漏諸蘊一攝二自界自地分位
T2249_.63.0289a11: 縁起一可レ云耶　答。可レ有二二義一也　兩方。若
T2249_.63.0289a12: 攝レ之者。凡分位縁起之廢立者。約二異熟因
T2249_.63.0289a13: 果一以施設之一。如レ云二過去二因現在五果･現在
T2249_.63.0289a14: 三因未來兩果一。而他界地之有漏法非二自界
T2249_.63.0289a15: 地之因果攝一。何以レ彼攝レ此可レ云耶。若夫強
T2249_.63.0289a16: 攝レ之者。然由二煩惱一界有二差別一之性相忽招二
T2249_.63.0289a17: 相違一。然由二有漏一繋地堅牢之軌則似レ致二牟
T2249_.63.0289a18: 盾一　若依レ之爾者。於二愛･取･有等之諸位一。若
T2249_.63.0289a19: 有二入レ定得レ通離レ染得レ果等之人一者。何不下
T2249_.63.0289a20: 以二彼諸心一攝中愛･取･有之分位上哉。何況披二今
T2249_.63.0289a21: 論之上文一。上述下但據二欲界補特伽羅一大縁起
T2249_.63.0289a22: 經説二具有一故上畢下云。於二宿生中一福等業位
T2249_.63.0289a23: 至二今果熟一總得二行名一文光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0289a24: 於二無始宿生中一。福非福不動等業位所有五
T2249_.63.0289a25: 蘊。至二今五果熟位一。總得二行名一。以二業感レ果勝一
T2249_.63.0289a26: 故別標文既於二欲界行支一正攝二不動業一見行
T2249_.63.0289a27: 支以二如レ此餘支一亦准例。明知。以二他界他地
T2249_.63.0289a28: 之有漏諸蘊一攝二自界自地之分位縁起一云事。
T2249_.63.0289a29: 如何
T2249_.63.0289b01: 答。如二前重成之。可レ有二二義一也。一義云。前
T2249_.63.0289b02: 疑之中以二無漏五蘊一攝二分位縁起一之旨成
T2249_.63.0289b03: レ之畢。今疑併准レ彼可レ思レ之仍文義今略レ之
T2249_.63.0289b04: 一義云。無漏五蘊非二繋地法故。還屬二欲
T2249_.63.0289b05: 界地之分位縁起一云事。頗不二道理一。有漏五
T2249_.63.0289b06: 蘊是繋地法故。難下以二他界地之所屬一攝中自
T2249_.63.0289b07: 界地之縁起上哉。例如レ云三有漏自地依。無漏
T2249_.63.0289b08: 隨二生處一但會レ難者。起二他界他地心一之時。唯
T2249_.63.0289b09: 色･行二蘊猶存故。縁起之相續更無別。何
T2249_.63.0289b10: 可レ違二有情之輪轉心一。次云二所有五蘊一者。約下
T2249_.63.0289b11: 不レ起二他界他地心一之人上論レ之或約二多分一論
T2249_.63.0289b12: レ之。或念念具二五蘊一故云二所有一。更非謂三一念
T2249_.63.0289b13: 必具二五蘊一。或五蘊者總相云レ之也。若約二一
T2249_.63.0289b14: 念一者。以二色･行之存在一猶名二五蘊一也。是五蘊
T2249_.63.0289b15: 之所攝故也。例如二六處之隨一生之時名具二
T2249_.63.0289b16: 六處一。次於二不動業之難一者。彼他界他地之
T2249_.63.0289b17: 行支故別。若彼界地縁起之攝。何可レ攝二此界
T2249_.63.0289b18: 地之縁起一哉。然光法師加二福･非福二業一烈二
T2249_.63.0289b19: 不動業一者。廣擧二無始所造之業一故烈レ之也。
T2249_.63.0289b20: 更非レ謂二欲界地行支故烈之。何爲二難勢一哉。
T2249_.63.0289b21: 或福等三業之所攝故烈レ之。或乘二言便一故爾
T2249_.63.0289b22: 也。可レ有二何失一耶
T2249_.63.0289b23: 尋云。二無心定如何
T2249_.63.0289b24: 答。可レ有二二義一也。如レ上
T2249_.63.0289b25: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且有支唯限二一
T2249_.63.0289b26: 念一可レ云耶　答。不レ可レ限二一念一也　兩方。若
T2249_.63.0289b27: 限二一念一者。光法師解釋中云。又漸長大。因二
T2249_.63.0289b28: 取馳求勝一故。積集能牽引當有果一業上。此業
T2249_.63.0289b29: 生位所有五蘊。總名爲レ有。業名爲レ有。是能
T2249_.63.0289c01: 有故。此位業勝。標以二有名一文准二今此釋一。可
T2249_.63.0289c02: レ通二多念一歟被レ得　若依レ之爾者。光法師引二
T2249_.63.0289c03: 正理論分位縁起謂三生中十二五蘊無間相
T2249_.63.0289c04: 續之文一爲二誠證一。釋下成行･有二支是順生業
T2249_.63.0289c05: 非二順後業一之旨上。而見二今論之前後一。餘處結二
T2249_.63.0289c06: 一業引一生。多業能圓滿。當卷云。有謂正能
T2249_.63.0289c07: 造下牽二當有果一業上文准二此生諸文一思之。有支
T2249_.63.0289c08: 唯局二一念一不通二多念一被レ得。若夫通二多念一
T2249_.63.0289c09: 者。有支豈不レ通二順後業一哉
T2249_.63.0289c10: 答。有支一念多念事。雖レ未レ窺二先賢所存一。可
T2249_.63.0289c11: レ通二多念一之條。理在絶レ言之謂也。其旨如二一
T2249_.63.0289c12: 方之難勢一。重成二其趣一者。設雖レ疊二分位於三
T2249_.63.0289c13: 生。設雖結二引業於刹那一。考二有支之造時一。宜
T2249_.63.0289c14: レ經歴於多時一也所謂自二十六･七歳一乃至二
T2249_.63.0289c15: 十四･五歳。名二之愛支位一。自二二十五･六歳一乃
T2249_.63.0289c16: 至三十四･五歳。爲二之取支位一。自二三十五･六
T2249_.63.0289c17: 歳乃至四･五十歳五･六十歳云二之有支位一
T2249_.63.0289c18: 歟被レ得。光法師判。十六･七已去乃至總名爲
T2249_.63.0289c19: レ愛○年漸長大乃至總名爲レ取○又漸長大乃
T2249_.63.0289c20: 至總名爲レ有故也。若爾自二三十五･六歳一乃至
T2249_.63.0289c21: 五･六十歳。或由二妻子眷屬等致二種種之奔
T2249_.63.0289c22: 波一。或亦家業相承等運時時之妄念一。此等惡
T2249_.63.0289c23: 業何不レ取二果用於當來之同分一哉。或由二教
T2249_.63.0289c24: 縁師命等一切切行二施戒等一。或由二生得･聞･思
T2249_.63.0289c25: 惠一數數知二苦樂等一。此等善業豈不三絶感二有
T2249_.63.0289c26: 身於人天之總報一哉。此中若隨レ應一念結二引
T2249_.63.0289c27: 業一者。餘宜二滿業一如下餘處之解釋中。述二初是
T2249_.63.0289c28: 引業。後是滿業一。判中唯一能引。餘助滿故上。凡
T2249_.63.0289c29: 今此分位者。有情之心品堅牢而微性通體
T2249_.63.0290a01: 故堪結二引業一。以前分位未レ如レ此故。不レ能
T2249_.63.0290a02: レ造二引業一云許也。何得レ意於二一一念一皆爲二引
T2249_.63.0290a03: 業一。何得レ意於二三性五蘊一皆爾也。致二如レ此之
T2249_.63.0290a04: 難勢一哉。光法師述丁有支已前多造二滿業一。未丙
T2249_.63.0290a05: 多造乙牽引業甲之意在レ斯者歟。此旨前前疑之
T2249_.63.0290a06: 中多顯レ之。何可二始疑一哉。故如レ此得レ意之時。
T2249_.63.0290a07: 難勢自被レ遮者歟。況有支通二滿業一之義之
T2249_.63.0290a08: 前。彌不レ可レ限二一念一。其旨□論也。又老死通二
T2249_.63.0290a09: 多生一之義之前。有支可レ通二順後業一云事必
T2249_.63.0290a10: 然也。寧可レ限二一念一哉。可レ思レ之
T2249_.63.0290a11: 問。尊者望滿意。約二分位縁起一。縁起･縁已生
T2249_.63.0290a12: 相對明二四句分別相一見爾者。以二未來羅漢最
T2249_.63.0290a13: 後心一攝二第四句一可レ云耶　答。可レ攝レ之也
T2249_.63.0290a14: 兩方。若攝二第四句一者。今論述二第四句者諸
T2249_.63.0290a15: 無爲法一。婆沙論判下有非二縁起法一亦非二縁已
T2249_.63.0290a16: 生一。謂無爲法上。依レ之光法師釋云。第四句非二
T2249_.63.0290a17: 是縁起一亦非二縁已生一。謂諸無爲法。不レ能三爲
T2249_.63.0290a18: レ因取二諸果一故。體是亦可レ云故不二從レ因起一
T2249_.63.0290a19: 非二縁已生一文依二此等之諸文一。云下以二未來羅
T2249_.63.0290a20: 漢之後心一攝中第四句上見　若依レ之爾者。凡羅
T2249_.63.0290a21: 漢之後心者。異熟･威儀二無記心是也。而未
T2249_.63.0290a22: 來故非二同類因一。非二染汚一故非二遍行因一。非二善
T2249_.63.0290a23: 惡一故非二異熟因一。分位縁起故非二倶有相應
T2249_.63.0290a24: 因。誰可レ云二縁起法一哉。然而是非二過現二世一。
T2249_.63.0290a25: 豈爲二縁已生一哉。若爾。非二縁已生一非二縁起一。寧
T2249_.63.0290a26: 可レ不レ攝二第四句一哉
T2249_.63.0290a27: 答。可下以二未來羅漢之最後心一攝中非縁起非
T2249_.63.0290a28: 縁已生之句上也。其旨如二一方之疑難一。但於二倶
T2249_.63.0290a29: 舍･婆沙兩論及光法師解釋者不レ云レ攝レ之云
T2249_.63.0290b01: 難者。無爲法既非三世攝一故。是爲二非縁起
T2249_.63.0290b02: 非縁已生之句一。仍就二顯露一。且擧二無爲法一不
T2249_.63.0290b03: レ出二彼後心一也。若總理論レ之者。宜レ答レ如レ之
T2249_.63.0290b04: 者歟。以レ何知者。於二縁已生非縁起之句之
T2249_.63.0290b05: 中一。擧二過現羅漢之後心一准知。彼未來後心非
T2249_.63.0290b06: 縁起非縁已生被レ得。其理必然也
T2249_.63.0290b07: 尋云。今此師説正義歟
T2249_.63.0290b08: 答。既不下以二縁已生一置中未來上。定知。非二正義一
T2249_.63.0290b09: 云事。正義意爲二因之邊一名二縁起一爲二果之邊一
T2249_.63.0290b10: 名二縁已生一故。可レ思レ之
T2249_.63.0290b11: 問。尊者望滿意。分位縁起者爲唯約二異熟因
T2249_.63.0290b12: 果一論爲當兼約二同類･遍行等餘因果一論レ之
T2249_.63.0290b13: 可レ云耶　答。不レ限二異熟因果一。可下約二餘因果一
T2249_.63.0290b14: 論之也　兩方。若限二異熟因果一者。云二無明
T2249_.63.0290b15: 縁行之時。以二無明一望二行支一。更非二異熟因一。以二
T2249_.63.0290b16: 行支一望二無明一。全非二異熟果一。云三識縁二名色一之
T2249_.63.0290b17: 時。以二識支一望二名色一。更非二異熟因一。以二名色一
T2249_.63.0290b18: 望二識支一。全非二異熟果一乃至生縁二老死一。隨レ應
T2249_.63.0290b19: 亦復レ如。此以知。兼約二同類･遍行等餘因果一
T2249_.63.0290b20: 論レ之云事。若爾。設雖二今此師意一。何限二異熟
T2249_.63.0290b21: 因果一可レ云耶　若依レ之爾者。彼師意。縁起･
T2249_.63.0290b22: 縁已生相對。致二四句分別一之中。於二縁已生
T2249_.63.0290b23: 非縁起句之時一。擧二過去現在羅漢後心一。以レ之
T2249_.63.0290b24: 思レ之。唯約二異熟因果一立二分位縁起一被レ得。若
T2249_.63.0290b25: 夫約二同類･遍行等業因一論レ之者。雖三羅漢後
T2249_.63.0290b26: 心非二異熟･遍行之二因一。與二未來諸無記心一
T2249_.63.0290b27: 起二同類因取果用一。豈不レ爲二縁起法一哉。既爲二
T2249_.63.0290b28: 非縁起法一。測知。不下約二餘因果一論之云事。如
T2249_.63.0290b29: 何
T2249_.63.0290c01: 答。彼師意。分位縁起者。專約二異熟因果一談
T2249_.63.0290c02: レ之。兼約二同類･遍行等餘因果論レ之可レ云也。
T2249_.63.0290c03: 其旨如二一方之難勢一。但於二難勢一者。凡分位
T2249_.63.0290c04: 縁起者。談二相續無間之因果一也而羅漢最後
T2249_.63.0290c05: 臨入涅槃二無記心之次念。無レ有二相續現起
T2249_.63.0290c06: 心一故。以レ之所レ爲二非縁起法一也。今此二無記
T2249_.63.0290c07: 心雖下與二遠未來諸無記心一。隨レ應起中同類因
T2249_.63.0290c08: 取果用上。是遠續縁起之攝。非二分位縁起之攝
T2249_.63.0290c09: 何爲二難勢之端一哉
T2249_.63.0290c10: 問。正義意許二尊者望滿縁起･縁已生四句分
T2249_.63.0290c11: 別説一可レ云耶　答。不レ可レ許レ之也　兩方。若
T2249_.63.0290c12: 許レ之者。彼師意既於二未來一不レ立二縁已生一。正
T2249_.63.0290c13: 義意寧可レ許レ之哉　若依レ之爾者。彼所説既
T2249_.63.0290c14: 叶二道理一。正義意尤可レ許レ之也
T2249_.63.0290c15: 答。見二論文偈頌一。結二此中意正説。因起果已
T2249_.63.0290c16: 生一。長行云。諸支因分説名二縁起由二此爲レ縁
T2249_.63.0290c17: 能起果故。諸支果分説二縁已生一。由二此皆從
T2249_.63.0290c18: レ縁所生故。如レ是一切二義倶成。諸支皆因
T2249_.63.0290c19: 果性故乃至謂若觀レ此名二縁已生一。非三即觀斯
T2249_.63.0290c20: 復名二縁起一。猶如二因果父子等名一文此文意既
T2249_.63.0290c21: 顯。以二一支一望レ前名二縁已生一。望レ後名二縁起一。
T2249_.63.0290c22: 然一一支皆具二縁起･縁已生之二義一之旨成
T2249_.63.0290c23: レ之。始自二無明一終至二老死一。名二縁起一名二縁已
T2249_.63.0290c24: 生一云事。更不レ可レ疑レ之。若爾。設雖二未來法一。
T2249_.63.0290c25: 望レ前之時爲二縁已生一云事亦必然。此是過現
T2249_.63.0290c26: 法之種類故也。正義意如レ此。而望滿意不
T2249_.63.0290c27: レ存二此等義門一。寧可レ許レ之哉
T2249_.63.0290c28: 問。正義意。分位縁起者。爲唯約二異熟因果一
T2249_.63.0290c29: 論レ之。爲當約二同類遍行等餘因果一論レ之
T2249_.63.0291a01: 可レ云耶　答。總約二異熟因果一論レ之。別約二同
T2249_.63.0291a02: 類･遍行等餘因果一論レ之可レ云也
T2249_.63.0291a03: 　以前就□者。望滿説粗記二此事一畢。准レ彼
T2249_.63.0291a04: 可レ得二其意一也。仍不レ委レ之
T2249_.63.0291a05: 問。經部宗意。十二縁起悉不下以二五蘊一爲體
T2249_.63.0291a06: 可レ云耶　答。悉非下以二五蘊一爲體可レ云也
T2249_.63.0291a07: 兩方。若悉不下以二五蘊一爲體者。凡十二縁起之
T2249_.63.0291a08: 廢立者。前位次第與二後位一爲レ因。後位次第
T2249_.63.0291a09: 與二前位一爲レ果。如レ云三無明縁レ行行縁レ識乃至
T2249_.63.0291a10: 有縁レ生生縁二老死一。是則三世流轉十二相續
T2249_.63.0291a11: 之謂也。豈非下取二位位五蘊一爲二其體一而從勝
T2249_.63.0291a12: 立レ名哉。若夫無明･行二支唯以二行蘊一爲レ體。
T2249_.63.0291a13: 識支唯以二識蘊一爲等者。彼同時餘蘊據レ何
T2249_.63.0291a14: 得二相續流轉一耶。何況如名色･六處･生･老死
T2249_.63.0291a15: 等未レ標二別名一。寧可レ不レ通二五蘊一耶。是以有宗
T2249_.63.0291a16: 意。十二支悉以二五蘊一爲レ體定。加レ之光法師
T2249_.63.0291a17: 餘處解釋中。釋二豈不可説爲餘慢等之論文一
T2249_.63.0291a18: 云。經部諸師不レ信三無明別有二實體一文若爾。
T2249_.63.0291a19: 無明既無レ體也。餘四蘊非二無明體一。以レ何爲二
T2249_.63.0291a20: 無明支一。與二行支一爲レ縁之義可レ成レ之哉　若
T2249_.63.0291a21: 依レ之爾者。光法師釋下經部諸師作二如レ是問一。
T2249_.63.0291a22: 此中所説爲レ述二己情一爲二是經義一。若是經義。
T2249_.63.0291a23: 不レ然。所以者何。亦前所説分位縁起十二五
T2249_.63.0291a24: 蘊爲二十二支一違背契經一乃至故前所説分位
T2249_.63.0291a25: 縁起。經義相違之論文上云。此是決擇。此即
T2249_.63.0291a26: 述三經部難二分位縁五蘊爲體。經中既説下無
T2249_.63.0291a27: 明等四以二三際無智等一爲體。故知。非下以二五
T2249_.63.0291a28: 蘊一爲體。此即違レ經。經了義故文論判無レ爭
T2249_.63.0291a29: 經部師意存下十二支悉非二五蘊爲體之義上見
T2249_.63.0291b01: 如何
T2249_.63.0291b02: 答。云下十二支悉以二五蘊一爲體。云下悉不中以二
T2249_.63.0291b03: 五蘊一爲體者。是有部･經部之諍也。然光法
T2249_.63.0291b04: 師釋云。經部立レ理通釋結成己義一。雖下於二諸
T2249_.63.0291b05: 十二位一皆有中五蘊上。非下即用二彼五蘊一爲體。相
T2249_.63.0291b06: 由籍者方立違。然隨二此因有無一彼果定有
T2249_.63.0291b07: 無者。可下立二此因法一爲中彼果法支上。如下阿羅漢
T2249_.63.0291b08: 雖レ有二五蘊一而無レ有レ行。隨福行非福行不動
T2249_.63.0291b09: 行。乃至或有二五蘊一而無中愛等上。故知。非下由二五
T2249_.63.0291b10: 蘊力一故立中十二支上。汝若言下無學五蘊由レ無二
T2249_.63.0291b11: 無明等一故不立レ支者。是即正由二無明等力一
T2249_.63.0291b12: 立レ支。不下由二五蘊力一立上。是故縁起經義即如二
T2249_.63.0291b13: 文所説一。或如二我所説一。唯用二無明等一爲レ體文解
T2249_.63.0291b14: 釋既明著也。學者何劬勞哉。但於下無明縁レ行
T2249_.63.0291b15: 行縁レ識乃至有縁レ生生縁二老死一之施設上者。凡
T2249_.63.0291b16: 前前後後之相續者。是疎助之縁果。非二眞實
T2249_.63.0291b17: 之因果一。其云レ縁不レ云レ因。豈無二深致一耶。其眞
T2249_.63.0291b18: 實因果者。以二過去二因一望二現在五果一。以二現
T2249_.63.0291b19: 在三因一望二未來兩果一是也。而於二過去世一起二
T2249_.63.0291b20: 無明･行二支一之時。雖レ非レ無二色･受･想･識四
T2249_.63.0291b21: 蘊一。彼四蘊非二現在五果之因一。何可レ爲二彼二
T2249_.63.0291b22: 支之攝一哉。於二現在世一識等五果生之時。雖
T2249_.63.0291b23: レ非レ無二惑業現起一。非二過去二因之果一。寧可レ爲二
T2249_.63.0291b24: 今五果之攝一耶。於二現在三因未來兩果之時一。
T2249_.63.0291b25: 各各不レ具二五蘊一。准例可二知悉一歟。如レ此得レ意
T2249_.63.0291b26: 之時。自餘之難勢隨而被レ遮畢。次於二有部宗
T2249_.63.0291b27: 之例難一者。既及二對論一。何以二彼義一可レ難二此
T2249_.63.0291b28: 義一哉。不レ足レ設二會通一。次於二無明無體之難一者。
T2249_.63.0291b29: 彼宗意。無明無體者。慢等煩惱不レ知二諸法一
T2249_.63.0291c01: 故。即以レ彼名二無明一故。所述無明無二別體一之
T2249_.63.0291c02: 旨也。非レ謂二之爾一故。於二無明一總無二其體一。何
T2249_.63.0291c03: 來爲二難勢一哉　重意云。過去所起慢等諸煩
T2249_.63.0291c04: 惱即無明也。豈不レ爲二現在五果之因一哉
T2249_.63.0291c05: 問。經部宗意。色･無色界受支。如レ次以二五受･
T2249_.63.0291c06: 三受一爲レ體可レ云耶　答。可レ有二二意一也　兩
T2249_.63.0291c07: 方。若如レ次以二五受･三受一爲レ體者。凡色･無色
T2249_.63.0291c08: 界者。其處勝妙。其心微細也。宜下於二色界一建
T2249_.63.0291c09: 立三受一。於二無色界一建立一受上。設雖二經部宗
T2249_.63.0291c10: 意一。何不レ辨二五識意識之差異一。可レ不レ存二身受･
T2249_.63.0291c11: 心受之不同一耶。依レ之今論中述二彼部意一或
T2249_.63.0291c12: 判。依レ此便生二樂等三受一。從二此三受一引生三
T2249_.63.0291c13: 愛一。謂由二苦逼一有下於二樂受一發生欲愛上。或有下
T2249_.63.0291c14: 於二樂非苦樂受一發生色愛上。或有下唯於二非苦
T2249_.63.0291c15: 樂受一生レ無色愛上。或云。爲三自受二樂非苦樂一
T2249_.63.0291c16: 故。造作身等各三種業一。謂爲三自身受二當
T2249_.63.0291c17: 樂一故造二諸福業一。受二當來樂非苦樂一故造二不
T2249_.63.0291c18: 動業一。受二現樂一故造二非福業一。如レ是名爲二無
T2249_.63.0291c19: 明縁レ行文光法師釋二前文判一。從二此三一引生
T2249_.63.0291c20: 三愛一。謂由二欲界苦逼惱一故。有下於二樂受一發
T2249_.63.0291c21: 生欲界愛上。或有下於二色界初･二･三定樂･第四
T2249_.63.0291c22: 非苦樂受一發生色界愛上。或有下唯於二無色界
T2249_.63.0291c23: 非苦樂受一發生無色界愛上。述二後文一云。衆
T2249_.63.0291c24: 生爲三自受二樂及非苦樂一故。造作身･語･意
T2249_.63.0291c25: 各三種福･非福･不動業一。謂爲三自身受二欲界
T2249_.63.0291c26: 當樂一故造二諸福業一。爲レ受二當來色界下三定
T2249_.63.0291c27: 樂及四定以上非苦樂一故造二不動業一。爲レ受二
T2249_.63.0291c28: 欲界現在世中五欲樂一故造作殺等諸非福
T2249_.63.0291c29: 業一。如レ是名爲下由二無明爲縁能起中於行上文
T2249_.63.0292a01: 若依レ之爾者。勘二光法師餘處之解釋一云。若
T2249_.63.0292a02: 依二經部一。苦樂隨レ身至二四定一。憂喜隨レ心至二
T2249_.63.0292a03: 有頂一。彼宗意説。有レ身即有二苦樂一。心即有二
T2249_.63.0292a04: 憂喜一文退披二成實論之説一云。苦樂在レ身。
T2249_.63.0292a05: 隨二所得身一乃至二四禪一。餘三在レ心。隨二所得
T2249_.63.0292a06: 必一乃至二有頂一文而成實多依二經部一者。出二
T2249_.63.0292a07: 光法師餘處之定判一。誰可レ疑レ之耶。加レ之淨
T2249_.63.0292a08: 影大師解釋中。述二成實論意一云。苦總二四禪一。
T2249_.63.0292a09: 憂至二非想一乃至樂在二欲界一。喜至二非想一文若
T2249_.63.0292a10: 爾。約二十二支一論二受支體一之時。於二色界一者
T2249_.63.0292a11: 通二五受一。於二無色一者亘二三受一云事。論判解釋
T2249_.63.0292a12: 其旨甚炳然也。如何
T2249_.63.0292a13: 答。此事頗爲二難義一。如何可レ會レ之哉。然光法
T2249_.63.0292a14: 師兩處之定判既致二桙楯一。實有二深所以一歟。
T2249_.63.0292a15: 倩案レ之。彼部意。於二三界一談二五受一。有二麁細之
T2249_.63.0292a16: 不同一歟。若約レ麁論レ之者。憂･苦二受唯局二欲
T2249_.63.0292a17: 界一。喜･樂二受通在二欲･色一。捨受一者廣亘二三
T2249_.63.0292a18: 界一也。若就レ細云レ之者。苦･樂･捨三受在二欲･
T2249_.63.0292a19: 色二界一。憂･喜･捨三受通二欲･色･無色一可レ云
T2249_.63.0292a20: 也。思而可レ知也。故淨影大師大乘義章中云。
T2249_.63.0292a21: 憂根苦根。○成實大乘麁在二欲界一。論二其細一
T2249_.63.0292a22: 者。苦總二四禪一。憂至二非想一。故經説言。苦樂隨
T2249_.63.0292a23: 至二於四禪一。憂喜隨レ心至二有頂一也。喜根樂根
T2249_.63.0292a24: ○成實大乘麁同二毘曇一。論二其細一者。樂在二欲
T2249_.63.0292a25: 色一。喜至二非想一文准二高祖之定判一可レ思二光法
T2249_.63.0292a26: 師之解釋一也。不レ可レ有二相違一
T2249_.63.0292a27: 尋云。就二大乘義章釋一。且成實大乘者。成實即
T2249_.63.0292a28: 大乘歟。成實與二大乘一歟　答　貞禪大僧都
T2249_.63.0292a29: 祇短抄中被レ記レ之。可レ見レ彼也
T2249_.63.0292b01: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以二契經言一。
T2249_.63.0292b02: 如來出世若不出世。如レ是縁起法性常住文
T2249_.63.0292b03: 爾者。説一切有部異師説歟　答。或云二當部
T2249_.63.0292b04: 之中之異師説一。或云二餘部之説一之二義可
T2249_.63.0292b05: レ有レ之也　兩方。若當部之中異師説者。光
T2249_.63.0292b06: 法師釋二今此論文一云。准二宗輪論一。是大衆部
T2249_.63.0292b07: 等計文　若依レ之爾者。此説既出二本論婆沙
T2249_.63.0292b08: 之説一。豈非二當部之異師説一哉
T2249_.63.0292b09: 答。光法師問倶舍論之今文作二二釋一。其釋云。
T2249_.63.0292b10: 准二宗輪論一。是大衆部計。又婆沙二十三呼爲二
T2249_.63.0292b11: 分別論者一文初釋意。今論云二有説一者。直引二
T2249_.63.0292b12: 大衆部之説一載レ之被レ得。若爾。是餘部之有
T2249_.63.0292b13: 説。非二當部之異師一爲言第二釋意。今論云二
T2249_.63.0292b14: 有説一者。是引二婆沙會分別論者之説載レ之
T2249_.63.0292b15: 被レ得。則當部之異説。非二他部之異説一爲言
T2249_.63.0292b16: 重意云。婆沙會五百羅漢者。悉有宗之門人。
T2249_.63.0292b17: 不レ交二他部之學者一。其中分別論者意自同二
T2249_.63.0292b18: 大衆部之計一歟。可レ思レ之
T2249_.63.0292b19: 尋云。今此分別論者意同二尊者望滿説一歟｣
T2249_.63.0292b20: 答。不レ爾。今分別論者意同二大乘有佛無佛
T2249_.63.0292b21: 性相常然之説一。大衆部之計多以如レ此。尊
T2249_.63.0292b22: 者望滿意以二無爲法一攝下云二非縁起非縁已
T2249_.63.0292b23: 生一之第四句上云許也。其義既不レ同二大衆部
T2249_.63.0292b24: 之計一。是以論疏中雖レ述下非二正義一之旨上。全
T2249_.63.0292b25: 不レ云二餘部之説一者哉
T2249_.63.0292b26:   應永十二年九月二日夜。於二東大寺普門
T2249_.63.0292b27: 院一書寫功已。凡厥書寫之功不レ虚。而光亡
T2249_.63.0292b28: 後滅之有縁。遂開悟於梵行已立之臺一。鑚
T2249_.63.0292b29: 仰之力無レ朽。而有宗･經部之疑開辨通
T2249_.63.0292c01: 釋於決擇談論之庭一。願以二善根餘薫一。普
T2249_.63.0292c02: 及二沙界群萠一而已
T2249_.63.0292c03: 　右筆華嚴宗相傳清熏年齡二十九
□呼□悲		　
T2249_.63.0292c04:
T2249_.63.0292c05:
T2249_.63.0292c06: 倶舍論第十卷抄上
T2249_.63.0292c07:   問題
T2249_.63.0292c08: 問。寶法師意。明二無明一十二處攝歟
T2249_.63.0292c09: 問。論中釋二無明體一。擧二多異説一。爾者。論主正
T2249_.63.0292c10:   解意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0292c11: 問。論主意。可レ存二無明實有義一耶
T2249_.63.0292c12: 問。論文云。如レ是惡慧。應レ名二無明一文爾者。擧二
T2249_.63.0292c13:   經部師義一歟
T2249_.63.0292c14: 問。光法師釋乙如何不レ許下諸染汚慧。間雜善
T2249_.63.0292c15:   慧一。令レ不二清淨一。説爲中能染上論文甲云。經部救
T2249_.63.0292c16: 意文爾者。經部宗意。善慧種子。間雜染汚
T2249_.63.0292c17: 慧一。名二能染一義可レ有耶
T2249_.63.0292c18: 問。論文云。有執煩惱皆是無明文爾者。論主
T2249_.63.0292c19:   意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0292c20: 問。論中引二契經説一云。諸所有見文爾者寶法
T2249_.63.0292c21:   師意。今此見者。如何釋レ之耶
T2249_.63.0292c22: 問。論文云。豈不レ可三説爲二餘慢等一文爾者寶
T2249_.63.0292c23:   法師意。今此等如何釋レ之耶
T2249_.63.0292c24: 問。名色者。唯限二五蘊攝一歟
T2249_.63.0292c25: 問。光法師引下婆沙論非二色即是受等四蘊一
T2249_.63.0292c26:   文上。爾者。爲レ證下今論又類似名一義レ引レ之
T2249_.63.0292c27: 歟
T2249_.63.0292c28: 問。光法師述下現在意識。及現在觸。望二未來
T2249_.63.0292c29:   法境一爲レ異義上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。
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