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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0762a01: 故全不レ可レ爲二相違一。故見二今論文一。上云下謂觀
T2249_.63.0762a02: 行者。修二超定一時。先於二有漏八地等至一。順逆
T2249_.63.0762a03: 均次現前數習。次於二無漏七地等至一。順逆均
T2249_.63.0762a04: 次現前數習。次於二有漏無漏等至一。順逆間次
T2249_.63.0762a05: 現前數習。次於二有漏一。順逆均超現前數習。次
T2249_.63.0762a06: 於二無漏一順逆均超現前數習。是名中修習超一
T2249_.63.0762a07: 加行滿上。此五種觀門。是超定加行。非二超定成
T2249_.63.0762a08: 滿一。下述下後於二有漏無漏等至一。至二順逆間超一。
T2249_.63.0762a09: 名中超定成上。有漏無漏等至。互爲二等無間緣一。
T2249_.63.0762a10: 順逆間超。名爲二超定成滿一。故光法師釋二此
T2249_.63.0762a11: 文一云。總有二六種一。前五加行。後一超成文寶法
T2249_.63.0762a12: 師釋其意同レ之。正理七十八顯宗三十九及婆沙
T2249_.63.0762a13: 百六十五等諸論之中。亦顯二此旨一。准二此等定
T2249_.63.0762a14: 判一思レ之。淨初靜慮無間起二淨第三靜慮一。既
T2249_.63.0762a15: 名二超定加行一。非二正超定成滿一。故初靜慮順勝
T2249_.63.0762a16: 進分無間入二淨第三靜慮一云文。更非二論義一
T2249_.63.0762a17: 也
T2249_.63.0762a18: 重難云。婆沙論百六十五中。明三初靜慮順勝
T2249_.63.0762a19: 進分。與二淨第三靜慮一爲二等無間緣一云。於二第
T2249_.63.0762a20: 三一。順超入故文此文寧非レ許下超等至義上哉
T2249_.63.0762a21: 答。有漏無漏等至。互爲二等無間緣一。順逆間
T2249_.63.0762a22: 超。名二超定成滿一之□而光法師意。婆沙論二
T2249_.63.0762a23: 師説中。順勝進分無間不レ生二無漏一云義。判
T2249_.63.0762a24: 爲レ正故。順勝進分無間不レ修二超等至一云事。
T2249_.63.0762a25: 炳然也。但於下婆沙論於二第三一順超入故之
T2249_.63.0762a26: 文上者。超定加行故。且云二順超入故一也
T2249_.63.0762a27: 問。勝解作意無間可レ修二超等至一耶　進云。
T2249_.63.0762a28: 光法師所引正理論中。不レ修二超等至一釋也
T2249_.63.0762a29: 付レ之。不時解脱聖者。於レ定得二自在一。設雖二勝
T2249_.63.0762b01: 解作意無間一。何不レ修二超等至一哉。是以。光法
T2249_.63.0762b02: 師餘處二十四所引婆沙論百七十五中。述二評家
T2249_.63.0762b03: 義一。雜修靜慮。所雜修有漏功徳。通二無量解脱
T2249_.63.0762b04: 勝處等。勝解作意一見相例可レ同如何
T2249_.63.0762b05: 答。勝解作意功徳。勢力&MT04800;劣故。彼無間不
T2249_.63.0762b06: レ修二超等至一也。故光法師所引正理論七十八
T2249_.63.0762b07: 云。勝解作意。不三能無間修二超等至一。勢力劣
T2249_.63.0762b08: 故文顯宗論十八説。全亦同レ之。婆沙論百六十五
T2249_.63.0762b09: 云。無量解脱勝處遍處諸通等善根無間　皆
T2249_.63.0762b10: 不レ能二超定一。唯無常等行相善根無間能超。所
T2249_.63.0762b11: 以者何。要猛利増上善根。能超定故文任二此
T2249_.63.0762b12: 等文理一。勝解作意無間不レ修二超等至一之旨。
T2249_.63.0762b13: 分明也。但於下雜修靜慮所雜修功徳通二勝解
T2249_.63.0762b14: 作意一見云例難上者。超等至者。有漏無漏定超二
T2249_.63.0762b15: 一地一間起。其相極難故。不時解脱中。要得二
T2249_.63.0762b16: 願智邊際定等。殊勝功徳一之人修レ之。雜修靜
T2249_.63.0762b17: 慮者。一地有漏無漏定中。前後二刹那無漏。
T2249_.63.0762b18: 中間一刹那有漏雜修。其義非レ難故。通二有
T2249_.63.0762b19: 學無學一。亙二鈍根利根一起レ之。彼此難易。以
T2249_.63.0762b20: レ之可レ思。故勝解作意無間不レ修二超等至一。雜
T2249_.63.0762b21: 修靜慮中間有漏功徳。通二勝解作意一也
T2249_.63.0762b22: 問。無色界善心。可レ緣二下地能治類智品道一
T2249_.63.0762b23: 耶
T2249_.63.0762b24: 問。空無邊處近分地。加行善心。可レ緣二下地
T2249_.63.0762b25: 法上擇滅一耶
T2249_.63.0762b26: 問。慮空無爲。可レ有二多體一耶
T2249_.63.0762b27:   第二十卷抄&T047368;錄之一畢
T2249_.63.0762b28: 寫本云
T2249_.63.0762b29: 文永三年丙寅九月五日午時於東大寺知足
T2249_.63.0762c01: 院草庵抄之畢自去孟夏十二日始此勤至
T2249_.63.0762c02: 今暮秋上旬候終其功愚昧老耄依計會寫
T2249_.63.0762c03: 文&T047368;義彌緩怠然而被引志之至深不顧性
T2249_.63.0762c04: 之甚拙爲後學錄難答願末代令轉通捧此
T2249_.63.0762c05: &MT04800;功奉仰春日權現之冥助以此善根必爲
T2249_.63.0762c06: 値遇慈尊之業因功徳餘薫廻向非一或父
T2249_.63.0762c07: 母恩愛之親類或師弟同法之善友六道輪
T2249_.63.0762c08: 廻之鄕雖受四生而令離散三會説法之庭
T2249_.63.0762c09: 必遂再會而談往事而已
T2249_.63.0762c10:   右筆華嚴末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0762c11: 　年齡六十五
夏臘五十三		　
T2249_.63.0762c12:
T2249_.63.0762c13:
T2249_.63.0762c14: 倶舍論第二十八卷抄下
T2249_.63.0762c15:   問題
T2249_.63.0762c16: 問。色無色界近分地。可レ有二定煩惱一耶
T2249_.63.0762c17: 問。第四靜慮以上命終心。爲三唯限二近分一。爲‐
T2249_.63.0762c18:   當通二根本一歟
T2249_.63.0762c19: 問。頌文云。初亦聖或三文爾者或三者正義
T2249_.63.0762c20:   歟
T2249_.63.0762c21: 問。未至定有二味定一云師意。今此味定。可レ緣二
T2249_.63.0762c22:   未至定一耶
T2249_.63.0762c23: 問。論文云。中間靜慮與二諸近分一。爲無二別義一。
T2249_.63.0762c24:   爲二亦有殊文爾者。寶法師。如何釋レ之耶
T2249_.63.0762c25: 問。中間靜慮業。可レ感二梵輔天異熟果一耶
T2249_.63.0762c26: 問。依二無願三摩地一入二見道一者。一相續身中。
T2249_.63.0762c27:   可レ有二空三摩地現起義一耶
T2249_.63.0762c28: 問。利根聖者。以二無相及道無願三摩地一。斷二
T2249_.63.0762c29:   三界煩惱一義可レ有耶
T2249_.63.0763a01: 問。空等三三摩地。唯限二無漏一歟
T2249_.63.0763a02: 問。重空重無願等持。可レ緣二未來一耶
T2249_.63.0763a03: 問。重空重無願等持。可レ緣二無相三摩地一耶
T2249_.63.0763a04: 問。論中明二重無相等持緣境相一。緣二無學無相
T2249_.63.0763a05:   三摩地上非擇滅一作二靜行相一。不レ作二滅行
T2249_.63.0763a06: 相一故。如何釋レ之耶
T2249_.63.0763a07: 問。光法師所引婆沙論文云。有三處説二二滅一
T2249_.63.0763a08:   無三處説二二靜一文爾者。有三處説二二滅一者。爲
T2249_.63.0763a09: レ指二擇滅非擇滅一。爲當指二非擇滅無常滅一
T2249_.63.0763a10: 歟
T2249_.63.0763a11: 問。不レ得二邊際定一不時解脱阿羅漢。可レ起二重
T2249_.63.0763a12:   三等持一耶
T2249_.63.0763a13: 問。初靜慮重空重無願等持。唯緣二初靜慮聖
T2249_.63.0763a14:   道一歟
T2249_.63.0763a15: 問。重三等持可レ通二曾得一耶
T2249_.63.0763a16: 問。重三等持現前時。可レ有二未來修一耶
T2249_.63.0763a17: 問。重三等持順勝進分攝歟
T2249_.63.0763a18: 問。以二無漏道一離二下三無色染一。無漏加行道
T2249_.63.0763a19:   位。必可レ修二無色界有漏一耶
T2249_.63.0763a20: 問。未至地業。可レ感二初靜慮衆同分果一耶
T2249_.63.0763a21: 問。上地下地近分相望時。可レ有二相生義一耶
T2249_.63.0763a22: 問。成就淨初靜慮一。不レ成就味相應無漏初
T2249_.63.0763a23:   靜慮一。爲三唯限二異生一。爲當可レ通二聖者一耶
T2249_.63.0763a24: 問。得二不還果位一。得二無漏初靜慮一不レ得二味相
T2249_.63.0763a25:   應淨初靜慮一義可レ有耶
T2249_.63.0763a26: 問。阿羅漢果聖者。起二初靜慮煩惱一退時。可
T2249_.63.0763a27:   レ有二味淨無漏三等至倶時得義一耶
T2249_.63.0763a28: 問。捨二無漏三無色一。不レ捨二味相應淨四無色
T2249_.63.0763a29:   類可レ有耶
T2249_.63.0763b01: 問。起二第二靜慮煩惱一退二淨初靜慮一義可レ有
T2249_.63.0763b02:   耶
T2249_.63.0763b03: 問。非二第四靜慮一世俗智現前時。修二淨無漏
T2249_.63.0763b04:   第四靜慮一義可レ有耶
T2249_.63.0763b05: 問。發智論中。擧下已得非二第四靜慮一世俗智
T2249_.63.0763b06:   現在前。不レ修二淨無漏第四靜慮一句上。爾者。
T2249_.63.0763b07: 今此非二第四靜慮一世俗智者。爲三唯限二上
T2249_.63.0763b08: 二界世俗智一。爲當可レ通二欲界世俗智一耶
T2249_.63.0763b09: 問。依身在二第二靜慮一成就初二靜慮一人。生
T2249_.63.0763b10:   得故成就第二靜慮一義可レ有耶
T2249_.63.0763b11: 問。退二無漏三無色一。不レ退二淨四無色一類可レ有
T2249_.63.0763b12:   耶
T2249_.63.0763b13: 問。有學聖者中。可レ有下不レ起二無色界煩惱一。退二
T2249_.63.0763b14:   無漏靜慮一。不レ退二淨靜慮一類上耶
T2249_.63.0763b15: 問。有學聖者。退二種姓一時。可レ退二練根無間道一
T2249_.63.0763b16:   耶
T2249_.63.0763b17: 問。無漏靜慮與二淨靜慮一倶時得別捨義。爲三
T2249_.63.0763b18:   唯限二有學練根一爲。當可レ通二無學練根一耶
T2249_.63.0763b19: 問。五通所依定。可レ通二退分定一耶
T2249_.63.0763b20: 問。除下從二第三靜慮一生二第四靜慮一時上。餘時中。
T2249_.63.0763b21:   捨二一等至一。無所得義可レ有耶
T2249_.63.0763b22: 問。慧解脱阿羅漢。起二味相應初靜慮一退時。
T2249_.63.0763b23:   淨初靜慮中。可レ有二不捨不得類一耶
T2249_.63.0763b24: 問。不還果聖者中。於二六十五等至一。極少成
T2249_.63.0763b25:   就十八等至一類可レ有耶
T2249_.63.0763b26: 問。不還果聖者中。於二六十五等至一。極多成
T2249_.63.0763b27:   就四十八等至一類可レ有耶
T2249_.63.0763b28: 問。阿羅漢向聖者中。於二六十五等至一。極少
T2249_.63.0763b29:   成就十二等至一類可レ有耶
T2249_.63.0763c01: 問。阿羅漢向聖者中。於二六十五等至一。極少
T2249_.63.0763c02:   成就十三等至一。唯限二無所有處。非想非非
T2249_.63.0763c03: 想處二地依身一歟
T2249_.63.0763c04: 問。生二無色界一阿羅漢果聖者。可レ成就他心
T2249_.63.0763c05:   通所依定一耶
T2249_.63.0763c06: 問。有學聖者。修二練根一時。可レ有二無漏四靜慮
T2249_.63.0763c07:   頓得義一耶
T2249_.63.0763c08:
T2249_.63.0763c09:
T2249_.63.0763c10:
T2249_.63.0763c11: 倶舍論第二十八卷抄下
T2249_.63.0763c12: 問。色無色界近分地。可レ有二定煩惱一耶　答。
T2249_.63.0763c13: 無二定煩惱一也　兩方。若有二定煩惱一者。披二今
T2249_.63.0763c14: 論文一云。雖三近分心有二結生染一。而遮二定染一。故
T2249_.63.0763c15: 作二是説一文此文無レ諍。色無色界近分地。無二
T2249_.63.0763c16: 定煩惱一見　若依レ之爾者。婆沙論四十二中。
T2249_.63.0763c17: 問下未レ得二色無色界根本定一者。亦能起二彼増
T2249_.63.0763c18: 上慢一耶上。答レ之云。若已證得。而未レ起者。容
T2249_.63.0763c19: レ起二彼慢一。彼近分地。亦有二慢等諸煩惱一故文
T2249_.63.0763c20: 如二此文一者。色無色界近分地。有二定煩惱一云
T2249_.63.0763c21: 事。甚分明也。何況。見二今論餘處二十一文一。明二
T2249_.63.0763c22: 煩惱受相應一云。以三諸隨眠。相續斷位。勢力
T2249_.63.0763c23: 衰歇。必住二捨受一文若近分地。無二定煩惱一者。
T2249_.63.0763c24: 依身在二欲界一。起二色無色界煩惱一之時。爭可
T2249_.63.0763c25: レ有下必住二捨受一之義上哉
T2249_.63.0763c26: 答。定煩惱者。專緣二任運容預道一生也。而八
T2249_.63.0763c27: 近分地。是離染道。起艱辛故。緣レ彼不レ起二愛
T2249_.63.0763c28: 見慢疑等煩惱一。故諸近分地。無二定煩惱一也。
T2249_.63.0763c29: 故今論云。此八近分。皆淨定攝○皆無レ有
T2249_.63.0764a01: レ味。離染道故。雖三近分心有二結生染一。而遮二定
T2249_.63.0764a02: 染一。故作二是説一文光法師釋二此文一云。皆無レ有
T2249_.63.0764a03: レ味。是離染道。起艱辛故。不レ生二貪愛一。以三彼味
T2249_.63.0764a04: 定非二離染道生一故。是容預道生故。近分地
T2249_.63.0764a05: 中。雖四亦有三道非二正離染一。助二離染一故。離染類
T2249_.63.0764a06: 故。非二容預一故。不レ生二貪愛一。雖三近分心有二結
T2249_.63.0764a07: 生染一。以二受生命終捨受相應一故。必起二近分一。
T2249_.63.0764a08: 而遮二定染一。故作二是説一。近分無レ味。唯在二根本一
T2249_.63.0764a09: 文正理論云。此八近分。皆淨定攝○皆無レ有
T2249_.63.0764a10: レ味。離染道故○若爾。何緣毘婆沙説諸近分
T2249_.63.0764a11: 地。有二結生心一。非二無染心一。有二結生理一。故應三近
T2249_.63.0764a12: 分有二味相應一。今於二此中一。遮レ有二定染一。不レ遮一
T2249_.63.0764a13: 生染一。故不二相違一文顯宗論三十九説。全亦同
T2249_.63.0764a14: レ之。加レ之。婆沙論六十一中。明二起惑退相一云。
T2249_.63.0764a15: 此中若未レ得二根本善靜慮一。無色定現在前者。
T2249_.63.0764a16: 彼不レ能下起二色無色界纒一現在前上故退。但能
T2249_.63.0764a17: 起二欲界纒一。現在前故退。若得二根本善靜慮一
T2249_.63.0764a18: 現在前。非二無色定一者。彼不レ能下起二無色界纒一
T2249_.63.0764a19: 現在前上故退。但能起二欲色界纒一現在前故
T2249_.63.0764a20: 退。若得二根本善靜慮一。無色定現在前者。彼
T2249_.63.0764a21: 能起二三界纒一現在前故退文若近分地。有二定
T2249_.63.0764a22: 煩惱一者。設雖レ不レ起二根本定一。何無下起二彼地煩
T2249_.63.0764a23: 惱一現在前故退之義上哉。任二此等定判一。色無
T2249_.63.0764a24: 色界近分地。無二定煩惱一云事。甚炳然也。但
T2249_.63.0764a25: 於下婆沙論。彼近分地。亦有二慢等諸煩惱一故
T2249_.63.0764a26: 之文上者。得二色無色界根本定一。未二現起一者。生二
T2249_.63.0764a27: 彼地一初受生位。起二近分地慢等生煩惱一爲言
T2249_.63.0764a28: 全非レ謂三近分地有二定煩惱一也。次於下今論餘
T2249_.63.0764a29: 處。勢力衰歇。必住二捨受一之文上者。述下起二自地
T2249_.63.0764b01: 煩惱一之時事上也。起二他地煩惱一。不三必住二捨受一
T2249_.63.0764b02: 故。餘處釋。亦無二相違一歟
T2249_.63.0764b03: 重難云。婆沙論。彼近分地。亦有二慢等諸煩
T2249_.63.0764b04: 惱一故之文。起二生煩惱一之事。不レ可レ然。此文未
T2249_.63.0764b05: 至地。有二味定一云師意。就二未至地一論レ之也。故
T2249_.63.0764b06: 婆沙抄三本中。釋二此文一云。且如下已離二欲界
T2249_.63.0764b07: 染一。已證得上界根本定上。而未二現起一時。身在二
T2249_.63.0764b08: 欲界一人。亦起二未至地中煩惱一文今會通之趣。
T2249_.63.0764b09: 寧不レ違二此釋一哉
T2249_.63.0764b10: 答。披二婆沙論文一。問下未レ得二色無色界根本定一
T2249_.63.0764b11: 者。亦能起二彼増上慢一耶上。廣就二色無色界一致二
T2249_.63.0764b12: 問答一之云。應説不定。全未レ得者。必不レ能
T2249_.63.0764b13: レ起下未レ離二下染一。上地煩惱上。不二現前一故。若已
T2249_.63.0764b14: 證得。而未レ起者。容レ起二彼慢一。彼近分地。亦有二
T2249_.63.0764b15: 慢等諸煩惱一故。廣依二色無色界近分地一。容
T2249_.63.0764b16: レ起二慢等煩惱一見故約二生煩惱一得レ意也。唯就二
T2249_.63.0764b17: 未至地一論レ之云事。專皆二問答首尾一。故婆沙
T2249_.63.0764b18: 抄釋。不レ可レ依用之一。何況。今論中。皆無レ有
T2249_.63.0764b19: レ味。離染道故者。是本義也。有説未至定。亦
T2249_.63.0764b20: 有二味相應一者。不正義也。緣二未至定一。起二貪煩
T2249_.63.0764b21: 惱一云説。不レ叶二道理一。豈以レ之爲二正義一哉。故
T2249_.63.0764b22: 泰法師述二初師意一云。而定&MT04800;劣不レ能レ起レ貪
T2249_.63.0764b23: 故。言三而遮二定染一。故作二是説一文而婆沙論文。
T2249_.63.0764b24: 置二應説言一。擧二評家義一。旁思レ之非下未至地有二
T2249_.63.0764b25: 味定一云師意上也
T2249_.63.0764b26: 問。第四靜慮以上。受生命終心。爲三唯限二近
T2249_.63.0764b27: 分一。爲當通二根本一歟　答。可レ有二二義一也　兩
T2249_.63.0764b28: 方。若通二根本一者。見二今論文一云レ雖三近分心。
T2249_.63.0764b29: 有二結生染一文光法師釋二此文一云。雖三近分心
T2249_.63.0764c01: 有二結生染一。以二受生命終。捨受相應一故。必起二
T2249_.63.0764c02: 近分一文加レ之。婆沙論百六十五中云。命終結生。
T2249_.63.0764c03: 唯住二近分一。不レ住二根本一文任二此等文一。不レ通二根
T2249_.63.0764c04: 本一之旨。炳然也　若依レ之爾者。第四靜慮以
T2249_.63.0764c05: 上根本心。唯與二捨受一相應。寧不レ爲二受生命
T2249_.63.0764c06: 終心一哉。是以。光法師餘處十所引正理論三十
T2249_.63.0764c07: 文。述四由レ此故。説三下三靜慮。唯近分心。有二死
T2249_.63.0764c08: 生理一。不レ簡二第四靜慮以上根本心一哉
T2249_.63.0764c09: 答。此事依レ難レ測可レ存二二義一也。或一義云。第
T2249_.63.0764c10: 四靜慮以上根本心。既與二捨受一相應故。可
T2249_.63.0764c11: レ爲二受生命終心一也。故光法師餘處所引正理
T2249_.63.0764c12: 論云。非三明利識有二死生義一。以二死生時。必昧
T2249_.63.0764c13: 劣一故。由レ此故。説三下三靜慮。唯近分心有二死
T2249_.63.0764c14: 生理一。以三根本地無二捨受一故文此文意。以二下
T2249_.63.0764c15: 三靜慮根本地無二捨受一。爲三唯近分心。有二死
T2249_.63.0764c16: 生一故。故知。根本地有二捨受一之處。受生命終
T2249_.63.0764c17: 心。可レ通二根本一云事。但於下光法師。以二受生命
T2249_.63.0764c18: 終捨受相應一故。必起二近分一之釋上者。八地近
T2249_.63.0764c19: 分心。皆唯與二捨受一相應故。乍二八地一無レ所
T2249_.63.0764c20: レ簡。近分心容二受生命終一。八地根本心。或與二
T2249_.63.0764c21: 捨受一相應。或不下與二捨受一相應上。其義不定故。
T2249_.63.0764c22: 受生命終心。不レ通二八地根本一。故對二根本心
T2249_.63.0764c23: 不定一。云三必起二近分一也。非三一向簡二根本心一
T2249_.63.0764c24: 歟。次於下婆沙論。命終結生。唯住二近分一。不レ住二
T2249_.63.0764c25: 根本一之文上者。釋下發智論十七淨初靜慮與レ味
T2249_.63.0764c26: 相應。上三靜慮及四無色。爲二一増上緣一取意
T2249_.63.0764c27: 之文上問下亦有二等無問緣一。謂初靜慮善心。命
T2249_.63.0764c28: 終生二上地一時。此中何故不説。答レ之。云有説
T2249_.63.0764c29: 此定蘊中。唯説二根本善及煩惱命終一。結生唯
T2249_.63.0765a01: 住二近分一。不レ住二根本一。是以不レ説。就二初靜慮命
T2249_.63.0765a02: 終結生心一論レ之也。初靜慮結生心。雖レ非二今
T2249_.63.0765a03: 要須一。爲レ成二初靜慮命終善心一。唯是近分。非二
T2249_.63.0765a04: 根本一故。初靜慮命終結生心。唯住二近分一不
T2249_.63.0765a05: レ住二根本一。故此中不レ説レ之爲言非レ云下上地結
T2249_.63.0765a06: 生心。唯住二近分一不住二根本一。故無二相違一也。
T2249_.63.0765a07: 或一義云。受生命終心。非二明利一。根本心明利
T2249_.63.0765a08: 故。第四靜慮以上。受生命終心。唯限二近分一。
T2249_.63.0765a09: 不レ通二根本一也。光法師。以二受生命終捨受相
T2249_.63.0765a10: 應一故必起二近分一之釋。婆沙論。命終結生。唯
T2249_.63.0765a11: 住二近分一不レ住二根本一之文。四靜慮。四無色。
T2249_.63.0765a12: 受生受命終心。唯限二近分一。不レ通二根本一之旨。分
T2249_.63.0765a13: 明也。但於下第四靜慮以上根本心。唯與二捨
T2249_.63.0765a14: 受一相應云難上者。根本心明利不レ順二死生一。近
T2249_.63.0765a15: 分心非二明利一順二死生一。故第四靜慮以上根本
T2249_.63.0765a16: 心。雖下唯與二捨受一相應上。不レ爲二受生命終心一
T2249_.63.0765a17: 也。次於二光法師餘處所引正理論文一者。爲
T2249_.63.0765a18: レ顯下捨受相應心。非二明利一有二死生義一。餘受相
T2249_.63.0765a19: 應心明利無中死生義上。云三下三靜慮。唯近分心。
T2249_.63.0765a20: 有二死生理一。以三根本地無二捨受一故也。非レ謂下云
T2249_.63.0765a21: レ爾故捨受相應心。皆非二明利一。第四靜慮以上
T2249_.63.0765a22: 根本心有中死生義上。根本心雖下與二捨受一相應上
T2249_.63.0765a23: 明利故也
T2249_.63.0765a24: 問頌文云。初亦聖或三文爾者。或三者正義
T2249_.63.0765a25: 歟　答。可レ非二正義一也　兩方。若正義者。長
T2249_.63.0765a26: 行中。述二此義一云。有説未至定。亦有二味相應一
T2249_.63.0765a27: 文既置二有説之言一。知非二正義一云事　若依レ之
T2249_.63.0765a28: 爾者。論文不レ判二正不一。何定レ非二正義一哉
T2249_.63.0765a29: 答。未至地有二味定一云説。非二正義一歟。其故婆
T2249_.63.0765b01: 沙論六十一中。明二起惑退相一云。此中若未レ得二
T2249_.63.0765b02: 根本善靜慮一。無色定現在前者。彼不レ能下起二
T2249_.63.0765b03: 色無色界纒一現在前上故退。但能起二欲界纒一
T2249_.63.0765b04: 現在前故退文若未至地有二味定一者。未レ得二根
T2249_.63.0765b05: 本善靜慮一。無色定現在前者。寧無下起二色界
T2249_.63.0765b06: 纒一現在前故退之義上哉。以二此文一思レ之。未至
T2249_.63.0765b07: 地有二味定一云説。可レ非二正義一也。但於下論文不
T2249_.63.0765b08: レ判二正不一云難上者。今論中。設雖レ不レ判二正不一。
T2249_.63.0765b09: 違二婆沙論評家説一者。何爲二正義一哉。何況。
T2249_.63.0765b10: 今論。云下有説未至定亦有二味相應一。未レ起二根
T2249_.63.0765b11: 本一。亦貪レ此故。由レ此未至具有中三種上。正理論
T2249_.63.0765b12: 七十八述或有餘師。作二如是説一。初近分定。亦
T2249_.63.0765b13: 有二定染一。未レ起二根本一。亦貪レ此故。由レ此未至。
T2249_.63.0765b14: 具有二三種一。有餘師説。非二正義家一之旨。亦炳
T2249_.63.0765b15: 然也
T2249_.63.0765b16: 問。未至定有二味定一云師意。今此味定。可レ緣二
T2249_.63.0765b17: 未至定一耶　答。可レ緣二未至定一也　兩方。若
T2249_.63.0765b18: 緣二未至定一者。今論中。擧二此師義一云。有説未
T2249_.63.0765b19: 至定。亦有二味相應一。未レ起二根本一。亦貪レ此故文
T2249_.63.0765b20: 如二文相一者。今此味定。可レ緣二根本定一見　若
T2249_.63.0765b21: 依レ之爾者。既未至地味定也。尤可レ緣二未至
T2249_.63.0765b22: 定一哉
T2249_.63.0765b23: 答。未至定有二味定一云師意。未レ起二勝根本定一。
T2249_.63.0765b24: 故緣二劣未至定一。生二貪愛一故。未至定有二味定一
T2249_.63.0765b25: 云也。故光法師釋三此師意。上七近分。無レ有二
T2249_.63.0765b26: 味定一。云下上七近分。由三已曾得二下根本一故。於二
T2249_.63.0765b27: 彼近分一。不レ生二貪愛一。故不説レ有。述下緣二上七一
T2249_.63.0765b28: 近分不レ生二貪愛一。故無レ有二味定一之旨上。爰知。未
T2249_.63.0765b29: 至定有二味定一者。緣二未至定一生二貪愛一故也云
T2249_.63.0765c01: 事。但於下今論。未レ起二根本一。亦貪レ此故之文上
T2249_.63.0765c02: 者。未レ起二勝根本定一。亦貪愛劣未至定故。未
T2249_.63.0765c03: 至定有二味定一爲言故光法師釋二此文一云。以來
T2249_.63.0765c04: レ起二根本一。亦貪二此定一故文亦貪二此定一故者。即
T2249_.63.0765c05: 指二未至定一也
T2249_.63.0765c06: 問。論文云。中間靜慮。與二諸近分一爲レ無二別義一。
T2249_.63.0765c07: 爲二亦有殊文爾者。寶法師如何釋レ之耶　進
T2249_.63.0765c08: 云。寶法師釋云。述下中間定與二未至定一有レ別
T2249_.63.0765c09: 義上也文　付レ之。驚二寶法師釋一。思二今此問意一。
T2249_.63.0765c10: 以二中間靜慮一對二八近分一。問二其同異一也。何唯
T2249_.63.0765c11: 釋二未至定一哉。是以。光法師。幷泰法師釋意。
T2249_.63.0765c12: 可レ通二八近分一見如何
T2249_.63.0765c13: 答。披二論文前後一。尋二近分通局一。初問中間靜
T2249_.63.0765c14: 慮與二諸近分一爲レ無二別義一。爲二亦有殊。謂答義
T2249_.63.0765c15: 亦有レ殊。謂諸近分。爲レ離二下染一。是入初因。中
T2249_.63.0765c16: 定不レ然。重標二復有レ別義一。述下初本近分尋伺
T2249_.63.0765c17: 相應。上七定中。皆無二尋伺一。唯中靜慮有レ伺
T2249_.63.0765c18: 無レ尋。故彼勝レ初。未レ及二第二一。依二此義一故。立二
T2249_.63.0765c19: 中間名一。由レ此上無二中間靜慮一。一地昇降。無
T2249_.63.0765c20: レ如レ此故上。唯二此答文一案二上問意一。以二中間靜
T2249_.63.0765c21: 慮一對二八近分一。問二其同異之旨。甚炳然也　何
T2249_.63.0765c22: 況。與二諸近分一之諸言。既廣不レ限二未至定一云
T2249_.63.0765c23: 事。誰可レ疑レ之哉。但於乙寶法師。述下中間定與二
T2249_.63.0765c24: 未至定一有レ別義上也。之釋甲者。於二八近分一。且
T2249_.63.0765c25: 立二未至名一歟
T2249_.63.0765c26: 問。中間靜慮業。可レ感二梵輔天異熟果一耶
T2249_.63.0765c27: 答。可レ感二梵輔天異熟果一也　兩方。若感二梵
T2249_.63.0765c28: 輔天異熟果一者。中間靜慮業者。無尋唯伺也。
T2249_.63.0765c29: 不レ可レ感二有尋有伺異熟果一。是以。被二發智論
T2249_.63.0766a01: 文一云。頗有レ業感二心受一非レ身耶　答有。謂善
T2249_.63.0766a02: 無尋業。善無尋業。不レ感二身受一定。若中間靜
T2249_.63.0766a03: 慮業。感二梵輔天異熟果一者。善無尋業。寧不
T2249_.63.0766a04: レ感二身受一哉　若依レ之爾者。今論中。明二中間
T2249_.63.0766a05: 靜慮相一云。此定能招二大梵處果一。多修習者。
T2249_.63.0766a06: 爲二大梵一故文光法師釋二此文一云。若多修習
T2249_.63.0766a07: 爲二大梵王一。不二多修習一。便爲二梵輔一。同一處故
T2249_.63.0766a08: 文任二此等定判一。中間靜慮業。可レ感二梵輔天異
T2249_.63.0766a09: 熟果一云事分明也如何
T2249_.63.0766a10: 答。勘二婆沙論文一云。有二三品善一。引二初靜慮一。
T2249_.63.0766a11: 無二別異衆同分業一。隨由二一品一生二初靜慮一。既
T2249_.63.0766a12: 生レ彼已隨二其所應一。受二彼三品一。無二別異善法
T2249_.63.0766a13: 異熟果一。初靜慮下中上三品業。共感二初靜慮
T2249_.63.0766a14: 三天一。無二別異善法異熟果一。故中間靜慮業。可
T2249_.63.0766a15: レ感二梵輔梵衆二天異熟果一也。今論。多修習
T2249_.63.0766a16: 者。爲二大梵一故之多言。光法師。不二多修習一。便
T2249_.63.0766a17: 爲二梵輔一之解釋。此旨炳然也。但於下中間靜
T2249_.63.0766a18: 慮業者。無尋唯伺也。不レ可レ感二有尋有伺異
T2249_.63.0766a19: 熟果一云難上者。中間靜慮業。感二梵輔梵衆二
T2249_.63.0766a20: 天異熟果一者。感二色不相應異熟果一也。不レ感二
T2249_.63.0766a21: 心心所異熟果一。故無尋唯伺業。不レ感二有尋有
T2249_.63.0766a22: 伺異熟果一也。重意云。心心所有二有尋有伺。
T2249_.63.0766a23: 無尋唯伺等差異一。色不相應無二此義一。故中間
T2249_.63.0766a24: 靜慮業。雖レ感二梵輔梵衆二天一。色不相應異熟
T2249_.63.0766a25: 果。不レ感二心心所異熟果一也。如レ此得レ意之時。
T2249_.63.0766a26: 發智論。善無尋業。不レ感二身受一云文。亦非二相
T2249_.63.0766a27: 違一也
T2249_.63.0766a28: 重難云。見二今論餘處文一。有説意。中間靜慮
T2249_.63.0766a29: 業。不レ感二受果一云義引乙本論頗有下業感二心受
T2249_.63.0766b01: 異熟一非身耶。曰有。謂善無尋業之文甲破レ之。
T2249_.63.0766b02: 今會通之趣。豈不レ同二彼所破義一哉
T2249_.63.0766b03: 答。彼有説意。存下中間靜慮業。唯感二色不相
T2249_.63.0766b04: 應異熟果一。全不感二受異熟果一。故引二發智論
T2249_.63.0766b05: 今文一破レ之也。此會通之旨。無尋唯伺業。不
T2249_.63.0766b06: レ可レ感二有尋有伺異熟果一。故中間靜慮業。不
T2249_.63.0766b07: レ感二梵輔梵衆二天。心心所異熟果一云許也。
T2249_.63.0766b08: 感二大梵天心心所異熟果一之義邊許レ之故。
T2249_.63.0766b09: 異二彼所破義一也
T2249_.63.0766b10: 問。依二無願三摩地一。入二見道一者。一相續身中。
T2249_.63.0766b11: 可レ有二空三摩地現起義一耶　答。可レ有二此義一
T2249_.63.0766b12: 也　兩方。若有二此義一者。披二婆沙論百九文一
T2249_.63.0766b13: 云。若依二無願一。入二正性離生一者。彼惑依二無願
T2249_.63.0766b14: 無相一。離二三界染一盡二衆同分一。空不二現前一文如二
T2249_.63.0766b15: 此文二者。一相續身中。無二空三摩地現起義一見
T2249_.63.0766b16: 　若依レ之爾者。依二空三摩地一入二見道一者。一
T2249_.63.0766b17: 相續身中。必有二無願三摩地現起義一。相例可
T2249_.63.0766b18: レ同如何
T2249_.63.0766b19: 答。依二無願三摩地一入二見道一者。種類非二一准一。
T2249_.63.0766b20: 一相續身中。可レ有二空三摩地現起義一也。但
T2249_.63.0766b21: 於二婆沙論盡衆同分空不現前之文一者。從二多
T2249_.63.0766b22: 分一説也。以レ何知レ之者。見二婆沙論次上文一云。
T2249_.63.0766b23: 若利根者。多依レ空入二正性離生一。若鈍根者。
T2249_.63.0766b24: 多依二無願一入二正性離生一文准二此文一思レ之。利
T2249_.63.0766b25: 根者。多依二空三摩地一入二見道一。多依二空三摩
T2249_.63.0766b26: 地一。斷二三界煩惱。鈍根者。多依二無願三摩地一
T2249_.63.0766b27: 入二見道一。多依二無願無相三摩地一。斷二三界煩
T2249_.63.0766b28: 惱一故。空三摩地。不二現起一歟。然而依二無願三
T2249_.63.0766b29: 摩地一。入二見道一者。少亦依二空三摩地一斷二三界
T2249_.63.0766c01: 煩惱一之義。可レ有也。既置二多言一。置二惑言一故
T2249_.63.0766c02: 知。盡二衆同分一。空不二現前一者。一往且談二多分
T2249_.63.0766c03: 相一也。更非二盡理説一歟
T2249_.63.0766c04: 尋云。有二何故一利根者。多依二空三摩地一入二見
T2249_.63.0766c05: 道一。鈍根者。多依二無願三摩地一入二見道一哉｣
T2249_.63.0766c06: 答。著二我見一者。著二我所見一者。依二空三摩地一
T2249_.63.0766c07: 入二見道一。我慢増者。懈怠増者。依二無願三摩
T2249_.63.0766c08: 地一入二見道一也。而著二我見一者。著二我所見一者。
T2249_.63.0766c09: 多是利根。我慢増者。懈怠増者。多是鈍根。故
T2249_.63.0766c10: 利根者。多依二空三摩地一入二見道一。鈍根者。多
T2249_.63.0766c11: 依二無願三摩地一入二見道一也
T2249_.63.0766c12: 問。利根聖者。以二無相及道無願三摩地一。斷二
T2249_.63.0766c13: 三界煩惱一義可レ有耶　答。可レ有二此義一也
T2249_.63.0766c14: 兩方。若有二此義一者。見二婆沙論文一。述下若以二無
T2249_.63.0766c15: 相道無願三摩地一。盡二三界結一者唯修二。不
T2249_.63.0766c16: レ修二無生智一定。若有下利根聖者。以二無相及道
T2249_.63.0766c17: 無願三摩地一斷二三界煩惱一之義上者。何不レ修二
T2249_.63.0766c18: 無生智一哉　若依レ之爾者。利根聖者。種類
T2249_.63.0766c19: 非二一准一。寧無下依二無相及道無願三摩地一斷二
T2249_.63.0766c20: 三界煩惱一之義上哉
T2249_.63.0766c21: 答。利根聖者。以二無相及道無願三摩地一。斷二
T2249_.63.0766c22: 三界煩惱一之義可レ有也。利根聖者。意樂分二
T2249_.63.0766c23: 萬差一。斷惑道品現起非二一准一故也。但於下婆
T2249_.63.0766c24: 沙論。若以二無相道無願三摩地一。盡二三界結一
T2249_.63.0766c25: 者。唯修レ二之文上者。從二多分一説也。以レ何知
T2249_.63.0766c26: レ之者。見二婆沙論百九一處説一云。若利根者。多
T2249_.63.0766c27: 依レ空入二正性離生一。若鈍根者。多依二無願一入二
T2249_.63.0766c28: 正性離生一文准二此文一思レ之。鈍根聖者。多以二
T2249_.63.0766c29: 無相及道無願三摩地一。斷二三界煩惱一故。從二
T2249_.63.0767a01: 多分一述下不レ修二無生智一之旨上也。是亦一往談。
T2249_.63.0767a02: 更非二盡理説一歟
T2249_.63.0767a03: 尋云。有二何故一利根聖者。多以二空及苦集無
T2249_.63.0767a04: 願三摩地一。斷二三界煩惱一。鈍根聖者。多以二無
T2249_.63.0767a05: 相及道無願三摩地一。斷二三界煩惱一哉
T2249_.63.0767a06: 答。諸有情類無始以來。樂著有漏法一。敢無二
T2249_.63.0767a07: 厭離心一。而至二聖位一。以二苦集智一。厭離苦集諸
T2249_.63.0767a08: 有漏法一。斷二煩惱一義。專順二利根之人一觀門也。
T2249_.63.0767a09: 緣二勝境界一。離二惑繋縛一。其義易故。以二滅道智一
T2249_.63.0767a10: 斷二煩惱一義。屬二鈍根類一也
T2249_.63.0767a11: 問。空等三三摩地。唯限二無漏一歟　進云。今
T2249_.63.0767a12: 論。云三此通二淨無漏一。通二有漏一也　付レ之。依二
T2249_.63.0767a13: 今論定判一。見二發智論文一云。空無邊處。識無
T2249_.63.0767a14: 邊處。無所有處攝二六智。三三摩地一。非想非非
T2249_.63.0767a15: 想處攝二世俗智一。無レ攝二餘智幷三三摩地一。明
T2249_.63.0767a16: 知。空等三三摩地。唯限二無漏一云事。加レ之。婆
T2249_.63.0767a17: 沙論百六十八中。釋下發智論十八成就初靜慮○
T2249_.63.0767a18: 於二三三摩地一○無者謂諸異生之文上云。彼
T2249_.63.0767a19: 成就有漏初靜慮一非二三摩地一不レ得故文此文
T2249_.63.0767a20: 意。空等三三摩地。唯限二無漏一之旨。亦分明
T2249_.63.0767a21: 也。如何
T2249_.63.0767a22: 答。披二今論文本頌一。結下此通二淨無漏一。無漏三
T2249_.63.0767a23: 脱門上。長行述下此三各二種。謂淨及無漏。世出
T2249_.63.0767a24: 世間等持別故。世間攝者。通二十一地一。出世
T2249_.63.0767a25: 攝者。唯通二九地一。於レ中無漏者。名二三解脱門一。
T2249_.63.0767a26: 能與二𣵀槃一。爲二入門一故上。空等三三摩地。通二有
T2249_.63.0767a27: 漏無漏一。空等三解脱門唯限二無漏一定。光法師
T2249_.63.0767a28: 釋二此文一。引二正理論七十九説一云。世間攝者。通二
T2249_.63.0767a29: 十一地一出世攝者。唯通二九地一上七定邊。無二
T2249_.63.0767b01: 勝徳一故。於レ中無漏者。名二三解脱門一。能與二𣵀
T2249_.63.0767b02: 槃一。爲二入門一故。非二諸有漏法是眞解脱門一。性
T2249_.63.0767b03: 住二世間一。違二解脱一故文顯宗論三十九文。全亦
T2249_.63.0767b04: 同レ之。案二此等文意一三解脱門者。能與二𣵀槃一
T2249_.63.0767b05: 爲二入門一義故。唯限二無漏一。三摩地者。等持梵
T2249_.63.0767b06: 語。平等持レ心。令レ趣二於境一之義。不レ限二無漏一。
T2249_.63.0767b07: 故三三摩地。通二有漏一也。但於下發智論中。空
T2249_.63.0767b08: 無邊處等。下三無色攝二六智三三摩地一。非想
T2249_.63.0767b09: 非非想處攝二世俗智一。無レ攝二餘智幷三三摩
T2249_.63.0767b10: 地一云難上者。准下婆沙論百六十七三三摩地。雖
T2249_.63.0767b11: レ通二有漏一。此中依二解脱門一説故。唯攝二無漏一之
T2249_.63.0767b12: 文上。可レ會通之一也。發智論。成就初靜慮一異生
T2249_.63.0767b13: 不レ成就三三摩地一云説。會通之趣。亦以同
T2249_.63.0767b14: レ之
T2249_.63.0767b15: 問。重空重無願等持。可レ緣二未來一耶　答。婆
T2249_.63.0767b16: 沙論中。有二緣不緣異説一也　兩方。若緣二未
T2249_.63.0767b17: 來一者。重空重無願等持者。聖道無間起緣二過
T2249_.63.0767b18: 去聖道一。令二彼厭捨一之善根也。更不レ可レ緣二未
T2249_.63.0767b19: 來一　若依レ之爾者。見二婆沙論文一云。有餘師
T2249_.63.0767b20: 説。重空無願三摩地。總緣二一切聖道一文若總
T2249_.63.0767b21: 緣二一切聖道一名者。何不レ緣二未來一哉
T2249_.63.0767b22: 答。婆沙論百五中。明三重空重無願等持緣二三
T2249_.63.0767b23: 世相一云緣二三世一者。空空及無願無願三摩
T2249_.63.0767b24: 地若在二過去現在一緣二過去一。若在二未來一諸有
T2249_.63.0767b25: 欲レ令三別緣二最後刹那聖道一。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767b26: 者。彼説正起者。緣二現在一。餘未來者。緣二三世一。
T2249_.63.0767b27: 諸有欲レ令三總緣二相續聖道一。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767b28: 者。彼説正起者。緣二過去現在一。餘未來者。緣二
T2249_.63.0767b29: 三世一。有餘師説。重空無願三摩地。緣二一切聖
T2249_.63.0767c01: 道一。彼説三三世皆緣二三世一文委按二此文意一。總
T2249_.63.0767c02: 有二五異説一。其中若依二前四師説一者。重空重
T2249_.63.0767c03: 無願等持。不レ可レ緣二未來一。其道理如二一邊疑
T2249_.63.0767c04: 難一。今論等中。所説之趣。即此意也。若依二第
T2249_.63.0767c05: 五有餘師説一者。云三重空無願三摩地。總緣二
T2249_.63.0767c06: 一切聖道一。故可レ緣二未來一也。彼説三三世皆緣二
T2249_.63.0767c07: 三世一之文。此旨分明歟
T2249_.63.0767c08: 尋云。今論意。可レ許二婆沙論。有餘師説一耶
T2249_.63.0767c09: 答。今論中。云下空空等持緣二前無學空三摩
T2249_.63.0767c10: 地一。取二彼空相一○無願無願緣二前無學無願等
T2249_.63.0767c11: 持一取中非常相上。重空重無願等持。唯緣二過去一
T2249_.63.0767c12: 見故不レ可レ許二婆沙論。有餘師説一歟
T2249_.63.0767c13: 問。重空重無願等持。可レ緣二無相三摩地一耶
T2249_.63.0767c14: 　答。婆沙論中。有二緣不緣異説一也　兩方。
T2249_.63.0767c15: 若緣二無相三摩地一者。以二道理一思レ之。重空等
T2249_.63.0767c16: 持。緣二空三摩地一。重無願等持。可レ緣二無願三
T2249_.63.0767c17: 摩地一也。若緣二無相三摩地一者。何立二重空重
T2249_.63.0767c18: 無願等持名一哉　若依レ之爾者。見二婆沙論
T2249_.63.0767c19: 文一云。有餘師説。重空無願三摩地　總緣二一
T2249_.63.0767c20: 切聖道一文既述三總緣二一切聖道。知緣二無相三
T2249_.63.0767c21: 摩地一云事如何
T2249_.63.0767c22: 答。婆沙論百五中。明三重空重無願等持緣二三
T2249_.63.0767c23: 世相一云。緣二三世一者。空空及無願無願三摩
T2249_.63.0767c24: 地。若在二過去現在一。緣二過去一。若在二未來一諸有
T2249_.63.0767c25: 欲レ令三別緣二最後刹那聖道一。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767c26: 者。彼説正起者。緣二現在一。餘未來者。緣二三世一。
T2249_.63.0767c27: 諸有欲レ令三總緣二相續聖道一。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767c28: 者。彼説正起者。緣二過去現在一。餘未來者。緣二
T2249_.63.0767c29: 三世一。有餘師説。重空無願三摩地。總緣二一切
T2249_.63.0768a01: 聖道一。彼説三三世皆緣二三世一文委按二此文意一。
T2249_.63.0768a02: 總有二五異説一。其中若依二前四師説一者。重空
T2249_.63.0768a03: 等持。緣二空三摩地一。重無願等持。緣二無願三
T2249_.63.0768a04: 摩地一。不レ可レ緣二無相三摩地一。其道理如二一邊
T2249_.63.0768a05: 疑難一。今論等中。所説之趣。即此意也。若依二
T2249_.63.0768a06: 第五有餘師説一者。云重空無願三摩地。總緣二
T2249_.63.0768a07: 一切聖道一。故可レ緣二無相三摩地一也。但就二此
T2249_.63.0768a08: 師義一。會下若緣二無相三摩地一者。何立二重空重
T2249_.63.0768a09: 無願等持名一哉云難上者。重空等持。苦智之
T2249_.63.0768a10: 中。空行相後起。復還與二空行相一相應。雖三專
T2249_.63.0768a11: 厭二皆空三摩地一同品聖道。展轉互爲二同類
T2249_.63.0768a12: 因一故。兼緣二無相三摩地一。重無願等持。苦智
T2249_.63.0768a13: 之中。非常行相後起。即復還與二非常行相一相
T2249_.63.0768a14: 應雖三專厭二＊皆無願三摩地一。同品聖道。展轉
T2249_.63.0768a15: 互爲二同類因一故。兼緣二無相三摩地一也。總緣二
T2249_.63.0768a16: 一切聖道一故。雖三兼緣二無相三摩地一。後二其本一
T2249_.63.0768a17: 名二重空重無願等持一也
T2249_.63.0768a18: 尋云。今論意。可レ許二婆沙論。有餘師説一耶
T2249_.63.0768a19: 答。今論中。云下空空等持。緣二前無學空三摩
T2249_.63.0768a20: 地一。取二彼空相一○無願無願緣二前無學無願等
T2249_.63.0768a21: 持一。取中非常相上。重空等持。唯緣二空三摩地一。重
T2249_.63.0768a22: 無願等持。唯緣二無願三摩地一見故不レ可レ許二
T2249_.63.0768a23: 婆沙論。有餘師説一歟
T2249_.63.0768a24: 問。論中明二重無相等持緣境相一。緣二無學無相
T2249_.63.0768a25: 三摩地上非擇滅一。作二靜行相一。不レ作二滅行相一
T2249_.63.0768a26: 故如何釋レ之耶　進云。今論云。濫二非常滅一
T2249_.63.0768a27: 故文　付レ之。常非常滅其義遥異。設雖レ作二滅
T2249_.63.0768a28: 行相一。更不レ可レ濫二非常滅一。是以。光法師餘處
T2249_.63.0768a29: 二十六所引婆沙論七十九中。釋レ立二滅諦名一。云三
T2249_.63.0768b01: 滅名不共。故立二諦名一。滅名唯顯二究竟滅一故。
T2249_.63.0768b02: 全無濫二非常滅一哉
T2249_.63.0768b03: 答。滅有二非常滅一故。重無相等持。緣二無學無
T2249_.63.0768b04: 相三摩地上非擇滅一。作二滅行相一。可レ濫二非常
T2249_.63.0768b05: 滅一云事。諸論同述レ之。道理亦非レ無。故見二光
T2249_.63.0768b06: 法師解釋一。引二婆沙論一百五云。問何故此定。不
T2249_.63.0768b07: レ作二滅行相一耶。答滅有二二種一。一非擇滅。二無
T2249_.63.0768b08: 常滅。若作二滅行相一。則不レ知レ緣二何滅一文引二顯
T2249_.63.0768b09: 宗論一三十九云。非二滅行相一。以四非擇滅非三永解
T2249_.63.0768b10: 脱一切苦一故。又若觀レ滅。濫二非常一故文正理
T2249_.63.0768b11: 論説。全亦同レ之。雜心論九云。以二是義一故。不
T2249_.63.0768b12: レ説二滅行一。以レ有二二種滅一。謂非數滅。無常滅。若
T2249_.63.0768b13: 言二滅行一者。不レ知二何等滅一文諸論一同之説。
T2249_.63.0768b14: 定有二深由一歟。但於二常非常滅其義遥異云
T2249_.63.0768b15: 難一者。常非常滅。其義雖レ異。滅名是同。故成二
T2249_.63.0768b16: 相濫一也。次於下光法師餘處所引婆沙論。滅名
T2249_.63.0768b17: 不共。故立二諦名一之文上者。光法師會二此疑一云。
T2249_.63.0768b18: 擇滅諦收。聖心現證。雖レ作二滅行一。而無レ有
T2249_.63.0768b19: レ濫。不レ同二非擇滅一文此釋意云。擇滅諦攝。無
T2249_.63.0768b20: 漏聖心現證。見故。雖レ作二滅行相一。無レ濫二非
T2249_.63.0768b21: 常滅一。非擇滅是非二諦性法攝一。無漏聖心無二現
T2249_.63.0768b22: 證一。＊見有漏心緣境。其義浮不定故。若作二滅
T2249_.63.0768b23: 行相一。可レ濫二非常滅一爲言
T2249_.63.0768b24: 問。光法師所引婆沙論百五文云。有上處説二二
T2249_.63.0768b25: 滅一。無三處説二二靜一文爾者。有三處説二二滅一者。爲
T2249_.63.0768b26: レ指二擇滅非擇滅一。爲當指二非擇滅無常滅一歟
T2249_.63.0768b27: 　答。指二擇滅非擇滅一也　兩方。若指二擇滅
T2249_.63.0768b28: 非擇滅一者。披二婆沙論前後之文一。上云下滅有二
T2249_.63.0768b29: 二種一。一非擇滅。二無常滅上。擧二非擇滅無常滅
T2249_.63.0768c01: 二滅一畢。下引レ有三處説二二滅一可レ指二上非擇滅
T2249_.63.0768c02: 無常滅二滅一見　若依レ之爾者。以二擇滅非擇
T2249_.63.0768c03: 滅一。名二二滅一者。經論常途之談也。有三處説二二
T2249_.63.0768c04: 滅一之言。寧不レ指二擇滅非擇滅一哉
T2249_.63.0768c05: 答。經論通途之説以二擇滅非擇滅一名二二滅一
T2249_.63.0768c06: 故。有三處説二二滅一者。指二擇滅非擇滅一可レ云
T2249_.63.0768c07: 也。但於二婆沙論前後之文一者。見二婆沙論。一
T2249_.63.0768c08: 段起盡一。上述下重無相等持緣二無學無相三摩
T2249_.63.0768c09: 地上非擇滅一作二靜行相一。不作二滅行相一云。滅
T2249_.63.0768c10: 有二二種一。一非擇滅。二無常滅。若作二滅行相一。
T2249_.63.0768c11: 則不レ知緣二何滅一文就レ之問云。若爾。亦應レ非二
T2249_.63.0768c12: 靜行相一。謂靜亦有二二種一。一非擇滅。二擇滅。
T2249_.63.0768c13: 若作二靜行相一。則亦不レ知緣二何靜一耶文問意可
T2249_.63.0768c14: レ知。答二此問一云。有三處説二二滅一。無三處説二二靜一。
T2249_.63.0768c15: 故不レ應レ例文此答意云。文云若作二滅行相一。則
T2249_.63.0768c16: 不レ知緣二何滅一。明下濫二無常滅一之旨上。雖レ不レ云二
T2249_.63.0768c17: 濫擇滅一。准下若作二靜行相一。可レ濫二擇滅一云難趣上
T2249_.63.0768c18: 思レ之。兼亦作二滅行相一。可レ濫二擇滅一云意可レ有
T2249_.63.0768c19: 也。故爲レ顯下滅有二多類一。旁有二相濫一。靜無二多
T2249_.63.0768c20: 類一。都無二相濫一之義上有三處説二擇滅非擇滅二
T2249_.63.0768c21: 滅一。無三處説二擇滅非擇滅二靜一爲言婆沙論次
T2249_.63.0768c22: 下。復次云。滅義濫多。靜義濫少。謂滅有レ三。
T2249_.63.0768c23: 靜唯二故。即顯二此意一也
T2249_.63.0768c24:   已上相承義趣也
T2249_.63.0768c25: 愚惟云。就下若爾亦應レ非二靜行相一。謂亦有二
T2249_.63.0768c26: 二種一。一非擇滅。二擇滅。若作二靜行相一。則亦
T2249_.63.0768c27: 不レ知緣二何靜一耶之問意上。擇滅非擇滅。有三處
T2249_.63.0768c28: 説二二滅一。無三處説二二靜一。故作二靜行相一。不レ濫二
T2249_.63.0768c29: 擇滅一答也
T2249_.63.0769a01:   安貞二年倶舍三十講宗性問二智舜一
T2249_.63.0769a02: 問。不レ得二邊際定一不時解脱阿羅漢。可レ起二重
T2249_.63.0769a03: 三等持一耶　答。可レ有二二義一也　兩方。若起二
T2249_.63.0769a04: 重三等持一者。正理論七十九中。明起二重三等
T2249_.63.0769a05: 持一云。唯三洲人。能起二此定一。通依二男女一。以下
T2249_.63.0769a06: 依二女身一亦能自在延促壽上故文泰法師解二此
T2249_.63.0769a07: 文一云。以下促壽人。欲レ入二無餘一。起中此定上故。作二
T2249_.63.0769a08: 此釋一也文如二此等定判一者。不レ得二邊際定一。不
T2249_.63.0769a09: 時解脱阿羅漢。不レ起二重三等持一見　若依レ之
T2249_.63.0769a10: 爾者。今論等中。述レ起二重三等持一。無レ簡下不
T2249_.63.0769a11: レ得二邊際定一者上。爰知。不レ得二邊際定一不時解脱
T2249_.63.0769a12: 阿羅漢。可レ起二重三等持一云事如何
T2249_.63.0769a13: 答。此事雖レ難レ測。且存二一義一云。不レ得二邊際
T2249_.63.0769a14: 定一不時解脱阿羅漢。可レ起二重三等持一也。以
T2249_.63.0769a15: レ何知レ之者。光法師所引正理論七十八云。不
T2249_.63.0769a16: 時解脱諸阿羅漢。要得二無諍妙願智等邊際
T2249_.63.0769a17: 定一者。能起非レ餘。定自在故。無二煩惱一故文顯
T2249_.63.0769a18: 宗論三十九説。全亦同レ之。婆沙論百六十五云。
T2249_.63.0769a19: 於二不時解脱中一。要得二願智邊際定等。殊勝功
T2249_.63.0769a20: 徳一。然後能起文　此等論中。明レ修二超等至一。簡下
T2249_.63.0769a21: 不時解脱阿羅漢中。不レ得二邊際定一之人上。正
T2249_.63.0769a22: 理論云。此亦非二一切一。唯不時解脱。以三時解
T2249_.63.0769a23: 脱愛二聖道一故文　顯宗論説光疏
引レ之		全亦同レ之。
T2249_.63.0769a24: 光法師所引婆沙論百五云。不時解脱能起。
T2249_.63.0769a25: 非二時解脱一。所以者何。若於レ定得二自在一。及無二
T2249_.63.0769a26: 煩惱一身。方能起二此三摩地一故文　此等論中。
T2249_.63.0769a27: 述レ起二重三等持一。不レ云下要得二無諍妙願智等
T2249_.63.0769a28: 邊際定一者上。明知。超等至是難レ修之觀門故。
T2249_.63.0769a29: 不時解脱中。要得二邊際定等殊勝功徳一之人。
T2249_.63.0769b01: 能修習之一。重三等持。易レ起之善根故。不レ得二
T2249_.63.0769b02: 邊際定一。不時解脱阿羅漢。亦現起之一云事。
T2249_.63.0769b03: 但於二正理論文。幷泰法師釋一者。實以難レ會。
T2249_.63.0769b04: 然而且迴二愚推一云。修二促壽邊際定一。欲レ入二無
T2249_.63.0769b05: 餘𣵀槃一之人。專起二重三等持一。厭二聖道一故。從二
T2249_.63.0769b06: 其根本一。如レ此釋歟。非レ遮下云レ爾故。不レ修二促
T2249_.63.0769b07: 壽邊際定一。不時解脱阿羅漢中。亦起中重三等
T2249_.63.0769b08: 持上也
T2249_.63.0769b09: 後日亦按云。正理論意。爲レ顯三女身起二重三
T2249_.63.0769b10: 等持一。女身亦能起二延促壽邊際定一。況不レ起二
T2249_.63.0769b11: 重三等持一哉爲言非レ謂下唯修二促壽邊際之定一
T2249_.63.0769b12: 者。許起二重三等持一。而泰法師惡得二正理論文
T2249_.63.0769b13: 意一。修二促壽邊際定一者。許レ起二重三等持一釋歟。
T2249_.63.0769b14: 若爾。正理論中。出下修二延壽邊際定一者上。有二何
T2249_.63.0769b15: 要須一哉。泰法師釋。恐難レ依用之一
T2249_.63.0769b16: 問。初靜慮重空重無願等持。唯緣二初靜慮聖
T2249_.63.0769b17: 道一歟　答唯緣二初靜慮聖道一也　兩方。若唯
T2249_.63.0769b18: 緣二初靜慮聖道一者。見二婆沙論百九十四文一擧下
T2249_.63.0769b19: 起二出離尋不思惟出離尋一之句上中。出下依二未
T2249_.63.0769b20: 至定初靜慮一起二空空無願無願一時上。若唯緣二
T2249_.63.0769b21: 初靜慮聖道一者。何不思惟出離尋哉　若依
T2249_.63.0769b22: レ之爾者。以二道理一思レ之。初靜慮重空重無願
T2249_.63.0769b23: 等持。唯可レ緣二初靜慮聖道一也如何
T2249_.63.0769b24: 答。初靜慮重空重無願等持。唯緣二初靜慮聖
T2249_.63.0769b25: 道一也。故光法師所引顯宗論三十九云。若在二
T2249_.63.0769b26: 欲界一。從二未至攝聖道後一起。若在二有頂一。無所
T2249_.63.0769b27: 有處所攝聖道後生。餘皆自地聖道後起文正
T2249_.63.0769b28: 理論七十九説。全亦同レ之。婆沙論云。欲界重
T2249_.63.0769b29: 三摩地。未至定所攝聖道後現在前。非想非
T2249_.63.0769c01: 非想處。重三摩地。無所有處所攝聖道後現
T2249_.63.0769c02: 在前。餘地重三摩地。皆自地所攝聖道後現
T2249_.63.0769c03: 在前文雜心論云。若欲界三昧禪。未來所攝
T2249_.63.0769c04: 聖道後起。若非想非非想地。無所有處聖道
T2249_.63.0769c05: 後起。餘者自地次第文　任二此等論説一。初靜慮
T2249_.63.0769c06: 重空重無願等持。唯緣二初靜慮聖道一之旨。分
T2249_.63.0769c07: 明也。但於乙婆沙論。擧下起二出離尋不思惟出
T2249_.63.0769c08: 離尋一之句上中。出下依二未至定初靜慮一起二空空
T2249_.63.0769c09: 無願無願一時上之文甲者。全非二相違一。婆沙論中。
T2249_.63.0769c10: 明二重空重無願等持所緣一云。空空及無願無
T2249_.63.0769c11: 願三摩地。有説別緣二最後刹那聖道一。有説別
T2249_.63.0769c12: 緣二最後刹那聖道倶生三摩地一。有説總緣二相
T2249_.63.0769c13: 續聖道一。有説總緣二相續聖道倶生三摩地一文
T2249_.63.0769c14: 第百九十四卷中。亦出二二説一云。即依二彼二
T2249_.63.0769c15: 地一未至定
初靜慮		起二空空無願無願無相無相一時。有
T2249_.63.0769c16: 説但起二無相無相一時文　唯緣二聖道倶生三摩
T2249_.63.0769c17: 地一云師意。不レ緣二相應尋一故。不思惟出離尋
T2249_.63.0769c18: 之句中。出下起二重空重無願等持一時上。廣緣二聖
T2249_.63.0769c19: 道一云師意。緣二相應尋一故。不思惟出離尋之
T2249_.63.0769c20: 句中。但擧下起二重無相等持一時上。不レ出下起二重空
T2249_.63.0769c21: 重無願等持一時上也。第百五卷初説。當二第百
T2249_.63.0769c22: 九十四卷第二説一。第百五卷第二説當二第百
T2249_.63.0769c23: 九十四卷初説一也
T2249_.63.0769c24: 問。重三等持可レ通二曾得二耶　答。可レ通二曾得一
T2249_.63.0769c25: 也　兩方。若通二曾得一者。婆沙論中。明二重三
T2249_.63.0769c26: 等持曾得未曾得相一云。皆唯未曾得文　如二此
T2249_.63.0769c27: 文一者。不レ通二曾得一云事。炳然也　若依レ之爾
T2249_.63.0769c28: 者。見二光法師所引顯宗論三十九文一。述得二重三
T2249_.63.0769c29: 等持一云。應レ得レ此者。皆盡智時。由二離染得一文
T2249_.63.0770a01: 若由二離染得一者。寧不レ通二曾得一哉
T2249_.63.0770a02: 答。不時解脱阿羅漢果聖者。初盡智位。所二得
T2249_.63.0770a03: 修一重三等持。後時定容二現前一故。重三等持。
T2249_.63.0770a04: 通二曾得一之義可レ有也。但於二婆沙論。皆唯未
T2249_.63.0770a05: 曾得之文一者。重三等持。異生有學位。都不
T2249_.63.0770a06: 時解脱阿羅漢果聖者。初盡智現前位。始得
T2249_.63.0770a07: レ之故。云二唯未曾得一也。故婆沙論百五云。加
T2249_.63.0770a08: 行得離染得者。皆通二二得一。曾得未曾得者。
T2249_.63.0770a09: 皆唯未曾得文　思二此文意一。初盡智位。得二未
T2249_.63.0770a10: 曾得離染得一。後時由二加行一得二未曾得加行
T2249_.63.0770a11: 得一爲言　更非レ遮下初盡智位。所二得修一重三等
T2249_.63.0770a12: 持現前時。通二曾得一之義上歟
T2249_.63.0770a13: 問。重三等持現前持。可レ有二未來修一耶　答。
T2249_.63.0770a14: 可レ有二未來修一也　兩方。若有二未來修一者。不
T2249_.63.0770a15: 時解脱阿羅漢。初盡智現前位。既得修重三
T2249_.63.0770a16: 等持一。是曾得法現前位也。寧可レ有二未來修一
T2249_.63.0770a17: 哉　若依レ之爾者。重三等持者。殊勝功徳也。
T2249_.63.0770a18: 現在前時。何無二未來修一哉
T2249_.63.0770a19: 答。重三等持現前時。可レ有二未來修一也。故見二
T2249_.63.0770a20: 婆沙論處處之文一。或百七述二聖者修智相一云。
T2249_.63.0770a21: 已離欲染聖者。起二四無量。世俗解脱。勝處。遍
T2249_.63.0770a22: 處。不淨觀。持息念。世俗念住。世俗無礙解。
T2249_.63.0770a23: 無諍。願智。邊際定。空空。無願無願。無相無
T2249_.63.0770a24: 相三摩地一。入二滅定想一。&MT04800;細心時。現在唯修二
T2249_.63.0770a25: 世俗智一。未來修二八智一文或百六十三擧下未得非
T2249_.63.0770a26: 初靜慮世俗智現在前。而修二無漏初靜慮一非
T2249_.63.0770a27: レ淨之句上。云下依二第二靜慮一。起二空空。無願無願。
T2249_.63.0770a28: 無相無相一。及増長時上文如レ是之文。其證甚多。
T2249_.63.0770b01: 任二此等説一。重三等持現前時。有二未來修一云
T2249_.63.0770b02: 事。分明也。但於下不時解脱阿羅漢。初盡智現
T2249_.63.0770b03: 前位。既得修重三等持一云難上者。不時解脱
T2249_.63.0770b04: 阿羅漢。初盡智現前位。不下修二重三等持一盡上。
T2249_.63.0770b05: 後由二加行一未曾得重三等持現前時。有二未來
T2249_.63.0770b06: 修一。頗爲二勿論一者歟
T2249_.63.0770b07: 問。重三等持。順勝進分攝歟　答。順勝進分
T2249_.63.0770b08: 攝也　兩方。若順勝進分攝者。婆沙論百六
十三
T2249_.63.0770b09: 中。明二四分定相一。云下順勝進分者。隨順上地一。
T2249_.63.0770b10: 順決擇分者。隨順聖道一。此分或作二聖行相一。
T2249_.63.0770b11: 或作二餘行相一。而向二聖道一。趣中於解脱上。順決擇
T2249_.63.0770b12: 分。作二聖行相一。順勝進分。不レ作二聖行相一見而
T2249_.63.0770b13: 重三等持。作二空非常。靜行相一。知非二順勝進
T2249_.63.0770b14: 分攝一云事　若依レ之爾者。重三等持者。殊勝
T2249_.63.0770b15: 善根也。何非二順勝進分攝一哉
T2249_.63.0770b16: 答。見二光法師所引顯宗論三十九文一云。就二總
T2249_.63.0770b17: 類一説。此從二法類。苦滅四智一。無間而生○此後
T2249_.63.0770b18: 亦起二聖道一現前。然厭レ道故。非二無間起一文　正
T2249_.63.0770b19: 理論七十九説。全亦同レ之。婆沙論百五中。述二評
T2249_.63.0770b20: 家義一云。評曰。應レ作二是説一。聖道無間。此定現
T2249_.63.0770b21: 前。此定無間。不レ起二聖道一。以二無用一故。由レ此
T2249_.63.0770b22: 應レ知。前説應レ理文　任二此等論説一。重三等持。
T2249_.63.0770b23: 聖道無間起故。不レ可レ云二順住分攝一。厭二＊皆聖
T2249_.63.0770b24: 道一。不レ生二聖道一。故亦可レ非二順決擇分攝一。聖道
T2249_.63.0770b25: 無間起。然不レ生二聖道一之義。大同二順勝進分
T2249_.63.0770b26: 相一。故重三等持。唯順勝進分攝可レ云也。但
T2249_.63.0770b27: 於下婆沙論中。明二四分定相一之文上者。一往分
T2249_.63.0770b28: 別也。理實而言。順勝進分。可レ作二聖行相一。故
T2249_.63.0770b29: 無二相違一也
T2249_.63.0770c01: 問。以二無漏道一離二下三無色染一。無漏加行道
T2249_.63.0770c02: 位。必可レ修二無色界有漏一耶　答。不二必修之
T2249_.63.0770c03: 也　兩方。若必修レ之者。婆沙論中。不二必修
T2249_.63.0770c04: 之見　若依レ之爾者。以二無漏道一。離二下三無色
T2249_.63.0770c05: 染一無間解脱道位。必修二無色界有漏一。加レ之。
T2249_.63.0770c06: 以二無漏道一。離二色界染一。無漏加行道位。必修二
T2249_.63.0770c07: 色界有漏一。相例可レ同如何
T2249_.63.0770c08: 答。若依二未至中間四本靜慮無漏。離二下三無
T2249_.63.0770c09: 色染一。無漏加行道位。不レ可レ修二無色界有漏一。
T2249_.63.0770c10: 加行道位。不レ修二無色界近分地一。同對治道
T2249_.63.0770c11: 故也。若依二下三無色無漏一。隨二其所應一。離二下
T2249_.63.0770c12: 三無色染一。無漏加行道位。雖不修二無色界
T2249_.63.0770c13: 近分地一。同對治道。依二此地一故。必修二自地有
T2249_.63.0770c14: 漏一也。故婆沙論百六十云。以二無漏道一離二空無
T2249_.63.0770c15: 邊處。乃至無所有染一。若無漏爲二加行一。諸加行
T2249_.63.0770c16: 道。九無間道。九解脱道時。彼心與二未來所修
T2249_.63.0770c17: 無色界道諸得一倶起。此是總説。於レ中若依二
T2249_.63.0770c18: 未至定乃至第四靜慮一。離二下三無色染一者。除二
T2249_.63.0770c19: 加行道一文但於下以二無漏道一離二下三無色染一無
T2249_.63.0770c20: 間解脱道位。必修二無色界有漏一云例難上者。無
T2249_.63.0770c21: 間解脱道。正斷惑道故。隨二其所應一。修二無色
T2249_.63.0770c22: 界近分地一。同對治道故。必修二無色界有漏一也。
T2249_.63.0770c23: 次於下以二無漏道一離二色界染一。無漏加行道位。
T2249_.63.0770c24: 必修二色界有漏一云例難上者。離二色界染一無漏
T2249_.63.0770c25: 加行道者。是色界無漏道故。依二此地一故。必
T2249_.63.0770c26: 修二自地有漏一也。故婆沙論百五十九云。以二無
T2249_.63.0770c27: 漏道一離二初靜慮乃至第三靜慮染一時。若無漏
T2249_.63.0770c28: 爲二加行一。諸加行道。九無間道。九解脱道時。
T2249_.63.0770c29: 彼心與二未來所修色界道諸得一倶起文　非二同
T2249_.63.0771a01: 治一故。修二色界近分地道一。全不レ可レ爲二相例之
T2249_.63.0771a02: 疑一歟
T2249_.63.0771a03: 問。未至地業。可レ感二初靜慮衆同分果一耶
T2249_.63.0771a04: 答。可レ感二初靜慮衆同分果一也　兩方。若感二
T2249_.63.0771a05: 初靜慮衆同分果一者。婆沙論百六十一中。明下不
T2249_.63.0771a06: レ入二初靜慮一生中梵世上云。順後次受業。爲二異熟
T2249_.63.0771a07: 因一。故得レ生レ彼文　若未至地業。感二初靜慮衆
T2249_.63.0771a08: 同分果一者。何無下不レ入二初靜慮一人。以二順生
T2249_.63.0771a09: 業一爲二異熟因一。生二彼天一義上哉。是以。辰旦人師
T2249_.63.0771a10: 婆沙抄九釋二此文一云。若順二此文一。諸未至業。非三
T2249_.63.0771a11: 能感二梵世總異熟一。但圓滿因也文　若依レ之爾
T2249_.63.0771a12: 者。未至根本。是同一繋縛地也。未至地業。寧
T2249_.63.0771a13: 不レ感二初靜慮衆同分果一哉
T2249_.63.0771a14: 答。未至根本。是同一繋縛地。故未至地業。尤
T2249_.63.0771a15: 可レ感二初靜慮衆同分果一也。是以。婆沙論百十
T2249_.63.0771a16: 六中。述二評家義一。云下如是説者。此則不定。或
T2249_.63.0771a17: 近分地。或根本地。所以者何。以二一切思。同
T2249_.63.0771a18: 一地一故上。非想非非想處。近分地業。感二彼天
T2249_.63.0771a19: 八萬劫衆同分果一判。准知。未至地業。亦感二
T2249_.63.0771a20: 初靜慮衆同分果一云事。必然也。但於下婆沙
T2249_.63.0771a21: 論。順後次受業。爲二異熟因一故。得レ生レ彼之文上
T2249_.63.0771a22: 者。今此一段之廢立。以二根本地一。名二靜慮一故。
T2249_.63.0771a23: 問不レ起二彼定一。云何生レ彼。無二異熟因一。故不
T2249_.63.0771a24: レ起二初靜慮根本定一者。以レ何爲二異熟因一生二梵
T2249_.63.0771a25: 世中一哉問也。答レ之云。順後次受業。爲二異熟
T2249_.63.0771a26: 因一。故得レ生レ彼。前生起二初靜慮根本定一。造二彼
T2249_.63.0771a27: 天順後業一畢故。今生雖レ不レ起初靜慮根本
T2249_.63.0771a28: 定。以二前生所造順後業一爲二異熟因一故。得レ生二
T2249_.63.0771a29: 梵世中一答也。未至地業。非二今所問一。故以レ彼
T2249_.63.0771b01: 爲二順生業一。生二梵世中一之義。置而不レ論也。次
T2249_.63.0771b02: 於下辰旦人師。諸未至業。非三能感二梵世總異
T2249_.63.0771b03: 熟一之釋上者。婆沙抄定判也。既背二文理一。故不
T2249_.63.0771b04: レ可レ依二用之一
T2249_.63.0771b05: 文永三年丙寅　五月三日酉時罷向聖禪擬講
T2249_.63.0771b06: 之病室一。習學此義一畢。古義云。未至地業。可
T2249_.63.0771b07: レ感二初靜慮衆同分果一也。其文理。如二前義一。但
T2249_.63.0771b08: 於下婆沙論。順後次受業。爲二異熟因一故。得レ生
T2249_.63.0771b09: レ彼之文上者。總而論レ之。未至地業。雖レ感二初靜
T2249_.63.0771b10: 慮衆同分果一。不レ起二彼地煩惱一之前。無レ爲二引
T2249_.63.0771b11: 業一。故今論餘處十九文云。業由二隨眠一。方得二長
T2249_.63.0771b12: 生一。離二隨眠一業。無二感レ有能一文光法師餘處釋
T2249_.63.0771b13: 云。由下得二上定一。起中上界愛上。愛二上界身一。故生二
T2249_.63.0771b14: 色界一文而不レ起二初靜慮根本定一者。不レ可レ起二
T2249_.63.0771b15: 彼地煩惱一。故不レ入二初靜慮一。依二未至地一。造二順
T2249_.63.0771b16: 生業一。感二初靜慮衆同分果一之義。不レ可レ有也。
T2249_.63.0771b17: 故婆沙論文。無二其相違一歟
T2249_.63.0771b18:   凡此論義。頗雖二小事一。學者所存。其義是
T2249_.63.0771b19: 多。然而古義之中。此義事宜歟。就二此義
T2249_.63.0771b20: 未至地定煩惱有無一。可レ沙汰之一也。恐レ繁
T2249_.63.0771b21: 不レ&T047368;レ之
T2249_.63.0771b22: 問。上地下地近分相望時。可レ有二相生義一耶
T2249_.63.0771b23: 答。無二相生義一也　兩方。若有二相生義一者。近
T2249_.63.0771b24: 分地是勢方&MT04800;劣也。難レ有二相生義一哉。是以。
T2249_.63.0771b25: 婆沙論中。不二相生一見　若依レ之爾者。心品現
T2249_.63.0771b26: 起。隨レ時不定也。何無二相生義一哉。何況。披二婆
T2249_.63.0771b27: 沙論百九十一文一云。從二第三靜慮近分起一。入二
T2249_.63.0771b28: 第二靜慮近分一。從二第二靜慮近分起一。入二初靜
T2249_.63.0771b29: 慮近分一文　如二此文一者。上地下地近分相望
T2249_.63.0771c01: 時。有二相生義一云事。分明也如何
T2249_.63.0771c02: 答。近分地是勢力&MT04800;劣。故上地下地相望時。
T2249_.63.0771c03: 無二相生義一也。故婆沙論云。謂現前得二初靜
T2249_.63.0771c04: 慮一非二第二靜慮一者。決定已離二欲界染一。而上
T2249_.63.0771c05: 地不定。於レ中若未レ離二初靜慮染一。彼命終生二
T2249_.63.0771c06: 梵世一。若依二未至定。或初靜慮。或靜慮中間。
T2249_.63.0771c07: 或第二靜慮近分隨一一。離二初靜慮染一。最後解
T2249_.63.0771c08: 脱道。及後時不レ入二第二靜慮一。未レ離二第二靜
T2249_.63.0771c09: 慮染一。彼命終生二極光淨一。即彼若依二未至。初
T2249_.63.0771c10: 靜慮。靜慮中間。隨一一。離二第二靜慮染一。未レ離二
T2249_.63.0771c11: 上染一。彼命終生二遍淨一。若即依二前三地隨一一。
T2249_.63.0771c12: 離二第三靜慮染一。未レ離二上染一。彼命終生二廣果一。
T2249_.63.0771c13: 如レ是乃至。若即依二前三隨地一一。離二非想非
T2249_.63.0771c14: 非想處染一。彼命終無二生處一。已離二三界染一故文
T2249_.63.0771c15: 此文意云。現前得二初靜慮一。非三現前得二第二
T2249_.63.0771c16: 靜慮一者。依二未至定。初靜慮。靜慮中間。第二
T2249_.63.0771c17: 靜慮近分。四地隨一一。離二初靜慮染一。依二未至
T2249_.63.0771c18: 定。初靜慮。靜慮中間三地隨一一。離二第二靜
T2249_.63.0771c19: 慮乃至非想非非想處染一爲言若近分地有二相
T2249_.63.0771c20: 生義一者。現前得二初靜慮一。非現前得二第二靜
T2249_.63.0771c21: 慮一者。第二靜慮近分無間起二第三靜慮近分一。
T2249_.63.0771c22: 何不レ離二第二靜慮染一哉。加レ之。第二靜慮近
T2249_.63.0771c23: 分無間起二第三靜慮近分一。第三靜慮近分無
T2249_.63.0771c24: 間起二第三靜慮無漏道一。何不レ離二第三靜慮以
T2249_.63.0771c25: 上諸地染一哉。而唯以二未至定。初靜慮。靜
T2249_.63.0771c26: 慮中間。三地隨一一。離二第二靜慮乃至非想非
T2249_.63.0771c27: 非想處染一云故。上地下地近分無二相生義一
T2249_.63.0771c28: 之旨。炳然也。但於下婆沙論。從二第三靜慮
T2249_.63.0771c29: 近分起一。入二第二靜慮近分一等之文上者。正見二
T2249_.63.0772a01: 彼文一。云下西方健駄羅國諸師。作二如是誦一。如
T2249_.63.0772a02: レ説世尊。入二第四靜慮一。而般𣵀槃。世間眼
T2249_.63.0772a03: 滅。此爲二在定一。爲二出定一耶上。釋二此西方師義一
T2249_.63.0772a04: 之文。非二迦濕彌羅國正義家意一。故不レ可二劬
T2249_.63.0772a05: 勞一也
T2249_.63.0772a06: 重難云。見二婆沙論百六十一文一。明下不レ入二初靜
T2249_.63.0772a07: 慮一。入中第二靜慮上云。謂從二未至定。或靜慮中
T2249_.63.0772a08: 間。或第二靜慮近分。或第二靜慮。或第三靜
T2249_.63.0772a09: 慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮等無間一。第
T2249_.63.0772a10: 二靜慮現在前文　此文無二異説一。許二未至定無
T2249_.63.0772a11: 間第二靜慮現在前義。若未至定無間起二第
T2249_.63.0772a12: 二靜慮根本一者寧不レ起二彼近分一哉
T2249_.63.0772a13: 答。根本地者。定慧均等。勢力強勝。任運易
T2249_.63.0772a14: レ起。近分地者。慧多定少。勢力&MT04800;劣。稍難レ起
T2249_.63.0772a15: 故。未至定無間雖レ起二第二靜慮根本一。不レ起二
T2249_.63.0772a16: 彼近分一也
T2249_.63.0772a17: 重難云。婆沙論百六十一中。述下不レ入二第二靜
T2249_.63.0772a18: 慮一。入中第三靜慮上云。謂從二初靜慮。或第三靜
T2249_.63.0772a19: 慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮近分。或第
T2249_.63.0772a20: 四靜慮。或空無邊處一。有説亦從二第二靜慮近
T2249_.63.0772a21: 分等無間一第三靜慮現在前文　此有説意。既
T2249_.63.0772a22: 云三第二靜慮近分無間起二第三靜慮根本一。豈
T2249_.63.0772a23: 不レ起二彼近分一哉
T2249_.63.0772a24: 答。此有説意。雖レ存三第二靜慮近分無間起二
T2249_.63.0772a25: 第三靜慮根本一不レ可レ起二彼近分一。其故同レ前
T2249_.63.0772a26: 可レ准知之一
T2249_.63.0772a27: 問。成就淨初靜慮一。不レ成就味相應無漏初
T2249_.63.0772a28: 靜慮一。爲三唯限二異生一。爲&K99;當可レ通二聖者一耶
T2249_.63.0772a29: 答。可レ通聖者一也　兩方。若通二聖者一者。發智
T2249_.63.0772b01: 論十七中。擧二此類一云。謂異生生二欲界梵世一。梵
T2249_.63.0772b02: 世愛盡文　此文無レ諍。唯可レ限二異生一見　若依
T2249_.63.0772b03: レ之爾者。已離二初靜慮染一人。依二未至定一。入二見
T2249_.63.0772b04: 道一十五心頃。成就淨初靜慮一。不レ成就味相
T2249_.63.0772b05: 應無漏初靜慮一。豈非三聖者之中。有二此類一哉｣
T2249_.63.0772b06: 答。成就淨初靜慮一。不レ成就味相應無漏初
T2249_.63.0772b07: 靜慮一。不レ限二異生一。可レ通二聖者一也。即疑難中。
T2249_.63.0772b08: 被レ擧之類是也。但於下發智論。謂異生生二欲
T2249_.63.0772b09: 界梵世一梵世愛盡之文上者。依身在二欲界一。初
T2249_.63.0772b10: 靜慮染異生。成就淨初靜慮一。不レ成就味相
T2249_.63.0772b11: 應無漏初靜慮一。其義炳然。故唯擧二此類一也。
T2249_.63.0772b12: 故婆沙論百六十三中釋二此文一云。以レ生二此地。
T2249_.63.0772b13: 或下地一。而此地愛盡者。必成就此地淨心一。不
T2249_.63.0772b14: レ成就此地味相應一故。又以二異生一故。不レ成
T2249_.63.0772b15: 就無漏一文　已離二初靜慮染一人。依二未至定一入二
T2249_.63.0772b16: 見道一十五心頃。理實論レ之。雖レ成就淨初靜
T2249_.63.0772b17: 慮一。不レ成就味相應無漏初靜慮一。不レ久速至二
T2249_.63.0772b18: 第十六心位一。必容レ成二就無漏初靜慮一故。十
T2249_.63.0772b19: 五心頃。成就無漏初靜慮一成不レ成二就無漏
T2249_.63.0772b20: 初靜慮一之類中。不レ擧レ之歟。勘二婆沙論百六十
T2249_.63.0772b21: 九　説一。釋乙發智論十八頗有下成就淨無漏四靜
T2249_.63.0772b22: 慮一非中味相應上耶。答有。謂聖者生二欲界梵世一。
T2249_.63.0772b23: 色愛盡之文甲云。問下若色愛盡依二未至定一。入二
T2249_.63.0772b24: 正性離生一。十五心頃。不レ成就無漏靜慮一。至二
T2249_.63.0772b25: 道類智一。但成就一一。即彼乃至。依二第三靜慮一。
T2249_.63.0772b26: 入二正性離生一。十六心頃。但成就三一。何故説
T2249_.63.0772b27: レ四耶上。答レ之云。有説彼得レ果已不レ久。必起二勝
T2249_.63.0772b28: 果道一。現修上無漏一。是故於二十六心時一。雖レ未二
T2249_.63.0772b29: 成就一。必當レ得故。亦説二成就一。文准二此文一可レ思
T2249_.63.0772c01: レ之
T2249_.63.0772c02: 問。得二不還果位一。得二無漏初靜慮一。不レ得二味相
T2249_.63.0772c03: 應淨初靜慮一義可レ有耶　答。可レ有二此義一也
T2249_.63.0772c04: 　兩方。若有二此義一者。發智論十七中。出二此
T2249_.63.0772c05: 類一云。謂依二靜慮。靜慮中間一。入二正性離生一。及
T2249_.63.0772c06: 得二阿羅漢果一時。不レ擧下得二不還果一位上。明知。
T2249_.63.0772c07: 得二不還果一位。無二此義一云事　若依レ之爾者。
T2249_.63.0772c08: 已離二欲染一人。依二未至定一入二見道一。第十六心
T2249_.63.0772c09: 得二不還果一位。得二無漏初靜慮。不レ得二味相應
T2249_.63.0772c10: 淨初靜慮一。得二不還果一位。何無二此義一哉
T2249_.63.0772c11: 答。得二不還果一位。得二無漏初靜慮一。不レ得二味相
T2249_.63.0772c12: 應淨初靜慮一義可レ有也。即疑難中。被レ擧之
T2249_.63.0772c13: 類是也。但於乙發智論中。出二此類一。不レ擧下得二不
T2249_.63.0772c14: 還果一位上云難甲者。見二發智論文一云。謂依二靜
T2249_.63.0772c15: 慮靜慮中間一。入二正性離生一。依二四靜慮。靜慮
T2249_.63.0772c16: 中間一。入二見道一。苦法忍位。爲下得二無漏初靜慮一。
T2249_.63.0772c17: 不レ得二味相應淨初靜慮一之句上畢故。重不レ出下
T2249_.63.0772c18: 依二未至定一入二見道一之類上也。委論二其義一者。
T2249_.63.0772c19: 已離二欲染一人。依二未至定一入二見道一。第十六心。
T2249_.63.0772c20: 得二不還果一位。可レ爲下得二無漏初靜慮一。不レ得二
T2249_.63.0772c21: 味相應淨初靜慮一之句上也
T2249_.63.0772c22:   已上相傳義也料簡之趣。尤有二其謂一。後學
T2249_.63.0772c23: 之輩不レ可三異求之一
T2249_.63.0772c24: 愚推云。已離欲染人。依二未至定一入二見道一。十
T2249_.63.0772c25: 五心頃。實雖レ不レ得二無漏初靜慮一。速至二第十
T2249_.63.0772c26: 六心一。容レ得二無漏初靜慮一故。十五心頃得二無
T2249_.63.0772c27: 漏初靜慮一。成二第十六心一。不レ爲下初得二無漏初
T2249_.63.0772c28: 靜慮一位上也。故婆沙論百六十三中。釋二發智論
T2249_.63.0772c29: 今文一。問下若爾得二學果一時。及信勝解練根作二
T2249_.63.0773a01: 見至一時。倶得二勝無漏一。此中何故。不説。答レ之
T2249_.63.0773a02: 云。此先是學。今所得亦是學。是故不レ説。以
T2249_.63.0773a03: レ是故亦不レ説二無學練根一文以二此文一可二潤色一
T2249_.63.0773a04: 也
T2249_.63.0773a05:   私云。就二此義一。婆沙論中。明レ得二無漏四靜
T2249_.63.0773a06: 慮三無色一之段。未レ述二當レ得故亦名レ得之
T2249_.63.0773a07: 旨一云難。可レ有也。思レ之
T2249_.63.0773a08: 問。阿羅漢果聖者。起二初靜慮煩惱一退時。可
T2249_.63.0773a09: レ有二味淨無漏三等至。倶時得義一耶　答。可
T2249_.63.0773a10: レ有二二意一也　兩方。若有二味淨無漏三等至。
T2249_.63.0773a11: 倶時得義一者。婆沙論百六十二中。釋乙發智論
T2249_.63.0773a12: 十七頗有下得二味相應無漏初靜慮一非淨耶。答
T2249_.63.0773a13: 無之文甲。問下阿羅漢起二梵世纒一退時。但得二二
T2249_.63.0773a14: 種一。何故言無。按二此問意一。阿羅漢果聖者。起二
T2249_.63.0773a15: 初靜慮煩惱一退時。無二昧淨無漏三等至。倶時
T2249_.63.0773a16: 得義一見　若依レ之爾者。以二道理一思レ之。何無二
T2249_.63.0773a17: 此義一哉。是以。披二婆沙論百六十二文一。解二發智
T2249_.63.0773a18: 論。頗有得味相應淨無漏初靜慮耶答無之
T2249_.63.0773a19: 文一。問下起二梵世纒一。退二阿羅漢果一時。三種倶得。
T2249_.63.0773a20: 何故不説。既述二三種倶得一。明知。可レ有二此義一
T2249_.63.0773a21: 云事如何
T2249_.63.0773a22: 答。若據二少分得名レ得。幷先已成就。捨而亦
T2249_.63.0773a23: 得名レ得之門一者。阿羅漢果聖者。起二初靜慮
T2249_.63.0773a24: 煩惱一退時。可レ有二味淨無漏三等至。倶時得
T2249_.63.0773a25: 義一。得二初靜慮退分定一。及得二有學無漏初靜慮一
T2249_.63.0773a26: 故也。婆沙論中。云二三種倶得一。即此意也。若
T2249_.63.0773a27: 據二發智論廢立一云レ之者。不レ可レ有二此義一。故婆
T2249_.63.0773a28: 沙論中。答下但得二二種一。何故言レ無之問上云。有
T2249_.63.0773a29: 説先不二成就一。今成就者名レ得。無漏初靜慮先
T2249_.63.0773b01: 已成就。是故不レ説。有説亦已説二無漏是勝功
T2249_.63.0773b02: 徳一。於二勝進時一。顯得則順。退時。顯得則不順。
T2249_.63.0773b03: 是故不レ説文　答二三種倶得。何故不レ説之問一
T2249_.63.0773b04: 云。爾時淨以二少分得一故不レ説。無漏如二前説一
T2249_.63.0773b05: 文　任二此等文意一。阿羅漢果聖者。起二初靜慮
T2249_.63.0773b06: 煩惱一退時。得二味相應初靜慮一。不レ得二淨無漏
T2249_.63.0773b07: 初靜慮一之旨。分明也。即見二發智論十七文一云。
T2249_.63.0773b08: 頗有下得二味相應初靜慮一非中淨無漏上耶。答有。
T2249_.63.0773b09: 謂從二梵世愛盡一退時文　此言之中。可レ攝下阿
T2249_.63.0773b10: 羅漢果聖者。起二初靜慮煩惱一退上也
T2249_.63.0773b11: 重難云。婆沙論上。問云三但得二二種一。下問云二
T2249_.63.0773b12: 三種倶得一。前後問意。何相替哉
T2249_.63.0773b13: 答。上問意。爲レ顯下無レ得二味相應無漏初靜慮一
T2249_.63.0773b14: 非レ淨之句上。阿羅漢果聖者。起二梵世纒一退時。
T2249_.63.0773b15: 得二初靜慮退分定一以二少分得一故。不レ得レ之成
T2249_.63.0773b16: 云三但得二二種一。下問意。爲レ顯下無得二味相應淨
T2249_.63.0773b17: 無漏初靜慮一之句上。起二梵世纒一退二阿羅漢果一
T2249_.63.0773b18: 時。雖二少分得一。得二退分定一故。云二三種倶得一
T2249_.63.0773b19: 也。問難之言。依二要須一隨二所望一雖二相替一。答
T2249_.63.0773b20: 意。同顯下阿羅漢果聖者。起二初靜慮煩惱一退
T2249_.63.0773b21: 時。得二味相應初靜慮一。不レ得二淨無漏初靜慮一
T2249_.63.0773b22: 之義上也
T2249_.63.0773b23:   安貞二年倶舍三十講宗性問二智舜一
T2249_.63.0773b24: 問。捨二無漏三無色一。不レ捨二味相應淨四無色一
T2249_.63.0773b25: 類可レ有耶　答。可レ有二此類一也　兩方。若有二
T2249_.63.0773b26: 此類一者。發智論中。云頗有レ捨餘耶答無一。無二
T2249_.63.0773b27: 此句一判。明知。無二此類一云事　若依レ之爾者。
T2249_.63.0773b28: 已離二無所有處染一。未レ離二非想非非想處染一。
T2249_.63.0773b29: 聖者練根解脱道位。捨二無漏三無色一。不レ捨二
T2249_.63.0773c01: 味相應淨四無色一。豈非レ有二此類一哉
T2249_.63.0773c02: 答。捨二無漏三無色一。不レ捨二味相應淨四無色一
T2249_.63.0773c03: 之類可レ有也。即疑難中。被レ擧之類是也。但
T2249_.63.0773c04: 於二發智論。頗有レ捨レ餘耶答無之文一者。今此
T2249_.63.0773c05: 捨者。名二捨而不レ得之義一。故捨而還得。不二名
T2249_.63.0773c06: 爲捨也。以レ何知レ之者。勘二婆沙論處處之説一。
T2249_.63.0773c07: 解二發智論文一。或百六十二釋下無レ捨二無漏初靜
T2249_.63.0773c08: 慮一。非二味相應淨一之句上。問乙得果練根。及退位。
T2249_.63.0773c09: 皆有下唯捨二無漏初靜慮非餘。此中何故。不甲
T2249_.63.0773c10: レ説。答レ之云。有説此中説二捨而不レ得者一。彼捨
T2249_.63.0773c11: 還得。是故不レ説文　次下載二發智論説一云。如
T2249_.63.0773c12: レ説二初靜慮一。乃至無所有處。説亦如レ是文　或
T2249_.63.0773c13: 百六十九釋下無レ捨二無漏四靜慮一。非二味相應一非
T2249_.63.0773c14: レ淨之句上云。此中無二第三句一唯捨二四無漏一者。
T2249_.63.0773c15: 以三退捨時。或非二全捨一故。或彼時還得故。或
T2249_.63.0773c16: 兼捨レ淨故。得果捨時還即得故文　或百六十九
T2249_.63.0773c17: 釋下無レ捨二無漏三無色一。非二味相應一非レ淨之句上
T2249_.63.0773c18: 云。此中無二第三句一。唯捨二三無漏一者。如二靜慮
T2249_.63.0773c19: 中説一文　按二此等文意一。捨而還得。不二名爲捨
T2249_.63.0773c20: 云事。分明也。而有學聖者。練根解脱道位。雖
T2249_.63.0773c21: レ捨二劣種姓無漏一。非二味相應一。非レ淨。得二勝種
T2249_.63.0773c22: 姓無漏一故。不レ爲捨二無漏四靜慮一。不レ捨二味相
T2249_.63.0773c23: 應淨四靜慮一之句上。亦不レ爲下捨二無漏三無色一。
T2249_.63.0773c24: 不レ捨二味相應淨四無色一之句上也
T2249_.63.0773c25: 重難云。有學聖者。練根解脱道位。隨二其所
T2249_.63.0773c26: 應一。得二勝種姓無漏四靜慮果道一故。云二彼捨
T2249_.63.0773c27: 還得。是故不説。述二得果捨時還即得。故不一
T2249_.63.0773c28: レ爲下捨二無漏四靜慮一不レ捨二味相應淨四靜慮一
T2249_.63.0773c29: 之句上其理尤可レ然。任下捨二果ト勝果道トヲ一。唯得二
T2249_.63.0774a01: 果道一故之性相上。已離二無所有處染一。未レ離二非
T2249_.63.0774a02: 想非非想處染一聖者。練根解脱道位。無レ得二
T2249_.63.0774a03: 無漏三無色一。何不レ爲下捨二無漏三無色一。不レ捨二
T2249_.63.0774a04: 味相應淨四無色一之句上哉
T2249_.63.0774a05: 答。此事甚難レ思。且試會通云。已離二無所有
T2249_.63.0774a06: 處染一。未レ離二非想非非想處染一聖者。練根解
T2249_.63.0774a07: 脱道位。雖レ不レ得二無漏三無色一。不レ久必起二勝
T2249_.63.0774a08: 果道一。可レ得二無漏三無色一故。彼捨還得之類
T2249_.63.0774a09: 中。可レ攝レ之也
T2249_.63.0774a10: 重難云。見二婆沙論處處百六十八
百六十九		之文一。成就無
T2249_.63.0774a11: 漏四靜慮三無色一之段。雖レ述下不レ久必起二勝
T2249_.63.0774a12: 果道一。當二成就一故。亦説二成就一之旨上。得二無漏四
T2249_.63.0774a13: 靜慮三無色一之處。未レ釋下不レ久必起二勝果道一。
T2249_.63.0774a14: 當レ得故亦名レ得之義上。今會通之趣。寧不レ背二
T2249_.63.0774a15: 婆沙論説一哉　答
T2249_.63.0774a16:   文永三年丙寅四月二十三日罷向聖禪擬
T2249_.63.0774a17: 講之病室一。相尋此等不審之處一。同二十六
T2249_.63.0774a18: 日注送之状云
T2249_.63.0774a19: 答已離二無所有處染一人。入二見道一得二靜慮
T2249_.63.0774a20: 攝果道一。未レ得二勝果道一之時。修二練根一捨二靜
T2249_.63.0774a21: 慮攝果道一還得レ彼故。於二靜慮一不レ出二此句一。
T2249_.63.0774a22: 今此未レ得二勝果道一人。修二練根一之時。雖
T2249_.63.0774a23: レ捨二果道攝一。不レ捨二勝果道一故。捨二無色無
T2249_.63.0774a24: 漏一非レ味非レ淨句。不レ出レ之歟
T2249_.63.0774a25: 問。起二第二靜慮煩惱一。退二淨初靜慮一義可レ有
T2249_.63.0774a26: 耶　答。婆沙論中。有二此義一云也　兩方。若
T2249_.63.0774a27: 有二此義一者。起二下地煩惱一。退二上地功徳一者。常
T2249_.63.0774a28: 途之所談也。何可下起二第二靜慮煩惱一。退中淨
T2249_.63.0774a29: 初靜慮上哉　若依レ之爾者。婆沙論中。可レ有二
T2249_.63.0774b01: 此義一見　如何
T2249_.63.0774b02: 答。起二第二靜慮煩惱一。退二淨初靜慮一之義可
T2249_.63.0774b03: レ有也。所謂阿羅漢所修淨初靜慮。及所雜修
T2249_.63.0774b04: 淨初靜慮等。已離二第二靜慮染一位所修故。
T2249_.63.0774b05: 起二第二靜慮煩惱一之時。即退レ之也。故婆沙
T2249_.63.0774b06: 論云。頗有下起二第二靜慮纒一。退中淨初靜慮上耶。
T2249_.63.0774b07: 答有。謂阿羅漢所修淨初靜慮。及雜修淨初
T2249_.63.0774b08: 靜慮等文
T2249_.63.0774b09: 問。非二第四靜慮一世俗智現前時。修二淨無漏
T2249_.63.0774b10: 第四靜慮一義可レ有耶　答。發智論中。無二此
T2249_.63.0774b11: 義一見　兩方。若有二此義一者。發智論十七中。不
T2249_.63.0774b12: レ擧二此句一。以知。無二此義一云事　若依レ之爾者。
T2249_.63.0774b13: 已離二第三靜慮染一聖者。依二第四靜慮近分
T2249_.63.0774b14: 地一。未曾得世俗智現在前時。何無下修二淨無漏
T2249_.63.0774b15: 第四靜慮一之義上哉。何況。見二發智論十七文一。
T2249_.63.0774b16: 擧下未得非二初靜慮世俗智現在前。而修二淨
T2249_.63.0774b17: 初靜慮。及無漏一之句上第四靜慮相例可レ同。
T2249_.63.0774b18: 如何
T2249_.63.0774b19: 答。近分地是艱辛道。作二功用一轉故。起レ之稍
T2249_.63.0774b20: 難。其中上七近分地。無二勝徳一故。起二根本地
T2249_.63.0774b21: 心一之後。都不レ起二彼近分地心一也。故離二第三
T2249_.63.0774b22: 靜慮染一。第九解脱道位。入二第四靜慮根本地一
T2249_.63.0774b23: 之後。不レ起二第四靜慮近分地心一。故非二第四
T2249_.63.0774b24: 靜慮一。世俗智現在前時。無下修二淨無漏第四靜
T2249_.63.0774b25: 慮一之義上也。但於乙發智論文。擧下未得非二初靜
T2249_.63.0774b26: 慮一世俗智現在前。而修二淨初靜慮。及無漏一
T2249_.63.0774b27: 之句上云例難甲者。初靜慮近分地。有二勝徳一故。
T2249_.63.0774b28: 入二初靜慮根本地一之後。起二彼近分地心一。故
T2249_.63.0774b29: 有二此句一也。全不レ可レ爲二相例之疑一歟
T2249_.63.0774c01: 重難云。以二有漏道一。離二第三靜慮染一。第九解
T2249_.63.0774c02: 脱道位。必入二第四靜慮根本地一故。離二第三
T2249_.63.0774c03: 靜慮染一之後。不レ起二第四靜慮近分地心一。其
T2249_.63.0774c04: 義且可レ然。以二無漏道一。離二第三靜慮染一。第九
T2249_.63.0774c05: 解脱道位。無レ入二第四靜慮根本地一。今此人
T2249_.63.0774c06: 依二第四靜慮近分地一。起二未曾得世俗智一。修二
T2249_.63.0774c07: 淨無漏第四靜慮一之義。何不レ許レ之哉
T2249_.63.0774c08: 答。以二無漏道一。離二第三靜慮染一。第九解脱道
T2249_.63.0774c09: 位。雖レ不レ入二第四靜慮根本地一。不レ久必起二彼
T2249_.63.0774c10: 根本地心一故。已離二第三靜慮染一之後。依二第
T2249_.63.0774c11: 四靜慮近分地一。起二未曾得世俗智二。修二淨無漏
T2249_.63.0774c12: 第四靜慮一之義無レ之也。婆沙論百六十四中。
T2249_.63.0774c13: 釋下發智論十七如レ説二初靜慮一。第二第三靜慮。
T2249_.63.0774c14: 説亦如レ是之文上云。以二此諸地一於下離二下地染一
T2249_.63.0774c15: 最後解脱道時上。皆有レ入二根本地一有レ不レ入故
T2249_.63.0774c16: 文　思二此文意一。由二近分一離二下染一。初三後解脱。
T2249_.63.0774c17: 根本或近分。上地唯根本之義。下三靜慮有二
T2249_.63.0774c18: 此句一。第四靜慮無二此句一之旨。炳然也
T2249_.63.0774c19: 問。發智論十七中。擧下已得非二第四靜慮一世俗
T2249_.63.0774c20: 智現在前。不レ修二淨無漏第四靜慮一句上。爾者。
T2249_.63.0774c21: 今此非二第四靜慮一世俗智者。爲三唯限二上二
T2249_.63.0774c22: 界世俗智一。爲&K99;當可レ通二欲界世俗智一耶　答。
T2249_.63.0774c23: 可レ通二欲界世俗智一也　兩方。若通二欲界世
T2249_.63.0774c24: 俗智一者。婆沙論百六十四中。釋二發智論此文一
T2249_.63.0774c25: 云。此中餘地。以二智名一説。即從二未至定一。除二第
T2249_.63.0774c26: 四靜慮。乃至非想非非想處一文任二婆沙論説一。
T2249_.63.0774c27: 唯限二上二界世俗智一。不レ通二欲界世俗智一見
T2249_.63.0774c28: 若依レ之爾者。非二第四靜慮一世俗智者。簡二第
T2249_.63.0774c29: 四靜慮根本地世俗智一之言也。何不レ通二欲界
T2249_.63.0775a01: 世俗智一哉
T2249_.63.0775a02: 答。已得非二第四靜慮一世俗智現在前。不レ修二
T2249_.63.0775a03: 淨無漏第四靜慮一之句。除二第四靜慮根本地
T2249_.63.0775a04: 世俗智一之外。廣可レ取二餘地世俗智一。故通二欲
T2249_.63.0775a05: 界世俗智一云事。道理必然也。何況。見二婆沙
T2249_.63.0775a06: 論百六十四一段前後一。述下已得非二初靜慮一世俗
T2249_.63.0775a07: 智現在前。不修二淨無漏初靜慮一云。此中餘
T2249_.63.0775a08: 地以二智名一説。即從二欲界未至定一。除二初靜慮
T2249_.63.0775a09: 乃至非想非非想處一文釋下未得非二第四靜慮一
T2249_.63.0775a10: 世俗智現在前。不修二淨無漏第四靜慮一云。
T2249_.63.0775a11: 此中亦説。餘地名レ智。即從二欲界一。除二第四靜
T2249_.63.0775a12: 慮乃至非想非非想處一文　此等之句。既通二欲
T2249_.63.0775a13: 界世俗智一。至下已得非二第四靜慮一世俗智現在
T2249_.63.0775a14: 前。不レ修二淨無漏第四靜慮一之句上。豈不レ通二欲
T2249_.63.0775a15: 界世俗智一哉。但於下婆沙論。即從二未至定一。除二
T2249_.63.0775a16: 第四靜慮乃至非想非非想處一之文上者。實雖
T2249_.63.0775a17: レ可レ通二欲界世俗智一。且略レ之歟。不レ可レ有二別
T2249_.63.0775a18: 委曲事一也
T2249_.63.0775a19: 問。依身在二第二靜慮一。成就初二靜慮一人。生
T2249_.63.0775a20: 得故成就第二靜慮一義可レ有耶　答不レ可レ有二
T2249_.63.0775a21: 此義一也　兩方。若有二此義一者。婆沙論百六十八
T2249_.63.0775a22: 中。無二此義一見　若依レ之爾者。既生二第二靜慮一
T2249_.63.0775a23: 之人也。何無下生得故成就第二靜慮一之義上
T2249_.63.0775a24: 哉。何況。婆沙論百六十八中。依身在二初靜慮一。
T2249_.63.0775a25: 成就初二靜慮一之人。生得故成就初靜慮一
T2249_.63.0775a26: 之義可レ有見　相例可レ同如何
T2249_.63.0775a27: 答。生得故成就第二靜慮一者。異生從二上地一
T2249_.63.0775a28: 沒。生二第二靜慮一之類也。從二下地一沒。生二第二
T2249_.63.0775a29: 靜慮一之人。離二初靜慮染一時。已得二第二靜慮一
T2249_.63.0775b01: 故。無下生得故初得二第二靜慮一之義上也。而依
T2249_.63.0775b02: 身在二第二靜慮一。成就初靜慮一者。聖者成就
T2249_.63.0775b03: 無漏初靜慮一也。聖者不二下生一故無下生得故
T2249_.63.0775b04: 成就第二靜慮一之義上也。但於下婆沙論中。依
T2249_.63.0775b05: 身在二初靜慮一。成就初二靜慮一之人。生得故
T2249_.63.0775b06: 成就初靜慮一之義可レ有見　云例難上者。依身
T2249_.63.0775b07: 在二初靜慮一。成就初二靜慮一之人。通二異生聖
T2249_.63.0775b08: 者一故。異生之中。有二此義一也。故婆沙論百六
T2249_.63.0775b09: 十云。二者謂梵世愛盡。上愛未レ盡。此即異
T2249_.63.0775b10: 生聖者。生二欲界梵世一。及聖者生二極光淨一。若
T2249_.63.0775b11: 生二欲界一。於二初二靜慮一。唯離染得故成就。若
T2249_.63.0775b12: 生二梵世一。於二初靜慮一。有二離染得一。有二生得一故成
T2249_.63.0775b13: 就。於二第二靜慮一。唯離染得故成就。若生二極
T2249_.63.0775b14: 光淨一。於二初靜慮一唯成就無漏一。非二有漏一非
T2249_.63.0775b15: 有漏以二越地捨一故。於二第二靜慮一。唯離染得
T2249_.63.0775b16: 故成就。彼極光淨愛未レ盡故不レ成就上二靜
T2249_.63.0775b17: 慮一文
T2249_.63.0775b18: 問。退二無漏三無色一。不レ退二淨四無色一類可レ有
T2249_.63.0775b19: 耶　答。可レ有二此類一也　兩方。若有二此類一者。
T2249_.63.0775b20: 發智論十八中。云二頗有レ退レ餘耶。答無一無二此
T2249_.63.0775b21: 句一判。明知。無二此類一云事　若依レ之爾者。已
T2249_.63.0775b22: 離二無所有處染一。未レ離二非想非非想處染一。思
T2249_.63.0775b23: 法種姓等聖者。不レ起二煩惱一退二種姓一時。退二無
T2249_.63.0775b24: 漏三無色一不レ退二淨四無色一。豈非レ有二此類一哉｣
T2249_.63.0775b25: 答。退二無漏三無色一。不レ退二淨四無色一之類可
T2249_.63.0775b26: レ有也。即疑難中。被レ擧之類是也。但於二發智
T2249_.63.0775b27: 論。頗有レ退レ餘耶答無之文一者。今此退者。名二
T2249_.63.0775b28: 退而不レ得之義一。故退而還得。不二名爲退也。
T2249_.63.0775b29: 以レ何知レ之者。勘二婆沙論百六十九説一。解二發智
T2249_.63.0775c01: 論十八文一。上釋下無レ捨二無漏四靜慮一。非二味相
T2249_.63.0775c02: 應一非レ淨之句上云。此中無二第三句一。唯捨二四無
T2249_.63.0775c03: 漏一者。以三退捨時。或非二全捨一故。或彼時還得
T2249_.63.0775c04: 故。或兼捨レ淨故。得果捨時。還即得故文　下
T2249_.63.0775c05: 釋下無レ捨二無漏三無色一。非二味相應一非淨之句上
T2249_.63.0775c06: 云。此中無二第三句一。唯捨二三無漏一者。如二靜慮
T2249_.63.0775c07: 中説一文　按二此文意一。明下無三唯退捨二無漏四靜
T2249_.63.0775c08: 慮一之義上。云二或彼時還起故一畢。述下無三唯捨二無
T2249_.63.0775c09: 漏三無色一之句上。讓レ如レ靜慮中説一。故無二唯退
T2249_.63.0775c10: 捨二無漏三無色一之義。亦可レ由二彼時還得故一
T2249_.63.0775c11: 見爰知。已離二無所有處染一。未レ離二非想非非
T2249_.63.0775c12: 想處染一。思法種姓等聖者。不レ起二煩惱一。退二種
T2249_.63.0775c13: 姓一時。雖レ退二勝種姓無漏三無色一不レ退二淨四
T2249_.63.0775c14: 無色一。還得二劣種姓無漏三無色一故。不レ爲下退二
T2249_.63.0775c15: 無漏三無色一不レ退二淨四無色一之句上也
T2249_.63.0775c16: 重難云。見二婆沙論百六十九説一。解二發智論文一。
T2249_.63.0775c17: 上釋下無レ退二無漏四靜慮一非二味相應一非レ淨之
T2249_.63.0775c18: 句上云。此中無二第三句一。唯退二無漏四靜慮一者。
T2249_.63.0775c19: 或與レ淨倶退故。或不二全退一故。或退時還得二
T2249_.63.0775c20: 彼地一故。雖レ出二三故一。下釋下無レ退二無漏三無
T2249_.63.0775c21: 色一非二味相應一非淨之句上。云下此中無二第三句一。
T2249_.63.0775c22: 唯得二無漏三無色一者。或與レ淨倶退故。或非中
T2249_.63.0775c23: 全退上故不レ擧下或退時還得二彼地一故上。若無レ唯
T2249_.63.0775c24: 退二無漏三無色一之句。由下退時還得二彼地一故上
T2249_.63.0775c25: 者。尤可レ擧二此故一也。何異下無三唯退二無漏四靜
T2249_.63.0775c26: 慮一之故上。不レ擧レ之哉
T2249_.63.0775c27: 答。愚惟云。有學聖者。退二種姓一時。不三必退二
T2249_.63.0775c28: 無漏三無色一。無學聖者。退二種姓一時。必退二無
T2249_.63.0775c29: 漏三無色一。故無三唯退二無漏三無色一之義。專
T2249_.63.0776a01: 就二無學聖者一論レ之也。而無學聖者。退二種姓一
T2249_.63.0776a02: 時。必退二盡智所修淨四無色一故。云二或與レ淨
T2249_.63.0776a03: 倶退故一。無學聖者。退二種姓一時。不レ爲下唯退二無
T2249_.63.0776a04: 漏三無色一之句上。其義既顯訖故。重出下退時還
T2249_.63.0776a05: 得二彼地一故上。無二其詮一故。不レ擧レ之歟。然而退
T2249_.63.0776a06: 時還得二彼地一故。自亦爲下無三唯退二無漏三無
T2249_.63.0776a07: 色一之由上。更非レ所レ遮也。婆沙論百六十九中。問乙
T2249_.63.0776a08: 頗有下不レ起二無色纒一。而退二無漏靜慮一非淨耶甲。
T2249_.63.0776a09: 答レ之云乙有謂無學練根未レ至二第九解脱道
T2249_.63.0776a10: 位一。不レ起二煩惱一而退二所得無間解脱道一時甲。唯
T2249_.63.0776a11: 出下無學聖者。退二種姓一時上。不レ擧下有學聖者。
T2249_.63.0776a12: 退二種姓一時上。容下起二無色界煩惱一退上者。專爲二
T2249_.63.0776a13: 無學聖者一故也。以二此文一。可レ爲二今義潤色一歟｣
T2249_.63.0776a14: 文永三年丙寅四月十九日罷向聖禪擬講之
T2249_.63.0776a15: 病室一。相尋此事一之處。彼擬講義云
T2249_.63.0776a16: 問。或論藏意全退二無漏三無色一。不レ退二有漏
T2249_.63.0776a17: 四無色一類可レ有耶　進云。論家釋云。此中無下
T2249_.63.0776a18: 第三句。唯退二無漏三無色一者上文　付レ之。就二
T2249_.63.0776a19: 一論一部之性相一。思二無漏無色之退位一。已離二
T2249_.63.0776a20: 無所有處染一未レ離二非想非非想處染一。思法種
T2249_.63.0776a21: 姓等聖者。不レ起二煩惱一。退二種姓一時退二無漏三
T2249_.63.0776a22: 無色一。不レ可レ退二有漏四無色一。何無二此類一哉。何
T2249_.63.0776a23: 況。全退二有漏四無色一。不レ退二無漏三無色一之
T2249_.63.0776a24: 類有レ之。相例可レ同如何
T2249_.63.0776a25: 講答云
T2249_.63.0776a26: 去嘉祿二年法勝寺御八講宗性對二延曆寺
T2249_.63.0776a27: 陽圓已講一。用二此論義一之時。證義者法印前權
T2249_.63.0776a28: 大僧都聖覺云。已離二無所有處染一。未レ離二非
T2249_.63.0776a29: 想非非想處染一。思法種姓聖者。不レ起二煩惱一。
T2249_.63.0776b01: 退二種姓一時。可三還得二退法種姓無漏三無色一
T2249_.63.0776b02: 故。猶成就無漏三無色一。論家判無二此句一歟
T2249_.63.0776b03: 云云　就二此義一疑云。婆沙論中。云下無三唯退二無
T2249_.63.0776b04: 漏三無色一之句上。不レ擧下退時還得二彼地一故上。其
T2249_.63.0776b05: 疑猶殘之由。重難レ之畢
T2249_.63.0776b06: 問。有學聖者中。可レ有下不レ起二無色界煩惱一退二
T2249_.63.0776b07: 無漏靜慮一。不レ退二淨靜慮一類上耶　答。可レ有二此
T2249_.63.0776b08: 類一也　兩方。若有二此類一者。婆沙論百六十九
T2249_.63.0776b09: 中。出二此類一。唯擧二無學聖者一。知。有學聖者中。
T2249_.63.0776b10: 無二此類一云事　若依レ之爾者。有學聖者。種
T2249_.63.0776b11: 類非二一准一。何無二此類一哉
T2249_.63.0776b12: 答。見二婆沙論百六十九文一。云乙問頗有下不レ起レ纒。
T2249_.63.0776b13: 而退二無漏靜慮一非淨耶。答有。即前所説。及
T2249_.63.0776b14: 學練根。未レ至二見至一。不レ起二煩惱一。而退二所得一。
T2249_.63.0776b15: 無間解脱道時甲。擧下有學聖者。不レ起二三界煩
T2249_.63.0776b16: 惱一。退二無漏靜慮。不レ退二靜慮一之類上。故此人即
T2249_.63.0776b17: 不レ起二無色界煩惱一。退二無漏靜慮一。不レ退二淨靜
T2249_.63.0776b18: 慮一云事。必然也。但於下婆沙論中。出二此類一。唯
T2249_.63.0776b19: 擧二無學聖者一云難上者正勘彼論文一云。問頗
T2249_.63.0776b20: 有下不レ起二無色纒一。而退二無漏靜慮一非淨耶。答
T2249_.63.0776b21: 有。謂無學練根。未レ至二第九解脱道位一。不レ起二
T2249_.63.0776b22: 煩惱一而退二所得一。無間解脱道時文此文意云。
T2249_.63.0776b23: 問頗有下不レ起二無色纒一而退二無漏靜慮一非淨
T2249_.63.0776b24: 耶。起二無色界煩惱一。容レ退之者。不レ起二彼煩惱一
T2249_.63.0776b25: 退二無漏靜慮一。非レ淨有耶問也。而有學聖者
T2249_.63.0776b26: 中。分離二無色界煩惱一者。雖レ有下起二無色界煩
T2249_.63.0776b27: 惱一容レ退之義上全未レ離二無色界煩惱一者。無下
T2249_.63.0776b28: 起二無色界煩惱一容レ退之理上。故有學聖者。其
T2249_.63.0776b29: 義不定。故不レ擧レ之。鈍根無學聖者。皆有下起二
T2249_.63.0776c01: 無色界煩惱一容レ退之義上故。就無二其濫一。且出下
T2249_.63.0776c02: 無學練根未レ至二第九解脱道位一。不レ起二煩惱一
T2249_.63.0776c03: 而退二所得一。無間解脱道時上也
T2249_.63.0776c04: 問。有學聖者。退二種姓一時。可レ退二練根無間道一
T2249_.63.0776c05: 耶　答。可レ退二練根無間道一也　兩方。若退二
T2249_.63.0776c06: 練根無間道一者。有學練根。一無間一解脱道
T2249_.63.0776c07: 也。而住二無間道一。無下退二種姓一之義上。至二解脱
T2249_.63.0776c08: 道一。已捨二無間道一畢。旁思レ之。何可レ退二練根無
T2249_.63.0776c09: 間道一哉　若依レ之爾者。婆沙論百六十九中。問乙
T2249_.63.0776c10: 頗有下不レ起レ纒。而退二無漏靜慮一。非淨耶甲。答
T2249_.63.0776c11: レ之云下及學練根未レ至二見至位一。不レ起二煩惱一。而
T2249_.63.0776c12: 退二所得無間解脱道一時上文　此文無レ諍。有學
T2249_.63.0776c13: 聖者。退二種姓一時。可レ退二練根無間道一見如何｣
T2249_.63.0776c14: 答。有學聖者。修二練根一。作二勝種姓一之後退二此
T2249_.63.0776c15: 練根所得種姓一之時。退下住從二練根無間道一
T2249_.63.0776c16: 下位上故。退二彼無間道一可レ云也。婆沙論中。云二
T2249_.63.0776c17: 退所得無間道一。即此意也。但於二有學練根。一
T2249_.63.0776c18: 無間一解脱道也云難一者。有學聖者。修二練
T2249_.63.0776c19: 根一時。實用二一無間一解脱道一故。至二解脱道
T2249_.63.0776c20: 位一。雖捨二無間道一。退住二下位一故。云レ退レ之也。
T2249_.63.0776c21: 故見二婆沙論六十一文一云。問退二阿羅漢果一住二
T2249_.63.0776c22: 預流果一時名レ退二不還一來果一不。答亦名レ退
T2249_.63.0776c23: レ彼。所以者何。住二彼下一故。如下人從二彼第三層
T2249_.63.0776c24: 舍一。墮至二于地一。彼人亦説墮二初二層一。此亦如
T2249_.63.0776c25: レ是。問本不レ成就中間二果一。今何言レ退。答已
T2249_.63.0776c26: 不二成就一。復不二成就一。故亦名レ退文　以二此文一可
T2249_.63.0776c27: レ爲二今義潤色一也
T2249_.63.0776c28: 問。無漏靜慮與二淨靜慮一倶時得別捨義。爲三
T2249_.63.0776c29: 唯限二有學練根一。爲當可レ通二無學練根一耶
T2249_.63.0777a01: 答。可レ通二無學練根一也　兩方。若通二無學練
T2249_.63.0777a02: 根一者。婆沙論百六十九中。出二此類一云。謂得二阿
T2249_.63.0777a03: 羅漢果一。及依二靜慮一。得二不還果一。幷學者練根
T2249_.63.0777a04: 時文　如二此文一者。唯限二有學練根一。不レ通二無學
T2249_.63.0777a05: 練根一見　若依レ之爾者。以二道理一思レ之。此義
T2249_.63.0777a06: 何不レ通二無學練根一哉
T2249_.63.0777a07: 答。無學聖者。修二練根一第九解脱道位。得二勝
T2249_.63.0777a08: 種姓一故。雖レ捨下初盡智位。與二淨靜慮一倶時所
T2249_.63.0777a09: 得劣種姓。無漏靜慮上。有漏無漏捨レ劣得レ勝之
T2249_.63.0777a10: 義故。不レ捨二淨靜慮一云事。性相之所レ定也。更
T2249_.63.0777a11: 不レ可レ異二求之一。但於下婆沙論中。出二此類一唯
T2249_.63.0777a12: 擧二學者練根時一云難上者。學無學聖者修二練
T2249_.63.0777a13: 根一時。雖レ捨二無漏靜慮一。不レ捨二淨靜慮一。其所
T2249_.63.0777a14: レ不レ捨淨靜慮者。即得二阿羅漢果一。及依二靜慮一
T2249_.63.0777a15: 得二不還果一。幷有學聖者。修二練根一時。所レ不レ捨
T2249_.63.0777a16: 淨靜慮故。重不レ論レ之歟
T2249_.63.0777a17: 問。五通所依定。可レ通二退分定一耶　答。不レ通二
T2249_.63.0777a18: 退分定一也　兩方。若通二退分定一者。五通所
T2249_.63.0777a19: 依定。力用殊勝也。何可レ通二退分定一哉　若
T2249_.63.0777a20: 依レ之爾者。見二婆沙論百六十九文一。味相應四靜
T2249_.63.0777a21: 慮。爲二等無間緣一等至中。擧二五通所依定一。若
T2249_.63.0777a22: 味定無間有二現前義一者寧不レ通二退分定一哉｣
T2249_.63.0777a23: 答。思下婆沙論百七十慧解脱阿羅漢。起二味相
T2249_.63.0777a24: 應初靜慮一退時。除二無學位等一。所修自地三通
T2249_.63.0777a25: 所依。不レ捨不レ得云文意上。五通所依定。不レ通二
T2249_.63.0777a26: 退分一可レ云也。若通二退分定一者。豈無二亦得義一
T2249_.63.0777a27: 哉。但於下婆沙論。味相應四靜慮爲二等無間
T2249_.63.0777a28: 緣一等至中。擧二五通所依定一之文上者。味定無
T2249_.63.0777a29: 間。亦起二順住分一故。全無二相違一也
T2249_.63.0777b01: 問。除下從二第三靜慮一生二第四靜慮一時上。餘時中
T2249_.63.0777b02: 捨二一等至一。無二所得一義可レ有耶　兩方。若有二
T2249_.63.0777b03: 此類一者。見二婆沙論百七十文一。出下捨二一等至一無二
T2249_.63.0777b04: 所得一類上云。謂遍淨沒。生二廣果一時。捨二淨第三
T2249_.63.0777b05: 靜慮一。而無二所得一文　論文既擧二此一位一。明知。
T2249_.63.0777b06: 餘時無二此義一云事　若依レ之爾者。六十五等
T2249_.63.0777b07: 至。得捨非二一准一。餘時之中。何無二此義一哉｣
T2249_.63.0777b08: 答。除下從二第三靜慮一生二第四靜慮一時上。餘時之
T2249_.63.0777b09: 中。捨二一等至一無二所得一義可レ有也。即從二初靜
T2249_.63.0777b10: 慮一生二第二靜慮一之時。唯捨二淨初靜慮一等
T2249_.63.0777b11: 至一。無レ得二餘等至一也。但於下婆沙論。謂遍淨沒。
T2249_.63.0777b12: 生二廣果時之文上者。且出二一位一也。非レ謂三餘
T2249_.63.0777b13: 時亦無二此義一。全不レ可レ劬勞之一
T2249_.63.0777b14: 問。慧解脱阿羅漢。起二味相應初靜慮一退時。
T2249_.63.0777b15: 淨初靜慮中。可レ有二不捨不得類一耶　答。可
T2249_.63.0777b16: レ有二此類一也　兩方。若有二此類一者。見二婆沙論
T2249_.63.0777b17: 百七十文一。述下慧解脱阿羅漢。起二味相應初靜
T2249_.63.0777b18: 慮一退時。捨得等至一相上云。二亦捨亦得。謂無
T2249_.63.0777b19: 漏淨初靜慮捨二無學及上所修一。得二學及退分一
T2249_.63.0777b20: 故文　若有二不捨不得之類一者。寧不レ擧レ之哉
T2249_.63.0777b21: 若依レ之爾者。淨初靜慮。種類是廣。爾時。何
T2249_.63.0777b22: 無二不捨不得之類一哉
T2249_.63.0777b23: 答。慧解脱阿羅漢。起二味相應初靜慮一退時。
T2249_.63.0777b24: 淨初靜慮中。可レ有二不捨不得之類一也。即如二
T2249_.63.0777b25: 婆沙論説一。捨二上位所修淨初靜慮一。得二退分攝
T2249_.63.0777b26: 淨初靜慮一故。此外非二上位所修一。亦非二退分
T2249_.63.0777b27: 攝淨初靜慮一。是可二不捨不得之類一也。但於下
T2249_.63.0777b28: 婆沙論中。不レ擧二不捨不得之類一云難上者。就二
T2249_.63.0777b29: 定體一論レ之。淨初靜慮中。實雖レ有二不捨不得
T2249_.63.0777c01: 之類一。亦捨之類。通二盡智等上位所修。順住。
T2249_.63.0777c02: 順勝。順決擇三分定一。亦得之類。擧二順退分
T2249_.63.0777c03: 定一。故亦捨亦得之類。既亘二四分定一。無二一
T2249_.63.0777c04: 分定而所殘。故此外別不レ擧二不捨不得之
T2249_.63.0777c05: 類一也
T2249_.63.0777c06: 問。不還果聖者中。於二六十五等至一。極少成
T2249_.63.0777c07: 就十八等至一類可レ有耶　答。不レ可レ有二此類一
T2249_.63.0777c08: 也　兩方。若有二此類一者。見二婆沙論文一。述下不
T2249_.63.0777c09: 還果聖者。極少成就二十五等至一之旨上。明
T2249_.63.0777c10: 知。不レ可レ有二此類一云事　若依レ之爾者。依身
T2249_.63.0777c11: 在二欲界一。已離二第二靜慮染一。未レ離二第三靜慮
T2249_.63.0777c12: 染一聖者。修二練根一時。得果道所攝無漏初二
T2249_.63.0777c13: 靜慮不レ起二勝果道一。生二第三靜慮一之類。可レ成
T2249_.63.0777c14: 就無漏下三靜慮。淨第三靜慮。味相應後二
T2249_.63.0777c15: 靜慮。四無色。三無量。五通所依十八等至一
T2249_.63.0777c16: 也。何無下不還果聖者中。極少成就十八等
T2249_.63.0777c17: 至一之類上哉
T2249_.63.0777c18: 答。婆沙論中。明下不還果聖者。成就六十五
T2249_.63.0777c19: 等至一相上云。極少成就二十五一。謂八味相應
T2249_.63.0777c20: 淨無漏初靜慮。四無量。初二解脱。前四勝
T2249_.63.0777c21: 處。五通所依。或減二一二味一。増二一二淨一。皆亦
T2249_.63.0777c22: 二十五文　若不還果聖者中。有下成就十八等
T2249_.63.0777c23: 至一之類上者。寧以レ成就二十五等至一爲二極少
T2249_.63.0777c24: 成就之數一哉。無下成就十八等至一之類上云事。
T2249_.63.0777c25: 此文炳然也。但於下被二出難一之類上者。不レ可レ許
T2249_.63.0777c26: レ之。其故設於二上地一得二自在一人。依二下地一修二
T2249_.63.0777c27: 練根一時。雖レ得二上地無漏果道一。必起二勝果道一
T2249_.63.0777c28: 之後。生二上地一也。故依身在二欲界一已離二第二
T2249_.63.0777c29: 靜慮染一。未レ離二第三靜慮染一。修二練根一時。得果
T2249_.63.0778a01: 道所攝無漏初二靜慮之人。必起二勝果道一之
T2249_.63.0778a02: 後。可レ生二第三靜慮一故。是阿羅漢向聖者。成
T2249_.63.0778a03: 就十八等至一也。既非二不還果聖者一。故不レ可
T2249_.63.0778a04: レ爲レ疑歟
T2249_.63.0778a05: 重難云。勘二婆沙論處處之文一。或九十云。問若
T2249_.63.0778a06: 已離二第三靜慮染一。依二第二靜慮。及下三地一信
T2249_.63.0778a07: 勝解。練根作二見至。彼不レ起二後向一。命終往生二
T2249_.63.0778a08: 第四靜慮以上諸地一。彼成就何樂根一。答彼於二
T2249_.63.0778a09: 上地一。若得二自在一。當二練根時一。亦能修二上無漏
T2249_.63.0778a10: 樂根一。設於二上地一不レ得二自在一。彼得果已。亦必
T2249_.63.0778a11: 起二勝果道一。修二上無漏一。然後命終。是故聖者
T2249_.63.0778a12: 生二遍淨上一。決定成就無漏樂根一。成就喜根一。
T2249_.63.0778a13: 准レ此應レ説文或百六十九云。其信勝解練根作二
T2249_.63.0778a14: 見至一者。有説。彼得果已。必起二勝果道一。修二無
T2249_.63.0778a15: 漏四靜慮一。然後命終。生二無色界一。有説。彼練
T2249_.63.0778a16: 根時。即亦修二上無漏靜慮一。是故無レ過文准二此
T2249_.63.0778a17: 兩處之一思レ之。第百六十九卷。二師説中。初
T2249_.63.0778a18: 師意云。已離二色界染一信勝解。依二未至定。初
T2249_.63.0778a19: 靜慮。靜慮中間一。修二練根一作二見至一。得二果道無
T2249_.63.0778a20: 漏靜慮一已。必起二勝果道無漏四靜慮一之後。
T2249_.63.0778a21: 生二無色界一。故無下聖者生二廣果以上一不レ成就
T2249_.63.0778a22: 樂根一過上爲言第二師意異レ之。已離二色界染一信
T2249_.63.0778a23: 勝解。於二上地一得二自在一。依二下地一修二練根一作二
T2249_.63.0778a24: 見至一。得二果道無漏四靜慮一故。雖レ不三必起二勝
T2249_.63.0778a25: 果道無漏四靜慮。生二無色界一。無下聖者生二廣果
T2249_.63.0778a26: 以上一。不レ成就樂根一過上云也。若此師意。依二下
T2249_.63.0778a27: 地一修二練根一。得二果道無漏四靜慮一之人。必起二
T2249_.63.0778a28: 勝果道無漏四靜慮一。生二無色界一云者。與二初
T2249_.63.0778a29: 師義一有二何差異一哉。爰知。第二師意。依二下地一
T2249_.63.0778b01: 修二練根一。得二果道無漏四靜慮一之人。不三必起二
T2249_.63.0778b02: 勝果道無漏四靜慮一。生二無色界一存也。而第九
T2249_.63.0778b03: 十卷文。大同二此第二師説一。以二此師説一。可レ爲二
T2249_.63.0778b04: 正義一。若爾。依二下地一修二練根一。得二上地果道一
T2249_.63.0778b05: 之人。必起二勝果道一之後生二上地一云事。豈不
T2249_.63.0778b06: レ背二婆沙論此等之文一哉
T2249_.63.0778b07: 答。二乘必有下欲レ證二後道一。必藉二前道一。以爲二加
T2249_.63.0778b08: 行一。方能證故之理上。故於二上地一得二自在一者。依二
T2249_.63.0778b09: 下地一修二練根一時。雖レ得二上地果道一。必起二勝果
T2249_.63.0778b10: 道一之後。可レ生二上地一也。何況。練根之後。不
T2249_.63.0778b11: レ起二勝果道一生二上地一者。已斷二下地煩惱一之
T2249_.63.0778b12: 上。不レ可レ有二無漏離繋得一。寧非二大過一哉。但
T2249_.63.0778b13: 於二婆沙論。第百六十九卷二説差異一者。初師
T2249_.63.0778b14: 意云。練根之後。必起二勝果道無漏四靜慮一
T2249_.63.0778b15: 生二無色界一故無下聖者生二廣果以上一不レ成就
T2249_.63.0778b16: 樂根一過上爲言得二上地果道一之人。成就果道無
T2249_.63.0778b17: 漏四靜慮一之處云殘也。第二師意云。非三只
T2249_.63.0778b18: 成就勝果道四靜慮一。於二上地一得二自在一者。亦
T2249_.63.0778b19: 成就果道無漏四靜慮一云添也。非レ遮下練根
T2249_.63.0778b20: 之後。必起二勝果道一之義上。故二説意。遂不二相
T2249_.63.0778b21: 違一也。今二説意。非二相違義一。故第九十卷中。
T2249_.63.0778b22: 不レ置二有説之言一釋。顯二此二趣一也。彼於二上
T2249_.63.0778b23: 地一。若得二自在一。當二練根時一。亦能修二上無漏樂
T2249_.63.0778b24: 根一者。於二上地一得二自在一者。依二下地一修二練根一
T2249_.63.0778b25: 時。得二上地果道無漏樂根一故。後生二第四靜
T2249_.63.0778b26: 慮以上諸地一。定成就樂根一爲言非レ謂下云レ爾
T2249_.63.0778b27: 故。不レ起二勝果道無漏樂根一。生中第四靜慮以
T2249_.63.0778b28: 上諸地上也。設於二上地一不レ得二自在一。彼得果已。
T2249_.63.0778b29: 亦必起二勝果道一。修二上無漏一。然後命終。是故
T2249_.63.0778c01: 聖者。生二遍淨上一。決定成就無漏樂根一者。設
T2249_.63.0778c02: 於二上地一。不レ得二自在一者。修二練根一已。必起二勝
T2249_.63.0778c03: 果道無漏樂根一故。後生二第四靜慮以上諸地一。
T2249_.63.0778c04: 定成就樂根一爲言然後命終以下之文。總結二
T2249_.63.0778c05: 二類一也
T2249_.63.0778c06: 問。或論藏意。不還果聖者。於二六十五等至
T2249_.63.0778c07: 中一。極少成就幾等至一判耶　進云。論家釋
T2249_.63.0778c08: 云。極少成就二十五一文　付レ之不還果聖者。
T2249_.63.0778c09: 種類非二一准一。極少成就之類。不レ可レ及二二十
T2249_.63.0778c10: 五等至一。是以不還向聖者。極少成就之人。阿
T2249_.63.0778c11: 羅漢果聖者。極少成就之類。更無レ成就二十
T2249_.63.0778c12: 五等至一。彼此相例其義可レ同如何
T2249_.63.0778c13: 講答云
T2249_.63.0778c14: 去安貞二年最勝講宗性對二延曆寺信永已
T2249_.63.0778c15: 講用二此論義一之志。可レ有下成就十八等至一
T2249_.63.0778c16: 之類上云事。第三重難。爲二疑問一也。而證義者
T2249_.63.0778c17: 興福寺別當法務僧正實尊仰云。結座事繁
T2249_.63.0778c18: 可レ省重難云云　仍彼論場問難意趣。不レ顯而
T2249_.63.0778c19: 止之間。所存之旨。今所二&T047368;錄一也
T2249_.63.0778c20: 問。不還果聖者中。於二六十五等至一。極多成
T2249_.63.0778c21: 就四十八等至一類可レ有耶　答。可レ有二此類一
T2249_.63.0778c22: 也　兩方。若有二此類者。婆沙論中。述下不還
T2249_.63.0778c23: 向聖者。極多成就四十七等至一之旨上畢云。
T2249_.63.0778c24: 不還果極多如レ向説文若不還果聖者中。有下
T2249_.63.0778c25: 成就四十八等至一之類上者。寧以レ成就四十
T2249_.63.0778c26: 七等至一。爲二極多成就之數一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0778c27: 者。不還果聖者。種類非二一准一。何無下極多成
T2249_.63.0778c28: 就四十八等至一之類上哉
T2249_.63.0778c29: 答。不還果聖者中。於二六十五等至一。極多成
T2249_.63.0779a01: 就四十八等至一之類可レ有也。即以二性相之
T2249_.63.0779a02: 所定按レ之。身證不還果聖者。依二第四靜慮一
T2249_.63.0779a03: 修二練根一。得二勝種姓果道一。未レ起二勝果道一之前。
T2249_.63.0779a04: 下成就淨無漏四靜慮。淨四無色。味相應非
T2249_.63.0779a05: 想非非想處。四無量。八解脱。八勝處。十遍
T2249_.63.0779a06: 處。五通所依。四十八等至一也。但於二婆沙論。
T2249_.63.0779a07: 不還果極多如レ向説之文一者。今此成就四十
T2249_.63.0779a08: 八等至一之類。任下捨二果勝果道一。唯得二果道一故
T2249_.63.0779a09: 之理上。雖二不還果攝一。本是阿羅漢向聖者。修二
T2249_.63.0779a10: 練根一得二勝種姓果道一。未レ起二勝果道一之前。暫
T2249_.63.0779a11: 時住二不還果道一許也。不レ久必起二勝果道一。還
T2249_.63.0779a12: 速可レ至二阿羅漢向位一故。不レ擧下此中間。暫時
T2249_.63.0779a13: 住二不還果道。成就四十八等至一之類上也。勘二
T2249_.63.0779a14: 婆沙論處處之文一。或百六十八云。或此所説。道
T2249_.63.0779a15: 類智時。雖レ不三成就二乃至四一。而從レ此後。不
T2249_.63.0779a16: レ久定成。故於二爾時一。亦説二成就一。謂道類智後
T2249_.63.0779a17: 不レ久必起二勝果道一時。即修レ彼故文或百六十八
T2249_.63.0779a18: 云。或彼不レ久必起二勝果道一即成就彼一。故於二
T2249_.63.0779a19: 爾時一亦説二成就一文或百六十九云。有説彼得果
T2249_.63.0779a20: 已不レ久必起二勝果道一現前修二上無漏一。是故
T2249_.63.0779a21: 於二十六心時一。雖レ未二成就一。必當レ得故。亦説二成
T2249_.63.0779a22: 就一文此等文意。凡位離二上地染一。依二下地一入二
T2249_.63.0779a23: 正性離生一者。不レ久必起二勝果道一云事。分明
T2249_.63.0779a24: 也。准レ彼可レ思レ之
T2249_.63.0779a25: 重難云。凡位離二上地染一。依二下地一入二正性離
T2249_.63.0779a26: 生一者。不レ久必起二勝果道一故。當容二成就一説。
T2249_.63.0779a27: 今成就者。已離二無所有處染一。依二第四靜慮一
T2249_.63.0779a28: 入二正性離生一者。道類智位。證二不還果一之後。
T2249_.63.0779a29: 不レ久必起二勝果道一。速可レ至二阿羅漢向位一。何
T2249_.63.0779b01: 以下此暫時住二果道一之位上。分爲下不還果聖者。
T2249_.63.0779b02: 極多成就四十七等至一之類上哉
T2249_.63.0779b03: 答。四向四果其位各別也。寧依下不レ久必起二
T2249_.63.0779b04: 勝果道一故。以二道類智位。屬二後果向道一哉。若
T2249_.63.0779b05: 爾。果向次位。豈不二雜亂一哉。甚異二所成就功
T2249_.63.0779b06: 徳。當容成就説。今成就之廢立一也。就レ中今
T2249_.63.0779b07: 練根類。本是阿羅漢向聖者也。得二勝種姓一之
T2249_.63.0779b08: 後不レ久必起二勝果道一。還速可レ至二阿羅漢向
T2249_.63.0779b09: 位一。故此中間暫時住二不還果道一之位分沙汰
T2249_.63.0779b10: 之外。事不レ及二探出一也。不レ似下初證二不還果一
T2249_.63.0779b11: 位上。旁非二相例一歟
T2249_.63.0779b12: 婆沙論六十七云。頗有下身證者。不成就無
T2249_.63.0779b13: 漏無色定一耶。答有。謂身證信勝解。練根作二
T2249_.63.0779b14: 見至一時文
T2249_.63.0779b15:   私云。身證不還果聖者。修二練根一云事。此
T2249_.63.0779b16: 文分明也。婆沙論百七十云。不還向極少
T2249_.63.0779b17: 成就八一。如二前説一。即漸次者。極多成就四
T2249_.63.0779b18: 十七一。即已離二無所有處染一。依二第四靜慮一
T2249_.63.0779b19: 入二正性離生一者。謂淨無漏四靜慮。淨四無
T2249_.63.0779b20: 色。味相應非想非非想處。四無量。七解脱。
T2249_.63.0779b21: 八勝處。十遍處。五通所依。不還果極多如
T2249_.63.0779b22: レ向説文
T2249_.63.0779b23: 問。阿羅漢向聖者中。於二六十五等至一。極少成
T2249_.63.0779b24: 就十二等至一類可レ有耶　答可レ有二此類一也
T2249_.63.0779b25: 　兩方。若有二此類一者。婆沙論百七十文云。阿
T2249_.63.0779b26: 羅漢向。極少成就十三一。即生二非想非非想
T2249_.63.0779b27: 處一。不レ得二滅盡解脱一者。謂無漏四靜慮。三無
T2249_.63.0779b28: 色。味相應淨非想非非想處。四解脱文若阿
T2249_.63.0779b29: 羅漢向聖者中。有下成就十二等至一之類上者。
T2249_.63.0779c01: 寧以レ成就十三等至一。爲二極少成就之數一哉
T2249_.63.0779c02: 　若依レ之爾者。阿羅漢向聖者。種類非二一
T2249_.63.0779c03: 准一。何無下極少成就十二等至一之類上哉
T2249_.63.0779c04: 答。阿羅漢向聖者中。於二六十五等至一。極少
T2249_.63.0779c05: 成就十二等至一之類可レ有也。即生二空無邊
T2249_.63.0779c06: 處一。未レ離二自地染一聖者。可三成就無漏四靜慮。
T2249_.63.0779c07: 味相應。四無色。空無邊處。淨定無漏定。解脱
T2249_.63.0779c08: 遍處。十二等至一也。但於下婆沙論。阿羅漢向。
T2249_.63.0779c09: 極少成就十三一之文上者。有漏等生二上地一中。
T2249_.63.0779c10: 不レ成二下地無漏四靜慮。三無色。幷下三無
T2249_.63.0779c11: 色。解脱一。生二自上下地一。必成就之一。故以下今此
T2249_.63.0779c12: 決定成就等至上。爲二其本一。論二極少成就之數一。
T2249_.63.0779c13: 故就下生二無所有處。非想非非想處二地一之
T2249_.63.0779c14: 類上。顯二其相一也。故婆沙論百七十中。重出下阿羅
T2249_.63.0779c15: 漢向聖者。極少成就十三等至一之類上。雖レ述下
T2249_.63.0779c16: 若生二無所有處一。未レ離二自地染一者。亦成就十
T2249_.63.0779c17: 三一。謂増二一味一。減中一解脱上。不レ擧下生二識無邊
T2249_.63.0779c18: 處一。未レ離二自地染一者。亦成就十三等至上。即此
T2249_.63.0779c19: 意也。何不レ辨二此旨一。出下生二空無邊處一。未レ離二
T2249_.63.0779c20: 自地染一者。成就十二等至一數上。其疑哉
T2249_.63.0779c21: 問。阿羅漢向聖者中。於二六十五等至一。極少
T2249_.63.0779c22: 成就十三等至一。唯限二無所有處。非想非非
T2249_.63.0779c23: 想處二地依身一歟　答。不レ限二二地依身一也
T2249_.63.0779c24: 　兩方。若唯限二二地依身一者。阿羅漢向聖
T2249_.63.0779c25: 者。種類非二一准一。極少成就十三等至一。何不
T2249_.63.0779c26: レ通二下地依身一哉　若依レ之爾者。婆沙論百七
T2249_.63.0779c27: 十中。述三阿羅漢向聖者。極少成就十三等至一。
T2249_.63.0779c28: 唯出下生二無所有處。非想非非想處一者上。論文
T2249_.63.0779c29: 無レ諍。唯可レ限二二地依身一見如何
T2249_.63.0780a01: 答。阿羅漢向聖者。極少成就十三等至一。不
T2249_.63.0780a02: レ限二無所有處。非想非非想處二地依身一。可
T2249_.63.0780a03: レ通二識無邊處依身一也。即生二識無邊處一未レ離二
T2249_.63.0780a04: 自地染一者。可レ成就無漏四靜慮。二無色。味
T2249_.63.0780a05: 相應三無色。空無邊處解脱。識無邊處淨定
T2249_.63.0780a06: 解脱遍處。十三等至一也。但於乙婆沙論中。唯
T2249_.63.0780a07: 出下生二無所有處。非想非非想處一者上云難甲者。
T2249_.63.0780a08: 有漏等至生二上地一中。不レ成二下地無漏四靜
T2249_.63.0780a09: 慮。三無色。幷下三無色解脱一。生二自上下地一。
T2249_.63.0780a10: 必成就之一故。以三今此決定成就等至一。爲二其
T2249_.63.0780a11: 本一。論二極少成就之數一。故唯擧下生二無所有處。
T2249_.63.0780a12: 非想非非想處二地一之類上。不レ出下生二識無邊
T2249_.63.0780a13: 處一。未レ離二自地染一者。成就十三等至上也
T2249_.63.0780a14: 問。生二無色界一阿羅漢果聖者。可レ成就他心
T2249_.63.0780a15: 通所依定一耶　答。可レ成就他心通所依定一
T2249_.63.0780a16: 也　兩方。若成就他心通所依定一者。婆沙論
T2249_.63.0780a17: 百七十中。述三阿羅漢果聖者。極少成就十三
T2249_.63.0780a18: 等至一。云下即生二非想非非想處一。慧解脱阿羅
T2249_.63.0780a19: 漢。謂七無漏一淨四解脱漏盡通所依上不レ擧二
T2249_.63.0780a20: 他心通所依定一。明知。不レ成就之一云事。若成
T2249_.63.0780a21: 就之一者。寧不レ成就十四等至一哉　若依レ之
T2249_.63.0780a22: 爾者。披二今論餘處文一云。生二無色一者。時解脱
T2249_.63.0780a23: 者。定成二九智一。謂加二盡智一。不時解脱定成就
T2249_.63.0780a24: 十一。謂増二無生一文此文無諍。生二無色界一阿羅
T2249_.63.0780a25: 漢果聖者。成就他心智一見他心通所依定。例
T2249_.63.0780a26: 可レ同如何
T2249_.63.0780a27: 答。以二性相之所定思レ之。無漏是不繋法。生二
T2249_.63.0780a28: 上地一中。成就下地無漏一故。生二無色界一阿羅
T2249_.63.0780a29: 漢果聖者。成就無漏他心通所依定一云事。文
T2249_.63.0780b01: 理必然也。更不レ可三異求之一。但於下婆沙論。生二
T2249_.63.0780b02: 非想非非想處一。慧解脱阿羅漢。極少成就十
T2249_.63.0780b03: 三等至一云文上者。無漏他心通所依定。有二無
T2249_.63.0780b04: 間解脱二道一之中。無間道是有漏故。生二無色
T2249_.63.0780b05: 界一聖者。不レ成就之一。故從二無間道一論レ之。不三
T2249_.63.0780b06: 成就無漏他心通所依定一。故云下生二非想非
T2249_.63.0780b07: 非想處一。慧解脱阿羅漢。極少成就十三等至上
T2249_.63.0780b08: 也。退勘二今論餘處二十七文一。述下天眼天耳二
T2249_.63.0780b09: 通。依二四靜慮一之義上。云下或此依二通無間道一説。
T2249_.63.0780b10: 通無間道依二四地一故上文從二無間道一不レ成就
T2249_.63.0780b11: 無漏他心通所依定一云事。以二此論説一。可レ爲二
T2249_.63.0780b12: 准例一也
T2249_.63.0780b13: 問。有學聖者。修二練根一。可レ有二無漏四靜慮頓
T2249_.63.0780b14: 得義一耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0780b15: 義一者。發智論十八文。云下頗有二無漏四靜慮頓
T2249_.63.0780b16: 得一耶。答有。謂依二第四靜慮一。入二正性離生一。若
T2249_.63.0780b17: 得中阿羅漢果上。不レ擧二有學練根時一。明知。有學
T2249_.63.0780b18: 聖者。修二練根一時。無二無漏四靜慮頓得義一云
T2249_.63.0780b19: 事何況。有學聖者。修二練根一時。無レ有二無漏三
T2249_.63.0780b20: 無色頓得義一。相例可レ同　若依レ之爾者。有學
T2249_.63.0780b21: 聖者。修二練根一時所得聖道。既非二一准一。何無二
T2249_.63.0780b22: 無漏四靜慮頓得義一哉
T2249_.63.0780b23: 答。已離二第三靜慮染一。有學聖者。依二第四靜
T2249_.63.0780b24: 慮一修二練根一時　可レ有二無漏四靜慮頓得義一云
T2249_.63.0780b25: 事。性相之所レ定。其義必然也。但於二發智論
T2249_.63.0780b26: 文一者。准二婆沙論餘處説一。可レ會通之一也。即
T2249_.63.0780b27: 勘二婆沙論第百六十九卷文一。釋乙發智論十八
T2249_.63.0780b28: 頗有下得二無漏四靜慮一。非二味相應一非淨耶。答
T2249_.63.0780b29: 有。謂依二第四靜慮一入二正性離生一。若得二阿羅
T2249_.63.0780c01: 漢果一時之文甲。問乙學練根時。亦有下於二無漏四
T2249_.63.0780c02: 靜慮一。皆捨而得上。何故不レ説耶甲。答レ之出二三説一
T2249_.63.0780c03: 云。應レ説。而不レ説者。當知此義有餘。有説此
T2249_.63.0780c04: 中略擧二初後一以顯二中間一。故不二具説一。有説。彼
T2249_.63.0780c05: 所捨所得。倶是學類。非二全別類一。是以不レ説。
T2249_.63.0780c06: 由レ此亦不レ説二無學練根一文此發智論文。明三
T2249_.63.0780c07: 倶時得二無漏四靜慮一。故當二無漏四靜慮頓得
T2249_.63.0780c08: 義一也。故准二婆沙論今問答一。會通發智論。擧二
T2249_.63.0780c09: 無漏四靜慮頓得之類一。不レ出二有學練根時一之
T2249_.63.0780c10: 文上也。次於下有學聖者。修二練根一時。無レ有二無
T2249_.63.0780c11: 漏三無色頓得義一云例難上者。下三無色。無二
T2249_.63.0780c12: 不還果道攝無漏一故。任下捨二果勝果道一。唯得二
T2249_.63.0780c13: 果道一故之理上。有學聖者。修二練根一時。不レ得二無
T2249_.63.0780c14: 漏三無色一也
T2249_.63.0780c15: 尋云。婆沙論第百七十一卷中。釋下發智論
T2249_.63.0780c16: 十八頗有二無漏三無色類頓得一耶。答有。謂得二
T2249_.63.0780c17: 阿羅漢果一時之文上云。無學練根時。雖二亦頓
T2249_.63.0780c18: 得一。而非二別類一。是故不レ説。又彼亦名下得二阿羅
T2249_.63.0780c19: 漢果一時上故不二別説一文今此二義。當二第百六
T2249_.63.0780c20: 十九卷三説中何説一哉
T2249_.63.0780c21: 答。無學練根時。雖二亦頓得一。而非二別類一。是故
T2249_.63.0780c22: 不レ説者。當下有説彼所捨所得。倶是學類。非二
T2249_.63.0780c23: 全別類一。是以不レ説之説上。又彼亦名下得二阿羅
T2249_.63.0780c24: 漢果一時上。故不二別説一者。當下有説此中略擧二初
T2249_.63.0780c25: 後一。以顯二中間一。故不二具説一之説上也。略擧二初
T2249_.63.0780c26: 後一之後中。可レ攝二無學練根一故也。由レ此亦不
T2249_.63.0780c27: レ説二無學練根一者。總結二上二説意一也
T2249_.63.0780c28:   文永三年丙寅十月十日酉時於東大寺知足
T2249_.63.0780c29: 院草庵抄之畢自去孟夏十二日始此卷抄
T2249_.63.0781a01: 至今初冬上旬候終其&MT04800;功倶舍婆沙間端
T2249_.63.0781a02: 餘八十條草按清書光陰及二百日爲委難
T2249_.63.0781a03: 答之旨趣不顧餘命之徒迫痛哉歎哉不可
T2249_.63.0781a04: 不悲仰願春日權現哀愍此志伏乞彌勒如
T2249_.63.0781a05: 來納受此勤終焉之暮垂引攝於兜率之雲
T2249_.63.0781a06: 龍華之曉勸悟入於唯心之月功徳餘薫迴
T2249_.63.0781a07: 向非一或父母恩愛之親類或師弟同法之
T2249_.63.0781a08: 善友慈尊説教之筵三會聽法之砌必遂再
T2249_.63.0781a09: 會互談往事而已
T2249_.63.0781a10:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0781a11: 　年齡六十五
夏臘五十三		　
T2249_.63.0781a12:   定春所持之本令相傳之處去年僧坊囘祿
T2249_.63.0781a13: 之時此卷幷第十九末合兩帖令燒失畢仍
T2249_.63.0781a14: 以宗性御自筆清書御本誂他人令書寫之
T2249_.63.0781a15: 自手令&MT02380;合畢
T2249_.63.0781a16:   永正六己巳七月十四日
T2249_.63.0781a17: 　三論宗大法師　英憲　
T2249_.63.0781a18:
T2249_.63.0781a19:
T2249_.63.0781a20:
T2249_.63.0781a21: 倶舍論第二十九卷抄
T2249_.63.0781a22:   問題
T2249_.63.0781a23: 問。凡夫二乘所レ起四無量。可レ緣二他三千界
T2249_.63.0781a24:   有情一耶
T2249_.63.0781a25: 問。慈無量以レ何爲レ體耶
T2249_.63.0781a26: 問。悲無量以レ何爲レ體耶
T2249_.63.0781a27: 問。正理論意。喜無量喜受爲レ體義。如何破
T2249_.63.0781a28:   レ之耶
T2249_.63.0781a29: 問。正理論意。引二何經文一。破二喜無量喜受爲
T2249_.63.0781b01:   レ體義一耶
T2249_.63.0781b02: 問。正理論中。明二喜無量體一云。諸古師説。喜
T2249_.63.0781b03:   即喜受文爾者。今此師意。劣喜名レ欣歟
T2249_.63.0781b04: 問。品類足論中。出二喜無量體一云。謂喜及喜
T2249_.63.0781b05:   相應受想行識文爾者。今此喜者喜受歟
T2249_.63.0781b06: 問。四無量眷屬體中。可レ攝レ得耶
T2249_.63.0781b07: 問。四無量可レ緣二見所斷法一耶
T2249_.63.0781b08: 問。未來四無量可レ緣二自相續一耶
T2249_.63.0781b09: 問。四無量可レ通二順勝進分一耶
T2249_.63.0781b10: 問。斷二欲界煩惱一九無間。前八解脱道位。可
T2249_.63.0781b11:   レ修二喜無量一耶
T2249_.63.0781b12: 問。正理論中。明二喜無量體一。擧下喜即喜受。喜
T2249_.63.0781b13:   異二喜受一二義上。爾者。今此二義意。分別聞
T2249_.63.0781b14: 思修所成一時。可レ有二不同一耶
T2249_.63.0781b15: 問。正理論中。明二喜無量體一。擧二三師説一。爾者。
T2249_.63.0781b16:   以レ欣爲レ體云義意。依二上三靜慮近分地一。
T2249_.63.0781b17: 可レ起二喜無量一耶
T2249_.63.0781b18: 問。慈無量可レ感二第四靜慮異熟果一耶
T2249_.63.0781b19: 問。慈無量可レ感二五淨居天異熟果一耶
T2249_.63.0781b20: 問。四無量唯感二色界異熟果一歟
T2249_.63.0781b21: 問。悲無量可レ依二下三靜慮一耶
T2249_.63.0781b22: 問。除二後有異生一。所餘異生所レ起四無量。可
T2249_.63.0781b23:   レ通二未曾得一耶
T2249_.63.0781b24: 問。無佛世時。除二近佛地菩薩一。可レ起二上三靜
T2249_.63.0781b25:   慮無量一耶
T2249_.63.0781b26: 問。未レ離二欲染一聖者。起二相似四無量一時。可
T2249_.63.0781b27:   レ得二通行一耶
T2249_.63.0781b28: 問。以二初靜慮無漏一。斷二初靜慮煩惱一。九無間
T2249_.63.0781b29:   九解脱道位。可レ修二自地四無量一耶
T2249_.63.0781c01: 問。四無量緣二欲界有情一時。具可レ有二緣緣無
T2249_.63.0781c02:   緣等四句一耶
T2249_.63.0781c03: 問。勝解作意無間。可レ生二他地心一耶
T2249_.63.0781c04: 問。初二解脱。爲三唯治二顯色貪一。爲&K99;當治二形色
T2249_.63.0781c05:   貪一歟
T2249_.63.0781c06: 問。初二解脱。爲三唯緣二顯色一。爲&K99;當緣二形色一歟｣
T2249_.63.0781c07: 問。初二解脱。爲三唯治二眼識所引貪一爲&K99;當治二
T2249_.63.0781c08:   耳等四識所引貪一歟
T2249_.63.0781c09: 問。依二第二靜慮近分地一。可レ起二初二解脱一耶｣
T2249_.63.0781c10: 問。未レ離二第三靜慮染一聖者。可レ成就淨解脱一
T2249_.63.0781c11:   耶
T2249_.63.0781c12: 問。欲界可レ有二相似四無色解脱。滅受想解
T2249_.63.0781c13:   脱一耶
T2249_.63.0781c14: 問。論文云。彼散善者。如二命終心一文爾者。無
T2249_.63.0781c15:   色界起二散善一。唯限二命終心一歟
T2249_.63.0781c16: 問。論文云。近分解脱道。亦得二解脱名一文爾
T2249_.63.0781c17:   者。彼前八解脱道位。未來所レ修麁等三行
T2249_.63.0781c18: 相。可レ爲二四無色解脱體一耶
T2249_.63.0781c19: 問。今論意。異生無色解脱現前位。未來修二身
T2249_.63.0781c20:   念住一義可レ有耶
T2249_.63.0781c21: 問。論中明二無色解脱相一云。近分解脱道。亦
T2249_.63.0781c22:   得二解脱名一文爾者。寶法師意。今此近分解
T2249_.63.0781c23: 脱道者。可レ通二四無色近分地解脱道一耶
T2249_.63.0781c24: 問。今論意。以二近分地加行道一。可レ爲二四無色
T2249_.63.0781c25:   解脱體一耶
T2249_.63.0781c26: 問。婆沙論意。異生無色解脱現前位。可レ修二
T2249_.63.0781c27:   身念住一耶
T2249_.63.0781c28: 問。論中釋三滅盡定得二解脱名一。擧二二師説一。爾
T2249_.63.0781c29:   者初師意解脱定障一故。名二滅受想解脱一
T2249_.63.0782a01: 歟
T2249_.63.0782a02: 問。論文云。有説由レ此解脱定障一文爾者。寶
T2249_.63.0782a03:   法師意。今此文明三滅盡定得二解脱名一歟
T2249_.63.0782a04: 問。論中明二滅受想解脱一云。&MT04800;&MT04800;心後。此定
T2249_.63.0782a05:   現前文爾者。寶法師意。&MT04800;&MT04800;心位。可レ有二欣
T2249_.63.0782a06: 心所現起義一耶
T2249_.63.0782a07: 問。正理論意。滅盡定出心。可レ通二識無邊處一
T2249_.63.0782a08:   耶
T2249_.63.0782a09: 問。&MT04800;&MT04800;心位。必緣二滅盡定一歟
T2249_.63.0782a10: 問。光法師解釋中云。入心緣一彼滅定一。寂靜方
T2249_.63.0782a11:   能入故。故唯有漏文爾者。今此入心者。可
T2249_.63.0782a12: レ通二想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心一耶
T2249_.63.0782a13: 問。想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心位。可レ斷二滅盡定障一耶
T2249_.63.0782a14: 問。滅盡定障。爲三唯限二無覆無&T047368;一爲&K99;當通二染
T2249_.63.0782a15:   汚一歟
T2249_.63.0782a16: 問。初二解脱對治何地貪一耶
T2249_.63.0782a17: 問。正理論意。前三解脱爲三唯限二勝解作意一。
T2249_.63.0782a18:   爲&K99;當通二眞實作意一歟
T2249_.63.0782a19: 問。四無色解脱。可レ緣二下地法上擇滅一耶
T2249_.63.0782a20: 問。四無色解脱。可レ緣二下地能治類智品道一
T2249_.63.0782a21:   耶
T2249_.63.0782a22: 問。虚空無爲。可レ有二多體一耶
T2249_.63.0782a23: 問。四無色解脱。可レ通二退分定一耶
T2249_.63.0782a24: 問。非想非非想處解脱。唯緣二自地一歟
T2249_.63.0782a25: 問。今論意。第三靜慮不レ立二解脱一故。如何釋
T2249_.63.0782a26:   レ之耶
T2249_.63.0782a27: 問。以二盡無生智一。可レ爲二前三無色解脱體一耶｣
T2249_.63.0782a28: 問。第二第三解脱。可レ緣二自相續一耶
T2249_.63.0782a29: 問。淨解脱可レ通二曾得一耶
T2249_.63.0782b01: 問。外法異生。可レ起二淨解脱一耶
T2249_.63.0782b02: 問。起二滅盡定一時。必伏二非想非非想處煩惱一
T2249_.63.0782b03:   歟
T2249_.63.0782b04: 問。有學聖者所レ起滅盡定。可レ受二無色界等
T2249_.63.0782b05:   流果一耶
T2249_.63.0782b06: 問。前八遍處。倶緣二可見色一歟
T2249_.63.0782b07: 問。後二遍處。爲三唯緣二現在一。爲&K99;當緣二過未二
T2249_.63.0782b08:   世一歟
T2249_.63.0782b09: 問。勝處遍處觀門。悉解脱攝歟
T2249_.63.0782b10: 問。付二前八遍處觀門一。觀二青等四色一後。觀二地
T2249_.63.0782b11:   等四大種一歟
T2249_.63.0782b12: 問。麟喩獨覺得二滅盡定一。爲二加行得一。爲&K99;當離
T2249_.63.0782b13: 染得歟
T2249_.63.0782b14: 問。今論意。依身在二欲天一。可レ起二前三解脱一耶｣
T2249_.63.0782b15: 問。論中明下生二上二界一。起二色無色定一緣上云。二
T2249_.63.0782b16:   由二業力一文爾者。寶法師意。今此業者。爲三
T2249_.63.0782b17: 唯限二順後業一。爲&K99;當通二順生業一歟
T2249_.63.0782b18: 問。頌文云。佛正法有レ二。謂教證爲レ體文爾
T2249_.63.0782b19:   者。諸佛正法滅盡。釋尊正法滅盡。其義同
T2249_.63.0782b20: 歟
T2249_.63.0782b21: 問。論中明二正法住時一。擧二二師説一。爾者。初師
T2249_.63.0782b22:   意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0782b23: 問。論中明二正法住時一。擧二二師説一。爾者。第二
T2249_.63.0782b24:   師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0782b25: 問。大師世眼久已閉。堪爲證者多散滅。以下
T2249_.63.0782b26:   六行文爲二本頌一。爲&K99;當長行歟
T2249_.63.0782b27:
T2249_.63.0782b28:
T2249_.63.0782b29:
T2249_.63.0782c01:
T2249_.63.0782c02:
T2249_.63.0782c03: 倶舍論第二十九卷抄
T2249_.63.0782c04: 問。凡夫二乘所レ起四無量。可レ緣二他三千界
T2249_.63.0782c05: 有情一耶　答。不レ緣二他三千界有情一也　兩
T2249_.63.0782c06: 方。若緣二他三千界有情一者。凡夫二乘通力。
T2249_.63.0782c07: 無レ及二他三千界一。設雖二四無量觀門一。何可レ緣二
T2249_.63.0782c08: 他三千界有情一哉　若依レ之爾者。今論文。
T2249_.63.0782c09: 釋二無量名一云無量有情爲二所緣一故文婆沙論
T2249_.63.0782c10: 八十二中。述二評家義一云。應作二是説一。此不二決
T2249_.63.0782c11: 定一。以一四無量。皆是假想一。皆與二勝解作意一相
T2249_.63.0782c12: 應。或有下一切皆以二有情邊際一而觀上。或有下一
T2249_.63.0782c13: 切皆以二方域邊際一而觀上文任二此等論判一。凡夫
T2249_.63.0782c14: 二乘所レ起四無量可レ緣二他三千界有情一見如
T2249_.63.0782c15: 何
T2249_.63.0782c16: 答。凡夫二乘通力。不レ知二他三千界一。故他三
T2249_.63.0782c17: 千界。既非レ其境界。彼所レ起四無量。不レ可レ緣二
T2249_.63.0782c18: 他三千界有情一云事。道理必然也。但於乙今論
T2249_.63.0782c19: 無量有情爲二所緣一故之文。婆沙論或有下一切
T2249_.63.0782c20: 皆以二有情邊際一而觀上等之説甲者。就二凡夫二
T2249_.63.0782c21: 乘所知分齊一談レ之也
T2249_.63.0782c22: 問。慈無量以レ何爲レ體耶　進云。今論疏中。
T2249_.63.0782c23: 以二無瞋善根一爲體釋也　付レ之。慈無量作二
T2249_.63.0782c24: 與樂行相一。尤可二無貪善根爲體。例如二布施
T2249_.63.0782c25: 無貪爲體如何
T2249_.63.0782c26: 答。修二慈無量一。對治瞋一故。以二無瞋善根一。爲二
T2249_.63.0782c27: 其自性一也。故今論云。四中初二體是無瞋文
T2249_.63.0782c28: 正理論七十九云。此中慈悲無瞋爲レ性文顯宗
T2249_.63.0782c29: 論説。全亦同レ之。加レ之。勘二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0783a01: 或八十一云。慈悲倶以二無瞋善根一爲二自性一。對
T2249_.63.0783a02: 治瞋一故文或百四十一云。慈謂與樂。作意相應
T2249_.63.0783a03: 無瞋善根爲レ性文雜心論七云。二無量無恚
T2249_.63.0783a04: 者。謂慈及悲。是無恚善根性。瞋恚對治故文
T2249_.63.0783a05: 任二此等定判一　慈無量以二無瞋善根一爲レ體云
T2249_.63.0783a06: 事。諸論一同之説。更無レ有二異義一也。但於下慈
T2249_.63.0783a07: 無量作二與樂行相一。尤可二無貪善根爲體云
T2249_.63.0783a08: 難上者慈無量願レ令二諸有情得樂。能伏二瞋煩
T2249_.63.0783a09: 惱一故。雖レ作二與樂行相一。以二無瞋善根一爲レ體
T2249_.63.0783a10: 也。次於二布施無貪爲レ體云例難一者。彼捨二自
T2249_.63.0783a11: 財寶一施與他人一故。以二無貪善根一爲二其體性一。
T2249_.63.0783a12: 全不レ可レ爲二相例難一也
T2249_.63.0783a13: 問悲無量以何爲レ體耶　答。今論中。明二悲
T2249_.63.0783a14: 無量體一。或云二無瞋爲體。或云二不害爲體也
T2249_.63.0783a15: 　且付二無瞋爲レ體云義一。不レ可レ然。悲無量以二
T2249_.63.0783a16: 無瞋善根一爲レ體者與二慈無量一。有二何差別一哉。
T2249_.63.0783a17: 何況。見二今論文一。云下謂諸瞋。害。不欣慰。欲貪
T2249_.63.0783a18: 瞋。治レ此如レ次建立慈等上。悲無量治レ害。述三尤
T2249_.63.0783a19: 可二不害爲體。例如下捨無量對治貪瞋一故。無
T2249_.63.0783a20: 貪無瞋二善根爲レ體如何
T2249_.63.0783a21: 答披二諸論所説一。尋二悲無量體。擧二無瞋不害
T2249_.63.0783a22: 之二師異説一。故今論云。四中初二。體是無瞋。
T2249_.63.0783a23: 理實應言悲是不害文正理論七十九云。此中
T2249_.63.0783a24: 慈悲無瞋爲レ性○有作二是言一。悲是不害。近
T2249_.63.0783a25: 治害故。理實如レ是。但害似レ瞋。以二瞋名一説。
T2249_.63.0783a26: 悲之行相。亦似二無瞋一。立二無瞋名一。實是不害
T2249_.63.0783a27: 文顯宗論四十説全亦同レ之。加レ之。勘二婆沙論
T2249_.63.0783a28: 處處之文一。或八十一云。慈悲倶以二無瞋善根一
T2249_.63.0783a29: 爲二自性一。對治瞋一故○有作二是説一。慈無量以二
T2249_.63.0783b01: 無瞋善根一爲二自性一。對治瞋一故。悲無量以二不
T2249_.63.0783b02: 害一爲二自性一。對治害一故文或百四十一云。悲謂
T2249_.63.0783b03: 除苦。作意相應無瞋善根爲レ性。有説。不害爲
T2249_.63.0783b04: レ性文此中悲無量。以二無瞋善根一爲レ體云義
T2249_.63.0783b05: 意。修二悲無量一對治瞋一故。無瞋善根爲二其自
T2249_.63.0783b06: 性一云也。但於下悲無量以二無瞋善根一爲レ體者。
T2249_.63.0783b07: 與二慈無量一有二何差別一哉云難上者。光法師所
T2249_.63.0783b08: 引正理論七十九中。會二此疑一云。性雖レ無レ別。然
T2249_.63.0783b09: 慈能治下殺二有情一瞋上。歡行相轉。悲能對治惱二
T2249_.63.0783b10: 有情一瞋上。戚行相轉。是謂二差別一文婆沙論。慈
T2249_.63.0783b11: 對治斷命瞋一。悲對治捶打瞋一。復次慈對治
T2249_.63.0783b12: 應レ瞋處瞋一。悲對治不レ應レ瞋處瞋一之文。雜心
T2249_.63.0783b13: 論七是處恚者。以レ慈對治。非處恚者。以レ悲對
T2249_.63.0783b14: 治。復次。爲レ捨二衆生命一起レ恚。以レ慈對治爲三
T2249_.63.0783b15: 楚罰衆生一起レ恚以レ悲對治之説其意亦同
T2249_.63.0783b16: レ之。次於二今論。悲無量治レ害云文一者。光法師
T2249_.63.0783b17: 會レ之云。以レ實而言。悲正治瞋。害是瞋家等
T2249_.63.0783b18: 流果故。悲亦治レ害文思二此釋意一。悲無量正所二
T2249_.63.0783b19: 對治。瞋煩惱故。以無瞋善根一爲レ體也。如レ此
T2249_.63.0783b20: 得レ意之時。捨無量之例難。自被レ遮畢
T2249_.63.0783b21: 問。正理論意。喜無量。喜受爲レ體義。如何破
T2249_.63.0783b22: レ之耶　進云。正理論七十九云。何緣觀行者。
T2249_.63.0783b23: 爾時喜受生。若緣二與樂一與レ慈無レ異。若緣二拔
T2249_.63.0783b24: 苦一應二與レ悲同一文　付レ之。喜無量是喜受也。
T2249_.63.0783b25: 設雖レ作二與樂拔苦行相一。其體何可二與レ慈同一
T2249_.63.0783b26: 哉何況如二今難破一者。以レ欣爲レ體。無貪爲レ體
T2249_.63.0783b27: 云義。亦可有二此過一哉
T2249_.63.0783b28: 答。喜無量者。慈無量與樂。悲無量拔苦之上。
T2249_.63.0783b29: 作二欣慰行相一也。是則欣諸有情得レ樂免レ苦
T2249_.63.0783c01: 之義也。而今難喜受爲レ體師。若作二與樂行
T2249_.63.0783c02: 相一者。應二慈相應喜一。何別爲二喜無量體一。若作二
T2249_.63.0783c03: 拔苦行相一者。應二悲相應喜一。何別爲二喜無量
T2249_.63.0783c04: 體一。若作二欣慰行相一者。契經中云。欣故生レ喜。
T2249_.63.0783c05: 欣是能生喜是所生。別體法故不可レ云三喜
T2249_.63.0783c06: 受作二欣慰行相一破也。重意云。喜受作二欣慰
T2249_.63.0783c07: 行相一者。爲レ難違下契經欣故生レ喜之又上。先
T2249_.63.0783c08: 述下作二與樂拔苦行相一者。可レ有中過之旨上也。難
T2249_.63.0783c09: 破意趣。欲レ成三欣是能生。喜是所生。所生喜
T2249_.63.0783c10: 受非二喜受無量體一。故以レ欣爲體。無貪爲レ體
T2249_.63.0783c11: 云義。不レ可レ蒙二此難破一也
T2249_.63.0783c12: 問正理論意。引二何經文一。破二喜無量喜受爲
T2249_.63.0783c13: レ體義一耶　進云。正理論中。引二契經欣故生
T2249_.63.0783c14: レ喜之文一破レ之也　付レ之。契經中。雖レ説二欣故
T2249_.63.0783c15: 生喜。全無レ違二喜無量喜受爲レ體之義一。何引二
T2249_.63.0783c16: 今文一。破二此義一哉
T2249_.63.0783c17: 答。正理論中。破二喜無量喜受爲レ體之義一云。
T2249_.63.0783c18: 又契經言。欣故生レ喜喜即喜受。如二先已辨一。
T2249_.63.0783c19: 此喜行相與二彼欣一。同喜故生レ喜義。有二何異一
T2249_.63.0783c20: 文此文意云。契經中。云二欣故生レ喜。喜者喜
T2249_.63.0783c21: 受一也。欣者喜無量行相也。而喜無量體是喜
T2249_.63.0783c22: 受者。今此欣即可二喜受一。若爾能生所生同是
T2249_.63.0783c23: 喜受　喜故生レ喜之義也。有何別異一。云二欣故
T2249_.63.0783c24: 生喜哉一破也　如レ此破意云レ欣云喜。名別故
T2249_.63.0783c25: 其體可レ異。故知喜無量體可レ非二喜受一爲言｣
T2249_.63.0783c26: 尋云。正理論。此喜行相與二彼欣一同之文意。
T2249_.63.0783c27: 喜無量行相與レ欣同云歟。爲&K99;當述下欣故生
T2249_.63.0783c28: レ喜之喜行相與レ欣同云上歟
T2249_.63.0783c29: 答。此喜行相者。指二喜無量行相一也。此喜無
T2249_.63.0784a01: 量行相。與レ欣同故。喜無量體即喜受者。欣故
T2249_.63.0784a02: 生レ喜者。喜故生レ喜之義也。能生所生義。有二
T2249_.63.0784a03: 何異一哉破也。故泰法師釋二此文一云。此喜無
T2249_.63.0784a04: 量行相。與二彼欣一同。欣即喜受者。經言喜故
T2249_.63.0784a05: 生レ喜義。有二何異一經不レ言二喜故生喜。乃言二
T2249_.63.0784a06: 欣故生喜文光法師釋二此文一云。又喜與レ欣名
T2249_.63.0784a07: 義倶別。寧言喜行與二彼欣一同説。喜喜受名義
T2249_.63.0784a08: 行相皆順二契經一文
T2249_.63.0784a09: 尋云。正理論次下文云。若言二下上義有異
T2249_.63.0784a10: 者輕安與レ樂。義亦應レ然。差別因緣。不可得
T2249_.63.0784a11: 故文此文意如何
T2249_.63.0784a12: 答。喜無量。喜受爲レ體云義意。會二契經欣故
T2249_.63.0784a13: 生喜之。若云下下喜名レ欣上喜名レ喜。能生所
T2249_.63.0784a14: 生雖二同喜受一。其體異故。説二欣故生喜無中其
T2249_.63.0784a15: 過上者云下輕安故生レ樂。下樂名二輕安一。上樂名
T2249_.63.0784a16: レ樂輕安與レ樂可中同樂受上。若欣故生レ喜者。同
T2249_.63.0784a17: 喜受中。分二下與上。輕安樂故生レ樂者。輕安
T2249_.63.0784a18: 是輕安非二樂受一。樂是樂受非二輕安一。云二者欣
T2249_.63.0784a19: 故生喜。云輕安故生樂。其義可レ同。何彼就二
T2249_.63.0784a20: 同喜受中一。下上分之。此望下輕安與二樂受一。各
T2249_.63.0784a21: 別法論之哉其差別因縁不可得故爲言
T2249_.63.0784a22: 問。正理論中。明二喜無量體一云。諸古師説。喜
T2249_.63.0784a23: 即喜受文爾者。今此師意。劣喜名レ欣歟　答。
T2249_.63.0784a24: 不二劣喜名欣也　兩方。若劣喜名レ欣者。欣
T2249_.63.0784a25: 與二喜受一其體既異。設雖二此師意一。何可二劣喜
T2249_.63.0784a26: 名欣哉　若依レ之爾者。正理論中。破二此師
T2249_.63.0784a27: 義一。引二契經欣故生レ喜之文一。此師救レ之云。若
T2249_.63.0784a28: 言二下上義有異者。述二劣喜名レ欣之旨一如何｣
T2249_.63.0784a29: 答。喜即喜受云師意。全不レ可レ云二劣喜名欣
T2249_.63.0784b01: 也。故光法師。喜無量喜受爲レ體之義。爲レ正
T2249_.63.0784b02: 云釋意。難二正理論一中。引二契經欣故生レ喜之
T2249_.63.0784b03: 文一。破二此師義一云。又喜與レ欣名義倶別。寧言下
T2249_.63.0784b04: 喜行與二彼欣一同上。説二喜喜受一名義行相。皆
T2249_.63.0784b05: 順二契經一文但於下正理論。若言二下上義有異
T2249_.63.0784b06: 者之文上者。正理論師。引二契經欣故生喜之
T2249_.63.0784b07: 文一。破二喜無量喜受爲レ體云師義一之時。自作二
T2249_.63.0784b08: 彼師轉救一。重引二契經輕安故生樂之文一。爲三
T2249_.63.0784b09: 此難二此轉救一。假全二彼師救一。云二下喜名欣。
T2249_.63.0784b10: 上喜名レ喜者一爲言非レ謂三彼師意。實存二劣喜
T2249_.63.0784b11: 名欣頗不レ足レ爲レ疑歟
T2249_.63.0784b12: 問。品類足論中。出二喜無量體一云。謂喜及喜
T2249_.63.0784b13: 相應受想行識文爾者。今此喜者喜受歟
T2249_.63.0784b14: 答。可レ有下唯限二喜受一。廣通二五蘊一之二意上也
T2249_.63.0784b15: 兩方。若喜受者。不二喜受與レ受相應一。何云二喜
T2249_.63.0784b16: 相應受想行識一哉　若依レ之爾者。披二品類足
T2249_.63.0784b17: 論文一。問二喜無量云何一。答レ之云二謂喜及喜相
T2249_.63.0784b18: 應受想行識一。文相無レ諍可二喜受一見如何
T2249_.63.0784b19: 答。喜無量體。可レ有二局通之二門一也。若約二尅
T2249_.63.0784b20: 性體一云レ之者。可レ限二喜受一。故婆沙論八十一中。
T2249_.63.0784b21: 改二此文一云。彼文應レ説。謂喜及喜相應想行
T2249_.63.0784b22: 識。不レ應レ言レ受。而言レ受者。是誦者謬文若就二
T2249_.63.0784b23: 助伴體一論レ之者。可レ通二五蘊一。故婆沙論中。會二
T2249_.63.0784b24: 此文一云。復次彼論。總説二五蘊一爲二喜無量自
T2249_.63.0784b25: 性一。雖三喜受與レ受不二相應一。而餘心心所法。與
T2249_.63.0784b26: レ受相應。故作二是説一。亦不レ違レ理文光法師餘
T2249_.63.0784b27: 處一中。隨行對法攝レ慧云釋意。述二彼此展轉
T2249_.63.0784b28: 互隨行故之旨一畢云。故婆沙八十一出二喜無
T2249_.63.0784b29: 量體一云喜者以二喜根一爲二自性一。若兼取二相應
T2249_.63.0784c01: 隨轉一。欲界者四蘊爲二自性一。色界者五蘊爲二自
T2249_.63.0784c02: 性一。深探二此文意一。以爲二其證據一也
T2249_.63.0784c03: 問。四無量眷屬體中。可レ攝レ得耶　答。可レ攝
T2249_.63.0784c04: レ得也　兩方。若攝レ得者。得望二本法一婆沙抄
五本
T2249_.63.0784c05: 是疎遠非二倶有因一。四無量眷屬體中。何可レ取
T2249_.63.0784c06: レ得哉。是以。人師解釋中云。慈悲倶以二無瞋一
T2249_.63.0784c07: 爲レ體。若不相應中生等亦是無量體。除得
T2249_.63.0784c08: 得非二無量一故文　若依レ之爾者。見二今論文一。
T2249_.63.0784c09: 出二四無量體一云。若幷眷屬五蘊爲レ體文若五
T2249_.63.0784c10: 蘊爲レ體者。寧不レ攝レ得哉
T2249_.63.0784c11: 答。四無量眷屬體中。可攝レ得也。故勘二品類
T2249_.63.0784c12: 足論十三文一。明下約二四無量一隨心轉非受相應
T2249_.63.0784c13: 等四句分別上。出二非隨心轉非受相應之句一云。
T2249_.63.0784c14: 謂□無量所攝隨心不相應行。諸餘無量所
T2249_.63.0784c15: 攝心不相應行文隨心轉心不相應行者。是四
T2249_.63.0784c16: 相也。除之云二諸餘無量所攝心不相應行。豈
T2249_.63.0784c17: 非レ指レ得哉。爰知。四無量眷屬體中攝レ得云
T2249_.63.0784c18: 事。但於下得望二本法二。是疎遠非二倶有因一云難上
T2249_.63.0784c19: 者。雖不下得與二本法一爲中倶有因。性相隨順故。
T2249_.63.0784c20: 眷屬體中。可レ取レ之也。次於二人師解釋一者婆
T2249_.63.0784c21: 沙抄定判也。非三只違二本論説一。亦似レ背二道理一。
T2249_.63.0784c22: 故不レ可レ依用之一
T2249_.63.0784c23: 問。四無量可レ緣二見所斷法一耶　答。可レ緣二見
T2249_.63.0784c24: 所斷法一也　兩方。若緣二見所斷法一者。四無
T2249_.63.0784c25: 量觀門作二與樂拔苦等行相一。何可レ緣二見所斷
T2249_.63.0784c26: 法一哉　若依レ之爾者。婆沙論中。四無量緣二
T2249_.63.0784c27: 見所斷法一見如何
T2249_.63.0784c28: 答。四無量觀門。總緣二欲界有情一故。緣下起二見
T2249_.63.0784c29: 所斷惑一有情上者。寧不レ緣二見所斷法一哉。故
T2249_.63.0785a01: 勘二婆沙論八十一文一。或明二四無量緣境一云。若
T2249_.63.0785a02: 諸有情。住二自地心一者。則緣二彼五蘊一文或八十
T2249_.63.0785a03: 一云。此四無量。唯修所斷緣二見修所斷一文但
T2249_.63.0785a04: 於下四無量觀門。作二與樂拔苦等行相一。何可
T2249_.63.0785a05: レ緣二見所斷法一哉云難上者。四無量是假想觀
T2249_.63.0785a06: 門。故總緣二欲界有情一。作二與樂拔苦等行相一
T2249_.63.0785a07: 之時。緣二彼有情所起見所斷惑一。有二何所背
T2249_.63.0785a08: 哉
T2249_.63.0785a09: 問。未來四無量。可レ緣二自相續一耶　答。不レ緣二
T2249_.63.0785a10: 自相續一也　兩方。若緣二自相續一者。思二四無
T2249_.63.0785a11: 量行相一。更不レ可レ緣二自相續一。是以。披二婆沙論
T2249_.63.0785a12: 文一。四無量。唯緣二他相續一釋　若依レ之爾者。
T2249_.63.0785a13: 婆沙論五十七中。現在嫉結。雖レ不レ緣二自相續一。
T2249_.63.0785a14: 未來嫉結可レ緣二自相續一見相例可レ同如何
T2249_.63.0785a15: 答。修二四無量一。願レ令二諸有情與樂拔苦一等也。
T2249_.63.0785a16: 設雖二未來四無量一。何可レ緣二自相續一哉。故婆
T2249_.63.0785a17: 沙論八十一云。此四無量。唯緣二他相續一文但於下
T2249_.63.0785a18: 婆沙論中。未來嫉結可レ緣二自相續一見云例難上
T2249_.63.0785a19: 者。以下彼論。有作是説。嫉結於レ他能緣亦現
T2249_.63.0785a20: 起。於レ自能緣不二現起一。慳結於レ自能緣亦現
T2249_.63.0785a21: 起。於レ他能緣不二現起一。此據二能緣一故言如レ是
T2249_.63.0785a22: 之文上。致二此例難一歟。若爾。彼不正義也。全不
T2249_.63.0785a23: レ可レ爲レ痛
T2249_.63.0785a24: 重難云。婆沙論中。無レ有二正不一。以レ何知二彼不
T2249_.63.0785a25: 正義一哉。答。勘二婆沙論處處之文一。於二染汚法一。
T2249_.63.0785a26: 有下能緣定非二現起定一云義上。爲二評家一所レ破。
T2249_.63.0785a27: 如丙或破乙有餘師。有下緣二一極&MT04800;一。起中薩迦耶見上。
T2249_.63.0785a28: 此約二所緣一故説レ有。非レ約二現起一故説レ有云
T2249_.63.0785a29: 義甲。述下評曰。彼説非レ理。所以者何。如何此見。
T2249_.63.0785b01: 能住二所緣一。而不レ能レ起。是故前説。於レ理爲
T2249_.63.0785b02: 勝。或十八破下有説意。非想非非想處。亦有二他
T2249_.63.0785b03: 地緣隨眠一者。然能緣定。非二現起定一云義上。判地
T2249_.63.0785b04: 評曰。彼不レ應レ作二是説一。既無二上地可緣。如何
T2249_.63.0785b05: 有二能緣定一。是故説レ無於レ理爲レ善等天也。准二
T2249_.63.0785b06: 此等一正不レ思レ之。彼不正義云事。必然歟
T2249_.63.0785b07: 問。四無量可レ通二順勝進分一耶　答。可レ通二順
T2249_.63.0785b08: 勝進分一也　兩方。若通二順勝進分一者。見二婆
T2249_.63.0785b09: 沙論百六十三文一云。順勝進分者。能觀二自地一
T2249_.63.0785b10: 爲二麁苦障一。而生二厭背一。能觀二上地一爲二靜妙離一。
T2249_.63.0785b11: 而生二欣樂一文而四無量。唯緣二欲界有情一。何
T2249_.63.0785b12: 可レ通二順勝進分一哉　若依レ之爾者。雜心論八
T2249_.63.0785b13: 中云。此不淨觀。復有二四種一。謂退分。住分。勝
T2249_.63.0785b14: 分。決定分。不淨觀既通二順勝進分一。四無量例
T2249_.63.0785b15: 可レ同如何
T2249_.63.0785b16: 答。婆沙論百七十五中。明二雜修靜慮行相一。述二
T2249_.63.0785b17: 評家義一云。如是説者。能雜修作二十六行相一。
T2249_.63.0785b18: 所雜修或作二十六行相一。或作二餘行相一。謂無
T2249_.63.0785b19: 量。解脱。勝處等。以二四無量等一爲二所雜修有
T2249_.63.0785b20: 漏功徳定一。知。四無量可レ通二順決擇分一云事。
T2249_.63.0785b21: 若通二勝順決擇分一者。何不レ通二劣順勝進分一
T2249_.63.0785b22: 哉。但於下婆沙論。順勝進分緣二自上地一云文上
T2249_.63.0785b23: 者。任下如レ次順煩惱自上地無漏之理上。分別
T2249_.63.0785b24: 四分定相一之時。且以二順勝進分一緣二自上地一
T2249_.63.0785b25: 云也。全非レ遮下兼緣二下地一之義上歟
T2249_.63.0785b26: 問。斷二欲界煩惱一。九無間前八解脱道位。可
T2249_.63.0785b27: レ修二喜無量一耶　答。依二婆沙。正理。兩論一師
T2249_.63.0785b28: 説意一者。可レ修二喜無量一也　兩方。若修二喜無
T2249_.63.0785b29: 量一者。任二今論。喜初二靜慮之文一。未至地不
T2249_.63.0785c01: レ可レ有二喜無量一。可レ修二何地喜無量一哉　若依
T2249_.63.0785c02: レ之爾者。光法師餘處二十四所引正理論六十六
T2249_.63.0785c03: 中云。有餘師言。異生聖者。離欲無間解脱道
T2249_.63.0785c04: 中。亦修二不淨息念慈等一文等言豈非レ等二悲喜
T2249_.63.0785c05: 捨三無量一哉。婆沙論六十四文云。有作是説。
T2249_.63.0785c06: 諸異生者。離欲染時。九無間道中。修二九行
T2249_.63.0785c07: 相一。謂麁等三。及慈悲喜捨不淨觀持息念。八
T2249_.63.0785c08: 解脱道中。修二十二行相一。謂即前九。及解等
T2249_.63.0785c09: 三文此等論判無レ諍。斷二欲界煩惱一九無間前
T2249_.63.0785c10: 八解脱道位。修二喜無量一見如何
T2249_.63.0785c11: 答。喜無量體。異説非レ一。如下婆沙論。擧二二師
T2249_.63.0785c12: 説一。正理論文。出中三師説上也。其中以レ欣爲レ體
T2249_.63.0785c13: 云義内。亦有二異説一。故婆沙論云。有餘師説。
T2249_.63.0785c14: 此喜無量。欣爲二自性一。欣體非レ受。別有二心所一。
T2249_.63.0785c15: 與レ心相應。有説。欣在二喜根相應聚中一可レ得。
T2249_.63.0785c16: 有作是説。喜根後生レ欣。由三喜力所二引起一故
T2249_.63.0785c17: 文依二此初師意一者。非二必喜根相應欣一。非二必
T2249_.63.0785c18: 喜根後生欣。故未至地中。可レ有二喜無量一也。
T2249_.63.0785c19: 光法師所引婆沙論文百四十一云。有説。以二善
T2249_.63.0785c20: 心所中欣一爲二自性一。正理論七十九中。判下若喜
T2249_.63.0785c21: 異二喜受一。亦通二思所成一。彼應レ説喜通依二七地一。
T2249_.63.0785c22: 與二樂捨受一。亦相應故上。即述二此師意一也。故婆
T2249_.63.0785c23: 沙。正理兩論之中。擧二此師義一云。斷二欲界煩
T2249_.63.0785c24: 惱一九無間前八解脱道位。修二喜無量一。更有二
T2249_.63.0785c25: 何疑一哉。但於二今論喜初二靜慮之文一者。此
T2249_.63.0785c26: 喜無量。喜受爲レ體云義意也。既爲二別師説一。
T2249_.63.0785c27: 不レ及レ致二會通一
T2249_.63.0785c28: 重難云。婆沙論百六十七中。釋下發智論。第三第
T2249_.63.0785c29: 四靜慮與二三無量一相應云文上云。三無量者。
T2249_.63.0786a01: 除二喜無量一後二靜慮無二喜根一故。諸有乙欲レ令下
T2249_.63.0786a02: 喜無量不中以二喜受一爲中自性上者甲。亦説。此與二喜
T2249_.63.0786a03: 受一相應故。彼二地唯三無量文如二此文一者。喜
T2249_.63.0786a04: 無量不下以二喜受一爲中自性上云師意。無二喜受一之
T2249_.63.0786a05: 處。無二喜無量一見若爾。未至地何有二喜無量一
T2249_.63.0786a06: 哉
T2249_.63.0786a07: 答。此文亦當下有説。欣在二喜根相應聚中一可
T2249_.63.0786a08: レ得云別師義上也。不レ足レ爲レ疑歟
T2249_.63.0786a09: 尋云。正理論中。出二喜無量體一云。或即無貪文
T2249_.63.0786a10: 唯限二喜受相應無貪一歟
T2249_.63.0786a11: 答。此義意。唯以二喜受相應無貪一爲二喜無量
T2249_.63.0786a12: 體一也。故正理論云。此與二喜根一。必倶行故。三
T2249_.63.0786a13: 地可レ得。如二悔憂倶一。喜亦無貪文
T2249_.63.0786a14: 疑云。以レ欣爲レ體云師中。通非二喜相應欣一云
T2249_.63.0786a15: 義有レ之。無貪爲レ體云釋意。何唯限二喜受相
T2249_.63.0786a16: 應無貪一哉
T2249_.63.0786a17: 答。喜無量必作二欣慰行相一。而欣心所雖レ不下
T2249_.63.0786a18: 與二喜受一相應上。作二欣慰行相一故。非三喜相應欣。
T2249_.63.0786a19: 爲二喜無量體一無貪不レ爾。不下與二喜受一相應上
T2249_.63.0786a20: 者。不レ可レ作二欣慰行相一故。非三喜相應無貪不
T2249_.63.0786a21: レ爲二喜無量體一也
T2249_.63.0786a22: 問。正理論中。明二喜無量體一。擧下喜即喜受。喜
T2249_.63.0786a23: 異二喜受一二義上。爾者。今此二義意。分別聞思
T2249_.63.0786a24: 修所成一時。可レ有二不同一耶　進云。正理論中。
T2249_.63.0786a25: 喜即喜受義。唯是修所成。喜異二喜受一義。亦
T2249_.63.0786a26: 通二思所成一釋也　付レ之。若約二定地一云レ之者。
T2249_.63.0786a27: 同限二修所成一。若就二散善一論レ之者。可レ通二思所
T2249_.63.0786a28: 成一。何依下喜即喜受。異喜受之義上。可レ有下通二
T2249_.63.0786a29: 不通思所成一之不同上哉
T2249_.63.0786b01: 答。見二正理論七十九文一云。此四無量。依地別
T2249_.63.0786b02: 者。若喜即喜受。唯是修所成。彼應レ説喜唯初
T2249_.63.0786b03: 二定。以下於二餘地一無中喜根上故。若喜異二喜受一
T2249_.63.0786b04: 亦通二思所成一。彼應レ説喜通依二七地一。與樂捨
T2249_.63.0786b05: 受。亦相應故文思二此文意一。喜即喜受者。據二根
T2249_.63.0786b06: 本一論故。唯修所成。唯依二初二靜慮一。喜異二喜
T2249_.63.0786b07: 受一者。兼二加行一談故。通二思所成一。通依二欲界未
T2249_.63.0786b08: 至中間四本意七地一爲言是則一往之廢立也。
T2249_.63.0786b09: 理實而言。依二喜即喜受。＊異喜受之義一。不レ可
T2249_.63.0786b10: レ有下限二修所成一。通二思所成一之不同上歟
T2249_.63.0786b11: 問。正理論中。明二喜無量體一。擧二三師説一。爾者。
T2249_.63.0786b12: 以レ欣爲レ體云義意。依二上三靜慮近分地一。可
T2249_.63.0786b13: レ起二喜無量一耶　答。依二上三靜慮近分地一。可
T2249_.63.0786b14: レ起二喜無量一也　兩方。若依二上三靜慮近分
T2249_.63.0786b15: 地一。起二喜無量一者。披二正理論七十九文一云。若喜
T2249_.63.0786b16: 異二喜受一。亦通二思所成一。彼應レ説喜通依二七地一。
T2249_.63.0786b17: 與二樂捨受一。亦相應故文此文無レ諍。依二上三靜
T2249_.63.0786b18: 慮近分地一。不レ起二喜無量一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0786b19: 上三靜慮近分地。既有二欣心所一。喜無量以レ欣
T2249_.63.0786b20: 爲レ體云義意。何依二上三靜慮近分地一。不レ起二
T2249_.63.0786b21: 喜無量一哉
T2249_.63.0786b22: 答。喜無量以レ欣爲レ體云義中。通非二喜相應
T2249_.63.0786b23: 欣一云説意。依二上三靜慮近分地一。可レ起二喜無
T2249_.63.0786b24: 量一也。其理即如二疑難之趣一。但於下正理論説。
T2249_.63.0786b25: 彼應レ説喜通依二七地一之文上者。理實而言。依二
T2249_.63.0786b26: 上三靜慮近分地一。雖レ起二喜無量一。彼近分地。
T2249_.63.0786b27: 無二勝善根一故。屬二根本地一別不レ論レ之。未至
T2249_.63.0786b28: 定。中間禪。有二勝善根一故。四靜慮外爲二別依
T2249_.63.0786b29: 地一。云三通依二七地一也。例如下依二第二靜慮近分
T2249_.63.0786c01: 地一。雖レ起二初二解脱一。婆沙論八十四中。述二彼依
T2249_.63.0786c02: 地一。云三初二解脱。在二初二靜慮。及未至定。靜
T2249_.63.0786c03: 慮中間一。不擧二第二靜慮近分地一也
T2249_.63.0786c04: 問。慈無量可レ感二第四靜慮異熟果一耶　答。
T2249_.63.0786c05: 可レ感二第四靜慮異熟果一也　兩方。若感二第
T2249_.63.0786c06: 四靜慮異熟果一者。婆沙論八十三中。引下契經
T2249_.63.0786c07: 修レ慈究竟極至二遍淨天一之文上畢云。修レ慈究
T2249_.63.0786c08: 竟極至二遍淨一。是事可レ爾文如二此釋一者。慈無
T2249_.63.0786c09: 量不レ感二第四靜慮異熟果一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0786c10: 慈無量既依二第四靜慮一。何不レ感二彼異熟果一
T2249_.63.0786c11: 哉
T2249_.63.0786c12: 答。今論中。明二四無量依地一。云下所餘三種。通
T2249_.63.0786c13: 依二六地一。謂四靜慮未至中間上。慈無量依地。
T2249_.63.0786c14: 通二第四靜慮一尤可レ感二彼異熟果一也。故發智
T2249_.63.0786c15: 論十七云。慈異熟何處受。答或梵世。或極光
T2249_.63.0786c16: 淨。或遍淨。或廣果文婆沙論百六十二中。釋二此
T2249_.63.0786c17: 文一云。謂四靜慮慈無量異熟果生者文任二此
T2249_.63.0786c18: 等論判一。慈無量感二第四靜慮異熟果一之旨。甚
T2249_.63.0786c19: 分明也。但於下婆沙論。修レ慈究竟極至二遍淨一
T2249_.63.0786c20: 是事可レ爾之釋上者。正見二問言一云。修レ慈究竟
T2249_.63.0786c21: 極至二遍淨一是事可レ爾。得二彼果一故。繋屬彼一
T2249_.63.0786c22: 故。修二三無量一。究竟極至二下三無色一。云何可
T2249_.63.0786c23: レ爾。豈有三色界善招二無色果一耶文此文意云。
T2249_.63.0786c24: 對二悲喜捨三無量色界善一故。如レ次感二下三
T2249_.63.0786c25: 無色異熟果一。不レ可レ得下修二慈無量一感中遍淨天
T2249_.63.0786c26: 異熟果上。故慈無量與樂行相轉。樂受極至二第
T2249_.63.0786c27: 三靜慮一故。修二慈無量一極至二遍淨天一者。是事
T2249_.63.0786c28: 可レ爾爲言得二彼果一故。繋屬彼一故者。即顯二此
T2249_.63.0786c29: 義一也。理實而言。依二第四靜慮慈無量一。感第
T2249_.63.0787a01: 四靜慮異熟果一之義。更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0787a02: 尋云。婆沙論中。云下繋屬彼一故上其意如何
T2249_.63.0787a03: 答。慈無量。與樂行相轉。樂受極至二第三靜
T2249_.63.0787a04: 慮一故。由二相似義一。云下繋屬彼一故上也。是當二有
T2249_.63.0787a05: 餘復言與彼相似故作是説之義意一歟
T2249_.63.0787a06: 問。慈無量。可レ感二五淨居天異熟果一耶　答。
T2249_.63.0787a07: 可レ感二五淨居天異熟果一也　兩方。若感二五
T2249_.63.0787a08: 淨居天異熟果一者。勘二發智論十七文一云。慈異
T2249_.63.0787a09: 熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣
T2249_.63.0787a10: 果文如二此文一者。慈無量不レ感二五淨居天異熟
T2249_.63.0787a11: 果一見　若依レ之爾者。慈無量既依二第四靜慮一。
T2249_.63.0787a12: 何不レ感二五淨居天異熟果一哉
T2249_.63.0787a13: 答。今論中明二四無量依地一云。所餘三種。通
T2249_.63.0787a14: 依二六地一。謂四靜慮未至中間。慈無量依地通二
T2249_.63.0787a15: 第四靜慮一。尤可レ感二五淨居天異熟果一也。故
T2249_.63.0787a16: 光法師餘處二十四引下婆沙論百七十五如是説
T2249_.63.0787a17: 者。能雜修作二十六行相一。所雜修或作二十六行
T2249_.63.0787a18: 相一。或作二餘行相一。謂無量解脱勝處等之文上畢
T2249_.63.0787a19: 云。如是五品。雜修靜慮。如二其次第一。感二五淨
T2249_.63.0787a20: 居一文既指下通慈無量等所雜修中間有漏善
T2249_.63.0787a21: 根上。云下如二其次第一。感中五淨居上。慈無量感二五淨
T2249_.63.0787a22: 居天異熟果一之旨。甚分明也。但於下發智論。
T2249_.63.0787a23: 或廣果之文上者。且就二凡聖共居之處一。云二廣
T2249_.63.0787a24: 果一也
T2249_.63.0787a25: 問。四無量唯感二色界異熟果一歟　答。唯感二
T2249_.63.0787a26: 色界異熟果一也　進云。婆沙論八十三引二契經
T2249_.63.0787a27: 説一云。修レ慈究竟極至二遍淨天一。修レ悲究竟極
T2249_.63.0787a28: 至二空無邊處一。修レ喜究竟極至二識無邊處一。修
T2249_.63.0787a29: レ捨究竟極至二無所有處一。慈無量感二色界異熟
T2249_.63.0787b01: 果一。後三無量感二無色界異熟果一見　付レ之。四
T2249_.63.0787b02: 無量是色界有漏功徳也。唯可レ感二色界異熟
T2249_.63.0787b03: 果一。後三無量。何感二無色界異熟果一哉
T2249_.63.0787b04: 答。婆沙論中。引二此契經説一解レ之。屢及二八箇
T2249_.63.0787b05: 異説一。其中初師説云。此説甚深。彌勒下生。當
T2249_.63.0787b06: レ解二此義一文此文難レ辨。以レ之可レ知。第五師説
T2249_.63.0787b07: 云。有餘復言。與レ彼相似。故作二是説一。謂慈無
T2249_.63.0787b08: 量。樂行相轉。受極至二第三靜慮一。悲無量苦
T2249_.63.0787b09: 行相轉。有色便有下斷二手足等一種種苦事上。空
T2249_.63.0787b10: 無邊處。訶責諸色一。似二悲行相一。喜無量歡喜
T2249_.63.0787b11: 相轉。識無邊處。於レ識歡悅。似二喜行相一。捨無
T2249_.63.0787b12: 量捨行相轉。無所有處。多所二棄捨一。似二捨行
T2249_.63.0787b13: 相一。故依二相似一。説二無量聲一文正理論七十九中。
T2249_.63.0787b14: 引二此契經文一。雖レ載二諸論會通一。判下是故應レ知
T2249_.63.0787b15: 前釋爲善。以二此師義一爲二正釋一故。且依二此一
T2249_.63.0787b16: 師説一會二今契經文一也
T2249_.63.0787b17: 問。悲無量可レ依二下三靜慮一耶　通云。今論
T2249_.63.0787b18: 疏中。悲無量依二下三靜慮一釋也　付レ之。悲
T2249_.63.0787b19: 無量者。是慼行相轉也。若依二下三靜慮一者。
T2249_.63.0787b20: 如何可下與二喜樂二受一相應上哉
T2249_.63.0787b21: 答。今論云。所餘三種。通依二六地一。謂四靜慮
T2249_.63.0787b22: 未至中間文發智論十八云。初靜慮攝二初靜慮
T2249_.63.0787b23: 四無量。初二解脱。前四勝處。八智。三三摩
T2249_.63.0787b24: 地一。第二靜慮攝二第二靜慮四無量。初二解脱。
T2249_.63.0787b25: 前四勝處。八智。三三摩地一。第三靜慮攝二第三
T2249_.63.0787b26: 靜慮三無量。八智。三三摩地一文婆沙論八十一
T2249_.63.0787b27: 中。述二評家義一。引二此文一云。評曰。應レ作二是説一。
T2249_.63.0787b28: 初二靜慮有二悲無量一。云何知レ然。有二至教一故。
T2249_.63.0787b29: 如二定蘊説一。初二靜慮攝二初二靜慮四無量等一。
T2249_.63.0787c01: 故知有レ悲文源起レ自二發智論文一。至二今論等
T2249_.63.0787c02: 説一。悲無量依二下三靜慮一之旨。分明也。但於下
T2249_.63.0787c03: 若依二下三靜慮一者。如何可乙與二喜樂二受一相
T2249_.63.0787c04: 應甲哉云難上者。正理論問答也。故光法師所
T2249_.63.0787c05: 引正理論七十九云。若悲亦依二下三靜慮一。如何
T2249_.63.0787c06: 得下與二喜樂一相應上。悲緣二苦有情一。慼行相轉故。
T2249_.63.0787c07: 此如二無漏厭作意一生。是故通依二下三靜慮一。
T2249_.63.0787c08: 彼眞實作意。能順生レ欣。喜樂相應。可レ無レ有
T2249_.63.0787c09: レ過。此勝解作意。不二順生欣。如何可レ言二與
T2249_.63.0787c10: レ彼相似一。疑是慼性。不二順生欣。如何許二疑喜
T2249_.63.0787c11: 樂倶起一。勝解作意。應二與レ彼同一。然此於レ欣。極
T2249_.63.0787c12: 相隨順力能引生眞作意一故。疑則不レ爾。極
T2249_.63.0787c13: 違レ眞故。彼尚相應。此寧不レ許。此勝解作意。
T2249_.63.0787c14: 理應レ違レ欣。有二歡慼處中行相故。悲既慼行
T2249_.63.0787c15: 相轉。應レ非二喜樂相應一。勿二二行相倶時轉一故。
T2249_.63.0787c16: 若爾應レ不レ許下與二捨受一相應上捨受處中行相
T2249_.63.0787c17: 轉故。既非レ不レ許二捨受相應一。與二喜樂一倶。理定
T2249_.63.0787c18: 應レ許。勿三全不二與レ受相應一故文重重問答。其
T2249_.63.0787c19: 意自顯也。顯宗論四十説。全亦同レ之
T2249_.63.0787c20: 問。除二後有異生一。所餘異生所レ起四無量。可
T2249_.63.0787c21: レ通二未曾得一耶　答。可レ通二未曾得一也　兩方。
T2249_.63.0787c22: 若通二未曾得一者。婆沙論中。述二四無量曾得未
T2249_.63.0787c23: 曾得相一云。此四無量。皆通二二種一。一切聖者。
T2249_.63.0787c24: 及住二後有一異生。皆通二一種一。諸餘異生。唯是
T2249_.63.0787c25: 曾得文此文無レ諍。除二後有異生一。所餘異生所
T2249_.63.0787c26: レ起四無量。不レ通二未曾得一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0787c27: 披二婆沙論文一。異生起二四無量一時。修二淨靜慮一
T2249_.63.0787c28: 判。若不レ通二未曾得一者。何可レ有二未來修一哉｣
T2249_.63.0787c29: 答。除二後有異生一。所餘異生類非二一准一。所レ起
T2249_.63.0788a01: 四無量。可レ通二未曾得一也。是以。見二婆沙論處
T2249_.63.0788a02: 處文一或八十四述二前七解脱曾得相一云。謂諸
T2249_.63.0788a03: 聖者。及内法異生。皆通二曾得。及未曾得一。外
T2249_.63.0788a04: 法異生。唯是曾得文或八十三明二八勝處曾得
T2249_.63.0788a05: 未曾得相一云。謂諸聖者。及内法異生。皆通二
T2249_.63.0788a06: 二種一。外法異生。唯是曾得文或八十五説二十遍
T2249_.63.0788a07: 處曾得未曾得相一云。謂諸聖者。及内法異生。
T2249_.63.0788a08: 通二曾得未曾得一。外法異生。唯是曾得文或九十
T2249_.63.0788a09: 九判二他心智曾得未曾得相一云。一切聖者。及
T2249_.63.0788a10: 内法異生。皆通二曾得一。外法異生。唯是曾得文
T2249_.63.0788a11: 任二此等論文一。除二後有異生一。所餘異生所レ起
T2249_.63.0788a12: 前七解脱。八勝處。十遍處。他心智等功徳。皆
T2249_.63.0788a13: 通二未曾得一見至二四無量一。寧唯限二曾得一哉。但
T2249_.63.0788a14: 於下婆沙論。諸餘異生。唯是曾得之文上者。除二
T2249_.63.0788a15: 後有異生一。所餘異生所レ起四無量中。論二其法
T2249_.63.0788a16: 體一。雖レ有二未曾得類一。其勢力劣。不レ越二曾得分
T2249_.63.0788a17: 齊一。故屬二曾得類一也。光法師餘處二十六得二勝
T2249_.63.0788a18: 曾得一。名二未曾得一之釋意。實雖三曾得法勝二曾
T2249_.63.0788a19: 得法一。與二未曾得名一。翻而思レ之。實雖三未曾得
T2249_.63.0788a20: 法劣二未曾得法一。可レ與二曾得名一也
T2249_.63.0788a21: 重難云。勘二婆沙論八十一文一。述二四無量曾得
T2249_.63.0788a22: 未曾得相一云。有作是説。一切聖者。及住二内
T2249_.63.0788a23: 法一異生。皆通二二種一。外法異生。唯是曾得文若
T2249_.63.0788a24: 初師意。除二後有異生一。所餘異生。所レ起四無
T2249_.63.0788a25: 量中。有二未曾得類一云者。與二第二師義一有二何
T2249_.63.0788a26: 差異一哉
T2249_.63.0788a27: 答。按二婆沙論兩師所説一。義勢雖二相替一。實事
T2249_.63.0788a28: 無レ所レ背歟。初師意云。實雖二未曾得一。其勢力
T2249_.63.0788a29: 劣。不レ越二曾得分齊一。故屬二曾得類一。第二師云。
T2249_.63.0788b01: 其勢力劣。雖レ不レ越二曾得分齊一。其體實是未
T2249_.63.0788b02: 曾得故。云二未曾得一也
T2249_.63.0788b03: 問。無佛世時。除二近佛地菩薩一。可レ起二上三靜
T2249_.63.0788b04: 慮無量一耶　答。不レ起二上三靜慮無量一也
T2249_.63.0788b05: 兩方。若起二上三無量一者。披二婆沙論八十二文一。
T2249_.63.0788b06: 述下世無佛時。無レ有三能起二後三靜慮諸無量一
T2249_.63.0788b07: 者。唯除中隣&K99;近佛地菩薩上。無佛世時。除下近佛
T2249_.63.0788b08: 地菩薩上之外。不レ起二上三靜慮無量一見　若依
T2249_.63.0788b09: レ之爾者。今論中。明二起定緣一云。謂器世界。將
T2249_.63.0788b10: レ欲レ壞時。下地有情。法爾能起二上地靜慮一文
T2249_.63.0788b11: 思二此文意一。無佛世時。除下近佛地菩薩上。何不
T2249_.63.0788b12: レ起二上三靜慮無量一哉
T2249_.63.0788b13: 答。欲界有情。非二教力一者。根本靜慮甚難二現
T2249_.63.0788b14: 起一。故無佛世時。除下近佛地菩薩上。不レ起二上三
T2249_.63.0788b15: 靜慮無量一也。故見二婆沙論説一。不レ限二疑難之
T2249_.63.0788b16: 中被レ出之文一。次下文又云。復次世無佛時。無
T2249_.63.0788b17: レ有三能起二後三靜慮諸無量一者。唯有二妙眼一。能
T2249_.63.0788b18: 起二第二靜慮無量一。故名爲レ上。是故尊者妙音
T2249_.63.0788b19: 説曰。異生無下能起二上三地諸無量一者上。由二佛
T2249_.63.0788b20: 説力一。世尊弟子亦能起レ之文但於下今論法爾
T2249_.63.0788b21: 能起二上地靜慮一之文上者。難勢之趣。未レ得二其
T2249_.63.0788b22: 意一。無佛世時。不レ起二上三靜慮無量一者。唯就二
T2249_.63.0788b23: 欲界有情一論レ之。上界都無レ有二佛出世一。不レ談二
T2249_.63.0788b24: 有佛無佛時一故也。而此文明生二色界一。起二色
T2249_.63.0788b25: 界定一緣故。全不レ爲レ疑也
T2249_.63.0788b26: 重難云。欲界有情。非二教力一者。根本靜慮甚
T2249_.63.0788b27: 難二現起一者。無佛世時。何起二初靜慮根本定一
T2249_.63.0788b28: 哉是一　次。麟喩獨覺。出二無佛世一。將レ成二自乘
T2249_.63.0788b29: 菩提一之時。寧不レ起二第四靜慮無量一哉是二
T2249_.63.0788c01: 答。欲界有情。無佛世時。起二初靜慮根本定一
T2249_.63.0788c02: 者。壞劫時也。謂器世間。將レ壞之時。欲界有
T2249_.63.0788c03: 情。由二法爾力一。離二欲界染一。起二初靜慮一故。無佛
T2249_.63.0788c04: 世時。起二初靜慮根本定一也　次。麟角喩者。
T2249_.63.0788c05: 如二菩薩一説者。婆沙論所説也。故麟喩獨覺。
T2249_.63.0788c06: 同下近佛地菩薩上。無佛世時。可レ起二上三靜慮
T2249_.63.0788c07: 無量一也
T2249_.63.0788c08: 問。未離欲染聖者。起二相似四無量一時。可レ得二
T2249_.63.0788c09: 通行一耶　答。可レ得二通行一也　兩方。若得二通
T2249_.63.0788c10: 行一者。相似四無量者。&MT04800;劣功徳也。何可レ得二
T2249_.63.0788c11: 通行一哉　若依レ之爾者。婆沙論中。未離欲染
T2249_.63.0788c12: 聖者。起二相似四無量一時。得二通行一見如何
T2249_.63.0788c13: 答。勘二婆沙論九十四文一云。若未離欲染聖者。
T2249_.63.0788c14: 起二諸相似無量。解脱。勝處。遍處。及不淨觀。
T2249_.63.0788c15: 持息念。念住等諸功徳一時。皆無レ捨得レ一文今
T2249_.63.0788c16: 此相似無量等者。欲界四無量等也。欲界聞
T2249_.63.0788c17: 思所成。四無量等無間緣無漏道品。可二現起一
T2249_.63.0788c18: 故。就二生相得一。得二一通行一爲言如四彼上文。云三
T2249_.63.0788c19: 世第一法現在前時。得二一或二一。未レ有二所捨一
T2249_.63.0788c20: 也。但於下相似四無量者。&MT04800;劣功徳也。何可
T2249_.63.0788c21: レ得二通行一哉云難上者。欲界聞思所成功徳。實
T2249_.63.0788c22: 雖二&MT04800;劣一。許二彼無間無漏道品。現起之義一。故
T2249_.63.0788c23: 得二通行一。無二其過一也
T2249_.63.0788c24: 重難云。相似無量等者。是色界修所成四無
T2249_.63.0788c25: 量得修無漏道品一故。得二通行一也。何云二欲界
T2249_.63.0788c26: 四無量等一哉
T2249_.63.0788c27: 答。相似無量等。若非二欲界四無量等一者。寧
T2249_.63.0788c28: 唯限二未離欲染聖者所起哉。何況。亦通二色
T2249_.63.0788c29: 界四無量等一者。所得通行。豈唯限二一種一哉。
T2249_.63.0789a01: 故知。今此相似無量者。唯限二欲界四無量等一
T2249_.63.0789a02: 云事
T2249_.63.0789a03: 問。以二初靜慮無漏一。斷二初靜慮煩惱一。九無間
T2249_.63.0789a04: 九解脱道位。可レ修二自地四無量一耶　答。不
T2249_.63.0789a05: レ修二自地四無量一也　兩方。若修二自地四無
T2249_.63.0789a06: 量一者。四無量非二同對治道一。何可レ修レ之哉
T2249_.63.0789a07: 若依レ之爾者。見二婆沙論八十一文一云。或離二自
T2249_.63.0789a08: 地上地染一時。修得無量一文如何
T2249_.63.0789a09: 答。以二初靜慮無漏一。斷二初靜慮煩惱一。九無間
T2249_.63.0789a10: 九解脱道位。不レ可レ修二自地四無量一。四無量
T2249_.63.0789a11: 非二同對治道一故。彼九無間九解脱道位。不
T2249_.63.0789a12: レ修レ之也。故婆沙論百六十三中。出下未得無漏
T2249_.63.0789a13: 初靜慮現在前。而不レ修二淨初靜慮一之句上云。
T2249_.63.0789a14: 聖者依二初靜慮一。離二初靜慮乃至無所有處
T2249_.63.0789a15: 染一。九無間道九解脱道時。及離二非想非非想
T2249_.63.0789a16: 處染一。九無間道八解脱道時文光法師餘處
T2249_.63.0789a17: 二十六引二此文一畢云。婆沙既言。依二初定一離二
T2249_.63.0789a18: 初定染一。不レ修二初定淨一。明知。有下無漏依二此地一。
T2249_.63.0789a19: 不修二此地有漏一。又准二此文一。依二初定一。起二無漏
T2249_.63.0789a20: 解脱道一中不レ修二當地有漏他心智一。前言レ修
T2249_.63.0789a21: 者。據二無漏他心智一説文任二此婆沙論文一。光法
T2249_.63.0789a22: 師釋以二初靜慮無漏一。斷二初靜慮煩惱一九無間
T2249_.63.0789a23: 解脱道位。不レ修二自地有漏功徳一云事。甚分
T2249_.63.0789a24: 明也。但於下婆沙論。或離二自地上地染一時。修
T2249_.63.0789a25: 得無量一之文上者。就二加行道位一論レ之也。以二初
T2249_.63.0789a26: 靜慮無漏一。斷二初靜慮煩惱一九無間九解脱道
T2249_.63.0789a27: 位。雖レ不レ修二自地有漏功徳一。加行道位。得修
T2249_.63.0789a28: 之一故云レ爾也。故勘二婆沙論百六十三文一。出下未
T2249_.63.0789a29: 得無漏初靜慮現在前。而修二淨初靜慮一之句
T2249_.63.0789b01: 云。依二初靜慮爲レ離二初靜慮乃至非想非非
T2249_.63.0789b02: 想處染一。若無漏爲二加行一。彼加行道時文
T2249_.63.0789b03: 重難云。見二今論餘處二十六文一云。諸道ノ依二ルト
T2249_.63.0789b04: 得ルト此一。修二此地ノ有漏一文彼九無間九解脱道
T2249_.63.0789b05: 位。既有下依二此地一義上。何不レ修二自地四無量等
T2249_.63.0789b06: 有漏功徳一哉是一　次。思下婆沙論。或離二自地
T2249_.63.0789b07: 上地染一時。修得無量一之文意上。專可レ指二無間
T2249_.63.0789b08: 解脱道位一也。加行道非二正斷或道一。寧云二離
T2249_.63.0789b09: 染時一哉是二
T2249_.63.0789b10: 答。諸道依得此一。修二此地有漏一者。修二有漏功
T2249_.63.0789b11: 徳一。有下依二此地一。得二此地一二類上云許也。非レ謂下
T2249_.63.0789b12: 一切依二此地位一。皆修中此地有漏功徳上。故光法
T2249_.63.0789b13: 師問下依二此地一起二無漏法一。皆修二此地有漏法一
T2249_.63.0789b14: 耶上。答レ之云。亦有二不レ修者一文　次。加行道雖
T2249_.63.0789b15: レ非二正斷＊或道一。是斷＊或道所攝也。是以。今
T2249_.63.0789b16: 論餘處二十六文云。爲離此ノ言ハ通二二四道一文
T2249_.63.0789b17: 婆沙論九十二中。擧二不成就樂根斷道位一云。
T2249_.63.0789b18: 應レ言在二第三靜慮一。未レ起二加行道一文故加行
T2249_.63.0789b19: 道位。所得修功徳。可レ屬二離染道種類一也
T2249_.63.0789b20: 問。四無量緣二欲界有情一時。具可レ有二緣有緣。
T2249_.63.0789b21: 緣無緣等四句一耶　進云。婆沙論中。唯有二三
T2249_.63.0789b22: 句一無二一句一也　付レ之。欲界有情其類非二一
T2249_.63.0789b23: 准一。具可レ有二四句一。何闕二一句一哉
T2249_.63.0789b24: 答。婆沙論百四十六中。釋二此事一云。四無量中一。
T2249_.63.0789b25: 若取二自性一。緣下住二同分心一有情上。則爲二第三句。
T2249_.63.0789b26: 若緣下不レ住二同分心一有情上。則爲二第二句一。若幷
T2249_.63.0789b27: 取二相應隨轉一。緣下住二同分心一有情上。則爲二第三
T2249_.63.0789b28: 第四句一。若緣下不レ住二同分心一有情上。則爲二第二
T2249_.63.0789b29: 第四句一文此文意云。若就二四無量自性一云レ之
T2249_.63.0789c01: 文者。四無量自性皆心所法。能緣性故。若
T2249_.63.0789c02: 緣下住二同分心一有情上之時。緣二有所緣同分心
T2249_.63.0789c03: 等。及無所緣依身等一故。爲二第三緣有緣緣無
T2249_.63.0789c04: 緣句一。若緣下不レ住二同分心一有情上之時。唯緣二無
T2249_.63.0789c05: 所緣依身等一故。爲二第二緣無緣句一。若四無量
T2249_.63.0789c06: 體。幷取二相應隨轉一者。其相應心心所。若緣下
T2249_.63.0789c07: 住二同分心一有情上之時。緣二有所緣同分心等。
T2249_.63.0789c08: 及無所緣依身等一故。爲二第三緣有緣緣無緣
T2249_.63.0789c09: 句一。若緣下不レ住二同分心一有情上之時。唯緣二無所
T2249_.63.0789c10: 緣依身等一故。第二緣無緣句也。隨轉色不
T2249_.63.0789c11: 相應。非二能緣性一故。爲二第四非緣有緣非緣
T2249_.63.0789c12: 無緣句一也。故四無量緣二欲界有情一之時。有二
T2249_.63.0789c13: 第二緣無緣有緣緣無緣。第四非緣有緣非
T2249_.63.0789c14: 緣無緣三句一爲言四無量。必緣二無所緣依身
T2249_.63.0789c15: 等一故。無二第一緣有緣句一也
T2249_.63.0789c16: 重難云。四無量總緣二欲界有情一故。雖レ緣下不
T2249_.63.0789c17: レ住二同分一一類有情上。亦可レ緣下住二同分心一一類
T2249_.63.0789c18: 有情上。何有二緣無緣句一哉。若所緣有情中。義
T2249_.63.0789c19: 分論二此義一者。寧無二緣有緣句一哉
T2249_.63.0789c20: 答。四無量雖三總緣二欲界有情一。亦別緣下不レ住二
T2249_.63.0789c21: 同分心一有情上。全無レ所レ背也
T2249_.63.0789c22: 問。勝解作意無間。可レ生二他地心一耶　答。可
T2249_.63.0789c23: レ生二他地心一也　兩方。若生二他地心一者。假想
T2249_.63.0789c24: 觀門者。勢力&MT04800;劣也。何可レ生二他地心一哉。是
T2249_.63.0789c25: 以。披一婆沙論文一。釋三後二遍處無間。唯生二無
T2249_.63.0789c26: 色界五部心一云。是假想觀不レ能レ引起色界
T2249_.63.0789c27: 定心一文　若依レ之爾者。婆沙論中。四無量無
T2249_.63.0789c28: 間。生二欲界欲界修所斷心一見明知。勝解作
T2249_.63.0789c29: 意無間。生二他地心一云事如何
T2249_.63.0790a01: 答。勝解作意無間。可レ生二他地心一也。即初靜
T2249_.63.0790a02: 慮四無量。初二解脱。前四勝處無間。可レ生二
T2249_.63.0790a03: 欲界修所斷心一也。欲界心是無始以來極數
T2249_.63.0790a04: 串習。起レ之甚易故也。故婆沙論八十九中。解下
T2249_.63.0790a05: 發智論六四無量等無間。生二六心一云文上云。謂
T2249_.63.0790a06: 色界五部。及欲界修所斷。緣二欲界一故。緣二有
T2249_.63.0790a07: 情一故。不レ能レ引起無色界心一。前二解脱。前四
T2249_.63.0790a08: 勝處。應レ知亦爾。緣二欲界一故文但於下假想觀門
T2249_.63.0790a09: 者。勢力&MT04800;劣也。何可レ生二他地心一哉云難上者。
T2249_.63.0790a10: 假想觀門。實雖二勢力&MT04800;劣一。起二欲界心一。數習
T2249_.63.0790a11: 甚易故。初靜慮假想觀門無間起レ之也。次
T2249_.63.0790a12: 於下婆沙論。是假想觀不レ能レ引起色界定心一
T2249_.63.0790a13: 之文上者。假想觀門無間。所レ生他地心者。唯
T2249_.63.0790a14: 是欲界心。非二色無色界心一。色無色界心。無
T2249_.63.0790a15: レ有二極數串習之義一故。他地勝解作意無間
T2249_.63.0790a16: 不レ生也。故婆沙論文。亦非二相違一歟
T2249_.63.0790a17: 重難云。見二婆沙論文一。明二六十五等至相生一。
T2249_.63.0790a18: 他地心無間。所レ起等至中。不レ擧二勝解作意
T2249_.63.0790a19: 功徳所依一。若爾。他地心無間。既無二現起之
T2249_.63.0790a20: 義一。何可レ生二他地心一哉是一
T2249_.63.0790a21: 次。勝解作意無間。不レ生二他地色無色界心一
T2249_.63.0790a22: 者。豈亦可レ生二欲界心一哉是二
T2249_.63.0790a23: 次。婆沙論中。述三四無量無間生二欲界修所斷
T2249_.63.0790a24: 心一云。緣二欲界一故。緣二有情一故文全不レ釋欲界
T2249_.63.0790a25: 心是無始串習故。他地勝解作意無間起之
T2249_.63.0790a26: 哉是三
T2249_.63.0790a27: 答。四無量等。勝解作意功徳。勢力&MT04800;劣。專
T2249_.63.0790a28: 以二自地心一。爲二加行起一故。他地心無間。雖レ不二
T2249_.63.0790a29: 現起一出觀之時。心品易レ起故。初靜慮四無量
T2249_.63.0790b01: 等無間。生二欲界修所斷心一也
T2249_.63.0790b02: 次。色無色界善心。無レ有二極數串習之義一故。
T2249_.63.0790b03: 他地勝解作意無間。雖レ無二現起之義一。欲界散
T2249_.63.0790b04: 心。無始以來。極數串習故。初靜慮四無量等
T2249_.63.0790b05: 無間。生レ之也。故光法師。餘處七解下若依二未至
T2249_.63.0790b06: 定一得二阿羅漢果一。後出觀心。或是欲界。依二無
T2249_.63.0790b07: 所有處一得二阿羅漢果一。後出觀心。或即彼地。
T2249_.63.0790b08: 或是有頂。若依二餘地一得二阿羅漢果一。後出觀
T2249_.63.0790b09: 心。唯自非二餘地一之論文上云。若於二欲界散心一
T2249_.63.0790b10: 是強。衆生無始多生二其中一。數數串習。起時
T2249_.63.0790b11: 即易。有下依二未至定一不得二自在一者。容レ起二欲
T2249_.63.0790b12: 界散心一。上二界定。及與散心有情。無始不二多
T2249_.63.0790b13: 生彼。初無學後。異地相生。起時即難。當地
T2249_.63.0790b14: 即易故。依二二定等一得二無學果一。後出觀心。唯
T2249_.63.0790b15: 依二自地一。不レ依二下地定及散心一文以二此解釋一
T2249_.63.0790b16: 爲二今潤色一也。但婆沙論。四無量無間。生二欲
T2249_.63.0790b17: 界修所斷心一者。欲界四無量無間。生二欲界修
T2249_.63.0790b18: 所斷心一也云聊簡。甚不レ可レ然。若就二欲界四
T2249_.63.0790b19: 無量一。論二所生心一者。可レ生二欲界五部心一。寧限二
T2249_.63.0790b20: 修所斷心一哉
T2249_.63.0790b21: 次。婆沙論。緣二欲界一故。緣二有情一故之文。明下
T2249_.63.0790b22: 四無量無間。不生二無色界心一故。非レ述下生二欲
T2249_.63.0790b23: 界心一故上。故婆沙論云。緣二欲界一故。緣二有情一
T2249_.63.0790b24: 故。不レ能レ引起無色界心一文就レ中心品相生。
T2249_.63.0790b25: 更不レ由下爲二所緣境一之處上。何爲下生二欲界心一
T2249_.63.0790b26: 故上哉
T2249_.63.0790b27: 問。初二解脱。爲三唯治二顯色貪一。爲當治二形色
T2249_.63.0790b28: 貪一歟　答。通治二顯形二色貪一也　兩方。若唯
T2249_.63.0790b29: 治二顯色貪一者。披二今論餘處二十二文一。擧二不淨
T2249_.63.0790c01: 觀所治貪一。述二一顯色貪。二形色貪一。不淨觀通
T2249_.63.0790c02: 治二顯形二色貪一定。初二解脱。作二不淨行相一。
T2249_.63.0790c03: 例亦可レ治二顯形二色貪一也　若依レ之爾者。
T2249_.63.0790c04: 今論中云。初二解脱。一一通依二初二靜慮一。能
T2249_.63.0790c05: 治二欲界初靜慮中顯色貪一故文光法師釋二此
T2249_.63.0790c06: 文一云。初二解脱。一一通依二初二靜慮一。初二
T2249_.63.0790c07: 亦攝二近分･中間一。能治二欲界眼識所引顯色貪一
T2249_.63.0790c08: 故。能治二初定眼識所引顯色貪一故。故初二解
T2249_.63.0790c09: 脱。但依二初二定一文光法師所引正理論八十
T2249_.63.0790c10: 云。欲及初定有二顯色貪一。由二眼識身一。所二引起一
T2249_.63.0790c11: 故。爲レ解脱彼一。初二定中。建立初二不淨解
T2249_.63.0790c12: 脱一文任二此等定判一。初二解脱。唯治二顯色貪一見
T2249_.63.0790c13: 如何
T2249_.63.0790c14: 答。三カ境ハ欲ノ可見ナリ者。性相之所レ定也。初二
T2249_.63.0790c15: 解脱。何不レ緣二形色一哉。若通緣二顯形二色一者。
T2249_.63.0790c16: 豈不レ治二顯形二色貪一哉。是以。婆沙論八十五
T2249_.63.0790c17: 中云。故八勝處。唯以二欲界一切色處一者。爲二
T2249_.63.0790c18: 所緣境一文一切色處之言。廣可レ通二顯形二色一
T2249_.63.0790c19: 見若八勝處。如二前三解脱一。緣二顯形二色一者。
T2249_.63.0790c20: 前三解脱。亦緣二顯形二色一云事。必然也。加
T2249_.63.0790c21: レ之光法師所引正理論八十中。釋三前八遍處。
T2249_.63.0790c22: 但緣二色處一云。風與二風界一。既無二差別一。如何可
T2249_.63.0790c23: レ言三亦緣二色處一。此難非レ理。以三諸世間亦説二黒
T2249_.63.0790c24: 風團風等一故。由レ此前八緣色理成文顯宗論
T2249_.63.0790c25: 説。全亦同レ之。婆沙論文。明二十遍處加行一。有二
T2249_.63.0790c26: 三師説一之中。擧二第二師義一。云下地水大遍處
T2249_.63.0790c27: 以二形顯色一爲二所緣一故上。出二第三師義一云。風遍
T2249_.63.0790c28: 處亦以レ色爲二所緣一故。如三世間説二東風南風
T2249_.63.0790c29: 西風北風。有塵風。無塵風。毘𣵀縛風。毘嵐婆
T2249_.63.0791a01: 風。風輪風等一。故風遍處。亦緣二色處一。前八遍
T2249_.63.0791a02: 處。如二淨解脱一。緣二顯形二色一見准知。淨解脱
T2249_.63.0791a03: 亦緣二顯形二色一云事。勿論也。若淨解脱緣二
T2249_.63.0791a04: 顯形二色一者。初二解脱。亦緣二顯形二色一。可
T2249_.63.0791a05: レ治二顯形二色貪一之旨。道理先言二極成一。更不
T2249_.63.0791a06: レ可レ異求之一。但於下今論能治二欲界初靜慮中
T2249_.63.0791a07: 顯色貪一故之文上者。就レ顯且述レ治二顯色貪一。盡
T2249_.63.0791a08: レ理論レ之。可レ云三通治二顯形二色貪一也。光法師
T2249_.63.0791a09: 釋二正理論文一。會通之趣。亦以同レ之
T2249_.63.0791a10: 問。初二解脱。爲三唯緣二顯色一。爲當緣二形色一歟
T2249_.63.0791a11: 　答。通緣二顯形二色一也　兩方。若唯緣二顯
T2249_.63.0791a12: 色一者。辰旦人師婆沙抄
三本		引二顯宗論一云。不淨觀
T2249_.63.0791a13: 前八遍處。緣二顯形色一爲二境界一故文初二解
T2249_.63.0791a14: 脱。例亦可レ同　若依レ之爾者。今論疏中。述下
T2249_.63.0791a15: 初二解脱。治二顯色貪一之旨上。若緣二形色一者。豈
T2249_.63.0791a16: 不レ治二形色貪一哉
T2249_.63.0791a17: 答。三境欲可見者。性相之所レ定也。初二解
T2249_.63.0791a18: 脱。何不レ緣二形色一哉。是以。婆沙論八十五中云。
T2249_.63.0791a19: 故八勝處。唯以二欲界一切色處一。爲二所緣境一文
T2249_.63.0791a20: 一切色處之言。廣可レ通二顯形二色一見若八勝
T2249_.63.0791a21: 處。如二前三解脱一。緣二顯形二色一者。前三解脱。
T2249_.63.0791a22: 亦緣二顯形二色一云事。必然也。加レ之。光法師
T2249_.63.0791a23: 所引正理論中。釋三前八遍處。但緣二色處一云。
T2249_.63.0791a24: 風與二風界一。既無二差別一。如何可レ言三亦緣二色處一。
T2249_.63.0791a25: 此難非レ理。以三諸世間亦説二黒風團風等一故。
T2249_.63.0791a26: 由レ此前八緣レ色理成文顯宗論四十説。全亦同
T2249_.63.0791a27: レ之。婆沙論八十五文。明二十遍處加行一。有二三師
T2249_.63.0791a28: 説一之中。擧二第二師義一云。地水大遍處。以二顯
T2249_.63.0791a29: 形色一爲二所緣一故。出二第三師義一云。風遍處亦
T2249_.63.0791b01: 以レ色爲二所緣一故。如三世間説二東風。南風。西
T2249_.63.0791b02: 風。北風。有塵風。無塵風。毘𣵀縛風。吠嵐婆
T2249_.63.0791b03: 風。風輪風等一。故風遍處亦緣二色處一。前八勝遍
T2249_.63.0791b04: 如二淨解脱一。緣二顯形二色一見准知。淨解脱。亦
T2249_.63.0791b05: 緣二顯形二色一云事。勿論也。若淨解脱緣二顯
T2249_.63.0791b06: 形二色一者。初二解脱。亦同可レ緣レ之也。但於下
T2249_.63.0791b07: 今論疏中。述中初二解脱治二顯色貪一之旨上者。
T2249_.63.0791b08: 就レ顯且判レ治二顯色貪一。盡レ理論レ之。可レ云三通
T2249_.63.0791b09: 治二顯形二色貪一也
T2249_.63.0791b10: 問。初二解脱。爲三唯治二眼識所引貪一。爲當治二
T2249_.63.0791b11: 耳等四識所引貪一歟　答。唯治二眼識所引貪一
T2249_.63.0791b12: 也　兩方。若唯治二眼識所引貪一者。婆沙論
T2249_.63.0791b13: 八十文云。如三不淨觀能伏二色貪一。亦能伏二餘四
T2249_.63.0791b14: 境貪一。故辰旦人師婆沙抄
三本		釋。謂初定中解脱。
T2249_.63.0791b15: 對治欲界五識所引緣色相貪一。第二定中解
T2249_.63.0791b16: 脱。對治初定中三識身所引緣色相貪一。任二此
T2249_.63.0791b17: 等定判一。初二解脱。通治二耳等四識所引貪一見
T2249_.63.0791b18: 若依レ之爾者。今論疏中。述下初二解脱。唯治二
T2249_.63.0791b19: 眼識所引貪一之旨上如何
T2249_.63.0791b20: 答。定三境欲可見。初二解脱。緣二欲界可見色
T2249_.63.0791b21: 處一爲レ境故。唯治二眼識所引貪一也。故見二今論
T2249_.63.0791b22: 文一云。初二解脱。一一通依二初二靜慮一能治二
T2249_.63.0791b23: 欲初靜慮中顯色貪一故文光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0791b24: 初二解脱。一一通依二初二靜慮一。初二亦攝二近
T2249_.63.0791b25: 分中間一。能治二欲界眼識所引顯色貪一故。能
T2249_.63.0791b26: 治二初定眼識所引顯色貪一故。故初二解脱。但
T2249_.63.0791b27: 依二初二定一文寶法師釋二此文一云。欲界初定
T2249_.63.0791b28: 有二顯色貪一者。眼識身所引起故文光法師所
T2249_.63.0791b29: 引正理論八十云。欲及初定。有二顯色貪一。由二眼
T2249_.63.0791c01: 識身一。所二引起一故。爲レ解脱彼一。初二定中。建
T2249_.63.0791c02: 立初二不淨解脱一。□顯宗論四十説。全亦同
T2249_.63.0791c03: レ之。加レ之勘二婆沙論處處之文一。或八十四云。棄二
T2249_.63.0791c04: 背欲界及初靜慮識身所引緣色貪心一故。初二
T2249_.63.0791c05: 靜慮立二初二不淨解脱一文或八十五云。對治欲
T2249_.63.0791c06: 界初靜慮中識身所引緣色貪一故。初二靜慮
T2249_.63.0791c07: 立二緣色不淨解脱勝處一文或百六十七評家意。
T2249_.63.0791c08: 破下有説。厭食想同二不淨想一倶觀二色處一。作二不
T2249_.63.0791c09: 淨行解一。而不淨想對治婬欲愛一。厭食想對治
T2249_.63.0791c10: 段食愛一云義上云。又段食愛緣二段食一。起二香味
T2249_.63.0791c11: 觸處一。是段食性。若許三此想對治彼愛一。云何
T2249_.63.0791c12: 説同二不淨想一觀二色處一故。攝二初二解脱一耶文
T2249_.63.0791c13: 此等文意。初二解脱。唯治二眼識所引貪一云
T2249_.63.0791c14: 事。分明也。但於下婆沙論。亦能伏二餘四境貪一
T2249_.63.0791c15: 故之文上者。初二解脱。緣二欲界有見色一。作二青
T2249_.63.0791c16: 瘀等行解一。專治二眼識所引貪一之時。兼被レ伏二
T2249_.63.0791c17: 耳等四識所引貪一。不二現起一故。談二其兼用一云
T2249_.63.0791c18: レ爾也。如三不淨觀能伏二色貪一。亦能伏二餘四境
T2249_.63.0791c19: 貪一故之亦言。此旨炳然者歟。次於二辰旦人師
T2249_.63.0791c20: 解釋一者。婆沙抄定判也。婆沙論中。對治欲
T2249_.63.0791c21: 界初靜慮中識身所引緣色貪一故者。對治欲
T2249_.63.0791c22: 界初靜慮中眼識身所引緣色貪一故爲言而識
T2249_.63.0791c23: 身之言廣故。可レ通二五識身一得レ意。釋下謂初定
T2249_.63.0791c24: 中解脱對治欲界五識所引緣色相貪一等上。背二
T2249_.63.0791c25: 婆沙論意一故。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0791c26: 重難云。勘二婆沙論百七十七文一云。有説。初靜
T2249_.63.0791c27: 慮中初二解脱。及不淨想。對治欲界⿐舌二
T2249_.63.0791c28: 識一。第二靜慮初二解脱。及不淨想。對治初靜
T2249_.63.0791c29: 慮眼耳身識一文此文旁難レ思。初靜慮初二解
T2249_.63.0792a01: 脱。對治欲界眼識所引貪一事。必然也。何閣
T2249_.63.0792a02: レ之云レ對治欲界⿐舌二識一哉是一　次。初二
T2249_.63.0792a03: 解脱。及不淨想。不レ治二五識體一。對治彼所引
T2249_.63.0792a04: 貪一也。而説レ對治欲界⿐舌二識一。述レ對治初
T2249_.63.0792a05: 靜慮眼耳身識一。不レ云レ對治彼所引貪一。亦有
T2249_.63.0792a06: レ疑哉是二
T2249_.63.0792a07: 答。初靜慮初二解脱。對治欲界⿐眼識所引
T2249_.63.0792a08: 顯色貪一事。勿論也。但今文云レ對治欲界⿐
T2249_.63.0792a09: 舌二識一。擧二唯初靜慮初二解脱所對治法一也。
T2249_.63.0792a10: 眼耳身三識所引貪。第二靜慮初二解脱。亦
T2249_.63.0792a11: 對治之一故。讓レ彼略レ之歟　次。初二解脱對
T2249_.63.0792a12: 治貪一故。無貪爲レ性者。極成理也。故知。説レ對
T2249_.63.0792a13: 治欲界⿐舌二識一。述レ對治初靜慮眼耳身識一。
T2249_.63.0792a14: 且擧二能引五識一。以顯二所引貪一也。是亦據二兼
T2249_.63.0792a15: 用一云三初二解脱對治耳等四識所引貪一也
T2249_.63.0792a16: 問。依二第二靜慮近分地一。可レ起二初二解脱一耶
T2249_.63.0792a17: 　答。可レ起二初二解脱一也　兩方。若起二初二
T2249_.63.0792a18: 解脱一者。婆沙論八十四中。述二初二解脱依地一
T2249_.63.0792a19: 云。初二解脱。在二初靜慮。及未至定。靜慮中
T2249_.63.0792a20: 間一文如二此文一者。依二第二靜慮近分地一。不レ起二
T2249_.63.0792a21: 初二解脱一見　若依レ之爾者。依二初靜慮近分
T2249_.63.0792a22: 地一。既起二初二解脱一。准レ彼思レ之。依二第二靜慮
T2249_.63.0792a23: 近分地一。何不レ起レ之哉
T2249_.63.0792a24: 答。依二第二靜慮近分地一。可レ起二初二解脱一也。
T2249_.63.0792a25: 故光法師所引正理論八十云。初二解脱。一一
T2249_.63.0792a26: 通依二初二靜慮一。能治二欲界初靜慮中顯色貪一。
T2249_.63.0792a27: 故初二通攝二近分中間五地一。皆能起二初二一
T2249_.63.0792a28: 故。顯宗論四十説。全亦同レ之。婆沙論中。出下未
T2249_.63.0792a29: 得非二初靜慮一世俗智現在前。而修二無漏初靜
T2249_.63.0792b01: 慮一非レ淨之句上云。即聖者依二第二靜慮近分一。
T2249_.63.0792b02: 起二三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持
T2249_.63.0792b03: 息念。念住三義觀一時文任二此等論判一。依二第二
T2249_.63.0792b04: 靜慮近分地一。起二初二解脱一之旨。甚分明也。
T2249_.63.0792b05: 但於下婆沙論。初二解脱在二初二靜慮。及未至
T2249_.63.0792b06: 定。靜慮中間一之文上者。二靜慮言中。含二彼近
T2249_.63.0792b07: 分地一也。故次下文。明二第三解脱依地一云。第
T2249_.63.0792b08: 三解脱在二第四靜慮一。別不レ擧二第四靜慮近分
T2249_.63.0792b09: 地一。即存二此意一歟
T2249_.63.0792b10: 重難云。若爾。初靜慮外。何別擧二未至定一哉
T2249_.63.0792b11: 答。未至定異二上七近分地一。有二諸善根一。亦通二
T2249_.63.0792b12: 無漏一。故初靜慮外。別擧レ之也
T2249_.63.0792b13: 問。未レ離二第三靜慮染一聖者。可レ成就淨解脱一
T2249_.63.0792b14: 耶　答。可レ有下成就不レ成就淨解脱一二義上也。
T2249_.63.0792b15: 兩方。若成就淨解脱一者。披二發智論一段之
T2249_.63.0792b16: 文一。遍淨愛未レ盡。但不レ成就淨解脱一見　若依
T2249_.63.0792b17: レ之爾者。光法師所引正理論八十云。第三解
T2249_.63.0792b18: 脱。依二後靜慮一。離二八災患一。心澄淨故。第四幷
T2249_.63.0792b19: 近分立二後靜慮名一文婆沙論百六十三中。出下未
T2249_.63.0792b20: 得非二初靜慮一世俗智現在前。而修二無漏初靜
T2249_.63.0792b21: 慮一非レ淨之句上云。即聖者依二第四靜慮近分一。
T2249_.63.0792b22: 起二三無量淨解脱。後四勝處。前八遍處。不淨
T2249_.63.0792b23: 觀。念住三義觀一時文准二此等論判一思レ之。未
T2249_.63.0792b24: レ離二第三靜慮染一聖者。何不レ成就依二第四靜
T2249_.63.0792b25: 慮近分地一淨解脱上哉
T2249_.63.0792b26: 答。此事雖レ難レ測。且依二相傳義一者。可レ云下未
T2249_.63.0792b27: レ離二第三靜慮染一聖者。不成就淨解脱一也。其
T2249_.63.0792b28: 故勘二發智論十八文一。明丁成就初靜慮一。成就不
T2249_.63.0792b29: レ成就八解脱甲。出下不レ成就八解脱一位上云。謂
T2249_.63.0792c01: 生二遍淨一。即彼愛未レ盡文婆沙論百六十八釋二此
T2249_.63.0792c02: 文一云。此即聖者。生二遍淨一成就無漏初靜慮一。
T2249_.63.0792c03: 而不レ成就解脱一。初二解脱。越地捨故。後六
T2249_.63.0792c04: 解脱。未レ離二遍淨染一。未得故。是故言レ無文發
T2249_.63.0792c05: 智論。出下成就一解脱一位上云。謂生二遍淨一即彼
T2249_.63.0792c06: 愛盡。上愛未レ盡文婆沙論釋二此文一云。若生二
T2249_.63.0792c07: 遍淨一。即彼愛盡。上愛未レ盡。彼成就淨解脱一
T2249_.63.0792c08: 非レ餘。前二。越地捨故。後五未得故文發智論。
T2249_.63.0792c09: 出下成就二解脱一位上云。謂生二欲界。梵世極光
T2249_.63.0792c10: 淨。遍淨一。愛未レ盡文婆沙論釋二此文一云。若生二
T2249_.63.0792c11: 欲界。梵世。遍淨一。愛未レ盡。彼成就有漏無漏
T2249_.63.0792c12: 初靜慮及初二解脱一。非レ餘未得故文發智論
T2249_.63.0792c13: 出下成就三解脱一位上云。謂生二欲界。梵世。極
T2249_.63.0792c14: 光淨。遍淨一。愛盡。上愛未レ盡文婆沙論釋二此
T2249_.63.0792c15: 文一云。若生二欲界。梵世。遍淨一。愛盡。上愛未
T2249_.63.0792c16: レ盡。彼成就有漏無漏初靜慮。及前三解脱一。
T2249_.63.0792c17: 非レ餘未得故文任二發智。婆沙兩論所説一。按二成
T2249_.63.0792c18: 就解脱一段文相一。遍淨愛未レ盡位。不レ成就
T2249_.63.0792c19: 淨解脱一。遍淨愛盡後。成就淨解脱一。加レ之。雜
T2249_.63.0792c20: 心論中。出下成就一背捨一位上云。若生二遍淨天一。
T2249_.63.0792c21: 於二彼愛一盡。果實愛未レ盡文出下成就二背捨一
T2249_.63.0792c22: 位上云。若生二欲界及生初禪一。於二彼愛一盡。遍淨
T2249_.63.0792c23: 愛未レ盡文出下成就三背捨一位上云　若生二欲界。
T2249_.63.0792c24: 及初禪二禪一。遍淨愛盡。果實愛未レ盡文准二此
T2249_.63.0792c25: 等論判一思レ之。未レ離二第三靜慮染一聖者。不
T2249_.63.0792c26: レ成就淨解脱一之旨。分明也。但於下光法師所
T2249_.63.0792c27: 引正理論。第四幷近分立二後靜慮名一之文上
T2249_.63.0792c28: 者。淨解脱等功徳。以二根本地一爲レ本故。已得二
T2249_.63.0792c29: 第四靜慮根本地一後依二彼近分地一起レ之也。
T2249_.63.0793a01: 故淨解脱依地通二第四靜慮近分地一云文。全
T2249_.63.0793a02: 非二相違一。婆沙論。聖者依二第四靜慮近分一。起二
T2249_.63.0793a03: 淨解脱一云文。會通之趣。亦以同レ之
T2249_.63.0793a04: 重難云。見二婆沙論百六十四文一出下未得非二初
T2249_.63.0793a05: 靜慮一世俗智現在前。而不レ修二淨初靜慮。及
T2249_.63.0793a06: 無漏一之句上云。即異生未レ離二欲染一。依二未至定一。
T2249_.63.0793a07: 起二三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持
T2249_.63.0793a08: 息念。念住三義觀一。煗頂忍世第一法時○即
T2249_.63.0793a09: 聖者未レ離二欲染一。依二未至定一。起二三無量。初二
T2249_.63.0793a10: 解脱。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住三
T2249_.63.0793a11: 義觀。七處善一時文此文既云下未レ離二欲染一異
T2249_.63.0793a12: 生聖者。依二未至定一。起中初二解脱上。故未レ得二初
T2249_.63.0793a13: 靜慮根本地一前起レ之云事。炳然也。准知。未
T2249_.63.0793a14: レ離二第三靜慮染一。未レ得二第四靜慮根本地一前
T2249_.63.0793a15: 依二第四靜慮近分地一。可レ起二淨解脱一也如何
T2249_.63.0793a16: 答。未至地者。近二欲界一故。無始以來。數習力
T2249_.63.0793a17: 故。起レ之甚易。故未レ離二欲染一。未レ得二初靜慮根
T2249_.63.0793a18: 本地一前依二未至定一起二初二解脱一。第二靜慮
T2249_.63.0793a19: 以上近分地。不二數習一故。起レ之稍難。故未レ離二
T2249_.63.0793a20: 第三靜慮染一。未レ得二第四靜慮根本地一前無下
T2249_.63.0793a21: 依二第四靜慮近分地一起二淨解脱一之義上也。退
T2249_.63.0793a22: 勘二婆沙論説一。釋下契經。若不動心解脱身作證
T2249_.63.0793a23: 具足住。我説二於レ彼都無有レ退之文上云。佛雖下
T2249_.63.0793a24: 於二諸定一能速疾入上。而於二最近一者。數入非レ餘。
T2249_.63.0793a25: 故佛數數入二未至定一文准二此文一可レ思レ之
T2249_.63.0793a26: 問。欲界可レ有二相似四無色解脱。滅受想解
T2249_.63.0793a27: 脱一耶　答。可レ有二二義一也　兩方。若有二相似
T2249_.63.0793a28: 四無色解脱。滅受想解脱一者。今論疏中。雖
T2249_.63.0793a29: レ述下欲界有二相似前三解脱一之旨上不レ云レ有二相
T2249_.63.0793b01: 似四無色解脱。滅受想解脱一。知無二此義一云
T2249_.63.0793b02: 事　若依レ之爾者。披二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0793b03: 四十三云。欲界具有二一切功徳相似法一。故。或
T2249_.63.0793b04: 八十三判下欲界具有二一切善根相似種子一。乃至
T2249_.63.0793b05: 亦有中相似滅定上。一切功徳之言。無レ所レ簡。何
T2249_.63.0793b06: 唯限二色界善根一哉。乃至亦有之詞所二含攝一。
T2249_.63.0793b07: 廣可レ通二四無色解脱一見如何
T2249_.63.0793b08: 答。此事雖レ難レ測。且存二一義一云。欲界有二相似
T2249_.63.0793b09: 功徳一者。專可下相似色界攝善根緣二欲界一之
T2249_.63.0793b10: 類上也。四無色解脱。滅受想解脱。望二欲界一極
T2249_.63.0793b11: 遠也。又無色界心品無レ緣二欲界一。欲界之中。
T2249_.63.0793b12: 無二無心善根一。旁思二其理一。欲界何可レ有二相似
T2249_.63.0793b13: 四無色解脱。滅受想解脱一哉。故今論中。明二
T2249_.63.0793b14: 前三解脱一云。餘地亦有二相似解脱一。而不二建
T2249_.63.0793b15: 立一。非二増上一故文光法師解二此文一。云下餘三四
T2249_.63.0793b16: 定。及欲界地。亦有二初二相似解脱一。餘初二二
T2249_.63.0793b17: 定。及欲界地。亦有二第三相似解脱一。而不二建
T2249_.63.0793b18: 立一。非二増上一故上畢。引二正理論一八十云。初二解
T2249_.63.0793b19: 脱相似善根。雖二欲界中亦容得レ有。而爲二欲
T2249_.63.0793b20: 界貪一所二陵雜一。故不レ建立二解脱名一。○第三
T2249_.63.0793b21: 解脱依二後靜慮一離二八災患一。心澄淨故。第四
T2249_.63.0793b22: 幷近分立二後靜慮名一。相似善根。下地雖レ有。
T2249_.63.0793b23: 非二増上一故不レ名二解脱一。欲貪所二陵雜一故文顯
T2249_.63.0793b24: 宗論四十説。全亦同レ之。婆沙論八十四云。初二
T2249_.63.0793b25: 解脱在二初二靜慮。及未至定。靜慮中間一。餘地
T2249_.63.0793b26: 亦有二相似善根一。而不三立爲二初二解脱一。所以
T2249_.63.0793b27: 者何。欲界散亂。棄背力劣。故不レ建立初二
T2249_.63.0793b28: 解脱一○第三解脱在二第四靜慮一。下地亦有二相
T2249_.63.0793b29: 似善根一。而不三立爲二第三解脱一文任二此等論
T2249_.63.0793c01: 判一。欲界有二相似前三解脱一。無二相似四無色解
T2249_.63.0793c02: 脱。滅受想解脱一。可レ云也。但於二婆沙論處處
T2249_.63.0793c03: 之文一者。欲界具有二一切功徳相似法一故之
T2249_.63.0793c04: 文。不レ云三指有二何功徳一。故會通頗無レ煩歟。欲
T2249_.63.0793c05: 界具有二一切善根相似種子一。乃至亦有二相似
T2249_.63.0793c06: 滅定一之文。尤似難□□□欲界思慧。緣二無色
T2249_.63.0793c07: 界一中。施設相似四無色解脱一。欲界思慧&MT04800;細
T2249_.63.0793c08: 勝品中。施設相似滅盡定一歟。非レ謂三云レ爾故
T2249_.63.0793c09: 欲界有二無心善根一也
T2249_.63.0793c10: 問。論文云。彼散善者。如二命終心一文爾者。無
T2249_.63.0793c11: 色界起二散善一。唯限二命終心一歟　答。不レ限二命
T2249_.63.0793c12: 終心一也　兩方。若唯限二命終心一者。無色界
T2249_.63.0793c13: 所起散善者。生得善心也。何可レ限二命終心一
T2249_.63.0793c14: 哉。是以。欲色界起二生得善心一。無レ限二命終心一
T2249_.63.0793c15: 相例可レ同　若依レ之爾者。既云レ如二命終心一。
T2249_.63.0793c16: 寧可レ通二餘時一哉。何況。次下論文。述二餘師義一
T2249_.63.0793c17: 云。有説餘時。亦有二散善一文光法師釋二此文一
T2249_.63.0793c18: 云。有説。不二但命終有善。餘時亦有二生得散
T2249_.63.0793c19: 善一文　以二此有説義一。還思二初師意一。無色界起二
T2249_.63.0793c20: 生得善心一。唯限二命終心一見如何
T2249_.63.0793c21: 答。無色界起二生得善心一。其位可二不定一。更不
T2249_.63.0793c22: レ可レ限二命終心一。是以。今論餘處七中。明二二十心
T2249_.63.0793c23: 相生一。云二生得善心無間生七。無色界生得善
T2249_.63.0793c24: 心無間。生二角界加行善心一判。若無色界起二
T2249_.63.0793c25: 生得善心一。唯限二命終心一者。豈可レ生二加行善
T2249_.63.0793c26: 心一哉。但於下既云レ如二命終心一。寧可レ通二餘時一
T2249_.63.0793c27: 哉云難上者。按二論文起盡一。四無色解脱體。簡二
T2249_.63.0793c28: 彼界散善種一。標下亦非散善一。性&MT04800;劣故上畢。云三
T2249_.63.0793c29: 彼散善者。如二命終心一。無色界散善&MT04800;劣事。
T2249_.63.0794a01: 如二命終心一云也。如言所レ顯。其意在レ之。全非
T2249_.63.0794a02: レ遮三餘時起二生得善心一。次於下有説餘時。亦有二
T2249_.63.0794a03: 散善一之文上者。異下上如二命終心一之義上。餘時亦
T2249_.63.0794a04: 有二生得善心現起之義一。其&MT04800;劣分齊。何可レ定三
T2249_.63.0794a05: 必如二命終心一哉爲言光法師釋。會通同レ之
T2249_.63.0794a06: 問。論文云。近分解脱道。亦得二解脱名一文爾
T2249_.63.0794a07: 者。彼前八解脱道位。未來所レ修麁等三行相。
T2249_.63.0794a08: 可レ爲二四無色解脱體一耶　答。可レ爲二四無色
T2249_.63.0794a09: 解脱體一也　兩方。若爲二四無色解脱體一者。
T2249_.63.0794a10: 彼前八解脱道位。未來所レ修麁等三行相。有下
T2249_.63.0794a11: 緣二下地一之義上。何可レ爲二四無色解脱體一哉
T2249_.63.0794a12: 答。今論意云。近分解脱道。亦得二解脱名一。以二
T2249_.63.0794a13: 近分地。前八解脱道一。爲二四無色解脱體一。故彼
T2249_.63.0794a14: 位未來所レ修麁等三行相。可レ爲二四無色解脱
T2249_.63.0794a15: 體一也。如レ此功徳之相攝。多從二能修道品一。可
T2249_.63.0794a16: レ定二所修分齊一故也。但於乙彼前八解脱道位。
T2249_.63.0794a17: 未來所レ修麁等三行相。有下緣二下地一之義上云
T2249_.63.0794a18: 難甲者。現起前八解脱道。不レ緣二下地一故。爲二四
T2249_.63.0794a19: 無色解脱體一之時。未來所レ修麁等三行相。
T2249_.63.0794a20: 異二現起道一。雖レ有下緣二下地一之義上□□□現起
T2249_.63.0794a21: 道。正緣二下地一故。定能修道。可レ爲二念住一。從二
T2249_.63.0794a22: 現起道一。同見道攝也
T2249_.63.0794a23: 重難云。若近分地。□□解脱道位□□□□
T2249_.63.0794a24: □□□□□□□□□　解脱體者。空無邊
T2249_.63.0794a25: 處近分地。前八解脱道位。未來所レ修麁等三
T2249_.63.0794a26: 行相。緣二第四靜慮一故。空無邊處解脱。可レ緣二
T2249_.63.0794a27: 色界一。豈不レ違下婆沙論八十四四無色處解脱。
T2249_.63.0794a28: 緣二無色界繋。及不繋一之文上哉
T2249_.63.0794a29: 答。婆沙論意。近分地前八解脱道。不レ爲二四
T2249_.63.0794b01: 無色解脱體一云師説爲二正義一。故就二此師義一。
T2249_.63.0794b02: 存下空無邊處解脱不緣二色界一歟
T2249_.63.0794b03: 問。今論意。異生無色解脱現前位。未來修二身
T2249_.63.0794b04: 念住一義可レ有耶　答。可レ有二此義一也　兩方。
T2249_.63.0794b05: 若有二此義一者。婆沙論中。異生起二無色解脱一
T2249_.63.0794b06: 時。後三念住。隨一現在修。未來三除二身念
T2249_.63.0794b07: 住一文今論意。何可レ背二婆沙論説一哉　若依
T2249_.63.0794b08: レ之爾者。見二今論文一云。近分解脱道。亦得二解
T2249_.63.0794b09: 脱名一文若近分地。前八解脱道。爲二無色解脱
T2249_.63.0794b10: 體一者。寧無下未來修二身念住一之義上哉
T2249_.63.0794b11: 答。任下今論。近分解脱道。亦得二解脱名一之文上。
T2249_.63.0794b12: 空無邊處近分地。前八解脱道。爲二空無邊處
T2249_.63.0794b13: 解脱體一見而彼位未來所レ修麁等三行相。緣二
T2249_.63.0794b14: 第四靜慮一故。異生無色解脱現前位。未來修二
T2249_.63.0794b15: 身念住一之義可レ有也。但於下婆沙論。未來修
T2249_.63.0794b16: レ三。除二身念住一之文上者。勘二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0794b17: 第百四十一卷云。次四即以二根本地加行善
T2249_.63.0794b18: 四蘊一爲レ性。有説。亦以二彼近分地前八解脱
T2249_.63.0794b19: 道一爲レ性。雖レ擧二二説一。第八十四卷云。第四解
T2249_.63.0794b20: 脱在二空無邊處一。問於二此地中一。何法是解脱。
T2249_.63.0794b21: 何法非解脱。答離二第四靜慮染一。諸加行道。九
T2249_.63.0794b22: 無間道。八解脱道。及生得善等非解脱。餘有
T2249_.63.0794b23: 爲善。是解脱第五第六第七解
脱准レ之可レ知		偏簡二近分地前八
T2249_.63.0794b24: 解脱道一。不レ爲二四無色解脱體一。爰知。婆沙論
T2249_.63.0794b25: 意。以二近分地前八解脱道一。不レ爲二四無色解
T2249_.63.0794b26: 脱體一云師説。爲二正義一云事。第百八十九卷
T2249_.63.0794b27: 中。就二其正義意一。明二四念住一時。後三念住
T2249_.63.0794b28: 隨一現在修。未來修レ三。除二身念住一也。今論
T2249_.63.0794b29: 意。明二婆沙論不正義説一。存三近分地前八解脱
T2249_.63.0794c01: 道。爲二四無色解脱體一。故異二彼生義意一。異生
T2249_.63.0794c02: 空無邊處解脱現前位。未來修二身念住一之義
T2249_.63.0794c03: 可レ許也
T2249_.63.0794c04: 問。論中明二無色解脱相一云。近分解脱道。亦
T2249_.63.0794c05: 得二解脱名一文爾者。寶法師意。今此近分解脱
T2249_.63.0794c06: 道者。可レ通二四無色近分地解脱道一耶　答。
T2249_.63.0794c07: 可レ通二四無色近分地解脱道一也　兩方。若
T2249_.63.0794c08: 通二四無色近分地解脱道一者。寶法師釋二此
T2249_.63.0794c09: 文一云。述二空處近分中解脱道一文如二此釋一者。
T2249_.63.0794c10: 不レ通二四無色近分地解脱道一見　若依レ之爾
T2249_.63.0794c11: 者。近分解脱道。亦得二解脱名一之言是廣。何
T2249_.63.0794c12: 不レ通二四無色近分地解脱道一哉
T2249_.63.0794c13: 答。披二今論文起盡一。思二近分地通局一。上標下次
T2249_.63.0794c14: 四解脱。如二其次第一。以二四無色定善一爲性。下
T2249_.63.0794c15: 述下近分解脱道。亦得二解脱名一。無間不レ然。以
T2249_.63.0794c16: レ緣レ下故上。近分解脱道之言。可レ通二四無色近
T2249_.63.0794c17: 分地解脱道一久旨。炳然也。故泰法師釋二此
T2249_.63.0794c18: 文一云。四無色定近分八解脱道。亦得二解脱
T2249_.63.0794c19: 名一。九無間不レ然。以レ緣レ下故文此釋既叶二今
T2249_.63.0794c20: 論所説一寶法師意。何可レ違レ之哉。但於下寶法
T2249_.63.0794c21: 師述二空處近分中解脱道一之釋上者。且從レ初
T2249_.63.0794c22: 論レ之也
T2249_.63.0794c23: 問。今論意。以二近分地加行道一。可レ爲二四無色
T2249_.63.0794c24: 解脱體一耶　答。不レ爲二四無色解脱體一也
T2249_.63.0794c25: 兩方若四無色解脱體者。近分地加行道。既
T2249_.63.0794c26: 有下緣二下地一之義上。何可レ爲二四無色解脱體一哉
T2249_.63.0794c27: 　若依レ之爾者。今論中。出二四無色解脱體一。
T2249_.63.0794c28: 無レ簡二近分地加行道一。爰知。以二彼加行道一。爲二
T2249_.63.0794c29: 四無色解脱體一云事如何
T2249_.63.0795a01: 答今論意。以二近分加行道一。不レ可レ爲二四無色
T2249_.63.0795a02: 解脱體一。即見二論文一。明二四無色解脱體一云。近
T2249_.63.0795a03: 分解脱道。亦得二解脱名一。無間不レ然。以レ緣レ下
T2249_.63.0795a04: 故。彼要背二下地一。方名二解脱一故。尚簡二無間道一。
T2249_.63.0795a05: 況加行道。未レ斷二下地煩惱一之位。自二無間道
T2249_.63.0795a06: 之前一現起數緣二下地一。無レ有下棄背下地一之義上。
T2249_.63.0795a07: 寧爲二四無色解脱體一哉。故婆沙論八十四云。
T2249_.63.0795a08: 第四解脱在二空無邊處一。問於二此地中一。何法是
T2249_.63.0795a09: 解脱。何法非解脱。答。離二第四靜慮染一。諸加行
T2249_.63.0795a10: 道。九無間道。八解脱道。及生得善等非解脱。
T2249_.63.0795a11: 餘有爲善是解脱文第五第六第七解
脱准レ之可レ知		淨影大師
T2249_.63.0795a12: 大乘義章十
三八禪定義		釋云。八解脱中。空識解脱。唯取二空
T2249_.63.0795a13: 識二解脱道。及彼定體一。餘皆不レ取。何故如
T2249_.63.0795a14: レ是。彼方便道。之未レ離二下過一。故非二解脱一。無
T2249_.63.0795a15: 礙雖レ斷二下地之過一。未レ能レ出レ累。亦非二解脱一文
T2249_.63.0795a16: 依二此婆沙論文一。任二淨影大師釋一。以二近分地
T2249_.63.0795a17: 加行道一。不レ爲二四無色解脱體一云事。甚分明
T2249_.63.0795a18: 也。思二今論意一。亦可レ同レ之。但於下今論中二。出二四
T2249_.63.0795a19: 無色解脱體一。無レ簡二近分地加行道一云難上者。
T2249_.63.0795a20: 述下無間不レ然以レ緣レ下故上。簡二無間道一之時。彼
T2249_.63.0795a21: 加行道。自二無間道之前一現起。有下緣二下地一之
T2249_.63.0795a22: 義上故。不レ待レ言自被レ簡畢。故不二別擧之歟｣
T2249_.63.0795a23: 重難云。雜心論七中。説二四無色背捨相一云。餘
T2249_.63.0795a24: 即名二背捨一者。除二空處九無礙道。及命終心一。
T2249_.63.0795a25: 餘善盡説二空處背捨一。無礙道向。第四禪命終
T2249_.63.0795a26: 心向生。是故不レ立二背捨一。當レ知餘無色。亦如
T2249_.63.0795a27: レ是文此文唯除二空無邊處。九無礙道。及命終
T2249_.63.0795a28: 心一。不レ簡二加行道一。云二餘善盡説空處背捨一。故
T2249_.63.0795a29: 以二空無邊處近分地加行道一。爲二空無邊處背
T2249_.63.0795b01: 捨體一見准二雜心説一。推二今論意一。以二近分地加
T2249_.63.0795b02: 行道一。爲二四無色解脱體一可レ云也。簡二無間道一
T2249_.63.0795b03: 之時。彼加行道。自被レ簡云事。誰可レ信レ之哉
T2249_.63.0795b04: 是一　何況。無間道唯緣二下地一。無二棄背義一。故
T2249_.63.0795b05: 偏簡レ之。無間不レ然。以レ緣レ下故者。即顯二此
T2249_.63.0795b06: 意一也。加行道中。亦有下不レ緣二下地一之類上。以
T2249_.63.0795b07: レ彼何不レ爲二四無色解脱體一哉是二
T2249_.63.0795b08: 答。淨影大師。釋下彼方便道。未レ離二下過一。故非
T2249_.63.0795b09: 解脱上畢。又雜心云。無礙下緣。故非二背捨一。非二
T2249_.63.0795b10: 背捨一故。不レ名二解脱一。引合雜心論文一故。明
T2249_.63.0795b11: 知。雜心論意。以二近分地加行道一。不レ爲二四無
T2249_.63.0795b12: 色解脱體一云事。但於下不レ簡二加行道一云難上者。
T2249_.63.0795b13: 如三會通今論文一也　次。加行道中。雖レ有下不
T2249_.63.0795b14: レ緣二下地一之類上。未レ斷二下地煩惱一之前。所レ起
T2249_.63.0795b15: 道故。不レ可レ爲二四無色解脱體一。淨影大師。彼
T2249_.63.0795b16: 方便道。未レ離二下過一。故非解脱之釋。此旨炳
T2249_.63.0795b17: 然也
T2249_.63.0795b18: 問。婆沙論意異生無色解脱現前位。可レ修二
T2249_.63.0795b19: 身念住一耶　答。不レ修二身念住一也　兩方。若
T2249_.63.0795b20: 修二身念住一者。婆沙論中。異生起二無色解脱一
T2249_.63.0795b21: 時。不レ修二身念住一見　若依レ之爾者。無色解
T2249_.63.0795b22: 脱時現前位。修二身念住一者。論家人師之所
T2249_.63.0795b23: レ定也。異生例可レ同如何
T2249_.63.0795b24: 答。婆沙論意。空無邊處近分地。前八解脱道。
T2249_.63.0795b25: 不レ爲二空無邊處解脱體一云師説。爲二正義一故。
T2249_.63.0795b26: 異生無色解脱現前位。不レ可レ修下緣二第四靜
T2249_.63.0795b27: 慮有漏色法一。身念住上。又異生所レ起無色界善
T2249_.63.0795b28: 心。無二聖道助一。勢力&MT04800;劣。不三別緣二下六地。類
T2249_.63.0795b29: 智品道。倶生戒色一。故現在未來不レ修二身念
T2249_.63.0795c01: 住一也。故婆沙論百八十九云。即諸異生○若起二
T2249_.63.0795c02: 無色解脱。及後三念住一時。後三念住隨一現
T2249_.63.0795c03: 在修。未來修レ三。除二身心念住一文但於下聖者
T2249_.63.0795c04: 無色解脱現前位。修二身念住一云例難上者。聖
T2249_.63.0795c05: 者所レ起無色界善心。有二聖道助一。勢力強盛。
T2249_.63.0795c06: 別緣二下六地類智品道。倶生戒色一故。現在未
T2249_.63.0795c07: 來修二身念住一也。故婆沙論百八十九云。若諸聖
T2249_.63.0795c08: 者○無色解脱入二滅定想一。&MT04800;細心時。四念住
T2249_.63.0795c09: 隨一現在修。未來修レ四文光法師餘處二十八
T2249_.63.0795c10: 釋。無色雖三亦緣二下六地類智品道。倶生戒
T2249_.63.0795c11: 色一。就二聖者所レ起無色界善心一論レ之也
T2249_.63.0795c12: 問。論中。釋三滅盡定得二解脱名一。擧二二師説一。爾
T2249_.63.0795c13: 者。初師意。解脱定障一故名二滅受想解脱一歟
T2249_.63.0795c14: 　答。初師意。於二滅盡定一。得二解脱名一。不レ由
T2249_.63.0795c15: レ解脱定障一故也　兩方。若解脱定障一故。名二
T2249_.63.0795c16: 滅受想解脱一者。見二論文一。初師意。不レ云下解脱
T2249_.63.0795c17: 定障一故。名中滅受想解脱上哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0795c18: 以二道理一思レ之。勝品定現前位。必可レ解脱定
T2249_.63.0795c19: 障一。明知。於二滅盡定一得二解脱名一。可レ由レ解脱
T2249_.63.0795c20: 定障一故云事如何
T2249_.63.0795c21: 答。披二一段論文一。尋二二師所存一。述二初師義一。云下
T2249_.63.0795c22: 厭背受想一。而起レ此故。或總厭背有所緣一故。
T2249_.63.0795c23: 此滅盡定得中解脱名上。厭背受想一。厭背諸有
T2249_.63.0795c24: 所緣心心所一故。於二滅盡定一得二解脱名一爲言
T2249_.63.0795c25: 擧二第二師説一。云三有説。由レ此解脱定障一。解脱
T2249_.63.0795c26: 定障一故。於二滅盡定一得二解脱名一爲言凡於二滅
T2249_.63.0795c27: 盡定一有下厭背受想一。及總厭背諸有所緣心心
T2249_.63.0795c28: 所法一之義上。亦有下解脱定障一之義上。初師意。由二
T2249_.63.0795c29: 初義一立二解脱名一。第二師意。由二第二義一立二解
T2249_.63.0796a01: 脱名一也。其中初師義。能順二滅受想解脱名
T2249_.63.0796a02: 言一。亦同下婆沙論八十四想受滅解脱。棄背一
T2249_.63.0796a03: 切有所緣心一故。棄背義是解脱義之文上。有二何
T2249_.63.0796a04: 所背。疑二此師義一哉。但於下勝品定現前位。必
T2249_.63.0796a05: 可三解脱定障一云難上者。誰云三滅盡定。不レ解
T2249_.63.0796a06: 脱定障一。雖レ有下解脱定障一之義上。得二解脱名一。不
T2249_.63.0796a07: レ由レ此故也
T2249_.63.0796a08: 問。論文云。有説由レ此解脱定障一文爾者。寶
T2249_.63.0796a09: 法師意。今此文明三滅盡定得二解脱名一歟
T2249_.63.0796a10: 答。明三滅盡定得二解脱名一也　兩方。若明三滅
T2249_.63.0796a11: 盡定得二解脱名一者。寶法師釋二此文一云。述二此
T2249_.63.0796a12: 定入出心異一也文如二此釋一者。不レ明三滅盡定
T2249_.63.0796a13: 得二解脱名一見　若依レ之爾者。既云三有説由
T2249_.63.0796a14: レ此解脱定障一。爰知。明三滅盡定得二解脱名一之
T2249_.63.0796a15: 一説云事如何
T2249_.63.0796a16: 答。見二論文一云下第八解脱。即滅盡定。彼自性
T2249_.63.0796a17: 等。如二先已説一厭背受想一。而起レ此故。或總厭
T2249_.63.0796a18: 背有所緣一故。此滅盡定得二解脱名一。有説。由
T2249_.63.0796a19: レ此解脱定障上。文言無レ諍。明三滅盡定得二解脱
T2249_.63.0796a20: 名一。出下或云厭背受想一故。或云總厭背有所
T2249_.63.0796a21: 緣一故。或云解脱定障一故之異説上見故光法師
T2249_.63.0796a22: 釋二此文一云。厭背受想一。起二此定一故。此滅盡
T2249_.63.0796a23: 定。得二解脱名一。或總厭背諸有所緣心心所一
T2249_.63.0796a24: 故。此滅盡定。得二解脱名一。有説。由二此滅定一解
T2249_.63.0796a25: 脱不染無知定障一。故名二解脱一文泰法師釋二此
T2249_.63.0796a26: 文一云。滅盡定。解脱受想一。或解脱有所緣一。得二
T2249_.63.0796a27: 解脱名一。有説。由二此滅盡定一。解脱不染無知
T2249_.63.0796a28: 定障　故名二解脱一文此等解釋。能叶二論文一。寶
T2249_.63.0796a29: 法師意。何可レ違レ之哉。但於下寶法師述二此定
T2249_.63.0796b01: 入出心異也一之釋上者。按二論文起盡一。釋下滅受
T2249_.63.0796b02: 想解脱。&MT04800;&MT04800;無間生。由二自地淨心。及下無
T2249_.63.0796b03: 漏一出之本頌上。一科段中。明下滅盡定得二解脱
T2249_.63.0796b04: 名一。及滅盡定入出心相上故。説二滅盡定入出心
T2249_.63.0796b05: 相一之文初。牒加有説由レ此解脱定障一之文上
T2249_.63.0796b06: 許也。非レ云三此文正述二滅盡定入出心相一歟。
T2249_.63.0796b07: 何況。若此文述二滅盡定入出心相一云者。釋二
T2249_.63.0796b08: 滅盡定入出心相一。全無二異説一。有説之言。甚難
T2249_.63.0796b09: レ消哉
T2249_.63.0796b10: 問。論中明二滅受想解脱一云。&MT04800;&MT04800;心後此定現
T2249_.63.0796b11: 前文爾者。寶法師意。&MT04800;&MT04800;心後位可レ有二欣心
T2249_.63.0796b12: 所現起義一耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若
T2249_.63.0796b13: 有二此義一者。寶法師餘處五解釋中。引下婆沙論
T2249_.63.0796b14: 百五十二有説。此定二十一物爲レ體。以二十大地
T2249_.63.0796b15: 法。十大善地法。及心滅一故。如是説者。隨レ滅二
T2249_.63.0796b16: 爾所心心所法一。即有二爾所物現前一。爲二此定
T2249_.63.0796b17: 體一之文上畢云。此與二第三師一別者。評家兼取二
T2249_.63.0796b18: 欣厭一。第三唯二十一。故不同也。准レ義無想
T2249_.63.0796b19: 有二二十二一。謂加レ欣。滅定有二二十二一。謂加レ厭
T2249_.63.0796b20: 也文如二此釋一者。&MT04800;&MT04800;心位。不レ可レ有二欣心所
T2249_.63.0796b21: 所現起義一見　若依レ之爾者。&MT04800;&MT04800;心位。厭受
T2249_.63.0796b22: 想欣滅定。隨二其所應一。欣厭隨一。定可二現前一。
T2249_.63.0796b23: 何不レ許二欣心所現起義一哉
T2249_.63.0796b24: 答。&MT04800;&MT04800;心位。雖レ有下厭二受想一之義上。專緣二所入
T2249_.63.0796b25: 滅盡定一。欣求之一故。可レ有二欣心所現起一云事。
T2249_.63.0796b26: 必然也。故勘二光法師處處定判一。當卷云。入心
T2249_.63.0796b27: 緣レ彼。滅定寂靜。方能入故。故唯有漏文餘處
T2249_.63.0796b28: 五引下婆沙論。如是説者。隨レ滅二爾所心心所
T2249_.63.0796b29: 法一。即有二爾所物現前一。爲二此定體一之文上畢云。
T2249_.63.0796c01: 評家意。更有二欣厭心所一。隨二其所應一。與レ心相
T2249_.63.0796c02: 應。而非二竝起一。故與二前家一不同。無想定體。准
T2249_.63.0796c03: レ此應レ知文清凉大師演義抄二十五中。引下倶舍
T2249_.63.0796c04: 論。滅盡定亦然爲靜住有頂之文上畢云。謂滅
T2249_.63.0796c05: 盡定。以二二十二物一爲レ體。謂修定前有二二十
T2249_.63.0796c06: 一心所。及心王一一。故言二二十一心所一者。謂
T2249_.63.0796c07: 大地十。大善地十。欣厭隨一。爲二滅定一故。有二
T2249_.63.0796c08: 二十二物一。不相應行替處。名爲二滅定一隨レ滅二
T2249_.63.0796c09: 爾許心心所法一爲二定體一也文任二此等釋一。&MT04800;&MT04800;
T2249_.63.0796c10: 心位。可レ有二欣心所現起義一見設雖二寶法師
T2249_.63.0796c11: 意。何可レ背二此文理一哉。但於下寶法師餘處。准
T2249_.63.0796c12: レ此無想有二二十二一。謂加レ欣。滅定有二二十二一。
T2249_.63.0796c13: 謂加レ厭也之釋上者。理實而言。無想定。滅盡
T2249_.63.0796c14: 定入心位。雖二同欣厭隨一現前一。無想定爲
T2249_.63.0796c15: レ求二解脱一。以二出離想一爲レ無。欣レ得レ定爲□。故
T2249_.63.0796c16: 云レ加レ欣。滅盡定爲レ求二靜住一。以二止息想一爲
T2249_.63.0796c17: レ先。厭二受想一爲レ本。故云レ加レ厭也。是則一往
T2249_.63.0796c18: 之分別。更非二盡理之定判一歟
T2249_.63.0796c19: 問。滅盡定出心。可レ通二無所有處有漏心一耶
T2249_.63.0796c20: 答。不レ通二無所有處有漏心一也　兩方。若通二
T2249_.63.0796c21: 無所有處有漏心一者。由二自地淨心。及下無
T2249_.63.0796c22: 漏一出者。性相之所レ定也。更不レ可レ通二無所有
T2249_.63.0796c23: 處有漏心一哉　若依レ之爾者。淨影大師大乘義
章九滅
T2249_.63.0796c24: 盡定
義		依二毘曇意一釋二滅盡定出心一云。非想心出。
T2249_.63.0796c25: 一向有漏。無所有處。或漏無漏。無所有中。具
T2249_.63.0796c26: 有二有漏無漏心一故文此釋無レ諍。滅盡定出心。
T2249_.63.0796c27: 可レ通二無所有處有漏心一見如何
T2249_.63.0796c28: 答。今論中。明二滅盡定出心一。偈頌結下由二自地
T2249_.63.0796c29: 淨心。及下無漏一出上。長行云下從二滅定一出。或起二
T2249_.63.0797a01: 有頂淨定心一。或即能起中無所有處無漏心上文
T2249_.63.0797a02: 正理論八十文。顯宗論説。偈頌長行全亦同
T2249_.63.0797a03: レ之。婆沙論百五十二中。述二滅盡定出心。謂若
T2249_.63.0797a04: 非想非非想處心出者。無色界繋。若無所有
T2249_.63.0797a05: 處心出者。不繋一文任二此等論判一。滅盡定出心。
T2249_.63.0797a06: 不レ通二無所有處有漏心一云事。分明也。但於二
T2249_.63.0797a07: 淨影大師。無所有處。或漏無漏之釋一者。甚以
T2249_.63.0797a08: 難レ會。若夫依二舊倶舍論一二十一或由下於二有頂一
T2249_.63.0797a09: 清淨心上。從レ彼得レ出。或由二無所有入爲レ地。清
T2249_.63.0797a10: 淨心。及無流心一。從レ彼得レ出之文歟。是可二舊
T2249_.63.0797a11: 譯之謬一。強不レ可レ劬勞之一
T2249_.63.0797a12: 問。正理論意。滅盡定出心。可レ通二識無邊處一
T2249_.63.0797a13: 耶
T2249_.63.0797a14: 問。&MT04800;&MT04800;心位。必緣二滅盡定一歟
T2249_.63.0797a15:   已上兩條論義。第五卷抄&T047368;錄之一畢
T2249_.63.0797a16: 問。光法師解釋中云。入心緣レ彼。滅定寂靜。
T2249_.63.0797a17: 方能入故。故唯有漏文爾者。今此入心者。可
T2249_.63.0797a18: 通二想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心一耶　答。可レ通二想。&MT04800;細。
T2249_.63.0797a19: &MT04800;&MT04800;三心一也　兩方。若通二想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心一
T2249_.63.0797a20: 者。婆沙論百五十三中。云下想&MT04800;細現在前時。
T2249_.63.0797a21: 四念住隨一現在修上。想&MT04800;細心。不三必緣二所入
T2249_.63.0797a22: 滅盡定一見若爾。入心緣レ彼。滅定寂靜之言。不
T2249_.63.0797a23: レ可レ通二想&MT04800;細心一哉　若依レ之爾者。按二光法
T2249_.63.0797a24: 師解釋前後一。上擧二想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心一畢云。入
T2249_.63.0797a25: 心緣レ彼。滅定寂靜文文相起盡無レ諍。今此入
T2249_.63.0797a26: 心者。可レ通二想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心一見如何
T2249_.63.0797a27: 答。今此入心者。專雖レ自二&MT04800;&MT04800;心一。廣取レ之者。
T2249_.63.0797a28: 可レ通二想&MT04800;細心一也。其入心中。雖レ有下緣二餘
T2249_.63.0797a29: 法一之類上。專欣二滅盡定一故。對二彼出心不欣二滅
T2249_.63.0797b01: 盡定一。云二入心緣レ彼。滅定寂靜。方能入故。故
T2249_.63.0797b02: 唯有漏一。出心不三必及緣二滅盡定一。故通二二種一
T2249_.63.0797b03: 也。自レ本非レ云三想&MT04800;細心。必緣二所入滅盡定一。
T2249_.63.0797b04: 婆沙論。想&MT04800;細現在前時。四念住隨一現在
T2249_.63.0797b05: 修之文。全無レ所レ背也
T2249_.63.0797b06: 問。想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心位。可レ斷二滅盡定障一耶
T2249_.63.0797b07: 　答。可レ斷二滅盡定障一也　兩方。若斷二滅盡
T2249_.63.0797b08: 定障一者。想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心位。無レ立二無間道
T2249_.63.0797b09: 稱一。知不レ斷二滅盡定障一云事。是以。光法師餘
T2249_.63.0797b10: 處二十六釋下聖起二所餘四無量等。修所成攝。
T2249_.63.0797b11: 有漏徳一時。現在皆修レ一。世俗智。有學未來
T2249_.63.0797b12: 未離欲七。已離欲八。無學未來鈍九利十。除二
T2249_.63.0797b13: &MT04800;&MT04800;心一。此於二未來一。唯修レ俗故之論文上云。此
T2249_.63.0797b14: 明三聖者起二餘有漏功徳一。不二別除障。所以不上
T2249_.63.0797b15: 約二四道一以明上。臨レ入二滅定一心名二&MT04800;&MT04800;心一。此心
T2249_.63.0797b16: 羸劣。現未唯俗。不レ修二無漏一文任二此釋一想&MT04800;
T2249_.63.0797b17: 細&MT04800;&MT04800;三心位。不レ斷二滅盡定障一見　若依レ之
T2249_.63.0797b18: 爾者。以二道理一思レ之。想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心位。可
T2249_.63.0797b19: レ斷二滅盡定障一也。若此三心位。不レ斷二滅盡定
T2249_.63.0797b20: 障一者。何位可レ斷レ之哉
T2249_.63.0797b21: 答。想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心位。可レ斷二滅盡定障一也。
T2249_.63.0797b22: 若此三心加行位。不レ斷二滅盡定障一。不染無知
T2249_.63.0797b23: 者。何可レ得二滅盡定一哉。故婆沙論八十四中云。
T2249_.63.0797b24: 加下依二八方一能調中龍象上。解脱亦爾。依二八加行一。
T2249_.63.0797b25: 而現在前。除二解脱障一。八解脱障。彼加行位。
T2249_.63.0797b26: 除レ之見明知。想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心加行位。可レ斷二
T2249_.63.0797b27: 滅盡定障一云事。但於下想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心。無
T2249_.63.0797b28: レ立二無間道稱一云難上者。將レ入二滅盡定一。想&MT04800;細
T2249_.63.0797b29: &MT04800;&MT04800;三心加行位。自然被レ斷二滅盡定障一故。
T2249_.63.0797c01: 非二功用勤勞一斷レ之者。不レ立二無間道稱一也。次
T2249_.63.0797c02: 於乙光法師餘處。不二別除障。所以不下約二四道一
T2249_.63.0797c03: 以明上之釋甲者。非レ如下爲レ得二無擁通等一。斷二通
T2249_.63.0797c04: 障等一時。用中加行。無間。解脱。勝進四道上。故云下
T2249_.63.0797c05: 所以不中約二四道一以明上也。更不レ遮下想&MT04800;細&MT04800;
T2249_.63.0797c06: &MT04800;三心位。斷二滅盡定障一之義上歟
T2249_.63.0797c07: 重難云。能斷障位。無レ修二他心智一。故今論餘
T2249_.63.0797c08: 處中。述下練根無間道位。不修二他心智一云。能
T2249_.63.0797c09: 斷障故。不レ修二他心一文　而勘二婆沙論百七　文一
T2249_.63.0797c10: 云。入滅定想&MT04800;細心時。現在唯修二世俗智一。未
T2249_.63.0797c11: 來修二八智一。想&MT04800;細心時。未來修二他心智一見
T2249_.63.0797c12: 若想&MT04800;細心時。斷二滅盡定障一者。何可レ修二他
T2249_.63.0797c13: 心智一哉是一　次思下光法師餘處二十五由二滅
T2249_.63.0797c14: 定力一解脱彼解脱障一故。障二解脱一故名二解脱
T2249_.63.0797c15: 障一之釋意上。由二滅盡定力一。解脱滅盡定障一云
T2249_.63.0797c16: 也。彼加行位不レ斷レ之歟是二
T2249_.63.0797c17: 答。想&MT04800;細心位。雖レ斷二滅盡定障一。異二無間道一。
T2249_.63.0797c18: 斷二根障等一故。未來修二他心智一也　次。將レ入二
T2249_.63.0797c19: 滅盡定一。想&MT04800;細&MT04800;&MT04800;三心加行位。斷二滅盡定
T2249_.63.0797c20: 障一。推功歸本。云下由二滅盡定力一解脱彼障上也｣
T2249_.63.0797c21: 問。滅盡定障。爲三唯限二無覆無&T047368;一。爲當通二染
T2249_.63.0797c22: 汚一歟　答。唯限二無覆無&T047368;一也　兩方。若唯
T2249_.63.0797c23: 限二無覆無&T047368;一者。光法師餘處七所引正理論
T2249_.63.0797c24: 十二中云。非三諸異生能起二滅定一。彼有下自地起二
T2249_.63.0797c25: 滅定障一。猶未斷故。未レ起二有頂見所斷惑一。於
T2249_.63.0797c26: レ起二滅定一。畢竟無レ能文　如二此文一者。滅盡定障。
T2249_.63.0797c27: 可レ通二染汚一見　若依レ之爾者。不染無知無
T2249_.63.0797c28: レ通二染汚一。明知。滅盡定障。唯限二無覆無&T047368;一云
T2249_.63.0797c29: 事如何
T2249_.63.0798a01: 答。滅盡定障。唯限二無覆無&T047368;一也。故見二正理
T2249_.63.0798a02: 論餘處七十文一云。謂於二所障諸解脱中一。有二劣
T2249_.63.0798a03: 無知無覆無&T047368;性一。能障二解脱一。是解脱障體文
T2249_.63.0798a04: 光法師餘處引二此等文一畢云。正理出二解脱障
T2249_.63.0798a05: 體。及根障體一。故言二無&T047368;一文任二今此正理論
T2249_.63.0798a06: 文。光法師釋一。滅盡定障。唯限二無覆無&T047368;一之
T2249_.63.0798a07: 旨。甚分明也。但於乙光法師餘處所引正理論。
T2249_.63.0798a08: 彼有下自地起二滅定障一。猶未斷故等之中甲者。
T2249_.63.0798a09: 有頂見惑。雖レ非二滅盡定。正近能障一。遠有下障二
T2249_.63.0798a10: 彼定一之義上故云レ爾也。若不レ斷二有頂見惑一。不
T2249_.63.0798a11: レ起二滅盡定一故。以二彼見惑一爲二滅盡定正近能
T2249_.63.0798a12: 障者一。未レ離二無所有處染一聖者。不レ起二滅盡定一
T2249_.63.0798a13: 故。以二無所有處修惑一。可レ爲二滅盡定正近能
T2249_.63.0798a14: 障一歟。彼既非二滅盡定正近能障一。故知。滅盡
T2249_.63.0798a15: 定正近能障者。是不染無知。無覆無&T047368;。解脱
T2249_.63.0798a16: 障也。重意云。雖レ斷二無所有處見修二惑一。有
T2249_.63.0798a17: 頂見惑。不レ斷二無覆無&T047368;障一。不レ起二滅盡定一。斷二
T2249_.63.0798a18: 無覆無&T047368;障一之後。即起二滅盡定一故。滅盡定
T2249_.63.0798a19: 正近能障。唯限二無覆無&T047368;一也
T2249_.63.0798a20: 問。初二解脱對治何地貪一耶　進云。今論疏
T2249_.63.0798a21: 中。能治二欲界初靜慮貪一釋也　付レ之。初二
T2249_.63.0798a22: 解脱。緣二欲界色一。更不レ可レ對治初靜慮貪一。是
T2249_.63.0798a23: 以。苦集法智。不レ斷二色界煩惱一如何
T2249_.63.0798a24: 答。見二今論文一云。初二解脱。一一通依二初二
T2249_.63.0798a25: 靜慮一。能治二欲界初靜慮中顯色貪一故文光法
T2249_.63.0798a26: 師釋二此文一。上述初二解脱。一一通依二初二靜
T2249_.63.0798a27: 慮一。初二亦攝二近分中間一。能治二欲界眼識所引
T2249_.63.0798a28: 顯色貪一。故能治二初定眼識所引顯色貪一故。初
T2249_.63.0798a29: 二解脱倶依二初二定一。下引二正理論一八十云。初
T2249_.63.0798b01: 二解脱。一一通依二初二靜慮一。能治二欲界初靜
T2249_.63.0798b02: 慮中顯色貪一。故初二通攝二近分中間一。五地皆
T2249_.63.0798b03: 能起二初二一。故欲及初定。有二顯色貪一。由二眼識
T2249_.63.0798b04: 身一。所二引起一故。爲三解脱彼一。初二定中。建立
T2249_.63.0798b05: 初二不淨解脱一文婆沙論八十四云。棄背欲
T2249_.63.0798b06: 界。及初靜慮識身所引緣二色貪一心上故。初二
T2249_.63.0798b07: 靜慮立二初二不淨解脱一文此等文意云。初靜
T2249_.63.0798b08: 慮初二解脱。能治二欲界中眼識所引顯色貪一。
T2249_.63.0798b09: 第二靜慮。初二解脱。能治二初靜慮中眼識所
T2249_.63.0798b10: 引顯色貪一。故初二靜慮建立初二解脱一爲言
T2249_.63.0798b11: 但於下初二解脱。緣二欲界色一。更不レ可三對治初
T2249_.63.0798b12: 靜慮貪一云難上者。光法師自問答也。即問下色
T2249_.63.0798b13: 界色淨。觀二欲不淨一。如何能離中色界色貪上答
T2249_.63.0798b14: レ之云。此非二正能斷一。令二暫遠離一故文　此釋意
T2249_.63.0798b15: 云。初二解脱。是暫伏斷。非二實斷惑道一。故緣二
T2249_.63.0798b16: 欲界色一。離二色界貪一。全無二其過一爲言　若實斷
T2249_.63.0798b17: 惑道者。緣二欲界法一不レ可レ斷二色界煩惱一。故苦
T2249_.63.0798b18: 集法智。不レ斷二色界煩惱一云難。自亦被レ遮畢｣
T2249_.63.0798b19: 尋云。勘二婆沙抄一五本云。問。如何緣二欲界色一。
T2249_.63.0798b20: 對治色界貪一耶
T2249_.63.0798b21: 解云。所緣色類初定中有。既緣二欲界色一治二
T2249_.63.0798b22: 欲界貪一。亦治二初定貪一也准レ文思此釋意。與二光
T2249_.63.0798b23: 法師會通之趣一同歟
T2249_.63.0798b24: 答。此釋意。與二光法師會通之旨一異也。頗難二
T2249_.63.0798b25: 依用一歟
T2249_.63.0798b26: 問。正理論意。前三解脱。爲三唯限二勝解作意一。
T2249_.63.0798b27: 爲當通二眞實作意一歟　答。唯限二勝解作意一
T2249_.63.0798b28: 也　兩方。若唯限二勝解作意一者。正理論八十
T2249_.63.0798b29: 文云。觀未二成滿一。但得三名爲二勝解作意一。後成
T2249_.63.0798c01: 滿時。離染果故。引二聖道一故。亦得三名爲二眞實
T2249_.63.0798c02: 作意一文顯宗論四十中云。緣少思多假勝解。
T2249_.63.0798c03: 引二聖道一故。亦名二眞實一文任二此等論判一。前三
T2249_.63.0798c04: 解脱。通二眞實作意一見　若依レ之爾者。前三解
T2249_.63.0798c05: 脱。唯限二勝解作意一者。有宗一同之所談也。
T2249_.63.0798c06: 設雖二正理論意一。何不レ存二此旨一哉
T2249_.63.0798c07: 答。初二解脱緣二欲界淨不淨可見色處一。作二青
T2249_.63.0798c08: 瘀等不淨行相一。第三解脱。緣二欲界淨不淨可
T2249_.63.0798c09: 見色處一。作二淨光鮮清淨行相一。故前三解脱。唯
T2249_.63.0798c10: 限二勝解作意一。不レ通二眞實作意一也。故正理論
T2249_.63.0798c11: 八十云。由二勝解力。此於レ境生一故。説レ此爲二勝
T2249_.63.0798c12: 解作意一。即由レ此故。得二解脱名一勝解解脱。義
T2249_.63.0798c13: 相隣故。或於二少事一。由二勝解力一。漸漸増益觀一。
T2249_.63.0798c14: 名二勝解作意一文　加レ之。今論餘處七中。明二勝
T2249_.63.0798c15: 解作意一云。謂不淨觀。及四無量。有色解脱。
T2249_.63.0798c16: 勝處遍處。如是等觀。相應作意文光法師釋二
T2249_.63.0798c17: 此文一云。不淨。無量。勝處。遍處。唯是假想。解
T2249_.63.0798c18: 脱之中。通二其假實一。言二有色解脱一。標二前三解
T2249_.63.0798c19: 脱一。唯假想故。無色解脱。通二於假實一。故言二有
T2249_.63.0798c20: 色一文　正理二十顯宗十一兩論之文。亦同三今論
T2249_.63.0798c21: 説。云二有色解脱一。定知。彼論意。前三解脱。唯
T2249_.63.0798c22: 限二勝解作意一云事。但於下正理論。亦得三名爲二
T2249_.63.0798c23: 眞實作意一之文。顯宗論引二聖道一故。亦名二眞
T2249_.63.0798c24: 實一之説上者。前三解脱。雖三唯是限二勝解作意一。
T2249_.63.0798c25: 至二成滿時一。離染果故。引二聖道一故。傍且亦與二
T2249_.63.0798c26: 眞實作意之名一云也。非レ謂三其體實通二眞實
T2249_.63.0798c27: 作意一歟
T2249_.63.0798c28: 問。四無色解脱。可レ緣二下地法上擇滅一耶
T2249_.63.0798c29: 問。四無色解脱。可レ緣二下地能治類智品道
T2249_.63.0799a01: 耶
T2249_.63.0799a02: 問。虚空無爲。可レ有二多體一耶
T2249_.63.0799a03:   已上三條論義。第二十卷抄&T047368;錄之一畢｣
T2249_.63.0799a04: 問。四無色解脱。可レ通二退分定一耶　答。可レ通二
T2249_.63.0799a05: 退分定一也　兩方。若通二退分定一者。勘二婆沙
T2249_.63.0799a06: 論百七十文一。惠解脱阿羅漢。起二味相應一。初靜
T2249_.63.0799a07: 慮退時。不レ得二初二解脱一見爰知。初二解脱。不
T2249_.63.0799a08: レ通二退分定一云事。四無色解脱。例亦可レ同
T2249_.63.0799a09: 若依レ之爾者。今論疏中。四無色解脱體。無
T2249_.63.0799a10: レ簡二退分定一。若四無色解脱。不レ通二退分定一者。
T2249_.63.0799a11: 尤可レ簡レ之也如何
T2249_.63.0799a12: 答。四無色解脱。可レ通二退分定一也。立二四無色
T2249_.63.0799a13: 解脱一。由下棄背次下地心一之義上。故光法師所
T2249_.63.0799a14: 引婆沙論八十四云。四無色處解脱。各自棄背
T2249_.63.0799a15: 次下地心一文而無色界根本地攝四分定。倶
T2249_.63.0799a16: 不レ緣二下地一。有下棄背次下地心一之義上故。四無
T2249_.63.0799a17: 色解脱。可レ通二退分定一也。今論疏中。明二四無
T2249_.63.0799a18: 色解脱體一之時。雖レ簡二散善等一。不レ簡二退分定一。
T2249_.63.0799a19: 即此意也。但於下色界解脱。不レ通二退分定一云
T2249_.63.0799a20: 例難上者。前三解脱無貪爲レ性。能治貪故。不
T2249_.63.0799a21: レ通二退分定一。退分定順二煩惱一。違下棄背色貪一之
T2249_.63.0799a22: 義上故也。色無色界解脱。廢立既異。更不レ可
T2249_.63.0799a23: レ爲二相例之難一歟
T2249_.63.0799a24: 重難云。勘二雜心論八文一云。此不淨觀。復有二
T2249_.63.0799a25: 四種一。謂退分。住分。勝分。決定分。不淨觀
T2249_.63.0799a26: 通二退分定一見初二解脱。同作二不淨行相一。何
T2249_.63.0799a27: 不レ通二退分定一哉
T2249_.63.0799a28: 答。立二初二解脱稱一。由下棄二背色貪一之義上。故不
T2249_.63.0799a29: レ通下順二煩惱一退分定上。不淨觀名。不三必由二棄背
T2249_.63.0799b01: 之義一。故通二退分定一歟
T2249_.63.0799b02: 問。非想非非想處解脱。唯緣二自地一歟　答。
T2249_.63.0799b03: 唯緣二自地一也　兩方。若唯緣二自地一者。婆沙
T2249_.63.0799b04: 論百六十九中。云下十等至唯緣二自地一。謂八味
T2249_.63.0799b05: 相應。及空識無邊處遍處上。不レ擧二非想非非想
T2249_.63.0799b06: 處解脱一。知非三唯緣二自地一云事　若依レ之爾
T2249_.63.0799b07: 者。思二非想非非想處解脱所緣一。自地之外。更
T2249_.63.0799b08: 可レ緣二何地一哉
T2249_.63.0799b09: 答。非想非非想處解脱。唯緣二自地一可レ云也。
T2249_.63.0799b10: 無二上地容緣故。不レ可レ緣二上地一。任下根本善無
T2249_.63.0799b11: 色不レ緣二下有漏一之性相上故。不レ可レ緣二下地一。
T2249_.63.0799b12: 故唯緣二自地一云事。其理必然也。但於下婆沙
T2249_.63.0799b13: 論。出唯緣二自地一等至中。不レ擧レ之云難上者。以
T2249_.63.0799b14: レ實論レ之。非想非非想處解脱。雖レ不レ緣二上地一。
T2249_.63.0799b15: 若有二上地一者。有二容レ緣レ彼之義勢一故。唯緣二
T2249_.63.0799b16: 自地一等至中。不レ擧レ之。實不レ緣二上地一故。緣二
T2249_.63.0799b17: 自地。及上地一等至中。亦不レ擧レ之也。今論中。
T2249_.63.0799b18: 明二四無色解脱所緣一無二簡別一。云二自上苦集
T2249_.63.0799b19: 滅一。四無色解脱。倶可レ縁二自地及上地一見即
T2249_.63.0799b20: 由二此義邊一也。正理論餘處云。唯有二雜緣諸
T2249_.63.0799b21: 捨近行一。能正離染。以二意近行。但有漏一故。婆
T2249_.63.0799b22: 沙論百三十九述三一謂雜緣捨法意近行。能爲二
T2249_.63.0799b23: 無間道一。故可レ爲二此義之潤色一也
T2249_.63.0799b24: 問。今論意。第三靜慮不レ立二解脱一。故如何釋
T2249_.63.0799b25: レ之耶　進云。今論云。第二定中。無二色貪一故。
T2249_.63.0799b26: 自地妙樂。所二動亂一故文　付レ之。第三定中。雖
T2249_.63.0799b27: レ無二色貪一。第四靜慮建立解脱一。何以下第二定
T2249_.63.0799b28: 中。無二色貪一故上。第三靜慮不レ立二解脱一哉。加
T2249_.63.0799b29: レ之。初二靜慮自地勝喜所二動亂一立二解脱一。第
T2249_.63.0799c01: 三靜慮雖三自地妙樂所二動亂一。寧不レ立二解脱一
T2249_.63.0799c02: 哉。何況。第三靜慮不淨觀無量等功徳立レ之。
T2249_.63.0799c03: 解脱例可レ同如何
T2249_.63.0799c04: 答。第二定中。無二色貪一故者。述下第三靜慮不
T2249_.63.0799c05: レ立二初二解脱一故上。欲界中。有二眼識所引顯色
T2249_.63.0799c06: 貪一故。爲レ對治彼一。初靜慮立二初二解脱一。初定
T2249_.63.0799c07: 中有二眼識所引顯色貪一故。爲レ對治彼一。第二
T2249_.63.0799c08: 靜慮立二初二解脱一。第二定中。無二眼識所引顯
T2249_.63.0799c09: 色貪一。故第三靜慮不レ立二初二解脱一爲言故光
T2249_.63.0799c10: 法師所引正理論八十云。二三定中。眼識無
T2249_.63.0799c11: 故。亦無二所引顯色貪一。故三四定中。無二不淨
T2249_.63.0799c12: 解脱一文婆沙論八十四云第二第三靜慮無二識
T2249_.63.0799c13: 身所引緣レ色貪心一。故第三第四靜慮。不レ立二
T2249_.63.0799c14: 初二不淨解脱一文　自地妙樂所二動亂一故者。
T2249_.63.0799c15: 明下第三靜慮不レ立二淨解脱一故上。第三靜慮。靜
T2249_.63.0799c16: 慮地妙樂受所二動亂一故。不レ立二淨解脱一爲言故
T2249_.63.0799c17: 光法師所引正理論八十云。第三定中。樂所
T2249_.63.0799c18: レ迷故文　婆沙論八十四云。第三靜慮雖レ無二初
T2249_.63.0799c19: 二不淨解脱一。而爲二勝樂一。所二迷亂一故。不レ廣不
T2249_.63.0799c20: レ明。故不二建立一文但於下第三定中。雖レ無レ色
T2249_.63.0799c21: 貪一。第四靜慮建立解脱一云難上者。第四靜慮
T2249_.63.0799c22: 立二解脱一者。是淨解脱。非二初二解脱一。故出下第
T2249_.63.0799c23: 三靜慮無二初二解脱一故上。云三第二定中。無二色
T2249_.63.0799c24: 貪一。故更不レ可レ致二其疑一。次於下初二靜慮自地
T2249_.63.0799c25: 勝喜所二動亂一立二解脱一云難上者。初二靜慮立二
T2249_.63.0799c26: 解脱一者。是初二解脱。非二淨解脱一。故顯下第三
T2249_.63.0799c27: 靜慮無二淨解脱一故上。云下自地妙樂所二動亂一故上。
T2249_.63.0799c28: 亦無レ所レ背。次於下第三靜慮不淨觀。無量等
T2249_.63.0799c29: 功徳立レ之云例難上者。彼作二不淨。與樂。拔苦
T2249_.63.0800a01: 等行相一故。第三靜慮云レ之也。非レ由レ棄背色
T2249_.63.0800a02: 貪心一。棄背不淨觀心一。立二不淨觀無量等功
T2249_.63.0800a03: 徳一。全不レ可レ爲二相例難一也
T2249_.63.0800a04: 問。以二盡無生智一。可レ爲二前三無色解脱體一耶
T2249_.63.0800a05: 　答。可レ爲二前三無色解脱體一也　兩方。若
T2249_.63.0800a06: 爲二前三無色解脱體一者。故婆沙論八十四文云
T2249_.63.0800a07: 前三無色處解脱六智倶。謂苦集滅道智類
T2249_.63.0800a08: 智世俗智文　明知。以二盡無生智一。不レ爲二前三
T2249_.63.0800a09: 無色解脱體一云事　若依レ之爾者。正理論中。
T2249_.63.0800a10: 以二盡無生智一爲二前三無色解脱體一見如何｣
T2249_.63.0800a11: 答。婆沙論八十四中。以二八解脱一。分別學無學
T2249_.63.0800a12: 非學非無學一云。前三無色處解脱通二三種一文
T2249_.63.0800a13: 前三無色解脱通二無學一。以二盡無生智一。何不
T2249_.63.0800a14: レ爲二其體一哉。是以。勘二正理論八十文一云。第四
T2249_.63.0800a15: 五六八智相應文顯宗論説。全亦同レ之。任二
T2249_.63.0800a16: 此等文理一。以二盡無生智一。爲二前三無色解脱
T2249_.63.0800a17: 體一云事。甚分明也。但於二婆沙論。前三無色
T2249_.63.0800a18: 處解脱六智倶之文一者。彼結蘊所説依二八智一
T2249_.63.0800a19: 作レ論。故不レ擧二盡無生智一也。故婆沙論百五智
T2249_.63.0800a20: 蘊中。述下依二八智一作論云。餘處亦依二八智一作
T2249_.63.0800a21: レ論。如二前結蘊。後定蘊等文一
T2249_.63.0800a22: 重難云。婆沙抄五本中。釋二前三無色處解脱
T2249_.63.0800a23: 六智倶之論文一云。盡無生智。無二棄背義一故文
T2249_.63.0800a24: 此釋意。以二盡無生智一。實不レ爲二前三無色解
T2249_.63.0800a25: 脱體一見如何
T2249_.63.0800a26: 答。婆沙抄釋。甚難二信用一。更不レ可レ劬勞之一｣
T2249_.63.0800a27: 重難云。勘二發智論十八文一云。空無邊處解脱
T2249_.63.0800a28: 攝二空無邊處解脱及彼遍處。六智。三三摩地一。
T2249_.63.0800a29: 識無邊處解脱攝二識無邊處解脱。及彼遍處。
T2249_.63.0800b01: 六智三三摩地一。無所有處解脱攝二無所有處
T2249_.63.0800b02: 解脱。六智三三摩地一文此文亦以二盡無生智一。
T2249_.63.0800b03: 不レ爲二前三無色解脱一見如何
T2249_.63.0800b04: 答。本論今文。是定蘊説。故亦依二八智一作レ論
T2249_.63.0800b05: 也。故次上文。云三空無邊處等攝二六智一。其意
T2249_.63.0800b06: 可レ知レ之
T2249_.63.0800b07: 問。第二第三解脱。可レ緣二自相續一耶　答。可
T2249_.63.0800b08: レ有二二意一也　兩方。若緣二自相續一者。正理論
T2249_.63.0800b09: 八十中。云下初緣二自他身一。次二緣レ他。第二第三
T2249_.63.0800b10: 解脱。唯緣中他相續上。不レ緣二自相續一見　若依レ之
T2249_.63.0800b11: 爾者。初解脱既緣二自相續一。第二第三解脱。相
T2249_.63.0800b12: 例可レ同如何
T2249_.63.0800b13: 答。第二第三解脱。緣二不レ緣三自相續一。婆沙論
T2249_.63.0800b14: 中。有二二師説一也。故婆沙論八十四云。初解脱
T2249_.63.0800b15: 緣二自他相續一。第二第三解脱。有説。唯緣二他
T2249_.63.0800b16: 相續一。有説。通緣二自他相續一文　正理論文。同二
T2249_.63.0800b17: 婆沙論初師説一。就二此初師義一。被レ擧二今疑一歟。
T2249_.63.0800b18: 試會レ之云。初解脱者。於二内色身有色想貪一。
T2249_.63.0800b19: 爲レ除二彼色想貪一。觀二外諸色一。作二青瘀等不淨
T2249_.63.0800b20: 行相一故。緣二自相續他相續色一。第二解脱者。
T2249_.63.0800b21: 於二内色身無色想貪一。爲レ令二彼已伏貪不起。
T2249_.63.0800b22: 觀二外諸色一作二青瘀等不淨行相一故。唯緣二他
T2249_.63.0800b23: 相續色一。第三解脱者。於二内色身無色想貪一。
T2249_.63.0800b24: 爲丁顯二自心堅牢猛利一。雖レ緣二淨色一令丙彼已伏
T2249_.63.0800b25: 貪不乙退起甲。觀二外諸色一。作二淨光鮮清淨行相一。
T2249_.63.0800b26: 故亦唯緣二他相續一云也。重意云。於二内色身
T2249_.63.0800b27: 有色想貪一。通緣二自相續一。於二内色身無色想
T2249_.63.0800b28: 貪一。唯緣二他相續一爲言　婆沙論八十五中。後六
T2249_.63.0800b29: 勝處前八遍處同有二此二説一。准而可レ思レ之｣
T2249_.63.0800c01: 問。淨解脱可レ通二曾得一耶　答。可レ通二曾得一也
T2249_.63.0800c02: 　兩方。若通二曾得一者。正理論八十中。明二八解
T2249_.63.0800c03: 脱曾得未曾得相一云。第八第三。唯未曾得文
T2249_.63.0800c04: 顯宗論説。亦以同レ之。若淨解脱通二曾得一者。
T2249_.63.0800c05: 豈不レ背二此等文一哉　若依レ之爾者。設雖二淨
T2249_.63.0800c06: 解脱一。何不レ通二曾得一哉。是以。今論幷婆沙論
T2249_.63.0800c07: 中。淨解脱通二曾得一見如何
T2249_.63.0800c08: 答。前七解脱。是諸異生。無始以來。所得功徳
T2249_.63.0800c09: 也。離二第三靜慮染一之時。寧不レ得二先所得淨
T2249_.63.0800c10: 解脱一哉。淨解脱可レ通二曾得一之理。必然也。是
T2249_.63.0800c11: 以。披二今論文一。偈頌結下滅定如二先辨一。餘皆通中
T2249_.63.0800c12: 二得上。長行云下第八解脱如二先已辨一。以二即是
T2249_.63.0800c13: 前滅盡定一故。餘解脱等。通由二二得一。謂由二離
T2249_.63.0800c14: 染及加行一得。以レ有二曾習未曾習一故上文光法
T2249_.63.0800c15: 師釋二此文一云。餘七解脱。八勝處。十遍處。通
T2249_.63.0800c16: 由レ二得。若曾習者。由二離染一得。未曾習者。由二
T2249_.63.0800c17: 加行一得文寶法師釋二此文一云。述下餘七解脱。
T2249_.63.0800c18: 通二得也。言レ等者。等二八勝處。及十遍處一。有
T2249_.63.0800c19: 曾習者。是離染得。新習得者。是加行得上文泰
T2249_.63.0800c20: 法師釋二此文一云。餘七解脱。通由レ二得。以レ有二
T2249_.63.0800c21: 曾習一。是離染得。未曾習者。唯加行得文婆沙
T2249_.63.0800c22: 論八十四中。述二八解脱曾得相一云。想受滅解
T2249_.63.0800c23: 脱。唯未曾得。餘七解脱。通二曾得未曾得一。謂諸
T2249_.63.0800c24: 聖者。及内法異生。皆通二曾得。及未曾得一。外法
T2249_.63.0800c25: 異生。唯是曾得文此等文意無レ諍。淨解脱道二
T2249_.63.0800c26: 曾得一見　加レ之。婆沙論八十五中。明二八勝處曾
T2249_.63.0800c27: 得未曾得相一云。皆通二曾得未曾得一。謂諸聖者。
T2249_.63.0800c28: 及内法異生。皆通二二種一。外法異生。唯是曾
T2249_.63.0800c29: 得文釋二十遍處曾得未曾得相一云。皆通二曾得
T2249_.63.0801a01: 未曾得一。謂諸聖者。及内法異生。通二曾得未曾
T2249_.63.0801a02: 得一。外法異生。唯是曾得文　任二此等定判一。後
T2249_.63.0801a03: 四勝處。前八遍處。如二淨解脱一。皆通二曾得一見
T2249_.63.0801a04: 爰知。淨解脱。亦通二曾得一云事。但於下正理論。
T2249_.63.0801a05: 第八第三。唯未曾得之文上者。淨解脱是殊勝
T2249_.63.0801a06: 功徳。異生六解脱立二身作證名一。故一往同二第
T2249_.63.0801a07: 八解脱一。云二唯未曾得一也。盡理言レ之。正理論
T2249_.63.0801a08: 意。淨解脱通二曾得一可レ云也。故勘二正理論八十
T2249_.63.0801a09: 下段之文一。偈頌結下滅定如二先辨一。餘皆通中二
T2249_.63.0801a10: 得上。長行云下第八解脱。如二先已辨一。以二即是前
T2249_.63.0801a11: 滅盡定一故。餘解脱等。通由レ二得。謂由二離染。
T2249_.63.0801a12: 及加行一得上。以レ有二曾得未曾一故。全同二今論説一。
T2249_.63.0801a13: 淨解脱通二曾得一爲言顯宗論文。全亦同レ之｣
T2249_.63.0801a14: 重難云。見二正理論八十一段之文一。或顯二第二
T2249_.63.0801a15: 第三解脱差別一。云下通二曾得未曾得。唯未曾
T2249_.63.0801a16: 得一故上。或解三唯第三第八解脱名二身作證一。判二
T2249_.63.0801a17: 唯未曾得故一。數成下淨解脱。唯限二未曾得一之
T2249_.63.0801a18: 旨上。輒難レ會一往説哉
T2249_.63.0801a19: 答。或顯二第二第三解脱差別一。或解三唯第三第
T2249_.63.0801a20: 八解脱名二身作證一。云二淨解脱。唯未曾得一。皆
T2249_.63.0801a21: 是一往之定判也
T2249_.63.0801a22: 問。外法異生。可レ起二淨解脱一耶　答。可レ起二淨
T2249_.63.0801a23: 解脱一也　兩方。若起二淨解脱一者。披二婆沙論
T2249_.63.0801a24: 八十四文一。述二第二第三解脱差別一云。謂第二
T2249_.63.0801a25: 解脱。通依二内外道相續一。淨解脱唯依二内道相
T2249_.63.0801a26: 續一文　正理論八十中。或明二第二第三解脱差
T2249_.63.0801a27: 別一。云二内外道身共不共故一。或解三唯第三第八
T2249_.63.0801a28: 解脱名二身作證一。釋二或唯此二種。唯内道得
T2249_.63.0801a29: 故一。任二此等論判一。外法異生。不レ起二淨解脱一見
T2249_.63.0801b01: 若依レ之爾者。外法異生。既起二初二解脱一。寧
T2249_.63.0801b02: 不レ起二淨解脱一哉
T2249_.63.0801b03: 答。淨解脱是假想觀門也。外法異生。何不レ起
T2249_.63.0801b04: レ之哉。是以。婆沙論八十四中。述二八解脱曾得
T2249_.63.0801b05: 未曾得相一云。想受滅解脱。唯未曾得。餘七解
T2249_.63.0801b06: 脱。通二曾得未曾得一。謂諸聖者。及外法異生。
T2249_.63.0801b07: 皆通二曾得及未曾得一。外法異生。唯是曾得文
T2249_.63.0801b08: 此文意。外法異生。得二淨解脱一之旨。炳然也。
T2249_.63.0801b09: 若許レ得レ之者。豈不二現起一哉。加レ之。婆沙論
T2249_.63.0801b10: 八十五中。明二八勝處曾得未曾得相一云。皆通二
T2249_.63.0801b11: 曾得未曾得一。謂諸聖者。及内法異生。皆通二二
T2249_.63.0801b12: 種一。外法異生。唯是曾得文釋二十遍處曾得未
T2249_.63.0801b13: 曾得相一云。皆通二曾得未曾得一。謂諸聖者。及
T2249_.63.0801b14: 内法異生。通二曾得未曾得一。外法異生。唯是曾
T2249_.63.0801b15: 得文　此等文意。從二四勝處。前八遍處一。如二淨
T2249_.63.0801b16: 解脱一。外法異生得レ之見爰知。亦可レ起二淨解
T2249_.63.0801b17: 脱一云事。但於下婆沙論。淨解脱唯依二内道相
T2249_.63.0801b18: 續一之文上者。淨解脱是殊勝功徳。異二餘六解
T2249_.63.0801b19: 脱一。立二身作證名一。故對二第二解脱一。論二其差別一
T2249_.63.0801b20: 之時。一往云三唯依二内道相續一也。非二盡理談一
T2249_.63.0801b21: 歟。准下光法師所引婆沙論百五十三有説。淨
T2249_.63.0801b22: 解脱雖レ取二色淨相一。而不レ起二煩惱一。以二殊勝一
T2249_.63.0801b23: 故。世尊安立身作證名一之説上。可レ思レ之。正理
T2249_.63.0801b24: 論兩處之文。會通之趣。亦以同レ之
T2249_.63.0801b25: 問。起二滅盡定一時。必伏二非想非非想處煩惱一
T2249_.63.0801b26: 歟
T2249_.63.0801b27:   第五卷抄&T047368;錄之一畢
T2249_.63.0801b28: 問。有學聖者所起滅盡定。可レ受二無色界等流
T2249_.63.0801b29: 果一耶　答。可レ受二無色界等流果一也　兩方。
T2249_.63.0801b30: 若受二無色界等流果一者。婆沙論中。有學聖
T2249_.63.0801c01: 者。所起滅盡定。不レ受二無色界等流果一見　若
T2249_.63.0801c02: 依レ之爾者。無學聖者所起滅盡定。既受二無色
T2249_.63.0801c03: 界等流果一。有學聖者。例亦可レ同如何
T2249_.63.0801c04: 答。有學聖者所起滅盡定。爲二同類因一受二無
T2249_.63.0801c05: 色界等流果一之義。必然也。更不レ可レ異求之一。
T2249_.63.0801c06: 但於二婆沙論説一者。正見二彼論文一云。滅盡定。
T2249_.63.0801c07: 令三諸學者更受二無色界異熟果。令無色界等
T2249_.63.0801c08: 流果一文此文意云。有學聖者所レ起滅盡定。
T2249_.63.0801c09: 爲二異熟因一。受二無色界異熟果一故。以レ之爲レ本。
T2249_.63.0801c10: 且不レ論レ受二無色界等流果一。無學聖者。所起
T2249_.63.0801c11: 滅盡定。無下爲二異熟因一受二無色界異熟果一之
T2249_.63.0801c12: 義上。故受二無色界等流果一爲言非レ謂下云レ爾故。
T2249_.63.0801c13: 有學聖者。所起滅盡定。不受二無色界等流
T2249_.63.0801c14: 果一歟
T2249_.63.0801c15: 問。前八遍處。倶緣二可見色一歟　答。倶緣二可
T2249_.63.0801c16: 見色一也　兩方。若倶緣二可見色一者。地水火
T2249_.63.0801c17: 風遍處。尤可レ緣二觸處一也。是以。光法師所引
T2249_.63.0801c18: 婆沙論八十五中云。謂觀二青等一一無邊一。復
T2249_.63.0801c19: 思三青等爲二何所依一。知レ依二大種一故。次觀二地等
T2249_.63.0801c20: 一一無邊一文此文意。地水火風遍處。可レ緣二
T2249_.63.0801c21: 觸處一見　若依レ之爾者。披二今論疏解釋一。前八
T2249_.63.0801c22: 遍處。倶緣二可見色一判如何
T2249_.63.0801c23: 答。云二三境欲可見一。述三八如二淨解脱一。性相之
T2249_.63.0801c24: 所レ定也。明知。前八遍處。倶緣二可見色一云事。
T2249_.63.0801c25: 故今論云。十中前八。如二淨解脱一○依二第四
T2249_.63.0801c26: 靜慮。緣二欲可見色一文正理論八十云。又如二淨
T2249_.63.0801c27: 解脱一。依二第四靜慮一。及緣二欲界色處一爲境文
T2249_.63.0801c28: 顯宗論四十説。全亦同レ之。婆沙論八十五云。前
T2249_.63.0801c29: 八遍處。唯緣二欲界色處一文　任二此等論文一。前
T2249_.63.0802a01: 八遍處。倶緣二可見色一之旨。分明也。但於下地
T2249_.63.0802a02: 水火風遍處。尤可レ緣二觸處一也云難上者。光
T2249_.63.0802a03: 法師釋二此疑一云。實緣二色處一。假想地等一。故
T2249_.63.0802a04: 正理八十云。如何地等。亦名二色處一。地地界
T2249_.63.0802a05: 等。有二差別一故。顯形名二地等一。如二先已説一故
T2249_.63.0802a06: 説二地等遍處一。不レ言二地界等一。故前八種。但
T2249_.63.0802a07: 緣二色處一。風與二風界一。既無二差別一。如何可レ言三
T2249_.63.0802a08: 亦緣二色處一。此難非レ理。以三諸世間亦説二黒風
T2249_.63.0802a09: 團風等一故。由レ此前八。緣レ色理成文此釋意
T2249_.63.0802a10: 云。上卷云。地謂顯形色。隨二世想一立レ名。水
T2249_.63.0802a11: 火亦復然。風即界亦爾。顯形二色之上。隨二世
T2249_.63.0802a12: 間想一。假立二地水火風四大種名一。故前八遍處
T2249_.63.0802a13: 之中。後四遍處。緣二此假立地水火風四大種
T2249_.63.0802a14: 名一。顯形二色。假作二青等所依實地水火風四
T2249_.63.0802a15: 大種行解一故。雖レ名二地水火風遍處一。實緣二可
T2249_.63.0802a16: 見色一也爲言寶法師謂色處爲二所緣一。緣二假四
T2249_.63.0802a17: 大一故之釋。泰法師依二第四靜慮一緣二欲界可
T2249_.63.0802a18: 見色一。勝解作意緣二可見色一。作下假名地水火風
T2249_.63.0802a19: 觀上。乃至風及風界。或異説故之釋。其意亦同
T2249_.63.0802a20: レ之。次於下光法師所引婆沙論。復思三青等爲二
T2249_.63.0802a21: 何所依。知レ依二大種一故之文上者。就二今所レ作行
T2249_.63.0802a22: 解一。云レ觀二青等所依大種一也。遍處是假想觀
T2249_.63.0802a23: 門故。雖レ非二觸處之中實四大種一。緣二假四大
T2249_.63.0802a24: 種一。作二青等所依。實四大種行解一也
T2249_.63.0802a25: 重難云。遍處是假想觀門故。緣二非實四大種
T2249_.63.0802a26: 顯形二色一。作二青等所依實四大種行解一者。風
T2249_.63.0802a27: 即風界。無二假風名一云義意。緣二顯形二色一。可
T2249_.63.0802a28: レ作二實風大種行解一。如下彼不淨觀。緣レ清淨色一
T2249_.63.0802a29: 作中不淨行解上也。何云下有餘師説。唯風遍處
T2249_.63.0802b01: 緣二所觸中風界一爲境哉
T2249_.63.0802b02: 答。雖二假想觀門一。寄二相似義邊一。作二其行解一也。
T2249_.63.0802b03: 顯形二色之上。隨二世間想一。假立二地水火風
T2249_.63.0802b04: 名一。故寄二此義邊一。緣二顯形二色一。作二實地水火
T2249_.63.0802b05: 風四大種行解一也。風即風界。無二假名一云義
T2249_.63.0802b06: 意。顯形二色之上。全無レ假立風大種名一。故
T2249_.63.0802b07: 緣二顯形二色一。不レ作二實風大種行解一也。欲界
T2249_.63.0802b08: 色境之中。其體清淨色。傍有下相似不淨色一
T2249_.63.0802b09: 之義邊上。故寄二此義邊一。不淨觀緣二欲界一切色
T2249_.63.0802b10: 處一。作二不淨行解一也。若欲界色處中。都無二不
T2249_.63.0802b11: 淨色一者。不淨觀緣二欲界一切色處一。不レ可レ作二
T2249_.63.0802b12: 不淨行解一也
T2249_.63.0802b13: 重難云。任下蘊不レ攝二無爲一之理上。無色四蘊。全
T2249_.63.0802b14: 無下假立虚空無爲名一之義邊上。何空無邊處遍
T2249_.63.0802b15: 處。緣二自地四蘊一。作二虚空無爲無邊行解一哉｣
T2249_.63.0802b16: 答。無色四蘊雖レ無下假立虚空無爲一。名中虚空
T2249_.63.0802b17: 無爲上。同是非色法故。空無邊處遍處。緣二自地
T2249_.63.0802b18: 四蘊一。作二虚空無爲無邊行解一也
T2249_.63.0802b19: 問。後二遍處。爲三唯緣二現在一。爲當緣二過未二
T2249_.63.0802b20: 世一歟　答。不レ限二現在一。可レ緣二過未二世一也
T2249_.63.0802b21: 兩方。若緣二過未二世一者。後二遍處者。假想
T2249_.63.0802b22: 觀門也。何可レ緣二過未二世一哉。是以。不淨觀。
T2249_.63.0802b23: 四無量。初三解脱。八勝處。前八遍處。唯緣二
T2249_.63.0802b24: 現在一。不レ緣二過未二世一者。論家人師之所レ定
T2249_.63.0802b25: 也。後二遍處。例亦可レ同。何況。見二婆沙論三十
T2249_.63.0802b26: 二文一云。於二無色界遍處法中一。非擇滅得。漸漸
T2249_.63.0802b27: 増長文後二遍處。非擇滅得。漸漸増長。豈非下
T2249_.63.0802b28: 唯緣二現在一故上哉　若依レ之爾者。婆沙論八十
T2249_.63.0802b29: 五中云。後二遍處。倶緣二三世一文如何
T2249_.63.0802c01: 答。後二遍處。不レ限二現在一。廣緣二過未二世一云
T2249_.63.0802c02: 事。婆沙論。後二遍處倶緣二二世一之文。甚分
T2249_.63.0802c03: 明也。誰可レ異求之一哉。但於二後二遍處者。假
T2249_.63.0802c04: 想觀門也云難一者。後二遍處。雖二是假想觀
T2249_.63.0802c05: 門一。所緣既通二非色四蘊一。故少分緣二過未二
T2249_.63.0802c06: 世一之類可レ有也。次於下不淨觀四無量。初三
T2249_.63.0802c07: 解脱。八勝處。前八遍處。唯緣二現在一不レ緣二過
T2249_.63.0802c08: 未二世一云例難上者。彼緣二色法一。勝解作意故。
T2249_.63.0802c09: 唯於二現在色法一。作二假想觀門一也。次於下婆沙
T2249_.63.0802c10: 論。於二無色界遍處法中一等之文上者。後二遍
T2249_.63.0802c11: 處。雖三少分緣二過未二世一。多緣二現在一故。從二多
T2249_.63.0802c12: 分一説。非擇滅得。漸漸増長也
T2249_.63.0802c13: 重難云。寶法師餘處二十二釋三不淨觀緣二世
T2249_.63.0802c14: 相一云。勝解作意。唯於二現境一假相想緣故。不
T2249_.63.0802c15: レ緣二過未一。如三五識等。唯緣二現境一文此釋意。一
T2249_.63.0802c16: 切勝解作意功徳。唯緣二現在一。不レ緣二過未二
T2249_.63.0802c17: 世一見若後二遍處。唯假想觀門者。更不レ可
T2249_.63.0802c18: レ緣二過未二世一哉是一　次。有二何故一。假想觀門
T2249_.63.0802c19: 緣二色法一。唯限二現在一。緣二非色法一。廣通二過未二
T2249_.63.0802c20: 世一哉是二
T2249_.63.0802c21: 答。思二後二遍處行相一。唯可レ限二假想觀門一也。
T2249_.63.0802c22: 故光法師解下後二遍處。如レ次空識二淨無色
T2249_.63.0802c23: 爲二其自性一。各緣二自地四蘊一爲レ境之論文上云。
T2249_.63.0802c24: 後二但觀二空識一。故以二無色一。爲二其自性一。各緣二
T2249_.63.0802c25: 自地四蘊一爲レ境。假想思惟。作二無邊空解一。作二
T2249_.63.0802c26: 無邊識解一文婆沙論八十九中。釋三後二遍處生二
T2249_.63.0802c27: 五心一云。是假想觀。不レ能三引起色界定心一文
T2249_.63.0802c28: 但於下寶法師餘處。勝解作意。唯於二現境一等
T2249_.63.0802c29: 之釋上者。且就下緣二色法一假想觀門上。云下假想緣
T2249_.63.0803a01: 故。不緣二過未一歟。或亦從二多分一云レ爾歟
T2249_.63.0803a02: 次。色法現量可知法。非色法比量可知法也。
T2249_.63.0803a03: 而現量可知法。過未二世。非レ如二現在一。故不
T2249_.63.0803a04: 淨觀。四無量。初三解脱。八勝處。前八遍處。
T2249_.63.0803a05: 唯緣二現在一。不レ緣二過未二世一歟。如三彼眼等五
T2249_.63.0803a06: 識唯緣二現在一。不レ緣二過未二世一也。比量可知
T2249_.63.0803a07: 法。三世其相是同。故後二遍處。雖二唯假想觀
T2249_.63.0803a08: 門一。廣緣二三世一歟
T2249_.63.0803a09: 問。勝處遍觀門。悉解脱攝歟　答。非二悉解脱
T2249_.63.0803a10: 攝一也　兩方。若悉解脱攝者。三種觀門。既各
T2249_.63.0803a11: 別也。何悉解脱攝哉。是以。今論中。判下以三後
T2249_.63.0803a12: 後起勝二前前一故上。解脱勝處遍處。觀門可二各
T2249_.63.0803a13: 別一見　若依レ之爾者。解脱者。目二棄背義一。勝
T2249_.63.0803a14: 處遍處。亦可レ有二此義一。寧非二解脱攝一哉。何況。
T2249_.63.0803a15: 披二今論文一。云下勝處有二八種一。二如二初解脱一。次
T2249_.63.0803a16: 二如二第二一。後四如二第三一。遍處有二十種一。八如二
T2249_.63.0803a17: 淨解脱一。後二淨無色上。述下勝處遍處觀門。悉解
T2249_.63.0803a18: 脱攝之旨上如何
T2249_.63.0803a19: 答。若據二色界解脱勝處遍處一云レ之者。觀門
T2249_.63.0803a20: 勝劣不レ同。行相總別亦異。故勝處遍處非二解
T2249_.63.0803a21: 脱一也。故見二今論一云應レ知。此中修二觀行一者。
T2249_.63.0803a22: 從二諸解脱一。入二諸勝處一。從二諸勝處一。入二諸遍處一。
T2249_.63.0803a23: 以三後後起勝二前前一故文光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0803a24: 由二前引後故後勝レ前　故婆沙八十五云。此
T2249_.63.0803a25: 中解脱。唯於二所緣一總取二淨相一。未レ能レ分別青
T2249_.63.0803a26: 黄赤白一。後四勝處。雖三能分別青黄赤白一。而
T2249_.63.0803a27: 未レ能レ作二無邊行相一。前四遍處。非三唯分別青
T2249_.63.0803a28: 黄赤白一。而亦能作二無邊行相一文加レ之。正理論
T2249_.63.0803a29: 云。此解脱等差別云何。唯能棄背。名爲二解
T2249_.63.0803b01: 脱一。兼折二所緣一。名爲二勝處一。如三無邊解得二遍處
T2249_.63.0803b02: 名一。此三善根。漸次修故。有餘師説。此三善
T2249_.63.0803b03: 根。由二下中上一。故有二差別一。謂能棄捨。勝伏所
T2249_.63.0803b04: 緣。行相無邊。有二劣勝一故。有餘師説。解脱唯
T2249_.63.0803b05: 因。遍處唯果。勝處通レ二文顯宗論四十説。全
T2249_.63.0803b06: 亦同レ之。婆沙論八十五問三解脱勝處遍處有二
T2249_.63.0803b07: 何差別一。答レ之有二多復次義一中云。復次唯因
T2249_.63.0803b08: 名二解脱一。唯果名二遍處一。通二因果一名二勝處一。復次
T2249_.63.0803b09: 能有二棄背一名二解脱一。能伏レ境名二勝處一。能廣二所
T2249_.63.0803b10: 緣一名二遍處一。復次唯作二勝解一名二解脱一。能伏二煩
T2249_.63.0803b11: 惱一名二勝處一。於二所緣境一無二二無量一名二遍處一文
T2249_.63.0803b12: 任二此等論判一。前三解脱。八勝處。前八遍處。
T2249_.63.0803b13: 勝劣不レ同。行相各別。故互不二相攝一云事。甚
T2249_.63.0803b14: 分明也。但於下解脱者。目二棄背義一。勝遍處亦
T2249_.63.0803b15: 可レ有二此義一云難上者。前三解脱。總緣二可見色一。
T2249_.63.0803b16: 棄背色貪心。及不淨觀心一。八勝處者。約二可
T2249_.63.0803b17: 見色一。分別多少青黄赤白一。制伏所緣境一。前
T2249_.63.0803b18: 八遍處。緣二可見色一。作二青黄赤白地水火風無
T2249_.63.0803b19: 邊行相一。故八勝處。前八遍處。雖レ帶二棄背之
T2249_.63.0803b20: 義一。非二前三解脱攝一也。故婆沙論百六十七中。
T2249_.63.0803b21: 釋下發智論十八初第二第三解脱攝二初第二第
T2249_.63.0803b22: 三解脱世俗智一云文上云。此中前三解脱。皆
T2249_.63.0803b23: 以二倶生品五蘊爲性故。得レ攝二世俗智一。是初
T2249_.63.0803b24: 總觀故。不レ攝二勝處遍處一文次於下今論。勝處
T2249_.63.0803b25: 有二八種一。二如二初解脱一等之文上者。自性依地
T2249_.63.0803b26: 所緣境等是同。故云レ爾也。非レ謂二八勝處。前
T2249_.63.0803b27: 八遍處。即前三解脱攝一歟。故光法師解下八中
T2249_.63.0803b28: 初二如二初解脱一。次二如二第二解脱一。後四如二
T2249_.63.0803b29: 第三解脱一之論文上云。八勝處中。初二勝處。
T2249_.63.0803c01: 自性地等。如二初解脱一。是初解脱果故。次二
T2249_.63.0803c02: 勝處自性地等。如二第二解脱一。是第二解脱果
T2249_.63.0803c03: 故。後四勝處自性地等。如二第三解脱一是第三
T2249_.63.0803c04: 解脱果故文今論中。釋下遍處有二十種一。八如二淨
T2249_.63.0803c05: 解脱一之偈頌上云。十中前八。如二淨解脱一。謂八
T2249_.63.0803c06: 自性。皆是無貪。若幷二助伴一五蘊爲レ性。依二第
T2249_.63.0803c07: 四靜慮一。緣二欲可見色一文此等釋意。勝處有二八
T2249_.63.0803c08: 種一。二如二初解脱等一者。談二自性依地所緣同
T2249_.63.0803c09: 邊一見次若據二無色界解脱遍處一論レ之者。四無
T2249_.63.0803c10: 色解脱。各以二自地加行善四蘊一爲二其體一故。
T2249_.63.0803c11: 空無邊處解脱。即攝二空無邊處一。識無邊處解
T2249_.63.0803c12: 脱。即攝二識無邊處遍處一也。故婆沙論百六十七
T2249_.63.0803c13: 中。釋下發智論。空無邊處解脱。攝二空無邊處
T2249_.63.0803c14: 解脱。及彼遍處。六智。三三摩地一。識無邊處解
T2249_.63.0803c15: 脱攝中識無邊處解脱。及彼遍處。六智。三三摩
T2249_.63.0803c16: 地上云。四無色解脱。各以二自地加行善四蘊一
T2249_.63.0803c17: 爲レ性。是故。得レ攝二後二遍處。及六智三三摩
T2249_.63.0803c18: 地一文慈恩大師瑜伽論略
纂十五		引二倶舍論一。云二後二遍
T2249_.63.0803c19: 處。即彼二解脱一。亦顯二此意一也
T2249_.63.0803c20: 問。付二前八遍處觀門一。觀二青等四色一後觀二地
T2249_.63.0803c21: 等四大種一歟　答。觀二青等四色一後。觀二地等
T2249_.63.0803c22: 四大種一也　兩方。若觀二青等四色一後觀二地
T2249_.63.0803c23: 等四大種一者。今論文。引二十遍處次第一云。謂
T2249_.63.0803c24: 周遍觀地水火風青黄赤白文正理八十顯宗
T2249_.63.0803c25: 四十兩論之説。全亦同レ之。明知。觀二地等四大
T2249_.63.0803c26: 種一後。觀二青等四色一云事　若依レ之爾者。光
T2249_.63.0803c27: 法師所引婆沙論中。觀二青等四色一後觀二地等
T2249_.63.0803c28: 四大種一見如何
T2249_.63.0803c29: 答。思二前八遍處觀門一。觀二青等四色一後觀二地
T2249_.63.0804a01: 等四大種一也。今論中云。應レ知此中修二觀行一
T2249_.63.0804a02: 者。從二諸解脱一入二諸勝處一。從二諸勝處一。入二諸遍
T2249_.63.0804a03: 處一。以三後後起勝二前前一故者。淨解脱次起二後
T2249_.63.0804a04: 四勝處一。後四勝處次起二前四遍處一故也。若前
T2249_.63.0804a05: 起二地等四遍處一者。以レ何可レ爲二能引一哉。故光
T2249_.63.0804a06: 法師所引婆沙論八十五云。此中解脱。唯於二所
T2249_.63.0804a07: 緣一總取二淨相一。未レ能レ分別青黄赤白一。後四勝
T2249_.63.0804a08: 處。雖三能分別青黄赤白一。而未レ能レ作二無邊行
T2249_.63.0804a09: 相一。前四遍處。非三唯分別青黄赤白一。而亦能
T2249_.63.0804a10: 作二無邊行相一。謂觀二青等一一無邊一。復思三青
T2249_.63.0804a11: 等爲二何所依一。知レ依二大種一故。次觀二地等一一
T2249_.63.0804a12: 無邊一文加レ之。勘二婆沙論處處之文一。或八十五
T2249_.63.0804a13: 云。前四遍處。以二眼識一爲二加行一至二成滿一時。
T2249_.63.0804a14: 緣二青黄赤白四色處一爲レ境中。四遍處以二身
T2249_.63.0804a15: 識一爲二加行一至二成滿一時。緣二地水火風四觸處一
T2249_.63.0804a16: 爲レ境文或百四十一云。十遍處者。謂各別觀二青
T2249_.63.0804a17: 黄赤白地水火風一。即爲二前八一文任二此等論判一。
T2249_.63.0804a18: 觀二青等四色一後觀二地等四大種一之旨。炳然
T2249_.63.0804a19: 也。但於下今論。謂周遍觀二地水火風青黄赤
T2249_.63.0804a20: 白一之文上者。泛爾只述二十遍處相一。更非下由二觀
T2249_.63.0804a21: 門次第一列之也。正理顯宗兩論之説會通之
T2249_.63.0804a22: 趣亦以同レ之
T2249_.63.0804a23: 問。麟喩獨覺。得二滅盡定一爲二加行得一。爲當離
T2249_.63.0804a24: 染得歟
T2249_.63.0804a25:   第五卷抄&T047368;錄之一畢
T2249_.63.0804a26: 問。今論意。依身在二欲天一。可レ起二前三解脱一耶
T2249_.63.0804a27: 　答。不レ起二前三解脱一也　兩方。若起二前三
T2249_.63.0804a28: 解脱一者。今論疏中。依身在二欲天一不レ起二前三
T2249_.63.0804a29: 解脱一見　若依レ之爾者。勘二正理論八十文一。述二
T2249_.63.0804b01: 一師意一云。有説。初起唯依二人趣一。要由三教力
T2249_.63.0804b02: 所二引起一故。人中有レ教。天趣中無。設有二著樂一。
T2249_.63.0804b03: 不レ能二初起一。故人初起。退生二欲天一。由二宿習力一。
T2249_.63.0804b04: 有二後起義一文設雖二今論意一。何不レ許二此義一哉
T2249_.63.0804b05: 答。見二今論文一。偈頌結二餘唯人趣起一。長行判下
T2249_.63.0804b06: 四無色解脱。二無色遍處。一一通依二三界身一
T2249_.63.0804b07: 起餘唯人起。由二教力一故上。光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0804b08: 四無色解脱。二無色遍處。非レ由二教力一。一一
T2249_.63.0804b09: 通依二三界身一起。餘前三解脱。及八勝處。前
T2249_.63.0804b10: 八遍處唯人三洲能起。由二教力一故。不レ通二餘
T2249_.63.0804b11: 處一文既表下餘唯人起。由二教力一故上。又亦遮下由二
T2249_.63.0804b12: 教力一故。不通二餘處一。今論意。依身在二欲天一。不
T2249_.63.0804b13: レ起二前三解脱一云事。甚分明也。但於下正理論。
T2249_.63.0804b14: 故人初起。退生二欲天一。由二宿習力一。有二後起義一
T2249_.63.0804b15: 之説上者。今論意。何可三必同二正理論有説義一
T2249_.63.0804b16: 哉。故正理論。初師所餘一切。依二欲界身一。唯
T2249_.63.0804b17: 在二人中三洲一除レ北。餘慧力劣。無二聖教一故之
T2249_.63.0804b18: 説。可レ同二今論意一也
T2249_.63.0804b19: 重難云。今論餘處二十二中。明下起二不淨觀一依
T2249_.63.0804b20: 身上。偈頌結下緣二欲色一人生上。長行判二唯人趣生。
T2249_.63.0804b21: 三洲除北。光法師釋二此文一。引下婆沙論四十問
T2249_.63.0804b22: 何處起二此不淨觀一耶。答唯人三洲。能初現
T2249_.63.0804b23: 起。天中無レ有二青瘀等相一故。六欲天。唯能後
T2249_.63.0804b24: 起。有説。初後皆唯人趣。六欲天中。無二青瘀
T2249_.63.0804b25: 等不淨相一故。都不二現起一之文上畢云。倶舍同二
T2249_.63.0804b26: 婆沙後師一。若據二初起一。或同二婆沙前師一。正理
T2249_.63.0804b27: 同二婆沙前師一文准下若據二初起一。或同二婆沙前
T2249_.63.0804b28: 師一之釋上思レ之。今論意。何不レ同下初二解脱後
T2249_.63.0804b29: 起。通二六欲天一之説上哉。不淨觀初二解脱行
T2249_.63.0804c01: 相。所緣大同故也如何
T2249_.63.0804c02: 答。若據二初起一。或同二婆沙論前師一之釋。何樣得
T2249_.63.0804c03: レ意爲レ疑哉。若初起邊同二婆沙論前師説一云
T2249_.63.0804c04: 釋得意者。全不レ可レ爲レ疑。若今論唯人趣生
T2249_.63.0804c05: 之文。據二初起一論レ之。後起通二六欲天一云釋。得
T2249_.63.0804c06: レ意者。其疑且似レ可レ爾。試會之一云。不淨觀後
T2249_.63.0804c07: 起。通二六欲天一者。婆沙論前師説。故會二今論。
T2249_.63.0804c08: 唯人趣生之文一。同二彼前師説一云釋意。可レ有
T2249_.63.0804c09: レ之。初二解脱後起。通二六欲天一云事。婆沙論
T2249_.63.0804c10: 中。無二分明説一。正理論文。初有二此義一故。何以
T2249_.63.0804c11: 前論説。強可レ令レ同二後論一説意一哉
T2249_.63.0804c12: 問。論中明下生二上二界一起中色無色定緣上。云三二
T2249_.63.0804c13: 由二業力一。爾者。寶法師意。今此業者。爲三唯限二
T2249_.63.0804c14: 順後業一。爲當通二順生業一歟　答。唯限二順後
T2249_.63.0804c15: 業一也　進云。寶法師釋云。謂先於二欲界一。或
T2249_.63.0804c16: 於二色界等一造二順生受。及順後受業一文　付
T2249_.63.0804c17: レ之。依二寶法師釋一。披二今論所説一云。二由二業
T2249_.63.0804c18: 力一。謂先曾造下感二第二靜慮已上等地生一造
T2249_.63.0804c19: 順後受業上文正理論八十顯宗論四十説。光法
T2249_.63.0804c20: 師。暉法師釋。全同二今論文一。唯擧二順後業一。若
T2249_.63.0804c21: 爾。寶法師解釋。寧不レ背二此等定判一哉。上地
T2249_.63.0804c22: 生順後受業文泰法師釋二此文一云。二由二業力一。
T2249_.63.0804c23: 謂先曾速造感
T2249_.63.0804c24: 答。上二界中。無レ有レ退故。生二上二界一。起二上地
T2249_.63.0804c25: 定一。造二順生業一之者。不レ可レ退二彼定一。故無下順
T2249_.63.0804c26: 生業爲二起定緣一之義上也。論家人師釋中。唯
T2249_.63.0804c27: 擧二順後業一。即存二此理一故也。其釋即如二疑難
T2249_.63.0804c28: 被出。但於下寶法師造二順生受。及順後受業一
T2249_.63.0804c29: 之釋上者。學者會通。雖レ非二一准一。且依二相傳義一
T2249_.63.0805a01: 云。此釋意非レ謂レ以二順生業一爲中起定緣上。且出二
T2249_.63.0805a02: 一類一成申釋意者。依身在二初靜慮一已離二初
T2249_.63.0805a03: 靜慮染一。未レ離二第二靜慮染一人。造二第二靜慮
T2249_.63.0805a04: 順生業一。造二第三靜慮順後業一畢。由二彼順初
T2249_.63.0805a05: 生業力一從靜慮先生二第二靜慮一。由二彼順後
T2249_.63.0805a06: 業力一。從二第二靜慮一將レ生二第三靜慮一之時。可
T2249_.63.0805a07: レ離二第二靜慮染一。故起二第二靜慮煩惱能治
T2249_.63.0805a08: 道一。爲二起定緣一云也。是則爲レ顯下順後業爲二起
T2249_.63.0805a09: 定緣一之義上。云下出由二順生業一感中第二生上許
T2249_.63.0805a10: 也。非レ釋下以二此順生業一爲中起定緣上歟
T2249_.63.0805a11: 問。頌文云。佛正法有レ二。謂教證爲體文爾
T2249_.63.0805a12: 者。諸佛正法滅盡。釋尊正法滅盡。其義同歟
T2249_.63.0805a13: 　答。其義聊相替歟　兩方。若其義同者。婆
T2249_.63.0805a14: 沙論中。可二不同一見　若依レ之爾者。正法滅盡
T2249_.63.0805a15: 者。三世道同之軌則也。何有二不同一哉
T2249_.63.0805a16: 答。勘二婆沙論百八十三文一云。或有下諸佛未二般
T2249_.63.0805a17: 𣵀槃一。正法便滅上。或有下諸佛般𣵀槃後。經二於
T2249_.63.0805a18: 七日一。正法便滅上。然我世尊釋迦牟尼。般𣵀槃
T2249_.63.0805a19: 後。乃至千歲正法方滅。彼未二般𣵀槃一。及般𣵀
T2249_.63.0805a20: 槃已。經二於七日一正法滅者。依二更無有レ入二正
T2249_.63.0805a21: 性離生一説名爲レ滅。釋迦如來。正法滅者。依二
T2249_.63.0805a22: 甘露界斷一。説名爲レ滅。雖三天中猶有二甘露界
T2249_.63.0805a23: 在一。然依二人中一滅故名レ滅文思二此文意一。諸佛
T2249_.63.0805a24: 正法。依二更不入二正性離生一。名爲二滅盡一。釋尊
T2249_.63.0805a25: 正法。依二甘露界斷一。名爲二滅盡一爲言而見二次上
T2249_.63.0805a26: 文一云。空中復有二大聲一。唱言。釋迦大仙。所有
T2249_.63.0805a27: 正法。從レ今永滅。更無三能入二正性離生一。妙甘
T2249_.63.0805a28: 露門。於斯永閉。大苦黒闇。遍滿世間一。更無二
T2249_.63.0805a29: 救護將導之者一。入二正性離生加行一名二甘露
T2249_.63.0805b01: 門一故。明知。諸佛正法。不レ入二正性離生一以來
T2249_.63.0805b02: 爲二滅盡初一。釋尊正法。不三起入二正性離生加
T2249_.63.0805b03: 行一。以來爲二滅盡初一也。若爾。根本加行之階
T2249_.63.0805b04: 級。其位雖二聊異一。依下不二入聖一之義邊上。其趣大
T2249_.63.0805b05: 相同者歟
T2249_.63.0805b06: 問。論中明二正法住時一。擧二二師説一。爾者。初師
T2249_.63.0805b07: 意。如何釋レ之耶　進云。今論云。聖教總言三
T2249_.63.0805b08: 唯住二千載一文　付レ之。如來聖教。流行閻浮一。
T2249_.63.0805b09: 遥至二像法末法之時一。何唯限二千載一哉。何況。
T2249_.63.0805b10: 見二寶法師解釋一云。論主造論之時。佛𣵀槃
T2249_.63.0805b11: 後。九百年中文定知。光法師在世。是千載已
T2249_.63.0805b12: 後也其時寧可二聖教滅盡一哉
T2249_.63.0805b13: 答。聖教總言三唯住二千載一者。如來聖教感行
T2249_.63.0805b14: 世間一。唯限二千載一不レ過二此時一云也。故婆沙論
T2249_.63.0805b15: 百八十三云。然我世尊釋迦牟尼。般𣵀槃後。乃
T2249_.63.0805b16: 至二千歳一正法方滅文但於下如來聖教。流行閻
T2249_.63.0805b17: 浮一。遥至二像法末法之時一云難上者。如來聖教
T2249_.63.0805b18: 纔傳二世間一。雖レ至二像法末法之時一。彼皆衰&MT04800;。
T2249_.63.0805b19: 不レ如二千年之時分一。故以レ少屬レ元云三唯住二千
T2249_.63.0805b20: 載一也。次於二光法師在世之時代一者。粗雖レ有二
T2249_.63.0805b21: 異義一。大概推レ之相當一千八百餘年一歟。想
T2249_.63.0805b22: 像其時一像法之季。如來聖教。纔相殘時歟
T2249_.63.0805b23: 尋云。以レ何得レ知二光法師在世之時代。釋尊
T2249_.63.0805b24: 入𣵀槃後一千八百餘年一歟
T2249_.63.0805b25: 答。演義抄中。述下製二八十華嚴經疏一之時代上
T2249_.63.0805b26: 云。以今去二大師𣵀槃一。一千八百六十餘年故
T2249_.63.0805b27: 文光法師在世。雖レ先二於此一。不レ經二幾程一歟
T2249_.63.0805b28: 問。論中明二正法住時一。擧二二師説一。爾者。第二
T2249_.63.0805b29: 師意。如何釋レ之耶　進云。今論云。有釋。證
T2249_.63.0805c01: 法唯住二千年一。教法住時。復過二於此一文　付
T2249_.63.0805c02: レ之。正法千年者。經論常途之所談也。教法住
T2249_.63.0805c03: 時。何可レ過二千年一哉。是以。見二婆沙論百八十三
T2249_.63.0805c04: 文一云。然我世尊釋迦牟尼。般𣵀槃後。乃至千
T2249_.63.0805c05: 歳。正法方滅文　若爾。教法住時。復過二於此一
T2249_.63.0805c06: 之説。豈不レ背二婆沙論文一哉
T2249_.63.0805c07: 答。釋尊入𣵀槃。一千年以來。無レ有二入聖得
T2249_.63.0805c08: 果之者一。故證法住時。雖三唯限二千年一。千年之
T2249_.63.0805c09: 後。教法獨盛。受持正説者。便住二世間。故云三
T2249_.63.0805c10: 教法住時。復過二於此一也。今此説意。尤叶二道
T2249_.63.0805c11: 理一。故寶法師判二二説正不一云。今詳二兩説一。後
T2249_.63.0805c12: 説爲レ正。所以得レ知。今時有教。有二教法一故
T2249_.63.0805c13: 文但於二正法千年者。經論常途之所談也云
T2249_.63.0805c14: 難一者。據下教證二。正法竝住在二世間一之時上云
T2249_.63.0805c15: レ爾也。更非レ遮下教法住時。猶過二千年一之義邊上
T2249_.63.0805c16: 歟。婆沙論。乃至千歳。正法方滅之文。會通之
T2249_.63.0805c17: 趣。亦以同レ之
T2249_.63.0805c18: 問。大師世眼久已閉。堪レ爲レ證者多散滅。以
T2249_.63.0805c19: 下六行文。爲二本頌一。爲當長行歟　答。長行攝
T2249_.63.0805c20: 非二本頌一也　兩方。若本頌者。光法師所判
T2249_.63.0805c21: 中。可二長行攝一見　若依レ之爾者。披二泰法師
T2249_.63.0805c22: 解釋一云。此論一部。傍正總有二六百七頌一。上
T2249_.63.0805c23: 來初有二三頌一。辨二造論緣起一義當二序分一。次有二
T2249_.63.0805c24: 六百頌一。明二所簡擇漏無漏法一。義當二正宗一。自
T2249_.63.0805c25: 下第三有二四行頌一。謙退造論。勸求二解脱一。義
T2249_.63.0805c26: 當二流通一文加レ之。寶法師。云下自下有二三頌一。大
T2249_.63.0805c27: 文第三勸學流通分上。圓暉法師。述下且傷歎人
T2249_.63.0805c28: 有徳一者頌曰上。任二此等定判一。明知。本頌云事
T2249_.63.0805c29: 如何
T2249_.63.0806a01: 答。世親菩薩造二倶舍論六百行頌一。遣二門人一
T2249_.63.0806a02: 寄往二迦濕彌羅國一之時。無レ有二此文一。後被レ請二
T2249_.63.0806a03: 釋論一。解釋六百行頌一之日。初製二大師世眼
T2249_.63.0806a04: 久已閉以下六行文一。故長行攝非二本頌一也。何
T2249_.63.0806a05: 況。廣勘二今論一部始末一。擧二六百行本頌一之
T2249_.63.0806a06: 習。先標二頌曰一載レ之。後云二論曰一釋レ之。而大
T2249_.63.0806a07: 師世眼久已閉等之文。不レ置二頌曰之標言一。無
T2249_.63.0806a08: レ有二論曰之釋文一。長行攝非二本頌一云事。炳然
T2249_.63.0806a09: 也。故光法師釋下迦濕彌羅國毘婆沙師議二阿
T2249_.63.0806a10: 毘達磨一理善成立。我多依レ彼釋二對法宗一。少
T2249_.63.0806a11: 有二貶量一爲二我失一。判二法正理一。唯在二世尊。及諸
T2249_.63.0806a12: 如來大聖弟子一之論文上。云下就二長行中一。一正
T2249_.63.0806a13: 釋二頌本一。二傷歎勸學。此即正釋中頌本上。二傷
T2249_.63.0806a14: 歎勸學者。指二大師世眼久已閉以下六行文一。
T2249_.63.0806a15: 故長行攝非二本頌一之旨。此釋亦分明也。加
T2249_.63.0806a16: レ之。見二正理論八十文一。迦濕彌羅議理成。我多
T2249_.63.0806a17: 依レ彼釋二對法一。少有二貶量一爲二我失一。判二法正
T2249_.63.0806a18: 理一。在二牟尼一之一頌後。無レ有二別偈頌一。若大師
T2249_.63.0806a19: 世眼久已閉以下六行文。是本頌者。正理論
T2249_.63.0806a20: 中。何不レ載レ之哉。但於二泰法師解釋一者。理實
T2249_.63.0806a21: 而言。雖二長行攝一。結二七言頌一傷歎勸學。故立二
T2249_.63.0806a22: 頌名一也。故光法師云。大師世眼久已閉堪爲
T2249_.63.0806a23: 證者多散滅者。此下第二傷歎勸學。就二頌中一。
T2249_.63.0806a24: 一傷歎人一。二勸二學法一。亦立二頌名一也。重按二泰
T2249_.63.0806a25: 法師釋意一。長行之中。結二偈頌一故。指二今此頌一。
T2249_.63.0806a26: 云二傍頌一歟。寶法師定判。圓暉法師釋。會通
T2249_.63.0806a27: 之趣。亦以同レ之
T2249_.63.0806a28:   寫本云
T2249_.63.0806a29: 文永二年乙丑八月五日酉時於海住山十輪
T2249_.63.0806b01: 院抄之畢去夏五月十九日始清書之此秋
T2249_.63.0806b02: 南呂上旬候遂結集之前後首尾送七十五
T2249_.63.0806b03: 日之光陰大小新古&T047368;七十箇條之論義爲
T2249_.63.0806b04: 之當山居住之思出充之來世得脱之業因
T2249_.63.0806b05: 三寶諸天哀愍納受殊別吾山本尊觀音薩
T2249_.63.0806b06: 埵知見此勤八宗擁護春日權現照覽此志
T2249_.63.0806b07: 草庵風添之暮施引攝於兜率之雲龍華露
T2249_.63.0806b08: 結之曉開慧解於唯心之月過去二親師範
T2249_.63.0806b09: 現在同法善友遂再觀於三會之庭談往事
T2249_.63.0806b10: 於慈尊之前而已
T2249_.63.0806b11:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0806b12: 　年齡六十四
夏臘五十三		　
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