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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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T2249_.63.0601a01: 現身之中。必證二涅槃一。永不レ受二彼三有生一也。
T2249_.63.0601a02: 光法師。雖於二欲界一經生聖者。極生中厭離上。惑
T2249_.63.0601a03: 難レ斷故。道未レ熟故。所以更受二欲界多生一。若
T2249_.63.0601a04: 經生聖。能起二聖道一。於二此身中一。必斷。レ惑盡。故
T2249_.63.0601a05: 不下往二彼上界一受生上之釋。此旨甚分明也。次
T2249_.63.0601a06: 聖者雖レ知二欲界多苦。上界微苦一。經二欲界多
T2249_.63.0601a07: 苦處一。生二厭苦心一深故。厭二上界長時苦一。同厭二
T2249_.63.0601a08: 欲界多苦一故。釋乙恐下生二上界一有二長時苦一。同中
T2249_.63.0601a09: 欲界上故也甲。非云三上界苦同二欲界苦一歟
T2249_.63.0601a10: 問。欲界經生聖者。起二聖道一後。可レ有二受生義一
T2249_.63.0601a11: 耶
T2249_.63.0601a12: 之後。不レ可レ有二此義一。若起二非斷惑道一之後。
T2249_.63.0601a13: 有二此義一云師意可レ有也
T2249_.63.0601a14: 者。見レ光法師解釋一云。若經生聖。能起二聖道一。
T2249_.63.0601a15: 於二此身中一。必斷レ惑盡故。不下往二彼上界一受生上
T2249_.63.0601a18: 云。中間雖レ有二聖道現前一。餘業力持。不レ證二圓
T2249_.63.0601a21: 答。欲界經生聖者。聖道未レ熟故惑障難レ斷。
T2249_.63.0601a22: 故起二聖道一艱辛。斷二惑障一甚難。而聖道純熟。
T2249_.63.0601a23: 能斷二惑障一之程ナレハ於二此生中一。必斷二惑障一盡。
T2249_.63.0601a24: 證
得涅槃一也。故見二光法師定判一。不レ限乙若經
T2249_.63.0601a25: 生聖。能起二聖道一。於二此身中一。必斷レ惑盡故。不下
T2249_.63.0601a26: 往二彼上界一受生上之釋甲。上段云應レ知欲界經
T2249_.63.0601a27: 生聖者。若起二聖道一。能進斷レ惑。必於二此生一。得二
T2249_.63.0601a28: 無學果一。但爲二斷道起時艱辛勵レ力起
得。誰肯
T2249_.63.0601a29: 更レ生。以二曾受生極厭苦故。若七生位。經生
T2249_.63.0601b01: 聖者。能進斷レ惑。必不三更作二家家等人一。若家
T2249_.63.0601b02: 家位。經生聖者。能進斷レ惑。必不三更爲二一來
T2249_.63.0601b03: 等人一。若一來位。經生聖者。能進斷レ惑。必更
T2249_.63.0601b05: 殘二其疑一哉。但於二今論餘處文一者。欲界經生
T2249_.63.0601b06: 聖者。於下中間生非二斷惑道一之聖道起不起
T2249_.63.0601b07: 者。婆沙論二説也。故婆沙論云。問受二七有一
T2249_.63.0601b08: 者。前六生中。起二聖道一不。有説不レ起。若當起
T2249_.63.0601b09: 者。應二般涅槃一。有説亦起。業力持故。不二般涅
T2249_.63.0601b11: 此師意。就二非斷惑道一。前六生中。起二聖道一云
T2249_.63.0601b12: 也。若起二聖道一。斷二惑障一之程。於二此身中一。必
T2249_.63.0601b13: 斷二惑障一盡。證得涅槃一云事。此師意同所存
T2249_.63.0601b14: 故。光法師解釋。全不レ違二今論餘處定判一也｣
T2249_.63.0601b16: 川内地藏院抄之畢今即結集此卷抄出之
T2249_.63.0601b17: 間依爲大帖以分上下初集文次訪義後草
T2249_.63.0601b18: 案重清書之間多費身心久送日月後學之
T2249_.63.0601b19: 輩可哀其志願依此微功速遂上生内院之
T2249_.63.0601b20: 素懷願答懇誠畢結値遇慈尊之芳縁凡厥
T2249_.63.0601b21: 始自恩愛知識有縁之衆生終至自界他方
T2249_.63.0601b22: 無邊之群類囘向不限濟度無漏焉
T2249_.63.0601b23: 右筆華嚴示末學
T2249_.63.0601b24:
T2249_.63.0601b25:
T2249_.63.0601b26:
T2249_.63.0601b28: 問題
T2249_.63.0601b29: 問。退二雜修靜慮一人。所退雜修靜慮。異熟果
T2249_.63.0601c01: 可二現前一耶
T2249_.63.0601c02: 問。雜修靜慮第三刹那無間。起二無漏心一義可
T2249_.63.0601c03: レ有耶
T2249_.63.0601c04: 問。雜修靜慮。所雜修有漏。唯限二眞實作意一
T2249_.63.0601c05: 歟
T2249_.63.0601c06: 問。雜修靜慮解脱道位未來。可レ修二他心智一
T2249_.63.0601c07: 耶
T2249_.63.0601c08: 問。雜修靜慮解脱道位。盡無生智可二現起一耶
T2249_.63.0601c09: 問。具雜修五品靜慮一人。直生二色究竟天一歟
T2249_.63.0601c10: 問。聖者可レ造二牽引業一耶
T2249_.63.0601c11: 問。伏二第四靜慮何品煩惱一。生二何天一耶
T2249_.63.0601c12: 問。十八有學中。可レ列二身證不還一耶
T2249_.63.0601c13: 問。無色定攝。金剛喩定。可レ縁二下地能治。類
T2249_.63.0601c14: 智品道一耶
T2249_.63.0601c15: 問。無生智可レ爲二阿羅漢果體一耶
T2249_.63.0601c17: 聖者以二有漏道一。類二下八地修所斷煩惱一
T2249_.63.0601c18: 時。所得無漏離繋得。以二未來所修無漏道一
T2249_.63.0601c19: 爲二引因一歟
T2249_.63.0601c20: 問。光法師所引顯宗論中。述レ以二無漏道一。斷二
T2249_.63.0601c21: 上七地前八品煩惱一無間解脱道位。上地
T2249_.63.0601c22: 近分有漏道。修不修相上。作二三解釋一。爾者。
T2249_.63.0601c23: 初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0601c24: 問。光法師所引顯宗論中云。離二第九品一。方可
T2249_.63.0601c26: 惱。得二有漏無漏二種離繋得一。爲當前八品
T2249_.63.0601c27: 煩惱得之歟
T2249_.63.0601c28: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一。斷二
T2249_.63.0601c29: 上七地前八品煩惱一。無間解脱道位。上地
T2249_.63.0602a01: 近分有漏道。修不修相上。作二三解釋一。爾者。
T2249_.63.0602a02: 第二第三釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0602a03: 問。論中擧二餘師義一云。唯得二靜慮利果聖道一。
T2249_.63.0602a05: 釋一此文一耶
T2249_.63.0602a06: 問。退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0602a07: 地三四品煩惱一後。退二彼思法種姓一時。必
T2249_.63.0602a08: 可レ退二彼三四品煩惱一耶
T2249_.63.0602a10: 唯限二下八地一歟
T2249_.63.0602a11: 問。以二第三靜慮無漏道一。斷二自地煩惱一。第九
T2249_.63.0602a12: 解道位。起二第四靜慮無漏道一義可レ有耶
T2249_.63.0602a13: 問。靜妙離觀。可レ縁二五部法一耶
T2249_.63.0602a14: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染一解脱道
T2249_.63.0602a16: 行相無間道攝歟
T2249_.63.0602a17: 問。非想地可レ有二有漏十六行相一耶
T2249_.63.0602a18: 問。光法師所引正理論中。述二有餘師義一云。
T2249_.63.0602a19: 異生聖者。離欲無間解脱道中。亦修二不淨
T2249_.63.0602a21: 道位。未來所修不淨觀等功徳。唯限二未至
T2249_.63.0602a22: 地攝一歟
T2249_.63.0602a23: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染一前八解
T2249_.63.0602a24: 脱道位。未來所修麁等三行相。通縁二欲界
T2249_.63.0602a26: 問。異生斷二初第二第三靜慮煩惱一九無間前
T2249_.63.0602a27: 八解脱道位。未來可レ修下縁二欲界一心上耶
T2249_.63.0602a28: 問。無色界心。縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行
T2249_.63.0602a29: 相一歟
T2249_.63.0602b01: 問。異生斷二第四靜慮煩惱一。第九解脱道位。未
T2249_.63.0602b02: 來可レ修二近分地攝麁等三行相一耶
T2249_.63.0602b03: 問。有漏斷惑道。四分定中。唯限二順住分一歟
T2249_.63.0602b05: 者。第二念所起無生智。初盡智所修歟
T2249_.63.0602b06: 問。一切阿羅漢。必可レ起二無學正見一耶
T2249_.63.0602b07: 問。依二無色定一。得二阿羅漢果一位。可レ修二法智一
T2249_.63.0602b08: 耶
T2249_.63.0602b09: 問。見道位。先觀二上苦諦一。後觀二下苦諦一義可
T2249_.63.0602b10: レ有耶
T2249_.63.0602b12: 問。得二預流果一。唯限二加行得一歟
T2249_.63.0602b13: 問。依身在二色界一。可レ起二不還果道無漏一耶
T2249_.63.0602b14:
T2249_.63.0602b15:
T2249_.63.0602b16:
T2249_.63.0602b18: 問。退二雜修靜慮一人。所退雜修靜慮。界熟果
T2249_.63.0602b19: 可二現前一耶
T2249_.63.0602b20: 者。既退二雜修靜慮一。豈彼異熟果。可二現前一
T2249_.63.0602b21: 哉。是以。見二今論文一云。先於二欲界人趣三洲一。
T2249_.63.0602b22: 如レ是雜修諸靜慮一已後若退失。生色界中一。
T2249_.63.0602b24: 人。彼異熟果。可二現前一者。生二色界一中。何亦可
T2249_.63.0602b25: レ雜修靜慮一哉
T2249_.63.0602b26: 之理一。設雖レ退二雜修靜慮一。寧彼異熟果不二現
T2249_.63.0602b27: 前一哉
T2249_.63.0602b28: 答。退二雜修靜慮一之人。所退雜修靜慮。異熟
T2249_.63.0602b29: 果可二現前一也。思二其道理一。先雜修靜慮之時。
T2249_.63.0602c01: 成二決定業一。起二異熟因一。取果用畢後。設雖レ退二
T2249_.63.0602c02: 彼雜修靜慮一。豈其異熟果不二現前一哉。何況。
T2249_.63.0602c03: 准下光法師。身在二欲界一。造二五淨居引業一。若不
T2249_.63.0602c04: レ爾。如何名レ後之釋意上。依身在二欲界一。先雜
T2249_.63.0602c05: 修第四靜慮一。造二五淨居天引業一畢。退生二梵
T2249_.63.0602c06: 衆天等一樂惠上流之人。後由下依身在二欲界一
T2249_.63.0602c07: 所造五淨天引業上。生二彼天一之時。寧所退雜
T2249_.63.0602c08: 修靜慮。異熟果不二現前一哉。加レ之。見二婆沙論
T2249_.63.0602c10: 滅定一已而退命終。生二非想非非想處一。滅定異
T2249_.63.0602c12: 雜修靜慮。異熟果現前之義。是必然也。但於二
T2249_.63.0602c13: 今論文一者。退二雜修靜慮一畢。生二色界中一。亦能
T2249_.63.0602c14: 雜修靜慮一之旨述許也。全非レ遮二所退雜修
T2249_.63.0602c15: 靜慮異熟果現前之義一歟
T2249_.63.0602c16: 問。雜修靜慮第三刹那無間起二無漏心一義可
T2249_.63.0602c17: レ有耶
T2249_.63.0602c18: 者。見二婆沙論文一。云下雜修靜慮初刹那時。於二
T2249_.63.0602c19: 無漏根一。滅而非
起畢。第三刹那時。如二初刹
T2249_.63.0602c21: レ之爾者。心品現起。隨レ時不定。設雖二雜修靜
T2249_.63.0602c22: 慮一第三刹那無間何無レ起二無漏心一之義上哉｣
T2249_.63.0602c23: 答。雜修靜慮第三刹那無間起無漏心一之義
T2249_.63.0602c25: 位雜修靜慮相一云。諸解脱道。唯四ト法ト類ト。加
T2249_.63.0602c26: 行増レ俗。諸勝進道。又加二他心一。隨レ應現修。未
T2249_.63.0602c28: 道。唯四ト法ト類。加行増レ俗。隨レ應現修。未來
T2249_.63.0603a02: 雜修靜慮勝進道位。十智隨レ應現修之故。雜
T2249_.63.0603a03: 修靜慮。第三刹那。解脱道無間。起二無漏勝進
T2249_.63.0603a04: 道一之義可レ有云事。甚分明也。加レ之。見二光法
T2249_.63.0603a06: 如是説者。此則不定。或有二不レ起レ定能十五
T2249_.63.0603a07: 心相續而轉一。或復起レ定於レ中。或有下起二三心一
T2249_.63.0603a08: 已而便起定。或有下起二六心一已而便起定。或
T2249_.63.0603a09: 有下起二九心一已而便起定。或有下起二十二心一已
T2249_.63.0603a10: 而便起定。是故於二彼五品中間一。或起不起。
T2249_.63.0603a12: 現起之類一。第三刹那無間起二無漏心一云事。是
T2249_.63.0603a13: 必然也。但於二婆沙論文一者。五品雜修靜慮。
T2249_.63.0603a14: 各別現起非二相續起一之者。第三刹那無間多
T2249_.63.0603a15: 分起二有漏心一。故從二多分一云下雜修靜慮第三
T2249_.63.0603a16: 刹那時於二無漏根一滅而非起也。其中自亦第
T2249_.63.0603a17: 三刹那無間起二無漏心一事。更非レ所レ遮。如丙彼
T2249_.63.0603a18: 既有下聞思二惠無間起二無漏心一□類上。□若
T2249_.63.0603a19: 起二聞思惠等一時於二無漏根一非レ捨非レ得非レ滅
T2249_.63.0603a20: 非乙起甲也
T2249_.63.0603a21: 問。雜修靜慮所雜修有漏。唯限二眞實作意一歟
T2249_.63.0603a22: 答。可レ通二勝解作意一也
T2249_.63.0603a23: 實作意一者。所雜修有漏其類非二一准一。何不
T2249_.63.0603a24: レ通二勝解作意一哉。是以。光法師所引婆沙論
T2249_.63.0603a26: 爾者。所雜修有漏。是斷二微細定障無知一無間
T2249_.63.0603a27: 道也。何可レ通二勝解作意一哉。是以。斷二煩惱一無
T2249_.63.0603a28: 間道。唯限二眞實作意一。相例可レ同如何
T2249_.63.0603a29: 答。雜修靜慮所雜修有漏可レ通二勝解作意一
T2249_.63.0603b02: 是説者。能雜修作二十六行相一。所雜修或作二十
T2249_.63.0603b04: 此文既述下所雜修有漏通二四無量前三解脱
T2249_.63.0603b05: 八勝處等一之旨上。通二勝解作意一云事。是必然
T2249_.63.0603b06: 也。但於下斷二微細定障無知一無間道。故不レ可
T2249_.63.0603b07: レ通二勝解作意一云難上者。雜修無漏有漏靜慮一。
T2249_.63.0603b08: 由二其熏修之力一。自然令レ不レ成就定障無知一
T2249_.63.0603b09: 故。雖二勝解作意一。爲二定障無知能治道一也。凡
T2249_.63.0603b10: 斷二定障無知一。實不レ用二無間解脱道一。如下彼斷二
T2249_.63.0603b11: 滅盡定障一。不用二無間解脱道一也。然而雜修
T2249_.63.0603b12: 靜慮。前二刹那。與二不染無知。成得一倶滅。
T2249_.63.0603b13: 似二斷惑無間道一。第三刹那與二不染無知不成
T2249_.63.0603b14: 就得一倶生。似二斷惑解脱道一。故暫立二無間解
T2249_.63.0603b15: 脱道稱一也。故光法師釋云。前二刹那似二斷惑
T2249_.63.0603b16: 無間道一。與二不染無知成就得一倶滅。第三刹那
T2249_.63.0603b18: 爾。雜修靜慮所雜修有漏。實非レ如二斷惑無間
T2249_.63.0603b19: 道一。故斷惑無間道。雖レ限二眞實作意一。雜修靜
T2249_.63.0603b20: 慮所雜修有漏。亦通二勝解作意一也
T2249_.63.0603b21: 問。雜修靜慮解脱道位。未來可レ修二他心智一
T2249_.63.0603b22: 耶
T2249_.63.0603b24: 靜慮位。所修智品相一云。如是説者。能雜修
T2249_.63.0603b25: 是四法。述二雜修靜慮位所修智品相一云。如是
T2249_.63.0603b26: 説者。能雜修是四法。四類智。所雜修是世俗
T2249_.63.0603b27: 智。若總説者。有學七智。無學九智。除二他心
T2249_.63.0603b29: 生智一。而既不レ除二盡無生智一。唯除二他心智一。知
T2249_.63.0603c01: 雜修靜慮解脱道位。未來不レ修他心智一云事
T2249_.63.0603c04: 答。雜修靜慮解脱道位。非二斷障一故。未來可
T2249_.63.0603c06: 位雜修諸無間道。四。法。類。俗。隨レ應現修。未
T2249_.63.0603c07: 來修レ七。諸解脱道。唯四。法。類。加行増レ俗。諸
T2249_.63.0603c08: 勝進道。又加二他心一。隨應現修。未來皆八。無
T2249_.63.0603c09: 學雜修。諸無間道。現修如レ學。未來所修。鈍
T2249_.63.0603c10: 八利九。諸解脱道。唯四。法類。加行増レ俗。隨
T2249_.63.0603c13: 此上三道。未來皆修二八智一。皆非二斷障一。得修
T2249_.63.0603c15: 道位。未來雖レ修二他心智一。初二念無間道位。
T2249_.63.0603c16: 未來亦不レ修レ之。故總説二雜修靜慮位。所修
T2249_.63.0603c17: 智品相一之時。除二他心智一也。盡無生智。無學
T2249_.63.0603c18: 聖者。雜修靜慮無間解脱道位。隨二其所應一。同
T2249_.63.0603c19: 未來修レ之故。不レ除レ之也。全非二相例一歟
T2249_.63.0603c20: 問。雜修靜慮解脱道位。盡無生智可二現前一耶
T2249_.63.0603c21: 答。盡無生智不二現起一也
T2249_.63.0603c25: 品相一云。如是説者。能雜修是四法四類智。所
T2249_.63.0603c26: 雜修是世俗智。若總説者。有學七智。無學九
T2249_.63.0603c28: 不レ可レ除二他心智一。而既除二他心智一。不レ除二盡無
T2249_.63.0603c29: 生智一。知雜修靜慮解脱道位。盡無生智。可二現
T2249_.63.0604a01: 起一云事如何
T2249_.63.0604a02: 答。雜修靜慮解脱道位。是見品攝。非二息求一
T2249_.63.0604a03: 故。盡無生智不二現起一也。故見二今論餘處
T2249_.63.0604a05: 未來所修。鈍八利九。諸解脱道。唯四。法。類。
T2249_.63.0604a08: 光法師釋云。無學雜修。諸解脱道。唯四法類。
T2249_.63.0604a09: 隨レ應現修。無漏故。現不レ修レ俗。非二他心通一。
T2249_.63.0604a10: 解脱道故。非レ現修他心一。此解脱道。是見非二
T2249_.63.0604a12: 者。無學聖者。雜修靜慮解脱道位。盡無生智。
T2249_.63.0604a13: 雖レ不二現修一。隨二其所應一。未來修レ之故。總説二無
T2249_.63.0604a14: 學聖者。雜修靜慮位。所修智品相一之時。取二
T2249_.63.0604a15: 盡無生智一也。他心智初二念無間道位。未來
T2249_.63.0604a16: 亦不レ修レ之。故除レ之也。全非二相例一歟
T2249_.63.0604a17: 問。具雜修五品靜慮一人。直生二色界究竟天一
T2249_.63.0604a18: 歟
T2249_.63.0604a19: 直生二色究竟天一者。具雜修五品靜慮一之人。
T2249_.63.0604a20: 遍可レ生二五淨居天一。何直生二色究竟天一哉。是
T2249_.63.0604a21: 以。見二今論文一云。如レ是五品雜修靜慮。如二其
T2249_.63.0604a24: 爾者。具雜修五品靜慮一之人。由二上極品力一。
T2249_.63.0604a28: 答。具雜修五品靜慮一之人。其生處可二不定一。
T2249_.63.0604a29: 若具雜修五品靜慮一之人中。於二一一品一。造二
T2249_.63.0604b01: 決定業一之類有レ之者。如二其次第一。遍可レ生二無
T2249_.63.0604b02: 煩。無熱。善現。善見。色究竟五天一也。於二前四
T2249_.63.0604b03: 品一。不レ造二決定業一。於二第五品一。造二決定業一之
T2249_.63.0604b04: 業之類有レ之者。超二前四天一。直可レ生二色究竟
T2249_.63.0604b05: 天一也。故隨二聖者意樂一。由二造業強弱一。其生處
T2249_.63.0604b06: 可二不定一歟。但於二淨影大師解釋一者。人師異
T2249_.63.0604b07: 釋也。不レ可三必依用之一歟
T2249_.63.0604b08: 問。聖者。可レ造二牽引業一耶
T2249_.63.0604b10: 厭二三有過患。專欣二二智菩提一。設雖下由二凡時
T2249_.63.0604b11: 故業一受中三有果趣上。證得聖果一之後。更不レ可
T2249_.63.0604b13: 中明二家家聖者受生縁一云。此三二生由二異生
T2249_.63.0604b14: 位造作及増長一。感二三二生業一。非下諸聖者於二
T2249_.63.0604b15: 聖位中一。更能新作中牽二後有一業上。以下背二生死一
T2249_.63.0604b16: 向中涅槃上故。由レ此契經説。諸聖者唯受二故業一。
T2249_.63.0604b18: 因果相屬愚一故。造二非福業一。由二眞實義愚一
T2249_.63.0604b19: 故。造二福及不動業一之旨上畢云。若已見諦者。
T2249_.63.0604b20: 則無二是事一。乘二先行力一。漸離レ染時。如レ次得
T2249_.63.0604b25: 解釋中。引下正理論。雖三離染者。亦造二善業一。而
T2249_.63.0604b26: 無三勢力能招二後有一之文上畢云。若據二引業一感
T2249_.63.0604b27: レ有。即唯異生。若據下資助故業結中當生有上。即
T2249_.63.0604c01: レ爲二牽引業一。證得聖果一之後。豈可レ造二牽引
T2249_.63.0604c02: 業一哉
T2249_.63.0604c03: 答。聖者實厭二三有受生一故。於二凡聖共生三
T2249_.63.0604c04: 處。雖レ不レ造二牽引業一。五淨居天。是唯聖非レ凡
T2249_.63.0604c05: 之處。凡位非レ可レ造二彼天牽引業一。故證得聖
T2249_.63.0604c06: 果一之後。造二彼天牽引業一也。故今論云。如レ是
T2249_.63.0604c07: 五品。雜修靜慮。如二其次第感二五淨居一。應レ知
T2249_.63.0604c09: 論云。但由下下品雜修靜慮。引二第四靜慮衆同
T2249_.63.0604c10: 分一業上。生二無煩天一。既生レ彼已。唯受二彼下品雜
T2249_.63.0604c11: 修靜慮法異熟果一。但由下中品雜修靜慮引二第
T2249_.63.0604c12: 四靜慮衆同分一業上。生無熱天一。既生彼已。唯
T2249_.63.0604c13: 受二彼中品雜修靜慮法異熟果一。但由下上品雜
T2249_.63.0604c14: 修靜慮引二第四靜慮衆同分上業上。生二善現天一。
T2249_.63.0604c15: 既生レ彼已。唯受二彼上品雜修靜慮法異熟果一。
T2249_.63.0604c16: 但由下上上品雜修靜慮引二第四靜慮衆同分一
T2249_.63.0604c17: 業上。生二善見天一。既生レ彼已。唯受二彼上上品雜
T2249_.63.0604c18: 修靜慮法異熟果一。但由下上極品雜修靜慮引二
T2249_.63.0604c19: 第四靜慮衆同分一業上。生二色究竟天一。既生レ彼
T2249_.63.0604c21: 法師自問答云。問聖者生二淨居一。造二引業一不。
T2249_.63.0604c22: 解云。此論既云下熏修有漏一令感二淨居一。明知。
T2249_.63.0604c23: 聖人造二牽引業一。又婆沙。異熟因雜修靜慮業。
T2249_.63.0604c25: 雜二修靜慮一。新造二引業一。招二淨居果一。名爲二雜修一
T2249_.63.0604c26: 不レ據レ熏故。倶舍論二十四云。應レ知此中無
T2249_.63.0604c27: 漏勢力。熏修有漏一。令レ感二淨居一。釋曰。初後無
T2249_.63.0604c28: 漏。中間有漏。名爲二成就。由二前後心。修二中有
T2249_.63.0604c29: 漏一令レ招二彼果一。既云二令感一。明造二引業一。不レ爾
T2249_.63.0605a01: 如何。感義得レ成。又婆沙論云。異熟因雜修
T2249_.63.0605a02: 靜慮一。引二五淨居衆同分一。既異熟因。能引二同
T2249_.63.0605a04: 之文一爲二證成一。聖者造二五淨居天牽引業一之旨。
T2249_.63.0605a06: 法法。及不共異生法體之中一。問云。淨居天蘊
T2249_.63.0605a08: 業一者。寧以二彼業一爲二非異生法法。及不共異
T2249_.63.0605a10: 是業力。爲二雜修力一。若是業力。雜修靜慮。則
T2249_.63.0605a11: 爲二唐捐一。若雜修力。與二品類足所説相違。如二
T2249_.63.0605a12: 彼論説一。雜修靜慮。及由レ業故。生二淨居天一。諸
T2249_.63.0605a13: 所有處等。非二異生法一。有説業力感淨居天一。
T2249_.63.0605a14: 然不二唐捐一。雜修靜慮。以下修行彼思現前上故。
T2249_.63.0605a15: 有餘師言。是雜修力。而不レ違害品類足文一。
T2249_.63.0605a16: 彼論先説二雜修定一者。爲顯三先時入二彼定一故。
T2249_.63.0605a17: 後復説。及由業故生二淨居一者。爲顯下先後
T2249_.63.0605a18: 時即由二彼力一生中淨居上故。此中決定倶由二二
T2249_.63.0605a19: 力一。以二隨闕レ一不生レ彼故。然唯有漏感二彼異
T2249_.63.0605a21: 諸感二淨居一。由雜修力一。亦由二業力一。相資助故。
T2249_.63.0605a22: 然唯有漏。感二彼異熟一。非二無漏力一。＊并背レ有
T2249_.63.0605a24: 及彼倶生業力一感二淨居天異熟果一之旨上。而雜
T2249_.63.0605a25: 修靜慮。及彼倶生業。唯是聖者所起也。云下由二
T2249_.63.0605a26: 彼力一感中淨居天異熟果上。豈非三聖者造二五淨
T2249_.63.0605a27: 居天牽引業一哉。隨亦正理論中。引下品類足論
T2249_.63.0605a28: 生二淨居天一業。名二非異生法一之文上。凡位不レ造二
T2249_.63.0605a29: 彼業一云事。亦炳然也。依レ之。泰法師引二正理
T2249_.63.0605b01: 論中全文一畢云。若依二此文一。由二熏禪業一生二五
T2249_.63.0605b03: 者造二五淨居天牽引業一云事。更不レ可レ疑レ之。
T2249_.63.0605b04: 但於二正理論。此三二生。由異生位等之文一
T2249_.63.0605b05: 者。光法師會二此文一云。言レ不レ造者。據二欲界一
T2249_.63.0605b07: 文。并契經説。明二家家聖者受生縁一故。聖者
T2249_.63.0605b09: 理論餘處。若已見諦者。則無二是事一等之文上
T2249_.63.0605b10: 者。聖者無下由二因果相屬等二愚一。造二牽引業一之
T2249_.63.0605b11: 義上故。凡聖相對。述二愚迷有無一許也。全非レ遮三
T2249_.63.0605b12: 聖者造二五淨居天牽引業一。次於乙光法師餘處。
T2249_.63.0605b13: 若准二此文一。聖人不レ造二感レ生異熟業一之釋。并
T2249_.63.0605b14: 寶法師餘處。若准二此文一。聖人不レ造下感レ生引二
T2249_.63.0605b15: 異熟一業上之釋甲者。任二正理論文勢顯見之旨一。
T2249_.63.0605b16: 述二其趣一也。次於下寶法師餘處。若據二引業一感
T2249_.63.0605b17: レ有。即唯異生等之釋上者。廣就二三界一論レ之者。
T2249_.63.0605b18: 多是異生聖者共生三處故。證得聖果一之後。
T2249_.63.0605b19: 助二凡時故業一。受二彼異熟果一。新不レ造二牽引業一
T2249_.63.0605b20: 故。云下若據レ資助故業一結二當生有一。即通二有
T2249_.63.0605b21: 學一也上。更非レ簡二聖者少分五淨居天牽引業一。
T2249_.63.0605b22: 次於下煗等四善根。凡位位起レ之。猶不レ爲二牽
T2249_.63.0605b23: 引業一云例難上者。光法師自問答云。問順決擇
T2249_.63.0605b24: 分善根。尚不レ造二牽引業一。今何至二聖位一。造二引
T2249_.63.0605b25: 業一耶。解云。順決擇分善根。憎背有一故。趣二見
T2249_.63.0605b26: 道一故。順二見道一故。所以但造二滿業一。不レ造二引
T2249_.63.0605b28: 學者異義有レ之。或一義云。煗等四善根位。
T2249_.63.0605b29: 是道近加行故。厭レ有心稍＊除。故但造二滿
T2249_.63.0605c01: 業一不レ造二牽引業一。所得聖果之後。其位容預。
T2249_.63.0605c02: 非レ如二見道近加行一。故造二五淨居天牽引業一
T2249_.63.0605c04: 善根位。總不造二牽引業一。就煗等四善根體一。
T2249_.63.0605c06: 云。此四善根。能感二色界五蘊異熟一。爲二圓滿
T2249_.63.0605c09: 可レ造二牽引業一故。依二此義意一者。非レ二指二例難一
T2249_.63.0605c10: 歟
T2249_.63.0605c11: 重難云。寶法師意。存二聖者不造二五淨居天
T2249_.63.0605c12: 牽引業一也。處處解釋如二前重出難之也。彼
T2249_.63.0605c13: 師意。存三聖者造二五淨居天牽引業一云事。何
T2249_.63.0605c14: 處見者。強會通處處解釋一哉
T2249_.63.0605c15: 答。勘二寶法師解釋前後一。上云下五淨居天。若
T2249_.63.0605c16: 造二新業一。不レ造二新業一後當中分別上。指下下由二雜
T2249_.63.0605c18: 釋一。雖レ無二分明定判一。引正理論。如二彼論説一。雜
T2249_.63.0605c19: 修靜慮一。及由レ業故。生二淨居天一。諸所有處等。
T2249_.63.0605c21: 彼倶生業力一。生二淨居天一故。聖者造二五淨居
T2249_.63.0605c22: 天牽引業一云決定誠證也。云三後當二分別一。即
T2249_.63.0605c23: 指二此文一歟。若爾。寶法師意。存三聖者造二五淨
T2249_.63.0605c24: 居天牽引業一云事。自分明也
T2249_.63.0605c25: 問。伏二第四靜慮何品煩惱一。生二何天一耶
T2249_.63.0605c26: 云。婆沙論云。伏二上上品一者。生二福生天一。乃至
T2249_.63.0605c28: 者。是初品也。伏二上上品煩惱一者。可レ生二無雲
T2249_.63.0605c29: 天一哉。次第四靜慮。唯有二八天一。若伏二上上品
T2249_.63.0606a01: 煩惱一者。生二福生天一者。可レ云伏二下上品煩惱一
T2249_.63.0606a02: 者。生中色究竟天上。何云下伏二下中品一者。生中色究
T2249_.63.0606a03: 竟天上。何云伏下中品者生色究竟哉
T2249_.63.0606a04: 答。第四靜慮九品煩惱全未レ伏者。生二無雲
T2249_.63.0606a05: 天一。故伏二上上品煩惱一者。生二福生天一云也。次
T2249_.63.0606a06: 此中以二無想天一。別爲二一處一故。第四靜慮。總
T2249_.63.0606a07: 有二九處一。故伏二下中品煩惱一者。生二色究竟天一
T2249_.63.0606a08: 云也。故婆沙論具文云。有説。第四靜慮有二九
T2249_.63.0606a09: 品善根一。次第生二於九處一。謂下下善根生二無雲
T2249_.63.0606a10: 天一。下中善根生二福生天一。乃至上上善根生二色
T2249_.63.0606a11: 究竟一。於二此諸處一。不レ可二増減一。是故。淨居唯應
T2249_.63.0606a12: レ有レ五。有説。第四靜慮有二九品煩惱一。若於二九
T2249_.63.0606a13: 品一。全未レ伏者。生二無雲天一。伏二上上品一者。生二
T2249_.63.0606a14: 福生天一。乃至伏二下中品一者。生二色究竟一。無レ有下
T2249_.63.0606a15: 伏二下下品一。而受生者上。是故。淨居唯有二五種一
T2249_.63.0606a17: 問。十八有學中。可レ列二身證不還一耶
T2249_.63.0606a18: 論云。契經説レ有二十八有學一。何縁於レ中不レ説二
T2249_.63.0606a20: 不還一。有學福田中。何不レ列レ之哉。是以。見二正
T2249_.63.0606a22: 解脱一。相例可レ同。何況。披二中阿含經説一。十八
T2249_.63.0606a23: 有學中。列二身證不還一如何
T2249_.63.0606a24: 答。十八有學中。不レ取二身證不還一事。不レ限二今
T2249_.63.0606a25: 論所引契經説一。亦出二正理論所引契經文一。即
T2249_.63.0606a27: 當レ知。福田有レ二。一者有學。二者無學。有學
T2249_.63.0606a28: 十八。無學唯九。何等名爲二十八有學一。謂預流
T2249_.63.0606a29: 向。預流果。一來向。一來果。不還向。不還果。
T2249_.63.0606b01: 阿羅漢向。隨信行。隨法信解。見至。家家。一
T2249_.63.0606b03: 論所引契經説。其意亦同レ之。此等諸論所引
T2249_.63.0606b04: 契經文。同列二十八有學一中。不レ擧二身證不還一。
T2249_.63.0606b05: 定有二依憑本説一歟。今論中。釋二其故一云。謂諸
T2249_.63.0606b06: 無漏三學及果。依二彼差別一立二有學一故。滅定非
T2249_.63.0606b08: 圓暉法師述二此意一云。無漏三學。是聖者因。
T2249_.63.0606b09: 擇滅涅槃。是聖者果。滅定有漏。不二是依因一。
T2249_.63.0606b12: 然諸不還所得滅定。是有漏故。不レ可四説言三
T2249_.63.0606b13: 自性解脱故名二清淨一。彼所依身。猶有二煩惱一。
T2249_.63.0606b14: 未二永斷一故。不レ可四説言三相續解脱故名二清淨一
T2249_.63.0606b15: 故。不三約レ成レ彼立二有學福田一。無學位中。有漏
T2249_.63.0606b16: 功徳。雖レ非二自性解脱所一收。相續解脱故名二
T2249_.63.0606b17: 清淨一。由レ此亦能生二殊勝果一。是故約二定及根
T2249_.63.0606b18: 差別一。説二九應果一。皆名二福田一之文甲畢云。由レ此
T2249_.63.0606b20: 也。次於二中阿含經説一者。凡二十七賢聖廢
T2249_.63.0606b21: 立。源出二中阿含經説一。今論等所引契經者。同
T2249_.63.0606b22: 指二中阿含經文一歟。而今論等所引經文。列二
T2249_.63.0606b23: 阿羅漢向一之中。攝二身證不還一。別不レ擧レ之見。
T2249_.63.0606b24: 引二中阿含經文一。列二身證不還中般等一之中。
T2249_.63.0606b25: 攝二阿羅漢向一。別不レ出レ之。是則誦者不レ同。中
T2249_.63.0606b26: 阿含經梵本。有二二本不同一歟。例如丁品類足
T2249_.63.0606b27: 論中。迦濕彌羅國諸師所誦本。云二九十八隨
T2249_.63.0606b28: 眠中。三十三是遍行。六十五非遍行一。西方尊
T2249_.63.0606b29: 者所誦本。云丙九十八隨眠中。二十七是遍行。
T2249_.63.0606c01: 六十五非遍行。六應乙分別甲也。是以。廣賢聖
T2249_.63.0606c02: 章云。又諸部中。列二二十七賢聖之名一。皆引二
T2249_.63.0606c03: 給孤獨長者經一。而其所列各不同者。隨二部異
T2249_.63.0606c05: 旨。此釋尤分明歟
T2249_.63.0606c06: 尋云。十八有學中。何不レ列二現般一哉
T2249_.63.0606c07: 答。今論等所引契經意。阿羅漢向中。可レ攝二
T2249_.63.0606c08: 現般一。見行中阿含經意。身證不還中。可レ攝二
T2249_.63.0606c09: 現般一也。但何本中。別不レ列二現般一意。現般人
T2249_.63.0606c10: 者。依身在二欲界一。證二不還果一之後。於二彼現身一
T2249_.63.0606c11: 斷二餘惑一盡。證得涅槃一故。更無レ有二別勝能一。
T2249_.63.0606c12: 故或阿羅漢向中攝レ之。或身證不還中攝レ之。
T2249_.63.0606c13: 別不レ擧二現般也
T2249_.63.0606c14: 問。無色定攝二金剛喩定一。可レ縁二下地能治類
T2249_.63.0606c15: 智品道一耶
T2249_.63.0606c16: 問。無生智可レ爲二阿羅漢果體一耶
T2249_.63.0606c17: 智中。或有二阿羅漢果體一。或有下阿羅漢果攝。
T2249_.63.0606c18: 非二阿羅漢果體一之類上也
T2249_.63.0606c19: 漢果體一者。見二今論文一。述二盡ノ得ト倶ナル盡智ハ成二
T2249_.63.0606c20: 無學應果一。以下初盡智爲二阿羅漢果體。而住二
T2249_.63.0606c21: 不動一。盡智後必起二無生智一之理上。無生智第二
T2249_.63.0606c22: 念已後起レ之。知非二阿羅漢果體一云事。何況。
T2249_.63.0606c23: 今論説三此有二八十九解脱道及滅一。以二解脱
T2249_.63.0606c24: 道一爲二沙門果性一。婆沙論判三唯勝進道攝二是
T2249_.63.0606c25: 無生智一。以二無生智一偏屬二勝進道一。任二此等定
T2249_.63.0606c27: 無生智既阿羅漢果位所起智品也。尤可レ爲二
T2249_.63.0606c28: 阿羅漢果體一。若非二阿羅漢果體一者。四向四果
T2249_.63.0607a02: 位。所修無生智。豈非二阿羅漢果體一哉
T2249_.63.0607a03: 答。初盡智位所修無生智。可レ爲二阿羅漢果
T2249_.63.0607a04: 體一。第二念已後無生智。是阿羅漢果攝。可レ非二
T2249_.63.0607a05: 阿羅漢果體一也。其故。見二今論前後之文一。或
T2249_.63.0607a06: 偈頌結二盡得倶盡智成無學應果一。長行述乙金
T2249_.63.0607a07: 剛喩定。是斷惑中。最後無間道所生。盡智。是
T2249_.63.0607a08: 斷惑中。最後解脱道。由下此解脱道與二諸漏盡
T2249_.63.0607a09: 得一最初倶生上。故名二盡智一。如レ是盡智至二已生
T2249_.63.0607a10: 時一。便成二無學阿羅漢果一。已得二無學應果法一
T2249_.63.0607a11: 故。以下與二諸漏盡智一最初倶生解脱道上爲二阿
T2249_.63.0607a12: 羅漢果體一云故。以二此位所修無生智一。可レ爲二
T2249_.63.0607a13: 阿羅漢果體一云事。道理實必然也。或云三淨道
T2249_.63.0607a14: 沙門性。有爲無爲果。此有二八十九解脱道及
T2249_.63.0607a15: 滅一。沙門果體有二八十九諸解脱道一。唯限二一念
T2249_.63.0607a16: 不相續一中。述下五因立二四果一捨二曾得勝道一。集
T2249_.63.0607a17: 斷得二八智一。頓修中十六行上。道類智位。斷二欲界
T2249_.63.0607a18: 修所斷第六品煩惱一解脱道位。斷二欲界修所
T2249_.63.0607a19: 斷第九品煩惱一解脱道位。斷二有頂地修所斷
T2249_.63.0607a20: 第九品煩惱一解脱道位。於二此四位一。具足五
T2249_.63.0607a21: 因一故。建立四沙門果一。故四沙門果體。唯限二
T2249_.63.0607a23: 生智。可レ爲二阿羅漢果體一云事。此文亦分明
T2249_.63.0607a27: 漢果中。聖徳有レ二。一是果體。依レ如二毘曇一。行
T2249_.63.0607a28: 修分別。唯非想地九品治中。末後解脱。是其
T2249_.63.0607b01: 准二此等定判一思レ之。初盡智位。所修無生智。
T2249_.63.0607b02: 是解脱道攝。非二勝進道攝一。故可レ爲二阿羅漢
T2249_.63.0607b03: 果體一。第二念已後。現修未來修無生智。是勝
T2249_.63.0607b04: 進道攝。非二解脱道攝一。故雖二阿羅漢果攝一。非二
T2249_.63.0607b05: 阿羅漢果正體一也。婆沙論中。云二唯勝進道
T2249_.63.0607b06: 攝。是無生智一。就二第二念已後無生智一論レ之
T2249_.63.0607b07: 也。第二念已後無生智。雖レ非二阿羅漢果體一。
T2249_.63.0607b08: 既阿羅漢果攝故。四向四果中。可レ云二何攝一
T2249_.63.0607b09: 之疑不レ可レ來。又婆沙論中。無生智阿羅漢果
T2249_.63.0607b10: 攝云文。更非二相違一也。重意云。總論レ之者。解
T2249_.63.0607b11: 脱道爲二四沙門果正體一。勝進道是四沙門果
T2249_.63.0607b12: 正體。勝果道是後果向攝。非二前果攝一。而阿羅
T2249_.63.0607b13: 漢果。無二後果一故。無レ有二勝果道一。是後果向攝
T2249_.63.0607b14: 非二阿羅漢果攝一故。阿羅漢果聖者。第二念已
T2249_.63.0607b15: 後。現修未來修。諸無漏道。既非二阿羅漢果正
T2249_.63.0607b16: 體一。皆是阿羅漢果攝也。故見二婆沙論處處之
T2249_.63.0607b18: 法阿羅漢果攝耶。答如レ是。謂阿羅漢所二成
T2249_.63.0607b19: 就一一切加行無間解脱勝進道。皆是阿羅漢
T2249_.63.0607b20: 果攝。以二彼無レ有二勝果道一故。無レ有二勝果可二
T2249_.63.0607b21: 趣求一故。設法阿羅漢果攝。此是無學法耶。答
T2249_.63.0607b22: 或無學。或非學非無學。義不定故。云何無學。
T2249_.63.0607b23: 答有爲阿羅漢果。謂盡智無生智。無學正見。
T2249_.63.0607b25: 漏法。此法阿羅漢果攝耶。答。或攝。或不レ攝。
T2249_.63.0607b26: 或不攝義不定故。云何攝。答有爲無爲阿
T2249_.63.0607b27: 羅漢果。已得不レ失。有爲阿羅漢果者。謂盡智
T2249_.63.0607b29: 時解脱阿羅漢轉レ根作二不動一時。彼加行無間
T2249_.63.0607c01: 解脱道。皆是果道勝。彼無二勝果道一故。乃至
T2249_.63.0607c02: 時解脱阿羅漢。轉レ根作二不動一時。唯捨二果道一
T2249_.63.0607c04: 諸阿羅漢所二成就一根。此根斷二何界結。答無。
T2249_.63.0607c05: 以二阿羅漢諸結已盡。無レ可レ斷故。此根何果
T2249_.63.0607c06: 攝。答阿羅漢果。或無二阿羅漢果攝者。謂阿羅
T2249_.63.0607c07: 漢所二成就一無漏諸根。或無者。謂阿羅漢所二
T2249_.63.0607c09: 阿羅漢果聖者。所二成就一諸無漏道。皆是阿羅
T2249_.63.0607c10: 漢果攝云事。甚分明也
T2249_.63.0607c11: 重難云。初盡智位。所修無生智。解脱道攝故。
T2249_.63.0607c12: 爲二阿羅漢果正體一云事。不レ可レ然。婆沙論中。
T2249_.63.0607c13: 既云二唯勝進道攝。是無生智一若初盡智位所
T2249_.63.0607c14: 修無生智。解脱道攝者。寧可レ云二唯勝進道
T2249_.63.0607c15: 攝一哉。若解脱道位所修故。解脱道攝云者。其
T2249_.63.0607c17: レ具レ二。或應レ許下得二離繋道一而修之。文解脱
T2249_.63.0607c19: 道位。何不レ修二勝進道一哉
T2249_.63.0607c20: 次。初盡智位。所修無漏道。解脱道攝者。後念
T2249_.63.0607c21: 永不二現起一歟。若不二現起一者。初盡智位。所修
T2249_.63.0607c22: 無漏道。種類非二一准一。有二何障礙一。後念永不二
T2249_.63.0607c23: 現起一哉。若亦現起者。以二第二念已後一悉屬二
T2249_.63.0607c24: 勝進道一。如三光法師餘處解釋中。云二第二念後
T2249_.63.0607c25: 諸勝進道一。九智十智。隨レ應現修等也。若爾。
T2249_.63.0607c26: 起二勝進道一之後。還起二解脱道一云事。豈不レ背二
T2249_.63.0607c27: 文理一哉
T2249_.63.0607c28: 答。能修初盡智。既解脱道攝故。所修無生智。
T2249_.63.0607c29: 同可二解脱道攝一云事。道理必然也。更不レ可
T2249_.63.0608a01: レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。就二第二念已後無
T2249_.63.0608a02: 生智一論レ之得レ意。更無レ所レ背也
T2249_.63.0608a03: 次。於二顯宗論文一者。有漏功徳。繋地堅牢故。
T2249_.63.0608a04: 無間道位。不レ修二上邊有漏道一。解脱道位。初
T2249_.63.0608a05: 修二上邊有漏無間解脱道一云也。此別事也。此
T2249_.63.0608a06: 外無間解脱道位。不レ限二自品類道一。兼修二餘
T2249_.63.0608a07: 品類修一之義難レ有歟
T2249_.63.0608a08: 次。鈍根阿羅漢果聖者中。初盡智位。所修盡
T2249_.63.0608a11: 云二諸解脱道。或相續故一。即此意也。但於二光
T2249_.63.0608a12: 法師餘處解釋一者。從二多分一論レ之也。自亦解
T2249_.63.0608a13: 脱道相續至二第二念一等之類。可レ有故。勝進
T2249_.63.0608a14: 道之後。還可レ起二解脱道一之疑。不レ可レ來也｣
T2249_.63.0608a15: 重難云。見二婆沙論文一云。從二不還果。不還勝
T2249_.63.0608a16: 果道。及阿羅漢果。阿羅漢勝果道一退時。如
T2249_.63.0608a19: 答。無學位。無二勝果道一云事。道理既爲二必然一
T2249_.63.0608a20: 之上。婆沙論處處之文。亦分明也。如二前重
T2249_.63.0608a21: 出之。但於二婆沙論。及阿羅漢果阿羅漢勝
T2249_.63.0608a22: 果道退時之文一者。尤似レ難レ思。若指二勝進道一。
T2249_.63.0608a23: 云二勝果道一歟。或亦乘下從二不還果不還勝果
T2249_.63.0608a24: 道一云言上便如レ此云歟
T2249_.63.0608a26: 聖者以二有漏道一斷二下八地修所斷煩惱一時。
T2249_.63.0608a27: 所得無漏離繋得。以二未來所修無漏道一爲二引
T2249_.63.0608a28: 因一歟
T2249_.63.0608b02: 所修無漏道無下與二彼無漏離繋得一爲中同類
T2249_.63.0608b03: 因上。何可レ爲二引因一哉
T2249_.63.0608b05: 漏得一。有漏道斷惑雖三亦能引一無漏得一。而非二
T2249_.63.0608b06: 正引。但是兼引故。不下互隨二二道一判性但隨二
T2249_.63.0608b07: 自道一。彼能證道。雖二復不起。然互相修。而由二
T2249_.63.0608b09: 釋一者。聖者以二有漏道一斷二下八地修所斷煩
T2249_.63.0608b10: 惱一時。所得無漏離繋得。以一來所修無漏道一
T2249_.63.0608b12: 答。聖者以二有漏道一。斷二下八地修所斷煩惱一
T2249_.63.0608b13: 時。所得無漏離繋得。由乙未來修容下與一彼無
T2249_.63.0608b14: 漏離繋一爲中引因上能治無漏道之力甲也。光法
T2249_.63.0608b15: 師餘處。但隨二自道一。彼能證道。雖二復不起。然
T2249_.63.0608b16: 互相修。而由二彼力一擇滅得起故。各隨二自能
T2249_.63.0608b17: 證道一判之解釋。其旨尤分明也。但於乙未來所
T2249_.63.0608b18: 修無漏道。無下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上
T2249_.63.0608b19: 不レ可レ爲二引因一云難甲者。未來無レ有二作用一故。
T2249_.63.0608b20: 雖レ不下正與二彼無漏離繋得一爲中同類因。若現
T2249_.63.0608b21: 起者。容下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上之道
T2249_.63.0608b22: 故。由二未來修此無漏道之力一。得二彼無漏離繋
T2249_.63.0608b23: 得一也。故光法師餘處。釋二引因謂同類因一。全
T2249_.63.0608b24: 無二相違一也
T2249_.63.0608b26: 證得者。如二一來不還果一。云何名二沙門果一之
T2249_.63.0608b27: 問。擧乙尊者僧伽筏蘇説云。以二世俗道一離染
T2249_.63.0608b28: 時。亦修二未來諸無漏道一。所得二果。是彼果
T2249_.63.0608b29: 故。亦得レ建立沙門果名一之義甲畢。正義破レ之
T2249_.63.0608c01: 云。彼不應レ作二是説一。所以者何。未來聖道。未
T2249_.63.0608c03: レ之。聖者以有漏道一斷二下八地修所斷煩惱一
T2249_.63.0608c04: 時。所得無漏離繋得。由乙未來所修無漏道。
T2249_.63.0608c05: 容下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上之義甲。爲二引
T2249_.63.0608c06: 因一云事。豈不レ蒙二今能破一哉
T2249_.63.0608c07: 答。尊者僧伽筏蘇意。以二世俗道一。斷二欲界修
T2249_.63.0608c08: 所斷煩惱一時。所證得一來不還二果。是未來
T2249_.63.0608c09: 所修無漏道正果云故。蒙下未來聖道。未レ有二
T2249_.63.0608c10: 作用一。如何於レ彼此得二果名一之難破上也。今義
T2249_.63.0608c11: 意。聖者以二有漏道一。斷二下八地修所斷煩惱一
T2249_.63.0608c12: 時。未來修容下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上
T2249_.63.0608c13: 之道故。約二容有之義一爲引因一云也。不云下
T2249_.63.0608c14: 在二未來一時。以二彼無漏離繋得一正爲果。故遥
T2249_.63.0608c15: 異二尊者僧伽筏蘇意一也
T2249_.63.0608c16: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一斷二
T2249_.63.0608c17: 上七地前八品煩惱一無間解脱道位。上地近
T2249_.63.0608c18: 分有漏道修不修相上。作二三解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0608c19: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0608c20: 云。以二無漏道二離二上七地前八品一時。不レ修二上
T2249_.63.0608c21: 邊世俗。八解脱道。不レ能修二上近分有漏一云
T2249_.63.0608c22: 初釋意。會二此文一云。若以二無漏道一。離二下八地
T2249_.63.0608c23: 染一。亦能引生二離繋得一者。此據下第九解脱
T2249_.63.0608c24: 道。離二下染一盡。方修中上地近分有漏上。差別而
T2249_.63.0608c25: 言。前九無間八解脱道。離二下染一時。未レ修二上
T2249_.63.0608c26: 地近分有漏一。爾時唯有二一無漏得。故不二相
T2249_.63.0608c29: 得二有漏無漏二種離繋得一故。云下用二無漏道一
T2249_.63.0609a01: 離レ彼亦然上。全非二相違一。故正理論説。雖レ同二顯
T2249_.63.0609a02: 宗論初釋意一。云下用二無漏道一離レ彼亦然上。亦以二
T2249_.63.0609a03: 於レ中所作同一故也
T2249_.63.0609a05: 地一。諸無間道。四類ト世俗ト滅。道。法智。隨レ應現
T2249_.63.0609a07: 地一。諸解脱道四類。世俗。滅。道。法智。隨應現
T2249_.63.0609a09: 以二無漏道一。斷二上七地煩惱一。九無間道。八解
T2249_.63.0609a11: 道一者。何可レ修二世俗智一哉。彼位不レ修二當地世
T2249_.63.0609a13: 也
T2249_.63.0609a14: 答。今論餘處之文。就二有漏道斷惑之類一。述下
T2249_.63.0609a15: 修二世俗智之旨上也。非レ云下以二無漏道一。斷二上
T2249_.63.0609a16: 七地煩惱一。九無間道八解脱道位。修中世俗智上
T2249_.63.0609a17: 歟。故正理論説。雖レ同二顯宗論初釋意一。斷二上
T2249_.63.0609a18: 七地煩惱一。諸無間道。諸解脱道位。明二智品現
T2249_.63.0609a19: 修未來修相一之文。全同二今論説一也
T2249_.63.0609a20: 問。光法師所引顯宗論中云。離二第九品一。方可
T2249_.63.0609a22: 得二有漏無漏二種離繋得一。爲當前八品煩惱
T2249_.63.0609a23: 得之歟
T2249_.63.0609a24: 九一品煩惱得レ之者。既廣得二上地功徳一位
T2249_.63.0609a25: 也。前八品煩惱。何不レ得二有漏無漏二種離繋
T2249_.63.0609a26: 得一哉
T2249_.63.0609a27: 品能治道不二現在前一。得二離繋得一之義難レ有
T2249_.63.0609a28: 哉
T2249_.63.0609a29: 答。此事雖レ非二難義一。聊及二學者異端一歟。其中
T2249_.63.0609b01: 暫存二一義一云。以二無漏道一。斷二上七地煩惱一。第
T2249_.63.0609b02: 九解脱道位。廣修二前八品煩惱一。能治二上地近
T2249_.63.0609b03: 分有漏道一故。前八品煩惱。亦可レ得二有漏離
T2249_.63.0609b04: 繋得一也。雖レ非得果及練根位。餘位之中。自
T2249_.63.0609b05: 品能治道不二現在前一。得二離繋得一。強非レ所レ遮
T2249_.63.0609b06: 歟
T2249_.63.0609b07: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一斷二
T2249_.63.0609b08: 上七地。前八品煩惱一。無間解脱道位。上地近
T2249_.63.0609b09: 分有漏道修不修相上。作二三解釋一。爾者。第二第
T2249_.63.0609b10: 三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0609b11: 宗論云。或應レ許下得二離繋道一而修上。或應三斷染
T2249_.63.0609b13: 別也。設雖三上地近分有二同對治有漏道一。下地
T2249_.63.0609b14: 無漏現在前位。何可レ修レ之哉。是以。見二今論
T2249_.63.0609b16: 修二有漏功徳一。唯限下依二此地一得二此地一二位上。
T2249_.63.0609b19: 有中能同治上。然由二有漏繋地堅牢一。未レ離二下地一。
T2249_.63.0609b21: 答。顯宗論第二第三釋意云。有漏功徳。實雖二
T2249_.63.0609b22: 繋地各別一。以二無漏道一。斷二上七地前八品煩
T2249_.63.0609b24: 見二今論文一。偈頌結下聖二離二八修一各二離繋
T2249_.63.0609b25: 得上。無間斷前八品煩惱一位。長行述下諸有學
T2249_.63.0609b26: 聖用無漏道一離彼亦然上。由二二種道同所依一
T2249_.63.0609b27: 故。以二無漏道斷惑一例同有漏道斷惑一。明知。
T2249_.63.0609b28: 以二無漏道一。斷二上七地品品煩惱一位。修二上地
T2249_.63.0609b29: 近分有漏道一云事。但於下今論餘處。諸道依二
T2249_.63.0609c01: 得此一修二此地有漏一之文上者。光法師餘處
T2249_.63.0609c03: 道八解脱道位。上地近分有漏道。修不修相上。
T2249_.63.0609c04: 作二二解釋一之中。以二無漏道一離二下染一時。九無
T2249_.63.0609c05: 間道八解脱道。亦修二上地近分有漏一。同治修
T2249_.63.0609c06: 故云第二釋意。今此文云。從二多分一説二依レ此
T2249_.63.0609c07: 修此。故論偏説之。上地近分。或修不修。若
T2249_.63.0609c08: 無漏道離二下染一即修。若餘無漏依二下地一起。
T2249_.63.0609c09: 即不レ修二上近分有漏一。以不定故。是故不レ説
T2249_.63.0609c11: 斷二煩惱一時等之文上者。光法師釋云。正理論
T2249_.63.0609c13: 重難云。光法師以二不定一故。不レ説レ之會通不
T2249_.63.0609c14: レ可然。若如二此釋一者。不レ可レ説下依二此地一修中
T2249_.63.0609c15: 依此地上。起二無漏道地煩惱一。九無間道八解
T2249_.63.0609c16: 脱道位。不レ修二當地有漏一。餘位修レ之其義。不
T2249_.63.0609c17: 定故也
T2249_.63.0609c18: 次光法師正理論説。自是彼計等之釋。亦不
T2249_.63.0609c19: レ明。正理論文。暫述二顯宗論一釋意一也。何降二
T2249_.63.0609c21: 得心多少一云。若以二聖道一離色界染得二無色
T2249_.63.0609c22: 善一。此中離言非二究竟離一以下於二色染一未二全離一
T2249_.63.0609c24: 漏道一。斷二上七地前八品煩惱一位。修二上地近
T2249_.63.0609c26: 答。依二此地一起二無漏道一之中。修二當地有漏一是
T2249_.63.0609c27: 多分也。不レ修二當地有漏。唯限下斷二上七地煩
T2249_.63.0609c28: 惱一九無間道。九解脱道。斷二非想地煩惱一。九
T2249_.63.0609c29: 無間道。八解脱道位。是少分也。故依二此地一
T2249_.63.0610a01: 起二無漏道一之中。當地有漏修不修。其義雖二
T2249_.63.0610a02: 不定一。從二多分一説下依二此地一修上。不レ顧二少分不
T2249_.63.0610a03: 修位一也。光法師從二多分一説二依此修此。故偏
T2249_.63.0610a04: 説レ之之釋。即述二此意一也
T2249_.63.0610a05: 論者。同衆賢論師所造也。顯宗論。既作二三解
T2249_.63.0610a06: 釋一。正理論意。可レ存二此義一云事。是勿論也。然
T2249_.63.0610a07: 而就二第七十四卷文一。暫作二正理論説。自是彼
T2249_.63.0610a08: 計等之釋一歟
T2249_.63.0610a09: 尋云。顯宗論第二第三釋意。有二何差異一哉
T2249_.63.0610a10: 答。第二釋意云。有漏法離繋地各別。前八解
T2249_.63.0610a11: 脱道望二品品一。是出障位故。斷二上七地煩惱一
T2249_.63.0610a12: 前八解脱道位。同治修故。亦修二上地近分有
T2249_.63.0610a14: 此旨一也。此釋意。不レ許二九無間道位修之。第
T2249_.63.0610a15: 三釋意云。斷二上七地煩惱一九無間道位。同治
T2249_.63.0610a17: 時二許依下修上者。即顯二此義一也。重意云。顯
T2249_.63.0610a18: 宗論三解釋。次第云添也。初釋所存之分。
T2249_.63.0610a19: 第二釋意。亦許レ之。第二釋所存之分。第三釋
T2249_.63.0610a20: 意許レ之也
T2249_.63.0610a21: 問。論中擧二餘師義一云。唯得二靜慮利果聖道一。
T2249_.63.0610a23: 此文一耶
T2249_.63.0610a24: 五離繋
T2249_.63.0610a26: 果道故之理上。若有學聖者。斷二下八地修所斷
T2249_.63.0610a27: 煩惱一時。不レ得二有漏離繋得一者。已離二無所有
T2249_.63.0610a28: 處染一信勝解修二練根一。作二見至位一。唯得二利果
T2249_.63.0610a29: 道無漏不レ得二利勝果道無漏一。故四靜慮三無
T2249_.63.0610b01: 色煩惱離繋。應二皆不成。何唯限二三無色煩
T2249_.63.0610b02: 惱離繋一。釋レ應二皆不成之義上哉。是以。泰法師
T2249_.63.0610b03: 判三三無色等上惑離繋。應二皆不成。上惑離
T2249_.63.0610b05: 答。光法師得二上惑離繋一。應二皆不成之文意。
T2249_.63.0610b06: 尤叶二文理一。所謂已離二無所有處染一。信勝解
T2249_.63.0610b07: 依二第四靜慮一修二練根一作二見至一位。唯得二六地
T2249_.63.0610b08: 利果道無漏一。未レ得二利勝果道無漏一。故實雖下無
T2249_.63.0610b09: レ得二四靜慮煩惱離繋一之義上。於二四靜慮一得二利
T2249_.63.0610b10: 果道無漏一故。暫與云下下五離繋可レ言レ有二無
T2249_.63.0610b11: 漏得。於二三無色一。不レ得二利果道無漏一故上。奪云三
T2249_.63.0610b12: 上三無色煩惱離繋。應二皆不成也。寶法師。
T2249_.63.0610b13: 如下有學聖先以二無漏道離無所有處煩惱一。
T2249_.63.0610b14: 後依二四禪一練根至二解脱道一。捨前鈍根果及
T2249_.63.0610b15: 向一。唯得中四禪已下不還果道上。上三無色。若
T2249_.63.0610b16: 無三先修二有漏道得無爲一者。無漏得捨。有漏
T2249_.63.0610b17: 得無二煩惱應成。既不レ成二煩惱一。明知有二有
T2249_.63.0610b18: 漏得一之釋。因述二此意一也。加レ之。見二婆沙論
T2249_.63.0610b20: 作二見至一時。既捨二三無色無漏對治道一。於二三
T2249_.63.0610b21: 地斷一爲二亦捨一不上。於二三無色斷一。問答捨不捨
T2249_.63.0610b22: 義一。於二四靜慮斷一成レ之定置。不レ及レ疑二捨不捨
T2249_.63.0610b23: 義一。尤爲二今解釋潤色一也。但於下四靜慮煩惱
T2249_.63.0610b24: 離繋。應二皆不成云難上者以實論レ之。四靜慮
T2249_.63.0610b25: 三無色
T2249_.63.0610b26: 漏一故。暫得二彼煩惱離繋一成。偏出下三無色不
T2249_.63.0610b27: レ得二利果道無漏一釋。應二皆不成レ之義上也。實不
T2249_.63.0610b28: レ可レ得二四靜慮煩惱離繋一故。泰法師釋。無色
T2249_.63.0610b29: 等上惑離繋。應二皆不成。等四靜慮也
T2249_.63.0610c01: 問。退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0610c02: 地三四品煩惱一。後退二彼思法種姓一時。必可
T2249_.63.0610c03: レ退二彼三四品煩惱一耶
T2249_.63.0610c04: 兩方。若必退一彼三四品煩惱一者。設雖レ退二彼
T2249_.63.0610c05: 思法種姓一。何必可レ退二彼三四品煩惱一哉。是
T2249_.63.0610c06: 以。見二婆沙論文一云。若退姓者不下必要起二煩
T2249_.63.0610c09: 故。遮中惑得生上。雖レ無二離繋得一。不レ成二彼煩惱一。
T2249_.63.0610c11: 種姓一。斷二非想地三四品煩惱一之後二。退彼思
T2249_.63.0610c12: 法種姓一之時。不レ可レ得二退法種姓所攝。彼三
T2249_.63.0610c13: 四品煩惱。能治無漏道退位。不レ得二未曾得功
T2249_.63.0610c14: 徳一故也。若爾。退位而無レ有二離繋得一。寧不レ退二
T2249_.63.0610c15: 彼三四品煩惱一哉
T2249_.63.0610c16: 答。退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0610c17: 地三四品煩惱一之後。退二彼思法種姓一之時。
T2249_.63.0610c18: 若起二煩惱一退レ之者。可レ退二彼三四品煩惱一。若
T2249_.63.0610c19: 不下起二煩惱一退之者。不レ可レ退二彼三四品煩
T2249_.63.0610c20: 惱一。其故退彼思法種姓一之時。即可レ得二退法
T2249_.63.0610c21: 種姓所攝。彼三四品煩惱一。能治未曾得無漏
T2249_.63.0610c22: 道故
T2249_.63.0610c23: 替退法種姓所攝。無漏離繋得一故。不レ退二彼
T2249_.63.0610c24: 三四品煩惱一也。但於下退位不レ得二未曾得功
T2249_.63.0610c26: 道唯勝進時得故者。就二勝品未曾得聖道一論
T2249_.63.0610c27: レ之也。此退法種姓所攝。彼三四品煩惱。能治
T2249_.63.0610c28: 無漏道。剋二其體一見レ之。實雖二未曾得。既是劣
T2249_.63.0610c29: 種姓所攝無漏道故。攝屬曾得類一也
T2249_.63.0611a02: 唯限二下八地一歟
T2249_.63.0611a03: 云レ廣通二九地一。二意可レ有也
T2249_.63.0611a04: 下八地一者。見二論文一云。所離有レ九。謂欲八定
T2249_.63.0611a06: レ之爾者。既云三近分離二下染一。定可二有漏近分
T2249_.63.0611a07: 地一。定知。彼所離地。唯限二下八地一云事
T2249_.63.0611a08: 答。見二論文一。偈頌結三近分離二下染一。長行述二
T2249_.63.0611a09: 所離有レ九謂欲八定一。偈頌長行。似レ致二相違一。
T2249_.63.0611a10: 依レ之。光法師會二其相違一。作二二解釋一云。近分
T2249_.63.0611a11: 但能離二下八地一。此文應レ言二所離有八。謂除二
T2249_.63.0611a12: 非想一。而言レ九者。此通擧也。又解初定近分。
T2249_.63.0611a13: 是無漏者。亦能通離二有頂地染一。故言レ九也。
T2249_.63.0611a14: 以レ實而言。初定近分。亦能離レ上。前句中。言二
T2249_.63.0611a16: 能離二下八地染一故。實可レ云二所離有八。而現
T2249_.63.0611a17: 文云二所離有九者。非想地雖レ非二有漏道一。所
T2249_.63.0611a19: 釋意云。初定近分地。通二無漏一故。亦能通離二
T2249_.63.0611a20: 有頂地染一故。云二所離有九。以レ實云之。初定
T2249_.63.0611a21: 近分地。亦能離二上地染一。而云三近分離二下染一
T2249_.63.0611a23: 問。以二第三靜慮無漏道一。斷二自地煩惱一。第九
T2249_.63.0611a24: 解脱道位。起二第四靜慮無漏道一義可レ有耶
T2249_.63.0611a25: 答。不レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0611a27: 以二第三靜慮無間道斷二自地煩惱一第九解脱
T2249_.63.0611a28: 道位。欣二第四靜慮根本地一之類有レ之者。何
T2249_.63.0611a29: 無下起二第四靜慮無漏道一之義上哉。是以。以二未
T2249_.63.0611b01: 至地無漏道一斷二欲界煩惱一第九解脱道位。
T2249_.63.0611b03: 何
T2249_.63.0611b04: 答。以二第三靜慮無漏道一。斷二自地煩惱一第九
T2249_.63.0611b05: 解脱道位。唯起二第三靜慮無漏道一也。其故。
T2249_.63.0611b06: 無間解脱二道。必可二同一地一故。依二第三靜
T2249_.63.0611b07: 慮一起二第九無間道一。依二第四靜慮一。起二第九解
T2249_.63.0611b08: 脱道一之義。不レ可レ有也。但於二未至地例難一者。
T2249_.63.0611b09: 未至地是初靜慮攝。同一地故。以二未至地無
T2249_.63.0611b10: 漏道一。斷二欲界煩惱一第九解脱道位。起二初靜
T2249_.63.0611b11: 慮無漏道一之義可レ有也。更非二相例一。故見二婆
T2249_.63.0611b13: 慮現在前。而修二淨初靜慮一之類上云。若以二無
T2249_.63.0611b16: 前。而修二淨無漏初靜慮一之類上云。謂以二無漏
T2249_.63.0611b17: 道一。離二欲界染一。即依二未至定一。起二最後解脱道一
T2249_.63.0611b19: 惱一第九解脱道位。或起二初靜慮無漏道一。或
T2249_.63.0611b20: 起二未至地無漏道一之兩類。可レ有云事。尤分
T2249_.63.0611b22: 在前。而修二淨第四靜慮一之類上。不レ擧下以二第三
T2249_.63.0611b23: 靜慮無漏道一斷二自地煩惱第九解脱道位一第
T2249_.63.0611b25: 第四靜慮一無漏智現在前。而修二淨無漏第四
T2249_.63.0611b26: 靜慮一之類上云。謂依二未至定。乃至第三靜慮一。
T2249_.63.0611b27: 離二第三靜慮染一最後解脱道時。以二第三靜慮
T2249_.63.0611b28: 無漏道一。斷二自地煩惱一第九解脱道位。唯起二
T2249_.63.0611b29: 第三靜慮無漏道一之旨ヲ述タリ。明知。以二第三靜
T2249_.63.0611c01: 慮無漏道一。斷二自地煩惱一第九解脱道位。起二
T2249_.63.0611c02: 第四靜慮無漏道一之義。不レ可レ有云事。何況。
T2249_.63.0611c04: 四靜慮一命終生二廣果一之類上云。若依二未至定。
T2249_.63.0611c05: 乃至第三靜慮隨一一。離二第三靜慮染一。未離二
T2249_.63.0611c07: 慮無漏道一斷二自地煩惱一第九解脱道位。起二
T2249_.63.0611c09: 問。靜妙離觀可レ縁二五部法一耶
T2249_.63.0611c10: 也
T2249_.63.0611c11: 靜妙離。何縁レ彼作二靜妙離行相一哉。是以。見二
T2249_.63.0611c12: 識身足論文一。明二色無色界繋。修所斷心縁
T2249_.63.0611c13: 境。述レ縁二自界修所斷法一。麁苦障靜妙離六
T2249_.63.0611c14: 行相倶擧レ之。云レ縁二自地四部所斷法一。唯擧二
T2249_.63.0611c15: 麁苦障行相一。無レ出二靜妙離行相一。明知。靜妙
T2249_.63.0611c16: 離觀。唯縁二修所斷法一。不レ縁二前四部所斷法一
T2249_.63.0611c17: 云事
T2249_.63.0611c18: 時。五部諸法之中。何法非二彼觀所縁一哉。是
T2249_.63.0611c19: 以。今論中。明二靜妙離觀一。述レ縁二彼次上地諸
T2249_.63.0611c21: 答。以二有漏道一斷惑之時。對二無間道位一。觀二次
T2249_.63.0611c22: 下地一爲二麁苦障一。解脱道位。觀二自他一爲二上地
T2249_.63.0611c23: 靜妙離一。故雖二染汚法一。上地悉可レ觀二靜妙離一
T2249_.63.0611c24: 也。故見二今論文一云。若諸解脱道。縁二彼次上
T2249_.63.0611c25: 地諸有漏法一。作靜妙等三行相中隨一行相一
T2249_.63.0611c27: 也。但於二識身足論文一者。約二五部諸法。體性
T2249_.63.0611c28: 各別一見レ之。見所斷四部法。其禮是染汚。非二
T2249_.63.0611c29: 靜妙離一故。能縁行相之中。暫不レ擧二靜妙離一
T2249_.63.0612a01: 也。斷惑解脱道位。對二下地一麁苦障故。縁二上
T2249_.63.0612a02: 地五部法一。作二靜妙離行相一之義門。更不レ可
T2249_.63.0612a03: レ遮レ之歟
T2249_.63.0612a04: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染一解脱道
T2249_.63.0612a06: 相者。無間道攝歟
T2249_.63.0612a07: 若無間道攝者。見二光法師所引正理論文一。明二
T2249_.63.0612a08: 彼前八解脱道位。未來所修麁等行相一。云三通
T2249_.63.0612a09: 縁二欲界及初靜慮一。釋二第九解脱道位。未來所
T2249_.63.0612a10: 修麁等行相一。述三通縁二三界一。若彼所麁等行
T2249_.63.0612a11: 相。無間道攝者。豈可レ縁二上地一哉
T2249_.63.0612a12: 爾者。披二今論文一。述下世無間解脱。如レ次縁二
T2249_.63.0612a13: 下上一。作中麁苦障行。及靜妙離三上。麁等是無
T2249_.63.0612a15: 行相一。何云二解脱道攝一哉。何況解脱道位。不
T2249_.63.0612a16: レ縁二下地一。未來所修麁等行相。既縁二下地一。尤
T2249_.63.0612a17: 可二無間道攝一如何
T2249_.63.0612a18: 答。既解脱道位。未來所修麁等行相也。尤可二
T2249_.63.0612a19: 解脱道攝一。亦述縁二上下地一。寧云二無間道攝一
T2249_.63.0612a20: 哉。但於二麁等是無間道行相云論文一。麁等是
T2249_.63.0612a21: 無間道行相。靜等是解脱道行相者。就二現起
T2249_.63.0612a22: 道論レ之也。解脱道位。未來兼修二上下地一。縁二
T2249_.63.0612a23: 解脱道二攝麁等行相一。可レ有二何過一哉。何況。第
T2249_.63.0612a24: 九解脱道。是已離二下地染一位。故未來所修麁
T2249_.63.0612a25: 等行相。廣縁二三界法一。豈可二無間道攝一哉。次
T2249_.63.0612a26: 於下解脱道位。不レ縁二下地一云難上者。是亦就二現
T2249_.63.0612a27: 起道一論レ之也。何爲二相違一哉
T2249_.63.0612a29: 解脱相一。云三近分解脱道。亦得二解脱名一。空無
T2249_.63.0612b01: 邊處近分地解脱道。是空無邊處解脱攝也。
T2249_.63.0612b02: 彼解脱道位。未來所修麁等行相。亦解脱道
T2249_.63.0612b03: 攝者。定可二空無邊處解脱攝一。何可レ有下縁二下
T2249_.63.0612b04: 地一之義上哉
T2249_.63.0612b05: 答。近分解脱道。亦得二解脱名一者。是亦就二現
T2249_.63.0612b06: 起解脱道一論レ之也。未來所修縁二下地行相一。
T2249_.63.0612b07: 更可レ非二空無邊處解脱攝一也
T2249_.63.0612b08: 問。非想地可レ有二有漏十六行相一耶
T2249_.63.0612b09: 有漏十六行相一也
T2249_.63.0612b10: 相一者。光法師所引正理論中。釋三二禪已上近
T2249_.63.0612b11: 分地。無二十六行相一云。以三上地邊無二聖行一故
T2249_.63.0612b13: レ有二聖行相一哉
T2249_.63.0612b14: 順決擇分善根一。何無二有漏十六行相一哉
T2249_.63.0612b17: 地有二空等三三摩地一之旨。甚分明也。有二有
T2249_.63.0612b18: 漏十六行相一云事。誰可レ疑レ之哉。但於二光法
T2249_.63.0612b19: 師所引正理論文一者。二禪已上近分地。無二聖
T2249_.63.0612b20: 行相一者。非下只無二無漏十六行相一。亦無中有漏
T2249_.63.0612b21: 十六行相上云也。十六行相。專是聖道所作行
T2249_.63.0612b22: 相故。有漏十六行相云二聖行相下也。故見二光
T2249_.63.0612b24: 有漏道。亦作二十六行相一。何故不レ能二遍斷。答。
T2249_.63.0612b25: 彼雖レ學レ作二聖道行相一。不二明了一故。不レ斷二煩
T2249_.63.0612b27: 事。此文甚炳然也。重意云。以三上地邊無聖
T2249_.63.0612b28: 行一故者。二禪已上近分地。總無二有漏無漏十
T2249_.63.0612c01: 故。不レ可レ云レ無聖行相一也
T2249_.63.0612c02: 問。光法師所引正理論中。述二有餘師義一云。
T2249_.63.0612c03: 異生聖者。離欲無間解脱道中。亦修二不淨息
T2249_.63.0612c05: 未來所修不淨觀等功徳。唯限二未至地攝一歟
T2249_.63.0612c06: 答。唯限二未至地攝一也
T2249_.63.0612c07: 至地攝一者。未來所修功徳。其類非二一准一。斷二
T2249_.63.0612c08: 欲界煩惱一。九無間前八解脱道位。未來所修
T2249_.63.0612c09: 不淨觀等功徳。何唯限二未至地攝一哉。是以。
T2249_.63.0612c10: 正理論今文云。慈等等取餘三無量一。婆沙論
T2249_.63.0612c12: 而喜無量非二未至地攝一。明知。今此九無間前
T2249_.63.0612c13: 八解脱道位。未來所修不淨觀等功徳。不レ限二
T2249_.63.0612c14: 未至地攝一云事
T2249_.63.0612c15: 惱一。九無間前八解脱道位。未來所修不淨觀
T2249_.63.0612c16: 等功徳也。定知唯限二未至地攝一云事如何｣
T2249_.63.0612c17: 答。斷二欲界煩惱。九無間前八解脱道位未來
T2249_.63.0612c18: 所修不淨觀等功徳。唯限二未至地攝一也。其
T2249_.63.0612c19: 故。彼九無間前八解脱道位未離二欲染一故。不
T2249_.63.0612c20: レ可レ修二初靜慮根本地攝不淨觀等功徳三類
T2249_.63.0612c21: 智邊。及初盡智位之外。全不レ修二欲界善一故。
T2249_.63.0612c22: 不レ可レ修二欲界攝不淨觀等功徳一。以二此等義
T2249_.63.0612c23: 門一思レ之。今此九無間前八解脱道位。未來所
T2249_.63.0612c24: 修不淨觀等功徳。唯限二未至地攝一云事。道理
T2249_.63.0612c25: 實必然也。是以。正理論中。述二此師義一云。初
T2249_.63.0612c26: 靜慮邊善根廣故修二如レ是行一。上諸定邊善根
T2249_.63.0612c29: 種善根一故。能修二此種種行相一。上地近分諸善
T2249_.63.0613a02: 今此九無間前八解脱道位。未來所修不淨觀
T2249_.63.0613a03: 等功徳。唯限二未至地攝一云事。亦分明也。但
T2249_.63.0613a04: 於下喜無量非二未至地攝一云難上者。凡云二喜無
T2249_.63.0613a06: 爲體。或云二以レ欣爲體。或云二無貪爲體三説
T2249_.63.0613a08: 云三欣爲二自性一二説有レ之。其中以レ欣爲レ體云
T2249_.63.0613a09: 師意。喜無量。通依二欲界未至中間及四靜慮
T2249_.63.0613a11: 通二思所成一。彼應レ説。喜通依二七地一。與二樂捨受一。
T2249_.63.0613a13: 所成。彼應レ説喜通依二七地一。與二樂捨受一。亦相
T2249_.63.0613a15: 成レ一必具レ四。若喜即喜受。成レ一定成レ三。生二
T2249_.63.0613a17: 説喜非レ喜。成レ一必具レ四。若喜即善受。成
T2249_.63.0613a19: 等文意。喜無量不二喜受爲體云師意。述下彼
T2249_.63.0613a20: 應レ説喜。通依二七地一故上。喜無量依二未至地一云
T2249_.63.0613a21: 事。是炳然也。又云下若喜非二喜受一成レ一必具
T2249_.63.0613a23: 喜受一之處。有二喜無量一云事。亦分明也。故正
T2249_.63.0613a24: 理。婆沙兩論之中。斷二欲界煩惱一九無間前八
T2249_.63.0613a25: 解脱道位。未來修二喜無量一者。是未至地攝喜
T2249_.63.0613a26: 無量故。全非二相違一也
T2249_.63.0613a27: 重難云。見二婆沙論文一。喜無量不二喜受一爲レ體
T2249_.63.0613a29: 論中釋下發智論第三第四靜慮與二三無量一相
T2249_.63.0613b01: 應云文上云。三無量者。除二喜無量一。後二靜慮
T2249_.63.0613b02: 無二喜根一故。諸有欲レ令下壽無量。不中以二喜受一
T2249_.63.0613b03: 爲中自性上者。亦説下此與二喜受相應上故。彼二地
T2249_.63.0613b06: 何
T2249_.63.0613b07: 答。勘二婆沙論文一。喜無量以レ欣爲レ體之義中。
T2249_.63.0613b09: 喜無量。欣爲二自性一。欣體非レ受。別有二心所一。與
T2249_.63.0613b10: レ心相應。有説欣在二喜根相應聚中二可レ得。有
T2249_.63.0613b11: 作是説。喜根後生レ欣。由三喜力所二引起故。若
T2249_.63.0613b13: 此三説中。初師意。無二喜受一之處。欣心所爲二
T2249_.63.0613b16: 中所レ述有餘師意。斷二欲界煩惱一九無間前八
T2249_.63.0613b17: 解脱道位。未來修二喜無量者。當二此初師意一
T2249_.63.0613b18: 也。即修二未至地攝喜無量一也。正理。顯宗。兩
T2249_.63.0613b19: 論之中。喜異二喜受一云師意。喜無量通依二七
T2249_.63.0613b20: 地一者。亦當二此師意一也。婆沙論第百六十七
T2249_.63.0613b21: 卷中。云諸有欲レ令下喜無量。不中以二喜受一爲中自
T2249_.63.0613b22: 性上者。亦説下此與二喜受一相應上故。彼二地唯三
T2249_.63.0613b23: 無量者。當二此後二説意一也。不レ辨二各別師義一。
T2249_.63.0613b24: 何浪致二難勢一哉
T2249_.63.0613b25: 尋云。正理論中云。若喜異二喜受一。亦通思所
T2249_.63.0613b26: 成。彼應レ説喜通依二七地一者。以レ欣爲レ體。并無
T2249_.63.0613b27: 貪爲レ體云二師意。倶喜無量通依二七地一歟｣
T2249_.63.0613b28: 答。以レ欣爲レ體云師意。喜無量通依二欲界未
T2249_.63.0613b29: 至中間及四靜慮七地一。無貪爲レ體云師意。喜
T2249_.63.0613c01: 無量唯依二欲界初二靜慮三地一也。故正理論
T2249_.63.0613c03: 倶行故。三地可レ得。如二悔憂倶喜根相應。無
T2249_.63.0613c04: 貪爲體故。唯限二欲界初二靜慮三地一。不レ通二
T2249_.63.0613c05: 七地一也。故喜異二喜受一云師意。喜無量通依二
T2249_.63.0613c06: 七地一者。唯限二以レ欣爲體云師意一也。重意云。
T2249_.63.0613c07: 喜無量必作二欣行相一。而欣心所。雖下與二何受一
T2249_.63.0613c08: 相應上。作二欣行相一。爲二喜無量體故。喜無量通
T2249_.63.0613c09: 依二七地一。無貪不レ爾。不下與二喜受一相應上。與二餘
T2249_.63.0613c10: 受一相應之時。寧作二欣行相一哉。故喜無量無
T2249_.63.0613c11: 貪爲レ體者。不レ取二泛爾無貪一。唯取二喜根相應
T2249_.63.0613c12: 無貪一故。無貪爲レ體云師意。喜無量唯依二欲
T2249_.63.0613c13: 界初二靜慮三地一也
T2249_.63.0613c14: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染前八解
T2249_.63.0613c15: 脱道位。未來所修麁等三行相。通縁二欲界及
T2249_.63.0613c17: 也
T2249_.63.0613c18: 既各別也。何一念縁レ之哉。是以。光法師所引
T2249_.63.0613c19: 正理論中。述下離二第四靜慮染一前八解脱道
T2249_.63.0613c20: 位。未來所修麁等三行相上云。縁二第四定一。及
T2249_.63.0613c22: 離二欲界染一前八解脱道位。未來所修麁等三
T2249_.63.0613c23: 行相。縁二欲界及初靜慮一。定可レ非二一念一。是以。
T2249_.63.0613c25: 爾者。色界既有二遍縁智一。離二欲界染一前八解
T2249_.63.0613c26: 脱道位。未來所修麁等三行相。一念寧不レ縁二
T2249_.63.0613c27: 欲界及初靜慮一哉
T2249_.63.0613c28: 答。色界有二遍縁智一故。離二欲界染一前八解脱
T2249_.63.0613c29: 道位。未來所修麁等三行相。一念可レ縁二欲界
T2249_.63.0614a01: 及初靜慮一也。是以。見二光法師所引正理論
T2249_.63.0614a02: 文一。上云。離二欲界染一九無間道。未來所修麁
T2249_.63.0614a03: 等三行。唯縁二欲界一。八解脱道未來所修麁等
T2249_.63.0614a05: 及初靜慮一。定知。一念縁レ之云事。下云下離二四
T2249_.63.0614a06: 定染一九無間道未來所修麁等三行。縁二第
T2249_.63.0614a07: 四定一。八解脱道未來所修麁等三行。縁二第四
T2249_.63.0614a09: 無邊處近分地一。所有麁等三行相。縁二第四靜
T2249_.63.0614a10: 慮。及空無邊處一處。初述下然非二一念一以二界別一
T2249_.63.0614a11: 故上之旨。爰知。未至地所有麁等三行相。縁二
T2249_.63.0614a12: 欲界及初靜慮一。一念縁レ之云事。但於下然非二
T2249_.63.0614a13: 一念一以二界別一故之例難上者。色界有二遍縁智一
T2249_.63.0614a14: 故離欲界染一前八解脱道位。未來所修麁等
T2249_.63.0614a15: 三行相。一念通縁二欲界及初靜慮一。無色界無二
T2249_.63.0614a16: 遍縁智一故。離二第四靜慮染一前八解脱道位。
T2249_.63.0614a17: 未來所修麁等三行相。一念不レ縁二第四靜慮。
T2249_.63.0614a18: 及空無邊處一也。次於二震旦人師解釋一者。是
T2249_.63.0614a19: 婆沙抄定判也。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0614a20: 重難云。見二婆沙論文一云。順住分者。能觀二下
T2249_.63.0614a21: 地一。爲二麁苦障一。而生二厭背一。能觀二自地一爲二靜妙
T2249_.63.0614a22: 離一而樂二安住一。順勝進分者。能觀二自地一。爲二麁
T2249_.63.0614a23: 苦障一。而生二厭背一。能觀二上地一。爲二靜妙離一。而生二
T2249_.63.0614a25: 爲二麁苦障一。是各別觀門也。何可レ有レ一念縁二
T2249_.63.0614a26: 自下地一爲二麁苦障一之義上哉
T2249_.63.0614a27: 邊縁智一故。一念不レ縁二第四靜慮。及空無邊
T2249_.63.0614a28: 處一者。離二空無邊處染一前八解脱道位。未來
T2249_.63.0614a29: 所修麁等三行相。何一念縁二空無邊處。及識
T2249_.63.0614b01: 無邊處一哉
T2249_.63.0614b02: 答。婆沙論文
T2249_.63.0614b03: 也。未來所修心品。種類是多故。一念縁二自下
T2249_.63.0614b04: 地一爲二麁苦障一之類可レ有也
T2249_.63.0614b05: 處染一前八解脱道位。未來所修麁等三行相。
T2249_.63.0614b06: 一念縁二空無邊處。及識無邊處一。同無色界故
T2249_.63.0614b07: 也。離二第四靜慮染一。前八解脱道位。未來所修
T2249_.63.0614b08: 麁等三行相。一念不レ縁二第四靜慮。及空無邊
T2249_.63.0614b09: 處一。是色無色界別故也。正理論。然非二一念一
T2249_.63.0614b10: 以二界別一故之文。其意在レ之
T2249_.63.0614b11: 問。異生斷二初第二第三靜慮煩惱一九無間前
T2249_.63.0614b12: 八解脱道位。未來可レ修下縁二欲界一心上耶
T2249_.63.0614b13: 可レ修下縁二欲界一心上也
T2249_.63.0614b14: 斷惑位。所二現起一無間解脱道。如レ次縁二次下
T2249_.63.0614b15: 次上地一。設雖二未來修一。何可レ修下縁二欲界一心上
T2249_.63.0614b16: 哉。是以。見二光法師所引正理論文一云。離二初
T2249_.63.0614b17: 定染一九無間道。未來所修麁等三行。縁二初靜
T2249_.63.0614b18: 慮一。八解脱道未來所修麁等三行。縁二初二定一。
T2249_.63.0614b21: 九無間前八解脱道位。未來不レ修下縁二欲界一
T2249_.63.0614b23: 萬差也。今此九無間前八解脱道位。何不レ修下
T2249_.63.0614b24: 縁二欲界一心上哉。是以。光法師所引正理論中。
T2249_.63.0614b25: 異生斷二初第二第三靜慮煩惱一。第九解脱道
T2249_.63.0614b27: 答。異生斷二初第二第三靜慮煩惱一九無間前
T2249_.63.0614b28: 八解脱道位未來可レ修下縁二欲界一心上也。其故
T2249_.63.0614c01: 云。離二初靜慮染一前八無間解脱道時。各得二
T2249_.63.0614c02: 第二靜慮。近分六一。第九無間道時
T2249_.63.0614c03: 慮。及彼近分十二一。離二第二靜慮染一前八無間
T2249_.63.0614c04: 解脱道時。各得二第三靜慮近分六一。第九無間
T2249_.63.0614c05: 道時。得二第三靜慮。及彼近分六一○離二第三
T2249_.63.0614c06: 靜慮染一前八無間解脱道時。各得二第四靜慮。
T2249_.63.0614c07: 近分六一。第九無間道時。得二第四靜慮。及彼近
T2249_.63.0614c09: 無間前八解脱道位。得レ香味意近行上。明知。未
T2249_.63.0614c10: 來修下縁二欲界一心上云事。但於二光法師所引正
T2249_.63.0614c11: 理論文一者。未來所修麁等三行相順現起斷
T2249_.63.0614c12: 惑道一故。不レ縁二欲界也。彼九無間前八解脱
T2249_.63.0614c13: 道位。未來修下縁二欲界一心上者。非二麁苦障靜妙
T2249_.63.0614c14: 離六行相一。亦非二非常苦空等十六行相一。只是
T2249_.63.0614c15: 事觀行相之中。有下縁二欲界一心上故。未來修レ之
T2249_.63.0614c16: 也
T2249_.63.0614c17: 重難云。今此九無間前八解脱道位。未レ可
T2249_.63.0614c18: レ修二同對治道一。若彼縁二欲界一心
T2249_.63.0614c19: 相攝一者。既非二同對治道一。何未來修レ之哉
T2249_.63.0614c20: 答。貞禪大僧都云。未來所修心品。種類是萬
T2249_.63.0614c21: 差。故雖レ非二麁等三行相攝一。而同對治道。縁二
T2249_.63.0614c22: 欲界一心有レ之。故彼九無間前八解脱道位。未
T2249_.63.0614c23: 來修レ之也。私云。斷惑無間解脱道位。非三唯
T2249_.63.0614c24: 限二同對治道。兼可レ修下非二同對治一道上故。彼九
T2249_.63.0614c25: 無間前八解脱道位。未來修下非二麁等三行相
T2249_.63.0614c26: 攝一縁二欲界一心上也
T2249_.63.0614c27: 問。無色界心縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行
T2249_.63.0614c28: 相一歟
T2249_.63.0614c29: 唯限二麁等三行相一者。心品縁境是非二一准一。
T2249_.63.0615a01: 無色界心。縁二第四靜慮。何唯限二麁等三行
T2249_.63.0615a02: 相一哉。是以。披二今論餘處十文一。云下初無色近
T2249_.63.0615a03: 分。縁レ色四自一上。空無邊處近分地心。縁二第
T2249_.63.0615a05: 者。何可レ通二四意近行一哉
T2249_.63.0615a06: 法師所引正理論中。離第四靜慮染一。九無間
T2249_.63.0615a07: 前八解脱道位所修行相縁二第四靜慮一。唯限二
T2249_.63.0615a09: 哉
T2249_.63.0615a10: 答。無色界心縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行
T2249_.63.0615a11: 相一也
T2249_.63.0615a12: 之外。有何行相一。可レ縁二第四靜慮一哉。是以。
T2249_.63.0615a14: 由下無色心但能以二下第四靜慮有漏諸法一。爲中
T2249_.63.0615a16: 界繋善心。能了別色界繋法一之類上云。謂若
T2249_.63.0615a18: 無色界心縁二第四靜慮一。唯出二麁等三行相一。無
T2249_.63.0615a19: レ擧二餘行相一。加レ之。婆沙論中。出下眼根滅縁識。
T2249_.63.0615a20: 非二所縁縛一。亦非二相應縛一之類上云。及無色界
T2249_.63.0615a23: 三行相一者。何不レ縁二眼根滅一哉。任二此等文理一。
T2249_.63.0615a24: 無色界心縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行相一云
T2249_.63.0615a25: 事甚分明也。但於二今論餘處文一者。以二空無
T2249_.63.0615a26: 邊處近分地心一。斷二第四靜慮煩惱一之時。無間
T2249_.63.0615a27: 道位所起麁等三行相。雖三唯總縁第四靜慮一。
T2249_.63.0615a28: 加行道位所起鹿等三行相中。亦可有下別縁二
T2249_.63.0615a29: 第四靜慮一之類上故。空無邊近分地心。縁二第
T2249_.63.0615b01: 四靜慮。有色聲法四意近行云文。全非二相違一
T2249_.63.0615b02: 也
T2249_.63.0615b04: 分。若説レ有レ五者。三唯縁二色界繋一。一通縁二無
T2249_.63.0615b05: 色界繋。及不繋一。一通縁二色無色界繋及不繋一。
T2249_.63.0615b06: 若説一有レ二者。一通縁二無色界繋。及不繋一。一
T2249_.63.0615b09: 行相一者。寧縁無漏法一哉
T2249_.63.0615b10: 答。空無邊處近分地心。唯限二麁等三行相一
T2249_.63.0615b11: 者。就下縁二第四靜慮一之行相上論レ之也。非丙以下
T2249_.63.0615b12: 彼縁二下地一麁等三行相上。縁乙無漏法甲。以二餘自
T2249_.63.0615b13: 相行相一。可レ縁二滅道二諦等一故。空無邊處近
T2249_.63.0615b14: 分地心。縁二不繋法一云文。全非二相違一也
T2249_.63.0615b16: 能了別不繋法一之類上云。謂若於レ滅。謂滅
T2249_.63.0615b17: 謂靜謂レ離。若於レ道。謂レ如謂レ行謂レ出。若無
T2249_.63.0615b18: 常。若空。若無我。若有因。若有起。若有是
T2249_.63.0615b20: 色界心。以二十六行相中。滅靜妙離道如行出
T2249_.63.0615b22: 答。空無邊處近分地心中。雖レ有下以一自相行
T2249_.63.0615b23: 相一縁二滅道二諦等一之類一。自相行相難レ云二何
T2249_.63.0615b24: 行相一故。識身足論之文。出下無色界善心。縁二
T2249_.63.0615b25: 不繋法一行相上之中。暫不レ擧レ之歟
T2249_.63.0615b26: 或一義云。空無邊處近分地心。作靜等三行
T2249_.63.0615b27: 相一。縁二自上地有漏法一故。亦可縁二彼有漏法
T2249_.63.0615b28: 上擇滅非擇滅等一。故縁二不繋法一云也
T2249_.63.0615b29: 難云。見二識身足論文一。述下無色界善心縁二不
T2249_.63.0615c01: 繋法一之類上。雖レ擧二十六行相中。滅靜妙離道
T2249_.63.0615c02: 如行出八行相一。無レ出二六行觀中。靜等三行
T2249_.63.0615c03: 相一。明知。六行觀中。靜等三行相。不レ縁二不繋
T2249_.63.0615c04: 法一云事
T2249_.63.0615c05: 答。十六行相中。滅靜妙離行相。既縁不繋
T2249_.63.0615c06: 法一。准知。六行觀中。靜等三行相。可レ縁二滅二諦
T2249_.63.0615c07: 等一也。但六行觀門。本是縁二有漏法行相一故。
T2249_.63.0615c08: 識身足論文。出下無色界善心縁二不繋法一行
T2249_.63.0615c09: 相上之中。暫不レ擧レ之歟
T2249_.63.0615c10: 問。異生斷二第四靜慮煩惱二。第九解脱道位。
T2249_.63.0615c11: 未來可レ修二近分地攝麁等三行相一耶
T2249_.63.0615c12: レ修二近分地攝麁等三行相一也
T2249_.63.0615c13: レ之者。異生斷二第四靜慮煩惱。第九解脱道。
T2249_.63.0615c14: 是根本地攝。無レ縁二下地一之義上。若修二近分地
T2249_.63.0615c15: 攝一。麁等三行相者。豈不レ修下縁二下地一心上哉。
T2249_.63.0615c16: 是以。光法師所引正理論中。述下離二第四靜慮
T2249_.63.0615c17: 染一第九解脱道位。未來所修麁等三行相所
T2249_.63.0615c19: 攝。麁等三行相一者。何不レ縁二第四靜慮一哉。加
T2249_.63.0615c21: 慮染一。第九解脱道位。修中念住上云。未來修レ三。
T2249_.63.0615c23: 者。寧不レ修二身念住一哉
T2249_.63.0615c26: 間解脱道時得二四靜慮近行一。明知。彼第九解
T2249_.63.0615c27: 脱道位。未來修二近分地攝意近行一云事如何｣
T2249_.63.0615c28: 答。異生斷二第四靜慮煩惱一。第九解脱道位。未
T2249_.63.0615c29: 來可レ修近分地攝麁等三行相也。其故近分
T2249_.63.0616a01: 根本雖二相替一。同是空無邊處道品也。斷二第四
T2249_.63.0616a02: 靜慮煩惱一。第九解脱道位。何不レ修近分地攝
T2249_.63.0616a05: 解脱。現在前時。亦修二未來所得上地根本近
T2249_.63.0616a07: 染一第九解脱道現前位。未來必修二上地根本
T2249_.63.0616a08: 近分有漏功徳一云事。此文既分明也。若修二近
T2249_.63.0616a09: 分地攝功徳一者。豈不レ修二麁等三行相一哉。但
T2249_.63.0616a10: 無色界根本地心。不レ縁二下地有漏法一故。異
T2249_.63.0616a11: 生斷二第四靜慮煩惱一。第九解脱道位。雖レ修二
T2249_.63.0616a12: 近分地攝麁等三行相一。不レ修下縁二下地一行相上
T2249_.63.0616a13: 也。故光法師所引正理論云。何ニ縁テ最後解脱
T2249_.63.0616a14: 道中。未來所修麁等三行相靜慮攝者。通縁二
T2249_.63.0616a15: 三界無色攝者。唯自上縁。諸靜慮中。有二遍
T2249_.63.0616a16: 縁智。無色根本。必不二下縁一。故二所修所縁有
T2249_.63.0616a18: 中所修未來靜慮所攝麁等行相。通縁二三界一。
T2249_.63.0616a19: 無色所攝麁等行相。唯縁二無色界一耶。答靜慮
T2249_.63.0616a20: 地中。有二遍縁智一。能縁二自地下地上地一。無色
T2249_.63.0616a21: 地中。無二遍縁智一。唯縁二自上一。不レ縁二下地一。問答
T2249_.63.0616a24: 本靜慮一入二見諦一時。亦修中未來上。依二未至地一。欲
T2249_.63.0616a25: 斷治道得二斷治一故。亦應證二彼欲見斷法斷。
T2249_.63.0616a26: 無漏離繋得一。寧説三根本。唯得二五果一。此責不
T2249_.63.0616a27: レ然。爾時所修。依二未至地一。斷對治者。唯色無
T2249_.63.0616a28: 色斷對治故。根本地道。既不レ能レ爲二欲斷對
T2249_.63.0616a29: 治。彼現起位。如何能修二欲斷治道一由下彼所
T2249_.63.0616b01: 修未レ至二斷治一。唯治中上界上故。果唯五之文。依二
T2249_.63.0616b02: 根本地一入二見道一人。未來雖レ修二未至地聖道一。
T2249_.63.0616b03: 根本非二欲斷對治一故。唯修二上二界能治道一。
T2249_.63.0616b04: 不レ修二欲界能治道。例レ彼思レ之。異生斷二第四
T2249_.63.0616b05: 靜慮煩惱一。第九解脱道。是無色界根本地攝。
T2249_.63.0616b06: 不レ縁二下地有漏法一故。彼位雖レ修二近分地攝
T2249_.63.0616b07: 麁等三行相一。唯修下縁二上地一行相上。不レ修下縁二下
T2249_.63.0616b08: 地一行相上也。若爾。正理論。皆縁二空處乃至有
T2249_.63.0616b09: 頂一之文。婆沙論。未來修レ三。除二身念住一之説。
T2249_.63.0616b10: 還爲二誠證一。更非二違文一。但存二此義一之時。婆沙
T2249_.63.0616b11: 論。離二第四靜慮染一。一切無間解脱道時。各
T2249_.63.0616b12: 得二空無邊處四意近行一云文。似レ致二相違一故。
T2249_.63.0616b13: 會二此文一云。按二婆沙論一段文意一。今此得者。
T2249_.63.0616b14: 得有二現在一。得有二生相一。倶名レ得故。第九解脱
T2249_.63.0616b15: 道位。所二現起一道品。第九無間道位。彼得有二
T2249_.63.0616b16: 生相一故。斷二第四靜慮煩惱一。第九無間道位。
T2249_.63.0616b17: 得二空無邊處根本近分意近行一盡畢。何於二第
T2249_.63.0616b18: 九解脱道位一。重可レ論下得二意近行一之義上哉。故
T2249_.63.0616b19: 見二婆沙論前後之文一。始自離二欲界染一終。離二
T2249_.63.0616b20: 第三靜慮染一。於二九無間前八解脱道位一。論下
T2249_.63.0616b21: 得二意近行一之義上。無レ擧二第九解脱道位一。隣レ之
T2249_.63.0616b22: 次下云下離二第四靜慮染一。一切無間解脱道時。
T2249_.63.0616b23: 各得中空無邊處四上。亦就二九無間前八解脱道
T2249_.63.0616b24: 位一論之。全不レ可レ攝二第九解脱道位一。何以二此
T2249_.63.0616b25: 文一。第九解脱道位。得二四意近行得レ意爲レ疑
T2249_.63.0616b26: 哉
T2249_.63.0616b27: 重難云。會二婆沙論文一之旨。猶不レ明。離二第四
T2249_.63.0616b28: 靜慮染一。第九無間道位。四意近行。得有二生
T2249_.63.0616b29: 相一者。第九解脱道位。彼得可レ至二現在一。豈非三
T2249_.63.0616c01: 第九解脱道位。修二四意近行一哉
T2249_.63.0616c02: 答。彼第九無間道位。得二四意近行一者。四意
T2249_.63.0616c03: 近行得有二現在一。唯法意行得有二生相一。彼此合
T2249_.63.0616c04: 論。云レ得二四意近行一也。故第九解脱道位。唯
T2249_.63.0616c05: 法意近行得。可レ有二現在一故。彼位更不レ修二四
T2249_.63.0616c06: 意近行一也
T2249_.63.0616c07: 又難云。婆沙論中。異生離二第四靜慮染。第九
T2249_.63.0616c08: 解脱道位。未來不修二身念住一者。不レ修下縁二下
T2249_.63.0616c09: 地一念住上故歟。若爾。聖者離二第四靜慮染一第
T2249_.63.0616c10: 九解脱道位。何未來修二身念住一哉
T2249_.63.0616c11: 答。聖者以二有漏道一。離第四靜慮染。第九解
T2249_.63.0616c12: 脱道位。不レ可レ修下縁二下地一念住上。但聖者。彼位
T2249_.63.0616c13: 未來修二身念住者。聖者已得二無漏道一故。所
T2249_.63.0616c14: 得有漏善心。勢力強勝。別縁二道共戒一故。未
T2249_.63.0616c15: 來修二身念住一。異生不レ得二無漏道一故。所得善
T2249_.63.0616c16: 心。勢力微劣。不三別縁二道共戒一。故未來不レ修二
T2249_.63.0616c17: 身念住一也
T2249_.63.0616c18: 問。有漏道斷惑道。四分定中。唯限二順住分一
T2249_.63.0616c19: 歟
T2249_.63.0616c20: 兩方。若唯限二順住分一者。斷惑無間解脱勝
T2249_.63.0616c21: 進道。倶通二有漏無漏一者。今論等中。盛所レ述
T2249_.63.0616c22: 也。有漏解脱道無間起二無漏勝進道一者。彼解
T2249_.63.0616c23: 脱道。豈非二順決擇分一哉
T2249_.63.0616c25: 爲二麁苦障一。而生二厭背一。能觀二自地一。爲二靜妙離一。
T2249_.63.0616c27: 定中。唯可レ限順住分一哉
T2249_.63.0616c28: 答。思二有漏斷惑道相一。四分定中。可レ通二順住。
T2249_.63.0616c29: 順勝進。順決擇三分一也。其故見二今論餘處
T2249_.63.0617a02: 智。隨レ應現修。斷二上七地一諸解脱道。四。類。世
T2249_.63.0617a03: 俗。滅。道法智。隨レ應現修。斷二欲修斷一。第九勝
T2249_.63.0617a04: 進。斷二上八地一。諸加行道。俗。四。法。類。隨レ應
T2249_.63.0617a05: 現修。斷二上七地。有頂八品。諸勝進道。俗。四。
T2249_.63.0617a07: 者以有漏道一。斷二煩惱一時。有漏解脱道無間
T2249_.63.0617a11: 百六十五淨生二無漏一中云上。此但從二順決擇
T2249_.63.0617a12: 分一。有説亦從二順勝進分。雖レ無二評家一。以二前解一
T2249_.63.0617a13: 爲レ正。故正理七十八云。應レ知此中決定義
T2249_.63.0617a14: 者。謂諸聖道。必此無間生。非三此無間必能
T2249_.63.0617a15: 生二聖道一。若異レ此者。是則應レ説。唯世第一法。
T2249_.63.0617a18: 無漏道一云故。明知。生二無漏勝進道一。有漏解
T2249_.63.0617a19: 脱道。是順決擇分云事。次披二今論文一。云下又
T2249_.63.0617a20: 如中異生生二二定等雖捨二欲界等煩惱斷得一。
T2249_.63.0617a21: 而不成就欲界等煩惱一。異生生二初靜慮一。必
T2249_.63.0617a23: 沒。還生二初靜慮一之時。必還得欲界煩惱能
T2249_.63.0617a25: 沒。生二第二靜慮一。第二靜慮沒。生初靜慮一者
T2249_.63.0617a26: 相上云。彼於初靜慮。順勝進分順決擇分一往
T2249_.63.0617a27: 沒時捨。還生時不レ得。順退分還生時得。往沒
T2249_.63.0617a28: 時不レ捨。順住分及生得。往沒時捨。還生時
T2249_.63.0617a29: 得。從二第二靜慮一沒。生二初靜慮一之時。所還得
T2249_.63.0617b02: 理。有漏斷惑道通二順住順決擇二分一之旨。尤
T2249_.63.0617b03: 分明也。若通二順住順決擇二分一者。亦可レ通二
T2249_.63.0617b04: 順勝進分一云事。是必然也。故有漏斷惑道。四
T2249_.63.0617b05: 分定中。可レ通二順住。順勝進。順決擇三分一也。
T2249_.63.0617b06: 但於二婆沙論文一者。爲レ顯二四分定差異一。從二多
T2249_.63.0617b07: 分所作行相一。暫云下順住分者。能觀二下地一爲二
T2249_.63.0617b08: 麁苦障一。而生厭背一。能觀二自地一。爲二靜妙離一。而
T2249_.63.0617b09: 樂安住一。順勝進分者。能觀自地一。爲二麁苦障一。
T2249_.63.0617b10: 而生レ背。能觀二上地一。爲二靜妙離一。而生二欣樂一
T2249_.63.0617b11: 也上。以レ實云レ之。順住。順勝進。順決擇三分。
T2249_.63.0617b12: 同觀二下地一。爲二麁苦障一同觀二自地一。爲二靜妙離一。
T2249_.63.0617b13: 斷二煩惱一之義可レ有也
T2249_.63.0617b15: 證二阿羅漢果。離二初靜慮染一時。以二世俗道一者。
T2249_.63.0617b17: 九解脱道時。於二無漏根一。非レ捨而得。非レ滅非
T2249_.63.0617b20: 答。聖者以二有漏道一。斷二煩惱一時。雖レ有下有漏解
T2249_.63.0617b21: 脱道無間起二無漏勝進道一之義上。多分有漏道
T2249_.63.0617b22: 無間起二有漏道一。無漏道無間起二無漏道一故
T2249_.63.0617b23: 如レ此云也
T2249_.63.0617b25: 者。第二念所起無生智。初盡智所レ修歟
T2249_.63.0617b26: 答。非二初盡智所修也
T2249_.63.0617b27: レ修者。以二道理一思レ之。第二念所レ起無生智。尤
T2249_.63.0617b28: 可二未曾得之類一。何云二初盡智所修一哉。依レ之。
T2249_.63.0617c01: 此文一者。第二念所レ起無生智。非二初盡智所
T2249_.63.0617c03: 述下無學初刹那。修レ九或修十。利根之人。初
T2249_.63.0617c05: 生智。豈非二彼所修一哉。何況。見二正理論餘處
T2249_.63.0617c08: 修云事如何
T2249_.63.0617c09: 答。不動種姓阿羅漢果聖者。初盡智無間第
T2249_.63.0617c10: 二念所レ起無生智。是未曾得之類故。可レ非二
T2249_.63.0617c12: 無學位。十智現修未來修相一。云二勝進ニハ九ト十ト。
T2249_.63.0617c13: 隨レ應現修。未來隨レ應修レ九修十。無學勝進
T2249_.63.0617c15: 有二未來修一云事。以二此道理一思レ之。第二念所
T2249_.63.0617c16: レ起無生智。可レ非二初盡智所修一也。但於二今論
T2249_.63.0617c17: 餘處文一者。利根之人。初盡智位。得修無生
T2249_.63.0617c18: 智一云事。自レ本非レ所レ諍。今所成者。第二念可
T2249_.63.0617c19: レ起二無生智一。非二彼所修之類一云許也。云二無學
T2249_.63.0617c20: 初刹那。修九或修十一。何爲レ非レ違。次於二正理
T2249_.63.0617c21: 論餘處文一者。第二念所レ起無生智。雖レ非二初
T2249_.63.0617c22: 盡智所修之類一。就レ總見レ之。初盡智位。得修
T2249_.63.0617c23: 無生智。第二念已後。無生智現起故。云下先得
T2249_.63.0617c24: 後現前如中無生智等上也。非レ云二初盡智位。所
T2249_.63.0617c25: 修無生智一。第二念即現起一。亦非二相違一也
T2249_.63.0617c26: 重難云。就二前重所出難一。婆沙論文。猶有一疑。
T2249_.63.0617c27: 第二念所起無生智。初現起位故。可レ云レ唯
T2249_.63.0617c28: 未得一。而後念所起無生智中。可レ有二曾得之
T2249_.63.0617c29: 類一。何無二已得而得之義一哉
T2249_.63.0618a01: 答。婆沙論今文。就二初盡智無生智一。述二未得
T2249_.63.0618a02: 而得。已得而得相一。不レ明二現起盡智無生智曾
T2249_.63.0618a03: 得未曾得相一。亦非レ論二後念所起盡智無生智。
T2249_.63.0618a05: 文一云。復次未得或已得而得。是盡智
T2249_.63.0618a07: 倶得レ之故。鈍根之人。初得二阿羅漢果一。利根
T2249_.63.0618a08: 之人。得二阿羅漢果一。初盡智昔未來得。今初
T2249_.63.0618a09: 得レ之故。云二未得而得一。鈍根之人。退二阿羅漢
T2249_.63.0618a10: 果一已。還得二阿羅漢果初盡智一。先得盡智。退
T2249_.63.0618a11: 已重得レ之故。云二已得而得一。非レ云三初念所起
T2249_.63.0618a12: 盡智中。有二曾得之類。第二念所起無生智。昔
T2249_.63.0618a13: ＊未來起。今初起レ之
T2249_.63.0618a14: 重起之故。無已得而得之義一也。非レ云三後念
T2249_.63.0618a15: 所起無生智中。無二曾得之類一也
T2249_.63.0618a16: 重尋云
T2249_.63.0618a17: 現一云事暫可レ許レ之。後念亦不二現起一歟
T2249_.63.0618a18: 答。初盡智位。所修無生智。後念永不二現起一
T2249_.63.0618a19: 歟。其故初盡智位。所修無生智。是解脱道攝
T2249_.63.0618a20: 也。而利根之人。第二念起二無生智一以來。是
T2249_.63.0618a21: 勝進道攝。故起二勝進道一之後。難レ起二初盡智
T2249_.63.0618a22: 位所修解脱道攝無生智一歟
T2249_.63.0618a23: 問。一切阿羅漢。必可レ起二無學正見一耶
T2249_.63.0618a24: 不二必起之也
T2249_.63.0618a25: 果聖者。種類非二一准一。何必可レ起二無學正見一
T2249_.63.0618a26: 哉。如下彼中般涅槃聖者。并生非想地一證二阿
T2249_.63.0618a27: 羅漢果一之者。斷惑道之外。輒不起二聖道一。寧
T2249_.63.0618a28: 可レ起二無學正見一哉
T2249_.63.0618b02: 羅漢。必起二無學正見一云事如何
T2249_.63.0618b03: 答。無學正見。非二彼因位中本所求法一故。一
T2249_.63.0618b05: 切阿羅漢。皆修二無學正見一圓滿。而非二一切
T2249_.63.0618b07: 地一。證二阿羅漢果一之者。或起二無學正見一。或不
T2249_.63.0618b08: レ起レ之。其類可二不定一也。但於一正理論文一者。
T2249_.63.0618b09: 一切阿羅漢。初盡智現在前位。必得一無學正
T2249_.63.0618b10: 見一故。云二猶如盡智一也。非レ云下一切阿羅漢如二
T2249_.63.0618b11: 盡智一必起之歟
T2249_.63.0618b13: 彌羅諸論師説。從二二智一出。後得智中。作二如
T2249_.63.0618b14: レ是知一。故無有失。由二此後得二智別故。表二
T2249_.63.0618b15: 前觀中二智差別一之論文上。云下若無餘心隔一。
T2249_.63.0618b16: 應丙盡智無間即有乙我已知レ苦等解甲。無生智無
T2249_.63.0618b18: 答。我已知レ苦等二觀。是盡無生智後得智故。
T2249_.63.0618b19: 彼二智無間即雖レ可レ起レ之。盡無生智無間
T2249_.63.0618b20: 起二無學正見一之類。無學正見之後。起我已
T2249_.63.0618b22: 學正見一之後。起三我已知レ苦等二觀一。何爲二相
T2249_.63.0618b23: 違一哉
T2249_.63.0618b24: 又難云。中般涅繋聖者。＊并生二非想地一。證二阿
T2249_.63.0618b25: 羅漢果一之者中。有下起二無學正見一之類上云事。
T2249_.63.0618b27: 中般涅槃聖者相一云。謂餘聖者。學心無間或
T2249_.63.0618b28: 起二無學心一。或起二非學非無學心一。此則不爾。
T2249_.63.0618b29: 學心無間必起二無學心一。餘聖者非學非無學
T2249_.63.0618c01: 心無間。或般涅槃。或更起二無學心一。此則不
T2249_.63.0618c02: レ爾。非學非無學心無間定般涅槃。以下餘聖者。
T2249_.63.0618c05: 彼聖道
T2249_.63.0618c06: 餘煩惱一。得二阿羅漢果一已。設更住壽經二八萬
T2249_.63.0618c08: 般涅槃聖者。＊并生二非想地。證二阿羅漢果一之
T2249_.63.0618c10: 起二無レ學正見一之類哉
T2249_.63.0618c11: 答。此等論文意。中般涅槃聖者。＊并生二非想
T2249_.63.0618c12: 地一。證二阿羅漢果之者。起二有漏心一之後。重不
T2249_.63.0618c13: レ起二無漏心一云許也。蓋無生智無間起無學
T2249_.63.0618c14: 正見一事。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0618c15: 起二無生智一故上。利根中般涅槃聖者。＊并生二非
T2249_.63.0618c16: 想地一。證二阿羅漢果一之者斷惑無間解脱道之
T2249_.63.0618c17: 後起二勝進道一云事。甚分明也。若許下起二勝進
T2249_.63.0618c18: 道一之義上者。何不レ起二無學正見一哉
T2249_.63.0618c19: 問。依二無色定一。得二阿羅漢果一位。可レ修二法智一
T2249_.63.0618c20: 耶
T2249_.63.0618c22: 時。能修二二智三十行相一。謂盡智十四行相。
T2249_.63.0618c23: 除二空非我一。無學正見智十六行相。若四靜慮
T2249_.63.0618c24: 未至中間一一具修二法智類智一。各三十行相。
T2249_.63.0618c27: 若依レ之爾者。集斷得二八智一者。姓相之所レ定
T2249_.63.0618c28: 也。依二無色定一。得二阿羅漢果一位。何不レ修二法
T2249_.63.0618c29: 智一哉
T2249_.63.0619a01: 答。今論中。述下具
足五因一建
立四果上云。四
T2249_.63.0619a03: 中。明二此義一云。四得八智。謂一時中。總得二四
T2249_.63.0619a08: 漢果一位。必修二法智一云事。甚分明也。但於二婆
T2249_.63.0619a09: 沙論文一者。全非レ云下依二無色定一得二阿羅漢果一
T2249_.63.0619a10: 位。不修二法智一。彼文意云。得二阿羅漢果一位。廣
T2249_.63.0619a11: 修二九地無漏一之中。若修二四靜慮未至中間所
T2249_.63.0619a12: 攝無漏一。具有二法智一。若修二三無色所攝無漏一。
T2249_.63.0619a15: 間三無色一之言上。何以二此文一難下依二無色定一得二
T2249_.63.0619a16: 阿羅漢果一位。不レ修二法智一見上哉
T2249_.63.0619a17: 問
T2249_.63.0619a18: レ有耶
T2249_.63.0619a19: 義一者。以二道理一思之。此義難有哉
T2249_.63.0619a20: 爾者。光法師所引正理論中。釋三見道名二法
T2249_.63.0619a21: 輪一云。觀二上苦等一已。觀二下苦等一故。由レ此見
T2249_.63.0619a23: 何
T2249_.63.0619a24: 答。見道位。先觀二欲界苦諦一。後觀二上界苦諦一。
T2249_.63.0619a25: 其次第是必然。故就二界地一論二上下一之時。先
T2249_.63.0619a26: 觀二上苦諦一。後觀二下苦諦一。之義。更不レ可レ有
T2249_.63.0619a27: レ之。但於二光法師所引正理論文一者。先觀云
T2249_.63.0619a28: レ上。後觀名レ下歟。或又見道位。實雖レ無下先觀二
T2249_.63.0619a29: 上界苦諦一。後觀二下界苦諦一之義上。欲レ例二聖王
T2249_.63.0619b01: 輪上下迴轉一。暫云下觀二上苦等一已。觀二下苦等一
T2249_.63.0619b02: 故上歟
T2249_.63.0619b06: 輻等一故之旨上。出二尊者妙音意一云。學二八支道一。
T2249_.63.0619b07: 展轉和合。一時至二他相續中一轉。故名二法輪一。
T2249_.63.0619b11: 沙雜心兩論之文一哉
T2249_.63.0619b12: 答。廣披二論家人師定判一。委尋二尊者妙音之
T2249_.63.0619b13: 義一。今論云。尊者妙音。作二如レ是説一。如三世間輪
T2249_.63.0619b14: 有二輻等相一。八支聖道。似レ彼名レ輪。謂正見。正
T2249_.63.0619b15: 思惟。正勤。正念。似二世輪輻一。正語。正業。正命。
T2249_.63.0619b17: 云。尊者妙音作二如レ是説一。如三世間輪有二輻轂
T2249_.63.0619b18: 輞一。八支聖道。似レ彼名レ輪。謂正見。正思惟。正
T2249_.63.0619b19: 勤。正念。似二世輪輻一。正語。正業。正命。似レ轂。
T2249_.63.0619b22: 説一。如三世間輪有二輻等一。故八聖道支。似レ彼名
T2249_.63.0619b23: レ輪。謂正見。正思惟。正勤。正念。似二世間輻一正
T2249_.63.0619b26: 似レ輻。正語業命似レ轂正定似レ輞。故名二法輪一
T2249_.63.0619b28: 故之義上云事。甚分明也。但於二婆沙論文一者。
T2249_.63.0619b29: 尊者妙音意云。唯以二見道一猶名二法輪一故。並
T2249_.63.0619c01: 存下或具二輻等一故之義。及學二八支道一。展轉和
T2249_.63.0619c02: 合。一時至一他相續中一轉之義上。故舊婆沙論
T2249_.63.0619c04: 身中一轉故名二法輪一。正見。正覺。正精進。正念
T2249_.63.0619c05: 如レ輻。正語。正業。正命如レ轂。正定如レ輞。此八
T2249_.63.0619c07: 故之義。不レ限二妙音師一。亦餘師存レ之。一時至二
T2249_.63.0619c08: 他相續中一轉。故名二法輪一之義。妙音師猶存
T2249_.63.0619c09: レ之。故婆沙論中。擧二餘師義一。述下或具二輻等一故
T2249_.63.0619c10: 之旨上。明二尊者妙音意一。出下至二他相續中一轉之
T2249_.63.0619c11: 故上也。雜心論文。會通同レ之。若爾。今論等説。
T2249_.63.0619c12: 婆沙。雜心之文。各據二一義一全非二相違一
T2249_.63.0619c15: 同二何師説一哉
T2249_.63.0619c16: 答。尊者妙音意。同二第三師説一也。其故見二今
T2249_.63.0619c17: 論等文一。尊者妙音意。正見。正思惟。正勤。正
T2249_.63.0619c18: 念爲レ輻。正語業命爲二轂。正定爲レ輞。而婆沙
T2249_.63.0619c19: 論第三師意云。唯正定如レ輞。餘如二前説。唯
T2249_.63.0619c21: 二師異説一。正語業命爲レ轂之旨。是一同也。爰
T2249_.63.0619c22: 明二八聖者支一中。正語業命爲轂正定爲輞
T2249_.63.0619c23: 云事顯畢。正見。正思惟。正勤。正念。爲レ輻之
T2249_.63.0619c24: 義。亦無レ疑故。此第三師意。與二今論等所レ述
T2249_.63.0619c25: 尊者妙音義一。更無二差異一也
T2249_.63.0619c26: 問。得二預流果一。唯限二加行得一歟
T2249_.63.0619c27: 行得一也
T2249_.63.0619c28: 沙門果一退。住二預流果一之時。何不レ通二餘縁得一
T2249_.63.0620a02: 由二加行一故得。非レ由二餘縁一之類中。出二道類
T2249_.63.0620a03: 智一。而道類智。既預流果體也。明知。得二預流
T2249_.63.0620a04: 果一。唯限二加行得一云事如何
T2249_.63.0620a05: 答。得二預流果一不レ限二加行得一。可レ通二餘縁得一。
T2249_.63.0620a06: 退等之時。所得善法。名二餘縁得一故也。故婆
T2249_.63.0620a09: 果一之時。得二預流果一。尤可レ由二餘縁一得也。故
T2249_.63.0620a11: 之類中。擧二四沙門果一。任二此等文理一。得二預流
T2249_.63.0620a12: 果一。不レ限二加行得一云事。炳然也。但於下婆沙論。
T2249_.63.0620a13: 唯加行得之類中。出二道類智一之文上者。就二初
T2249_.63.0620a14: 得道類智一論レ之也。婆沙論一段文意。就二全
T2249_.63.0620a15: 不レ成而得一。論二加行得餘縁得之義一。而聖者證二
T2249_.63.0620a16: 預流果一之後。必成就道類智一故。由二全不レ成
T2249_.63.0620a17: 而得一。後時得二道類智一之義無レ之故。就二初得
T2249_.63.0620a18: 道類智一。唯加行得之類中出レ之也。若非二全不
T2249_.63.0620a19: レ成而得一。由二後時退得之義一論レ之者。道類智
T2249_.63.0620a20: 亦可レ通二餘縁得一。從二上三沙門果一退。住二預流
T2249_.63.0620a21: 果一之時。可三還得二道類智一故也。故見二婆沙論
T2249_.63.0620a23: 得二同類因一不レ得二彼因一等四句不同上之中云。
T2249_.63.0620a24: 得二同類因一不レ得二彼因一者。謂爾時得二過去初
T2249_.63.0620a25: 刹那道類智一。而不レ得二彼因一。以レ不レ得二見道一故
T2249_.63.0620a27: 問。依身在二色界一。可レ起二不還果道無漏一耶
T2249_.63.0620a28: 答。不レ起二不還果道無漏一也
T2249_.63.0620a29: 還果道無漏一者。今論中。述二三依レ欲後ハ三ナリ一。
T2249_.63.0620b02: レ之爾者
T2249_.63.0620b03: 身在二色界一。何不レ起之哉
T2249_.63.0620b04: 旨。出二婆沙論説一。若不還果道無漏相續者。依
T2249_.63.0620b05: 身在二色界一。寧不レ起レ之哉。加レ之。見二光法師餘
T2249_.63.0620b07: 生二無色界一。成就過去五地大種所造無漏色上
T2249_.63.0620b08: 云謂具依二欲界四靜慮身一。於二第三果或第四
T2249_.63.0620b09: 向諸無漏道一。已起已滅。從レ彼命終。生二無色
T2249_.63.0620b12: 答。依身唯在二欲界一。證二不還果一故。依身在二色
T2249_.63.0620b13: 界一。不レ起二不還果道無漏一云事。道理實必然
T2249_.63.0620b14: 也。故今論中。明下得二四沙門果一依身上云。前三
T2249_.63.0620b17: 云。明下前三果唯依二欲界九依身一得上。謂六欲
T2249_.63.0620b19: 中。同述二此旨一。任二此等文理一。依身在二色界一。不
T2249_.63.0620b20: レ起二不還果道無漏一云事。更不レ可レ疑レ之。但
T2249_.63.0620b21: 於下不還果道無漏。亘二色界六地一云難上者。不
T2249_.63.0620b22: 還果道無漏雖レ有二色界七地一。依身在二色界一。
T2249_.63.0620b23: 不レ入二見道一故。全不レ起二不還果道一。無漏也。次
T2249_.63.0620b24: 於二婆沙論一果道相續云文者。得果之後果道
T2249_.63.0620b25: 無漏相續現起故。雖レ有二果道相續之義一。果道
T2249_.63.0620b26: 無漏現起畢。起二餘有漏心等一之後。亦不レ起二
T2249_.63.0620b27: 果道無漏一。故依身任二色界一。不レ起二不還果道
T2249_.63.0620b28: 無漏一也。次於二光法師餘處所引婆沙論文一
T2249_.63.0620b29: 者。依二欲界身一。起二第三果。或第四向。諸無漏
T2249_.63.0620c01: 道一。依四靜慮身一。起二第四向諸無漏道一。故合
T2249_.63.0620c02: 論レ之。云下謂具依二欲界四靜慮身一。於二第三果
T2249_.63.0620c03: 或第四向諸無漏道一。已起已滅上也。非レ云下依二
T2249_.63.0620c04: 四靜慮身一。於二第三果諸無漏道一。有中已起已滅
T2249_.63.0620c05: 之義上。故全非二相違一
T2249_.63.0620c06: 尋云。婆沙論何文。述二果道相續之旨一哉
T2249_.63.0620c08: 預流果一一刹那頃。有下得二同類因。不得二彼因一
T2249_.63.0620c09: 等四句不同甲之中。出下得二同類因然得彼因一
T2249_.63.0620c10: 之句上云。謂爾時得二過去一。除二初刹那一。諸餘刹
T2249_.63.0620c12: 也
T2249_.63.0620c13: 又尋云。起二後果向道一之後。起二前果道無漏一
T2249_.63.0620c14: 之義可レ有耶
T2249_.63.0620c16: 立此八種名一。答依二道現行一。故立二八種一。諸預
T2249_.63.0620c17: 流者。乃至未起二勝彼果道一。彼預流果。得而
T2249_.63.0620c18: 亦在レ身。成就亦現在前。於二一來向一。未レ得未
T2249_.63.0620c19: レ在レ身。未二成就一。未二現在前一。名二預流果一。非二一
T2249_.63.0620c20: 來向一。若起二勝彼果道一現在前。彼一來向。得
T2249_.63.0620c21: 而不レ在レ身。成就亦現在前。於二預流果一。得而
T2249_.63.0620c22: 不レ在レ身。成就不二現在前一。名二一來向一。非二預流
T2249_.63.0620c24: 向道之後
T2249_.63.0620c25: 炳然也
T2249_.63.0620c26:
T2249_.63.0620c27:
T2249_.63.0620c28:
T2249_.63.0620c29:
T2249_.63.0621a01:
T2249_.63.0621a02:
T2249_.63.0621a03:倶舍論第二十五卷抄
T2249_.63.0621a04: 問題
T2249_.63.0621a05: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住二學位一
T2249_.63.0621a06: 時。必退二思法種姓一歟
T2249_.63.0621a07: 問。經部宗意。以二有漏道可レ證二中間二果一耶
T2249_.63.0621a08: 問。經部宗意。引二何經説一證下不レ退二阿羅漢果一
T2249_.63.0621a09: 義上耶
T2249_.63.0621a10: 問。論中。述二經部宗意一云。故於二所得現法樂
T2249_.63.0621a11: 住一。有レ退無退故名二退不退法一。如レ是思等。
T2249_.63.0621a13: 爾者。第二解意。如何釋之耶
T2249_.63.0621a14: 問。可有二本來第六種姓類一耶
T2249_.63.0621a15: 問。喬底迦阿羅漢退法種姓人歟
T2249_.63.0621a16: 問。經部宗意。喬底迦阿羅漢。六返退失者。
T2249_.63.0621a17: 在無學位一退レ之歟
T2249_.63.0621a18: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可レ轉向餘乘
T2249_.63.0621a19: 問。論中。引二契經説一云。所得不動心解脱。身
T2249_.63.0621a21: 者。不動心解脱。可レ有二受用退一耶
T2249_.63.0621a22: 問。以不動心解脱。對無生智相應一。可レ有二四
T2249_.63.0621a23: 句不同一耶
T2249_.63.0621a24: 問。如來可レ有二未曾得功徳耶
T2249_.63.0621a25: 問。修不淨觀一。修二持息念一。入二聖道一者。倶可
T2249_.63.0621a26: レ有二退失一耶
T2249_.63.0621a27: 問。於二六欲天。初入二聖道一者。必可二利根一耶
T2249_.63.0621a28: 問。時解脱阿羅漢。退住二學位一後。未還得無
T2249_.63.0621a29: 學果一前。修二練根一作二見至一類可レ有耶
T2249_.63.0621b01: 問。一來果聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。
T2249_.63.0621b02: 必可下與二預流勝果道得一倶起上耶
T2249_.63.0621b03: 問。有漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一後。
T2249_.63.0621b04: 唯起二無色界煩惱一。退二阿羅漢果一義可レ有
T2249_.63.0621b05: 耶
T2249_.63.0621b06: 問。無學聖者。修二練根一無間道。可レ通二曾得道一
T2249_.63.0621b07: 耶
T2249_.63.0621b08: 問。婆沙論中。信勝解不二轉根一作二見至一者。違二
T2249_.63.0621b10: 問。無學聖者。修二練根一時。用二九無間九解脱
T2249_.63.0621b11: 道一有二何故一耶
T2249_.63.0621b12: 問。有學練根解脱道位。可レ修二有漏法一耶
T2249_.63.0621b13: 問。光法師意。相應行地。修二練根一時。可レ斷二無
T2249_.63.0621b14: 知一耶
T2249_.63.0621b15: 問。以二生得善一。可レ爲二六種姓體一耶
T2249_.63.0621b16: 問。光法師意。定障根障體。可レ通善耶
T2249_.63.0621b17: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修二練
T2249_.63.0621b19: 三界見惑所發無知一耶
T2249_.63.0621b20: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修二練
T2249_.63.0621b22: 三界修惑所發無知一耶
T2249_.63.0621b23: 問。寶法師所引正理論中。明二無學練根一云。
T2249_.63.0621b25: 指二後種姓根一歟
T2249_.63.0621b26: 問。光法師意。於二天中一不レ修二練根一故。如何釋
T2249_.63.0621b27: レ之耶
T2249_.63.0621b28: 問。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根時。捨二下
T2249_.63.0621c01: 得勝種姓一時。可レ得二先所レ捨下三無色無
T2249_.63.0621c02: 漏耶
T2249_.63.0621c03: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可レ修二練
T2249_.63.0621c04: 根一耶
T2249_.63.0621c05: 問。已離色染信勝解。依下地一修二練根一。無間
T2249_.63.0621c06: 道位可レ修二上地無漏耶
T2249_.63.0621c07: 問。退位可レ得二未曾得無漏道一耶
T2249_.63.0621c08: 問。有學聖者。修二練根一時。可レ斷二未得地根障
T2249_.63.0621c09: 無知一耶
T2249_.63.0621c10: 問。無學位。不レ捨二未曾捨無知義可レ有耶
T2249_.63.0621c11: 問。聲聞阿羅漢。可レ有二九根不同一耶
T2249_.63.0621c12: 問。雜心論意。七種聲聞中。可レ有二本得不動一
T2249_.63.0621c13: 耶
T2249_.63.0621c14: 問。論中明二隨信行聖者一云。離染故成二七十
T2249_.63.0621c16: レ之歟
T2249_.63.0621c17: 問。思法種姓聖者。作二倶解脱一後。起二非想地
T2249_.63.0621c18: 煩惱時必可捨二滅盡定耶
T2249_.63.0621c19: 問。分離二非想地染一者起二滅盡定一後。起二彼煩
T2249_.63.0621c20: 惱一退時。必可レ退滅盡定一耶
T2249_.63.0621c21: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二
T2249_.63.0621c22: 滅盡定一義可レ有耶
T2249_.63.0621c23: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可レ退二
T2249_.63.0621c24: 所得功徳一耶
T2249_.63.0621c25: 問。用二樂遲苦速二通行一。作二所作事一。可レ亘二學
T2249_.63.0621c26: 無學聖者一耶
T2249_.63.0621c27: 問。可レ有下用苦遲樂速二通行一。作二所作事類上
T2249_.63.0621c28: 耶
T2249_.63.0621c29: 問。欲界善心。現在前位。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0622a01: 問。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退
T2249_.63.0622a02: 時。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0622a03: 問。到究竟聲聞。入二見道一時。唯可レ依二苦通行一
T2249_.63.0622a04: 耶
T2249_.63.0622a05: 問。樂通行中。伺相應非二隨レ尋轉一心所。唯限
T2249_.63.0622a06: レ尋歟
T2249_.63.0622a07: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二
T2249_.63.0622a08: 根中八根歟
T2249_.63.0622a09: 問。婆沙論中。明二三十七菩提分法實體。擧二
T2249_.63.0622a10: 三師異説一。爾者
T2249_.63.0622a11: 論一耶
T2249_.63.0622a12: 問。寶法師意。以二四聖種一。不レ立二覺支一。有二何
T2249_.63.0622a13: 故一耶
T2249_.63.0622a14: 問。雜心論意。無色界心。望二欲界一時。可レ有二厭
T2249_.63.0622a15: 患對治一耶
T2249_.63.0622a17: 意可レ許二此義一耶
T2249_.63.0622a19: 爾者
T2249_.63.0622a20: 心觀一歟
T2249_.63.0622a21: 問。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0622a22: 問。七覺支可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0622a23: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0622a24: 寶攝歟
T2249_.63.0622a26: 法師意以二四諦一如何分別總別二法一耶
T2249_.63.0622a27: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法僧
T2249_.63.0622a28: 寶攝歟
T2249_.63.0622a29: 問。光法師意。麟喩獨覺。可レ有二理和義一耶
T2249_.63.0622b01: 問。十無學支捨縁中。可レ有二得果捨一耶
T2249_.63.0622b02: 問。有宗意斷離滅三界。其體可レ同耶
T2249_.63.0622b03:
T2249_.63.0622b04:
T2249_.63.0622b05:
T2249_.63.0622b06:
T2249_.63.0622b07: 倶舍論第二十五卷抄
T2249_.63.0622b08: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住二學位一
T2249_.63.0622b09: 時。必退二思法種姓
T2249_.63.0622b10: 法種姓一釋也
T2249_.63.0622b11: 設雖レ退二阿羅漢果一。何隨可レ退二思法種姓哉｣
T2249_.63.0622b12: 答。一道所成思法種姓阿羅漢者。退法種姓
T2249_.63.0622b13: 人。證二阿羅漢果一之後。修二練根一作二思法種姓一
T2249_.63.0622b14: 之類也。而今此人。起二煩惱一退阿羅漢果一。還
T2249_.63.0622b15: 住二學位之時。不レ退二思法種姓一者。先在二學
T2249_.63.0622b16: 位一。爲二退法種姓一。還退住二學位一之時。爲思法
T2249_.63.0622b17: 種姓者。是勝進非レ退故。付下應二是進非退
T2249_.63.0622b18: 之過上。必退二思法種姓一云也。故今論云。思法
T2249_.63.0622b19: 等四。退住二學位。還住レ退非餘。若異此者。
T2249_.63.0622b21: 文一云。思法等四。退住二學位一時。還住前退姓一
T2249_.63.0622b22: 非二餘思等四一。若異レ此者。先時學位。是退二種
T2249_.63.0622b23: 姓一。今退住二學思等四姓一。得二勝種姓一故。應二是
T2249_.63.0622b25: 問。經部宗意。以二有漏道一。可レ證中間二果一耶
T2249_.63.0622b26: 進云。光法師釋云。一來不還世俗道得。亦
T2249_.63.0622b28: 斷惑之義一。何以二有漏道一。可レ證二中間二果一哉。
T2249_.63.0622b29: 是以。見二成實論文一云。世俗道中。無二斷結一故
T2249_.63.0622c02: 答。見二論文一云。經部師説。從二阿羅漢一。亦無退
T2249_.63.0622c04: 説。預流阿羅漢。唯聖惠斷。必無レ有レ退。一來
T2249_.63.0622c05: 不還。世俗道得。亦容レ有レ退。無漏道斷。亦
T2249_.63.0622c06: 不レ退也。故正理六十八云。然經主意。作二
T2249_.63.0622c07: 如レ是言一。阿羅漢果。亦無有退。一來不還世
T2249_.63.0622c09: 部宗預流羅漢。必無二退果。聖道證故。中間
T2249_.63.0622c10: 二果。許二有漏道證一故。容レ有レ退也。若超越
T2249_.63.0622c12: 意。以二有漏道證二中間二果一云事。甚分明也。
T2249_.63.0622c13: 但於下經部宗意。不レ許二有漏道斷惑之義一云
T2249_.63.0622c14: 難上者有漏道雖非二實斷惑道一。伏二煩惱一故。可
T2249_.63.0622c15: レ證二中間二果一也。故慈恩大師宗輪論述記。
T2249_.63.0622c16: 釋一非離聖道有蘊永滅之論文云。有漏六行。
T2249_.63.0622c21: 凡夫用二世間六行等智道一。指伏所依身中
T2249_.63.0622c23: 等解釋。經部宗意。許下以二有漏道一伏二煩惱之
T2249_.63.0622c25: 成實論。世俗道中。無二斷結故之文上者。以二有
T2249_.63.0622c26: 漏道一。雖レ伏二煩惱現行一。不斷煩惱種子一。故
T2249_.63.0622c27: 云レ爾歟
T2249_.63.0622c28: 重難云。伏惑道不レ斷煩惱種子一者。證二中間
T2249_.63.0622c29: 二果一云事。其疑猶難レ體哉
T2249_.63.0623a01: 答。伏二彼煩惱一。可レ得二其果體無漏故以二有漏
T2249_.63.0623a02: 道一。可レ證二中間二果一也。若不レ拔二其煩惱根一
T2249_.63.0623a03: 者。可レ退二其果一故。後以二無漏道一。正斷二其煩惱
T2249_.63.0623a04: 種子一之後。可レ證一阿羅漢果一也
T2249_.63.0623a05: 問。經部宗意引二何經説一。證下不レ退二阿羅漢果一
T2249_.63.0623a06: 義レ耶
T2249_.63.0623a07: 文一。證二此義一也
T2249_.63.0623a08: 法阿羅漢不レ退二所得果一之旨上。若爾者。有宗
T2249_.63.0623a09: 意。亦許二此義。何引此經文一。證下一切阿羅漢
T2249_.63.0623a10: 不レ退所得果一之義上哉
T2249_.63.0623a11: 意一。成下不レ退一阿羅漢果一之義上云。經言下不動
T2249_.63.0623a12: 心解脱身作證スルハ我定説二無二因縁ト
從レ此退一故
T2249_.63.0623a14: 義二。故不動心解脱之稱。亘二六種姓一也。所謂
T2249_.63.0623a15: 依下不爲惑動一之義上立二不動心解脱之名一。故
T2249_.63.0623a16: 利鈍阿羅漢同名二不動心解脱一也。故光法師
T2249_.63.0623a18: 但於二疑難之趣一者。是有宗得二彼經文意一之
T2249_.63.0623a19: 旨也。有部經部之所存。其義自レ本異也。何混
T2249_.63.0623a20: 難レ之哉
T2249_.63.0623a21: 問。論中述二經部宗意一云。故於二所得現法樂
T2249_.63.0623a22: 住一有退無退故。名二退不退法一。如レ是思等。如
T2249_.63.0623a24: 第二解意。如何釋之耶
T2249_.63.0623a25: 又解有退名二第一退法一。無退名二第六不退
T2249_.63.0623a27: 釋一。爲レ顯二義道不同一也。而今此第二解意。全
T2249_.63.0623a28: 無異一初釋。有二何差異一。爲一別解釋一哉
T2249_.63.0623a29: 答。第二解意。略其言一故。義勢頗不二分明一。
T2249_.63.0623b01: 但按二一段解釋旨趣一。於下故於二所得現法樂
T2249_.63.0623b02: 住一。有退無退故。名二退不退法一之文上。無レ作二三
T2249_.63.0623b03: 釋一。於二如レ是思等。如レ理應レ思之文一。作二三釋一
T2249_.63.0623b04: 也。所謂初釋。云下有退故名二思法一。無退故名二
T2249_.63.0623b05: 第六不退法一。如レ是乃至。有レ退故名二堪達法一。
T2249_.63.0623b06: 無退故名中第六不退法上。以二思等四種種姓一。
T2249_.63.0623b07: 對二第六不退法一。釋レ之也。第三釋。云下有レ思
T2249_.63.0623b08: 名二第二思法一。無レ思名二不思法一。即是第六。
T2249_.63.0623b09: 如レ是乃至。有二堪達一名二第五堪達法一。無二堪達一
T2249_.63.0623b10: 名二不堪達一。即是第六上。是亦以二思等四種種法
T2249_.63.0623b11: 姓一。對二第六不退法一釋之也。第二釋。云下又解
T2249_.63.0623b12: 有退名二第一退法一。無レ退名二第六不退法一。思
T2249_.63.0623b13: 等四種。如理應レ思。然皆容退二現法樂住一。
T2249_.63.0623b14: 異二此前後釋一。不レ對二第六不退法一。只就思等
T2249_.63.0623b15: 四種種姓。如下有レ退名二退法一。有レ思名二思法一。
T2249_.63.0623b16: 有レ護名二護法一。有二安住名二安住法一。有二堪達一
T2249_.63.0623b17: 名二堪達法一。如レ理應レ思。皆是容退二現法樂住一
T2249_.63.0623b19: 也
T2249_.63.0623b20: 問。可レ有二本來第六種姓類一耶
T2249_.63.0623b21: 此類下也
T2249_.63.0623b22: 定也。何可レ有二本來第六種姓類一哉。是以。寶
T2249_.63.0623b23: 法師餘處解釋中。述未遇縁前利鈍不定一。無二
T2249_.63.0623b27: 第一入胎。是此前菩薩一。許僧祇以前菩薩一。或
T2249_.63.0623b29: 姓。談二順解脱分以前菩薩一。是定可二本來第六
T2249_.63.0623c01: 種姓類一如何
T2249_.63.0623c02: 答。異生位。種姓未レ定故。不可レ有二本來第六
T2249_.63.0623c03: 種姓類一。故見二寶法師餘處解釋一云。一切衆
T2249_.63.0623c04: 生。法爾身中。具二六種姓一。遇レ縁不レ同。成二利鈍
T2249_.63.0623c05: 性一。未レ遇レ縁前。利鈍不レ定非二是法爾一。何理相
T2249_.63.0623c07: 利鈍雖二不定一。遇二順解脱分等縁一。成利成レ鈍。
T2249_.63.0623c08: 其類異也。未レ遇レ縁前。利鈍不定。故無本來
T2249_.63.0623c11: 非三無學位始得二不動一故云レ爾也。全非レ云レ有二
T2249_.63.0623c12: 本來第六種姓類一。次。於婆沙論二處之文一
T2249_.63.0623c13: 者。順解脱分以前。具二六種姓故。利鈍雖二不
T2249_.63.0623c14: 定一。心具慈悲專順二菩薩種姓之類。且立菩
T2249_.63.0623c15: 薩種姓名一也。何以レ之可レ定第六種姓哉
T2249_.63.0623c16: 問。喬底迦阿羅漢。退法種姓人歟
T2249_.63.0623c17: 種姓人也
T2249_.63.0623c18: 自害。定知。思法種姓人云事
T2249_.63.0623c19: 披二婆沙論所引契經文一。説二喬底迦阿羅漢相一
T2249_.63.0623c21: 哉
T2249_.63.0623c24: 底迦阿羅漢。可レ云二退法種姓人一也。但於下既
T2249_.63.0623c25: 以レ刀自害。定知。思法種姓人云難上者。是即
T2249_.63.0623c26: 婆沙論問答也。評家意答二此問一云。彼厭レ退
T2249_.63.0623c27: 故。以レ刀自害。若先不レ退而自害者。乃是思
T2249_.63.0623c29: 退失一思二自害一者。先未レ退二阿羅漢果一。懼二退
T2249_.63.0624a01: 失二思二自害一也。喬底迦阿羅漢。先退二阿羅漢
T2249_.63.0624a02: 果一畢。懼二重還一自害者。是退法種姓人也
T2249_.63.0624a04: 問。經部宗意。喬底迦阿羅漢。六返退失者。
T2249_.63.0624a05: 在無學位退レ之歟
T2249_.63.0624a06: 退失釋也
T2249_.63.0624a07: 者。退二現法樂住一也。有二何證據一釋下在二學位一
T2249_.63.0624a08: 退失下哉
T2249_.63.0624a09: 答。見二婆沙論文一云。契經中説。有二阿羅漢一。名二
T2249_.63.0624a10: 喬底迦一。是時愛心解脱。彼六返退失阿羅漢
T2249_.63.0624a11: 果一已第七返還得阿羅漢果一時。恐二復退失一。
T2249_.63.0624a13: 云義上故。會通此經文一之時。若於二無學位一。六
T2249_.63.0624a14: 返退レ失現法樂住一已。云下六返退失阿羅漢
T2249_.63.0624a15: 果一已上。令二會通一者。豈此經云三第七返還一得阿
T2249_.63.0624a16: 羅漢果一哉。設雖三六返退失現法樂住一。不レ可
T2249_.63.0624a17: レ退失阿羅漢果故。不レ可レ云三第七返還得阿
T2249_.63.0624a18: 羅漢果。而此經既云三第七返還得阿羅漢果一。
T2249_.63.0624a19: 故知。六返退失者。昔在二學位一。耽一味時解脱
T2249_.63.0624a20: 有漏定一。六返退已。深自厭責欲二執レ刀自害一
T2249_.63.0624a21: 之時。由下於二身命一無所二戀惜一。至二第七返臨二
T2249_.63.0624a22: 命終一時。得二阿羅漢果一云レ還得阿羅漢果一會
T2249_.63.0624a23: 也
T2249_.63.0624a24: 重難云。經部宗意。會二今經文一之旨。猶不レ可
T2249_.63.0624a25: レ然。喬底迦先未レ得二阿羅漢果一者。何云二第七
T2249_.63.0624a26: 返還得阿羅漢果一哉
T2249_.63.0624a27: 也
T2249_.63.0624a28: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可レ轉
向餘乘一耶
T2249_.63.0624a29: 答。可レ轉向餘乘一也
T2249_.63.0624b01: 者。麟喩獨覺者。最上利根人也。順解脱分位。
T2249_.63.0624b02: 更不レ可レ轉レ向餘乘一。是以。順決擇分位。無レ轉
T2249_.63.0624b03: 向餘乘一。相例可レ同
T2249_.63.0624b05: 如何
T2249_.63.0624b07: 分一。起二聲聞及佛種姓。順解脱分一。若起二佛
T2249_.63.0624b10: 轉向餘乘一。佛種姓人順解脱分位。不レ轉向
T2249_.63.0624b11: 餘乘一云事。甚分明也。但於二麟喩獨覺者。最
T2249_.63.0624b12: 上利根人云難一者。麟喩獨覺者。實雖二最上利
T2249_.63.0624b13: 根人也一。其根不レ及二佛種姓人順解脱分一。其位
T2249_.63.0624b14: 是淺。故轉向餘乘也。次於下順決擇分位。無
T2249_.63.0624b16: 頌結二麟角佛無レ轉。一座成レ覺故一。長行述乙麟
T2249_.63.0624b17: 角佛言。顯二麟角喩及無上覺煗等善根一。竝無下
T2249_.63.0624b18: 移向餘乘義上。皆以二第四靜慮一爲レ依。一座便
T2249_.63.0624b19: 成一自乘覺一故甲。麟喩獨覺。從二煗善根一。一座成
T2249_.63.0624b20: 覺故。順決擇分位。無下轉向餘乘一之義上也
T2249_.63.0624b21: 此論義者。去建暦元年。倶舍二十四五卷
T2249_.63.0624b22: 三十講。乘信問二圓聽一之論義也。古來之
T2249_.63.0624b23: 間。未レ見聞此疑一。問者旨趣。暗雖レ不二存知一。
T2249_.63.0624b24: 乘信者。爲二碩徳一。疑問所レ志。定有二深由一歟。
T2249_.63.0624b25: 可レ思レ之
T2249_.63.0624b26: 問。論中引二契經説一云。所得不動心解脱。身
T2249_.63.0624b28: 不動心解脱。可レ有二受用退一耶
T2249_.63.0624b29: 用退一也
T2249_.63.0624c01: 脱。無レ有二一切時現在前之義一。何無受用退一
T2249_.63.0624c02: 哉
T2249_.63.0624c03: 可同
T2249_.63.0624c05: 答。不動心解脱。無有二一切時現在前之義一
T2249_.63.0624c07: 經説。受用退者。不動心解脱。亦應レ有レ退。非二
T2249_.63.0624c10: 契經。不動心解脱無退。現法樂住有レ退云
T2249_.63.0624c11: 文上。擧二多異説一。如レ云下不動心解脱。以二成就一
T2249_.63.0624c12: 爲レ勝。若得二彼法一。更無所作一故。雖レ不二現前一。
T2249_.63.0624c13: 而不二説爲一退。四増上心。現法樂住。以二現行一
T2249_.63.0624c14: 爲勝。不二現前者。便説爲退。有作二是説。此
T2249_.63.0624c15: 契經中。説三未至定。名二不動心解脱一。説二根本
T2249_.63.0624c16: 靜慮一。名二増上心。現法樂住一。世尊多起二未至
T2249_.63.0624c17: 定一現在前。非二根本靜慮一等上也
T2249_.63.0624c18: 已下有二五異説可レ見レ之
T2249_.63.0624c19: 問。以二不動心解脱一。對二無生智相應一。可レ有二四
T2249_.63.0624c21: 兩方。若有二四句不同者。發智論中。不レ具四
T2249_.63.0624c23: 盡智相應一有二四句不同。相例可レ同如何
T2249_.63.0624c24: 答。勘二發智論文一。云下諸無生智相應。皆不動
T2249_.63.0624c25: 心解脱。有一不動心解脱。非一無生智相應一。謂
T2249_.63.0624c26: 不動法阿羅漢盡智。或無學正見相應心勝
T2249_.63.0624c27: 解。已勝解常勝解上。四句之中。無下無生智相
T2249_.63.0624c29: 釋二此文一云。不動心解脱。對二無生智相應一。作二
T2249_.63.0625a02: 應一有二四句不同一云難上者。盡智相應非二時愛
T2249_.63.0625a03: 心解脱一者。謂不動法阿羅漢。盡智相應心勝
T2249_.63.0625a04: 解。已勝解。常勝解故。以二時愛心解脱一。對二盡
T2249_.63.0625a05: 智相應一。有二四句不同一也。故婆沙論云。此中
T2249_.63.0625a07: 重難云。以下無生智相應除勝解一餘心所上。可
T2249_.63.0625a08: レ爲下無生智相應非二不動心解脱之句體上。何
T2249_.63.0625a09: 云レ無二此句一哉
T2249_.63.0625a10: 答。見二今一段廢立一。以二時愛心解脱。不動心
T2249_.63.0625a11: 解脱體一。對二盡智無生智相應一。作二四句一故。不
T2249_.63.0625a12: レ出二勝解之外餘心所一也。故盡智相應非二時
T2249_.63.0625a13: 愛心解脱一之句體。唯出二不動法阿羅漢盡智
T2249_.63.0625a14: 相應勝解心所一。不レ擧下時解脱阿羅漢盡智相
T2249_.63.0625a15: 應除勝解一餘心所上也
T2249_.63.0625a16: 問。如來可レ有二未曾得功徳一耶
T2249_.63.0625a17: 得功徳一也
T2249_.63.0625a18: 論中。述三世尊唯有二一受用退一。如來無二未得
T2249_.63.0625a19: 退一定。若有二未曾得功徳一者。何無二未得退一哉
T2249_.63.0625a20: 若依レ之爾者。見二婆沙論處處之文一。或云二
T2249_.63.0625a21: 佛亦於レ道得修習修。倶不盡故一。或述三如來無
T2249_.63.0625a22: 漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。倶非二
T2249_.63.0625a23: 他心智現所取境一。任二此等文一。如來有二未曾得
T2249_.63.0625a24: 功徳一云事。分明也如何
T2249_.63.0625a25: 答。如來無二未得退一者。諸論一同之説。故無二
T2249_.63.0625a26: 未曾得功徳一云事。必然也。何況。見二今論餘
T2249_.63.0625a28: 現在前時。一切圓徳。隨レ樂而起。故佛衆徳。
T2249_.63.0625b01: 得現前。能修二未來一者。則薄伽梵。得二盡智一時。
T2249_.63.0625b02: 應レ未三具修二一切功徳一。爲二具證得一。應二更進修一。
T2249_.63.0625b04: 處之文一。或云世尊現起二初盡智一時。已具得修
T2249_.63.0625b05: 一切功徳一。今若更修前應二未得一。若爾。前位功
T2249_.63.0625b06: 徳未レ滿。初成佛時。應レ非三究竟證得無上正
T2249_.63.0625b08: 能修二未來一者。則佛般涅槃時。現起二一切靜慮
T2249_.63.0625b09: 解脱等持等至一。爾時亦應三更修二未來一。如レ此
T2249_.63.0625b10: 則盡智時。應不三具得二一切功徳一。云何得レ名二
T2249_.63.0625b13: 等文一。如來無二未曾得功徳一云事。更不レ可レ異
T2249_.63.0625b14: 求之一。但於二婆沙論。佛亦於レ道。得修習修。倶
T2249_.63.0625b15: 不レ盡故之文一者。望二二乘道一云レ爾也。婆沙抄
T2249_.63.0625b16: 中。釋旨如レ此。次於下婆沙論如來未曾得有漏
T2249_.63.0625b17: 心心所法。非二他心智現所取境一之文上者。如
T2249_.63.0625b18: 來初盡智現在前位。得二一切有漏無漏功徳一
T2249_.63.0625b19: 盡故。如來所得功徳。一切皆是曾所得法。理
T2249_.63.0625b20: 實雖レ無二未曾得類一。如二盡智所修有漏功徳。其
T2249_.63.0625b21: 體殊勝。不似二學位所得修習修有漏功徳一。
T2249_.63.0625b23: 勝二曾得一故。亦名二未曾得一之釋上。可レ思レ之也｣
T2249_.63.0625b24: 重難云。光法師餘處第二釋意。不レ云下得勝二
T2249_.63.0625b25: 曾得一故。亦名中未曾得上。若依二此釋意一之時。如
T2249_.63.0625b26: 何可レ會二婆沙論今文一哉
T2249_.63.0625b28: レ遮下得勝二曾得一故亦名二未曾得一之義邊上。全無二
T2249_.63.0625b29: 相違一也
T2249_.63.0625c01: 尋云。未得退者。名二自種姓功徳未得レ之歟。
T2249_.63.0625c02: 爲當指二勝姓功徳一歟
T2249_.63.0625c03: 答。自種姓功徳未レ得レ之。名二未得退一。亦指二勝
T2249_.63.0625c04: 種姓功徳一。名二未得退一也
T2249_.63.0625c05: 疑云。婆沙論中。釋三佛無二未得退一。云下無二未得
T2249_.63.0625c06: 退一。住二諸有情最勝根一故上。釋三獨覺有二未得退一。
T2249_.63.0625c07: 云下未得退者。未レ得二諸佛最勝根一故上。釋三聲聞
T2249_.63.0625c08: 乘中。不時解脱。有二未得退一。云下未得退者。
T2249_.63.0625c09: 未レ得二諸佛獨覺根一故上。釋三時解脱有二未得退一。
T2249_.63.0625c11: 文釋三利根阿羅漢獨覺有二未得退一。云下亦於二
T2249_.63.0625c13: 文一云。亦於二勝レ己不共佛法殊勝功徳一。猶未
T2249_.63.0625c15: 未得退一也。自種姓未レ得レ之名二未得退一云事。
T2249_.63.0625c17: 答。自種姓功徳未レ得レ之。可レ名二未得退一云事。
T2249_.63.0625c19: 不動法。具有二未得。及受用退一。謂於二殊勝無諍
T2249_.63.0625c21: 文意。自種姓應レ得功徳未レ得レ之名二未得退一
T2249_.63.0625c23: 中釋二天授退頂一云。由三彼曾起二近レ頂善根一。依二
T2249_.63.0625c25: 義一云。謂彼已起二煗善根一不レ久當レ起二頂善根一。
T2249_.63.0625c26: 中間貪著勝名利一故。於二頂善根一。有二未得退一
T2249_.63.0625c28: 之文。亦炳然也。但於二婆沙。倶舍兩論之文。
T2249_.63.0625c29: 幷光法師釋一者。且出二未得退之本一云レ爾也。
T2249_.63.0626a01: 更非レ遮下自種姓功徳未レ得レ之名二未得退一之
T2249_.63.0626a02: 義上也
T2249_.63.0626a03: 問。修二不淨觀一。修二持息念一。入二聖道一者。倶可
T2249_.63.0626a04: レ有二退失一耶
T2249_.63.0626a05: 修二不淨觀一入二聖道一者。容レ有二退失一。修二持息
T2249_.63.0626a07: 不淨觀一入二聖道一者上。何必可レ有二退失一哉。彼麟
T2249_.63.0626a08: 喩獨覺。及佛。依二第四靜慮一一生成覺。豈非下
T2249_.63.0626a09: 修二不淨觀一入中聖道上哉
T2249_.63.0626a10: 答。修二不淨觀一修二持息念一入二聖道一者。其類萬
T2249_.63.0626a11: 差也。何可レ定下修二不淨觀一。入二聖道一者。有二退
T2249_.63.0626a12: 失一。修二持息念一。入二聖道一者。無中退失上哉。是以。
T2249_.63.0626a14: 靜慮一一座成覺上云。有餘師説。從二不淨觀一不
T2249_.63.0626a16: 義一云。如是説者。菩薩所有殊勝善根。謂從二
T2249_.63.0626a17: 不淨觀。乃至二無生智一。皆是生中依二第四靜
T2249_.63.0626a18: 慮一。一座引起。尚非二此生餘位一。何況前生。麟
T2249_.63.0626a20: 者。不三必入有二退失一云事。但於二光法師所引
T2249_.63.0626a21: 正理論文一者。不淨觀治レ貪。以二無貪一爲レ體。持
T2249_.63.0626a22: 息念治レ尋。以レ慧爲レ體。故以レ之一往相配有
T2249_.63.0626a23: 退無退一許也。故正理論中。述下修二不淨觀一入二
T2249_.63.0626a24: 聖道一者。容レ有二退失一。修二持息念一。入二聖道一者。
T2249_.63.0626a25: 必無中退失上畢云。尊重止觀一。無貪癡増。如レ次
T2249_.63.0626a27: 増上一。有二無癈増上一。初人可レ退。後人不レ可レ退
T2249_.63.0626b01: 所定歟。以レ實而言。倶可レ通二退失不退失一
T2249_.63.0626b02: 也
T2249_.63.0626b03: 問。於二六欲天一。初入二聖道一者。必可二利根一耶
T2249_.63.0626b04: 答。正義家意。不二必利根一也
T2249_.63.0626b05: 根者。設雖下於二六欲天一初入二聖道一者上。何必可二
T2249_.63.0626b07: 云。六欲天中。初入二聖道一。得二聖果一者。皆是利
T2249_.63.0626b09: 答。云二此事一正理･婆沙兩論之中。有二二師説一
T2249_.63.0626b11: 得二聖果一者。有説。利根故。無レ有レ退。以レ有二勝
T2249_.63.0626b12: 智一。能制伏心一。令レ背二妙境一。入二聖道一故。有説
T2249_.63.0626b13: 退者。由レ闕二資縁一。或所依身。不二平等一故。六欲
T2249_.63.0626b14: 天處。二事竝無。雖レ有二鈍根隨信行姓生レ彼
T2249_.63.0626b16: レ之。准二正理論二説一。思二婆沙論意一。答二欲天中。
T2249_.63.0626b17: 何故無レ退之問一。云二無退具故一者。當下正理論
T2249_.63.0626b18: 有説退者由レ闕二資縁一等之第二師説上也。云下
T2249_.63.0626b19: 六欲天中。初入二聖道一得二聖果一者。皆是利根。
T2249_.63.0626b20: 諸利根者。以不退故上者。當二正理論有説利
T2249_.63.0626b21: 根故。無レ有レ退等之初師説一也。但今此二師
T2249_.63.0626b22: 説中。六欲天中。有二隨信行一云説。可レ爲二正義一。
T2249_.63.0626b24: 行數一云。若根姓道。離染依身。相乘合成二一
T2249_.63.0626b25: 億四萬七千八百二十五種一者。一同之説。無二
T2249_.63.0626b26: 異義一故也
T2249_.63.0626b27: 問。時解脱阿羅漢。退住二學位一後。未レ還得無
T2249_.63.0626b28: 學果一前。修二練根一作二見至類一可レ有耶
T2249_.63.0626b29: レ有二此類一也
T2249_.63.0626c01: レ果退中間。不二命終一故上。云二退已須臾。必還得
T2249_.63.0626c03: 之義上哉
T2249_.63.0626c04: 何無二此類一哉。是以。論文雖レ判三一切從レ果退
T2249_.63.0626c05: 必得。不二命終一。全不レ云レ不レ修二練根一哉
T2249_.63.0626c06: 答。時解脱阿羅漢退位。住二學位一之後。未三
T2249_.63.0626c07: 還得無學果一之前。修二練根一作二見至一之義可
T2249_.63.0626c09: 時解脱阿羅漢。退二阿羅漢果一。作二信勝解一。彼
T2249_.63.0626c12: 展轉互爲二同類因一云。或從二無學一退至二學位一。
T2249_.63.0626c14: 學業以二學法一爲中等流果上云。或時解脱退已。
T2249_.63.0626c15: 轉根爲二見至一。以二過去鈍無學道一爲二同類因一。
T2249_.63.0626c17: 阿羅漢退住二學位一之後。未三還二得無學果一之
T2249_.63.0626c18: 前。修二練根一作二見至一云事。分明也。但於二今
T2249_.63.0626c19: 論。退已須臾必還得故之文一者。於二果位一者。
T2249_.63.0626c20: 聖者專所二欣求一故。雖レ退二彼果一。還得之思甚
T2249_.63.0626c21: 深。多分須臾還得故云レ爾也。更非レ遮下少分
T2249_.63.0626c22: 修二練根一作二見至一之類上也。
T2249_.63.0626c24: 經二幾時一之問上。或云住經二少時一。乃至未レ覺。
T2249_.63.0626c25: 或云下退者不レ定。不二自在一故上之異説有レ之。
T2249_.63.0626c26: 其中退者不レ定。不二自在一故之師意。云下或
T2249_.63.0626c27: 經二久時一。方得二本果一。謂以二欲果聞思慧力一。
T2249_.63.0626c28: 引起修慧聖道一。現前轉二信勝解一。成二見至
T2249_.63.0626c29: 根一。然後復起二阿羅漢果一。故彼退已遲速不
T2249_.63.0627a01: 定。許下時解脱阿羅漢退住二學位一之後。未
T2249_.63.0627a02: レ還得無學果一之前。修二練根一作二見至一之義上。
T2249_.63.0627a03: 住經二少時一乃至未覺之初意。無レ許二此義一。而
T2249_.63.0627a04: 今論退已須臾必還得故之文。當下婆沙論。住
T2249_.63.0627a05: 經二少時一乃至未覺之初師意上。故明知。今論
T2249_.63.0627a07: 文一云。信勝解者。若決定依二信勝解道一。得二無
T2249_.63.0627a09: レ許下時解脱阿羅漢退住二學位一。修二練根一作二見
T2249_.63.0627a11: 答。今論退已須臾必還得故之文。從二多分一
T2249_.63.0627a12: 説。故少分亦許下退果之後。經二多時一類上。故今
T2249_.63.0627a13: 論意。可レ同下婆沙論。有作二是説一。退者不レ定。不二
T2249_.63.0627a14: 自在一故之説上也。故許下時解脱阿羅漢退住二
T2249_.63.0627a15: 學位一修二練根一作二見至一之義上。更無二相違一也
T2249_.63.0627a16: 次。於下婆沙論。信勝解者。得二無學果一。於二見至
T2249_.63.0627a17: 道一得二非擇滅一云文上者。既云下若決定依二信勝
T2249_.63.0627a18: 解道一得二無學果一故上。且據二一類一。云下於二見至
T2249_.63.0627a19: 道一得二非擇滅上也。非レ云下信勝解者。得二無學
T2249_.63.0627a20: 果一。一切皆於二見至道一得中非擇滅上。故亦無レ所
T2249_.63.0627a21: レ背也
T2249_.63.0627a22: 問。一來果聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。必
T2249_.63.0627a23: 可下與二預流勝果道得一倶起上耶
T2249_.63.0627a24: 起一也
T2249_.63.0627a25: 起二欲界上上品煩惱一退時。何必與二彼勝果道
T2249_.63.0627a26: 得二倶起哉。是以。不還果聖者。起二欲界上上
T2249_.63.0627a27: 品煩惱一退時不下必與二預流勝果道得一倶起上。
T2249_.63.0627a28: 相例可レ同
T2249_.63.0627a29: 聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。必與一預流
T2249_.63.0627b03: 欲染一○若起二中下乃至上中五品纒一退時。彼
T2249_.63.0627b04: 心預流果。及勝果道。幷善惡作憂根倶生
T2249_.63.0627b05: 品四蘊諸得倶起。若起二上上品纒一退時。猶
T2249_.63.0627b06: 能護二加行一者。彼心亦與二如レ前善得一倶起。其
T2249_.63.0627b07: 有下不レ能レ護二加行一者上。除二預流勝果道一。彼心
T2249_.63.0627b09: 來果聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。能護二
T2249_.63.0627b10: 加行一者。彼心與二預流果。及預流勝果道得一
T2249_.63.0627b11: 倶起。不レ護二加行一者。唯與二預流果得一倶起。
T2249_.63.0627b12: 不下與二預流勝果道一倶起上可レ云也。但於二難中
T2249_.63.0627b13: 被出婆沙論説一者。全以非レ疑。正被レ爲レ疑
T2249_.63.0627b15: 纒。隨レ起レ何退。除二善惡作憂根倶生品得一。彼
T2249_.63.0627b16: 心隨二其所應一。與一餘如レ前善得一倶起之文歟。
T2249_.63.0627b17: 若爾。此文既置下隨二其所應一之言上。故知。一來
T2249_.63.0627b18: 果聖者。若起二欲界中下乃至上中五品煩惱一
T2249_.63.0627b19: 退時。彼心與二預流果。及預流勝果道得一倶
T2249_.63.0627b20: 起。若起二欲界上上品煩惱一退時。能護二加行一
T2249_.63.0627b21: 者。彼心與二預流果。及預流勝果道得一倶起。
T2249_.63.0627b22: 不レ護二加行一者。唯與二預流果得一倶起。不下與二
T2249_.63.0627b24: 其所應一之言上。讓二上之文一。惡得レ意爲レ疑。甚不
T2249_.63.0627b25: レ可レ然事歟
T2249_.63.0627b26: 護加行不護加行事。婆沙論第百五十九。
T2249_.63.0627b27: 幷第百六十卷中。處處有レ之可レ見レ之
T2249_.63.0627b28: 問。有漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一後。
T2249_.63.0627b29: 唯起無色界煩惱一退二阿羅漢果一義可レ有耶
T2249_.63.0627c01: 答。不レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0627c02: 者。既許下起二無色界煩惱一退上。何可レ定下不レ起二
T2249_.63.0627c03: 色界煩惱一退レ哉
T2249_.63.0627c04: 無漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一之後。
T2249_.63.0627c06: 相例可レ同如何
T2249_.63.0627c07: 答。以二性相一案二此事一。有漏道證二不還果一聖者。
T2249_.63.0627c08: 證二阿羅漢果一之後。唯起二無色界煩惱一。退二阿
T2249_.63.0627c09: 羅漢果一之義。不レ可レ有也。但於無漏道證例
T2249_.63.0627c10: 難一者。凡位已斷二欲色界煩惱一入二見道一。證二不
T2249_.63.0627c11: 還果一之人。證二阿羅漢果一之後。不レ可レ有下起二
T2249_.63.0627c12: 色界煩惱一退二阿羅漢果一之義上。入聖之後。必
T2249_.63.0627c13: 起二凡位所斷色界煩惱一。能治二勝果道一故。世
T2249_.63.0627c14: 出世道所成堅故。永不退起レ之也。准下今論餘
T2249_.63.0627c16: 見道一者。彼得果已。於二現生中一。必能引生後
T2249_.63.0627c17: 勝果道一之文上可レ思レ之。故今此人。唯起二無色
T2249_.63.0627c18: 界煩惱一。可レ退二阿羅漢果一也
T2249_.63.0627c19: 重難云。有漏道證二不還果一聖者之中。未至地
T2249_.63.0627c20: 心無間起二第二靜慮近分地心一。斷初靜慮煩
T2249_.63.0627c21: 惱一。第二靜慮近分地心無間起二第三靜慮近
T2249_.63.0627c22: 分地心一。斷二第二靜慮煩惱一。第三靜慮近分地
T2249_.63.0627c23: 心無間起二第四靜慮近分地心一。斷二第三靜慮
T2249_.63.0627c24: 煩惱一。第四靜慮近分地心無間起二空無邊處
T2249_.63.0627c25: 近分地心一。斷二第四靜慮煩惱一。都不レ起二四靜
T2249_.63.0627c26: 慮根本地心一。證二阿羅漢果一之人。唯起無色
T2249_.63.0627c28: レ起二彼地根本定一前。不レ起二彼地煩惱一退之旨上
T2249_.63.0627c29: 故也
T2249_.63.0628a01: 答。上下地近分地心。互不二相生一故。無二此義一
T2249_.63.0628a02: 也
T2249_.63.0628a03: 上下地近分地。互不二相生一云事。倶舍論第
T2249_.63.0628a04: 二十五卷。同學抄。幷第二十八卷明思抄
T2249_.63.0628a05: 中。委記録之一可二引見一也
T2249_.63.0628a06: 問。無學聖者。修二練根一無間道。可レ通二曾得道一
T2249_.63.0628a07: 耶
T2249_.63.0628a08: 得道一者。披二婆沙。正理。兩論所説一。不レ通二曾得
T2249_.63.0628a10: 學心已了別。今了別。非二當了別一句上云。謂時
T2249_.63.0628a12: 練根無間道。既有二已了別義一。豈非レ通二曾得
T2249_.63.0628a13: 道一哉
T2249_.63.0628a14: 答。有學無學聖者。修二練根一無間解説二道。
T2249_.63.0628a15: 唯限二未曾得道一。不レ通二曾得道一也。故婆沙論
T2249_.63.0628a18: 無學練根一云。彼加行道。或是曾得。或未曾
T2249_.63.0628a22: 同レ之。任二是等論説一。練根無間道。不レ通二曾得
T2249_.63.0628a23: 道一云事。分明也。但於二識身足論文一者。時解
T2249_.63.0628a24: 脱聖者。修二練根一作二不動一。第九無間道位。成
T2249_.63.0628a25: 就前八無間道一故。云二已了別一。今現起故。云二
T2249_.63.0628a26: 今了別一。不レ可レ當二成就一故。云レ非二當了別一也。
T2249_.63.0628a27: 重意云。第九無間道。現在前位。前八無間道。
T2249_.63.0628a28: 實雖レ落謝過去一。同是一種無間道故。九無間
T2249_.63.0628a29: 道。合見二現在無學心一之時。第九無間道。唯
T2249_.63.0628b01: 未曾得故。雖レ無二已了別義一。前八無間道。已
T2249_.63.0628b02: 成就故。指レ之云二現在無學心已了別一也。非
T2249_.63.0628b03: レ謂二現在第九無間道。是已了別一。全無二相違一
T2249_.63.0628b04: 也
T2249_.63.0628b05: 重難云。識身足論文。於二現在無學心一有二三
T2249_.63.0628b06: 句一中。出上已了別。今了別非二當了別一句上云。謂
T2249_.63.0628b07: 時解脱阿羅漢住下得二不動無間道一中上也。第
T2249_.63.0628b08: 九無間道。現在前位。前八無間道。是過去無
T2249_.63.0628b10: 何況。見二識身足論。次上文一。出下現在無學心。
T2249_.63.0628b11: 非二已了別一。今了別。非二當了別一句上云。謂先不
T2249_.63.0628b12: 退阿羅漢果。住二阿羅漢果一無間道中。得二阿
T2249_.63.0628b14: 先不退者。金剛喩定位。爲下現在學心非二已了
T2249_.63.0628b15: 別一句上。若如二今義一者。金剛喩定位。成就前八
T2249_.63.0628b17: 如何
T2249_.63.0628b18: 答。無學練根九無間道。同一種類無間道故。
T2249_.63.0628b19: 現在第九無間道。雖レ無二已了別義一。以二前八
T2249_.63.0628b20: 無間道一攝屬現在一。爲二現在無學心已了別
T2249_.63.0628b21: 句一也
T2249_.63.0628b22: 但於二現在學心例難一者。金剛喩定。一切道
T2249_.63.0628b23: 中。獨得二金剛名一。勝二諸道一故。金剛喩定位。以二
T2249_.63.0628b24: 前八無間一。不レ爲二一種類現在學心一也。故今
T2249_.63.0628b25: 論中。云下上界修惑中。斷二初定一品一。至二有頂
T2249_.63.0628b26: 八品一。皆阿羅漢向。第九無間道。名中金剛喩
T2249_.63.0628b27: 定上。以二金剛喩定一。別擧レ之也。故金剛喩定。現
T2249_.63.0628b28: 在前位。成就前八無間道一。不レ爲二現在學心
T2249_.63.0628b29: 已了別句一也
T2249_.63.0628c01: 重難云。無學練根。皆於應果一者。光法師解
T2249_.63.0628c02: 釋也。無學練根第九無間道。可三道同二金剛
T2249_.63.0628c03: 喩定一。何有二不同一哉
T2249_.63.0628c04: 答。得二金剛喩定稱一。獨在下斷二非想地煩惱一第
T2249_.63.0628c05: 九無間道二。故無學練根第九無間道。理實異
T2249_.63.0628c06: レ之也。但無學練根。皆於二應果一者。道數等同
T2249_.63.0628c07: 故。就二大旨一云レ爾也
T2249_.63.0628c08: 問。婆沙論中。信勝解不二轉根一作二見至一者。違二
T2249_.63.0628c10: 論云。如二彼説一有過去無學心。是已了非二今
T2249_.63.0628c11: 了一。非二當了一。謂時解脱阿羅漢退二阿羅漢果一。
T2249_.63.0628c12: 作二信勝解一。彼練根作二見至一已。還得阿羅漢
T2249_.63.0628c15: 非二當了別一之句上。述三謂時解脱阿羅漢果。入二
T2249_.63.0628c16: 不動一。時解脱阿羅漢。轉根作二不動一之時。有二
T2249_.63.0628c17: 此義一云也。何違二彼論現文一。引判下退住二有學
T2249_.63.0628c18: 位一轉根之類上哉
T2249_.63.0628c19: 答。見二婆沙論文一。標二如彼説一引レ之。明知。識身
T2249_.63.0628c20: 足論梵本。有二此文一云事。但於二現行之本一者。
T2249_.63.0628c21: 譯者略レ之歟。何況。過去學心已了別非二今了
T2249_.63.0628c22: 別一。非二當了別一之義。有學練根。作二見至一位。雖
T2249_.63.0628c23: レ容レ有二此義一。論中出二此句一云。謂阿羅漢從二阿
T2249_.63.0628c25: 心。已了別。非二今了別一。非二當了別一之義。無學
T2249_.63.0628c26: 練根作二不時解脱一位。雖レ容レ有二此義一。擧下退
T2249_.63.0628c27: 住二有學一。練根作二見至一後。還得阿羅漢果一之
T2249_.63.0628c28: 類上。尤順二一段施設一也。加レ之。有餘師。信勝解
T2249_.63.0628c29: 不二轉根一作二見至一云説意。雖レ會二處處違文一。
T2249_.63.0629a01: 述下彼作二是答一。我不レ能レ通二識身論文一。極明了
T2249_.63.0629a02: 故上。無レ會二識身足論説一。識身足論中。若無二此
T2249_.63.0629a03: 文一者。豈不レ會レ之哉。識身論文。極明了故之
T2249_.63.0629a04: 言。彼論中。正有二此文一云事炳然也
T2249_.63.0629a05: 問。無學聖者。修二練根一時。用二九無間九解脱
T2249_.63.0629a06: 道一。有二何故一耶
T2249_.63.0629a07: 付レ之。有學練根。世出世二道所成也。尤可
T2249_.63.0629a08: レ有二久習義一。何不レ用二九無間九解脱道一哉。何
T2249_.63.0629a09: 況。退法種姓。無學聖者。修二練根一作一思法一。重
T2249_.63.0629a10: 修二練根一。作二護法一之時。彼思法種姓。是一道
T2249_.63.0629a11: 所成。無レ有二久習義一。不レ可レ用二九無間九解脱
T2249_.63.0629a12: 道一哉
T2249_.63.0629a13: 答。論中釋二久習義一云。彼鈍根姓。由二久串習一。
T2249_.63.0629a14: 非三少功力可二能令轉。學無學道。所レ成堅故
T2249_.63.0629a16: 知。久障二勝種姓一。鈍根種姓。久串習難レ轉故。
T2249_.63.0629a18: 難一者。光法師會二此難一云。無學練根。皆於二應
T2249_.63.0629a19: 果一。有學練根。皆於二初果一。又於二無學一。二聖所
T2249_.63.0629a21: 根。雖二世出世二道所成一。凡位種姓。是未二決
T2249_.63.0629a22: 定一。不レ同二聖位種姓。學無學道二聖所成。久
T2249_.63.0629a23: 串習故用二一無間一解脱道一云也。次。於下無
T2249_.63.0629a24: 學重練根時。所捨種姓。無二久習義一云難上者。
T2249_.63.0629a25: 退法種姓。無學聖者。修二練根一作二思法一。重修二
T2249_.63.0629a26: 練根一。作二護法一之時。彼思法種姓。雖二一道所
T2249_.63.0629a27: 成一。護法種姓之障。退法之時。成就之一。思法
T2249_.63.0629a28: 之時。成就之一故。此障是久習之源也。成就
T2249_.63.0629a29: 此障一故。彼思法種姓。可レ有二久習義一也
T2249_.63.0629b01: 尋云。久習指二鈍根種姓一歟。爲當云二能障無
T2249_.63.0629b02: 知一歟
T2249_.63.0629b03: 答。久習者。指二鈍根種姓一也。故論文。云三彼鈍
T2249_.63.0629b04: 根姓由二久串習一。光法師。釋下又於二無學一二聖
T2249_.63.0629b05: 所成。學乃一凡。不レ可爲レ例也上。但久習能障
T2249_.63.0629b06: 無知故。鈍根種姓。有二久習義一也。故尋二久習
T2249_.63.0629b07: 之源一。亦由能障無知一故。能障無知。云二久習
T2249_.63.0629b08: 之義邊可有歟
T2249_.63.0629b09: 問。有學練根解脱道位。可レ修二有漏法一耶
T2249_.63.0629b10: 答。不レ修二有漏法一也
T2249_.63.0629b12: 而得二初果解脱道一位。無レ修二有漏法一。有學練
T2249_.63.0629b13: 根解脱道其義可レ同
T2249_.63.0629b14: 中。述三練根位得二通果心一云。謂轉根作二見至
T2249_.63.0629b16: 明知。有學練根。解脱道位。修二有漏法一云事
T2249_.63.0629b17: 如何
T2249_.63.0629b18: 答。有學練根。解脱道位。如下得二初果一解脱道上
T2249_.63.0629b19: 故不レ修二有漏法一也。故正理論中。上云下若有
T2249_.63.0629b20: 學位。修二練根一時。加行未來。亦通修二二無間
T2249_.63.0629b21: 解脱一。未來所修。亦唯無漏。如得二初果一畢。下
T2249_.63.0629b22: 雖レ擧三彼解脱道位。修二有漏法一。云三有餘師説。
T2249_.63.0629b24: 中。上擧下信勝解練根作二見至一。解脱道位。或
T2249_.63.0629b25: 云レ不レ修二世俗道一。或云レ修二世俗道一之二説上
T2249_.63.0629b26: 畢。下述二評家義一。云下如是説者。爾時唯修二無
T2249_.63.0629b29: 論文上云。解脱不レ修二世俗智一者。如二第十六解
T2249_.63.0629c02: 有餘師言解脱道位。亦修二世俗一之論文レ云。
T2249_.63.0629c04: 此等定判一。正義家意。有學練根。解脱道位。不
T2249_.63.0629c05: レ修二有漏法一云事。甚分明也。但於下婆沙論。轉
T2249_.63.0629c06: 根作二見至一時。得二通果心一云文上者。正理論中。
T2249_.63.0629c07: 會二此文一云。彼論但依二得倶生一説。如二下地道。
T2249_.63.0629c08: 現在前時。上地化心。亦説爲一得。謂如下已離二
T2249_.63.0629c09: 三靜慮染一。依二初靜慮入二見諦一者。亦説丙彼得乙
T2249_.63.0629c10: 四定化心甲。然理不應。由三下見道現在前故
T2249_.63.0629c11: 修上地法一。彼文但依下見道與二彼得倶生上説。
T2249_.63.0629c13: 哉
T2249_.63.0629c15: 欲染一信勝解。練根作二見至一。無漏加行道時。
T2249_.63.0629c16: 有説及二解脱道時一。彼心與隨所應靜慮果。欲
T2249_.63.0629c18: 會レ之也。何云會第百三十五卷文一哉
T2249_.63.0629c19: 答。婆沙論今文。既有二二師説一。第二師意。已
T2249_.63.0629c20: 離二欲染一。信勝解練根作二見至一。解脱道時。靜
T2249_.63.0629c21: 慮果欲界通果心品諸得倶起者。有學練根
T2249_.63.0629c22: 解脱道位。修二有漏法一云不正義。一師説意
T2249_.63.0629c23: 也。正理論中。何可レ會レ之哉。第百三十五卷
T2249_.63.0629c24: 文。無レ有二異説一。明知。引レ之會也
T2249_.63.0629c25: 又尋云。正理論中云。如二下地道現在前時。上
T2249_.63.0629c26: 地化心。亦説爲得者。何處此文引爲二例證一
T2249_.63.0629c27: 哉
T2249_.63.0629c28: 答
T2249_.63.0629c29: 問。光法師意。相應行地。修二練根一時。可斷二無
T2249_.63.0630a01: 知一耶
T2249_.63.0630a02: 者。斷二無知一事。必可レ依二無漏智力一。相應行地。
T2249_.63.0630a03: 無レ起二無漏智一。何可レ斷二無知一哉。若依レ之爾
T2249_.63.0630a04: 者。光法師所引婆沙論中。明二相應行地轉根
T2249_.63.0630a06: 不レ斷二無智一者。寧用二無間解脱道一哉
T2249_.63.0630a07: 答。相應行地。修二練根一時。不レ可レ斷二無知一。不
T2249_.63.0630a08: 染無知。是微細難レ斷法。以二凡位智一。輒不レ可
T2249_.63.0630a09: レ斷レ之故也。是以。光法師所引婆沙論中。述二
T2249_.63.0630a10: 評家義一云。相應地中。諸轉根者。雖レ不レ捨レ劣
T2249_.63.0630a11: 得二勝品根一。而得レ勝時。劣品種姓。不二現行一故。
T2249_.63.0630a13: 中。得二勝種姓一。必捨二前劣一。煗等位中。修二練根一
T2249_.63.0630a14: 者。但得二勝姓一。劣姓不レ行。名爲二轉根一。非二捨
T2249_.63.0630a16: 不染無知一故也。若斷二不染無知一者。豈不レ捨二
T2249_.63.0630a17: 劣品根一哉。但於二光法師所引婆沙論文一者。
T2249_.63.0630a18: 彼雖レ非三正斷二不染無知一。爲レ伏二彼無知一。用二一
T2249_.63.0630a19: 無間一解脱道一也
T2249_.63.0630a20: 去四月下旬之候。於二當寺八幡宮一被レ行二
T2249_.63.0630a21: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講一
T2249_.63.0630a22: 之時。宗成法師對二樹恩法師一。擧二此疑問一。
T2249_.63.0630a23: 其時難云。相應行地修二練根一時。不レ斷二無
T2249_.63.0630a24: 知一者。今此人至二聖位一之後。猶可レ成二劣品
T2249_.63.0630a25: 種姓。根障無知一歟。若爾。聖位豈可レ有二此
T2249_.63.0630a26: 義一哉
T2249_.63.0630a27: 次不レ捨二劣品種姓一者。聖位之後。思法種
T2249_.63.0630a28: 姓等人。可レ成二退法種姓等一歟。聖禪僧都
T2249_.63.0630a29: 其座云。退法種姓人。於二相應行地一。修二練
T2249_.63.0630b01: 根一。作二思法種姓一之後。欲レ入二見道一之時。世
T2249_.63.0630b02: 第一法位。可レ捨二退法種姓攝根障無知一
T2249_.63.0630b03: 也。如三彼世第一法位。頓捨二三界九地諸異
T2249_.63.0630b04: 生性一也。餘位練根。准レ之可レ思。次聖位以
T2249_.63.0630b05: 後。無漏五蘊爲二種姓體一。望レ之論二六種姓
T2249_.63.0630b06: 差異二故。雖レ成下相應行地。爲二種姓體一聞思
T2249_.63.0630b07: 等善上。不レ可レ云レ成二劣品種姓一。聖位以後。以
T2249_.63.0630b08: レ彼不レ爲二種姓體一故也
T2249_.63.0630b09: 問。以二生得善一。可レ爲二六種姓體一耶
T2249_.63.0630b10: レ爲二六種姓體一也
T2249_.63.0630b11: 修二練根一事。爲レ得二未得勝姓一。也。而生得善自
T2249_.63.0630b12: レ本成レ之。何可レ爲二六種姓體一哉
T2249_.63.0630b13: 者。設雖二生得善一。何不レ爲二六種姓體一哉
T2249_.63.0630b14: 答。以二生得善一。不レ可レ爲二六種姓體一。其故六種
T2249_.63.0630b15: 姓者。利勝不レ起レ鈍。鈍劣不レ起レ利。而生得善。
T2249_.63.0630b16: 九品相望展轉爲レ因。無レ有二勝劣一。如三今論餘
T2249_.63.0630b17: 處。云二生得善法。九品相望展轉爲因。正理
T2249_.63.0630b18: 論餘處。述下又生得善。亦有二九品一。一切相望
T2249_.63.0630b19: 展轉爲レ因。容二一一後皆現前一故也上。若爾。生
T2249_.63.0630b20: 得善。無レ有二利鈍差別一。何可レ爲二六種姓體一哉。
T2249_.63.0630b21: 是以。寶法師餘處解釋中。判下一切衆生。法爾
T2249_.63.0630b22: 身中。具二六種姓一。遇縁不同。成二利鈍性一。順解
T2249_.63.0630b24: 所成善故。生得善非二六種姓體一之旨上。文理旁
T2249_.63.0630b25: 炳然也
T2249_.63.0630b26: 問。光法師意。定障根障體。可レ通レ善耶
T2249_.63.0630b27: 或唯限二無覆無記一。或通レ善云二意可レ有也
T2249_.63.0630b28: 兩方。若通レ善者。定障根障者。能障力用強勝
T2249_.63.0630c01: 之文一。或云我所二承禀一。諸大論師咸言。練根皆
T2249_.63.0630c02: 爲下遮遣見修斷惑力所二引發一無覆無記無知
T2249_.63.0630c03: 現行上。或述下謂於二所障諸解脱中下。有三劣無知
T2249_.63.0630c04: 無覆無記性。能障二解脱一。是解脱障體上。依レ之
T2249_.63.0630c06: 體。及根障體一。故言二無記一。今者總出二一切不染
T2249_.63.0630c08: 定障根障體。唯限二無覆無記云事。分明也
T2249_.63.0630c10: 無知通レ善故一云。若唯無記ナラハ無色無學異熟
T2249_.63.0630c11: 生心。不二現在前一。不二成就一故。應二名爲佛。以
T2249_.63.0630c13: 根障體。唯限二無覆無記一者。生無色界慧解
T2249_.63.0630c14: 脱阿羅漢。及時解脱阿羅漢。異熟生心。不二
T2249_.63.0630c15: 現前一位。可レ有下應レ名二倶解脱一。應レ名二不時解
T2249_.63.0630c17: 雜修靜慮初二刹那。不染無知定障。成就得
T2249_.63.0630c19: 就得倶滅一哉
T2249_.63.0630c21: 畢。會二正理論今文一。作二二解釋一。初釋云。正理
T2249_.63.0630c22: 出二解脱障體及根障體一。故言二無記一。今者總出二
T2249_.63.0630c24: 者。定障根障體。唯可レ限二無覆無記一也。但就二
T2249_.63.0630c25: 此釋一會下應レ名二倶解脱一。應レ名二不時解脱一之例
T2249_.63.0630c26: 難上者。述乙倶由下得二滅定一無學聖者。得中滅盡
T2249_.63.0630c27: 定上名二倶解脱一。故正二無色界一慧解脱阿羅漢。
T2249_.63.0630c28: 異熟生心。不二現前一位。雖不三成就定障一。不
T2249_.63.0630c29: レ得二滅盡定一故。不
可レ名二倶解脱一云。後不時
T2249_.63.0631a01: 解脱利根阿羅漢。名二不時解脱一故。生二無色
T2249_.63.0631a02: 界一。時解脱聖者。異熟生心。不二現前一位。雖レ不上
T2249_.63.0631a03: 成就根障一非二利根一故。不レ可レ名二不時解脱
T2249_.63.0631a04: 也。何況。世尊獨斷二二無知一。不レ成就之一。二乘
T2249_.63.0631a05: 假無二此義一故。設雖下暫時有二二無知不成就
T2249_.63.0631a06: 義一者上。可レ付下應二名爲佛過上也。慧解脱阿羅漢
T2249_.63.0631a07: 有下後作二倶解脱一之義上。時解脱阿羅漢有下後
T2249_.63.0631a08: 作二不時解脱一之義上。故應レ名二倶解脱一。應レ名二不
T2249_.63.0631a09: 時解脱一過。不レ爲レ痛也。次於二光法師餘處。
T2249_.63.0631a10: 雜修靜慮初二刹那。不染無知定障。成就得
T2249_.63.0631a11: 倶滅云釋一者。不染無知通二通果無記一。彼有二
T2249_.63.0631a12: 三世得一故。云二定障成就得倶滅一。更無二相違一
T2249_.63.0631a13: 也。第二釋云。或無知有レ二。一者是善。障レ法
T2249_.63.0631a14: 力劣。二者無記。障レ法力勝。婆沙正理。據レ勝
T2249_.63.0631a16: 此釋意者。定障根障體。可レ通レ善也。但就二此
T2249_.63.0631a17: 釋一。會二定障根障者。能障力用強勝云難一者。
T2249_.63.0631a18: 定障根障。不二必障法力強勝一。通二障法力劣一。
T2249_.63.0631a19: 有二何所背哉。次於二正理論二文一者。任下光法
T2249_.63.0631a20: 師婆沙正理據レ勝而説。故言二無記一之釋上可
T2249_.63.0631a21: レ會レ之也
T2249_.63.0631a22: 重難云。光法師初釋云。正理出二解脱障體。及
T2249_.63.0631a23: 根障體一。故言二無記一者。問意任二正理論現文一。
T2249_.63.0631a24: 定障根障體。無覆無記定置致レ難。故且隨二難
T2249_.63.0631a25: 旨一。定障根障。無覆無記置。不染無知不レ限二
T2249_.63.0631a26: 定障根障一。餘不染無知通レ善故。非二相違一答
T2249_.63.0631a27: 許也。非レ謂三云レ爾故定障根障體。唯限二無覆
T2249_.63.0631a28: 無記一。重意云。初釋意。且就二定障根障之外。
T2249_.63.0631a29: 餘不染無知通レ善之旨一釋成。第二釋意。還
T2249_.63.0631b01: 就二定障根障體一。亦通レ善云也。二釋各述二邊
T2249_.63.0631b02: 邊義門一。實不二相違一歟。何云三初釋意。定障根
T2249_.63.0631b04: 心者。是禪定所生果也。不染無知體。寧可レ取
T2249_.63.0631b05: レ之哉。何況。不染無知。若通二通果無記一者。斷二
T2249_.63.0631b06: 通果無記攝不染無知一之時。可レ捨二所依定一。
T2249_.63.0631b07: 若爾。今論餘處。明二定生心善法捨縁一之時。
T2249_.63.0631b09: 答。疑難之趣。亦一義意也。非二強不許レ之。然
T2249_.63.0631b10: 而初釋意。定障根障體。唯限二無覆無記一云
T2249_.63.0631b11: 義。專叶二正理論文一。亦順二光法師釋一。故所レ存二
T2249_.63.0631b12: 此義一也
T2249_.63.0631b13: 其性微劣。闇昧之類。故可レ爲二不染無知體一
T2249_.63.0631b15: レ破第二師義一。不レ難下不染無知通二四無記一之
T2249_.63.0631b16: 邊上。逑二不染無知通レ善故一之時。唯約二無色無
T2249_.63.0631b17: 學異熟生心。不現前位一。付下應二名爲佛過上。若
T2249_.63.0631b18: 不染無知。不レ通二通果無記一者。色界威儀心。
T2249_.63.0631b19: 無二三世得一故。依身色界無學聖者。異熟威儀
T2249_.63.0631b20: 二無記心。不現在前位。不レ成就不染無知一。故
T2249_.63.0631b21: 亦可レ有下應二名爲佛過上。何唯約二無色無學一。付二
T2249_.63.0631b22: 此過哉明知。不染無知通二通果無記一云事。
T2249_.63.0631b25: 任二此等解釋一。不染無知通二通果無記一之旨。
T2249_.63.0631b26: 炳然也。但斷二通果無記心攝不染無知一之時。
T2249_.63.0631b27: 雖レ捨二所依定一。非三全捨二淨定一。故定生善法捨
T2249_.63.0631b29: 非レ全。略而不レ論之釋上可レ思レ之也
T2249_.63.0631c01: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修二練
T2249_.63.0631c03: 界見惑所發無知一耶
T2249_.63.0631c04: 發無知也
T2249_.63.0631c05: 者。披二光法師所引正理論文一云。若有學位。
T2249_.63.0631c06: 修二練根一時。道數所レ修。如レ斷二上界見道所斷一
T2249_.63.0631c08: 若依レ之爾者。文無二簡別之言一。正爲遮遣見
T2249_.63.0631c09: 惑所發一。定知。可レ亘二三界見惑所發無知一云
T2249_.63.0631c10: 事如何
T2249_.63.0631c11: 答。見二光法師所引正理論文二。云下故學位中。
T2249_.63.0631c12: 修二練根一者。正爲遮遣見惑所發一。有學練根
T2249_.63.0631c13: 位。正遮遣三界見惑所發無知一。兼遮遣三界
T2249_.63.0631c15: 正爲遮遣修惑所發一。無學練根位。正遮遣
T2249_.63.0631c16: 三界修惑所發無知一。兼遮遣三界見惑所發
T2249_.63.0631c18: 遣二修惑所發二。正爲レ遮遣見惑所發一故。一無
T2249_.63.0631c19: 間一解脱道。無學練根。雖三亦能遣二見惑所
T2249_.63.0631c20: 發一。正爲レ遮遣修惑所發一故。九無間九解脱
T2249_.63.0631c22: 遣見惑所發一者。亘二三界見惑所發無知云
T2249_.63.0631c23: 事。但於下光法師所引正理論。如レ斷二上界見
T2249_.63.0631c24: 道所斷一之文上者。爲レ顯乙與下隣二得果一時上道相
T2249_.63.0631c25: 似之義甲。且如レ此云也。凡案二光法師解釋前
T2249_.63.0631c26: 後一。述下有學練根相似見道一之旨上。有二三界見
T2249_.63.0631c27: 惑一。以一三界見惑所發無知一。爲二正遮遣一。以二三
T2249_.63.0631c28: 界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。當卷引二正理論
T2249_.63.0631c29: 文一。云下故學位中。修練根一者。正爲遮遣見惑
T2249_.63.0632a02: 道。四法類智隨レ應現修之文一。云下以三學ノ練根ニ
T2249_.63.0632a03: 斷スル障レ根無知。正是見惑所二引發一故。如レ斷二
T2249_.63.0632a04: 見惑一。四。法。類智。隨レ應現修。故學練根。如二彼
T2249_.63.0632a05: 現起一。未來修レ六。四諦。法。類。以二見道中八無
T2249_.63.0632a06: 間道一。不二別標一故上。即顯二此門一也。或以二上二界
T2249_.63.0632a07: 四諦所斷。見惑所發無知一爲二正遮遣一。以二欲
T2249_.63.0632a08: 界見惑。及三界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。餘
T2249_.63.0632a10: 地見惑。非二俗斷一故上。即述二此門一也。惑以二非
T2249_.63.0632a11: 想地道諦所斷見惑所發無知一。爲二正遮遣一。以二
T2249_.63.0632a12: 下八地見惑。幷非想地苦集滅三諦所斷見惑。
T2249_.63.0632a13: 及三界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。當卷引二正
T2249_.63.0632a14: 理論文一云。若有學位。修二練根一時。道數所修。
T2249_.63.0632a15: 如レ斷二上界見道所斷一。由乙彼但與下隣二得果一時上
T2249_.63.0632a17: 地道諦所斷一無間上故。以下無學練根如中得二
T2249_.63.0632a18: 初果一一無間上故甲。即釋二此門一也。無學練根位。
T2249_.63.0632a19: 正遮遣兼遮遣無知一。翻レ之可レ思也
T2249_.63.0632a20: 重難云。以二三界見惑所發無知一。爲二正遮遣一
T2249_.63.0632a21: 云釋。當卷所引正理論。正爲遮遣見惑所
T2249_.63.0632a22: 發一之文。今論餘處。四。法類智。隨レ應現修之
T2249_.63.0632a23: 文。尤爲二依憑一。以二非想地道諦所斷見惑所發
T2249_.63.0632a24: 無知一。爲二正遮遣云釋。當卷所引正理論。道
T2249_.63.0632a25: 數所修。如レ斷二上界見道所斷一之文。亦爲二證
T2249_.63.0632a26: 據一。以二上二界四諦所斷見惑所發無知一。爲二正
T2249_.63.0632a28: 正理論文。云下道數所修。如斷二上界見道所
T2249_.63.0632a29: 斷一。廣亘二上二界道諦所斷見惑所發無知一。餘
T2249_.63.0632b01: 處云乙或似下見道斷二非想地一道諦所斷一無
T2249_.63.0632b02: 間上故甲。狹限二非想地道諦所斷見惑所發無知一。
T2249_.63.0632b04: 答。以二上二界四諦所斷見惑所發無知一。爲二正
T2249_.63.0632b05: 遮遣一云事。雖レ無レ指二依憑之文一。所似之法。次
T2249_.63.0632b06: 第狹取之時。且作二此一釋一也
T2249_.63.0632b07: 惑合斷之故。廣云下道數所修。如斷二上界見
T2249_.63.0632b08: 道所斷一。狹述下或似中見道斷二非想地一道諦所
T2249_.63.0632b09: 斷上。論二其時分一。同一刹那。如得初果一或似
T2249_.63.0632b10: 見道斷非想地道諦所斷論其時分同一刹
T2249_.63.0632b11: 那･如下得二初果一一無間道上。有地由乙彼但與下隣二
T2249_.63.0632b12: 得果一時上道相似甲故之義天故當卷所引之文。
T2249_.63.0632b13: 餘處第三之釋。其言雖レ似異二其義一。無二相違一
T2249_.63.0632b14: 歟。就レ中餘處之釋。欲レ成下不レ修二俗智一所以上
T2249_.63.0632b15: 故。云レ斷二非想地一歟
T2249_.63.0632b16: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修二練
T2249_.63.0632b18: 界修惑所發無知一耶
T2249_.63.0632b19: 發無知一也。兩方。若亙二三界修惑所發無
T2249_.63.0632b21: 無間道四類二法隨レ應現修上。無學練根。無間
T2249_.63.0632b22: 道位。苦集法智。不二現起一定。若遮遣欲界修
T2249_.63.0632b23: 惑所發無知一者。何不レ許二苦集法智現起之
T2249_.63.0632b24: 義一哉
T2249_.63.0632b25: 正爲遮遣修惑所發一。定知。可レ亙二三界修惑
T2249_.63.0632b26: 所發無知一云事如何
T2249_.63.0632b27: 答。見二光法師所引正理論文一。故學位中。修二
T2249_.63.0632b28: 練根一者。正爲遮遣見惑所發一者。有學練
T2249_.63.0632b29: 根位。正遮遣三界見惑所發無知一。兼遮遣三
T2249_.63.0632c02: 正爲レ遮遣修惑所發一者。無學練根位。正遮
T2249_.63.0632c03: 遣三界修惑所發無知上。兼遮遣三界見惑所
T2249_.63.0632c05: 能遣一修惑所發一。正爲レ遮遣見惑所發一故。一
T2249_.63.0632c06: 無間一解脱道。無學練根。雖三亦能遣二見惑所
T2249_.63.0632c07: 發一。正爲二遮遣修惑所發一故。九無間九解脱
T2249_.63.0632c09: 惑所發一者。亙二三界修惑所發無知一云事。但
T2249_.63.0632c10: 於二今論餘處文一者。光法師釋下無學練根。皆
T2249_.63.0632c11: 於二應果一。無學練根。如レ斷二非想地修惑一。九無
T2249_.63.0632c12: 間九解脱道故上。不レ許二苦集法智現起之義一
T2249_.63.0632c13: 也。然而練根道。非レ如二斷惑道一。能治所治決
T2249_.63.0632c14: 定相宛故。以二四類二法智一。遮遣欲界修惑所
T2249_.63.0632c15: 發無知一也
T2249_.63.0632c18: 若遮遣欲界修惑所發無知一者。何云二道數所
T2249_.63.0632c19: 修。如斷二有頂一哉
T2249_.63.0632c20: 答。任下無學練根。皆於二應果一之理上故。云二道數
T2249_.63.0632c21: 所修。如斷二有頂一也。以下爲二被非想地能治一
T2249_.63.0632c22: 四類二法智上。遮遣欲界修惑所發無知一故。全
T2249_.63.0632c23: 無二相違一也
T2249_.63.0632c26: 者二。指後種姓根一歟
T2249_.63.0632c27: 兩方。若指二後種姓根一者。得二後種姓勝根一。
T2249_.63.0632c28: 尤可二第九解脱道位一。於二前八解脱道位一。更
T2249_.63.0632c29: 不レ可レ得レ之
T2249_.63.0633a02: 答。雖三八解脱漸得二勝根一者。是指二自種姓勝
T2249_.63.0633a03: 根一。可レ非二後種姓勝根一也。即見二正理論文一云。
T2249_.63.0633a04: 雖三八解脱漸得二勝根一。而由三本心求二勝姓一故。
T2249_.63.0633a05: 未レ得二勝姓一。不レ捨二前劣一。如レ得二後果一。方捨二前
T2249_.63.0633a07: 雖二後種姓障一。非二自種姓障一。依除二後種姓障一。
T2249_.63.0633a08: 令二自種姓勝根。漸漸勝進一。云二漸得二勝根一也。
T2249_.63.0633a09: 既云レ未レ得二勝姓一。不レ得二後種姓勝根一之旨。分
T2249_.63.0633a10: 明也。若如レ此得レ意者。漸得二勝根一之言。可
T2249_.63.0633a12: 問。光法師意。於二天中一不レ修二練根一故。如何釋
T2249_.63.0633a14: レ之。設雖二天中無退。既有二六種姓之差別一。何
T2249_.63.0633a15: 不レ修二練根一哉。是以。二道所成。思法種姓等
T2249_.63.0633a17: 何
T2249_.63.0633a18: 答。修二練根一事。恐二退失一故也。六欲天中。都
T2249_.63.0633a19: 無レ有レ退。故不レ修二練根一。尤有二其謂一哉。故今
T2249_.63.0633a20: 謂云二依。謂身地。此所依身。唯人三洲。餘無
T2249_.63.0633a23: 成思法種姓等聖者例難一者。彼有學位。一道
T2249_.63.0633a24: 所成之時。容レ有レ退故。異二六欲天中。都無有
T2249_.63.0633a25: レ退。故修二練根一也
T2249_.63.0633a26: 問。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根一時。捨二下
T2249_.63.0633a28: 得勝種姓一時。可レ得二先所レ捨下三無色無漏一
T2249_.63.0633a29: 耶
T2249_.63.0633b01: 兩方。若得二先所レ捨下三無色無漏一者。於二無
T2249_.63.0633b02: 漏定一。可レ有二退得一歟
T2249_.63.0633b03: 時既捨レ之。還退二練根所得勝種姓一時。何不
T2249_.63.0633b04: レ得レ之哉
T2249_.63.0633b05: 答。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根一時。所レ捨
T2249_.63.0633b06: 下三無色無漏。還退二練根所得勝種姓一。尤可
T2249_.63.0633b07: レ得レ之也。但於二無漏定可レ有レ退歟云疑一。未
T2249_.63.0633b10: 由二餘縁一得中四沙門果上。豈非三無漏定有二退得一
T2249_.63.0633b11: 哉
T2249_.63.0633b12: 此論義者。去仁安元年。倶舍二十四五卷
T2249_.63.0633b13: 三十講。叡會問二教寛一之論義也。問者講
T2249_.63.0633b14: 師。倶爲二碩徳一。定有深由一歟。可レ思レ之
T2249_.63.0633b15: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可レ修二練
T2249_.63.0633b16: 根一耶
T2249_.63.0633b17: 第二十一卷抄。可レ記録之一
T2249_.63.0633b18: 問。已離二色染一信勝解。依二下地一修二練根一無間
T2249_.63.0633b19: 道位。可レ修二上地無漏一耶
T2249_.63.0633b20: 自在一者。可レ修二上地無漏一也
T2249_.63.0633b21: 地無漏一者。無間道位非二容預一。更不レ可レ修二上
T2249_.63.0633b22: 地無漏一哉
T2249_.63.0633b24: 中。依二下地一雜修靜慮初二念位。修二上地無
T2249_.63.0633b26: 答。已離二色染信勝解。於二上地一得二自在一。依二
T2249_.63.0633b27: 下地修二練根一。無間道位。可レ修二上地無漏一也。
T2249_.63.0633b29: 云。應レ作二是説一。若於二上地一已得二自在一。而依二
T2249_.63.0633c02: 於下無間道位非二容預一云難上者。無間道位。雖
T2249_.63.0633c03: レ非二容預一。於二上地一得二自在一故。可レ修二上地無
T2249_.63.0633c05: 靜慮一無漏智現在前上。而修二無漏第四靜慮一非
T2249_.63.0633c06: レ淨之類甲云。依二未至定一已離二第三靜慮染一信
T2249_.63.0633c07: 勝解。練根作二見至一。若無漏爲二加行一。彼加行
T2249_.63.0633c08: 無間解脱道時○依二初靜慮一已離二第三靜慮
T2249_.63.0633c09: 染一信勝解。練根作二見至一。若無漏爲二加行一。彼
T2249_.63.0633c10: 加行無間解脱時○靜慮中間如二未至定一説。
T2249_.63.0633c12: 已離二色染一信勝解。依二下地一修二練根一無間道
T2249_.63.0633c13: 位。修二上地無漏一云事。炳然也
T2249_.63.0633c14: 問。退位可レ得二未曾得無漏道一耶
T2249_.63.0633c15: 未曾得無漏道一也
T2249_.63.0633c16: 道一者。婆沙論中。述二諸未曾得聖道。唯勝進
T2249_.63.0633c17: 時得。故唯勝進位。得二未曾得聖道一定。明知。
T2249_.63.0633c18: 退位不レ得レ之云事
T2249_.63.0633c19: 非二一准一。何無下得二未曾得無漏道一之義上哉｣
T2249_.63.0633c20: 答。退位得二未曾得無漏道之義可レ有也。所
T2249_.63.0633c21: 謂退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0633c22: 地三四品惑一之後。起二無覆無記心一。退二思法
T2249_.63.0633c23: 種姓一之時。若不レ得二退法種姓所攝。三四品
T2249_.63.0633c24: 惑上。未曾得能治無漏道一者。豈不レ退二彼三
T2249_.63.0633c25: 四品惑一哉。爰知。起二無覆無記心一退二思法種
T2249_.63.0633c26: 姓一之時。得二退法種姓所攝。三四品惑上。未
T2249_.63.0633c27: 曾得能治無漏道一故。不レ退二彼三四品惑一云
T2249_.63.0633c28: 事。但於二婆沙論文一者。退法種姓所攝三四品
T2249_.63.0633c29: 惑上。能治無漏道。望二其體一見レ之。實雖二未曾
T2249_.63.0634a01: 得一。劣種姓所攝無漏道故。攝屬曾得類一。故
T2249_.63.0634a02: 云二退位不得二未曾得無漏道一歟
T2249_.63.0634a03: 又有二一義一。如二十講抄一
T2249_.63.0634a04: 問。有學聖者。修二練根一時。可レ斷二未得地根障
T2249_.63.0634a05: 無知一耶
T2249_.63.0634a06: 者。未得地根障無知。是不成就法也。何可
T2249_.63.0634a07: レ斷レ之哉。是以。無レ斷二未得地定障煩惱障一相
T2249_.63.0634a08: 例可レ同
T2249_.63.0634a09: 作二利種姓一之後。得二上地一時。還可レ作二鈍種
T2249_.63.0634a10: 姓一。上地根障無知。未レ斷レ之故也如何
T2249_.63.0634a11: 答。有學聖者。修二練根一時。不レ可レ斷二未得地根
T2249_.63.0634a12: 障無知。未得地無知。是不成就法也。何可レ斷
T2249_.63.0634a13: レ之哉。但於下有學聖者修二練根一。作二利種姓一之
T2249_.63.0634a14: 後。得二上地一時。還可レ作二鈍種姓云難上者。作二
T2249_.63.0634a15: 利種姓一之後。得二上地一時。上地無覆無記心。
T2249_.63.0634a16: 不レ可レ名二根障無知一。且就二一類一顯二此義一者。
T2249_.63.0634a17: 未レ離二欲染一聖者。修二練根一作二利種姓一之時。
T2249_.63.0634a18: 欲界根障無知。所二成就一法故可レ斷レ之。上二
T2249_.63.0634a19: 界根障無知。不成就法故雖レ不レ斷レ之。今此
T2249_.63.0634a20: 人修二練根一。作二利種姓一之時。已斷二欲界根障
T2249_.63.0634a21: 無知一故。後離二欲界染一所レ得上界無覆無記
T2249_.63.0634a22: 心等。不レ可レ名二根障無知一。已斷二欲界根障無
T2249_.63.0634a23: 知一之人所レ起上界無覆無記心故也。故無下有
T2249_.63.0634a24: 學聖者。修二練根一作二利種姓一之後。得二上地一
T2249_.63.0634a25: 時。還作二鈍種姓一之過上也
T2249_.63.0634a26: 問。無學位不レ捨二未曾捨無知一義可レ有耶
T2249_.63.0634a27: 答。可レ有二此義一也
T2249_.63.0634a29: 爾者。設雖二無學位一。何無下不レ捨二未曾捨無知一
T2249_.63.0634b01: 之義上哉。是以。有學位。不レ捨二未曾捨無知一之
T2249_.63.0634b03: 答。聖禪僧都云。推レ之未曾捨無知者。障二不
T2249_.63.0634b05: 云。時解脱者。若決定依二時解脱道一。得二究竟一
T2249_.63.0634b06: 者。於二不時解脱道一。得二非擇滅一。故今此人不
T2249_.63.0634b07: レ捨二彼不動種姓障一可レ云也。故無學位。不レ捨二
T2249_.63.0634b08: 未曾捨無知一之義可レ有也。有學位亦可レ有二
T2249_.63.0634b10: 依二信勝解道一。得二無學果一。於二見至道一得二非擇
T2249_.63.0634b11: 滅一故。今此人。不レ捨二彼不動種姓障一可レ云也。
T2249_.63.0634b12: 故有學位。不レ捨二未曾捨無智一之義可レ有也。
T2249_.63.0634b14: 云難上者。未レ知二何卷何文一。閑可レ勘レ之。無學位
T2249_.63.0634b15: 捨二未曾捨無知一者。時解脱阿羅漢。修二練根一
T2249_.63.0634b16: 作二不時解脱一之位歟
T2249_.63.0634b17: 問。聲聞阿羅漢。可レ有二九根不同一耶
T2249_.63.0634b18: レ有二九根不同一也
T2249_.63.0634b19: 若就二種姓一論レ之者。唯可レ有二六種姓一。設雖
T2249_.63.0634b20: レ分二不動不退一。可レ限二七種一。何可レ有二九根不同一
T2249_.63.0634b21: 哉。是以。見二今論文一。述三七聲聞二佛。差別由二
T2249_.63.0634b22: 九根一。加二佛獨覺一。分二九根不同一。於二聲聞阿羅
T2249_.63.0634b25: 同一云。無學位中。退法種姓所レ起爲二下下一。乃
T2249_.63.0634b26: 至始得不動種姓所レ起爲二上下一。餘本得不動
T2249_.63.0634b27: 種姓所レ起爲二上中一。波羅蜜多聲聞所レ起爲二
T2249_.63.0634c01: 答。於二聲聞阿羅漢中一。委悉細論之時。可レ有二
T2249_.63.0634c02: 九根不同一也。即一方疑難中被出婆沙論文。
T2249_.63.0634c03: 其旨分明也。所謂前五種姓爲二前五品根一。於二
T2249_.63.0634c04: 第六種姓中。無學位轉根作二不動種姓一。爲二第
T2249_.63.0634c05: 六品根五。有學位轉根作二第六種姓一。至二無學
T2249_.63.0634c06: 位一。爲二第七品根一。始テ得テ二不動種姓ヲ一所レ起爲二
T2249_.63.0634c07: 上下一者。即此類也。自二異生位一爲二第六種姓一。
T2249_.63.0634c08: 至二無學位一。爲二第八品根一。本得不動姓所レ起
T2249_.63.0634c09: 爲二上中一者。即此類也。波羅蜜多聲聞爲二上
T2249_.63.0634c10: 上品根一故。於二聲聞阿羅漢中一。可レ有二九根不
T2249_.63.0634c11: 同一也。但於下今論。七聲聞二佛。差別由二九根一
T2249_.63.0634c12: 之文上者。是麁相分別之談。非二委悉細論之
T2249_.63.0634c13: 義一。故無二相違一也
T2249_.63.0634c14: 重難云。無學位轉根作二第六種姓一。可レ名二始
T2249_.63.0634c15: 得不動一。何云下有學位轉根作二第六種姓一至二
T2249_.63.0634c16: 無學位一名中始得不動上哉
T2249_.63.0634c17: 答。無學位轉根作二第六種姓一。是始得不動之
T2249_.63.0634c18: 本也
T2249_.63.0634c19: 姓一。至二無學位一名中本得不動上。有學位轉根作二
T2249_.63.0634c20: 第六種姓一。至二無學位一亦名二主始得不動一也。
T2249_.63.0634c21: 故始得不動。可レ有二二類一也。其中無學位。轉
T2249_.63.0634c22: 根作二第六種姓一爲二中上品根一。故婆沙論云。
T2249_.63.0634c23: 從二時解脱一練根至二不動法一。成就中上品根一
T2249_.63.0634c25: 有學位轉根作二第六種姓一。至二無學位一爲二上
T2249_.63.0634c26: 下品根一。故婆沙論云。始テ得テ二不動種姓ヲ一所レ起
T2249_.63.0634c28: 尋云。雜心論所説。始得不動者。何類耶
T2249_.63.0634c29: 答。見二雜心論文一。列二九無學一。云下或因二時解脱一
T2249_.63.0635a01: 得二不動一。或始ヨリ得スル不動上。不レ擧二本得不動一故。
T2249_.63.0635a02: 准レ之或始得不動者。即是本得不動也。可
T2249_.63.0635a03: レ讀二始メヨリ得スル不動云文點一也。若不レ爾者。九無
T2249_.63.0635a04: 學中。何不レ擧二本得不動一哉。爰知。雜心論云。
T2249_.63.0635a05: 始得不動。異下婆沙論。云三始テ得テ二不動種姓ヲ一。
T2249_.63.0635a06: 所レ起爲二上下一之文上歟
T2249_.63.0635a07: 問。雜心論意。七種聲聞中。可レ有二本得不動一
T2249_.63.0635a08: 耶
T2249_.63.0635a10: 種。及二不動解脱。或因二時解脱一得二不動一。
T2249_.63.0635a12: レ之哉
T2249_.63.0635a13: 本得不動一者。七種之數。難二成滿一哉。是以。
T2249_.63.0635a14: 見二今論文一云。退法等五。不動分レ二。後先
T2249_.63.0635a15: 別故。名二七聲聞一。七種聲聞之中。列二本得不
T2249_.63.0635a16: 動二以二今論文一。思二雜心意一。七種聲聞。其體可
T2249_.63.0635a17: レ同如何
T2249_.63.0635a18: 答。思二此事一雖レ可レ有二異義一。且存二相承義一者。
T2249_.63.0635a19: 雜心論意。七種聲聞之中。可レ有二本得不動一
T2249_.63.0635a20: 也。即彼論文。列二七種聲聞一云。或始ヨリ得スル不
T2249_.63.0635a21: 動。是本得不動也。可レ讀下始ヨリ得スト一不動ヲ一云文
T2249_.63.0635a22: 點上也。若不レ爾者。七種聲聞之中。何不レ擧二本
T2249_.63.0635a23: 得不動一哉。何況。婆沙論中。述二評家義一云。從二
T2249_.63.0635a24: 時解脱一練根至二不動法一。成就中上品根一。本種
T2249_.63.0635a26: 時解脱種姓一。不動法中上。初不動解脱上軟
T2249_.63.0635a28: 者。當上婆沙論。從二時解脱一。練レ根至二不動法一。名
T2249_.63.0635a29: 言大同之上。同成就中上品根一故。雜心論。
T2249_.63.0635b01: 初不動解脱者。當二婆沙論。本種姓不動法一。同
T2249_.63.0635b02: 成就上下品根一故也。而初ヨリ不動解脱者。是
T2249_.63.0635b03: 始ヨリ得スル不動故。始得不動者。即本得不動云
T2249_.63.0635b04: 事。亦被二推知一歟
T2249_.63.0635b06: レ起滅盡定有二九品不同一云。始得不動種姓所
T2249_.63.0635b07: レ起爲二上下一。餘本得不動種姓所レ起爲二上中一。
T2249_.63.0635b08: 始得不動之外。列二本得不動一。准二婆沙論今
T2249_.63.0635b09: 文一思レ之。始得不動者。非二本得不動一之旨。甚
T2249_.63.0635b10: 炳然也
T2249_.63.0635b11: 答。婆沙雜心兩論所説。始得不動。名言雖
T2249_.63.0635b12: レ同。其義是異歟。婆沙據二初得義一。練レ根所レ得
T2249_.63.0635b13: 不動。云二始得不動一。雜心據二自本得義一。本得
T2249_.63.0635b14: 不動。亦名二始得不動一。各據二一義一立レ名不レ同
T2249_.63.0635b15: 歟
T2249_.63.0635b16: 去四月下旬之候。於二當寺八幡宮一被レ行二
T2249_.63.0635b17: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講一
T2249_.63.0635b18: 之時。慶實法師對二信算法師一。初擧二此疑
T2249_.63.0635b19: 問一畢。宗性之結構也
T2249_.63.0635b20: 問。論中明二隨信行聖者一云。離染故成二七十
T2249_.63.0635b22: レ之歟。答。就二各別人一論レ之也
T2249_.63.0635b23: 各別人一論レ之者。婆沙論中。煗等善根。七十
T2249_.63.0635b25: 若依レ之爾者。既云二隨信行七十三人一。定知。
T2249_.63.0635b26: 就二各別人一論レ之云事如何
T2249_.63.0635b27: 答。於二見道位一。無レ有二離染之義一故。隨信行七
T2249_.63.0635b28: 十三人者。就二一人位前後一。如何可レ分別之一
T2249_.63.0635b29: 哉。於二各別人一可レ論レ之也。但於二煗等善根例
T2249_.63.0635c01: 難一者。煗頂忍前三善根位。可レ有二離染之義一。
T2249_.63.0635c02: 故就二一人位前後一。依二離染不同一可レ論二七十
T2249_.63.0635c03: 三人一也。故婆沙論云。謂於二欲界染一具離有
T2249_.63.0635c04: レ十。具縛爲レ一。離二一品染一。乃至離レ九。幷レ前
T2249_.63.0635c05: 爲レ十。於二初靜慮染一。離レ一乃至離レ九。無二別具
T2249_.63.0635c06: 縛一。即是欲界第十攝故。後位亦爾。如レ是乃至
T2249_.63.0635c07: 於二無所有處染一。離レ一乃至離レ九爲レ九。於二此
T2249_.63.0635c09: 云下於二此諸位一所レ起煗等。有中七十三種類差
T2249_.63.0635c10: 別上。就二一人位前後一。依二離染不同一。於二煗等善
T2249_.63.0635c11: 根一。分別七十三種類一之旨。炳然也。何況。述下
T2249_.63.0635c12: 體雖二是一一。而位有異。依二位差別一故。説二爾所
T2249_.63.0635c14: 人一論レ之者。豈可二其體是一一哉。有説七十三
T2249_.63.0635c15: 人所レ起煗等。其體各異云義意。猶就二一人所
T2249_.63.0635c16: レ起煗等一。依二位前後一其體各異云也
T2249_.63.0635c17: 尋云。煗等善根位。有二離染之義一云事。何處
T2249_.63.0635c19: 答。婆沙論中。明二起レ煗以後。離染有無一。述二評
T2249_.63.0635c20: 家義一云。如是説者。此則不定。若彼行者。自
T2249_.63.0635c21: 知二有力一。能生レ頂者。即便起レ頂。若知二無力。能
T2249_.63.0635c22: 生レ頂者。則求二離染一。所以者何。若得二離染一。當
T2249_.63.0635c24: 之義一云事。此文分明也
T2249_.63.0635c25: 問。思法種姓聖者。作二倶解脱一後。起二非想地
T2249_.63.0635c26: 煩惱時。必可レ捨二滅盡定一耶
T2249_.63.0635c27: 盡定一也
T2249_.63.0635c28: 此倶解脱聖者。起二非想地煩惱一之時。何必
T2249_.63.0635c29: 捨二滅盡定一哉。是以。退法種姓聖者。作二倶解
T2249_.63.0636a01: 脱一之後。起二非想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡
T2249_.63.0636a02: 定一。倶解脱聖者。作二思法種姓一之後。起二非
T2249_.63.0636a03: 想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡定一相例可レ同
T2249_.63.0636a04: 若依レ之爾者。思法種姓聖者。作二倶解脱一
T2249_.63.0636a05: 之後。起二無所有處煩惱一之時。必捨二滅盡定一。
T2249_.63.0636a06: 例亦可レ同如何
T2249_.63.0636a07: 答。思法種姓聖者。作二倶解脱一之後。起二非想
T2249_.63.0636a08: 地煩惱一者。無學位轉根作二思法種姓一者也。
T2249_.63.0636a09: 自二有學位一。思法種姓者。至二無學位一二道所
T2249_.63.0636a10: 成思法種姓故。永不下起二非想地煩惱一退上也。
T2249_.63.0636a11: 若爾。無學位轉根作二思法種姓一之後。所レ起
T2249_.63.0636a12: 滅盡定故。起二非想地煩惱一之時。必捨レ之也。
T2249_.63.0636a14: 之類一云及無學位。起二滅定一已。起二三界結隨
T2249_.63.0636a16: 人。有學位起二滅盡定一之後。斷二非想地煩惱一
T2249_.63.0636a17: 作二倶解脱一故。於二有學位一起二滅盡定一之時。
T2249_.63.0636a18: 隨二其所斷煩惱一。若起二下位煩惱一退時。捨二滅
T2249_.63.0636a19: 盡定一。若起二上位煩惱一退時。不レ捨二滅盡定一也。
T2249_.63.0636a20: 次於下倶解脱聖者。作二思法種姓一之後。起二非
T2249_.63.0636a21: 想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡定一云例難上者。
T2249_.63.0636a22: 此亦有學位。起二滅盡定一畢。斷二非想地煩惱一。
T2249_.63.0636a23: 作二倶解脱一之後。轉根作二思法種姓一故。有學
T2249_.63.0636a24: 位起二滅盡定一之時。隨二其所斷煩惱一。若起二下
T2249_.63.0636a25: 位煩惱一退時。捨二滅盡定一。若起二上位煩惱一退
T2249_.63.0636a26: 時。不レ捨二滅盡定一也
T2249_.63.0636a27: 問。分離二非想地染一者。起二滅盡定一後。起二彼煩
T2249_.63.0636a28: 惱一退時。必可レ退二滅盡定一耶
T2249_.63.0636b01: 盡定一 兩方。若不レ退二滅盡定一者。既起二彼煩
T2249_.63.0636b02: 惱一退レ之。尤可レ退二滅盡定一也。是以。無學聖
T2249_.63.0636b03: 者。起二滅盡定一之後。起二煩惱一退レ果之時。必退二
T2249_.63.0636b04: 滅盡定一相例可レ同
T2249_.63.0636b05: 述下捨二一等至一。而無中所得上云。謂遍淨沒。生二廣
T2249_.63.0636b06: 果一時。捨二淨第三靜慮一。而無二所得一。不レ擧下分
T2249_.63.0636b07: 離二非想地染一者上。起二滅盡定一之後。起二彼煩惱一
T2249_.63.0636b08: 退時。若此位捨二滅盡定一者。此類之中。何不
T2249_.63.0636b09: レ擧レ之哉
T2249_.63.0636b11: 者。此滅盡定。有二十一種一。謂具縛者所レ起。離二
T2249_.63.0636b12: 上上品一者所レ起。乃至離二下下品一者所レ起。時
T2249_.63.0636b13: 解脱阿羅漢練根得二不動一者所レ起。於二非想
T2249_.63.0636b14: 地染。離二上上品一者。乃至離二下下品一者所レ起
T2249_.63.0636b16: 滅盡定一之後。起二彼所離煩惱一退時。可レ退下離二
T2249_.63.0636b17: 彼煩惱一位所レ起滅盡定上云事。道理炳然也。
T2249_.63.0636b19: 云。謂先學位。起二滅定一已。得二阿羅漢果一。起二下
T2249_.63.0636b20: 位結一退。及無學位。起二滅定一已。起二三界結隨
T2249_.63.0636b21: 一一而退。隨二其所應一起二下位結一退時。退二上位
T2249_.63.0636b22: 所レ起滅盡定一云也。但於下婆沙論中。捨二一等
T2249_.63.0636b23: 至一。而無二所得一之類。不レ擧二此位一云難上者。略
T2249_.63.0636b24: 不レ擧レ之也。如乙彼初靜慮沒。生二第二靜慮一聖
T2249_.63.0636b25: 者。無所有處沒。生二非想地一之時。亦雖下捨二一
T2249_.63.0636b26: 等至一。而無レ所得上。彼文不擧之。可レ爲二例證一
T2249_.63.0636b27: 也
T2249_.63.0636b28: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二
T2249_.63.0636b29: 滅盡定一義可レ有耶
T2249_.63.0636c01: 方。若有二此義一者。既不レ起二煩惱一。何可レ有下退二
T2249_.63.0636c02: 滅盡定一之義上哉
T2249_.63.0636c03: 雖レ述下無學聖者。不レ起二煩惱一。退二滅盡定一之
T2249_.63.0636c04: 旨上。更無レ簡二退法種姓者一如何
T2249_.63.0636c05: 答。學者云二此事一所存二義也。或一義云。退
T2249_.63.0636c06: 法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二滅盡
T2249_.63.0636c08: 滅定一非二阿羅漢果一之類上云。及無學者。退二滅
T2249_.63.0636c10: 退法種姓阿羅漢果聖者一。何無二此義一哉。即退
T2249_.63.0636c11: 法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。唯起二滅
T2249_.63.0636c12: 盡定障一。退二滅盡定一之義可レ有也
T2249_.63.0636c13: 或一義云。退二功徳一事。不レ過二位退。種姓退之
T2249_.63.0636c14: 二義一。離二今此二義一。退二滅盡定一云事。極難レ信
T2249_.63.0636c15: 也。就レ中。滅盡定障云物。其體微劣故。起二無
T2249_.63.0636c16: 間解脱道一無斷レ之。起二彼障一許下退二滅盡定一
T2249_.63.0636c17: 云義上難レ有哉。但於二婆沙論文一者。且出二一類一
T2249_.63.0636c18: 會レ之者。退法種姓阿羅漢果聖者。修二練根一
T2249_.63.0636c19: 作二思法種姓一之後得二滅盡定一不レ起二煩惱一。退二
T2249_.63.0636c20: 彼思法種姓一之時。隨可レ退二所得滅盡定一故。
T2249_.63.0636c21: 云下及無學者退二滅定一而不起レ結也非レ謂三退
T2249_.63.0636c22: 法種姓阿羅漢果聖者之中。亦有二此義一。全
T2249_.63.0636c23: 無二相違一也
T2249_.63.0636c24: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可レ退二
T2249_.63.0636c25: 所得功徳一耶
T2249_.63.0636c26: 方。若退二所得功徳一者。既是不動法阿羅漢果
T2249_.63.0636c27: 聖者也。何退二所得功徳一哉。是以。不動法阿
T2249_.63.0636c28: 羅漢果聖者。不レ退二所得果定所得一。相例可
T2249_.63.0637a01: 退差異一云。此中第一但名二不動一。如二思法等一。
T2249_.63.0637a02: 由二練根得一。仍有二退失一。阿羅漢果。此異レ彼故。
T2249_.63.0637a03: 得二不動名一。然於二應果一。一切勝徳。猶可二退失一。
T2249_.63.0637a06: 答。不動法阿羅漢果聖者者。是第六種姓人
T2249_.63.0637a07: 故。設雖二正理論意一。不レ可レ退二所得功徳一云事。
T2249_.63.0637a08: 道理必然也。更不レ可レ疑レ之。是以。披二正理論
T2249_.63.0637a09: 處處之文一。當卷云。除二佛世尊一。餘不動法具
T2249_.63.0637a12: 理論。然於二應果一一切勝徳。猶可二退失一不レ名二
T2249_.63.0637a13: 不退一之文上者。准下今論。非二練根得一名爲二不
T2249_.63.0637a14: 退一。練根所得名爲二不動一之文上思レ之。不動法
T2249_.63.0637a15: 阿羅漢果聖者者。近作二第六種姓一之類故。
T2249_.63.0637a16: 爲レ顯二不動不退差異一。且約二容有之義一。不動
T2249_.63.0637a17: 退二所得功徳一云歟。理實而言。不レ可レ退二所得
T2249_.63.0637a18: 功徳一也
T2249_.63.0637a19: 又有二一義一。如二十講抄一。
T2249_.63.0637a20: 問。用二樂遲。苦速。二通行一作二所作事一。可レ亙二
T2249_.63.0637a21: 學無學聖者一耶
T2249_.63.0637a22: 第三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0637a23: 問。可レ有下用二苦遲樂速二通行一作二所作事一類上
T2249_.63.0637a24: 耶
T2249_.63.0637a25: 婆沙論中。明下用二二通行一。作中所作事上。雖レ有二五
T2249_.63.0637a26: 種一。不擧二此類一。知無二此義一云事
T2249_.63.0637a27: 者。見二婆沙論文一。既擧下用二樂遲苦速二通行一
T2249_.63.0637a28: 作二所作事一之類上。准例思レ之。可レ有下用二苦遲樂
T2249_.63.0637a29: 速二通行一。作二所作事一之類上也如何
T2249_.63.0637b01: 答。此事雖レ爲二學者異端一。且可レ存下有二此類一云
T2249_.63.0637b02: 義上也。其故以二道理一思レ之。有學無學聖者。修二
T2249_.63.0637b03: 練根一時。何無下未至中間。爲二無間道一。初靜慮
T2249_.63.0637b04: 根本地爲二解脱道一之類上哉。若爾。可レ有下用二苦
T2249_.63.0637b05: 遲樂速二通行一作二所作事一之類上也。但於下婆
T2249_.63.0637b06: 沙論中。不レ擧二此類一云難上者。既擧下用二樂遲苦
T2249_.63.0637b07: 速二通行一作二所作事一之類上故。影略不レ擧下用二
T2249_.63.0637b08: 苦遲樂速二通行一作二所作事一之類上也。例如乙
T2249_.63.0637b09: 擧下用二苦遲樂速二通行一作二所作事一之類上故。
T2249_.63.0637b10: 影略不レ擧下用二樂遲苦遲二通行一作二所作事一
T2249_.63.0637b11: 之類。擧下用二苦速樂速二通行一作二所作事一之
T2249_.63.0637b12: 類上故。影略不擧下用二樂速苦速二通行一作二所
T2249_.63.0637b13: 作事一之類上。影略不擧用樂速苦速二通行作
T2249_.63.0637b14: 所作事也
T2249_.63.0637b15: 問。欲界善心現在前位。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0637b16: 答。可レ有二得不得二義邊一也
T2249_.63.0637b17: 得二通行一義上者。欲界善心者。微劣功徳也。何
T2249_.63.0637b18: 可レ有下得二通行一之義上哉。是以。見二婆沙論文一
T2249_.63.0637b19: 云。若起二聞思慧等一時。於二無漏根一。非レ捨非レ得
T2249_.63.0637b22: 相似功徳一。豈非二欲界善心一哉
T2249_.63.0637b23: 答。婆沙論中云。得二功徳有二二義門一。或以下彼
T2249_.63.0637b24: 法得在二生相一名得。故見二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0637b27: 捨一云。住二世第一法一時。於二無漏根一。非レ捨而得
T2249_.63.0637c01: 入二滅定一想微細等時。於二無漏根一。非レ捨而得
T2249_.63.0637c03: 門上論レ之者。欲界善心。現在前位。得二通行一可
T2249_.63.0637c04: レ云也。聞思二慧無間。聖道可二現前一故也。婆
T2249_.63.0637c06: 染一聖者。起二諸相似無量。解脱。勝處。遍處及
T2249_.63.0637c07: 不淨觀。持息念。念住等諸功徳一時。皆無捨
T2249_.63.0637c08: 得一。即此意也。未レ離二欲染一聖者。起二諸相似
T2249_.63.0637c09: 功徳一者。豈非レ起二欲界功徳一哉。若據下修二彼
T2249_.63.0637c10: 法一之門上云レ之者。欲界善心。現在前位。不レ可
T2249_.63.0637c11: レ有下得二通行一之義上。散善全無二未來修一故也。光
T2249_.63.0637c13: 心一時。若起二聞思慧等一時。於無漏根一。非レ捨非
T2249_.63.0637c14: レ得非レ滅非レ起之文上畢云。准二彼婆沙一。微微心。
T2249_.63.0637c16: 二門一故。處處定判。各顯二一門一。更非二相違一也｣
T2249_.63.0637c17: 重難云。若聞思二慧無間。有二聖道現前之義一
T2249_.63.0637c18: 者。婆沙論中。何云下起二聞思慧等一時。於二無漏
T2249_.63.0637c19: 根一非起哉
T2249_.63.0637c20: 答。今此婆沙論一段之文。從二多分一説也
T2249_.63.0637c21: レ何知レ之者。如下彼五品雜修靜慮相續現起
T2249_.63.0637c22: 之類。第三刹那。無漏心無問。雖レ可レ有二無漏
T2249_.63.0637c23: 根現起之義一。云中第三刹那時。如二初刹那一説上。
T2249_.63.0637c24: 如下彼無漏他心通。無漏念住。無漏解脱無
T2249_.63.0637c25: 漏無レ礙等。彼無間雖可レ有二有漏心現起之
T2249_.63.0637c26: 義一。云中若起二無漏他心通一時。若起二無漏念
T2249_.63.0637c27: 住。無漏解脱。無漏無礙解等一時。於二無漏
T2249_.63.0637c28: 根一非レ捨而得。亦滅亦起上也。此等之文。皆
T2249_.63.0637c29: 是從二多分一説也。准而思レ之。聞思二慧無
T2249_.63.0638a01: 間。多分無漏心不二現起一故。云下於二無漏根一
T2249_.63.0638a02: 非起也
T2249_.63.0638a03: 問。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退
T2249_.63.0638a04: 時。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0638a06: 已離二色等染一。起二色界等纒一退時。捨レ二無レ得
T2249_.63.0638a08: 惱一位是萬差。得二通行一義非二一准一。設雖下已離二
T2249_.63.0638a09: 色染一。不還果聖者上。起二色界煩惱一退レ之時。何
T2249_.63.0638a10: 不レ得二通行一哉
T2249_.63.0638a11: 答。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退
T2249_.63.0638a12: 之時。得二通行一之義可レ有也。所謂退法種姓。
T2249_.63.0638a13: 不還果聖者。離二色界染一畢。練根作二思法種
T2249_.63.0638a14: 姓一之後。起二色界煩惱一退之時。必捨二思法種
T2249_.63.0638a15: 姓所攝通行一可レ得二退法種姓所攝通行一也。
T2249_.63.0638a16: 若不三還住二退法種姓一者。可レ違下得二勝種姓一
T2249_.63.0638a17: 故。應二是進非退之理上故也。但於二婆沙論文一
T2249_.63.0638a18: 者。已離二色染一退法種姓。不還果聖者。住二自
T2249_.63.0638a19: 種姓一起二色界煩惱一退之時。自種姓所攝。自
T2249_.63.0638a20: レ本成レ之故。不レ得二通行一云也。不レ及下練根作二
T2249_.63.0638a21: 勝種姓一之後。起二色界煩惱一退等之委細分
T2249_.63.0638a22: 別上也
T2249_.63.0638a23: 問。到究竟聲聞。入二見道一時。唯可レ依二苦通行一
T2249_.63.0638a24: 耶
T2249_.63.0638a25: 苦通行一者。到究竟聲聞。種類非二一准一。入二見
T2249_.63.0638a26: 道一時。何唯可レ依二苦通行一哉。是以。到究竟聲
T2249_.63.0638a27: 聞。得二第四果一時。不三必依二苦通行一。相例可レ同
T2249_.63.0638a28: 若依レ之爾者。婆沙論中。到究竟聲聞。入見
T2249_.63.0638b01: 答。過殑伽沙數如來應正等覺。所有到究竟
T2249_.63.0638b02: 聲聞弟子。法爾皆漸次證得四沙門果一故。必
T2249_.63.0638b03: 依二未至定一。入二見道一故。唯依二苦通行一也。故婆
T2249_.63.0638b05: 到究竟聲聞。皆決定漸次得二四沙門果一。不
T2249_.63.0638b06: レ以二能説一故。但以二法爾一故。謂過殑伽數。如來
T2249_.63.0638b07: 應正等覺。所有到究竟聲聞弟子。皆漸次證
T2249_.63.0638b09: 得二第四果一時。不三必依二苦通行一云例難上者。婆
T2249_.63.0638b10: 沙論中。會二此離一云。此二尊者。倶是到究竟
T2249_.63.0638b11: 聲聞故。決定漸次得二四沙門果一。是故但依二未
T2249_.63.0638b12: 至定一入二正性離生一。而尊者舍利子。是毘鉢舍
T2249_.63.0638b13: 那行故。依二第四靜慮一得二阿羅漢果一。尊者大
T2249_.63.0638b14: 目連。是奢摩他行故。依二無色定一得二阿羅漢
T2249_.63.0638b16: 問。樂通行中。伺相應非二隨レ尋轉一心所。唯限
T2249_.63.0638b17: レ尋歟
T2249_.63.0638b19: 者。以二性相一思レ之。伺相應非二隨レ尋轉一心所。
T2249_.63.0638b20: 唯可レ限レ尋也。是以。樂通行中。隨レ尋轉非二伺
T2249_.63.0638b21: 相應一心所。唯限レ伺。相例可レ同如何
T2249_.63.0638b22: 答。定樂依二本靜慮一。若依二所餘地道一。依二根本
T2249_.63.0638b23: 四靜慮一生。名二樂通行一。故樂通行中。伺相應
T2249_.63.0638b24: 非二隨レ尋轉一心所者。唯可レ限二初靜慮根本地
T2249_.63.0638b26: 四句一○或伺相應非二隨レ尋轉一。謂樂遲通行所
T2249_.63.0638b28: 句上云。謂覺若覺不二相應一。觀相應心心法之
T2249_.63.0638b29: 文甲者。是謬也。既背二道理一。亦違二品類足論文一。
T2249_.63.0638c01: 故更不レ可レ依用之
T2249_.63.0638c02: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二
T2249_.63.0638c03: 根中八根歟
T2249_.63.0638c04: 第三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0638c05: 問。婆沙論中。明二三十七菩提分法實體一。擧二
T2249_.63.0638c06: 三師異説一。爾者。寶法師意。以二何説一同二今論一
T2249_.63.0638c07: 耶
T2249_.63.0638c09: 今論文一。云二如レ是覺分。實事唯十一。述二毘婆沙
T2249_.63.0638c10: 師説有二十一一。擧下云唯十一。云二十一一之二説上。
T2249_.63.0638c11: 若爾。婆沙論三師説中。三説同二此論一可レ云
T2249_.63.0638c12: 也。是以。光法師釋。婆沙九十五有二三説一。兩
T2249_.63.0638c13: 説同二此論如何
T2249_.63.0638c14: 答。見二今論文偈頌一。云下此實事唯十。謂慧。勤。
T2249_.63.0638c15: 定。信。念。喜捨。輕安。及戒尋爲體。長行述三
T2249_.63.0638c16: 如レ是覺分。實事唯十。即是信等五根力上。更
T2249_.63.0638c17: 加二喜捨輕安戒尋一。實體唯十云義。論主存レ之
T2249_.63.0638c19: 相雜一故。戒分爲レ二。餘九同前實體十一云
T2249_.63.0638c20: 義。是毘婆沙師説。非二論主所存一。故寶法師
T2249_.63.0638c21: 意。婆沙論有二三師説一中。實體唯十云一師
T2249_.63.0638c22: 説。同二今論一云也。光法師意。今論現文。擧下云二
T2249_.63.0638c23: 唯十一云二十一一之二説上故。釋三兩説同二此論一
T2249_.63.0638c24: 也。兩師定判。各存二邊邊義一歟
T2249_.63.0638c25: 問。寶法師意。以二四聖種一不レ立二覺支一。有二何
T2249_.63.0638c26: 故一歟
T2249_.63.0638c28: 種覺支。倶可レ通二道俗一。何如二此釋一哉
T2249_.63.0639a01: 種一。答二此問一云。而不三立爲二別覺分一者。以三諸
T2249_.63.0639a02: 覺分在家出家。倶能受行。及有二欣樂一。聖種唯
T2249_.63.0639a03: 有二諸出家人一。受行欣樂。在家有レ樂。必無二受
T2249_.63.0639a05: 寶法師取二正理論文意一。釋下覺支通二道俗一聖
T2249_.63.0639a06: 種唯道故。不レ立レ覺也上也
T2249_.63.0639a07: 重難云。在家之人。將レ入レ聖時。身器清淨位。
T2249_.63.0639a08: 豈不レ起二四聖種一哉。正理論。在家有レ樂。必無二
T2249_.63.0639a09: 受行一之文。尤難レ思哉
T2249_.63.0639a10: 答。四聖種者。衣服喜足。飮食喜足。臥具喜足
T2249_.63.0639a11: 等之義。故出家之人。專可レ受行之一也。在家
T2249_.63.0639a12: 人中。雖二自容有レ受行之一。行從二多分一説。云三
T2249_.63.0639a13: 必無二受行一歟
T2249_.63.0639a14: 問。雜心論意。無色界心。望二欲界一時。可レ有二厭
T2249_.63.0639a15: 患對治一耶
T2249_.63.0639a16: 方。若有二厭患對治一者。無色界心。無レ縁二欲界一。
T2249_.63.0639a17: 何可レ有二厭患對治一哉
T2249_.63.0639a19: 及對治一。而有中壞對治。持對治。遠分對治上畢。
T2249_.63.0639a22: 答。無色界心。不レ縁二欲界一故。於二欲界法一。不
T2249_.63.0639a23: レ可レ有二厭患對治一云事。道理必然也。更不レ可
T2249_.63.0639a25: 界。於下破戒。及起二破戒一煩惱上。無二斷對治一。亦
T2249_.63.0639a27: 界有二四正斷一云。無色雖レ無二壞對治一。而有二持
T2249_.63.0639a29: 文理一哉。但於二光法師所引雜心論文一者。無
T2249_.63.0639b01: 色界心。望二欲界一時。雖レ無二厭患對治一。以二色界
T2249_.63.0639b02: 心一。望二欲界一時。有二厭患對治一故。言總云二色無
T2249_.63.0639b03: 色界亦如是歟
T2249_.63.0639b05: 意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0639b08: 行述下依二毘婆沙所説理趣一。神名所レ因。唯勝
T2249_.63.0639b10: 論文一。論主意。何不レ許二此義一哉
T2249_.63.0639b11: 答。有餘師意。云二神即是定一。神名即直＊因等
T2249_.63.0639b13: 定名一。諸靈妙徳。所依止故上。存三神者因二諸靈
T2249_.63.0639b14: 妙徳用一故。於二所依定體一。直立二神名一云事。違二
T2249_.63.0639b15: 契經説一破也。故論主破二此義一云。又違二經説一。
T2249_.63.0639b16: 如二契經言一。吾今爲レ汝説二神足等一。神謂受用
T2249_.63.0639b18: 徳用一歸二所依定體一之時。神者等持爲レ體也。
T2249_.63.0639b20: 此義門一之時。神名所レ歸。是勝等持。故餘處
T2249_.63.0639b21: 論文。全非二相違一也
T2249_.63.0639b23: 爾者。正理論意。今此足謂欲等者二。指欲勤心
T2249_.63.0639b24: 觀一歟
T2249_.63.0639b28: 者。既云二足謂欲等一。尤可レ指二欲勤心觀一。是以。
T2249_.63.0639c01: 何
T2249_.63.0639c02: 答。今論中。擧二有餘師説一。云二足謂欲等一者。文
T2249_.63.0639c05: 論師。代二此師義一會二今難破一云。彼所レ言足謂
T2249_.63.0639c06: 欲等者。爲レ顯三等持有二四種一。故擧レ因顯レ果。
T2249_.63.0639c08: 欲等者。擧二等持因一非レ足。即以以二欲勤心
T2249_.63.0639c09: 觀一爲レ體。故彼應二覺分事有二十三一之難破。不
T2249_.63.0639c10: レ可レ來會也。若爾。依二正理論釋一。思二此師意一。足
T2249_.63.0639c11: 者等持爲レ體。非下以二欲勤心觀一爲體。欲等
T2249_.63.0639c12: 者。即欲勤心觀也。是擧二等持因一。顯三等持中。
T2249_.63.0639c14: 被二會通一者歟
T2249_.63.0639c15: 尋云。正理論意。此師義與二婆沙論。復有説
T2249_.63.0639c16: 者。三摩地是神亦足。欲等四唯足非レ神之義一
T2249_.63.0639c17: 其意歟
T2249_.63.0639c18: 問。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0639c19: レ通二有漏一也
T2249_.63.0639c20: 文一。偈頌云二七覺八道支。一向是無漏一。長行
T2249_.63.0639c21: 述下此中七覺八聖道支。唯是無漏。唯於二修道
T2249_.63.0639c22: 見道位中一方建立故上。八聖道支。不レ通二有漏一
T2249_.63.0639c23: 云事。分明也
T2249_.63.0639c24: 發智論。決定相一云。若覺支前分別道支一。則
T2249_.63.0639c26: 發智論決定相一哉
T2249_.63.0639c27: 答。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一也。其故
T2249_.63.0639c29: 阿毘達磨發智論中一。有二決定相一。若覺支後
T2249_.63.0640a01: 分別道支一。則道支唯無漏。以二七覺支唯無漏一
T2249_.63.0640a02: 故。若覺支前。分別道支一。則道支通二有漏無
T2249_.63.0640a04: 法一。唯七覺支。一向無漏。故偏説レ之。餘通二有
T2249_.63.0640a08: 果一。修二彼道一時。道支現在無之文上云。雖三道支
T2249_.63.0640a09: 通二有漏一。然覺支後説故。亦唯無漏。阿毘達磨
T2249_.63.0640a11: 通二有漏一云事。甚炳然也。今論意。豈不レ存二此
T2249_.63.0640a12: 義一哉。但於二今論。偈頌長行之文一者。就三増位。
T2249_.63.0640a13: 幷覺支後分別道支一。云二唯無漏一也。所謂道
T2249_.63.0640a14: 支増位。是見道位。見道位道支。唯無漏故云
T2249_.63.0640a18: 諸論者許覺分法覺支後説。定是無漏。若説
T2249_.63.0640a19: レ在レ前。便通二二種一。既覺支後。方説二道支一。故八
T2249_.63.0640a21: 由二増位幷覺支後分別之二義一。云二八聖道支。
T2249_.63.0640a22: 一向無漏一也。全非レ遮下餘位道支覺支前分別
T2249_.63.0640a23: 通二有漏一之義上也
T2249_.63.0640a24: 重難云。就二發智論決定相一難レ思。有二何故一覺
T2249_.63.0640a25: 支後。分別道支一。唯限二無漏一。覺支前分別道
T2249_.63.0640a27: 有二正見等法一。而彼不得二聖聖道支名一。正理
T2249_.63.0640a29: 聖道支名一。聖道名曰二無漏一故。有漏道品不
T2249_.63.0640b03: 聖道支能知智一。除二苦集智一。若通二有漏一者。寧
T2249_.63.0640b05: 答。覺支唯限二無漏一故。覺支後分別道支一。亦
T2249_.63.0640b06: 唯限二無漏一。婆沙論中云。若覺支後分別道
T2249_.63.0640b07: 支一。則道支唯無漏。以二七覺支唯無漏一故。即
T2249_.63.0640b08: 顯二此意一也。由二此義一故。覺支前分別道支一。
T2249_.63.0640b09: 通二有漏無漏一也
T2249_.63.0640b12: 不二明了一故。不レ斷二煩惱一。如三師子子未二能害一
T2249_.63.0640b14: 覺支後分別道支一論レ之。故有漏正見等法。
T2249_.63.0640b15: 不レ得二聖支名一云也
T2249_.63.0640b16: 此亦就三増位幷覺支後分別道支一論レ之。故
T2249_.63.0640b17: 八聖道支。能知智除二苦集智一也
T2249_.63.0640b18: 問。七覺支可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0640b19: 兩方。若通二有漏一者。見二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0640b20: 述下七覺支唯限二無漏一之旨上。明知。不レ通二有漏一
T2249_.63.0640b24: 此文一云。十四覺支者。八聖道前。有漏七覺
T2249_.63.0640b26: 何
T2249_.63.0640b28: 謂修道位七覺支。増二隣近菩提一。謂治二有頂一
T2249_.63.0640b29: 故。覺支體一向無漏。一切覺分。皆助二菩提一。
T2249_.63.0640c01: 唯此獨標二覺支名一者。以三最隣近菩提果一故。
T2249_.63.0640c02: 由二此理趣一證二七覺支一。應レ知但依レ治二有頂一
T2249_.63.0640c03: 説。此爲二上首一。類治二下地一。唯於無漏一立二覺支
T2249_.63.0640c05: 以二世俗道一。證二一來果一。修二彼道一時。覺支現在
T2249_.63.0640c06: 無之文上云。此則遮レ説三覺支通二有漏一。有漏不
T2249_.63.0640c08: 能治二有頂一道上爲二上首一。類取下治一下地一道上。爲二
T2249_.63.0640c09: 其體一。亦由二如實覺之義一立二覺支名一。故有漏
T2249_.63.0640c10: 道。不レ治二有頂地一。亦無二如實覺之義一故。七覺
T2249_.63.0640c11: 支不レ通二有漏一也。故見二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0640c12: 述二發智論決定相一云。若覺支後分別道支一。
T2249_.63.0640c14: 契經中。唯説二無漏菩提分法一。唯七覺支。一向
T2249_.63.0640c16: 此等文理一。七覺支唯限二無漏一。不通二有漏一云
T2249_.63.0640c17: 事。甚分明也。但於二婆沙論。所引契經十四覺
T2249_.63.0640c18: 支之文一者。全非三有漏無漏七覺支爲二十四覺
T2249_.63.0640c19: 支一。故勘二雜阿含經説一。念覺支縁二内法外法一
T2249_.63.0640c20: 爲レ二。擇法覺支縁二善法不善法一爲レ二。精進
T2249_.63.0640c21: 覺支斷二不善法長養善法一爲レ二。喜覺支喜
T2249_.63.0640c22: 處。喜處爲レ二。輕安覺支身心輕安爲レ二。定
T2249_.63.0640c23: 覺支定與二定相一爲レ二。捨覺支捨二善法一。捨二不
T2249_.63.0640c24: 善法一爲レ二。是則無漏七覺支中。分爲二十四
T2249_.63.0640c25: 覺支一也。既非二有漏無漏七覺支一。故婆沙抄
T2249_.63.0640c26: 釋。更不レ可レ依用之
T2249_.63.0640c27: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0640c28: 寶攝歟
T2249_.63.0640c29: 攝者。披二光法師處處解釋一。當卷引二婆沙説一
T2249_.63.0641a01: 釋二僧證淨一。云二此中僧者。謂聲聞身中。學無
T2249_.63.0641a03: 寶一。述二今所歸者。是聲聞僧一。任二此等定判一。部
T2249_.63.0641a05: 依レ之爾者。光法師明二獨覺身中。學無學法。
T2249_.63.0641a07: 獨覺所得。有爲無漏法。可二僧寶攝一云事如
T2249_.63.0641a08: 何
T2249_.63.0641a09: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。於二部
T2249_.63.0641a10: 行獨覺中一。先聲聞別種姓相分。若據一先聲聞
T2249_.63.0641a11: 部行所得。有爲無漏法一者。可二僧寶攝一。同是
T2249_.63.0641a12: 聲聞種姓人所得故。若據二別種姓部行所得。
T2249_.63.0641a13: 有爲無漏法二者。可二法寶攝一。彼獨覺種姓人所
T2249_.63.0641a14: 得故也。但於下光法師獨覺據二麟角喩一之釋上
T2249_.63.0641a15: 者。部行獨覺之中。多分是先聲聞類所得。有
T2249_.63.0641a16: 爲無漏法。僧寶攝故。爲レ簡レ之云レ據二麟角喩一
T2249_.63.0641a17: 也。如下彼婆沙論中云以二彼多是聲聞種姓一
T2249_.63.0641a18: 也。更非レ遮二少分別種姓部行所得。有爲無漏
T2249_.63.0641a19: 法。亦法寶攝一歟
T2249_.63.0641a20: 重難云。別種姓部行。可レ有二衆部相隨之義一。
T2249_.63.0641a21: 若有二部黨一者。可レ有二四人已上和合之義一。彼
T2249_.63.0641a22: 所得有爲無漏法。何非二僧寶攝一哉
T2249_.63.0641a23: 答。僧寶者。名二聲聞僧所得有爲無漏法一。聲聞
T2249_.63.0641a24: 僧具二事和理和之二義一故也。此二義中。雖
T2249_.63.0641a25: レ有下自不レ具二事和一之類上。必有二理和二故名一僧
T2249_.63.0641a26: 衆一。別種姓部行出二無佛世一。不レ具二説戒羯磨
T2249_.63.0641a27: 等事和之義一。亦無一理和之義一。故彼所得有爲
T2249_.63.0641a28: 無漏法。不レ爲二僧寶攝一也
T2249_.63.0641a29: 重難云。先聲聞部行出二無佛世一。故不レ可レ有二
T2249_.63.0641b01: 説戒羯磨等事和之義一。彼所得有爲無漏法。
T2249_.63.0641b02: 何爲二僧寶攝一哉
T2249_.63.0641b03: 答。先聲聞部行者。聲聞種姓人故。專容レ有二
T2249_.63.0641b04: 事和之類一也。而出二無佛世一。雖レ無二説戒羯磨
T2249_.63.0641b05: 等事和之義一。有二理和一故。彼所得有爲無漏
T2249_.63.0641b06: 法。爲二僧寶攝一云。重意云。僧者以二事和一爲
T2249_.63.0641b07: レ本。故容レ有二事和之類一。自無一事和一之時。由
T2249_.63.0641b08: レ有二理和一。故成二僧衆一。別種姓部行。自レ本無
T2249_.63.0641b09: レ有二事和之義一。亦闕二理和之義一。故不レ成二僧衆一。
T2249_.63.0641b10: 故彼所得有爲無漏法。不レ爲二僧寶體一也
T2249_.63.0641b12: 法師意。以二四諦一如何分別總別二法一耶
T2249_.63.0641b14: 付レ之。依二寶法師解釋一。見二今論文一云。然所信
T2249_.63.0641b15: 法。略有二二種一。一別二總。總通二四諦一。別唯三
T2249_.63.0641b17: 釋。寧不レ違二今論文一哉
T2249_.63.0641b18: 答。寶法師今解。實似レ違二論文一。但推レ之云。總
T2249_.63.0641b19: 通二四諦一之義邊。讓二論文一不レ釋レ之。就二別唯
T2249_.63.0641b20: 三諦全菩薩獨覺道之論文一。且釋三三諦唯別。
T2249_.63.0641b21: 道通二總別一歟
T2249_.63.0641b22: 或又按二一義一云。於二苦集滅三諦一。別法之外。
T2249_.63.0641b23: 無二總法體一。於二道諦一者。別法之外。有二總法體一
T2249_.63.0641b24: 故云レ爾歟
T2249_.63.0641b25: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0641b26: 寶攝歟
T2249_.63.0641b27: 在家聖人。全無二和合之義一。是不レ成二僧衆一。彼
T2249_.63.0641b28: 所得有爲無漏法。何爲二僧寶攝一哉。是以。菩
T2249_.63.0641b29: 薩獨覺。無二和合之義一。不レ成二僧衆一。故彼所得
T2249_.63.0641c01: 有爲無漏法。非二僧寶攝一。相例可レ同如何
T2249_.63.0641c02: 答。在家聖人。是聲聞僧。專容レ有二事和之
T2249_.63.0641c03: 類一也。而彼在二居家一。雖レ無二説戒羯磨等事和
T2249_.63.0641c04: 之義一。彼此同證二四諦理一。具二理和之義一。成二僧
T2249_.63.0641c05: 衆一故。彼所得有爲無漏法。爲二僧寶攝一也。故
T2249_.63.0641c06: 光法師。問下天中聖人。在家聖等不レ成二僧衆一。
T2249_.63.0641c07: 何寶所攝。答二此問一出二自義一云。僧有二二種一。一
T2249_.63.0641c09: 家聖人。據二理和之義一。成二僧衆一之旨。此釋分
T2249_.63.0641c10: 明也。但於二菩薩獨覺例難一者。菩薩獨覺獨一
T2249_.63.0641c11: 出世。不レ具二事和理和之二義一。不レ成二僧衆一。故
T2249_.63.0641c12: 彼所得有爲無漏法。不レ爲二僧寶一也。更非二相
T2249_.63.0641c13: 例一歟
T2249_.63.0641c14: 問。光法師意。麟喩獨覺。可レ有二理和義一耶
T2249_.63.0641c15: 答。無二理和之義一也
T2249_.63.0641c16: 光法師出二理和僧一。擧二天中聖人。在家聖等一。
T2249_.63.0641c17: 明知。麟喩獨覺。無二理和之義一云事
T2249_.63.0641c18: レ之爾者。設雖二麟獨覺所證理一。若和合者。
T2249_.63.0641c19: 可有理若和合者可レ有二理和之義一也如何｣
T2249_.63.0641c20: 答。理和者。有二多類聖人一。彼此同證レ理。名二之
T2249_.63.0641c21: 理和一也。而麟喩獨覺。獨一出世。無三彼此同
T2249_.63.0641c22: 證二四諦理一故。不レ具二理和之義一也。故見二光法
T2249_.63.0641c23: 師解釋一。云下菩薩獨覺。獨一出世。不レ成二僧衆一。
T2249_.63.0641c24: 身中無漏法中所攝上。菩薩麟角。獨一出世。無二
T2249_.63.0641c25: 理和之義一。不レ成二僧衆一。故彼所得。有爲無漏
T2249_.63.0641c26: 法。是法寶攝。非二僧寶攝一定置。問下天中聖人。
T2249_.63.0641c27: 在家聖等。不レ成二僧衆一。何寶所攝。答二此問一
T2249_.63.0641c28: 出二自義一云。僧有二二種一。一者事和。二者理和。
T2249_.63.0642a01: 在家聖等。異二菩薩麟喩一具二理和之義一。成二僧
T2249_.63.0642a03: レ此聊簡之時。疑難自被レ會畢
T2249_.63.0642a04: 問。十無學支捨縁中。可レ有二得果捨一耶
T2249_.63.0642a05: 不レ可レ有二得果捨一也
T2249_.63.0642a06: 以二道理一思レ之。不レ可レ有二得果捨一哉
T2249_.63.0642a07: レ之爾者。婆沙論中。述下依二有尋有伺定一。初無
T2249_.63.0642a08: 學現在前。過去十無學支無上云。設已生滅。得
T2249_.63.0642a10: 明也如何
T2249_.63.0642a11: 答。十無學支無二得果捨一云事。道理必然也。
T2249_.63.0642a12: 更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。乘二言便一
T2249_.63.0642a13: 云レ爾也。即見二次上卷文一。述下依二有尋有伺定一。
T2249_.63.0642a14: 初學見現在前。過去學八支無上云。設已生滅。
T2249_.63.0642a16: 也
T2249_.63.0642a17: 或一義云。無學位雖レ立二十無學支名一。望二法
T2249_.63.0642a18: 體一見レ之。從二有學位一有二其體一故。初得二無學
T2249_.63.0642a19: 果一之時。有二得果捨一云歟
T2249_.63.0642a20: 問。有宗意。斷離滅三界其體可レ同耶
T2249_.63.0642a21: 體可レ同也
T2249_.63.0642a24: 無爲。隨二所繋事一。其體各別判。以知。斷離滅
T2249_.63.0642a25: 三界其體各別云事
T2249_.63.0642a26: 所引正理論中。明二斷離滅三界一云。然三界體
T2249_.63.0642a29: 答。此事更非レ指二難義一歟。所謂以レ實而言。一
T2249_.63.0642b01: 一法上擇滅。皆悉名二斷界一。名二離界一。名二滅界一。
T2249_.63.0642b02: 故斷離滅三界。其體可レ同。然而且爲レ分別
T2249_.63.0642b03: 三界差異一。據二世俗門一云。無爲説二三界一。離界
T2249_.63.0642b04: 唯離レ貪。斷界斷二餘結一。滅界滅二彼事一也。故光
T2249_.63.0642b05: 法師釋云。且據二世俗一説二三界異一。若約二實義一。
T2249_.63.0642b06: 體無二差別一。一一擇滅界。皆悉名爲二斷離滅故
T2249_.63.0642b09: 義別一立二三名一也上畢。又引二正理論今文一。加レ之
T2249_.63.0642b11: レ是。設離界是斷界耶。答如レ是。諸斷界是滅
T2249_.63.0642b12: 界耶。答如レ是。設滅界是斷界耶。答如レ是。諸
T2249_.63.0642b13: 離界是滅界耶。答如レ是。設滅界是離界耶。答
T2249_.63.0642b15: 毘達磨一。依二世俗理一。就二近對治一。辨二三界別一。今
T2249_.63.0642b16: 隨二契經一顯三此三界體無二差別一。謂有漏法。一
T2249_.63.0642b17: 一斷時。皆得二一斷一。此一一斷。約二差別義一。説
T2249_.63.0642b19: 任二此等定判一。斷離滅三界。其體是同云事。分
T2249_.63.0642b20: 明也。但於二今論餘處文。幷婆沙論説一者。論下
T2249_.63.0642b21: 滅體隨二所繋事一。如二有漏法一。雖二數量衆多一。其
T2249_.63.0642b22: 體各別。於二一一擇滅上。皆悉立中斷離滅三界
T2249_.63.0642b23: 名上。故云下若就二實事一則無中差別上。全無二相違一也｣
T2249_.63.0642b24: 重難云。見二泰法師釋一。問云何名爲二約レ假有一
T2249_.63.0642b25: レ異。答如下一極微上離二貪結一義邊。名爲二離界一。
T2249_.63.0642b26: 斷二餘八結一義邊。名爲二斷界一。滅二界繋事體一邊。
T2249_.63.0642b27: 名爲中滅界上。如二是釋一者。一極微上擇滅名一斷
T2249_.63.0642b29: 答。泰法師釋。實似レ難レ思若背二論家定判。諸
T2249_.63.0642c01: 師解釋一者。更不レ可レ依用之一。但試會レ之者。此
T2249_.63.0642c02: 釋意云。縁二一極微一貪結上擇滅名二離界一。縁二
T2249_.63.0642c03: 一極微一餘八結上擇滅名二離界一。此所縁一極
T2249_.63.0642c05: 一極微上擇滅名二斷離滅三界一。非レ謂二約レ假
T2249_.63.0642c06: 有レ異之義一。全無レ所レ背也
T2249_.63.0642c08: 寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓抄
T2249_.63.0642c09: 之畢自去三月五日亦始此勤至後五月七
T2249_.63.0642c10: 日果終其功前後九十日送春迎夏問端六
T2249_.63.0642c11: 十條訪古記新修學之志佛神垂哀耳
T2249_.63.0642c12: 捧此所生慧業奉仰春日大明神之冥助以
T2249_.63.0642c13: 此抄出微功必爲上生兜率天之業因凡厥
T2249_.63.0642c14: 自父母恩愛之親族師弟同法之善友至三
T2249_.63.0642c15: 界流轉之含識六道輪迴之群類滅罪生善
T2249_.63.0642c16: 離苦得樂出離生死頓證菩提迴向無漏濟
T2249_.63.0642c17: 度普及而已
T2249_.63.0642c18: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0642c20:
T2249_.63.0642c21:
T2249_.63.0642c22:
T2249_.63.0642c23:
T2249_.63.0642c24:
T2249_.63.0642c25:
T2249_.63.0642c26:
T2249_.63.0642c27:
T2249_.63.0642c28:
T2249_.63.0642c29:
T2249_.63.0601a02: 光法師。雖於二欲界一經生聖者。極生中厭離上。惑
T2249_.63.0601a03: 難レ斷故。道未レ熟故。所以更受二欲界多生一。若
T2249_.63.0601a04: 經生聖。能起二聖道一。於二此身中一。必斷。レ惑盡。故
T2249_.63.0601a05: 不下往二彼上界一受生上之釋。此旨甚分明也。次
T2249_.63.0601a06: 聖者雖レ知二欲界多苦。上界微苦一。經二欲界多
T2249_.63.0601a07: 苦處一。生二厭苦心一深故。厭二上界長時苦一。同厭二
T2249_.63.0601a08: 欲界多苦一故。釋乙恐下生二上界一有二長時苦一。同中
T2249_.63.0601a09: 欲界上故也甲。非云三上界苦同二欲界苦一歟
T2249_.63.0601a10: 問。欲界經生聖者。起二聖道一後。可レ有二受生義一
T2249_.63.0601a11: 耶
T2249_.63.0601a12: 之後。不レ可レ有二此義一。若起二非斷惑道一之後。
T2249_.63.0601a13: 有二此義一云師意可レ有也
T2249_.63.0601a14: 者。見レ光法師解釋一云。若經生聖。能起二聖道一。
T2249_.63.0601a15: 於二此身中一。必斷レ惑盡故。不下往二彼上界一受生上
| T2249_.63.0601a16: | 文 | 如二今釋一者。不レ可レ有二此義一 | 見 |
| T2249_.63.0601a17: | 者。今論餘處 | 二十三 | 中。説二總七返有聖者相一 |
| T2249_.63.0601a19: | 寂一 | 文 | 此文無諍。欲界經生聖者。起二聖道一之 |
| T2249_.63.0601a20: | 後。有二受生之義一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0601a22: 故起二聖道一艱辛。斷二惑障一甚難。而聖道純熟。
T2249_.63.0601a23: 能斷二惑障一之程ナレハ於二此生中一。必斷二惑障一盡。
T2249_.63.0601a24: 證
得涅槃一也。故見二光法師定判一。不レ限乙若經T2249_.63.0601a25: 生聖。能起二聖道一。於二此身中一。必斷レ惑盡故。不下
T2249_.63.0601a26: 往二彼上界一受生上之釋甲。上段云應レ知欲界經
T2249_.63.0601a27: 生聖者。若起二聖道一。能進斷レ惑。必於二此生一。得二
T2249_.63.0601a28: 無學果一。但爲二斷道起時艱辛勵レ力起
得。誰肯T2249_.63.0601a29: 更レ生。以二曾受生極厭
苦故。若七生位。經生T2249_.63.0601b01: 聖者。能進斷レ惑。必不三更作二家家等人一。若家
T2249_.63.0601b02: 家位。經生聖者。能進斷レ惑。必不三更爲二一來
T2249_.63.0601b03: 等人一。若一來位。經生聖者。能進斷レ惑。必更
| T2249_.63.0601b04: | 不レ爲二一間等人一 | 文 | 解釋既盡二其理一。末學何 |
T2249_.63.0601b06: 聖者。於下中間生非二斷惑道一之聖道起不起
T2249_.63.0601b07: 者。婆沙論二説也。故婆沙論云。問受二七有一
T2249_.63.0601b08: 者。前六生中。起二聖道一不。有説不レ起。若當
起T2249_.63.0601b09: 者。應二般涅槃一。有説亦起。業力持故。不二般涅
| T2249_.63.0601b10: | 槃一 | 文 | 今論餘處文。同二婆沙論第二有説意一也。 |
T2249_.63.0601b12: 也。若起二聖道一。斷二惑障一之程。於二此身中一。必
T2249_.63.0601b13: 斷二惑障一盡。證
得涅槃一云事。此師意同所存T2249_.63.0601b14: 故。光法師解釋。全不レ違二今論餘處定判一也｣
| T2249_.63.0601b15: | 正元二年 | 庚申 | 三月二十七日 | 午時 | 於中 |
T2249_.63.0601b17: 間依爲大帖以分上下初集文次訪義後草
T2249_.63.0601b18: 案重清書之間多費身心久送日月後學之
T2249_.63.0601b19: 輩可哀其志願依此微功速遂上生内院之
T2249_.63.0601b20: 素懷願答懇誠畢結値遇慈尊之芳縁凡厥
T2249_.63.0601b21: 始自恩愛知識有縁之衆生終至自界他方
T2249_.63.0601b22: 無邊之群類囘向不限濟度無漏焉
T2249_.63.0601b23: 右筆華嚴示末學
T2249_.63.0601b24:
T2249_.63.0601b25:
T2249_.63.0601b26:
| T2249_.63.0601b27: | 下 |
T2249_.63.0601b29: 問。退二雜修靜慮一人。所退雜修靜慮。異熟果
T2249_.63.0601c01: 可二現前一耶
T2249_.63.0601c02: 問。雜修靜慮第三刹那無間。起二無漏心一義可
T2249_.63.0601c03: レ有耶
T2249_.63.0601c04: 問。雜修靜慮。所雜修有漏。唯限二眞實作意一
T2249_.63.0601c05: 歟
T2249_.63.0601c06: 問。雜修靜慮解脱道位未來。可レ修二他心智一
T2249_.63.0601c07: 耶
T2249_.63.0601c08: 問。雜修靜慮解脱道位。盡無生智可二現起一耶
T2249_.63.0601c09: 問。具雜
修五品靜慮一人。直生二色究竟天一歟T2249_.63.0601c10: 問。聖者可レ造二牽引業一耶
T2249_.63.0601c11: 問。伏二第四靜慮何品煩惱一。生二何天一耶
T2249_.63.0601c12: 問。十八有學中。可レ列二身證不還一耶
T2249_.63.0601c13: 問。無色定攝。金剛喩定。可レ縁二下地能治。類
T2249_.63.0601c14: 智品道一耶
T2249_.63.0601c15: 問。無生智可レ爲二阿羅漢果體一耶
| T2249_.63.0601c16: | 問。頌文云。聖二離二八修一。各二離繋得 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0601c18: 時。所得無漏離繋得。以二未來所修無漏道一
T2249_.63.0601c19: 爲二引因一歟
T2249_.63.0601c20: 問。光法師所引顯宗論中。述レ以二無漏道一。斷二
T2249_.63.0601c21: 上七地前八品煩惱一無間解脱道位。上地
T2249_.63.0601c22: 近分有漏道。修不修相上。作二三解釋一。爾者。
T2249_.63.0601c23: 初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0601c24: 問。光法師所引顯宗論中云。離二第九品一。方可
| T2249_.63.0601c25: | レ具レ二 | 文 | 爾者。此釋意。爲三唯第九一品煩 |
當前八品T2249_.63.0601c27: 煩惱得
之歟T2249_.63.0601c28: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一。斷二
T2249_.63.0601c29: 上七地前八品煩惱一。無間解脱道位。上地
T2249_.63.0602a01: 近分有漏道。修不修相上。作二三解釋一。爾者。
T2249_.63.0602a02: 第二第三釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0602a03: 問。論中擧二餘師義一云。唯得二靜慮利果聖道一。
| T2249_.63.0602a04: | 上惑離繋應二皆不成 | 文 | 爾者。光法師如何 |
T2249_.63.0602a06: 問。退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0602a07: 地三四品煩惱一後。退二彼思法種姓一時。必
T2249_.63.0602a08: 可レ退二彼三四品煩惱一耶
| T2249_.63.0602a09: | 問。頌文云。近分離二下染一 | 文 | 爾者。彼所離地。 |
T2249_.63.0602a11: 問。以二第三靜慮無漏道一。斷二自地煩惱一。第九
T2249_.63.0602a12: 解道位。起二第四靜慮無漏道一義可レ有耶
T2249_.63.0602a13: 問。靜妙離觀。可レ縁二五部法一耶
T2249_.63.0602a14: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染一解脱道
| T2249_.63.0602a15: | 位。未來修二麁等三行相一 | 文 | 爾者。今此麁等 |
T2249_.63.0602a17: 問。非想地可レ有二有漏十六行相一耶
T2249_.63.0602a18: 問。光法師所引正理論中。述二有餘師義一云。
T2249_.63.0602a19: 異生聖者。離欲無間解脱道中。亦修二不淨
| T2249_.63.0602a20: | 息念慈等一 | 文 | 爾者。今此九無間前八解脱 |
T2249_.63.0602a22: 地攝一歟
T2249_.63.0602a23: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染一前八解
T2249_.63.0602a24: 脱道位。未來所修麁等三行相。通縁二欲界
| T2249_.63.0602a25: | 及初靜慮一 | 文 | 爾者。一念縁レ之歟 |
T2249_.63.0602a27: 八解脱道位。未來可レ修下縁二欲界一心上耶
T2249_.63.0602a28: 問。無色界心。縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行
T2249_.63.0602a29: 相一歟
T2249_.63.0602b01: 問。異生斷二第四靜慮煩惱一。第九解脱道位。未
T2249_.63.0602b02: 來可レ修二近分地攝麁等三行相一耶
T2249_.63.0602b03: 問。有漏斷惑道。四分定中。唯限二順住分一歟
| T2249_.63.0602b04: | 問。頌文云。不動盡智。後必起二無生智一 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0602b06: 問。一切阿羅漢。必可レ起二無學正見一耶
T2249_.63.0602b07: 問。依二無色定一。得二阿羅漢果一位。可レ修二法智一
T2249_.63.0602b08: 耶
T2249_.63.0602b09: 問。見道位。先觀二上苦諦一。後觀二下苦諦一義可
T2249_.63.0602b10: レ有耶
| T2249_.63.0602b11: | 問。頌文云。或具二輻等一故 | 文 | 爾者。誰人義耶 |
T2249_.63.0602b13: 問。依身在二色界一。可レ起二不還果道無漏一耶
T2249_.63.0602b14:
T2249_.63.0602b15:
T2249_.63.0602b16:
| T2249_.63.0602b17: | 倶舍論第二十四卷抄 | 下 |
T2249_.63.0602b19: 可二現前一耶
T2249_.63.0602b20: 者。既退二雜修靜慮一。豈彼異熟果。可二現前一
T2249_.63.0602b21: 哉。是以。見二今論文一云。先於二欲界人趣三洲一。
T2249_.63.0602b22: 如レ是雜
修諸靜慮一已後若退失。生色界中一。| T2249_.63.0602b23: | 亦能如レ前雜修靜慮一 | 文 | 若退二雜修靜慮一之 |
T2249_.63.0602b25: レ雜
修靜慮一哉T2249_.63.0602b26: 之理一。設雖レ退二雜修靜慮一。寧彼異熟果不二現
T2249_.63.0602b27: 前一哉
T2249_.63.0602b28: 答。退二雜修靜慮一之人。所退雜修靜慮。異熟
T2249_.63.0602b29: 果可二現前一也。思二其道理一。先雜修靜慮之時。
T2249_.63.0602c01: 成二決定業一。起二異熟因一。取果用畢後。設雖レ退二
T2249_.63.0602c02: 彼雜修靜慮一。豈其異熟果不二現前一哉。何況。
T2249_.63.0602c03: 准下光法師。身在二欲界一。造二五淨居引業一。若不
T2249_.63.0602c04: レ爾。如何名レ後之釋意上。依身在二欲界一。先雜
T2249_.63.0602c05: 修第四靜慮一。造二五淨居天引業一畢。退生二梵
T2249_.63.0602c06: 衆天等一樂惠上流之人。後由下依身在二欲界一
T2249_.63.0602c07: 所造五淨天引業上。生二彼天一之時。寧所退雜
T2249_.63.0602c08: 修靜慮。異熟果不二現前一哉。加レ之。見二婆沙論
| T2249_.63.0602c09: | 百五十四 | 文一云有成就彼異熟一。非二滅定一。謂得二 |
| T2249_.63.0602c11: | 熟現在前 | 文 | 此文明述下退二滅盡定一之人上。所退 |
T2249_.63.0602c13: 今論文一者。退二雜修靜慮一畢。生二色界中一。亦能
T2249_.63.0602c14: 雜
修靜慮一之旨述許也。全非レ遮二所退雜修T2249_.63.0602c15: 靜慮異熟果現前之義一歟
T2249_.63.0602c16: 問。雜修靜慮第三刹那無間起二無漏心一義可
T2249_.63.0602c17: レ有耶
T2249_.63.0602c18: 者。見二婆沙論文一。云下雜修靜慮初刹那時。於二
T2249_.63.0602c19: 無漏根一。滅而非
起畢。第三刹那時。如二初刹| T2249_.63.0602c20: | 那一説 | 文 | 如二此文一者。不レ可レ有二此義一 | 見 |
T2249_.63.0602c22: 慮一第三刹那無間何無レ起二無漏心一之義上哉｣
T2249_.63.0602c23: 答。雜修靜慮第三刹那無間起無漏心一之義
| T2249_.63.0602c24: | 可レ有也。其故見二今論餘處 | 二十六 | 文一。述二有學 |
T2249_.63.0602c26: 行増レ俗。諸勝進道。又加二他心一。隨レ應現修。未
| T2249_.63.0602c27: | 來ハ皆八 | 文 | 明二無學位雜修靜慮相一云。諸解脱 |
| T2249_.63.0602c29: | 所修銃九利十。諸勝進道與二練根一同 | 文 | 正理 |
| T2249_.63.0603a01: | 七十四 | 顯宗兩論之文。全亦同レ之。此等文意。 |
T2249_.63.0603a03: 修靜慮。第三刹那。解脱道無間。起二無漏勝進
T2249_.63.0603a04: 道一之義可レ有云事。甚分明也。加レ之。見二光法
| T2249_.63.0603a05: | 師所引婆沙論 | 百七十五 | 文一明二雜修靜慮相一云。 |
T2249_.63.0603a07: 心相續而轉一。或復起レ定於レ中。或有下起二三心一
T2249_.63.0603a08: 已而便起
定。或有下起二六心一已而便起定。或T2249_.63.0603a09: 有下起二九心一已而便起
定。或有下起二十二心一已T2249_.63.0603a10: 而便起
定。是故於二彼五品中間一。或起不起。| T2249_.63.0603a11: | 雜修成滿 | 文 | 此文既許二五品雜修靜慮相續 |
T2249_.63.0603a13: 必然也。但於二婆沙論文一者。五品雜修靜慮。
T2249_.63.0603a14: 各別現起非二相續起一之者。第三刹那無間多
T2249_.63.0603a15: 分起二有漏心一。故從二多分一云下雜修靜慮第三
T2249_.63.0603a16: 刹那時於二無漏根一滅而非
起也。其中自亦第T2249_.63.0603a17: 三刹那無間起二無漏心一事。更非レ所レ遮。如丙彼
T2249_.63.0603a18: 既有下聞思二惠無間起二無漏心一□類上。□若
T2249_.63.0603a19: 起二聞思惠等一時於二無漏根一非レ捨非レ得非レ滅
T2249_.63.0603a20: 非乙起甲也
T2249_.63.0603a21: 問。雜修靜慮所雜修有漏。唯限二眞實作意一歟
T2249_.63.0603a22: 答。可レ通二勝解作意一也
T2249_.63.0603a23: 實作意一者。所雜修有漏其類非二一准一。何不
T2249_.63.0603a24: レ通二勝解作意一哉。是以。光法師所引婆沙論
| T2249_.63.0603a25: | 中。所雜修有漏可レ通二勝解作意一 | 見 |
T2249_.63.0603a27: 道也。何可レ通二勝解作意一哉。是以。斷二煩惱一無
T2249_.63.0603a28: 間道。唯限二眞實作意一。相例可レ同如何
T2249_.63.0603a29: 答。雜修靜慮所雜修有漏可レ通二勝解作意一
| T2249_.63.0603b01: | 也。故見二光法師所引婆沙論 | 百七十五 | 文一云。如 |
| T2249_.63.0603b03: | 六行相一。或作二餘行相一。謂無量解脱勝處等 | 文 |
T2249_.63.0603b05: 八勝處等一之旨上。通二勝解作意一云事。是必然
T2249_.63.0603b06: 也。但於下斷二微細定障無知一無間道。故不レ可
T2249_.63.0603b07: レ通二勝解作意一云難上者。雜
修無漏有漏靜慮一。T2249_.63.0603b08: 由二其熏修之力一。自然令レ不レ成
就定障無知一T2249_.63.0603b09: 故。雖二勝解作意一。爲二定障無知能治道一也。凡
T2249_.63.0603b10: 斷二定障無知一。實不レ用二無間解脱道一。如下彼斷二
T2249_.63.0603b11: 滅盡定障一。不
用二無間解脱道一也。然而雜修T2249_.63.0603b12: 靜慮。前二刹那。與二不染無知。成得一倶滅。
T2249_.63.0603b13: 似二斷惑無間道一。第三刹那與二不染無知不成
T2249_.63.0603b14: 就得一倶生。似二斷惑解脱道一。故暫立二無間解
T2249_.63.0603b15: 脱道稱一也。故光法師釋云。前二刹那似二斷惑
T2249_.63.0603b16: 無間道一。與二不染無知成就得一倶滅。第三刹那
| T2249_.63.0603b17: | 似二解脱道一。與二不染無知不成就得一。倶生 | 文 | 若 |
T2249_.63.0603b19: 道一。故斷惑無間道。雖レ限二眞實作意一。雜修靜
T2249_.63.0603b20: 慮所雜修有漏。亦通二勝解作意一也
T2249_.63.0603b21: 問。雜修靜慮解脱道位。未來可レ修二他心智一
T2249_.63.0603b22: 耶
| T2249_.63.0603b23: | 來修二他心智一者。婆沙論 | 百七十五 | 中。述二雜修 |
T2249_.63.0603b25: 是四法。述二雜修靜慮位所修智品相一云。如是
T2249_.63.0603b26: 説者。能雜修是四法。四類智。所雜修是世俗
T2249_.63.0603b27: 智。若總説者。有學七智。無學九智。除二他心
| T2249_.63.0603b28: | 智一 | 文 | 此文若就二現修一云レ之者。亦可レ除二盡無 |
T2249_.63.0603c01: 雜修靜慮解脱道位。未來不レ修他心智一云事
| T2249_.63.0603c02: | 若依レ之爾者。披二今論餘處一 | 二十六 | 又雜修 |
| T2249_.63.0603c03: | 靜慮解脱道位。未來修二他心智一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0603c05: | レ修二他心智一也。故見二今論餘處 | 二十六 | 文一云。學 |
T2249_.63.0603c07: 來修レ七。諸解脱道。唯四。法。類。加行増レ俗。諸
T2249_.63.0603c08: 勝進道。又加二他心一。隨應現修。未來皆八。無
T2249_.63.0603c09: 學雜修。諸無間道。現修如レ學。未來所修。鈍
T2249_.63.0603c10: 八利九。諸解脱道。唯四。法類。加行増レ俗。隨
| T2249_.63.0603c11: | レ應現修。未來所修。鈍九利十 | 文 | 正理 | 七十四 | 顯 |
| T2249_.63.0603c12: | 宗 | 三十六 | 兩論之文。全亦同レ之。光法師釋云。 |
修| T2249_.63.0603c14: | 他心一 | 文 |
T2249_.63.0603c16: 未來亦不レ修レ之。故總説二雜修靜慮位。所修
T2249_.63.0603c17: 智品相一之時。除二他心智一也。盡無生智。無學
T2249_.63.0603c18: 聖者。雜修靜慮無間解脱道位。隨二其所應一。同
T2249_.63.0603c19: 未來修レ之故。不レ除レ之也。全非二相例一歟
T2249_.63.0603c20: 問。雜修靜慮解脱道位。盡無生智可二現前一耶
T2249_.63.0603c21: 答。盡無生智不二現起一也
| T2249_.63.0603c22: | 智現起者。披二今論餘處 | 二十六 | 文一。雜修靜慮解 |
| T2249_.63.0603c23: | 脱道位。盡無生智。不二現起一 | 見 |
| T2249_.63.0603c24: | 者。婆沙論 | 百七十五 | 中。述二雜修靜慮位所修智 |
T2249_.63.0603c26: 雜修是世俗智。若總説者。有學七智。無學九
| T2249_.63.0603c27: | 智。除二他心智一 | 文 | 此文若就二未來修一云レ之者。 |
T2249_.63.0603c29: 生智一。知雜修靜慮解脱道位。盡無生智。可二現
T2249_.63.0604a01: 起一云事如何
T2249_.63.0604a02: 答。雜修靜慮解脱道位。是見品攝。非二息求一
T2249_.63.0604a03: 故。盡無生智不二現起一也。故見二今論餘處
| T2249_.63.0604a04: | 二十六 | 文一云。無學雜修諸無間道。現修如レ學。 |
| T2249_.63.0604a06: | 加行増レ俗。隨レ應現修。未來所修。鈍九利十 | 文 |
| T2249_.63.0604a07: | 正理 | 七十四 | 顯宗 | 三十六 | 兩論之文。全亦同レ之。 |
T2249_.63.0604a09: 隨レ應現修。無漏故。現不レ修レ俗。非二他心通一。
T2249_.63.0604a10: 解脱道故。非レ現
修他心一。此解脱道。是見非二| T2249_.63.0604a11: | 息求一故盡無生智。非レ現 | 文 |
T2249_.63.0604a13: 雖レ不二現修一。隨二其所應一。未來修レ之故。總説二無
T2249_.63.0604a14: 學聖者。雜修靜慮位。所修智品相一之時。取二
T2249_.63.0604a15: 盡無生智一也。他心智初二念無間道位。未來
T2249_.63.0604a16: 亦不レ修レ之。故除レ之也。全非二相例一歟
T2249_.63.0604a17: 問。具雜
修五品靜慮一人。直生二色界究竟天一T2249_.63.0604a18: 歟
T2249_.63.0604a19: 直生二色究竟天一者。具雜
修五品靜慮一之人。T2249_.63.0604a20: 遍可レ生二五淨居天一。何直生二色究竟天一哉。是
T2249_.63.0604a21: 以。見二今論文一云。如レ是五品雜修靜慮。如二其
| T2249_.63.0604a22: | 次第一。感二五淨居一 | 文 | 如二此文一者。具雜修五品 |
| T2249_.63.0604a23: | 靜慮一之人。遍可レ生二五淨居天一 | 見 | 若依レ之 |
修五品靜慮一之人。由二上極品力一。| T2249_.63.0604a25: | 直可レ生二色究竟天一。是以。淨影大師解釋 | 大乘 義章 |
| T2249_.63.0604a26: | 十 七 | 中云。五階熏中逐二勝受生一。不二先生レ下後 |
| T2249_.63.0604a27: | 上生一故 | 文 | 如何 |
修五品靜慮一之人。其生處可二不定一。T2249_.63.0604a29: 若具雜
修五品靜慮一之人中。於二一一品一。造二T2249_.63.0604b01: 決定業一之類有レ之者。如二其次第一。遍可レ生二無
T2249_.63.0604b02: 煩。無熱。善現。善見。色究竟五天一也。於二前四
T2249_.63.0604b03: 品一。不レ造二決定業一。於二第五品一。造二決定業一之
T2249_.63.0604b04: 業之類有レ之者。超二前四天一。直可レ生二色究竟
T2249_.63.0604b05: 天一也。故隨二聖者意樂一。由二造業強弱一。其生處
T2249_.63.0604b06: 可二不定一歟。但於二淨影大師解釋一者。人師異
T2249_.63.0604b07: 釋也。不レ可三必依
用之一歟T2249_.63.0604b08: 問。聖者。可レ造二牽引業一耶
| T2249_.63.0604b09: | 云。明知。聖人造二牽引業 | 文 |
T2249_.63.0604b11: 故業一受中三有果趣上。證
得聖果一之後。更不レ可| T2249_.63.0604b12: | レ造二牽引業一。是以。光法師所引正理論 | 六十四 |
T2249_.63.0604b14: 位造作及増長一。感二三二生業一。非下諸聖者於二
T2249_.63.0604b15: 聖位中一。更能新作中牽二後有一業上。以下背二生死一
T2249_.63.0604b16: 向中涅槃上故。由レ此契經説。諸聖者唯受二故業一。
| T2249_.63.0604b17: | 更不レ受レ新 | 文 | 隨見二正理論餘處 | 四十 | 文一。述下由二 |
T2249_.63.0604b19: 故。造二福及不動業一之旨上畢云。若已見諦者。
T2249_.63.0604b20: 則無二是事一。乘二先行力一。漸離レ染時。如レ次得
| T2249_.63.0604b21: | レ生二欲色無色一 | 文 | 光法師餘處 | 十五 | 引二此文一云。 |
| T2249_.63.0604b22: | 若准二此文一聖人不レ造下感レ生異熟業上 | 文 | 寶法 |
| T2249_.63.0604b23: | 師餘處 | 十五 | 引二此文一云。若准二此文一。聖人不 |
| T2249_.63.0604b24: | レ造下感レ生引二異熟一業上 | 文 | 何況。寶法師餘處 | 十九 |
T2249_.63.0604b26: 無三勢力能招二後有一之文上畢云。若據二引業一感
T2249_.63.0604b27: レ有。即唯異生。若據下資
助故業結中當生有上。即| T2249_.63.0604b28: | 通二有學一 | 文 | 任二此等定判一。聖位受生。唯由二凡 |
| T2249_.63.0604b29: | 時故業一 | 見 | 加レ之煗等四善根。凡位起レ之。猶不 |
得聖果一之後。豈可レ造二牽引T2249_.63.0604c02: 業一哉
T2249_.63.0604c03: 答。聖者實厭二三有受生一故。於二凡聖共生三
T2249_.63.0604c04: 處。雖レ不レ造二牽引業一。五淨居天。是唯聖非レ凡
T2249_.63.0604c05: 之處。凡位非レ可レ造二彼天牽引業一。故證
得聖T2249_.63.0604c06: 果一之後。造二彼天牽引業一也。故今論云。如レ是
T2249_.63.0604c07: 五品。雜修靜慮。如二其次第感二五淨居一。應レ知
| T2249_.63.0604c08: | 此中無漏勢力。熏修有漏一。令レ感二淨居一 | 文 | 婆沙 |
T2249_.63.0604c10: 分一業上。生二無煩天一。既生レ彼已。唯受二彼下品雜
T2249_.63.0604c11: 修靜慮法異熟果一。但由下中品雜修靜慮引二第
T2249_.63.0604c12: 四靜慮衆同分一業上。生無熱天一。既生彼已。唯
T2249_.63.0604c13: 受二彼中品雜修靜慮法異熟果一。但由下上品雜
T2249_.63.0604c14: 修靜慮引二第四靜慮衆同分上業上。生二善現天一。
T2249_.63.0604c15: 既生レ彼已。唯受二彼上品雜修靜慮法異熟果一。
T2249_.63.0604c16: 但由下上上品雜修靜慮引二第四靜慮衆同分一
T2249_.63.0604c17: 業上。生二善見天一。既生レ彼已。唯受二彼上上品雜
T2249_.63.0604c18: 修靜慮法異熟果一。但由下上極品雜修靜慮引二
T2249_.63.0604c19: 第四靜慮衆同分一業上。生二色究竟天一。既生レ彼
| T2249_.63.0604c20: | 已。唯受二彼上極品雜修靜慮法異熟果一 | 文 | 光 |
T2249_.63.0604c22: 解云。此論既云下熏
修有漏一令感二淨居一。明知。T2249_.63.0604c23: 聖人造二牽引業一。又婆沙。異熟因雜修靜慮業。
| T2249_.63.0604c24: | 引二五淨居衆同分一 | 文 | 撲揚大師云。若准二有宗一。 |
T2249_.63.0604c26: 不レ據レ熏故。倶舍論二十四云。應レ知此中無
T2249_.63.0604c27: 漏勢力。熏
修有漏一。令レ感二淨居一。釋曰。初後無T2249_.63.0604c28: 漏。中間有漏。名爲二成就。由二前後心。修二中有
T2249_.63.0604c29: 漏一令レ招二彼果一。既云二令感一。明造二引業一。不レ爾
T2249_.63.0605a01: 如何。感義得レ成。又婆沙論云。異熟因雜
修T2249_.63.0605a02: 靜慮一。引二五淨居衆同分一。既異熟因。能引二同
| T2249_.63.0605a03: | 分一。明定造レ業 | 文 | 此等定判。以二倶舍婆沙兩論 |
| T2249_.63.0605a05: | 甚分明也。何況。見二品類足論 | 六 | 文一。於二非異生 |
| T2249_.63.0605a07: | 界處及生レ彼業 | 文 | 若聖者不レ造二五淨居天牽引 |
| T2249_.63.0605a09: | 生法體一哉。加レ之。正理論 | 六十五 | 云。諸感二淨居一 |
T2249_.63.0605a11: 爲二唐捐一。若雜修力。與二品類足所説相違。如二
T2249_.63.0605a12: 彼論説一。雜修靜慮。及由レ業故。生二淨居天一。諸
T2249_.63.0605a13: 所有處等。非二異生法一。有説業力感淨居天一。
T2249_.63.0605a14: 然不二唐捐一。雜修靜慮。以下修
行彼思現前上故。T2249_.63.0605a15: 有餘師言。是雜修力。而不レ違
害品類足文一。T2249_.63.0605a16: 彼論先説二雜修定一者。爲顯三先時入二彼定一故。
T2249_.63.0605a17: 後復説。及由業故生二淨居一者。爲顯下先後
T2249_.63.0605a18: 時即由二彼力一生中淨居上故。此中決定倶由二二
T2249_.63.0605a19: 力一。以二隨闕レ一不
生レ彼故。然唯有漏感二彼異| T2249_.63.0605a20: | 熟一。非二無漏力一。并背レ有故 | 文 | 顯宗論 | 三十一 | 云。 |
T2249_.63.0605a22: 然唯有漏。感二彼異熟一。非二無漏力一。＊并背レ有
| T2249_.63.0605a23: | 故 | 文 | 正理顯宗兩論之文。既述下由二雜修靜慮 |
T2249_.63.0605a25: 修靜慮。及彼倶生業。唯是聖者所起也。云下由二
T2249_.63.0605a26: 彼力一感中淨居天異熟果上。豈非三聖者造二五淨
T2249_.63.0605a27: 居天牽引業一哉。隨亦正理論中。引下品類足論
T2249_.63.0605a28: 生二淨居天一業。名二非異生法一之文上。凡位不レ造二
T2249_.63.0605a29: 彼業一云事。亦炳然也。依レ之。泰法師引二正理
T2249_.63.0605b01: 論中全文一畢云。若依二此文一。由二熏禪業一生二五
| T2249_.63.0605b02: | 淨居一。即是聖人。造二感レ生業一 | 文 | 准二此文理一。聖 |
T2249_.63.0605b04: 但於二正理論。此三二生。由異生位等之文一
T2249_.63.0605b05: 者。光法師會二此文一云。言レ不レ造者。據二欲界一
| T2249_.63.0605b06: | 説。唯受二故業一。應レ知亦爾 | 文 | 文意云。正理論 |
| T2249_.63.0605b08: | 不レ造二牽引業一者。據二欲界一説也 | 爲言 | 次於下正 |
T2249_.63.0605b10: 者。聖者無下由二因果相屬等二愚一。造二牽引業一之
T2249_.63.0605b11: 義上故。凡聖相對。述二愚迷有無一許也。全非レ遮三
T2249_.63.0605b12: 聖者造二五淨居天牽引業一。次於乙光法師餘處。
T2249_.63.0605b13: 若准二此文一。聖人不レ造二感レ生異熟業一之釋。并
T2249_.63.0605b14: 寶法師餘處。若准二此文一。聖人不レ造下感レ生引二
T2249_.63.0605b15: 異熟一業上之釋甲者。任二正理論文勢顯見之旨一。
T2249_.63.0605b16: 述二其趣一也。次於下寶法師餘處。若據二引業一感
T2249_.63.0605b17: レ有。即唯異生等之釋上者。廣就二三界一論レ之者。
T2249_.63.0605b18: 多是異生聖者共生三處故。證
得聖果一之後。T2249_.63.0605b19: 助二凡時故業一。受二彼異熟果一。新不レ造二牽引業一
T2249_.63.0605b20: 故。云下若據レ資
助故業一結二當生有一。即通二有T2249_.63.0605b21: 學一也上。更非レ簡二聖者少分五淨居天牽引業一。
T2249_.63.0605b22: 次於下煗等四善根。凡位位起レ之。猶不レ爲二牽
T2249_.63.0605b23: 引業一云例難上者。光法師自問答云。問順決擇
T2249_.63.0605b24: 分善根。尚不レ造二牽引業一。今何至二聖位一。造二引
T2249_.63.0605b25: 業一耶。解云。順決擇分善根。憎
背有一故。趣二見T2249_.63.0605b26: 道一故。順二見道一故。所以但造二滿業一。不レ造二引
| T2249_.63.0605b27: | 業一。聖位不レ爾。容レ造二引業一 | 文 | 聊簡此問答文一。 |
T2249_.63.0605b29: 是道近加行故。厭レ有心稍＊除。故但造二滿
T2249_.63.0605c01: 業一不レ造二牽引業一。所得聖果之後。其位容預。
T2249_.63.0605c02: 非レ如二見道近加行一。故造二五淨居天牽引業一
| T2249_.63.0605c03: | 爲言 | 或一義云。光法師今解釋。非云下煗等四 |
造二牽引業一。就煗等四善根體一。| T2249_.63.0605c05: | 不レ爲二牽引業一 | 爲言 | 故見二今論餘處 | 二十三 | 文一 |
| T2249_.63.0605c07: | 因一。不レ能二牽引一。憎背有一故 | 文 | 正理 | 六十一 | 顯宗 |
| T2249_.63.0605c08: | 三十 | 婆沙 | 七 | 等諸論説。其意同レ之。就レ位論レ之。 |
T2249_.63.0605c10: 歟
T2249_.63.0605c11: 重難云。寶法師意。存二聖者不
造二五淨居天T2249_.63.0605c12: 牽引業一也。處處解釋如二前重出
難之也。彼T2249_.63.0605c13: 師意。存三聖者造二五淨居天牽引業一云事。何
T2249_.63.0605c14: 處見者。強會
通處處解釋一哉T2249_.63.0605c15: 答。勘二寶法師解釋前後一。上云下五淨居天。若
T2249_.63.0605c16: 造二新業一。不レ造二新業一後當中分別上。指下下由二雜
| T2249_.63.0605c17: | 修五品一生有二五淨居一之段上 | 見 | 而披二彼段解 |
T2249_.63.0605c19: 修靜慮一。及由レ業故。生二淨居天一。諸所有處等。
| T2249_.63.0605c20: | 名二非異生法一也 | 文 | 此文意云一。由二雜修靜慮。及 |
T2249_.63.0605c22: 天牽引業一云決定誠證也。云三後當二分別一。即
T2249_.63.0605c23: 指二此文一歟。若爾。寶法師意。存三聖者造二五淨
T2249_.63.0605c24: 居天牽引業一云事。自分明也
T2249_.63.0605c25: 問。伏二第四靜慮何品煩惱一。生二何天一耶
T2249_.63.0605c26: 云。婆沙論云。伏二上上品一者。生二福生天一。乃至
| T2249_.63.0605c27: | 伏二下中品一者。生二色究竟一 | 文 |
T2249_.63.0605c29: 天一哉。次第四靜慮。唯有二八天一。若伏二上上品
T2249_.63.0606a01: 煩惱一者。生二福生天一者。可レ云伏二下上品煩惱一
T2249_.63.0606a02: 者。生中色究竟天上。何云下伏二下中品一者。生中色究
T2249_.63.0606a03: 竟天上。何云伏下中品者生色究竟哉
T2249_.63.0606a04: 答。第四靜慮九品煩惱全未レ伏者。生二無雲
T2249_.63.0606a05: 天一。故伏二上上品煩惱一者。生二福生天一云也。次
T2249_.63.0606a06: 此中以二無想天一。別爲二一處一故。第四靜慮。總
T2249_.63.0606a07: 有二九處一。故伏二下中品煩惱一者。生二色究竟天一
T2249_.63.0606a08: 云也。故婆沙論具文云。有説。第四靜慮有二九
T2249_.63.0606a09: 品善根一。次第生二於九處一。謂下下善根生二無雲
T2249_.63.0606a10: 天一。下中善根生二福生天一。乃至上上善根生二色
T2249_.63.0606a11: 究竟一。於二此諸處一。不レ可二増減一。是故。淨居唯應
T2249_.63.0606a12: レ有レ五。有説。第四靜慮有二九品煩惱一。若於二九
T2249_.63.0606a13: 品一。全未レ伏者。生二無雲天一。伏二上上品一者。生二
T2249_.63.0606a14: 福生天一。乃至伏二下中品一者。生二色究竟一。無レ有下
T2249_.63.0606a15: 伏二下下品一。而受生者上。是故。淨居唯有二五種一
| T2249_.63.0606a16: | 文 |
T2249_.63.0606a18: 論云。契經説レ有二十八有學一。何縁於レ中不レ説二
| T2249_.63.0606a19: | 身證一 | 文 |
| T2249_.63.0606a21: | 理論 | 六十五 | 所引契經文一。列二九無學一中。擧二倶 |
T2249_.63.0606a23: 有學中。列二身證不還一如何
T2249_.63.0606a24: 答。十八有學中。不レ取二身證不還一事。不レ限二今
T2249_.63.0606a25: 論所引契經説一。亦出二正理論所引契經文一。即
| T2249_.63.0606a26: | 正理論 | 六十五 | 云。謂世尊告二給孤獨一言。長者 |
T2249_.63.0606a28: 十八。無學唯九。何等名爲二十八有學一。謂預流
T2249_.63.0606a29: 向。預流果。一來向。一來果。不還向。不還果。
T2249_.63.0606b01: 阿羅漢向。隨信行。隨法信解。見至。家家。一
| T2249_.63.0606b02: | 間。中。生。有行。無行。上流。是名二十八一 | 文 | 顯宗 |
T2249_.63.0606b04: 契經文。同列二十八有學一中。不レ擧二身證不還一。
T2249_.63.0606b05: 定有二依憑本説一歟。今論中。釋二其故一云。謂諸
T2249_.63.0606b06: 無漏三學及果。依二彼差別一立二有學一故。滅定非
| T2249_.63.0606b07: | レ學。亦非二學果一故不下約レ成レ彼説中有學差別上 | 文 |
T2249_.63.0606b09: 擇滅涅槃。是聖者果。滅定有漏。不二是依因一。
| T2249_.63.0606b10: | 依因無故。不レ預二其數一 | 文 |
| T2249_.63.0606b11: | 倶解脱一云例難上者。寶法師引乙正理論 | 六十五 |
T2249_.63.0606b13: 自性解脱故名二清淨一。彼所依身。猶有二煩惱一。
T2249_.63.0606b14: 未二永斷一故。不レ可四説言三相續解脱故名二清淨一
T2249_.63.0606b15: 故。不三約レ成レ彼立二有學福田一。無學位中。有漏
T2249_.63.0606b16: 功徳。雖レ非二自性解脱所一收。相續解脱故名二
T2249_.63.0606b17: 清淨一。由レ此亦能生二殊勝果一。是故約二定及根
T2249_.63.0606b18: 差別一。説二九應果一。皆名二福田一之文甲畢云。由レ此
| T2249_.63.0606b19: | 有學不レ取二身證一。無學取二倶解脱一也 | 文 | 文意顯 |
T2249_.63.0606b21: 立。源出二中阿含經説一。今論等所引契經者。同
T2249_.63.0606b22: 指二中阿含經文一歟。而今論等所引經文。列二
T2249_.63.0606b23: 阿羅漢向一之中。攝二身證不還一。別不レ擧レ之見。
T2249_.63.0606b24: 引二中阿含經文一。列二身證不還中般等一之中。
T2249_.63.0606b25: 攝二阿羅漢向一。別不レ出レ之。是則誦者不レ同。中
T2249_.63.0606b26: 阿含經梵本。有二二本不同一歟。例如丁品類足
T2249_.63.0606b27: 論中。迦濕彌羅國諸師所誦本。云二九十八隨
T2249_.63.0606b28: 眠中。三十三是遍行。六十五非遍行一。西方尊
T2249_.63.0606b29: 者所誦本。云丙九十八隨眠中。二十七是遍行。
T2249_.63.0606c01: 六十五非遍行。六應乙分別甲也。是以。廣賢聖
T2249_.63.0606c02: 章云。又諸部中。列二二十七賢聖之名一。皆引二
T2249_.63.0606c03: 給孤獨長者經一。而其所列各不同者。隨二部異
| T2249_.63.0606c04: | 説一故不同也 | 文 | 由二誦者不同一梵本有二異本一之 |
T2249_.63.0606c06: 尋云。十八有學中。何不レ列二現般一哉
T2249_.63.0606c07: 答。今論等所引契經意。阿羅漢向中。可レ攝二
T2249_.63.0606c08: 現般一。見行中阿含經意。身證不還中。可レ攝二
T2249_.63.0606c09: 現般一也。但何本中。別不レ列二現般一意。現般人
T2249_.63.0606c10: 者。依身在二欲界一。證二不還果一之後。於二彼現身一
T2249_.63.0606c11: 斷二餘惑一盡。證
得涅槃一故。更無レ有二別勝能一。T2249_.63.0606c12: 故或阿羅漢向中攝レ之。或身證不還中攝レ之。
T2249_.63.0606c13: 別不レ擧二現般也
T2249_.63.0606c14: 問。無色定攝二金剛喩定一。可レ縁二下地能治類
T2249_.63.0606c15: 智品道一耶
T2249_.63.0606c16: 問。無生智可レ爲二阿羅漢果體一耶
T2249_.63.0606c17: 智中。或有二阿羅漢果體一。或有下阿羅漢果攝。
T2249_.63.0606c18: 非二阿羅漢果體一之類上也
T2249_.63.0606c19: 漢果體一者。見二今論文一。述二盡ノ得ト倶ナル盡智ハ成二
T2249_.63.0606c20: 無學應果一。以下初盡智爲二阿羅漢果體。而住二
T2249_.63.0606c21: 不動一。盡智後必起二無生智一之理上。無生智第二
T2249_.63.0606c22: 念已後起レ之。知非二阿羅漢果體一云事。何況。
T2249_.63.0606c23: 今論説三此有二八十九解脱道及滅一。以二解脱
T2249_.63.0606c24: 道一爲二沙門果性一。婆沙論判三唯勝進道攝二是
T2249_.63.0606c25: 無生智一。以二無生智一偏屬二勝進道一。任二此等定
| T2249_.63.0606c26: | 判一。無生智非二阿羅漢果體一 | 見 |
T2249_.63.0606c28: 阿羅漢果體一。若非二阿羅漢果體一者。四向四果
| T2249_.63.0606c29: | 中可レ云二何攝一哉。是以。婆沙論 | 六十六并 六十七 | 中。無 |
| T2249_.63.0607a01: | 生智阿羅漢果攝 | 見 | 加レ之。利根之人。初盡智 |
T2249_.63.0607a03: 答。初盡智位所修無生智。可レ爲二阿羅漢果
T2249_.63.0607a04: 體一。第二念已後無生智。是阿羅漢果攝。可レ非二
T2249_.63.0607a05: 阿羅漢果體一也。其故。見二今論前後之文一。或
T2249_.63.0607a06: 偈頌結二盡得倶盡智成無學應果一。長行述乙金
T2249_.63.0607a07: 剛喩定。是斷惑中。最後無間道所生。盡智。是
T2249_.63.0607a08: 斷惑中。最後解脱道。由下此解脱道與二諸漏盡
T2249_.63.0607a09: 得一最初倶生上。故名二盡智一。如レ是盡智至二已生
T2249_.63.0607a10: 時一。便成二無學阿羅漢果一。已得二無學應果法一
T2249_.63.0607a11: 故。以下與二諸漏盡智一最初倶生解脱道上爲二阿
T2249_.63.0607a12: 羅漢果體一云故。以二此位所修無生智一。可レ爲二
T2249_.63.0607a13: 阿羅漢果體一云事。道理實必然也。或云三淨道
T2249_.63.0607a14: 沙門性。有爲無爲果。此有二八十九解脱道及
T2249_.63.0607a15: 滅一。沙門果體有二八十九諸解脱道一。唯限二一念
T2249_.63.0607a16: 不相續一中。述下五因立二四果一捨二曾得勝道一。集
T2249_.63.0607a17: 斷得二八智一。頓修中十六行上。道類智位。斷二欲界
T2249_.63.0607a18: 修所斷第六品煩惱一解脱道位。斷二欲界修所
T2249_.63.0607a19: 斷第九品煩惱一解脱道位。斷二有頂地修所斷
T2249_.63.0607a20: 第九品煩惱一解脱道位。於二此四位一。具
足五T2249_.63.0607a21: 因一故。建
立四沙門果一。故四沙門果體。唯限二| T2249_.63.0607a22: | 解脱道一。不レ通二勝進道一 | 見 | 故初盡智位所修無 |
| T2249_.63.0607a24: | 也。加レ之。正理論 | 六十七 | 云盡智無生智。無學 |
| T2249_.63.0607a25: | 正見品。是謂二有爲阿羅漢果體一 | 文 | 顯宗論 |
| T2249_.63.0607a26: | 三十二 | 文。全亦同レ之。淨影大師 | 大乘義 章十七 | 釋云。羅 |
T2249_.63.0607a28: 修分別。唯非想地九品治中。末後解脱。是其
| T2249_.63.0607a29: | 果體。就二此果體中一。分爲二盡智及無生智一 | 文 |
T2249_.63.0607b02: 是解脱道攝。非二勝進道攝一。故可レ爲二阿羅漢
T2249_.63.0607b03: 果體一。第二念已後。現修未來修無生智。是勝
T2249_.63.0607b04: 進道攝。非二解脱道攝一。故雖二阿羅漢果攝一。非二
T2249_.63.0607b05: 阿羅漢果正體一也。婆沙論中。云二唯勝進道
T2249_.63.0607b06: 攝。是無生智一。就二第二念已後無生智一論レ之
T2249_.63.0607b07: 也。第二念已後無生智。雖レ非二阿羅漢果體一。
T2249_.63.0607b08: 既阿羅漢果攝故。四向四果中。可レ云二何攝一
T2249_.63.0607b09: 之疑不レ可レ來。又婆沙論中。無生智阿羅漢果
T2249_.63.0607b10: 攝云文。更非二相違一也。重意云。總論レ之者。解
T2249_.63.0607b11: 脱道爲二四沙門果正體一。勝進道是四沙門果
T2249_.63.0607b12: 正體。勝果道是後果向攝。非二前果攝一。而阿羅
T2249_.63.0607b13: 漢果。無二後果一故。無レ有二勝果道一。是後果向攝
T2249_.63.0607b14: 非二阿羅漢果攝一故。阿羅漢果聖者。第二念已
T2249_.63.0607b15: 後。現修未來修。諸無漏道。既非二阿羅漢果正
T2249_.63.0607b16: 體一。皆是阿羅漢果攝也。故見二婆沙論處處之
| T2249_.63.0607b17: | 文一。或 | 六十六 | 云。諸阿羅漢所二成就一無學法。此 |
T2249_.63.0607b19: 就一一切加行無間解脱勝進道。皆是阿羅漢
T2249_.63.0607b20: 果攝。以二彼無レ有二勝果道一故。無レ有二勝果可二
T2249_.63.0607b21: 趣求一故。設法阿羅漢果攝。此是無學法耶。答
T2249_.63.0607b22: 或無學。或非學非無學。義不定故。云何無學。
T2249_.63.0607b23: 答有爲阿羅漢果。謂盡智無生智。無學正見。
| T2249_.63.0607b24: | 及彼眷屬 | 文 | 或 | 六十七 | 云。諸阿羅漢所二成就一無 |
T2249_.63.0607b26: 或不攝義不定故。云何攝。答有爲無爲阿
T2249_.63.0607b27: 羅漢果。已得不レ失。有爲阿羅漢果者。謂盡智
| T2249_.63.0607b28: | 無生智。無學正見。及彼眷屬 | 文 | 或 | 六十八 | 云。 |
T2249_.63.0607c01: 解脱道。皆是果道勝。彼無二勝果道一故。乃至
T2249_.63.0607c02: 時解脱阿羅漢。轉レ根作二不動一時。唯捨二果道一
| T2249_.63.0607c03: | 得二果道一。無學位無學果道故 | 文 | 或 | 百四十七 | 云。 |
T2249_.63.0607c05: 以二阿羅漢諸結已盡。無レ可レ斷故。此根何果
T2249_.63.0607c06: 攝。答阿羅漢果。或無二阿羅漢果攝者。謂阿羅
T2249_.63.0607c07: 漢所二成就一無漏諸根。或無者。謂阿羅漢所二
| T2249_.63.0607c08: | 成就一善有漏。無覆無記諸根 | 文 | 任二此等論文一。 |
T2249_.63.0607c10: 漢果攝云事。甚分明也
T2249_.63.0607c11: 重難云。初盡智位。所修無生智。解脱道攝故。
T2249_.63.0607c12: 爲二阿羅漢果正體一云事。不レ可レ然。婆沙論中。
T2249_.63.0607c13: 既云二唯勝進道攝。是無生智一若初盡智位所
T2249_.63.0607c14: 修無生智。解脱道攝者。寧可レ云二唯勝進道
T2249_.63.0607c15: 攝一哉。若解脱道位所修故。解脱道攝云者。其
| T2249_.63.0607c16: | 義不二一定一。勘二顯宗論一 | 三十二 | 離二第九品一。方可 |
之。文解脱| T2249_.63.0607c18: | 道位修道位。修二無間道一 | 見 | 例レ彼思レ之。解脱 |
T2249_.63.0607c20: 次。初盡智位。所修無漏道。解脱道攝者。後念
T2249_.63.0607c21: 永不二現起一歟。若不二現起一者。初盡智位。所修
T2249_.63.0607c22: 無漏道。種類非二一准一。有二何障礙一。後念永不二
T2249_.63.0607c23: 現起一哉。若亦現起者。以二第二念已後一悉屬二
T2249_.63.0607c24: 勝進道一。如三光法師餘處解釋中。云二第二念後
T2249_.63.0607c25: 諸勝進道一。九智十智。隨レ應現修等也。若爾。
T2249_.63.0607c26: 起二勝進道一之後。還起二解脱道一云事。豈不レ背二
T2249_.63.0607c27: 文理一哉
T2249_.63.0607c28: 答。能修初盡智。既解脱道攝故。所修無生智。
T2249_.63.0607c29: 同可二解脱道攝一云事。道理必然也。更不レ可
T2249_.63.0608a01: レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。就二第二念已後無
T2249_.63.0608a02: 生智一論レ之得レ意。更無レ所レ背也
T2249_.63.0608a03: 次。於二顯宗論文一者。有漏功徳。繋地堅牢故。
T2249_.63.0608a04: 無間道位。不レ修二上邊有漏道一。解脱道位。初
T2249_.63.0608a05: 修二上邊有漏無間解脱道一云也。此別事也。此
T2249_.63.0608a06: 外無間解脱道位。不レ限二自品類道一。兼修二餘
T2249_.63.0608a07: 品類修一之義難レ有歟
T2249_.63.0608a08: 次。鈍根阿羅漢果聖者中。初盡智位。所修盡
| T2249_.63.0608a09: | 智。第二念即現起之義可レ有也。婆沙論 | 十八 |
| T2249_.63.0608a10: | 中。述二果道相續之旨一。正理論餘處 | 六十三 | 中。 |
T2249_.63.0608a12: 法師餘處解釋一者。從二多分一論レ之也。自亦解
T2249_.63.0608a13: 脱道相續至二第二念一等之類。可レ有故。勝進
T2249_.63.0608a14: 道之後。還可レ起二解脱道一之疑。不レ可レ來也｣
T2249_.63.0608a15: 重難云。見二婆沙論文一云。從二不還果。不還勝
T2249_.63.0608a16: 果道。及阿羅漢果。阿羅漢勝果道一退時。如
| T2249_.63.0608a17: | レ是等時。捨二道倶有戒一。亦捨二定倶有戒一 | 文 | 如二 |
| T2249_.63.0608a18: | 此文一者。阿羅漢果。可レ有二勝果道一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0608a20: 之上。婆沙論處處之文。亦分明也。如二前重
T2249_.63.0608a21: 出
之。但於二婆沙論。及阿羅漢果阿羅漢勝T2249_.63.0608a22: 果道退時之文一者。尤似レ難レ思。若指二勝進道一。
T2249_.63.0608a23: 云二勝果道一歟。或亦乘下從二不還果不還勝果
T2249_.63.0608a24: 道一云言上便如レ此云歟
| T2249_.63.0608a25: | 問。頌文云。聖二離二八修一。各二離繋得 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0608a27: 所得無漏離繋得。以二未來所修無漏道一爲二引
T2249_.63.0608a28: 因一歟
| T2249_.63.0608a29: | 者。見二光法師餘處 | 三 | 解釋一云 |
| T2249_.63.0608b01: | 能引二彼離繋得一起。爲二等流士用果一 | 文 | 而未來 |
T2249_.63.0608b03: 因上。何可レ爲二引因一哉
| T2249_.63.0608b04: | 餘處 | 四 | 解釋中。云無漏道斷惑雖三亦能引二有 |
T2249_.63.0608b06: 正引。但是兼引故。不下互隨二二道一判性但隨二
T2249_.63.0608b07: 自道一。彼能證道。雖二復不
起。然互相修。而由二| T2249_.63.0608b08: | 彼力一。擇滅得起故。各隨二自能證道一判 | 文 | 如二此 |
T2249_.63.0608b10: 惱一時。所得無漏離繋得。以一來所修無漏道一
| T2249_.63.0608b11: | 爲二引因一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0608b13: 時。所得無漏離繋得。由乙未來修容下與一彼無
T2249_.63.0608b14: 漏離繋一爲中引因上能治無漏道之力甲也。光法
T2249_.63.0608b15: 師餘處。但隨二自道一。彼能證道。雖二復不
起。然T2249_.63.0608b16: 互相修。而由二彼力一擇滅得起故。各隨二自能
T2249_.63.0608b17: 證道一判之解釋。其旨尤分明也。但於乙未來所
T2249_.63.0608b18: 修無漏道。無下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上
T2249_.63.0608b19: 不レ可レ爲二引因一云難甲者。未來無レ有二作用一故。
T2249_.63.0608b20: 雖レ不下正與二彼無漏離繋得一爲中同類因。若現
T2249_.63.0608b21: 起者。容下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上之道
T2249_.63.0608b22: 故。由二未來修此無漏道之力一。得二彼無漏離繋
T2249_.63.0608b23: 得一也。故光法師餘處。釋二引因謂同類因一。全
T2249_.63.0608b24: 無二相違一也
| T2249_.63.0608b25: | 重難云。見二婆沙論 | 六十六 | 文一。答下世俗道力所 |
T2249_.63.0608b27: 問。擧乙尊者僧伽筏蘇説云。以二世俗道一離染
T2249_.63.0608b28: 時。亦修二未來諸無漏道一。所得二果。是彼果
T2249_.63.0608b29: 故。亦得レ建
立沙門果名一之義甲畢。正義破レ之T2249_.63.0608c01: 云。彼不應レ作二是説一。所以者何。未來聖道。未
| T2249_.63.0608c02: | レ有二作用一。如何於レ彼。此得二果名一 | 文 | 准二此文一思 |
T2249_.63.0608c04: 時。所得無漏離繋得。由乙未來所修無漏道。
T2249_.63.0608c05: 容下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上之義甲。爲二引
T2249_.63.0608c06: 因一云事。豈不レ蒙二今能破一哉
T2249_.63.0608c07: 答。尊者僧伽筏蘇意。以二世俗道一。斷二欲界修
T2249_.63.0608c08: 所斷煩惱一時。所證得一來不還二果。是未來
T2249_.63.0608c09: 所修無漏道正果云故。蒙下未來聖道。未レ有二
T2249_.63.0608c10: 作用一。如何於レ彼此得二果名一之難破上也。今義
T2249_.63.0608c11: 意。聖者以二有漏道一。斷二下八地修所斷煩惱一
T2249_.63.0608c12: 時。未來修容下與二彼無漏離繋得一爲中同類因上
T2249_.63.0608c13: 之道故。約二容有之義一爲引因一云也。不云下
T2249_.63.0608c14: 在二未來一時。以二彼無漏離繋得一正爲
果。故遥T2249_.63.0608c15: 異二尊者僧伽筏蘇意一也
T2249_.63.0608c16: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一斷二
T2249_.63.0608c17: 上七地前八品煩惱一無間解脱道位。上地近
T2249_.63.0608c18: 分有漏道修不修相上。作二三解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0608c19: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0608c20: 云。以二無漏道二離二上七地前八品一時。不レ修二上
T2249_.63.0608c21: 邊世俗。八解脱道。不レ能修二上近分有漏一云
T2249_.63.0608c22: 初釋意。會二此文一云。若以二無漏道一。離二下八地
T2249_.63.0608c23: 染一。亦能引
生二離繋得一者。此據下第九解脱T2249_.63.0608c24: 道。離二下染一盡。方修中上地近分有漏上。差別而
T2249_.63.0608c25: 言。前九無間八解脱道。離二下染一時。未レ修二上
T2249_.63.0608c26: 地近分有漏一。爾時唯有二一無漏得。故不二相
| T2249_.63.0608c27: | 違一 | 文 | 文意云。聖二離八修。各二離繋得者。據二 |
| T2249_.63.0608c28: | 彼第九解脱道位一論 | 爲言 | 彼第九解脱道位。 |
T2249_.63.0609a01: 離レ彼亦然上。全非二相違一。故正理論説。雖レ同二顯
T2249_.63.0609a02: 宗論初釋意一。云下用二無漏道一離レ彼亦然上。亦以二
T2249_.63.0609a03: 於レ中所作同一故也
| T2249_.63.0609a04: | 重難云。見二今論餘處 | 二十六 | 文一。或云。斷二上七 |
| T2249_.63.0609a06: | 修 | 乃至 | 此上未來皆修二七智一 | 文 | 或云。斷二上七 |
| T2249_.63.0609a08: | 修 | 乃至 | 此上未來。皆修二八智一 | 文 | 如二此等文一者。 |
| T2249_.63.0609a10: | 脱道位。修二世俗智一 | 見 | 若不レ修二上地近分有漏 |
| T2249_.63.0609a12: | 俗智一者。婆沙論 | 百六十三 | 光法師釋。甚分明故 |
T2249_.63.0609a14: 答。今論餘處之文。就二有漏道斷惑之類一。述下
T2249_.63.0609a15: 修二世俗智之旨上也。非レ云下以二無漏道一。斷二上
T2249_.63.0609a16: 七地煩惱一。九無間道八解脱道位。修中世俗智上
T2249_.63.0609a17: 歟。故正理論説。雖レ同二顯宗論初釋意一。斷二上
T2249_.63.0609a18: 七地煩惱一。諸無間道。諸解脱道位。明二智品現
T2249_.63.0609a19: 修未來修相一之文。全同二今論説一也
T2249_.63.0609a20: 問。光法師所引顯宗論中云。離二第九品一。方可
| T2249_.63.0609a21: | レ具レ二 | 文 | 爾者。此釋意。爲三唯第九一品煩惱。 |
當前八品煩惱T2249_.63.0609a23: 得
之歟T2249_.63.0609a24: 九一品煩惱得レ之者。既廣得二上地功徳一位
T2249_.63.0609a25: 也。前八品煩惱。何不レ得二有漏無漏二種離繋
T2249_.63.0609a26: 得一哉
T2249_.63.0609a27: 品能治道不二現在前一。得二離繋得一之義難レ有
T2249_.63.0609a28: 哉
T2249_.63.0609a29: 答。此事雖レ非二難義一。聊及二學者異端一歟。其中
T2249_.63.0609b01: 暫存二一義一云。以二無漏道一。斷二上七地煩惱一。第
T2249_.63.0609b02: 九解脱道位。廣修二前八品煩惱一。能治二上地近
T2249_.63.0609b03: 分有漏道一故。前八品煩惱。亦可レ得二有漏離
T2249_.63.0609b04: 繋得一也。雖レ非得果及練根位。餘位之中。自
T2249_.63.0609b05: 品能治道不二現在前一。得二離繋得一。強非レ所レ遮
T2249_.63.0609b06: 歟
T2249_.63.0609b07: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一斷二
T2249_.63.0609b08: 上七地。前八品煩惱一。無間解脱道位。上地近
T2249_.63.0609b09: 分有漏道修不修相上。作二三解釋一。爾者。第二第
T2249_.63.0609b10: 三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0609b11: 宗論云。或應レ許下得二離繋道一而修上。或應三斷染
| T2249_.63.0609b12: | 時許二依レ下修上 | 文 | 付レ之。有漏功徳繋地各 |
T2249_.63.0609b14: 無漏現在前位。何可レ修レ之哉。是以。見二今論
| T2249_.63.0609b15: | 餘處 | 二十六 | 文一。述下諸道依二得此一。修中此地有漏上。 |
| T2249_.63.0609b17: | 無二依レ此修レ上之義一 | 見 | 何況。披二正理論餘處 |
| T2249_.63.0609b18: | 七十四 | 文一云。雖下下聖道斷二煩惱一時。諸上地邊。 |
| T2249_.63.0609b20: | 未レ能修レ彼 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0609b22: 繋地各別一。以二無漏道一。斷二上七地前八品煩
| T2249_.63.0609b23: | 惱一位。同治修故。修二上地近分有漏道一 | 爲言 | 故 |
T2249_.63.0609b25: 得上。無間斷前八品煩惱一位。長行述下諸有學
T2249_.63.0609b26: 聖用無漏道一離彼亦然上。由二二種道同所依一
T2249_.63.0609b27: 故。以二無漏道斷惑一例
同有漏道斷惑一。明知。T2249_.63.0609b28: 以二無漏道一。斷二上七地品品煩惱一位。修二上地
T2249_.63.0609b29: 近分有漏道一云事。但於下今論餘處。諸道依二
T2249_.63.0609c01: 得此一修二此地有漏一之文上者。光法師餘處
| T2249_.63.0609c02: | 二十六 | 述下無漏道依二下地一離二上地染一。九無間 |
T2249_.63.0609c04: 作二二解釋一之中。以二無漏道一離二下染一時。九無
T2249_.63.0609c05: 間道八解脱道。亦修二上地近分有漏一。同治修
T2249_.63.0609c06: 故云第二釋意。今此文云。從二多分一説二依レ此
T2249_.63.0609c07: 修
此。故論偏説之。上地近分。或修不修。若T2249_.63.0609c08: 無漏道離二下染一即修。若餘無漏依二下地一起。
T2249_.63.0609c09: 即不レ修二上近分有漏一。以不定故。是故不レ説
| T2249_.63.0609c10: | 文 | 文意顯也。次於下正理論餘處。雖二下聖道一。 |
| T2249_.63.0609c12: | 説。自是彼計非二所許一。故無レ勞二會釋一 | 文 |
T2249_.63.0609c14: レ可然。若如二此釋一者。不レ可レ説下依二此地一修中
T2249_.63.0609c15: 依此地上。起二無漏道地煩惱一。九無間道八解
T2249_.63.0609c16: 脱道位。不レ修二當地有漏一。餘位修レ之其義。不
T2249_.63.0609c17: 定故也
T2249_.63.0609c18: 次光法師正理論説。自是彼計等之釋。亦不
T2249_.63.0609c19: レ明。正理論文。暫述二顯宗論一釋意一也。何降二
| T2249_.63.0609c20: | 自是彼計一哉。是以。見正理論餘處 | 二十 | 文一。述二 |
T2249_.63.0609c22: 善一。此中離言非二究竟離一以下於二色染一未二全離一
| T2249_.63.0609c23: | 時上。無色善心。已可レ得故 | 文 | 如二此文一者。以二無 |
| T2249_.63.0609c25: | 分有漏道一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0609c27: 多分也。不レ修二當地有漏。唯限下斷二上七地煩
T2249_.63.0609c28: 惱一九無間道。九解脱道。斷二非想地煩惱一。九
T2249_.63.0609c29: 無間道。八解脱道位。是少分也。故依二此地一
T2249_.63.0610a01: 起二無漏道一之中。當地有漏修不修。其義雖二
T2249_.63.0610a02: 不定一。從二多分一説下依二此地一修上。不レ顧二少分不
T2249_.63.0610a03: 修位一也。光法師從二多分一説二依此修
此。故偏T2249_.63.0610a04: 説レ之之釋。即述二此意一也
T2249_.63.0610a05: 論者。同衆賢論師所造也。顯宗論。既作二三解
T2249_.63.0610a06: 釋一。正理論意。可レ存二此義一云事。是勿論也。然
T2249_.63.0610a07: 而就二第七十四卷文一。暫作二正理論説。自是彼
T2249_.63.0610a08: 計等之釋一歟
T2249_.63.0610a09: 尋云。顯宗論第二第三釋意。有二何差異一哉
T2249_.63.0610a10: 答。第二釋意云。有漏法離繋地各別。前八解
T2249_.63.0610a11: 脱道望二品品一。是出障位故。斷二上七地煩惱一
T2249_.63.0610a12: 前八解脱道位。同治修故。亦修二上地近分有
| T2249_.63.0610a13: | 漏道一 | 爲言 | 或應許下得二離繋道一而修上者。即述二 |
之。第T2249_.63.0610a15: 三釋意云。斷二上七地煩惱一九無間道位。同治
| T2249_.63.0610a16: | 修故。亦修二上地近分有漏道一 | 爲言 | 或應三斷レ染 |
上者。即顯二此義一也。重意云。顯T2249_.63.0610a18: 宗論三解釋。次第云添也。初釋所存之分。
T2249_.63.0610a19: 第二釋意。亦許レ之。第二釋所存之分。第三釋
T2249_.63.0610a20: 意許レ之也
T2249_.63.0610a21: 問。論中擧二餘師義一云。唯得二靜慮利果聖道一。
| T2249_.63.0610a22: | 上惑離繋應二皆不成 | 文 | 爾者。光法師。如何釋二 |
T2249_.63.0610a24: 五離繋
| T2249_.63.0610a25: | 繋。應二皆不成 | 文 |
T2249_.63.0610a27: 煩惱一時。不レ得二有漏離繋得一者。已離二無所有
T2249_.63.0610a28: 處染一信勝解修二練根一。作二見至位一。唯得二利果
T2249_.63.0610a29: 道無漏不レ得二利勝果道無漏一。故四靜慮三無
T2249_.63.0610b01: 色煩惱離繋。應二皆不
成。何唯限二三無色煩T2249_.63.0610b02: 惱離繋一。釋レ應二皆不
成之義上哉。是以。泰法師T2249_.63.0610b03: 判三三無色等上惑離繋。應二皆不
成。上惑離| T2249_.63.0610b04: | 繋之言。不レ限二三無色煩惱離繋一 | 見 | 如何 |
成之文意。T2249_.63.0610b06: 尤叶二文理一。所謂已離二無所有處染一。信勝解
T2249_.63.0610b07: 依二第四靜慮一修二練根一作二見至一位。唯得二六地
T2249_.63.0610b08: 利果道無漏一。未レ得二利勝果道無漏一。故實雖下無
T2249_.63.0610b09: レ得二四靜慮煩惱離繋一之義上。於二四靜慮一得二利
T2249_.63.0610b10: 果道無漏一故。暫與云下下五離繋可レ言レ有二無
T2249_.63.0610b11: 漏得。於二三無色一。不レ得二利果道無漏一故上。奪云三
T2249_.63.0610b12: 上三無色煩惱離繋。應二皆不
成也。寶法師。T2249_.63.0610b13: 如下有學聖先以二無漏道離無所有處煩惱一。
T2249_.63.0610b14: 後依二四禪一練根至二解脱道一。捨前鈍根果及
T2249_.63.0610b15: 向一。唯得中四禪已下不還果道上。上三無色。若
T2249_.63.0610b16: 無三先修二有漏道得無爲一者。無漏得捨。有漏
T2249_.63.0610b17: 得無二煩惱應
成。既不レ成二煩惱一。明知有二有T2249_.63.0610b18: 漏得一之釋。因述二此意一也。加レ之。見二婆沙論
| T2249_.63.0610b19: | 六十八 | 文一。問下已離二無所有處染一。信勝解轉根。 |
T2249_.63.0610b21: 地斷一爲二亦捨一不上。於二三無色斷一。問
答捨不捨T2249_.63.0610b22: 義一。於二四靜慮斷一成レ之定置。不レ及レ疑二捨不捨
T2249_.63.0610b23: 義一。尤爲二今解釋潤色一也。但於下四靜慮煩惱
T2249_.63.0610b24: 離繋。應二皆不
成云難上者以實論レ之。四靜慮T2249_.63.0610b25: 三無色
T2249_.63.0610b26: 漏一故。暫得二彼煩惱離繋一成。偏出下三無色不
T2249_.63.0610b27: レ得二利果道無漏一釋。應二皆不
成レ之義上也。實不T2249_.63.0610b28: レ可レ得二四靜慮煩惱離繋一故。泰法師釋。無色
T2249_.63.0610b29: 等上惑離繋。應二皆不
成。等四靜慮也T2249_.63.0610c01: 問。退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0610c02: 地三四品煩惱一。後退二彼思法種姓一時。必可
T2249_.63.0610c03: レ退二彼三四品煩惱一耶
之也T2249_.63.0610c04: 兩方。若必退一彼三四品煩惱一者。設雖レ退二彼
T2249_.63.0610c05: 思法種姓一。何必可レ退二彼三四品煩惱一哉。是
T2249_.63.0610c06: 以。見二婆沙論文一云。若退姓者不下必要起二煩
| T2249_.63.0610c07: | 惱一現前上 | 文 |
| T2249_.63.0610c08: | 論 | 六十六 | 中。云下此二雖レ無二煩惱斷得一。而勝進 |
| T2249_.63.0610c10: | 唯限二勝進位一 | 見 | 而退法種姓人。練根作二思法 |
T2249_.63.0610c12: 法種姓一之時。不レ可レ得二退法種姓所攝。彼三
T2249_.63.0610c13: 四品煩惱。能治無漏道退位。不レ得二未曾得功
T2249_.63.0610c14: 徳一故也。若爾。退位而無レ有二離繋得一。寧不レ退二
T2249_.63.0610c15: 彼三四品煩惱一哉
T2249_.63.0610c16: 答。退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0610c17: 地三四品煩惱一之後。退二彼思法種姓一之時。
T2249_.63.0610c18: 若起二煩惱一退レ之者。可レ退二彼三四品煩惱一。若
T2249_.63.0610c19: 不下起二煩惱一退
之者。不レ可レ退二彼三四品煩T2249_.63.0610c20: 惱一。其故退
彼思法種姓一之時。即可レ得二退法T2249_.63.0610c21: 種姓所攝。彼三四品煩惱一。能治未曾得無漏
T2249_.63.0610c22: 道故
T2249_.63.0610c23: 替退法種姓所攝。無漏離繋得一故。不レ退二彼
T2249_.63.0610c24: 三四品煩惱一也。但於下退位不レ得二未曾得功
| T2249_.63.0610c25: | 徳一云難上者。婆沙論 | 百八十六 | 中云。諸未曾得聖 |
T2249_.63.0610c27: レ之也。此退法種姓所攝。彼三四品煩惱。能治
T2249_.63.0610c28: 無漏道。剋二其體一見レ之。實雖二未曾得。既是劣
T2249_.63.0610c29: 種姓所攝無漏道故。攝
屬曾得類一也| T2249_.63.0611a01: | 問。頌文云。近分離二下染一 | 文 | 爾者。彼所離地。 |
T2249_.63.0611a03: 云レ廣通二九地一。二意可レ有也
T2249_.63.0611a04: 下八地一者。見二論文一云。所離有レ九。謂欲八定
| T2249_.63.0611a05: | 文 | 此文無諍。彼所離地。可通二九地一 | 見 |
T2249_.63.0611a07: 地一。定知。彼所離地。唯限二下八地一云事
T2249_.63.0611a08: 答。見二論文一。偈頌結三近分離二下染一。長行述二
T2249_.63.0611a09: 所離有レ九謂欲八定一。偈頌長行。似レ致二相違一。
T2249_.63.0611a10: 依レ之。光法師會二其相違一。作二二解釋一云。近分
T2249_.63.0611a11: 但能離二下八地一。此文應レ言二所離有
八。謂除二T2249_.63.0611a12: 非想一。而言レ九者。此通擧也。又解初定近分。
T2249_.63.0611a13: 是無漏者。亦能通離二有頂地染一。故言レ九也。
T2249_.63.0611a14: 以レ實而言。初定近分。亦能離レ上。前句中。言二
| T2249_.63.0611a15: | 近分離下一。從二多分一説 | 文 | 初釋意云。近分地但 |
八。而現T2249_.63.0611a17: 文云二所離有
九者。非想地雖レ非二有漏道一。所| T2249_.63.0611a18: | 離九地。倶所離地故。暫通擧レ之也 | 爲言 | 第二 |
T2249_.63.0611a20: 有頂地染一故。云二所離有
九。以レ實云之。初定T2249_.63.0611a21: 近分地。亦能離二上地染一。而云三近分離二下染一
| T2249_.63.0611a22: | 者。從二多分一説也 | 爲言 |
T2249_.63.0611a24: 解脱道位。起二第四靜慮無漏道一義可レ有耶
T2249_.63.0611a25: 答。不レ可レ有二此義一也
| T2249_.63.0611a26: | 婆沙論中。不レ可レ有二此義一 | 見 |
T2249_.63.0611a28: 道位。欣二第四靜慮根本地一之類有レ之者。何
T2249_.63.0611a29: 無下起二第四靜慮無漏道一之義上哉。是以。以二未
T2249_.63.0611b01: 至地無漏道一斷二欲界煩惱一第九解脱道位。
| T2249_.63.0611b02: | 起二初靜慮無漏道一之義可レ有 | 見 | 相例可レ同如 |
T2249_.63.0611b04: 答。以二第三靜慮無漏道一。斷二自地煩惱一第九
T2249_.63.0611b05: 解脱道位。唯起二第三靜慮無漏道一也。其故。
T2249_.63.0611b06: 無間解脱二道。必可二同一地一故。依二第三靜
T2249_.63.0611b07: 慮一起二第九無間道一。依二第四靜慮一。起二第九解
T2249_.63.0611b08: 脱道一之義。不レ可レ有也。但於二未至地例難一者。
T2249_.63.0611b09: 未至地是初靜慮攝。同一地故。以二未至地無
T2249_.63.0611b10: 漏道一。斷二欲界煩惱一第九解脱道位。起二初靜
T2249_.63.0611b11: 慮無漏道一之義可レ有也。更非二相例一。故見二婆
| T2249_.63.0611b12: | 沙論處處文一。或 | 百六十三 | 出下未曾得無漏。初靜 |
| T2249_.63.0611b14: | 漏道一。離二欲界染一最後起二根本地解脱道一時 | 文 |
| T2249_.63.0611b15: | 或 | 百六十三 | 出下未曾得非二初靜慮一無漏智現在 |
T2249_.63.0611b17: 道一。離二欲界染一。即依二未至定一。起二最後解脱道一
| T2249_.63.0611b18: | 時 | 文 | 此等文意。以未至地無漏道一。斷二欲界煩 |
T2249_.63.0611b20: 起二未至地無漏道一之兩類。可レ有云事。尤分
| T2249_.63.0611b21: | 明也。或 | 百六十四 | 出下未曾得無漏第四靜慮現 |
T2249_.63.0611b23: 靜慮無漏道一斷二自地煩惱第九解脱道位一第
| T2249_.63.0611b24: | 四靜慮無漏定之類上。或 | 百六十四 | 出下未曾得非二 |
T2249_.63.0611b26: 靜慮一之類上云。謂依二未至定。乃至第三靜慮一。
T2249_.63.0611b27: 離二第三靜慮染一最後解脱道時。以二第三靜慮
T2249_.63.0611b28: 無漏道一。斷二自地煩惱一第九解脱道位。唯起二
T2249_.63.0611b29: 第三靜慮無漏道一之旨ヲ述タリ。明知。以二第三靜
T2249_.63.0611c01: 慮無漏道一。斷二自地煩惱一第九解脱道位。起二
T2249_.63.0611c02: 第四靜慮無漏道一之義。不レ可レ有云事。何況。
| T2249_.63.0611c03: | 婆沙論 | 百六十一 | 中。出下若得第三靜慮一非二第 |
T2249_.63.0611c05: 乃至第三靜慮隨一一。離二第三靜慮染一。未離二
| T2249_.63.0611c06: | 上染一彼命終。生二廣更一 | 文 | 此文意。以第三靜 |
| T2249_.63.0611c08: | 第四靜慮無漏道一之義無之 | 見 |
T2249_.63.0611c10: 也
T2249_.63.0611c11: 靜妙離。何縁レ彼作二靜妙離行相一哉。是以。見二
T2249_.63.0611c12: 識身足論文一。明二色無色界繋。修所斷心縁
T2249_.63.0611c13: 境。述レ縁二自界修所斷法一。麁苦障靜妙離六
T2249_.63.0611c14: 行相倶擧レ之。云レ縁二自地四部所斷法一。唯擧二
T2249_.63.0611c15: 麁苦障行相一。無レ出二靜妙離行相一。明知。靜妙
T2249_.63.0611c16: 離觀。唯縁二修所斷法一。不レ縁二前四部所斷法一
T2249_.63.0611c17: 云事
T2249_.63.0611c18: 時。五部諸法之中。何法非二彼觀所縁一哉。是
T2249_.63.0611c19: 以。今論中。明二靜妙離觀一。述レ縁二彼次上地諸
| T2249_.63.0611c20: | 有漏法一無レ所簡。可レ縁二五部法一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0611c22: 下地一爲二麁苦障一。解脱道位。觀二自他一爲二上地
T2249_.63.0611c23: 靜妙離一。故雖二染汚法一。上地悉可レ觀二靜妙離一
T2249_.63.0611c24: 也。故見二今論文一云。若諸解脱道。縁二彼次上
T2249_.63.0611c25: 地諸有漏法一。作靜妙等三行相中隨一行相一
| T2249_.63.0611c26: | 文 | 諸有漏法之言。廣亘二五部法一之旨。甚分明 |
T2249_.63.0611c28: 各別一見レ之。見所斷四部法。其禮是染汚。非二
T2249_.63.0611c29: 靜妙離一故。能縁行相之中。暫不レ擧二靜妙離一
T2249_.63.0612a01: 也。斷惑解脱道位。對二下地一麁苦障故。縁二上
T2249_.63.0612a02: 地五部法一。作二靜妙離行相一之義門。更不レ可
T2249_.63.0612a03: レ遮レ之歟
T2249_.63.0612a04: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染一解脱道
| T2249_.63.0612a05: | 位。未來修二麁等三行相一 | 文 | 爾者。今此麁等行 |
T2249_.63.0612a07: 若無間道攝者。見二光法師所引正理論文一。明二
T2249_.63.0612a08: 彼前八解脱道位。未來所修麁等行相一。云三通
T2249_.63.0612a09: 縁二欲界及初靜慮一。釋二第九解脱道位。未來所
T2249_.63.0612a10: 修麁等行相一。述三通縁二三界一。若彼所麁等行
T2249_.63.0612a11: 相。無間道攝者。豈可レ縁二上地一哉
T2249_.63.0612a12: 爾者。披二今論文一。述下世無間解脱。如レ次縁二
T2249_.63.0612a13: 下上一。作中麁苦障行。及靜妙離三上。麁等是無
| T2249_.63.0612a14: | 間道行相 | 見 | 設雖二解脱道位。未來所修麁等 |
T2249_.63.0612a16: レ縁二下地一。未來所修麁等行相。既縁二下地一。尤
T2249_.63.0612a17: 可二無間道攝一如何
T2249_.63.0612a18: 答。既解脱道位。未來所修麁等行相也。尤可二
T2249_.63.0612a19: 解脱道攝一。亦述縁二上下地一。寧云二無間道攝一
T2249_.63.0612a20: 哉。但於二麁等是無間道行相云論文一。麁等是
T2249_.63.0612a21: 無間道行相。靜等是解脱道行相者。就二現起
T2249_.63.0612a22: 道論レ之也。解脱道位。未來兼修二上下地一。縁二
T2249_.63.0612a23: 解脱道二攝麁等行相一。可レ有二何過一哉。何況。第
T2249_.63.0612a24: 九解脱道。是已離二下地染一位。故未來所修麁
T2249_.63.0612a25: 等行相。廣縁二三界法一。豈可二無間道攝一哉。次
T2249_.63.0612a26: 於下解脱道位。不レ縁二下地一云難上者。是亦就二現
T2249_.63.0612a27: 起道一論レ之也。何爲二相違一哉
| T2249_.63.0612a28: | 重難云。見二今論餘處 | 二十九 | 文一。明二空無邊處 |
T2249_.63.0612b01: 邊處近分地解脱道。是空無邊處解脱攝也。
T2249_.63.0612b02: 彼解脱道位。未來所修麁等行相。亦解脱道
T2249_.63.0612b03: 攝者。定可二空無邊處解脱攝一。何可レ有下縁二下
T2249_.63.0612b04: 地一之義上哉
T2249_.63.0612b05: 答。近分解脱道。亦得二解脱名一者。是亦就二現
T2249_.63.0612b06: 起解脱道一論レ之也。未來所修縁二下地行相一。
T2249_.63.0612b07: 更可レ非二空無邊處解脱攝一也
T2249_.63.0612b08: 問。非想地可レ有二有漏十六行相一耶
T2249_.63.0612b09: 有漏十六行相一也
T2249_.63.0612b10: 相一者。光法師所引正理論中。釋三二禪已上近
T2249_.63.0612b11: 分地。無二十六行相一云。以三上地邊無二聖行一故
| T2249_.63.0612b12: | 文 | 若非想地有二有漏十六行相一者。豈可レ云 |
T2249_.63.0612b14: 順決擇分善根一。何無二有漏十六行相一哉
| T2249_.63.0612b15: | 答。見二今論餘處 | 二十八 | 文一。述二空等三三摩地 |
| T2249_.63.0612b16: | 相一云。世間攝者。通二十一地一 | 文 | 此文意。非想 |
T2249_.63.0612b18: 漏十六行相一云事。誰可レ疑レ之哉。但於二光法
T2249_.63.0612b19: 師所引正理論文一者。二禪已上近分地。無二聖
T2249_.63.0612b20: 行相一者。非下只無二無漏十六行相一。亦無中有漏
T2249_.63.0612b21: 十六行相上云也。十六行相。專是聖道所作行
T2249_.63.0612b22: 相故。有漏十六行相云二聖行相下也。故見二光
| T2249_.63.0612b23: | 法師餘處 | 二十八 | 所引婆沙論 | 百六十二 | 文一云。問。 |
T2249_.63.0612b25: 彼雖レ學レ作二聖道行相一。不二明了一故。不レ斷二煩
| T2249_.63.0612b26: | 惱一。如二師子子未能レ害レ獸 | 文 | 有漏十六行相云 |
T2249_.63.0612b28: 行一故者。二禪已上近分地。總無二有漏無漏十
| T2249_.63.0612b29: | 六行相一故 | 爲言 | 而非想地有二有漏十六行相一 |
T2249_.63.0612c02: 問。光法師所引正理論中。述二有餘師義一云。
T2249_.63.0612c03: 異生聖者。離欲無間解脱道中。亦修二不淨息
| T2249_.63.0612c04: | 念慈等一 | 文 | 爾者。今此九無間前八解脱道位。 |
T2249_.63.0612c06: 答。唯限二未至地攝一也
T2249_.63.0612c07: 至地攝一者。未來所修功徳。其類非二一准一。斷二
T2249_.63.0612c08: 欲界煩惱一。九無間前八解脱道位。未來所修
T2249_.63.0612c09: 不淨觀等功徳。何唯限二未至地攝一哉。是以。
T2249_.63.0612c10: 正理論今文云。慈等等
取餘三無量一。婆沙論| T2249_.63.0612c11: | 六十四 | 中。述二此師義一。具擧二慈悲喜捨四無量一。 |
T2249_.63.0612c13: 八解脱道位。未來所修不淨觀等功徳。不レ限二
T2249_.63.0612c14: 未至地攝一云事
T2249_.63.0612c15: 惱一。九無間前八解脱道位。未來所修不淨觀
T2249_.63.0612c16: 等功徳也。定知唯限二未至地攝一云事如何｣
T2249_.63.0612c17: 答。斷二欲界煩惱。九無間前八解脱道位未來
T2249_.63.0612c18: 所修不淨觀等功徳。唯限二未至地攝一也。其
T2249_.63.0612c19: 故。彼九無間前八解脱道位未離二欲染一故。不
T2249_.63.0612c20: レ可レ修二初靜慮根本地攝不淨觀等功徳三類
T2249_.63.0612c21: 智邊。及初盡智位之外。全不レ修二欲界善一故。
T2249_.63.0612c22: 不レ可レ修二欲界攝不淨觀等功徳一。以二此等義
T2249_.63.0612c23: 門一思レ之。今此九無間前八解脱道位。未來所
T2249_.63.0612c24: 修不淨觀等功徳。唯限二未至地攝一云事。道理
T2249_.63.0612c25: 實必然也。是以。正理論中。述二此師義一云。初
T2249_.63.0612c26: 靜慮邊善根廣故修二如レ是行一。上諸定邊善根
| T2249_.63.0612c27: | 少故所修如レ前 | 文 | 顯宗論文。全亦同レ之婆沙 |
| T2249_.63.0612c28: | 論 | 六十四 | 中。出二此師義一云。初靜慮近分。有二種 |
| T2249_.63.0613a01: | 根少故。不レ能レ修二種種行相一 | 文 | 任二此等之文一。 |
T2249_.63.0613a03: 等功徳。唯限二未至地攝一云事。亦分明也。但
T2249_.63.0613a04: 於下喜無量非二未至地攝一云難上者。凡云二喜無
| T2249_.63.0613a05: | 量體一。異説非レ一。正理論 | 七十九 | 中。或云二喜受 |
體。或云二以レ欣爲體。或云二無貪爲體三説| T2249_.63.0613a07: | 有レ之。婆沙論 | 八十一 | 中。或云三喜根爲二自性一。或 |
T2249_.63.0613a09: 師意。喜無量。通依二欲界未至中間及四靜慮
| T2249_.63.0613a10: | 七地一也。故正理論 | 七十九 | 云。若喜異二喜受一。亦 |
| T2249_.63.0613a12: | 亦相應故 | 文 | 顯宗論 | 四十 | 云。若喜異レ喜。通思 |
| T2249_.63.0613a14: | 應故 | 文 | 加レ之 | 七十九 | 云。若喜非二喜受一。 |
| T2249_.63.0613a16: | 第三定一等。唯不レ成レ喜故 | 文 | 顯宗論 | 四十 | 云。若 |
| T2249_.63.0613a18: | レ一定成レ三。生二第三定一等。唯不レ成レ喜故 | 文 | 此 |
體云師意。述下彼T2249_.63.0613a20: 應レ説喜。通依二七地一故上。喜無量依二未至地一云
T2249_.63.0613a21: 事。是炳然也。又云下若喜非二喜受一成レ一必具
| T2249_.63.0613a22: | レ四故二。生二第三第四靜慮一成二喜無量一 | 見 | 故無二 |
T2249_.63.0613a24: 理。婆沙兩論之中。斷二欲界煩惱一九無間前八
T2249_.63.0613a25: 解脱道位。未來修二喜無量一者。是未至地攝喜
T2249_.63.0613a26: 無量故。全非二相違一也
T2249_.63.0613a27: 重難云。見二婆沙論文一。喜無量不二喜受一爲レ體
| T2249_.63.0613a28: | 云師意。無二喜受一之處。無二喜無量一 | 見 | 故婆沙 |
T2249_.63.0613b01: 應云文上云。三無量者。除二喜無量一。後二靜慮
T2249_.63.0613b02: 無二喜根一故。諸有欲レ令下壽無量。不中以二喜受一
T2249_.63.0613b03: 爲中自性上者。亦説下此與二喜受相應上故。彼二地
| T2249_.63.0613b04: | 唯三無量 | 文 | 准二此文一思レ之。喜無量不二喜受 |
| T2249_.63.0613b05: | 爲體云師意。喜無量不レ可レ依二未至地一 | 見 | 如 |
T2249_.63.0613b07: 答。勘二婆沙論文一。喜無量以レ欣爲レ體之義中。
| T2249_.63.0613b08: | 亦有二異説一 | 見 | 故婆沙論 | 八十一 | 云。有餘師説。此 |
T2249_.63.0613b10: レ心相應。有説欣在二喜根相應聚中二可レ得。有
T2249_.63.0613b11: 作是説。喜根後生レ欣。由三喜力所二引起故。若
| T2249_.63.0613b12: | 作二是説一。此喜無量。與レ受相應。亦不レ違レ理 | 文 |
| T2249_.63.0613b14: | 喜無量體一 | 見 | 故此師意喜無量可レ依二未至地一 |
| T2249_.63.0613b15: | 也。倩推二此事一。正理 | 六十六 | 婆沙 | 六十四 | 兩論之 |
T2249_.63.0613b17: 解脱道位。未來修二喜無量者。當二此初師意一
T2249_.63.0613b18: 也。即修二未至地攝喜無量一也。正理。顯宗。兩
T2249_.63.0613b19: 論之中。喜異二喜受一云師意。喜無量通依二七
T2249_.63.0613b20: 地一者。亦當二此師意一也。婆沙論第百六十七
T2249_.63.0613b21: 卷中。云諸有欲レ令下喜無量。不中以二喜受一爲中自
T2249_.63.0613b22: 性上者。亦説下此與二喜受一相應上故。彼二地唯三
T2249_.63.0613b23: 無量者。當二此後二説意一也。不レ辨二各別師義一。
T2249_.63.0613b24: 何浪致二難勢一哉
T2249_.63.0613b25: 尋云。正理論中云。若喜異二喜受一。亦通思所
T2249_.63.0613b26: 成。彼應レ説喜通依二七地一者。以レ欣爲レ體。并無
T2249_.63.0613b27: 貪爲レ體云二師意。倶喜無量通依二七地一歟｣
T2249_.63.0613b28: 答。以レ欣爲レ體云師意。喜無量通依二欲界未
T2249_.63.0613b29: 至中間及四靜慮七地一。無貪爲レ體云師意。喜
T2249_.63.0613c01: 無量唯依二欲界初二靜慮三地一也。故正理論
| T2249_.63.0613c02: | 七十九 | 中。述二無貪爲レ體云師意一。此與二喜根。必 |
T2249_.63.0613c04: 貪爲
體故。唯限二欲界初二靜慮三地一。不レ通二T2249_.63.0613c05: 七地一也。故喜異二喜受一云師意。喜無量通依二
T2249_.63.0613c06: 七地一者。唯限二以レ欣爲體云師意一也。重意云。
T2249_.63.0613c07: 喜無量必作二欣行相一。而欣心所。雖下與二何受一
T2249_.63.0613c08: 相應上。作二欣行相一。爲二喜無量體故。喜無量通
T2249_.63.0613c09: 依二七地一。無貪不レ爾。不下與二喜受一相應上。與二餘
T2249_.63.0613c10: 受一相應之時。寧作二欣行相一哉。故喜無量無
T2249_.63.0613c11: 貪爲レ體者。不レ取二泛爾無貪一。唯取二喜根相應
T2249_.63.0613c12: 無貪一故。無貪爲レ體云師意。喜無量唯依二欲
T2249_.63.0613c13: 界初二靜慮三地一也
T2249_.63.0613c14: 問。光法師所引正理論中。離二欲界染前八解
T2249_.63.0613c15: 脱道位。未來所修麁等三行相。通縁二欲界及
| T2249_.63.0613c16: | 初靜慮一 | 文 | 爾者。一念縁レ之歟 |
T2249_.63.0613c18: 既各別也。何一念縁レ之哉。是以。光法師所引
T2249_.63.0613c19: 正理論中。述下離二第四靜慮染一前八解脱道
T2249_.63.0613c20: 位。未來所修麁等三行相上云。縁二第四定一。及
| T2249_.63.0613c21: | 縁二空處一。然非二一念一。以二界別一故 | 文 | 准レ彼思レ之。 |
T2249_.63.0613c23: 行相。縁二欲界及初靜慮一。定可レ非二一念一。是以。
| T2249_.63.0613c24: | 辰旦人師解釋中。一念不レ縁レ之 | 見 | 若依レ之 |
T2249_.63.0613c26: 脱道位。未來所修麁等三行相。一念寧不レ縁二
T2249_.63.0613c27: 欲界及初靜慮一哉
T2249_.63.0613c28: 答。色界有二遍縁智一故。離二欲界染一前八解脱
T2249_.63.0613c29: 道位。未來所修麁等三行相。一念可レ縁二欲界
T2249_.63.0614a01: 及初靜慮一也。是以。見二光法師所引正理論
T2249_.63.0614a02: 文一。上云。離二欲界染一九無間道。未來所修麁
T2249_.63.0614a03: 等三行。唯縁二欲界一。八解脱道未來所修麁等
| T2249_.63.0614a04: | 三行。通縁二欲界及初靜慮 | 文 | 既云三通縁二欲界 |
T2249_.63.0614a06: 定染一九無間道未來所修麁等三行。縁二第
T2249_.63.0614a07: 四定一。八解脱道未來所修麁等三行。縁二第四
| T2249_.63.0614a08: | 定一及縁二空處。然非二一念一。以二界別一故上 | 文 | 至二空 |
T2249_.63.0614a10: 慮。及空無邊處一處。初述下然非二一念一以二界別一
T2249_.63.0614a11: 故上之旨。爰知。未至地所有麁等三行相。縁二
T2249_.63.0614a12: 欲界及初靜慮一。一念縁レ之云事。但於下然非二
T2249_.63.0614a13: 一念一以二界別一故之例難上者。色界有二遍縁智一
T2249_.63.0614a14: 故離欲界染一前八解脱道位。未來所修麁等
T2249_.63.0614a15: 三行相。一念通縁二欲界及初靜慮一。無色界無二
T2249_.63.0614a16: 遍縁智一故。離二第四靜慮染一前八解脱道位。
T2249_.63.0614a17: 未來所修麁等三行相。一念不レ縁二第四靜慮。
T2249_.63.0614a18: 及空無邊處一也。次於二震旦人師解釋一者。是
T2249_.63.0614a19: 婆沙抄定判也。更不レ可レ依
用之一T2249_.63.0614a20: 重難云。見二婆沙論文一云。順住分者。能觀二下
T2249_.63.0614a21: 地一。爲二麁苦障一。而生二厭背一。能觀二自地一爲二靜妙
T2249_.63.0614a22: 離一而樂二安住一。順勝進分者。能觀二自地一。爲二麁
T2249_.63.0614a23: 苦障一。而生二厭背一。能觀二上地一。爲二靜妙離一。而生二
| T2249_.63.0614a24: | 欣樂一 | 文 | 准二此文一。觀二下地一爲二麁苦障一。觀二自地一 |
T2249_.63.0614a26: 自下地一爲二麁苦障一之義上哉
T2249_.63.0614a27: 邊縁智一故。一念不レ縁二第四靜慮。及空無邊
T2249_.63.0614a28: 處一者。離二空無邊處染一前八解脱道位。未來
T2249_.63.0614a29: 所修麁等三行相。何一念縁二空無邊處。及識
T2249_.63.0614b01: 無邊處一哉
T2249_.63.0614b02: 答。婆沙論文
T2249_.63.0614b03: 也。未來所修心品。種類是多故。一念縁二自下
T2249_.63.0614b04: 地一爲二麁苦障一之類可レ有也
T2249_.63.0614b05: 處染一前八解脱道位。未來所修麁等三行相。
T2249_.63.0614b06: 一念縁二空無邊處。及識無邊處一。同無色界故
T2249_.63.0614b07: 也。離二第四靜慮染一。前八解脱道位。未來所修
T2249_.63.0614b08: 麁等三行相。一念不レ縁二第四靜慮。及空無邊
T2249_.63.0614b09: 處一。是色無色界別故也。正理論。然非二一念一
T2249_.63.0614b10: 以二界別一故之文。其意在レ之
T2249_.63.0614b11: 問。異生斷二初第二第三靜慮煩惱一九無間前
T2249_.63.0614b12: 八解脱道位。未來可レ修下縁二欲界一心上耶
T2249_.63.0614b13: 可レ修下縁二欲界一心上也
T2249_.63.0614b14: 斷惑位。所二現起一無間解脱道。如レ次縁二次下
T2249_.63.0614b15: 次上地一。設雖二未來修一。何可レ修下縁二欲界一心上
T2249_.63.0614b16: 哉。是以。見二光法師所引正理論文一云。離二初
T2249_.63.0614b17: 定染一九無間道。未來所修麁等三行。縁二初靜
T2249_.63.0614b18: 慮一。八解脱道未來所修麁等三行。縁二初二定一。
| T2249_.63.0614b19: | 靜等三行縁二第二定一 | 乃至 | 離二二靜慮三靜慮 |
| T2249_.63.0614b20: | 染一。隨其所應一。皆准レ前説 | 文 | 如二此文一者。今此 |
| T2249_.63.0614b22: | 心上 | 見 |
T2249_.63.0614b24: 縁二欲界一心上哉。是以。光法師所引正理論中。
T2249_.63.0614b25: 異生斷二初第二第三靜慮煩惱一。第九解脱道
| T2249_.63.0614b26: | 位未來修下縁二欲界一心上 | 見 | 相例可レ同如何 |
T2249_.63.0614b28: 八解脱道位未來可レ修下縁二欲界一心上也。其故
| T2249_.63.0614b29: | 見二婆沙論 | 百三十九 | 文一。述下離染位。得レ意近行上 |
T2249_.63.0614c02: 第二靜慮。近分六一。第九無間道時
T2249_.63.0614c03: 慮。及彼近分十二一。離二第二靜慮染一前八無間
T2249_.63.0614c04: 解脱道時。各得二第三靜慮近分六一。第九無間
T2249_.63.0614c05: 道時。得二第三靜慮。及彼近分六一○離二第三
T2249_.63.0614c06: 靜慮染一前八無間解脱道時。各得二第四靜慮。
T2249_.63.0614c07: 近分六一。第九無間道時。得二第四靜慮。及彼近
| T2249_.63.0614c08: | 分六一 | 文 | 此文既云下離二初第二第三靜慮染一。九 |
T2249_.63.0614c10: 來修下縁二欲界一心上云事。但於二光法師所引正
T2249_.63.0614c11: 理論文一者。未來所修麁等三行相
順現起斷T2249_.63.0614c12: 惑道一故。不レ縁二欲界也。彼九無間前八解脱
T2249_.63.0614c13: 道位。未來修下縁二欲界一心上者。非二麁苦障靜妙
T2249_.63.0614c14: 離六行相一。亦非二非常苦空等十六行相一。只是
T2249_.63.0614c15: 事觀行相之中。有下縁二欲界一心上故。未來修レ之
T2249_.63.0614c16: 也
T2249_.63.0614c17: 重難云。今此九無間前八解脱道位。未レ可
T2249_.63.0614c18: レ修二同對治道一。若彼縁二欲界一心
T2249_.63.0614c19: 相攝一者。既非二同對治道一。何未來修レ之哉
T2249_.63.0614c20: 答。貞禪大僧都云。未來所修心品。種類是萬
T2249_.63.0614c21: 差。故雖レ非二麁等三行相攝一。而同對治道。縁二
T2249_.63.0614c22: 欲界一心有レ之。故彼九無間前八解脱道位。未
T2249_.63.0614c23: 來修レ之也。私云。斷惑無間解脱道位。非三唯
T2249_.63.0614c24: 限二同對治道。兼可レ修下非二同對治一道上故。彼九
T2249_.63.0614c25: 無間前八解脱道位。未來修下非二麁等三行相
T2249_.63.0614c26: 攝一縁二欲界一心上也
T2249_.63.0614c27: 問。無色界心縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行
T2249_.63.0614c28: 相一歟
T2249_.63.0614c29: 唯限二麁等三行相一者。心品縁境是非二一准一。
T2249_.63.0615a01: 無色界心。縁二第四靜慮。何唯限二麁等三行
T2249_.63.0615a02: 相一哉。是以。披二今論餘處十文一。云下初無色近
T2249_.63.0615a03: 分。縁レ色四自一上。空無邊處近分地心。縁二第
| T2249_.63.0615a04: | 四靜慮一。通二四意近行一 | 見 | 若唯限麁等三行相一 |
T2249_.63.0615a06: 法師所引正理論中。離第四靜慮染一。九無間
T2249_.63.0615a07: 前八解脱道位所修行相縁二第四靜慮一。唯限二
| T2249_.63.0615a08: | 麁等三行相一 | 見 | 若有二餘行相一者。何不レ修レ之 |
T2249_.63.0615a10: 答。無色界心縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行
T2249_.63.0615a11: 相一也
T2249_.63.0615a12: 之外。有何行相一。可レ縁二第四靜慮一哉。是以。
| T2249_.63.0615a13: | 見三光法師餘處 | 七 | 所引二正理論 | 三十六 | 文一云。 |
| T2249_.63.0615a15: | 苦麁等行相所縁上 | 文 | 識身足論 | 七 | 中。出無色 |
別色界繋法一之類上云。謂若| T2249_.63.0615a17: | 麁若苦若障。若如理所引了別 | 文 | 此等論文。 |
T2249_.63.0615a19: レ擧二餘行相一。加レ之。婆沙論中。出下眼根滅縁識。
T2249_.63.0615a20: 非二所縁縛一。亦非二相應縛一之類上云。及無色界
| T2249_.63.0615a21: | 一切隨眠 | 文 | 此文無レ諍。無色界心不縁眼根 |
| T2249_.63.0615a22: | 滅一 | 見 | 若無色界心。縁二第四靜慮一。不レ限二麁等 |
T2249_.63.0615a24: 無色界心縁二第四靜慮一。唯限二麁等三行相一云
T2249_.63.0615a25: 事甚分明也。但於二今論餘處文一者。以二空無
T2249_.63.0615a26: 邊處近分地心一。斷二第四靜慮煩惱一之時。無間
T2249_.63.0615a27: 道位所起麁等三行相。雖三唯總縁第四靜慮一。
T2249_.63.0615a28: 加行道位所起鹿等三行相中。亦可有下別縁二
T2249_.63.0615a29: 第四靜慮一之類上故。空無邊近分地心。縁二第
T2249_.63.0615b01: 四靜慮。有色聲法四意近行云文。全非二相違一
T2249_.63.0615b02: 也
| T2249_.63.0615b03: | 重難云。見二婆沙論 | 百三十九 | 文一云。空無邊處近 |
T2249_.63.0615b05: 色界繋。及不繋一。一通縁二色無色界繋及不繋一。
T2249_.63.0615b06: 若説一有レ二者。一通縁二無色界繋。及不繋一。一
| T2249_.63.0615b07: | 通縁二色無色界繋及不繋一 | 文 | 如二此文一者。空無 |
| T2249_.63.0615b08: | 邊處近分地心。縁二無漏法一 | 見 | 若唯限二麁等三 |
T2249_.63.0615b10: 答。空無邊處近分地心。唯限二麁等三行相一
T2249_.63.0615b11: 者。就下縁二第四靜慮一之行相上論レ之也。非丙以下
T2249_.63.0615b12: 彼縁二下地一麁等三行相上。縁乙無漏法甲。以二餘自
T2249_.63.0615b13: 相行相一。可レ縁二滅道二諦等一故。空無邊處近
T2249_.63.0615b14: 分地心。縁二不繋法一云文。全非二相違一也
| T2249_.63.0615b15: | 重難云。見二識身足論 | 七 | 文一出下無色界繋善心。 |
別不繋法一之類上云。謂若於レ滅。謂滅T2249_.63.0615b17: 謂靜謂レ離。若於レ道。謂レ如謂レ行謂レ出。若無
T2249_.63.0615b18: 常。若空。若無我。若有因。若有起。若有是
| T2249_.63.0615b19: | 處。若有是事。若如理所引了別 | 文 | 准二此文一。無 |
| T2249_.63.0615b21: | 八行相外。餘行相一。不レ縁二不繋法一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0615b23: 相一縁二滅道二諦等一之類一。自相行相難レ云二何
T2249_.63.0615b24: 行相一故。識身足論之文。出下無色界善心。縁二
T2249_.63.0615b25: 不繋法一行相上之中。暫不レ擧レ之歟
T2249_.63.0615b26: 或一義云。空無邊處近分地心。作靜等三行
T2249_.63.0615b27: 相一。縁二自上地有漏法一故。亦可縁二彼有漏法
T2249_.63.0615b28: 上擇滅非擇滅等一。故縁二不繋法一云也
T2249_.63.0615b29: 難云。見二識身足論文一。述下無色界善心縁二不
T2249_.63.0615c01: 繋法一之類上。雖レ擧二十六行相中。滅靜妙離道
T2249_.63.0615c02: 如行出八行相一。無レ出二六行觀中。靜等三行
T2249_.63.0615c03: 相一。明知。六行觀中。靜等三行相。不レ縁二不繋
T2249_.63.0615c04: 法一云事
T2249_.63.0615c05: 答。十六行相中。滅靜妙離行相。既縁不繋
T2249_.63.0615c06: 法一。准知。六行觀中。靜等三行相。可レ縁二滅二諦
T2249_.63.0615c07: 等一也。但六行觀門。本是縁二有漏法行相一故。
T2249_.63.0615c08: 識身足論文。出下無色界善心縁二不繋法一行
T2249_.63.0615c09: 相上之中。暫不レ擧レ之歟
T2249_.63.0615c10: 問。異生斷二第四靜慮煩惱二。第九解脱道位。
T2249_.63.0615c11: 未來可レ修二近分地攝麁等三行相一耶
T2249_.63.0615c12: レ修二近分地攝麁等三行相一也
T2249_.63.0615c13: レ之者。異生斷二第四靜慮煩惱。第九解脱道。
T2249_.63.0615c14: 是根本地攝。無レ縁二下地一之義上。若修二近分地
T2249_.63.0615c15: 攝一。麁等三行相者。豈不レ修下縁二下地一心上哉。
T2249_.63.0615c16: 是以。光法師所引正理論中。述下離二第四靜慮
T2249_.63.0615c17: 染一第九解脱道位。未來所修麁等三行相所
| T2249_.63.0615c18: | 縁上云。皆縁二空處乃至有頂一 | 文 | 若修二近分地 |
| T2249_.63.0615c20: | レ之。見二婆沙論 | 百八十九 | 文一。明下異生離二第四靜 |
| T2249_.63.0615c22: | 除二身念住一 | 文 | 若修二近分地攝。麁等三行相一 |
| T2249_.63.0615c24: | 論 | 百三十九 | 中云。離二第四靜慮染一。一切無間解 |
| T2249_.63.0615c25: | 脱道時。各得二空無邊處四意近行一 | 文 | 既云三無 |
T2249_.63.0615c27: 脱道位。未來修二近分地攝意近行一云事如何｣
T2249_.63.0615c28: 答。異生斷二第四靜慮煩惱一。第九解脱道位。未
T2249_.63.0615c29: 來可レ修近分地攝麁等三行相也。其故近分
T2249_.63.0616a01: 根本雖二相替一。同是空無邊處道品也。斷二第四
T2249_.63.0616a02: 靜慮煩惱一。第九解脱道位。何不レ修近分地攝
| T2249_.63.0616a03: | 功徳哉。是以。見二光法師餘處 | 二十六 | 所引顯 |
| T2249_.63.0616a04: | 宗論 | 三十六 | 文一云。隨依二何地一。離二下地染一。第九 |
| T2249_.63.0616a06: | 分有漏功徳一。離二下地縛。必得レ上故 | 文 | 離二下地 |
T2249_.63.0616a08: 近分有漏功徳一云事。此文既分明也。若修二近
T2249_.63.0616a09: 分地攝功徳一者。豈不レ修二麁等三行相一哉。但
T2249_.63.0616a10: 無色界根本地心。不レ縁二下地有漏法一故。異
T2249_.63.0616a11: 生斷二第四靜慮煩惱一。第九解脱道位。雖レ修二
T2249_.63.0616a12: 近分地攝麁等三行相一。不レ修下縁二下地一行相上
T2249_.63.0616a13: 也。故光法師所引正理論云。何ニ縁テ最後解脱
T2249_.63.0616a14: 道中。未來所修麁等三行相靜慮攝者。通縁二
T2249_.63.0616a15: 三界無色攝者。唯自上縁。諸靜慮中。有二遍
T2249_.63.0616a16: 縁智。無色根本。必不二下縁一。故二所修所縁有
| T2249_.63.0616a17: | レ別 | 文 | 寶法師引二婆沙論一。問何故最後解脱道 |
T2249_.63.0616a19: 無色所攝麁等行相。唯縁二無色界一耶。答靜慮
T2249_.63.0616a20: 地中。有二遍縁智一。能縁二自地下地上地一。無色
T2249_.63.0616a21: 地中。無二遍縁智一。唯縁二自上一。不レ縁二下地一。問答
| T2249_.63.0616a22: | 畢云。故無色不レ修下縁下地一行相上 | 文 | 加レ之。任 |
| T2249_.63.0616a23: | 光法師餘處 | 二十一 | 所引正理論。豈不下依止根 |
T2249_.63.0616a25: 斷治道得二斷治一故。亦應證二彼欲見斷法斷。
T2249_.63.0616a26: 無漏離繋得一。寧説三根本。唯得二五果一。此責不
T2249_.63.0616a27: レ然。爾時所修。依二未至地一。斷對治者。唯色無
T2249_.63.0616a28: 色斷對治故。根本地道。既不レ能レ爲二欲斷對
T2249_.63.0616a29: 治。彼現起位。如何能修二欲斷治道一由下彼所
T2249_.63.0616b01: 修未レ至二斷治一。唯治中上界上故。果唯五之文。依二
T2249_.63.0616b02: 根本地一入二見道一人。未來雖レ修二未至地聖道一。
T2249_.63.0616b03: 根本非二欲斷對治一故。唯修二上二界能治道一。
T2249_.63.0616b04: 不レ修二欲界能治道。例レ彼思レ之。異生斷二第四
T2249_.63.0616b05: 靜慮煩惱一。第九解脱道。是無色界根本地攝。
T2249_.63.0616b06: 不レ縁二下地有漏法一故。彼位雖レ修二近分地攝
T2249_.63.0616b07: 麁等三行相一。唯修下縁二上地一行相上。不レ修下縁二下
T2249_.63.0616b08: 地一行相上也。若爾。正理論。皆縁二空處乃至有
T2249_.63.0616b09: 頂一之文。婆沙論。未來修レ三。除二身念住一之説。
T2249_.63.0616b10: 還爲二誠證一。更非二違文一。但存二此義一之時。婆沙
T2249_.63.0616b11: 論。離二第四靜慮染一。一切無間解脱道時。各
T2249_.63.0616b12: 得二空無邊處四意近行一云文。似レ致二相違一故。
T2249_.63.0616b13: 會二此文一云。按二婆沙論一段文意一。今此得者。
T2249_.63.0616b14: 得有二現在一。得有二生相一。倶名レ得故。第九解脱
T2249_.63.0616b15: 道位。所二現起一道品。第九無間道位。彼得有二
T2249_.63.0616b16: 生相一故。斷二第四靜慮煩惱一。第九無間道位。
T2249_.63.0616b17: 得二空無邊處根本近分意近行一盡畢。何於二第
T2249_.63.0616b18: 九解脱道位一。重可レ論下得二意近行一之義上哉。故
T2249_.63.0616b19: 見二婆沙論前後之文一。始自離二欲界染一終。離二
T2249_.63.0616b20: 第三靜慮染一。於二九無間前八解脱道位一。論下
T2249_.63.0616b21: 得二意近行一之義上。無レ擧二第九解脱道位一。隣レ之
T2249_.63.0616b22: 次下云下離二第四靜慮染一。一切無間解脱道時。
T2249_.63.0616b23: 各得中空無邊處四上。亦就二九無間前八解脱道
T2249_.63.0616b24: 位一論之。全不レ可レ攝二第九解脱道位一。何以二此
T2249_.63.0616b25: 文一。第九解脱道位。得二四意近行得レ意爲レ疑
T2249_.63.0616b26: 哉
T2249_.63.0616b27: 重難云。會二婆沙論文一之旨。猶不レ明。離二第四
T2249_.63.0616b28: 靜慮染一。第九無間道位。四意近行。得有二生
T2249_.63.0616b29: 相一者。第九解脱道位。彼得可レ至二現在一。豈非三
T2249_.63.0616c01: 第九解脱道位。修二四意近行一哉
T2249_.63.0616c02: 答。彼第九無間道位。得二四意近行一者。四意
T2249_.63.0616c03: 近行得有二現在一。唯法意行得有二生相一。彼此合
T2249_.63.0616c04: 論。云レ得二四意近行一也。故第九解脱道位。唯
T2249_.63.0616c05: 法意近行得。可レ有二現在一故。彼位更不レ修二四
T2249_.63.0616c06: 意近行一也
T2249_.63.0616c07: 又難云。婆沙論中。異生離二第四靜慮染。第九
T2249_.63.0616c08: 解脱道位。未來不修二身念住一者。不レ修下縁二下
T2249_.63.0616c09: 地一念住上故歟。若爾。聖者離二第四靜慮染一第
T2249_.63.0616c10: 九解脱道位。何未來修二身念住一哉
T2249_.63.0616c11: 答。聖者以二有漏道一。離第四靜慮染。第九解
T2249_.63.0616c12: 脱道位。不レ可レ修下縁二下地一念住上。但聖者。彼位
T2249_.63.0616c13: 未來修二身念住者。聖者已得二無漏道一故。所
T2249_.63.0616c14: 得有漏善心。勢力強勝。別縁二道共戒一故。未
T2249_.63.0616c15: 來修二身念住一。異生不レ得二無漏道一故。所得善
T2249_.63.0616c16: 心。勢力微劣。不三別縁二道共戒一。故未來不レ修二
T2249_.63.0616c17: 身念住一也
T2249_.63.0616c18: 問。有漏道斷惑道。四分定中。唯限二順住分一
T2249_.63.0616c19: 歟
T2249_.63.0616c20: 兩方。若唯限二順住分一者。斷惑無間解脱勝
T2249_.63.0616c21: 進道。倶通二有漏無漏一者。今論等中。盛所レ述
T2249_.63.0616c22: 也。有漏解脱道無間起二無漏勝進道一者。彼解
T2249_.63.0616c23: 脱道。豈非二順決擇分一哉
| T2249_.63.0616c24: | 婆沙論 | 百六十三 | 文一云。順住分者。能觀二下地一。 |
| T2249_.63.0616c26: | 而樂二安住一 | 文 | 如二此文一者。有漏斷惑道。四分 |
T2249_.63.0616c28: 答。思二有漏斷惑道相一。四分定中。可レ通二順住。
T2249_.63.0616c29: 順勝進。順決擇三分一也。其故見二今論餘處
| T2249_.63.0617a01: | 二十六 | 文一云。斷二欲修斷一。第九解脱。俗。四。法 |
T2249_.63.0617a03: 俗。滅。道法智。隨レ應現修。斷二欲修斷一。第九勝
T2249_.63.0617a04: 進。斷二上八地一。諸加行道。俗。四。法。類。隨レ應
T2249_.63.0617a05: 現修。斷二上七地。有頂八品。諸勝進道。俗。四。
| T2249_.63.0617a06: | 法。類。及他心智。隨應現修 | 文 | 准二此文一。聖 |
| T2249_.63.0617a08: | 起二無漏勝進道一之義可レ有 | 見 | 而見二今論餘處 |
| T2249_.63.0617a09: | 二十八 | 文一云。順決擇分。能順二無漏一故。諸無漏。 |
| T2249_.63.0617a10: | 唯從レ此生 | 文 | 光法師釋二此文一云。若依下婆沙一 |
T2249_.63.0617a12: 分一。有説亦從二順勝進分。雖レ無二評家一。以二前解一
T2249_.63.0617a13: 爲レ正。故正理七十八云。應レ知此中決定義
T2249_.63.0617a14: 者。謂諸聖道。必此無間生。非三此無間必能
T2249_.63.0617a15: 生二聖道一。若異レ此者。是則應レ説。唯世第一法。
| T2249_.63.0617a16: | 名二順決擇分一 | 已上 論文 | 又諸論皆言。順決擇分能 |
| T2249_.63.0617a17: | 生二聖道一 | 文 | 任二此等定判一。唯順決擇分無間生二 |
T2249_.63.0617a19: 脱道。是順決擇分云事。次披二今論文一。云下又
T2249_.63.0617a20: 如中異生生二二定等雖捨二欲界等煩惱斷得一。
T2249_.63.0617a21: 而不
成就欲界等煩惱一。異生生二初靜慮一。必| T2249_.63.0617a22: | 成二欲界煩惱斷得一 | 見 | 以知。從二第二靜慮等一 |
| T2249_.63.0617a24: | 治道一云事。而婆沙論 | 百六十三 | 中。明下初靜慮 |
T2249_.63.0617a26: 相上云。彼於初靜慮。順勝進分順決擇分一往
T2249_.63.0617a27: 沒時捨。還生時不レ得。順退分還生時得。往沒
T2249_.63.0617a28: 時不レ捨。順住分及生得。往沒時捨。還生時
T2249_.63.0617a29: 得。從二第二靜慮一沒。生二初靜慮一之時。所還得
| T2249_.63.0617b01: | 欲界煩惱能治道者。是順住分 | 見 | 任二此等文 |
T2249_.63.0617b03: 分明也。若通二順住順決擇二分一者。亦可レ通二
T2249_.63.0617b04: 順勝進分一云事。是必然也。故有漏斷惑道。四
T2249_.63.0617b05: 分定中。可レ通二順住。順勝進。順決擇三分一也。
T2249_.63.0617b06: 但於二婆沙論文一者。爲レ顯二四分定差異一。從二多
T2249_.63.0617b07: 分所作行相一。暫云下順住分者。能觀二下地一爲二
T2249_.63.0617b08: 麁苦障一。而生厭背一。能觀二自地一。爲二靜妙離一。而
T2249_.63.0617b09: 樂安住一。順勝進分者。能觀自地一。爲二麁苦障一。
T2249_.63.0617b10: 而生レ背。能觀二上地一。爲二靜妙離一。而生二欣樂一
T2249_.63.0617b11: 也上。以レ實云レ之。順住。順勝進。順決擇三分。
T2249_.63.0617b12: 同觀二下地一。爲二麁苦障一同觀二自地一。爲二靜妙離一。
T2249_.63.0617b13: 斷二煩惱一之義可レ有也
| T2249_.63.0617b14: | 重難云。見二婆沙論 | 百五十五 | 文一云。從二不還果一。 |
| T2249_.63.0617b16: | 乃至 | 若世俗道爲二加行一。住二加行道一。九無間道。 |
| T2249_.63.0617b18: | レ起 | 文 | 如二此文一者。聖者以二有漏道一斷二煩惱一時。 |
| T2249_.63.0617b19: | 有漏解脱道一無間不レ起無漏勝進道 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0617b21: 脱道無間起二無漏勝進道一之義上。多分有漏道
T2249_.63.0617b22: 無間起二有漏道一。無漏道無間起二無漏道一故
T2249_.63.0617b23: 如レ此云也
| T2249_.63.0617b24: | 問。頌文云。不動盡智後。必起二無生智一 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0617b26: 答。非二初盡智所修也
T2249_.63.0617b27: レ修者。以二道理一思レ之。第二念所レ起無生智。尤
T2249_.63.0617b28: 可二未曾得之類一。何云二初盡智所修一哉。依レ之。
| T2249_.63.0617b29: | 婆沙論 | 百二 | 中云唯未得而得。是無生智 | 文 | 如二 |
| T2249_.63.0617c02: | 修一 | 見 | 二十六 | 文一。 |
十。利根之人。初| T2249_.63.0617c04: | 盡智位。得修無生智一 | 見 | 若爾。第二念所レ起無 |
| T2249_.63.0617c06: | 七十四 | 文一云。或有諸法先得現前。如無生智 |
| T2249_.63.0617c07: | 等一 | 文 | 明知。第二念所レ起無生智。是初盡智所 |
T2249_.63.0617c09: 答。不動種姓阿羅漢果聖者。初盡智無間第
T2249_.63.0617c10: 二念所レ起無生智。是未曾得之類故。可レ非二
| T2249_.63.0617c11: | 初盡智所修一也。故見二今論餘處 | 二十六 | 文一。述二 |
T2249_.63.0617c13: 隨レ應現修。未來隨レ應修レ九修
十。無學勝進| T2249_.63.0617c14: | 道位。有二未來修一 | 見 | 明知。彼勝進道初念。必 |
T2249_.63.0617c16: レ起無生智。可レ非二初盡智所修一也。但於二今論
T2249_.63.0617c17: 餘處文一者。利根之人。初盡智位。得
修無生T2249_.63.0617c18: 智一云事。自レ本非レ所レ諍。今所成者。第二念可
T2249_.63.0617c19: レ起二無生智一。非二彼所修之類一云許也。云二無學
T2249_.63.0617c20: 初刹那。修九或修十一。何爲レ非レ違。次於二正理
T2249_.63.0617c21: 論餘處文一者。第二念所レ起無生智。雖レ非二初
T2249_.63.0617c22: 盡智所修之類一。就レ總見レ之。初盡智位。得
修T2249_.63.0617c23: 無生智。第二念已後。無生智現起故。云下先得
T2249_.63.0617c24: 後現前如中無生智等上也。非レ云二初盡智位。所
T2249_.63.0617c25: 修無生智一。第二念即現起一。亦非二相違一也
T2249_.63.0617c26: 重難云。就二前重所出難一。婆沙論文。猶有一疑。
T2249_.63.0617c27: 第二念所起無生智。初現起位故。可レ云レ唯
T2249_.63.0617c28: 未得一。而後念所起無生智中。可レ有二曾得之
T2249_.63.0617c29: 類一。何無二已得而得之義一哉
T2249_.63.0618a01: 答。婆沙論今文。就二初盡智無生智一。述二未得
T2249_.63.0618a02: 而得。已得而得相一。不レ明二現起盡智無生智曾
T2249_.63.0618a03: 得未曾得相一。亦非レ論二後念所起盡智無生智。
| T2249_.63.0618a04: | 未得而得。已得而得之義一。即見二婆沙論 | 百二 |
| T2249_.63.0618a06: | 而得。是無生智 | 文 | 此文意云。盡智利純之人。 |
T2249_.63.0618a08: 之人。得二阿羅漢果一。初盡智昔未來得。今初
T2249_.63.0618a09: 得レ之故。云二未得而得一。鈍根之人。退二阿羅漢
T2249_.63.0618a10: 果一已。還得二阿羅漢果初盡智一。先得盡智。退
T2249_.63.0618a11: 已重得レ之故。云二已得而得一。非レ云三初念所起
T2249_.63.0618a12: 盡智中。有二曾得之類。第二念所起無生智。昔
T2249_.63.0618a13: ＊未來起。今初起レ之
T2249_.63.0618a14: 重起
之故。無已得而得之義一也。非レ云三後念T2249_.63.0618a15: 所起無生智中。無二曾得之類一也
T2249_.63.0618a16: 重尋云
T2249_.63.0618a17: 現一云事暫可レ許レ之。後念亦不二現起一歟
T2249_.63.0618a18: 答。初盡智位。所修無生智。後念永不二現起一
T2249_.63.0618a19: 歟。其故初盡智位。所修無生智。是解脱道攝
T2249_.63.0618a20: 也。而利根之人。第二念起二無生智一以來。是
T2249_.63.0618a21: 勝進道攝。故起二勝進道一之後。難レ起二初盡智
T2249_.63.0618a22: 位所修解脱道攝無生智一歟
T2249_.63.0618a23: 問。一切阿羅漢。必可レ起二無學正見一耶
T2249_.63.0618a24: 不二必起
之也T2249_.63.0618a25: 果聖者。種類非二一准一。何必可レ起二無學正見一
T2249_.63.0618a26: 哉。如下彼中般涅槃聖者。并生非想地一證二阿
T2249_.63.0618a27: 羅漢果一之者。斷惑道之外。輒不
起二聖道一。寧T2249_.63.0618a28: 可レ起二無學正見一哉
| T2249_.63.0618a29: | 論 | 六十六 | 文一云。此無學見。一切應果之所二共 |
| T2249_.63.0618b01: | 有一。猶如二盡智一 | 文 | 既云二猶如盡智一。知。一切阿 |
T2249_.63.0618b03: 答。無學正見。非二彼因位中本所求法一故。一
| T2249_.63.0618b04: | 切阿羅漢不二必起之也。故婆沙論 | 百二 | 云。一 |
| T2249_.63.0618b06: | 皆現在前 | 文 | 即中般涅槃聖者。＊并生二非想 |
T2249_.63.0618b08: レ起レ之。其類可二不定一也。但於一正理論文一者。
T2249_.63.0618b09: 一切阿羅漢。初盡智現在前位。必得一無學正
T2249_.63.0618b10: 見一故。云二猶如盡智一也。非レ云下一切阿羅漢如二
T2249_.63.0618b11: 盡智一必起
之歟| T2249_.63.0618b12: | 重難云。見二光法師餘處 | 二十六 | 定判一。釋下迦濕 |
T2249_.63.0618b14: レ是知一。故無有失。由二此後得二智別故。表二
T2249_.63.0618b15: 前觀中二智差別一之論文上。云下若無餘心隔一。
T2249_.63.0618b16: 應丙盡智無間即有乙我已知レ苦等解甲。無生智無
| T2249_.63.0618b17: | 間。阿羅漢必可レ起二無學正見一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0618b19: 彼二智無間即雖レ可レ起レ之。盡無生智無間
T2249_.63.0618b20: 起二無學正見一之類。無學正見之後。起我已
| T2249_.63.0618b21: | 知二苦等二觀一 | 爲言 | 非レ云下一切阿羅漢。必起二無 |
T2249_.63.0618b23: 違一哉
T2249_.63.0618b24: 又難云。中般涅繋聖者。＊并生二非想地一。證二阿
T2249_.63.0618b25: 羅漢果一之者中。有下起二無學正見一之類上云事。
| T2249_.63.0618b26: | 不可レ然。見二婆沙論處處之文一。或 | 百七十四 | 説二 |
T2249_.63.0618b28: 起二無學心一。或起二非學非無學心一。此則不爾。
T2249_.63.0618b29: 學心無間必起二無學心一。餘聖者非學非無學
T2249_.63.0618c01: 心無間。或般涅槃。或更起二無學心一。此則不
T2249_.63.0618c02: レ爾。非學非無學心無間定般涅槃。以下餘聖者。
| T2249_.63.0618c03: | 數起二聖道一現在前上。此不二數起一故 | 文 | 或 | 百八十 |
| T2249_.63.0618c04: | 五 | 説下生二非想地一。證二阿羅漢果一之者相上云。然 |
T2249_.63.0618c06: 餘煩惱一。得二阿羅漢果一已。設更住壽經二八萬
| T2249_.63.0618c07: | 劫一。終不二重起一。以二無用一故 | 文 | 任二此等之文一。中 |
| T2249_.63.0618c09: | 者斷惑道之外。不レ起二遊觀無漏一 | 見 | 何可レ有下 |
哉T2249_.63.0618c11: 答。此等論文意。中般涅槃聖者。＊并生二非想
T2249_.63.0618c12: 地一。證二阿羅漢果之者。起二有漏心一之後。重不
T2249_.63.0618c13: レ起二無漏心一云許也。蓋無生智無間起無學
T2249_.63.0618c14: 正見一事。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0618c15: 起二無生智一故上。利根中般涅槃聖者。＊并生二非
T2249_.63.0618c16: 想地一。證二阿羅漢果一之者斷惑無間解脱道之
T2249_.63.0618c17: 後起二勝進道一云事。甚分明也。若許下起二勝進
T2249_.63.0618c18: 道一之義上者。何不レ起二無學正見一哉
T2249_.63.0618c19: 問。依二無色定一。得二阿羅漢果一位。可レ修二法智一
T2249_.63.0618c20: 耶
| T2249_.63.0618c21: | 婆沙論 | 三十六 | 文一云。時解脱阿羅漢。得二盡智 |
T2249_.63.0618c23: 除二空非我一。無學正見智十六行相。若四靜慮
T2249_.63.0618c24: 未至中間一一具修二法智類智一。各三十行相。
| T2249_.63.0618c25: | 若三無色。唯修二類智三十行相一 | 文 | 如二此文者。 |
| T2249_.63.0618c26: | 依二無色定一。得二阿羅漢果一位。不レ修二法智一 | 見 |
T2249_.63.0618c28: 也。依二無色定一。得二阿羅漢果一位。何不レ修二法
T2249_.63.0618c29: 智一哉
T2249_.63.0619a01: 答。今論中。述下具
足五因一建立四果上云。四| T2249_.63.0619a02: | 得二八智一。得二四法四類智一故 | 文 | 正理論 | 六十七 |
| T2249_.63.0619a04: | 法四類智一故 | 文 | 顯宗論 | 三十二 | 文。全亦同之。婆 |
| T2249_.63.0619a05: | 沙論 | 六十一 | 中。明三根本果位具二五因縁云。四 |
| T2249_.63.0619a06: | 頓得二八智一 | 文 | 雜心論 | 五 | 中。亦述二此義一云。頓 |
| T2249_.63.0619a07: | 得二八智一 | 文 | 任二此等論文一。依二無色定一。得二阿羅 |
T2249_.63.0619a09: 沙論文一者。全非レ云下依二無色定一得二阿羅漢果一
T2249_.63.0619a10: 位。不
修二法智一。彼文意云。得二阿羅漢果一位。廣T2249_.63.0619a11: 修二九地無漏一之中。若修二四靜慮未至中間所
T2249_.63.0619a12: 攝無漏一。具有二法智一。若修二三無色所攝無漏一。
| T2249_.63.0619a13: | 唯有二類智一 | 爲言 | 彼文只云二若四靜慮未至中 |
| T2249_.63.0619a14: | 間 | 乃至 | 若三無色一。更無下依二彼四靜慮未至中 |
T2249_.63.0619a16: 阿羅漢果一位。不レ修二法智一見上哉
T2249_.63.0619a17: 問
T2249_.63.0619a18: レ有耶
T2249_.63.0619a19: 義一者。以二道理一思之。此義難有哉
T2249_.63.0619a20: 爾者。光法師所引正理論中。釋三見道名二法
T2249_.63.0619a21: 輪一云。觀二上苦等一已。觀二下苦等一故。由レ此見
| T2249_.63.0619a22: | 道。獨名二法輪一 | 文 | 如二今文一者。可レ有二此義一 | 見 | 如 |
T2249_.63.0619a24: 答。見道位。先觀二欲界苦諦一。後觀二上界苦諦一。
T2249_.63.0619a25: 其次第是必然。故就二界地一論二上下一之時。先
T2249_.63.0619a26: 觀二上苦諦一。後觀二下苦諦一。之義。更不レ可レ有
T2249_.63.0619a27: レ之。但於二光法師所引正理論文一者。先觀云
T2249_.63.0619a28: レ上。後觀名レ下歟。或又見道位。實雖レ無下先觀二
T2249_.63.0619a29: 上界苦諦一。後觀二下界苦諦一之義上。欲レ例二聖王
T2249_.63.0619b01: 輪上下迴轉一。暫云下觀二上苦等一已。觀二下苦等一
T2249_.63.0619b02: 故上歟
| T2249_.63.0619b03: | 問。頌文云。或具二輪等一故 | 文 | 爾者。誰人義耶 |
| T2249_.63.0619b04: | 進云。論云。尊者妙音。作二如是説一 | 文 |
| T2249_.63.0619b05: | レ之。見一婆沙論 | 百八十二 | 文一。擧二餘師義一。述下或具二 |
T2249_.63.0619b07: 展轉和合。一時至二他相續中一轉。故名二法輪一。
| T2249_.63.0619b08: | 此八支道見道位勝。是故見道名レ輪 | 文 | 加レ之。 |
| T2249_.63.0619b09: | 雜心論 | 十 | 中云。尊者瞿沙説。學二八枝一轉至二 |
| T2249_.63.0619b10: | 他心一。名二轉法輪一 | 文 | 若爾。今論説。何背二婆 |
T2249_.63.0619b12: 答。廣披二論家人師定判一。委尋二尊者妙音之
T2249_.63.0619b13: 義一。今論云。尊者妙音。作二如レ是説一。如三世間輪
T2249_.63.0619b14: 有二輻等相一。八支聖道。似レ彼名レ輪。謂正見。正
T2249_.63.0619b15: 思惟。正勤。正念。似二世輪輻一。正語。正業。正命。
| T2249_.63.0619b16: | 似レ轂。正定似レ輞。故名二法輪一 | 文 | 正理論 | 六十七 |
T2249_.63.0619b18: 輞一。八支聖道。似レ彼名レ輪。謂正見。正思惟。正
T2249_.63.0619b19: 勤。正念。似二世輪輻一。正語。正業。正命。似レ轂。
| T2249_.63.0619b20: | 正定似レ輞。故名二法輪一 | 文 | 顯宗論 | 三十二 | 文全 |
| T2249_.63.0619b21: | 亦同レ之。加之。玄賛 | 四 | 云 |
T2249_.63.0619b23: レ輪。謂正見。正思惟。正勤。正念。似二世間輻一正
| T2249_.63.0619b24: | 語。正業。正命。似レ轂。正定似レ輞。故名二法輪一 | 文 |
| T2249_.63.0619b25: | 五百問論 | 上 | 云。尊者妙音説。正見。思惟。勤念 |
| T2249_.63.0619b27: | 文 | 任二此等定判一。尊者妙音意。存下或具二輻等一 |
T2249_.63.0619b29: 尊者妙音意云。唯以二見道一猶名二法輪一故。並
T2249_.63.0619c01: 存下或具二輻等一故之義。及學二八支道一。展轉和
T2249_.63.0619c02: 合。一時至一他相續中一轉之義上。故舊婆沙論
| T2249_.63.0619c03: | 三十一 | 云。尊者瞿沙説曰。八聖道。一時在二此 |
T2249_.63.0619c05: 如レ輻。正語。正業。正命如レ轂。正定如レ輞。此八
| T2249_.63.0619c06: | 法。皆是見道中修。故名二法輪一 | 文 | 而或具二輻等一 |
T2249_.63.0619c08: 他相續中一轉。故名二法輪一之義。妙音師猶存
T2249_.63.0619c09: レ之。故婆沙論中。擧二餘師義一。述下或具二輻等一故
T2249_.63.0619c10: 之旨上。明二尊者妙音意一。出下至二他相續中一轉之
T2249_.63.0619c11: 故上也。雜心論文。會通同レ之。若爾。今論等説。
T2249_.63.0619c12: 婆沙。雜心之文。各據二一義一全非二相違一
| T2249_.63.0619c13: | 尋云。婆沙論 | 百八十二 | 中。述二八聖道支相。配二 |
| T2249_.63.0619c14: | 輻轂輞一有二三師異レ説一 | 見 | 爾者。尊者妙音意。 |
T2249_.63.0619c16: 答。尊者妙音意。同二第三師説一也。其故見二今
T2249_.63.0619c17: 論等文一。尊者妙音意。正見。正思惟。正勤。正
T2249_.63.0619c18: 念爲レ輻。正語業命爲二轂。正定爲レ輞。而婆沙
T2249_.63.0619c19: 論第三師意云。唯正定如レ輞。餘如二前説。唯
| T2249_.63.0619c20: | 以二正定一爲輞。餘義讓二前師説一 | 見 | 上文雖擧二 |
T2249_.63.0619c22: 明二八聖者支一中。正語業命爲轂正定爲輞
T2249_.63.0619c23: 云事顯畢。正見。正思惟。正勤。正念。爲レ輻之
T2249_.63.0619c24: 義。亦無レ疑故。此第三師意。與二今論等所レ述
T2249_.63.0619c25: 尊者妙音義一。更無二差異一也
T2249_.63.0619c26: 問。得二預流果一。唯限二加行得一歟
T2249_.63.0619c27: 行得一也
T2249_.63.0619c28: 沙門果一退。住二預流果一之時。何不レ通二餘縁得一
| T2249_.63.0619c29: | 哉。是以。婆沙論 | 四十五 | 中。得二四沙門果一。通二餘 |
| T2249_.63.0620a01: | 縁得一 | 見 | 四十五 | 文一。 |
T2249_.63.0620a03: 智一。而道類智。既預流果體也。明知。得二預流
T2249_.63.0620a04: 果一。唯限二加行得一云事如何
T2249_.63.0620a05: 答。得二預流果一不レ限二加行得一。可レ通二餘縁得一。
T2249_.63.0620a06: 退等之時。所得善法。名二餘縁得一故也。故婆
| T2249_.63.0620a07: | 沙論 | 四十五 | 云。或由二餘縁故得者。顯二退等時 |
| T2249_.63.0620a08: | 所得諸善一 | 文 | 而從二上三沙門果一退。住二預流 |
| T2249_.63.0620a10: | 見二婆沙論 | 四十五 | 文一。由二加行一故得。亦由二餘縁一 |
T2249_.63.0620a12: 果一。不レ限二加行得一云事。炳然也。但於下婆沙論。
T2249_.63.0620a13: 唯加行得之類中。出二道類智一之文上者。就二初
T2249_.63.0620a14: 得道類智一論レ之也。婆沙論一段文意。就二全
T2249_.63.0620a15: 不レ成而得一。論二加行得餘縁得之義一。而聖者證二
T2249_.63.0620a16: 預流果一之後。必成
就道類智一故。由二全不レ成T2249_.63.0620a17: 而得一。後時得二道類智一之義無レ之故。就二初得
T2249_.63.0620a18: 道類智一。唯加行得之類中出レ之也。若非二全不
T2249_.63.0620a19: レ成而得一。由二後時退得之義一論レ之者。道類智
T2249_.63.0620a20: 亦可レ通二餘縁得一。從二上三沙門果一退。住二預流
T2249_.63.0620a21: 果一之時。可三還得二道類智一故也。故見二婆沙論
| T2249_.63.0620a22: | 十八 | 文一。出下從二上沙門果一退。住二預流果一時。有 |
T2249_.63.0620a24: 得二同類因一不レ得二彼因一者。謂爾時得二過去初
T2249_.63.0620a25: 刹那道類智一。而不レ得二彼因一。以レ不レ得二見道一故
| T2249_.63.0620a26: | 文 | 道類智 |
T2249_.63.0620a28: 答。不レ起二不還果道無漏一也
T2249_.63.0620a29: 還果道無漏一者。今論中。述二三依レ欲後ハ三ナリ一。
| T2249_.63.0620b01: | 依身在二色界。不レ起二不還果道無漏一 | 見 |
T2249_.63.0620b03: 身在二色界一。何不レ起之哉
T2249_.63.0620b04: 旨。出二婆沙論説一。若不還果道無漏相續者。依
T2249_.63.0620b05: 身在二色界一。寧不レ起レ之哉。加レ之。見二光法師餘
| T2249_.63.0620b06: | 處 | 十七 | 所引婆沙論 | 百三十四 | 文一。述下有學聖者。 |
就過去五地大種所造無漏色上T2249_.63.0620b08: 云謂具依二欲界四靜慮身一。於二第三果或第四
T2249_.63.0620b09: 向諸無漏道一。已起已滅。從レ彼命終。生二無色
| T2249_.63.0620b10: | 界一 | 文 | 如二此文一者。依身在二色界一。可レ起二不還果 |
| T2249_.63.0620b11: | 道無漏一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0620b13: 界一。不レ起二不還果道無漏一云事。道理實必然
T2249_.63.0620b14: 也。故今論中。明下得二四沙門果一依身上云。前三
| T2249_.63.0620b15: | 但依二欲界身一得 | 文 | 光法師釋二此文一云。於二四 |
| T2249_.63.0620b16: | 果中一。前三但依二欲界身一得 | 文 | 寶法師釋二此文一 |
| T2249_.63.0620b18: | 天。及三人下 | 文 | 正理 | 六十七 | 顯宗 | 三十二 | 兩論之 |
T2249_.63.0620b20: レ起二不還果道無漏一云事。更不レ可レ疑レ之。但
T2249_.63.0620b21: 於下不還果道無漏。亘二色界六地一云難上者。不
T2249_.63.0620b22: 還果道無漏雖レ有二色界七地一。依身在二色界一。
T2249_.63.0620b23: 不レ入二見道一故。全不レ起二不還果道一。無漏也。次
T2249_.63.0620b24: 於二婆沙論一果道相續云文者。得果之後果道
T2249_.63.0620b25: 無漏相續現起故。雖レ有二果道相續之義一。果道
T2249_.63.0620b26: 無漏現起畢。起二餘有漏心等一之後。亦不レ起二
T2249_.63.0620b27: 果道無漏一。故依身任二色界一。不レ起二不還果道
T2249_.63.0620b28: 無漏一也。次於二光法師餘處所引婆沙論文一
T2249_.63.0620b29: 者。依二欲界身一。起二第三果。或第四向。諸無漏
T2249_.63.0620c01: 道一。依四靜慮身一。起二第四向諸無漏道一。故合
T2249_.63.0620c02: 論レ之。云下謂具依二欲界四靜慮身一。於二第三果
T2249_.63.0620c03: 或第四向諸無漏道一。已起已滅上也。非レ云下依二
T2249_.63.0620c04: 四靜慮身一。於二第三果諸無漏道一。有中已起已滅
T2249_.63.0620c05: 之義上。故全非二相違一
T2249_.63.0620c06: 尋云。婆沙論何文。述二果道相續之旨一哉
| T2249_.63.0620c07: | 答。見二婆沙論 | 廾八 | 文一。明乙從二上沙門果一退。住二 |
得二彼因一T2249_.63.0620c09: 等四句不同甲之中。出下得二同類因然得彼因一
T2249_.63.0620c10: 之句上云。謂爾時得二過去一。除二初刹那一。諸餘刹
| T2249_.63.0620c11: | 那相續預流果 | 文 | 果道相續之旨。此文甚分明 |
T2249_.63.0620c13: 又尋云。起二後果向道一之後。起二前果道無漏一
T2249_.63.0620c14: 之義可レ有耶
| T2249_.63.0620c15: | 論 | 六十三 | 云。問若八實體。唯有レ五者。云何建 |
T2249_.63.0620c17: 流者。乃至未起二勝彼果道一。彼預流果。得而
T2249_.63.0620c18: 亦在レ身。成就亦現在前。於二一來向一。未レ得未
T2249_.63.0620c19: レ在レ身。未二成就一。未二現在前一。名二預流果一。非二一
T2249_.63.0620c20: 來向一。若起二勝彼果道一現在前。彼一來向。得
T2249_.63.0620c21: 而不レ在レ身。成就亦現在前。於二預流果一。得而
T2249_.63.0620c22: 不レ在レ身。成就不二現在前一。名二一來向一。非二預流
| T2249_.63.0620c23: | 果一 | 文 | 以二一來果。望二不還向。以二不還果一。望二 阿羅漢向一。論二此義門。准レ之可レ思 | 起二後果 |
T2249_.63.0620c25: 炳然也
T2249_.63.0620c26:
T2249_.63.0620c27:
T2249_.63.0620c28:
T2249_.63.0620c29:
T2249_.63.0621a01:
T2249_.63.0621a02:
T2249_.63.0621a03:
T2249_.63.0621a04: 問題
T2249_.63.0621a05: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住二學位一
T2249_.63.0621a06: 時。必退二思法種姓一歟
T2249_.63.0621a07: 問。經部宗意。以二有漏道可レ證二中間二果一耶
T2249_.63.0621a08: 問。經部宗意。引二何經説一證下不レ退二阿羅漢果一
T2249_.63.0621a09: 義上耶
T2249_.63.0621a10: 問。論中。述二經部宗意一云。故於二所得現法樂
T2249_.63.0621a11: 住一。有レ退無退故名二退不退法一。如レ是思等。
| T2249_.63.0621a12: | 如レ理應思 | 文 | 光法師釋二此文一作二三解釋一。 |
T2249_.63.0621a14: 問。可有二本來第六種姓類一耶
T2249_.63.0621a15: 問。喬底迦阿羅漢退法種姓人歟
T2249_.63.0621a16: 問。經部宗意。喬底迦阿羅漢。六返退失者。
T2249_.63.0621a17: 在無學位一退レ之歟
T2249_.63.0621a18: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可レ轉
向餘乘T2249_.63.0621a19: 問。論中。引二契經説一云。所得不動心解脱。身
| T2249_.63.0621a20: | 作證スルハ我決定シテ説無二因縁トシテ從レ此退一 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0621a22: 問。以不動心解脱。對無生智相應一。可レ有二四
T2249_.63.0621a23: 句不同一耶
T2249_.63.0621a24: 問。如來可レ有二未曾得功徳耶
T2249_.63.0621a25: 問。修不淨觀一。修二持息念一。入二聖道一者。倶可
T2249_.63.0621a26: レ有二退失一耶
T2249_.63.0621a27: 問。於二六欲天。初入二聖道一者。必可二利根一耶
T2249_.63.0621a28: 問。時解脱阿羅漢。退住二學位一後。未還
得無T2249_.63.0621a29: 學果一前。修二練根一作二見至一類可レ有耶
T2249_.63.0621b01: 問。一來果聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。
T2249_.63.0621b02: 必可下與二預流勝果道得一倶起上耶
T2249_.63.0621b03: 問。有漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一後。
T2249_.63.0621b04: 唯起二無色界煩惱一。退二阿羅漢果一義可レ有
T2249_.63.0621b05: 耶
T2249_.63.0621b06: 問。無學聖者。修二練根一無間道。可レ通二曾得道一
T2249_.63.0621b07: 耶
T2249_.63.0621b08: 問。婆沙論中。信勝解不二轉根一作二見至一者。違二
| T2249_.63.0621b09: | 識身足論文一 | 見 | 爾者。違二何文一耶 |
T2249_.63.0621b11: 道一有二何故一耶
T2249_.63.0621b12: 問。有學練根解脱道位。可レ修二有漏法一耶
T2249_.63.0621b13: 問。光法師意。相應行地。修二練根一時。可レ斷二無
T2249_.63.0621b14: 知一耶
T2249_.63.0621b15: 問。以二生得善一。可レ爲二六種姓體一耶
T2249_.63.0621b16: 問。光法師意。定障根障體。可レ通善耶
T2249_.63.0621b17: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修二練
| T2249_.63.0621b18: | 根一者。正爲遮遣見惑所發一 | 文 | 爾者。可レ亘二 |
T2249_.63.0621b20: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修二練
| T2249_.63.0621b21: | 根一者。正爲遮遣修惑所發一 | 文 | 爾者。可レ亘二 |
T2249_.63.0621b23: 問。寶法師所引正理論中。明二無學練根一云。
| T2249_.63.0621b24: | 雖三八解脱漸得二勝根一 | 文 | 爾者。今此勝根者。 |
T2249_.63.0621b26: 問。光法師意。於二天中一不レ修二練根一故。如何釋
T2249_.63.0621b27: レ之耶
T2249_.63.0621b28: 問。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根時。捨二下
| T2249_.63.0621b29: | 三無色無漏一 | 文 | 爾者。今此人還退二練根所 |
T2249_.63.0621c02: 漏耶
T2249_.63.0621c03: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可レ修二練
T2249_.63.0621c04: 根一耶
T2249_.63.0621c05: 問。已離色染信勝解。依下地一修二練根一。無間
T2249_.63.0621c06: 道位可レ修二上地無漏耶
T2249_.63.0621c07: 問。退位可レ得二未曾得無漏道一耶
T2249_.63.0621c08: 問。有學聖者。修二練根一時。可レ斷二未得地根障
T2249_.63.0621c09: 無知一耶
T2249_.63.0621c10: 問。無學位。不レ捨二未曾捨無知義可レ有耶
T2249_.63.0621c11: 問。聲聞阿羅漢。可レ有二九根不同一耶
T2249_.63.0621c12: 問。雜心論意。七種聲聞中。可レ有二本得不動一
T2249_.63.0621c13: 耶
T2249_.63.0621c14: 問。論中明二隨信行聖者一云。離染故成二七十
| T2249_.63.0621c15: | 三一 | 文 | 爾者。今此七十三人者。就二各別人一論 |
T2249_.63.0621c17: 問。思法種姓聖者。作二倶解脱一後。起二非想地
T2249_.63.0621c18: 煩惱時必可捨二滅盡定耶
T2249_.63.0621c19: 問。分離二非想地染一者起二滅盡定一後。起二彼煩
T2249_.63.0621c20: 惱一退時。必可レ退滅盡定一耶
T2249_.63.0621c21: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二
T2249_.63.0621c22: 滅盡定一義可レ有耶
T2249_.63.0621c23: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可レ退二
T2249_.63.0621c24: 所得功徳一耶
T2249_.63.0621c25: 問。用二樂遲苦速二通行一。作二所作事一。可レ亘二學
T2249_.63.0621c26: 無學聖者一耶
T2249_.63.0621c27: 問。可レ有下用
苦遲樂速二通行一。作二所作事類上T2249_.63.0621c28: 耶
T2249_.63.0621c29: 問。欲界善心。現在前位。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0622a01: 問。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退
T2249_.63.0622a02: 時。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0622a03: 問。到究竟聲聞。入二見道一時。唯可レ依二苦通行一
T2249_.63.0622a04: 耶
T2249_.63.0622a05: 問。樂通行中。伺相應非二隨レ尋轉一心所。唯限
T2249_.63.0622a06: レ尋歟
T2249_.63.0622a07: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二
T2249_.63.0622a08: 根中八根歟
T2249_.63.0622a09: 問。婆沙論中。明二三十七菩提分法實體。擧二
T2249_.63.0622a10: 三師異説一。爾者
T2249_.63.0622a11: 論一耶
T2249_.63.0622a12: 問。寶法師意。以二四聖種一。不レ立二覺支一。有二何
T2249_.63.0622a13: 故一耶
T2249_.63.0622a14: 問。雜心論意。無色界心。望二欲界一時。可レ有二厭
T2249_.63.0622a15: 患對治一耶
| T2249_.63.0622a16: | 問。論文云。有餘師説。神即是定 | 文 | 爾者。論主 |
| T2249_.63.0622a18: | 問。論文云。有餘師説。神即是定。足謂欲等 | 文 |
T2249_.63.0622a20: 心觀一歟
T2249_.63.0622a21: 問。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0622a22: 問。七覺支可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0622a23: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0622a24: 寶攝歟
| T2249_.63.0622a25: | 問。論文云。然所信法。略有二二種一 | 文 | 爾者。寶 |
別總別二法一耶T2249_.63.0622a27: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法僧
T2249_.63.0622a28: 寶攝歟
T2249_.63.0622a29: 問。光法師意。麟喩獨覺。可レ有二理和義一耶
T2249_.63.0622b01: 問。十無學支捨縁中。可レ有二得果捨一耶
T2249_.63.0622b02: 問。有宗意斷離滅三界。其體可レ同耶
T2249_.63.0622b03:
T2249_.63.0622b04:
T2249_.63.0622b05:
T2249_.63.0622b06:
T2249_.63.0622b07: 倶舍論第二十五卷抄
T2249_.63.0622b08: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住二學位一
T2249_.63.0622b09: 時。必退二思法種姓
T2249_.63.0622b10: 法種姓一釋也
T2249_.63.0622b11: 設雖レ退二阿羅漢果一。何隨可レ退二思法種姓哉｣
T2249_.63.0622b12: 答。一道所成思法種姓阿羅漢者。退法種姓
T2249_.63.0622b13: 人。證二阿羅漢果一之後。修二練根一作二思法種姓一
T2249_.63.0622b14: 之類也。而今此人。起二煩惱一退阿羅漢果一。還
T2249_.63.0622b15: 住二學位之時。不レ退二思法種姓一者。先在二學
T2249_.63.0622b16: 位一。爲二退法種姓一。還退住二學位一之時。爲思法
T2249_.63.0622b17: 種姓者。是勝進非レ退故。付下應二是進非
退T2249_.63.0622b18: 之過上。必退二思法種姓一云也。故今論云。思法
T2249_.63.0622b19: 等四。退住二學位。還住レ退非餘。若異此者。
| T2249_.63.0622b20: | 得二勝種姓一故。應二是進非退 | 文 | 光法師釋二此 |
T2249_.63.0622b22: 非二餘思等四一。若異レ此者。先時學位。是退二種
T2249_.63.0622b23: 姓一。今退住二學思等四姓一。得二勝種姓一故。應二是
| T2249_.63.0622b24: | 進非退 | 文 |
T2249_.63.0622b26: 進云。光法師釋云。一來不還世俗道得。亦
| T2249_.63.0622b27: | 容有レ退 | 文 | 付レ之。經部宗意。不レ許二有漏道 |
T2249_.63.0622b29: 是以。見二成實論文一云。世俗道中。無二斷結一故
| T2249_.63.0622c01: | 文 | 如何 |
| T2249_.63.0622c03: | 義一。彼説應理 | 文 | 光法師釋二此文云。經部意 |
T2249_.63.0622c05: 不還。世俗道得。亦容レ有レ退。無漏道斷。亦
T2249_.63.0622c06: 不レ退也。故正理六十八云。然經主意。作二
T2249_.63.0622c07: 如レ是言一。阿羅漢果。亦無有退。一來不還世
| T2249_.63.0622c08: | 俗道得。容有二退義一 | 文 | 圓暉法師釋云。依二經 |
T2249_.63.0622c10: 二果。許二有漏道證一故。容レ有レ退也。若超越
| T2249_.63.0622c11: | 三二果。亦無レ有レ退 | 文 | 任二此等定判一。經部宗 |
T2249_.63.0622c13: 但於下經部宗意。不レ許二有漏道斷惑之義一云
T2249_.63.0622c14: 難上者有漏道雖非二實斷惑道一。伏二煩惱一故。可
T2249_.63.0622c15: レ證二中間二果一也。故慈恩大師宗輪論述記。
T2249_.63.0622c16: 釋一非離聖道有蘊永滅之論文云。有漏六行。
| T2249_.63.0622c17: | 不レ能斷二煩惱一。但名レ伏故 | 文 | 加之今論餘處 |
| T2249_.63.0622c18: | 四 | 中。述二經部宗義一云。或世間道損二所依中煩 |
| T2249_.63.0622c19: | 惱種子一。亦名爲斷 | 文 | 光法師釋一此文一云。若世 |
| T2249_.63.0622c20: | 間道損伏斷故名斷 | 文 | 泰法師釋二此文云。或 |
伏所依身中| T2249_.63.0622c22: | 煩惱種子二。無上近生二或功徳一。亦名爲斷 | 文 | 此 |
| T2249_.63.0622c24: | 義上 | 見 | 故以伏惑道一。可レ證中間二果一也。次於下 |
T2249_.63.0622c26: 漏道一。雖レ伏二煩惱現行一。不斷煩惱種子一。故
T2249_.63.0622c27: 云レ爾歟
T2249_.63.0622c28: 重難云。伏惑道不レ斷煩惱種子一者。證二中間
T2249_.63.0622c29: 二果一云事。其疑猶難レ體哉
T2249_.63.0623a01: 答。伏二彼煩惱一。可レ得二其果體無漏故以二有漏
T2249_.63.0623a02: 道一。可レ證二中間二果一也。若不レ拔二其煩惱根一
T2249_.63.0623a03: 者。可レ退二其果一故。後以二無漏道一。正斷二其煩惱
T2249_.63.0623a04: 種子一之後。可レ證一阿羅漢果一也
T2249_.63.0623a05: 問。經部宗意引二何經説一。證下不レ退二阿羅漢果一
T2249_.63.0623a06: 義レ耶
T2249_.63.0623a07: 文一。證二此義一也
T2249_.63.0623a08: 法阿羅漢不レ退二所得果一之旨上。若爾者。有宗
T2249_.63.0623a09: 意。亦許二此義。何引此經文一。證下一切阿羅漢
T2249_.63.0623a10: 不レ退所得果一之義上哉
T2249_.63.0623a11: 意一。成下不レ退一阿羅漢果一之義上云。經言下不動
T2249_.63.0623a12: 心解脱身作證スルハ我定説二無二因縁ト
| T2249_.63.0623a13: | 文 | 經部宗意。存下一切阿羅漢不レ退無漏定一之 |
T2249_.63.0623a15: 依下不爲惑動一之義上立二不動心解脱之名一。故
T2249_.63.0623a16: 利鈍阿羅漢同名二不動心解脱一也。故光法師
| T2249_.63.0623a17: | 釋二此文一云不動即是阿羅漢果。故知不退 | 文 |
T2249_.63.0623a19: 旨也。有部經部之所存。其義自レ本異也。何混
T2249_.63.0623a20: 難レ之哉
T2249_.63.0623a21: 問。論中述二經部宗意一云。故於二所得現法樂
T2249_.63.0623a22: 住一有退無退故。名二退不退法一。如レ是思等。如
| T2249_.63.0623a23: | レ理應思 | 文 | 光法師釋此文一。作二三解釋。爾者。 |
T2249_.63.0623a25: 又解有退名二第一退法一。無退名二第六不退
| T2249_.63.0623a26: | 法二。思等四種。如理應思 | 文 |
T2249_.63.0623a28: 無異一初釋。有二何差異一。爲一別解釋一哉
T2249_.63.0623a29: 答。第二解意。略其言一故。義勢頗不二分明一。
T2249_.63.0623b01: 但按二一段解釋旨趣一。於下故於二所得現法樂
T2249_.63.0623b02: 住一。有退無退故。名二退不退法一之文上。無レ作二三
T2249_.63.0623b03: 釋一。於二如レ是思等。如レ理應レ思之文一。作二三釋一
T2249_.63.0623b04: 也。所謂初釋。云下有退故名二思法一。無退故名二
T2249_.63.0623b05: 第六不退法一。如レ是乃至。有レ退故名二堪達法一。
T2249_.63.0623b06: 無退故名中第六不退法上。以二思等四種種姓一。
T2249_.63.0623b07: 對二第六不退法一。釋レ之也。第三釋。云下有レ思
T2249_.63.0623b08: 名二第二思法一。無レ思名二不思法一。即是第六。
T2249_.63.0623b09: 如レ是乃至。有二堪達一名二第五堪達法一。無二堪達一
T2249_.63.0623b10: 名二不堪達一。即是第六上。是亦以二思等四種種法
T2249_.63.0623b11: 姓一。對二第六不退法一釋之也。第二釋。云下又解
T2249_.63.0623b12: 有退名二第一退法一。無レ退名二第六不退法一。思
T2249_.63.0623b13: 等四種。如理應レ思。然皆容
退二現法樂住一。T2249_.63.0623b14: 異二此前後釋一。不レ對二第六不退法一。只就思等
T2249_.63.0623b15: 四種種姓。如下有レ退名二退法一。有レ思名二思法一。
T2249_.63.0623b16: 有レ護名二護法一。有二安住名二安住法一。有二堪達一
T2249_.63.0623b17: 名二堪達法一。如レ理應レ思。皆是容
退二現法樂住一| T2249_.63.0623b18: | 爲言 | 然皆容レ退二現法樂住一之釋。此旨炳然 |
T2249_.63.0623b20: 問。可レ有二本來第六種姓類一耶
T2249_.63.0623b21: 此類下也
T2249_.63.0623b22: 定也。何可レ有二本來第六種姓類一哉。是以。寶
T2249_.63.0623b23: 法師餘處解釋中。述未遇縁前利鈍不定一。無二
| T2249_.63.0623b24: | 此類一 | 見 | 若依レ之爾者。見一今論文云。非二練 |
| T2249_.63.0623b25: | 根一得。名爲二不退一 | 文 | 豈非二本來第六種姓類一 |
| T2249_.63.0623b26: | 哉加レ之。披婆沙論處處之文一。或 | 百七十一 | 云二 |
| T2249_.63.0623b28: | 百七十九 | 明レ得二無諍定阿羅漢。云一先是菩薩種 |
T2249_.63.0623c01: 種姓類一如何
T2249_.63.0623c02: 答。異生位。種姓未レ定故。不可レ有二本來第六
T2249_.63.0623c03: 種姓類一。故見二寶法師餘處解釋一云。一切衆
T2249_.63.0623c04: 生。法爾身中。具二六種姓一。遇レ縁不レ同。成二利鈍
T2249_.63.0623c05: 性一。未レ遇レ縁前。利鈍不レ定非二是法爾一。何理相
| T2249_.63.0623c06: | 違 | 文 | 此釋意云。一切衆生。本來具二六種姓故。 |
T2249_.63.0623c08: 其類異也。未レ遇レ縁前。利鈍不定。故無本來
| T2249_.63.0623c09: | 第六種姓類一。又不レ可レ有二本來前五種姓類一 | 爲 |
| T2249_.63.0623c10: | 言 | 但於下今論。非二練根一得名爲二不退一之文上者。 |
T2249_.63.0623c12: 本來第六種姓類一。次。於婆沙論二處之文一
T2249_.63.0623c13: 者。順解脱分以前。具二六種姓故。利鈍雖二不
T2249_.63.0623c14: 定一。心具慈悲專順二菩薩種姓之類。且立菩
T2249_.63.0623c15: 薩種姓名一也。何以レ之可レ定第六種姓哉
T2249_.63.0623c16: 問。喬底迦阿羅漢。退法種姓人歟
T2249_.63.0623c17: 種姓人也
T2249_.63.0623c18: 自害。定知。思法種姓人云事
T2249_.63.0623c19: 披二婆沙論所引契經文一。説二喬底迦阿羅漢相一
| T2249_.63.0623c20: | 云。六返退失阿羅漢果一 | 文 | 豈非二退法種姓人一 |
| T2249_.63.0623c22: | 答。婆沙論 | 六十二 | 中。明二此事一述一評家義二云。應 |
| T2249_.63.0623c23: | レ作二是説彼是退法 | 文 | 故任婆沙論評家義一。喬 |
T2249_.63.0623c25: 以レ刀自害。定知。思法種姓人云難上者。是即
T2249_.63.0623c26: 婆沙論問答也。評家意答二此問一云。彼厭レ退
T2249_.63.0623c27: 故。以レ刀自害。若先不レ退而自害者。乃是思
| T2249_.63.0623c28: | 法 | 文 | 此文意云。思法種姓阿羅漢果聖者。懼二 |
T2249_.63.0624a01: 失二思二自害一也。喬底迦阿羅漢。先退二阿羅漢
T2249_.63.0624a02: 果一畢。懼二重還一自害者。是退法種姓人也
| T2249_.63.0624a03: | 爲言 |
T2249_.63.0624a05: 在無學位退レ之歟
T2249_.63.0624a06: 退失釋也
T2249_.63.0624a07: 者。退二現法樂住一也。有二何證據一釋下在二學位一
T2249_.63.0624a08: 退失下哉
T2249_.63.0624a09: 答。見二婆沙論文一云。契經中説。有二阿羅漢一。名二
T2249_.63.0624a10: 喬底迦一。是時愛心解脱。彼六返退
失阿羅漢T2249_.63.0624a11: 果一已第七返還
得阿羅漢果一時。恐二復退失一。| T2249_.63.0624a12: | 以レ刀自害 | 文 | 經部宗意。存下不レ退二阿羅漢果一 |
通此經文一之時。若於二無學位一。六T2249_.63.0624a14: 返退レ失現法樂住一已。云下六返退
失阿羅漢T2249_.63.0624a15: 果一已上。令二會通一者。豈此經云三第七返還一得阿
T2249_.63.0624a16: 羅漢果一哉。設雖三六返退
失現法樂住一。不レ可T2249_.63.0624a17: レ退
失阿羅漢果故。不レ可レ云三第七返還得阿T2249_.63.0624a18: 羅漢果。而此經既云三第七返還
得阿羅漢果一。T2249_.63.0624a19: 故知。六返退失者。昔在二學位一。耽一味時解脱
T2249_.63.0624a20: 有漏定一。六返退已。深自厭責欲二執レ刀自害一
T2249_.63.0624a21: 之時。由下於二身命一無
所二戀惜一。至二第七返臨二T2249_.63.0624a22: 命終一時。得二阿羅漢果一云レ還
得阿羅漢果一會T2249_.63.0624a23: 也
T2249_.63.0624a24: 重難云。經部宗意。會二今經文一之旨。猶不レ可
T2249_.63.0624a25: レ然。喬底迦先未レ得二阿羅漢果一者。何云二第七
T2249_.63.0624a26: 返還
得阿羅漢果一哉T2249_.63.0624a27: 也
T2249_.63.0624a28: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可レ轉
向餘乘一耶T2249_.63.0624a29: 答。可レ轉
向餘乘一也向餘乘一T2249_.63.0624b01: 者。麟喩獨覺者。最上利根人也。順解脱分位。
T2249_.63.0624b02: 更不レ可レ轉レ向餘乘一。是以。順決擇分位。無レ轉
T2249_.63.0624b03: 向餘乘一。相例可レ同
| T2249_.63.0624b04: | 中麟喩獨覺順解脱分位。可レ轉向餘乘一 | 見 |
| T2249_.63.0624b06: | 答。見婆沙論 | 七 | 文一云。轉二獨覺種姓。順解脱 |
| T2249_.63.0624b08: | 種姓順解脱分一已。則不レ可レ轉。極猛利故 | 文 |
| T2249_.63.0624b09: | 光法師當卷取 意引二此文一 | 任二此文一。麟喩獨覺。順解脱分位。 |
向餘乘一。佛種姓人順解脱分位。不レ轉向T2249_.63.0624b11: 餘乘一云事。甚分明也。但於二麟喩獨覺者。最
T2249_.63.0624b12: 上利根人云難一者。麟喩獨覺者。實雖二最上利
T2249_.63.0624b13: 根人也一。其根不レ及二佛種姓人順解脱分一。其位
T2249_.63.0624b14: 是淺。故轉
向餘乘也。次於下順決擇分位。無| T2249_.63.0624b15: | レ轉向餘乘云例難上者。今論餘處 | 二十三 | 中。本 |
T2249_.63.0624b17: 角佛言。顯二麟角喩及無上覺煗等善根一。竝無下
T2249_.63.0624b18: 移向餘乘義上。皆以二第四靜慮一爲レ依。一座便
T2249_.63.0624b19: 成一自乘覺一故甲。麟喩獨覺。從二煗善根一。一座成
T2249_.63.0624b20: 覺故。順決擇分位。無下轉
向餘乘一之義上也T2249_.63.0624b21: 此論義者。去建暦元年。倶舍二十四五卷
T2249_.63.0624b22: 三十講。乘信問二圓聽一之論義也。古來之
T2249_.63.0624b23: 間。未レ見
聞此疑一。問者旨趣。暗雖レ不二存知一。T2249_.63.0624b24: 乘信者。爲二碩徳一。疑問所レ志。定有二深由一歟。
T2249_.63.0624b25: 可レ思レ之
T2249_.63.0624b26: 問。論中引二契經説一云。所得不動心解脱。身
| T2249_.63.0624b27: | 作證スルハ我決定説レ無二因縁ト | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0624b29: 用退一也
T2249_.63.0624c01: 脱。無レ有二一切時現在前之義一。何無受用退一
T2249_.63.0624c02: 哉
T2249_.63.0624c03: 可同
| T2249_.63.0624c04: | 解脱無一受用退一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0624c06: | 故 | 六十一 | 云。若此 |
| T2249_.63.0624c08: | 一切時現在前一故 | 文 |
| T2249_.63.0624c09: | 脱。無二受用退一云文上者。婆沙論 | 六十一 | 中。釋下 |
T2249_.63.0624c11: 文上。擧二多異説一。如レ云下不動心解脱。以二成就一
T2249_.63.0624c12: 爲レ勝。若得二彼法一。更無所作一故。雖レ不二現前一。
T2249_.63.0624c13: 而不二説爲一退。四増上心。現法樂住。以二現行一
T2249_.63.0624c14: 爲勝。不二現前者。便説爲退。有作二是説。此
T2249_.63.0624c15: 契經中。説三未至定。名二不動心解脱一。説二根本
T2249_.63.0624c16: 靜慮一。名二増上心。現法樂住一。世尊多起二未至
T2249_.63.0624c17: 定一現在前。非二根本靜慮一等上也
T2249_.63.0624c18: 已下有二五異説可レ見レ之
T2249_.63.0624c19: 問。以二不動心解脱一。對二無生智相應一。可レ有二四
| T2249_.63.0624c20: | 句不同一耶 | 見 |
| T2249_.63.0624c22: | 句不同一 | 見 | 若依之爾者。以二時愛心解脱一。對二 |
T2249_.63.0624c24: 答。勘二發智論文一。云下諸無生智相應。皆不動
T2249_.63.0624c25: 心解脱。有一不動心解脱。非一無生智相應一。謂
T2249_.63.0624c26: 不動法阿羅漢盡智。或無學正見相應心勝
T2249_.63.0624c27: 解。已勝解常勝解上。四句之中。無下無生智相
| T2249_.63.0624c28: | 應非不動心解脱一之句上也。故婆沙論 | 百二 | 中。 |
| T2249_.63.0625a01: | 順後句一 | 文 |
T2249_.63.0625a03: 心解脱一者。謂不動法阿羅漢。盡智相應心勝
T2249_.63.0625a04: 解。已勝解。常勝解故。以二時愛心解脱一。對二盡
T2249_.63.0625a05: 智相應一。有二四句不同一也。故婆沙論云。此中
| T2249_.63.0625a06: | 時愛心解脱。對二盡智相應有二四句一 | 文 |
T2249_.63.0625a08: レ爲下無生智相應非二不動心解脱之句體上。何
T2249_.63.0625a09: 云レ無二此句一哉
T2249_.63.0625a10: 答。見二今一段廢立一。以二時愛心解脱。不動心
T2249_.63.0625a11: 解脱體一。對二盡智無生智相應一。作二四句一故。不
T2249_.63.0625a12: レ出二勝解之外餘心所一也。故盡智相應非二時
T2249_.63.0625a13: 愛心解脱一之句體。唯出二不動法阿羅漢盡智
T2249_.63.0625a14: 相應勝解心所一。不レ擧下時解脱阿羅漢盡智相
T2249_.63.0625a15: 應除勝解一餘心所上也
T2249_.63.0625a16: 問。如來可レ有二未曾得功徳一耶
T2249_.63.0625a17: 得功徳一也
T2249_.63.0625a18: 論中。述三世尊唯有二一受用退一。如來無二未得
T2249_.63.0625a19: 退一定。若有二未曾得功徳一者。何無二未得退一哉
T2249_.63.0625a20: 若依レ之爾者。見二婆沙論處處之文一。或云二
T2249_.63.0625a21: 佛亦於レ道得修習修。倶不盡故一。或述三如來無
T2249_.63.0625a22: 漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。倶非二
T2249_.63.0625a23: 他心智現所取境一。任二此等文一。如來有二未曾得
T2249_.63.0625a24: 功徳一云事。分明也如何
T2249_.63.0625a25: 答。如來無二未得退一者。諸論一同之説。故無二
T2249_.63.0625a26: 未曾得功徳一云事。必然也。何況。見二今論餘
| T2249_.63.0625a27: | 處 | 五 | 文一云。佛無下一徳由二加行一得上暫起二欲樂一。 |
| T2249_.63.0625a29: | 皆離染得 | 文 | 披二正理論餘處 | 七十四 | 説一云。若曾 |
T2249_.63.0625b02: 應レ未三具修二一切功徳一。爲二具證得一。應二更進修一。
| T2249_.63.0625b03: | 便同二二乘一。功徳不レ滿 | 文 | 加レ之。勘二婆沙論處 |
修T2249_.63.0625b05: 一切功徳一。今若更修前應二未得一。若爾。前位功
T2249_.63.0625b06: 徳未レ滿。初成佛時。應レ非三究竟證
得無上正| T2249_.63.0625b07: | 等菩提一 | 文 | 或 | 百六十三 | 云若已得法現在前。復 |
T2249_.63.0625b09: 解脱等持等至一。爾時亦應三更修二未來一。如レ此
T2249_.63.0625b10: 則盡智時。應不三具得二一切功徳一。云何得レ名二
| T2249_.63.0625b11: | 所作究竟一 | 文 | 或 | 百八十八 | 説下佛得二盡智一時。得中 |
| T2249_.63.0625b12: | 邊際上云。依二成就一故。可レ言レ得二邊際一 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0625b14: 求之一。但於二婆沙論。佛亦於レ道。得修習修。倶
T2249_.63.0625b15: 不レ盡故之文一者。望二二乘道一云レ爾也。婆沙抄
T2249_.63.0625b16: 中。釋旨如レ此。次於下婆沙論如來未曾得有漏
T2249_.63.0625b17: 心心所法。非二他心智現所取境一之文上者。如
T2249_.63.0625b18: 來初盡智現在前位。得二一切有漏無漏功徳一
T2249_.63.0625b19: 盡故。如來所得功徳。一切皆是曾所得法。理
T2249_.63.0625b20: 實雖レ無二未曾得類一。如二盡智所修有漏功徳。其
T2249_.63.0625b21: 體殊勝。不
似二學位所得修習修有漏功徳一。| T2249_.63.0625b22: | 故立二未曾得名一也。准下光法師餘處 | 二十六 | 得 |
T2249_.63.0625b24: 重難云。光法師餘處第二釋意。不レ云下得勝二
T2249_.63.0625b25: 曾得一故。亦名中未曾得上。若依二此釋意一之時。如
T2249_.63.0625b26: 何可レ會二婆沙論今文一哉
| T2249_.63.0625b27: | 答。彼第二釋意。乍レ名二曾得一修レ之 | 爲言 | 更非 |
T2249_.63.0625b29: 相違一也
T2249_.63.0625c01: 尋云。未得退者。名二自種姓功徳未
得レ之歟。T2249_.63.0625c02: 爲
當指二勝姓功徳一歟T2249_.63.0625c03: 答。自種姓功徳未レ得レ之。名二未得退一。亦指二勝
T2249_.63.0625c04: 種姓功徳一。名二未得退一也
T2249_.63.0625c05: 疑云。婆沙論中。釋三佛無二未得退一。云下無二未得
T2249_.63.0625c06: 退一。住二諸有情最勝根一故上。釋三獨覺有二未得退一。
T2249_.63.0625c07: 云下未得退者。未レ得二諸佛最勝根一故上。釋三聲聞
T2249_.63.0625c08: 乘中。不時解脱。有二未得退一。云下未得退者。
T2249_.63.0625c09: 未レ得二諸佛獨覺根一故上。釋三時解脱有二未得退一。
| T2249_.63.0625c10: | 云下未得退者。未レ得二三乘不退根一故上 | 文 |
| T2249_.63.0625c12: | 勝レ己殊勝功徳一。猶未レ得故上 | 文 | 光法師釋二此 |
| T2249_.63.0625c14: | レ得故 | 文 | 准二此等釋一思レ之。指二勝種姓功徳。名二 |
| T2249_.63.0625c16: | 何處 | 見 | 哉 |
| T2249_.63.0625c18: | 道理必然也。故正理論 | 七十 | 云。除二佛世尊一。餘 |
| T2249_.63.0625c20: | 定等一。應レ得功徳未レ能レ得故。有二未得退一 | 文 | 此 |
| T2249_.63.0625c22: | 見 | 加レ之光法師餘處 | 二十三 | 所引正理論 | 六十一 |
| T2249_.63.0625c24: | 未得退一密作二是説一 | 文 | 婆沙論 | 六十一 | 中。述二此 |
T2249_.63.0625c26: 中間貪
著勝名利一故。於二頂善根一。有二未得退一| T2249_.63.0625c27: | 文 | 自種姓功徳未レ得レ之名二未得退一云事。此等 |
T2249_.63.0625c29: 幷光法師釋一者。且出二未得退之本一云レ爾也。
T2249_.63.0626a01: 更非レ遮下自種姓功徳未レ得レ之名二未得退一之
T2249_.63.0626a02: 義上也
T2249_.63.0626a03: 問。修二不淨觀一。修二持息念一。入二聖道一者。倶可
T2249_.63.0626a04: レ有二退失一耶
T2249_.63.0626a05: 修二不淨觀一入二聖道一者。容レ有二退失一。修二持息
| T2249_.63.0626a06: | 念一。入二聖道一者。必無二退失一 | 文 | 付レ之。設雖下修二 |
T2249_.63.0626a08: 喩獨覺。及佛。依二第四靜慮一一生成覺。豈非下
T2249_.63.0626a09: 修二不淨觀一入中聖道上哉
T2249_.63.0626a10: 答。修二不淨觀一修二持息念一入二聖道一者。其類萬
T2249_.63.0626a11: 差也。何可レ定下修二不淨觀一。入二聖道一者。有二退
T2249_.63.0626a12: 失一。修二持息念一。入二聖道一者。無中退失上哉。是以。
| T2249_.63.0626a13: | 見二今論餘處 | 二十三 | 文一。明下麟角及佛。依二第四 |
| T2249_.63.0626a15: | レ起二于座一。乃至二菩提一 | 文 | 婆沙論 | 七 | 中。述二評家 |
T2249_.63.0626a17: 不淨觀。乃至二無生智一。皆是生中依二第四靜
T2249_.63.0626a18: 慮一。一座引起。尚非二此生餘位一。何況前生。麟
| T2249_.63.0626a19: | 角喩獨覺亦爾 | 文 | 明知。修二不淨觀一入二聖道一 |
T2249_.63.0626a21: 正理論文一者。不淨觀治レ貪。以二無貪一爲レ體。持
T2249_.63.0626a22: 息念治レ尋。以レ慧爲レ體。故以レ之一往相
配有T2249_.63.0626a23: 退無退一許也。故正理論中。述下修二不淨觀一入二
T2249_.63.0626a24: 聖道一者。容レ有二退失一。修二持息念一。入二聖道一者。
T2249_.63.0626a25: 必無中退失上畢云。尊
重止觀一。無貪癡増。如レ次| T2249_.63.0626a26: | 應レ知二有退無退一 | 文 | 婆沙論 | 六十二 | 云。有二無貪 |
| T2249_.63.0626a28: | 文 | 此等之文。皆是一往決判也。全非二性相而 |
定歟。以レ實而言。倶可レ通二退失不退失一T2249_.63.0626b02: 也
T2249_.63.0626b03: 問。於二六欲天一。初入二聖道一者。必可二利根一耶
T2249_.63.0626b04: 答。正義家意。不二必利根一也
T2249_.63.0626b05: 根者。設雖下於二六欲天一初入二聖道一者上。何必可二
| T2249_.63.0626b06: | 利根一哉 | 六十二 | 文一 |
| T2249_.63.0626b08: | 根 | 文 | 如何 |
| T2249_.63.0626b10: | 也。故寶法師所引正理論 | 七十 | 云。六欲天處 |
T2249_.63.0626b12: 智一。能制
伏心一。令レ背二妙境一。入二聖道一故。有説T2249_.63.0626b13: 退者。由レ闕二資縁一。或所依身。不二平等一故。六欲
T2249_.63.0626b14: 天處。二事竝無。雖レ有二鈍根隨信行姓生レ彼
| T2249_.63.0626b15: | 得聖。亦無二退理一 | 文 | 顯宗論 | 三十三 | 説。全亦同 |
T2249_.63.0626b17: 何故無レ退之問一。云二無退具故一者。當下正理論
T2249_.63.0626b18: 有説退者由レ闕二資縁一等之第二師説上也。云下
T2249_.63.0626b19: 六欲天中。初入二聖道一得二聖果一者。皆是利根。
T2249_.63.0626b20: 諸利根者。以不退故上者。當二正理論有説利
T2249_.63.0626b21: 根故。無レ有レ退等之初師説一也。但今此二師
T2249_.63.0626b22: 説中。六欲天中。有二隨信行一云説。可レ爲二正義一。
| T2249_.63.0626b23: | 今論。幷正理 | 七十 | 顯宗 | 三十三 | 兩論中。述二隨信 |
T2249_.63.0626b25: 億四萬七千八百二十五種一者。一同之説。無二
T2249_.63.0626b26: 異義一故也
T2249_.63.0626b27: 問。時解脱阿羅漢。退住二學位一後。未レ還
得無T2249_.63.0626b28: 學果一前。修二練根一作二見至類一可レ有耶
T2249_.63.0626b29: レ有二此類一也
T2249_.63.0626c01: レ果退中間。不二命終一故上。云二退已須臾。必還得
| T2249_.63.0626c02: | 故一 | 文 | 既云二須臾還得一。更不レ可レ有下修二練根一 |
T2249_.63.0626c04: 何無二此類一哉。是以。論文雖レ判三一切從レ果退
T2249_.63.0626c05: 必得。不二命終一。全不レ云レ不レ修二練根一哉
T2249_.63.0626c06: 答。時解脱阿羅漢退位。住二學位一之後。未三
T2249_.63.0626c07: 還
得無學果一之前。修二練根一作二見至一之義可| T2249_.63.0626c08: | レ有也。故婆沙論 | 六十七 | 中。引二識身足論一云。謂 |
| T2249_.63.0626c10: | 練根作二見至一已。還得阿羅漢果一 | 文 | 加レ之。 |
| T2249_.63.0626c11: | 見二光法師餘處解釋一。或 | 六 | 三述見修無學三道 |
| T2249_.63.0626c13: | 轉レ根亦與二已起利修道一爲レ因 | 文 | 或 | 十七 | 明下無 |
T2249_.63.0626c15: 轉根爲二見至一。以二過去鈍無學道一爲二同類因一。
| T2249_.63.0626c16: | 學ノ見至爲二等流果一 | 文 |
T2249_.63.0626c18: 前。修二練根一作二見至一云事。分明也。但於二今
T2249_.63.0626c19: 論。退已須臾必還得故之文一者。於二果位一者。
T2249_.63.0626c20: 聖者專所二欣求一故。雖レ退二彼果一。還得之思甚
T2249_.63.0626c21: 深。多分須臾還得故云レ爾也。更非レ遮下少分
T2249_.63.0626c22: 修二練根一作二見至一之類上也。
| T2249_.63.0626c23: | 重難云。婆沙論 | 六十二 | 中。答下諸已退者。住 |
T2249_.63.0626c25: 或云下退者不レ定。不二自在一故上之異説有レ之。
T2249_.63.0626c26: 其中退者不レ定。不二自在一故之師意。云下或
T2249_.63.0626c27: 經二久時一。方得二本果一。謂以二欲果聞思慧力一。
T2249_.63.0626c28: 引
起修慧聖道一。現前轉二信勝解一。成二見至T2249_.63.0626c29: 根一。然後復起二阿羅漢果一。故彼退已遲速不
T2249_.63.0627a01: 定。許下時解脱阿羅漢退住二學位一之後。未
T2249_.63.0627a02: レ還
得無學果一之前。修二練根一作二見至一之義上。T2249_.63.0627a03: 住經二少時一乃至未覺之初意。無レ許二此義一。而
T2249_.63.0627a04: 今論退已須臾必還得故之文。當下婆沙論。住
T2249_.63.0627a05: 經二少時一乃至未覺之初師意上。故明知。今論
| T2249_.63.0627a06: | 意。不レ許二此義一也 | 是一 | 三十二 |
| T2249_.63.0627a08: | 學果一。於二見至道一得二非擇滅一 | 文 |
| T2249_.63.0627a10: | 至二之義上 | 見 |
T2249_.63.0627a12: 説。故少分亦許下退果之後。經二多時一類上。故今
T2249_.63.0627a13: 論意。可レ同下婆沙論。有作二是説一。退者不レ定。不二
T2249_.63.0627a14: 自在一故之説上也。故許下時解脱阿羅漢退住二
T2249_.63.0627a15: 學位一修二練根一作二見至一之義上。更無二相違一也
T2249_.63.0627a16: 次。於下婆沙論。信勝解者。得二無學果一。於二見至
T2249_.63.0627a17: 道一得二非擇滅一云文上者。既云下若決定依二信勝
T2249_.63.0627a18: 解道一得二無學果一故上。且據二一類一。云下於二見至
T2249_.63.0627a19: 道一得二非擇滅上也。非レ云下信勝解者。得二無學
T2249_.63.0627a20: 果一。一切皆於二見至道一得中非擇滅上。故亦無レ所
T2249_.63.0627a21: レ背也
T2249_.63.0627a22: 問。一來果聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。必
T2249_.63.0627a23: 可下與二預流勝果道得一倶起上耶
T2249_.63.0627a24: 起一也
T2249_.63.0627a25: 起二欲界上上品煩惱一退時。何必與二彼勝果道
T2249_.63.0627a26: 得二倶起哉。是以。不還果聖者。起二欲界上上
T2249_.63.0627a27: 品煩惱一退時不下必與二預流勝果道得一倶起上。
T2249_.63.0627a28: 相例可レ同
T2249_.63.0627a29: 聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。必與一預流
| T2249_.63.0627b01: | 勝果道得一倶起 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0627b02: | 答。見二婆沙論 | 百五十九 | 文一云。謂諸聖者。已離二 |
T2249_.63.0627b04: 心預流果。及勝果道。幷善惡作憂根倶生
T2249_.63.0627b05: 品四蘊諸得倶起。若起二上上品纒一退時。猶
T2249_.63.0627b06: 能護二加行一者。彼心亦與二如レ前善得一倶起。其
T2249_.63.0627b07: 有下不レ能レ護二加行一者上。除二預流勝果道一。彼心
| T2249_.63.0627b08: | 與二餘如レ前善得一倶起 | 文 | 准二此文一思レ之。一 |
T2249_.63.0627b10: 加行一者。彼心與二預流果。及預流勝果道得一
T2249_.63.0627b11: 倶起。不レ護二加行一者。唯與二預流果得一倶起。
T2249_.63.0627b12: 不下與二預流勝果道一倶起上可レ云也。但於二難中
T2249_.63.0627b13: 被出婆沙論説一者。全以非レ疑。正被レ爲レ疑
| T2249_.63.0627b14: | 之説者。婆沙論 | 百五十九 | 若一來者。前六品 |
T2249_.63.0627b16: 心隨二其所應一。與一餘如レ前善得一倶起之文歟。
T2249_.63.0627b17: 若爾。此文既置下隨二其所應一之言上。故知。一來
T2249_.63.0627b18: 果聖者。若起二欲界中下乃至上中五品煩惱一
T2249_.63.0627b19: 退時。彼心與二預流果。及預流勝果道得一倶
T2249_.63.0627b20: 起。若起二欲界上上品煩惱一退時。能護二加行一
T2249_.63.0627b21: 者。彼心與二預流果。及預流勝果道得一倶起。
T2249_.63.0627b22: 不レ護二加行一者。唯與二預流果得一倶起。不下與二
| T2249_.63.0627b23: | 預流勝果道得一倶起上 | 爲言 | 恐二繁重一故。置下隨二 |
T2249_.63.0627b25: レ可レ然事歟
T2249_.63.0627b26: 護加行不護加行事。婆沙論第百五十九。
T2249_.63.0627b27: 幷第百六十卷中。處處有レ之可レ見レ之
T2249_.63.0627b28: 問。有漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一後。
T2249_.63.0627b29: 唯起無色界煩惱一退二阿羅漢果一義可レ有耶
T2249_.63.0627c01: 答。不レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0627c02: 者。既許下起二無色界煩惱一退上。何可レ定下不レ起二
T2249_.63.0627c03: 色界煩惱一退レ哉
T2249_.63.0627c04: 無漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一之後。
| T2249_.63.0627c05: | 唯起二無色界煩惱一。退二阿羅漢果一之義可レ有 | 見 |
T2249_.63.0627c07: 答。以二性相一案二此事一。有漏道證二不還果一聖者。
T2249_.63.0627c08: 證二阿羅漢果一之後。唯起二無色界煩惱一。退二阿
T2249_.63.0627c09: 羅漢果一之義。不レ可レ有也。但於無漏道證例
T2249_.63.0627c10: 難一者。凡位已斷二欲色界煩惱一入二見道一。證二不
T2249_.63.0627c11: 還果一之人。證二阿羅漢果一之後。不レ可レ有下起二
T2249_.63.0627c12: 色界煩惱一退二阿羅漢果一之義上。入聖之後。必
T2249_.63.0627c13: 起二凡位所斷色界煩惱一。能治二勝果道一故。世
T2249_.63.0627c14: 出世道所成堅故。永不退起レ之也。准下今論餘
| T2249_.63.0627c15: | 處 | 二十三 | 由此先離二三靜慮染一後。依二下地一入二 |
生後T2249_.63.0627c17: 勝果道一之文上可レ思レ之。故今此人。唯起二無色
T2249_.63.0627c18: 界煩惱一。可レ退二阿羅漢果一也
T2249_.63.0627c19: 重難云。有漏道證二不還果一聖者之中。未至地
T2249_.63.0627c20: 心無間起二第二靜慮近分地心一。斷初靜慮煩
T2249_.63.0627c21: 惱一。第二靜慮近分地心無間起二第三靜慮近
T2249_.63.0627c22: 分地心一。斷二第二靜慮煩惱一。第三靜慮近分地
T2249_.63.0627c23: 心無間起二第四靜慮近分地心一。斷二第三靜慮
T2249_.63.0627c24: 煩惱一。第四靜慮近分地心無間起二空無邊處
T2249_.63.0627c25: 近分地心一。斷二第四靜慮煩惱一。都不レ起二四靜
T2249_.63.0627c26: 慮根本地心一。證二阿羅漢果一之人。唯起無色
| T2249_.63.0627c27: | 界煩惱一。可レ退彼果一也婆沙論 | 六十一 | 中。述下不 |
T2249_.63.0627c29: 故也
T2249_.63.0628a01: 答。上下地近分地心。互不二相生一故。無二此義一
T2249_.63.0628a02: 也
T2249_.63.0628a03: 上下地近分地。互不二相生一云事。倶舍論第
T2249_.63.0628a04: 二十五卷。同學抄。幷第二十八卷明思抄
T2249_.63.0628a05: 中。委記
録之一可二引見一也T2249_.63.0628a06: 問。無學聖者。修二練根一無間道。可レ通二曾得道一
T2249_.63.0628a07: 耶
T2249_.63.0628a08: 得道一者。披二婆沙。正理。兩論所説一。不レ通二曾得
| T2249_.63.0628a09: | 道一 | 見 | 若依レ之爾者。識身足論中。出下現在無 |
| T2249_.63.0628a11: | 解脱阿羅漢住下得二不動一無間道中上 | 云云 |
T2249_.63.0628a13: 道一哉
T2249_.63.0628a14: 答。有學無學聖者。修二練根一無間解説二道。
T2249_.63.0628a15: 唯限二未曾得道一。不レ通二曾得道一也。故婆沙論
| T2249_.63.0628a16: | 六十八 | 中明二有學練根一云。彼加行道。或是曾 |
| T2249_.63.0628a17: | 得。或未曾得。無間解脱道。倶唯未曾得 | 文 |
| T2249_.63.0628a19: | 得。九無間道。九解脱道。唯未曾得 | 文 |
| T2249_.63.0628a20: | 七十 | 云。學無學位。修二練根一時。加行皆通二曾未 |
| T2249_.63.0628a21: | 曾得無間解脱一。唯是未曾 | 文 |
T2249_.63.0628a23: 道一云事。分明也。但於二識身足論文一者。時解
T2249_.63.0628a24: 脱聖者。修二練根一作二不動一。第九無間道位。成
T2249_.63.0628a25: 就前八無間道一故。云二已了別一。今現起故。云二
T2249_.63.0628a26: 今了別一。不レ可レ當二成就一故。云レ非二當了別一也。
T2249_.63.0628a27: 重意云。第九無間道。現在前位。前八無間道。
T2249_.63.0628a28: 實雖レ落
謝過去一。同是一種無間道故。九無間T2249_.63.0628a29: 道。合見二現在無學心一之時。第九無間道。唯
T2249_.63.0628b01: 未曾得故。雖レ無二已了別義一。前八無間道。已
T2249_.63.0628b02: 成就故。指レ之云二現在無學心已了別一也。非
T2249_.63.0628b03: レ謂二現在第九無間道。是已了別一。全無二相違一
T2249_.63.0628b04: 也
T2249_.63.0628b05: 重難云。識身足論文。於二現在無學心一有二三
T2249_.63.0628b06: 句一中。出上已了別。今了別非二當了別一句上云。謂
T2249_.63.0628b07: 時解脱阿羅漢住下得二不動無間道一中上也。第
T2249_.63.0628b08: 九無間道。現在前位。前八無間道。是過去無
| T2249_.63.0628b09: | 學心也。何現在無學心中取レ之哉 | 是一 |
T2249_.63.0628b11: 非二已了別一。今了別。非二當了別一句上云。謂先不
T2249_.63.0628b12: 退阿羅漢果。住二阿羅漢果一無間道中。得二阿
| T2249_.63.0628b13: | 羅漢果一。從二阿羅漢果一定不レ當レ退 | 文 |
T2249_.63.0628b15: 別一句上。若如二今義一者。金剛喩定位。成
就前八| T2249_.63.0628b16: | 無間道一故。可レ爲二現在學心已了別句一也 | 是二 |
T2249_.63.0628b18: 答。無學練根九無間道。同一種類無間道故。
T2249_.63.0628b19: 現在第九無間道。雖レ無二已了別義一。以二前八
T2249_.63.0628b20: 無間道一攝
屬現在一。爲二現在無學心已了別T2249_.63.0628b21: 句一也
T2249_.63.0628b22: 但於二現在學心例難一者。金剛喩定。一切道
T2249_.63.0628b23: 中。獨得二金剛名一。勝二諸道一故。金剛喩定位。以二
T2249_.63.0628b24: 前八無間一。不レ爲二一種類現在學心一也。故今
T2249_.63.0628b25: 論中。云下上界修惑中。斷二初定一品一。至二有頂
T2249_.63.0628b26: 八品一。皆阿羅漢向。第九無間道。名中金剛喩
T2249_.63.0628b27: 定上。以二金剛喩定一。別擧レ之也。故金剛喩定。現
T2249_.63.0628b28: 在前位。成
就前八無間道一。不レ爲二現在學心T2249_.63.0628b29: 已了別句一也
T2249_.63.0628c01: 重難云。無學練根。皆於應果一者。光法師解
T2249_.63.0628c02: 釋也。無學練根第九無間道。可三道同二金剛
T2249_.63.0628c03: 喩定一。何有二不同一哉
T2249_.63.0628c04: 答。得二金剛喩定稱一。獨在下斷二非想地煩惱一第
T2249_.63.0628c05: 九無間道二。故無學練根第九無間道。理實異
T2249_.63.0628c06: レ之也。但無學練根。皆於二應果一者。道數等同
T2249_.63.0628c07: 故。就二大旨一云レ爾也
T2249_.63.0628c08: 問。婆沙論中。信勝解不二轉根一作二見至一者。違二
| T2249_.63.0628c09: | 識身足論文一 | 見 | 爾者。違二何文一耶 |
T2249_.63.0628c11: 了一。非二當了一。謂時解脱阿羅漢退二阿羅漢果一。
T2249_.63.0628c12: 作二信勝解一。彼練根作二見至一已。還
得阿羅漢| T2249_.63.0628c13: | 果一 | 文 | 付レ之。依二婆沙論所引一。見二識身足論 |
| T2249_.63.0628c14: | 十二 | 文一。出下過去無學心。已了別。非二今了別一。 |
T2249_.63.0628c16: 不動一。時解脱阿羅漢。轉根作二不動一之時。有二
T2249_.63.0628c17: 此義一云也。何違二彼論現文一。引判下退住二有學
T2249_.63.0628c18: 位一轉根之類上哉
T2249_.63.0628c19: 答。見二婆沙論文一。標二如彼説一引レ之。明知。識身
T2249_.63.0628c20: 足論梵本。有二此文一云事。但於二現行之本一者。
T2249_.63.0628c21: 譯者略レ之歟。何況。過去學心已了別非二今了
T2249_.63.0628c22: 別一。非二當了別一之義。有學練根。作二見至一位。雖
T2249_.63.0628c23: レ容レ有二此義一。論中出二此句一云。謂阿羅漢從二阿
| T2249_.63.0628c24: | 羅漢果一。定不レ當レ退 | 文 | 准レ彼思レ之。過去無學 |
T2249_.63.0628c26: 練根作二不時解脱一位。雖レ容レ有二此義一。擧下退
T2249_.63.0628c27: 住二有學一。練根作二見至一後。還
得阿羅漢果一之T2249_.63.0628c28: 類上。尤順二一段施設一也。加レ之。有餘師。信勝解
T2249_.63.0628c29: 不二轉根一作二見至一云説意。雖レ會二處處違文一。
T2249_.63.0629a01: 述下彼作二是答一。我不レ能レ通二識身論文一。極明了
T2249_.63.0629a02: 故上。無レ會二識身足論説一。識身足論中。若無二此
T2249_.63.0629a03: 文一者。豈不レ會レ之哉。識身論文。極明了故之
T2249_.63.0629a04: 言。彼論中。正有二此文一云事炳然也
T2249_.63.0629a05: 問。無學聖者。修二練根一時。用二九無間九解脱
T2249_.63.0629a06: 道一。有二何故一耶
T2249_.63.0629a07: 付レ之。有學練根。世出世二道所成也。尤可
T2249_.63.0629a08: レ有二久習義一。何不レ用二九無間九解脱道一哉。何
T2249_.63.0629a09: 況。退法種姓。無學聖者。修二練根一作一思法一。重
T2249_.63.0629a10: 修二練根一。作二護法一之時。彼思法種姓。是一道
T2249_.63.0629a11: 所成。無レ有二久習義一。不レ可レ用二九無間九解脱
T2249_.63.0629a12: 道一哉
T2249_.63.0629a13: 答。論中釋二久習義一云。彼鈍根姓。由二久串習一。
T2249_.63.0629a14: 非三少功力可二能令
轉。學無學道。所レ成堅故| T2249_.63.0629a15: | 文 | 文意云。證得聖果一種姓決定之後。障根無 |
| T2249_.63.0629a17: | 用二九無間九解脱道一 | 爲言 | 但於二有學練根例 |
T2249_.63.0629a19: 果一。有學練根。皆於二初果一。又於二無學一。二聖所
| T2249_.63.0629a20: | 成。學乃一凡。不レ可レ爲レ例 | 文 | 文意云。有學練 |
T2249_.63.0629a22: 定一。不レ同二聖位種姓。學無學道二聖所成。久
T2249_.63.0629a23: 串習故用二一無間一解脱道一云也。次。於下無
T2249_.63.0629a24: 學重練根時。所捨種姓。無二久習義一云難上者。
T2249_.63.0629a25: 退法種姓。無學聖者。修二練根一作二思法一。重修二
T2249_.63.0629a26: 練根一。作二護法一之時。彼思法種姓。雖二一道所
T2249_.63.0629a27: 成一。護法種姓之障。退法之時。成
就之一。思法T2249_.63.0629a28: 之時。成
就之一故。此障是久習之源也。成就T2249_.63.0629a29: 此障一故。彼思法種姓。可レ有二久習義一也
T2249_.63.0629b01: 尋云。久習指二鈍根種姓一歟。爲
當云二能障無T2249_.63.0629b02: 知一歟
T2249_.63.0629b03: 答。久習者。指二鈍根種姓一也。故論文。云三彼鈍
T2249_.63.0629b04: 根姓由二久串習一。光法師。釋下又於二無學一二聖
T2249_.63.0629b05: 所成。學乃一凡。不レ可爲レ例也上。但久習能障
T2249_.63.0629b06: 無知故。鈍根種姓。有二久習義一也。故尋二久習
T2249_.63.0629b07: 之源一。亦由能障無知一故。能障無知。云二久習
T2249_.63.0629b08: 之義邊可
有歟T2249_.63.0629b09: 問。有學練根解脱道位。可レ修二有漏法一耶
T2249_.63.0629b10: 答。不レ修二有漏法一也
| T2249_.63.0629b11: | 見二光法師解釋一云。有學練根。皆於初果一 | 文 |
T2249_.63.0629b13: 根解脱道其義可レ同
T2249_.63.0629b14: 中。述三練根位得二通果心一云。謂轉根作二見至
| T2249_.63.0629b15: | 不動一時 | 文 | 既云下轉根作二見至一時。得中通果心上。 |
T2249_.63.0629b17: 如何
T2249_.63.0629b18: 答。有學練根。解脱道位。如下得二初果一解脱道上
T2249_.63.0629b19: 故不レ修二有漏法一也。故正理論中。上云下若有
T2249_.63.0629b20: 學位。修二練根一時。加行未來。亦通修二二無間
T2249_.63.0629b21: 解脱一。未來所修。亦唯無漏。如
得二初果一畢。下T2249_.63.0629b22: 雖レ擧三彼解脱道位。修二有漏法一。云三有餘師説。
| T2249_.63.0629b23: | 遂歎二初義一。云二前説爲善 | 文 | 婆沙論 | 百六十三 |
T2249_.63.0629b25: 云レ不レ修二世俗道一。或云レ修二世俗道一之二説上
T2249_.63.0629b26: 畢。下述二評家義一。云下如是説者。爾時唯修二無
| T2249_.63.0629b27: | 漏道一。以レ同二見道得果一故上 | 文 | 光法師餘處 | 二十 |
| T2249_.63.0629b28: | 六 | 釋下有學練根。解脱道位不レ修二世俗智一見之 |
| T2249_.63.0629c01: | 脱一。故以下學練根如中得二初果一一解脱上故 | 文 |
| T2249_.63.0629c03: | 此非二正義一。俗智不レ能レ斷二有頂見惑一故 | 文 |
T2249_.63.0629c05: レ修二有漏法一云事。甚分明也。但於下婆沙論。轉
T2249_.63.0629c06: 根作二見至一時。得二通果心一云文上者。正理論中。
T2249_.63.0629c07: 會二此文一云。彼論但依二得倶生一説。如二下地道。
T2249_.63.0629c08: 現在前時。上地化心。亦説爲一得。謂如下已離二
T2249_.63.0629c09: 三靜慮染一。依二初靜慮入二見諦一者。亦説丙彼得乙
T2249_.63.0629c10: 四定化心甲。然理不應。由三下見道現在前故
T2249_.63.0629c11: 修上地法一。彼文但依下見道與二彼得倶生上説。
| T2249_.63.0629c12: | 此亦應レ然 | 文 |
| T2249_.63.0629c14: | 重難云。見婆沙論一處 | 百五十九 | 文一云。已離二 |
T2249_.63.0629c16: 有説及二解脱道時一。彼心與隨所應靜慮果。欲
| T2249_.63.0629c17: | 界通果心品諸得一倶起 | 文 |
會第百三十五卷文一哉T2249_.63.0629c19: 答。婆沙論今文。既有二二師説一。第二師意。已
T2249_.63.0629c20: 離二欲染一。信勝解練根作二見至一。解脱道時。靜
T2249_.63.0629c21: 慮果欲界通果心品諸得倶起者。有學練根
T2249_.63.0629c22: 解脱道位。修二有漏法一云不正義。一師説意
T2249_.63.0629c23: 也。正理論中。何可レ會レ之哉。第百三十五卷
T2249_.63.0629c24: 文。無レ有二異説一。明知。引レ之會也
T2249_.63.0629c25: 又尋云。正理論中云。如二下地道現在前時。上
T2249_.63.0629c26: 地化心。亦説爲
得者。何處此文引爲二例證一T2249_.63.0629c27: 哉
T2249_.63.0629c28: 答
T2249_.63.0629c29: 問。光法師意。相應行地。修二練根一時。可斷二無
T2249_.63.0630a01: 知一耶
T2249_.63.0630a02: 者。斷二無知一事。必可レ依二無漏智力一。相應行地。
T2249_.63.0630a03: 無レ起二無漏智一。何可レ斷二無知一哉。若依レ之爾
T2249_.63.0630a04: 者。光法師所引婆沙論中。明二相應行地轉根
| T2249_.63.0630a05: | 相二云。用二多加行一。引二一無間一解脱道一 | 文 | 若 |
T2249_.63.0630a07: 答。相應行地。修二練根一時。不レ可レ斷二無知一。不
T2249_.63.0630a08: 染無知。是微細難レ斷法。以二凡位智一。輒不レ可
T2249_.63.0630a09: レ斷レ之故也。是以。光法師所引婆沙論中。述二
T2249_.63.0630a10: 評家義一云。相應地中。諸轉根者。雖レ不レ捨レ劣
T2249_.63.0630a11: 得二勝品根一。而得レ勝時。劣品種姓。不二現行一故。
| T2249_.63.0630a12: | 亦名爲レ捨 | 文 | 寶法師所引正理論云。若聖位 |
T2249_.63.0630a14: 者。但得二勝姓一。劣姓不レ行。名爲二轉根一。非二捨
| T2249_.63.0630a15: | レ劣得一 | 文 | 思二此等文意一。不レ捨二劣品根一。即不レ斷二 |
T2249_.63.0630a17: 劣品根一哉。但於二光法師所引婆沙論文一者。
T2249_.63.0630a18: 彼雖レ非三正斷二不染無知一。爲レ伏二彼無知一。用二一
T2249_.63.0630a19: 無間一解脱道一也
T2249_.63.0630a20: 去四月下旬之候。於二當寺八幡宮一被レ行二
T2249_.63.0630a21: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講一
T2249_.63.0630a22: 之時。宗成法師對二樹恩法師一。擧二此疑問一。
T2249_.63.0630a23: 其時難云。相應行地修二練根一時。不レ斷二無
T2249_.63.0630a24: 知一者。今此人至二聖位一之後。猶可レ成二劣品
T2249_.63.0630a25: 種姓。根障無知一歟。若爾。聖位豈可レ有二此
T2249_.63.0630a26: 義一哉
T2249_.63.0630a27: 次不レ捨二劣品種姓一者。聖位之後。思法種
T2249_.63.0630a28: 姓等人。可レ成二退法種姓等一歟。聖禪僧都
T2249_.63.0630a29: 其座云。退法種姓人。於二相應行地一。修二練
T2249_.63.0630b01: 根一。作二思法種姓一之後。欲レ入二見道一之時。世
T2249_.63.0630b02: 第一法位。可レ捨二退法種姓攝根障無知一
T2249_.63.0630b03: 也。如三彼世第一法位。頓捨二三界九地諸異
T2249_.63.0630b04: 生性一也。餘位練根。准レ之可レ思。次聖位以
T2249_.63.0630b05: 後。無漏五蘊爲二種姓體一。望レ之論二六種姓
T2249_.63.0630b06: 差異二故。雖レ成下相應行地。爲二種姓體一聞思
T2249_.63.0630b07: 等善上。不レ可レ云レ成二劣品種姓一。聖位以後。以
T2249_.63.0630b08: レ彼不レ爲二種姓體一故也
T2249_.63.0630b09: 問。以二生得善一。可レ爲二六種姓體一耶
T2249_.63.0630b10: レ爲二六種姓體一也
T2249_.63.0630b11: 修二練根一事。爲レ得二未得勝姓一。也。而生得善自
T2249_.63.0630b12: レ本成レ之。何可レ爲二六種姓體一哉
T2249_.63.0630b13: 者。設雖二生得善一。何不レ爲二六種姓體一哉
T2249_.63.0630b14: 答。以二生得善一。不レ可レ爲二六種姓體一。其故六種
T2249_.63.0630b15: 姓者。利勝不レ起レ鈍。鈍劣不レ起レ利。而生得善。
T2249_.63.0630b16: 九品相望展轉爲レ因。無レ有二勝劣一。如三今論餘
T2249_.63.0630b17: 處。云二生得善法。九品相望展轉爲
因。正理T2249_.63.0630b18: 論餘處。述下又生得善。亦有二九品一。一切相望
T2249_.63.0630b19: 展轉爲レ因。容二一一後皆現前一故也上。若爾。生
T2249_.63.0630b20: 得善。無レ有二利鈍差別一。何可レ爲二六種姓體一哉。
T2249_.63.0630b21: 是以。寶法師餘處解釋中。判下一切衆生。法爾
T2249_.63.0630b22: 身中。具二六種姓一。遇縁不同。成二利鈍性一。順解
| T2249_.63.0630b23: | 脱分位。利鈍性可レ定 | 見 | 而順解脱分者。聞思 |
T2249_.63.0630b25: 炳然也
T2249_.63.0630b26: 問。光法師意。定障根障體。可レ通レ善耶
T2249_.63.0630b27: 或唯限二無覆無記一。或通レ善云二意可レ有也
T2249_.63.0630b28: 兩方。若通レ善者。定障根障者。能障力用強勝
| T2249_.63.0630b29: | 也。何可レ通レ善哉。是以。見二正理論當卷 | 七十 |
T2249_.63.0630c02: 爲下遮
遣見修斷惑力所二引發一無覆無記無知T2249_.63.0630c03: 現行上。或述下謂於二所障諸解脱中下。有三劣無知
T2249_.63.0630c04: 無覆無記性。能障二解脱一。是解脱障體上。依レ之
| T2249_.63.0630c05: | 光法師餘處 | 一 | 引二此文一畢云。正理出二解脱障 |
| T2249_.63.0630c07: | 無知體性一。故亦通レ善 | 文 | 正理論文。光法師釋。 |
| T2249_.63.0630c09: | 若依レ之爾者。光法師餘處 | 一 | 解釋。或釋不染 |
T2249_.63.0630c11: 生心。不二現在前一。不二成就一故。應二名爲
佛。以| T2249_.63.0630c12: | レ此而言。故亦通レ善 | 文 |
T2249_.63.0630c14: 脱阿羅漢。及時解脱阿羅漢。異熟生心。不二
T2249_.63.0630c15: 現前一位。可レ有下應レ名二倶解脱一。應レ名二不時解
| T2249_.63.0630c16: | 脱一過上。不レ成就定障根障體一故也。或 | 二十四 | 云二 |
| T2249_.63.0630c18: | 倶滅一 | 取意 |
| T2249_.63.0630c20: | 答。光法師餘處 | 一 | 述二不染無知通レ善之旨一 |
T2249_.63.0630c22: 出二解脱障體及根障體一。故言二無記一。今者總出二
| T2249_.63.0630c23: | 一切不染無知體性一。故亦通レ善 | 文 | 依二此釋意一 |
T2249_.63.0630c25: 此釋一會下應レ名二倶解脱一。應レ名二不時解脱一之例
T2249_.63.0630c26: 難上者。述乙倶由下得二滅定一無學聖者。得中滅盡
T2249_.63.0630c27: 定上名二倶解脱一。故正二無色界一慧解脱阿羅漢。
T2249_.63.0630c28: 異熟生心。不二現前一位。雖不三成
就定障一。不T2249_.63.0630c29: レ得二滅盡定一故。不
可レ名二倶解脱一云。後不時T2249_.63.0631a01: 解脱利根阿羅漢。名二不時解脱一故。生二無色
T2249_.63.0631a02: 界一。時解脱聖者。異熟生心。不二現前一位。雖レ不上
T2249_.63.0631a03: 成
就根障一非二利根一故。不レ可レ名二不時解脱T2249_.63.0631a04: 也。何況。世尊獨斷二二無知一。不レ成
就之一。二乘T2249_.63.0631a05: 假無二此義一故。設雖下暫時有二二無知不成就
T2249_.63.0631a06: 義一者上。可レ付下應二名爲
佛過上也。慧解脱阿羅漢T2249_.63.0631a07: 有下後作二倶解脱一之義上。時解脱阿羅漢有下後
T2249_.63.0631a08: 作二不時解脱一之義上。故應レ名二倶解脱一。應レ名二不
T2249_.63.0631a09: 時解脱一過。不レ爲レ痛也。次於二光法師餘處。
T2249_.63.0631a10: 雜修靜慮初二刹那。不染無知定障。成就得
T2249_.63.0631a11: 倶滅云釋一者。不染無知通二通果無記一。彼有二
T2249_.63.0631a12: 三世得一故。云二定障成就得倶滅一。更無二相違一
T2249_.63.0631a13: 也。第二釋云。或無知有レ二。一者是善。障レ法
T2249_.63.0631a14: 力劣。二者無記。障レ法力勝。婆沙正理。據レ勝
| T2249_.63.0631a15: | 而説。故言二無記一。今言レ通善。亦據レ劣明 | 文 |
T2249_.63.0631a17: 釋一。會二定障根障者。能障力用強勝云難一者。
T2249_.63.0631a18: 定障根障。不二必障法力強勝一。通二障法力劣一。
T2249_.63.0631a19: 有二何所
背哉。次於二正理論二文一者。任下光法T2249_.63.0631a20: 師婆沙正理據レ勝而説。故言二無記一之釋上可
T2249_.63.0631a21: レ會レ之也
T2249_.63.0631a22: 重難云。光法師初釋云。正理出二解脱障體。及
T2249_.63.0631a23: 根障體一。故言二無記一者。問意任二正理論現文一。
T2249_.63.0631a24: 定障根障體。無覆無記定置致レ難。故且隨二難
T2249_.63.0631a25: 旨一。定障根障。無覆無記置。不染無知不レ限二
T2249_.63.0631a26: 定障根障一。餘不染無知通レ善故。非二相違一答
T2249_.63.0631a27: 許也。非レ謂三云レ爾故定障根障體。唯限二無覆
T2249_.63.0631a28: 無記一。重意云。初釋意。且就二定障根障之外。
T2249_.63.0631a29: 餘不染無知通レ善之旨一釋成。第二釋意。還
T2249_.63.0631b01: 就二定障根障體一。亦通レ善云也。二釋各述二邊
T2249_.63.0631b02: 邊義門一。實不二相違一歟。何云三初釋意。定障根
| T2249_.63.0631b03: | 障體。唯限二無覆無記一哉 | 是一 | 次。通果無記 |
T2249_.63.0631b05: レ之哉。何況。不染無知。若通二通果無記一者。斷二
T2249_.63.0631b06: 通果無記攝不染無知一之時。可レ捨二所依定一。
T2249_.63.0631b07: 若爾。今論餘處。明二定生心善法捨縁一之時。
| T2249_.63.0631b08: | 何不レ擧二此位一哉 | 是二 |
許レ之。然T2249_.63.0631b10: 而初釋意。定障根障體。唯限二無覆無記一云
T2249_.63.0631b11: 義。專叶二正理論文一。亦順二光法師釋一。故所レ存二
T2249_.63.0631b12: 此義一也
T2249_.63.0631b13: 其性微劣。闇昧之類。故可レ爲二不染無知體一
| T2249_.63.0631b14: | 也。故光法師餘處 | 一 | 釋。不染無知體之段。雖 |
T2249_.63.0631b16: 邊上。逑二不染無知通レ善故一之時。唯約二無色無
T2249_.63.0631b17: 學異熟生心。不現前位一。付下應二名爲
佛過上。若T2249_.63.0631b18: 不染無知。不レ通二通果無記一者。色界威儀心。
T2249_.63.0631b19: 無二三世得一故。依身色界無學聖者。異熟威儀
T2249_.63.0631b20: 二無記心。不現在前位。不レ成
就不染無知一。故T2249_.63.0631b21: 亦可レ有下應二名爲
佛過上。何唯約二無色無學一。付二T2249_.63.0631b22: 此過哉明知。不染無知通二通果無記一云事。
| T2249_.63.0631b23: | 何況。寶法師餘處 | 一 | 釋二不染無知體通局一云。 |
| T2249_.63.0631b24: | 不染無知。無覆無記劣慧爲レ體。通二四無記一 | 文 |
T2249_.63.0631b26: 炳然也。但斷二通果無記心攝不染無知一之時。
T2249_.63.0631b27: 雖レ捨二所依定一。非三全捨二淨定一。故定生善法捨
| T2249_.63.0631b28: | 縁之中。不レ擧レ之也。准下光法師餘處 | 十五 | 離染 |
T2249_.63.0631c01: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修二練
| T2249_.63.0631c02: | 根一者。正爲レ遮遣見惑所發一 | 文 | 爾者。可レ亘二三 |
T2249_.63.0631c04: 發無知也
T2249_.63.0631c05: 者。披二光法師所引正理論文一云。若有學位。
T2249_.63.0631c06: 修二練根一時。道數所レ修。如レ斷二上界見道所斷一
| T2249_.63.0631c07: | 文 | 見 |
遣見T2249_.63.0631c09: 惑所發一。定知。可レ亘二三界見惑所發無知一云
T2249_.63.0631c10: 事如何
T2249_.63.0631c11: 答。見二光法師所引正理論文二。云下故學位中。
T2249_.63.0631c12: 修二練根一者。正爲
遮遣見惑所發一。有學練根T2249_.63.0631c13: 位。正遮
遣三界見惑所發無知一。兼遮遣三界| T2249_.63.0631c14: | 修惑所發無知一 | 爲言 | 云下無學位中。修二練根一者。 |
遮遣修惑所發一。無學練根位。正遮遣T2249_.63.0631c16: 三界修惑所發無知一。兼遮
遣三界見惑所發| T2249_.63.0631c17: | 無知一 | 爲言 | 故引二此文一畢云。學位練根。雖三亦能 |
遣見惑所發一故。一無T2249_.63.0631c19: 間一解脱道。無學練根。雖三亦能遣二見惑所
T2249_.63.0631c20: 發一。正爲レ遮
遣修惑所發一故。九無間九解脱| T2249_.63.0631c21: | 道 | 文 | 明知。文故學位中。修二練根一者。正爲レ遮 |
T2249_.63.0631c23: 事。但於下光法師所引正理論。如レ斷二上界見
T2249_.63.0631c24: 道所斷一之文上者。爲レ顯乙與下隣二得果一時上道相
T2249_.63.0631c25: 似之義甲。且如レ此云也。凡案二光法師解釋前
T2249_.63.0631c26: 後一。述下有學練根相
似見道一之旨上。有二三界見T2249_.63.0631c27: 惑一。以一三界見惑所發無知一。爲二正遮遣一。以二三
T2249_.63.0631c28: 界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。當卷引二正理論
T2249_.63.0631c29: 文一。云下故學位中。修練根一者。正爲
遮遣見惑| T2249_.63.0632a01: | 所發一。餘處 | 二十六 | 解二今論學位練根。諸無間 |
T2249_.63.0632a03: 斷スル障レ根無知。正是見惑所二引發一故。如レ斷二
T2249_.63.0632a04: 見惑一。四。法。類智。隨レ應現修。故學練根。如二彼
T2249_.63.0632a05: 現起一。未來修レ六。四諦。法。類。以二見道中八無
T2249_.63.0632a06: 間道一。不二別標一故上。即顯二此門一也。或以二上二界
T2249_.63.0632a07: 四諦所斷。見惑所發無知一爲二正遮遣一。以二欲
T2249_.63.0632a08: 界見惑。及三界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。餘
| T2249_.63.0632a09: | 處 | 二十六 | 云下或似二見道斷非想地。四無間道一。彼 |
T2249_.63.0632a11: 想地道諦所斷見惑所發無知一。爲二正遮遣一。以二
T2249_.63.0632a12: 下八地見惑。幷非想地苦集滅三諦所斷見惑。
T2249_.63.0632a13: 及三界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。當卷引二正
T2249_.63.0632a14: 理論文一云。若有學位。修二練根一時。道數所修。
T2249_.63.0632a15: 如レ斷二上界見道所斷一。由乙彼但與下隣二得果一時上
| T2249_.63.0632a16: | 道相似甲故。餘處 | 二十六 | 云乙或似下見道斷二非想 |
T2249_.63.0632a18: 初果一一無間上故甲。即釋二此門一也。無學練根位。
T2249_.63.0632a19: 正遮遣兼遮
遣無知一。翻レ之可レ思也T2249_.63.0632a20: 重難云。以二三界見惑所發無知一。爲二正遮遣一
T2249_.63.0632a21: 云釋。當卷所引正理論。正爲遮
遣見惑所T2249_.63.0632a22: 發一之文。今論餘處。四。法類智。隨レ應現修之
T2249_.63.0632a23: 文。尤爲二依憑一。以二非想地道諦所斷見惑所發
T2249_.63.0632a24: 無知一。爲二正遮遣云釋。當卷所引正理論。道
T2249_.63.0632a25: 數所修。如レ斷二上界見道所斷一之文。亦爲二證
T2249_.63.0632a26: 據一。以二上二界四諦所斷見惑所發無知一。爲二正
| T2249_.63.0632a27: | 遮遣一云釋。依二何文理一哉 | 是一 | 次。當卷所引 |
斷二上界見道所T2249_.63.0632a29: 斷一。廣亘二上二界道諦所斷見惑所發無知一。餘
T2249_.63.0632b01: 處云乙或似下見道斷二非想地一道諦所斷一無
T2249_.63.0632b02: 間上故甲。狹限二非想地道諦所斷見惑所發無知一。
| T2249_.63.0632b03: | 若爾。寛狹既別。何云二其意是同一哉 | 是二 |
T2249_.63.0632b05: 遮遣一云事。雖レ無レ指二依憑之文一。所似之法。次
T2249_.63.0632b06: 第狹取之時。且作二此一釋一也
T2249_.63.0632b07: 惑合斷之故。廣云下道數所修。如
斷二上界見T2249_.63.0632b08: 道所斷一。狹述下或似中見道斷二非想地一道諦所
T2249_.63.0632b09: 斷上。論二其時分一。同一刹那。如得初果一或似
T2249_.63.0632b10: 見道斷非想地道諦所斷論其時分同一刹
T2249_.63.0632b11: 那･如下得二初果一一無間道上。有地由乙彼但與下隣二
T2249_.63.0632b12: 得果一時上道相似甲故之義天故當卷所引之文。
T2249_.63.0632b13: 餘處第三之釋。其言雖レ似異二其義一。無二相違一
T2249_.63.0632b14: 歟。就レ中餘處之釋。欲レ成下不レ修二俗智一所以上
T2249_.63.0632b15: 故。云レ斷二非想地一歟
T2249_.63.0632b16: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修二練
| T2249_.63.0632b17: | 根一者。正爲レ遮遣修惑所發一 | 文 | 爾者。可レ亙二三 |
T2249_.63.0632b19: 發無知一也。兩方。若亙二三界修惑所發無
| T2249_.63.0632b20: | 知一者。見二今論餘處 | 二十六 | 文一。述下無學練根。諸 |
T2249_.63.0632b22: 道位。苦集法智。不二現起一定。若遮
遣欲界修T2249_.63.0632b23: 惑所發無知一者。何不レ許二苦集法智現起之
T2249_.63.0632b24: 義一哉
T2249_.63.0632b25: 正爲
遮遣修惑所發一。定知。可レ亙二三界修惑T2249_.63.0632b26: 所發無知一云事如何
T2249_.63.0632b27: 答。見二光法師所引正理論文一。故學位中。修二
T2249_.63.0632b28: 練根一者。正爲遮
遣見惑所發一者。有學練T2249_.63.0632b29: 根位。正遮
遣三界見惑所發無知一。兼遮遣三| T2249_.63.0632c01: | 界修惑所發無知 | 爲言 | 無學位中。修練根一者。 |
遣修惑所發一者。無學練根位。正遮T2249_.63.0632c03: 遣三界修惑所發無知上。兼遮
遣三界見惑所| T2249_.63.0632c04: | 發無知一 | 爲言 | 故引二此文一畢云。學位練根。雖三亦 |
遣見惑所發一故。一T2249_.63.0632c06: 無間一解脱道。無學練根。雖三亦能遣二見惑所
T2249_.63.0632c07: 發一。正爲二遮
遣修惑所發一故。九無間九解脱| T2249_.63.0632c08: | 道 | 文 | 明知。無學位中修練根者。正爲レ遮遣修 |
T2249_.63.0632c10: 於二今論餘處文一者。光法師釋下無學練根。皆
T2249_.63.0632c11: 於二應果一。無學練根。如レ斷二非想地修惑一。九無
T2249_.63.0632c12: 間九解脱道故上。不レ許二苦集法智現起之義一
T2249_.63.0632c13: 也。然而練根道。非レ如二斷惑道一。能治所治決
T2249_.63.0632c14: 定相宛故。以二四類二法智一。遮
遣欲界修惑所T2249_.63.0632c15: 發無知一也
| T2249_.63.0632c16: | 重難云。見二光法師所引正理論 | 七十 | 文一云。然 |
| T2249_.63.0632c17: | 無學位。修二練根時。道數所修。如レ斷二有頂一 | 文 |
遣欲界修惑所發無知一者。何云二道數所T2249_.63.0632c19: 修。如
斷二有頂一哉T2249_.63.0632c20: 答。任下無學練根。皆於二應果一之理上故。云二道數
T2249_.63.0632c21: 所修。如
斷二有頂一也。以下爲二被非想地能治一T2249_.63.0632c22: 四類二法智上。遮
遣欲界修惑所發無知一故。全T2249_.63.0632c23: 無二相違一也
| T2249_.63.0632c24: | 問。寶法師所引正理論 | 七十 | 中。明二無學練根一 |
| T2249_.63.0632c25: | 云。雖三八解脱漸得二勝根一 | 文 | 爾者。今此勝根 |
T2249_.63.0632c27: 兩方。若指二後種姓根一者。得二後種姓勝根一。
T2249_.63.0632c28: 尤可二第九解脱道位一。於二前八解脱道位一。更
T2249_.63.0632c29: 不レ可レ得レ之
| T2249_.63.0633a01: | 言。可レ指二後種姓勝根一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0633a03: 根一。可レ非二後種姓勝根一也。即見二正理論文一云。
T2249_.63.0633a04: 雖三八解脱漸得二勝根一。而由三本心求二勝姓一故。
T2249_.63.0633a05: 未レ得二勝姓一。不レ捨二前劣一。如レ得二後果一。方捨二前
| T2249_.63.0633a06: | 向一 | 文 |
T2249_.63.0633a08: 令二自種姓勝根。漸漸勝進一。云二漸得二勝根一也。
T2249_.63.0633a09: 既云レ未レ得二勝姓一。不レ得二後種姓勝根一之旨。分
T2249_.63.0633a10: 明也。若如レ此得レ意者。漸得二勝根一之言。可
| T2249_.63.0633a11: | レ指二後種姓勝根一 | 見 | 云疑。自被レ會畢 |
| T2249_.63.0633a13: | レ之耶 | 文 | 付 |
退。既有二六種姓之差別一。何T2249_.63.0633a15: 不レ修二練根一哉。是以。二道所成。思法種姓等
| T2249_.63.0633a16: | 聖者。雖レ無二退失一。亦修二練根一 | 見 | 相例可レ同如 |
T2249_.63.0633a18: 答。修二練根一事。恐二退失一故也。六欲天中。都
T2249_.63.0633a19: 無レ有レ退。故不レ修二練根一。尤有二其謂一哉。故今
T2249_.63.0633a20: 謂云二依。謂身地。此所依身。唯人三洲。餘無
| T2249_.63.0633a21: | レ退故一 | 文 | 光法師釋二此文一云。餘天趣中。雖レ有二 |
| T2249_.63.0633a22: | 聖道一。而無レ退故。不レ修二練根一 | 文 |
T2249_.63.0633a24: 所成之時。容レ有レ退故。異二六欲天中。都無
有T2249_.63.0633a25: レ退。故修二練根一也
T2249_.63.0633a26: 問。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根一時。捨二下
| T2249_.63.0633a27: | 三無色無漏一 | 云云 |
T2249_.63.0633a29: 耶
T2249_.63.0633b01: 兩方。若得二先所レ捨下三無色無漏一者。於二無
T2249_.63.0633b02: 漏定一。可レ有二退得一歟
T2249_.63.0633b03: 時既捨レ之。還退二練根所得勝種姓一時。何不
T2249_.63.0633b04: レ得レ之哉
T2249_.63.0633b05: 答。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根一時。所レ捨
T2249_.63.0633b06: 下三無色無漏。還退二練根所得勝種姓一。尤可
T2249_.63.0633b07: レ得レ之也。但於二無漏定可レ有レ退歟云疑一。未
| T2249_.63.0633b08: | レ得二其意一。見二婆沙論 | 四十五 | 文一云。或有二善法一。 |
| T2249_.63.0633b09: | 由二加行一故得。亦由二餘縁一如二四沙門果一 | 文 |
T2249_.63.0633b11: 哉
T2249_.63.0633b12: 此論義者。去仁安元年。倶舍二十四五卷
T2249_.63.0633b13: 三十講。叡會問二教寛一之論義也。問者講
T2249_.63.0633b14: 師。倶爲二碩徳一。定有深由一歟。可レ思レ之
T2249_.63.0633b15: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可レ修二練
T2249_.63.0633b16: 根一耶
T2249_.63.0633b17: 第二十一卷抄。可レ記
録之一T2249_.63.0633b18: 問。已離二色染一信勝解。依二下地一修二練根一無間
T2249_.63.0633b19: 道位。可レ修二上地無漏一耶
T2249_.63.0633b20: 自在一者。可レ修二上地無漏一也
T2249_.63.0633b21: 地無漏一者。無間道位非二容預一。更不レ可レ修二上
T2249_.63.0633b22: 地無漏一哉
| T2249_.63.0633b23: | 何不レ修二上地無漏一哉。是以。婆沙論 | 百六十四 |
| T2249_.63.0633b25: | 漏一 | 見 | 相例可レ同如何 |
T2249_.63.0633b27: 下地修二練根一。無間道位。可レ修二上地無漏一也。
| T2249_.63.0633b28: | 故光法師所引婆沙論 | 六十七 | 中。述二評家義一 |
| T2249_.63.0633c01: | 下地一學二轉根一等。亦得二上地無漏果道一 | 文 |
T2249_.63.0633c03: レ非二容預一。於二上地一得二自在一故。可レ修二上地無
| T2249_.63.0633c04: | 漏一也。故婆沙論 | 百六十四 | 中。出乙未レ得下非二第四 |
T2249_.63.0633c06: レ淨之類甲云。依二未至定一已離二第三靜慮染一信
T2249_.63.0633c07: 勝解。練根作二見至一。若無漏爲二加行一。彼加行
T2249_.63.0633c08: 無間解脱道時○依二初靜慮一已離二第三靜慮
T2249_.63.0633c09: 染一信勝解。練根作二見至一。若無漏爲二加行一。彼
T2249_.63.0633c10: 加行無間解脱時○靜慮中間如二未至定一説。
| T2249_.63.0633c11: | 第二第三靜慮如二初靜慮一説 | 文 | 准二此文一思レ之。 |
T2249_.63.0633c13: 位。修二上地無漏一云事。炳然也
T2249_.63.0633c14: 問。退位可レ得二未曾得無漏道一耶
T2249_.63.0633c15: 未曾得無漏道一也
T2249_.63.0633c16: 道一者。婆沙論中。述二諸未曾得聖道。唯勝進
T2249_.63.0633c17: 時得。故唯勝進位。得二未曾得聖道一定。明知。
T2249_.63.0633c18: 退位不レ得レ之云事
T2249_.63.0633c19: 非二一准一。何無下得二未曾得無漏道一之義上哉｣
T2249_.63.0633c20: 答。退位得二未曾得無漏道之義可レ有也。所
T2249_.63.0633c21: 謂退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0633c22: 地三四品惑一之後。起二無覆無記心一。退二思法
T2249_.63.0633c23: 種姓一之時。若不レ得二退法種姓所攝。三四品
T2249_.63.0633c24: 惑上。未曾得能治無漏道一者。豈不レ退二彼三
T2249_.63.0633c25: 四品惑一哉。爰知。起二無覆無記心一退二思法種
T2249_.63.0633c26: 姓一之時。得二退法種姓所攝。三四品惑上。未
T2249_.63.0633c27: 曾得能治無漏道一故。不レ退二彼三四品惑一云
T2249_.63.0633c28: 事。但於二婆沙論文一者。退法種姓所攝三四品
T2249_.63.0633c29: 惑上。能治無漏道。望二其體一見レ之。實雖二未曾
T2249_.63.0634a01: 得一。劣種姓所攝無漏道故。攝
屬曾得類一。故T2249_.63.0634a02: 云二退位不
得二未曾得無漏道一歟T2249_.63.0634a03: 又有二一義一。如二十講抄一
T2249_.63.0634a04: 問。有學聖者。修二練根一時。可レ斷二未得地根障
T2249_.63.0634a05: 無知一耶
T2249_.63.0634a06: 者。未得地根障無知。是不成就法也。何可
T2249_.63.0634a07: レ斷レ之哉。是以。無レ斷二未得地定障煩惱障一相
T2249_.63.0634a08: 例可レ同
T2249_.63.0634a09: 作二利種姓一之後。得二上地一時。還可レ作二鈍種
T2249_.63.0634a10: 姓一。上地根障無知。未レ斷レ之故也如何
T2249_.63.0634a11: 答。有學聖者。修二練根一時。不レ可レ斷二未得地根
T2249_.63.0634a12: 障無知。未得地無知。是不成就法也。何可レ斷
T2249_.63.0634a13: レ之哉。但於下有學聖者修二練根一。作二利種姓一之
T2249_.63.0634a14: 後。得二上地一時。還可レ作二鈍種姓云難上者。作二
T2249_.63.0634a15: 利種姓一之後。得二上地一時。上地無覆無記心。
T2249_.63.0634a16: 不レ可レ名二根障無知一。且就二一類一顯二此義一者。
T2249_.63.0634a17: 未レ離二欲染一聖者。修二練根一作二利種姓一之時。
T2249_.63.0634a18: 欲界根障無知。所二成就一法故可レ斷レ之。上二
T2249_.63.0634a19: 界根障無知。不成就法故雖レ不レ斷レ之。今此
T2249_.63.0634a20: 人修二練根一。作二利種姓一之時。已斷二欲界根障
T2249_.63.0634a21: 無知一故。後離二欲界染一所レ得上界無覆無記
T2249_.63.0634a22: 心等。不レ可レ名二根障無知一。已斷二欲界根障無
T2249_.63.0634a23: 知一之人所レ起上界無覆無記心故也。故無下有
T2249_.63.0634a24: 學聖者。修二練根一作二利種姓一之後。得二上地一
T2249_.63.0634a25: 時。還作二鈍種姓一之過上也
T2249_.63.0634a26: 問。無學位不レ捨二未曾捨無知一義可レ有耶
T2249_.63.0634a27: 答。可レ有二此義一也
| T2249_.63.0634a28: | 論中。無學位。必捨二未曾捨無知一 | 見 | 若依レ之 |
T2249_.63.0634b01: 之義上哉。是以。有學位。不レ捨二未曾捨無知一之
| T2249_.63.0634b02: | 義可レ有 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0634b04: | 動種姓一障根無知歟。若爾。婆沙論 | 三十二 | 中 |
T2249_.63.0634b06: 者。於二不時解脱道一。得二非擇滅一。故今此人不
T2249_.63.0634b07: レ捨二彼不動種姓障一可レ云也。故無學位。不レ捨二
T2249_.63.0634b08: 未曾捨無知一之義可レ有也。有學位亦可レ有二
| T2249_.63.0634b09: | 此義一。婆沙論 | 三十二 | 中云。信勝解者。若決定 |
T2249_.63.0634b11: 滅一故。今此人。不レ捨二彼不動種姓障一可レ云也。
T2249_.63.0634b12: 故有學位。不レ捨二未曾捨無智一之義可レ有也。
| T2249_.63.0634b13: | 但於下婆沙論中。無學位必捨二未曾捨無知一 | 見 |
T2249_.63.0634b15: 捨二未曾捨無知一者。時解脱阿羅漢。修二練根一
T2249_.63.0634b16: 作二不時解脱一之位歟
T2249_.63.0634b17: 問。聲聞阿羅漢。可レ有二九根不同一耶
T2249_.63.0634b18: レ有二九根不同一也
T2249_.63.0634b19: 若就二種姓一論レ之者。唯可レ有二六種姓一。設雖
T2249_.63.0634b20: レ分二不動不退一。可レ限二七種一。何可レ有二九根不同一
T2249_.63.0634b21: 哉。是以。見二今論文一。述三七聲聞二佛。差別由二
T2249_.63.0634b22: 九根一。加二佛獨覺一。分二九根不同一。於二聲聞阿羅
| T2249_.63.0634b23: | 漢一不レ過二七類一哉 | 百五 |
| T2249_.63.0634b24: | 十二 | 中。述三聲聞無學所レ起滅盡定有二九品不 |
T2249_.63.0634b26: 至始得不動種姓所レ起爲二上下一。餘本得不動
T2249_.63.0634b27: 種姓所レ起爲二上中一。波羅蜜多聲聞所レ起爲二
| T2249_.63.0634b28: | 上上一 | 文 | 此文無レ諍。聲聞阿羅漢可レ有二九根 |
| T2249_.63.0634b29: | 不同一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0634c02: 九根不同一也。即一方疑難中被出婆沙論文。
T2249_.63.0634c03: 其旨分明也。所謂前五種姓爲二前五品根一。於二
T2249_.63.0634c04: 第六種姓中。無學位轉根作二不動種姓一。爲二第
T2249_.63.0634c05: 六品根五。有學位轉根作二第六種姓一。至二無學
T2249_.63.0634c06: 位一。爲二第七品根一。始テ得テ二不動種姓ヲ一所レ起爲二
T2249_.63.0634c07: 上下一者。即此類也。自二異生位一爲二第六種姓一。
T2249_.63.0634c08: 至二無學位一。爲二第八品根一。本得不動姓所レ起
T2249_.63.0634c09: 爲二上中一者。即此類也。波羅蜜多聲聞爲二上
T2249_.63.0634c10: 上品根一故。於二聲聞阿羅漢中一。可レ有二九根不
T2249_.63.0634c11: 同一也。但於下今論。七聲聞二佛。差別由二九根一
T2249_.63.0634c12: 之文上者。是麁相分別之談。非二委悉細論之
T2249_.63.0634c13: 義一。故無二相違一也
T2249_.63.0634c14: 重難云。無學位轉根作二第六種姓一。可レ名二始
T2249_.63.0634c15: 得不動一。何云下有學位轉根作二第六種姓一至二
T2249_.63.0634c16: 無學位一名中始得不動上哉
T2249_.63.0634c17: 答。無學位轉根作二第六種姓一。是始得不動之
T2249_.63.0634c18: 本也
T2249_.63.0634c19: 姓一。至二無學位一名中本得不動上。有學位轉根作二
T2249_.63.0634c20: 第六種姓一。至二無學位一亦名二主始得不動一也。
T2249_.63.0634c21: 故始得不動。可レ有二二類一也。其中無學位。轉
T2249_.63.0634c22: 根作二第六種姓一爲二中上品根一。故婆沙論云。
T2249_.63.0634c23: 從二時解脱一練根至二不動法一。成
就中上品根一| T2249_.63.0634c24: | 文 | 文 |
T2249_.63.0634c26: 下品根一。故婆沙論云。始テ得テ二不動種姓ヲ一所レ起
| T2249_.63.0634c27: | 爲二上下一 | 文 |
T2249_.63.0634c29: 答。見二雜心論文一。列二九無學一。云下或因二時解脱一
T2249_.63.0635a01: 得二不動一。或始ヨリ得スル不動上。不レ擧二本得不動一故。
T2249_.63.0635a02: 准レ之或始得不動者。即是本得不動也。可
T2249_.63.0635a03: レ讀二始メヨリ得スル不動云文點一也。若不レ爾者。九無
T2249_.63.0635a04: 學中。何不レ擧二本得不動一哉。爰知。雜心論云。
T2249_.63.0635a05: 始得不動。異下婆沙論。云三始テ得テ二不動種姓ヲ一。
T2249_.63.0635a06: 所レ起爲二上下一之文上歟
T2249_.63.0635a07: 問。雜心論意。七種聲聞中。可レ有二本得不動一
T2249_.63.0635a08: 耶
| T2249_.63.0635a09: | 動一者。雜心論 | 五 | 中。列二七種聲聞一云。謂前五 |
| T2249_.63.0635a11: | 或始得不動 | 文 | 若有二本得不動一者。何不レ列 |
T2249_.63.0635a13: 本得不動一者。七種之數。難二成滿一哉。是以。
T2249_.63.0635a14: 見二今論文一云。退法等五。不動分レ二。後先
T2249_.63.0635a15: 別故。名二七聲聞一。七種聲聞之中。列二本得不
T2249_.63.0635a16: 動二以二今論文一。思二雜心意一。七種聲聞。其體可
T2249_.63.0635a17: レ同如何
T2249_.63.0635a18: 答。思二此事一雖レ可レ有二異義一。且存二相承義一者。
T2249_.63.0635a19: 雜心論意。七種聲聞之中。可レ有二本得不動一
T2249_.63.0635a20: 也。即彼論文。列二七種聲聞一云。或始ヨリ得スル不
T2249_.63.0635a21: 動。是本得不動也。可レ讀下始ヨリ得スト一不動ヲ一云文
T2249_.63.0635a22: 點上也。若不レ爾者。七種聲聞之中。何不レ擧二本
T2249_.63.0635a23: 得不動一哉。何況。婆沙論中。述二評家義一云。從二
T2249_.63.0635a24: 時解脱一練根至二不動法一。成
就中上品根一。本種| T2249_.63.0635a25: | 姓不動法。成就上下品根一 | 文 | 五 | 云。因二 |
| T2249_.63.0635a27: | 文 | 思二此二文意一。雜心論。時解脱種姓。不動法 |
T2249_.63.0635a29: 言大同之上。同成
就中上品根一故。雜心論。T2249_.63.0635b01: 初不動解脱者。當二婆沙論。本種姓不動法一。同
T2249_.63.0635b02: 成
就上下品根一故也。而初ヨリ不動解脱者。是T2249_.63.0635b03: 始ヨリ得スル不動故。始得不動者。即本得不動云
T2249_.63.0635b04: 事。亦被二推知一歟
| T2249_.63.0635b05: | 重難云。見二婆沙論 | 百五十二 | 文一明三聲聞無學所 |
T2249_.63.0635b07: レ起爲二上下一。餘本得不動種姓所レ起爲二上中一。
T2249_.63.0635b08: 始得不動之外。列二本得不動一。准二婆沙論今
T2249_.63.0635b09: 文一思レ之。始得不動者。非二本得不動一之旨。甚
T2249_.63.0635b10: 炳然也
T2249_.63.0635b11: 答。婆沙雜心兩論所説。始得不動。名言雖
T2249_.63.0635b12: レ同。其義是異歟。婆沙據二初得義一。練レ根所レ得
T2249_.63.0635b13: 不動。云二始得不動一。雜心據二自本得義一。本得
T2249_.63.0635b14: 不動。亦名二始得不動一。各據二一義一立レ名不レ同
T2249_.63.0635b15: 歟
T2249_.63.0635b16: 去四月下旬之候。於二當寺八幡宮一被レ行二
T2249_.63.0635b17: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講一
T2249_.63.0635b18: 之時。慶實法師對二信算法師一。初擧二此疑
T2249_.63.0635b19: 問一畢。宗性之結構也
T2249_.63.0635b20: 問。論中明二隨信行聖者一云。離染故成二七十
| T2249_.63.0635b21: | 三一 | 文 | 爾者。今此七十三人者。就二各別人一論 |
T2249_.63.0635b23: 各別人一論レ之者。婆沙論中。煗等善根。七十
| T2249_.63.0635b24: | 三人者。就二一人位前後一論レ之 | 見 | 相例可レ同 |
T2249_.63.0635b26: 就二各別人一論レ之云事如何
T2249_.63.0635b27: 答。於二見道位一。無レ有二離染之義一故。隨信行七
T2249_.63.0635b28: 十三人者。就二一人位前後一。如何可レ分
別之一T2249_.63.0635b29: 哉。於二各別人一可レ論レ之也。但於二煗等善根例
T2249_.63.0635c01: 難一者。煗頂忍前三善根位。可レ有二離染之義一。
T2249_.63.0635c02: 故就二一人位前後一。依二離染不同一可レ論二七十
T2249_.63.0635c03: 三人一也。故婆沙論云。謂於二欲界染一具離有
T2249_.63.0635c04: レ十。具縛爲レ一。離二一品染一。乃至離レ九。幷レ前
T2249_.63.0635c05: 爲レ十。於二初靜慮染一。離レ一乃至離レ九。無二別具
T2249_.63.0635c06: 縛一。即是欲界第十攝故。後位亦爾。如レ是乃至
T2249_.63.0635c07: 於二無所有處染一。離レ一乃至離レ九爲レ九。於二此
| T2249_.63.0635c08: | 諸位一所レ起煗等。有二七十三種類差別一 | 文 | 既 |
T2249_.63.0635c10: 別上。就二一人位前後一。依二離染不同一。於二煗等善
T2249_.63.0635c11: 根一。分
別七十三種類一之旨。炳然也。何況。述下T2249_.63.0635c12: 體雖二是一一。而位有
異。依二位差別一故。説二爾所| T2249_.63.0635c13: | 七十三人所レ起煗等。其體是一一 | 見 | 若就二各別 |
T2249_.63.0635c15: 人所レ起煗等。其體各異云義意。猶就二一人所
T2249_.63.0635c16: レ起煗等一。依二位前後一其體各異云也
T2249_.63.0635c17: 尋云。煗等善根位。有二離染之義一云事。何處
| T2249_.63.0635c18: | 見 | 哉 |
T2249_.63.0635c20: 家義一云。如是説者。此則不定。若彼行者。自
T2249_.63.0635c21: 知二有力一。能生レ頂者。即便起レ頂。若知二無力。能
T2249_.63.0635c22: 生レ頂者。則求二離染一。所以者何。若得二離染一。當
| T2249_.63.0635c23: | レ生二勝處。離二下界一故 | 文 |
T2249_.63.0635c25: 問。思法種姓聖者。作二倶解脱一後。起二非想地
T2249_.63.0635c26: 煩惱時。必可レ捨二滅盡定一耶
T2249_.63.0635c27: 盡定一也
T2249_.63.0635c28: 此倶解脱聖者。起二非想地煩惱一之時。何必
T2249_.63.0635c29: 捨二滅盡定一哉。是以。退法種姓聖者。作二倶解
T2249_.63.0636a01: 脱一之後。起二非想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡
T2249_.63.0636a02: 定一。倶解脱聖者。作二思法種姓一之後。起二非
T2249_.63.0636a03: 想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡定一相例可レ同
T2249_.63.0636a04: 若依レ之爾者。思法種姓聖者。作二倶解脱一
T2249_.63.0636a05: 之後。起二無所有處煩惱一之時。必捨二滅盡定一。
T2249_.63.0636a06: 例亦可レ同如何
T2249_.63.0636a07: 答。思法種姓聖者。作二倶解脱一之後。起二非想
T2249_.63.0636a08: 地煩惱一者。無學位轉根作二思法種姓一者也。
T2249_.63.0636a09: 自二有學位一。思法種姓者。至二無學位一二道所
T2249_.63.0636a10: 成思法種姓故。永不下起二非想地煩惱一退上也。
T2249_.63.0636a11: 若爾。無學位轉根作二思法種姓一之後。所レ起
T2249_.63.0636a12: 滅盡定故。起二非想地煩惱一之時。必捨レ之也。
| T2249_.63.0636a13: | 故婆沙論 | 百五十四 | 中。述二退滅定亦阿羅漢果 |
| T2249_.63.0636a15: | 一一而退 | 文 |
T2249_.63.0636a17: 作二倶解脱一故。於二有學位一起二滅盡定一之時。
T2249_.63.0636a18: 隨二其所斷煩惱一。若起二下位煩惱一退時。捨二滅
T2249_.63.0636a19: 盡定一。若起二上位煩惱一退時。不レ捨二滅盡定一也。
T2249_.63.0636a20: 次於下倶解脱聖者。作二思法種姓一之後。起二非
T2249_.63.0636a21: 想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡定一云例難上者。
T2249_.63.0636a22: 此亦有學位。起二滅盡定一畢。斷二非想地煩惱一。
T2249_.63.0636a23: 作二倶解脱一之後。轉根作二思法種姓一故。有學
T2249_.63.0636a24: 位起二滅盡定一之時。隨二其所斷煩惱一。若起二下
T2249_.63.0636a25: 位煩惱一退時。捨二滅盡定一。若起二上位煩惱一退
T2249_.63.0636a26: 時。不レ捨二滅盡定一也
T2249_.63.0636a27: 問。分離二非想地染一者。起二滅盡定一後。起二彼煩
T2249_.63.0636a28: 惱一退時。必可レ退二滅盡定一耶
T2249_.63.0636b01: 盡定一 兩方。若不レ退二滅盡定一者。既起二彼煩
T2249_.63.0636b02: 惱一退レ之。尤可レ退二滅盡定一也。是以。無學聖
T2249_.63.0636b03: 者。起二滅盡定一之後。起二煩惱一退レ果之時。必退二
T2249_.63.0636b04: 滅盡定一相例可レ同
T2249_.63.0636b05: 述下捨二一等至一。而無中所得上云。謂遍淨沒。生二廣
T2249_.63.0636b06: 果一時。捨二淨第三靜慮一。而無二所得一。不レ擧下分
T2249_.63.0636b07: 離二非想地染一者上。起二滅盡定一之後。起二彼煩惱一
T2249_.63.0636b08: 退時。若此位捨二滅盡定一者。此類之中。何不
T2249_.63.0636b09: レ擧レ之哉
| T2249_.63.0636b10: | 答。婆沙論 | 百五十二 | 中。述二評家義一云。如是説 |
T2249_.63.0636b12: 上上品一者所レ起。乃至離二下下品一者所レ起。時
T2249_.63.0636b13: 解脱阿羅漢練根得二不動一者所レ起。於二非想
T2249_.63.0636b14: 地染。離二上上品一者。乃至離二下下品一者所レ起
| T2249_.63.0636b15: | 滅盡定。其體各別 | 見 | 故分離二非想地染一者。起二 |
T2249_.63.0636b17: 彼煩惱一位所レ起滅盡定上云事。道理炳然也。
| T2249_.63.0636b18: | 故婆沙論 | 百五十四 | 中。述二退滅定。亦阿羅漢果一 |
T2249_.63.0636b20: 位結一退。及無學位。起二滅定一已。起二三界結隨
T2249_.63.0636b21: 一一而退。隨二其所應一起二下位結一退時。退二上位
T2249_.63.0636b22: 所レ起滅盡定一云也。但於下婆沙論中。捨二一等
T2249_.63.0636b23: 至一。而無二所得一之類。不レ擧二此位一云難上者。略
T2249_.63.0636b24: 不レ擧レ之也。如乙彼初靜慮沒。生二第二靜慮一聖
T2249_.63.0636b25: 者。無所有處沒。生二非想地一之時。亦雖下捨二一
T2249_.63.0636b26: 等至一。而無レ所得上。彼文不
擧之。可レ爲二例證一T2249_.63.0636b27: 也
T2249_.63.0636b28: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二
T2249_.63.0636b29: 滅盡定一義可レ有耶
T2249_.63.0636c01: 方。若有二此義一者。既不レ起二煩惱一。何可レ有下退二
T2249_.63.0636c02: 滅盡定一之義上哉
T2249_.63.0636c03: 雖レ述下無學聖者。不レ起二煩惱一。退二滅盡定一之
T2249_.63.0636c04: 旨上。更無レ簡二退法種姓者一如何
T2249_.63.0636c05: 答。學者云二此事一所存二義也。或一義云。退
T2249_.63.0636c06: 法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二滅盡
| T2249_.63.0636c07: | 定一之義可レ有也。故婆沙論 | 百五十四 | 中。出下退二 |
| T2249_.63.0636c09: | 定一而不レ起レ結 | 文 | 論文既無簡別之言一。設雖二 |
T2249_.63.0636c11: 法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。唯起二滅
T2249_.63.0636c12: 盡定障一。退二滅盡定一之義可レ有也
T2249_.63.0636c13: 或一義云。退二功徳一事。不レ過二位退。種姓退之
T2249_.63.0636c14: 二義一。離二今此二義一。退二滅盡定一云事。極難レ信
T2249_.63.0636c15: 也。就レ中。滅盡定障云物。其體微劣故。起二無
T2249_.63.0636c16: 間解脱道一無斷レ之。起二彼障一許下退二滅盡定一
T2249_.63.0636c17: 云義上難レ有哉。但於二婆沙論文一者。且出二一類一
T2249_.63.0636c18: 會レ之者。退法種姓阿羅漢果聖者。修二練根一
T2249_.63.0636c19: 作二思法種姓一之後得二滅盡定一不レ起二煩惱一。退二
T2249_.63.0636c20: 彼思法種姓一之時。隨可レ退二所得滅盡定一故。
T2249_.63.0636c21: 云下及無學者退二滅定一而不
起レ結也非レ謂三退T2249_.63.0636c22: 法種姓阿羅漢果聖者之中。亦有二此義一。全
T2249_.63.0636c23: 無二相違一也
T2249_.63.0636c24: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可レ退二
T2249_.63.0636c25: 所得功徳一耶
T2249_.63.0636c26: 方。若退二所得功徳一者。既是不動法阿羅漢果
T2249_.63.0636c27: 聖者也。何退二所得功徳一哉。是以。不動法阿
T2249_.63.0636c28: 羅漢果聖者。不レ退二所得果定所得一。相例可
| T2249_.63.0636c29: | 同 | 七十 | 中。述二不動不 |
T2249_.63.0637a02: 由二練根得一。仍有二退失一。阿羅漢果。此異レ彼故。
T2249_.63.0637a03: 得二不動名一。然於二應果一。一切勝徳。猶可二退失一。
| T2249_.63.0637a04: | 不レ名二不退一 | 文 |
| T2249_.63.0637a05: | 聖者。可レ退二所得功徳一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0637a07: 故。設雖二正理論意一。不レ可レ退二所得功徳一云事。
T2249_.63.0637a08: 道理必然也。更不レ可レ疑レ之。是以。披二正理論
T2249_.63.0637a09: 處處之文一。當卷云。除二佛世尊一。餘不動法具
| T2249_.63.0637a10: | 有二未得及受用退一。不レ云レ有二已得退一。餘處 | 三十 |
| T2249_.63.0637a11: | 九 | 述二若不動法無學倶無一。無二退捨一 | 見 | 但於下正 |
T2249_.63.0637a13: 不退一之文上者。准下今論。非二練根得一名爲二不
T2249_.63.0637a14: 退一。練根所得名爲二不動一之文上思レ之。不動法
T2249_.63.0637a15: 阿羅漢果聖者者。近作二第六種姓一之類故。
T2249_.63.0637a16: 爲レ顯二不動不退差異一。且約二容有之義一。不動
T2249_.63.0637a17: 退二所得功徳一云歟。理實而言。不レ可レ退二所得
T2249_.63.0637a18: 功徳一也
T2249_.63.0637a19: 又有二一義一。如二十講抄一。
T2249_.63.0637a20: 問。用二樂遲。苦速。二通行一作二所作事一。可レ亙二
T2249_.63.0637a21: 學無學聖者一耶
T2249_.63.0637a22: 第三卷抄記
録之一畢T2249_.63.0637a23: 問。可レ有下用二苦遲樂速二通行一作二所作事一類上
T2249_.63.0637a24: 耶
T2249_.63.0637a25: 婆沙論中。明下用二二通行一。作中所作事上。雖レ有二五
T2249_.63.0637a26: 種一。不擧二此類一。知無二此義一云事
T2249_.63.0637a27: 者。見二婆沙論文一。既擧下用二樂遲苦速二通行一
T2249_.63.0637a28: 作二所作事一之類上。准例思レ之。可レ有下用二苦遲樂
T2249_.63.0637a29: 速二通行一。作二所作事一之類上也如何
T2249_.63.0637b01: 答。此事雖レ爲二學者異端一。且可レ存下有二此類一云
T2249_.63.0637b02: 義上也。其故以二道理一思レ之。有學無學聖者。修二
T2249_.63.0637b03: 練根一時。何無下未至中間。爲二無間道一。初靜慮
T2249_.63.0637b04: 根本地爲二解脱道一之類上哉。若爾。可レ有下用二苦
T2249_.63.0637b05: 遲樂速二通行一作二所作事一之類上也。但於下婆
T2249_.63.0637b06: 沙論中。不レ擧二此類一云難上者。既擧下用二樂遲苦
T2249_.63.0637b07: 速二通行一作二所作事一之類上故。影略不レ擧下用二
T2249_.63.0637b08: 苦遲樂速二通行一作二所作事一之類上也。例如乙
T2249_.63.0637b09: 擧下用二苦遲樂速二通行一作二所作事一之類上故。
T2249_.63.0637b10: 影略不レ擧下用二樂遲苦遲二通行一作二所作事一
T2249_.63.0637b11: 之類。擧下用二苦速樂速二通行一作二所作事一之
T2249_.63.0637b12: 類上故。影略不
擧下用二樂速苦速二通行一作二所T2249_.63.0637b13: 作事一之類上。影略不擧用樂速苦速二通行作
T2249_.63.0637b14: 所作事也
T2249_.63.0637b15: 問。欲界善心現在前位。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0637b16: 答。可レ有二得不得二義邊一也
T2249_.63.0637b17: 得二通行一義上者。欲界善心者。微劣功徳也。何
T2249_.63.0637b18: 可レ有下得二通行一之義上哉。是以。見二婆沙論文一
T2249_.63.0637b19: 云。若起二聞思慧等一時。於二無漏根一。非レ捨非レ得
| T2249_.63.0637b20: | 文 | 若依レ之爾者。婆沙論中。未レ離二欲染一聖者。 |
| T2249_.63.0637b21: | 起二諸相似無量等功徳一時。得二通行一 | 見 | 既云二 |
T2249_.63.0637b23: 答。婆沙論中云。得二功徳有二二義門一。或以下彼
T2249_.63.0637b24: 法得在二生相一名
得。故見二婆沙論處處之文一。| T2249_.63.0637b25: | 明二 | 九十四 | 通行得捨一云。世第一法。現在前時。 |
| T2249_.63.0637b26: | 得二一或二一。未レ有二所捨一 | 文 | 百五十五 | 無漏根得 |
| T2249_.63.0637b28: | 文 | 或雖二彼法得非在二生相一。修二彼法一故名レ得。 |
| T2249_.63.0637b29: | 故婆沙論 | 百五十五 | 云。雜修靜慮。初刹那時 | 乃至 |
| T2249_.63.0637c02: | 文 | 以二此二門一思レ之。若據下彼法得在一生相一之 |
T2249_.63.0637c04: レ云也。聞思二慧無間。聖道可二現前一故也。婆
| T2249_.63.0637c05: | 沙論 | 九十四 | 中。明二通行得捨一。云下此未レ離一欲 |
T2249_.63.0637c07: 不淨觀。持息念。念住等諸功徳一時。皆無捨
T2249_.63.0637c08: 得
一。即此意也。未レ離二欲染一聖者。起二諸相似T2249_.63.0637c09: 功徳一者。豈非レ起二欲界功徳一哉。若據下修二彼
T2249_.63.0637c10: 法一之門上云レ之者。欲界善心。現在前位。不レ可
T2249_.63.0637c11: レ有下得二通行一之義上。散善全無二未來修一故也。光
| T2249_.63.0637c12: | 法師餘處 | 二十六 | 引下婆沙論 | 百五十五 | 若起二微微 |
T2249_.63.0637c14: レ得非レ滅非レ起之文上畢云。准二彼婆沙一。微微心。
| T2249_.63.0637c15: | 及聞思慧等。不修二無漏一 | 文 | 婆沙論中。有二此 |
T2249_.63.0637c17: 重難云。若聞思二慧無間。有二聖道現前之義一
T2249_.63.0637c18: 者。婆沙論中。何云下起二聞思慧等一時。於二無漏
T2249_.63.0637c19: 根一非
起哉T2249_.63.0637c20: 答。今此婆沙論一段之文。從二多分一説也
T2249_.63.0637c21: レ何知レ之者。如下彼五品雜修靜慮相續現起
T2249_.63.0637c22: 之類。第三刹那。無漏心無問。雖レ可レ有二無漏
T2249_.63.0637c23: 根現起之義一。云中第三刹那時。如二初刹那一説上。
T2249_.63.0637c24: 如下彼無漏他心通。無漏念住。無漏解脱無
T2249_.63.0637c25: 漏無レ礙等。彼無間雖可レ有二有漏心現起之
T2249_.63.0637c26: 義一。云中若起二無漏他心通一時。若起二無漏念
T2249_.63.0637c27: 住。無漏解脱。無漏無礙解等一時。於二無漏
T2249_.63.0637c28: 根一非レ捨而得。亦滅亦起上也。此等之文。皆
T2249_.63.0637c29: 是從二多分一説也。准而思レ之。聞思二慧無
T2249_.63.0638a01: 間。多分無漏心不二現起一故。云下於二無漏根一
T2249_.63.0638a02: 非
起也T2249_.63.0638a03: 問。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退
T2249_.63.0638a04: 時。得二通行一義可レ有耶
| T2249_.63.0638a05: | 婆沙論 | 九十四 | 中。明二通行得捨一云。若不還者。 |
| T2249_.63.0638a07: | 文 | 明知。無二此義一云事 |
T2249_.63.0638a09: 色染一。不還果聖者上。起二色界煩惱一退レ之時。何
T2249_.63.0638a10: 不レ得二通行一哉
T2249_.63.0638a11: 答。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退
T2249_.63.0638a12: 之時。得二通行一之義可レ有也。所謂退法種姓。
T2249_.63.0638a13: 不還果聖者。離二色界染一畢。練根作二思法種
T2249_.63.0638a14: 姓一之後。起二色界煩惱一退之時。必捨二思法種
T2249_.63.0638a15: 姓所攝通行一可レ得二退法種姓所攝通行一也。
T2249_.63.0638a16: 若不三還住二退法種姓一者。可レ違下得二勝種姓一
T2249_.63.0638a17: 故。應二是進非
退之理上故也。但於二婆沙論文一T2249_.63.0638a18: 者。已離二色染一退法種姓。不還果聖者。住二自
T2249_.63.0638a19: 種姓一起二色界煩惱一退之時。自種姓所攝。自
T2249_.63.0638a20: レ本成レ之故。不レ得二通行一云也。不レ及下練根作二
T2249_.63.0638a21: 勝種姓一之後。起二色界煩惱一退等之委細分
T2249_.63.0638a22: 別上也
T2249_.63.0638a23: 問。到究竟聲聞。入二見道一時。唯可レ依二苦通行一
T2249_.63.0638a24: 耶
T2249_.63.0638a25: 苦通行一者。到究竟聲聞。種類非二一准一。入二見
T2249_.63.0638a26: 道一時。何唯可レ依二苦通行一哉。是以。到究竟聲
T2249_.63.0638a27: 聞。得二第四果一時。不三必依二苦通行一。相例可レ同
T2249_.63.0638a28: 若依レ之爾者。婆沙論中。到究竟聲聞。入見
| T2249_.63.0638a29: | 道時。唯依二苦通行一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0638b02: 聲聞弟子。法爾皆漸次證
得四沙門果一故。必T2249_.63.0638b03: 依二未至定一。入二見道一故。唯依二苦通行一也。故婆
| T2249_.63.0638b04: | 沙論 | 九十四 | 中。述二評家義一云。應レ作二是説一。一切 |
T2249_.63.0638b06: レ以二能説一故。但以二法爾一故。謂過殑伽數。如來
T2249_.63.0638b07: 應正等覺。所有到究竟聲聞弟子。皆漸次證
| T2249_.63.0638b08: | 得四沙門果一。是故法爾。不レ應レ爲レ難 | 文 |
T2249_.63.0638b10: 沙論中。會二此離一云。此二尊者。倶是到究竟
T2249_.63.0638b11: 聲聞故。決定漸次得二四沙門果一。是故但依二未
T2249_.63.0638b12: 至定一入二正性離生一。而尊者舍利子。是毘鉢舍
T2249_.63.0638b13: 那行故。依二第四靜慮一得二阿羅漢果一。尊者大
T2249_.63.0638b14: 目連。是奢摩他行故。依二無色定一得二阿羅漢
| T2249_.63.0638b15: | 果一 | 文 |
T2249_.63.0638b17: レ尋歟
| T2249_.63.0638b18: | 者。本論中。出二此類一。不レ限レ尋 | 見 | 若依レ之爾 |
T2249_.63.0638b20: 唯可レ限レ尋也。是以。樂通行中。隨レ尋轉非二伺
T2249_.63.0638b21: 相應一心所。唯限レ伺。相例可レ同如何
T2249_.63.0638b22: 答。定樂依二本靜慮一。若依二所餘地道一。依二根本
T2249_.63.0638b23: 四靜慮一生。名二樂通行一。故樂通行中。伺相應
T2249_.63.0638b24: 非二隨レ尋轉一心所者。唯可レ限二初靜慮根本地
| T2249_.63.0638b25: | 攝尋一也。故品類足論 | 十一 | 云。樂遲通行。亦有二 |
| T2249_.63.0638b27: | 攝尋 | 文 |
T2249_.63.0638b29: 文甲者。是謬也。既背二道理一。亦違二品類足論文一。
T2249_.63.0638c01: 故更不レ可レ依
用之T2249_.63.0638c02: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二
T2249_.63.0638c03: 根中八根歟
T2249_.63.0638c04: 第三卷抄記
録之一畢T2249_.63.0638c05: 問。婆沙論中。明二三十七菩提分法實體一。擧二
T2249_.63.0638c06: 三師異説一。爾者。寶法師意。以二何説一同二今論一
T2249_.63.0638c07: 耶
| T2249_.63.0638c08: | 説一。一説同二此論一 | 文 | 付レ之。依寶法師解釋一。見二 |
T2249_.63.0638c10: 師説
有二十一一。擧下云唯十一。云二十一一之二説上。T2249_.63.0638c11: 若爾。婆沙論三師説中。三説同二此論一可レ云
T2249_.63.0638c12: 也。是以。光法師釋。婆沙九十五有二三説一。兩
T2249_.63.0638c13: 説同二此論如何
T2249_.63.0638c14: 答。見二今論文偈頌一。云下此實事唯十。謂慧。勤。
T2249_.63.0638c15: 定。信。念。喜捨。輕安。及戒尋爲
體。長行述三T2249_.63.0638c16: 如レ是覺分。實事唯十。即是信等五根力上。更
T2249_.63.0638c17: 加二喜捨輕安戒尋一。實體唯十云義。論主存レ之
| T2249_.63.0638c18: | 見 | 下云下毘婆沙師説有二十一一。身業。語業。不二 |
前實體十一云T2249_.63.0638c20: 義。是毘婆沙師説。非二論主所存一。故寶法師
T2249_.63.0638c21: 意。婆沙論有二三師説一中。實體唯十云一師
T2249_.63.0638c22: 説。同二今論一云也。光法師意。今論現文。擧下云二
T2249_.63.0638c23: 唯十一云二十一一之二説上故。釋三兩説同二此論一
T2249_.63.0638c24: 也。兩師定判。各存二邊邊義一歟
T2249_.63.0638c25: 問。寶法師意。以二四聖種一不レ立二覺支一。有二何
T2249_.63.0638c26: 故一歟
| T2249_.63.0638c27: | 道俗一。聖種唯道故。不レ立覺也 | 文 | 付レ之。聖 |
| T2249_.63.0638c29: | 答。見二正理論 | 七十一 | 文一。問何縁覺分不レ攝二聖 |
T2249_.63.0639a02: 覺分在家出家。倶能受行。及有二欣樂一。聖種唯
T2249_.63.0639a03: 有二諸出家人一。受行欣樂。在家有レ樂。必無二受
| T2249_.63.0639a04: | 行一。故不二別立一 | 文 | 顯宗論 | 三十四 | 説。全亦同レ之。 |
T2249_.63.0639a06: 種唯道故。不レ立レ覺也上也
T2249_.63.0639a07: 重難云。在家之人。將レ入レ聖時。身器清淨位。
T2249_.63.0639a08: 豈不レ起二四聖種一哉。正理論。在家有レ樂。必無二
T2249_.63.0639a09: 受行一之文。尤難レ思哉
T2249_.63.0639a10: 答。四聖種者。衣服喜足。飮食喜足。臥具喜足
T2249_.63.0639a11: 等之義。故出家之人。專可レ受
行之一也。在家T2249_.63.0639a12: 人中。雖二自容
有レ受行之一。行從二多分一説。云三T2249_.63.0639a13: 必無二受行一歟
T2249_.63.0639a14: 問。雜心論意。無色界心。望二欲界一時。可レ有二厭
T2249_.63.0639a15: 患對治一耶
T2249_.63.0639a16: 方。若有二厭患對治一者。無色界心。無レ縁二欲界一。
T2249_.63.0639a17: 何可レ有二厭患對治一哉
| T2249_.63.0639a18: | 師所引雜心論 | 八 | 中。述下阿羅漢雖レ無二不善法。 |
| T2249_.63.0639a20: | 云二色無色界亦如是 | 文 | 如二此文一者。無色界 |
| T2249_.63.0639a21: | 心。望二欲界一時。可レ有二厭患對治一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0639a23: レ可レ有二厭患對治一云事。道理必然也。更不レ可
| T2249_.63.0639a24: | レ疑レ之。故見二婆沙論處處之文一。或 | 十七 | 云。無色 |
| T2249_.63.0639a26: | 無二厭壞對治一。是故無レ戒 | 文 | 或 | 百四十一 | 述三無色 |
| T2249_.63.0639a28: | 及遠分對治一 | 文 |
T2249_.63.0639b01: 色界心。望二欲界一時。雖レ無二厭患對治一。以二色界
T2249_.63.0639b02: 心一。望二欲界一時。有二厭患對治一故。言總云二色無
T2249_.63.0639b03: 色界亦如
是歟| T2249_.63.0639b04: | 問。論文云。有餘師説。神即是定 | 文 | 爾者。論主 |
| T2249_.63.0639b06: | 此義一 | 見 | 付レ之。爲レ明二論主能破之意一。披二今 |
| T2249_.63.0639b07: | 論餘處 | 二十七 | 之文一。本頌結二神體謂等持一。長 |
| T2249_.63.0639b09: | 等持上。神者等持爲レ體 | 見 | 有餘師説。既同二餘處 |
T2249_.63.0639b11: 答。有餘師意。云二神即是定一。神名即直＊因等
| T2249_.63.0639b12: | 持爲レ體 | 爲言 | 而論主意。云下何縁於レ定。立二神 |
T2249_.63.0639b14: 妙徳用一故。於二所依定體一。直立二神名一云事。違二
T2249_.63.0639b15: 契經説一破也。故論主破二此義一云。又違二經説一。
T2249_.63.0639b16: 如二契經言一。吾今爲レ汝説二神足等一。神謂受
用| T2249_.63.0639b17: | 種種神境一。分レ一爲レ多。乃至廣説 | 文 |
| T2249_.63.0639b19: | 故光法師釋云。以レ實而論。定爲二體性一 | 文 | 依二 |
T2249_.63.0639b21: 論文。全非二相違一也
| T2249_.63.0639b22: | 問。論文云。有餘師説。神即是定。足謂欲等 | 文 |
T2249_.63.0639b24: 觀一歟
| T2249_.63.0639b25: | 欲勤心觀一者。正理論 | 七十一 | 中。述二此師義一云。 |
| T2249_.63.0639b26: | 彼許二等持體即是神。亦是神足一 | 文 | 此文意。足 |
| T2249_.63.0639b27: | 者等持爲レ體。非二欲勤心觀一 | 見 |
| T2249_.63.0639b29: | 光法師釋二此文一云。足謂欲勤心觀四種 | 文 | 如 |
T2249_.63.0639c02: 答。今論中。擧二有餘師説一。云二足謂欲等一者。文
| T2249_.63.0639c03: | 言無レ諍。足者以二欲勤心觀一爲レ體 | 見 | 故論主 |
| T2249_.63.0639c04: | 難二此師義一云。彼應三覺分事有二十三一 | 文 |
T2249_.63.0639c06: 欲等者。爲レ顯三等持有二四種一。故擧レ因顯レ果。
| T2249_.63.0639c07: | 説二欲等言一 | 文 | 文意云。此師意。足者持爲レ體。 |
T2249_.63.0639c09: 觀一爲レ體。故彼應二覺分事有二十三一之難破。不
T2249_.63.0639c10: レ可レ來會也。若爾。依二正理論釋一。思二此師意一。足
T2249_.63.0639c11: 者等持爲レ體。非下以二欲勤心觀一爲
體。欲等T2249_.63.0639c12: 者。即欲勤心觀也。是擧二等持因一。顯三等持中。
| T2249_.63.0639c13: | 有二四種一 | 爲言 | 如レ此得レ意之時。兩方之難。自 |
T2249_.63.0639c15: 尋云。正理論意。此師義與二婆沙論。復有説
T2249_.63.0639c16: 者。三摩地是神亦足。欲等四唯足非レ神之義一
T2249_.63.0639c17: 其意歟
T2249_.63.0639c18: 問。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0639c19: レ通二有漏一也
T2249_.63.0639c20: 文一。偈頌云二七覺八道支。一向是無漏一。長行
T2249_.63.0639c21: 述下此中七覺八聖道支。唯是無漏。唯於二修道
T2249_.63.0639c22: 見道位中一方建立故上。八聖道支。不レ通二有漏一
T2249_.63.0639c23: 云事。分明也
T2249_.63.0639c24: 發智論。決定相一云。若覺支前分
別道支一。則| T2249_.63.0639c25: | 道支通二有漏無漏一 | 文 | 設雖二今論意一。何可レ違二 |
T2249_.63.0639c27: 答。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一也。其故
| T2249_.63.0639c28: | 勘二婆沙論處處之文一。或 | 九十五 | 云然今於二此 |
T2249_.63.0640a01: 分
別道支一。則道支唯無漏。以二七覺支唯無漏一T2249_.63.0640a02: 故。若覺支前。分
別道支一。則道支通二有漏無| T2249_.63.0640a03: | 漏一 | 文 | 或 | 九十六 | 云彼契經中。唯説二無漏菩提分 |
| T2249_.63.0640a05: | 漏一。故彼不レ説 | 文 |
| T2249_.63.0640a06: | 界有頂。亦有二道支。通二有漏一故 | 文 | 或 | 百四十 | 釋下 |
| T2249_.63.0640a07: | 發智論 | 十四 | 若從二預流果一。以二世俗道一。證二一來 |
T2249_.63.0640a09: 通二有漏一。然覺支後説故。亦唯無漏。阿毘達磨
| T2249_.63.0640a10: | 有二如レ此相一 | 文 | 別道支一。 |
T2249_.63.0640a12: 義一哉。但於二今論。偈頌長行之文一者。就三増位。
T2249_.63.0640a13: 幷覺支後分
別道支一。云二唯無漏一也。所謂道T2249_.63.0640a14: 支増位。是見道位。見道位道支。唯無漏故云
| T2249_.63.0640a15: | レ爾也。故正理論 | 七十一 | 云。見道位中。八道支 |
| T2249_.63.0640a16: | 勝故。此一向無漏性攝 | 文 | |
| T2249_.63.0640a17: | 別道支上。云二唯無漏一也。故正理論 | 七十一 | 云。又 |
T2249_.63.0640a19: レ在レ前。便通二二種一。既覺支後。方説二道支一。故八
| T2249_.63.0640a20: | 道支一向無漏 | 文 |
T2249_.63.0640a22: 一向無漏一也。全非レ遮下餘位道支覺支前分別
T2249_.63.0640a23: 通二有漏一之義上也
T2249_.63.0640a24: 重難云。就二發智論決定相一難レ思。有二何故一覺
T2249_.63.0640a25: 支後。分
別道支一。唯限二無漏一。覺支前分別道| T2249_.63.0640a26: | 支一通二有漏無漏一哉 | 是一 | 次。今論云下世間亦 |
得二聖聖道支名一。正理| T2249_.63.0640a28: | 論 | 七十一 | 述下雖三正見等亦通二有漏。然彼不得二 |
| T2249_.63.0640b01: | レ立二聖道支名一 | 見 | 若八聖道支有漏者。豈不 |
| T2249_.63.0640b02: | レ背二此等文一哉 | 是二 | 次。品類足論 | 十 | 中。出二八 |
| T2249_.63.0640b04: | 除二苦集智一哉 | 是三 |
別道支一。亦T2249_.63.0640b06: 唯限二無漏一。婆沙論中云。若覺支後分
別道T2249_.63.0640b07: 支一。則道支唯無漏。以二七覺支唯無漏一故。即
T2249_.63.0640b08: 顯二此意一也。由二此義一故。覺支前分
別道支一。T2249_.63.0640b09: 通二有漏無漏一也
| T2249_.63.0640b10: | 可レ立二聖道支名一也。故光法師餘處 | 二十八 | 所 |
| T2249_.63.0640b11: | 引婆沙論 | 百六十二 | 云。彼雖三學作二聖道行相一。 |
| T2249_.63.0640b13: | レ獸 | 文 |
別道支一論レ之。故有漏正見等法。T2249_.63.0640b15: 不レ得二聖支名一云也
T2249_.63.0640b16: 此亦就三増位幷覺支後分
別道支一論レ之。故T2249_.63.0640b17: 八聖道支。能知智除二苦集智一也
T2249_.63.0640b18: 問。七覺支可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0640b19: 兩方。若通二有漏一者。見二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0640b20: 述下七覺支唯限二無漏一之旨上。明知。不レ通二有漏一
| T2249_.63.0640b21: | 云事 | 三十三 | 中。引二契經 |
| T2249_.63.0640b22: | 説一云。十四覺支 | 文 |
| T2249_.63.0640b23: | 物名二十四覺支一哉。是以。辰旦人師 | 婆沙抄二末 | 釋二 |
| T2249_.63.0640b25: | 支。八聖道後。無漏七覺支。故成二十四一也 | 文 | 如 |
| T2249_.63.0640b27: | 答。七覺支唯限二無漏一也。故正理論 | 七十一 | 云。 |
T2249_.63.0640b29: 故。覺支體一向無漏。一切覺分。皆助二菩提一。
T2249_.63.0640c01: 唯此獨標二覺支名一者。以三最隣
近菩提果一故。T2249_.63.0640c02: 由二此理趣一證二七覺支一。應レ知但依レ治二有頂一
T2249_.63.0640c03: 説。此爲二上首一。類治二下地一。唯於無漏一立二覺支
| T2249_.63.0640c04: | 名一 | 文 | 十四 | 若從二預流果一。 |
T2249_.63.0640c06: 無之文上云。此則遮レ説三覺支通二有漏一。有漏不
| T2249_.63.0640c07: | レ能二如レ實覺二故 | 文 | 思二此等文意一。七覺支者。以下 |
T2249_.63.0640c09: 其體一。亦由二如實覺之義一立二覺支名一。故有漏
T2249_.63.0640c10: 道。不レ治二有頂地一。亦無二如實覺之義一故。七覺
T2249_.63.0640c11: 支不レ通二有漏一也。故見二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0640c12: 述二發智論決定相一云。若覺支後分
別道支一。| T2249_.63.0640c13: | 則道支唯無漏。以二七覺支唯無漏一 | 文 | 或云。彼 |
| T2249_.63.0640c15: | 無漏。故偏説レ之。餘通二有漏一。故彼不レ説 | 文 |
T2249_.63.0640c17: 事。甚分明也。但於二婆沙論。所引契經十四覺
T2249_.63.0640c18: 支之文一者。全非三有漏無漏七覺支爲二十四覺
T2249_.63.0640c19: 支一。故勘二雜阿含經説一。念覺支縁二内法外法一
T2249_.63.0640c20: 爲レ二。擇法覺支縁二善法不善法一爲レ二。精進
T2249_.63.0640c21: 覺支斷二不善法長養善法一爲レ二。喜覺支喜
T2249_.63.0640c22: 處。喜處爲レ二。輕安覺支身心輕安爲レ二。定
T2249_.63.0640c23: 覺支定與二定相一爲レ二。捨覺支捨二善法一。捨二不
T2249_.63.0640c24: 善法一爲レ二。是則無漏七覺支中。分爲二十四
T2249_.63.0640c25: 覺支一也。既非二有漏無漏七覺支一。故婆沙抄
T2249_.63.0640c26: 釋。更不レ可レ依
用之T2249_.63.0640c27: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0640c28: 寶攝歟
T2249_.63.0640c29: 攝者。披二光法師處處解釋一。當卷引二婆沙説一
T2249_.63.0641a01: 釋二僧證淨一。云二此中僧者。謂聲聞身中。學無
| T2249_.63.0641a02: | 學法一。餘處引二顯宗論 | 二十 | 文一。解二三歸依中僧 |
| T2249_.63.0641a04: | 行獨覺所得。有爲無漏法。非二僧寶攝一 | 見 | 若 |
| T2249_.63.0641a06: | 不名二僧寶一云。獨覺據二麟角喩一 | 文 | 以知。部行 |
T2249_.63.0641a08: 何
T2249_.63.0641a09: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。於二部
T2249_.63.0641a10: 行獨覺中一。先聲聞別種姓相分。若據一先聲聞
T2249_.63.0641a11: 部行所得。有爲無漏法一者。可二僧寶攝一。同是
T2249_.63.0641a12: 聲聞種姓人所得故。若據二別種姓部行所得。
T2249_.63.0641a13: 有爲無漏法二者。可二法寶攝一。彼獨覺種姓人所
T2249_.63.0641a14: 得故也。但於下光法師獨覺據二麟角喩一之釋上
T2249_.63.0641a15: 者。部行獨覺之中。多分是先聲聞類所得。有
T2249_.63.0641a16: 爲無漏法。僧寶攝故。爲レ簡レ之云レ據二麟角喩一
T2249_.63.0641a17: 也。如下彼婆沙論中云
以二彼多是聲聞種姓一T2249_.63.0641a18: 也。更非レ遮二少分別種姓部行所得。有爲無漏
T2249_.63.0641a19: 法。亦法寶攝一歟
T2249_.63.0641a20: 重難云。別種姓部行。可レ有二衆部相隨之義一。
T2249_.63.0641a21: 若有二部黨一者。可レ有二四人已上和合之義一。彼
T2249_.63.0641a22: 所得有爲無漏法。何非二僧寶攝一哉
T2249_.63.0641a23: 答。僧寶者。名二聲聞僧所得有爲無漏法一。聲聞
T2249_.63.0641a24: 僧具二事和理和之二義一故也。此二義中。雖
T2249_.63.0641a25: レ有下自不レ具二事和一之類上。必有二理和二故名一僧
T2249_.63.0641a26: 衆一。別種姓部行出二無佛世一。不レ具二説戒羯磨
T2249_.63.0641a27: 等事和之義一。亦無一理和之義一。故彼所得有爲
T2249_.63.0641a28: 無漏法。不レ爲二僧寶攝一也
T2249_.63.0641a29: 重難云。先聲聞部行出二無佛世一。故不レ可レ有二
T2249_.63.0641b01: 説戒羯磨等事和之義一。彼所得有爲無漏法。
T2249_.63.0641b02: 何爲二僧寶攝一哉
T2249_.63.0641b03: 答。先聲聞部行者。聲聞種姓人故。專容レ有二
T2249_.63.0641b04: 事和之類一也。而出二無佛世一。雖レ無二説戒羯磨
T2249_.63.0641b05: 等事和之義一。有二理和一故。彼所得有爲無漏
T2249_.63.0641b06: 法。爲二僧寶攝一云。重意云。僧者以二事和一爲
T2249_.63.0641b07: レ本。故容レ有二事和之類一。自無一事和一之時。由
T2249_.63.0641b08: レ有二理和一。故成二僧衆一。別種姓部行。自レ本無
T2249_.63.0641b09: レ有二事和之義一。亦闕二理和之義一。故不レ成二僧衆一。
T2249_.63.0641b10: 故彼所得有爲無漏法。不レ爲二僧寶體一也
| T2249_.63.0641b11: | 問。論文云。然所信法。略有二二種一 | 文 | 爾者。寶 |
別總別二法一耶| T2249_.63.0641b13: | 進云。寶法師釋云。三諦唯別。道通二總別一 | 文 |
T2249_.63.0641b15: 法。略有二二種一。一別二總。總通二四諦一。別唯三
| T2249_.63.0641b16: | 諦ノ全ト菩薩ト獨覺トノ道ナリ | 文 | 若爾。三諦唯別之 |
T2249_.63.0641b18: 答。寶法師今解。實似レ違二論文一。但推レ之云。總
T2249_.63.0641b19: 通二四諦一之義邊。讓二論文一不レ釋レ之。就二別唯
T2249_.63.0641b20: 三諦全菩薩獨覺道之論文一。且釋三三諦唯別。
T2249_.63.0641b21: 道通二總別一歟
T2249_.63.0641b22: 或又按二一義一云。於二苦集滅三諦一。別法之外。
T2249_.63.0641b23: 無二總法體一。於二道諦一者。別法之外。有二總法體一
T2249_.63.0641b24: 故云レ爾歟
T2249_.63.0641b25: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0641b26: 寶攝歟
T2249_.63.0641b27: 在家聖人。全無二和合之義一。是不レ成二僧衆一。彼
T2249_.63.0641b28: 所得有爲無漏法。何爲二僧寶攝一哉。是以。菩
T2249_.63.0641b29: 薩獨覺。無二和合之義一。不レ成二僧衆一。故彼所得
T2249_.63.0641c01: 有爲無漏法。非二僧寶攝一。相例可レ同如何
T2249_.63.0641c02: 答。在家聖人。是聲聞僧。專容レ有二事和之
T2249_.63.0641c03: 類一也。而彼在二居家一。雖レ無二説戒羯磨等事和
T2249_.63.0641c04: 之義一。彼此同證二四諦理一。具二理和之義一。成二僧
T2249_.63.0641c05: 衆一故。彼所得有爲無漏法。爲二僧寶攝一也。故
T2249_.63.0641c06: 光法師。問下天中聖人。在家聖等不レ成二僧衆一。
T2249_.63.0641c07: 何寶所攝。答二此問一出二自義一云。僧有二二種一。一
| T2249_.63.0641c08: | 者事和。二者理和。聖人據レ理。故皆名レ僧 | 文 |
T2249_.63.0641c10: 明也。但於二菩薩獨覺例難一者。菩薩獨覺獨一
T2249_.63.0641c11: 出世。不レ具二事和理和之二義一。不レ成二僧衆一。故
T2249_.63.0641c12: 彼所得有爲無漏法。不レ爲二僧寶一也。更非二相
T2249_.63.0641c13: 例一歟
T2249_.63.0641c14: 問。光法師意。麟喩獨覺。可レ有二理和義一耶
T2249_.63.0641c15: 答。無二理和之義一也
T2249_.63.0641c16: 光法師出二理和僧一。擧二天中聖人。在家聖等一。
T2249_.63.0641c17: 明知。麟喩獨覺。無二理和之義一云事
T2249_.63.0641c18: レ之爾者。設雖二麟獨覺所證理一。若和合者。
T2249_.63.0641c19: 可有理若和合者可レ有二理和之義一也如何｣
T2249_.63.0641c20: 答。理和者。有二多類聖人一。彼此同證レ理。名二之
T2249_.63.0641c21: 理和一也。而麟喩獨覺。獨一出世。無三彼此同
T2249_.63.0641c22: 證二四諦理一故。不レ具二理和之義一也。故見二光法
T2249_.63.0641c23: 師解釋一。云下菩薩獨覺。獨一出世。不レ成二僧衆一。
T2249_.63.0641c24: 身中無漏法中所攝上。菩薩麟角。獨一出世。無二
T2249_.63.0641c25: 理和之義一。不レ成二僧衆一。故彼所得。有爲無漏
T2249_.63.0641c26: 法。是法寶攝。非二僧寶攝一定置。問下天中聖人。
T2249_.63.0641c27: 在家聖等。不レ成二僧衆一。何寶所
攝。答二此問一T2249_.63.0641c28: 出二自義一云。僧有二二種一。一者事和。二者理和。
| T2249_.63.0641c29: | 聖人據レ理。故皆名レ僧 | 文 | 此答意云。天中聖人。 |
| T2249_.63.0642a02: | 衆一故。彼所得有爲無漏法。爲二僧寶攝一 | 爲言 | 如 |
T2249_.63.0642a04: 問。十無學支捨縁中。可レ有二得果捨一耶
T2249_.63.0642a05: 不レ可レ有二得果捨一也
T2249_.63.0642a06: 以二道理一思レ之。不レ可レ有二得果捨一哉
T2249_.63.0642a07: レ之爾者。婆沙論中。述下依二有尋有伺定一。初無
T2249_.63.0642a08: 學現在前。過去十無學支無上云。設已生滅。得
| T2249_.63.0642a09: | 果轉根。或退捨故 | 文 |
T2249_.63.0642a11: 答。十無學支無二得果捨一云事。道理必然也。
T2249_.63.0642a12: 更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。乘二言便一
T2249_.63.0642a13: 云レ爾也。即見二次上卷文一。述下依二有尋有伺定一。
T2249_.63.0642a14: 初學見現在前。過去學八支無上云。設已生滅。
| T2249_.63.0642a15: | 得果轉根。或退捨故 | 文 |
T2249_.63.0642a17: 或一義云。無學位雖レ立二十無學支名一。望二法
T2249_.63.0642a18: 體一見レ之。從二有學位一有二其體一故。初得二無學
T2249_.63.0642a19: 果一之時。有二得果捨一云歟
T2249_.63.0642a20: 問。有宗意。斷離滅三界其體可レ同耶
T2249_.63.0642a21: 體可レ同也
| T2249_.63.0642a22: | 一 | 文一。云下擇滅謂離繋。隨二繋事一各別上。婆沙論 |
| T2249_.63.0642a23: | 三十七 | 中。述下擇滅但如二有漏法數量一故上。擇滅 |
T2249_.63.0642a25: 三界其體各別云事
T2249_.63.0642a26: 所引正理論中。明二斷離滅三界一云。然三界體
| T2249_.63.0642a27: | 約レ假有レ異。若就二實事一則無二差別一 | 文 |
| T2249_.63.0642a28: | レ諍。斷離滅三界其體可レ同 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0642b01: 一法上擇滅。皆悉名二斷界一。名二離界一。名二滅界一。
T2249_.63.0642b02: 故斷離滅三界。其體可レ同。然而且爲レ分
別T2249_.63.0642b03: 三界差異一。據二世俗門一云。無爲説二三界一。離界
T2249_.63.0642b04: 唯離レ貪。斷界斷二餘結一。滅界滅二彼事一也。故光
T2249_.63.0642b05: 法師釋云。且據二世俗一説二三界異一。若約二實義一。
T2249_.63.0642b06: 體無二差別一。一一擇滅界。皆悉名爲二斷離滅故
| T2249_.63.0642b07: | 正理 | 七十二 | 云。然三界體。約レ假有レ異。若就二實 |
| T2249_.63.0642b08: | 事一則無二差別一 | 文 | 寶法師釋下體一無爲。就二三 |
| T2249_.63.0642b10: | 勘二發智論 | 一 | 文一云。諸斷界是離界耶。答如 |
T2249_.63.0642b12: 界耶。答如レ是。設滅界是斷界耶。答如レ是。諸
T2249_.63.0642b13: 離界是滅界耶。答如レ是。設滅界是離界耶。答
| T2249_.63.0642b14: | 如レ是 | 文 | 婆沙論 | 二十九 | 中。釋二此文一云。前約二阿 |
T2249_.63.0642b16: 隨二契經一顯三此三界體無二差別一。謂有漏法。一
T2249_.63.0642b17: 一斷時。皆得二一斷一。此一一斷。約二差別義一。説
| T2249_.63.0642b18: | 爲二三界一。故此三界。義雖レ有レ別。而體無レ異 | 文 |
T2249_.63.0642b20: 明也。但於二今論餘處文。幷婆沙論説一者。論下
T2249_.63.0642b21: 滅體隨二所繋事一。如二有漏法一。雖二數量衆多一。其
T2249_.63.0642b22: 體各別。於二一一擇滅上。皆悉立中斷離滅三界
T2249_.63.0642b23: 名上。故云下若就二實事一則無中差別上。全無二相違一也｣
T2249_.63.0642b24: 重難云。見二泰法師釋一。問云何名爲二約レ假有一
T2249_.63.0642b25: レ異。答如下一極微上離二貪結一義邊。名爲二離界一。
T2249_.63.0642b26: 斷二餘八結一義邊。名爲二斷界一。滅二界繋事體一邊。
T2249_.63.0642b27: 名爲中滅界上。如二是釋一者。一極微上擇滅名一斷
| T2249_.63.0642b28: | 離滅一。爲二約レ假有レ異之義一 | 見 | 豈非二相違一哉 |
T2249_.63.0642c01: 師解釋一者。更不レ可レ依
用之一。但試會レ之者。此T2249_.63.0642c02: 釋意云。縁二一極微一貪結上擇滅名二離界一。縁二
T2249_.63.0642c03: 一極微一餘八結上擇滅名二離界一。此所縁一極
| T2249_.63.0642c04: | 微上擇滅名二滅界一。是約レ假有レ異之義也 | 爲言 |
T2249_.63.0642c06: 有レ異之義一。全無レ所レ背也
| T2249_.63.0642c07: | 寫本云 | 文永十年 | 癸酉 | 後五月七日 | 午時 | 於東大 |
T2249_.63.0642c09: 之畢自去三月五日亦始此勤至後五月七
T2249_.63.0642c10: 日果終其功前後九十日送春迎夏問端六
T2249_.63.0642c11: 十條訪古記新修學之志佛神垂哀耳
T2249_.63.0642c12: 捧此所生慧業奉仰春日大明神之冥助以
T2249_.63.0642c13: 此抄出微功必爲上生兜率天之業因凡厥
T2249_.63.0642c14: 自父母恩愛之親族師弟同法之善友至三
T2249_.63.0642c15: 界流轉之含識六道輪迴之群類滅罪生善
T2249_.63.0642c16: 離苦得樂出離生死頓證菩提迴向無漏濟
T2249_.63.0642c17: 度普及而已
T2249_.63.0642c18: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
| T2249_.63.0642c19: | 年齡七十二 |
T2249_.63.0642c21:
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