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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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T2249_.63.0562a01: 品一。世第一法唯有二一品一。合爲二一箇九品一。故
T2249_.63.0562a03: 有二六品一。忍有二八品一。世第一法唯上上品者。
T2249_.63.0562a05: 或一義云。尊者妙音意。存二上能兼レ下之旨一。
T2249_.63.0562a06: 云下煗善根有二三品一頂善根有中六品上。故以二頂
T2249_.63.0562a07: 善根中。下下･下中二品一。望二煗善根中。下中･
T2249_.63.0562a08: 下上二品一之時。可レ有二頂善根劣。煗善根勝
T2249_.63.0562a10: 品上能兼レ下。故頂有レ六。忍有レ八。世第一近
T2249_.63.0562a11: レ眞故。不レ可レ兼レ多故唯上上。九品既以二上兼
T2249_.63.0562a12: 下。三品亦然。故煗有レ一。乃至忍三。世第一亦
T2249_.63.0562a14: レ煗。上者名レ頂之文一者。頂善根中。下三品類。
T2249_.63.0562a15: 暫攝
屬煗善根一。以二其中三品一。獨爲二頂善根一。
T2249_.63.0562a16: 煗善根分齊之外。別立レ之故。云二下者名レ煗。
T2249_.63.0562a17: 上者名下頂也。次於二世第一法例難一者。世第
T2249_.63.0562a18: 一法近二見道一故。不二能兼下。故無下自二忍善
T2249_.63.0562a19: 根一劣之類上也
T2249_.63.0562a20: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依二欲界一云
T2249_.63.0562a21: 義可レ有耶
T2249_.63.0562a22: 有二此義一者。廣披二論疏定判一。未レ見下尊者妙音
T2249_.63.0562a23: 之外。有二此義一云事上
T2249_.63.0562a25: 定判一。欲界何無二相似煗頂二善根一哉。何況。
T2249_.63.0562a28: 煗頂二善根一哉
T2249_.63.0562a29: 答。披下倶舍。正理。婆沙。雜心等論説一。勘二光師。
T2249_.63.0562b01: 寶師。神泰。圓暉等定判。未レ見下尊者妙音之
T2249_.63.0562b02: 外。煗頂二善根。依二欲界一云義上。明知。無二此義一
T2249_.63.0562b03: 云事。但於下婆沙論。欲界具有二一切功徳一。相
T2249_.63.0562b04: 似法故之文上者。就二無量解脱勝處遍處等功
T2249_.63.0562b05: 徳一論レ之。煗頂二善根。是見道近眷屬。殊勝
T2249_.63.0562b06: 善根故。欲界無二相似煗頂二善根一也。次於下
T2249_.63.0562b07: 婆沙論。有作二是説一。欲界具有二三慧一之文上者。
T2249_.63.0562b08: 見二次下文一。云乙欲界修所成慧者。如下現觀邊
T2249_.63.0562b09: 世俗智空空。無願無相無相。三摩地倶。及
T2249_.63.0562b10: 盡智時。所修欲界善根相應上。然極少故。諸處
T2249_.63.0562b11: 不
説。欲界攝修所成功徳之中。不レ擧二煗頂
T2249_.63.0562b12: 二善根一。定知。此師意。欲界雖レ有二修慧一。無二煗
T2249_.63.0562b13: 頂二善根一云事。重按二此師意一。功徳依地。如二
T2249_.63.0562b14: 正義意一存レ之。欲界攝功徳之中。有二修所成
T2249_.63.0562b15: 類一云也
T2249_.63.0562b18: 云レ有二相似順決擇分善根一。何無二相似煗頂二
T2249_.63.0562b21: 相似滅盡定一者。豈無二相似煗頂二善根一哉
T2249_.63.0562b22: 問。六欲天中。初起二中忍一義可レ有哉
T2249_.63.0562b23: レ有二二義一也
T2249_.63.0562b24: 文一云。除二増上忍。世第一法一。餘三善根。三洲
T2249_.63.0562b25: 初起。後生二天處一。亦續現前。所除亦依二天處一
T2249_.63.0562b27: レ之爾者。行者意樂。非二一准一。何無下六欲天中。
T2249_.63.0562b28: 初起二中忍一之義上哉
T2249_.63.0562b29: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。
T2249_.63.0562c01: 以二道理思レ之。起二下忍一畢。命終生二六欲天一
T2249_.63.0562c02: 之後。初起二中忍一之類。可レ有也。但於二正理論
T2249_.63.0562c03: 文一者。増上忍。世第一法。同唯一刹那法故。
T2249_.63.0562c04: 天中得道之人。天中起二増上忍。世第一法。是
T2249_.63.0562c05: 必然故。就レ顯暫除二増上忍。世第一法一也。委
T2249_.63.0562c06: 論レ之者。六欲天中。初起二中忍一之類可レ有也｣
T2249_.63.0562c07: 或一義云。正理論文。既云下所除亦依二天處一
T2249_.63.0562c08: 初起上。述二唯増上忍世第一法天處初起之旨一
T2249_.63.0562c09: 故。六欲天中。初起二中忍一之義。不レ可レ有歟。天
T2249_.63.0562c10: 中得道之人。必於二人中一初起二中忍一畢。命終
T2249_.63.0562c11: 生二六欲天一之後。亦可レ起二中忍一歟
T2249_.63.0562c13: 院別所草菴抄之畢去中夏晩夏之間訪明
T2249_.63.0562c14: 師而草按之此七月八月之後調紙筆而清
T2249_.63.0562c15: 書之當處論義其數依繁多此卷抄出結集
T2249_.63.0562c16: 爲兩帖願依此微功結値遇大聖慈尊之縁
T2249_.63.0562c17: 願答此懇志遂往生兜率内院之望而已
T2249_.63.0562c18: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0562c20:
T2249_.63.0562c21:
T2249_.63.0562c22:
T2249_.63.0562c24: 問題
T2249_.63.0562c25: 問。婆沙論意。依二男身一初起二煗善根一位。可
T2249_.63.0562c26: レ得
修依二女身一所二起煗善根一耶
T2249_.63.0562c27: 問。光法師。釋二煗等四善根爲レ因相得一。會一正
T2249_.63.0562c28: 理。婆沙。兩論相違一作二四解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0562c29: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563a01: 問。婆沙論意。依二男身一世第一法。現在前位。
T2249_.63.0563a02: 可レ得修女身所レ起世第一法一耶
T2249_.63.0563a03: 問。一道家意。可レ許二三女男得レ二義一耶
T2249_.63.0563a04: 問。一道家意。可レ許下第四女身亦得二二種一義上
T2249_.63.0563a05: 耶
T2249_.63.0563a06: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正
T2249_.63.0563a07: 理。婆沙。兩論相違一作二四解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0563a08: 釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0563a09: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正
T2249_.63.0563a10: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第三
T2249_.63.0563a11: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563a12: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正
T2249_.63.0563a13: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第四
T2249_.63.0563a14: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563a15: 問。寶法師意。依二女身一世第一法。現在前位。
T2249_.63.0563a16: 可レ得修依二男身一所レ起。世第一法上耶
T2249_.63.0563a17: 問。寶法師意。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起
T2249_.63.0563a18: 聖道。互爲二同類因一歟
T2249_.63.0563a19: 問。寶法師意。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起
T2249_.63.0563a20: 聖道互得レ之歟
T2249_.63.0563a21: 問。論中明二煗等四善根捨縁一云。異生由二命
T2249_.63.0563a23: 耶
T2249_.63.0563a24: 問。煗善根初念所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0563a25: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟
T2249_.63.0563a26: 問。中忍位可レ有二命終捨一耶
T2249_.63.0563a27: 問。世第一法位。可レ有二命終捨レ耶
T2249_.63.0563a28: 問。除二煗等四善根一外。餘定生二善法一中。可
T2249_.63.0563a29: レ有二命終捨類一耶
T2249_.63.0563b01: 問。聞思所成順解脱分善根。可レ有二命終捨
T2249_.63.0563b02: 類一耶
T2249_.63.0563b03: 問。論中。明二煗等四善根捨縁一云。初二亦退
T2249_.63.0563b05: 問。退起上地煩惱一時。可レ有下捨二下地煗等善
T2249_.63.0563b06: 根一義上耶
T2249_.63.0563b07: 問。正理論意。依二根本地一。起二煗等善根一人。現
T2249_.63.0563b08: 身必得二涅槃一歟
T2249_.63.0563b09: 問。正理論意。依二中間禪一。起二煗等善根一人。現
T2249_.63.0563b10: 身必入二見道一歟
T2249_.63.0563b11: 問。依二初靜慮一起二煗等善根一人。後依二未至定
T2249_.63.0563b12: 靜慮中間一。入二見道一義可レ有耶
T2249_.63.0563b13: 問。世第一法位。可レ得二惡趣非擇滅一耶
T2249_.63.0563b14: 問。光法師依二婆沙論意一。得二忍善根一人。可レ受二
T2249_.63.0563b15: 二形身一耶
T2249_.63.0563b16: 問。尊者妙音意。得二忍善根一人。可レ生二無想天一
T2249_.63.0563b17: 耶
T2249_.63.0563b18: 問。増上忍位。於二色無色界。一處二生一。可レ得二
T2249_.63.0563b19: 非擇滅一耶
T2249_.63.0563b20: 問。論中。明二世第一法位一云。已得二異生非擇
T2249_.63.0563b22: 問。世第一法以二苦法忍一爲レ果義可レ有耶
T2249_.63.0563b23: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶
T2249_.63.0563b24: 問。起一部行獨覺忍善根一人。可レ有下轉向餘乘一
T2249_.63.0563b25: 義上耶
T2249_.63.0563b26: 問。麟喩獨覺一初發心。可レ由二教力一耶
T2249_.63.0563b27: 問。獨覺依身。可レ通二上二界一耶
T2249_.63.0563b28: 問。起二菩薩種姓順解脱分善根一人。可レ有下轉
T2249_.63.0563b29: 向餘乘一義上耶
T2249_.63.0563c02: 限二三生得脱類一歟
T2249_.63.0563c03: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起二順決擇
T2249_.63.0563c04: 分善根一歟
T2249_.63.0563c05: 問。正理論意。三生得脱者。可レ亘二人天二趣一
T2249_.63.0563c06: 耶
T2249_.63.0563c07: 問。光法師意。佛乘修行極速疾類。如何釋レ之
T2249_.63.0563c08: 耶
T2249_.63.0563c09: 問。菩薩三祇百劫修行。可レ有二間斷時一耶
T2249_.63.0563c10: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。
T2249_.63.0563c11: 約二利鈍根一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563c12: 問。寶法師依二今論意一。聲聞乘人。入聖依身。
T2249_.63.0563c13: 初起二煗等善根一義可レ有耶
T2249_.63.0563c14: 問。聲聞乘中。可レ有二一座成覺類一耶
T2249_.63.0563c15: 問。論中明二順解脱分善根一云。聞思成二三業一
T2249_.63.0563c17: 問。得作證所應證法。唯限二善性一歟
T2249_.63.0563c18: 問。論主通二外人難一云。然道類智。必不退者。
T2249_.63.0563c21: 耶
T2249_.63.0563c22: 問。光法師意。預流果位。可レ有下人天等受二一
T2249_.63.0563c23: 生一類上耶
T2249_.63.0563c24: 問。部行獨覺。自然得戒類歟
T2249_.63.0563c25: 問。異生位成就不レ共二異生一法上義可レ有耶
T2249_.63.0563c26:
T2249_.63.0563c27:
T2249_.63.0563c28:
T2249_.63.0563c29:
T2249_.63.0564a01:
T2249_.63.0564a02:
T2249_.63.0564a04: 問。婆沙論意。依二男身一初起二煗善根一位。可
T2249_.63.0564a05: レ得修依二女身所レ起煗善根一耶
T2249_.63.0564a06: 修之一也
T2249_.63.0564a07: 煗善根勝。依二女身一所レ起煗善根劣也。依二男
T2249_.63.0564a08: 身一初起二煗善根一位。何可レ得修依二女身一所
T2249_.63.0564a09: レ起煗善根上哉
T2249_.63.0564a10: 沙論中。依二男身一初起二煗善根一位。可レ得修
T2249_.63.0564a12: 答。婆沙論意。依二男身一初起二煗善根一位。可
T2249_.63.0564a13: レ得下修依二女身一所レ起煗善根上也。故光法師所
T2249_.63.0564a15: 亦在レ身。亦成就亦現在前。於二男身所レ起
T2249_.63.0564a16: 煗一。得而不レ在レ身。成就不二現在前一。如説煗
T2249_.63.0564a17: 説二頂忍一亦爾。男身於男身所起煗一。亦在
T2249_.63.0564a18: レ身。亦成就。亦現在前。於二女身所起煗一得
T2249_.63.0564a19: 而不レ在レ身。成就不二現在前一。如レ説レ煗説二頂
T2249_.63.0564a21: 女身所レ起煗善根劣云難上者。依二男身一所レ起
T2249_.63.0564a22: 煗善根勝。依二女身一所起煗善根劣故。依二
T2249_.63.0564a23: 男身一所レ起善根。不丙與下依二女身一所レ起煗善
T2249_.63.0564a24: 根上。爲乙同類因甲也。然而未來得修之事。更
T2249_.63.0564a25: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0564a27: 地一。不レ修二他地一故上。云下世第一法。非二因長養一。
T2249_.63.0564b01: 若爾。依二男身一所レ起煗善根。不丙與下依二女身一
T2249_.63.0564b02: 所レ起煗善根上爲乙同類因甲。何可レ得修之一哉
T2249_.63.0564b03: 答。煗頂忍前三善根位。有二男轉。レ形爲レ女可
T2249_.63.0564b04: レ得之義一。故彼未來依二女身一所レ起前三善根。
T2249_.63.0564b05: 繋屬今男身一之義有レ之故。依二男身一起二煗頂
T2249_.63.0564b06: 忍前三善根一位。未來得修依二女身一所レ起前
T2249_.63.0564b07: 三善根上也。彼未來依二女身一所レ起前三善根
T2249_.63.0564b08: 劣故。雖レ不三與レ彼爲二同類因一。有下繋二屬之一義上。
T2249_.63.0564b09: 故得修之一也。但於婆沙論文一者。有漏功徳
T2249_.63.0564b10: 繋地堅牢故。無レ互爲二同類因一之義上。不レ得修
T2249_.63.0564b11: 之一云也。然而委論レ之者。雖無下互爲二同類因一
T2249_.63.0564b12: 之義上。有下繋屬之一義上自亦得修之一事。強不
T2249_.63.0564b13: レ遮歟
T2249_.63.0564b14: 問。光法師。釋二煗等四善根爲因相得一。會二正
T2249_.63.0564b15: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0564b16: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0564b17: 正理婆沙。論意各別。正理依二一道義一。前三善
T2249_.63.0564b18: 根依身。雖二復男女不同。或轉レ男爲レ女。或轉
T2249_.63.0564b19: レ女爲レ男。而煗等一。約二依身別。分爲二男女一。如
T2249_.63.0564b20: 一戒體於二轉形位
。容依二苾芻及苾芻尼一。由二
T2249_.63.0564b21: 形不同一。説爲二二戒一。可レ言三苾芻及苾芻尼。倶
T2249_.63.0564b22: 得二二戒一故。前三善根。應レ知亦爾。言レ爲レ因
T2249_.63.0564b23: 者。前三善根男女互得レ爲二同類因一。第四善根
T2249_.63.0564b24: 女可レ爲レ男。故女得レ二。與レ二爲レ因。男不レ爲
T2249_.63.0564b25: レ女。故男不レ得レ女。唯一爲レ因。婆沙依二多道
T2249_.63.0564b26: 義一。謂有二多類煗等一依身各別。言レ得者。前三
T2249_.63.0564b27: 男女通得二二種一。一亦得亦在レ身。亦成就亦現
T2249_.63.0564b28: 行。一得不レ在レ身。成就不二現行一。故知各別。第
T2249_.63.0564b29: 四善根。女可レ成レ男。故女得レ男。男不レ可レ成
T2249_.63.0564c01: レ女。故男不レ得レ女。言レ爲因者。依二女身中一。善
T2249_.63.0564c02: 根劣故。與レ二爲レ因。依二男身中一。善根勝故。唯
T2249_.63.0564c03: 一爲レ因。上來雖レ説二一道多道。多道當二婆沙
T2249_.63.0564c05: 理論意。在二男女依身一。雖レ有二勝劣不同一。能依
T2249_.63.0564c06: 善根。其體是一者。設雖二増上忍位一。已得二女
T2249_.63.0564c07: 身非擇滅。何依二男身一所起世第一法。不丙與下
T2249_.63.0564c08: 依二女身一所レ起世第一法。爲乙同類因甲哉。何況。
T2249_.63.0564c10: 道一與二自相續未來決定不生利根種姓見道一
T2249_.63.0564c11: 爲二同類因一。何理爲レ礙。信勝解道與二隨法行
T2249_.63.0564c13: 與下依二彼身一善根上爲乙同類因甲者。寧信勝解道
T2249_.63.0564c14: 與二隨法行道一爲二同類因一哉。抑此釋意。今論
T2249_.63.0564c15: 意。於二正理婆沙兩論中一。同二何論説一哉
T2249_.63.0564c16: 答。光法師第一釋意。述下正理依二一道義一故。
T2249_.63.0564c17: 男轉レ形爲
女者。可レ有下依二女身一所レ起世第一
T2249_.63.0564c18: 法上。而増上忍後。男不レ轉形爲女故。未來不
T2249_.63.0564c19: レ可レ有下依二女身一所起世第一法上。故依二男身一
T2249_.63.0564c20: 所レ起世第一法。不丙與下依二女身一所レ起世第一
T2249_.63.0564c21: 法二爲乙同類因甲云也。但於レ正理論。信勝解道
T2249_.63.0564c22: 與隨法行道一爲二同類因一之文上者。有下轉鈍爲
T2249_.63.0564c23: レ利。可レ得二彼道一之義一。故未來可レ有二隨法行
T2249_.63.0564c24: 道一故。信勝解道與二隨法行道一爲二同類因一也。
T2249_.63.0564c25: 自レ本一道家。多道家者。就下依二男女身一道論
T2249_.63.0564c26: レ之。不下約二利鈍道一分別上。何爲二例難一哉。次此
T2249_.63.0564c27: 釋意。今論意同二婆沙論多道家義一可レ云也。
T2249_.63.0564c28: 第二釋意。述三正理。婆沙。倶依二多道義一畢。云下
T2249_.63.0564c29: 倶舍或同二正理一。或同二婆沙一。皆無レ有二妨。故正
T2249_.63.0565a01: 理論意。依二一道家義一云釋意。今論意同二婆
T2249_.63.0565a02: 沙論多道家義一可レ得レ意也
T2249_.63.0565a03: 重難云。設雖二一道家意一。依二男身一起二世第一
T2249_.63.0565a04: 法一位未來。何無下依二女身一所レ起世第一法上哉。
T2249_.63.0565a05: 依二男身一起二煗頂忍前三善根一位。有下可レ爲二女
T2249_.63.0565a06: 身一之義上故。未來有下依二女身所レ起世第一法上
T2249_.63.0565a07: 事必然也。彼人至下起二世第一法一位上。彼未來
T2249_.63.0565a08: 所レ有依二女身一所レ起世第一法。寧可レ失哉
T2249_.63.0565a09: 答。依二男身一起二世第一法一之人。雖レ無下爲二女
T2249_.63.0565a10: 身一之義上。未來有下依二女身所レ起世第一法上者。
T2249_.63.0565a11: 豈一道家本意哉。一道家意。煗頂忍前三善
T2249_.63.0565a12: 根位。有下男女互轉レ形。可レ爲二女男一之義上故。
T2249_.63.0565a13: 未來所レ有世第一法。依二男女身一。其義不レ定。
T2249_.63.0565a14: 故雖レ有下屬二女身一之分上。若依二男身一起二世第
T2249_.63.0565a15: 一法一畢。都無下可レ爲二女身一之義上。故未來所レ有
T2249_.63.0565a16: 世第一法。悉屬二男身一全無下依二女身一所レ起世
T2249_.63.0565a17: 第一法上也
T2249_.63.0565a18: 問。婆沙論意。依二男身一世第一法現在前位。
T2249_.63.0565a19: 可レ得修依二女身一所レ起世第一法上耶
T2249_.63.0565a20: 法師異釋也。若依二初釋意一者。不レ可レ得修之一。
T2249_.63.0565a21: 若依二第三釋意一者。可レ得修之一也
T2249_.63.0565a22: 不レ可レ然。依二男身一世第一法現在前位。設雖三
T2249_.63.0565a23: 已得二女身非擇滅一。何不レ得修依二女身一所レ起
T2249_.63.0565a24: 世第一法上哉。是以。見二婆沙論文一。述下依二上二
T2249_.63.0565a25: 界身一修道。於欲界身中一。得而不レ在レ身。成就
T2249_.63.0565a26: 不中現在前上畢云。二乘無學道。亦准レ此應レ知
T2249_.63.0565a29: 身一。雖レ得二非擇滅一。得
修依二彼身一聖道上哉。加
T2249_.63.0565b02: 智所依身一。雖レ得二非擇滅一。現觀邊世俗智可
T2249_.63.0565b04: 例可レ同如何
T2249_.63.0565b05: 答。婆沙論中。雖レ不レ説二世第一法爲レ因相得一。
T2249_.63.0565b06: 按二光法師初釋意一云。有漏功徳。繋屬堅固
T2249_.63.0565b07: 故。得二非擇滅一依身所レ起善根。不レ可三得修
T2249_.63.0565b08: 之一。而増上忍時。已得二女身非擇滅一故。依二男
T2249_.63.0565b09: 身一起二世第一法一位。不下得修依二女身一所レ起
T2249_.63.0565b10: 世第一法上也。故見二光法師初釋一。依二婆沙論
T2249_.63.0565b11: 意一云。第四善根。女可レ成レ男。故女得レ男。男不
T2249_.63.0565b13: 無學道。亦准レ此應二知之文一者。聖道是不繋
T2249_.63.0565b14: 法。故得二非擇滅一依身所レ起道品。亦得修之一。
T2249_.63.0565b15: 故非二相違一。次於二現觀邊世俗智例難一者。彼
T2249_.63.0565b16: 雖二有漏功徳一。見道位得修之一。既聖位所得功
T2249_.63.0565b17: 徳故。異二凡位所起善根一歟
T2249_.63.0565b18: 重難云。婆沙論中。述下依二女身一聖道。於一男身
T2249_.63.0565b19: 中一。不レ得不レ在レ身不二成就一不二現在前一故上。云乙
T2249_.63.0565b20: 以下依二男身得二聖道一後。必無中更受二女身一義上
T2249_.63.0565b23: 答
T2249_.63.0565b24: 問。一道家意。可レ許二三女男得レ二義一耶
T2249_.63.0565b25: 可レ許レ之也
T2249_.63.0565b26: 沙論意一。成二多道家義一云。前三男女通得二二
T2249_.63.0565b27: 種一。一亦得亦在レ身。亦成就亦現行。一得不
T2249_.63.0565c01: レ之爾者。見二寶法師解釋一。述下准二正理倶舍一。皆
T2249_.63.0565c02: 云三第四女身亦得二二種一。故知即是多道家也上。
T2249_.63.0565c03: 引下第四女身亦得二二種一之文上。雖レ證二多道家
T2249_.63.0565c04: 義一。不レ引二三女男得レ二之文一證レ之。明知一道
T2249_.63.0565c05: 家意許二三女男得レ二之義一云事如何
T2249_.63.0565c06: 答。一道家意。可レ許二三女男得レ二之義一也。一
T2249_.63.0565c07: 道家意。依二男女身一所起煗等善根。品類是
T2249_.63.0565c08: 同。無レ有二勝劣一。若依二男身一起レ之名二男身所起
T2249_.63.0565c09: 煗等善根一。若依二女身一起レ之名二女身所起煗
T2249_.63.0565c10: 等善根一云也。而煗頂忍前三善根位。有下男女
T2249_.63.0565c11: 互轉レ形。可レ爲二女男一之義上。故未來屬一男身一之
T2249_.63.0565c12: 分。屬二女身一之分。非レ不レ許レ之。故一道家意。
T2249_.63.0565c13: 談二三女男得レ二之旨一也。何況。光法師初釋
T2249_.63.0565c15: 偈頌云二三女男得二。長行述二前三男女倶通
T2249_.63.0565c16: 得二。一道家意。談二三女男得レ二之義一云事。
T2249_.63.0565c17: 誰可レ疑レ之哉。即光法師初釋意。依二正理論
T2249_.63.0565c18: 文意一。釋二三女男得レ二之義一。云乙前三善根依
T2249_.63.0565c19: 身。雖一復男女不同。或轉レ男爲レ女。或轉レ女爲
T2249_.63.0565c20: レ男。而煗等一。約二依身別一。分爲二男女一。如下一戒
T2249_.63.0565c21: 體於二轉レ形位一容依二苾芻及苾芻尼一。由二形不
T2249_.63.0565c22: 同一説爲二二戒一。可レ言三苾芻及苾芻尼。倶得二二
T2249_.63.0565c24: 三女男得レ二之義一。其旨如レ此。但於下光法師
T2249_.63.0565c25: 依二婆沙論意一。成二多道家義一之釋上者。彼顯二多
T2249_.63.0565c26: 道家意一。談二三女男得レ二之相一也
T2249_.63.0565c27: 故一道家意。不談二三女男得レ二之旨一。何爲二
T2249_.63.0565c28: 相違一哉
T2249_.63.0565c29: 尋云。説二前三男女倶通得二。云三第四女身
T2249_.63.0566a01: 亦得二二釋一。其義可レ同。寶法師引下第四女身。
T2249_.63.0566a02: 亦得二二種一之文上。雖レ證二多道家義一。不下引二前三
T2249_.63.0566a03: 男女倶通得レ二之文一證之。有二何故一哉
T2249_.63.0566a04: 答。思二今二文意一。其義大可レ同歟。但煗頂忍
T2249_.63.0566a05: 前三善根位。有下男女互轉レ形可レ爲二女男一之
T2249_.63.0566a06: 義上。故云二前三男女倶通得二。強不レ可レ背二一
T2249_.63.0566a07: 道家意一。世第一法位。無下男女互轉レ形。可レ爲二
T2249_.63.0566a08: 女男一之義上。而依二女身一起二世第一法一位。得下
T2249_.63.0566a09: 依二男身一所レ起世第一法上云事。專順二多道家
T2249_.63.0566a10: 意一。故寶法師引下第四女身亦得二二種一之文上。
T2249_.63.0566a11: 證二多道家義一也。即釋二其故一。云若一道家。其
T2249_.63.0566a12: 道是一。依二男身一故。名下依二男身一道上。依二女身一
T2249_.63.0566a13: 故。名下依二女身一道上。依二女身一所レ得世第一法。
T2249_.63.0566a14: 唯得レ依二女身一。不レ容レ依二男身一。如何得レ名下依二
T2249_.63.0566a15: 男身一道上。既言二得二一。故知。與二婆沙一同。是非二
T2249_.63.0566a17: 問。一道家意。可レ許下第四女身亦得二二種一義上
T2249_.63.0566a18: 耶
T2249_.63.0566a19: 法師解釋一云。准二正理倶舍一。皆云三第四女身
T2249_.63.0566a21: 一道家意。不レ許下第四女身亦得二二種一之義上
T2249_.63.0566a23: 第四女身亦得二二種一之義上哉。是以。光法師
T2249_.63.0566a24: 解釋中。一道家意。可レ許下第四女身亦得二二
T2249_.63.0566a26: 答。一道家意。可レ許下第四女身亦得二二種一之
T2249_.63.0566a27: 義三也。一道家意。依二男女身一所レ起世第一法。
T2249_.63.0566a28: 品類是同。無レ有二勝劣一。若依二男身一起レ之名二男
T2249_.63.0566a29: 身所起世第一法一。若依二女身一起レ之名二女身所
T2249_.63.0566b01: 起世第一法一云也。而煗頂忍前三善根位。有下
T2249_.63.0566b02: 男女互轉レ形可レ爲二女男一之義上。故未來所有
T2249_.63.0566b03: 世第一法。依二男女身一。其義不レ定。故被レ云下依二
T2249_.63.0566b04: 男身一所レ起世第一法上。亦被レ云下依二女身一所レ起
T2249_.63.0566b05: 世第一法上也。至二増上忍位一。得二女身非擇滅一
T2249_.63.0566b06: 故。若依二男身一起二世第一法一畢。都無下可レ爲二
T2249_.63.0566b07: 女身一之義上。故未來所有世第一法悉屬二男身一。
T2249_.63.0566b08: 全無下依二女身一起中世第一法上。故依二男身一起二世
T2249_.63.0566b09: 第一法一位。不レ得下依二女身一所レ起世第一法上也。
T2249_.63.0566b10: 未來若有下依二女身一所レ起世第一法上者。何依二
T2249_.63.0566b11: 男身一所レ起世第一法。不丙與下依二女身一所レ起世
T2249_.63.0566b12: 第一法上爲乙同類因甲哉。一道家意。依二男女身一
T2249_.63.0566b13: 所レ起世第一法。品類是同。無レ有二勝劣一定故
T2249_.63.0566b14: 也。而既云下依二男身一所レ起世第一法。不丙與下
T2249_.63.0566b15: 依二女身一所レ起世第一法上爲乙同類因甲。明知未
T2249_.63.0566b16: 來無下依二女身一所レ起世第一法上云事。故一道
T2249_.63.0566b17: 家意。依二男身一起二世第一法一位。不レ得下依二女
T2249_.63.0566b18: 身一所レ起世第一法上云事。道理必然也。若依二
T2249_.63.0566b19: 女身一起二世第一法一之後。有下可レ爲二男身一之
T2249_.63.0566b20: 義上。故未來所有世第一法。亦有下屬二男身一之
T2249_.63.0566b21: 分上。故依二女身一起二世第一法一位。亦得下依二男
T2249_.63.0566b22: 身一所レ起世第一法上。故一道家意。存下第四女
T2249_.63.0566b23: 身亦得二二種一之義上也。何況。光法師初釋意。
T2249_.63.0566b24: 述三正理依二一道義一。而見二正理論文一。偈頌云二
T2249_.63.0566b25: 第四女亦爾一。長行述下第四女身。亦得二二種一。
T2249_.63.0566b26: 勿三後得二男身一。不レ成二煗等一故上。一道家意。許下
T2249_.63.0566b27: 第四女身亦得二二種一之義上云事。誰可レ疑レ之
T2249_.63.0566b28: 哉。即光法師初釋意。依二正理論意一。釋下第四
T2249_.63.0566b29: 女身亦得二二種一之義上云。第四善根女可レ爲
T2249_.63.0566c01: レ男故女得レ二與レ二爲因。男不レ爲レ女。故男不
T2249_.63.0566c03: 也。但於二寶法師解釋一者。寶法師意。存二倶舍
T2249_.63.0566c04: 正理兩論意一。同述二多道家義一故。第四女身亦
T2249_.63.0566c05: 得二二種一之文。大順二多道家意一。故引レ之爲證
T2249_.63.0566c06: 也。一道家意。亦許二此義一事。強不レ可レ遮レ之
T2249_.63.0566c07: 歟
T2249_.63.0566c08: 問。光法師釋煗等四善根爲レ因相得一。云二正
T2249_.63.0566c09: 理婆沙兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第二釋
T2249_.63.0566c10: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0566c11: 正理婆沙。倶依二多道義一。婆沙約二所依勝劣一。
T2249_.63.0566c12: 顯二道勝劣一。所以勝非二因一。正理論意。男女
T2249_.63.0566c13: 所依。雖レ有二勝劣一。而能依道。展轉爲レ因。如下
T2249_.63.0566c14: 依二九地一聖道雖レ有二所依勝劣差別一。而能依
T2249_.63.0566c15: 道。展轉爲因。倶舍或同二正理一。或同二婆沙一。皆
T2249_.63.0566c17: 者。但爲二一因一。已得二女身非擇滅一故一。依二男身一
T2249_.63.0566c18: 所起世第一法。不丙與下依二女身所レ起世第一
T2249_.63.0566c19: 法一。爲乙同類因甲定。釋下男女所依。雖レ有二勝劣一。
T2249_.63.0566c20: 而能依道。展轉爲下因。豈不レ違二正理論今文一
T2249_.63.0566c21: 哉
T2249_.63.0566c22: 善根相望論レ之歟。爲當以下依二男身一下品善
T2249_.63.0566c23: 根上。望下依二女身一上品善根上論レ之歟。若同品善
T2249_.63.0566c25: 云人唯正理師意。雖二等是同姓同品一。依二上
T2249_.63.0566c26: 地者勝。依二下地一者劣。故依二上地一者。不乙與下
T2249_.63.0566c27: 依二下地一者上爲
因。與下依二自上地一者上爲地因天
T2249_.63.0566c28: 依二九地一所レ修聖道相望。於二同品道一可レ有二勝
T2249_.63.0567a01: 因爲二其例一。知同品善根相望。有二勝劣一云事
T2249_.63.0567a02: 若依レ之以下依二男身一下品善根上。望下依二女身一
T2249_.63.0567a03: 上品善根上。無二勝劣一者。同品善根相望之時。
T2249_.63.0567a04: 於能依道一。既有二勝劣一。寧云二而能依道。展轉
T2249_.63.0567a05: 爲因哉
T2249_.63.0567a06: 答。光法師第二釋意。正理論意。存下男女所
T2249_.63.0567a07: 依。雖レ有勝劣一。能依善根。展轉爲レ因云義上。得
T2249_.63.0567a08: レ意故。依二男身一所レ起世第一法。與下依二女身一
T2249_.63.0567a09: 所レ起世第一法上爲二同類因一可レ云也。但於下正
T2249_.63.0567a10: 理論。依二男身一者。但爲二一因一之文上者。依二男
T2249_.63.0567a11: 身一起二世第一法一之後。必不レ爲二女身一故。暫
T2249_.63.0567a12: 云丁依二男身一所レ起世第一法。不丙與下依二女身一
T2249_.63.0567a13: 所レ起世第一法上爲乙同類因甲也。以レ實論レ之。
T2249_.63.0567a14: 依二男身一所レ起世第一法。與下依二女身一所レ起世
T2249_.63.0567a15: 第一法上。可レ爲二同類因一也。次正理論意一。依二
T2249_.63.0567a16: 男女身一。同品煗等善根相望之時。雖レ有二勝
T2249_.63.0567a17: 劣一。以下依二男身一下品煗等善根上。望下依二女身一上
T2249_.63.0567a18: 品煗等善根上。無二勝劣一故。對乙婆沙論意一。以下
T2249_.63.0567a19: 依二男身一下品煗等善根上。望下依二女身一上品煗
T2249_.63.0567a20: 等善根上。猶依二男身一勝。依二女身一劣云義甲。云下
T2249_.63.0567a21: 婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝劣一。所以勝非二劣
T2249_.63.0567a22: 因一。正理論意。男女所依。雖有二勝劣一。而能依
T2249_.63.0567a23: 道。展轉爲因也
T2249_.63.0567a24: 重難云。光法師。婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝
T2249_.63.0567a25: 劣一云釋。不レ可レ然。見二婆沙論處處之文一。述下
T2249_.63.0567a26: 依二九地一聖道展轉互爲二同類因一之旨上。若約二
T2249_.63.0567a27: 所依勝劣一。顯二道勝劣一者。寧依二九地一聖道展
T2249_.63.0567a28: 轉互爲二同類因一哉
T2249_.63.0567a29: 答。婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝劣一者。隨二男女
T2249_.63.0567b01: 所依勝劣一。顯二道勝劣一云也。故見二婆沙論處
T2249_.63.0567b03: 煗一爲レ因。與二男身所レ起煗一。亦爲レ因。如レ説レ煗
T2249_.63.0567b04: 説二頂忍一亦爾。男身所レ起煗。與二男身所レ起煗一
T2249_.63.0567b05: 爲レ因。不下與二女身所レ起煗一爲因。所以者何。
T2249_.63.0567b06: 勝非二劣因一。彼是劣故。如レ説レ煗説二頂忍一亦爾
T2249_.63.0567b09: 釋。尤順二此等論文一也。但於下婆沙論。依二九地一
T2249_.63.0567b10: 聖道展轉互爲二同類因一云文上者。聖道是不繋
T2249_.63.0567b11: 法故。於二所依地一。雖レ有二勝劣一。依一上地一聖道。
T2249_.63.0567b12: 與下依二下地一聖道上爲二同類因一。男女依身。親有二
T2249_.63.0567b13: 勝劣一故。依二男身一聖道。不丙與下依二女身一聖道上
T2249_.63.0567b14: 爲乙同類因甲也
T2249_.63.0567b15: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正
T2249_.63.0567b16: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第三釋
T2249_.63.0567b17: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0567b19: 付レ之見二正理論文一。云下煗頂忍位。容レ有二轉
T2249_.63.0567b20: 形一故。二依善根。展轉爲二因性一。世第一法依二
T2249_.63.0567b21: 女身一者。能爲二二因一。女得レ聖已。容レ有下轉得二
T2249_.63.0567b22: 男身一理上。故云下依二男身一者。但爲一因一。已得二
T2249_.63.0567b23: 女身非擇滅一故上。煗頂忍前三善根。依二男女
T2249_.63.0567b24: 身一展轉互爲二同類因一。第四善根依二女身一者。
T2249_.63.0567b25: 與レ依二男女身一。爲二同類因一定。若煗等四善根。
T2249_.63.0567b26: 倶依二男女身一。展轉互爲二同類因一者。何於二第
T2249_.63.0567b27: 四善根一。獨致二其簡別一哉。加レ之見二婆沙論文一
T2249_.63.0567b28: 云。女身所レ起煗等。與二女身所レ起煗一爲レ因。
T2249_.63.0567b29: 與二男身所レ起煗一亦爲レ因。如レ説レ頂忍亦爾。男
T2249_.63.0567c01: 身所レ起煗。與二男身所レ起煗一爲レ因。不下與二女
T2249_.63.0567c02: 身所レ起煗一爲因。所以者何。勝非二劣因一。彼是
T2249_.63.0567c04: 依二男女身一煗等四善根。展轉互爲二同類因一
T2249_.63.0567c05: 者豈不レ違二婆沙論今文一哉。次今解釋意。婆
T2249_.63.0567c06: 沙論意。依二男女身一聖道展轉互爲二同類因一
T2249_.63.0567c07: 云歟。若許二此義一者。寧不レ背二婆沙論。男女二
T2249_.63.0567c08: 身。勝劣定故。依レ彼聖道。勝劣亦定之文一哉。
T2249_.63.0567c09: 若依レ之不レ許二此義一者。既許下繋地堅牢。有漏
T2249_.63.0567c10: 四善根。依二男女身一。展轉互爲中同類因上。至二不
T2249_.63.0567c11: 繋聖道。豈不レ許二此義一哉
T2249_.63.0567c12: 答。光法師第三釋意。正理。婆沙。兩論意。同
T2249_.63.0567c13: 存乙依二男身一所レ起下品煗等四善根。與下依二女
T2249_.63.0567c14: 身一所レ起上品煗等四善根上爲二同類因一云義甲
T2249_.63.0567c15: 得レ意也。但於レ正理論。依二男身一者。但爲二一
T2249_.63.0567c16: 因一之文上者。光法師釋云。諸論但説二前三善
T2249_.63.0567c17: 根男女互得一者。得二前三一已容レ爲二男女一。所以
T2249_.63.0567c18: 別説。得二世第一法一必不レ爲レ女。故言レ不レ得。
T2249_.63.0567c19: 理實而言。未來女身。雖レ得二非擇滅一。依レ彼第
T2249_.63.0567c20: 一。亦得修也○第四善根。男女互爲レ因釋二所
T2249_.63.0567c22: 煗。不下與二女身所レ起煗一爲レ因之文甲者。依二男
T2249_.63.0567c23: 女身一。同品煗等善根相望論レ之也。以下依二男
T2249_.63.0567c24: 身一下品煗等善根一。 望下依二女身一上品煗等善
T2249_.63.0567c25: 根上。展轉互可レ爲二同類因一也。故光法師釋云。
T2249_.63.0567c26: 婆沙論言下前三善根。 女與レ二爲レ因。男唯一
T2249_.63.0567c27: 因上。且據二一相一以説。以レ實而言。男亦與レ女爲
T2249_.63.0567c28: レ因。以レ有二下中上品別一故。若不レ爾者。豈可下
T2249_.63.0568a01: 解釋意。以下依二男身一下品聖道上。望下依女身一上
T2249_.63.0568a02: 品聖道一。展轉互爲二同類因一可レ云也。但於下婆
T2249_.63.0568a03: 沙論。男女二身。勝劣定故。依レ彼聖道勝劣亦
T2249_.63.0568a04: 定之文上者。依二男女身一同品聖道相望如レ此
T2249_.63.0568a05: 云也。且據二一相一以説之會通。何可限二有漏
T2249_.63.0568a06: 功徳一哉
T2249_.63.0568a07: 問。光法師釋二煗等四善根爲因相得一。會二正
T2249_.63.0568a08: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第四釋
T2249_.63.0568a09: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0568a10: 正理據三現轉レ形爲二男女一説。婆沙據二一期身一。
T2249_.63.0568a12: 身一有二勝劣。能依善根亦可レ有二勝劣一者。設雖三
T2249_.63.0568a13: 現身轉形爲二男女一。依二男身一所レ起煗等善根。
T2249_.63.0568a14: 與下依二女身一所レ起煗等善根上輒難レ爲二同類因一
T2249_.63.0568a15: 哉
T2249_.63.0568a16: 身一。男女各別。依二男身一所レ起煗等善根。與下依二
T2249_.63.0568a17: 女身所レ起煗等善根。寧不レ爲二同類因一哉。若
T2249_.63.0568a18: 又各別依身所レ起善根故。不レ爲二同類因者。
T2249_.63.0568a19: 依二女身一所レ起煗等善根。與下依二男身一所レ起煗
T2249_.63.0568a20: 等善根。豈可レ爲二同類因一哉
T2249_.63.0568a21: 答。光法師第四釋意。現身轉レ形爲二男女一者。
T2249_.63.0568a22: 男女根體雖二相替一。一業所引。一衆同分。一依
T2249_.63.0568a23: 身上所起善根故。彼能依善根無レ有二勝劣一。
T2249_.63.0568a24: 依二男女身一所起煗等善根。展轉互爲二同類
T2249_.63.0568a25: 因一。一期依身。男女各別。非二一業所引一衆同
T2249_.63.0568a26: 分。一依身上所レ起善根一。故依二男女身一所レ起
T2249_.63.0568a27: 善根勝劣相分。依二男身一所レ起煗等善根。不丙
T2249_.63.0568a28: 與下依二女身一所レ起煗等善根上。爲乙同類因甲云也。
T2249_.63.0568a29: 隨二依身一異一。定二善根勝劣一。尤叶二道理一。何致
T2249_.63.0568b01: レ疑哉
T2249_.63.0568b02: 問。寶法師意。依二女身一世第一法現在前位。
T2249_.63.0568b03: 可レ得修依二男身一所レ起世第一法上耶
T2249_.63.0568b04: レ得修之一也
T2249_.63.0568b05: 釋云。此中得者。是法後得。謂依二女身一所レ起
T2249_.63.0568b06: 世第一法。轉爲二男身一。亦依二男身一得。依二男身一
T2249_.63.0568b07: 所レ起世第一法。不レ得三轉爲二女身一。得二女身
T2249_.63.0568b09: 現在前位。不レ得修依二男身一所レ起世第一法上
T2249_.63.0568b11: 依二女身一世第一法。現在前位二得修依二男身一
T2249_.63.0568b12: 所レ起世第一法上云事如何
T2249_.63.0568b13: 答。今論。云三第四女身亦得二二種一。正理論
T2249_.63.0568b15: 不成二煗等一故甲依二女身一世第一法。現在前位。
T2249_.63.0568b16: 得修依二男身所レ起世第一法上云事。性相之
T2249_.63.0568b17: 所レ定也。更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師解釋
T2249_.63.0568b18: 者。如下阿羅漢果聖者。依二一身一。起二聖道一。得修
T2249_.63.0568b19: 依二九依身一聖道等上。於二其依身一。雖レ得二非擇滅一。
T2249_.63.0568b20: 依二彼身一聖道得修之一故。以レ之爲二准例一。倶
T2249_.63.0568b21: 舍。正理。兩論之中。依二男身一世第一法。現在
T2249_.63.0568b22: 前位。已得二女身非擇滅一故。不レ得修依一女身一
T2249_.63.0568b23: 所レ起世第一法上者。意難レ解也云。一往致三其
T2249_.63.0568b24: 疑一。引二深法師釋一許也。遂述二自義一。云二今得
T2249_.63.0568b25: 亦爾。與レ得道異故。非擇滅即不レ得也一。有漏
T2249_.63.0568b26: 功徳繋屬堅固故。得二非擇滅一依身所起善根。
T2249_.63.0568b27: 不レ得修之一。故依二男身一世第一法。現在前位。
T2249_.63.0568b28: 不レ得修依二女身一所レ起世第一法上。聖道是不
T2249_.63.0568b29: 繋法故。得二非擇滅一依身所レ起道品。亦得修
T2249_.63.0568c01: 之一。故如下阿羅漢果聖者。依二一身一起聖道。修中
T2249_.63.0568c02: 依二九依身一聖道等上。更非二相例一云也
T2249_.63.0568c03: 問。寶法師。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起聖
T2249_.63.0568c04: 道。互爲二同類因一歟
T2249_.63.0568c05: 兩方。若互爲二同類因一者。依二男身一所レ起聖
T2249_.63.0568c06: 道勝。依二女身一所レ起聖道劣也。何可三互爲同
T2249_.63.0568c08: 云。依二女身一聖道。與下依二女身一聖道上爲レ因
T2249_.63.0568c09: 與下依二男身一聖道上爲レ因。依二男身一聖道。唯與下
T2249_.63.0568c10: 依二男身一聖道上爲レ因。非下依二女身一聖道一。以二彼
T2249_.63.0568c12: 轉爲二同類因一云義上云。彼説非レ理。男女二
T2249_.63.0568c14: 之文無レ諍。依二男女身一所レ起聖道。不三互爲二
T2249_.63.0568c16: 意云。道不下隨レ依二男女身一説中其勝劣上。四善
T2249_.63.0568c19: 答。見二寶法師解釋云。今依二婆沙論意一。釋二四
T2249_.63.0568c20: 善根得與レ道不同一。不レ可レ爲レ例。道即重得。四
T2249_.63.0568c21: 善不レ然道不下隨レ依二男女身一説中其勝劣上。四善
T2249_.63.0568c23: 云。聖道是不繋法故。男女依身。勝劣雖レ異。
T2249_.63.0568c24: 依二彼身所レ起聖道。不二必勝劣一定。依二男身一
T2249_.63.0568c25: 所レ起下品聖道。與下依二女身一所レ起上品聖道上
T2249_.63.0568c26: 爲二同類因一。煗等四善根。是有漏法。繋屬依
T2249_.63.0568c27: 身一故。依二男身一所レ起煗等四善根。決定勝。依二
T2249_.63.0568c28: 女身一所レ起煗等四善根。決定劣。依二男身一所
T2249_.63.0569a01: レ起下品煗等四善根。不丙與下依二女身一所レ起上
T2249_.63.0569a02: 品煗等四善根上爲乙同類因甲也。故煗等四善
T2249_.63.0569a04: 者。就一同品聖道一論レ之。依二男身一所起聖道
T2249_.63.0569a05: 勝。依二女一身所起聖道劣。故依二男身一聖道。
T2249_.63.0569a06: 不中與下依一女身一聖道上爲乙同類因甲云也。有作是
T2249_.63.0569a07: 説意。云下依二男女身一所レ起同品聖道。展轉爲二
T2249_.63.0569a08: 同類因故上。破二男女二身勝劣定故。依レ彼聖
T2249_.63.0569a09: 道勝劣亦定一也。以下依二男身一所レ起下品聖道一。
T2249_.63.0569a10: 望下依二女身一所レ起上品聖道上之時。非レ謂二男身
T2249_.63.0569a11: 所レ起聖道勝。女身所レ起聖道劣一。故全非二相
T2249_.63.0569a12: 違一也
T2249_.63.0569a13: 問。寶法師。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起聖
T2249_.63.0569a14: 道。互得修之一歟
T2249_.63.0569a15: 方。若互得修之一者。依二男身一所レ起聖道勝。
T2249_.63.0569a16: 依二女身一所レ起聖道劣也。依二男身一聖道現在
T2249_.63.0569a17: 前位。何可レ得修依二女身一所レ起聖道哉。是
T2249_.63.0569a19: 男身中一。亦得亦在レ身。亦成就亦現在前。依二
T2249_.63.0569a20: 女身聖道。於二男身中一。不レ得不二在レ身。不二成
T2249_.63.0569a22: 聖道。不二互得修一云事分明也
T2249_.63.0569a23: 者。寶法師依二婆沙論意云。今得亦爾。與レ得
T2249_.63.0569a26: 何
T2249_.63.0569a27: 答見二寶法師解釋一。上標下今依二婆沙論一釋上。云下
T2249_.63.0569a28: 今得亦爾。與レ得道異故。非擇滅即不レ得也上
T2249_.63.0569b01: 滅一依身所起善根。不三得修之一故也。故依二男
T2249_.63.0569b02: 身一世第一法現在前位。不レ得修依二女身一所
T2249_.63.0569b03: レ起世第一法上。聖道是不繋法故。依二男身一聖
T2249_.63.0569b04: 道現在前位。雖三已得二女身非擇滅一。得修依二
T2249_.63.0569b05: 女身一所レ起聖道上云也但於二婆沙論文一者。依二
T2249_.63.0569b06: 男身一起二聖道一之後。必不レ爲二女身一故。暫云下
T2249_.63.0569b07: 依二女身一聖道。於二男身中一。不レ得不レ在レ身。不二
T2249_.63.0569b08: 成就レ不二現在前一也上。以レ實論レ之。依二男身一聖
T2249_.63.0569b09: 道現在前位。可レ得修依二女身一所レ起聖道上也。
T2249_.63.0569b10: 光法師。釋二煗等四善根。爲レ因相得一。會二正理
T2249_.63.0569b11: 婆沙兩論相違一。作二四解釋一之中。第三釋云。
T2249_.63.0569b12: 得二世第一一。必不レ爲レ女。故言レ不レ得。理實而
T2249_.63.0569b13: 言。未來女身。雖レ得二非擇滅一。依レ彼第一。亦得
T2249_.63.0569b15: 去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。
T2249_.63.0569b16: 被レ行二倶舍三十講一之時。聖禪法師。初按
T2249_.63.0569b17: 立此論義一。對二宗性一疑レ之。其時當座講答。
T2249_.63.0569b18: 其趣如レ此。思出彼往事一以爲二此答端一而
T2249_.63.0569b19: 已
T2249_.63.0569b20: 問。論中明二煗等四善根捨縁一云。異生由二命
T2249_.63.0569b22: 答。不レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0569b23: 者。命終心位。起二染汚心一之人。煗等善根。前
T2249_.63.0569b24: 念可レ被捨レ之。何可レ有二命終捨レ之義一哉
T2249_.63.0569b25: 依レ之爾者。見二今論文一云。退必起レ過。失不二必
T2249_.63.0569b29: 何
T2249_.63.0569c01: 答。得捨門者。據二將談一故。煗等善根。命終捨
T2249_.63.0569c02: 者。命終心位煗等善根。非得至二生相一故。名二
T2249_.63.0569c03: 命終捨一也。而設於二何地一。已斷二彼地煩惱一。起二
T2249_.63.0569c04: 煗等善根一之人。命終心位
T2249_.63.0569c05: 地煩惱一者。彼命終心。次前念位。彼已斷煩惱
T2249_.63.0569c06: 位。所レ起煗等善根。非得至二生相一故。煗等善
T2249_.63.0569c07: 根。由レ根起已斷煩惱一被レ捨畢。命終心位。彼
T2249_.63.0569c08: 煗等善根。非得至二現在一。成二已捨一故。不レ可
T2249_.63.0569c09: レ有二命終捨之義一。命終心位。煗等善根。非得
T2249_.63.0569c10: 至二生相一名二命終捨一故也。故煗等善根。命終
T2249_.63.0569c11: 捨者。就下命終心位。起二善及無覆無記心一之
T2249_.63.0569c12: 類上可レ論レ之也。但於二今論文。并光法師解釋一
T2249_.63.0569c13: 者。總明二命終捨相一也。如二別解脱戒命終捨一
T2249_.63.0569c14: 者。命終心位。可レ起二三性心一故也
T2249_.63.0569c15: 問
T2249_.63.0569c16: 答。非二命終捨法一也
T2249_.63.0569c17: 者。見二今論文一。説三異生由二命終一。雖レ述下煗等善
T2249_.63.0569c18: 根由二命終一捨之旨上。不レ云レ所餘定生善法之
T2249_.63.0569c19: 中。有二命終捨之類一。知彼所修異類善根。非二
T2249_.63.0569c20: 命終捨法一云事
T2249_.63.0569c21: 既命終捨法也。所修異類善根。亦可レ同哉
T2249_.63.0569c22: 答。能修煗善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0569c23: 由レ捨二衆同分一故必捨之所修異類善根。非二
T2249_.63.0569c24: 殊勝善根一故。不下由レ捨二衆同分一故捨之也。若
T2249_.63.0569c25: 已離二欲染一。未レ離二初靜慮染一。依二初靜慮一起二
T2249_.63.0569c26: 起煗善根一畢命終生二初靜慮一之人。命終心
T2249_.63.0569c27: 位雖下由レ捨二衆同分一故。捨レ煗善根上。不レ可レ捨二
T2249_.63.0569c28: 彼所修異類善根一。無捨縁一故也。若具縛異
T2249_.63.0569c29: 生伏二欲界煩惱一。依二未至定一。起二煗善根一畢。命
T2249_.63.0570a01: 終還生二欲界一之人。命終心位。雖レ捨二能修煗
T2249_.63.0570a02: 善根。所修異類善根一。煗善根由レ捨二衆同分一
T2249_.63.0570a03: 故捨レ之。所修異類善根。由三中有初念。先所
T2249_.63.0570a04: 伏欲界煩惱。可二現前一故。由レ退捨レ之也。若已
T2249_.63.0570a05: 離二初靜慮染一。未離二第二靜慮染一。依二初靜慮一
T2249_.63.0570a06: 起二煗善根一畢。命終生第二靜慮一之人。命終
T2249_.63.0570a07: 心位。雖レ捨二能修煗善根。所修異類善根一。煗
T2249_.63.0570a08: 善根由レ捨二衆同分一故捨レ之。所修異類善根。
T2249_.63.0570a09: 由三中有初念第二靜慮煩惱可二現前一故。由二
T2249_.63.0570a10: 易地一捨之也。但於二能修煗善根。既命終捨
T2249_.63.0570a11: 法所修異類善根亦可レ同云難一者。能修所修
T2249_.63.0570a12: 善根。捨縁不二必一同一。捨時亦有二前後一。如下彼
T2249_.63.0570a13: 雖レ捨二能修見道一。不捨二所修三類智邊世俗
T2249_.63.0570a14: 智等一也。何定二一准一。爲二相例難一哉
T2249_.63.0570a15: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟
T2249_.63.0570a16: 捨法也
T2249_.63.0570a18: 煗等四善根一。而煗等四善根上得。非二煗等體一。
T2249_.63.0570a19: 知彼得非二命終捨法一云事
T2249_.63.0570a20: 得煗等四善根。既命終捨法也。能得得。何非二
T2249_.63.0570a21: 命終捨法一哉
T2249_.63.0570a22: 答。捨二所得法一者。捨二能得得一故捨レ之。煗等四
T2249_.63.0570a23: 善根上得。同二所得煗等一命終捨法云事。必然
T2249_.63.0570a24: 也。但於下煗等四善根上得。非二煗等體一云難上
T2249_.63.0570a25: 者煗等四善根。是見道近加行故。付下入聖之
T2249_.63.0570a26: 後可二重現前一之過上。其體除レ得許也。定二煗等
T2249_.63.0570a27: 四善根命終捨法一之時。彼能得得。隨亦命終
T2249_.63.0570a28: 捨法云事。頗勿論也
T2249_.63.0570a29: 問。中忍位可レ有二命終捨一耶
T2249_.63.0570b01: 捨一也
T2249_.63.0570b02: 行位一。何可レ有二命終捨一哉
T2249_.63.0570b03: 忍位既廣。何無二命終捨一哉
T2249_.63.0570b04: 答。中忍位廣故。可レ有二命終捨一也。若中忍位。
T2249_.63.0570b05: 無二命終捨一者。天中得道之人。生二天中一之後。
T2249_.63.0570b06: 可三初起二中忍一。而正理論中。唯於二人趣一初起二
T2249_.63.0570b09: 有二命終捨一。世第一法。及増上忍。無二命終捨一。
T2249_.63.0570b11: 事。亦分明也。加レ之。光法師餘處十解釋中。云
T2249_.63.0570b12: 至二下中忍一。雖レ不レ墮二邪定聚一。彼得二涅槃一時。
T2249_.63.0570b13: 未レ定故如二預流者極七返有等一。至二増上忍
T2249_.63.0570b14: 世第一法一。雖下得二菩薩一時。有中定限上。以二彼未レ
T2249_.63.0570b16: 中忍位。無二命終捨一者。得二涅槃一之時分。何無二
T2249_.63.0570b17: 定限一哉。以知。此釋意。中忍位有二命終捨一云
T2249_.63.0570b18: 事。但於下既至二減縁減行意一。不レ可レ有二命終
T2249_.63.0570b19: 捨一云難上者。作二減縁減行觀門一。其位猶廣。故
T2249_.63.0570b20: 有二命終命終捨一更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0570b21: 問。世第一法位可レ有二命終捨一耶
T2249_.63.0570b22: レ有二命終捨一也
T2249_.63.0570b23: 忍現前之後。入聖之前。既無二命終一。何可レ有二
T2249_.63.0570b24: 命終捨一哉
T2249_.63.0570b25: 云。忍及世第一。異生亦無レ退。命終失地。隨
T2249_.63.0570b27: 失地二捨一云事如何
T2249_.63.0570b28: 答。世第一法無間必入二見道一故。世第一法
T2249_.63.0570b29: 位。無二命終捨一云事。道理必然也。更不レ可レ疑
T2249_.63.0570c01: レ之。故見二今論文一云。得二世第一法一。雖レ位二異
T2249_.63.0570c02: 生位一。而能趣入正性離生一。頌雖レ不レ言レ離二命
T2249_.63.0570c03: 終捨一。既無間入二正性離生一。義准已成。無二命
T2249_.63.0570c05: 住二異生一。有中斯一失上。於二前忍位一。加三能趣入
T2249_.63.0570c07: 法師。釋二忍及世第一。異生亦無レ退之論文一
T2249_.63.0570c08: 云。此亦應レ言。世第一法。異生亦無二命終捨一
T2249_.63.0570c10: 法位。永無二退失一故。一向簡レ之。故論文。云二忍
T2249_.63.0570c11: 及世第一。異生亦無レ退也。於二命終失地二
T2249_.63.0570c12: 捨一者。其義可二不定一。下忍中忍位。有二命終捨一。
T2249_.63.0570c13: 入聖之後。有二失地捨一。増上忍。世第一法位。
T2249_.63.0570c14: 無二命終捨一。入聖之後。有二失地捨一。故云二命終
T2249_.63.0570c15: 失地隨レ應捨故一也。隨應之言。顯其不定歟二
T2249_.63.0570c16: 或一義云。起二忍善根一之後。永無二退失一。位不
T2249_.63.0570c17: レ退故。云二忍及世第一異生亦無退也。増上
T2249_.63.0570c18: 忍。及世第一法。現前之後。入聖之前。若有二
T2249_.63.0570c19: 命終之義一者。由レ捨二衆同分一故。可レ捨二増上
T2249_.63.0570c20: 忍。及世第一法一。然無二命終之義一。故不レ捨レ之。
T2249_.63.0570c21: 異下起二忍善根一之後。是位不レ退。永無二退捨一
T2249_.63.0570c22: 故。云中命終失地隨レ應捨故上也
T2249_.63.0570c23: 問。除二煗等四善根一外。餘定生善法中。可レ有二
T2249_.63.0570c24: 命終捨類一耶
T2249_.63.0570c25: 若有二此類一者。見二今論文一。説三異生由二命終一。雖
T2249_.63.0570c26: レ述下煗等善根由二命終捨一之旨上。不レ云レ餘定生
T2249_.63.0570c27: 善法中。有二命終捨一之類上。知。無二此義一云事
T2249_.63.0570c28: 若依レ之爾者。具縛異生。起二未至定一命終欲
T2249_.63.0570c29: 還生二欲界一。命終心位。定可レ捨二彼先所得定一。
T2249_.63.0571a01: 豈非命終捨之類一哉
T2249_.63.0571a02: 答
T2249_.63.0571a03: 捨レ之。故光法師餘處。釋二煗等善根命終捨
T2249_.63.0571a04: 相一云。殊勝善根。謂煗等四。異生命終捨二衆
T2249_.63.0571a06: 除二煗等四善根一之外。餘定生善法。非二殊勝
T2249_.63.0571a07: 善根一故。無下由二捨二衆同分一故捨レ之之義上。非二
T2249_.63.0571a08: 命終捨法一也
T2249_.63.0571a09: 生二初靜慮一之人。命終心位。不レ捨二未至定。初
T2249_.63.0571a10: 靜慮靜慮中間淨定一。若已離二初靜慮染一。未
T2249_.63.0571a11: レ離一第二靜慮染一。生二第二靜慮一之人。命終心
T2249_.63.0571a12: 位。捨二未至定。初靜慮靜慮中間淨定一。如レ此
T2249_.63.0571a13: 未至定等。隨二當生處一。命終心位。捨不捨是不
T2249_.63.0571a14: レ定
T2249_.63.0571a16: 生善法一。由二易地退等一之等言上。云二等言爲顯下
T2249_.63.0571a18: 此文一云。今准二此論及正理論一。唯煗等四。順
T2249_.63.0571a19: 決擇分。名二殊勝善根一。命終捨。餘順決擇分。
T2249_.63.0571a20: 非二是殊勝一。命終不レ捨。一正理但云二煗等一。二
T2249_.63.0571a21: 倶舍以二色二縁一例同無色一。若餘決擇。亦命
T2249_.63.0571a22: 終捨。無色亦有二順決擇分一。何故不レ説二命終
T2249_.63.0571a23: 捨一耶。三正理但以二色界三縁一。例同無色一。
T2249_.63.0571a24: 不レ言二命終一。以レ此故知。餘順決擇。非二是殊勝一。
T2249_.63.0571a25: 非二命終捨一。唯煗等四。名二殊勝善根一。唯説二異生
T2249_.63.0571a27: ＊欲還生二欲界一命終心位。定可レ捨二彼先所得
T2249_.63.0571a28: 定一云難上者。卵胎中異生。唯成就身一。不三成就
T2249_.63.0571a29: 身業故。命終心位。捨二先所得定一事。必然也。
T2249_.63.0571b01: 然而彼由二退捨一。非二命終捨一。其故具縛異生起二
T2249_.63.0571b02: 未至定一。必伏二欲界煩惱一起レ之也。而彼異生。
T2249_.63.0571b03: 命終還生二欲界一中有初念定可レ起二先所伏欲
T2249_.63.0571b04: 界煩惱一故。命終心位。彼未至定。非得至二生
T2249_.63.0571b05: 相一故。由三退起已伏煩惱一。捨彼未至定一也。既
T2249_.63.0571b06: 非下由レ捨二衆同分一故捨之。何云二命終捨一哉｣
T2249_.63.0571b07: 重難云。六欲天中。具縛異生。伏二欲界煩惱一。
T2249_.63.0571b08: 得二未至定一。命終＊欲還生二欲界一。命終心位。捨二
T2249_.63.0571b09: 彼未至定一。豈云二退捨一哉
T2249_.63.0571b10: 得二忍善根一。具縛異生。命終＊欲還生二欲界一。命
T2249_.63.0571b11: 終心位。捨二餘未至定一。寧云二退捨一哉。忍善根
T2249_.63.0571b12: 位。亦無レ退故如何
T2249_.63.0571b13: 答。天中并忍善根位。無レ退者。無下退起已斷
T2249_.63.0571b14: 煩惱一之義上故云レ爾也。起二先所伏煩惱一。捨二已
T2249_.63.0571b15: 伏位所得功徳一事。是退捨所攝。非二實退捨一
T2249_.63.0571b16: 故。天中并忍善根位。有二此事一。更非レ所レ遮歟｣
T2249_.63.0571b17: 重難云。起二先所伏煩惱一。捨二已伏位所得功
T2249_.63.0571b18: 徳一。乍三假名二退捨一而天中并忍善根位。有二此
T2249_.63.0571b19: 義一云事。甚以難レ思哉
T2249_.63.0571b20: 答
T2249_.63.0571b22: 若生二欲界一○若已得二無色界善心一。未レ離二色
T2249_.63.0571b23: 界染一。彼成就欲界繋二業。色界繋三業。無色
T2249_.63.0571b24: 界繋二業。不繋學業一。彼命終亦生二色界一○若
T2249_.63.0571b25: 諸聖者。生二色界一○若已得二無色界善心一。未
T2249_.63.0571b26: レ離二色界染一。彼成就欲界繋一業。色界繋三
T2249_.63.0571b27: 業。無色界繋二業。不繋學業一。彼命終亦生二色
T2249_.63.0571b29: 處善心一。命終生二第四靜慮一。不レ捨二空無邊處
T2249_.63.0571c02: 善心一。此人命終生二第四靜慮一。中有初念必可
T2249_.63.0571c03: レ起二先所伏煩惱。第四靜慮煩惱明知。雖起一
T2249_.63.0571c04: 先所伏煩惱一。不レ捨二已伏位所得善心一云事。
T2249_.63.0571c05: 何云下具縛異生。伏二欲界煩惱一。得二未至定。由
T2249_.63.0571c06: レ起二先所伏欲界煩惱一捨中未至定上哉
T2249_.63.0571c07: 答。聖者有二聖道之助一故。雖レ起二先所伏煩惱一。
T2249_.63.0571c08: 不レ捨二已伏位所得功徳一。異生無二聖道之助一
T2249_.63.0571c09: 故。由レ起二先所伏煩惱一。必捨二已伏位所得功
T2249_.63.0571c10: 徳一也
T2249_.63.0571c11: 問。聞思所成。順解脱分善根。可レ有二命終捨
T2249_.63.0571c12: 類一耶
T2249_.63.0571c13: 類一者。見二今論文一。述三異生由二命終。雖明下煗
T2249_.63.0571c14: 等善根由二命終捨一之旨上。不レ云下聞思所成。順
T2249_.63.0571c15: 解脱分善根。有二命終捨二之類上。知。無二此義一云
T2249_.63.0571c17: 云。異生命終。定捨二於忍善根一劣故。異生依二
T2249_.63.0571c18: 此地一起二此類善根一。若有三命終還生二此地一。捨二
T2249_.63.0571c19: 同分一故。尚決定捨。況此善根是色界法。經二
T2249_.63.0571c22: 聞思所成。順解脱分善根。豈無二命終捨之類一
T2249_.63.0571c23: 哉
T2249_.63.0571c25: 由中根斷上生上。長行述下欲界一切非色善法。捨
T2249_.63.0571c26: 由二二縁一。一斷二善根一。二生中上界上。捨二欲界非色
T2249_.63.0571c28: 評彈レ之云。應レ言二少分亦離染捨一。如二憂根等
T2249_.63.0572a02: レ云三欲界非色善法。有二命終捨之類一。加レ之識
T2249_.63.0572a04: 故。所有善根。不捨不得之類一云。謂不斷善
T2249_.63.0572a05: 根。從二欲界一沒。還生二欲界一。如レ是名爲二不捨不
T2249_.63.0572a07: 此等定判一。聞思所成。順解脱分善根。無二命終
T2249_.63.0572a08: 捨之類一云事。是炳然也。但於一婆沙論文一者。
T2249_.63.0572a09: 成二忍善根定命終捨之義一。異生依二初靜慮等一
T2249_.63.0572a10: 起二忍善根一。命終還生二初靜慮等一。捨二衆同分一
T2249_.63.0572a11: 故尚決定捨二忍善根一。況此忍善根。是色界法。
T2249_.63.0572a13: 根一者。指二忍根善一也。何擧二欲界善心一得レ意爲
T2249_.63.0572a14: レ疑哉
T2249_.63.0572a16: 不成就之句一云。若欲界繋善不善思已現在
T2249_.63.0572a17: 前。已牽二異熟一。此有二四種一。謂順現法受等。如二
T2249_.63.0572a18: 前説。果正現前。此業已失。謂若善者。由二斷
T2249_.63.0572a21: 脱分。有二命終捨之類一云事
T2249_.63.0572a22: 答。此文。云下或由レ捨二衆同分等一故上。擧二易地
T2249_.63.0572a23: 捨一也。若實命終捨者。外何不レ出二易地捨一哉。
T2249_.63.0572a24: 既不レ擧二易地捨一。知。或由レ捨二衆同分等一故捨
T2249_.63.0572a25: 者。擧二易地捨一云事
T2249_.63.0572a26: 問。論中明二煗等四善根捨縁一云。初二亦退捨
T2249_.63.0572a28: 至二生相位一名二退捨一也
T2249_.63.0572a29: 位名二退捨一者。寶法師解釋中。煩惱至二生相
T2249_.63.0572b02: 必起レ過。失不二必然一。煩惱現前位。名二退捨一。婆
T2249_.63.0572b04: 前時。乃成三退失勝功徳一。故煩惱現前位。退二
T2249_.63.0572b06: 答。得捨門者。據レ將談故。將レ退二已斷煩惱一。彼
T2249_.63.0572b07: 煩惱至二生相一。所得功徳。得住二現在一。非得至二
T2249_.63.0572b10: 者。即此義也。設於二何地一已斷二彼地煩惱一。起二
T2249_.63.0572b11: 煗頂二善根一之人。將レ退二已斷煩惱一。彼煩惱
T2249_.63.0572b12: 至二生相一。煗頂二善根得經二現在一。非得至二生
T2249_.63.0572b13: 相位一。初二善根。由レ退捨云也。故寶法師釋下
T2249_.63.0572b14: 由二死退一捨。唯異生非レ聖。由二失地一捨。唯聖
T2249_.63.0572b15: 非二異生一之論文上云。捨レ得既據二生相時一説。此
T2249_.63.0572b16: 中説レ捨。皆是同時。謂正命終等。非得生至二
T2249_.63.0572b18: レ本退二功徳一者。退起已斷煩惱一。至二現在位一。名
T2249_.63.0572b19: レ退也。婆沙論。要起二煩惱一現在前時。乃成レ退
T2249_.63.0572b20: 失勝功徳一故之文。其旨實分明也。退亦起
T2249_.63.0572b21: レ過者。即此意也。由レ將レ退二其功徳一。已斷煩惱
T2249_.63.0572b22: 至二生相位一名二退捨一也。重意云。退者。已斷煩
T2249_.63.0572b23: 惱。至二現在前位一。退捨者。已斷煩惱至二生相
T2249_.63.0572b24: 位一也。云レ退云二退捨一。其位雖レ異。由レ退捨故。
T2249_.63.0572b25: 指二其退時一。云二退必起過也。其退捨位。已斷
T2249_.63.0572b26: 煩惱。未二現前一也
T2249_.63.0572b27: 問。退起七地煩惱一時。可レ有下捨二下地煗等
T2249_.63.0572b28: 善根一義上耶
T2249_.63.0572b29: 此義一者
T2249_.63.0572c01: 捨二下地煗等善根之義哉
T2249_.63.0572c03: 答。退起上地煩惱一之時。可レ有下捨二下地煗等
T2249_.63.0572c04: 善根一之義上也。暫出二其一類一者。已離二色染一
T2249_.63.0572c05: 人。依二下三靜慮一起二煗等善根一畢。後退起第
T2249_.63.0572c06: 四靜慮煩惱一之時。可レ退捨已離二色染一位所
T2249_.63.0572c07: レ起下三靜慮煗等善根上也。離染之位。所起
T2249_.63.0572c08: 煗等善根。退二彼地染一之時。必退捨之一故也。
T2249_.63.0572c10: 界一品染一者所レ起煗等上。亦在レ身亦成就。亦
T2249_.63.0572c11: 現在前。於二具縛者。所レ起煗等一。得而不レ在レ身。
T2249_.63.0572c12: 成就不二現在前一。於レ餘所レ起。不レ得不レ在レ身。
T2249_.63.0572c13: 不二成就一。不二現在前一。於二餘所起一不レ得不レ在
T2249_.63.0572c14: レ身。不二成就一不二現在前一。廣説乃至。離二無所有
T2249_.63.0572c15: 處第九品染一者。於二自所レ起煗等一亦得亦在
T2249_.63.0572c16: レ身。亦成就亦現在前。於二餘所起煗等一。得而
T2249_.63.0572c18: レ之也。但退二起上地煩惱一之時。有下捨二下地煗
T2249_.63.0572c19: 等善根一之義上者。唯於二煗頂二善根一。可レ論二此
T2249_.63.0572c20: 義一。忍世第一法。無二退捨一故。不レ可レ有二此義一
T2249_.63.0572c21: 也
T2249_.63.0572c22: 問。正理論意。依二根本地一。起二煗等善根一人。現
T2249_.63.0572c23: 身必得二涅槃一歟
T2249_.63.0572c24: 方。若必得二涅槃一者。見二正理論文一。述二依レ本必
T2249_.63.0572c25: 見諦一。不レ云三現身必得二涅槃一哉
T2249_.63.0572c26: 者。正理論中。破下今論第二生起二順決擇分一
T2249_.63.0572c27: 之義上云。或彼應レ許二極速二生一。謂第二生依二
T2249_.63.0572c28: 根本地一起二煗等一者。彼於二現生一。必入二聖道一。
T2249_.63.0573a02: 答。見二正理論文一。正義意。依二根本地一起二煗等
T2249_.63.0573a03: 善根一之人。現身必得レ入二見道一。不三必得二涅槃一
T2249_.63.0573a04: 云。有餘師意。必得二涅槃一云也。故光法師所
T2249_.63.0573a05: 引正理論云。依二根本地一起二煗等善根一。彼於二
T2249_.63.0573a06: 此生一。必定得二見諦一。以二根利一故。厭レ有深故。
T2249_.63.0573a07: 依二未至中間一。起二煗等一者。於二此生一不二必得
T2249_.63.0573a08: 入二見諦一。有餘師言。依二根本定一起二煗等一者。
T2249_.63.0573a10: 正義意。依二根本地一起二煗等善根一之人。現身
T2249_.63.0573a11: 不三必得二涅槃一云事。炳然也。但於二正理論下
T2249_.63.0573a12: 文一者。三生得脱者。就下第三生入レ聖。乃至レ得二
T2249_.63.0573a13: 涅槃一之類上論レ之。故於下今論。第二生起二順決
T2249_.63.0573a14: 擇分一之義上。付可レ有二極速二生得脱之類一云
T2249_.63.0573a15: 難上之時。暫出下依二根本地一起二煗等善根一之人。
T2249_.63.0573a16: 現身入聖道一。乃至レ得二涅槃一之類上。致レ疑也。非
T2249_.63.0573a17: レ謂下依二根本地一起二煗等善根一之人。皆悉現身
T2249_.63.0573a18: 必得レ涅槃上歟
T2249_.63.0573a19: 問。正理論意。依二中間禪一起二煗等善根一人。現
T2249_.63.0573a20: 身必入二見道一歟
T2249_.63.0573a21: 兩方。若現身必入二見道一者。見二正理論文一。
T2249_.63.0573a22: 雖述二依レ本必見諦一。未レ云下依二中間禪一起二煗
T2249_.63.0573a23: 等善根一者。現身必入中見道上。知。現身不三必入二
T2249_.63.0573a25: 解釋中。引下正理論。依二根本地一起二煗等善根一。
T2249_.63.0573a26: 彼於二此生一。必定得二見諦一。以二利根一故。厭レ有深
T2249_.63.0573a27: 故之文上畢云。准二正理後文一故知。前文越次
T2249_.63.0573b01: 答。見二光法師所引正理論文一云。依二根本地一。
T2249_.63.0573b02: 起二煗等善根一。彼於二此生一。必定得二見諦一。以二根
T2249_.63.0573b03: 利一故。厭レ有深故。依二未至中間一起二煗等一者。
T2249_.63.0573b05: 等善根一之人。現身不三必入二見道一云事。此文
T2249_.63.0573b06: 甚分明也。誰可二異求一哉。但於二光法師餘處
T2249_.63.0573b07: 解釋一者。正理論。依二根本地一起二煗等善根一。彼
T2249_.63.0573b08: 於二此生一。必定得二見諦一。以二根利一故。厭レ有深故
T2249_.63.0573b09: 之文。依二根本地一起二煗等善根一之者。利根之
T2249_.63.0573b11: 得一。則世俗道八地染中。隨離二少多一。入二聖
T2249_.63.0573b12: 道一者。彼得一離繋一。隨二其所應一。有具二六時一。乃至
T2249_.63.0573b13: 唯一以二利根一故。除二練根時一之文上。從二多分一
T2249_.63.0573b14: 云二越次起者。皆是利根一也。依二中間禪一起二煗
T2249_.63.0573b15: 等善根一之者。雖二超越證之類一無下以二根利一故。
T2249_.63.0573b16: 厭レ有深故之義上。故現身不三必入二見道一也。正
T2249_.63.0573b17: 理論中。述下作依二未至中間起煗等一者。於二
T2249_.63.0573b18: 此生一不中必得レ入二見諦一。不レ云下以二根利一故。厭
T2249_.63.0573b19: レ有深故上。此旨自明也。故寶法師。引二正理論
T2249_.63.0573b20: 今文一畢云。由二止觀不均。厭レ有不レ深。止觀不
T2249_.63.0573b22: 論一。依二根本地一起二煗等一者。以二根利一故
T2249_.63.0573b23: 深故。必得二見諦一。若依二未至及定中間一。根通二
T2249_.63.0573b25: 正理論意。依二中間禪一起二煗等善根一之者。雖二
T2249_.63.0573b26: 超越證之類一。無下以二根利一故。厭レ有深故之義上。
T2249_.63.0573b28: 相承義云。正理論意。依二中間禪一起二煗等善
T2249_.63.0573b29: 根一之者。超越證之類故。可レ有下以根利一故。厭
T2249_.63.0573c01: レ有深故之義上也。故光法師餘處解釋中。引下
T2249_.63.0573c02: 正理論。依二根本地一起二煗等善根一。彼於二此生一。
T2249_.63.0573c03: 必定得二見諦一。以二根利一故。厭レ有深故之文三畢
T2249_.63.0573c04: 云。准二正理後文一故知。前文越次起者。皆是
T2249_.63.0573c06: 利根云義一故。依二中間禪起二煗等善根一之者。
T2249_.63.0573c07: 同二超越證之類。可レ有以二根利一故。厭レ有深故
T2249_.63.0573c08: 之義上云事。必然也。但於二中間禪一。起二煗等善
T2249_.63.0573c09: 根一之者。雖レ有下以二根利一故。厭レ有深故之義上。
T2249_.63.0573c10: 苦道引二聖道一難故。現身不必入二見道一也。現
T2249_.63.0573c11: 身不三必入二見道一之上。以二根利一故厭レ有深故
T2249_.63.0573c12: 之義。不レ立二其要一。故寶法師。泰法師。不レ具下
T2249_.63.0573c13: 以二根利一故。厭レ有深故之義上釋也。以實論
T2249_.63.0573c15: 問。依二初靜慮一起二煗等善根一人。後依二未至定。
T2249_.63.0573c16: 靜慮中間一入二見道一義可レ有耶
T2249_.63.0573c17: 此義一歟
T2249_.63.0573c18: 任運道也。未至中間苦道艱辛道也。更不レ可
T2249_.63.0573c19: レ有二此義一耶
T2249_.63.0573c20: 道品現起。不定也。何強可レ遮二此義一哉
T2249_.63.0573c21: 答。依二初靜慮一起二煗等善根上之人。閣二聖道易
T2249_.63.0573c22: レ起根本地樂道一。依二聖道難レ起未至中間苦
T2249_.63.0573c23: 道一入二見道一。事。道理豈可レ然哉。是以見二婆沙
T2249_.63.0573c24: 論文一。問下若依二此地一起二順決擇分一。即依二此地一
T2249_.63.0573c25: 入二正性離生一耶上。評家答レ之云。如是説者。此
T2249_.63.0573c27: 其或復依二餘地一之類上。雖レ擧下依二未至定起煗
T2249_.63.0573c28: 等善根一後。初靜慮乃至第四靜慮入二正性離
T2249_.63.0573c29: 生一之者上。全不レ出下依二初靜慮等一起二煗等善根一
T2249_.63.0574a01: 後。依二未至定。靜慮中間一入二正性離生一之類上。
T2249_.63.0574a02: 准二此文一思レ之明知。無二此義一云事
T2249_.63.0574a03: 問。世第一法位。可レ得二惡趣非擇滅一耶
T2249_.63.0574a04: 不レ得レ之也
T2249_.63.0574a05: 謂於二下忍一得中惡趣不生上。下忍位。已得二惡趣
T2249_.63.0574a06: 非擇滅一。世第一法位。更不レ可レ得レ之
T2249_.63.0574a08: 以レ戒。或以レ聞。或以レ思。或以二不淨觀持息念
T2249_.63.0574a09: 念住一。或以二煗頂忍世第一法等一故。令三惡趣
T2249_.63.0574a12: 答。忍不レ墮二惡趣一者。性相之所レ定。故述下謂
T2249_.63.0574a13: 於二下忍得中惡趣不生上。道理尤可レ爾。故世第
T2249_.63.0574a14: 一法位。不レ得二惡趣非擇滅一云事。文理必然
T2249_.63.0574a15: 也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。得二
T2249_.63.0574a16: 非擇滅一位。廣擧二施戒聞思不淨觀持息念念
T2249_.63.0574a17: 住煗頂忍世第一法等諸位一。得二非擇滅一法。
T2249_.63.0574a18: 亦出二惡趣等法一故。此諸位中。於二彼惡趣等
T2249_.63.0574a19: 法一。隨二其所應一可レ得二非擇滅一也。故下忍位。
T2249_.63.0574a20: 可レ得二惡趣非擇滅一也。非レ謂三世第一法位。正
T2249_.63.0574a21: 得二惡趣非擇滅一。全非二論義一也
T2249_.63.0574a22: 問。光法師依二婆沙論意一。得二忍善根一人。可レ受二
T2249_.63.0574a23: 二形身一耶
T2249_.63.0574a24: 不レ受二彼類一。顯二増上忍一云初釋意上者。得二忍善
T2249_.63.0574a25: 根一之人。可レ受二二形身一。若依二論意各別云第
T2249_.63.0574a26: 二釋意一者。得二忍善根一之人。不レ可レ受二二形
T2249_.63.0574a27: 身一也。付二初釋一不レ可レ然。依二光法師解釋一見二
T2249_.63.0574a28: 婆沙論定判一。答下起二順決擇分善根一已。更可
T2249_.63.0574a29: レ受二扇搋半擇迦無形二形身一不之問上云。更
T2249_.63.0574b01: 可レ受唯煗頂非レ餘。所以者何。若得レ忍已便
T2249_.63.0574b02: 違二惡趣一。彼扇搋等身形鄙陋。是人中惡趣。若
T2249_.63.0574b05: 若爾。光法師初解釋。豈不レ背二婆沙論説一哉｣
T2249_.63.0574b06: 答。見二光法師初解釋一云。婆沙云二忍不受二彼
T2249_.63.0574b07: 類一。顯二増上忍一。據二總相一説。與二惡趣一同。於二忍
T2249_.63.0574b08: 位中一。得二不生一故。若別分別。惡趣下忍得二不
T2249_.63.0574b10: 意云。以レ實論レ之。別亦云レ之。増上忍位。雖
T2249_.63.0574b11: レ得二扇搋半擇迦無形二形身非擇滅一。總相見
T2249_.63.0574b12: レ之。於二忍位中一。得二惡趣非擇滅一。得二扇搋等身
T2249_.63.0574b13: 非擇滅一故。言總雖レ述三若得レ忍已。便違二惡趣一。
T2249_.63.0574b14: 彼扇搋等。身形鄙陋。是人中惡趣。意別下忍
T2249_.63.0574b15: 位。得二惡趣非擇滅一。増上忍位。得二扇搋等身
T2249_.63.0574b17: レ意也
T2249_.63.0574b18: 問。尊者妙音意。得二忍善根一人。可レ生二無想天一
T2249_.63.0574b19: 耶
T2249_.63.0574b20: 天一者。尊者妙音意。存下生二無想天一之者。定生二
T2249_.63.0574b21: 惡趣一云義上。若爾。得二善根一之人。寧可レ生二無想
T2249_.63.0574b22: 天一哉
T2249_.63.0574b23: 生。至二上忍一方得上。増上忍位。得二無想天非擇
T2249_.63.0574b24: 滅一云事。更無二異説一。知。尊者妙音意。下中二
T2249_.63.0574b25: 忍位。可レ生二無想天一云事如何
T2249_.63.0574b27: 是説一。彼謗二涅槃及聖者一故。從レ彼命終。定生中
T2249_.63.0574b28: 惡趣上。尊者妙音意。存下從二無想天一沒。定生二惡
T2249_.63.0574c01: 説曰由二此善根増上力一故。令二彼行者意樂殊
T2249_.63.0574c02: 勝一。於二般涅槃一。心常隨順。趣向臨入。欲樂忍
T2249_.63.0574c03: 可希求敬愛。由二此因縁一。不レ造二惡業一。是故雖
T2249_.63.0574c04: レ捨不レ墮二惡趣一。彼師意。同二正義意一。存下忍不
T2249_.63.0574c06: 善根一之人。不レ生無想天一可レ云也。但於下増上
T2249_.63.0574c07: 忍位。得二無想天非擇滅一云事。無二異説一云難上
T2249_.63.0574c08: 者。暫依二正義意一。如レ此定歟。或又尊者妙音
T2249_.63.0574c09: 意。雖レ自二下忍位一不レ生中無想天上。至二増上忍
T2249_.63.0574c10: 位一。勝縁闕故。得二無想天非擇滅一云歟
T2249_.63.0574c11: 問。増上忍位。於二色無色界一處二生一可レ得二
T2249_.63.0574c12: 非擇滅一耶
T2249_.63.0574c13: 者。見二今論文一。雖レ述下増上忍位。於二欲界第八
T2249_.63.0574c14: 有一。得二非擇滅一之旨上。不レ云下於二色無色界一處
T2249_.63.0574c15: 二生一得中非擇滅上。知。不レ得レ之云事
T2249_.63.0574c16: 爾者。入聖之後。無レ有二色無色界一處重生之
T2249_.63.0574c17: 義一。増上忍位。於二色無色界一處二生一。可レ得二
T2249_.63.0574c18: 非擇滅一也如何
T2249_.63.0574c19: 答。入聖之後。不レ受二欲界第八有一。亦無レ有二色
T2249_.63.0574c20: 無色界一處重生之義一。故増上忍位。唯除二欲
T2249_.63.0574c21: 界人天七生。色無色界一一處各一生一。於二餘
T2249_.63.0574c23: 増上忍時。唯除二欲界人天七生。色無色界一
T2249_.63.0574c25: 問。論中明二世第一法位一云。已得二異生非擇
T2249_.63.0574c27: 法師釋云。増上忍時。除二世第一法。一刹那異
T2249_.63.0574c28: 生性一。餘一切異生性。皆得二非擇滅一。至二第一
T2249_.63.0575a01: 第一法異生最極位。故此位可三頓得二一切異
T2249_.63.0575a02: 生性非擇滅一。何云下増上忍時。除二世第一法一
T2249_.63.0575a03: 刹那異生性一。餘一切異生性。皆得中非擇滅上
T2249_.63.0575a04: 哉
T2249_.63.0575a06: 光法師解釋。豈不レ違二婆沙論文一哉
T2249_.63.0575a07: 答光法師解釋。實雖レ難レ思。暫依二相承義一。聊
T2249_.63.0575a08: 簡之一者。光法師意。論文既有二已得之言一。故
T2249_.63.0575a09: 就事究竟増上忍時一。除下至二生相一世第一法
T2249_.63.0575a10: 一刹那異生性上。餘一切異生性。皆得二非擇滅一
T2249_.63.0575a13: 兩論之文。各據二一義一。竝不二相違一歟
T2249_.63.0575a14: 問。世第一法。以二苦法忍一爲レ果義可レ有耶
T2249_.63.0575a15: 答。可レ有二此義一也
T2249_.63.0575a16: 無漏遥異也。何可レ有二此義哉。是以。品類足
T2249_.63.0575a18: 證結斷一。無レ擧二苦法忍一。若有下世第一法以二苦
T2249_.63.0575a19: 法忍一爲レ果之義上者。出二有漏果法一之時。何不
T2249_.63.0575a20: レ擧二苦法忍一哉
T2249_.63.0575a21: 引婆沙論文一云。苦法智忍。雖レ未二已生一。以レ在二
T2249_.63.0575a22: 正生一。名二等無間一。世第一法。爾時爲二彼等無
T2249_.63.0575a24: 爲二等無間縁一者。何不三以レ彼爲二士用果一哉｣
T2249_.63.0575a25: 答。若就二等無間縁士用果一論之者。世第一
T2249_.63.0575a26: 法。以二苦法忍一爲レ果之義可レ有也。是以。品類
T2249_.63.0575a27: 足論中。出二心果法一。云二謂一切有爲法。及擇
T2249_.63.0575a28: 滅一不レ簡二苦法忍相應心一。擧二非心果法一。云二謂
T2249_.63.0575a29: 虚空非擇滅一。無レ取二苦法忍相應心一。明知。苦
T2249_.63.0575b01: 法忍相應心。是心果法云事。若世第一法。以二
T2249_.63.0575b02: 苦法忍相應心一。不レ爲二士用果一者。苦法忍相
T2249_.63.0575b03: 應心。寧可レ有二心果法之義一哉。但於下品類足
T2249_.63.0575b04: 論中。出二有果法一不レ擧二苦法忍一之文上者。彼
T2249_.63.0575b05: 就二同類因等流果一論レ之故。以二苦法忍一不レ爲二
T2249_.63.0575b06: 世第一法果一歟
T2249_.63.0575b07: 重難云。品類足論。果非果等。一段廢立。其義
T2249_.63.0575b08: 可レ同。而云二心果法一之時。就二等無間縁士用
T2249_.63.0575b09: 果一論レ之故。以二苦法忍相應心一。即名二心果法一。
T2249_.63.0575b10: 云二有果法一之時。就二同類因等流果一論レ之。故
T2249_.63.0575b11: 以二苦法忍一不レ名二有果法一云事。既爲二參差一。尤
T2249_.63.0575b12: 以難レ思哉
T2249_.63.0575b13: 答
T2249_.63.0575b14: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶｣
T2249_.63.0575b15: 問。起二部行獨覺。忍善根一人。可レ有下轉向餘
T2249_.63.0575b16: 乘一義上耶
T2249_.63.0575b17: 義一者。既起二忍善根一故。不レ可レ轉向佛乘一。忍
T2249_.63.0575b18: 善根位不退故。不レ可レ轉向聲聞乘一。若爾。起二
T2249_.63.0575b19: 部行獨覺忍善根一之人。寧可下轉向餘乘一之
T2249_.63.0575b20: 義上哉
T2249_.63.0575b21: 麟角喩。起二彼種姓初一善根一。轉向二餘乘一。理
T2249_.63.0575b24: 答。起二部行獨覺忍善根一之人。不レ可レ有下轉向
T2249_.63.0575b25: 餘乘之義上。其旨即如二疑難之趣一也。故婆沙
T2249_.63.0575b27: 忍上。所以者何。忍違二惡趣一。菩薩發レ願。生二惡趣一
T2249_.63.0575b28: 故。亦非レ轉二獨覺種姓忍一。能起中聲聞種姓忍上。
T2249_.63.0575c01: レ忍。略而不レ論之文上者。起二部行獨覺忍善根一。
T2249_.63.0575c02: 之人。雖レ無下轉向餘乘一之義上。自乘之中。可
T2249_.63.0575c03: レ轉向麟喩獨覺一故。爲レ顯レ有二此義一。云二略而
T2249_.63.0575c04: 不下論也
T2249_.63.0575c05: 相承義云。起二部行獨覺忍善根一之人。可レ有下
T2249_.63.0575c06: 轉向聲聞乘一之義上也。部行獨覺。種姓不定。
T2249_.63.0575c07: 如二聲聞一故。起二忍善根一之後。轉向聲聞乘一。全
T2249_.63.0575c08: 不レ背二位不退之義一也。光法師。亦應レ説レ忍略
T2249_.63.0575c10: 亦非下轉二獨覺種姓忍一。能起中聲聞種姓忍上。所
T2249_.63.0575c11: 以者何。忍不退故。有説轉二聲聞種姓煗頂忍一。
T2249_.63.0575c12: 能起二獨覺種姓煗頂忍一。若起二獨覺種姓煗頂一。
T2249_.63.0575c13: 亦不レ能レ起二餘乘煗頂一。所以者何。獨覺善根。
T2249_.63.0575c14: 始從二不淨觀一乃至二無生智一。一座得故。評曰。
T2249_.63.0575c15: 彼不レ應レ作二是説一。所以者何。麟角喩獨覺種
T2249_.63.0575c16: 姓善根。雖二一座得一。部行獨覺種姓不定。如二
T2249_.63.0575c18: 起二獨覺種姓煗頂一。亦不レ能レ起二餘乘煗頂一云
T2249_.63.0575c19: 義上。兼可レ破乙初師亦非下轉二獨覺種姓忍一。能起中
T2249_.63.0575c20: 聲聞種姓忍上云義甲也
T2249_.63.0575c21: 問。麟喩獨覺初發心。可レ由二教力一耶
T2249_.63.0575c22: 問。獨覺依身。可レ通一上二界一耶
T2249_.63.0575c23: 二界一也
T2249_.63.0575c24: 離二教力一證二自乘極果一名二之獨覺一。此義全不
T2249_.63.0575c25: レ可レ通二上二界一哉
T2249_.63.0575c27: 亦得亦在レ身。亦成就亦現在前。依二上二界
T2249_.63.0575c28: 身一修レ道。於二欲界身中一。得而不レ在身。成就
T2249_.63.0576a02: 答。麟喩獨覺者。如レ佛一侳成覺之人。故彼依
T2249_.63.0576a03: 身不レ通二上二界一云事。必然也。部行獨覺者。
T2249_.63.0576a04: 極七返有聖者之中。出下無佛世。證二第四果一
T2249_.63.0576a05: 之類上故彼依身。亦不レ通二上二界一也。故婆沙
T2249_.63.0576a07: 多少相上云。佛定成就五十七一。獨覺中部行
T2249_.63.0576a10: 二乘無學道。亦准レ此應レ知之文一者。見二次上
T2249_.63.0576a11: 文一云。依二贍部洲身一見道。於二贍部洲身中一。亦
T2249_.63.0576a12: 得亦在レ身。亦成就亦現在前。依二餘八處身一
T2249_.63.0576a13: 見道。於二贍部洲身中一。亦得而不レ在レ身。成就
T2249_.63.0576a15: 應一。云二二乘無學道。亦准レ此應知也。准此應
T2249_.63.0576a16: 知之言。即顯下可二准知一之義上。彼此義門。不二必
T2249_.63.0576a17: 全同一歟
T2249_.63.0576a18: 重難云
T2249_.63.0576a19: 上二界一。證二第四果一之時。既不レ由二教力一。獨證
T2249_.63.0576a22: 色。及無色般一。竝有下起二欲界化一來見レ佛者上。若
T2249_.63.0576a23: 不二見佛一。亦可三容得二有餘般一時。亦名二獨覺一。故
T2249_.63.0576a26: 答。上二界天衆。來下佛邊一。聽聞教法一故。上
T2249_.63.0576a27: 二界中。非レ無二教法一。故生二上二界一。證二第四果一
T2249_.63.0576a28: 之時。猶藉二教力一故。不レ名二獨覺一也
T2249_.63.0576a29: 妙樂大師解釋一者。若上流者。縱至一無色及無
T2249_.63.0576b01: 色般。竝有下起二欲界化一來見レ佛者上者。出下上流
T2249_.63.0576b02: 聖者。起二欲界化一來下見レ佛之類上。若不レ見レ佛。
T2249_.63.0576b03: 亦可三容得二有餘般一時。亦名二獨覺一者。顯下生二
T2249_.63.0576b04: 欲界一不還果聖者。不レ遇二佛出世一證二阿羅漢
T2249_.63.0576b05: 果一。亦名二獨覺一之義上也。非レ謂下依身在二上二
T2249_.63.0576b06: 界一證中獨覺菩提上歟
T2249_.63.0576b07: 去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。
T2249_.63.0576b08: 被レ行二倶舍三十講一之時。聖禪法師對二宗
T2249_.63.0576b09: 性一疑レ之
T2249_.63.0576b10: 問。起二菩薩種姓。順解脱分善根一人。可レ有下轉
T2249_.63.0576b11: 向餘乘一義上耶
T2249_.63.0576b12: 若起二佛姓順解脱分一已。即不レ可レ轉。極猛利
T2249_.63.0576b14: 菩薩種姓順解脱分善根一之人上。何無下轉向餘
T2249_.63.0576b16: 薩先得二八禪定一。後於二菩提樹下一。退起三惡
T2249_.63.0576b20: 事。此文尤分明也如何
T2249_.63.0576b21: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起二順解脱分善
T2249_.63.0576b22: 根一之後。更不レ可レ有下轉向餘乘一之義上。其旨光
T2249_.63.0576b23: 法師所引婆沙論文尤分明也。但於下光法師
T2249_.63.0576b24: 餘處。菩薩於二菩提樹下一退起三惡覺一云釋上
T2249_.63.0576b25: 者。異生位。種姓未レ定故。雖レ有下暫退二已斷煩
T2249_.63.0576b26: 惱一之義上。菩薩種姓。最極猛利故。起二順解脱
T2249_.63.0576b27: 分善根一之後。必定不レ退二自乘種姓一也。故光
T2249_.63.0576c01: 無諍定一阿羅漢。先是菩薩種姓云文上者。今
T2249_.63.0576c02: 此菩薩者。未レ起二順解脱分善根一之前。未
T2249_.63.0576c03: レ入二僧祇位一菩薩故。退作二聲聞一也
T2249_.63.0576c05: 此四種入胎。皆謂菩薩於レ中有説。第四入胎。
T2249_.63.0576c06: 是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎。是第二阿
T2249_.63.0576c07: 僧祇耶菩薩。第二入胎。是初阿僧祇耶菩薩。
T2249_.63.0576c09: 有下未レ入二僧祇一菩薩上云事。必然也。此未入二
T2249_.63.0576c10: 僧祇一菩薩者。法爾身中具二六種姓一。亦有二三乘
T2249_.63.0576c11: 種姓一。故雖レ不二決定菩薩種姓一。根性猛利。慈
T2249_.63.0576c12: 悲遍増。遥超二二乘分齊一。不レ似二餘異生類一。故
T2249_.63.0576c13: 暫名二菩薩種姓一。然而自レ本具二三乘種姓故。
T2249_.63.0576c14: 未レ起二順解脱分善根一之前。遇レ縁退作二聲聞一
T2249_.63.0576c15: 故。云二先是菩薩種姓一也。非下起二菩薩種姓。順
T2249_.63.0576c16: 解脱分善根一之後。退作中聲聞上。何爲二相違一哉｣
T2249_.63.0576c17: 重難云。寶法師釋下今論。言二一座一者從二煗善
T2249_.63.0576c18: 根一。乃至二菩提一。不レ起二于座一。有餘師説。從二不淨
T2249_.63.0576c19: 觀一不レ起二于座一乃至二菩提一之文上云。准レ此一
T2249_.63.0576c20: 座已後説二不可轉一。與二婆沙一不レ同。是論意別
T2249_.63.0576c23: 釋。實以難レ思。暫會通云。披二解釋前後一思二可
T2249_.63.0576c24: 轉不可轉相一。上云下聲聞若不轉。即經二六十
T2249_.63.0576c25: 劫一。定得二涅槃一。若轉者。即不定也。獨覺不轉
T2249_.63.0576c26: 者。百劫定得二涅槃一。若轉者即不定上。以二自乘
T2249_.63.0576c28: 釋一思二下是論意別之初釋意一。婆沙論意。云下
T2249_.63.0576c29: 菩薩起二順解脱分善根一之後
T2249_.63.0577a01: 今論意。云下一座已後。修行不中間斷上。是論意
T2249_.63.0577a03: 轉向不レ轉
向餘乘一事。論意各別上歟
T2249_.63.0577a04: 重難云。麟角佛無轉。一座成レ覺故者。偏顯
T2249_.63.0577a05: レ無レ轉レレ向餘乘一之義上。寶法師何述下自乘修行。
T2249_.63.0577a06: 間斷不二間斷一。名二可轉不可轉一之旨上哉
T2249_.63.0577a07: 疑難實可レ然。會通頗難レ成。倩推レ之。或是婆
T2249_.63.0577a08: 沙前文。以レ是二利根一義一故不レ可レ轉。此中
T2249_.63.0577a09: 兼二一座二義一不レ轉。非二是欲レ許二前位轉也之
T2249_.63.0577a10: 第二釋一。可レ爲二盡理定判一。是論意別之初釋。
T2249_.63.0577a11: 只是一往解釋歟。但就二初釋意一。會二今難一云。
T2249_.63.0577a12: 麟角喩佛無レ轉。一座成レ覺故者。實雖レ顯レ無下
T2249_.63.0577a13: 轉二向餘乘一之義上。寶法師。兼述下自乘修行間
T2249_.63.0577a14: 斷名二可轉不可轉一之旨上歟
T2249_.63.0577a16: 限一三生得脱類一歟
T2249_.63.0577a17: 之類一也
T2249_.63.0577a18: 雖レ非二三生得脱之類一。何無下第二生起二順決
T2249_.63.0577a19: 擇分一之義上哉
T2249_.63.0577a21: 限二三生得脱之類一云事如何
T2249_.63.0577a22: 答。見二今論文一。述下極速三生。方得二解脱一。謂初
T2249_.63.0577a23: 生起二順解脱分一第二生起二順決擇分一。第三生
T2249_.63.0577a24: 入レ聖。乃至得中解脱上。第三生入レ聖。乃至得二涅
T2249_.63.0577a25: 槃一之者。名二三生得脱之類一也。若爾。初生起二
T2249_.63.0577a26: 順解脱分善根一。第二生起二順決擇分善根一。第
T2249_.63.0577a27: 三生入レ聖證二預流果一畢。經生之後。證二阿羅
T2249_.63.0577a28: 漢果一之者。雖レ非二三生得脱之類一。可レ有下第二
T2249_.63.0577a29: 生起二順決擇分一之義上也。故第二生起二順決
T2249_.63.0577b01: 擇分一之義。不レ可レ限二三生得脱之類一歟
T2249_.63.0577b02: 尋云。設雖レ非二三生得脱之類一。第三生入聖
T2249_.63.0577b03: 之人。第二生必起二順決擇分善根一云事。有二
T2249_.63.0577b04: 何故一哉
T2249_.63.0577b05: 者。必於二前生一已起二煗等一之釋意。設其三生
T2249_.63.0577b06: 得脱之類。設非二三生得脱一之者。入聖次前
T2249_.63.0577b08: レ之。第三生入聖。證二預流果一畢。經生之後。證二
T2249_.63.0577b09: 阿羅漢果一之類。第二生必可レ起二順決擇分善
T2249_.63.0577b10: 根一也
T2249_.63.0577b11: 又尋云。四生得脱之類爲第二生起二順決擇
T2249_.63.0577b12: 分善根一。爲當第三生起乙之歟
T2249_.63.0577b13: 脱之類。第三生必可レ起二順決擇分善根一也。
T2249_.63.0577b14: 其故。光法師釋下説煗善根勝利一。云中若無二障
T2249_.63.0577b15: 礙一。去見諦一近中之論文上云
T2249_.63.0577b17: 四生得脱之類。第二生起二順決擇分善根一者。
T2249_.63.0577b18: 豈不レ云三或由二三生等一哉。准二此釋一思レ之。第
T2249_.63.0577b19: 四生入聖。乃至得二涅槃一之類。第三生必可
T2249_.63.0577b20: レ起二順決擇分善根一也
T2249_.63.0577b21: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起二順決擇
T2249_.63.0577b22: 分善根一歟
T2249_.63.0577b23: 其意異歟
T2249_.63.0577b24: 理論中。專破下今論。第二生起二順決擇分一之
T2249_.63.0577b25: 義上。婆沙論意。若存二此義一者。正理論師。何可
T2249_.63.0577b26: レ破レ之哉
T2249_.63.0577b27: 起二順決擇分一之義上。源可レ依二婆沙論説一也如
T2249_.63.0577b28: 何
T2249_.63.0577c01: 云。若極速者。要經二三生。謂初生中種二此種
T2249_.63.0577c02: 子一。第二生中。令二其成熟一。第三生中。即能解
T2249_.63.0577c04: 生。方得二解脱一。第一生中。種二解脱分一。第二生
T2249_.63.0577c05: 中。修令二成熟一。第三生中。既成熟已。引起聖
T2249_.63.0577c07: 極速第一生中。種二善根一。第二生中。令二成熟一。
T2249_.63.0577c09: 中成熟云事。明不レ云レ成熟何善根一。故倶舍
T2249_.63.0577c10: 正理兩論所存相異也。今論意。令二其成熟一
T2249_.63.0577c11: 者。成熟順決擇分善根一得レ意。云下譬如二下
T2249_.63.0577c12: レ種。苗成。結レ實。三位不同一。身入二法性一。成熟。
T2249_.63.0577c13: 解脱。三位亦爾也。光法師釋二此文一云。第二
T2249_.63.0577c15: 令二其成熟一者
T2249_.63.0577c16: 今論第二生起二順決擇分一之義上。付下或彼應
T2249_.63.0577c17: レ許二極速二生一之過上也
T2249_.63.0577c18: 問。正理論意。三生得脱者。可レ亙二人天二趣一
T2249_.63.0577c19: 耶
T2249_.63.0577c20: 若亙二人天二趣一者。思一彼論意一。難レ亙二人天二
T2249_.63.0577c21: 趣一哉
T2249_.63.0577c22: 得脱之者。不亙二人天二趣一。知可レ亙云事如
T2249_.63.0577c23: 何
T2249_.63.0577c24: 答。見二正理論文一。云下極速三生。方得二解脱一。謂
T2249_.63.0577c25: 初生殖二順解脱分一。次生成熟。第三生起二順決
T2249_.63.0577c26: 擇分一。即入中聖道上。三生得脱之者。入聖依身。
T2249_.63.0577c27: 初起二煗等善根一定。而彼論正義意云。除二増
T2249_.63.0577c28: 上忍世第一法一。餘三善根。三洲初起。後生二天
T2249_.63.0577c29: 處一。亦續現前。所除亦依二天處一初起。唯入三
T2249_.63.0578a01: 洲初起二煗善根一云。故三生得脱之者。唯限二
T2249_.63.0578a02: 人三洲一也。但依下彼論。有餘師説。若於二先時一。
T2249_.63.0578a03: 曾已修治此四加行一。彼於二天處一。皆得二初起一
T2249_.63.0578a04: 云義意上者。三生得脱之者。可レ亙二人天二趣一
T2249_.63.0578a05: 歟
T2249_.63.0578a06: 也。既云二有餘師説一。定非二正義一歟。何況。准下今
T2249_.63.0578a07: 論。前三善根。三洲初起。後生二天處一。亦續現
T2249_.63.0578a08: 前。第四善根。天處亦起。此無二初後一。一刹那
T2249_.63.0578a10: レ初。謂先人中起已。後退生欲天中一由二先
T2249_.63.0578a11: 習力一續復能起之説上。初起煗頂忍前三善根。
T2249_.63.0578a12: 唯限二人三洲一云事。尤分明也。若爾。正理論。
T2249_.63.0578a13: 有餘師説。尤可レ不二正義一也
T2249_.63.0578a14: 問。光法師意。佛乘修行。極速疾類。如何釋
T2249_.63.0578a15: レ之耶
T2249_.63.0578a16: 問。菩薩三祇百劫修行。可レ有二間斷時一耶
T2249_.63.0578a17: 答。可レ有二間斷時一也
T2249_.63.0578a20: 云事
T2249_.63.0578a22: 此釋一者。菩薩三祇百劫修行。可レ有二間斷時一
T2249_.63.0578a24: 答。菩薩修行。設雖二精進勇猛一。一切時分。不
T2249_.63.0578a25: レ可レ修習六度等行一。如下彼隨二三惡趣一。生二上
T2249_.63.0578a26: 二界一之時者上。豈可レ修習六度等行一哉。以二此
T2249_.63.0578a27: 理一推レ之。菩薩三祇百劫修行。不二必相續一歟。
T2249_.63.0578a28: 故光法師釋云。此據二聲聞一。極疾三生修二加
T2249_.63.0578a29: 一。行極遲六十劫修二加行一若據二獨覺一極疾四
T2249_.63.0578b01: 生修二加行一。極遲百劫修二加行一。若據二佛乘一。極
T2249_.63.0578b02: 疾三無數劫。及餘九十一劫修二加行一。若極遲
T2249_.63.0578b03: 者。三無數劫。及餘百劫修二加行一。此據二修者一。
T2249_.63.0578b04: 餘即不レ定。或有三殖已經二一劫一。或無量劫。不
T2249_.63.0578b07: レ廢故之文一者。於二菩薩修行之時一。顯二精進勇
T2249_.63.0578b08: 猛之相一也。不レ遮レ有二間斷不修之時一歟
T2249_.63.0578b09: 尋云。以レ何得レ知下百劫之間。有中間斷時上哉
T2249_.63.0578b11: 趣一云。生二善趣一者。謂生二人天一。趣妙可レ稱。故
T2249_.63.0578b13: 旨上。於二天上一。寧可レ修習六度等行一哉。故知。百
T2249_.63.0578b14: 劫之間。有二斷時一也
T2249_.63.0578b15: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。
T2249_.63.0578b16: 約二利鈍根一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0578b17: 云。聲聞三生。獨覺四生。非二要利根一亦通二鈍
T2249_.63.0578b19: 定判一云。依二狹小道一。而得二解脱一。故名二時解脱一。
T2249_.63.0578b20: 狹小道者。謂若極速第一生中種二善根一。第二
T2249_.63.0578b23: 覺。其義例亦可レ同。何可レ通二利根一哉。設雖三自
T2249_.63.0578b24: 亦通二利根一。多分定可二鈍根一。若爾。可レ云下非二要
T2249_.63.0578b25: 鈍根一。亦通中利根上。述下非二要利根一。亦通中鈍根上。甚
T2249_.63.0578b26: 以難レ思如何
T2249_.63.0578b27: 答。隨二修行時分長短一。其根利鈍相分也。如三
T2249_.63.0578b28: 彼佛最極利根。經二三無數大劫一修行。麟喩獨
T2249_.63.0578b29: 覺極利根經二百大劫一修行。身子等聲聞極利
T2249_.63.0578c01: 根。經二六十劫一修行等也。准レ彼思レ之。三生得
T2249_.63.0578c02: 脱聲聞。四生得脱獨覺。修行時分。甚短促故。
T2249_.63.0578c03: 多分可二鈍根一也。婆沙論中。出二時解脱者一。擧二
T2249_.63.0578c04: 三生得脱之類一。即就二甚多分相一論レ之也。不
T2249_.63.0578c05: レ遮下其中自亦有二利根一之類上歟。但於乙可レ云下
T2249_.63.0578c06: 非二要鈍根一。亦通中利根上云難中者。或一義云。
T2249_.63.0578c07: 非二要利根一。亦通二鈍根一者。三生得脱聲聞。
T2249_.63.0578c08: 四生得脱獨覺。定置鈍根之類一。如レ此釋也。
T2249_.63.0578c09: 即具文云。佛時長故。其根最利。聲聞三生。
T2249_.63.0578c10: 獨覺四生。非二要利根一。亦通二鈍根一。若極利
T2249_.63.0578c11: 者。要經二六十一。要經二百劫一。故婆沙三十一云。
T2249_.63.0578c13: 佛修行時分長遠故。其根最極利。聲聞有二三
T2249_.63.0578c14: 生得脱之類一。獨覺有二四生得脱之類一。多是鈍
T2249_.63.0578c15: 根故。聲聞獨覺異レ佛。亦通二鈍根一云也。是則
T2249_.63.0578c16: 出二聲聞獨覺鈍根之證一。擧二三生四生之類一
T2249_.63.0578c17: 也。非レ指二三生得脱聲聞。四生得脱獨覺云
T2249_.63.0578c18: 非二要利根一故。可レ云下非二要鈍根一。亦通中利根上
T2249_.63.0578c19: 云疑。更不レ可レ來也
T2249_.63.0578c20: 或一義云。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。倶
T2249_.63.0578c21: 可レ通二利鈍一也。其旨如二前義一。但於下光法師。
T2249_.63.0578c22: 非二要利根一。亦通二鈍根一之釋上者。三生四生速
T2249_.63.0578c23: 疾修行。專順二利根相一故。利根爲面。云下非二要
T2249_.63.0578c24: 利根一亦通中鈍根上也
T2249_.63.0578c25: 問。寶法師依二今論意一。聲聞乘人。入聖依身。
T2249_.63.0578c26: 初起二煗等善根一義可レ有耶
T2249_.63.0578c27: 義一也
T2249_.63.0578c28: 生得脱聲聞相一云。謂初生起二順解脱分一。第二
T2249_.63.0578c29: 生起二順決擇分一。第三生入レ聖。乃至得二解脱一
T2249_.63.0579a03: 極速二生一。謂第二生依二根本地一。起二煗等一者。
T2249_.63.0579a04: 彼於二現生一。必入二聖道一得二解脱一故之難上云。
T2249_.63.0579a05: 依二根本地一起二煗等一者。必於二前生一已起二煗
T2249_.63.0579a07: 必於二前生一已起二煗等一之義上。別作下或可第四
T2249_.63.0579a08: 生者。方能依二根本一起之釋上。明知。四生已上。
T2249_.63.0579a09: 得脱聲聞之中。入聖依身。初起二煗等善根一之
T2249_.63.0579a10: 義。可レ有云事
T2249_.63.0579a11: 答。寶法師意。頗依レ難レ測。學者云二此事一粗雖
T2249_.63.0579a12: レ及二異義一。聊任二相承旨一。暫存二一義意一者。必
T2249_.63.0579a14: 人。入聖依身。初起二煗等善根一之義。不レ可レ有
T2249_.63.0579a16: 相一云。彼昔亦曾起二順決擇分善一故。於二今
T2249_.63.0579a19: 雖二寶法師意一。豈不レ存二此理一哉。但於下或可第
T2249_.63.0579a20: 四生者。方能依二根本一起之釋上者。此釋意。聲
T2249_.63.0579a21: 聞乘人。入聖依身。初起二煗等善根一之義。不
T2249_.63.0579a22: レ許レ之也。文意云。若有下三生得脱聲聞。依二根
T2249_.63.0579a23: 本地一。起二煗等善根一之義上者。或彼應レ許二極速
T2249_.63.0579a24: 二生一之疑。假可レ來故。不レ知下三生得脱聲聞。
T2249_.63.0579a25: 依一根本地一。起二煗等善根一之義上。全不レ許レ之。四
T2249_.63.0579a26: 生已上得脱聲聞之中。依二根本地一。起二煗等善
T2249_.63.0579a27: 根一之類。可レ有故。應レ許二極速二生。得脱之類一
T2249_.63.0579a29: 聞之中。依一根本地一。起二煗等善根一之類。必於二
T2249_.63.0579b01: 前生一已起二煗等善根一也
T2249_.63.0579b02: 重難云。聲聞乘人。入聖依身。初起二煗等善
T2249_.63.0579b03: 根一之義。無レ之者。自レ本光法師所レ定也。故餘
T2249_.63.0579b04: 處。彼昔亦曾起二順決擇分＊善一故。於二今生一入
T2249_.63.0579b05: レ聖獲レ果之釋。更非レ所レ諍。今所レ疑者。寶法師
T2249_.63.0579b06: 意。許二此義一歟云事也。付レ之料簡或可第四
T2249_.63.0579b07: 生者。方能依一根本一起之釋上事。甚以難レ思。若
T2249_.63.0579b08: 三生得脱聲聞。若四聖已上得脱聲聞。入聖
T2249_.63.0579b09: 依身。初起二煗等善根一之義無之。必於二前生一
T2249_.63.0579b10: 已起レ之者。有二何故一三生得脱聲聞。依二根本
T2249_.63.0579b11: 地一起二煗等善根一之義無レ之。四生已上得脱
T2249_.63.0579b12: 聲聞。依二根本地一起二煗等善根一之類許レ之哉。
T2249_.63.0579b14: 餘處解釋一云。餘一類聲聞等。於二七方便一。亦
T2249_.63.0579b18: 准二此等文理一思レ之。或可第四生者。方能依二
T2249_.63.0579b19: 根本一起者。三生得脱聲聞。修行時分速疾。根
T2249_.63.0579b20: 機未二調練一。輒難レ起二根本地道一故。前生依二未
T2249_.63.0579b21: 至地一起二煗等善根一之者。今生依二根本地一。雖
T2249_.63.0579b22: レ起二煗等善根一。入聖依身。依二根本地一。初起二煗
T2249_.63.0579b23: 等善根一之義無レ之。四生已上。得脱聲聞。修
T2249_.63.0579b24: 行時分稍久。根機能調練。無三煩起二根本地
T2249_.63.0579b25: 道一。故入聖依身。依二根本地一初起二煗等善根一
T2249_.63.0579b27: 答
T2249_.63.0579b28: 問。聲聞乘中。可レ有二一坐成覺類一耶
T2249_.63.0579b29: レ有二此類一也
T2249_.63.0579c01: 文一。明二極速得脱相一云。謂初生起二順解脱分一。
T2249_.63.0579c02: 第二生起二順決擇分一。第三生入レ聖乃至得二解
T2249_.63.0579c04: 坐成覺之類一云事
T2249_.63.0579c06: 答。行者根姓分二萬差一。得脱遲速非二一准一。聲
T2249_.63.0579c07: 聞乘中。何無二一坐成覺之類一哉。隨勘二寶法師
T2249_.63.0579c09: 煩惱。皆得二不生一。餘一類聲聞等於二七方便一。
T2249_.63.0579c12: 説之論文上云。光法師云。若説二聲聞一。雖レ無下文
T2249_.63.0579c13: 説中於二一座一得上。而無二文遮二彼一座不得。故
T2249_.63.0579c16: 更無二相違一。聲聞乘中。有二一座成覺之類一者。
T2249_.63.0579c17: 前生已起二煗等善根一之者。今生重起二煗等善
T2249_.63.0579c18: 根一。一座成覺云也。非レ謂下入聖依身。初起二煗
T2249_.63.0579c19: 等善根一。一座成覺上。説二三生得解脱一之論文。
T2249_.63.0579c20: 何爲二疑難一哉
T2249_.63.0579c22: 爾者。論主可レ許二此義一耶
T2249_.63.0579c23: レ許レ之。寶法師意。可レ許レ之歟
T2249_.63.0579c24: 釋一難レ思。順解脱分善根。唯聞思所成者。道
T2249_.63.0579c25: 理既必然也。論主何不レ許レ之哉。依レ之。寶法
T2249_.63.0579c26: 師意。以二傳説如是之言一。屬二三生得脱之上
T2249_.63.0579c28: 答。今論傳説如是之言。傳説何事一云事。暗
T2249_.63.0579c29: 以難レ測也。故光寶兩師。及二異釋一歟。但見二論
T2249_.63.0580a01: 文一云。傳説如レ是。順解脱分。唯聞思所成。通二
T2249_.63.0580a03: 之下段一。文句能連續。言便亦符順也。故光法
T2249_.63.0580a04: 師釋下傳説如是至二順解脱分一者。釋二第三句一
T2249_.63.0580a05: 明レ體。毘婆沙師。傳説如レ是。順解脱分。唯聞
T2249_.63.0580a06: 思所成。非二生得善一。以二彼劣一故。非二修所成一。唯
T2249_.63.0580a07: 欲界故上。尤叶二論文一也。何況。不レ限二光法師解
T2249_.63.0580a08: 釋一又泰法師釋云。傳聞婆沙師説如レ是順解
T2249_.63.0580a10: 爾寶法師解釋。還有二其疑一歟
T2249_.63.0580a11: 問。得作證所應證法。唯限二善性一歟
T2249_.63.0580a12: レ限二善性一也
T2249_.63.0580a13: 足論文一云。得作證所應證法。十二界六處攝
T2249_.63.0580a15: 所引婆沙論中云。依二得作證一。説三諸善法皆
T2249_.63.0580a18: 答。見二品類足論文一云。得作證所應證法云
T2249_.63.0580a19: 何。謂一切善法。及依レ定所レ證。無覆無記。天
T2249_.63.0580a21: レ之。天眼天耳二根。由二定力一得レ之。故名二得作
T2249_.63.0580a22: 證所應證法一也。故十八界中。眼耳意色聲法
T2249_.63.0580a23: 六識十二界攝。十二處中。眼耳意色聲法六
T2249_.63.0580a24: 處攝也。但於二光法師所引婆沙論文一者。一切
T2249_.63.0580a25: 善法。皆是得作證。所應證法故。從二多分一唯
T2249_.63.0580a26: 擧二善法一也。非レ遮通二無覆無記天眼天耳二
T2249_.63.0580a27: 根一歟
T2249_.63.0580a28: 問。論主通二外人難一云。然道類智必不退者。
T2249_.63.0580b02: 云。光法師釋云。一來果等。亦能任持見斷一。
T2249_.63.0580b04: 論主可可レ破レ之哉。何況。論主自釋二道類智
T2249_.63.0580b06: 能破者。外人返難。可レ云下若道類智任持見
T2249_.63.0580b07: 道所斷無爲一故不退者。一來果等。亦任持見
T2249_.63.0580b08: 道所斷無爲一故。應中不退上。若救云下一來果等。
T2249_.63.0580b09: 任持見修二道所斷無爲一故。通中退不退上者。
T2249_.63.0580b10: 外人亦難。可レ云下道類智。唯任持見道所斷
T2249_.63.0580b11: 無爲一故。應二見道攝一。一來果等。任持見修二
T2249_.63.0580b12: 道所斷無爲故。非見道攝一也上。若爾。一來果
T2249_.63.0580b13: 等亦能任持見斷法斷一。亦應二見攝之能破。
T2249_.63.0580b14: 還可レ蒙二外人難勢一哉
T2249_.63.0580b15: 答。外人若云下道類智任持見道所斷無爲一
T2249_.63.0580b16: 故。應レ見道攝上者。一來果等。亦能任持見道
T2249_.63.0580b17: 所斷無爲一故。亦應見道攝一。若救云下一來果
T2249_.63.0580b18: 等。既能任持見修二道所斷無爲一故上。應下見修
T2249_.63.0580b19: 二道攝云難。遂不遁也。外人意。一來果等。
T2249_.63.0580b20: 不レ名二見道一故也。論主自義意。道類智唯任
T2249_.63.0580b21: 持見道所斷無爲一故不退也。一來果等。亦能
T2249_.63.0580b22: 任持見修二道所斷無爲一故。通二退不退一也。
T2249_.63.0580b24: 惑一。有二失念退一。修所斷惑易二退起一故上也
T2249_.63.0580b25: 人即由レ此故。應二見道攝一之難。遂不レ遁。疑下論
T2249_.63.0580b26: 主任持見道所斷斷一故之故上。能所二成立一也｣
T2249_.63.0580b27: 問。光法師意。預流果位。可レ有下人天等受二一
T2249_.63.0580b28: 生一類上耶
T2249_.63.0580c02: 生別一。謂天七人六。或人七天六。天六人五。或
T2249_.63.0580c03: 人六天五。或天五人四。或人五天四。或天四
T2249_.63.0580c04: 人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。
T2249_.63.0580c07: 經云。是須陀洹。凡有二二種一。一者利根。二者
T2249_.63.0580c08: 鈍根。鈍根之人。人天七返。是鈍根人。復有二
T2249_.63.0580c10: 法應二七有一。有二須陀洹一。今世入二涅槃一。有三第
T2249_.63.0580c12: 果位。有等受二一生一之類上者。今此經論之中。
T2249_.63.0580c13: 何不レ擧二此類一哉。依レ之。泰法師引二此等經論
T2249_.63.0580c14: 説一畢。或云下故知無レ有二一生須陀洹一也上。或判下
T2249_.63.0580c15: 以レ此而推。住果之人但有二七生六生一也上如
T2249_.63.0580c16: 何
T2249_.63.0580c17: 答。見二今論文一。述二極七返有聖者相一云。極言
T2249_.63.0580c19: 文意。預流果位。可レ有下等受二六生乃至一生一
T2249_.63.0580c21: 今解不レ然住二預流果一。有レ受二七生。乃至七一
T2249_.63.0580c22: 生一。論文既説二極言一。爲レ顯二受生最多一。非一諸預
T2249_.63.0580c23: 流皆受二七返一。以此故知。不レ遮三極少亦受二一
T2249_.63.0580c25: レ言二人一天一各一生一者。且據三乘レ前綺互多
T2249_.63.0580c26: 少一。不レ言二各一一。以レ實而言。亦容三各受二一生一。
T2249_.63.0580c27: 若以レ不レ説即言レ無者。彼亦不レ説天六人六
T2249_.63.0580c28: 等一。應レ無二人天各六生等一。故知。略而不レ論。或
T2249_.63.0580c29: 影略互顯。有二何道理一。許二天二人一人二天一
T2249_.63.0581a02: 并成實論文一者。光法師釋云。又引二涅槃成
T2249_.63.0581a03: 實一以爲證者。非二是當部一。如何爲レ證。涅槃經
T2249_.63.0581a04: 説三皆有二佛性一。成實論説レ有二諸種子一。此豈同
T2249_.63.0581a06: 流果一無レ受二一生一。乃至一來向中。亦無下受二一
T2249_.63.0581a07: 生一者上。若有二一生業不可レ轉。令レ不レ受二餘悉
T2249_.63.0581a08: 可レ轉者一。彼人先斷二六品惑一。方受二一生一。若先
T2249_.63.0581a09: 斷二六品惑一已。此人即是一來人。後受二一生一
T2249_.63.0581a10: 時。即是一來果上受二一生一。非二是向中受一也
T2249_.63.0581a12: レ許。末學更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0581a13: 問。部行獨覺。自然得戒類歟
T2249_.63.0581a14: 戒之類一也
T2249_.63.0581a15: 喩獨覺。殊勝智品現前故。可二自然得戒一。部行
T2249_.63.0581a16: 獨覺。此義難レ有哉
T2249_.63.0581a17: 文一釋下極七返有聖者。出二無佛世一。證二阿羅漢
T2249_.63.0581a19: 品功徳一者。外寧得二苾芻形相一哉
T2249_.63.0581a20: 答。見二今論餘處文一。明二十種得戒相一。述下一
T2249_.63.0581a21: 由自然一。謂佛獨覺上。自然得戒者。唯限二佛及
T2249_.63.0581a22: 麟喩獨覺一也。故泰法師釋二此文一云。謂佛獨
T2249_.63.0581a23: 覺。本在二不淨觀一前。起二欲界善心一。爲二因等起一。
T2249_.63.0581a25: 但於下今論。法爾自得二苾芻形相一之文上者。外
T2249_.63.0581a26: 雖レ得二苾芻形相一。内不レ具二戒品功徳一也。故光
T2249_.63.0581a27: 法師釋二此文一云。前師意説。逢二無佛法一。得二阿
T2249_.63.0581a28: 羅漢一已。必不レ住レ家。法爾自得二苾芻形相一。剃
T2249_.63.0581a29: 髮染衣。不レ言二得戒一。十種得戒中。不レ言下得二阿
T2249_.63.0581b01: 羅漢一時。而得戒上故
T2249_.63.0581b02: 問。異生位。成下就不レ共二異生位一法上義可レ有耶
T2249_.63.0581b03: 答。不レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0581b04: 者。既異生位也。何可レ成下就不レ共一異生一法上哉
T2249_.63.0581b07: 生位。既證得擇滅無爲一。豈非レ成就不レ共二異
T2249_.63.0581b08: 生一法上哉
T2249_.63.0581b09: 答。異生位。全不レ可レ成下就不レ共二異生一法。若
T2249_.63.0581b10: 成就之一者。與下共二異生一法上有二何差異一哉。是
T2249_.63.0581b11: 以。品類足論中。出二不共異生法體一云。謂四
T2249_.63.0581b12: 通行。四無礙解。四沙門果。無諍願智。邊際
T2249_.63.0581b13: 定。大悲滅定。空空無願無願無相無相雜修
T2249_.63.0581b14: 靜慮現觀邊世俗智。淨居天蘊界處。及生レ彼
T2249_.63.0581b16: 功徳一。故不レ成就不レ共二異生一法上云事。文理實
T2249_.63.0581b17: 分明也。但於下異生位。證得擇滅無爲一云難上
T2249_.63.0581b19: 法。共異生法。不共異生法之廢立。就二有爲
T2249_.63.0581b20: 法一論レ之也。不共異生法體中。取二四沙門果一
T2249_.63.0581b21: 故。四沙門果體。通二擇滅無爲一。不共異生法能
T2249_.63.0581b22: 知智中。取二滅智一也。非三一類擧二擇滅非擇滅
T2249_.63.0581b23: 等無爲一。故異生位。設雖レ證得擇滅無爲一。更
T2249_.63.0581b24: 不レ可レ云レ成下就不レ共二異生一法上也
T2249_.63.0581b25:寫本云
T2249_.63.0581b27: 知足院別所草庵抄之畢自去夏初披見倶
T2249_.63.0581b28: 舍論第二十三卷具書至此秋終記録大小
T2249_.63.0581b29: 新古論義之難答畢問端既滿九十修光陰
T2249_.63.0581b30: 亦及二百日訪明師迴愚推鑚仰之微功頻
T2249_.63.0581c01: 積初草案後清書身心之苦勞幾許後學之
T2249_.63.0581c02: 輩可察其志以此勤泰資春日大明神之法
T2249_.63.0581c03: 樂依此善必結大聖慈氏尊之芳縁矣抑先
T2249_.63.0581c04: 師前權僧正覺遍告生死之別以降今日相
T2249_.63.0581c05: 當四十六日居諸易移雖溺懷舊之涙修學
T2249_.63.0581c06: 難捨
勵稽古之勤爲是爲非可哀可悲而
T2249_.63.0581c07: 已
T2249_.63.0581c08: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0581c10:
T2249_.63.0581c11:
T2249_.63.0581c13: 問題
T2249_.63.0581c14: 問。聖者斷二欲界修所斷一二品惑一。未斷二第
T2249_.63.0581c15: 三品惑一前。可レ有二死生義一耶
T2249_.63.0581c16: 問。斷二欲界修所斷六品惑一者。可レ名二家家聖
T2249_.63.0581c17: 者一耶
T2249_.63.0581c18: 問。利根起レ定聖者。斷二欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0581c19: 惱一。無間道位。於二欲界二生一。可レ得二非擇滅一
T2249_.63.0581c20: 耶
T2249_.63.0581c21: 問。不レ起一定聲聞中。斷二欲界修所斷煩惱一。加
T2249_.63.0581c22: 行道位。於二三界一切生一。得二非擇滅一類可
T2249_.63.0581c23: レ有耶
T2249_.63.0581c24: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二二生一於二餘
T2249_.63.0581c25: 五生一。得二非擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0581c26: 問。光法師意。不レ受二三二生一前。可レ名二家家聖
T2249_.63.0581c27: 者一耶
T2249_.63.0581c28: 問。異生位可レ有二分離染命終義一耶
T2249_.63.0581c29: 問。生一無色界一聖者。可レ有二分離染命終義一耶
T2249_.63.0582a01: 問。論中明二家家聖者受生縁一云。以レ有二増進一。
T2249_.63.0582a02: 於二所受生一。或少或無或過レ此故文爾者。光
T2249_.63.0582a03: 法師意。斷二欲界修所斷三四品惑一位。受二
T2249_.63.0582a04: 一生半生一人。或少類歟
T2249_.63.0582a05: 問。論中明二家家聖者受生縁一云。以レ有二増進一。
T2249_.63.0582a07: 法師意。或過レ此故者。唯限二上流聖者一歟
T2249_.63.0582a08: 問。論中。述下聖者斷二欲界修所斷煩惱一相三云。
T2249_.63.0582a10: 類倶可レ有下必斷二第六一義上耶
T2249_.63.0582a11: 問。天家家聖者。可レ有二天中得道義一耶
T2249_.63.0582a12: 問。寶法師意。正理論中。三二生家家者。説二
T2249_.63.0582a13: 極多家家聖者一歟
T2249_.63.0582a14: 問。光法師意。可レ有下受二一生一家家聖者上耶
T2249_.63.0582a15: 問。光法師意。凡位斷二欲界七八品惑一人。入
T2249_.63.0582a16: 聖後未レ起二彼能治無漏道一時。可レ名二不還
T2249_.63.0582a17: 向聖者一耶
T2249_.63.0582a18: 問。寶法師意。依二根本地一。入二見道一人。可レ成二
T2249_.63.0582a19: 欲界修惑。能治無漏一耶
T2249_.63.0582a20: 問。先離二欲染一。入二見道一人。至二第十六心一。證二
T2249_.63.0582a21: 不還果一位。可總集欲界修惑無爲一耶
T2249_.63.0582a22: 問。從二欲界一生二欲界一中有位。可レ有二般涅槃
T2249_.63.0582a23: 類一耶
T2249_.63.0582a24: 問。論中明二中般涅槃聖者相一云。謂往二色界一
T2249_.63.0582a26: 二解釋一。爾者。初釋意。今此涅槃者。唯限二
T2249_.63.0582a27: 無餘涅槃一歟
T2249_.63.0582a28: 問。中般涅槃聖者。可レ起二未至中間聖道一耶
T2249_.63.0582a29: 問。正理論意。有行般無行般人。得二涅槃一時。
T2249_.63.0582b01: 可レ有二遲速不同一耶
T2249_.63.0582b02: 問。半超中。唯受二二生一類可レ有耶
T2249_.63.0582b03: 問。寶法師所引婆沙論中。於下生二第二靜慮以
T2249_.63.0582b04: 上一上流聖者上。判二全超等有無一。擧二三師異
T2249_.63.0582b05: 説一。爾者。第三師意。全超等三類。可レ攝二一
T2249_.63.0582b06: 切上流聖者一耶
T2249_.63.0582b07: 問。寶法師所引婆沙論中。於下生二第二靜慮以
T2249_.63.0582b08: 上一上流聖者上。判二全超等有無一。擧二三師異
T2249_.63.0582b09: 説一。爾者。爲下唯望二上地一論之。爲當兼望二上
T2249_.63.0582b10: 下地一論レ之歟
T2249_.63.0582b11: 問。寶法師所引正理論中。云下大梵所居非二
T2249_.63.0582b13: 天不二梵輔天攝一者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0582b14: 問。雜二修靜慮一生二無雲天一人。可レ成二彼定耶
T2249_.63.0582b15: 問。光法師意。非想地可レ有二上流聖者一耶
T2249_.63.0582b16: 問。中般生般生般上流聖者。如何相配上
T2249_.63.0582b17: 中下三根一耶
T2249_.63.0582b18: 問。論中付レ明二七善士趣相一。且上流中。可レ分二
T2249_.63.0582b19: 全超等三類一耶
T2249_.63.0582b20: 問。欲界經生聖者。可レ生二上界一耶
T2249_.63.0582b21: 問。欲界經生聖者。起二聖道一後。可レ有二受生義一
T2249_.63.0582b22: 耶
T2249_.63.0582b23:
T2249_.63.0582b24:
T2249_.63.0582b25:
T2249_.63.0582b27: 問。聖者斷二欲界修所斷一二品惑一。未レ斷二第
T2249_.63.0582b28: 三品惑一前可レ有二死生義一耶
T2249_.63.0582b29: 兩方。若有二此義一者。見二光法師所引婆沙
T2249_.63.0582c03: 若依レ之爾者。異生位。斷二欲界修所斷一二
T2249_.63.0582c04: 品惑一之人。至二聖位一後。未斷之前。何無二死生
T2249_.63.0582c05: 之義一哉
T2249_.63.0582c06: 答。見二今論文一。釋二家家聖者斷惑縁一云。一由二
T2249_.63.0582c08: 修所斷一二品惑一。未レ斷二第三品惑一之前。有二
T2249_.63.0582c09: 死生之義一者。何無下斷二一二品惑一家家聖者上
T2249_.63.0582c10: 哉。是以。光法師釋二此文一云。雖丙有下斷二一品二
T2249_.63.0582c11: 品五品惑一有中出觀者上。或有乙退者甲。必無下中間
T2249_.63.0582c12: 經二死生一者上。故無下斷二一品二品五品一名中家家
T2249_.63.0582c13: 者上。所以得レ知無二死生者一。故婆沙五十三云。
T2249_.63.0582c14: 復次諸預流者。若斷二欲界一二品結一。無二死生
T2249_.63.0582c15: 義一。故不レ説レ之。如レ斷二五品一。謂瑜伽師得二初
T2249_.63.0582c16: 果一已。爲レ斷二欲界修所斷結一。起二大加行一。必無下
T2249_.63.0582c17: 未斷二一大品結一有中死生上故。如レ斷二五品一。必
T2249_.63.0582c18: 無下未斷二第六品結一有中死生義上。家家等三。有二
T2249_.63.0582c19: 死生一故。此中偏説。准二彼論文一故知。斷二一二
T2249_.63.0582c21: 所斷一二品惑一。未レ斷二第三品惑一之前。無二死
T2249_.63.0582c22: 生之義一云事。引二證據一立二道理一。釋成之一旨。
T2249_.63.0582c23: 今定判。尤分明也。但於下異生位。斷二欲界修
T2249_.63.0582c24: 所斷一二品惑一之人至二聖位一後。未レ斷第三
T2249_.63.0582c25: 品惑一之前。可レ有二死生之義一云難上者。異生位
T2249_.63.0582c26: 斷二欲界修所斷一二品惑一之人。至二聖位一後。
T2249_.63.0582c27: 起二彼一二品惑上勝果道一之時。剩必可レ斷二
T2249_.63.0582c28: 第三品惑一故斷二一二品惑一。未レ斷二第三品惑一
T2249_.63.0582c29: 之前。無二死生之義一也
T2249_.63.0583a01: 問。斷二欲界修所斷六品惑一者。可レ名二家家
T2249_.63.0583a02: 聖者一耶
T2249_.63.0583a03: 名二家家聖者一者。斷欲三四品一。三二生家家
T2249_.63.0583a04: 者。性相之所レ定也。斷二欲界修所斷六品惑一之
T2249_.63.0583a05: 者。寧名二家家聖者一哉
T2249_.63.0583a07: 無諍。斷二欲界修所斷六品惑一之者。可レ名二家
T2249_.63.0583a09: 答。斷二欲三四品一。三二生家家之理。有宗依
T2249_.63.0583a10: 憑諸論一同之性相。故斷二欲界修所斷六品
T2249_.63.0583a11: 惑一之者。不レ名二家家聖者一云事。其義必然也。
T2249_.63.0583a13: 三四種一。成就彼對治一。餘二生三生是名説二
T2249_.63.0583a15: 斷六品惑一之者。不レ名二家家聖者一云事
T2249_.63.0583a16: 亦分明也。但於下彼論正使六品斷。爲二家家
T2249_.63.0583a17: 者一之文上者。出二問答全文一。聊可レ會通之一。即彼
T2249_.63.0583a18: 論云。問何故八品斷名二一種子一。五品斷不
T2249_.63.0583a19: レ名二家家一耶。答正使六品斷。爲二家家者一。猶生二
T2249_.63.0583a20: 欲界一。是故欲界業煩惱。不レ爲二障礙一。一種子
T2249_.63.0583a21: 九品盡生二色界一。是故。欲界業煩惱極作二障
T2249_.63.0583a23: 惑一之者。名二一種子一。斷二五品惑一未レ斷二第六品
T2249_.63.0583a25: 惑一之者。假爲二家家一。猶生二欲界一故欲界業煩
T2249_.63.0583a26: 惱不レ作二障礙一。故斷二五品惑一畢。必斷二第六品
T2249_.63.0583a27: 惑一也。斷盡九品惑一畢。必生二色界一。永不レ生二
T2249_.63.0583a28: 欲界一。故欲界業煩惱。極作二障礙一。故斷二八品
T2249_.63.0583a29: 惑一。未レ斷二第九品惑一之者。受二欲界生一。故名二一
T2249_.63.0583b02: 六上。レ非下一品惑能障二得果一猶如中一間。未二越界
T2249_.63.0583b03: 故上也重意云。一來果聖者。不レ具レ縁。家家聖
T2249_.63.0583b04: 者。必具レ縁故。爲レ顯下斷二六品惑一之者。猶生二
T2249_.63.0583b05: 欲界一之義上。云レ爲二家家者一。非レ謂下斷二六品惑一
T2249_.63.0583b06: 之者。實爲中家家聖者上也
T2249_.63.0583b07: 或一義云。爲二家家一之言。譯者加増也。故惠
T2249_.63.0583b08: 算疏。釋二此文一云。六品斷。猶生二欲界一煩惱與
T2249_.63.0583b09: レ業不二極爲障。故斷二第五一必斷二第六一。無レ有三
T2249_.63.0583b10: 五斷爲二家家者一。然此説云三正使六斷。爲二家
T2249_.63.0583b12: 尋云。正使者。其意如何
T2249_.63.0583b15: 問。利根起レ定聖者。斷二欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0583b16: 惱一。無間道位。於二欲界二生一可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0583b17: 答。於二欲界二生一。可レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0583b18: 若於二欲界二生一得二非擇滅一者。見二光法師所
T2249_.63.0583b20: 時。不レ起レ定者。加行道時。於二欲六生一得二非擇
T2249_.63.0583b21: 滅一。若起レ定者。要至二第六無間道一時。於二欲六
T2249_.63.0583b23: 斷二欲界所修斷上上品煩惱一。無間道位。於二欲
T2249_.63.0583b25: 沙論中。云聖於二修道一不二退法一者。離二欲染一
T2249_.63.0583b26: 時。不レ起レ定者。加行道時。於二欲界修所斷煩
T2249_.63.0583b27: 惱一得二非擇滅一。若起レ定者。隨至二彼彼無間道一
T2249_.63.0583b29: 斷二欲界修所斷煩惱一。彼彼無間道位。於二能潤
T2249_.63.0583c01: 煩惱一。既得二非擇滅一。於二所潤生一。豈不レ得二非擇
T2249_.63.0583c02: 滅一哉
T2249_.63.0583c03: 答。利根起レ定聖者斷二欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0583c04: 惱一。無間道位。於二能潤上上品煩惱一。既得二非
T2249_.63.0583c05: 擇滅一。於二所潤欲界二生一。可レ得二非擇滅一云事。
T2249_.63.0583c06: 道理實必然也。何可レ疑レ之哉。但於二光法師
T2249_.63.0583c07: 所引婆沙論文一者。任二一切從果退必得不命
T2249_.63.0583c08: 終之理一。證下一來果之後。永不レ受二欲界修所
T2249_.63.0583c09: 斷前六品煩惱所潤生一。故不レ起レ定可レ證二一
T2249_.63.0583c10: 來果一之類上。利鈍同斷二欲界修所斷煩惱一。加行
T2249_.63.0583c11: 道位上。於二欲界六生一。得二非擇滅一。鈍根起レ定聖
T2249_.63.0583c12: 者。要至下斷二欲界修所斷第六品煩惱一無間道
T2249_.63.0583c14: 者。斷二欲界修所斷上上品煩惱一無間道位。
T2249_.63.0583c15: 於二欲界二生一。雖レ得二非擇滅一。無下一時得二六生
T2249_.63.0583c16: 非擇滅一之義上。故略不レ論レ之也。故婆沙論文。
T2249_.63.0583c17: 更非二相違一歟
T2249_.63.0583c18: 尋云。利根起レ定聖者。斷二欲界修所斷上上品
T2249_.63.0583c19: 煩惱一。無間道位。唯於二欲界二生一得二非擇滅一
T2249_.63.0583c20: 歟
T2249_.63.0583c22: 界一二品結一。無二死生義一故不レ説レ之。如レ斷二五
T2249_.63.0583c23: 品一。謂瑜伽師得二初果一已。爲レ斷二欲界修所斷
T2249_.63.0583c24: 結一。起二大加行一。必無下未レ斷二一大品結一。有中死
T2249_.63.0583c25: 生上。故如レ斷二五品一。必無下未レ斷二第六品結一有中
T2249_.63.0583c27: 准二此文一思レ之。利根起レ定聖者。斷二欲界修所
T2249_.63.0583c28: 斷上上品煩惱一之生。必可レ斷二上中下二品
T2249_.63.0583c29: 煩惱一。故斷二彼上上品煩惱一無間道位
T2249_.63.0584a01: 界四生一。可レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0584a02: 又尋云。利根起レ定聖者。何位於二欲界第六
T2249_.63.0584a03: 生一。得二非擇滅一哉
T2249_.63.0584a04: 答。見二光法師解釋一云。論言レ以下斷二第五一必
T2249_.63.0584a05: 斷中第六上者。據二不退者一説。無レ有三中間有二死
T2249_.63.0584a07: 利根起レ定聖者。斷二欲界修所斷第五品煩惱一
T2249_.63.0584a08: 之生。必可レ斷二第六品煩惱一故。斷二彼第五品
T2249_.63.0584a09: 煩惱一無間道位。於二欲界第六生一。可レ得二非擇
T2249_.63.0584a10: 滅一也
T2249_.63.0584a11: 別義一。如二同學抄一也
T2249_.63.0584a12: 問。不レ起レ定聲聞中。斷二欲界修所斷煩惱一加
T2249_.63.0584a13: 行道位。於二三界一切生一得二非擇滅一類可レ有
T2249_.63.0584a14: 耶
T2249_.63.0584a16: 趣二一來果一時。不レ起レ定者。加行道時。於二欲六
T2249_.63.0584a18: 生一。得中非擇滅上。明知。無二此類一云事
T2249_.63.0584a19: 爾者。聖者種類。是萬差。得二非擇滅一非二一准一。
T2249_.63.0584a20: 何無二此類一哉。是以。勘二寶法師餘處解釋。并
T2249_.63.0584a22: 答。不レ起レ定聲聞中。斷二欲界修所斷煩惱一加
T2249_.63.0584a23: 行道位。於二三界一切生一。得二非擇滅一之類可
T2249_.63.0584a25: 角。於二七方便一。見修煩惱。皆得二不生一。餘一類
T2249_.63.0584a26: 聲聞等。於二七方便一。亦容二見修惑不生一。其相
T2249_.63.0584a28: 根不レ定。如二聲聞一説之論文上云。光師云。若説二
T2249_.63.0584a29: 聲聞一。雖レ無下文説中於二一座一得上而無三文遮二彼
T2249_.63.0584b02: 等定判一思レ之。不レ起レ定聲聞中。斷二欲界修所
T2249_.63.0584b03: 斷煩惱一。加行道位。於二三界一切生一。何無下得二
T2249_.63.0584b05: 異生聖者。隨離二何地九品染一時。爲二止息一爲二
T2249_.63.0584b06: 不止息一耶。評家答既云下應レ作二是説一。此事不
T2249_.63.0584b07: 定。離二三界染一。皆或止息。或不二止息一。而離中九
T2249_.63.0584b09: 甚分明也。若聲聞中。有下不二止息一離二三界染一
T2249_.63.0584b10: 之類上者。斷二欲界修所斷煩惱一。加行道位於二
T2249_.63.0584b11: 三界一切生一。得二非擇滅一云事。亦炳然也。但
T2249_.63.0584b12: 於二光法師所引婆沙論文一者。證二一來果一之
T2249_.63.0584b13: 後。永不レ受二欲界六生一。故就二彼六生一。暫顯下依二
T2249_.63.0584b14: 起レ定不レ起レ定之類一。得二非擇滅一位之不同上也。
T2249_.63.0584b15: 是即四沙門果。蘇息處故。就下得二一來果一之
T2249_.63.0584b16: 後。不受之生上論レ之也。若不二止息一。離二三界
T2249_.63.0584b17: 染一之類。斷二欲界修所斷煩惱一加行道位。於二
T2249_.63.0584b18: 三界一切生一。得二非擇滅一事。更非レ所レ遮歟｣
T2249_.63.0584b19: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二二生一於二餘
T2249_.63.0584b20: 五生一。得二非擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0584b21: 義一也
T2249_.63.0584b22: 一來果聖者。欲界七生中。除二一生一於一餘六
T2249_.63.0584b23: 生一。可レ得二非擇滅一。於二餘五生一。得二非擇滅一之義
T2249_.63.0584b25: 云。一來果除二欲界二生。及色無色界。一一處
T2249_.63.0584b27: 來果聖者。欲界七生中。除二二生一。於二餘五生一。
T2249_.63.0584b29: 答。斷レ六一來果者。性相之所レ定也。而任下九
T2249_.63.0584c01: 品煩惱能潤二七生一之理上。上上品煩惱能潤二二
T2249_.63.0584c02: 生一。上中･上下･中上三品煩惱各潤二一生一。中
T2249_.63.0584c03: 中･中下二品煩惱各潤二一生一。下三品煩惱共
T2249_.63.0584c04: 潤二一生一。故一來果聖者。欲界七生中。除二一
T2249_.63.0584c05: 生一於二餘六生一。得二非擇滅一云事。是必然也。故
T2249_.63.0584c06: 見二光法師所引婆沙論文一云。預流者。趣二一
T2249_.63.0584c07: 來果一時。不レ起レ定者。加行道時。於二欲六生一。
T2249_.63.0584c08: 得二非擇滅一。若起レ定者。要至二第六無間道時一。
T2249_.63.0584c10: 果除二欲界二生一。得二非擇滅一云文上者。開二人天
T2249_.63.0584c11: 各一生一。云二二生一也。人天合論可レ云二一生一也｣
T2249_.63.0584c12: 重難云。見二婆沙論次上文一云。謂預流果。除二
T2249_.63.0584c13: 欲界七生。及色無色界。一一處一生一。餘一切
T2249_.63.0584c15: 天合聚七生也。云三一來果除二欲界二生一。定亦
T2249_.63.0584c16: 可二人天合聚二生一哉
T2249_.63.0584c17: 答。一段論文。頗爲二參差一歟。云三預流果除二欲
T2249_.63.0584c18: 界七生一。指二人天合聚七生一。云三一來果除二欲
T2249_.63.0584c19: 界二生一。可二人天別論二生一也。如レ此之事。不二
T2249_.63.0584c20: 一准一。經論之中。其例多歟
T2249_.63.0584c21: 問。光法師意不レ受二三二生一前。可レ名二家家聖
T2249_.63.0584c22: 者一耶
T2249_.63.0584c23: 家家聖者一者。既不レ受二三二生一。定可レ闕二受生
T2249_.63.0584c24: 縁一。若不レ受二三二生一前。名二家家聖者一者。寧不
T2249_.63.0584c25: レ背下隨有二所闕一不レ名二家家一之理上哉。是以。光
T2249_.63.0584c26: 法師。釋二家家聖者。成根縁一云。先凡位中。斷二
T2249_.63.0584c27: 三四品一後。住二初果一未レ起二勝果道一。雖レ有二初
T2249_.63.0585a01: 見二今論文一云。先斷二三四七八品惑一。入二見諦一
T2249_.63.0585a02: 者。後得果時。乃至未レ修二後勝果道一。仍不三名
T2249_.63.0585a05: 何
T2249_.63.0585a06: 答。不レ受二三二生一前。可レ名家家聖者一也。今
T2249_.63.0585a07: 論文。既云下先斷二三四七八品惑一。入見諦一者。
T2249_.63.0585a08: 後得果時。乃至未レ修二後勝果道一。仍不三各曰二
T2249_.63.0585a09: 家家一間一。未レ成二治レ彼無漏根一故二。今此人。若
T2249_.63.0585a11: 具二受生縁一云事。依レ之。光法師釋二此釋一云。
T2249_.63.0585a12: 若於二凡位一。先斷二三四品惑七八品惑一。入二見
T2249_.63.0585a13: 諦一者。後得二預流果。或一來果一時。乃至未レ修二
T2249_.63.0585a14: 三四七八後勝果道一。仍不三名曰二家家一間一。雖
T2249_.63.0585a15: レ具二二縁一。未レ成下治二彼三四品惑。七八品惑一。無
T2249_.63.0585a17: 尤分明也。但於下既不レ受二三二生一。定可レ闕二受
T2249_.63.0585a18: 生縁一云難上者。雖レ未レ受二三二生一。造二彼三二生
T2249_.63.0585a20: 文一。明二家家聖者三縁相一云。由レ業故者。謂先
T2249_.63.0585a22: 界二有。或三有業之説。當下今論。更受二欲有
T2249_.63.0585a23: 三二生一故之文上。准レ彼思レ之。造二彼三二生業一
T2249_.63.0585a24: 之人。不レ受二三二生一前。具二餘縁一之時。可レ名二
T2249_.63.0585a25: 家家聖者一也。次於下光法師。雖レ有二初縁一云釋上
T2249_.63.0585a26: 者。或本云二雖有初縁一。或本云二雖有初後縁一。
T2249_.63.0585a27: 異本不同有レ之。然而任二雖具二縁之自釋一。亦
T2249_.63.0585a28: 准下泰法師。先斷二三四品或一。後住二初果一時。
T2249_.63.0585a29: 未レ起二勝果道一。雖レ具二前後縁一。未レ起二勝果對治
T2249_.63.0585b01: 道一故。不レ名二家家一之釋。以二雖有初後縁之本一。
T2249_.63.0585b02: 可レ爲レ正也
T2249_.63.0585b03: 問。異生位。可レ有二分離染命終義一耶
T2249_.63.0585b06: 染命終之義一。設雖二異生位一。何無二此義一哉。何
T2249_.63.0585b07: 況。上二界無レ退故。上二界異生。分離染位。
T2249_.63.0585b08: 寧無二命終之義一哉
T2249_.63.0585b10: 以三諸聖者有二無漏定一。任持相續。令二極堅固一。
T2249_.63.0585b11: 異生但有二世俗諸定一。任持相續非二極堅固一
T2249_.63.0585b13: 堅固一。故分離二一地染一位不レ退。分離二煩惱一。有二
T2249_.63.0585b14: 命終之義一。異生但有二世俗諸定一。任持相續。
T2249_.63.0585b15: 非二極堅固一。無三無漏定。任持相續。令二極堅固一
T2249_.63.0585b16: 故。分離二一地染一位。將二命終一時。由二未斷煩惱
T2249_.63.0585b17: 力一必退。分離煩惱。還令二成就一故無二分離染
T2249_.63.0585b19: 異生亦有二分離染位而命終一者之義上云。評
T2249_.63.0585b20: 曰。彼不レ應レ作二是説一。彼命終心勢力劣故。先
T2249_.63.0585b21: 所斷結已得二成就一。是故前説於レ理爲レ善。即
T2249_.63.0585b22: 述二此意一也。但於下上二界レ無退故。上二界異
T2249_.63.0585b23: 生。分離染位。可レ有二命終之義一云難上者。上二
T2249_.63.0585b24: 界無レ退故。上二界異生。分離二一地染一之類。
T2249_.63.0585b25: 必全離二彼地染一之後可二命終一也。分離染位。
T2249_.63.0585b26: 不二命終一故。此難更不レ可レ來歟
T2249_.63.0585b27: 重尋云。彼命終心。勢力劣故。先所斷結。已
T2249_.63.0585b28: 得二成就一之義。唯限二欲界一歟。爲當通二上二
T2249_.63.0585b29: 界一歟
T2249_.63.0585c01: 重難云。尊者僧伽筏蘇意。異生亦有二分離染
T2249_.63.0585c02: 位而命終者一者。廣就二三界異生一論レ之。而評
T2249_.63.0585c03: 家破二此義一。云下彼命終心
T2249_.63.0585c04: 結。已得中成就上。亦廣就二三界異生可レ論レ之。上
T2249_.63.0585c05: 二界異生。何無下先所斷結。已得二成就一之義上
T2249_.63.0585c06: 哉
T2249_.63.0585c07: 生但有二世俗諸定一。任持相續。非二極堅固一之
T2249_.63.0585c08: 意上也。而異生但有二世俗諸定一等之文。廣成下
T2249_.63.0585c09: 三界異生。無二分離染命終一之故上。若爾。彼命
T2249_.63.0585c10: 終心。勢力故等之文。何不レ通二上二界一哉
T2249_.63.0585c11: 答。彼命終心。勢力劣故等之文。雖レ似下廣就二
T2249_.63.0585c12: 三界一論之。上二界無レ退故。更不レ可レ有下先所
T2249_.63.0585c13: 斷結。已得二成就一之義上。若上二界有二此義一者。
T2249_.63.0585c14: 上二界異生。何無二全退命終之義一哉。但依身
T2249_.63.0585c15: 欲界異生。上二界中。隨於二何地一。分離二彼地
T2249_.63.0585c16: 染一之人。將二命終一時。可レ有下先所斷結
T2249_.63.0585c17: 成就一之義上也
T2249_.63.0585c18: 義
T2249_.63.0585c19: 無二分離染命終一之故上也。其故若上二界有
T2249_.63.0585c20: レ退者。上二界異生。分離二一地染一。將二命終一時。
T2249_.63.0585c21: 無二無漏定助一故。可レ有下先所斷結。已得二成就一
T2249_.63.0585c22: 之義上。若有下先所斷結。已得二成就一之義者。上
T2249_.63.0585c23: 二界可レ有二全退命終之義一。而上二界。無二全
T2249_.63.0585c24: 退命終之義一。故必全離二彼地染一之後。方命終
T2249_.63.0585c25: 也
T2249_.63.0585c26: 又尋云。依身初靜慮異生。初靜慮具縛命終
T2249_.63.0585c27: 可レ云二何命終一哉
T2249_.63.0585c28: 全離染命終一也
T2249_.63.0585c29: 難云。依身初靜慮異生。望二初靜慮煩惱一。可
T2249_.63.0586a01: レ論二分離染全離染之義一。何望二欲界煩惱一。云二
T2249_.63.0586a02: 全離染命終一哉
T2249_.63.0586a03: 望二欲界煩惱一。云二全離染命終一。有二何所一背哉。
T2249_.63.0586a04: 彼無色界聖者。有二分離染命終者一。生處與二煩
T2249_.63.0586a05: 惱一。望二各別地一論レ之。聖者無二一處重生之義一
T2249_.63.0586a06: 故初二一地中一。難レ論二此義一故也。准レ彼思レ之。
T2249_.63.0586a07: 依身初靜慮異生。初靜慮具縛命終。望二欲界
T2249_.63.0586a08: 煩惱一。云二全離染命終一。全無二相違一也
T2249_.63.0586a09: 又尋云。先所斷結。已得二成就一之已言。有二何
T2249_.63.0586a10: 意一哉
T2249_.63.0586a11: 分離染位而命終者一。然命終已結生心時。先
T2249_.63.0586a12: 所斷結。必還成就。結生心時。先所斷結。初必
T2249_.63.0586a13: 還成就云故。評家破二此義一。對二結生心時。初
T2249_.63.0586a14: 還成就一。命終心位成就スルヲハ云レ已也
T2249_.63.0586a15: 問。生無色界一聖者。可レ有二分離染命終義一耶
T2249_.63.0586a16: 答
T2249_.63.0586a17: 思二四無色處相一一處之中。無二多天處一。何可
T2249_.63.0586a18: レ有二分離染命終之義一哉
T2249_.63.0586a19: 欲色界一聖者。既有二分離染命終之義一。生二無
T2249_.63.0586a20: 色界一聖者相例可レ同如何
T2249_.63.0586a21: 答。生二無色界一聖者。可レ有二分離染命終之義一
T2249_.63.0586a23: 命終一。一全離染而命終。二分離染而命終。無
T2249_.63.0586a24: レ有二退者一色無色界。無二退義一故。異生但有二一
T2249_.63.0586a25: 事命終一。謂全離染。彼無レ退故。無二分離染而
T2249_.63.0586a27: 生二無色界一聖者。有二分離染命終之義一云事。
T2249_.63.0586a28: 此文甚分明也。但於下四無色處。一處之中無二
T2249_.63.0586a29: 多天處一。不レ可レ有二分離染命終之義一云難上者。
T2249_.63.0586b01: 生二空無邊處一聖者。分離二識無邊處染一命終。
T2249_.63.0586b02: 生二識無邊處一。生二識無邊處一聖者。分離二無所
T2249_.63.0586b03: 有處染一命終。生二無所有處一。生二無所有處一聖
T2249_.63.0586b04: 者。分離二非想非非想處染一命終。生二非想非
T2249_.63.0586b05: 非想處同可レ云二分離染命終一也。故四無色
T2249_.63.0586b06: 處。一處之中。雖無二多天處一。有二分離染命終
T2249_.63.0586b07: 之義一。更無二相違一也
T2249_.63.0586b08: 問。論中明二家家聖者受生縁一云。以レ有二増進一。
T2249_.63.0586b10: 意。斷二欲界修所斷三四品惑一位。受二一生半
T2249_.63.0586b11: 生一人。或少類歟
T2249_.63.0586b12: 方。若或少類者。寶法師釋二此文一云。若至二一
T2249_.63.0586b14: 依レ之爾者。案二論文起盡一。爲レ通下説レ斷二欲三四
T2249_.63.0586b15: 品一。義准可レ知レ受二三二生一。故頌中如レ不レ説二成
T2249_.63.0586b16: 根縁一亦不レ可レ説二受生縁一云伏難上。云二或少或
T2249_.63.0586b17: 無。或過レ此故一也。若爾。於下斷二欲界修所斷三
T2249_.63.0586b18: 四品惑一位。不レ受二三二生一之類中上。通二此伏難一
T2249_.63.0586b19: 也。以下非レ斷二彼三四品惑一位之受生多少上。何
T2249_.63.0586b20: 可レ顯二其不定一哉。若斷二彼三四品惑一位。無二我
T2249_.63.0586b21: 少或無之不定一者。説二斷惑縁一之時。寧不レ准
T2249_.63.0586b22: 知受生縁一哉
T2249_.63.0586b23: 答。論文既云下以レ有二増進一。於中所受生上。非レ斷二
T2249_.63.0586b24: 欲界修所斷三四品惑一。位之受生云事。尤分
T2249_.63.0586b25: 明也。何況。斷二彼三四品惑一位。都不レ可レ有下
T2249_.63.0586b26: 受二四生已上一之類上。故或過レ此故者。非レ斷二彼
T2249_.63.0586b27: 三四品惑一位之受生云事。是必然也。或少
T2249_.63.0586b28: 或無之類例亦可レ同。是以見二光法師解釋一。述
T2249_.63.0586b29: 如下於二欲界一現般涅槃上。名爲二惑無一。如三上流受二
T2249_.63.0586c01: 四生以上一之類故。或過此故者。非斷二彼三
T2249_.63.0586c02: 四品惑一位之受生云事。是必然也。或少或無
T2249_.63.0586c03: 之類。例亦可レ同。是以。見二光法師解釋一。述丙如下
T2249_.63.0586c04: 於二欲界一現般涅槃上。名爲二惑無一。如三上流受二四
T2249_.63.0586c05: 生已上一。名乙或過此甲。或無者出二現般涅槃之
T2249_.63.0586c06: 類一過此者。指下上流聖者受二四生已上一之者上。
T2249_.63.0586c07: 至二或少之言一。寧擧下斷二欲界修所斷三四品
T2249_.63.0586c08: 惑一位。受二一生半生一之人上哉。何況。見二光法
T2249_.63.0586c09: 師下問答一云。問未レ滿二七生一得二般涅槃一即七
T2249_.63.0586c10: 生攝。未レ滿二二三生一。得二般涅槃一家家攝不。解
T2249_.63.0586c11: 云。七生不レ具レ縁。雖レ不レ滿レ七。是彼攝。家家
T2249_.63.0586c13: 所斷三四品惑一位。受二一生半生一之人。即或
T2249_.63.0586c14: 少攝者。上既述下彼人非二家家聖者一之旨上畢。
T2249_.63.0586c15: 何至二下文一。重可レ有二此問答一哉。明知。斷二欲界
T2249_.63.0586c16: 修所斷三四品惑一位。不二受生一。或増進斷レ惑。
T2249_.63.0586c17: 至二一來一間位一。受二一生半生一之人。云二或少一。
T2249_.63.0586c18: 或増進斷レ惑。不二受生一現般涅槃之類。云二或
T2249_.63.0586c19: 無。或増進斷レ惑。於二色界中一。受二四生已上一之
T2249_.63.0586c20: 者。云二或過此一也。故光法師。釋下如三受レ生。或
T2249_.63.0586c21: 受二半生一。名爲中或少上。同二寶法師解釋意一。至二一
T2249_.63.0586c22: 來一間位一。受二一生半生一之人。云二或少一也。但
T2249_.63.0586c23: 於論文起盡一者。斷二欲界修所斷三四品惑一
T2249_.63.0586c24: 位。定置家家位一。其外出レ濫故。斷二彼三四品
T2249_.63.0586c25: 惑一位。受二一生半生一。不レ爲二其濫一。於二一來一間
T2249_.63.0586c26: 等。餘増進位一。廣擧二其濫一也。故光法師斷二彼
T2249_.63.0586c27: 三四品惑一位。受二一生半生一之類。別問答之一
T2249_.63.0586c28: 云。問不レ滿二二三一。便般涅槃。既非二家家一。是何
T2249_.63.0586c29: 攝耶。解云。一來向攝。以二向寛一故。家家義狹。
T2249_.63.0587a02: 問。論中明二家家聖者受生縁一云。以レ有二増進一。
T2249_.63.0587a04: 師意。或過此故者。唯限二上流聖者一歟
T2249_.63.0587a05: 云。寶法師釋云。若作二上流那含一。及却退者。
T2249_.63.0587a07: レ有二増進一於中所受生上。唯限二増進位一。全無出二
T2249_.63.0587a08: 却退者一。何背二論文一。擧二却退者一哉。是以。光法
T2249_.63.0587a09: 師意任二論現文一。唯擧二上流一類一如何
T2249_.63.0587a10: 答。論文實述下以レ有二増進一。於中所受生上。雖レ不
T2249_.63.0587a11: レ擧一却退者一。寶法師意廣爲レ簡二其濫一。或過此
T2249_.63.0587a12: 故之類中。出下斷二欲界修所斷三四品惑一位。不
T2249_.63.0587a13: レ受二三二生退住預流果一之後。受二四生已上一
T2249_.63.0587a14: 之者上。爲二其濫一也
T2249_.63.0587a15: 也。故寶法師結釋云。若進若退。即非二家家一。
T2249_.63.0587a16: 故置二生言一。故簡二此類一。非如二治根義決定一
T2249_.63.0587a18: 問。論中述下聖者斷二欲界修所斷煩惱一相上云。
T2249_.63.0587a20: 倶可レ有下必斷二第六一義上耶
T2249_.63.0587a21: 云。論言レ以下斷二第五一必斷中第六上者。據二不退
T2249_.63.0587a23: 斷惑縁一。問下何縁此無中斷五品一者上。答レ以下斷二
T2249_.63.0587a24: 第五一。必斷中第六上。退不退二類。倶可レ有下必斷二
T2249_.63.0587a26: 深意一哉
T2249_.63.0587a28: 來果一時。不レ起レ定者。加行道時。於二欲六生一。
T2249_.63.0587a29: 得二非擇滅一。若起レ定者。要至二第六。無間道一時。
T2249_.63.0587b01: 於二欲六生一。得二非擇滅一。一來者。趣二不還果一時。
T2249_.63.0587b02: 不起レ定者。加行道時。於二欲一生一。得二非擇滅一。
T2249_.63.0587b03: 若起レ定者。要至二第九無間道一時。於二欲一生一。
T2249_.63.0587b04: 得二非擇滅一之文甲畢云。婆沙既不レ言三第五無
T2249_.63.0587b05: 間道。得二欲六生非擇滅一。又不レ言下初無間道。
T2249_.63.0587b06: 得二二生非擇滅一。第二無間道。得中三生非擇
T2249_.63.0587b07: 滅上。明知。品品皆可二出觀一。皆可レ退也起定聖
T2249_.63.0587b08: 者。斷二欲界修所斷九品煩惱一。品品出觀。品品
T2249_.63.0587b09: 可レ退之旨。釋成之時。今論。以下斷二第五一必斷中
T2249_.63.0587b10: 第六上之文。似二相違一故。會乙論言レ以下斷二第五一
T2249_.63.0587b11: 必斷中第六上者。據二不退者一説。無レ有上中間有二
T2249_.63.0587b12: 死生一故。必於二現身一。斷二第六一也甲也。非レ云下斷二
T2249_.63.0587b13: 欲界修所斷。第五品煩惱一之人。總不退二所
T2249_.63.0587b14: 斷煩惱一。光法師今解釋。更有二何疑一哉。重意
T2249_.63.0587b15: 云。任下非三一品或能障二得果一之理上。若斷二彼第
T2249_.63.0587b16: 五品煩惱一。不レ退レ之者。不レ斷二第六品煩惱一之
T2249_.63.0587b17: 中間不二命終一云也。若斷二彼第五品煩惱一之
T2249_.63.0587b18: 人。退二已斷煩惱一。或爲二全未斷一。或爲二三品斷一。
T2249_.63.0587b20: 問。天家家聖者。可レ有二天中得道義一耶
T2249_.63.0587b21: 依二光法師三解釋意一。天家家聖者。天中得道
T2249_.63.0587b22: 者。無可レ有二二意一也
T2249_.63.0587b23: 義一者。見二光法師解釋一。作下或云二天家家者。人
T2249_.63.0587b24: 中得道一。或云二天家家者。天中得道一之二釋上
T2249_.63.0587b25: 畢。判下雖レ有二兩解一。前解爲勝。天家家者。人中
T2249_.63.0587b26: 得道云。前解爲レ正釋。如二今決判一者。天家家
T2249_.63.0587b28: 者。聖者種類是萬差。造業受生。可二不定一。若
T2249_.63.0587b29: 天家家聖者。有下人天各受二三生二生一之類上
T2249_.63.0587c01: 者。豈無二天中得道天中涅槃之義一哉
T2249_.63.0587c02: 答。光法師。釋二家家聖者相一。引下正理論。若天
T2249_.63.0587c03: 家家受二三生一者。人間受レ二。天上受レ三。受二二
T2249_.63.0587c04: 生一者。人一天二。如二應例釋一人中家家一之文上
T2249_.63.0587c05: 畢。述二一箇問答一云。問倶舍婆沙同二正理一不。
T2249_.63.0587c06: 解云。倶舍婆沙既無二明文一。與二正理一同。或正
T2249_.63.0587c07: 理據二極少家家一説。此論。婆沙。據二極多家家一
T2249_.63.0587c08: 説。或論意各別。若作二此解一。倶舍婆沙。人天
T2249_.63.0587c10: 者。天中得道。有無其義不定也。初釋意云。倶
T2249_.63.0587c11: 舍婆沙兩論。既無二分明之文一故。彼兩論意。
T2249_.63.0587c12: 同二正理論説一。不レ許三家家聖者。人天各受二三
T2249_.63.0587c14: レ果。人天往返。各有三具受二七生一。家家不レ受二一
T2249_.63.0587c15: 少生一耶。解云。住レ果容預。各具受レ七。向中
T2249_.63.0587c16: 怱迫二三數滿。即般涅槃故。不レ受二後一小
T2249_.63.0587c17: 生一也。又解。家家具縁。若天家家。天三人二。
T2249_.63.0587c18: 若人家家。人三天二。三生二生。縁滿即休。故
T2249_.63.0587c20: 正理。婆沙。三論意一同。天家家聖者。全無二
T2249_.63.0587c22: 據二極少家家聖者一説。若天家家受二三生一者。
T2249_.63.0587c23: 人間受レ二天上受レ三。受二二生一者。人一天二。
T2249_.63.0587c24: 若據二極多家家聖者一者。可レ有下人天各受二三
T2249_.63.0587c25: 生二生一之類上。倶舍。婆沙。兩論意。據二極多家
T2249_.63.0587c26: 家聖者一。述下人天各受二三生二生一之旨上。若據二
T2249_.63.0587c27: 極少家家聖者一者。可レ有二人二天三。人一天
T2249_.63.0587c29: 沙。三論意一同。許下家家聖者。人天各受二三
T2249_.63.0588a01: 生二生一之類上。故天家家聖者。可レ有二天中得
T2249_.63.0588a02: 道之義一也。第三論意各別釋意云。正理論意。
T2249_.63.0588a03: 存下向中怱迫。二三數滿。即般涅槃故。不レ受二
T2249_.63.0588a04: 後一小生一也之理上。不レ許下家家聖者。人天各
T2249_.63.0588a05: 受二三生二生一之類上。倶舍。婆沙。兩論意。任二常
T2249_.63.0588a06: 途之習一。家家聖者。三生二生者。可三人天合
T2249_.63.0588a08: 意天家家聖者。不レ可レ有二天中得道之義一。倶
T2249_.63.0588a09: 舍。婆沙。兩論意。天家家聖者。可レ有二天中得
T2249_.63.0588a10: 道之義一也。但於下光法師。雖レ有二兩解一。前解爲
T2249_.63.0588a11: レ勝之釋上者。初釋之前。作下或云二天家家者。人
T2249_.63.0588a12: 中得道一。或云二天家家者。天中得道一之二釋上
T2249_.63.0588a13: 之時。天家家者。人中得道。人家家者。天中得
T2249_.63.0588a14: 道云前解爲レ勝判也。天家家者。天中得道。還
T2249_.63.0588a15: 於二天中一入二般涅槃一。謂於二天中一初得道已。從二
T2249_.63.0588a16: 彼處一沒。還生二天中一。以二樂生天故。初受生還
T2249_.63.0588a17: 生二天處一初得道身。非二是家家二三生攝一故
T2249_.63.0588a18: 生二天趣一。不レ名二重生一。後方人天往還間生。人
T2249_.63.0588a19: 家家例レ此應レ釋云後解意。違下聖者一處不二
T2249_.63.0588a20: 重生一之理上故。以二此後解一爲二不正釋一也。依二
T2249_.63.0588a21: 第二第三釋意一之時。非レ遮三天家家聖者。有二
T2249_.63.0588a22: 天中得道之義一。故全非二相違一也
T2249_.63.0588a23: 重難云。光法師三解釋。倶不レ可レ然。先就二初
T2249_.63.0588a24: 釋一難レ思。聖者種類分萬差。造業感果非二一
T2249_.63.0588a25: 准一。若天家家聖者。有下人天各受二三生二生一
T2249_.63.0588a26: 之類上者。以二何道理一。強可レ遮二天中得道之義一
T2249_.63.0588a27: 哉若由二向中怱迫之理一者。任二怱迫意樂一。何
T2249_.63.0588a28: 輒不レ受二後一小生一哉。例如二彼極七返有聖
T2249_.63.0588a29: 者一。雖三極生二厭離之思一。惑難レ斷故。道未レ熟。故
T2249_.63.0588b01: 受二欲界七生一也。家家聖者。由二怱迫意樂一。不
T2249_.63.0588b02: レ受二後一小生一云事。道理甚不レ可レ然哉
T2249_.63.0588b03: 次。就二第二釋一。亦有レ疑。正理論中。云下應レ知。
T2249_.63.0588b04: 總有二二種家家一。一天家家。謂欲天趣生二三二
T2249_.63.0588b05: 家一。而證二圓寂一。或一天處。或二或三。二人家
T2249_.63.0588b06: 家。謂於二人趣一。生二三二家一。而證二圓寂一。或一洲
T2249_.63.0588b07: 處。或二或三上畢。重明二上所レ擧人天家家聖
T2249_.63.0588b08: 者受生相一。云下若天家家。受二三生一者。人間受
T2249_.63.0588b09: レ二。天上受レ三。受二二生一者。人一天二。如レ應
T2249_.63.0588b10: 例釋ヘシ中人中家家上。明二一切家家聖者受生相一
T2249_.63.0588b13: 既云二家家總二。謂天及人一。以レ此故知。二攝二
T2249_.63.0588b15: 家聖者一説。殘二極多家家聖者一。倶舍。婆沙。兩
T2249_.63.0588b16: 論文。據二極多家家聖者一説。殘二極少家家聖
T2249_.63.0588b17: 者一云事。豈不レ背二此等定判一哉。何況。今論云。
T2249_.63.0588b18: 一天家家謂欲天趣。生二三二家一。而證圓寂一。
T2249_.63.0588b19: 或一天處。或二或三。二人家家。謂於二人趣一。
T2249_.63.0588b22: 二生一或受二三生一。或一天處。或二天處。或三
T2249_.63.0588b23: 天處。受二二三生一。或一天處。或二天家。或三
T2249_.63.0588b24: 天家。受二二三生一。人家家者。謂於二人中一。或受二
T2249_.63.0588b25: 二生一。或受二三生一。或一洲處。或二洲處。或三
T2249_.63.0588b26: 洲處。受二二三生一。或一人家。或二人家。或三
T2249_.63.0588b28: レ云三人天各受二三生二生一。二指何文一判下此論。婆
T2249_.63.0588b29: 沙據二極多家家一説上哉。加レ之。今論明二家家聖
T2249_.63.0588c01: 者受生多少一。人天各受二三生二生一。與レ不レ受二
T2249_.63.0588c02: 後一小生一差異許也。只可レ云三多少家家。此
T2249_.63.0588c03: 二類外。更無二餘家家聖者一。何云二極多極少家
T2249_.63.0588c04: 家一哉
T2249_.63.0588c05: 次就二第三釋一。亦不レ明。今論云。三由二受生一。更
T2249_.63.0588c08: 倶舍。婆沙。兩論文。更無レ背下正理論。若天家
T2249_.63.0588c09: 家。受二三生一者。人間受レ二。天上受レ三等之文上。
T2249_.63.0588c10: 何作二論意各別之釋一哉
T2249_.63.0588c11: 答。光法師三解釋。倶非レ無二其謂一。初釋意云。
T2249_.63.0588c12: 倶舍。婆沙。兩論既無二分明之文一故。由二向中
T2249_.63.0588c13: 怱迫之理一。與二正理論意一同云也。但於二極七
T2249_.63.0588c14: 返有聖者例難一者。住レ果位容預故。聖道未
T2249_.63.0588c15: レ熟之間。不レ起二斷惑道一。故雖三極生二厭離之思一。
T2249_.63.0588c16: 受二欲界七生一。向中既起二斷惑道一。欣趣勝果一
T2249_.63.0588c17: 故。怱迫不レ受二後一小生一也。住レ果容預。各具
T2249_.63.0588c18: 受レ七。向中怱迫。二三數滿。即般涅槃。故不
T2249_.63.0588c19: レ受二後一小生一也之解釋。其意在レ之
T2249_.63.0588c20: 第二釋意云。正理論中。云下應レ知總有二二種
T2249_.63.0588c21: 家家一。一天家家。乃至。二人家家等上。雖レ攝二一
T2249_.63.0588c22: 切家家聖者一。下云下若天家家。受二三生一者。人
T2249_.63.0588c23: 間受レ二。天上受レ三等上。暫就二極少家家聖者一
T2249_.63.0588c24: 論レ之今論中。云下應レ知總有二二種家家一。一天
T2249_.63.0588c25: 家家。乃至。二人家家等上。亦雖レ攝二一切家家
T2249_.63.0588c26: 聖者一。下云下謂欲天趣生二三二家一。而證二圓寂一
T2249_.63.0588c28: 兩論文。雖二正不云三人天各受二三生二生一。凡
T2249_.63.0588c29: 於二欲界經生聖者。一生二生乃至七生者一。就二
T2249_.63.0589a01: 人天合受一生論中。倶舍。婆沙。處處説故。不
T2249_.63.0589a02: レ云二人二天三等一。只云レ生二三二家一。亦述レ受二二
T2249_.63.0589a03: 三生一。任二常途之習一。可三人天合受二三生二生一
T2249_.63.0589a04: 得レ意。云下此論。婆沙。據二極多家家一説上也。但
T2249_.63.0589a05: 極少云事。實此二類外。雖レ無二餘家家聖者一。
T2249_.63.0589a06: 多無レ過。人天各受二三生二生一少不レ超。不レ受二
T2249_.63.0589a07: 後一小生一。故置二極言一也
T2249_.63.0589a08: 第三釋意云。正理論中。分明云下若天家家。
T2249_.63.0589a09: 受二三生一者。人間受レ二。天上受レ三等上。非三人天
T2249_.63.0589a10: 各受一三生二生一□二倶舍婆沙兩論文一。不レ云二
T2249_.63.0589a11: 人二天三等一。只述下受二三生二生一之旨上。故任二
T2249_.63.0589a12: 常途之習一。可三人天合受二三生二生一得レ意。作二
T2249_.63.0589a13: 論意各別之釋一。尤有二其謂一也
T2249_.63.0589a14: 問
T2249_.63.0589a15: 極多家家聖者一歟
T2249_.63.0589a16: 兩方。若説二極多家家聖者一。見二正理論文一
T2249_.63.0589a17: 云。若天家家受二三生一者。人間受レ二。天上受二
T2249_.63.0589a20: 師意。正理論文。非二極多家家聖者一釋
T2249_.63.0589a21: レ之爾者。見二寶法師解釋一。引下正理論。根最鈍
T2249_.63.0589a22: 者具經二七生一。非二諸利根生定滿七之文上畢。
T2249_.63.0589a23: 云乙准二上論文一。家家言下斷二三四品惑一餘中三
T2249_.63.0589a26: 答。寶法師意。正理論中。三二生家家者。就下
T2249_.63.0589a27: 人天各受二三生二生一。極多家家聖者上論得レ意
T2249_.63.0589a28: 也。即見二寶法師解釋一段前後一。上云下論中既
T2249_.63.0589a29: 云二家家總有レ二。謂天及人一。以此故知。二攝二
T2249_.63.0589b01: 一切家家一盡也。正理論云。應レ知總有二二種
T2249_.63.0589b02: 家家一。若天家家。受二三生一者。人間受レ二。天上
T2249_.63.0589b04: 應レ知。總有二二種家家一之文。攝二一切家家聖
T2249_.63.0589b05: 者一盡云畢。引合正理論應レ知。總有二二種家
T2249_.63.0589b06: 家一等之文上。故正理論今文。亦攝二一切家家聖
T2249_.63.0589b07: 者一盡云事。是分明也。彼論。三二生家家之
T2249_.63.0589b08: 文。若非二極多家家聖者一者。如何可レ攝下人天
T2249_.63.0589b09: 各受二三生二生一家家聖者上哉。擧二極少家家一。
T2249_.63.0589b10: 不レ可レ攝二極多家家一。擧二極多家家一。可レ攝二極少
T2249_.63.0589b11: 家家一故也。如三彼七生須陀洹。攝二六五生等一
T2249_.63.0589b13: 者。此依二圓滿預流一而説故。人天有三等受二七
T2249_.63.0589b14: 生一。然有二預流人天生別一。謂或天七人六。或
T2249_.63.0589b15: 人七天六。或天六人五。或人六天五。或天
T2249_.63.0589b16: 五人四。或人五天四。或天四人三。或人四
T2249_.63.0589b17: 天三。或天三人二。或人三天二。或天二人
T2249_.63.0589b18: 一。或人二天一。此中且説二極多生者一故。説二
T2249_.63.0589b19: 預流人天各七一之文上畢云。准二此論文一唯説二
T2249_.63.0589b20: 天二人一等一。就二不同一説。亦有二天二人二等一
T2249_.63.0589b22: 受二三生一者。人間受レ二。天上受レ三等之文上。引下
T2249_.63.0589b23: 婆沙論。預流果聖者。天七人六等。不二等受
T2249_.63.0589b24: 生之文上爲二准例一。會唯説二天二人一等一。就二不
T2249_.63.0589b25: 同一説上畢。隣二此釋一云。又准二家家一。若斷二三品一。
T2249_.63.0589b26: 餘有二三生一。若斷二四品一。餘有二二生一。即唯有
T2249_.63.0589b28: 理論。人間受レ二。天上受レ三等之文。上既會
T2249_.63.0589b29: レ之畢。斷二欲三四品一。三二生家家之文。據下人
T2249_.63.0589c02: 次引下正理論。根最鈍者。具經二七生一。非二諸利
T2249_.63.0589c03: 根生。定滿七之文上畢云。准レ此故知。經生斷
T2249_.63.0589c04: 惑。是七生攝。准二上論文家家言下斷二三四品
T2249_.63.0589c05: 惑一。餘中三＊二上者。亦據レ極説。此中非レ無レ減二三
T2249_.63.0589c06: 二生一。若斷二三品一。經二一生一已。總斷二餘結一入二
T2249_.63.0589c07: 涅槃一者。亦是三生家家攝也。二生家家。其義
T2249_.63.0589c09: 生家家者。據下人天各受二三生二生一極多家家
T2249_.63.0589c10: 聖者上説。此中斷二彼三品惑一。受二一生一者。亦是
T2249_.63.0589c12: 説二二家家一。人家家者。若等不等生者。皆得
T2249_.63.0589c13: レ名二人天家家一。若等生者。據二得道及涅槃者一
T2249_.63.0589c14: 爲レ名。若不等生者。據二生多或涅槃處一爲
T2249_.63.0589c15: レ名。若斷二三四品一。餘二三二生一者。據二根本者一
T2249_.63.0589c16: 説。言二天一人二等一。據下不レ滿二三二生斷惑一者上
T2249_.63.0589c18: 三二生家家。據下人天等受二三生二生一極多家
T2249_.63.0589c19: 家聖者上説甲。下文云乙人間受レ二。天上受レ三等。
T2249_.63.0589c20: 據下不レ受二後一小生一不等受生。極少家家聖
T2249_.63.0589c22: 二生家家者。就下人天各受二三生二生一。極多家
T2249_.63.0589c23: 家聖者上論云事。是必然也。但於下正理論。人
T2249_.63.0589c24: 間受レ二。天上受レ三等之文上者。料簡寶法師
T2249_.63.0589c25: 解釋一段前後一。會通先顯畢。重成二其意一者。
T2249_.63.0589c26: 正理論中。上文云下斷二欲三四品一。三二生家
T2249_.63.0589c27: 家上。擧二極多家家聖者一。攝二極少家家聖者一故。
T2249_.63.0589c28: 下文者。爲レ釋顯其所攝不等受生。極少家家
T2249_.63.0589c29: 聖者相一故。云二人間受レ二天上受レ三等一也｣
T2249_.63.0590a01: 問。光法師意。可レ有下受二一生一家家聖者上耶
T2249_.63.0590a03: 道理一思レ之。斷二欲界修所斷三四品惑一聖者
T2249_.63.0590a04: 中。何無下受二一生一之類上哉。若有二此類一者。寧
T2249_.63.0590a05: 不レ名二家家聖者一哉。是以。於二預流果七生一者。
T2249_.63.0590a06: 雖レ不三具經二七生一。攝下屬二七生一之類上。相例可
T2249_.63.0590a07: レ同。依レ之。寶法師解釋中。可レ有下受二一生一家
T2249_.63.0590a09: 答。光法師意。不レ許下受二一生一家家聖者上也。其
T2249_.63.0590a10: 故。見二今論文一。偈頌結下斷二欲三四品一。三二生
T2249_.63.0590a11: 家家上。長行述下若三縁具。轉名二家家一。一由二斷
T2249_.63.0590a12: 惑一。斷二欲修斷三四品一故。乃至。三由二受生一。更
T2249_.63.0590a13: 受二欲有三二生一故上。斷二欲界修所斷三四品
T2249_.63.0590a14: 惑一。乃至受二欲界三二生一。名二家家聖者一。故斷二
T2249_.63.0590a15: 欲界修所斷三四品惑一聖者中。雖レ有下受二一
T2249_.63.0590a16: 生一之類上。不レ受二三二生一者。既闕二受生縁一。寧
T2249_.63.0590a17: 名二家家聖者一哉。但於二預流果七生例難一者。
T2249_.63.0590a18: 光法師會二此難一云。七生不レ具レ縁。雖レ不レ滿
T2249_.63.0590a19: レ七。是彼攝。家家約レ具レ縁。要須二生滿方彼攝一
T2249_.63.0590a21: 生一之類。是一來向攝。不レ名二家家聖者一也。故
T2249_.63.0590a22: 光法師自問答云。問不レ滿二二三一。便般涅槃。
T2249_.63.0590a23: 既非二家家一。是何攝耶。解云。一來向攝。以二向
T2249_.63.0590a25: 解釋一者。見二彼解釋前後一。引乙正理論。若有下七
T2249_.63.0590a26: 生不二必滿七。非二家家位一中間涅槃上。何類所
T2249_.63.0590a27: 攝。攝屬七生一。七中極聲。顯二極多一故。由レ此已
T2249_.63.0590a28: 顯下生未レ滿。前得二般涅槃一。亦是彼攝上。根最鈍
T2249_.63.0590a29: 者。具經二七生一。非二諸利根生定滿七之文甲畢
T2249_.63.0590b01: 云。准レ此故知。經生斷惑。是七生攝。准二上論
T2249_.63.0590b02: 文一。家家言下斷二三四品惑一餘中三＊二上者。亦據
T2249_.63.0590b03: レ極説。此中非レ無レ減二三二生一。若斷二三品一經二
T2249_.63.0590b04: 一生一已。總斷二餘結一。入二涅槃一者。亦是三生家
T2249_.63.0590b06: 流果七生。斷二欲界修所斷三四品惑一聖者中。
T2249_.63.0590b08: 人師異釋也。何可レ致二劬勞一哉
T2249_.63.0590b09: 尋云。見二光法師解釋一云。無二五生四生一生
T2249_.63.0590b11: 聖者中。無二五生四生半家家一云歟
T2249_.63.0590b12: 答。此釋非レ述下斷二欲界修所斷三四品惑一聖者
T2249_.63.0590b13: 事上也。見二所釋起盡一。上標乙無下斷二一品二品五
T2249_.63.0590b14: 品一中間死生上故甲。下述下無二五生一生半家家一
T2249_.63.0590b15: 故上。明知。無下斷二一品惑一受二五生一。斷二二品惑一。受二
T2249_.63.0590b17: 問。光法師意。凡位斷二欲界七八品惑一人。入
T2249_.63.0590b18: 聖後。未レ起二彼能治無漏道一時。可レ名二不還向
T2249_.63.0590b19: 聖者一耶
T2249_.63.0590b20: 前。不レ可レ名二不還向聖者一也
T2249_.63.0590b21: 還向聖者一者。未レ起二彼先所斷七八品惑。能
T2249_.63.0590b22: 治無漏道一。何可レ名二不還向聖者一哉
T2249_.63.0590b23: レ之爾者。見二光法師解釋一。云下即斷二修惑七八
T2249_.63.0590b25: 答。於二欲界七八品修惑。能治無漏道一。可レ有二
T2249_.63.0590b26: 加行。無間。解脱。勝進四道一。其中未レ起二彼加
T2249_.63.0590b27: 行道一之前。不レ可レ名二不還向聖者一。起二加行道一
T2249_.63.0590b28: 之後。有下向二後果一之義上故。可レ名二不還向聖
T2249_.63.0590b29: 者一也。但於二光法師解釋一者。必具二斷惑。成根。
T2249_.63.0590c01: 受生三縁一名爲二一間聖者一。凡位斷二欲界七八
T2249_.63.0590c02: 品惑一之人。入聖之後。於二先所斷七八品修惑
T2249_.63.0590c03: 上一。雖レ起二勝果道攝加行道一。未レ起二勝果道攝
T2249_.63.0590c04: 無間解脱二道一之前。不レ具二成根受生二縁一。
T2249_.63.0590c05: 故雖レ不レ名二一間聖者一。已起二加行道一故。可
T2249_.63.0590c06: レ名二不還向聖者一。故云下一間具レ縁以立。向但
T2249_.63.0590c07: 據二斷惑一。故二差別上也。起二彼能治無漏。無間
T2249_.63.0590c08: 解脱二道一之後。名二成根縁一故也。故光法師
T2249_.63.0590c09: 釋云。即一來者。進斷二餘惑一。若三縁具轉名二
T2249_.63.0590c10: 一間一。乃至二由二成根一。得二能治レ彼無間解脱
T2249_.63.0590c12: 問。寶法師意。依二根本地。入二見道一人。可レ成二
T2249_.63.0590c13: 欲界修惑能治無漏一耶
T2249_.63.0590c14: 方。若成レ之者。依二根本地一。入二見道人。至二道
T2249_.63.0590c15: 類智位一。必證二不還果一。何可レ成二欲界修惑能
T2249_.63.0590c16: 治無漏一哉
T2249_.63.0590c17: 釋二家家。一間。縁闕具一云。若有下依二根本地一。
T2249_.63.0590c18: 入二見道一等。定現般者上。至二此位一時。雖レ成二無
T2249_.63.0590c19: 漏。及斷惑等一。由二闕生一故。非二是家家及一間一
T2249_.63.0590c21: 惑。能治無漏一者。何可レ具二家家一間成根縁一
T2249_.63.0590c22: 哉
T2249_.63.0590c23: 答。依二根本地一入二見道人。至二道類智位一。必證二
T2249_.63.0590c24: 不還果一。而以下住二勝果一之後。必不起二劣向道
T2249_.63.0590c25: 無漏一故。全不レ成二欲界修惑能治無漏一也。如
T2249_.63.0590c26: レ云レ非三住レ果時。起二彼向道一。以下住二勝果一不起
T2249_.63.0590c29: 品離繋。亦一時得故上。云下必不レ起二彼無漏對
T2249_.63.0591a02: 本地一。入二見道一人。不レ成二欲界修惑能治無漏一
T2249_.63.0591a03: 云事。是必然也。但寶法師解釋者。述下依二根
T2249_.63.0591a04: 本地一入二見道一現般人相上。雖レ非二家家一間一。正
T2249_.63.0591a05: 成根縁。斷惑縁。成二無漏一故。有二成根縁斷惑
T2249_.63.0591a06: 品一故。有二斷惑縁現般人一故。闕二受生縁一釋也。
T2249_.63.0591a07: 重意云。對二現般人一故。受生縁全闕。雖非欲
T2249_.63.0591a08: 界修惑能治無漏故。有成根縁成斷惑品故
T2249_.63.0591a09: 有斷惑縁成云下雖レ成二無漏。及斷惑等一由レ闕
T2249_.63.0591a10: レ生故。非中是家家及一間上也。更非レ云レ成二欲界
T2249_.63.0591a11: 修惑能治無漏一歟
T2249_.63.0591a12: 尋云
T2249_.63.0591a13: 般一者。家家一間攝歟。若非二彼攝一者。寶法師
T2249_.63.0591a14: 意。依二根本地一。入二見道人。具二成根斷惑二縁一
T2249_.63.0591a15: 釋。而不二現般一者。可レ有二受生縁一。若具二三縁一
T2249_.63.0591a16: 者。何不レ名二家家一間一哉。若亦彼攝者。彼三
T2249_.63.0591a17: 縁皆非二家家一間正縁一。寧可レ名二家家一間一
T2249_.63.0591a18: 哉
T2249_.63.0591a19: 答。依二根本地一。入二見道一人。不二現般一者。不レ可
T2249_.63.0591a20: 名二家家一間一。彼三縁皆非二家家一間正縁一
T2249_.63.0591a21: 故也。但於二寶法師解釋一者。依二根本地一。入二見
T2249_.63.0591a22: 道一人。定現般者。受生縁全闕故。釋下由闕レ生
T2249_.63.0591a23: 故上許也。以レ實論之。不レ可レ具二成根斷惑二
T2249_.63.0591a24: 縁一。加レ之。不二現般一者。雖レ受二色界生一。依二根本
T2249_.63.0591a25: 地一。人二見道一人。故不レ可レ受二欲界生一。若爾。三
T2249_.63.0591a26: 縁皆非二家家一間正縁一。何可レ名二家家一間一
T2249_.63.0591a27: 哉
T2249_.63.0591a28: 問。先離二欲染一。入二見道一人。至二第十六心一。證二
T2249_.63.0591a29: 不還果一位。可レ總集欲界修惑無爲一耶
T2249_.63.0591b01: 彼位不レ總集欲界修惑無爲一也
T2249_.63.0591b02: 集者。先離二欲染一。入二見道一人。於二欲界修惑無
T2249_.63.0591b03: 爲一。無一有二無漏離繋得一。至二第十六心一。證二不還
T2249_.63.0591b04: 果一位。何可レ總集彼無爲一哉。是以。光法師餘
T2249_.63.0591b06: 無爲一之相上。先離二欲染一。超越證者。欲界修所
T2249_.63.0591b07: 斷惑無爲。唯世俗道治生時得見。以知。今此
T2249_.63.0591b08: 位。不レ總集欲界修惑無爲一云事
T2249_.63.0591b09: 者。今論中。釋三不還果名二五下結斷一云。雖三必
T2249_.63.0591b12: 答。先離二欲染一。入二見道一人。至二第十六心一。證二
T2249_.63.0591b13: 不還果一位。由乙以下住二勝果一不起レ劣故之理甲
T2249_.63.0591b14: 故。不レ總集欲界修惑無爲一云事。性相之所
T2249_.63.0591b15: レ定也。更不可疑レ之。是以。見二光法師餘處一
T2249_.63.0591b17: 依二根本一。彼修所斷九品離繋。亦一時得。如
T2249_.63.0591b18: レ前應レ知。必不レ起二彼無漏對治一。是不還果向
T2249_.63.0591b19: 道攝故之文甲畢云。又准二正理一。先斷二欲六品
T2249_.63.0591b20: 惑第九品一。彼六九品。修斷離繋。唯有漏得。畢
T2249_.63.0591b22: 爲一之旨。此等定判尤分明也。但於下今論。然
T2249_.63.0591b23: 於二此時一。總集斷故之文上者。古來學者聊簡。
T2249_.63.0591b24: 此文雖レ有二異義一。暫存二一義一云。證二不還果一
T2249_.63.0591b25: 位於二五下分結一。無レ有二一時頓斷之義一。超越
T2249_.63.0591b26: 證人。先異生位。斷二貪嗔結一。後見道位。斷二身
T2249_.63.0591b27: 見戒取疑三結一。次第證人。先見道位。斷二身見
T2249_.63.0591b28: 戒取疑三結一。後修道位。斷二貪嗔二結一。故論二
T2249_.63.0591b29: 其所斷一。雖レ有二先後一。證二不還果一位。得二一類勝
T2249_.63.0591c01: 品無漏離繋得一。總集五下分結無爲一故。不還
T2249_.63.0591c02: 果名二五下分結斷一。云也。所謂超越證中。依二
T2249_.63.0591c03: 未至地一。入二見道一人。雖レ不レ總集修所斷貪嗔
T2249_.63.0591c04: 二結無爲一。總集見所斷貪嗔二結無爲。及身
T2249_.63.0591c05: 見戒取疑三結無爲一。次第證人。總集先所斷
T2249_.63.0591c06: 身見戒取疑三結無爲。及見修所斷貪嗔二
T2249_.63.0591c08: 總二集修所斷貪嗔二結無爲一也。重意也。五
T2249_.63.0591c09: 下分結斷位。雖レ有二先後一。證二不還果一位。得二一
T2249_.63.0591c10: 味勝品無漏離繋得一。總集五下分結無爲一故。
T2249_.63.0591c11: 不還果名二五下結斷一云也。故寶法師。釋下此或
T2249_.63.0591c12: 名曰二五下結斷一。雖三必先斷二或二或三一然於二
T2249_.63.0591c13: 此時一總集斷故之論文上云。雖二超越者。先斷
T2249_.63.0591c14: レ二。後斷レ三。次第者。先斷レ三後二兩種不
T2249_.63.0591c15: 同。至二得果時一。倶集二五下分結盡無爲一。一味
T2249_.63.0591c17: 重難云。依二根本地一。入二見道一人。全不レ得二見修
T2249_.63.0591c18: 所斷貪嗔二結無爲一。證二不還果一位。無レ有下總
T2249_.63.0591c19: 集五下分結無爲一之義上。何可レ名二五下分結
T2249_.63.0591c20: 斷一哉
T2249_.63.0591c21: 非二欲斷對治一故之理上故。不レ得二見所斷貪嗔
T2249_.63.0591c22: 二結無爲一。由乙以下住二勝果一不起レ劣故之義甲故。
T2249_.63.0591c23: 無レ得二修所斷貪嗔二結無爲一。然而證二不還
T2249_.63.0591c24: 果一位。是容レ總集貪嗔二結無爲一位故。相下。從
T2249_.63.0591c25: 正總集五下分結無爲一之類上。同名二五下結
T2249_.63.0591c26: 斷一也。然於二此時一。總集斷故者。總集斷位故
T2249_.63.0591c29: 本地一入二見道一人。至二第十六心一。證二不還果一
T2249_.63.0592a01: 位。得中五下分結集遍知上云五下分中。雖下於二
T2249_.63.0592a02: 欲界見修所斷一。不得二遍知一。能斷二上界見斷
T2249_.63.0592a03: 三結一。總相而言。五中得レ三。以少從レ多。得二第
T2249_.63.0592a05: 故之論文上哉
T2249_.63.0592a06: 故之文意。超越次第之人。倶證二不還果一位。
T2249_.63.0592a07: 總集五下分結無爲一故。不還果名二五下結
T2249_.63.0592a09: 故之義一也。光法師餘處。五中得レ三。以レ少從
T2249_.63.0592a10: レ多。得二第七名一云釋意。依二根本地上入二見道一
T2249_.63.0592a11: 人。至二第十六道類智位一。或云レ得二色無色界
T2249_.63.0592a12: 見道斷遍知一。或云レ得二五下分結盡遍知一者。
T2249_.63.0592a14: 得二彼體一故云レ得二色無色界見道斷遍知一。第
T2249_.63.0592a15: 二師意。據三能得二彼名一故云レ得二五下分結盡
T2249_.63.0592a16: 遍知一也。其中第二師得二五下分結盡遍知一云
T2249_.63.0592a17: 説意。五下分結無爲。其體不二滿足一故。難レ得二
T2249_.63.0592a18: 五下分結盡遍知名一云疑。可レ有レ之故。會レ之
T2249_.63.0592a19: 云三五中得レ三。以レ少從レ多。得二第七名一也。事
T2249_.63.0592a20: 起義趣既異。何准レ彼會レ之哉。重意云。今論
T2249_.63.0592a21: 文意。不還果名二五下結斷一事。決定置之一。會下
T2249_.63.0592a22: 於二五下分結一。非二一時頓斷一之疑上。云下然於二此
T2249_.63.0592a23: 時一總集斷故上。光法師餘處解釋意。述二婆沙
T2249_.63.0592a24: 論。一師説意一。依二根本地一。入二見道一人。不レ得二貪
T2249_.63.0592a25: 嗔二結無爲一事。決定置之一。顯下至二第十六道
T2249_.63.0592a26: 類智位一。得二五下分結盡遍知名一之由上。云下五
T2249_.63.0592a27: 中得レ三。以レ少從レ多。得二第七名一也上。若爾。今
T2249_.63.0592a28: 論當卷之文。光法師餘處之釋。其趣途異也。
T2249_.63.0592a29: 更難二准例一歟
T2249_.63.0592b01: 問。從二欲界一生二欲界一中有位。可レ有二般涅槃
T2249_.63.0592b02: 類一耶
T2249_.63.0592b03: 界一住二中有位一。便般涅槃上。從二欲界一中有位
T2249_.63.0592b05: 界一中有位上。何無二般涅槃類一哉。是以。光法師
T2249_.63.0592b07: 中有位。無中般涅槃上云。色界無下有二如是災横。
T2249_.63.0592b09: 中有位。既有二災横一。可レ生二厭離一。何無二般涅槃
T2249_.63.0592b12: 是廣。何不レ亘下從二欲界一生二欲界一中有位上哉｣
T2249_.63.0592b13: 答。從二欲界一生二欲界一中有位。無二般涅槃類一云
T2249_.63.0592b14: 事。今論。正理。顯宗。婆沙等諸論中。出二多所
T2249_.63.0592b15: 以一。述成此事一。披二彼論文一。可レ知レ之也。即今論
T2249_.63.0592b16: 云。以三彼聖道未二淳熟一故。未レ易三能令二現在
T2249_.63.0592b17: 前一。故所有隨眠。非二極劣一故。毘婆沙者。作二如
T2249_.63.0592b18: レ是釋一諸欲界法。極難レ越故。彼尚有二餘多所
T2249_.63.0592b19: 作一故。謂應三進斷二不善無記二煩惱一故。及應三
T2249_.63.0592b20: 進得二若二若三沙門果一故。并應三總越二三界
T2249_.63.0592b22: 欲界中有依身微劣。於二多事業一。無二堪能一故。
T2249_.63.0592b23: 住二本有位一。於二欲界法一。尚難二越度一。況中有中。
T2249_.63.0592b24: 能越二欲界一。至レ得二應果一多事業者謂越二三界一。
T2249_.63.0592b25: 及永斷除二種煩惱一。并得二二三沙門果證一。
T2249_.63.0592b26: 住二中有位一。無二如レ是能一。又此有下前未二曾數習一
T2249_.63.0592b27: 九品差別煩惱治上故。又不還等果。非二中有身
T2249_.63.0592b28: 得一。斷増上惑一所二證得一故。離二三界染一極爲
T2249_.63.0592b29: レ難故。無二欲中有能般涅槃一。色界中有。與レ此
T2249_.63.0592c03: 有二中般涅槃一。欲界亦有耶。答無。問何故。答
T2249_.63.0592c04: 欲界是不定界。非二修地一。非二離染地一。多二諸過
T2249_.63.0592c05: 失災横留難一。住二本有一時。尚難二得果一。況。住二中
T2249_.63.0592c06: 有微劣身一耶。色界不レ爾。故住二中有一能般涅
T2249_.63.0592c07: 槃。復次。若住二欲界一中有般涅槃者。則依二中
T2249_.63.0592c08: 有一。能越二三界一。然無下依二中有身一能越二三界一
T2249_.63.0592c09: 者上。復次。若住二欲界中有一般涅槃者。則中有
T2249_.63.0592c10: 中。能斷二三界煩惱一。然無下住二中有身一能三界
T2249_.63.0592c11: 煩惱者上。復次。若住二欲界中一有般涅槃者。則
T2249_.63.0592c12: 中有中。能斷二不善無記二種煩惱一。然無下住二
T2249_.63.0592c13: 中有身一能斷二不善無記二種煩惱一者上。復次。
T2249_.63.0592c14: 若住二欲界中有一。般涅槃者。則中有中。能證二
T2249_.63.0592c15: 若二若三沙門果一。然無下住二中有身一。能證若
T2249_.63.0592c16: 二若三沙門果一者上。以二是義一故。唯色界有二中
T2249_.63.0592c17: 般涅槃一。欲界則無。復次。中般涅槃。必於二前
T2249_.63.0592c18: 生一。已離二欲界染一。已離二欲界染一者。必不レ起二欲
T2249_.63.0592c19: 界中有一。故於欲界。無二中般涅槃一。復次。欲界
T2249_.63.0592c20: 煩惱業重。非下於二中有微劣身中一所中能除斷上。
T2249_.63.0592c21: 復次。中有非下得二不還果一所依上。但是得二阿羅
T2249_.63.0592c22: 漢果一所依。復次。欲界中有。必不レ能レ起二聖道
T2249_.63.0592c23: 現前一。以二劣弱一故。色界不レ爾。由二此義一故。欲
T2249_.63.0592c24: 界無レ有二中般涅槃一。復次。中有微劣。唯能起二
T2249_.63.0592c25: 自根本地一。聖道現前。非二未至等一。以レ難レ起故。
T2249_.63.0592c26: 若欲界中有。般涅槃者。則與レ此相違。故必無
T2249_.63.0592c27: レ有。復次。欲界有レ違故必無レ有。復次欲界有二
T2249_.63.0592c28: 違順相應煩惱一。有二外六門煩惱一。有下能引二二
T2249_.63.0592c29: 果一煩惱上。有二無慚無愧相應煩惱一。及有二忿等
T2249_.63.0593a01: 種種雜類諸隨煩惱一。難レ破難斷。難レ越難レ離。
T2249_.63.0593a02: 住二本有一中。作二大功用一。尚難二除斷一。況在二中
T2249_.63.0593a03: 有一。故無二欲界中般涅槃一。復次。要曾具修二九
T2249_.63.0593a04: 品對治。方於中有一。能般涅槃。欲界中有。必
T2249_.63.0593a06: 從二欲界一生二欲界一中有位。無二般涅槃類一云事。
T2249_.63.0593a07: 此等論文。委述二其由一。後學私不レ可レ致二劬勞一
T2249_.63.0593a08: 歟。但於二光法師所引婆沙論文一者。從二欲界一
T2249_.63.0593a09: 生二欲界一中有位。雖レ有三災横極可二厭離一。中有
T2249_.63.0593a10: 依身。微劣虚薄。難レ斷二欲界麁強煩惱一。故從二
T2249_.63.0593a11: 欲界一生二欲界一中有位。無二般涅槃類一也。次於二
T2249_.63.0593a12: 識身足論文一者。從二欲界一生二四靜慮一中有位。
T2249_.63.0593a13: 皆有二離染之義一故。出二亦能離染之類一。云二及
T2249_.63.0593a14: 諸中有一。全非二相違一也
T2249_.63.0593a15: 問。論中明二中般涅槃聖者相一。云。謂往二色界一
T2249_.63.0593a17: 二解釋一。爾者。初釋意。今此涅槃者。唯限二無
T2249_.63.0593a18: 餘涅槃一歟
T2249_.63.0593a19: 若唯限二無餘涅槃一者。以二道理一思レ之。中般涅
T2249_.63.0593a20: 槃聖者。初盡智位。無レ入二無餘涅槃一。住二中有
T2249_.63.0593a21: 位一。便般涅槃之文。何不レ通二有餘涅槃一哉。何
T2249_.63.0593a22: 況。任二第二釋一。豈有下斷惑已第二刹那即入二
T2249_.63.0593a23: 無餘一之理上。可レ通二有餘涅槃一云事。是必然也。
T2249_.63.0593a24: 設雖二初釋意一。豈不レ存二此理一哉
T2249_.63.0593a25: 者。初釋意。若通二有餘涅槃一者。與二第二釋一有二
T2249_.63.0593a26: 何差異一哉
T2249_.63.0593a27: 答。見二光法釋師初釋一云。言二中般一者。謂欲界
T2249_.63.0593a28: 沒。往二於色界一。住二中有位。起二應レ生地聖道一。現
T2249_.63.0593a29: 前斷二餘煩惱一。成二阿羅漢一。即便般無餘涅槃。
T2249_.63.0593b01: 故名二中般一。故婆沙百七十四云。從レ彼命終。
T2249_.63.0593b02: 起二色界中有一。即住二中有一。得二如レ是種類無漏
T2249_.63.0593b03: 道一。由二此道力一。進斷二餘結一。於二無餘依涅槃界一。
T2249_.63.0593b04: 而般涅槃。是名二中般涅槃一。准二婆沙文一。約二無
T2249_.63.0593b06: 餘依涅槃界一。而般涅槃之文上。今論。住二中有
T2249_.63.0593b07: 位一。便般涅槃之文。唯限二無餘涅槃一得レ意也。
T2249_.63.0593b08: 但於下中般涅槃聖者。初盡智位。無レ入二無餘
T2249_.63.0593b09: 涅槃云難上者。此事爲二必然道理一故。實雖レ可
T2249_.63.0593b10: レ通二有餘涅槃一。今論便般涅槃之言。如二婆沙
T2249_.63.0593b11: 論説一。唯約二無餘涅槃一論レ之。以二相不顯。略而
T2249_.63.0593b13: レ説。以二相不顯。略而不レ言之會通上。存下豈有三
T2249_.63.0593b14: 斷惑已第二刹那即入二無餘一之道理上。今論便
T2249_.63.0593b15: 般涅槃之文。異二婆沙論意一。通二有餘涅槃一云
T2249_.63.0593b16: 也。重意云。料簡今論住二中有位一。便般涅槃
T2249_.63.0593b17: 之文上。初釋意云。准二婆沙論説一。唯限二無餘涅
T2249_.63.0593b18: 槃一。第二釋意。存下任二必然道理一。異二婆沙論意一。
T2249_.63.0593b19: 通中有餘涅槃上。是其兩釋大綱也
T2249_.63.0593b20: 問。中般涅槃聖者。可レ起二未至中間聖道一耶
T2249_.63.0593b22: 付レ之。中般涅槃聖者。種類非二一准一。既有下
T2249_.63.0593b23: 住二初靜慮地一中有位。般涅槃者上。何不レ起二未
T2249_.63.0593b24: 至中間聖道一哉
T2249_.63.0593b25: 答。光法師。問答此事一云。問起二何地聖道一。解
T2249_.63.0593b26: 云。起二應レ生レ彼根本地道一。以二是樂道起時易一
T2249_.63.0593b27: 故。不レ起二未至中間無色一。以二是苦道起艱辛一
T2249_.63.0593b28: 故。得二無學一已。亦不レ能レ起。如二婆沙百七十五
T2249_.63.0593c01: 者。應レ説二不起一。所以者何。由二法爾一故。復次。
T2249_.63.0593c02: 以二時促一故。彼得果已疾般涅槃。何容三更起二
T2249_.63.0593c03: 餘地無漏一。復次。中有唯於二根本地一聖道隨
T2249_.63.0593c04: 順。非二近分地一。以三近分地聖道苦道所攝。難二
T2249_.63.0593c05: 現前一故。復次。若地有レ定。亦有生者。住二中
T2249_.63.0593c06: 有一中。起二彼聖道一。未至定有レ定無一生靜慮一。中
T2249_.63.0593c07: 間雖二亦有生。而是異生所生非二聖者一。四根
T2249_.63.0593c10: 有得二般涅槃一。唯起二此地中所有聖道。初靜慮
T2249_.63.0593c11: 地中有位。中般涅槃者。唯起自他根本靜慮一。
T2249_.63.0593c12: 聖道現前。非二未至中間一難レ令二現前一故。在二中
T2249_.63.0593c14: 等多義門一故。住二初靜慮地一。中有位。般涅槃
T2249_.63.0593c15: 者。不レ起二未至中間聖道一也
T2249_.63.0593c16: 問。正理論意。有行般無行般人。得二涅槃一時。
T2249_.63.0593c17: 可レ有二遲束不同一耶 答。可レ有二遲速不同一也
T2249_.63.0593c18: 兩方。若有二遲速不同一者。寶法師。引下正理
T2249_.63.0593c20: 説二有行一。時既無レ異。隨説無違之文上畢云。准二
T2249_.63.0593c21: 此論文一。有行無行。在二生般後一。即二相望。不
T2249_.63.0593c25: 文無レ諍。有行般無行般人。得二涅槃一時。可レ有二
T2249_.63.0593c27: 答。薩婆多宗意。生般之人。以レ具二勤修速進
T2249_.63.0593c28: 二道一故。往二色界中一。生已。不レ久速證二涅槃一。有
T2249_.63.0593c29: 行般者。唯有二勤修道一。無二速修道一故。往二色界
T2249_.63.0594a01: 中一生已。長時加行不レ息。由二多功用一。方證二涅
T2249_.63.0594a02: 槃一。無行般者。以レ無二勤修速進二道一故。往二色
T2249_.63.0594a03: 界中一生已。經久加行懈怠。不二多功用一。遲證二
T2249_.63.0594a04: 涅槃一故。以二此三類一。如二其次第一。相配速非速
T2249_.63.0594a05: 經久一。非二只正理一論所説一。今論并婆沙論中。
T2249_.63.0594a06: 亦所述也。故今論云。生般涅槃。亦分二三種一。
T2249_.63.0594a07: 生有行等般涅槃故。此皆生已。得二般涅槃一。是
T2249_.63.0594a08: 故竝應三名爲二生般一。乃至然諸三種一切。皆
T2249_.63.0594a09: 由二速非速經久一。得二般涅槃一。故更互相望。無二
T2249_.63.0594a11: 不生三上。當レ知亦已顯二生三種一。是故。前説若
T2249_.63.0594a12: 由レ此故立二初生品一。即由レ此故立二初不生一。乃
T2249_.63.0594a14: 涅槃一時。可レ有二遲速不同一云事。甚分明也。但
T2249_.63.0594a15: 於二寶法師所引正理論文一者。有行般無行般
T2249_.63.0594a16: 人。得二涅槃一時。實雖レ有二遲速不同一。纔是一生
T2249_.63.0594a17: 之間。暫時遲速不同。非レ如下上流聖者之中。
T2249_.63.0594a18: 全超半超遍沒三類。得二涅槃一時。大有中遲速
T2249_.63.0594a19: 不同上。故云二時既無レ異。隨レ説無違歟
T2249_.63.0594a20: 問。半超中唯受二二生一類可レ有耶
T2249_.63.0594a21: 此類一也
T2249_.63.0594a23: 云事。何況。若有下半超之中。唯受二二生一之類上
T2249_.63.0594a24: 者。與二全超者一。可レ有二何差異一哉
T2249_.63.0594a25: 者。半超之者。種類非レ一。何無下唯受二二生一之
T2249_.63.0594a26: 類上哉
T2249_.63.0594a27: 答。半超之中。唯受二二生一之類可レ有也。故寶
T2249_.63.0594a28: 法師釋二此事一云。如下生二二三四天等處一中間。
T2249_.63.0594a29: 般涅槃者上。是半超攝。雖レ不二隔越一以レ超レ生故。
T2249_.63.0594b02: 梵衆天。沒生梵輔天一。而般涅槃之者上等。是
T2249_.63.0594b03: 則半超之中。唯受二二生一之類也。何況。婆沙
T2249_.63.0594b04: 論。第二師意。退住二第二靜慮等一。生二少光天
T2249_.63.0594b05: 等一。少光天等沒。超二彼中間所應生處一。生二色
T2249_.63.0594b06: 究竟天。或非想非非想處一。而般涅槃之者。亦
T2249_.63.0594b07: 是半超之中。唯受二二生一之類也。但於二光法
T2249_.63.0594b08: 師極少三生之釋一者。彼就下欲界沒。生二梵衆
T2249_.63.0594b09: 天一。乃至生二色究竟天。或非想非非想處一。而般
T2249_.63.0594b10: 涅槃之者上。明二全超半超遍沒相一故。云二極少
T2249_.63.0594b11: 三生一也。此外半超之類是多。故唯受二二生一
T2249_.63.0594b12: 之類。更非レ所レ遮也。次於下與二全超者一。不レ可
T2249_.63.0594b13: レ有二差異一云難上者。半超之中。唯受二二生一之類
T2249_.63.0594b14: 者。就下或下不レ生二梵衆等一。或上不レ生二色究竟
T2249_.63.0594b15: 天等一之類上論レ之。欲界沒。生二色究竟天等一。而
T2249_.63.0594b16: 般涅槃之類。是全超者。非二半超者一。故全超半
T2249_.63.0594b17: 超二類遥別也
T2249_.63.0594b18: 重難云。欲界沒。生二少光天一。少光天沒。超二彼
T2249_.63.0594b19: 中間所應生處一。生二色究竟天。或非想非非想
T2249_.63.0594b20: 處一。而般涅槃之者。唯生二二處一。悉超二餘處一。可
T2249_.63.0594b21: レ名二全超者一。何屬二半超者一哉
T2249_.63.0594b22: 答。全超者者。一時超二彼中間所應生處一之類
T2249_.63.0594b23: 也。而今此人欲界沒。生二少光天一之時。先超二
T2249_.63.0594b24: 初靜慮二處一。少光天沒。生二色究竟天一之時。
T2249_.63.0594b25: 後超二第二靜慮二處。第三靜慮三處。第四靜
T2249_.63.0594b26: 慮七處一故。先後合論。雖レ超二十四處一。非三一時
T2249_.63.0594b27: 超二十四處一。故不レ名二全超者一。屬二半超者一也。
T2249_.63.0594c01: 靜慮以上一。上流聖者上。判二全超等有無一。擧二三
T2249_.63.0594c02: 師異説一。爾者。第三師意。全超等三類。可下攝二
T2249_.63.0594c03: 一切上流聖者一盡上耶
T2249_.63.0594c04: 聖者盡上也
T2249_.63.0594c05: 類非レ一。全超等三類。何可下攝二一切上流聖
T2249_.63.0594c06: 者一盡上哉。何況。案二第三師意一。全超等三類相
T2249_.63.0594c07: 對所立也。若有二全超者一。可レ有二半超遍沒一。若
T2249_.63.0594c08: 無二全超者一。不レ可レ有二半超遍沒一。以二今此義門一
T2249_.63.0594c09: 思レ之。更不レ可下攝二一切上流聖者一盡上哉
T2249_.63.0594c10: 依レ之爾者。寶法師引二婆沙論。三師説一畢云。
T2249_.63.0594c12: 者。第三師意。全超等三類。可下攝二一切上流
T2249_.63.0594c14: 答。見二寶法師解釋一。引乙婆沙論。問如レ説退住二
T2249_.63.0594c15: 初靜慮一。生二梵衆天一。作二全超半超一切處沒上
T2249_.63.0594c16: 流一。彼若退住二第二靜慮一。生二少光天一。退住二第
T2249_.63.0594c17: 三靜慮一。生二少淨天一。退住二第四靜慮一。生二無雲
T2249_.63.0594c18: 天一等。彼亦得レ作二全超半超一切處沒上流一
T2249_.63.0594c19: 不耶。有説。不レ得。以下生二梵世一。於二上不還所應
T2249_.63.0594c20: 生處一。無中缺減上故。依レ彼建立全超半超一切
T2249_.63.0594c21: 處沒一。若退生二上地處一。便缺減故。不三依レ彼建
T2249_.63.0594c22: 立全超等一。有説。彼亦得レ名二半超一。以レ超二少分
T2249_.63.0594c23: 中間處一故。有説。亦得三具名二三種一。彼説從二欲
T2249_.63.0594c24: 界一沒二隨生一何處一。即於二彼上所應生處一。亦可
T2249_.63.0594c25: レ施下設全超半超一切處沒上故。問若不還者。
T2249_.63.0594c26: 欲界沒。生二無色界一。亦得レ作二全超等一不。有説。
T2249_.63.0594c27: 不レ得。有説。彼亦得レ名二半超一。有説。彼亦具名二
T2249_.63.0594c28: 三種一。此中所以。皆如二前釋一之文甲畢云。雖レ無二
T2249_.63.0594c29: 評文一。後二説正。攝レ人盡故。又上不レ至二色究
T2249_.63.0595a01: 竟等一。亦此三攝。下不レ從二初定一。故亦此三攝。
T2249_.63.0595a02: 即於二此中一。後説爲レ超。於レ理無レ失。若通二生處
T2249_.63.0595a03: 已下一。即但名二半超一。若唯説二生處已上一。亦有二
T2249_.63.0595a05: 可下攝二一切上流聖者一盡上云事。甚分明也。但
T2249_.63.0595a06: 於下若無二全超者一。不レ可レ有二半超遍沒一云難上
T2249_.63.0595a07: 者。第三師意。唯約二生處以上一。具可レ施設全
T2249_.63.0595a08: 超半超遍沒三類一也。所謂暫就二樂惠上流一。
T2249_.63.0595a09: 明二其相一者。欲界沒。生二少光天一。少光天沒。生二
T2249_.63.0595a10: 色究竟天一。而般涅槃之者。名二全超者一。欲界
T2249_.63.0595a11: 沒。生二少光天一。少光天沒。於二彼中間所應生
T2249_.63.0595a12: 十二處一。或生二一處一超二十一處一。或生二二處一超二
T2249_.63.0595a13: 十處一。如レ是乃至。或生二十處一超二二處一。或生二十
T2249_.63.0595a14: 一處一超二一處一。然後生二色究竟天一。而般涅槃
T2249_.63.0595a15: 之者。名二半超者一。欲界沒。生二少光天一。少光天
T2249_.63.0595a16: 沒。生二無量光天一。如レ是乃至。次第遍生二彼上
T2249_.63.0595a17: 所應生一切處一。然後生二色究竟天一。而般涅槃
T2249_.63.0595a19: 超半超遍沒三類。可下攝二一切上流聖者一盡上
T2249_.63.0595a20: 也
T2249_.63.0595a21: 重難云。欲界沒。生二梵輔天一。如レ是乃至。生二色
T2249_.63.0595a22: 究竟天。或非想非非想處一。而般涅槃之者。全
T2249_.63.0595a23: 超等三類之中。何類耶
T2249_.63.0595a24: 天一。梵衆天沒。生二梵輔天一。梵輔天沒。生二少光
T2249_.63.0595a25: 天等一。而般涅槃之者。全超等三類之中。亦何
T2249_.63.0595a26: 類耶
T2249_.63.0595a27: 善見天一。生二色究竟天一。而般涅槃之者。及欲界
T2249_.63.0595a28: 沒。生二識無邊處一。識無邊處沒。超二無所有處一。
T2249_.63.0595a29: 生二非想非非想處一。而般涅槃之者。難レ分二全
T2249_.63.0595b01: 超半超差異一哉。其故全超半超。相對而立。而
T2249_.63.0595b02: 超無二殘處一故。不レ可レ云二半超者一。若無二半超
T2249_.63.0595b03: 者一。對レ何可レ名二全超者一哉
T2249_.63.0595b04: 答。欲界沒。生二梵輔天一。如レ是乃至。生二色究竟
T2249_.63.0595b05: 天。或非想非非想處一。而般涅槃之者。亦可
T2249_.63.0595b06: レ有二三師異説一也。其中第三師意。唯約二生處
T2249_.63.0595b07: 以上一。亦可レ施設全超半超遍沒三類一也。所
T2249_.63.0595b08: 謂暫就二樂惠上流一。明二其相一者。欲界沒。生二梵
T2249_.63.0595b09: 輔天一。梵輔天沒。生二色究竟天一。而般涅槃之
T2249_.63.0595b10: 者。名二全超者一。欲界沒。生二梵輔天一沒於二彼
T2249_.63.0595b11: 中間所應生十三處一。或生二一處一超二十二處一。
T2249_.63.0595b12: 或生二二處一超二十一處一。如レ是乃至。或生二十一
T2249_.63.0595b13: 處一超二二處一。或生二十二處一超二一處一。然後生二色
T2249_.63.0595b14: 究竟天一。而般涅槃之者。名二半超者一。欲界沒。
T2249_.63.0595b15: 生二梵輔天一。梵輔天沒。生二少光天一。如レ是乃至。
T2249_.63.0595b16: 次第遍生二彼上所應生一切處一。然後生二色究
T2249_.63.0595b19: 至。生二色究竟天。或非想非非想處一。而般涅槃
T2249_.63.0595b20: 之者。可レ有二全超半超遍沒三類一也。即如彼
T2249_.63.0595b21: 退住二第二靜慮一生二少光天一。退住二第三靜處一。
T2249_.63.0595b22: 生二少淨天一。退住二第四靜慮一。生二無雲天一之者。
T2249_.63.0595b23: 約二彼上所應生處一。施設全超半超遍沒三類一
T2249_.63.0595b24: 也
T2249_.63.0595b25: 輔天一。梵輔天沒。生二少光天等一。而般涅槃之
T2249_.63.0595b26: 者。皆可レ名二半超者一也。此人雖レ不レ超二彼中間
T2249_.63.0595b27: 所應生處一。不レ至二彼上所應生處一故。超二彼上
T2249_.63.0595b28: 所應生處一而般涅槃成故。可レ名二半超者一也。
T2249_.63.0595b29: 故寶法師釋云。如下生二二三四天等處中間般
T2249_.63.0595c01: 涅槃者上。是半超攝。雖レ不二隔越一。以超レ生故。亦
T2249_.63.0595c03: 沒。超二善見天一生二色究竟天一。而般涅槃之者。
T2249_.63.0595c04: 及欲界沒。生二識無邊處一。識無邊處沒。超二無
T2249_.63.0595c05: 所有處一。生二非想非非想處一。而般涅槃之者。亦
T2249_.63.0595c06: 皆可レ名二半超者也。暫就二行無色上流一。論二其
T2249_.63.0595c07: 相一者。欲界沒。生二空無邊處一。空無邊處沒。超二
T2249_.63.0595c08: 識無邊處無所有處一。生二非想非非想處一。而般
T2249_.63.0595c09: 涅槃之者。名二全超者一。欲界沒。生二空無邊處一。
T2249_.63.0595c10: 空無邊沒。超二識無邊處無所有處隨一之處一。
T2249_.63.0595c11: 生二非想非非想處一。而般涅槃之者。名二半超
T2249_.63.0595c12: 者一。欲界沒。生二空無邊處一。如レ是次第。生二識無
T2249_.63.0595c13: 邊處。無所有處一。然後生非想非非想處而般
T2249_.63.0595c15: 無邊處一之類上見之者。具可レ有二全超半超遍
T2249_.63.0595c16: 沒三類一。若就下欲界沒。生二識無邊處一之類上云
T2249_.63.0595c17: レ之者。不レ可レ有二全超者一。唯可レ有二半超遍沒二
T2249_.63.0595c18: 類一也。所謂欲界沒。生二識無邊處一。識無邊處
T2249_.63.0595c19: 沒。超二無所有處一。生二非想非非想處一而般涅
T2249_.63.0595c20: 槃之者。名二半超者。欲界沒。生識無邊處一。如
T2249_.63.0595c21: レ是次第。無所有處。非想非非想處。而般涅槃
T2249_.63.0595c22: 之者。名二遍沒者一可レ云也。欲界沒。生二無所有
T2249_.63.0595c23: 處一。沒生二非想非非想處一。而般涅槃之者。不
T2249_.63.0595c24: レ可レ名二全超半超者一。故唯可レ有二遍沒之一類一
T2249_.63.0595c25: 也
T2249_.63.0595c26: 重難云。第三師意。欲界沒。超二下諸處一。隨生二
T2249_.63.0595c27: 何處一。於二彼上所應生處一。施設全超半超遍沒
T2249_.63.0595c28: 三類一。准彼思レ之。不レ至二色究竟天。或非想非
T2249_.63.0595c29: 非想處。此二極處一。而般涅槃之者。亦可レ施
T2249_.63.0596a01: 設全超半超遍沒三類一。何偏屬二半超者一哉。是
T2249_.63.0596a02: 以。寶法師釋云。又上不レ至二色究竟等一。亦此
T2249_.63.0596a05: 答。全超遍沒者。就下至二色究竟天。或非想非
T2249_.63.0596a06: 非想處。此二極處一。而般涅槃之者上。論レ之。故
T2249_.63.0596a07: 彼上不レ至二此二極處一。而般涅槃之者。更不
T2249_.63.0596a08: レ可レ名二全超遍沒者一也。半超之者。其類是多。
T2249_.63.0596a09: 故以二全此人一。偏可レ屬二半超者一也。但於二寶法
T2249_.63.0596a10: 師解釋一者。上不レ至二色究竟天等極處一。而般
T2249_.63.0596a11: 涅槃之者。全超半超遍沒三類之中。是半超
T2249_.63.0596a13: 沒三類一也
T2249_.63.0596a14: 問。寶法師所引婆沙論中。於下生二第二靜慮以
T2249_.63.0596a15: 上一。上流聖者上。判二全超等有無一。擧二三師異説一。
T2249_.63.0596a16: 爾者。爲下唯望二上地一論之。爲當兼望二上下
T2249_.63.0596a17: 地一論之歟
T2249_.63.0596a18: 方。若唯望二上地一論レ之者。見二寶法師解釋一。引二
T2249_.63.0596a19: 婆沙論三師説一畢云。若遍生處以下。即但
T2249_.63.0596a22: レ之爾者。婆沙論中。擧二第三師義一云。即於二彼
T2249_.63.0596a23: 上所應生處一。亦可レ施設全超半超一切處沒一
T2249_.63.0596a25: 答。於二婆沙論三師異説一。可レ成二其意一也。初師
T2249_.63.0596a26: 云。有説不レ得。以下生二梵世一。於二上不還所應生
T2249_.63.0596a27: 處一。無中缺減上故。依レ彼建立全超半超一切處
T2249_.63.0596a28: 沒一。若還生二上地處一。便缺減故。不三依レ彼立二全
T2249_.63.0596b01: 者。處便缺減故。不三依レ彼建立全超半超超遍
T2249_.63.0596b03: 之分別上。第二師云。有説。彼亦得レ名二半超一。以
T2249_.63.0596b05: 以上一上流聖者。名二半超者一。超三欲界與二第二
T2249_.63.0596b07: 兼望二上下地一論レ之云事。若不下望二下地一論
T2249_.63.0596b08: 之者。遍生二第二靜慮以上所應生一切處一之
T2249_.63.0596b09: 者。寧不レ名二遍沒者一哉。故此師意。望二下地一
T2249_.63.0596b10: 名二半超一云事。甚炳然也。第三師云。有説亦
T2249_.63.0596b11: 得三具名二三種一。彼説從二欲界一沒。隨生二何處一。即
T2249_.63.0596b12: 於二彼上所應生處一。亦可レ施設全超半超一切
T2249_.63.0596b14: 聖者。唯望二上地一。施設全超半超遍沒三類一
T2249_.63.0596b16: 哉。故此師意。唯望二上地一。論二全超等相一云事。
T2249_.63.0596b17: 亦分明也。爰知。第二師意。兼望二下地一論レ之。
T2249_.63.0596b18: 第三師意。准望二上地一論レ之云事。退見二寶法
T2249_.63.0596b19: 師解釋一。引二婆沙論三師説一畢云。雖レ無二評文一。
T2249_.63.0596b20: 後二説正。攝レ人盡故。又上不レ至二色究竟等一。
T2249_.63.0596b21: 亦此三攝。下不レ從二初定一故。亦此三攝。即於二
T2249_.63.0596b22: 此中一。後説爲超於レ理無レ失。若通二生處以下一。
T2249_.63.0596b23: 即但名二半超一。若唯説二生處以上一。亦有二全超
T2249_.63.0596b25: 攝レ人盡故上者。婆沙論三師説中。後二説爲
T2249_.63.0596b26: レ正。初師意生二第二靜慮以上一上流聖者。非二
T2249_.63.0596b27: 全超等三類攝一云故。全超等三類之中。不下
T2249_.63.0596b28: 攝二一切上流聖者一盡上。故不正義。後二説意。
T2249_.63.0596b29: 全超等三類之中。攝二一切上流聖者一盡故。
T2249_.63.0596c02: 下不レ從二初定一。故亦此三攝者。上不レ生二色究
T2249_.63.0596c03: 竟天等極處一。於二初二三靜慮。并第四靜慮下
T2249_.63.0596c04: 七處等中間處一。而般涅槃之者。全超等三類
T2249_.63.0596c05: 之中。是半超攝。下不レ生二初靜慮等一。欲界沒。
T2249_.63.0596c06: 生二第二靜慮等一。如レ是乃至。生二色究竟天等一。
T2249_.63.0596c07: 而般涅槃之者。隨二其所應一。全超等三類攝
T2249_.63.0596c09: 三類一。故如レ此釋也。即於二此中一。後説爲レ超。於
T2249_.63.0596c10: レ理無失。若通二生處以下一。即但名二半超一。若唯
T2249_.63.0596c11: 説二生處以上一。亦有二全超義一者。婆沙論。三師
T2249_.63.0596c12: 説中。後二説意。説二全超等一。相叶道理一無二過
T2249_.63.0596c13: 失一。第二師意。通望二生處以下一。但名二半超者一。
T2249_.63.0596c14: 第三師意。唯望二生處以上一。施設全超等三
T2249_.63.0596c15: 類一。故欲界沒。生二第二靜慮以上一之者。亦有二
T2249_.63.0596c17: 天等處一。中間般涅槃者上。是半超攝。雖レ不二隔
T2249_.63.0596c19: 三四天等。中間處而般涅槃。不レ至二色究竟天
T2249_.63.0596c20: 等極處之者。雖レ無二隔越之義一。彼上所應生
T2249_.63.0596c21: 處。有缺減故。既超二所應生處一故。亦名二半超
T2249_.63.0596c23: 應生處。有二缺減一故。名二半超者一之故明知。通
T2249_.63.0596c24: 望二上下地一論二半超相一云事。故總云レ之。兼望二
T2249_.63.0596c25: 上下地一論二此義門一也。但於二兩方疑難一者。寶
T2249_.63.0596c26: 法師。若通二生處以下一。即但名二半超一之釋。
T2249_.63.0596c27: 述二婆沙論。第二師意一。婆沙論。即於二彼上所
T2249_.63.0596c28: 應生處一。亦可三施設全超半超一切處沒一。故之
T2249_.63.0596c29: 文。第三師義故。其意自レ本各別也。不レ可三和
T2249_.63.0597a01: 會之一歟
T2249_.63.0597a03: 者。欲界沒。生二無色界一。亦得レ作二全超等一不。有
T2249_.63.0597a04: 説不レ得。有説彼亦得レ名二半超一。有説彼亦具
T2249_.63.0597a05: 名二三種一。此中所以。皆如二前釋一。於二行無色上
T2249_.63.0597a07: 空無邊處一之者。豈可下望一色界一名中半超上哉。全
T2249_.63.0597a08: 超半超者。就レ超二所應生處一論レ之。行無色上
T2249_.63.0597a09: 流。自レ本無下生二色界一之義上。依レ超下非二所應生一
T2249_.63.0597a10: 之處上。何可レ名二半超一哉。以二此道理一思レ之。唯
T2249_.63.0597a12: 次。見二光師解釋一。明二半超相一云。極少三生
T2249_.63.0597a14: 生二少光天一。少光天沒。生二色究竟天。或非想
T2249_.63.0597a15: 非非想處一。而般涅槃之者。可レ名二半超者一。若
T2249_.63.0597a17: 次。第二師意。以レ超二少分中間處一故者。上下
T2249_.63.0597a18: 地中。指二何處一哉。若於下生處已有二缺減一處上
T2249_.63.0597a20: 次。第三師意。唯望二上地一論二超義一者。欲界沒。
T2249_.63.0597a21: 生二善現天一。善現天沒超二善見天一。生二色究竟
T2249_.63.0597a22: 天一。而般涅槃之者。及欲界沒。生二識無邊處一。
T2249_.63.0597a23: 識無邊處沒。超二無所有處一。生二非想非非想
T2249_.63.0597a25: 次。寶師雖レ不二隔越一。次超生故。亦名二半超一之
T2249_.63.0597a26: 釋難レ思。暫就二樂惠上流一。擧二其疑一者。欲界沒。
T2249_.63.0597a27: 生二梵衆天一。沒生二梵輔天一。而般涅槃之者。既
T2249_.63.0597a28: 超二彼上所應生十四處一。可レ名二全超者一。何釋二
T2249_.63.0597b01: 次。見二婆沙論文一。於下退住二第二靜慮等一生二少
T2249_.63.0597b02: 光天等一上流聖者上。明二全超等有無一。擧二三師
T2249_.63.0597b03: 異説一。准レ彼思レ之。欲界沒。生二梵衆天一。梵衆天
T2249_.63.0597b04: 沒。生二梵輔天等中間處一。而般涅槃。不レ至二色
T2249_.63.0597b05: 究竟天。或非想非非想處一之者。亦可レ有二三
T2249_.63.0597b07: 答。行無色上流。不レ生二色界一者。自レ本雖レ爲二
T2249_.63.0597b08: 必然之理一。泛明二全超等相一。梵衆天爲レ初。色
T2249_.63.0597b09: 究竟天。或非想非非想處爲レ終。論二其相一故。
T2249_.63.0597b10: 行無色上流。望二色界一名二半超一事。何強爲二難
T2249_.63.0597b11: 義一哉。若行無色上流。不レ望二色界一論二超義一
T2249_.63.0597b12: 者。婆沙論。初師意。豈可レ云下若退二生上地處一。
T2249_.63.0597b13: 便缺減故。不中依レ彼立中全超等上哉
T2249_.63.0597b14: 次。於二光法師。極少三生之釋一者。是亦梵衆
T2249_.63.0597b15: 天爲レ初。色究竟天。或非想非非想處爲レ終。
T2249_.63.0597b16: 明二全超等三類相一之時。半超之者。極少受二
T2249_.63.0597b17: 三生一故。如レ此云也。是則任乙今論。言二全超一
T2249_.63.0597b18: 者。謂在二欲界一。於二四靜慮一。已具雜修遇レ縁。退
T2249_.63.0597b19: 失上三靜慮一。以二初靜慮愛味爲縁。命終上
T2249_.63.0597b20: 生梵衆天處一。由二於先世串習力一。復能雜修第
T2249_.63.0597b21: 四靜慮一。從二彼處沒。生二色究竟一。最初處沒。生二
T2249_.63.0597b22: 最後天一。頓越二中間一。是全超義。言二半超一者。從
T2249_.63.0597b23: レ彼漸次生二下淨居一。乃至中間。能越二一處一。生二
T2249_.63.0597b24: 色究竟一超非レ全故。名爲二半超一。聖必不レ生二大
T2249_.63.0597b25: 梵天處一。僻見處故。一導師故。言二遍沒一者。從
T2249_.63.0597b26: レ彼漸次生於二一切處一。皆遍受生。最後方能
T2249_.63.0597b27: 生二色究竟一。一切處死。故名二遍沒一之文甲。定二全
T2249_.63.0597b28: 超半超遍沒生數一也。若就二彼中間處一。論二半
T2249_.63.0597b29: 超相一之日。唯受二二生一之類有レ之云事。更非
T2249_.63.0597c01: レ所レ遮也
T2249_.63.0597c02: 次。以レ超二少分中間處一故者。退住二第二靜慮一。
T2249_.63.0597c03: 生二少光天一之者。指下欲界與二第二靜慮中間
T2249_.63.0597c04: 初靜慮一二處上。云レ超二少分中間處一。乃至退住二
T2249_.63.0597c05: 第四靜慮一生二無雲天一之者。指下欲界與二第四
T2249_.63.0597c06: 靜慮中間初靜慮二處一。第二第三靜慮各三
T2249_.63.0597c07: 處上云レ超二少分中間處一也。退住二第二靜慮一生二
T2249_.63.0597c08: 少光天一之者。遍生二彼上所應生一切處一。既
T2249_.63.0597c09: 名二半超者一。明知。唯望二下地一云二半超名一云
T2249_.63.0597c10: 事。設雖下彼上所應生處有二缺減一處上。不三望レ彼
T2249_.63.0597c11: 立二半超名一也
T2249_.63.0597c12: 次。欲界沒。生二善現天一。善現天沒。超二善見天一
T2249_.63.0597c13: 生二色究竟天一。而般涅槃之者。及欲界沒。生二
T2249_.63.0597c14: 識無邊處一。識無邊處沒。超二無所有處一。生二非
T2249_.63.0597c15: 想非非想處一。而般涅槃之者。可レ名二半超者一
T2249_.63.0597c16: 也。唯超二一處一故。對レ何可レ名二全超者一也
T2249_.63.0597c17: 次。樂惠上流之中。欲界沒。生二梵衆天一。梵衆
T2249_.63.0597c18: 天沒。生二梵輔天一。而般涅槃之者。雖レ超二彼上
T2249_.63.0597c19: 所應生十四處一。無下生二色究竟極處一。超二彼中
T2249_.63.0597c20: 間所應生十四處一之義上。故不レ名二全超者一。任下
T2249_.63.0597c21: 次超生故。名二半超一之理上。屬二半超者一也
T2249_.63.0597c22: 次。婆沙論。何師意。全超遍沒者。就下生二色究
T2249_.63.0597c23: 竟天。或非想非非想。此二極處一。而般涅槃之
T2249_.63.0597c24: 者上。立二其名一也。而欲界沒。生二梵衆天一。梵衆天
T2249_.63.0597c25: 沒。生二梵輔天等中間處一。而般涅槃之者。雖
T2249_.63.0597c26: レ不レ至二色究竟極處一。彼處不二缺減一。猶有二可レ至
T2249_.63.0597c27: レ彼之義一故。不レ可レ有下非二全超等三類攝一云
T2249_.63.0597c28: 義上。實亦不レ至二色究竟極處一故。不レ可レ有下名二
T2249_.63.0597c29: 全超遍沒一云義上。故依下超二彼上所應生處一之
T2249_.63.0598a01: 義。レ唯名二半超者一也
T2249_.63.0598a02: 重難云。第二師意。生處以上處。雖レ有二缺減一。
T2249_.63.0598a03: 不三望レ彼立二半超名一者。可レ云下唯望二下地一論
T2249_.63.0598a04: 之。何云下兼望二上下地一論之哉
T2249_.63.0598a05: 答。半超之名。實雖下唯望二下地一立之。若無下
T2249_.63.0598a06: 望二上地一之義上者。何可レ名二上流聖者一哉。是
T2249_.63.0598a07: 則。生般等攝。可レ非二半超攝一。故兼望二上下地一
T2249_.63.0598a08: 論レ之云也
T2249_.63.0598a09: 尋云。寶法師釋。亦可レ有二別料簡一哉
T2249_.63.0598a10: 答。或一義云。即於二此中一。後説爲レ超。レ於レ理無
T2249_.63.0598a11: レ失者。則後二説正之中。其後師意。説二全超
T2249_.63.0598a13: 説一之旨。文言分明也。第三師意。雖下唯望二生
T2249_.63.0598a14: 處以上一。施設全超等三類上。兼可レ許下第二師。
T2249_.63.0598a15: 望二生處以下一。唯名二半超一之義上故。述二第三師
T2249_.63.0598a16: 意一之處。云下若通二生處以下一即但名中半超上也｣
T2249_.63.0598a17: 問。寶法師所引正理論中云。大梵所居。非二是
T2249_.63.0598a19: 梵輔天攝一者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0598a21: レ之。遍沒半超不同。就二聖者所應生處一可レ論
T2249_.63.0598a22: レ之。而聖者。全不レ生二大梵天一。設雖三大梵天不二
T2249_.63.0598a23: 梵輔天攝一。何無二遍沒半超不同一哉。是以。樂
T2249_.63.0598a24: 定上流。雖レ不レ生二五淨居天一。咸談二遍沒半超
T2249_.63.0598a25: 差異一。相例可レ同如何
T2249_.63.0598a26: 答。見二寶法師所引正理論文一云。由レ此義准。
T2249_.63.0598a27: 初靜慮中大梵所居。非二是別處一。即是第二梵
T2249_.63.0598a28: 輔天攝。若異レ此者。大梵所居。僻見處故。一
T2249_.63.0598a29: 導師故。必無二聖者於レ中受生。遍沒半超應
T2249_.63.0598b02: 遍沒不レ生二一切處一故。與二半超者一應レ無二差
T2249_.63.0598b03: 別一云也。但於下遍沒半超不同。就二聖者所應
T2249_.63.0598b04: 生處一。可レ論レ之云難上者。聖者雖レ不レ生二大梵
T2249_.63.0598b05: 天一。若以二大梵一立二別天一者。總見二色界天一之
T2249_.63.0598b06: 時。遍沒既不レ生二大梵天一故。難レ立二一切處沒
T2249_.63.0598b09: 大梵天。及無想定。何故得レ名二上流一。答彼別
T2249_.63.0598b10: 處。即梵輔處果二處攝故。猶得三名爲二遍一一切
T2249_.63.0598b12: 故。聖者雖レ不レ生二彼天一。猶名二遍一切處沒一
T2249_.63.0598b14: 流。不レ生二五淨居天一云例難上者。樂惠上流。不
T2249_.63.0598b15: レ生二四無色處一。樂定上流不レ生二五淨居天一云
T2249_.63.0598b16: 事。自レ本所レ定。必然之理。故由二樂定上流。不
T2249_.63.0598b17: 生二五淨居天一。不レ可レ立二半超名一。五淨居天。并
T2249_.63.0598b18: 四無色處之外諸天。樂惠樂定上流隨二其所
T2249_.63.0598b19: 應一。可二受生一處故。若以二大梵一。乍レ立二別天一。不
T2249_.63.0598b20: レ生二彼天一者。可レ名二半超一故。就下遍沒半超應
T2249_.63.0598b21: レ無二差別一之過上。尤有二其謂一也
T2249_.63.0598b22: 問。雜修靜慮生二無雲天一人。可レ成二彼定一耶
T2249_.63.0598b23: 答。可レ成二彼定一也
T2249_.63.0598b26: 可レ成二彼定一哉
T2249_.63.0598b27: 惱一。可レ退捨上地定一。退住第四靜慮一生二無雲
T2249_.63.0598b28: 天一之人。何不レ成二彼定一哉
T2249_.63.0598b29: 答。由レ起二欲界下三靜慮煩惱一。可レ退捨第四
T2249_.63.0598c01: 靜慮一。起二第四靜慮煩惱一。退住第四靜慮一之
T2249_.63.0598c02: 時。何可レ退捨第四靜慮一哉。如乙彼已離二第二
T2249_.63.0598c03: 靜慮煩惱一之人。依二第二靜慮一起二四無量初
T2249_.63.0598c04: 二解脱等一之後。起二第二靜慮煩惱一。退住第
T2249_.63.0598c05: 二靜慮一之時。不可レ退捨彼一。雖二染位所レ起
T2249_.63.0598c06: 第二靜慮。四無量初二解脱等一。彼若不二退捨一
T2249_.63.0598c07: 者。此豈可二退捨一哉。故已離二第四靜慮煩惱一
T2249_.63.0598c08: 位。雜修靜慮之後。起二第四靜慮煩惱一退住
T2249_.63.0598c09: 第四靜慮一。生二無雲天一之人。可レ成二彼離染位
T2249_.63.0598c10: 所レ起雜修靜慮一也。但於二光法師所引婆沙論
T2249_.63.0598c11: 文一者。雖レ述レ退住第四靜慮一。不レ云レ退捨彼
T2249_.63.0598c12: 定一。何爲二相違一哉
T2249_.63.0598c13: 重難云。已離二第四靜慮煩惱一位。所二雜修一第
T2249_.63.0598c14: 四靜慮也。退起第四靜慮煩惱一之時。豈不
T2249_.63.0598c16: 云。然具縛者。於二具縛者所レ起煗等一。亦得亦
T2249_.63.0598c17: 在レ身。亦成就亦現在前。於二離縛者所起煗
T2249_.63.0598c19: 頗有下起二第二靜慮纒。退中淨初靜慮レ耶。答有。
T2249_.63.0598c20: 謂阿羅漢所修。淨初靜慮。及雜修淨初靜慮
T2249_.63.0598c23: 修第四靜慮事。未レ離二第四靜慮煩惱一位修
T2249_.63.0598c24: レ之。已離二第四靜慮煩惱一位修レ之故。由レ退起
T2249_.63.0598c25: 第四靜慮煩惱一。令レ不レ退捨彼已離第四靜
T2249_.63.0598c26: 慮煩惱一位。所二雜修一第四靜慮レ也。但煗等善
T2249_.63.0598c27: 根。是見道近眷屬。不レ似二餘功徳一。故離染位
T2249_.63.0598c28: 所起煗等善根。退起先所斷煩惱一之時。必
T2249_.63.0598c29: 退捨之一也。次盡智所修有漏功徳。云二唯初
T2249_.63.0599a01: 盡遍修一。九地有漏徳由二初盡智力一得修之一
T2249_.63.0599a02: 故。退二彼能修盡智一之時。必退捨所修有漏
T2249_.63.0599a03: 功徳一也。次雜修靜慮之習云先雜修第四。
T2249_.63.0599a04: 必先雜修第四靜慮一乘二其勢力一。雜修下三
T2249_.63.0599a05: 靜慮一故。退起下三靜慮煩惱一之時。退捨爲二
T2249_.63.0599a06: 其能引一第四靜慮上故。隨亦退捨乘二其勢力一
T2249_.63.0599a07: 所二雜修一下三靜慮上也。餘功徳等不レ如レ是。故
T2249_.63.0599a08: 起二彼地煩惱一退住二彼地一之時。不レ退捨離染
T2249_.63.0599a09: 位所依彼地功徳一也
T2249_.63.0599a10: 問。光法師意。非想地可レ有二上流聖者耶
T2249_.63.0599a11: 答。可レ有二二義邊一也
T2249_.63.0599a12: 者。非想地更無二上地之可生。何可レ有二上流
T2249_.63.0599a13: 聖者一哉。是以。見二寶法師解釋一云。言二上流一
T2249_.63.0599a14: 者。是上行義
T2249_.63.0599a15: 處。而般涅槃。更不二上生一。無二上行義一。故生般
T2249_.63.0599a16: 等。不レ名二上流一。若生二色界一。要轉生レ上。皆名二
T2249_.63.0599a18: レ有二上流聖者一哉
T2249_.63.0599a20: 答。若就下從二下地一上流來之義上云レ之者。非想
T2249_.63.0599a22: 有二二種一。一行色界。二行無色界。行色界乃
T2249_.63.0599a23: 至二色究竟天一。行無色界者。乃至非想非非想
T2249_.63.0599a27: 文一云。非想地中。於二前七門一。又除二上流一。得二彼
T2249_.63.0599a28: 定一已無二上生一故。若横望而言。非想地中亦
T2249_.63.0599a29: 有二上流般一。今據レ無二上地可生。言二唯六謂非
T2249_.63.0599b02: 去所顯故。非想地無二上流聖者一也。故婆沙論
T2249_.63.0599b04: 有去所顯非レ來。有來所顯亦去所顯。有來所
T2249_.63.0599b05: 顯非レ去者。謂生二色究竟或非想非非想處一。有
T2249_.63.0599b06: 去所顯非レ來者。謂生二梵衆天一。有來所顯亦去
T2249_.63.0599b07: 所顯者。謂生二中間諸處一非二來所顯一非二去所
T2249_.63.0599b09: 問。中般生般上流聖者。如何相配上中下三
T2249_.63.0599b10: 根一耶
T2249_.63.0599b12: レ之。上流聖者。經歴多生一。其根能純熟。尤可
T2249_.63.0599b13: レ云二上根一哉。是以。見二光法師餘處解釋一云。佛
T2249_.63.0599b14: 時長故。其根最利。聲聞三生。獨覺四生。非二
T2249_.63.0599b15: 要利根一。亦通二鈍根一。若極利者。要經二六十一。要
T2249_.63.0599b17: 答。光法師當處餘處定判。各述二邊邊義門一。更
T2249_.63.0599b18: 非二相違解釋一也。當處解釋意云。不還果聖
T2249_.63.0599b19: 者。皆同欣樂。速證二涅槃一。而中般之人。未レ至二
T2249_.63.0599b20: 本有一之前。於二中有位一。速證二涅槃一。故云二上根一。
T2249_.63.0599b21: 生般之類。受二色界生一已。不レ久證二涅槃一。故云二
T2249_.63.0599b22: 中根一。上流之者。經歴多生一。極遲證二涅槃一。故
T2249_.63.0599b23: 云二下根一也。此亦非二光法師私解釋一。源依下及二
T2249_.63.0599b24: 上中下根差別一故之論文上也。餘處解釋意云。
T2249_.63.0599b25: 經二多時修行一。其根能調練故。云二佛時長故。
T2249_.63.0599b26: 其根最利等一也。若爾。光法師兩處解釋。各
T2249_.63.0599b27: 談二邊邊之理一。全非二相違之義一也
T2249_.63.0599b28: 問。論中。付明二七善士趣相一。且上流中。可レ分二
T2249_.63.0599b29: 全超等三類一耶
T2249_.63.0599c01: 爲レ一。經依レ此立二七善士趣一。上流中。不レ分二
T2249_.63.0599c03: 超半超遍沒三類一。何不レ分之哉。是以。於二
T2249_.63.0599c04: 中般生般中一。各分二三種不同一。相例可レ同如
T2249_.63.0599c05: 何
T2249_.63.0599c06: 答。光法師。釋二此事一云下謂上流人。有二上流法一。
T2249_.63.0599c07: 故名二上流一。由二此義同一。雖レ有二三種一。且立爲一
T2249_.63.0599c09: 難之趣一。答中有二多復次異義一。即彼論云。答生
T2249_.63.0599c10: 不生各是一有相續。於レ中分位差別難レ知欲
T2249_.63.0599c11: レ令レ知故。各説二三種一。上流三種。生數自辨。差
T2249_.63.0599c12: 別易レ知。是故但隨二上行義勝一合説二一種一。復
T2249_.63.0599c13: 次生與二不生一。一期時促。差別義少。分齊易
T2249_.63.0599c14: レ知。是故分レ三。上流時長。差別多種。分齊難
T2249_.63.0599c15: レ辨。故合立レ一。復次生不生。亦有二等義一。上流
T2249_.63.0599c16: 亦有二別義一。欲下以二二文一互相顯上故。作二如レ是
T2249_.63.0599c17: 説一。復次。生與二不生一。善士趣相。現前易レ了。以三
T2249_.63.0599c18: 彼速趣二般涅槃一故。各分爲レ三。其上流者。善
T2249_.63.0599c19: 士趣相微隱難レ知。以三彼尚經二多生死一故。但
T2249_.63.0599c21: レ三。第三上流。唯立爲レ一。以二上行一故。名爲二
T2249_.63.0599c22: 上流一。由二此義同一。但立爲レ一。前之二種。雖二亦
T2249_.63.0599c23: 義同一。然爲二其中別相難了。欲レ令レ易レ了。故各
T2249_.63.0599c24: 分レ三。上流有レ三。相別易レ了。無煩於レ彼更別
T2249_.63.0599c25: 建立一。又前二別。唯有二爾所一。易二顯示一故。各分
T2249_.63.0599c26: 爲レ三。第三上流。別義多種。卒難二顯示一。故總
T2249_.63.0599c27: 立レ一。謂初中般。唯在二將生一。根惑品殊。故分二
T2249_.63.0599c28: 三種一。第二生般。唯在二已生一。亦根殊勝故分二
T2249_.63.0599c29: 三種一。上流通有二將生已生一。將生上流。復有二
T2249_.63.0600a01: 二種一。謂於二靜慮一。雜不雜修。已生上流。分レ二
T2249_.63.0600a02: 亦爾。復於二如レ是二上流中一。若無二雜修一。容レ生二
T2249_.63.0600a03: 二界一。若有二雜修一。唯生二一界一者。復分爲レ三。
T2249_.63.0600a04: 全超半超遍沒異故。於二半超内一差別有レ多。
T2249_.63.0600a05: 由レ此上流別相煩廣。若一一辨。難レ可二周悉一。
T2249_.63.0600a06: 故依二等義一總立二上流一。中生位中。差別義少。
T2249_.63.0600a07: 易二顯了一故。分レ之爲レ六。雖三彼一一亦有二同
T2249_.63.0600a08: 義一。而等二第三一。於二上流中一。雖レ有二異義一而等二
T2249_.63.0600a10: 文。全亦同レ之。立二七善士趣一之時。於二上流中一。
T2249_.63.0600a11: 不レ分二全超等三類一之旨。准二等論判一。可レ知二
T2249_.63.0600a12: 其由一也
T2249_.63.0600a13: 問。欲界經生聖者。可レ生二上界一耶
T2249_.63.0600a14: 云。若在二聖位一。經二欲界生一。必不三往生二色無色
T2249_.63.0600a16: 果報。任二惑業有無一。設雖二欲界經生聖者一。何
T2249_.63.0600a17: 不レ生二上界一哉。是以。今論中。引二帝問經説一
T2249_.63.0600a18: 述二天帝釋願一云。然天帝釋。作二如レ是言一。曾聞
T2249_.63.0600a20: 意。天帝釋來二佛邊一證二預流果一畢。願我命終。
T2249_.63.0600a21: 後生二人中一。爲二佛弟子一。當レ生二色究竟天一云也。
T2249_.63.0600a22: 若欲界經生聖者。不レ生二上界一者。天帝釋。豈
T2249_.63.0600a23: 可レ發二此願一哉。佛寧不レ遮レ之哉。何況。婆沙論
T2249_.63.0600a26: 此知法者。明二人中入聖之義一。二於彼勝進者。
T2249_.63.0600a27: 顯二天上離欲之旨一。既得勝進已。倶昇梵輔天
T2249_.63.0600a28: 者。述下離二欲界染一證不還果已。命終生二梵輔
T2249_.63.0600a29: 天一之相上。欲界經生聖者。生二上界一云事。此文
T2249_.63.0600b01: 實分明也。加レ之色界經生聖者。生二無色界一
T2249_.63.0600b02: 相例可レ同如何
T2249_.63.0600b03: 答。欲界經生聖者。於二欲界多苦處一受生故。
T2249_.63.0600b04: 厭レ苦之心轉深。趣寂之思彌切。故專求二盡無
T2249_.63.0600b05: 生智菩提一。偏欣二有餘無餘涅槃一故必於二欲
T2249_.63.0600b06: 界一。證得涅槃一。更不レ生二色無色界一也。故今論
T2249_.63.0600b07: 云。若在二聖位一。經二欲界生一。必不三往生二色無色
T2249_.63.0600b08: 界一。由下彼證得不還果一已。定於二現身一般涅槃上
T2249_.63.0600b10: レ之。光法師釋二此文一云。欲ノ聖經生スル若能勵
T2249_.63.0600b11: レ力。起二得聖道一。斷二諸煩惱一。必不レ生レ上。厭三欲
T2249_.63.0600b12: 界生多二苦惱一故。恐下生二上界一有二長時苦一同中
T2249_.63.0600b14: 此文一云。以二先了苦。受二欲界生一。其生短促。尚
T2249_.63.0600b15: 難レ可レ思。上界命長。深厭不レ往。故得二那含一。已
T2249_.63.0600b18: 云。如説有二五補特伽羅一。此間下種。此間究
T2249_.63.0600b19: 竟。一極七返有。二家家。三一來。四一間。五現
T2249_.63.0600b20: 法般涅槃。此間下種者。謂在二欲界一。入二正性
T2249_.63.0600b22: 下述二評家義一云。若在二欲界一經生聖者。定不三
T2249_.63.0600b23: 復生一色無色界一。所以者何。若在二欲界一經生
T2249_.63.0600b24: 聖者。必無二三事一一者不退。二者不二轉根一。三
T2249_.63.0600b25: 者不レ生二色無色界一。聖道久住。彼相續中。極
T2249_.63.0600b27: 但於二帝問經所説。天帝釋願一者。今論中會二
T2249_.63.0600b28: 此文一云。毘婆沙師。作二如レ是釋一。彼由レ不レ了二
T2249_.63.0600c01: 天帝釋。雖レ得二預流果一。由レ不レ能レ了二對法相一
T2249_.63.0600c02: 故。作二斯謬説一。然而爲レ令二彼一時喜一故。佛亦
T2249_.63.0600c05: 論所引帝問經頌一者。彼論中會二此文一。擧二二
T2249_.63.0600c06: 師異説一。初師云。時三樂神聞二彼語一已。二極
T2249_.63.0600c07: 著愧得レ離二欲染一。以二神通力一昇二梵輔天一。一
T2249_.63.0600c09: 此師意云。是由二神通力一。昇二梵輔天一。非二此死
T2249_.63.0600c11: 不レ違レ理。謂昔人中。但曾修得順決擇分一。命
T2249_.63.0600c12: 終生在揵達縛中一。由二瞿博迦一。譏誚彼一故。二
T2249_.63.0600c13: 極羞愧。得レ入二見道一。離二欲界染一。證二不還果一。命
T2249_.63.0600c15: 此師意云。順決擇分位受二欲界生一。非二聖位經
T2249_.63.0600c17: 難上者。光法師會二此疑一。云二色界一無レ苦。厭心劣
T2249_.63.0600c19: 師釋二此事一云。此明下色界經生聖人。以一厭心
T2249_.63.0600c21: 重難云。若於二欲界多苦處一受生故。厭苦心深
T2249_.63.0600c22: 不レ生二上界一者。於二欲界一不レ可レ有二七返受生
T2249_.63.0600c23: 之義一。既於二欲界多苦處二有七返受生之義一。
T2249_.63.0600c24: 何無下生二上界一之義上哉。何況。聖者定可レ知二欲
T2249_.63.0600c25: 界多苦一。上界微苦。寧作乙恐下生二上界一有二長時
T2249_.63.0600c26: 苦一同中欲界上故之思甲哉
T2249_.63.0600c27: 答。於二欲界多苦處一受生故。雖二厭苦心深一。惑
T2249_.63.0600c28: 障難レ盡。聖道未レ熟。故輒不レ證二涅槃一。更受二欲
T2249_.63.0600c29: 界多生一之後。聖道純熟。起二惑道一斷二惑障一盡。
T2249_.63.0601a01: 現身之中。必證二涅槃一。永不レ受二彼三有生一也。
T2249_.63.0601a02: 光法師。雖於二欲界一經生聖者。極生中厭離上。惑
T2249_.63.0601a03: 難レ斷故。道未レ熟故。所以更受二欲界多生一。若
T2249_.63.0601a04: 經生聖。能起二聖道一。於二此身中一。必斷。レ惑盡。故
T2249_.63.0601a05: 不下往二彼上界一受生上之釋。此旨甚分明也。次
T2249_.63.0601a06: 聖者雖レ知二欲界多苦。上界微苦一。經二欲界多
T2249_.63.0601a07: 苦處一。生二厭苦心一深故。厭二上界長時苦一。同厭二
T2249_.63.0601a08: 欲界多苦一故。釋乙恐下生二上界一有二長時苦一。同中
T2249_.63.0601a09: 欲界上故也甲。非云三上界苦同二欲界苦一歟
T2249_.63.0601a10: 問。欲界經生聖者。起二聖道一後。可レ有二受生義一
T2249_.63.0601a11: 耶
T2249_.63.0601a12: 之後。不レ可レ有二此義一。若起二非斷惑道一之後。
T2249_.63.0601a13: 有二此義一云師意可レ有也
T2249_.63.0601a14: 者。見レ光法師解釋一云。若經生聖。能起二聖道一。
T2249_.63.0601a15: 於二此身中一。必斷レ惑盡故。不下往二彼上界一受生上
T2249_.63.0601a18: 云。中間雖レ有二聖道現前一。餘業力持。不レ證二圓
T2249_.63.0601a21: 答。欲界經生聖者。聖道未レ熟故惑障難レ斷。
T2249_.63.0601a22: 故起二聖道一艱辛。斷二惑障一甚難。而聖道純熟。
T2249_.63.0601a23: 能斷二惑障一之程ナレハ於二此生中一。必斷二惑障一盡。
T2249_.63.0601a24: 證得涅槃一也。故見二光法師定判一。不レ限乙若經
T2249_.63.0601a25: 生聖。能起二聖道一。於二此身中一。必斷レ惑盡故。不下
T2249_.63.0601a26: 往二彼上界一受生上之釋甲。上段云應レ知欲界經
T2249_.63.0601a27: 生聖者。若起二聖道一。能進斷レ惑。必於二此生一。得二
T2249_.63.0601a28: 無學果一。但爲二斷道起時艱辛勵レ力起得。誰肯
T2249_.63.0601a29: 更レ生。以二曾受生極厭苦故。若七生位。經生
T2249_.63.0601b01: 聖者。能進斷レ惑。必不三更作二家家等人一。若家
T2249_.63.0601b02: 家位。經生聖者。能進斷レ惑。必不三更爲二一來
T2249_.63.0601b03: 等人一。若一來位。經生聖者。能進斷レ惑。必更
T2249_.63.0601b05: 殘二其疑一哉。但於二今論餘處文一者。欲界經生
T2249_.63.0601b06: 聖者。於下中間生非二斷惑道一之聖道起不起
T2249_.63.0601b07: 者。婆沙論二説也。故婆沙論云。問受二七有一
T2249_.63.0601b08: 者。前六生中。起二聖道一不。有説不レ起。若當起
T2249_.63.0601b09: 者。應二般涅槃一。有説亦起。業力持故。不二般涅
T2249_.63.0601b11: 此師意。就二非斷惑道一。前六生中。起二聖道一云
T2249_.63.0601b12: 也。若起二聖道一。斷二惑障一之程。於二此身中一。必
T2249_.63.0601b13: 斷二惑障一盡。證得涅槃一云事。此師意同所存
T2249_.63.0601b14: 故。光法師解釋。全不レ違二今論餘處定判一也｣
T2249_.63.0601b16: 川内地藏院抄之畢今即結集此卷抄出之
T2249_.63.0601b17: 間依爲大帖以分上下初集文次訪義後草
T2249_.63.0601b18: 案重清書之間多費身心久送日月後學之
T2249_.63.0601b19: 輩可哀其志願依此微功速遂上生内院之
T2249_.63.0601b20: 素懷願答懇誠畢結値遇慈尊之芳縁凡厥
T2249_.63.0601b21: 始自恩愛知識有縁之衆生終至自界他方
T2249_.63.0601b22: 無邊之群類囘向不限濟度無漏焉
T2249_.63.0601b23: 右筆華嚴示末學
T2249_.63.0601b24:
T2249_.63.0601b25:
T2249_.63.0601b26:
T2249_.63.0601b28: 問題
T2249_.63.0601b29: 問。退二雜修靜慮一人。所退雜修靜慮。異熟果
T2249_.63.0601c01: 可二現前一耶
T2249_.63.0601c02: 問。雜修靜慮第三刹那無間。起二無漏心一義可
T2249_.63.0601c03: レ有耶
T2249_.63.0601c04: 問。雜修靜慮。所雜修有漏。唯限二眞實作意一
T2249_.63.0601c05: 歟
T2249_.63.0601c06: 問。雜修靜慮解脱道位未來。可レ修二他心智一
T2249_.63.0601c07: 耶
T2249_.63.0601c08: 問。雜修靜慮解脱道位。盡無生智可二現起一耶
T2249_.63.0601c09: 問。具雜修五品靜慮一人。直生二色究竟天一歟
T2249_.63.0601c10: 問。聖者可レ造二牽引業一耶
T2249_.63.0601c11: 問。伏二第四靜慮何品煩惱一。生二何天一耶
T2249_.63.0601c12: 問。十八有學中。可レ列二身證不還一耶
T2249_.63.0601c13: 問。無色定攝。金剛喩定。可レ縁二下地能治。類
T2249_.63.0601c14: 智品道一耶
T2249_.63.0601c15: 問。無生智可レ爲二阿羅漢果體一耶
T2249_.63.0601c17: 聖者以二有漏道一。類二下八地修所斷煩惱一
T2249_.63.0601c18: 時。所得無漏離繋得。以二未來所修無漏道一
T2249_.63.0601c19: 爲二引因一歟
T2249_.63.0601c20: 問。光法師所引顯宗論中。述レ以二無漏道一。斷二
T2249_.63.0601c21: 上七地前八品煩惱一無間解脱道位。上地
T2249_.63.0601c22: 近分有漏道。修不修相上。作二三解釋一。爾者。
T2249_.63.0601c23: 初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0601c24: 問。光法師所引顯宗論中云。離二第九品一。方可
T2249_.63.0601c26: 惱。得二有漏無漏二種離繋得一。爲當前八品
T2249_.63.0601c27: 煩惱得之歟
T2249_.63.0601c28: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一。斷二
T2249_.63.0601c29: 上七地前八品煩惱一。無間解脱道位。上地
| T2249_.63.0562a02: | 婆沙論 | 六 | 中云。尊者妙音説曰。煗有二三品一。頂 |
| T2249_.63.0562a04: | 總有二二箇九品一 | 爲言 |
T2249_.63.0562a06: 云下煗善根有二三品一頂善根有中六品上。故以二頂
T2249_.63.0562a07: 善根中。下下･下中二品一。望二煗善根中。下中･
T2249_.63.0562a08: 下上二品一之時。可レ有二頂善根劣。煗善根勝
| T2249_.63.0562a09: | 之義一也。故妙樂大師 | 釋籤三 | 釋云。瞿沙説。九 |
T2249_.63.0562a11: レ眞故。不レ可レ兼レ多故唯上上。九品既以二上兼
T2249_.63.0562a12: 下。三品亦然。故煗有レ一。乃至忍三。世第一亦
| T2249_.63.0562a13: | 唯一種。意亦如レ前 | 文 |
T2249_.63.0562a15: 暫攝
屬煗善根一。以二其中三品一。獨爲二頂善根一。T2249_.63.0562a16: 煗善根分齊之外。別立レ之故。云二下者名レ煗。
T2249_.63.0562a17: 上者名下頂也。次於二世第一法例難一者。世第
T2249_.63.0562a18: 一法近二見道一故。不二能兼
下。故無下自二忍善T2249_.63.0562a19: 根一劣之類上也
T2249_.63.0562a20: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依二欲界一云
T2249_.63.0562a21: 義可レ有耶
T2249_.63.0562a22: 有二此義一者。廣披二論疏定判一。未レ見下尊者妙音
T2249_.63.0562a23: 之外。有二此義一云事上
| T2249_.63.0562a24: | 有二一切功徳一。相似法故者。出二婆沙論 | 四十三 |
| T2249_.63.0562a26: | 見婆沙論 | 四十二 | 文一云。有作二是説一。欲界具有二 |
| T2249_.63.0562a27: | 三慧一 | 文 | 此師意。若許三欲界有二修慧一者。何無二 |
T2249_.63.0562a29: 答。披下倶舍。正理。婆沙。雜心等論説一。勘二光師。
T2249_.63.0562b01: 寶師。神泰。圓暉等定判。未レ見下尊者妙音之
T2249_.63.0562b02: 外。煗頂二善根。依二欲界一云義上。明知。無二此義一
T2249_.63.0562b03: 云事。但於下婆沙論。欲界具有二一切功徳一。相
T2249_.63.0562b04: 似法故之文上者。就二無量解脱勝處遍處等功
T2249_.63.0562b05: 徳一論レ之。煗頂二善根。是見道近眷屬。殊勝
T2249_.63.0562b06: 善根故。欲界無二相似煗頂二善根一也。次於下
T2249_.63.0562b07: 婆沙論。有作二是説一。欲界具有二三慧一之文上者。
T2249_.63.0562b08: 見二次下文一。云乙欲界修所成慧者。如下現觀邊
T2249_.63.0562b09: 世俗智空空。無願無相無相。三摩地倶。及
T2249_.63.0562b10: 盡智時。所修欲界善根相應上。然極少故。諸處
T2249_.63.0562b11: 不
説。欲界攝修所成功徳之中。不レ擧二煗頂T2249_.63.0562b12: 二善根一。定知。此師意。欲界雖レ有二修慧一。無二煗
T2249_.63.0562b13: 頂二善根一云事。重按二此師意一。功徳依地。如二
T2249_.63.0562b14: 正義意一存レ之。欲界攝功徳之中。有二修所成
T2249_.63.0562b15: 類一云也
| T2249_.63.0562b16: | 重難云。見二婆沙論處處之文一。或 | 四十三 | 云。欲 |
| T2249_.63.0562b17: | 界雖レ無二順決擇分一。而亦有二彼相似善根一 | 文 | 既 |
| T2249_.63.0562b19: | 善根一哉。或 | 八十二 | 云。欲界具有二一切善根相 |
| T2249_.63.0562b20: | 似種子一。乃至亦有二相似滅定一 | 文 | 若許三欲界有二 |
T2249_.63.0562b22: 問。六欲天中。初起二中忍一義可レ有哉
T2249_.63.0562b23: レ有二二義一也
T2249_.63.0562b24: 文一云。除二増上忍。世第一法一。餘三善根。三洲
T2249_.63.0562b25: 初起。後生二天處一。亦續現前。所除亦依二天處一
| T2249_.63.0562b26: | 初起 | 文 | 如二此文一者。不レ可レ有二此義一 | 見 | 若依 |
T2249_.63.0562b28: 初起二中忍一之義上哉
T2249_.63.0562b29: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。
T2249_.63.0562c01: 以二道理思レ之。起二下忍一畢。命終生二六欲天一
T2249_.63.0562c02: 之後。初起二中忍一之類。可レ有也。但於二正理論
T2249_.63.0562c03: 文一者。増上忍。世第一法。同唯一刹那法故。
T2249_.63.0562c04: 天中得道之人。天中起二増上忍。世第一法。是
T2249_.63.0562c05: 必然故。就レ顯暫除二増上忍。世第一法一也。委
T2249_.63.0562c06: 論レ之者。六欲天中。初起二中忍一之類可レ有也｣
T2249_.63.0562c07: 或一義云。正理論文。既云下所除亦依二天處一
T2249_.63.0562c08: 初起上。述二唯増上忍世第一法天處初起之旨一
T2249_.63.0562c09: 故。六欲天中。初起二中忍一之義。不レ可レ有歟。天
T2249_.63.0562c10: 中得道之人。必於二人中一初起二中忍一畢。命終
T2249_.63.0562c11: 生二六欲天一之後。亦可レ起二中忍一歟
| T2249_.63.0562c12: | | 正嘉二年九月十日 | 未時 | 於東大寺知足 |
T2249_.63.0562c14: 師而草按之此七月八月之後調紙筆而清
T2249_.63.0562c15: 書之當處論義其數依繁多此卷抄出結集
T2249_.63.0562c16: 爲兩帖願依此微功結値遇大聖慈尊之縁
T2249_.63.0562c17: 願答此懇志遂往生兜率内院之望而已
T2249_.63.0562c18: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0562c19: | 年齡五十七 夏臘四十五 |
T2249_.63.0562c21:
T2249_.63.0562c22:
| T2249_.63.0562c23: | 下 |
T2249_.63.0562c25: 問。婆沙論意。依二男身一初起二煗善根一位。可
T2249_.63.0562c26: レ得
修依二女身一所二起煗善根一耶T2249_.63.0562c27: 問。光法師。釋二煗等四善根爲レ因相得一。會一正
T2249_.63.0562c28: 理。婆沙。兩論相違一作二四解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0562c29: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563a01: 問。婆沙論意。依二男身一世第一法。現在前位。
T2249_.63.0563a02: 可レ得
修女身所レ起世第一法一耶T2249_.63.0563a03: 問。一道家意。可レ許二三女男得レ二義一耶
T2249_.63.0563a04: 問。一道家意。可レ許下第四女身亦得二二種一義上
T2249_.63.0563a05: 耶
T2249_.63.0563a06: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正
T2249_.63.0563a07: 理。婆沙。兩論相違一作二四解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0563a08: 釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0563a09: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正
T2249_.63.0563a10: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第三
T2249_.63.0563a11: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563a12: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正
T2249_.63.0563a13: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第四
T2249_.63.0563a14: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563a15: 問。寶法師意。依二女身一世第一法。現在前位。
T2249_.63.0563a16: 可レ得
修依二男身一所レ起。世第一法上耶T2249_.63.0563a17: 問。寶法師意。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起
T2249_.63.0563a18: 聖道。互爲二同類因一歟
T2249_.63.0563a19: 問。寶法師意。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起
T2249_.63.0563a20: 聖道互得レ之歟
T2249_.63.0563a21: 問。論中明二煗等四善根捨縁一云。異生由二命
| T2249_.63.0563a22: | 終一 | 文 | 爾者。命終心位。可レ有下起二染汚心一義上 |
T2249_.63.0563a24: 問。煗善根初念所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0563a25: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟
T2249_.63.0563a26: 問。中忍位可レ有二命終捨一耶
T2249_.63.0563a27: 問。世第一法位。可レ有二命終捨レ耶
T2249_.63.0563a28: 問。除二煗等四善根一外。餘定生二善法一中。可
T2249_.63.0563a29: レ有二命終捨類一耶
T2249_.63.0563b01: 問。聞思所成順解脱分善根。可レ有二命終捨
T2249_.63.0563b02: 類一耶
T2249_.63.0563b03: 問。論中。明二煗等四善根捨縁一云。初二亦退
| T2249_.63.0563b04: | 捨 | 文 | 爾者。煩惱現前位。名二退捨一歟 |
起上地煩惱一時。可レ有下捨二下地煗等善T2249_.63.0563b06: 根一義上耶
T2249_.63.0563b07: 問。正理論意。依二根本地一。起二煗等善根一人。現
T2249_.63.0563b08: 身必得二涅槃一歟
T2249_.63.0563b09: 問。正理論意。依二中間禪一。起二煗等善根一人。現
T2249_.63.0563b10: 身必入二見道一歟
T2249_.63.0563b11: 問。依二初靜慮一起二煗等善根一人。後依二未至定
T2249_.63.0563b12: 靜慮中間一。入二見道一義可レ有耶
T2249_.63.0563b13: 問。世第一法位。可レ得二惡趣非擇滅一耶
T2249_.63.0563b14: 問。光法師依二婆沙論意一。得二忍善根一人。可レ受二
T2249_.63.0563b15: 二形身一耶
T2249_.63.0563b16: 問。尊者妙音意。得二忍善根一人。可レ生二無想天一
T2249_.63.0563b17: 耶
T2249_.63.0563b18: 問。増上忍位。於二色無色界。一處二生一。可レ得二
T2249_.63.0563b19: 非擇滅一耶
T2249_.63.0563b20: 問。論中。明二世第一法位一云。已得二異生非擇
| T2249_.63.0563b21: | 滅一故 | 文 | 爾者。光法師。如何釋レ之耶 |
T2249_.63.0563b23: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶
T2249_.63.0563b24: 問。起一部行獨覺忍善根一人。可レ有下轉
向餘乘一T2249_.63.0563b25: 義上耶
T2249_.63.0563b26: 問。麟喩獨覺一初發心。可レ由二教力一耶
T2249_.63.0563b27: 問。獨覺依身。可レ通二上二界一耶
T2249_.63.0563b28: 問。起二菩薩種姓順解脱分善根一人。可レ有下轉
T2249_.63.0563b29: 向餘乘一義上耶
| T2249_.63.0563c01: | 問。論文云三第二生起順決擇分一 | 文 | 爾者。唯 |
T2249_.63.0563c03: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起二順決擇
T2249_.63.0563c04: 分善根一歟
T2249_.63.0563c05: 問。正理論意。三生得脱者。可レ亘二人天二趣一
T2249_.63.0563c06: 耶
T2249_.63.0563c07: 問。光法師意。佛乘修行極速疾類。如何釋レ之
T2249_.63.0563c08: 耶
T2249_.63.0563c09: 問。菩薩三祇百劫修行。可レ有二間斷時一耶
T2249_.63.0563c10: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。
T2249_.63.0563c11: 約二利鈍根一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563c12: 問。寶法師依二今論意一。聲聞乘人。入聖依身。
T2249_.63.0563c13: 初起二煗等善根一義可レ有耶
T2249_.63.0563c14: 問。聲聞乘中。可レ有二一座成覺類一耶
T2249_.63.0563c15: 問。論中明二順解脱分善根一云。聞思成二三業一
| T2249_.63.0563c16: | 文 | 爾者。論主可レ許二此義一耶 |
T2249_.63.0563c18: 問。論主通二外人難一云。然道類智。必不退者。
| T2249_.63.0563c19: | 任持見道所斷斷一故 | 文 | 外人難レ之云。即由 |
| T2249_.63.0563c20: | レ此故。應二見道攝一 | 文 | 爾者。論主如何破レ之 |
T2249_.63.0563c22: 問。光法師意。預流果位。可レ有下人天等受二一
T2249_.63.0563c23: 生一類上耶
T2249_.63.0563c24: 問。部行獨覺。自然得戒類歟
T2249_.63.0563c25: 問。異生位成
就不レ共二異生一法上義可レ有耶T2249_.63.0563c26:
T2249_.63.0563c27:
T2249_.63.0563c28:
T2249_.63.0563c29:
T2249_.63.0564a01:
T2249_.63.0564a02:
| T2249_.63.0564a03: | 倶舍論第二十三卷抄 | 下 |
T2249_.63.0564a05: レ得
修依二女身所レ起煗善根一耶T2249_.63.0564a06: 修之一也
修之一者。依二男身一所レ起T2249_.63.0564a07: 煗善根勝。依二女身一所レ起煗善根劣也。依二男
T2249_.63.0564a08: 身一初起二煗善根一位。何可レ得
修依二女身一所T2249_.63.0564a09: レ起煗善根上哉
T2249_.63.0564a10: 沙論中。依二男身一初起二煗善根一位。可レ得
修| T2249_.63.0564a11: | 依二女身一所レ起煗善根上 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0564a13: レ得下修依二女身一所レ起煗善根上也。故光法師所
| T2249_.63.0564a14: | 引婆沙論 | 七 | 云。女身於二女身所起煗一。亦得 |
T2249_.63.0564a16: 煗一。得而不レ在レ身。成就不二現在前一。如説煗
T2249_.63.0564a17: 説二頂忍一亦爾。男身於男身所起煗一。亦在
T2249_.63.0564a18: レ身。亦成就。亦現在前。於二女身所起煗一得
T2249_.63.0564a19: 而不レ在レ身。成就不二現在前一。如レ説レ煗説二頂
| T2249_.63.0564a20: | 忍一亦爾 | 文 |
T2249_.63.0564a22: 煗善根勝。依二女身一所起煗善根劣故。依二
T2249_.63.0564a23: 男身一所レ起善根。不丙與下依二女身一所レ起煗善
T2249_.63.0564a24: 根上。爲乙同類因甲也。然而未來得修之事。更
T2249_.63.0564a25: 非レ所レ遮也
| T2249_.63.0564a26: | 重難云。婆沙論 | 四 | 中。述下世第一法。唯修二自 |
| T2249_.63.0564a28: | 諸地不レ能二互爲因故上 | 文 | 如二此文一者。未至等 |
| T2249_.63.0564a29: | 六地。世第一法不二互爲因。故不レ得修之一 | 見 |
T2249_.63.0564b02: 所レ起煗善根上爲乙同類因甲。何可レ得
修之一哉T2249_.63.0564b03: 答。煗頂忍前三善根位。有二男轉。レ形爲レ女可
T2249_.63.0564b04: レ得之義一。故彼未來依二女身一所レ起前三善根。
T2249_.63.0564b05: 繋
屬今男身一之義有レ之故。依二男身一起二煗頂T2249_.63.0564b06: 忍前三善根一位。未來得
修依二女身一所レ起前T2249_.63.0564b07: 三善根上也。彼未來依二女身一所レ起前三善根
T2249_.63.0564b08: 劣故。雖レ不三與レ彼爲二同類因一。有下繋二屬之一義上。
T2249_.63.0564b09: 故得
修之一也。但於婆沙論文一者。有漏功徳T2249_.63.0564b10: 繋地堅牢故。無レ互爲二同類因一之義上。不レ得
修T2249_.63.0564b11: 之一云也。然而委論レ之者。雖無下互爲二同類因一
T2249_.63.0564b12: 之義上。有下繋
屬之一義上自亦得修之一事。強不T2249_.63.0564b13: レ遮歟
T2249_.63.0564b14: 問。光法師。釋二煗等四善根爲因相得一。會二正
T2249_.63.0564b15: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0564b16: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0564b17: 正理婆沙。論意各別。正理依二一道義一。前三善
T2249_.63.0564b18: 根依身。雖二復男女不
同。或轉レ男爲レ女。或轉T2249_.63.0564b19: レ女爲レ男。而煗等一。約二依身別。分爲二男女一。如
T2249_.63.0564b20: 一戒體於二轉形位
。容依二苾芻及苾芻尼一。由二T2249_.63.0564b21: 形不同一。説爲二二戒一。可レ言三苾芻及苾芻尼。倶
T2249_.63.0564b22: 得二二戒一故。前三善根。應レ知亦爾。言レ爲レ因
T2249_.63.0564b23: 者。前三善根男女互得レ爲二同類因一。第四善根
T2249_.63.0564b24: 女可レ爲レ男。故女得レ二。與レ二爲レ因。男不レ爲
T2249_.63.0564b25: レ女。故男不レ得レ女。唯一爲レ因。婆沙依二多道
T2249_.63.0564b26: 義一。謂有二多類煗等一依身各別。言レ得者。前三
T2249_.63.0564b27: 男女通得二二種一。一亦得亦在レ身。亦成就亦現
T2249_.63.0564b28: 行。一得不レ在レ身。成就不二現行一。故知各別。第
T2249_.63.0564b29: 四善根。女可レ成レ男。故女得レ男。男不レ可レ成
T2249_.63.0564c01: レ女。故男不レ得レ女。言レ爲因者。依二女身中一。善
T2249_.63.0564c02: 根劣故。與レ二爲レ因。依二男身中一。善根勝故。唯
T2249_.63.0564c03: 一爲レ因。上來雖レ説二一道多道。多道當二婆沙
| T2249_.63.0564c04: | 評家義一。一道當二婆沙不正義一 | 文 |
T2249_.63.0564c06: 善根。其體是一者。設雖二増上忍位一。已得二女
T2249_.63.0564c07: 身非擇滅。何依二男身一所起世第一法。不丙與下
T2249_.63.0564c08: 依二女身一所レ起世第一法。爲乙同類因甲哉。何況。
| T2249_.63.0564c09: | 勘二正理論餘處 | 十六 | 文一。云前生二鈍根種姓修 |
T2249_.63.0564c11: 爲二同類因一。何理爲レ礙。信勝解道與二隨法行
| T2249_.63.0564c12: | 道一爲二同類因一 | 見 | 若依二所依身得一非擇滅一。不丙 |
T2249_.63.0564c14: 與二隨法行道一爲二同類因一哉。抑此釋意。今論
T2249_.63.0564c15: 意。於二正理婆沙兩論中一。同二何論説一哉
T2249_.63.0564c16: 答。光法師第一釋意。述下正理依二一道義一故。
T2249_.63.0564c17: 男轉レ形爲
女者。可レ有下依二女身一所レ起世第一T2249_.63.0564c18: 法上。而増上忍後。男不レ轉形爲
女故。未來不T2249_.63.0564c19: レ可レ有下依二女身一所起世第一法上。故依二男身一
T2249_.63.0564c20: 所レ起世第一法。不丙與下依二女身一所レ起世第一
T2249_.63.0564c21: 法二爲乙同類因甲云也。但於レ正理論。信勝解道
T2249_.63.0564c22: 與隨法行道一爲二同類因一之文上者。有下轉鈍爲
T2249_.63.0564c23: レ利。可レ得二彼道一之義一。故未來可レ有二隨法行
T2249_.63.0564c24: 道一故。信勝解道與二隨法行道一爲二同類因一也。
T2249_.63.0564c25: 自レ本一道家。多道家者。就下依二男女身一道論
T2249_.63.0564c26: レ之。不下約二利鈍道一分別上。何爲二例難一哉。次此
T2249_.63.0564c27: 釋意。今論意同二婆沙論多道家義一可レ云也。
T2249_.63.0564c28: 第二釋意。述三正理。婆沙。倶依二多道義一畢。云下
T2249_.63.0564c29: 倶舍或同二正理一。或同二婆沙一。皆無レ有二妨。故正
T2249_.63.0565a01: 理論意。依二一道家義一云釋意。今論意同二婆
T2249_.63.0565a02: 沙論多道家義一可レ得レ意也
T2249_.63.0565a03: 重難云。設雖二一道家意一。依二男身一起二世第一
T2249_.63.0565a04: 法一位未來。何無下依二女身一所レ起世第一法上哉。
T2249_.63.0565a05: 依二男身一起二煗頂忍前三善根一位。有下可レ爲二女
T2249_.63.0565a06: 身一之義上故。未來有下依二女身所レ起世第一法上
T2249_.63.0565a07: 事必然也。彼人至下起二世第一法一位上。彼未來
T2249_.63.0565a08: 所レ有依二女身一所レ起世第一法。寧可レ失哉
T2249_.63.0565a09: 答。依二男身一起二世第一法一之人。雖レ無下爲二女
T2249_.63.0565a10: 身一之義上。未來有下依二女身所レ起世第一法上者。
T2249_.63.0565a11: 豈一道家本意哉。一道家意。煗頂忍前三善
T2249_.63.0565a12: 根位。有下男女互轉レ形。可レ爲二女男一之義上故。
T2249_.63.0565a13: 未來所レ有世第一法。依二男女身一。其義不レ定。
T2249_.63.0565a14: 故雖レ有下屬二女身一之分上。若依二男身一起二世第
T2249_.63.0565a15: 一法一畢。都無下可レ爲二女身一之義上。故未來所レ有
T2249_.63.0565a16: 世第一法。悉屬二男身一全無下依二女身一所レ起世
T2249_.63.0565a17: 第一法上也
T2249_.63.0565a18: 問。婆沙論意。依二男身一世第一法現在前位。
T2249_.63.0565a19: 可レ得
修依二女身一所レ起世第一法上耶T2249_.63.0565a20: 法師異釋也。若依二初釋意一者。不レ可レ得
修之一。T2249_.63.0565a21: 若依二第三釋意一者。可レ得
修之一也T2249_.63.0565a22: 不レ可レ然。依二男身一世第一法現在前位。設雖三
T2249_.63.0565a23: 已得二女身非擇滅一。何不レ得
修依二女身一所レ起T2249_.63.0565a24: 世第一法上哉。是以。見二婆沙論文一。述下依二上二
T2249_.63.0565a25: 界身一修道。於欲界身中一。得而不レ在レ身。成就
T2249_.63.0565a26: 不中現在前上畢云。二乘無學道。亦准レ此應レ知
| T2249_.63.0565a27: | 文 | 如二此文一者。依二欲界身一。無學道現在前位。 |
| T2249_.63.0565a28: | 得修依二上二界身一無學道上 | 見 | 豈非於二其依 |
修依二彼身一聖道上哉。加| T2249_.63.0565b01: | レ之。婆沙論 | 三十六 | 中。見道位於二現觀邊世俗 |
| T2249_.63.0565b03: | レ有下得而不レ在レ身。成就不二現在前一之義上 | 見 | 相 |
T2249_.63.0565b05: 答。婆沙論中。雖レ不レ説二世第一法爲レ因相得一。
T2249_.63.0565b06: 按二光法師初釋意一云。有漏功徳。繋屬堅固
T2249_.63.0565b07: 故。得二非擇滅一依身所レ起善根。不レ可三得
修T2249_.63.0565b08: 之一。而増上忍時。已得二女身非擇滅一故。依二男
T2249_.63.0565b09: 身一起二世第一法一位。不下得修依二女身一所レ起
T2249_.63.0565b10: 世第一法上也。故見二光法師初釋一。依二婆沙論
T2249_.63.0565b11: 意一云。第四善根。女可レ成レ男。故女得レ男。男不
| T2249_.63.0565b12: | レ可レ成レ女。故男不レ得レ女 | 文 |
T2249_.63.0565b14: 法。故得二非擇滅一依身所レ起道品。亦得
修之一。T2249_.63.0565b15: 故非二相違一。次於二現觀邊世俗智例難一者。彼
T2249_.63.0565b16: 雖二有漏功徳一。見道位得
修之一。既聖位所得功T2249_.63.0565b17: 徳故。異二凡位所起善根一歟
T2249_.63.0565b18: 重難云。婆沙論中。述下依二女身一聖道。於一男身
T2249_.63.0565b19: 中一。不レ得不レ在レ身不二成就一不二現在前一故上。云乙
T2249_.63.0565b20: 以下依二男身得二聖道一後。必無中更受二女身一義上
| T2249_.63.0565b21: | 故甲 | 文 | 此文意。於二聖道一得二非擇滅一依身所レ起 |
| T2249_.63.0565b22: | 道品。不レ得修之一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0565b24: 問。一道家意。可レ許二三女男得レ二義一耶
T2249_.63.0565b25: 可レ許レ之也
T2249_.63.0565b26: 沙論意一。成二多道家義一云。前三男女通得二二
T2249_.63.0565b27: 種一。一亦得亦在レ身。亦成就亦現行。一得不
| T2249_.63.0565b28: | レ在レ身。成就不二現行一。故知各別 | 文 | 如二此釋一者。 |
| T2249_.63.0565b29: | 一道家意。不レ許二三女男得レ二之義一 | 見 |
T2249_.63.0565c02: 云三第四女身亦得二二種一。故知即是多道家也上。
T2249_.63.0565c03: 引下第四女身亦得二二種一之文上。雖レ證二多道家
T2249_.63.0565c04: 義一。不レ引二三女男得レ二之文一證レ之。明知一道
T2249_.63.0565c05: 家意許二三女男得レ二之義一云事如何
T2249_.63.0565c06: 答。一道家意。可レ許二三女男得レ二之義一也。一
T2249_.63.0565c07: 道家意。依二男女身一所起煗等善根。品類是
T2249_.63.0565c08: 同。無レ有二勝劣一。若依二男身一起レ之名二男身所起
T2249_.63.0565c09: 煗等善根一。若依二女身一起レ之名二女身所起煗
T2249_.63.0565c10: 等善根一云也。而煗頂忍前三善根位。有下男女
T2249_.63.0565c11: 互轉レ形。可レ爲二女男一之義上。故未來屬一男身一之
T2249_.63.0565c12: 分。屬二女身一之分。非レ不レ許レ之。故一道家意。
T2249_.63.0565c13: 談二三女男得レ二之旨一也。何況。光法師初釋
| T2249_.63.0565c14: | 意。述三正理依二一道義一。而見二正理論 | 六十一 | 文一。 |
二。長行述二前三男女倶通T2249_.63.0565c16: 得
二。一道家意。談二三女男得レ二之義一云事。T2249_.63.0565c17: 誰可レ疑レ之哉。即光法師初釋意。依二正理論
T2249_.63.0565c18: 文意一。釋二三女男得レ二之義一。云乙前三善根依
T2249_.63.0565c19: 身。雖一復男女不
同。或轉レ男爲レ女。或轉レ女爲T2249_.63.0565c20: レ男。而煗等一。約二依身別一。分爲二男女一。如下一戒
T2249_.63.0565c21: 體於二轉レ形位一容
依二苾芻及苾芻尼一。由二形不T2249_.63.0565c22: 同一説爲二二戒一。可レ言三苾芻及苾芻尼。倶得二二
| T2249_.63.0565c23: | 戒一。故前三善根。應一知亦爾甲 | 文 | 一道家意。談二 |
T2249_.63.0565c25: 依二婆沙論意一。成二多道家義一之釋上者。彼顯二多
T2249_.63.0565c26: 道家意一。談二三女男得レ二之相一也
T2249_.63.0565c27: 故一道家意。不談二三女男得レ二之旨一。何爲二
T2249_.63.0565c28: 相違一哉
T2249_.63.0565c29: 尋云。説二前三男女倶通得
二。云三第四女身T2249_.63.0566a01: 亦得二二釋一。其義可レ同。寶法師引下第四女身。
T2249_.63.0566a02: 亦得二二種一之文上。雖レ證二多道家義一。不下引二前三
T2249_.63.0566a03: 男女倶通得レ二之文一證
之。有二何故一哉T2249_.63.0566a04: 答。思二今二文意一。其義大可レ同歟。但煗頂忍
T2249_.63.0566a05: 前三善根位。有下男女互轉レ形可レ爲二女男一之
T2249_.63.0566a06: 義上。故云二前三男女倶通得
二。強不レ可レ背二一T2249_.63.0566a07: 道家意一。世第一法位。無下男女互轉レ形。可レ爲二
T2249_.63.0566a08: 女男一之義上。而依二女身一起二世第一法一位。得下
T2249_.63.0566a09: 依二男身一所レ起世第一法上云事。專順二多道家
T2249_.63.0566a10: 意一。故寶法師引下第四女身亦得二二種一之文上。
T2249_.63.0566a11: 證二多道家義一也。即釋二其故一。云若一道家。其
T2249_.63.0566a12: 道是一。依二男身一故。名下依二男身一道上。依二女身一
T2249_.63.0566a13: 故。名下依二女身一道上。依二女身一所レ得世第一法。
T2249_.63.0566a14: 唯得レ依二女身一。不レ容レ依二男身一。如何得レ名下依二
T2249_.63.0566a15: 男身一道上。既言二得二一。故知。與二婆沙一同。是非二
| T2249_.63.0566a16: | 一道一也 | 文 |
T2249_.63.0566a18: 耶
T2249_.63.0566a19: 法師解釋一云。准二正理倶舍一。皆云三第四女身
| T2249_.63.0566a20: | 亦得二二種一。故知即是多道家也 | 文 | 如二此釋一者。 |
| T2249_.63.0566a22: | 見 | 若依レ之爾者。設雖二一道家意一。何不レ許下 |
T2249_.63.0566a24: 解釋中。一道家意。可レ許下第四女身亦得二二
| T2249_.63.0566a25: | 種一之義上 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0566a27: 義三也。一道家意。依二男女身一所レ起世第一法。
T2249_.63.0566a28: 品類是同。無レ有二勝劣一。若依二男身一起レ之名二男
T2249_.63.0566a29: 身所起世第一法一。若依二女身一起レ之名二女身所
T2249_.63.0566b01: 起世第一法一云也。而煗頂忍前三善根位。有下
T2249_.63.0566b02: 男女互轉レ形可レ爲二女男一之義上。故未來所有
T2249_.63.0566b03: 世第一法。依二男女身一。其義不レ定。故被レ云下依二
T2249_.63.0566b04: 男身一所レ起世第一法上。亦被レ云下依二女身一所レ起
T2249_.63.0566b05: 世第一法上也。至二増上忍位一。得二女身非擇滅一
T2249_.63.0566b06: 故。若依二男身一起二世第一法一畢。都無下可レ爲二
T2249_.63.0566b07: 女身一之義上。故未來所有世第一法悉屬二男身一。
T2249_.63.0566b08: 全無下依二女身一起中世第一法上。故依二男身一起二世
T2249_.63.0566b09: 第一法一位。不レ得下依二女身一所レ起世第一法上也。
T2249_.63.0566b10: 未來若有下依二女身一所レ起世第一法上者。何依二
T2249_.63.0566b11: 男身一所レ起世第一法。不丙與下依二女身一所レ起世
T2249_.63.0566b12: 第一法上爲乙同類因甲哉。一道家意。依二男女身一
T2249_.63.0566b13: 所レ起世第一法。品類是同。無レ有二勝劣一定故
T2249_.63.0566b14: 也。而既云下依二男身一所レ起世第一法。不丙與下
T2249_.63.0566b15: 依二女身一所レ起世第一法上爲乙同類因甲。明知未
T2249_.63.0566b16: 來無下依二女身一所レ起世第一法上云事。故一道
T2249_.63.0566b17: 家意。依二男身一起二世第一法一位。不レ得下依二女
T2249_.63.0566b18: 身一所レ起世第一法上云事。道理必然也。若依二
T2249_.63.0566b19: 女身一起二世第一法一之後。有下可レ爲二男身一之
T2249_.63.0566b20: 義上。故未來所有世第一法。亦有下屬二男身一之
T2249_.63.0566b21: 分上。故依二女身一起二世第一法一位。亦得下依二男
T2249_.63.0566b22: 身一所レ起世第一法上。故一道家意。存下第四女
T2249_.63.0566b23: 身亦得二二種一之義上也。何況。光法師初釋意。
T2249_.63.0566b24: 述三正理依二一道義一。而見二正理論文一。偈頌云二
T2249_.63.0566b25: 第四女亦爾一。長行述下第四女身。亦得二二種一。
T2249_.63.0566b26: 勿三後得二男身一。不レ成二煗等一故上。一道家意。許下
T2249_.63.0566b27: 第四女身亦得二二種一之義上云事。誰可レ疑レ之
T2249_.63.0566b28: 哉。即光法師初釋意。依二正理論意一。釋下第四
T2249_.63.0566b29: 女身亦得二二種一之義上云。第四善根女可レ爲
T2249_.63.0566c01: レ男故女得レ二與レ二爲因。男不レ爲レ女。故男不
| T2249_.63.0566c02: | レ得レ女。唯一爲レ因 | 文 | 解釋意之 |
T2249_.63.0566c04: 正理兩論意一。同述二多道家義一故。第四女身亦
T2249_.63.0566c05: 得二二種一之文。大順二多道家意一。故引レ之爲證
T2249_.63.0566c06: 也。一道家意。亦許二此義一事。強不レ可レ遮レ之
T2249_.63.0566c07: 歟
T2249_.63.0566c08: 問。光法師釋煗等四善根爲レ因相得一。云二正
T2249_.63.0566c09: 理婆沙兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第二釋
T2249_.63.0566c10: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0566c11: 正理婆沙。倶依二多道義一。婆沙約二所依勝劣一。
T2249_.63.0566c12: 顯二道勝劣一。所以勝非二因一。正理論意。男女
T2249_.63.0566c13: 所依。雖レ有二勝劣一。而能依道。展轉爲レ因。如下
T2249_.63.0566c14: 依二九地一聖道雖レ有二所依勝劣差別一。而能依
T2249_.63.0566c15: 道。展轉爲
因。倶舍或同二正理一。或同二婆沙一。皆| T2249_.63.0566c16: | 無レ有妨 | 文 |
T2249_.63.0566c18: 所起世第一法。不丙與下依二女身所レ起世第一
T2249_.63.0566c19: 法一。爲乙同類因甲定。釋下男女所依。雖レ有二勝劣一。
T2249_.63.0566c20: 而能依道。展轉爲下因。豈不レ違二正理論今文一
T2249_.63.0566c21: 哉
T2249_.63.0566c22: 善根相望論レ之歟。爲當以下依二男身一下品善
T2249_.63.0566c23: 根上。望下依二女身一上品善根上論レ之歟。若同品善
| T2249_.63.0566c24: | 根相望。無二勝劣一者。光法師餘處 | 六 | 解釋中。 |
T2249_.63.0566c26: 地者勝。依二下地一者劣。故依二上地一者。不乙與下
T2249_.63.0566c27: 依二下地一者上爲
因。與下依二自上地一者上爲地因天T2249_.63.0566c28: 依二九地一所レ修聖道相望。於二同品道一可レ有二勝
| T2249_.63.0566c29: | 劣一 | 見 | 而今解釋意。以下依二九地一聖道。展轉爲 |
T2249_.63.0567a02: 若依レ之以下依二男身一下品善根上。望下依二女身一
T2249_.63.0567a03: 上品善根上。無二勝劣一者。同品善根相望之時。
T2249_.63.0567a04: 於能依道一。既有二勝劣一。寧云二而能依道。展轉
T2249_.63.0567a05: 爲
因哉T2249_.63.0567a06: 答。光法師第二釋意。正理論意。存下男女所
T2249_.63.0567a07: 依。雖レ有勝劣一。能依善根。展轉爲レ因云義上。得
T2249_.63.0567a08: レ意故。依二男身一所レ起世第一法。與下依二女身一
T2249_.63.0567a09: 所レ起世第一法上爲二同類因一可レ云也。但於下正
T2249_.63.0567a10: 理論。依二男身一者。但爲二一因一之文上者。依二男
T2249_.63.0567a11: 身一起二世第一法一之後。必不レ爲二女身一故。暫
T2249_.63.0567a12: 云丁依二男身一所レ起世第一法。不丙與下依二女身一
T2249_.63.0567a13: 所レ起世第一法上爲乙同類因甲也。以レ實論レ之。
T2249_.63.0567a14: 依二男身一所レ起世第一法。與下依二女身一所レ起世
T2249_.63.0567a15: 第一法上。可レ爲二同類因一也。次正理論意一。依二
T2249_.63.0567a16: 男女身一。同品煗等善根相望之時。雖レ有二勝
T2249_.63.0567a17: 劣一。以下依二男身一下品煗等善根上。望下依二女身一上
T2249_.63.0567a18: 品煗等善根上。無二勝劣一故。對乙婆沙論意一。以下
T2249_.63.0567a19: 依二男身一下品煗等善根上。望下依二女身一上品煗
T2249_.63.0567a20: 等善根上。猶依二男身一勝。依二女身一劣云義甲。云下
T2249_.63.0567a21: 婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝劣一。所以勝非二劣
T2249_.63.0567a22: 因一。正理論意。男女所依。雖有二勝劣一。而能依
T2249_.63.0567a23: 道。展轉爲
因也T2249_.63.0567a24: 重難云。光法師。婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝
T2249_.63.0567a25: 劣一云釋。不レ可レ然。見二婆沙論處處之文一。述下
T2249_.63.0567a26: 依二九地一聖道展轉互爲二同類因一之旨上。若約二
T2249_.63.0567a27: 所依勝劣一。顯二道勝劣一者。寧依二九地一聖道展
T2249_.63.0567a28: 轉互爲二同類因一哉
T2249_.63.0567a29: 答。婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝劣一者。隨二男女
T2249_.63.0567b01: 所依勝劣一。顯二道勝劣一云也。故見二婆沙論處
| T2249_.63.0567b02: | 處之文一。或 | 七 | 云。女身所レ起煗。與二女身所レ起 |
T2249_.63.0567b04: 説二頂忍一亦爾。男身所レ起煗。與二男身所レ起煗一
T2249_.63.0567b05: 爲レ因。不下與二女身所レ起煗一爲
因。所以者何。T2249_.63.0567b06: 勝非二劣因一。彼是劣故。如レ説レ煗説二頂忍一亦爾
| T2249_.63.0567b07: | 文 | 或 | 二十五 | 云。男女二身勝劣定故。依レ彼聖道。 |
| T2249_.63.0567b08: | 勝劣亦定 | 文 | 婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝劣一之 |
T2249_.63.0567b10: 聖道展轉互爲二同類因一云文上者。聖道是不繋
T2249_.63.0567b11: 法故。於二所依地一。雖レ有二勝劣一。依一上地一聖道。
T2249_.63.0567b12: 與下依二下地一聖道上爲二同類因一。男女依身。親有二
T2249_.63.0567b13: 勝劣一故。依二男身一聖道。不丙與下依二女身一聖道上
T2249_.63.0567b14: 爲乙同類因甲也
T2249_.63.0567b15: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正
T2249_.63.0567b16: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第三釋
T2249_.63.0567b17: 意。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0567b18: | 四種善根。男女異身。皆互相修。皆互爲レ因 | 文 |
T2249_.63.0567b20: 形一故。二依善根。展轉爲二因性一。世第一法依二
T2249_.63.0567b21: 女身一者。能爲二二因一。女得レ聖已。容レ有下轉得二
T2249_.63.0567b22: 男身一理上。故云下依二男身一者。但爲一因一。已得二
T2249_.63.0567b23: 女身非擇滅一故上。煗頂忍前三善根。依二男女
T2249_.63.0567b24: 身一展轉互爲二同類因一。第四善根依二女身一者。
T2249_.63.0567b25: 與レ依二男女身一。爲二同類因一定。若煗等四善根。
T2249_.63.0567b26: 倶依二男女身一。展轉互爲二同類因一者。何於二第
T2249_.63.0567b27: 四善根一。獨致二其簡別一哉。加レ之見二婆沙論文一
T2249_.63.0567b28: 云。女身所レ起煗等。與二女身所レ起煗一爲レ因。
T2249_.63.0567b29: 與二男身所レ起煗一亦爲レ因。如レ説レ頂忍亦爾。男
T2249_.63.0567c01: 身所レ起煗。與二男身所レ起煗一爲レ因。不下與二女
T2249_.63.0567c02: 身所レ起煗一爲
因。所以者何。勝非二劣因一。彼是| T2249_.63.0567c03: | 劣故。如レ説レ煗説二頂忍一亦爾 | 文 | 若婆沙論意。 |
T2249_.63.0567c05: 者豈不レ違二婆沙論今文一哉。次今解釋意。婆
T2249_.63.0567c06: 沙論意。依二男女身一聖道展轉互爲二同類因一
T2249_.63.0567c07: 云歟。若許二此義一者。寧不レ背二婆沙論。男女二
T2249_.63.0567c08: 身。勝劣定故。依レ彼聖道。勝劣亦定之文一哉。
T2249_.63.0567c09: 若依レ之不レ許二此義一者。既許下繋地堅牢。有漏
T2249_.63.0567c10: 四善根。依二男女身一。展轉互爲中同類因上。至二不
T2249_.63.0567c11: 繋聖道。豈不レ許二此義一哉
T2249_.63.0567c12: 答。光法師第三釋意。正理。婆沙。兩論意。同
T2249_.63.0567c13: 存乙依二男身一所レ起下品煗等四善根。與下依二女
T2249_.63.0567c14: 身一所レ起上品煗等四善根上爲二同類因一云義甲
T2249_.63.0567c15: 得レ意也。但於レ正理論。依二男身一者。但爲二一
T2249_.63.0567c16: 因一之文上者。光法師釋云。諸論但説二前三善
T2249_.63.0567c17: 根男女互得一者。得二前三一已容レ爲二男女一。所以
T2249_.63.0567c18: 別説。得二世第一法一必不レ爲レ女。故言レ不レ得。
T2249_.63.0567c19: 理實而言。未來女身。雖レ得二非擇滅一。依レ彼第
T2249_.63.0567c20: 一。亦得修也○第四善根。男女互爲レ因釋二所
| T2249_.63.0567c21: | 以レ者。如二前得説一 | 文 | 次於乙婆沙論。男身所レ起 |
T2249_.63.0567c23: 女身一。同品煗等善根相望論レ之也。以下依二男
T2249_.63.0567c24: 身一下品煗等善根一。 望下依二女身一上品煗等善
T2249_.63.0567c25: 根上。展轉互可レ爲二同類因一也。故光法師釋云。
T2249_.63.0567c26: 婆沙論言下前三善根。 女與レ二爲レ因。男唯一
T2249_.63.0567c27: 因上。且據二一相一以説。以レ實而言。男亦與レ女爲
T2249_.63.0567c28: レ因。以レ有二下中上品別一故。若不レ爾者。豈可下
| T2249_.63.0567c29: | 男身下品煗等。非中與二女身上品一爲因 | 文 | 次今 |
T2249_.63.0568a02: 品聖道一。展轉互爲二同類因一可レ云也。但於下婆
T2249_.63.0568a03: 沙論。男女二身。勝劣定故。依レ彼聖道勝劣亦
T2249_.63.0568a04: 定之文上者。依二男女身一同品聖道相望如レ此
T2249_.63.0568a05: 云也。且據二一相一以説之會通。何可限二有漏
T2249_.63.0568a06: 功徳一哉
T2249_.63.0568a07: 問。光法師釋二煗等四善根爲因相得一。會二正
T2249_.63.0568a08: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第四釋
T2249_.63.0568a09: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0568a10: 正理據三現轉レ形爲二男女一説。婆沙據二一期身一。
| T2249_.63.0568a11: | 男女異説。故有二差別一 | 文 |
T2249_.63.0568a13: 現身轉形爲二男女一。依二男身一所レ起煗等善根。
T2249_.63.0568a14: 與下依二女身一所レ起煗等善根上輒難レ爲二同類因一
T2249_.63.0568a15: 哉
T2249_.63.0568a16: 身一。男女各別。依二男身一所レ起煗等善根。與下依二
T2249_.63.0568a17: 女身所レ起煗等善根。寧不レ爲二同類因一哉。若
T2249_.63.0568a18: 又各別依身所レ起善根故。不レ爲二同類因者。
T2249_.63.0568a19: 依二女身一所レ起煗等善根。與下依二男身一所レ起煗
T2249_.63.0568a20: 等善根。豈可レ爲二同類因一哉
T2249_.63.0568a21: 答。光法師第四釋意。現身轉レ形爲二男女一者。
T2249_.63.0568a22: 男女根體雖二相替一。一業所引。一衆同分。一依
T2249_.63.0568a23: 身上所起善根故。彼能依善根無レ有二勝劣一。
T2249_.63.0568a24: 依二男女身一所起煗等善根。展轉互爲二同類
T2249_.63.0568a25: 因一。一期依身。男女各別。非二一業所引一衆同
T2249_.63.0568a26: 分。一依身上所レ起善根一。故依二男女身一所レ起
T2249_.63.0568a27: 善根勝劣相分。依二男身一所レ起煗等善根。不丙
T2249_.63.0568a28: 與下依二女身一所レ起煗等善根上。爲乙同類因甲云也。
T2249_.63.0568a29: 隨二依身一異一。定二善根勝劣一。尤叶二道理一。何致
T2249_.63.0568b01: レ疑哉
T2249_.63.0568b02: 問。寶法師意。依二女身一世第一法現在前位。
T2249_.63.0568b03: 可レ得
修依二男身一所レ起世第一法上耶T2249_.63.0568b04: レ得
修之一也修之一者。寶法師解T2249_.63.0568b05: 釋云。此中得者。是法後得。謂依二女身一所レ起
T2249_.63.0568b06: 世第一法。轉爲二男身一。亦依二男身一得。依二男身一
T2249_.63.0568b07: 所レ起世第一法。不レ得三轉爲二女身一。得二女身
| T2249_.63.0568b08: | 非擇滅故 | 文 | 如二此釋一者。依二女身一世第一法。 |
修依二男身一所レ起世第一法上| T2249_.63.0568b10: | 見 |
修依二男身一T2249_.63.0568b12: 所レ起世第一法上云事如何
T2249_.63.0568b13: 答。今論。云三第四女身亦得二二種一。正理論
| T2249_.63.0568b14: | 六十一 | 述乙第四女身亦得二二種一。勿下後得二男身一。 |
成二煗等一故甲依二女身一世第一法。現在前位。T2249_.63.0568b16: 得
修依二男身所レ起世第一法上云事。性相之T2249_.63.0568b17: 所レ定也。更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師解釋
T2249_.63.0568b18: 者。如下阿羅漢果聖者。依二一身一。起二聖道一。得
修T2249_.63.0568b19: 依二九依身一聖道等上。於二其依身一。雖レ得二非擇滅一。
T2249_.63.0568b20: 依二彼身一聖道得
修之一故。以レ之爲二准例一。倶T2249_.63.0568b21: 舍。正理。兩論之中。依二男身一世第一法。現在
T2249_.63.0568b22: 前位。已得二女身非擇滅一故。不レ得
修依一女身一T2249_.63.0568b23: 所レ起世第一法上者。意難レ解也云。一往致三其
T2249_.63.0568b24: 疑一。引二深法師釋一許也。遂述二自義一。云二今得
T2249_.63.0568b25: 亦爾。與レ得道異故。非擇滅即不レ得也一。有漏
T2249_.63.0568b26: 功徳繋屬堅固故。得二非擇滅一依身所起善根。
T2249_.63.0568b27: 不レ得
修之一。故依二男身一世第一法。現在前位。T2249_.63.0568b28: 不レ得
修依二女身一所レ起世第一法上。聖道是不T2249_.63.0568b29: 繋法故。得二非擇滅一依身所レ起道品。亦得
修T2249_.63.0568c01: 之一。故如下阿羅漢果聖者。依二一身一起聖道。修中
T2249_.63.0568c02: 依二九依身一聖道等上。更非二相例一云也
T2249_.63.0568c03: 問。寶法師。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起聖
T2249_.63.0568c04: 道。互爲二同類因一歟
T2249_.63.0568c05: 兩方。若互爲二同類因一者。依二男身一所レ起聖
T2249_.63.0568c06: 道勝。依二女身一所レ起聖道劣也。何可三互爲同
| T2249_.63.0568c07: | 類因一哉。是以見二婆沙論 | 二十五 | 文一。述二正義意一 |
T2249_.63.0568c09: 與下依二男身一聖道上爲レ因。依二男身一聖道。唯與下
T2249_.63.0568c10: 依二男身一聖道上爲レ因。非下依二女身一聖道一。以二彼
| T2249_.63.0568c11: | 劣故 | 文 | 破下有作是説意。依二男女身一聖道。展 |
| T2249_.63.0568c13: | 身。勝劣定故。依レ彼聖道。勝劣亦定 | 文 | 此等 |
| T2249_.63.0568c15: | 同類因一 | 見 |
| T2249_.63.0568c17: | 即隨二男女一。説レ有二勝劣一 | 文 |
| T2249_.63.0568c18: | 女身一所レ起聖道互爲二同類因一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0568c20: 善根得與レ道不同一。不レ可レ爲レ例。道即重得。四
T2249_.63.0568c21: 善不レ然道不下隨レ依二男女身一説中其勝劣上。四善
| T2249_.63.0568c22: | 即隨二男女一説レ有二勝劣一。豈得レ例レ道 | 文 | 此釋意 |
T2249_.63.0568c24: 依二彼身所レ起聖道。不二必勝劣一定。依二男身一
T2249_.63.0568c25: 所レ起下品聖道。與下依二女身一所レ起上品聖道上
T2249_.63.0568c26: 爲二同類因一。煗等四善根。是有漏法。繋
屬依T2249_.63.0568c27: 身一故。依二男身一所レ起煗等四善根。決定勝。依二
T2249_.63.0568c28: 女身一所レ起煗等四善根。決定劣。依二男身一所
T2249_.63.0569a01: レ起下品煗等四善根。不丙與下依二女身一所レ起上
T2249_.63.0569a02: 品煗等四善根上爲乙同類因甲也。故煗等四善
| T2249_.63.0569a03: | 根。與二聖道一其義不レ同 | 爲言 | 但於婆沙論文一 |
T2249_.63.0569a05: 勝。依二女一身所起聖道劣。故依二男身一聖道。
T2249_.63.0569a06: 不中與下依一女身一聖道上爲乙同類因甲云也。有作是
T2249_.63.0569a07: 説意。云下依二男女身一所レ起同品聖道。展轉爲二
T2249_.63.0569a08: 同類因故上。破二男女二身勝劣定故。依レ彼聖
T2249_.63.0569a09: 道勝劣亦定一也。以下依二男身一所レ起下品聖道一。
T2249_.63.0569a10: 望下依二女身一所レ起上品聖道上之時。非レ謂二男身
T2249_.63.0569a11: 所レ起聖道勝。女身所レ起聖道劣一。故全非二相
T2249_.63.0569a12: 違一也
T2249_.63.0569a13: 問。寶法師。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起聖
T2249_.63.0569a14: 道。互得
修之一歟修之一釋也T2249_.63.0569a15: 方。若互得
修之一者。依二男身一所レ起聖道勝。T2249_.63.0569a16: 依二女身一所レ起聖道劣也。依二男身一聖道現在
T2249_.63.0569a17: 前位。何可レ得
修依二女身一所レ起聖道哉。是| T2249_.63.0569a18: | 以。見二婆沙論 | 二十五 | 文一云。依二男身一聖道。於二 |
T2249_.63.0569a20: 女身聖道。於二男身中一。不レ得不二在レ身。不二成
| T2249_.63.0569a21: | 就一。不二現在前一 | 文 | 如二此文一者。依二男女身所レ起 |
T2249_.63.0569a23: 者。寶法師依二婆沙論意云。今得亦爾。與レ得
| T2249_.63.0569a24: | 道異故。非擇滅即不レ得也 | 文 | 此釋無レ諍。婆沙 |
| T2249_.63.0569a25: | 論意。依男女身所起聖道。互得修之一 | 見 | 如 |
T2249_.63.0569a27: 答見二寶法師解釋一。上標下今依二婆沙論一釋上。云下
T2249_.63.0569a28: 今得亦爾。與レ得道異故。非擇滅即不レ得也上
| T2249_.63.0569a29: | 文 | 此釋意云。有漏功徳。繋屬堅固故得二非擇 |
修之一故也。故依二男T2249_.63.0569b02: 身一世第一法現在前位。不レ得
修依二女身一所T2249_.63.0569b03: レ起世第一法上。聖道是不繋法故。依二男身一聖
T2249_.63.0569b04: 道現在前位。雖三已得二女身非擇滅一。得
修依二T2249_.63.0569b05: 女身一所レ起聖道上云也但於二婆沙論文一者。依二
T2249_.63.0569b06: 男身一起二聖道一之後。必不レ爲二女身一故。暫云下
T2249_.63.0569b07: 依二女身一聖道。於二男身中一。不レ得不レ在レ身。不二
T2249_.63.0569b08: 成就レ不二現在前一也上。以レ實論レ之。依二男身一聖
T2249_.63.0569b09: 道現在前位。可レ得
修依二女身一所レ起聖道上也。T2249_.63.0569b10: 光法師。釋二煗等四善根。爲レ因相得一。會二正理
T2249_.63.0569b11: 婆沙兩論相違一。作二四解釋一之中。第三釋云。
T2249_.63.0569b12: 得二世第一一。必不レ爲レ女。故言レ不レ得。理實而
T2249_.63.0569b13: 言。未來女身。雖レ得二非擇滅一。依レ彼第一。亦得
| T2249_.63.0569b14: | 修也 | 文 | 准二此解釋一。可レ會二婆沙論文一也 |
T2249_.63.0569b16: 被レ行二倶舍三十講一之時。聖禪法師。初按
T2249_.63.0569b17: 立此論義一。對二宗性一疑レ之。其時當座講答。
T2249_.63.0569b18: 其趣如レ此。思
出彼往事一以爲二此答端一而T2249_.63.0569b19: 已
T2249_.63.0569b20: 問。論中明二煗等四善根捨縁一云。異生由二命
| T2249_.63.0569b21: | 終一 | 文 | 爾者。命終心位。可レ有起二染汚心一義上耶 |
T2249_.63.0569b23: 者。命終心位。起二染汚心一之人。煗等善根。前
T2249_.63.0569b24: 念可レ被捨レ之。何可レ有二命終捨レ之義一哉
T2249_.63.0569b25: 依レ之爾者。見二今論文一云。退必起レ過。失不二必
| T2249_.63.0569b26: | 然一 | 文 | 光法師釋二此文一云。失謂命終。或是易 |
| T2249_.63.0569b27: | 地。不二必起一過。以三命終心通二三性一故 | 文 | 此釋 |
| T2249_.63.0569b28: | 無レ諍。命終心位。可レ有下起二染汚心一之義上 | 見 | 如 |
T2249_.63.0569c01: 答。得捨門者。據二將談一故。煗等善根。命終捨
T2249_.63.0569c02: 者。命終心位煗等善根。非得至二生相一故。名二
T2249_.63.0569c03: 命終捨一也。而設於二何地一。已斷二彼地煩惱一。起二
T2249_.63.0569c04: 煗等善根一之人。命終心位
起先已斷T2249_.63.0569c05: 地煩惱一者。彼命終心。次前念位。彼已斷煩惱
T2249_.63.0569c06: 位。所レ起煗等善根。非得至二生相一故。煗等善
T2249_.63.0569c07: 根。由レ根
起已斷煩惱一被レ捨畢。命終心位。彼T2249_.63.0569c08: 煗等善根。非得至二現在一。成二已捨一故。不レ可
T2249_.63.0569c09: レ有二命終捨之義一。命終心位。煗等善根。非得
T2249_.63.0569c10: 至二生相一名二命終捨一故也。故煗等善根。命終
T2249_.63.0569c11: 捨者。就下命終心位。起二善及無覆無記心一之
T2249_.63.0569c12: 類上可レ論レ之也。但於二今論文。并光法師解釋一
T2249_.63.0569c13: 者。總明二命終捨相一也。如二別解脱戒命終捨一
T2249_.63.0569c14: 者。命終心位。可レ起二三性心一故也
T2249_.63.0569c15: 問
T2249_.63.0569c16: 答。非二命終捨法一也
T2249_.63.0569c17: 者。見二今論文一。説三異生由二命終一。雖レ述下煗等善
T2249_.63.0569c18: 根由二命終一捨之旨上。不レ云レ所餘定生善法之
T2249_.63.0569c19: 中。有二命終捨之類一。知彼所修異類善根。非二
T2249_.63.0569c20: 命終捨法一云事
T2249_.63.0569c21: 既命終捨法也。所修異類善根。亦可レ同哉
T2249_.63.0569c22: 答。能修煗善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0569c23: 由レ捨二衆同分一故必捨之所修異類善根。非二
T2249_.63.0569c24: 殊勝善根一故。不下由レ捨二衆同分一故捨
之也。若T2249_.63.0569c25: 已離二欲染一。未レ離二初靜慮染一。依二初靜慮一起二
T2249_.63.0569c26: 起煗善根一畢命終生二初靜慮一之人。命終心
T2249_.63.0569c27: 位雖下由レ捨二衆同分一故。捨レ煗善根上。不レ可レ捨二
T2249_.63.0569c28: 彼所修異類善根一。無捨縁一故也。若具縛異
T2249_.63.0569c29: 生伏二欲界煩惱一。依二未至定一。起二煗善根一畢。命
T2249_.63.0570a01: 終還生二欲界一之人。命終心位。雖レ捨二能修煗
T2249_.63.0570a02: 善根。所修異類善根一。煗善根由レ捨二衆同分一
T2249_.63.0570a03: 故捨レ之。所修異類善根。由三中有初念。先所
T2249_.63.0570a04: 伏欲界煩惱。可二現前一故。由レ退捨レ之也。若已
T2249_.63.0570a05: 離二初靜慮染一。未離二第二靜慮染一。依二初靜慮一
T2249_.63.0570a06: 起二煗善根一畢。命終生第二靜慮一之人。命終
T2249_.63.0570a07: 心位。雖レ捨二能修煗善根。所修異類善根一。煗
T2249_.63.0570a08: 善根由レ捨二衆同分一故捨レ之。所修異類善根。
T2249_.63.0570a09: 由三中有初念第二靜慮煩惱可二現前一故。由二
T2249_.63.0570a10: 易地一捨之也。但於二能修煗善根。既命終捨
T2249_.63.0570a11: 法所修異類善根亦可レ同云難一者。能修所修
T2249_.63.0570a12: 善根。捨縁不二必一同一。捨時亦有二前後一。如下彼
T2249_.63.0570a13: 雖レ捨二能修見道一。不
捨二所修三類智邊世俗T2249_.63.0570a14: 智等一也。何定二一准一。爲二相例難一哉
T2249_.63.0570a15: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟
T2249_.63.0570a16: 捨法也
| T2249_.63.0570a17: | 十五 | 文一。明二定生善法捨縁一。出二命終捨法一。唯擧二 |
T2249_.63.0570a19: 知彼得非二命終捨法一云事
T2249_.63.0570a20: 得煗等四善根。既命終捨法也。能得得。何非二
T2249_.63.0570a21: 命終捨法一哉
T2249_.63.0570a22: 答。捨二所得法一者。捨二能得得一故捨レ之。煗等四
T2249_.63.0570a23: 善根上得。同二所得煗等一命終捨法云事。必然
T2249_.63.0570a24: 也。但於下煗等四善根上得。非二煗等體一云難上
T2249_.63.0570a25: 者煗等四善根。是見道近加行故。付下入聖之
T2249_.63.0570a26: 後可二重現前一之過上。其體除レ得許也。定二煗等
T2249_.63.0570a27: 四善根命終捨法一之時。彼能得得。隨亦命終
T2249_.63.0570a28: 捨法云事。頗勿論也
T2249_.63.0570a29: 問。中忍位可レ有二命終捨一耶
T2249_.63.0570b01: 捨一也
T2249_.63.0570b02: 行位一。何可レ有二命終捨一哉
T2249_.63.0570b03: 忍位既廣。何無二命終捨一哉
T2249_.63.0570b04: 答。中忍位廣故。可レ有二命終捨一也。若中忍位。
T2249_.63.0570b05: 無二命終捨一者。天中得道之人。生二天中一之後。
T2249_.63.0570b06: 可三初起二中忍一。而正理論中。唯於二人趣一初起二
| T2249_.63.0570b07: | 中忍一 | 見 | 故中忍受二無量生一 | 文 | 勘二寶法師餘處 |
| T2249_.63.0570b08: | 十五 | 解釋一云。然四善根。雖二皆殊勝一。然唯前三。 |
| T2249_.63.0570b10: | 定入聖故 | 文 | 此等定判。中忍位有二命終捨一云 |
T2249_.63.0570b12: 至二下中忍一。雖レ不レ墮二邪定聚一。彼得二涅槃一時。
T2249_.63.0570b13: 未レ定故如二預流者極七返有等一。至二増上忍
T2249_.63.0570b14: 世第一法一。雖下得二菩薩一時。有中定限上。以二彼未レ
| T2249_.63.0570b15: | 能レ捨二異熟生邪所依性一故。不レ名二正定一 | 文 | 若 |
T2249_.63.0570b17: 定限一哉。以知。此釋意。中忍位有二命終捨一云
T2249_.63.0570b18: 事。但於下既至二減縁減行意一。不レ可レ有二命終
T2249_.63.0570b19: 捨一云難上者。作二減縁減行觀門一。其位猶廣。故
T2249_.63.0570b20: 有二命終命終捨一更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0570b21: 問。世第一法位可レ有二命終捨一耶
T2249_.63.0570b22: レ有二命終捨一也
T2249_.63.0570b23: 忍現前之後。入聖之前。既無二命終一。何可レ有二
T2249_.63.0570b24: 命終捨一哉
T2249_.63.0570b25: 云。忍及世第一。異生亦無レ退。命終失地。隨
| T2249_.63.0570b26: | レ應捨故 | 文 | 此釋意。唯簡二退捨一。知。可レ有二命終 |
T2249_.63.0570b28: 答。世第一法無間必入二見道一故。世第一法
T2249_.63.0570b29: 位。無二命終捨一云事。道理必然也。更不レ可レ疑
T2249_.63.0570c01: レ之。故見二今論文一云。得二世第一法一。雖レ位二異
T2249_.63.0570c02: 生位一。而能趣
入正性離生一。頌雖レ不レ言レ離二命T2249_.63.0570c03: 終捨一。既無間入二正性離生一。義准已成。無二命
| T2249_.63.0570c04: | 終捨一 | 文 | 光法師釋二此文一云。得二世第一法一。雖下 |
入| T2249_.63.0570c06: | 正性離生一。及レ至二此位一。無二命終捨一 | 文 | 加レ之。寶 |
T2249_.63.0570c08: 云。此亦應レ言。世第一法。異生亦無二命終捨一
| T2249_.63.0570c09: | 也 | 文 |
T2249_.63.0570c11: 及世第一。異生亦無レ退也。於二命終失地二
T2249_.63.0570c12: 捨一者。其義可二不定一。下忍中忍位。有二命終捨一。
T2249_.63.0570c13: 入聖之後。有二失地捨一。増上忍。世第一法位。
T2249_.63.0570c14: 無二命終捨一。入聖之後。有二失地捨一。故云二命終
T2249_.63.0570c15: 失地隨レ應捨故一也。隨應之言。顯其不定歟二
T2249_.63.0570c16: 或一義云。起二忍善根一之後。永無二退失一。位不
T2249_.63.0570c17: レ退故。云二忍及世第一異生亦無
退也。増上T2249_.63.0570c18: 忍。及世第一法。現前之後。入聖之前。若有二
T2249_.63.0570c19: 命終之義一者。由レ捨二衆同分一故。可レ捨二増上
T2249_.63.0570c20: 忍。及世第一法一。然無二命終之義一。故不レ捨レ之。
T2249_.63.0570c21: 異下起二忍善根一之後。是位不レ退。永無二退捨一
T2249_.63.0570c22: 故。云中命終失地隨レ應捨故上也
T2249_.63.0570c23: 問。除二煗等四善根一外。餘定生善法中。可レ有二
T2249_.63.0570c24: 命終捨類一耶
T2249_.63.0570c25: 若有二此類一者。見二今論文一。説三異生由二命終一。雖
T2249_.63.0570c26: レ述下煗等善根由二命終捨一之旨上。不レ云レ餘定生
T2249_.63.0570c27: 善法中。有二命終捨一之類上。知。無二此義一云事
T2249_.63.0570c28: 若依レ之爾者。具縛異生。起二未至定一命終欲
T2249_.63.0570c29: 還生二欲界一。命終心位。定可レ捨二彼先所得定一。
T2249_.63.0571a01: 豈非命終捨之類一哉
T2249_.63.0571a02: 答
T2249_.63.0571a03: 捨レ之。故光法師餘處。釋二煗等善根命終捨
T2249_.63.0571a04: 相一云。殊勝善根。謂煗等四。異生命終捨二衆
| T2249_.63.0571a05: | 同分一。若生二欲界一。若生二上地一。定捨レ彼故 | 文 | 而 |
T2249_.63.0571a07: 善根一故。無下由二捨二衆同分一故捨レ之之義上。非二
T2249_.63.0571a08: 命終捨法一也
T2249_.63.0571a09: 生二初靜慮一之人。命終心位。不レ捨二未至定。初
T2249_.63.0571a10: 靜慮靜慮中間淨定一。若已離二初靜慮染一。未
T2249_.63.0571a11: レ離一第二靜慮染一。生二第二靜慮一之人。命終心
T2249_.63.0571a12: 位。捨二未至定。初靜慮靜慮中間淨定一。如レ此
T2249_.63.0571a13: 未至定等。隨二當生處一。命終心位。捨不捨是不
T2249_.63.0571a14: レ定
| T2249_.63.0571a15: | 捨法一也。是以。見二今論餘處 | 十五 | 文一。釋下捨二定 |
顯下| T2249_.63.0571a17: | 捨二衆同分一。亦捨中少分殊勝善根上 | 文 | 光法師釋二 |
T2249_.63.0571a19: 決擇分。名二殊勝善根一。命終捨。餘順決擇分。
T2249_.63.0571a20: 非二是殊勝一。命終不レ捨。一正理但云二煗等一。二
T2249_.63.0571a21: 倶舍以二色二縁一例
同無色一。若餘決擇。亦命T2249_.63.0571a22: 終捨。無色亦有二順決擇分一。何故不レ説二命終
T2249_.63.0571a23: 捨一耶。三正理但以二色界三縁一。例
同無色一。T2249_.63.0571a24: 不レ言二命終一。以レ此故知。餘順決擇。非二是殊勝一。
T2249_.63.0571a25: 非二命終捨一。唯煗等四。名二殊勝善根一。唯説二異生
| T2249_.63.0571a26: | 命終捨一故 | 文 |
T2249_.63.0571a28: 定一云難上者。卵胎中異生。唯成
就身一。不三成就T2249_.63.0571a29: 身業故。命終心位。捨二先所得定一事。必然也。
T2249_.63.0571b01: 然而彼由二退捨一。非二命終捨一。其故具縛異生起二
T2249_.63.0571b02: 未至定一。必伏二欲界煩惱一起レ之也。而彼異生。
T2249_.63.0571b03: 命終還生二欲界一中有初念定可レ起二先所伏欲
T2249_.63.0571b04: 界煩惱一故。命終心位。彼未至定。非得至二生
T2249_.63.0571b05: 相一故。由三退
起已伏煩惱一。捨彼未至定一也。既T2249_.63.0571b06: 非下由レ捨二衆同分一故捨
之。何云二命終捨一哉｣T2249_.63.0571b07: 重難云。六欲天中。具縛異生。伏二欲界煩惱一。
T2249_.63.0571b08: 得二未至定一。命終＊欲還生二欲界一。命終心位。捨二
T2249_.63.0571b09: 彼未至定一。豈云二退捨一哉
T2249_.63.0571b10: 得二忍善根一。具縛異生。命終＊欲還生二欲界一。命
T2249_.63.0571b11: 終心位。捨二餘未至定一。寧云二退捨一哉。忍善根
T2249_.63.0571b12: 位。亦無レ退故如何
T2249_.63.0571b13: 答。天中并忍善根位。無レ退者。無下退
起已斷T2249_.63.0571b14: 煩惱一之義上故云レ爾也。起二先所伏煩惱一。捨二已
T2249_.63.0571b15: 伏位所得功徳一事。是退捨所攝。非二實退捨一
T2249_.63.0571b16: 故。天中并忍善根位。有二此事一。更非レ所レ遮歟｣
T2249_.63.0571b17: 重難云。起二先所伏煩惱一。捨二已伏位所得功
T2249_.63.0571b18: 徳一。乍三假名二退捨一而天中并忍善根位。有二此
T2249_.63.0571b19: 義一云事。甚以難レ思哉
T2249_.63.0571b20: 答
| T2249_.63.0571b21: | 又難云。見二婆沙論 | 百二十一 | 文一云。謂諸聖者。 |
T2249_.63.0571b23: 界染一。彼成
就欲界繋二業。色界繋三業。無色T2249_.63.0571b24: 界繋二業。不繋學業一。彼命終亦生二色界一○若
T2249_.63.0571b25: 諸聖者。生二色界一○若已得二無色界善心一。未
T2249_.63.0571b26: レ離二色界染一。彼成
就欲界繋一業。色界繋三T2249_.63.0571b27: 業。無色界繋二業。不繋學業一。彼命終亦生二色
| T2249_.63.0571b28: | 界一 | 文 | 思二此文意一。聖者生二欲界一。色得二空無邊 |
| T2249_.63.0571c01: | 善心一 | 見 | 而伏第四靜慮煩惱一。可レ得二空無邊處 |
T2249_.63.0571c03: レ起二先所伏煩惱。第四靜慮煩惱明知。雖起一
T2249_.63.0571c04: 先所伏煩惱一。不レ捨二已伏位所得善心一云事。
T2249_.63.0571c05: 何云下具縛異生。伏二欲界煩惱一。得二未至定。由
T2249_.63.0571c06: レ起二先所伏欲界煩惱一捨中未至定上哉
T2249_.63.0571c07: 答。聖者有二聖道之助一故。雖レ起二先所伏煩惱一。
T2249_.63.0571c08: 不レ捨二已伏位所得功徳一。異生無二聖道之助一
T2249_.63.0571c09: 故。由レ起二先所伏煩惱一。必捨二已伏位所得功
T2249_.63.0571c10: 徳一也
T2249_.63.0571c11: 問。聞思所成。順解脱分善根。可レ有二命終捨
T2249_.63.0571c12: 類一耶
T2249_.63.0571c13: 類一者。見二今論文一。述三異生由二命終。雖明下煗
T2249_.63.0571c14: 等善根由二命終捨一之旨上。不レ云下聞思所成。順
T2249_.63.0571c15: 解脱分善根。有二命終捨二之類上。知。無二此義一云
| T2249_.63.0571c16: | 事 | 七 | 中。述二評家義一 |
T2249_.63.0571c18: 此地一起二此類善根一。若有三命終還生二此地一。捨二
T2249_.63.0571c19: 同分一故。尚決定捨。況此善根是色界法。經二
| T2249_.63.0571c20: | 欲界生一。而當レ不レ捨 | 文 | 如二此文一者。自二欲界一還 |
| T2249_.63.0571c21: | 生二欲界一之人。命終位。捨二欲界善心一 | 見 | 若爾。 |
T2249_.63.0571c23: 哉
| T2249_.63.0571c24: | 答。見二今論餘處 | 十五 | 文一。偈頌結下捨二欲非色善一。 |
T2249_.63.0571c26: 由二二縁一。一斷二善根一。二生中上界上。捨二欲界非色
| T2249_.63.0571c27: | 善法一。唯由二斷善上生之二縁一 | 見 | 正理論 | 三十九 |
| T2249_.63.0571c29: | 非色善法一 | 文 | 倶舍師救レ之云。斷善上生。全 |
| T2249_.63.0572a01: | 捨ナレハ別説。離染非レ全。略而不レ論 | 云云 |
| T2249_.63.0572a03: | 身足論 | 十二 | 中。出二欲界繋。諸染汚心。現在前 |
T2249_.63.0572a05: 根。從二欲界一沒。還生二欲界一。如レ是名爲二不捨不
| T2249_.63.0572a06: | 得一 | 文 | 此文亦欲界善心。無二命終捨之類一 | 見 | 任二 |
T2249_.63.0572a08: 捨之類一云事。是炳然也。但於一婆沙論文一者。
T2249_.63.0572a09: 成二忍善根定命終捨之義一。異生依二初靜慮等一
T2249_.63.0572a10: 起二忍善根一。命終還生二初靜慮等一。捨二衆同分一
T2249_.63.0572a11: 故尚決定捨二忍善根一。況此忍善根。是色界法。
| T2249_.63.0572a12: | 經二欲界生一。而當レ不レ捨レ之哉 | 爲言 | 起二此類善 |
T2249_.63.0572a14: レ疑哉
| T2249_.63.0572a15: | 重難云。婆沙論 | 百二十四 | 中。出二業是自業。此業 |
T2249_.63.0572a17: 前。已牽二異熟一。此有二四種一。謂順現法受等。如二
T2249_.63.0572a18: 前説。果正現前。此業已失。謂若善者。由二斷
| T2249_.63.0572a19: | 善根一。或由レ捨二衆同分等一故 | 文 | 此文意 |
| T2249_.63.0572a20: | 色善法。有二命終捨之類 | 見 | 知。聞思所成順解 |
T2249_.63.0572a22: 答。此文。云下或由レ捨二衆同分等一故上。擧二易地
T2249_.63.0572a23: 捨一也。若實命終捨者。外何不レ出二易地捨一哉。
T2249_.63.0572a24: 既不レ擧二易地捨一。知。或由レ捨二衆同分等一故捨
T2249_.63.0572a25: 者。擧二易地捨一云事
T2249_.63.0572a26: 問。論中明二煗等四善根捨縁一云。初二亦退捨
| T2249_.63.0572a27: | 文 | 爾者。煩惱現前位。名二退捨一歟 |
T2249_.63.0572a29: 位名二退捨一者。寶法師解釋中。煩惱至二生相
| T2249_.63.0572b01: | 位一。名二退捨一 | 見 |
| T2249_.63.0572b03: | 沙論 | 六十一 | 中。述二評家義一云。要起二煩惱一現在 |
失勝功徳一。故煩惱現前位。退二| T2249_.63.0572b05: | 功徳一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0572b07: 煩惱至二生相一。所得功徳。得住二現在一。非得至二
| T2249_.63.0572b08: | 生相位一名二退捨一也。故見二光法師餘處 | 二十一 |
| T2249_.63.0572b09: | 解釋一云。如二得捨門據レ將説一故 | 文 | 初二亦退捨 |
T2249_.63.0572b11: 煗頂二善根一之人。將レ退二已斷煩惱一。彼煩惱
T2249_.63.0572b12: 至二生相一。煗頂二善根得經二現在一。非得至二生
T2249_.63.0572b13: 相位一。初二善根。由レ退捨云也。故寶法師釋下
T2249_.63.0572b14: 由二死退一捨。唯異生非レ聖。由二失地一捨。唯聖
T2249_.63.0572b15: 非二異生一之論文上云。捨レ得既據二生相時一説。此
T2249_.63.0572b16: 中説レ捨。皆是同時。謂正命終等。非得生至二
| T2249_.63.0572b17: | 生相一故 | 文 |
起已斷煩惱一。至二現在位一。名T2249_.63.0572b19: レ退也。婆沙論。要起二煩惱一現在前時。乃成レ退
T2249_.63.0572b20: 失勝功徳一故之文。其旨實分明也。退亦起
T2249_.63.0572b21: レ過者。即此意也。由レ將レ退二其功徳一。已斷煩惱
T2249_.63.0572b22: 至二生相位一名二退捨一也。重意云。退者。已斷煩
T2249_.63.0572b23: 惱。至二現在前位一。退捨者。已斷煩惱至二生相
T2249_.63.0572b24: 位一也。云レ退云二退捨一。其位雖レ異。由レ退捨故。
T2249_.63.0572b25: 指二其退時一。云二退必起
過也。其退捨位。已斷T2249_.63.0572b26: 煩惱。未二現前一也
T2249_.63.0572b27: 問。退
起七地煩惱一時。可レ有下捨二下地煗等T2249_.63.0572b28: 善根一義上耶
T2249_.63.0572b29: 此義一者
起上地煩惱一之時也。何可レ有下T2249_.63.0572c01: 捨二下地煗等善根之義哉
| T2249_.63.0572c02: | 婆沙論中。可レ有二此義一 | 見 | 如何 |
起上地煩惱一之時。可レ有下捨二下地煗等T2249_.63.0572c04: 善根一之義上也。暫出二其一類一者。已離二色染一
T2249_.63.0572c05: 人。依二下三靜慮一起二煗等善根一畢。後退
起第T2249_.63.0572c06: 四靜慮煩惱一之時。可レ退
捨已離二色染一位所T2249_.63.0572c07: レ起下三靜慮煗等善根上也。離染之位。所起
T2249_.63.0572c08: 煗等善根。退二彼地染一之時。必退
捨之一故也。| T2249_.63.0572c09: | 故婆沙論 | 七 | 云。離二欲界一品染一者。於下離二欲 |
T2249_.63.0572c11: 現在前。於二具縛者。所レ起煗等一。得而不レ在レ身。
T2249_.63.0572c12: 成就不二現在前一。於レ餘所レ起。不レ得不レ在レ身。
T2249_.63.0572c13: 不二成就一。不二現在前一。於二餘所起一不レ得不レ在
T2249_.63.0572c14: レ身。不二成就一不二現在前一。廣説乃至。離二無所有
T2249_.63.0572c15: 處第九品染一者。於二自所レ起煗等一亦得亦在
T2249_.63.0572c16: レ身。亦成就亦現在前。於二餘所起煗等一。得而
| T2249_.63.0572c17: | 不レ在レ身。成就不二現在前一 | 云云 |
T2249_.63.0572c19: 等善根一之義上者。唯於二煗頂二善根一。可レ論二此
T2249_.63.0572c20: 義一。忍世第一法。無二退捨一故。不レ可レ有二此義一
T2249_.63.0572c21: 也
T2249_.63.0572c22: 問。正理論意。依二根本地一。起二煗等善根一人。現
T2249_.63.0572c23: 身必得二涅槃一歟
T2249_.63.0572c24: 方。若必得二涅槃一者。見二正理論文一。述二依レ本必
T2249_.63.0572c25: 見諦一。不レ云三現身必得二涅槃一哉
T2249_.63.0572c26: 者。正理論中。破下今論第二生起二順決擇分一
T2249_.63.0572c27: 之義上云。或彼應レ許二極速二生一。謂第二生依二
T2249_.63.0572c28: 根本地一起二煗等一者。彼於二現生一。必入二聖道一。
| T2249_.63.0572c29: | 得二解脱一故 | 文 | 如二此文一者。依二根本地一起二煗等 |
| T2249_.63.0573a01: | 善根一之人。現身必得二涅槃一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0573a03: 善根一之人。現身必得レ入二見道一。不三必得二涅槃一
T2249_.63.0573a04: 云。有餘師意。必得二涅槃一云也。故光法師所
T2249_.63.0573a05: 引正理論云。依二根本地一起二煗等善根一。彼於二
T2249_.63.0573a06: 此生一。必定得二見諦一。以二根利一故。厭レ有深故。
T2249_.63.0573a07: 依二未至中間一。起二煗等一者。於二此生一不二必得
T2249_.63.0573a08: 入二見諦一。有餘師言。依二根本定一起二煗等一者。
| T2249_.63.0573a09: | 此生必定得レ至二涅槃一。厭レ有深故 | 文 | 任二此文一。 |
T2249_.63.0573a11: 不三必得二涅槃一云事。炳然也。但於二正理論下
T2249_.63.0573a12: 文一者。三生得脱者。就下第三生入レ聖。乃至レ得二
T2249_.63.0573a13: 涅槃一之類上論レ之。故於下今論。第二生起二順決
T2249_.63.0573a14: 擇分一之義上。付可レ有二極速二生得脱之類一云
T2249_.63.0573a15: 難上之時。暫出下依二根本地一起二煗等善根一之人。
T2249_.63.0573a16: 現身入聖道一。乃至レ得二涅槃一之類上。致レ疑也。非
T2249_.63.0573a17: レ謂下依二根本地一起二煗等善根一之人。皆悉現身
T2249_.63.0573a18: 必得レ涅槃上歟
T2249_.63.0573a19: 問。正理論意。依二中間禪一起二煗等善根一人。現
T2249_.63.0573a20: 身必入二見道一歟
T2249_.63.0573a21: 兩方。若現身必入二見道一者。見二正理論文一。
T2249_.63.0573a22: 雖述二依レ本必見諦一。未レ云下依二中間禪一起二煗
T2249_.63.0573a23: 等善根一者。現身必入中見道上。知。現身不三必入二
| T2249_.63.0573a24: | 見道一云事 | 二十一 |
T2249_.63.0573a26: 彼於二此生一。必定得二見諦一。以二利根一故。厭レ有深
T2249_.63.0573a27: 故之文上畢云。准二正理後文一故知。前文越次
| T2249_.63.0573a28: | 起者。皆是利根 | 文 | 如二此釋一者。依二中間禪一起二 |
| T2249_.63.0573a29: | 煗等善根一之人 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0573b02: 起二煗等善根一。彼於二此生一。必定得二見諦一。以二根
T2249_.63.0573b03: 利一故。厭レ有深故。依二未至中間一起二煗等一者。
| T2249_.63.0573b04: | 於二此生。不二必得入二見諦一 | 文 | 依二中間一禪一起二煗 |
T2249_.63.0573b06: 甚分明也。誰可二異求一哉。但於二光法師餘處
T2249_.63.0573b07: 解釋一者。正理論。依二根本地一起二煗等善根一。彼
T2249_.63.0573b08: 於二此生一。必定得二見諦一。以二根利一故。厭レ有深故
T2249_.63.0573b09: 之文。依二根本地一起二煗等善根一之者。利根之
| T2249_.63.0573b10: | 類 | 見 | 故引合彼論 | 五十六 | 若依二越次一。通二有漏 |
T2249_.63.0573b12: 道一者。彼得一離繋一。隨二其所應一。有具二六時一。乃至
T2249_.63.0573b13: 唯一以二利根一故。除二練根時一之文上。從二多分一
T2249_.63.0573b14: 云二越次起者。皆是利根一也。依二中間禪一起二煗
T2249_.63.0573b15: 等善根一之者。雖二超越證之類一無下以二根利一故。
T2249_.63.0573b16: 厭レ有深故之義上。故現身不三必入二見道一也。正
T2249_.63.0573b17: 理論中。述下作依二未至中間起煗等一者。於二
T2249_.63.0573b18: 此生一不中必得レ入二見諦一。不レ云下以二根利一故。厭
T2249_.63.0573b19: レ有深故上。此旨自明也。故寶法師。引二正理論
T2249_.63.0573b20: 今文一畢云。由二止觀不
均。厭レ有不レ深。止觀不| T2249_.63.0573b21: | レ均。心又不レ利也 | 文 | 泰法師釋云。若依二正理 |
T2249_.63.0573b23: 深故。必得二見諦一。若依二未至及定中間一。根通二
| T2249_.63.0573b24: | 利鈍一厭有不レ深。故不定也 | 文 | 任二此等定判一。 |
T2249_.63.0573b26: 超越證之類一。無下以二根利一故。厭レ有深故之義上。
| T2249_.63.0573b27: | 故現身不三必入二見道一 | 爲言 |
T2249_.63.0573b29: 根一之者。超越證之類故。可レ有下以根利一故。厭
T2249_.63.0573c01: レ有深故之義上也。故光法師餘處解釋中。引下
T2249_.63.0573c02: 正理論。依二根本地一起二煗等善根一。彼於二此生一。
T2249_.63.0573c03: 必定得二見諦一。以二根利一故。厭レ有深故之文三畢
T2249_.63.0573c04: 云。准二正理後文一故知。前文越次起者。皆是
| T2249_.63.0573c05: | 利根 | 文 | 既依二正理論今文一證二超越證者。皆是 |
T2249_.63.0573c07: 同二超越證之類。可レ有以二根利一故。厭レ有深故
T2249_.63.0573c08: 之義上云事。必然也。但於二中間禪一。起二煗等善
T2249_.63.0573c09: 根一之者。雖レ有下以二根利一故。厭レ有深故之義上。
T2249_.63.0573c10: 苦道引二聖道一難故。現身不必入二見道一也。現
T2249_.63.0573c11: 身不三必入二見道一之上。以二根利一故厭レ有深故
T2249_.63.0573c12: 之義。不レ立二其要一。故寶法師。泰法師。不レ具下
T2249_.63.0573c13: 以二根利一故。厭レ有深故之義上釋也。以實論
| T2249_.63.0573c14: | レ之。可レ具二此義一也 | 云云 |
T2249_.63.0573c16: 靜慮中間一入二見道一義可レ有耶
T2249_.63.0573c17: 此義一歟
T2249_.63.0573c18: 任運道也。未至中間苦道艱辛道也。更不レ可
T2249_.63.0573c19: レ有二此義一耶
T2249_.63.0573c20: 道品現起。不定也。何強可レ遮二此義一哉
T2249_.63.0573c21: 答。依二初靜慮一起二煗等善根上之人。閣二聖道易
T2249_.63.0573c22: レ起根本地樂道一。依二聖道難レ起未至中間苦
T2249_.63.0573c23: 道一入二見道一。事。道理豈可レ然哉。是以見二婆沙
T2249_.63.0573c24: 論文一。問下若依二此地一起二順決擇分一。即依二此地一
T2249_.63.0573c25: 入二正性離生一耶上。評家答レ之云。如是説者。此
| T2249_.63.0573c26: | 則不定。或即依二此地一。或復依二餘地一 | 文 | 即出下 |
T2249_.63.0573c28: 等善根一後。初靜慮乃至第四靜慮入二正性離
T2249_.63.0573c29: 生一之者上。全不レ出下依二初靜慮等一起二煗等善根一
T2249_.63.0574a01: 後。依二未至定。靜慮中間一入二正性離生一之類上。
T2249_.63.0574a02: 准二此文一思レ之明知。無二此義一云事
T2249_.63.0574a03: 問。世第一法位。可レ得二惡趣非擇滅一耶
T2249_.63.0574a04: 不レ得レ之也
T2249_.63.0574a05: 謂於二下忍一得中惡趣不生上。下忍位。已得二惡趣
T2249_.63.0574a06: 非擇滅一。世第一法位。更不レ可レ得レ之
| T2249_.63.0574a07: | レ之爾者。婆沙論 | 百八十六 | 中。云如或以レ施。或 |
T2249_.63.0574a09: 念住一。或以二煗頂忍世第一法等一故。令三惡趣
| T2249_.63.0574a10: | 等法得二非擇滅一 | 文 | 如二此文一者。世第一法位。 |
| T2249_.63.0574a11: | 可レ得二惡趣非擇滅一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0574a13: 於二下忍得中惡趣不生上。道理尤可レ爾。故世第
T2249_.63.0574a14: 一法位。不レ得二惡趣非擇滅一云事。文理必然
T2249_.63.0574a15: 也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。得二
T2249_.63.0574a16: 非擇滅一位。廣擧二施戒聞思不淨觀持息念念
T2249_.63.0574a17: 住煗頂忍世第一法等諸位一。得二非擇滅一法。
T2249_.63.0574a18: 亦出二惡趣等法一故。此諸位中。於二彼惡趣等
T2249_.63.0574a19: 法一。隨二其所應一可レ得二非擇滅一也。故下忍位。
T2249_.63.0574a20: 可レ得二惡趣非擇滅一也。非レ謂三世第一法位。正
T2249_.63.0574a21: 得二惡趣非擇滅一。全非二論義一也
T2249_.63.0574a22: 問。光法師依二婆沙論意一。得二忍善根一人。可レ受二
T2249_.63.0574a23: 二形身一耶
T2249_.63.0574a24: 不レ受二彼類一。顯二増上忍一云初釋意上者。得二忍善
T2249_.63.0574a25: 根一之人。可レ受二二形身一。若依二論意各別云第
T2249_.63.0574a26: 二釋意一者。得二忍善根一之人。不レ可レ受二二形
T2249_.63.0574a27: 身一也。付二初釋一不レ可レ然。依二光法師解釋一見二
T2249_.63.0574a28: 婆沙論定判一。答下起二順決擇分善根一已。更可
T2249_.63.0574a29: レ受二扇搋半擇迦無形二形身一不之問上云。更
T2249_.63.0574b01: 可レ受唯煗頂非レ餘。所以者何。若得レ忍已便
T2249_.63.0574b02: 違二惡趣一。彼扇搋等身形鄙陋。是人中惡趣。若
| T2249_.63.0574b03: | 得二忍等殊勝善根一。必更不レ受二彼類身一故 | 文 | 此 |
| T2249_.63.0574b04: | 文無レ諍。得二忍善根一之人。不レ受二二形身一 | 見 |
T2249_.63.0574b06: 答。見二光法師初解釋一云。婆沙云二忍不
受二彼T2249_.63.0574b07: 類一。顯二増上忍一。據二總相一説。與二惡趣一同。於二忍
T2249_.63.0574b08: 位中一。得二不生一故。若別分別。惡趣下忍得二不
| T2249_.63.0574b09: | 生一。扇搋等身。至二上忍位一。方得二不生一 | 文 | 此釋 |
T2249_.63.0574b11: レ得二扇搋半擇迦無形二形身非擇滅一。總相見
T2249_.63.0574b12: レ之。於二忍位中一。得二惡趣非擇滅一。得二扇搋等身
T2249_.63.0574b13: 非擇滅一故。言總雖レ述三若得レ忍已。便違二惡趣一。
T2249_.63.0574b14: 彼扇搋等。身形鄙陋。是人中惡趣。意別下忍
T2249_.63.0574b15: 位。得二惡趣非擇滅一。増上忍位。得二扇搋等身
| T2249_.63.0574b16: | 非擇滅一 | 爲言 | 若得忍已等之文。言總意別得 |
T2249_.63.0574b18: 問。尊者妙音意。得二忍善根一人。可レ生二無想天一
T2249_.63.0574b19: 耶
T2249_.63.0574b20: 天一者。尊者妙音意。存下生二無想天一之者。定生二
T2249_.63.0574b21: 惡趣一云義上。若爾。得二善根一之人。寧可レ生二無想
T2249_.63.0574b22: 天一哉
T2249_.63.0574b23: 生。至二上忍一方得上。増上忍位。得二無想天非擇
T2249_.63.0574b24: 滅一云事。更無二異説一。知。尊者妙音意。下中二
T2249_.63.0574b25: 忍位。可レ生二無想天一云事如何
| T2249_.63.0574b26: | 答。勘二婆沙論 | 百五十四 | 文一。云下尊者妙音。亦作二 |
T2249_.63.0574b28: 惡趣上。尊者妙音意。存下從二無想天一沒。定生二惡
| T2249_.63.0574b29: | 趣中一云義上。而婆沙論 | 百二十 | 中。云尊者妙音。 |
T2249_.63.0574c02: 勝一。於二般涅槃一。心常隨順。趣向臨入。欲樂忍
T2249_.63.0574c03: 可希求敬愛。由二此因縁一。不レ造二惡業一。是故雖
T2249_.63.0574c04: レ捨不レ墮二惡趣一。彼師意。同二正義意一。存下忍不
| T2249_.63.0574c05: | レ墮二惡趣一之旨上 | 見 | 由二此二文一。思二彼師意一。得二忍 |
T2249_.63.0574c07: 忍位。得二無想天非擇滅一云事。無二異説一云難上
T2249_.63.0574c08: 者。暫依二正義意一。如レ此定歟。或又尊者妙音
T2249_.63.0574c09: 意。雖レ自二下忍位一不レ生中無想天上。至二増上忍
T2249_.63.0574c10: 位一。勝縁闕故。得二無想天非擇滅一云歟
T2249_.63.0574c11: 問。増上忍位。於二色無色界一處二生一可レ得二
T2249_.63.0574c12: 非擇滅一耶
T2249_.63.0574c13: 者。見二今論文一。雖レ述下増上忍位。於二欲界第八
T2249_.63.0574c14: 有一。得二非擇滅一之旨上。不レ云下於二色無色界一處
T2249_.63.0574c15: 二生一得中非擇滅上。知。不レ得レ之云事
T2249_.63.0574c16: 爾者。入聖之後。無レ有二色無色界一處重生之
T2249_.63.0574c17: 義一。増上忍位。於二色無色界一處二生一。可レ得二
T2249_.63.0574c18: 非擇滅一也如何
T2249_.63.0574c19: 答。入聖之後。不レ受二欲界第八有一。亦無レ有二色
T2249_.63.0574c20: 無色界一處重生之義一。故増上忍位。唯除二欲
T2249_.63.0574c21: 界人天七生。色無色界一一處各一生一。於二餘
| T2249_.63.0574c22: | 一切生一。皆得二非擇滅一也。故婆沙論 | 三十二 | 云。 |
| T2249_.63.0574c24: | 一處各一生一。於二餘一切生一皆得二非擇滅一 | 文 | ｣ |
| T2249_.63.0574c26: | 滅一故 | 文 | 爾者。光法師。如何釋レ之耶 |
T2249_.63.0574c28: 生性一。餘一切異生性。皆得二非擇滅一。至二第一
| T2249_.63.0574c29: | 法一故。言下已得二異生非擇滅一故上 | 文 | 付レ之。世 |
T2249_.63.0575a02: 生性非擇滅一。何云下増上忍時。除二世第一法一
T2249_.63.0575a03: 刹那異生性一。餘一切異生性。皆得中非擇滅上
T2249_.63.0575a04: 哉
| T2249_.63.0575a05: | 頓得二三界九地諸異生性非擇滅一故 | 文 | 若爾。 |
T2249_.63.0575a07: 答光法師解釋。實雖レ難レ思。暫依二相承義一。聊
T2249_.63.0575a08: 簡之一者。光法師意。論文既有二已得之言一。故
T2249_.63.0575a09: 就事究竟増上忍時一。除下至二生相一世第一法
T2249_.63.0575a10: 一刹那異生性上。餘一切異生性。皆得二非擇滅一
| T2249_.63.0575a11: | 爲言 | 婆沙論意。世第一法。異生最極位故。此 |
| T2249_.63.0575a12: | 位頓得二一切異生性非擇滅一 | 爲言 | 倶舍。婆沙 |
T2249_.63.0575a14: 問。世第一法。以二苦法忍一爲レ果義可レ有耶
T2249_.63.0575a15: 答。可レ有二此義一也
T2249_.63.0575a16: 無漏遥異也。何可レ有二此義哉。是以。品類足
| T2249_.63.0575a17: | 論 | 六 | 中。出二有果法一。云二謂有漏法。及世俗道所 |
T2249_.63.0575a19: 法忍一爲レ果之義上者。出二有漏果法一之時。何不
T2249_.63.0575a20: レ擧二苦法忍一哉
T2249_.63.0575a21: 引婆沙論文一云。苦法智忍。雖レ未二已生一。以レ在二
T2249_.63.0575a22: 正生一。名二等無間一。世第一法。爾時爲二彼等無
| T2249_.63.0575a23: | 間縁一。故名爲レ入 | 文 | 若世第一法。與二苦法忍一 |
T2249_.63.0575a25: 答。若就二等無間縁士用果一論之者。世第一
T2249_.63.0575a26: 法。以二苦法忍一爲レ果之義可レ有也。是以。品類
T2249_.63.0575a27: 足論中。出二心果法一。云二謂一切有爲法。及擇
T2249_.63.0575a28: 滅一不レ簡二苦法忍相應心一。擧二非心果法一。云二謂
T2249_.63.0575a29: 虚空非擇滅一。無レ取二苦法忍相應心一。明知。苦
T2249_.63.0575b01: 法忍相應心。是心果法云事。若世第一法。以二
T2249_.63.0575b02: 苦法忍相應心一。不レ爲二士用果一者。苦法忍相
T2249_.63.0575b03: 應心。寧可レ有二心果法之義一哉。但於下品類足
T2249_.63.0575b04: 論中。出二有果法一不レ擧二苦法忍一之文上者。彼
T2249_.63.0575b05: 就二同類因等流果一論レ之故。以二苦法忍一不レ爲二
T2249_.63.0575b06: 世第一法果一歟
T2249_.63.0575b07: 重難云。品類足論。果非果等。一段廢立。其義
T2249_.63.0575b08: 可レ同。而云二心果法一之時。就二等無間縁士用
T2249_.63.0575b09: 果一論レ之故。以二苦法忍相應心一。即名二心果法一。
T2249_.63.0575b10: 云二有果法一之時。就二同類因等流果一論レ之。故
T2249_.63.0575b11: 以二苦法忍一不レ名二有果法一云事。既爲二參差一。尤
T2249_.63.0575b12: 以難レ思哉
T2249_.63.0575b13: 答
T2249_.63.0575b14: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶｣
T2249_.63.0575b15: 問。起二部行獨覺。忍善根一人。可レ有下轉
向餘T2249_.63.0575b16: 乘一義上耶
T2249_.63.0575b17: 義一者。既起二忍善根一故。不レ可レ轉
向佛乘一。忍T2249_.63.0575b18: 善根位不退故。不レ可レ轉
向聲聞乘一。若爾。起二T2249_.63.0575b19: 部行獨覺忍善根一之人。寧可下轉
向餘乘一之T2249_.63.0575b20: 義上哉
T2249_.63.0575b21: 麟角喩。起二彼種姓初一善根一。轉向二餘乘一。理
| T2249_.63.0575b22: | 無二遮礙一之論文上云。亦應レ説レ忍。略而不レ論 | 文 |
| T2249_.63.0575b23: | 如二解釋一者。可レ有二此義一 | 見 | 如何 |
向T2249_.63.0575b25: 餘乘之義上。其旨即如二疑難之趣一也。故婆沙
| T2249_.63.0575b26: | 論 | 七 | 云。非下轉二聲聞獨覺種姓忍一。能起中佛種姓 |
T2249_.63.0575b28: 故。亦非レ轉二獨覺種姓忍一。能起中聲聞種姓忍上。
| T2249_.63.0575b29: | 所以者何忍不退故 | 文 |
T2249_.63.0575c02: 之人。雖レ無下轉
向餘乘一之義上。自乘之中。可T2249_.63.0575c03: レ轉
向麟喩獨覺一故。爲レ顯レ有二此義一。云二略而T2249_.63.0575c04: 不下論也
T2249_.63.0575c05: 相承義云。起二部行獨覺忍善根一之人。可レ有下
T2249_.63.0575c06: 轉
向聲聞乘一之義上也。部行獨覺。種姓不定。T2249_.63.0575c07: 如二聲聞一故。起二忍善根一之後。轉
向聲聞乘一。全T2249_.63.0575c08: 不レ背二位不退之義一也。光法師。亦應レ説レ忍略
| T2249_.63.0575c09: | 而不レ論之釋。即顯二此意一也。故婆沙論 | 七 | 云。 |
T2249_.63.0575c11: 以者何。忍不退故。有説轉二聲聞種姓煗頂忍一。
T2249_.63.0575c12: 能起二獨覺種姓煗頂忍一。若起二獨覺種姓煗頂一。
T2249_.63.0575c13: 亦不レ能レ起二餘乘煗頂一。所以者何。獨覺善根。
T2249_.63.0575c14: 始從二不淨觀一乃至二無生智一。一座得故。評曰。
T2249_.63.0575c15: 彼不レ應レ作二是説一。所以者何。麟角喩獨覺種
T2249_.63.0575c16: 姓善根。雖二一座得一。部行獨覺種姓不定。如二
| T2249_.63.0575c17: | 聲聞一説故 | 文 | 此評家意。非下只破レ第二有説。若 |
T2249_.63.0575c19: 義上。兼可レ破乙初師亦非下轉二獨覺種姓忍一。能起中
T2249_.63.0575c20: 聲聞種姓忍上云義甲也
T2249_.63.0575c21: 問。麟喩獨覺初發心。可レ由二教力一耶
T2249_.63.0575c22: 問。獨覺依身。可レ通一上二界一耶
T2249_.63.0575c23: 二界一也
T2249_.63.0575c24: 離二教力一證二自乘極果一名二之獨覺一。此義全不
T2249_.63.0575c25: レ可レ通二上二界一哉
| T2249_.63.0575c26: | 二十五 | 中。述下依二欲界身一修レ道。於二欲界身中一。 |
T2249_.63.0575c28: 身一修レ道。於二欲界身中一。得而不レ在身。成就
| T2249_.63.0575c29: | 不中現在前上畢。云二二乘無學道亦准應知一 | 文 |
| T2249_.63.0576a01: | 如二此文一者。獨覺依身。可レ通二上二界一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0576a03: 身不レ通二上二界一云事。必然也。部行獨覺者。
T2249_.63.0576a04: 極七返有聖者之中。出下無佛世。證二第四果一
T2249_.63.0576a05: 之類上故彼依身。亦不レ通二上二界一也。故婆沙
| T2249_.63.0576a06: | 論 | 百七十 | 中。明下三乘聖者。成就六十五等至一 |
就五十七一。獨覺中部行| T2249_.63.0576a08: | 者。如二欲界聲聞一。麟角喩者如佛 | 文 | 此文無 |
| T2249_.63.0576a09: | レ諍。獨覺依身。不レ通二上二界一 | 見 | 但於二婆沙論。 |
T2249_.63.0576a11: 文一云。依二贍部洲身一見道。於二贍部洲身中一。亦
T2249_.63.0576a12: 得亦在レ身。亦成就亦現在前。依二餘八處身一
T2249_.63.0576a13: 見道。於二贍部洲身中一。亦得而不レ在レ身。成就
| T2249_.63.0576a14: | 不二現在前一 | 文 | 今此義可レ通二獨覺一故。隨二其所 |
知也。准此應T2249_.63.0576a16: 知之言。即顯下可二准知一之義上。彼此義門。不二必
T2249_.63.0576a17: 全同一歟
T2249_.63.0576a18: 重難云
T2249_.63.0576a19: 上二界一。證二第四果一之時。既不レ由二教力一。獨證
| T2249_.63.0576a20: | 得之一。豈不レ名二先聲聞獨哉一覺 | 是一 |
| T2249_.63.0576a21: | 妙樂大師解釋一 | 疏記四 | 云。若上流者。縱至二無 |
T2249_.63.0576a23: 不二見佛一。亦可三容得二有餘般一時。亦名二獨覺一。故
| T2249_.63.0576a24: | 云二二果三果例然一 | 文 | 此釋意。獨覺依身。可 |
| T2249_.63.0576a25: | レ通二上二界一 | 見。是二 | 如何 |
下佛邊一。聽聞教法一故。上T2249_.63.0576a27: 二界中。非レ無二教法一。故生二上二界一。證二第四果一
T2249_.63.0576a28: 之時。猶藉二教力一故。不レ名二獨覺一也
T2249_.63.0576a29: 妙樂大師解釋一者。若上流者。縱至一無色及無
T2249_.63.0576b01: 色般。竝有下起二欲界化一來見レ佛者上者。出下上流
T2249_.63.0576b02: 聖者。起二欲界化一來下見レ佛之類上。若不レ見レ佛。
T2249_.63.0576b03: 亦可三容得二有餘般一時。亦名二獨覺一者。顯下生二
T2249_.63.0576b04: 欲界一不還果聖者。不レ遇二佛出世一證二阿羅漢
T2249_.63.0576b05: 果一。亦名二獨覺一之義上也。非レ謂下依身在二上二
T2249_.63.0576b06: 界一證中獨覺菩提上歟
T2249_.63.0576b07: 去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。
T2249_.63.0576b08: 被レ行二倶舍三十講一之時。聖禪法師對二宗
T2249_.63.0576b09: 性一疑レ之
T2249_.63.0576b10: 問。起二菩薩種姓。順解脱分善根一人。可レ有下轉
T2249_.63.0576b11: 向餘乘一義上耶
T2249_.63.0576b12: 若起二佛姓順解脱分一已。即不レ可レ轉。極猛利
| T2249_.63.0576b13: | 故 | 文 |
向餘| T2249_.63.0576b15: | 乘一之義上哉。是以。光法師餘處 | 十九 | 解釋中。菩 |
起三惡| T2249_.63.0576b17: | 覺一 | 見 | 若許二起レ惑退一者。寧無二種姓退一哉加レ之 |
| T2249_.63.0576b18: | 婆沙論 | 百七十九 | 中。説下得二無諍定一阿羅漢上。云二 |
| T2249_.63.0576b19: | 先是菩薩種姓一 | 文 | 退二菩薩種姓一作二聲聞一云 |
T2249_.63.0576b21: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起二順解脱分善
T2249_.63.0576b22: 根一之後。更不レ可レ有下轉
向餘乘一之義上。其旨光T2249_.63.0576b23: 法師所引婆沙論文尤分明也。但於下光法師
T2249_.63.0576b24: 餘處。菩薩於二菩提樹下一退
起三惡覺一云釋上T2249_.63.0576b25: 者。異生位。種姓未レ定故。雖レ有下暫退二已斷煩
T2249_.63.0576b26: 惱一之義上。菩薩種姓。最極猛利故。起二順解脱
T2249_.63.0576b27: 分善根一之後。必定不レ退二自乘種姓一也。故光
| T2249_.63.0576b28: | 法師餘處 | 十九 | 釋云。言二定不退一。不レ退二自乘種 |
| T2249_.63.0576b29: | 姓一。非レ言二決定不退起惑一 | 文 | 次於下婆沙論。得二 |
T2249_.63.0576c02: 此菩薩者。未レ起二順解脱分善根一之前。未
T2249_.63.0576c03: レ入二僧祇位一菩薩故。退作二聲聞一也
| T2249_.63.0576c04: | 百七十一 | 中。以二四種入胎相一。配二菩薩位分一云。 |
T2249_.63.0576c06: 是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎。是第二阿
T2249_.63.0576c07: 僧祇耶菩薩。第二入胎。是初阿僧祇耶菩薩。
| T2249_.63.0576c08: | 第一入胎是此前菩薩 | 文 | 既云二是此前菩薩一。 |
T2249_.63.0576c10: 僧祇一菩薩者。法爾身中具二六種姓一。亦有二三乘
T2249_.63.0576c11: 種姓一。故雖レ不二決定菩薩種姓一。根性猛利。慈
T2249_.63.0576c12: 悲遍増。遥超二二乘分齊一。不レ似二餘異生類一。故
T2249_.63.0576c13: 暫名二菩薩種姓一。然而自レ本具二三乘種姓故。
T2249_.63.0576c14: 未レ起二順解脱分善根一之前。遇レ縁退作二聲聞一
T2249_.63.0576c15: 故。云二先是菩薩種姓一也。非下起二菩薩種姓。順
T2249_.63.0576c16: 解脱分善根一之後。退作中聲聞上。何爲二相違一哉｣
T2249_.63.0576c17: 重難云。寶法師釋下今論。言二一座一者從二煗善
T2249_.63.0576c18: 根一。乃至二菩提一。不レ起二于座一。有餘師説。從二不淨
T2249_.63.0576c19: 觀一不レ起二于座一乃至二菩提一之文上云。准レ此一
T2249_.63.0576c20: 座已後説二不可轉一。與二婆沙一不レ同。是論意別
| T2249_.63.0576c21: | 文 | 此初釋意。今論意。於二菩薩種姓一。一座已前。 |
| T2249_.63.0576c22: | 可レ有二可レ轉之義一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0576c24: 轉不可轉相一。上云下聲聞若不轉。即經二六十
T2249_.63.0576c25: 劫一。定得二涅槃一。若轉者。即不定也。獨覺不轉
T2249_.63.0576c26: 者。百劫定得二涅槃一。若轉者即不定上。以二自乘
| T2249_.63.0576c27: | 修行。間斷不間斷一。名二可轉不可轉一 | 見 | 准二此解 |
T2249_.63.0576c29: 菩薩起二順解脱分善根一之後
T2249_.63.0577a01: 今論意。云下一座已後。修行不中間斷上。是論意
| T2249_.63.0577a02: | 各別 | 爲言 | 非レ謂下菩薩起二順解脱分善根一之後。 |
向不レ轉向餘乘一事。論意各別上歟T2249_.63.0577a04: 重難云。麟角佛無轉。一座成レ覺故者。偏顯
T2249_.63.0577a05: レ無レ轉レレ向餘乘一之義上。寶法師何述下自乘修行。
T2249_.63.0577a06: 間斷不二間斷一。名二可轉不可轉一之旨上哉
T2249_.63.0577a07: 疑難實可レ然。會通頗難レ成。倩推レ之。或是婆
T2249_.63.0577a08: 沙前文。以レ是二利根一義一故不レ可レ轉。此中
T2249_.63.0577a09: 兼二一座二義一不レ轉。非二是欲レ許二前位轉也之
T2249_.63.0577a10: 第二釋一。可レ爲二盡理定判一。是論意別之初釋。
T2249_.63.0577a11: 只是一往解釋歟。但就二初釋意一。會二今難一云。
T2249_.63.0577a12: 麟角喩佛無レ轉。一座成レ覺故者。實雖レ顯レ無下
T2249_.63.0577a13: 轉二向餘乘一之義上。寶法師。兼述下自乘修行間
T2249_.63.0577a14: 斷名二可轉不可轉一之旨上歟
| T2249_.63.0577a15: | 問。論文云。第二生起二順決擇分一 | 文 | 爾者。唯 |
T2249_.63.0577a17: 之類一也
T2249_.63.0577a18: 雖レ非二三生得脱之類一。何無下第二生起二順決
T2249_.63.0577a19: 擇分一之義上哉
| T2249_.63.0577a20: | 生得脱之類一云。第二生起二順決擇分一 | 文 | 知。唯 |
T2249_.63.0577a22: 答。見二今論文一。述下極速三生。方得二解脱一。謂初
T2249_.63.0577a23: 生起二順解脱分一第二生起二順決擇分一。第三生
T2249_.63.0577a24: 入レ聖。乃至得中解脱上。第三生入レ聖。乃至得二涅
T2249_.63.0577a25: 槃一之者。名二三生得脱之類一也。若爾。初生起二
T2249_.63.0577a26: 順解脱分善根一。第二生起二順決擇分善根一。第
T2249_.63.0577a27: 三生入レ聖證二預流果一畢。經生之後。證二阿羅
T2249_.63.0577a28: 漢果一之者。雖レ非二三生得脱之類一。可レ有下第二
T2249_.63.0577a29: 生起二順決擇分一之義上也。故第二生起二順決
T2249_.63.0577b01: 擇分一之義。不レ可レ限二三生得脱之類一歟
T2249_.63.0577b02: 尋云。設雖レ非二三生得脱之類一。第三生入聖
T2249_.63.0577b03: 之人。第二生必起二順決擇分善根一云事。有二
T2249_.63.0577b04: 何故一哉
T2249_.63.0577b05: 者。必於二前生一已起二煗等一之釋意。設其三生
T2249_.63.0577b06: 得脱之類。設非二三生得脱一之者。入聖次前
| T2249_.63.0577b07: | 生。必可レ起順決擇分善根一 | 見 | 准二此釋意一思 |
T2249_.63.0577b09: 阿羅漢果一之類。第二生必可レ起二順決擇分善
T2249_.63.0577b10: 根一也
T2249_.63.0577b11: 又尋云。四生得脱之類爲第二生起二順決擇
T2249_.63.0577b12: 分善根一。爲
當第三生起乙之歟T2249_.63.0577b13: 脱之類。第三生必可レ起二順決擇分善根一也。
T2249_.63.0577b14: 其故。光法師釋下説煗善根勝利一。云中若無二障
T2249_.63.0577b15: 礙一。去見諦一近中之論文上云
| T2249_.63.0577b16: | 道一近或由二二生一。或但一生。能入二見道一 | 文 | 若 |
T2249_.63.0577b18: 豈不レ云三或由二三生等一哉。准二此釋一思レ之。第
T2249_.63.0577b19: 四生入聖。乃至得二涅槃一之類。第三生必可
T2249_.63.0577b20: レ起二順決擇分善根一也
T2249_.63.0577b21: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起二順決擇
T2249_.63.0577b22: 分善根一歟
T2249_.63.0577b23: 其意異歟
T2249_.63.0577b24: 理論中。專破下今論。第二生起二順決擇分一之
T2249_.63.0577b25: 義上。婆沙論意。若存二此義一者。正理論師。何可
T2249_.63.0577b26: レ破レ之哉
T2249_.63.0577b27: 起二順決擇分一之義上。源可レ依二婆沙論説一也如
T2249_.63.0577b28: 何
| T2249_.63.0577b29: | 答。婆沙論處處之文 | 七 |
T2249_.63.0577c02: 子一。第二生中。令二其成熟一。第三生中。即能解
| T2249_.63.0577c03: | 脱。餘則不定 | 文 | 或 | 二十五 | 云謂依二佛法一。極速三 |
T2249_.63.0577c05: 中。修令二成熟一。第三生中。既成熟已。引
起聖| T2249_.63.0577c06: | 道一。能證二解脱一 | 文 | 百一 | 云狹小道者。謂若 |
| T2249_.63.0577c08: | 第三生中。得二解脱一。餘不二決定一 | 文 | 今此第二生 |
熟何善根一。故倶舍T2249_.63.0577c10: 正理兩論所存相異也。今論意。令二其成熟一
T2249_.63.0577c11: 者。成
熟順決擇分善根一得レ意。云下譬如二下T2249_.63.0577c12: レ種。苗成。結レ實。三位不同一。身入二法性一。成熟。
T2249_.63.0577c13: 解脱。三位亦爾也。光法師釋二此文一云。第二
| T2249_.63.0577c14: | 生成熟。即成熟順決擇分善根一 | 文 | 正理論意。 |
熟順解脱分善根一得レ意破下T2249_.63.0577c16: 今論第二生起二順決擇分一之義上。付下或彼應
T2249_.63.0577c17: レ許二極速二生一之過上也
T2249_.63.0577c18: 問。正理論意。三生得脱者。可レ亙二人天二趣一
T2249_.63.0577c19: 耶
T2249_.63.0577c20: 若亙二人天二趣一者。思一彼論意一。難レ亙二人天二
T2249_.63.0577c21: 趣一哉
T2249_.63.0577c22: 得脱之者。不
亙二人天二趣一。知可レ亙云事如T2249_.63.0577c23: 何
T2249_.63.0577c24: 答。見二正理論文一。云下極速三生。方得二解脱一。謂
T2249_.63.0577c25: 初生殖二順解脱分一。次生成熟。第三生起二順決
T2249_.63.0577c26: 擇分一。即入中聖道上。三生得脱之者。入聖依身。
T2249_.63.0577c27: 初起二煗等善根一定。而彼論正義意云。除二増
T2249_.63.0577c28: 上忍世第一法一。餘三善根。三洲初起。後生二天
T2249_.63.0577c29: 處一。亦續現前。所除亦依二天處一初起。唯入三
T2249_.63.0578a01: 洲初起二煗善根一云。故三生得脱之者。唯限二
T2249_.63.0578a02: 人三洲一也。但依下彼論。有餘師説。若於二先時一。
T2249_.63.0578a03: 曾已修
治此四加行一。彼於二天處一。皆得二初起一T2249_.63.0578a04: 云義意上者。三生得脱之者。可レ亙二人天二趣一
T2249_.63.0578a05: 歟
T2249_.63.0578a06: 也。既云二有餘師説一。定非二正義一歟。何況。准下今
T2249_.63.0578a07: 論。前三善根。三洲初起。後生二天處一。亦續現
T2249_.63.0578a08: 前。第四善根。天處亦起。此無二初後一。一刹那
| T2249_.63.0578a09: | 故之文上。任下婆沙論 | 七 | 天中雖二能起一。而後起非 |
生欲天中一由二先T2249_.63.0578a11: 習力一續復能起之説上。初起煗頂忍前三善根。
T2249_.63.0578a12: 唯限二人三洲一云事。尤分明也。若爾。正理論。
T2249_.63.0578a13: 有餘師説。尤可レ不二正義一也
T2249_.63.0578a14: 問。光法師意。佛乘修行。極速疾類。如何釋
T2249_.63.0578a15: レ之耶
T2249_.63.0578a16: 問。菩薩三祇百劫修行。可レ有二間斷時一耶
T2249_.63.0578a17: 答。可レ有二間斷時一也
| T2249_.63.0578a18: | 見二今論餘處 | 二十七 | 文一。述二菩薩無間修相一云。 |
| T2249_.63.0578a19: | 刹那刹那修無レ疲故 | 文 | 知。不レ可レ有二間斷時一 |
| T2249_.63.0578a21: | 修行時分相一畢云。此據二修者一。餘即不定 | 文 | 如二 |
| T2249_.63.0578a23: | 見 | 如何 |
T2249_.63.0578a25: レ可レ修
習六度等行一。如下彼隨二三惡趣一。生二上T2249_.63.0578a26: 二界一之時者上。豈可レ修
習六度等行一哉。以二此T2249_.63.0578a27: 理一推レ之。菩薩三祇百劫修行。不二必相續一歟。
T2249_.63.0578a28: 故光法師釋云。此據二聲聞一。極疾三生修二加
T2249_.63.0578a29: 一。行極遲六十劫修二加行一若據二獨覺一極疾四
T2249_.63.0578b01: 生修二加行一。極遲百劫修二加行一。若據二佛乘一。極
T2249_.63.0578b02: 疾三無數劫。及餘九十一劫修二加行一。若極遲
T2249_.63.0578b03: 者。三無數劫。及餘百劫修二加行一。此據二修者一。
T2249_.63.0578b04: 餘即不レ定。或有三殖已經二一劫一。或無量劫。不
| T2249_.63.0578b05: | レ能レ入レ聖 | 文 | 此釋無レ諍。於二菩薩三祇百劫修 |
| T2249_.63.0578b06: | 行一。可レ有二間斷時一 | 見 | 但於二今論餘處刹那修無 |
T2249_.63.0578b08: 猛之相一也。不レ遮レ有二間斷不修之時一歟
T2249_.63.0578b09: 尋云。以レ何得レ知下百劫之間。有中間斷時上哉
| T2249_.63.0578b10: | 答。見二今論餘處 | 十八 | 文一。釋二生善趣貴家之本 |
| T2249_.63.0578b12: | 名二善趣一 | 文 | 此文既述下百劫之間。生二天上一之 |
習六度等行一哉。故知。百T2249_.63.0578b14: 劫之間。有二斷時一也
T2249_.63.0578b15: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。
T2249_.63.0578b16: 約二利鈍根一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0578b17: 云。聲聞三生。獨覺四生。非二要利根一亦通二鈍
| T2249_.63.0578b18: | 根一 | 文 | 百一 |
T2249_.63.0578b20: 狹小道者。謂若極速第一生中種二善根一。第二
| T2249_.63.0578b21: | 生中令二成就一。第三生中得二解脱一 | 文 | 如二此文一 |
| T2249_.63.0578b22: | 者。三生得脱聲聞。唯限二鈍根一 | 見 | 四生得脱獨 |
T2249_.63.0578b24: 亦通二利根一。多分定可二鈍根一。若爾。可レ云下非二要
T2249_.63.0578b25: 鈍根一。亦通中利根上。述下非二要利根一。亦通中鈍根上。甚
T2249_.63.0578b26: 以難レ思如何
T2249_.63.0578b27: 答。隨二修行時分長短一。其根利鈍相分也。如三
T2249_.63.0578b28: 彼佛最極利根。經二三無數大劫一修行。麟喩獨
T2249_.63.0578b29: 覺極利根經二百大劫一修行。身子等聲聞極利
T2249_.63.0578c01: 根。經二六十劫一修行等也。准レ彼思レ之。三生得
T2249_.63.0578c02: 脱聲聞。四生得脱獨覺。修行時分。甚短促故。
T2249_.63.0578c03: 多分可二鈍根一也。婆沙論中。出二時解脱者一。擧二
T2249_.63.0578c04: 三生得脱之類一。即就二甚多分相一論レ之也。不
T2249_.63.0578c05: レ遮下其中自亦有二利根一之類上歟。但於乙可レ云下
T2249_.63.0578c06: 非二要鈍根一。亦通中利根上云難中者。或一義云。
T2249_.63.0578c07: 非二要利根一。亦通二鈍根一者。三生得脱聲聞。
T2249_.63.0578c08: 四生得脱獨覺。定
置鈍根之類一。如レ此釋也。T2249_.63.0578c09: 即具文云。佛時長故。其根最利。聲聞三生。
T2249_.63.0578c10: 獨覺四生。非二要利根一。亦通二鈍根一。若極利
T2249_.63.0578c11: 者。要經二六十一。要經二百劫一。故婆沙三十一云。
| T2249_.63.0578c12: | 非レ如三聲聞極利根者。唯經二百劫一 | 文 | 文意云。 |
T2249_.63.0578c14: 生得脱之類一。獨覺有二四生得脱之類一。多是鈍
T2249_.63.0578c15: 根故。聲聞獨覺異レ佛。亦通二鈍根一云也。是則
T2249_.63.0578c16: 出二聲聞獨覺鈍根之證一。擧二三生四生之類一
T2249_.63.0578c17: 也。非レ指二三生得脱聲聞。四生得脱獨覺云
T2249_.63.0578c18: 非二要利根一故。可レ云下非二要鈍根一。亦通中利根上
T2249_.63.0578c19: 云疑。更不レ可レ來也
T2249_.63.0578c20: 或一義云。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。倶
T2249_.63.0578c21: 可レ通二利鈍一也。其旨如二前義一。但於下光法師。
T2249_.63.0578c22: 非二要利根一。亦通二鈍根一之釋上者。三生四生速
T2249_.63.0578c23: 疾修行。專順二利根相一故。利根爲面。云下非二要
T2249_.63.0578c24: 利根一亦通中鈍根上也
T2249_.63.0578c25: 問。寶法師依二今論意一。聲聞乘人。入聖依身。
T2249_.63.0578c26: 初起二煗等善根一義可レ有耶
T2249_.63.0578c27: 義一也
T2249_.63.0578c28: 生得脱聲聞相一云。謂初生起二順解脱分一。第二
T2249_.63.0578c29: 生起二順決擇分一。第三生入レ聖。乃至得二解脱一
| T2249_.63.0579a01: | 文 | 如二此文一者。不レ可レ有二此義一 | 見 | 若依レ之爾者。 |
| T2249_.63.0579a02: | 見二寶法師解釋一。會下正理論 | 六十一 | 或彼應レ許二 |
T2249_.63.0579a04: 彼於二現生一。必入二聖道一得二解脱一故之難上云。
T2249_.63.0579a05: 依二根本地一起二煗等一者。必於二前生一已起二煗
| T2249_.63.0579a06: | 等一。或可第四生者。方能依二根本一起 | 文 | 既無下 |
T2249_.63.0579a08: 生者。方能依二根本一起之釋上。明知。四生已上。
T2249_.63.0579a09: 得脱聲聞之中。入聖依身。初起二煗等善根一之
T2249_.63.0579a10: 義。可レ有云事
T2249_.63.0579a11: 答。寶法師意。頗依レ難レ測。學者云二此事一粗雖
T2249_.63.0579a12: レ及二異義一。聊任二相承旨一。暫存二一義意一者。必
| T2249_.63.0579a13: | 於二前生一。已起二煗等一者。今論大綱 | 見 | 故聲聞乘 |
| T2249_.63.0579a15: | 也。故光法師餘處 | 二十七 | 釋解中。釋二求度人 |
| T2249_.63.0579a17: | 生一入レ聖獲レ果 | 文 | 此釋意。聲聞乘人。入聖依 |
| T2249_.63.0579a18: | 身。初起二順決擇分善根一之義。不レ許レ之 | 見 | 設 |
T2249_.63.0579a20: 四生者。方能依二根本一起之釋上者。此釋意。聲
T2249_.63.0579a21: 聞乘人。入聖依身。初起二煗等善根一之義。不
T2249_.63.0579a22: レ許レ之也。文意云。若有下三生得脱聲聞。依二根
T2249_.63.0579a23: 本地一。起二煗等善根一之義上者。或彼應レ許二極速
T2249_.63.0579a24: 二生一之疑。假可レ來故。不レ知下三生得脱聲聞。
T2249_.63.0579a25: 依一根本地一。起二煗等善根一之義上。全不レ許レ之。四
T2249_.63.0579a26: 生已上得脱聲聞之中。依二根本地一。起二煗等善
T2249_.63.0579a27: 根一之類。可レ有故。應レ許二極速二生。得脱之類一
| T2249_.63.0579a28: | 云難。更不レ可レ來 | 爲言 | 今此四生已上得脱聲 |
T2249_.63.0579b01: 前生一已起二煗等善根一也
T2249_.63.0579b02: 重難云。聲聞乘人。入聖依身。初起二煗等善
T2249_.63.0579b03: 根一之義。無レ之者。自レ本光法師所レ定也。故餘
T2249_.63.0579b04: 處。彼昔亦曾起二順決擇分＊善一故。於二今生一入
T2249_.63.0579b05: レ聖獲レ果之釋。更非レ所レ諍。今所レ疑者。寶法師
T2249_.63.0579b06: 意。許二此義一歟云事也。付レ之料
簡或可第四T2249_.63.0579b07: 生者。方能依一根本一起之釋上事。甚以難レ思。若
T2249_.63.0579b08: 三生得脱聲聞。若四聖已上得脱聲聞。入聖
T2249_.63.0579b09: 依身。初起二煗等善根一之義無之。必於二前生一
T2249_.63.0579b10: 已起レ之者。有二何故一三生得脱聲聞。依二根本
T2249_.63.0579b11: 地一起二煗等善根一之義無レ之。四生已上得脱
T2249_.63.0579b12: 聲聞。依二根本地一起二煗等善根一之類許レ之哉。
| T2249_.63.0579b13: | 全無二其故一尤似二自由一 | 是一 | 何況。勘二寶法師 |
| T2249_.63.0579b15: | 容二見修惑不生一 | 文 | 此釋意。聲聞乘中。可レ有二 |
| T2249_.63.0579b16: | 一坐成覺之類一 | 見 | 若有二一坐成覺之類一者。何 |
| T2249_.63.0579b17: | 無下入聖依身。初起二煗等善根一之義上哉 | 是二 |
T2249_.63.0579b19: 根本一起者。三生得脱聲聞。修行時分速疾。根
T2249_.63.0579b20: 機未二調練一。輒難レ起二根本地道一故。前生依二未
T2249_.63.0579b21: 至地一起二煗等善根一之者。今生依二根本地一。雖
T2249_.63.0579b22: レ起二煗等善根一。入聖依身。依二根本地一。初起二煗
T2249_.63.0579b23: 等善根一之義無レ之。四生已上。得脱聲聞。修
T2249_.63.0579b24: 行時分稍久。根機能調練。無三煩起二根本地
T2249_.63.0579b25: 道一。故入聖依身。依二根本地一初起二煗等善根一
| T2249_.63.0579b26: | 之義可レ有也 | 爲言。是三 | 如何 |
T2249_.63.0579b28: 問。聲聞乘中。可レ有二一坐成覺類一耶
T2249_.63.0579b29: レ有二此類一也
T2249_.63.0579c01: 文一。明二極速得脱相一云。謂初生起二順解脱分一。
T2249_.63.0579c02: 第二生起二順決擇分一。第三生入レ聖乃至得二解
| T2249_.63.0579c03: | 脱一 | 文 | 既以二三生得脱一爲二極速一。知。不レ可レ有二一 |
| T2249_.63.0579c05: | 解釋中。可レ有二此類一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0579c07: 聞乘中。何無二一坐成覺之類一哉。隨勘二寶法師
| T2249_.63.0579c08: | 餘處 | 一本 | 解釋一云。菩薩麟角。於二七方便一見修 |
| T2249_.63.0579c10: | 亦容二見修惑不生一。其相不レ顯故不レ述也 | 文 | 婆 |
| T2249_.63.0579c11: | 沙抄 | 一本 | 中。釋下部行獨覺善根不定。如二聲聞一 |
T2249_.63.0579c13: 説中於二一座一得上。而無二文遮二彼一座不
得。故| T2249_.63.0579c14: | 許二一座得一。亦無失也 | 文 | 任二此等定判一。聲聞乘 |
| T2249_.63.0579c15: | 中。可レ有二一座成覺之類一 | 見 | 但於二今論文一者。 |
T2249_.63.0579c17: 前生已起二煗等善根一之者。今生重起二煗等善
T2249_.63.0579c18: 根一。一座成覺云也。非レ謂下入聖依身。初起二煗
T2249_.63.0579c19: 等善根一。一座成覺上。説二三生得解脱一之論文。
T2249_.63.0579c20: 何爲二疑難一哉
| T2249_.63.0579c21: | 問。論中明二順解脱分善根一云。聞思成三業 | 文 |
T2249_.63.0579c23: レ許レ之。寶法師意。可レ許レ之歟
T2249_.63.0579c24: 釋一難レ思。順解脱分善根。唯聞思所成者。道
T2249_.63.0579c25: 理既必然也。論主何不レ許レ之哉。依レ之。寶法
T2249_.63.0579c26: 師意。以二傳説如是之言一。屬二三生得脱之上
| T2249_.63.0579c27: | 段一 | 見 | 如何 |
説何事一云事。暗T2249_.63.0579c29: 以難レ測也。故光寶兩師。及二異釋一歟。但見二論
T2249_.63.0580a01: 文一云。傳説如レ是。順解脱分。唯聞思所成。通二
| T2249_.63.0580a02: | 三業一爲レ體 | 文 | 以二傳説如是之言一。屬二順解脱分 |
T2249_.63.0580a04: 師釋下傳説如是至二順解脱分一者。釋二第三句一
T2249_.63.0580a05: 明レ體。毘婆沙師。傳説如レ是。順解脱分。唯聞
T2249_.63.0580a06: 思所成。非二生得善一。以二彼劣一故。非二修所成一。唯
T2249_.63.0580a07: 欲界故上。尤叶二論文一也。何況。不レ限二光法師解
T2249_.63.0580a08: 釋一又泰法師釋云。傳聞婆沙師説如レ是順解
| T2249_.63.0580a09: | 脱分。唯聞思所成。加行起故。非二修所成一 | 文 | 若 |
T2249_.63.0580a11: 問。得作證所應證法。唯限二善性一歟
T2249_.63.0580a12: レ限二善性一也
T2249_.63.0580a13: 足論文一云。得作證所應證法。十二界六處攝
| T2249_.63.0580a14: | 文 | 知不限善性一云事 |
| T2249_.63.0580a16: | 應二作證一 | 文 | 此文無諍。得作證所應證法。唯 |
| T2249_.63.0580a17: | 限善性一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0580a19: 何。謂一切善法。及依レ定所レ證。無覆無記。天
| T2249_.63.0580a20: | 眼天耳 | 文 | 此文意云。一切善法。由二功用一得 |
T2249_.63.0580a22: 證所應證法一也。故十八界中。眼耳意色聲法
T2249_.63.0580a23: 六識十二界攝。十二處中。眼耳意色聲法六
T2249_.63.0580a24: 處攝也。但於二光法師所引婆沙論文一者。一切
T2249_.63.0580a25: 善法。皆是得作證。所應證法故。從二多分一唯
T2249_.63.0580a26: 擧二善法一也。非レ遮通二無覆無記天眼天耳二
T2249_.63.0580a27: 根一歟
T2249_.63.0580a28: 問。論主通二外人難一云。然道類智必不退者。
| T2249_.63.0580a29: | 任持見道所斷斷一故 | 文 | 外人難レ之云 |
| T2249_.63.0580b01: | 故。應二見道攝一 | 文 |
持見斷一。| T2249_.63.0580b03: | 亦應二見攝一 | 文 | 付レ之。外人今難。尤有三其謂一。 |
| T2249_.63.0580b05: | 不退故一。云下任持見道所斷斷一故上 | 文 | 若如二今 |
持見T2249_.63.0580b07: 道所斷無爲一故不退者。一來果等。亦任
持見T2249_.63.0580b08: 道所斷無爲一故。應中不退上。若救云下一來果等。
T2249_.63.0580b09: 任
持見修二道所斷無爲一故。通中退不退上者。T2249_.63.0580b10: 外人亦難。可レ云下道類智。唯任
持見道所斷T2249_.63.0580b11: 無爲一故。應二見道攝一。一來果等。任
持見修二T2249_.63.0580b12: 道所斷無爲故。非見道攝一也上。若爾。一來果
T2249_.63.0580b13: 等亦能任
持見斷法斷一。亦應二見攝之能破。T2249_.63.0580b14: 還可レ蒙二外人難勢一哉
T2249_.63.0580b15: 答。外人若云下道類智任
持見道所斷無爲一T2249_.63.0580b16: 故。應レ見道攝上者。一來果等。亦能任
持見道T2249_.63.0580b17: 所斷無爲一故。亦應見道攝一。若救云下一來果
T2249_.63.0580b18: 等。既能任
持見修二道所斷無爲一故上。應下見修T2249_.63.0580b19: 二道攝云難。遂不
遁也。外人意。一來果等。T2249_.63.0580b20: 不レ名二見道一故也。論主自義意。道類智唯任
T2249_.63.0580b21: 持見道所斷無爲一故不退也。一來果等。亦能
T2249_.63.0580b22: 任
持見修二道所斷無爲一故。通二退不退一也。| T2249_.63.0580b23: | 述下今論 | 二十五 | 事相浮僞無二定可依。斷二迷一彼 |
T2249_.63.0580b25: 人即由レ此故。應二見道攝一之難。遂不レ遁。疑下論
T2249_.63.0580b26: 主任
持見道所斷斷一故之故上。能所二成立一也｣T2249_.63.0580b27: 問。光法師意。預流果位。可レ有下人天等受二一
T2249_.63.0580b28: 生一類上耶
| T2249_.63.0580b29: | 受二一生一。可レ有二此類 | 見 |
| T2249_.63.0580c01: | 釋一。披二婆沙論 | 四十六 | 定判一。云然有二預流人天 |
T2249_.63.0580c03: 人六天五。或天五人四。或人五天四。或天四
T2249_.63.0580c04: 人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。
| T2249_.63.0580c05: | 或天二人一。或人二天一 | 文 | 此文無諍。預流 |
| T2249_.63.0580c06: | 果位。無下人天等受二一生一之類上 | 見 | 加レ之。涅槃 |
T2249_.63.0580c08: 鈍根。鈍根之人。人天七返。是鈍根人。復有二
| T2249_.63.0580c09: | 五種一。或有二六返五四三二一 | 文 | 成實論云。又 |
| T2249_.63.0580c11: | 二第三極至二第七一。是名二須陀洹一 | 文 | 若預流 |
T2249_.63.0580c13: 何不レ擧二此類一哉。依レ之。泰法師引二此等經論
T2249_.63.0580c14: 説一畢。或云下故知無レ有二一生須陀洹一也上。或判下
T2249_.63.0580c15: 以レ此而推。住果之人但有二七生六生一也上如
T2249_.63.0580c16: 何
T2249_.63.0580c17: 答。見二今論文一。述二極七返有聖者相一云。極言
| T2249_.63.0580c18: | 爲レ顯二受生最多一。非三諸預流皆受二七返一 | 文 | 此 |
| T2249_.63.0580c20: | 之類上 | 見 | 故光法師引二泰法一師一段解釋畢云。 |
T2249_.63.0580c22: 生一。論文既説二極言一。爲レ顯二受生最多一。非一諸預
T2249_.63.0580c23: 流皆受二七返一。以此故知。不レ遮三極少亦受二一
| T2249_.63.0580c24: | 生一 | 文 |
互多T2249_.63.0580c26: 少一。不レ言二各一一。以レ實而言。亦容三各受二一生一。
T2249_.63.0580c27: 若以レ不レ説即言レ無者。彼亦不レ説天六人六
T2249_.63.0580c28: 等一。應レ無二人天各六生等一。故知。略而不レ論。或
T2249_.63.0580c29: 影略互顯。有二何道理一。許二天二人一人二天一
| T2249_.63.0581a01: | 等。而不レ許三彼各受二一生一 | 文 | 次於二涅槃經説。 |
T2249_.63.0581a03: 實一以爲證者。非二是當部一。如何爲レ證。涅槃經
T2249_.63.0581a04: 説三皆有二佛性一。成實論説レ有二諸種子一。此豈同
| T2249_.63.0581a05: | レ彼。不レ可レ爲レ證 | 文 | 次於二泰法師解釋一者。住二預 |
T2249_.63.0581a07: 生一者上。若有二一生業不
可レ轉。令レ不レ受二餘悉T2249_.63.0581a08: 可レ轉者一。彼人先斷二六品惑一。方受二一生一。若先
T2249_.63.0581a09: 斷二六品惑一已。此人即是一來人。後受二一生一
T2249_.63.0581a10: 時。即是一來果上受二一生一。非二是向中受一也
| T2249_.63.0581a11: | 光記引彼 疏釋之言 | 云事。甚無二道理一。故光法師破レ之不 |
用之一T2249_.63.0581a13: 問。部行獨覺。自然得戒類歟
T2249_.63.0581a14: 戒之類一也
T2249_.63.0581a15: 喩獨覺。殊勝智品現前故。可二自然得戒一。部行
T2249_.63.0581a16: 獨覺。此義難レ有哉
T2249_.63.0581a17: 文一釋下極七返有聖者。出二無佛世一。證二阿羅漢
| T2249_.63.0581a18: | 果一相上云。法爾自得二苾芻形相一 | 文 | 内不レ具二戒レ |
T2249_.63.0581a20: 答。見二今論餘處文一。明二十種得戒相一。述下一
T2249_.63.0581a21: 由
自然一。謂佛獨覺上。自然得戒者。唯限二佛及T2249_.63.0581a22: 麟喩獨覺一也。故泰法師釋二此文一云。謂佛獨
T2249_.63.0581a23: 覺。本在二不淨觀一前。起二欲界善心一。爲二因等起一。
| T2249_.63.0581a24: | 要期發願。願三盡智時。自然得二別解脱一故 | 文 |
T2249_.63.0581a26: 雖レ得二苾芻形相一。内不レ具二戒品功徳一也。故光
T2249_.63.0581a27: 法師釋二此文一云。前師意説。逢二無佛法一。得二阿
T2249_.63.0581a28: 羅漢一已。必不レ住レ家。法爾自得二苾芻形相一。剃
T2249_.63.0581a29: 髮染衣。不レ言二得戒一。十種得戒中。不レ言下得二阿
T2249_.63.0581b01: 羅漢一時。而得戒上故
T2249_.63.0581b02: 問。異生位。成下就不レ共二異生位一法上義可レ有耶
T2249_.63.0581b03: 答。不レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0581b04: 者。既異生位也。何可レ成下就不レ共一異生一法上哉
| T2249_.63.0581b05: | 若依之爾者。品類足論 | 九 | 中。出下不レ共二異 |
| T2249_.63.0581b06: | 生一法。能知智上云。十智知通二滅智知一 | 見 | 而異 |
得擇滅無爲一。豈非レ成就不レ共二異T2249_.63.0581b08: 生一法上哉
T2249_.63.0581b09: 答。異生位。全不レ可レ成下就不レ共二異生一法。若
T2249_.63.0581b10: 成
就之一者。與下共二異生一法上有二何差異一哉。是T2249_.63.0581b11: 以。品類足論中。出二不共異生法體一云。謂四
T2249_.63.0581b12: 通行。四無礙解。四沙門果。無諍願智。邊際
T2249_.63.0581b13: 定。大悲滅定。空空無願無願無相無相雜修
T2249_.63.0581b14: 靜慮現觀邊世俗智。淨居天蘊界處。及生レ彼
| T2249_.63.0581b15: | 業。是名二不共異生法一 | 文 | 異生既無レ成就此等 |
就不レ共二異生一法上云事。文理實T2249_.63.0581b17: 分明也。但於下異生位。證
得擇滅無爲一云難上| T2249_.63.0581b18: | 者。見二品類足論 | 六 | 文一。異生法法。非二異生法一 |
T2249_.63.0581b20: 法一論レ之也。不共異生法體中。取二四沙門果一
T2249_.63.0581b21: 故。四沙門果體。通二擇滅無爲一。不共異生法能
T2249_.63.0581b22: 知智中。取二滅智一也。非三一類擧二擇滅非擇滅
T2249_.63.0581b23: 等無爲一。故異生位。設雖レ證
得擇滅無爲一。更T2249_.63.0581b24: 不レ可レ云レ成下就不レ共二異生一法上也
T2249_.63.0581b25:
| T2249_.63.0581b26: | 正嘉二年 | 戊午 | 九月十五日 | 未時 | 於東大寺 |
T2249_.63.0581b28: 舍論第二十三卷具書至此秋終記録大小
T2249_.63.0581b29: 新古論義之難答畢問端既滿九十修光陰
T2249_.63.0581b30: 亦及二百日訪明師迴愚推鑚仰之微功頻
T2249_.63.0581c01: 積初草案後清書身心之苦勞幾許後學之
T2249_.63.0581c02: 輩可察其志以此勤泰資春日大明神之法
T2249_.63.0581c03: 樂依此善必結大聖慈氏尊之芳縁矣抑先
T2249_.63.0581c04: 師前權僧正覺遍告生死之別以降今日相
T2249_.63.0581c05: 當四十六日居諸易移雖溺懷舊之涙修學
T2249_.63.0581c06: 難捨
T2249_.63.0581c07: 已
T2249_.63.0581c08: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0581c09: | 年齡五十七 夏臘四十五 |
T2249_.63.0581c11:
| T2249_.63.0581c12: | 上 |
T2249_.63.0581c14: 問。聖者斷二欲界修所斷一二品惑一。未斷二第
T2249_.63.0581c15: 三品惑一前。可レ有二死生義一耶
T2249_.63.0581c16: 問。斷二欲界修所斷六品惑一者。可レ名二家家聖
T2249_.63.0581c17: 者一耶
T2249_.63.0581c18: 問。利根起レ定聖者。斷二欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0581c19: 惱一。無間道位。於二欲界二生一。可レ得二非擇滅一
T2249_.63.0581c20: 耶
T2249_.63.0581c21: 問。不レ起一定聲聞中。斷二欲界修所斷煩惱一。加
T2249_.63.0581c22: 行道位。於二三界一切生一。得二非擇滅一類可
T2249_.63.0581c23: レ有耶
T2249_.63.0581c24: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二二生一於二餘
T2249_.63.0581c25: 五生一。得二非擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0581c26: 問。光法師意。不レ受二三二生一前。可レ名二家家聖
T2249_.63.0581c27: 者一耶
T2249_.63.0581c28: 問。異生位可レ有二分離染命終義一耶
T2249_.63.0581c29: 問。生一無色界一聖者。可レ有二分離染命終義一耶
T2249_.63.0582a01: 問。論中明二家家聖者受生縁一云。以レ有二増進一。
T2249_.63.0582a02: 於二所受生一。或少或無或過レ此故文爾者。光
T2249_.63.0582a03: 法師意。斷二欲界修所斷三四品惑一位。受二
T2249_.63.0582a04: 一生半生一人。或少類歟
T2249_.63.0582a05: 問。論中明二家家聖者受生縁一云。以レ有二増進一。
| T2249_.63.0582a06: | 於二所受生一。或少或無或過レ此故 | 文 | 爾者。寶 |
T2249_.63.0582a08: 問。論中。述下聖者斷二欲界修所斷煩惱一相三云。
| T2249_.63.0582a09: | 以下斷二第五一必斷中第六上 | 文 | 爾者。退不退二 |
T2249_.63.0582a11: 問。天家家聖者。可レ有二天中得道義一耶
T2249_.63.0582a12: 問。寶法師意。正理論中。三二生家家者。説二
T2249_.63.0582a13: 極多家家聖者一歟
T2249_.63.0582a14: 問。光法師意。可レ有下受二一生一家家聖者上耶
T2249_.63.0582a15: 問。光法師意。凡位斷二欲界七八品惑一人。入
T2249_.63.0582a16: 聖後未レ起二彼能治無漏道一時。可レ名二不還
T2249_.63.0582a17: 向聖者一耶
T2249_.63.0582a18: 問。寶法師意。依二根本地一。入二見道一人。可レ成二
T2249_.63.0582a19: 欲界修惑。能治無漏一耶
T2249_.63.0582a20: 問。先離二欲染一。入二見道一人。至二第十六心一。證二
T2249_.63.0582a21: 不還果一位。可總
集欲界修惑無爲一耶T2249_.63.0582a22: 問。從二欲界一生二欲界一中有位。可レ有二般涅槃
T2249_.63.0582a23: 類一耶
T2249_.63.0582a24: 問。論中明二中般涅槃聖者相一云。謂往二色界一
| T2249_.63.0582a25: | 住二中位一。便般涅槃 | 文 | 光法師。釋二此文一作二 |
T2249_.63.0582a27: 無餘涅槃一歟
T2249_.63.0582a28: 問。中般涅槃聖者。可レ起二未至中間聖道一耶
T2249_.63.0582a29: 問。正理論意。有行般無行般人。得二涅槃一時。
T2249_.63.0582b01: 可レ有二遲速不同一耶
T2249_.63.0582b02: 問。半超中。唯受二二生一類可レ有耶
T2249_.63.0582b03: 問。寶法師所引婆沙論中。於下生二第二靜慮以
T2249_.63.0582b04: 上一上流聖者上。判二全超等有無一。擧二三師異
T2249_.63.0582b05: 説一。爾者。第三師意。全超等三類。可レ攝二一
T2249_.63.0582b06: 切上流聖者一耶
T2249_.63.0582b07: 問。寶法師所引婆沙論中。於下生二第二靜慮以
T2249_.63.0582b08: 上一上流聖者上。判二全超等有無一。擧二三師異
T2249_.63.0582b09: 説一。爾者。爲下唯望二上地一論
之。爲當兼望二上T2249_.63.0582b10: 下地一論レ之歟
T2249_.63.0582b11: 問。寶法師所引正理論中。云下大梵所居非二
| T2249_.63.0582b12: | 是別處一。即是第二梵輔天攝上 | 文 | 爾者。大梵 |
T2249_.63.0582b14: 問。雜二修靜慮一生二無雲天一人。可レ成二彼定耶
T2249_.63.0582b15: 問。光法師意。非想地可レ有二上流聖者一耶
T2249_.63.0582b16: 問。中般生般生般上流聖者。如何相
配上T2249_.63.0582b17: 中下三根一耶
T2249_.63.0582b18: 問。論中付レ明二七善士趣相一。且上流中。可レ分二
T2249_.63.0582b19: 全超等三類一耶
T2249_.63.0582b20: 問。欲界經生聖者。可レ生二上界一耶
T2249_.63.0582b21: 問。欲界經生聖者。起二聖道一後。可レ有二受生義一
T2249_.63.0582b22: 耶
T2249_.63.0582b23:
T2249_.63.0582b24:
T2249_.63.0582b25:
| T2249_.63.0582b26: | 倶舍論第二十四卷抄 | 上 |
T2249_.63.0582b28: 三品惑一前可レ有二死生義一耶
T2249_.63.0582b29: 兩方。若有二此義一者。見二光法師所引婆沙
| T2249_.63.0582c01: | 論 | 五十三 | 文一云。諸預流者。若斷二欲界一二品 |
| T2249_.63.0582c02: | 結一。無二死生義一 | 文 | 此文無諍。不レ可レ有二此義一 | 見 |
T2249_.63.0582c04: 品惑一之人。至二聖位一後。未斷之前。何無二死生
T2249_.63.0582c05: 之義一哉
T2249_.63.0582c06: 答。見二今論文一。釋二家家聖者斷惑縁一云。一由二
| T2249_.63.0582c07: | 斷惑一。斷二欲修斷三四品一故 | 文 | 若聖者斷二欲界 |
T2249_.63.0582c09: 死生之義一者。何無下斷二一二品惑一家家聖者上
T2249_.63.0582c10: 哉。是以。光法師釋二此文一云。雖丙有下斷二一品二
T2249_.63.0582c11: 品五品惑一有中出觀者上。或有乙退者甲。必無下中間
T2249_.63.0582c12: 經二死生一者上。故無下斷二一品二品五品一名中家家
T2249_.63.0582c13: 者上。所以得レ知無二死生者一。故婆沙五十三云。
T2249_.63.0582c14: 復次諸預流者。若斷二欲界一二品結一。無二死生
T2249_.63.0582c15: 義一。故不レ説レ之。如レ斷二五品一。謂瑜伽師得二初
T2249_.63.0582c16: 果一已。爲レ斷二欲界修所斷結一。起二大加行一。必無下
T2249_.63.0582c17: 未斷二一大品結一有中死生上故。如レ斷二五品一。必
T2249_.63.0582c18: 無下未斷二第六品結一有中死生義上。家家等三。有二
T2249_.63.0582c19: 死生一故。此中偏説。准二彼論文一故知。斷二一二
| T2249_.63.0582c20: | 五品一。必無三中間有二死生義一 | 文 | 聖者斷二欲界修 |
T2249_.63.0582c22: 生之義一云事。引二證據一立二道理一。釋
成之一旨。T2249_.63.0582c23: 今定判。尤分明也。但於下異生位。斷二欲界修
T2249_.63.0582c24: 所斷一二品惑一之人至二聖位一後。未レ斷第三
T2249_.63.0582c25: 品惑一之前。可レ有二死生之義一云難上者。異生位
T2249_.63.0582c26: 斷二欲界修所斷一二品惑一之人。至二聖位一後。
T2249_.63.0582c27: 起二彼一二品惑上勝果道一之時。剩必可レ斷二
T2249_.63.0582c28: 第三品惑一故斷二一二品惑一。未レ斷二第三品惑一
T2249_.63.0582c29: 之前。無二死生之義一也
T2249_.63.0583a01: 問。斷二欲界修所斷六品惑一者。可レ名二家家
T2249_.63.0583a02: 聖者一耶
T2249_.63.0583a03: 名二家家聖者一者。斷欲三四品一。三二生家家
T2249_.63.0583a04: 者。性相之所レ定也。斷二欲界修所斷六品惑一之
T2249_.63.0583a05: 者。寧名二家家聖者一哉
| T2249_.63.0583a06: | 心論 | 五 | 文一云。正使六品斷爲二家家者一 | 文 | 此文 |
| T2249_.63.0583a08: | 家聖者一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0583a10: 憑諸論一同之性相。故斷二欲界修所斷六品
T2249_.63.0583a11: 惑一之者。不レ名二家家聖者一云事。其義必然也。
| T2249_.63.0583a12: | 更不レ可レ疑レ之。何況。見二雜心論 | 五 | 文一云。若斷二 |
就彼對治一。餘二生三生是名説二| T2249_.63.0583a14: | 家家一 | 文 | 雜心論意。同二今論等説一。斷二欲界修所 |
T2249_.63.0583a16: 亦分明也。但於下彼論正使六品斷。爲二家家
T2249_.63.0583a17: 者一之文上者。出二問答全文一。聊可レ會
通之一。即彼T2249_.63.0583a18: 論云。問何故八品斷名二一種子一。五品斷不
T2249_.63.0583a19: レ名二家家一耶。答正使六品斷。爲二家家者一。猶生二
T2249_.63.0583a20: 欲界一。是故欲界業煩惱。不レ爲二障礙一。一種子
T2249_.63.0583a21: 九品盡生二色界一。是故。欲界業煩惱極作二障
| T2249_.63.0583a22: | 礙一 | 文 | 問意云。何故斷二八品惑一。未レ斷二第九品 |
| T2249_.63.0583a24: | 惑一之者。不レ名二家家一哉 | 爲言 | 答意云。斷二六品 |
T2249_.63.0583a26: 惱不レ作二障礙一。故斷二五品惑一畢。必斷二第六品
T2249_.63.0583a27: 惑一也。斷
盡九品惑一畢。必生二色界一。永不レ生二T2249_.63.0583a28: 欲界一。故欲界業煩惱。極作二障礙一。故斷二八品
T2249_.63.0583a29: 惑一。未レ斷二第九品惑一之者。受二欲界生一。故名二一
| T2249_.63.0583b01: | 種子一 | 爲言 | 如丙倶舍論。云乙以下斷二第五一必斷中第 |
T2249_.63.0583b03: 故上也重意云。一來果聖者。不レ具レ縁。家家聖
T2249_.63.0583b04: 者。必具レ縁故。爲レ顯下斷二六品惑一之者。猶生二
T2249_.63.0583b05: 欲界一之義上。云レ爲二家家者一。非レ謂下斷二六品惑一
T2249_.63.0583b06: 之者。實爲中家家聖者上也
T2249_.63.0583b07: 或一義云。爲二家家一之言。譯者加増也。故惠
T2249_.63.0583b08: 算疏。釋二此文一云。六品斷。猶生二欲界一煩惱與
T2249_.63.0583b09: レ業不二極爲
障。故斷二第五一必斷二第六一。無レ有三T2249_.63.0583b10: 五斷爲二家家者一。然此説云三正使六斷。爲二家
| T2249_.63.0583b11: | 家者一。爲二家家語一。此是剩文。道理不レ順 | 文 |
| T2249_.63.0583b13: | 答。珍海已講云。法華經云。正使滿十方 | 文 | 正 |
| T2249_.63.0583b14: | 使者。與二假使一同也 | 云云 |
T2249_.63.0583b16: 惱一。無間道位。於二欲界二生一可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0583b17: 答。於二欲界二生一。可レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0583b18: 若於二欲界二生一得二非擇滅一者。見二光法師所
| T2249_.63.0583b19: | 引婆沙論 | 三十二 | 文一＊云。預流者。趣二一來果一 |
T2249_.63.0583b21: 滅一。若起レ定者。要至二第六無間道一時。於二欲六
| T2249_.63.0583b22: | 生一得二非擇滅一 | 文 | 如二此文一者。利根起レ定聖者。 |
| T2249_.63.0583b24: | 界二生一。不レ得二非擇滅一 | 見 |
T2249_.63.0583b26: 時。不レ起レ定者。加行道時。於二欲界修所斷煩
T2249_.63.0583b27: 惱一得二非擇滅一。若起レ定者。隨至二彼彼無間道一
| T2249_.63.0583b28: | 時。得二非擇滅一 | 文 | 如二此文一者。利根起レ定聖者。 |
T2249_.63.0583c01: 煩惱一。既得二非擇滅一。於二所潤生一。豈不レ得二非擇
T2249_.63.0583c02: 滅一哉
T2249_.63.0583c03: 答。利根起レ定聖者斷二欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0583c04: 惱一。無間道位。於二能潤上上品煩惱一。既得二非
T2249_.63.0583c05: 擇滅一。於二所潤欲界二生一。可レ得二非擇滅一云事。
T2249_.63.0583c06: 道理實必然也。何可レ疑レ之哉。但於二光法師
T2249_.63.0583c07: 所引婆沙論文一者。任二一切從果退必得不命
T2249_.63.0583c08: 終之理一。證下一來果之後。永不レ受二欲界修所
T2249_.63.0583c09: 斷前六品煩惱所潤生一。故不レ起レ定可レ證二一
T2249_.63.0583c10: 來果一之類上。利鈍同斷二欲界修所斷煩惱一。加行
T2249_.63.0583c11: 道位上。於二欲界六生一。得二非擇滅一。鈍根起レ定聖
T2249_.63.0583c12: 者。要至下斷二欲界修所斷第六品煩惱一無間道
| T2249_.63.0583c13: | 位二。於欲界六生一。得二非擇滅一 | 爲言 | 利根起レ定聖 |
T2249_.63.0583c15: 於二欲界二生一。雖レ得二非擇滅一。無下一時得二六生
T2249_.63.0583c16: 非擇滅一之義上。故略不レ論レ之也。故婆沙論文。
T2249_.63.0583c17: 更非二相違一歟
T2249_.63.0583c18: 尋云。利根起レ定聖者。斷二欲界修所斷上上品
T2249_.63.0583c19: 煩惱一。無間道位。唯於二欲界二生一得二非擇滅一
T2249_.63.0583c20: 歟
| T2249_.63.0583c21: | 答。見二婆沙論 | 五十三 | 文一云。諸預流者。若斷二欲 |
T2249_.63.0583c23: 品一。謂瑜伽師得二初果一已。爲レ斷二欲界修所斷
T2249_.63.0583c24: 結一。起二大加行一。必無下未レ斷二一大品結一。有中死
T2249_.63.0583c25: 生上。故如レ斷二五品一。必無下未レ斷二第六品結一有中
| T2249_.63.0583c26: | 死生義上。家家等三。有二死生一故。此中偏説 | 文 |
T2249_.63.0583c28: 斷上上品煩惱一之生。必可レ斷二上中下二品
T2249_.63.0583c29: 煩惱一。故斷二彼上上品煩惱一無間道位
T2249_.63.0584a01: 界四生一。可レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0584a02: 又尋云。利根起レ定聖者。何位於二欲界第六
T2249_.63.0584a03: 生一。得二非擇滅一哉
T2249_.63.0584a04: 答。見二光法師解釋一云。論言レ以下斷二第五一必
T2249_.63.0584a05: 斷中第六上者。據二不退者一説。無レ有三中間有二死
| T2249_.63.0584a06: | 生一。故必於二現身斷第六一也 | 文 | 准二此釋一思レ之。 |
T2249_.63.0584a08: 之生。必可レ斷二第六品煩惱一故。斷二彼第五品
T2249_.63.0584a09: 煩惱一無間道位。於二欲界第六生一。可レ得二非擇
T2249_.63.0584a10: 滅一也
T2249_.63.0584a11: 別義一。如二同學抄一也
T2249_.63.0584a12: 問。不レ起レ定聲聞中。斷二欲界修所斷煩惱一加
T2249_.63.0584a13: 行道位。於二三界一切生一得二非擇滅一類可レ有
T2249_.63.0584a14: 耶
| T2249_.63.0584a15: | 見二光法師所引婆沙論 | 三十二 | 文一云。預流者。 |
| T2249_.63.0584a17: | 生一。得二非擇滅一 | 文 | 此文全不レ云下於二三界一切 |
T2249_.63.0584a19: 爾者。聖者種類。是萬差。得二非擇滅一非二一准一。
T2249_.63.0584a20: 何無二此類一哉。是以。勘二寶法師餘處解釋。并
| T2249_.63.0584a21: | 婆沙抄定判一。可レ有二此類一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0584a23: 行道位。於二三界一切生一。得二非擇滅一之類可
| T2249_.63.0584a24: | レ見也。即見二寶法師餘處 | 一 | 解釋一云。菩薩麟 |
T2249_.63.0584a26: 聲聞等。於二七方便一。亦容二見修惑不生一。其相
| T2249_.63.0584a27: | 不顯故不レ述也 | 文 | 婆沙抄中。釋下部行獨覺善 |
T2249_.63.0584a29: 聲聞一。雖レ無下文説中於二一座一得上而無三文遮二彼
| T2249_.63.0584b01: | 一座不得。故許二一座得一。亦無レ失也 | 文 | 准二此 |
T2249_.63.0584b03: 斷煩惱一。加行道位。於二三界一切生一。何無下得二
| T2249_.63.0584b04: | 非擇滅一之類上哉。何況。見二婆沙論 | 六十三 | 文一。問 |
T2249_.63.0584b06: 不止息一耶。評家答既云下應レ作二是説一。此事不
T2249_.63.0584b07: 定。離二三界染一。皆或止息。或不二止息一。而離中九
| T2249_.63.0584b08: | 品上 | 文 | 有下不二止息一。離二三界染一之類上云事。此文 |
T2249_.63.0584b10: 之類上者。斷二欲界修所斷煩惱一。加行道位於二
T2249_.63.0584b11: 三界一切生一。得二非擇滅一云事。亦炳然也。但
T2249_.63.0584b12: 於二光法師所引婆沙論文一者。證二一來果一之
T2249_.63.0584b13: 後。永不レ受二欲界六生一。故就二彼六生一。暫顯下依二
T2249_.63.0584b14: 起レ定不レ起レ定之類一。得二非擇滅一位之不同上也。
T2249_.63.0584b15: 是即四沙門果。蘇息處故。就下得二一來果一之
T2249_.63.0584b16: 後。不受之生上論レ之也。若不二止息一。離二三界
T2249_.63.0584b17: 染一之類。斷二欲界修所斷煩惱一加行道位。於二
T2249_.63.0584b18: 三界一切生一。得二非擇滅一事。更非レ所レ遮歟｣
T2249_.63.0584b19: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二二生一於二餘
T2249_.63.0584b20: 五生一。得二非擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0584b21: 義一也
T2249_.63.0584b22: 一來果聖者。欲界七生中。除二一生一於一餘六
T2249_.63.0584b23: 生一。可レ得二非擇滅一。於二餘五生一。得二非擇滅一之義
| T2249_.63.0584b24: | 難レ有哉 | 六十一 | 文一 |
| T2249_.63.0584b26: | 一生一。餘一切生得二非擇滅一 | 文 | 如二此文一者。一 |
| T2249_.63.0584b28: | 得二非擇滅一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0584c01: 品煩惱能潤二七生一之理上。上上品煩惱能潤二二
T2249_.63.0584c02: 生一。上中･上下･中上三品煩惱各潤二一生一。中
T2249_.63.0584c03: 中･中下二品煩惱各潤二一生一。下三品煩惱共
T2249_.63.0584c04: 潤二一生一。故一來果聖者。欲界七生中。除二一
T2249_.63.0584c05: 生一於二餘六生一。得二非擇滅一云事。是必然也。故
T2249_.63.0584c06: 見二光法師所引婆沙論文一云。預流者。趣二一
T2249_.63.0584c07: 來果一時。不レ起レ定者。加行道時。於二欲六生一。
T2249_.63.0584c08: 得二非擇滅一。若起レ定者。要至二第六無間道時一。
| T2249_.63.0584c09: | 於二欲六生一。得二非擇滅一 | 文 |
T2249_.63.0584c11: 各一生一。云二二生一也。人天合論可レ云二一生一也｣
T2249_.63.0584c12: 重難云。見二婆沙論次上文一云。謂預流果。除二
T2249_.63.0584c13: 欲界七生。及色無色界。一一處一生一。餘一切
| T2249_.63.0584c14: | 生得二非擇滅一 | 文 | 云三預流果除二欲界七生一。既人 |
T2249_.63.0584c16: 可二人天合聚二生一哉
T2249_.63.0584c17: 答。一段論文。頗爲二參差一歟。云三預流果除二欲
T2249_.63.0584c18: 界七生一。指二人天合聚七生一。云三一來果除二欲
T2249_.63.0584c19: 界二生一。可二人天別論二生一也。如レ此之事。不二
T2249_.63.0584c20: 一准一。經論之中。其例多歟
T2249_.63.0584c21: 問。光法師意不レ受二三二生一前。可レ名二家家聖
T2249_.63.0584c22: 者一耶
T2249_.63.0584c23: 家家聖者一者。既不レ受二三二生一。定可レ闕二受生
T2249_.63.0584c24: 縁一。若不レ受二三二生一前。名二家家聖者一者。寧不
T2249_.63.0584c25: レ背下隨有二所闕一不レ名二家家一之理上哉。是以。光
T2249_.63.0584c26: 法師。釋二家家聖者。成根縁一云。先凡位中。斷二
T2249_.63.0584c27: 三四品一後。住二初果一未レ起二勝果道一。雖レ有二初
| T2249_.63.0584c28: | 縁一。猶未レ成二彼無漏根一故 | 文 | 如二此釋一者。不レ受二 |
| T2249_.63.0584c29: | 三二生一前。不レ具二受生縁一 | 見 |
T2249_.63.0585a02: 者。後得果時。乃至未レ修二後勝果道一。仍不三名
| T2249_.63.0585a03: | 曰二家家一間一。未レ成二治レ彼無漏根一故 | 文 | 此文 |
| T2249_.63.0585a04: | 無諍不レ受二三二生一前。可レ名二家家聖者一 | 見 | 如 |
T2249_.63.0585a06: 答。不レ受二三二生一前。可レ名家家聖者一也。今
T2249_.63.0585a07: 論文。既云下先斷二三四七八品惑一。入見諦一者。
T2249_.63.0585a08: 後得果時。乃至未レ修二後勝果道一。仍不三各曰二
T2249_.63.0585a09: 家家一間一。未レ成二治レ彼無漏根一故二。今此人。若
| T2249_.63.0585a10: | 成二治レ彼無漏根一者。可レ名二家家一間一 | 見 | 明知。 |
T2249_.63.0585a12: 若於二凡位一。先斷二三四品惑七八品惑一。入二見
T2249_.63.0585a13: 諦一者。後得二預流果。或一來果一時。乃至未レ修二
T2249_.63.0585a14: 三四七八後勝果道一。仍不三名曰二家家一間一。雖
T2249_.63.0585a15: レ具二二縁一。未レ成下治二彼三四品惑。七八品惑一。無
| T2249_.63.0585a16: | 漏根上故 | 文 | 既云レ雖レ具二二縁一。具二受生縁一云事。 |
T2249_.63.0585a18: 生縁一云難上者。雖レ未レ受二三二生一。造二彼三二生
| T2249_.63.0585a19: | 業一畢。可レ具二受生縁一也。故見二婆沙論 | 五十三 |
| T2249_.63.0585a21: | 造二作増長欲界二有。或三有業一 | 文 | 婆沙論。欲 |
T2249_.63.0585a23: 三二生一故之文上。准レ彼思レ之。造二彼三二生業一
T2249_.63.0585a24: 之人。不レ受二三二生一前。具二餘縁一之時。可レ名二
T2249_.63.0585a25: 家家聖者一也。次於下光法師。雖レ有二初縁一云釋上
T2249_.63.0585a26: 者。或本云二雖有初縁一。或本云二雖有初後縁一。
T2249_.63.0585a27: 異本不同有レ之。然而任二雖具二縁之自釋一。亦
T2249_.63.0585a28: 准下泰法師。先斷二三四品或一。後住二初果一時。
T2249_.63.0585a29: 未レ起二勝果道一。雖レ具二前後縁一。未レ起二勝果對治
T2249_.63.0585b01: 道一故。不レ名二家家一之釋。以二雖有初後縁之本一。
T2249_.63.0585b02: 可レ爲レ正也
T2249_.63.0585b03: 問。異生位。可レ有二分離染命終義一耶
| T2249_.63.0585b04: | 光法師所引婆沙論 | 六十四 | 云。聖者有二分離染 |
| T2249_.63.0585b05: | 而命終一。異生不レ爾 | 文 |
T2249_.63.0585b07: 況。上二界無レ退故。上二界異生。分離染位。
T2249_.63.0585b08: 寧無二命終之義一哉
| T2249_.63.0585b09: | 答。光法師所引婆沙論 | 六十四 | 中。釋二此事一云。 |
T2249_.63.0585b11: 異生但有二世俗諸定一。任持相續非二極堅固一
| T2249_.63.0585b12: | 文 | 此文意云。聖者有二無漏定一。任持相續。令二極 |
T2249_.63.0585b14: 命終之義一。異生但有二世俗諸定一。任持相續。
T2249_.63.0585b15: 非二極堅固一。無三無漏定。任持相續。令二極堅固一
T2249_.63.0585b16: 故。分離二一地染一位。將二命終一時。由二未斷煩惱
T2249_.63.0585b17: 力一必退。分離煩惱。還令二成就一故無二分離染
| T2249_.63.0585b18: | 命終之義一 | 爲言 | 婆沙論中。破下尊者僧加筏蘇。 |
T2249_.63.0585b20: 曰。彼不レ應レ作二是説一。彼命終心勢力劣故。先
T2249_.63.0585b21: 所斷結已得二成就一。是故前説於レ理爲レ善。即
T2249_.63.0585b22: 述二此意一也。但於下上二界レ無退故。上二界異
T2249_.63.0585b23: 生。分離染位。可レ有二命終之義一云難上者。上二
T2249_.63.0585b24: 界無レ退故。上二界異生。分離二一地染一之類。
T2249_.63.0585b25: 必全離二彼地染一之後可二命終一也。分離染位。
T2249_.63.0585b26: 不二命終一故。此難更不レ可レ來歟
T2249_.63.0585b27: 重尋云。彼命終心。勢力劣故。先所斷結。已
T2249_.63.0585b28: 得二成就一之義。唯限二欲界一歟。爲
當通二上二T2249_.63.0585b29: 界一歟
T2249_.63.0585c01: 重難云。尊者僧伽筏蘇意。異生亦有二分離染
T2249_.63.0585c02: 位而命終者一者。廣就二三界異生一論レ之。而評
T2249_.63.0585c03: 家破二此義一。云下彼命終心
T2249_.63.0585c04: 結。已得中成就上。亦廣就二三界異生可レ論レ之。上
T2249_.63.0585c05: 二界異生。何無下先所斷結。已得二成就一之義上
T2249_.63.0585c06: 哉
述異T2249_.63.0585c07: 生但有二世俗諸定一。任持相續。非二極堅固一之
T2249_.63.0585c08: 意上也。而異生但有二世俗諸定一等之文。廣成下
T2249_.63.0585c09: 三界異生。無二分離染命終一之故上。若爾。彼命
T2249_.63.0585c10: 終心。勢力故等之文。何不レ通二上二界一哉
T2249_.63.0585c11: 答。彼命終心。勢力劣故等之文。雖レ似下廣就二
T2249_.63.0585c12: 三界一論
之。上二界無レ退故。更不レ可レ有下先所T2249_.63.0585c13: 斷結。已得二成就一之義上。若上二界有二此義一者。
T2249_.63.0585c14: 上二界異生。何無二全退命終之義一哉。但依身
T2249_.63.0585c15: 欲界異生。上二界中。隨於二何地一。分離二彼地
T2249_.63.0585c16: 染一之人。將二命終一時。可レ有下先所斷結
T2249_.63.0585c17: 成就一之義上也
T2249_.63.0585c18: 義
T2249_.63.0585c19: 無二分離染命終一之故上也。其故若上二界有
T2249_.63.0585c20: レ退者。上二界異生。分離二一地染一。將二命終一時。
T2249_.63.0585c21: 無二無漏定助一故。可レ有下先所斷結。已得二成就一
T2249_.63.0585c22: 之義上。若有下先所斷結。已得二成就一之義者。上
T2249_.63.0585c23: 二界可レ有二全退命終之義一。而上二界。無二全
T2249_.63.0585c24: 退命終之義一。故必全離二彼地染一之後。方命終
T2249_.63.0585c25: 也
T2249_.63.0585c26: 又尋云。依身初靜慮異生。初靜慮具縛命終
T2249_.63.0585c27: 可レ云二何命終一哉
T2249_.63.0585c28: 全離染命終一也
T2249_.63.0585c29: 難云。依身初靜慮異生。望二初靜慮煩惱一。可
T2249_.63.0586a01: レ論二分離染全離染之義一。何望二欲界煩惱一。云二
T2249_.63.0586a02: 全離染命終一哉
T2249_.63.0586a03: 望二欲界煩惱一。云二全離染命終一。有二何所一背哉。
T2249_.63.0586a04: 彼無色界聖者。有二分離染命終者一。生處與二煩
T2249_.63.0586a05: 惱一。望二各別地一論レ之。聖者無二一處重生之義一
T2249_.63.0586a06: 故初二一地中一。難レ論二此義一故也。准レ彼思レ之。
T2249_.63.0586a07: 依身初靜慮異生。初靜慮具縛命終。望二欲界
T2249_.63.0586a08: 煩惱一。云二全離染命終一。全無二相違一也
T2249_.63.0586a09: 又尋云。先所斷結。已得二成就一之已言。有二何
T2249_.63.0586a10: 意一哉
T2249_.63.0586a11: 分離染位而命終者一。然命終已結生心時。先
T2249_.63.0586a12: 所斷結。必還成就。結生心時。先所斷結。初必
T2249_.63.0586a13: 還成就云故。評家破二此義一。對二結生心時。初
T2249_.63.0586a14: 還成就一。命終心位成就スルヲハ云レ已也
T2249_.63.0586a15: 問。生無色界一聖者。可レ有二分離染命終義一耶
T2249_.63.0586a16: 答
T2249_.63.0586a17: 思二四無色處相一一處之中。無二多天處一。何可
T2249_.63.0586a18: レ有二分離染命終之義一哉
T2249_.63.0586a19: 欲色界一聖者。既有二分離染命終之義一。生二無
T2249_.63.0586a20: 色界一聖者相例可レ同如何
T2249_.63.0586a21: 答。生二無色界一聖者。可レ有二分離染命終之義一
| T2249_.63.0586a22: | 也 | 六十四 | 云。生二色界一聖者。有二二事 |
T2249_.63.0586a24: レ有二退者一色無色界。無二退義一故。異生但有二一
T2249_.63.0586a25: 事命終一。謂全離染。彼無レ退故。無二分離染而
| T2249_.63.0586a26: | 命終一故。生二無色界一聖者。異生。應レ知亦爾 | 文 |
T2249_.63.0586a28: 此文甚分明也。但於下四無色處。一處之中無二
T2249_.63.0586a29: 多天處一。不レ可レ有二分離染命終之義一云難上者。
T2249_.63.0586b01: 生二空無邊處一聖者。分離二識無邊處染一命終。
T2249_.63.0586b02: 生二識無邊處一。生二識無邊處一聖者。分離二無所
T2249_.63.0586b03: 有處染一命終。生二無所有處一。生二無所有處一聖
T2249_.63.0586b04: 者。分離二非想非非想處染一命終。生二非想非
T2249_.63.0586b05: 非想處同可レ云二分離染命終一也。故四無色
T2249_.63.0586b06: 處。一處之中。雖無二多天處一。有二分離染命終
T2249_.63.0586b07: 之義一。更無二相違一也
T2249_.63.0586b08: 問。論中明二家家聖者受生縁一云。以レ有二増進一。
| T2249_.63.0586b09: | 於二所受生一。或少或過レ此故 | 文 | 爾者。光法師 |
T2249_.63.0586b11: 生一人。或少類歟
T2249_.63.0586b12: 方。若或少類者。寶法師釋二此文一云。若至二一
| T2249_.63.0586b13: | 來一間即生少也 | 文 | 光法師意。亦可レ同 |
T2249_.63.0586b15: 品一。義准可レ知レ受二三二生一。故頌中如レ不レ説二成
T2249_.63.0586b16: 根縁一亦不レ可レ説二受生縁一云伏難上。云二或少或
T2249_.63.0586b17: 無。或過レ此故一也。若爾。於下斷二欲界修所斷三
T2249_.63.0586b18: 四品惑一位。不レ受二三二生一之類中上。通二此伏難一
T2249_.63.0586b19: 也。以下非レ斷二彼三四品惑一位之受生多少上。何
T2249_.63.0586b20: 可レ顯二其不定一哉。若斷二彼三四品惑一位。無二我
T2249_.63.0586b21: 少或無之不定一者。説二斷惑縁一之時。寧不レ准
T2249_.63.0586b22: 知受生縁一哉
T2249_.63.0586b23: 答。論文既云下以レ有二増進一。於中所受生上。非レ斷二
T2249_.63.0586b24: 欲界修所斷三四品惑一。位之受生云事。尤分
T2249_.63.0586b25: 明也。何況。斷二彼三四品惑一位。都不レ可レ有下
T2249_.63.0586b26: 受二四生已上一之類上。故或過レ此故者。非レ斷二彼
T2249_.63.0586b27: 三四品惑一位之受生云事。是必然也。或少
T2249_.63.0586b28: 或無之類例亦可レ同。是以見二光法師解釋一。述
T2249_.63.0586b29: 如下於二欲界一現般涅槃上。名爲二惑無一。如三上流受二
T2249_.63.0586c01: 四生以上一之類故。或過此故者。非斷二彼三
T2249_.63.0586c02: 四品惑一位之受生云事。是必然也。或少或無
T2249_.63.0586c03: 之類。例亦可レ同。是以。見二光法師解釋一。述丙如下
T2249_.63.0586c04: 於二欲界一現般涅槃上。名爲二惑無一。如三上流受二四
T2249_.63.0586c05: 生已上一。名乙或過此甲。或無者出二現般涅槃之
T2249_.63.0586c06: 類一過此者。指下上流聖者受二四生已上一之者上。
T2249_.63.0586c07: 至二或少之言一。寧擧下斷二欲界修所斷三四品
T2249_.63.0586c08: 惑一位。受二一生半生一之人上哉。何況。見二光法
T2249_.63.0586c09: 師下問答一云。問未レ滿二七生一得二般涅槃一即七
T2249_.63.0586c10: 生攝。未レ滿二二三生一。得二般涅槃一家家攝不。解
T2249_.63.0586c11: 云。七生不レ具レ縁。雖レ不レ滿レ七。是彼攝。家家
| T2249_.63.0586c12: | 約レ具レ縁。要須二生漏一方彼攝 | 文 |
T2249_.63.0586c14: 少攝者。上既述下彼人非二家家聖者一之旨上畢。
T2249_.63.0586c15: 何至二下文一。重可レ有二此問答一哉。明知。斷二欲界
T2249_.63.0586c16: 修所斷三四品惑一位。不二受生一。或増進斷レ惑。
T2249_.63.0586c17: 至二一來一間位一。受二一生半生一之人。云二或少一。
T2249_.63.0586c18: 或増進斷レ惑。不二受生一現般涅槃之類。云二或
T2249_.63.0586c19: 無。或増進斷レ惑。於二色界中一。受二四生已上一之
T2249_.63.0586c20: 者。云二或過此一也。故光法師。釋下如三受レ生。或
T2249_.63.0586c21: 受二半生一。名爲中或少上。同二寶法師解釋意一。至二一
T2249_.63.0586c22: 來一間位一。受二一生半生一之人。云二或少一也。但
T2249_.63.0586c23: 於論文起盡一者。斷二欲界修所斷三四品惑一
T2249_.63.0586c24: 位。定
置家家位一。其外出レ濫故。斷二彼三四品T2249_.63.0586c25: 惑一位。受二一生半生一。不レ爲二其濫一。於二一來一間
T2249_.63.0586c26: 等。餘増進位一。廣擧二其濫一也。故光法師斷二彼
T2249_.63.0586c27: 三四品惑一位。受二一生半生一之類。別問
答之一T2249_.63.0586c28: 云。問不レ滿二二三一。便般涅槃。既非二家家一。是何
T2249_.63.0586c29: 攝耶。解云。一來向攝。以二向寛一故。家家義狹。
| T2249_.63.0587a01: | 故非彼攝一 | 文 |
| T2249_.63.0587a03: | 於二所受生一。或少或無或過此故 | 文 | 爾者。寶法 |
T2249_.63.0587a05: 云。寶法師釋云。若作二上流那含一。及却退者。
| T2249_.63.0587a06: | 此即復過二三二生一也 | 文 |
T2249_.63.0587a08: 却退者一。何背二論文一。擧二却退者一哉。是以。光法
T2249_.63.0587a09: 師意任二論現文一。唯擧二上流一類一如何
T2249_.63.0587a10: 答。論文實述下以レ有二増進一。於中所受生上。雖レ不
T2249_.63.0587a11: レ擧一却退者一。寶法師意廣爲レ簡二其濫一。或過此
T2249_.63.0587a12: 故之類中。出下斷二欲界修所斷三四品惑一位。不
T2249_.63.0587a13: レ受二三二生退
住預流果一之後。受二四生已上一T2249_.63.0587a14: 之者上。爲二其濫一也
T2249_.63.0587a15: 也。故寶法師結釋云。若進若退。即非二家家一。
T2249_.63.0587a16: 故置二生言一。故簡二此類一。非如二治根義決定一
| T2249_.63.0587a17: | 也 | 文 |
| T2249_.63.0587a19: | 以下斷二第五一必斷中第六上 | 文 | 爾者。退不退二類。 |
T2249_.63.0587a21: 云。論言レ以下斷二第五一必斷中第六上者。據二不退
| T2249_.63.0587a22: | 者一説 | 文 |
T2249_.63.0587a24: 第五一。必斷中第六上。退不退二類。倶可レ有下必斷二
| T2249_.63.0587a25: | 第六一之義上 | 見 | 光法師釋。據二不退一者説。有二何 |
| T2249_.63.0587a27: | 答。光法師意。引乙婆沙論 | 三十二 | 預流者。趣二一 |
T2249_.63.0587a29: 得二非擇滅一。若起レ定者。要至二第六。無間道一時。
T2249_.63.0587b01: 於二欲六生一。得二非擇滅一。一來者。趣二不還果一時。
T2249_.63.0587b02: 不起レ定者。加行道時。於二欲一生一。得二非擇滅一。
T2249_.63.0587b03: 若起レ定者。要至二第九無間道一時。於二欲一生一。
T2249_.63.0587b04: 得二非擇滅一之文甲畢云。婆沙既不レ言三第五無
T2249_.63.0587b05: 間道。得二欲六生非擇滅一。又不レ言下初無間道。
T2249_.63.0587b06: 得二二生非擇滅一。第二無間道。得中三生非擇
T2249_.63.0587b07: 滅上。明知。品品皆可二出觀一。皆可レ退也起定聖
T2249_.63.0587b08: 者。斷二欲界修所斷九品煩惱一。品品出觀。品品
T2249_.63.0587b09: 可レ退之旨。釋成之時。今論。以下斷二第五一必斷中
T2249_.63.0587b10: 第六上之文。似二相違一故。會乙論言レ以下斷二第五一
T2249_.63.0587b11: 必斷中第六上者。據二不退者一説。無レ有上中間有二
T2249_.63.0587b12: 死生一故。必於二現身一。斷二第六一也甲也。非レ云下斷二
T2249_.63.0587b13: 欲界修所斷。第五品煩惱一之人。總不
退二所T2249_.63.0587b14: 斷煩惱一。光法師今解釋。更有二何疑一哉。重意
T2249_.63.0587b15: 云。任下非三一品或能障二得果一之理上。若斷二彼第
T2249_.63.0587b16: 五品煩惱一。不レ退レ之者。不レ斷二第六品煩惱一之
T2249_.63.0587b17: 中間不二命終一云也。若斷二彼第五品煩惱一之
T2249_.63.0587b18: 人。退二已斷煩惱一。或爲二全未斷一。或爲二三品斷一。
| T2249_.63.0587b19: | 或爲二四品斷一之時。可レ有二命終之義一也 | 爲言 |
T2249_.63.0587b21: 依二光法師三解釋意一。天家家聖者。天中得道
T2249_.63.0587b22: 者。無可レ有二二意一也
T2249_.63.0587b23: 義一者。見二光法師解釋一。作下或云二天家家者。人
T2249_.63.0587b24: 中得道一。或云二天家家者。天中得道一之二釋上
T2249_.63.0587b25: 畢。判下雖レ有二兩解一。前解爲
勝。天家家者。人中T2249_.63.0587b26: 得道云。前解爲レ正釋。如二今決判一者。天家家
| T2249_.63.0587b27: | 聖者。不レ許二天中得道之義一 | 見 | 若依レ之爾 |
T2249_.63.0587b29: 天家家聖者。有下人天各受二三生二生一之類上
T2249_.63.0587c01: 者。豈無二天中得道天中涅槃之義一哉
T2249_.63.0587c02: 答。光法師。釋二家家聖者相一。引下正理論。若天
T2249_.63.0587c03: 家家受二三生一者。人間受レ二。天上受レ三。受二二
T2249_.63.0587c04: 生一者。人一天二。如二應例釋一人中家家一之文上
T2249_.63.0587c05: 畢。述二一箇問答一云。問倶舍婆沙同二正理一不。
T2249_.63.0587c06: 解云。倶舍婆沙既無二明文一。與二正理一同。或正
T2249_.63.0587c07: 理據二極少家家一説。此論。婆沙。據二極多家家一
T2249_.63.0587c08: 説。或論意各別。若作二此解一。倶舍婆沙。人天
| T2249_.63.0587c09: | 各受二二生三生一 | 文 | 依二此三解釋意一。天家家聖 |
T2249_.63.0587c11: 舍婆沙兩論。既無二分明之文一故。彼兩論意。
T2249_.63.0587c12: 同二正理論説一。不レ許三家家聖者。人天各受二三
| T2249_.63.0587c13: | 生二生一 | 爲言 | 光法師即釋二其故一云。問何故住 |
T2249_.63.0587c15: 少生一耶。解云。住レ果容預。各具受レ七。向中
T2249_.63.0587c16: 怱迫二三數滿。即般涅槃故。不レ受二後一小
T2249_.63.0587c17: 生一也。又解。家家具縁。若天家家。天三人二。
T2249_.63.0587c18: 若人家家。人三天二。三生二生。縁滿即休。故
| T2249_.63.0587c19: | 不レ受二後一小生一也 | 文 | 依二此初釋意一者。倶舍。 |
| T2249_.63.0587c21: | 天中得道之義一 | 爲言 | 第二釋意云。正理論文。 |
T2249_.63.0587c23: 人間受レ二天上受レ三。受二二生一者。人一天二。
T2249_.63.0587c24: 若據二極多家家聖者一者。可レ有下人天各受二三
T2249_.63.0587c25: 生二生一之類上。倶舍。婆沙。兩論意。據二極多家
T2249_.63.0587c26: 家聖者一。述下人天各受二三生二生一之旨上。若據二
T2249_.63.0587c27: 極少家家聖者一者。可レ有二人二天三。人一天
| T2249_.63.0587c28: | 二之類一 | 爲言 | 依二此第二釋意一者。倶舍。正理。婆 |
T2249_.63.0588a01: 生二生一之類上。故天家家聖者。可レ有二天中得
T2249_.63.0588a02: 道之義一也。第三論意各別釋意云。正理論意。
T2249_.63.0588a03: 存下向中怱迫。二三數滿。即般涅槃故。不レ受二
T2249_.63.0588a04: 後一小生一也之理上。不レ許下家家聖者。人天各
T2249_.63.0588a05: 受二三生二生一之類上。倶舍。婆沙。兩論意。任二常
T2249_.63.0588a06: 途之習一。家家聖者。三生二生者。可三人天合
| T2249_.63.0588a07: | 受二三生二生一 | 爲言 | 依二此第三釋意一者。正理論 |
T2249_.63.0588a09: 舍。婆沙。兩論意。天家家聖者。可レ有二天中得
T2249_.63.0588a10: 道之義一也。但於下光法師。雖レ有二兩解一。前解爲
T2249_.63.0588a11: レ勝之釋上者。初釋之前。作下或云二天家家者。人
T2249_.63.0588a12: 中得道一。或云二天家家者。天中得道一之二釋上
T2249_.63.0588a13: 之時。天家家者。人中得道。人家家者。天中得
T2249_.63.0588a14: 道云前解爲レ勝判也。天家家者。天中得道。還
T2249_.63.0588a15: 於二天中一入二般涅槃一。謂於二天中一初得道已。從二
T2249_.63.0588a16: 彼處一沒。還生二天中一。以二樂生
天故。初受生還T2249_.63.0588a17: 生二天處一初得道身。非二是家家二三生攝一故
T2249_.63.0588a18: 生二天趣一。不レ名二重生一。後方人天往還間生。人
T2249_.63.0588a19: 家家例レ此應レ釋云後解意。違下聖者一處不二
T2249_.63.0588a20: 重生一之理上故。以二此後解一爲二不正釋一也。依二
T2249_.63.0588a21: 第二第三釋意一之時。非レ遮三天家家聖者。有二
T2249_.63.0588a22: 天中得道之義一。故全非二相違一也
T2249_.63.0588a23: 重難云。光法師三解釋。倶不レ可レ然。先就二初
T2249_.63.0588a24: 釋一難レ思。聖者種類分萬差。造業感果非二一
T2249_.63.0588a25: 准一。若天家家聖者。有下人天各受二三生二生一
T2249_.63.0588a26: 之類上者。以二何道理一。強可レ遮二天中得道之義一
T2249_.63.0588a27: 哉若由二向中怱迫之理一者。任二怱迫意樂一。何
T2249_.63.0588a28: 輒不レ受二後一小生一哉。例如二彼極七返有聖
T2249_.63.0588a29: 者一。雖三極生二厭離之思一。惑難レ斷故。道未レ熟。故
T2249_.63.0588b01: 受二欲界七生一也。家家聖者。由二怱迫意樂一。不
T2249_.63.0588b02: レ受二後一小生一云事。道理甚不レ可レ然哉
T2249_.63.0588b03: 次。就二第二釋一。亦有レ疑。正理論中。云下應レ知。
T2249_.63.0588b04: 總有二二種家家一。一天家家。謂欲天趣生二三二
T2249_.63.0588b05: 家一。而證二圓寂一。或一天處。或二或三。二人家
T2249_.63.0588b06: 家。謂於二人趣一。生二三二家一。而證二圓寂一。或一洲
T2249_.63.0588b07: 處。或二或三上畢。重明二上所レ擧人天家家聖
T2249_.63.0588b08: 者受生相一。云下若天家家。受二三生一者。人間受
T2249_.63.0588b09: レ二。天上受レ三。受二二生一者。人一天二。如レ應
T2249_.63.0588b10: 例釋ヘシ中人中家家上。明二一切家家聖者受生相一
| T2249_.63.0588b11: | 見 | 今論中標三應レ知總有二二種家家一。亦擧二一切 |
| T2249_.63.0588b12: | 家家聖者一盡 | 見 | 是以。寶法師釋二此文一云。論中 |
| T2249_.63.0588b14: | 一切家家一盡也 | 文 | 若爾。正理論文。據二極少家 |
T2249_.63.0588b16: 論文。據二極多家家聖者一説。殘二極少家家聖
T2249_.63.0588b17: 者一云事。豈不レ背二此等定判一哉。何況。今論云。
T2249_.63.0588b18: 一天家家謂欲天趣。生二三二家一。而證圓寂一。
T2249_.63.0588b19: 或一天處。或二或三。二人家家。謂於二人趣一。
| T2249_.63.0588b20: | 生二三二家一。而證二圓寂一。或一洲處。或二或三 | 文 |
| T2249_.63.0588b21: | 婆沙論 | 五十三 | 云。天家家者。謂於二天上一。或受二 |
T2249_.63.0588b23: 天處。受二二三生一。或一天處。或二天家。或三
T2249_.63.0588b24: 天家。受二二三生一。人家家者。謂於二人中一。或受二
T2249_.63.0588b25: 二生一。或受二三生一。或一洲處。或二洲處。或三
T2249_.63.0588b26: 洲處。受二二三生一。或一人家。或二人家。或三
| T2249_.63.0588b27: | 人家。受二二三生一 | 文 | 此倶舍。婆沙。兩論文。未 |
T2249_.63.0588b29: 沙據二極多家家一説上哉。加レ之。今論明二家家聖
T2249_.63.0588c01: 者受生多少一。人天各受二三生二生一。與レ不レ受二
T2249_.63.0588c02: 後一小生一差異許也。只可レ云三多少家家。此
T2249_.63.0588c03: 二類外。更無二餘家家聖者一。何云二極多極少家
T2249_.63.0588c04: 家一哉
T2249_.63.0588c05: 次就二第三釋一。亦不レ明。今論云。三由二受生一。更
| T2249_.63.0588c06: | 受二欲有三二生一故 | 文 | 婆沙論 | 五十三 | 云。由レ業故 |
| T2249_.63.0588c07: | 者。謂先造作増長欲界二有。或三有業一 | 文 | 此 |
T2249_.63.0588c09: 家。受二三生一者。人間受レ二。天上受レ三等之文上。
T2249_.63.0588c10: 何作二論意各別之釋一哉
T2249_.63.0588c11: 答。光法師三解釋。倶非レ無二其謂一。初釋意云。
T2249_.63.0588c12: 倶舍。婆沙。兩論既無二分明之文一故。由二向中
T2249_.63.0588c13: 怱迫之理一。與二正理論意一同云也。但於二極七
T2249_.63.0588c14: 返有聖者例難一者。住レ果位容預故。聖道未
T2249_.63.0588c15: レ熟之間。不レ起二斷惑道一。故雖三極生二厭離之思一。
T2249_.63.0588c16: 受二欲界七生一。向中既起二斷惑道一。欣
趣勝果一T2249_.63.0588c17: 故。怱迫不レ受二後一小生一也。住レ果容預。各具
T2249_.63.0588c18: 受レ七。向中怱迫。二三數滿。即般涅槃。故不
T2249_.63.0588c19: レ受二後一小生一也之解釋。其意在レ之
T2249_.63.0588c20: 第二釋意云。正理論中。云下應レ知總有二二種
T2249_.63.0588c21: 家家一。一天家家。乃至。二人家家等上。雖レ攝二一
T2249_.63.0588c22: 切家家聖者一。下云下若天家家。受二三生一者。人
T2249_.63.0588c23: 間受レ二。天上受レ三等上。暫就二極少家家聖者一
T2249_.63.0588c24: 論レ之今論中。云下應レ知總有二二種家家一。一天
T2249_.63.0588c25: 家家。乃至。二人家家等上。亦雖レ攝二一切家家
T2249_.63.0588c26: 聖者一。下云下謂欲天趣生二三二家一。而證二圓寂一
| T2249_.63.0588c27: | 等上。暫就二極多家家聖者一説レ之 | 爲言 | 倶舍。婆沙。 |
云三人天各受二三生二生一。凡T2249_.63.0588c29: 於二欲界經生聖者。一生二生乃至七生者一。就二
T2249_.63.0589a01: 人天合受一生論中。倶舍。婆沙。處處説故。不
T2249_.63.0589a02: レ云二人二天三等一。只云レ生二三二家一。亦述レ受二二
T2249_.63.0589a03: 三生一。任二常途之習一。可三人天合受二三生二生一
T2249_.63.0589a04: 得レ意。云下此論。婆沙。據二極多家家一説上也。但
T2249_.63.0589a05: 極少云事。實此二類外。雖レ無二餘家家聖者一。
T2249_.63.0589a06: 多無レ過。人天各受二三生二生一少不レ超。不レ受二
T2249_.63.0589a07: 後一小生一。故置二極言一也
T2249_.63.0589a08: 第三釋意云。正理論中。分明云下若天家家。
T2249_.63.0589a09: 受二三生一者。人間受レ二。天上受レ三等上。非三人天
T2249_.63.0589a10: 各受一三生二生一□二倶舍婆沙兩論文一。不レ云二
T2249_.63.0589a11: 人二天三等一。只述下受二三生二生一之旨上。故任二
T2249_.63.0589a12: 常途之習一。可三人天合受二三生二生一得レ意。作二
T2249_.63.0589a13: 論意各別之釋一。尤有二其謂一也
T2249_.63.0589a14: 問
T2249_.63.0589a15: 極多家家聖者一歟
T2249_.63.0589a16: 兩方。若説二極多家家聖者一。見二正理論文一
T2249_.63.0589a17: 云。若天家家受二三生一者。人間受レ二。天上受二
| T2249_.63.0589a18: | 二生一者。人一天二。如レ應例釋二人中家家一 | 文 |
| T2249_.63.0589a19: | 此文無レ諍。非二極多家家聖者一 | 見 |
T2249_.63.0589a21: レ之爾者。見二寶法師解釋一。引下正理論。根最鈍
T2249_.63.0589a22: 者具經二七生一。非二諸利根生定滿
七之文上畢。T2249_.63.0589a23: 云乙准二上論文一。家家言下斷二三四品惑一餘中三
| T2249_.63.0589a24: | 二上者。亦據極説甲 | 文 | 如二此釋一者。正理論中。 |
| T2249_.63.0589a25: | 三二生家家者。説極多家家聖者一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0589a27: 人天各受二三生二生一。極多家家聖者上論得レ意
T2249_.63.0589a28: 也。即見二寶法師解釋一段前後一。上云下論中既
T2249_.63.0589a29: 云二家家總有レ二。謂天及人一。以此故知。二攝二
T2249_.63.0589b01: 一切家家一盡也。正理論云。應レ知總有二二種
T2249_.63.0589b02: 家家一。若天家家。受二三生一者。人間受レ二。天上
| T2249_.63.0589b03: | 受レ三。受二二生一者。人一天二上 | 文 | 此釋意。今論 |
T2249_.63.0589b05: 者一盡云畢。引
合正理論應レ知。總有二二種家T2249_.63.0589b06: 家一等之文上。故正理論今文。亦攝二一切家家聖
T2249_.63.0589b07: 者一盡云事。是分明也。彼論。三二生家家之
T2249_.63.0589b08: 文。若非二極多家家聖者一者。如何可レ攝下人天
T2249_.63.0589b09: 各受二三生二生一家家聖者上哉。擧二極少家家一。
T2249_.63.0589b10: 不レ可レ攝二極多家家一。擧二極多家家一。可レ攝二極少
T2249_.63.0589b11: 家家一故也。如三彼七生須陀洹。攝二六五生等一
| T2249_.63.0589b12: | 也。次引下婆沙論 | 四十六 | 七生二天上一。七生二人中一 |
T2249_.63.0589b14: 生一。然有二預流人天生別一。謂或天七人六。或
T2249_.63.0589b15: 人七天六。或天六人五。或人六天五。或天
T2249_.63.0589b16: 五人四。或人五天四。或天四人三。或人四
T2249_.63.0589b17: 天三。或天三人二。或人三天二。或天二人
T2249_.63.0589b18: 一。或人二天一。此中且説二極多生者一故。説二
T2249_.63.0589b19: 預流人天各七一之文上畢云。准二此論文一唯説二
T2249_.63.0589b20: 天二人一等一。就二不同一説。亦有二天二人二等一
| T2249_.63.0589b21: | 義亦無レ違 | 文 | 此釋意。爲レ會下正理論。若天家家 |
T2249_.63.0589b23: 婆沙論。預流果聖者。天七人六等。不二等受
T2249_.63.0589b24: 生之文上爲二准例一。會唯説二天二人一等一。就二不
T2249_.63.0589b25: 同一説上畢。隣二此釋一云。又准二家家一。若斷二三品一。
T2249_.63.0589b26: 餘有二三生一。若斷二四品一。餘有二二生一。即唯有
| T2249_.63.0589b27: | レ斷二上三四品惑一。是生等家家也 | 文 | 此釋意。正 |
T2249_.63.0589b29: レ之畢。斷二欲三四品一。三二生家家之文。據下人
| T2249_.63.0589c01: | 天等受二三生二生一。極多家家聖者上説釋成 | 見 |
T2249_.63.0589c03: 根生。定滿
七之文上畢云。准レ此故知。經生斷T2249_.63.0589c04: 惑。是七生攝。准二上論文家家言下斷二三四品
T2249_.63.0589c05: 惑一。餘中三＊二上者。亦據レ極説。此中非レ無レ減二三
T2249_.63.0589c06: 二生一。若斷二三品一。經二一生一已。總斷二餘結一入二
T2249_.63.0589c07: 涅槃一者。亦是三生家家攝也。二生家家。其義
| T2249_.63.0589c08: | 亦爾 | 文 | 此釋意。正理論中。斷二欲三四品一。三二 |
T2249_.63.0589c10: 聖者上説。此中斷二彼三品惑一。受二一生一者。亦是
| T2249_.63.0589c11: | 三生家家聖者攝也 | 爲言 | 次文云。詳二諸經論一。 |
T2249_.63.0589c13: レ名二人天家家一。若等生者。據二得道及涅槃者一
T2249_.63.0589c14: 爲レ名。若不等生者。據二生多或涅槃處一爲
T2249_.63.0589c15: レ名。若斷二三四品一。餘二三二生一者。據二根本者一
T2249_.63.0589c16: 説。言二天一人二等一。據下不レ滿二三二生斷惑一者上
| T2249_.63.0589c17: | 説 | 文 | 此釋意。正理論中。上文云乙斷二欲三四品一。 |
T2249_.63.0589c19: 家聖者上説甲。下文云乙人間受レ二。天上受レ三等。
T2249_.63.0589c20: 據下不レ受二後一小生一不等受生。極少家家聖
| T2249_.63.0589c21: | 者上論甲也 | 爲言 | 任二此等一段定判一。正理論中。三 |
T2249_.63.0589c23: 家聖者上論云事。是必然也。但於下正理論。人
T2249_.63.0589c24: 間受レ二。天上受レ三等之文上者。料
簡寶法師T2249_.63.0589c25: 解釋一段前後一。會通先顯畢。重成二其意一者。
T2249_.63.0589c26: 正理論中。上文云下斷二欲三四品一。三二生家
T2249_.63.0589c27: 家上。擧二極多家家聖者一。攝二極少家家聖者一故。
T2249_.63.0589c28: 下文者。爲レ釋
顯其所攝不等受生。極少家家T2249_.63.0589c29: 聖者相一故。云二人間受レ二天上受レ三等一也｣
T2249_.63.0590a01: 問。光法師意。可レ有下受二一生一家家聖者上耶
| T2249_.63.0590a02: | 進云。光法師解釋中。無二此類一 | 見 |
T2249_.63.0590a04: 中。何無下受二一生一之類上哉。若有二此類一者。寧
T2249_.63.0590a05: 不レ名二家家聖者一哉。是以。於二預流果七生一者。
T2249_.63.0590a06: 雖レ不三具經二七生一。攝下屬二七生一之類上。相例可
T2249_.63.0590a07: レ同。依レ之。寶法師解釋中。可レ有下受二一生一家
| T2249_.63.0590a08: | 家聖者上 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0590a10: 故。見二今論文一。偈頌結下斷二欲三四品一。三二生
T2249_.63.0590a11: 家家上。長行述下若三縁具。轉名二家家一。一由二斷
T2249_.63.0590a12: 惑一。斷二欲修斷三四品一故。乃至。三由二受生一。更
T2249_.63.0590a13: 受二欲有三二生一故上。斷二欲界修所斷三四品
T2249_.63.0590a14: 惑一。乃至受二欲界三二生一。名二家家聖者一。故斷二
T2249_.63.0590a15: 欲界修所斷三四品惑一聖者中。雖レ有下受二一
T2249_.63.0590a16: 生一之類上。不レ受二三二生一者。既闕二受生縁一。寧
T2249_.63.0590a17: 名二家家聖者一哉。但於二預流果七生例難一者。
T2249_.63.0590a18: 光法師會二此難一云。七生不レ具レ縁。雖レ不レ滿
T2249_.63.0590a19: レ七。是彼攝。家家約レ具レ縁。要須二生滿方彼攝一
| T2249_.63.0590a20: | 文 | 彼斷二欲界修所斷三四品惑一聖者中。受二一 |
T2249_.63.0590a22: 光法師自問答云。問不レ滿二二三一。便般涅槃。
T2249_.63.0590a23: 既非二家家一。是何攝耶。解云。一來向攝。以二向
| T2249_.63.0590a24: | 寛一故。家家義狹。故非二彼攝一 | 文 | 次於二寶法師 |
T2249_.63.0590a26: 生不二必滿
七。非二家家位一中間涅槃上。何類所T2249_.63.0590a27: 攝。攝
屬七生一。七中極聲。顯二極多一故。由レ此已T2249_.63.0590a28: 顯下生未レ滿。前得二般涅槃一。亦是彼攝上。根最鈍
T2249_.63.0590a29: 者。具經二七生一。非二諸利根生定滿
七之文甲畢T2249_.63.0590b01: 云。准レ此故知。經生斷惑。是七生攝。准二上論
T2249_.63.0590b02: 文一。家家言下斷二三四品惑一餘中三＊二上者。亦據
T2249_.63.0590b03: レ極説。此中非レ無レ減二三二生一。若斷二三品一經二
T2249_.63.0590b04: 一生一已。總斷二餘結一。入二涅槃一者。亦是三生家
| T2249_.63.0590b05: | 家攝也。二生家家。其義亦爾 | 文 | 此釋意。例下預 |
| T2249_.63.0590b07: | 受二一生一之類一。三生二生家家攝也 | 爲言 | 是則 |
T2249_.63.0590b09: 尋云。見二光法師解釋一云。無二五生四生一生
| T2249_.63.0590b10: | 半家家一 | 文 | 此釋意。斷二欲界修所斷三四品惑一 |
T2249_.63.0590b12: 答。此釋非レ述下斷二欲界修所斷三四品惑一聖者
T2249_.63.0590b13: 事上也。見二所釋起盡一。上標乙無下斷二一品二品五
T2249_.63.0590b14: 品一中間死生上故甲。下述下無二五生一生半家家一
T2249_.63.0590b15: 故上。明知。無下斷二一品惑一受二五生一。斷二二品惑一。受二
| T2249_.63.0590b16: | 四生一。斷二五品惑一受二一生半一家家聖者上 | 爲言 | ｣ |
T2249_.63.0590b18: 聖後。未レ起二彼能治無漏道一時。可レ名二不還向
T2249_.63.0590b19: 聖者一耶
T2249_.63.0590b20: 前。不レ可レ名二不還向聖者一也
T2249_.63.0590b21: 還向聖者一者。未レ起二彼先所斷七八品惑。能
T2249_.63.0590b22: 治無漏道一。何可レ名二不還向聖者一哉
T2249_.63.0590b23: レ之爾者。見二光法師解釋一。云下即斷二修惑七八
| T2249_.63.0590b24: | 品一者應知。亦名二不還向聖者一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0590b26: 加行。無間。解脱。勝進四道一。其中未レ起二彼加
T2249_.63.0590b27: 行道一之前。不レ可レ名二不還向聖者一。起二加行道一
T2249_.63.0590b28: 之後。有下向二後果一之義上故。可レ名二不還向聖
T2249_.63.0590b29: 者一也。但於二光法師解釋一者。必具二斷惑。成根。
T2249_.63.0590c01: 受生三縁一名爲二一間聖者一。凡位斷二欲界七八
T2249_.63.0590c02: 品惑一之人。入聖之後。於二先所斷七八品修惑
T2249_.63.0590c03: 上一。雖レ起二勝果道攝加行道一。未レ起二勝果道攝
T2249_.63.0590c04: 無間解脱二道一之前。不レ具二成根受生二縁一。
T2249_.63.0590c05: 故雖レ不レ名二一間聖者一。已起二加行道一故。可
T2249_.63.0590c06: レ名二不還向聖者一。故云下一間具レ縁以立。向但
T2249_.63.0590c07: 據二斷惑一。故二差別上也。起二彼能治無漏。無間
T2249_.63.0590c08: 解脱二道一之後。名二成根縁一故也。故光法師
T2249_.63.0590c09: 釋云。即一來者。進斷二餘惑一。若三縁具轉名二
T2249_.63.0590c10: 一間一。乃至二由二成根一。得二能治レ彼無間解脱
| T2249_.63.0590c11: | 無漏根一故 | 文 |
T2249_.63.0590c13: 欲界修惑能治無漏一耶
T2249_.63.0590c14: 方。若成レ之者。依二根本地一。入二見道人。至二道
T2249_.63.0590c15: 類智位一。必證二不還果一。何可レ成二欲界修惑能
T2249_.63.0590c16: 治無漏一哉
T2249_.63.0590c17: 釋二家家。一間。縁闕具一云。若有下依二根本地一。
T2249_.63.0590c18: 入二見道一等。定現般者上。至二此位一時。雖レ成二無
T2249_.63.0590c19: 漏。及斷惑等一。由二闕生一故。非二是家家及一間一
| T2249_.63.0590c20: | 也 | 文 | 依二根本地一入二見道一人。若不レ成二欲界修 |
T2249_.63.0590c22: 哉
T2249_.63.0590c23: 答。依二根本地一入二見道人。至二道類智位一。必證二
T2249_.63.0590c24: 不還果一。而以下住二勝果一之後。必不
起二劣向道T2249_.63.0590c25: 無漏一故。全不レ成二欲界修惑能治無漏一也。如
T2249_.63.0590c26: レ云レ非三住レ果時。起二彼向道一。以下住二勝果一不
起| T2249_.63.0590c27: | レ劣故也。是以。見二光法師餘處 | 二十一 | 所引。正 |
| T2249_.63.0590c28: | 理論 | 五十六 | 文一。述下先離二欲染一人。彼修所斷九 |
| T2249_.63.0591a01: | 治一。是不還果向道攝故上 | 文 | 任二此等文理一。依二根 |
T2249_.63.0591a03: 云事。是必然也。但寶法師解釋者。述下依二根
T2249_.63.0591a04: 本地一入二見道一現般人相上。雖レ非二家家一間一。正
T2249_.63.0591a05: 成根縁。斷惑縁。成二無漏一故。有二成根縁斷惑
T2249_.63.0591a06: 品一故。有二斷惑縁現般人一故。闕二受生縁一釋也。
T2249_.63.0591a07: 重意云。對二現般人一故。受生縁全闕。雖非欲
T2249_.63.0591a08: 界修惑能治無漏故。有成根縁成斷惑品故
T2249_.63.0591a09: 有斷惑縁成云下雖レ成二無漏。及斷惑等一由レ闕
T2249_.63.0591a10: レ生故。非中是家家及一間上也。更非レ云レ成二欲界
T2249_.63.0591a11: 修惑能治無漏一歟
T2249_.63.0591a12: 尋云
T2249_.63.0591a13: 般一者。家家一間攝歟。若非二彼攝一者。寶法師
T2249_.63.0591a14: 意。依二根本地一。入二見道人。具二成根斷惑二縁一
T2249_.63.0591a15: 釋。而不二現般一者。可レ有二受生縁一。若具二三縁一
T2249_.63.0591a16: 者。何不レ名二家家一間一哉。若亦彼攝者。彼三
T2249_.63.0591a17: 縁皆非二家家一間正縁一。寧可レ名二家家一間一
T2249_.63.0591a18: 哉
T2249_.63.0591a19: 答。依二根本地一。入二見道一人。不二現般一者。不レ可
T2249_.63.0591a20: 名二家家一間一。彼三縁皆非二家家一間正縁一
T2249_.63.0591a21: 故也。但於二寶法師解釋一者。依二根本地一。入二見
T2249_.63.0591a22: 道一人。定現般者。受生縁全闕故。釋下由闕レ生
T2249_.63.0591a23: 故上許也。以レ實論之。不レ可レ具二成根斷惑二
T2249_.63.0591a24: 縁一。加レ之。不二現般一者。雖レ受二色界生一。依二根本
T2249_.63.0591a25: 地一。人二見道一人。故不レ可レ受二欲界生一。若爾。三
T2249_.63.0591a26: 縁皆非二家家一間正縁一。何可レ名二家家一間一
T2249_.63.0591a27: 哉
T2249_.63.0591a28: 問。先離二欲染一。入二見道一人。至二第十六心一。證二
T2249_.63.0591a29: 不還果一位。可レ總
集欲界修惑無爲一耶T2249_.63.0591b01: 彼位不レ總
集欲界修惑無爲一也T2249_.63.0591b02: 集者。先離二欲染一。入二見道一人。於二欲界修惑無
T2249_.63.0591b03: 爲一。無一有二無漏離繋得一。至二第十六心一。證二不還
T2249_.63.0591b04: 果一位。何可レ總
集彼無爲一哉。是以。光法師餘| T2249_.63.0591b05: | 處 | 二十一 | 所引。正理論 | 五十六 | 中。述下六時重得二 |
T2249_.63.0591b07: 斷惑無爲。唯世俗道治生時得見。以知。今此
T2249_.63.0591b08: 位。不レ總
集欲界修惑無爲一云事T2249_.63.0591b09: 者。今論中。釋三不還果名二五下結斷一云。雖三必
| T2249_.63.0591b10: | 先斷二或二或三一。然於二此時一。總集斷故 | 文 | 如二此 |
| T2249_.63.0591b11: | 文一者。今位總集欲界修惑無爲一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0591b13: 不還果一位。由乙以下住二勝果一不
起レ劣故之理甲T2249_.63.0591b14: 故。不レ總
集欲界修惑無爲一云事。性相之所T2249_.63.0591b15: レ定也。更不可疑レ之。是以。見二光法師餘處一
| T2249_.63.0591b16: | 二十一 | 解釋。引乙正理論 | 五十六 | 若依二未至一。若 |
T2249_.63.0591b18: レ前應レ知。必不レ起二彼無漏對治一。是不還果向
T2249_.63.0591b19: 道攝故之文甲畢云。又准二正理一。先斷二欲六品
T2249_.63.0591b20: 惑第九品一。彼六九品。修斷離繋。唯有漏得。畢
| T2249_.63.0591b21: | 竟無二無漏得一 | 文 | 今此位。不レ總集欲界修惑無 |
T2249_.63.0591b23: 於二此時一。總集斷故之文上者。古來學者聊簡。
T2249_.63.0591b24: 此文雖レ有二異義一。暫存二一義一云。證二不還果一
T2249_.63.0591b25: 位於二五下分結一。無レ有二一時頓斷之義一。超越
T2249_.63.0591b26: 證人。先異生位。斷二貪嗔結一。後見道位。斷二身
T2249_.63.0591b27: 見戒取疑三結一。次第證人。先見道位。斷二身見
T2249_.63.0591b28: 戒取疑三結一。後修道位。斷二貪嗔二結一。故論二
T2249_.63.0591b29: 其所斷一。雖レ有二先後一。證二不還果一位。得二一類勝
T2249_.63.0591c01: 品無漏離繋得一。總
集五下分結無爲一故。不還T2249_.63.0591c02: 果名二五下分結斷一。云也。所謂超越證中。依二
T2249_.63.0591c03: 未至地一。入二見道一人。雖レ不レ總
集修所斷貪嗔T2249_.63.0591c04: 二結無爲一。總
集見所斷貪嗔二結無爲。及身T2249_.63.0591c05: 見戒取疑三結無爲一。次第證人。總
集先所斷T2249_.63.0591c06: 身見戒取疑三結無爲。及見修所斷貪嗔二
| T2249_.63.0591c07: | 結無爲一故。不還果名二五下結斷一 | 爲言 | 更非レ云三 |
T2249_.63.0591c09: 下分結斷位。雖レ有二先後一。證二不還果一位。得二一
T2249_.63.0591c10: 味勝品無漏離繋得一。總
集五下分結無爲一故。T2249_.63.0591c11: 不還果名二五下結斷一云也。故寶法師。釋下此或
T2249_.63.0591c12: 名曰二五下結斷一。雖三必先斷二或二或三一然於二
T2249_.63.0591c13: 此時一總集斷故之論文上云。雖二超越者。先斷
T2249_.63.0591c14: レ二。後斷レ三。次第者。先斷レ三後二兩種不
T2249_.63.0591c15: 同。至二得果時一。倶集二五下分結盡無爲一。一味
| T2249_.63.0591c16: | 得故。故二種不還。皆得三名無二五下分結斷一 | 文 | ｣ |
T2249_.63.0591c18: 所斷貪嗔二結無爲一。證二不還果一位。無レ有下總
T2249_.63.0591c19: 集五下分結無爲一之義上。何可レ名二五下分結
T2249_.63.0591c20: 斷一哉
T2249_.63.0591c21: 非二欲斷對治一故之理上故。不レ得二見所斷貪嗔
T2249_.63.0591c22: 二結無爲一。由乙以下住二勝果一不
起レ劣故之義甲故。T2249_.63.0591c23: 無レ得二修所斷貪嗔二結無爲一。然而證二不還
T2249_.63.0591c24: 果一位。是容レ總
集貪嗔二結無爲一位故。相下。從T2249_.63.0591c25: 正總
集五下分結無爲一之類上。同名二五下結T2249_.63.0591c26: 斷一也。然於二此時一。總集斷故者。總集斷位故
| T2249_.63.0591c27: | 爲言 |
| T2249_.63.0591c28: | 又尋云。見二光法師餘處 | 二十一 | 解釋一。述下依二根 |
T2249_.63.0592a01: 位。得中五下分結集遍知上云五下分中。雖下於二
T2249_.63.0592a02: 欲界見修所斷一。不
得二遍知一。能斷二上界見斷T2249_.63.0592a03: 三結一。總相而言。五中得レ三。以少從レ多。得二第
| T2249_.63.0592a04: | 七名一 | 文 | 何准二此釋一。不レ會下然於二此時一總集斷 |
T2249_.63.0592a06: 故之文意。超越次第之人。倶證二不還果一位。
T2249_.63.0592a07: 總
集五下分結無爲一故。不還果名二五下結| T2249_.63.0592a08: | 斷一 | 爲言 | 故就三實得二五下分結無爲一。論二總集斷 |
T2249_.63.0592a10: レ多。得二第七名一云釋意。依二根本地上入二見道一
T2249_.63.0592a11: 人。至二第十六道類智位一。或云レ得二色無色界
T2249_.63.0592a12: 見道斷遍知一。或云レ得二五下分結盡遍知一者。
| T2249_.63.0592a13: | 婆沙論 | 六十三 | 論二二師異説一也。初師意。據三全 |
T2249_.63.0592a15: 二師意。據三能得二彼名一故云レ得二五下分結盡
T2249_.63.0592a16: 遍知一也。其中第二師得二五下分結盡遍知一云
T2249_.63.0592a17: 説意。五下分結無爲。其體不二滿足一故。難レ得二
T2249_.63.0592a18: 五下分結盡遍知名一云疑。可レ有レ之故。會レ之
T2249_.63.0592a19: 云三五中得レ三。以レ少從レ多。得二第七名一也。事
T2249_.63.0592a20: 起義趣既異。何准レ彼會レ之哉。重意云。今論
T2249_.63.0592a21: 文意。不還果名二五下結斷一事。決
定置之一。會下T2249_.63.0592a22: 於二五下分結一。非二一時頓斷一之疑上。云下然於二此
T2249_.63.0592a23: 時一總集斷故上。光法師餘處解釋意。述二婆沙
T2249_.63.0592a24: 論。一師説意一。依二根本地一。入二見道一人。不レ得二貪
T2249_.63.0592a25: 嗔二結無爲一事。決
定置之一。顯下至二第十六道T2249_.63.0592a26: 類智位一。得二五下分結盡遍知名一之由上。云下五
T2249_.63.0592a27: 中得レ三。以レ少從レ多。得二第七名一也上。若爾。今
T2249_.63.0592a28: 論當卷之文。光法師餘處之釋。其趣途異也。
T2249_.63.0592a29: 更難二准例一歟
T2249_.63.0592b01: 問。從二欲界一生二欲界一中有位。可レ有二般涅槃
T2249_.63.0592b02: 類一耶
T2249_.63.0592b03: 界一住二中有位一。便般涅槃上。從二欲界一中有位
| T2249_.63.0592b04: | 無二般涅槃類一 | 見 |
| T2249_.63.0592b06: | 所引婆沙論 | 百七十四 | 中。述下從二色界一生二色界一 |
| T2249_.63.0592b08: | 極可レ厭事一。令生二厭逆一 | 文 | 而從二欲界一。生二欲界一 |
| T2249_.63.0592b10: | 類一哉。加レ之識身足論 | 十＊一 | 中。出二亦能起レ染。 |
| T2249_.63.0592b11: | 亦能離レ染之類一云。及諸中有 | 文 | 諸中有之言 |
T2249_.63.0592b13: 答。從二欲界一生二欲界一中有位。無二般涅槃類一云
T2249_.63.0592b14: 事。今論。正理。顯宗。婆沙等諸論中。出二多所
T2249_.63.0592b15: 以一。述
成此事一。披二彼論文一。可レ知レ之也。即今論T2249_.63.0592b16: 云。以三彼聖道未二淳熟一故。未レ易三能令二現在
T2249_.63.0592b17: 前一。故所有隨眠。非二極劣一故。毘婆沙者。作二如
T2249_.63.0592b18: レ是釋一諸欲界法。極難レ越故。彼尚有二餘多所
T2249_.63.0592b19: 作一故。謂應三進斷二不善無記二煩惱一故。及應三
T2249_.63.0592b20: 進得二若二若三沙門果一故。并應三總越二三界
| T2249_.63.0592b21: | 法一故。住二中有位一。無二如レ是能一 | 文 | 正理 | 六十五 | 云。 |
T2249_.63.0592b23: 住二本有位一。於二欲界法一。尚難二越度一。況中有中。
T2249_.63.0592b24: 能越二欲界一。至レ得二應果一多事業者謂越二三界一。
T2249_.63.0592b25: 及永斷
除二種煩惱一。并得二二三沙門果證一。T2249_.63.0592b26: 住二中有位一。無二如レ是能一。又此有下前未二曾數習一
T2249_.63.0592b27: 九品差別煩惱治上故。又不還等果。非二中有身
T2249_.63.0592b28: 得一。斷増上惑一所二證得一故。離二三界染一極爲
T2249_.63.0592b29: レ難故。無二欲中有能般涅槃一。色界中有。與レ此
| T2249_.63.0592c01: | 皆異故。有下於レ中得二涅槃一者上 | 文 | 顯宗論 | 三十一 |
| T2249_.63.0592c02: | 文。全亦同レ之。婆沙論 | 百七十四 | 云。問如三色界 |
T2249_.63.0592c04: 欲界是不定界。非二修地一。非二離染地一。多二諸過
T2249_.63.0592c05: 失災横留難一。住二本有一時。尚難二得果一。況。住二中
T2249_.63.0592c06: 有微劣身一耶。色界不レ爾。故住二中有一能般涅
T2249_.63.0592c07: 槃。復次。若住二欲界一中有般涅槃者。則依二中
T2249_.63.0592c08: 有一。能越二三界一。然無下依二中有身一能越二三界一
T2249_.63.0592c09: 者上。復次。若住二欲界中有一般涅槃者。則中有
T2249_.63.0592c10: 中。能斷二三界煩惱一。然無下住二中有身一能三界
T2249_.63.0592c11: 煩惱者上。復次。若住二欲界中一有般涅槃者。則
T2249_.63.0592c12: 中有中。能斷二不善無記二種煩惱一。然無下住二
T2249_.63.0592c13: 中有身一能斷二不善無記二種煩惱一者上。復次。
T2249_.63.0592c14: 若住二欲界中有一。般涅槃者。則中有中。能證二
T2249_.63.0592c15: 若二若三沙門果一。然無下住二中有身一。能證若
T2249_.63.0592c16: 二若三沙門果一者上。以二是義一故。唯色界有二中
T2249_.63.0592c17: 般涅槃一。欲界則無。復次。中般涅槃。必於二前
T2249_.63.0592c18: 生一。已離二欲界染一。已離二欲界染一者。必不レ起二欲
T2249_.63.0592c19: 界中有一。故於欲界。無二中般涅槃一。復次。欲界
T2249_.63.0592c20: 煩惱業重。非下於二中有微劣身中一所中能除斷上。
T2249_.63.0592c21: 復次。中有非下得二不還果一所依上。但是得二阿羅
T2249_.63.0592c22: 漢果一所依。復次。欲界中有。必不レ能レ起二聖道
T2249_.63.0592c23: 現前一。以二劣弱一故。色界不レ爾。由二此義一故。欲
T2249_.63.0592c24: 界無レ有二中般涅槃一。復次。中有微劣。唯能起二
T2249_.63.0592c25: 自根本地一。聖道現前。非二未至等一。以レ難レ起故。
T2249_.63.0592c26: 若欲界中有。般涅槃者。則與レ此相違。故必無
T2249_.63.0592c27: レ有。復次。欲界有レ違故必無レ有。復次欲界有二
T2249_.63.0592c28: 違順相應煩惱一。有二外六門煩惱一。有下能引二二
T2249_.63.0592c29: 果一煩惱上。有二無慚無愧相應煩惱一。及有二忿等
T2249_.63.0593a01: 種種雜類諸隨煩惱一。難レ破難斷。難レ越難レ離。
T2249_.63.0593a02: 住二本有一中。作二大功用一。尚難二除斷一。況在二中
T2249_.63.0593a03: 有一。故無二欲界中般涅槃一。復次。要曾具修二九
T2249_.63.0593a04: 品對治。方於中有一。能般涅槃。欲界中有。必
| T2249_.63.0593a05: | 未レ具修九品對治一故。彼中有。不二般涅槃一 | 文 |
T2249_.63.0593a07: 此等論文。委述二其由一。後學私不レ可レ致二劬勞一
T2249_.63.0593a08: 歟。但於二光法師所引婆沙論文一者。從二欲界一
T2249_.63.0593a09: 生二欲界一中有位。雖レ有三災横極可二厭離一。中有
T2249_.63.0593a10: 依身。微劣虚薄。難レ斷二欲界麁強煩惱一。故從二
T2249_.63.0593a11: 欲界一生二欲界一中有位。無二般涅槃類一也。次於二
T2249_.63.0593a12: 識身足論文一者。從二欲界一生二四靜慮一中有位。
T2249_.63.0593a13: 皆有二離染之義一故。出二亦能離染之類一。云二及
T2249_.63.0593a14: 諸中有一。全非二相違一也
T2249_.63.0593a15: 問。論中明二中般涅槃聖者相一。云。謂往二色界一
| T2249_.63.0593a16: | 住二中有位一。便般涅槃 | 文 | 光法師釋二此文一。作二 |
T2249_.63.0593a18: 餘涅槃一歟
T2249_.63.0593a19: 若唯限二無餘涅槃一者。以二道理一思レ之。中般涅
T2249_.63.0593a20: 槃聖者。初盡智位。無レ入二無餘涅槃一。住二中有
T2249_.63.0593a21: 位一。便般涅槃之文。何不レ通二有餘涅槃一哉。何
T2249_.63.0593a22: 況。任二第二釋一。豈有下斷惑已第二刹那即入二
T2249_.63.0593a23: 無餘一之理上。可レ通二有餘涅槃一云事。是必然也。
T2249_.63.0593a24: 設雖二初釋意一。豈不レ存二此理一哉
T2249_.63.0593a25: 者。初釋意。若通二有餘涅槃一者。與二第二釋一有二
T2249_.63.0593a26: 何差異一哉
T2249_.63.0593a27: 答。見二光法釋師初釋一云。言二中般一者。謂欲界
T2249_.63.0593a28: 沒。往二於色界一。住二中有位。起二應レ生地聖道一。現
T2249_.63.0593a29: 前斷二餘煩惱一。成二阿羅漢一。即便般無餘涅槃。
T2249_.63.0593b01: 故名二中般一。故婆沙百七十四云。從レ彼命終。
T2249_.63.0593b02: 起二色界中有一。即住二中有一。得二如レ是種類無漏
T2249_.63.0593b03: 道一。由二此道力一。進斷二餘結一。於二無餘依涅槃界一。
T2249_.63.0593b04: 而般涅槃。是名二中般涅槃一。准二婆沙文一。約二無
| T2249_.63.0593b05: | 餘依一。釋二中般一也 | 文 | 此釋意。准下婆沙論。於二無 |
T2249_.63.0593b07: 位一。便般涅槃之文。唯限二無餘涅槃一得レ意也。
T2249_.63.0593b08: 但於下中般涅槃聖者。初盡智位。無レ入二無餘
T2249_.63.0593b09: 涅槃云難上者。此事爲二必然道理一故。實雖レ可
T2249_.63.0593b10: レ通二有餘涅槃一。今論便般涅槃之言。如二婆沙
T2249_.63.0593b11: 論説一。唯約二無餘涅槃一論レ之。以二相不
顯。略而| T2249_.63.0593b12: | 不レ言二有餘涅槃一 | 爲言 | 第二釋意。儲下婆沙不 |
顯。略而不レ言之會通上。存下豈有三T2249_.63.0593b14: 斷惑已第二刹那即入二無餘一之道理上。今論便
T2249_.63.0593b15: 般涅槃之文。異二婆沙論意一。通二有餘涅槃一云
T2249_.63.0593b16: 也。重意云。料
簡今論住二中有位一。便般涅槃T2249_.63.0593b17: 之文上。初釋意云。准二婆沙論説一。唯限二無餘涅
T2249_.63.0593b18: 槃一。第二釋意。存下任二必然道理一。異二婆沙論意一。
T2249_.63.0593b19: 通中有餘涅槃上。是其兩釋大綱也
T2249_.63.0593b20: 問。中般涅槃聖者。可レ起二未至中間聖道一耶
| T2249_.63.0593b21: | 進云。光法師釋云。不レ起二未至中間無色一 | 文 |
T2249_.63.0593b23: 住二初靜慮地一中有位。般涅槃者上。何不レ起二未
T2249_.63.0593b24: 至中間聖道一哉
T2249_.63.0593b25: 答。光法師。問
答此事一云。問起二何地聖道一。解T2249_.63.0593b26: 云。起二應レ生レ彼根本地道一。以二是樂道起時易一
T2249_.63.0593b27: 故。不レ起二未至中間無色一。以二是苦道起艱辛一
T2249_.63.0593b28: 故。得二無學一已。亦不レ能レ起。如二婆沙百七十五
| T2249_.63.0593b29: | 廣説一 | 文 | 依二今解釋一。見二婆沙論文一云。如是説 |
T2249_.63.0593c02: 以二時促一故。彼得果已疾般涅槃。何容三更起二
T2249_.63.0593c03: 餘地無漏一。復次。中有唯於二根本地一聖道隨
T2249_.63.0593c04: 順。非二近分地一。以三近分地聖道苦道所攝。難二
T2249_.63.0593c05: 現前一故。復次。若地有レ定。亦有生者。住二中
T2249_.63.0593c06: 有一中。起二彼聖道一。未至定有レ定無一生靜慮一。中
T2249_.63.0593c07: 間雖二亦有
生。而是異生所生非二聖者一。四根| T2249_.63.0593c08: | 本靜慮有レ定有レ生。故住二中有一起二彼聖道一 | 文 |
| T2249_.63.0593c09: | 加レ之。正理論 | 六十五 | 中。釋二此事一云。又此地中 |
T2249_.63.0593c11: 地中有位。中般涅槃者。唯起自他根本靜慮一。
T2249_.63.0593c12: 聖道現前。非二未至中間一難レ令二現前一故。在二中
| T2249_.63.0593c13: | 有位一。依身微劣。要易レ起者。方能現前 | 文 | 由二此 |
T2249_.63.0593c15: 者。不レ起二未至中間聖道一也
T2249_.63.0593c16: 問。正理論意。有行般無行般人。得二涅槃一時。
T2249_.63.0593c17: 可レ有二遲束不同一耶 答。可レ有二遲速不同一也
T2249_.63.0593c18: 兩方。若有二遲速不同一者。寶法師。引下正理
| T2249_.63.0593c19: | 論 | 六十五 | 然有經説。無行在レ先。亦有經中。先 |
T2249_.63.0593c21: 此論文一。有行無行。在二生般後一。即二相望。不
| T2249_.63.0593c22: | レ定二前後一 | 文 | 如二此釋一依レ之爾者。見二正理論 |
| T2249_.63.0593c23: | 六十五 | 文一云。然諸三種。一切皆由二速非速。經 |
| T2249_.63.0593c24: | 久一。得二般涅槃一故。分爲二九種一。不二相雜亂一 | 文 | 此 |
| T2249_.63.0593c26: | 遲速不同一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0593c28: 二道一故。往二色界中一。生已。不レ久速證二涅槃一。有
T2249_.63.0593c29: 行般者。唯有二勤修道一。無二速修道一故。往二色界
T2249_.63.0594a01: 中一生已。長時加行不レ息。由二多功用一。方證二涅
T2249_.63.0594a02: 槃一。無行般者。以レ無二勤修速進二道一故。往二色
T2249_.63.0594a03: 界中一生已。經久加行懈怠。不二多功用一。遲證二
T2249_.63.0594a04: 涅槃一故。以二此三類一。如二其次第一。相
配速非速T2249_.63.0594a05: 經久一。非二只正理一論所説一。今論并婆沙論中。
T2249_.63.0594a06: 亦所述也。故今論云。生般涅槃。亦分二三種一。
T2249_.63.0594a07: 生有行等般涅槃故。此皆生已。得二般涅槃一。是
T2249_.63.0594a08: 故竝應三名爲二生般一。乃至然諸三種一切。皆
T2249_.63.0594a09: 由二速非速經久一。得二般涅槃一。故更互相望。無二
| T2249_.63.0594a10: | 雜亂失一 | 文 | 婆沙論 | 百七十五 | 云。如下以二三喩一顯中 |
T2249_.63.0594a12: 由レ此故立二初生品一。即由レ此故立二初不生一。乃
| T2249_.63.0594a13: | 至廣説 | 文 | 任二此等論判一。有行般無行般人。得二 |
T2249_.63.0594a15: 於二寶法師所引正理論文一者。有行般無行般
T2249_.63.0594a16: 人。得二涅槃一時。實雖レ有二遲速不同一。纔是一生
T2249_.63.0594a17: 之間。暫時遲速不同。非レ如下上流聖者之中。
T2249_.63.0594a18: 全超半超遍沒三類。得二涅槃一時。大有中遲速
T2249_.63.0594a19: 不同上。故云二時既無レ異。隨レ説無
違歟T2249_.63.0594a20: 問。半超中唯受二二生一類可レ有耶
T2249_.63.0594a21: 此類一也
| T2249_.63.0594a22: | 釋一。明二半超相一云。極少三生 | 文 | 明知。無二此類一 |
T2249_.63.0594a24: 者。與二全超者一。可レ有二何差異一哉
T2249_.63.0594a25: 者。半超之者。種類非レ一。何無下唯受二二生一之
T2249_.63.0594a26: 類上哉
T2249_.63.0594a27: 答。半超之中。唯受二二生一之類可レ有也。故寶
T2249_.63.0594a28: 法師釋二此事一云。如下生二二三四天等處一中間。
T2249_.63.0594a29: 般涅槃者上。是半超攝。雖レ不二隔越一以レ超レ生故。
| T2249_.63.0594b01: | 亦名二半超一 | 文 | 即出二其體一者。如下彼欲界沒生二 |
T2249_.63.0594b03: 則半超之中。唯受二二生一之類也。何況。婆沙
T2249_.63.0594b04: 論。第二師意。退住二第二靜慮等一。生二少光天
T2249_.63.0594b05: 等一。少光天等沒。超二彼中間所應生處一。生二色
T2249_.63.0594b06: 究竟天。或非想非非想處一。而般涅槃之者。亦
T2249_.63.0594b07: 是半超之中。唯受二二生一之類也。但於二光法
T2249_.63.0594b08: 師極少三生之釋一者。彼就下欲界沒。生二梵衆
T2249_.63.0594b09: 天一。乃至生二色究竟天。或非想非非想處一。而般
T2249_.63.0594b10: 涅槃之者上。明二全超半超遍沒相一故。云二極少
T2249_.63.0594b11: 三生一也。此外半超之類是多。故唯受二二生一
T2249_.63.0594b12: 之類。更非レ所レ遮也。次於下與二全超者一。不レ可
T2249_.63.0594b13: レ有二差異一云難上者。半超之中。唯受二二生一之類
T2249_.63.0594b14: 者。就下或下不レ生二梵衆等一。或上不レ生二色究竟
T2249_.63.0594b15: 天等一之類上論レ之。欲界沒。生二色究竟天等一。而
T2249_.63.0594b16: 般涅槃之類。是全超者。非二半超者一。故全超半
T2249_.63.0594b17: 超二類遥別也
T2249_.63.0594b18: 重難云。欲界沒。生二少光天一。少光天沒。超二彼
T2249_.63.0594b19: 中間所應生處一。生二色究竟天。或非想非非想
T2249_.63.0594b20: 處一。而般涅槃之者。唯生二二處一。悉超二餘處一。可
T2249_.63.0594b21: レ名二全超者一。何屬二半超者一哉
T2249_.63.0594b22: 答。全超者者。一時超二彼中間所應生處一之類
T2249_.63.0594b23: 也。而今此人欲界沒。生二少光天一之時。先超二
T2249_.63.0594b24: 初靜慮二處一。少光天沒。生二色究竟天一之時。
T2249_.63.0594b25: 後超二第二靜慮二處。第三靜慮三處。第四靜
T2249_.63.0594b26: 慮七處一故。先後合論。雖レ超二十四處一。非三一時
T2249_.63.0594b27: 超二十四處一。故不レ名二全超者一。屬二半超者一也。
| T2249_.63.0594b28: | 樂定上流准 レ之可レ思 |
| T2249_.63.0594b29: | 問。寶法師所引婆沙論 | 百七十四 | 中。於下生二第二 |
T2249_.63.0594c02: 師異説一。爾者。第三師意。全超等三類。可下攝二
T2249_.63.0594c03: 一切上流聖者一盡上耶
T2249_.63.0594c04: 聖者盡上也
T2249_.63.0594c05: 類非レ一。全超等三類。何可下攝二一切上流聖
T2249_.63.0594c06: 者一盡上哉。何況。案二第三師意一。全超等三類相
T2249_.63.0594c07: 對所立也。若有二全超者一。可レ有二半超遍沒一。若
T2249_.63.0594c08: 無二全超者一。不レ可レ有二半超遍沒一。以二今此義門一
T2249_.63.0594c09: 思レ之。更不レ可下攝二一切上流聖者一盡上哉
T2249_.63.0594c10: 依レ之爾者。寶法師引二婆沙論。三師説一畢云。
| T2249_.63.0594c11: | 雖レ無二評文一。後二説正。攝レ人盡故 | 文 | 如二此釋一 |
| T2249_.63.0594c13: | 聖者一盡上 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0594c15: 初靜慮一。生二梵衆天一。作二全超半超一切處沒上
T2249_.63.0594c16: 流一。彼若退住二第二靜慮一。生二少光天一。退住二第
T2249_.63.0594c17: 三靜慮一。生二少淨天一。退住二第四靜慮一。生二無雲
T2249_.63.0594c18: 天一等。彼亦得レ作二全超半超一切處沒上流一
T2249_.63.0594c19: 不耶。有説。不レ得。以下生二梵世一。於二上不還所應
T2249_.63.0594c20: 生處一。無中缺減上故。依レ彼建
立全超半超一切T2249_.63.0594c21: 處沒一。若退生二上地處一。便缺減故。不三依レ彼建
T2249_.63.0594c22: 立全超等一。有説。彼亦得レ名二半超一。以レ超二少分
T2249_.63.0594c23: 中間處一故。有説。亦得三具名二三種一。彼説從二欲
T2249_.63.0594c24: 界一沒二隨生一何處一。即於二彼上所應生處一。亦可
T2249_.63.0594c25: レ施下設全超半超一切處沒上故。問若不還者。
T2249_.63.0594c26: 欲界沒。生二無色界一。亦得レ作二全超等一不。有説。
T2249_.63.0594c27: 不レ得。有説。彼亦得レ名二半超一。有説。彼亦具名二
T2249_.63.0594c28: 三種一。此中所以。皆如二前釋一之文甲畢云。雖レ無二
T2249_.63.0594c29: 評文一。後二説正。攝レ人盡故。又上不レ至二色究
T2249_.63.0595a01: 竟等一。亦此三攝。下不レ從二初定一。故亦此三攝。
T2249_.63.0595a02: 即於二此中一。後説爲レ超。於レ理無レ失。若通二生處
T2249_.63.0595a03: 已下一。即但名二半超一。若唯説二生處已上一。亦有二
| T2249_.63.0595a04: | 全超義一 | 文 | 任二此解釋一。第三師意。全超等三類。 |
T2249_.63.0595a06: 於下若無二全超者一。不レ可レ有二半超遍沒一云難上
T2249_.63.0595a07: 者。第三師意。唯約二生處以上一。具可レ施
設全T2249_.63.0595a08: 超半超遍沒三類一也。所謂暫就二樂惠上流一。
T2249_.63.0595a09: 明二其相一者。欲界沒。生二少光天一。少光天沒。生二
T2249_.63.0595a10: 色究竟天一。而般涅槃之者。名二全超者一。欲界
T2249_.63.0595a11: 沒。生二少光天一。少光天沒。於二彼中間所應生
T2249_.63.0595a12: 十二處一。或生二一處一超二十一處一。或生二二處一超二
T2249_.63.0595a13: 十處一。如レ是乃至。或生二十處一超二二處一。或生二十
T2249_.63.0595a14: 一處一超二一處一。然後生二色究竟天一。而般涅槃
T2249_.63.0595a15: 之者。名二半超者一。欲界沒。生二少光天一。少光天
T2249_.63.0595a16: 沒。生二無量光天一。如レ是乃至。次第遍生二彼上
T2249_.63.0595a17: 所應生一切處一。然後生二色究竟天一。而般涅槃
| T2249_.63.0595a18: | 之者。名二遍沒者一 | 爲言 | 樂定上流 准レ之可レ思 | 故此師意。全 |
T2249_.63.0595a20: 也
T2249_.63.0595a21: 重難云。欲界沒。生二梵輔天一。如レ是乃至。生二色
T2249_.63.0595a22: 究竟天。或非想非非想處一。而般涅槃之者。全
T2249_.63.0595a23: 超等三類之中。何類耶
T2249_.63.0595a24: 天一。梵衆天沒。生二梵輔天一。梵輔天沒。生二少光
T2249_.63.0595a25: 天等一。而般涅槃之者。全超等三類之中。亦何
T2249_.63.0595a26: 類耶
T2249_.63.0595a27: 善見天一。生二色究竟天一。而般涅槃之者。及欲界
T2249_.63.0595a28: 沒。生二識無邊處一。識無邊處沒。超二無所有處一。
T2249_.63.0595a29: 生二非想非非想處一。而般涅槃之者。難レ分二全
T2249_.63.0595b01: 超半超差異一哉。其故全超半超。相對而立。而
T2249_.63.0595b02: 超無二殘處一故。不レ可レ云二半超者一。若無二半超
T2249_.63.0595b03: 者一。對レ何可レ名二全超者一哉
T2249_.63.0595b04: 答。欲界沒。生二梵輔天一。如レ是乃至。生二色究竟
T2249_.63.0595b05: 天。或非想非非想處一。而般涅槃之者。亦可
T2249_.63.0595b06: レ有二三師異説一也。其中第三師意。唯約二生處
T2249_.63.0595b07: 以上一。亦可レ施
設全超半超遍沒三類一也。所T2249_.63.0595b08: 謂暫就二樂惠上流一。明二其相一者。欲界沒。生二梵
T2249_.63.0595b09: 輔天一。梵輔天沒。生二色究竟天一。而般涅槃之
T2249_.63.0595b10: 者。名二全超者一。欲界沒。生二梵輔天一沒於二彼
T2249_.63.0595b11: 中間所應生十三處一。或生二一處一超二十二處一。
T2249_.63.0595b12: 或生二二處一超二十一處一。如レ是乃至。或生二十一
T2249_.63.0595b13: 處一超二二處一。或生二十二處一超二一處一。然後生二色
T2249_.63.0595b14: 究竟天一。而般涅槃之者。名二半超者一。欲界沒。
T2249_.63.0595b15: 生二梵輔天一。梵輔天沒。生二少光天一。如レ是乃至。
T2249_.63.0595b16: 次第遍生二彼上所應生一切處一。然後生二色究
| T2249_.63.0595b17: | 竟天一。而般涅槃之者。名二遍沒者一。可レ云也 | 樂定 上流 |
| T2249_.63.0595b18: | 准レ之 可レ思 | 故此師意。欲界沒。生二梵輔天一。如レ是乃 |
T2249_.63.0595b20: 之者。可レ有二全超半超遍沒三類一也。即如彼
T2249_.63.0595b21: 退住二第二靜慮一生二少光天一。退住二第三靜處一。
T2249_.63.0595b22: 生二少淨天一。退住二第四靜慮一。生二無雲天一之者。
T2249_.63.0595b23: 約二彼上所應生處一。施
設全超半超遍沒三類一T2249_.63.0595b24: 也
T2249_.63.0595b25: 輔天一。梵輔天沒。生二少光天等一。而般涅槃之
T2249_.63.0595b26: 者。皆可レ名二半超者一也。此人雖レ不レ超二彼中間
T2249_.63.0595b27: 所應生處一。不レ至二彼上所應生處一故。超二彼上
T2249_.63.0595b28: 所應生處一而般涅槃成故。可レ名二半超者一也。
T2249_.63.0595b29: 故寶法師釋云。如下生二二三四天等處中間般
T2249_.63.0595c01: 涅槃者上。是半超攝。雖レ不二隔越一。以超レ生故。亦
| T2249_.63.0595c02: | 名二半超一 | 文 |
T2249_.63.0595c04: 及欲界沒。生二識無邊處一。識無邊處沒。超二無
T2249_.63.0595c05: 所有處一。生二非想非非想處一。而般涅槃之者。亦
T2249_.63.0595c06: 皆可レ名二半超者也。暫就二行無色上流一。論二其
T2249_.63.0595c07: 相一者。欲界沒。生二空無邊處一。空無邊處沒。超二
T2249_.63.0595c08: 識無邊處無所有處一。生二非想非非想處一。而般
T2249_.63.0595c09: 涅槃之者。名二全超者一。欲界沒。生二空無邊處一。
T2249_.63.0595c10: 空無邊沒。超二識無邊處無所有處隨一之處一。
T2249_.63.0595c11: 生二非想非非想處一。而般涅槃之者。名二半超
T2249_.63.0595c12: 者一。欲界沒。生二空無邊處一。如レ是次第。生二識無
T2249_.63.0595c13: 邊處。無所有處一。然後生非想非非想處而般
| T2249_.63.0595c14: | 涅槃之者。名二遍沒者一 | 爲言 | 故就下欲界沒。生二空 |
T2249_.63.0595c16: 沒三類一。若就下欲界沒。生二識無邊處一之類上云
T2249_.63.0595c17: レ之者。不レ可レ有二全超者一。唯可レ有二半超遍沒二
T2249_.63.0595c18: 類一也。所謂欲界沒。生二識無邊處一。識無邊處
T2249_.63.0595c19: 沒。超二無所有處一。生二非想非非想處一而般涅
T2249_.63.0595c20: 槃之者。名二半超者。欲界沒。生識無邊處一。如
T2249_.63.0595c21: レ是次第。無所有處。非想非非想處。而般涅槃
T2249_.63.0595c22: 之者。名二遍沒者一可レ云也。欲界沒。生二無所有
T2249_.63.0595c23: 處一。沒生二非想非非想處一。而般涅槃之者。不
T2249_.63.0595c24: レ可レ名二全超半超者一。故唯可レ有二遍沒之一類一
T2249_.63.0595c25: 也
T2249_.63.0595c26: 重難云。第三師意。欲界沒。超二下諸處一。隨生二
T2249_.63.0595c27: 何處一。於二彼上所應生處一。施
設全超半超遍沒T2249_.63.0595c28: 三類一。准彼思レ之。不レ至二色究竟天。或非想非
T2249_.63.0595c29: 非想處。此二極處一。而般涅槃之者。亦可レ施
T2249_.63.0596a01: 設全超半超遍沒三類一。何偏屬二半超者一哉。是
T2249_.63.0596a02: 以。寶法師釋云。又上不レ至二色究竟等一。亦此
| T2249_.63.0596a03: | 三攝 | 文 | 亦此三攝之言。可レ有二全超半超遍沒 |
| T2249_.63.0596a04: | 三類一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0596a06: 非想處。此二極處一。而般涅槃之者上。論レ之。故
T2249_.63.0596a07: 彼上不レ至二此二極處一。而般涅槃之者。更不
T2249_.63.0596a08: レ可レ名二全超遍沒者一也。半超之者。其類是多。
T2249_.63.0596a09: 故以二全此人一。偏可レ屬二半超者一也。但於二寶法
T2249_.63.0596a10: 師解釋一者。上不レ至二色究竟天等極處一。而般
T2249_.63.0596a11: 涅槃之者。全超半超遍沒三類之中。是半超
| T2249_.63.0596a12: | 攝 | 爲言 | 亦此三攝者。更非レ云レ亙二全超半超遍 |
T2249_.63.0596a14: 問。寶法師所引婆沙論中。於下生二第二靜慮以
T2249_.63.0596a15: 上一。上流聖者上。判二全超等有無一。擧二三師異説一。
T2249_.63.0596a16: 爾者。爲下唯望二上地一論
之。爲當兼望二上下T2249_.63.0596a17: 地一論
之歟T2249_.63.0596a18: 方。若唯望二上地一論レ之者。見二寶法師解釋一。引二
T2249_.63.0596a19: 婆沙論三師説一畢云。若遍生處以下。即但
| T2249_.63.0596a20: | 名二半超一。若唯説二生處以上一。亦有二全超義一 | 文 |
| T2249_.63.0596a21: | 此釋意無レ諍。兼望二上下地一論レ之 | 見 |
T2249_.63.0596a23: 上所應生處一。亦可レ施
設全超半超一切處沒一| T2249_.63.0596a24: | 故 | 文 | 如二此文一者。唯望二上地一論レ之 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0596a26: 云。有説不レ得。以下生二梵世一。於二上不還所應生
T2249_.63.0596a27: 處一。無中缺減上故。依レ彼建
立全超半超一切處T2249_.63.0596a28: 沒一。若還生二上地處一。便缺減故。不三依レ彼立二全
| T2249_.63.0596a29: | 超等一 | 文 | 此師意云。生二第二靜慮以上一上流聖 |
立全超半超超遍| T2249_.63.0596b02: | 沒一 | 爲言 | 故依二此師意一時。不レ可レ及下望二上下地一 |
| T2249_.63.0596b04: | レ超二少分中間處一故 | 文 | 此師意云。生二第二靜慮 |
| T2249_.63.0596b06: | 靜慮等少分。中間初靜慮等處一故 | 爲言 | 明知。 |
T2249_.63.0596b08: 之者。遍生二第二靜慮以上所應生一切處一之
T2249_.63.0596b09: 者。寧不レ名二遍沒者一哉。故此師意。望二下地一
T2249_.63.0596b10: 名二半超一云事。甚炳然也。第三師云。有説亦
T2249_.63.0596b11: 得三具名二三種一。彼説從二欲界一沒。隨生二何處一。即
T2249_.63.0596b12: 於二彼上所應生處一。亦可レ施
設全超半超一切| T2249_.63.0596b13: | 處沒一故 | 文 | 此師意云。生二第二靜慮以上一。上流 |
設全超半超遍沒三類一| T2249_.63.0596b15: | 爲言 | 若兼望二下地一論レ之者。何可レ有二遍沒者一 |
T2249_.63.0596b17: 亦分明也。爰知。第二師意。兼望二下地一論レ之。
T2249_.63.0596b18: 第三師意。准望二上地一論レ之云事。退見二寶法
T2249_.63.0596b19: 師解釋一。引二婆沙論三師説一畢云。雖レ無二評文一。
T2249_.63.0596b20: 後二説正。攝レ人盡故。又上不レ至二色究竟等一。
T2249_.63.0596b21: 亦此三攝。下不レ從二初定一故。亦此三攝。即於二
T2249_.63.0596b22: 此中一。後説爲超於レ理無レ失。若通二生處以下一。
T2249_.63.0596b23: 即但名二半超一。若唯説二生處以上一。亦有二全超
| T2249_.63.0596b24: | 義一 | 文 | 料簡此釋意一。云下雖レ無二評文一。後二説正。 |
T2249_.63.0596b26: レ正。初師意生二第二靜慮以上一上流聖者。非二
T2249_.63.0596b27: 全超等三類攝一云故。全超等三類之中。不下
T2249_.63.0596b28: 攝二一切上流聖者一盡上。故不正義。後二説意。
T2249_.63.0596b29: 全超等三類之中。攝二一切上流聖者一盡故。
| T2249_.63.0596c01: | 爲二正義一 | 爲言 | 又上不レ至二色究竟等一。亦此三攝。 |
T2249_.63.0596c03: 竟天等極處一。於二初二三靜慮。并第四靜慮下
T2249_.63.0596c04: 七處等中間處一。而般涅槃之者。全超等三類
T2249_.63.0596c05: 之中。是半超攝。下不レ生二初靜慮等一。欲界沒。
T2249_.63.0596c06: 生二第二靜慮等一。如レ是乃至。生二色究竟天等一。
T2249_.63.0596c07: 而般涅槃之者。隨二其所應一。全超等三類攝
| T2249_.63.0596c08: | 爲言 | 第三師意。唯望二生處以上一。施設全超等 |
T2249_.63.0596c10: レ理無失。若通二生處以下一。即但名二半超一。若唯
T2249_.63.0596c11: 説二生處以上一。亦有二全超義一者。婆沙論。三師
T2249_.63.0596c12: 説中。後二説意。説二全超等一。相
叶道理一無二過T2249_.63.0596c13: 失一。第二師意。通望二生處以下一。但名二半超者一。
T2249_.63.0596c14: 第三師意。唯望二生處以上一。施
設全超等三T2249_.63.0596c15: 類一。故欲界沒。生二第二靜慮以上一之者。亦有二
| T2249_.63.0596c16: | 全超者一 | 爲言 | 重見二次下解釋一云。如下生二二三四 |
| T2249_.63.0596c18: | 越一。以レ超生故。亦名二半超一 | 文 | 此釋意云。生二二 |
T2249_.63.0596c20: 等極處之者。雖レ無二隔越之義一。彼上所應生
T2249_.63.0596c21: 處。有缺減故。既超二所應生處一故。亦名二半超
| T2249_.63.0596c22: | 者一 | 爲言 | 此釋意。下所應生處雖不二缺減一。上所 |
T2249_.63.0596c24: 望二上下地一論二半超相一云事。故總云レ之。兼望二
T2249_.63.0596c25: 上下地一論二此義門一也。但於二兩方疑難一者。寶
T2249_.63.0596c26: 法師。若通二生處以下一。即但名二半超一之釋。
T2249_.63.0596c27: 述二婆沙論。第二師意一。婆沙論。即於二彼上所
T2249_.63.0596c28: 應生處一。亦可三施設全超半超一切處沒一。故之
T2249_.63.0596c29: 文。第三師義故。其意自レ本各別也。不レ可三和
T2249_.63.0597a01: 會之一歟
| T2249_.63.0597a02: | 重難云。見二婆沙論 | 百七十四 | 文一云。問若不還 |
T2249_.63.0597a04: 説不レ得。有説彼亦得レ名二半超一。有説彼亦具
T2249_.63.0597a05: 名二三種一。此中所以。皆如二前釋一。於二行無色上
| T2249_.63.0597a06: | 流一。有二三師異説一 | 見 | 而第二師意。欲界沒。生二 |
T2249_.63.0597a08: 超半超者。就レ超二所應生處一論レ之。行無色上
T2249_.63.0597a09: 流。自レ本無下生二色界一之義上。依レ超下非二所應生一
T2249_.63.0597a10: 之處上。何可レ名二半超一哉。以二此道理一思レ之。唯
| T2249_.63.0597a11: | 望二上地一可レ論二半超相一也 | 是一 |
| T2249_.63.0597a13: | 文 | 第二師意。若望二下地一名二半超者一。欲界沒。 |
T2249_.63.0597a15: 非非想處一。而般涅槃之者。可レ名二半超者一。若
| T2249_.63.0597a16: | 爾。豈無下半超之中。唯受二二生一之類上哉 | 是二 | ｣ |
T2249_.63.0597a18: 地中。指二何處一哉。若於下生處已有二缺減一處上
| T2249_.63.0597a19: | 者。論二其超義一。何不レ望二上地一哉 | 是三 |
T2249_.63.0597a21: 生二善現天一。善現天沒超二善見天一。生二色究竟
T2249_.63.0597a22: 天一。而般涅槃之者。及欲界沒。生二識無邊處一。
T2249_.63.0597a23: 識無邊處沒。超二無所有處一。生二非想非非想
| T2249_.63.0597a24: | 處一。而般涅槃之者。難レ分二全超差異一哉 | 是四 | ｣ |
T2249_.63.0597a26: 釋難レ思。暫就二樂惠上流一。擧二其疑一者。欲界沒。
T2249_.63.0597a27: 生二梵衆天一。沒生二梵輔天一。而般涅槃之者。既
T2249_.63.0597a28: 超二彼上所應生十四處一。可レ名二全超者一。何釋二
| T2249_.63.0597a29: | 半超一者哉 | 是五 | 就二樂定上流一。亦可レ有二此 疑一。准二此趣一可レ思レ之 |
T2249_.63.0597b02: 光天等一上流聖者上。明二全超等有無一。擧二三師
T2249_.63.0597b03: 異説一。准レ彼思レ之。欲界沒。生二梵衆天一。梵衆天
T2249_.63.0597b04: 沒。生二梵輔天等中間處一。而般涅槃。不レ至二色
T2249_.63.0597b05: 究竟天。或非想非非想處一之者。亦可レ有二三
| T2249_.63.0597b06: | 師異説一。何無二其異義一。偏屬二半超者一哉 | 是六 |
T2249_.63.0597b08: 必然之理一。泛明二全超等相一。梵衆天爲レ初。色
T2249_.63.0597b09: 究竟天。或非想非非想處爲レ終。論二其相一故。
T2249_.63.0597b10: 行無色上流。望二色界一名二半超一事。何強爲二難
T2249_.63.0597b11: 義一哉。若行無色上流。不レ望二色界一論二超義一
T2249_.63.0597b12: 者。婆沙論。初師意。豈可レ云下若退二生上地處一。
T2249_.63.0597b13: 便缺減故。不中依レ彼立中全超等上哉
T2249_.63.0597b14: 次。於二光法師。極少三生之釋一者。是亦梵衆
T2249_.63.0597b15: 天爲レ初。色究竟天。或非想非非想處爲レ終。
T2249_.63.0597b16: 明二全超等三類相一之時。半超之者。極少受二
T2249_.63.0597b17: 三生一故。如レ此云也。是則任乙今論。言二全超一
T2249_.63.0597b18: 者。謂在二欲界一。於二四靜慮一。已具雜修遇レ縁。退
T2249_.63.0597b19: 失上三靜慮一。以二初靜慮愛味爲
縁。命終上T2249_.63.0597b20: 生梵衆天處一。由二於先世串習力一。復能雜
修第T2249_.63.0597b21: 四靜慮一。從二彼處沒。生二色究竟一。最初處沒。生二
T2249_.63.0597b22: 最後天一。頓越二中間一。是全超義。言二半超一者。從
T2249_.63.0597b23: レ彼漸次生二下淨居一。乃至中間。能越二一處一。生二
T2249_.63.0597b24: 色究竟一超非レ全故。名爲二半超一。聖必不レ生二大
T2249_.63.0597b25: 梵天處一。僻見處故。一導師故。言二遍沒一者。從
T2249_.63.0597b26: レ彼漸次生於二一切處一。皆遍受生。最後方能
T2249_.63.0597b27: 生二色究竟一。一切處死。故名二遍沒一之文甲。定二全
T2249_.63.0597b28: 超半超遍沒生數一也。若就二彼中間處一。論二半
T2249_.63.0597b29: 超相一之日。唯受二二生一之類有レ之云事。更非
T2249_.63.0597c01: レ所レ遮也
T2249_.63.0597c02: 次。以レ超二少分中間處一故者。退住二第二靜慮一。
T2249_.63.0597c03: 生二少光天一之者。指下欲界與二第二靜慮中間
T2249_.63.0597c04: 初靜慮一二處上。云レ超二少分中間處一。乃至退住二
T2249_.63.0597c05: 第四靜慮一生二無雲天一之者。指下欲界與二第四
T2249_.63.0597c06: 靜慮中間初靜慮二處一。第二第三靜慮各三
T2249_.63.0597c07: 處上云レ超二少分中間處一也。退住二第二靜慮一生二
T2249_.63.0597c08: 少光天一之者。遍生二彼上所應生一切處一。既
T2249_.63.0597c09: 名二半超者一。明知。唯望二下地一云二半超名一云
T2249_.63.0597c10: 事。設雖下彼上所應生處有二缺減一處上。不三望レ彼
T2249_.63.0597c11: 立二半超名一也
T2249_.63.0597c12: 次。欲界沒。生二善現天一。善現天沒。超二善見天一
T2249_.63.0597c13: 生二色究竟天一。而般涅槃之者。及欲界沒。生二
T2249_.63.0597c14: 識無邊處一。識無邊處沒。超二無所有處一。生二非
T2249_.63.0597c15: 想非非想處一。而般涅槃之者。可レ名二半超者一
T2249_.63.0597c16: 也。唯超二一處一故。對レ何可レ名二全超者一也
T2249_.63.0597c17: 次。樂惠上流之中。欲界沒。生二梵衆天一。梵衆
T2249_.63.0597c18: 天沒。生二梵輔天一。而般涅槃之者。雖レ超二彼上
T2249_.63.0597c19: 所應生十四處一。無下生二色究竟極處一。超二彼中
T2249_.63.0597c20: 間所應生十四處一之義上。故不レ名二全超者一。任下
T2249_.63.0597c21: 次超生故。名二半超一之理上。屬二半超者一也
T2249_.63.0597c22: 次。婆沙論。何師意。全超遍沒者。就下生二色究
T2249_.63.0597c23: 竟天。或非想非非想。此二極處一。而般涅槃之
T2249_.63.0597c24: 者上。立二其名一也。而欲界沒。生二梵衆天一。梵衆天
T2249_.63.0597c25: 沒。生二梵輔天等中間處一。而般涅槃之者。雖
T2249_.63.0597c26: レ不レ至二色究竟極處一。彼處不二缺減一。猶有二可レ至
T2249_.63.0597c27: レ彼之義一故。不レ可レ有下非二全超等三類攝一云
T2249_.63.0597c28: 義上。實亦不レ至二色究竟極處一故。不レ可レ有下名二
T2249_.63.0597c29: 全超遍沒一云義上。故依下超二彼上所應生處一之
T2249_.63.0598a01: 義。レ唯名二半超者一也
T2249_.63.0598a02: 重難云。第二師意。生處以上處。雖レ有二缺減一。
T2249_.63.0598a03: 不三望レ彼立二半超名一者。可レ云下唯望二下地一論
T2249_.63.0598a04: 之。何云下兼望二上下地一論
之哉T2249_.63.0598a05: 答。半超之名。實雖下唯望二下地一立
之。若無下T2249_.63.0598a06: 望二上地一之義上者。何可レ名二上流聖者一哉。是
T2249_.63.0598a07: 則。生般等攝。可レ非二半超攝一。故兼望二上下地一
T2249_.63.0598a08: 論レ之云也
T2249_.63.0598a09: 尋云。寶法師釋。亦可レ有二別料簡一哉
T2249_.63.0598a10: 答。或一義云。即於二此中一。後説爲レ超。レ於レ理無
T2249_.63.0598a11: レ失者。則後二説正之中。其後師意。説二全超
| T2249_.63.0598a12: | 等相一。於レ理無レ失 | 爲言 | 即於此中之言。指二上二 |
T2249_.63.0598a14: 處以上一。施
設全超等三類上。兼可レ許下第二師。T2249_.63.0598a15: 望二生處以下一。唯名二半超一之義上故。述二第三師
T2249_.63.0598a16: 意一之處。云下若通二生處以下一即但名中半超上也｣
T2249_.63.0598a17: 問。寶法師所引正理論中云。大梵所居。非二是
| T2249_.63.0598a18: | 別處一。即是第二梵輔天攝 | 文 | 爾者。大梵天不二 |
| T2249_.63.0598a20: | 所引正理論云。遍沒半超應レ無二差別一 | 文 | 付 |
T2249_.63.0598a22: レ之。而聖者。全不レ生二大梵天一。設雖三大梵天不二
T2249_.63.0598a23: 梵輔天攝一。何無二遍沒半超不同一哉。是以。樂
T2249_.63.0598a24: 定上流。雖レ不レ生二五淨居天一。咸談二遍沒半超
T2249_.63.0598a25: 差異一。相例可レ同如何
T2249_.63.0598a26: 答。見二寶法師所引正理論文一云。由レ此義准。
T2249_.63.0598a27: 初靜慮中大梵所居。非二是別處一。即是第二梵
T2249_.63.0598a28: 輔天攝。若異レ此者。大梵所居。僻見處故。一
T2249_.63.0598a29: 導師故。必無二聖者於レ中受生。遍沒半超應
| T2249_.63.0598b01: | レ無二差別一 | 文 | 此文意云。若以二大梵一立二別天一者。 |
T2249_.63.0598b03: 別一云也。但於下遍沒半超不同。就二聖者所應
T2249_.63.0598b04: 生處一。可レ論レ之云難上者。聖者雖レ不レ生二大梵
T2249_.63.0598b05: 天一。若以二大梵一立二別天一者。總見二色界天一之
T2249_.63.0598b06: 時。遍沒既不レ生二大梵天一故。難レ立二一切處沒
| T2249_.63.0598b07: | 名一。故與二半超者一。應レ無二差別一 | 爲言 | 故婆沙論 |
| T2249_.63.0598b08: | 百七十四 | 云。問聖者上流。亦於二二處一有レ礙。謂 |
T2249_.63.0598b10: 處。即梵輔處果二處攝故。猶得三名爲二遍一一切
| T2249_.63.0598b11: | 處一 | 文 | 此文意。大梵天。是梵輔天攝。無二別處一 |
| T2249_.63.0598b13: | 爲言 | 正理論今文。其意亦同レ之。次於下樂定上 |
T2249_.63.0598b15: レ生二四無色處一。樂定上流不レ生二五淨居天一云
T2249_.63.0598b16: 事。自レ本所レ定。必然之理。故由二樂定上流。不
T2249_.63.0598b17: 生二五淨居天一。不レ可レ立二半超名一。五淨居天。并
T2249_.63.0598b18: 四無色處之外諸天。樂惠樂定上流隨二其所
T2249_.63.0598b19: 應一。可二受生一處故。若以二大梵一。乍レ立二別天一。不
T2249_.63.0598b20: レ生二彼天一者。可レ名二半超一故。就下遍沒半超應
T2249_.63.0598b21: レ無二差別一之過上。尤有二其謂一也
T2249_.63.0598b22: 問。雜修靜慮生二無雲天一人。可レ成二彼定一耶
T2249_.63.0598b23: 答。可レ成二彼定一也
| T2249_.63.0598b24: | 光法師所引婆沙論 | 百七十四 | 文一云。退住第四 |
| T2249_.63.0598b25: | 靜慮一生二無雲天等一 | 文 | 既云二退住第四靜慮一。何 |
T2249_.63.0598b27: 惱一。可レ退
捨上地定一。退住第四靜慮一生二無雲T2249_.63.0598b28: 天一之人。何不レ成二彼定一哉
T2249_.63.0598b29: 答。由レ起二欲界下三靜慮煩惱一。可レ退
捨第四T2249_.63.0598c01: 靜慮一。起二第四靜慮煩惱一。退
住第四靜慮一之T2249_.63.0598c02: 時。何可レ退
捨第四靜慮一哉。如乙彼已離二第二T2249_.63.0598c03: 靜慮煩惱一之人。依二第二靜慮一起二四無量初
T2249_.63.0598c04: 二解脱等一之後。起二第二靜慮煩惱一。退
住第T2249_.63.0598c05: 二靜慮一之時。不
可レ退捨彼一。雖二染位所レ起T2249_.63.0598c06: 第二靜慮。四無量初二解脱等一。彼若不二退捨一
T2249_.63.0598c07: 者。此豈可二退捨一哉。故已離二第四靜慮煩惱一
T2249_.63.0598c08: 位。雜修靜慮之後。起二第四靜慮煩惱一退
住T2249_.63.0598c09: 第四靜慮一。生二無雲天一之人。可レ成二彼離染位
T2249_.63.0598c10: 所レ起雜修靜慮一也。但於二光法師所引婆沙論
T2249_.63.0598c11: 文一者。雖レ述レ退
住第四靜慮一。不レ云レ退捨彼T2249_.63.0598c12: 定一。何爲二相違一哉
T2249_.63.0598c13: 重難云。已離二第四靜慮煩惱一位。所二雜修一第
T2249_.63.0598c14: 四靜慮也。退
起第四靜慮煩惱一之時。豈不| T2249_.63.0598c15: | レ退捨之一哉。是以。見二婆沙論處處之文一。或 | 七 |
T2249_.63.0598c17: 在レ身。亦成就亦現在前。於二離縛者所起煗
| T2249_.63.0598c18: | 等一。不レ得不レ在レ身。不二成就一不二現在前一 | 文 | 或云 |
T2249_.63.0598c20: 謂阿羅漢所修。淨初靜慮。及雜修淨初靜慮
| T2249_.63.0598c21: | 等 | 文 | 此等文意。離染位所レ起功徳。退起彼先 |
| T2249_.63.0598c22: | 所斷煩惱一之時。必退捨之一 | 見 | 如何。答。先雜 |
T2249_.63.0598c24: レ之。已離二第四靜慮煩惱一位修レ之故。由レ退
起T2249_.63.0598c25: 第四靜慮煩惱一。令レ不レ退
捨彼已離第四靜T2249_.63.0598c26: 慮煩惱一位。所二雜修一第四靜慮レ也。但煗等善
T2249_.63.0598c27: 根。是見道近眷屬。不レ似二餘功徳一。故離染位
T2249_.63.0598c28: 所起煗等善根。退
起先所斷煩惱一之時。必T2249_.63.0598c29: 退
捨之一也。次盡智所修有漏功徳。云二唯初T2249_.63.0599a01: 盡遍修一。九地有漏徳由二初盡智力一得
修之一T2249_.63.0599a02: 故。退二彼能修盡智一之時。必退
捨所修有漏T2249_.63.0599a03: 功徳一也。次雜修靜慮之習云先雜修第四。
T2249_.63.0599a04: 必先雜
修第四靜慮一乘二其勢力一。雜修下三T2249_.63.0599a05: 靜慮一故。退
起下三靜慮煩惱一之時。退捨爲二T2249_.63.0599a06: 其能引一第四靜慮上故。隨亦退
捨乘二其勢力一T2249_.63.0599a07: 所二雜修一下三靜慮上也。餘功徳等不レ如レ是。故
T2249_.63.0599a08: 起二彼地煩惱一退住二彼地一之時。不レ退
捨離染T2249_.63.0599a09: 位所依彼地功徳一也
T2249_.63.0599a10: 問。光法師意。非想地可レ有二上流聖者耶
T2249_.63.0599a11: 答。可レ有二二義邊一也
T2249_.63.0599a12: 者。非想地更無二上地之可
生。何可レ有二上流T2249_.63.0599a13: 聖者一哉。是以。見二寶法師解釋一云。言二上流一
T2249_.63.0599a14: 者。是上行義
T2249_.63.0599a15: 處。而般涅槃。更不二上生一。無二上行義一。故生般
T2249_.63.0599a16: 等。不レ名二上流一。若生二色界一。要轉生レ上。皆名二
| T2249_.63.0599a17: | 上流一有二上行一故 | 文 | 准二今定判一。非想地不レ可 |
| T2249_.63.0599a19: | 處 | 八 | 解釋中。非想地可レ有二上流聖者一 | 見 | 如何｣ |
| T2249_.63.0599a21: | 地可レ有二上流聖者一。故婆沙論 | 百七十四 | 云。上流 |
T2249_.63.0599a23: 至二色究竟天一。行無色界者。乃至非想非非想
| T2249_.63.0599a24: | 天 | 文 | 若就下從二當地一上生之義上論レ之者。非想 |
| T2249_.63.0599a25: | 地不レ可レ有二上流聖者一。故今論餘處 | 八 | 所引嗢 |
| T2249_.63.0599a26: | 陀南伽陀中云。唯六謂非想 | 文 | 光法師釋二此 |
T2249_.63.0599a28: 定一已無二上生一故。若横望而言。非想地中亦
T2249_.63.0599a29: 有二上流般一。今據レ無二上地可
生。言二唯六謂非| T2249_.63.0599b01: | 想一 | 文 | 重意云。來所顯故。非想地有二上流聖者一。 |
| T2249_.63.0599b03: | 百七十四 | 云。又一切處沒上流。有來所顯非レ去。 |
T2249_.63.0599b05: 顯非レ去者。謂生二色究竟或非想非非想處一。有
T2249_.63.0599b06: 去所顯非レ來者。謂生二梵衆天一。有來所顯亦去
T2249_.63.0599b07: 所顯者。謂生二中間諸處一非二來所顯一非二去所
| T2249_.63.0599b08: | 顯一者無 | 文 |
配上中下三T2249_.63.0599b10: 根一耶
| T2249_.63.0599b11: | 根。上流下根。有二差別一故。分爲二三種一 | 文 |
歴多生一。其根能純熟。尤可T2249_.63.0599b13: レ云二上根一哉。是以。見二光法師餘處解釋一云。佛
T2249_.63.0599b14: 時長故。其根最利。聲聞三生。獨覺四生。非二
T2249_.63.0599b15: 要利根一。亦通二鈍根一。若極利者。要經二六十一。要
| T2249_.63.0599b16: | 經二百劫一 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0599b18: 非二相違解釋一也。當處解釋意云。不還果聖
T2249_.63.0599b19: 者。皆同欣樂。速證二涅槃一。而中般之人。未レ至二
T2249_.63.0599b20: 本有一之前。於二中有位一。速證二涅槃一。故云二上根一。
T2249_.63.0599b21: 生般之類。受二色界生一已。不レ久證二涅槃一。故云二
T2249_.63.0599b22: 中根一。上流之者。經
歴多生一。極遲證二涅槃一。故T2249_.63.0599b23: 云二下根一也。此亦非二光法師私解釋一。源依下及二
T2249_.63.0599b24: 上中下根差別一故之論文上也。餘處解釋意云。
T2249_.63.0599b25: 經二多時修行一。其根能調練故。云二佛時長故。
T2249_.63.0599b26: 其根最利等一也。若爾。光法師兩處解釋。各
T2249_.63.0599b27: 談二邊邊之理一。全非二相違之義一也
T2249_.63.0599b28: 問。論中。付明二七善士趣相一。且上流中。可レ分二
T2249_.63.0599b29: 全超等三類一耶
T2249_.63.0599c01: 爲レ一。經依レ此立二七善士趣一。上流中。不レ分二
| T2249_.63.0599c02: | 全超等三類一 | 見 |
T2249_.63.0599c04: 中般生般中一。各分二三種不同一。相例可レ同如
T2249_.63.0599c05: 何
T2249_.63.0599c06: 答。光法師。釋二此事一云下謂上流人。有二上流法一。
T2249_.63.0599c07: 故名二上流一。由二此義同一。雖レ有二三種一。且立爲
一| T2249_.63.0599c08: | 畢。引二婆沙論 | 百七十五 | 問答之文一。問意只如二疑 |
T2249_.63.0599c10: 不生各是一有相續。於レ中分位差別難レ知欲
T2249_.63.0599c11: レ令レ知故。各説二三種一。上流三種。生數自辨。差
T2249_.63.0599c12: 別易レ知。是故但隨二上行義勝一合説二一種一。復
T2249_.63.0599c13: 次生與二不生一。一期時促。差別義少。分齊易
T2249_.63.0599c14: レ知。是故分レ三。上流時長。差別多種。分齊難
T2249_.63.0599c15: レ辨。故合立レ一。復次生不生。亦有二等義一。上流
T2249_.63.0599c16: 亦有二別義一。欲下以二二文一互相顯上故。作二如レ是
T2249_.63.0599c17: 説一。復次。生與二不生一。善士趣相。現前易レ了。以三
T2249_.63.0599c18: 彼速趣二般涅槃一故。各分爲レ三。其上流者。善
T2249_.63.0599c19: 士趣相微隱難レ知。以三彼尚經二多生死一故。但
| T2249_.63.0599c20: | 合説レ一 | 文 | 正理論 | 六十五 | 云。何故前二。各分爲 |
T2249_.63.0599c22: 上流一。由二此義同一。但立爲レ一。前之二種。雖二亦
T2249_.63.0599c23: 義同一。然爲二其中別相難
了。欲レ令レ易レ了。故各T2249_.63.0599c24: 分レ三。上流有レ三。相別易レ了。無煩於レ彼更別
T2249_.63.0599c25: 建立一。又前二別。唯有二爾所一。易二顯示一故。各分
T2249_.63.0599c26: 爲レ三。第三上流。別義多種。卒難二顯示一。故總
T2249_.63.0599c27: 立レ一。謂初中般。唯在二將生一。根惑品殊。故分二
T2249_.63.0599c28: 三種一。第二生般。唯在二已生一。亦根殊勝故分二
T2249_.63.0599c29: 三種一。上流通有二將生已生一。將生上流。復有二
T2249_.63.0600a01: 二種一。謂於二靜慮一。雜不雜修。已生上流。分レ二
T2249_.63.0600a02: 亦爾。復於二如レ是二上流中一。若無二雜修一。容レ生二
T2249_.63.0600a03: 二界一。若有二雜修一。唯生二一界一者。復分爲レ三。
T2249_.63.0600a04: 全超半超遍沒異故。於二半超内一差別有レ多。
T2249_.63.0600a05: 由レ此上流別相煩廣。若一一辨。難レ可二周悉一。
T2249_.63.0600a06: 故依二等義一總立二上流一。中生位中。差別義少。
T2249_.63.0600a07: 易二顯了一故。分レ之爲レ六。雖三彼一一亦有二同
T2249_.63.0600a08: 義一。而等二第三一。於二上流中一。雖レ有二異義一而等二
| T2249_.63.0600a09: | 前二一。爲二相影顯一。故唯立レ七 | 文 | 顯宗論 | 三十一 |
T2249_.63.0600a11: 不レ分二全超等三類一之旨。准二等論判一。可レ知二
T2249_.63.0600a12: 其由一也
T2249_.63.0600a13: 問。欲界經生聖者。可レ生二上界一耶
T2249_.63.0600a14: 云。若在二聖位一。經二欲界生一。必不三往生二色無色
| T2249_.63.0600a15: | 界一 | 文 |
T2249_.63.0600a17: 不レ生二上界一哉。是以。今論中。引二帝問經説一
T2249_.63.0600a18: 述二天帝釋願一云。然天帝釋。作二如レ是言一。曾聞
| T2249_.63.0600a19: | 有レ天。名二色究竟一。我後退落。當レ生二於彼一 | 文 | 文 |
T2249_.63.0600a21: 後生二人中一。爲二佛弟子一。當レ生二色究竟天一云也。
T2249_.63.0600a22: 若欲界經生聖者。不レ生二上界一者。天帝釋。豈
T2249_.63.0600a23: 可レ發二此願一哉。佛寧不レ遮レ之哉。何況。婆沙論
| T2249_.63.0600a24: | 五十三 | 中。引二帝問經頌一云。三於レ此知レ法。二於 |
| T2249_.63.0600a25: | レ彼勝進。既得二勝進一已。倶昇二梵輔天一 | 文 | 三於 |
T2249_.63.0600a27: 顯二天上離欲之旨一。既得勝進已。倶昇梵輔天
T2249_.63.0600a28: 者。述下離二欲界染一證不還果已。命終生二梵輔
T2249_.63.0600a29: 天一之相上。欲界經生聖者。生二上界一云事。此文
T2249_.63.0600b01: 實分明也。加レ之色界經生聖者。生二無色界一
T2249_.63.0600b02: 相例可レ同如何
T2249_.63.0600b03: 答。欲界經生聖者。於二欲界多苦處一受生故。
T2249_.63.0600b04: 厭レ苦之心轉深。趣寂之思彌切。故專求二盡無
T2249_.63.0600b05: 生智菩提一。偏欣二有餘無餘涅槃一故必於二欲
T2249_.63.0600b06: 界一。證
得涅槃一。更不レ生二色無色界一也。故今論T2249_.63.0600b07: 云。若在二聖位一。經二欲界生一。必不三往生二色無色
T2249_.63.0600b08: 界一。由下彼證
得不還果一已。定於二現身一般涅槃上| T2249_.63.0600b09: | 故 | 文 | 正理 | 六十五 | 顯宗 | 三十一 | 兩論之文。全亦同 |
T2249_.63.0600b11: レ力。起二得聖道一。斷二諸煩惱一。必不レ生レ上。厭三欲
T2249_.63.0600b12: 界生多二苦惱一故。恐下生二上界一有二長時苦一同中
| T2249_.63.0600b13: | 欲界上故。故欲經生不レ生二上界一 | 文 | 寶法師釋二 |
苦。受二欲界生一。其生短促。尚T2249_.63.0600b15: 難レ可レ思。上界命長。深厭不レ往。故得二那含一。已
| T2249_.63.0600b16: | 由三厭不二上生一。必於二現身一。般涅槃也 | 文 | 加レ之。 |
| T2249_.63.0600b17: | 見二婆沙論 | 五十三 | 一段之文一。上引二増壹經説一 |
T2249_.63.0600b19: 竟。一極七返有。二家家。三一來。四一間。五現
T2249_.63.0600b20: 法般涅槃。此間下種者。謂在二欲界一。入二正性
| T2249_.63.0600b21: | 離生一。此間究竟者。謂在二欲界一。得二諸漏盡一 | 文 |
T2249_.63.0600b23: 復生一色無色界一。所以者何。若在二欲界一經生
T2249_.63.0600b24: 聖者。必無二三事一一者不退。二者不二轉根一。三
T2249_.63.0600b25: 者不レ生二色無色界一。聖道久住。彼相續中。極
| T2249_.63.0600b26: | 堅牢故。恐下上二界有二長時苦一同中欲界上故 | 文 |
T2249_.63.0600b28: 此文一云。毘婆沙師。作二如レ是釋一。彼由レ不レ了二
| T2249_.63.0600b29: | 對法相一故。爲レ令レ喜故。佛亦不レ遮 | 文 | 文意云。 |
T2249_.63.0600c02: 故。作二斯謬説一。然而爲レ令二彼一時喜一故。佛亦
| T2249_.63.0600c03: | 不レ遮二此謬説一也 | 爲言 | 正理 | 五十五 | 顯宗 | 三十一 | 婆 |
| T2249_.63.0600c04: | 沙論 | 五十三 | 中。引二此經二會旨同レ之。次於二婆沙 |
T2249_.63.0600c06: 師異説一。初師云。時三樂神聞二彼語一已。二極
T2249_.63.0600c07: 著愧得レ離二欲染一。以二神通力一昇二梵輔天一。一
| T2249_.63.0600c08: | 猶住レ此。是故彼二雖レ昇二梵世一。而非二死生一 | 文 |
| T2249_.63.0600c10: | 生彼 | 爲言 | 第二師云。有説彼二雖レ有二死生一。而 |
得順決擇分一。命T2249_.63.0600c12: 終生
在揵達縛中一。由二瞿博迦一。譏誚彼一故。二T2249_.63.0600c13: 極羞愧。得レ入二見道一。離二欲界染一。證二不還果一。命
| T2249_.63.0600c14: | 終生在二梵輔天中一。故有二死生一。亦不レ違レ理 | 文 |
| T2249_.63.0600c16: | 生一 | 爲言 | 次於下色界經生聖者生二無色界一云例 |
| T2249_.63.0600c18: | 故。云下於二色界一經生聖者。容レ生中無色上 | 文 | 寶法 |
| T2249_.63.0600c20: | 劣一容中上生上也 | 文 |
T2249_.63.0600c22: 不レ生二上界一者。於二欲界一不レ可レ有二七返受生
T2249_.63.0600c23: 之義一。既於二欲界多苦處二有七返受生之義一。
T2249_.63.0600c24: 何無下生二上界一之義上哉。何況。聖者定可レ知二欲
T2249_.63.0600c25: 界多苦一。上界微苦。寧作乙恐下生二上界一有二長時
T2249_.63.0600c26: 苦一同中欲界上故之思甲哉
T2249_.63.0600c27: 答。於二欲界多苦處一受生故。雖二厭苦心深一。惑
T2249_.63.0600c28: 障難レ盡。聖道未レ熟。故輒不レ證二涅槃一。更受二欲
T2249_.63.0600c29: 界多生一之後。聖道純熟。起二惑道一斷二惑障一盡。
T2249_.63.0601a01: 現身之中。必證二涅槃一。永不レ受二彼三有生一也。
T2249_.63.0601a02: 光法師。雖於二欲界一經生聖者。極生中厭離上。惑
T2249_.63.0601a03: 難レ斷故。道未レ熟故。所以更受二欲界多生一。若
T2249_.63.0601a04: 經生聖。能起二聖道一。於二此身中一。必斷。レ惑盡。故
T2249_.63.0601a05: 不下往二彼上界一受生上之釋。此旨甚分明也。次
T2249_.63.0601a06: 聖者雖レ知二欲界多苦。上界微苦一。經二欲界多
T2249_.63.0601a07: 苦處一。生二厭苦心一深故。厭二上界長時苦一。同厭二
T2249_.63.0601a08: 欲界多苦一故。釋乙恐下生二上界一有二長時苦一。同中
T2249_.63.0601a09: 欲界上故也甲。非云三上界苦同二欲界苦一歟
T2249_.63.0601a10: 問。欲界經生聖者。起二聖道一後。可レ有二受生義一
T2249_.63.0601a11: 耶
T2249_.63.0601a12: 之後。不レ可レ有二此義一。若起二非斷惑道一之後。
T2249_.63.0601a13: 有二此義一云師意可レ有也
T2249_.63.0601a14: 者。見レ光法師解釋一云。若經生聖。能起二聖道一。
T2249_.63.0601a15: 於二此身中一。必斷レ惑盡故。不下往二彼上界一受生上
| T2249_.63.0601a16: | 文 | 如二今釋一者。不レ可レ有二此義一 | 見 |
| T2249_.63.0601a17: | 者。今論餘處 | 二十三 | 中。説二總七返有聖者相一 |
| T2249_.63.0601a19: | 寂一 | 文 | 此文無諍。欲界經生聖者。起二聖道一之 |
| T2249_.63.0601a20: | 後。有二受生之義一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0601a22: 故起二聖道一艱辛。斷二惑障一甚難。而聖道純熟。
T2249_.63.0601a23: 能斷二惑障一之程ナレハ於二此生中一。必斷二惑障一盡。
T2249_.63.0601a24: 證
得涅槃一也。故見二光法師定判一。不レ限乙若經T2249_.63.0601a25: 生聖。能起二聖道一。於二此身中一。必斷レ惑盡故。不下
T2249_.63.0601a26: 往二彼上界一受生上之釋甲。上段云應レ知欲界經
T2249_.63.0601a27: 生聖者。若起二聖道一。能進斷レ惑。必於二此生一。得二
T2249_.63.0601a28: 無學果一。但爲二斷道起時艱辛勵レ力起
得。誰肯T2249_.63.0601a29: 更レ生。以二曾受生極厭
苦故。若七生位。經生T2249_.63.0601b01: 聖者。能進斷レ惑。必不三更作二家家等人一。若家
T2249_.63.0601b02: 家位。經生聖者。能進斷レ惑。必不三更爲二一來
T2249_.63.0601b03: 等人一。若一來位。經生聖者。能進斷レ惑。必更
| T2249_.63.0601b04: | 不レ爲二一間等人一 | 文 | 解釋既盡二其理一。末學何 |
T2249_.63.0601b06: 聖者。於下中間生非二斷惑道一之聖道起不起
T2249_.63.0601b07: 者。婆沙論二説也。故婆沙論云。問受二七有一
T2249_.63.0601b08: 者。前六生中。起二聖道一不。有説不レ起。若當
起T2249_.63.0601b09: 者。應二般涅槃一。有説亦起。業力持故。不二般涅
| T2249_.63.0601b10: | 槃一 | 文 | 今論餘處文。同二婆沙論第二有説意一也。 |
T2249_.63.0601b12: 也。若起二聖道一。斷二惑障一之程。於二此身中一。必
T2249_.63.0601b13: 斷二惑障一盡。證
得涅槃一云事。此師意同所存T2249_.63.0601b14: 故。光法師解釋。全不レ違二今論餘處定判一也｣
| T2249_.63.0601b15: | 正元二年 | 庚申 | 三月二十七日 | 午時 | 於中 |
T2249_.63.0601b17: 間依爲大帖以分上下初集文次訪義後草
T2249_.63.0601b18: 案重清書之間多費身心久送日月後學之
T2249_.63.0601b19: 輩可哀其志願依此微功速遂上生内院之
T2249_.63.0601b20: 素懷願答懇誠畢結値遇慈尊之芳縁凡厥
T2249_.63.0601b21: 始自恩愛知識有縁之衆生終至自界他方
T2249_.63.0601b22: 無邊之群類囘向不限濟度無漏焉
T2249_.63.0601b23: 右筆華嚴示末學
T2249_.63.0601b24:
T2249_.63.0601b25:
T2249_.63.0601b26:
| T2249_.63.0601b27: | 下 |
T2249_.63.0601b29: 問。退二雜修靜慮一人。所退雜修靜慮。異熟果
T2249_.63.0601c01: 可二現前一耶
T2249_.63.0601c02: 問。雜修靜慮第三刹那無間。起二無漏心一義可
T2249_.63.0601c03: レ有耶
T2249_.63.0601c04: 問。雜修靜慮。所雜修有漏。唯限二眞實作意一
T2249_.63.0601c05: 歟
T2249_.63.0601c06: 問。雜修靜慮解脱道位未來。可レ修二他心智一
T2249_.63.0601c07: 耶
T2249_.63.0601c08: 問。雜修靜慮解脱道位。盡無生智可二現起一耶
T2249_.63.0601c09: 問。具雜
修五品靜慮一人。直生二色究竟天一歟T2249_.63.0601c10: 問。聖者可レ造二牽引業一耶
T2249_.63.0601c11: 問。伏二第四靜慮何品煩惱一。生二何天一耶
T2249_.63.0601c12: 問。十八有學中。可レ列二身證不還一耶
T2249_.63.0601c13: 問。無色定攝。金剛喩定。可レ縁二下地能治。類
T2249_.63.0601c14: 智品道一耶
T2249_.63.0601c15: 問。無生智可レ爲二阿羅漢果體一耶
| T2249_.63.0601c16: | 問。頌文云。聖二離二八修一。各二離繋得 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0601c18: 時。所得無漏離繋得。以二未來所修無漏道一
T2249_.63.0601c19: 爲二引因一歟
T2249_.63.0601c20: 問。光法師所引顯宗論中。述レ以二無漏道一。斷二
T2249_.63.0601c21: 上七地前八品煩惱一無間解脱道位。上地
T2249_.63.0601c22: 近分有漏道。修不修相上。作二三解釋一。爾者。
T2249_.63.0601c23: 初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0601c24: 問。光法師所引顯宗論中云。離二第九品一。方可
| T2249_.63.0601c25: | レ具レ二 | 文 | 爾者。此釋意。爲三唯第九一品煩 |
當前八品T2249_.63.0601c27: 煩惱得
之歟T2249_.63.0601c28: 問。光法師所引顯宗論中。述下以二無漏道一。斷二
T2249_.63.0601c29: 上七地前八品煩惱一。無間解脱道位。上地
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