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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0473a01: 修所斷一。有二何所背哉。故次下結釋及九慢
T2249_.63.0473a02: 類。皆通二見修一。非レ謂下縁二見所斷法一所レ起慢
T2249_.63.0473a03: 類。亦修所斷。非中見所斷上。元瑜解釋全無二相
T2249_.63.0473a04: 違一也
T2249_.63.0473a05: 問。無色界七慢倶可二現起一耶　答。七慢倶
T2249_.63.0473a06: 可二現起一也　兩方。若七慢倶現起者。無色界
T2249_.63.0473a07: 中。無レ有下校量自他種姓色力財位智等一之
T2249_.63.0473a08: 義上。七慢倶不レ可二現起一。是以。披二今論餘處四
T2249_.63.0473a09: 文一。述乙此中意説下縁二補特伽羅一者上故。欲色有。
T2249_.63.0473a10: 無色界無甲。無色界縁二補特伽羅一愛敬不二現
T2249_.63.0473a11: 起一見相例可レ同　若依レ之爾者。光法師釋。
T2249_.63.0473a12: 應レ知七慢皆通二三界一如何
T2249_.63.0473a13: 答。任二光法師應知七慢皆通三界之釋一。無色
T2249_.63.0473a14: 界七慢倶可二現起一也。但於二無色界中。無有
T2249_.63.0473a15: 校量自他種姓色力財位智等之義云釋一者。
T2249_.63.0473a16: 是婆沙論問答也。故婆沙論四十三中。問四彼
T2249_.63.0473a17: 無下校量種姓等一義上。寧有二卑慢一答二此問一雖
T2249_.63.0473a18: レ有二多義一。述二評家意一云。評曰應レ作二是説一。非下
T2249_.63.0473a19: 卑慢等。要比度他勝劣一而起上。無始時來。數
T2249_.63.0473a20: 習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是故三界。皆
T2249_.63.0473a21: 具二七慢一文光寶兩師。同引二此文一。證下色無色
T2249_.63.0473a22: 界。亦有二七慢一之旨上也。次於下今論餘處。無色
T2249_.63.0473a23: 界縁二補特伽羅一愛敬不二現起一云文上者。善心
T2249_.63.0473a24: 非下如二煩惱一無始串習上故。無色界中。縁二補特
T2249_.63.0473a25: 伽羅一。愛敬不二現起一云也。善及染汚心所既
T2249_.63.0473a26: 異。全不レ可レ爲二相例之難一也
T2249_.63.0473a27: 重難云。光法師餘處四問二慢皆方レ他以不一。答下
T2249_.63.0473a28: 方他之言。從二多分一説上。引下婆沙論四十三評曰。
T2249_.63.0473a29: 應レ作二是説一。非二一切慢要方レ他起一。無始時來。
T2249_.63.0473b01: 數習力故。依二自相續一。慢亦現行之文上畢。解
T2249_.63.0473b02: 云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方レ他。我慢。増
T2249_.63.0473b03: 上慢。邪慢。依二自相續一起文如二此釋一者。無色
T2249_.63.0473b04: 界中。方レ他四慢。如何可二現起一哉
T2249_.63.0473b05: 答。無始時來。數習力故。依二自相續一。慢亦現
T2249_.63.0473b06: 行者。理實而言。可レ通二七慢一也。但於二光法師
T2249_.63.0473b07: 餘處釋一者。據二其顯相一。亦從二多分一。且致二一往
T2249_.63.0473b08: 分別一故。更非二相違一也
T2249_.63.0473b09:   寫本云
T2249_.63.0473b10: 文永十一年甲戌六月二十六日酉時於東
T2249_.63.0473b11: 大寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓
T2249_.63.0473b12: 抄之畢去四月十七日始此勤同夏林鐘今
T2249_.63.0473b13: 日終其篇日月徒馳久染翰墨於三伏之水
T2249_.63.0473b14: 問端數多屡勵微功於九夏之風抑捧此所
T2249_.63.0473b15: 生慧業奉資春日大明神之法樂依此修學
T2249_.63.0473b16: 勤勞必遂往生兜率天之宿望殊別二親九
T2249_.63.0473b17: 族速離有爲界之苦域舊友故人早預無上
T2249_.63.0473b18: 道之巨益鐵圍砂界之群類自界他方之含
T2249_.63.0473b19: 識迴向遠及濟度普利而已
T2249_.63.0473b20:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0473b21: 　年齡七十三
夏臘六十一		　
T2249_.63.0473b22:
T2249_.63.0473b23:
T2249_.63.0473b24:
T2249_.63.0473b25: 倶舍論第十九卷抄下
T2249_.63.0473b26:   問題
T2249_.63.0473b27: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限二不善惡作一歟
T2249_.63.0473b28: 問。聖者可レ起二邪慢一耶
T2249_.63.0473b29: 問。異生位。可レ有二未斷不起類一耶
T2249_.63.0473c01: 問。忍善根位。可レ起二五見疑煩惱一耶
T2249_.63.0473c02: 問。現在五見。名一念中。除二相應倶有法一。遍
T2249_.63.0473c03:   縁二五部一切法一類可レ有耶
T2249_.63.0473c04: 問。遍行隨眠中。可レ有下唯縁二一部一類上耶
T2249_.63.0473c05: 問。修所斷隨眠。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c06: 問。九上縁惑可レ爲二遍行因一耶
T2249_.63.0473c07: 問。欲界九上縁惑。與二無覆無記眼識一爲二異
T2249_.63.0473c08:   熟因一歟
T2249_.63.0473c09: 問。他界縁遍行隨眠。可レ通二無漏縁一耶
T2249_.63.0473c10: 問。光法師釋二今論。此二非見是邪智攝文一
T2249_.63.0473c11:   云。言二邪智一者。謂無明相應邪智文爾者。寶
T2249_.63.0473c12: 法師意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0473c13: 問。疑相應慧。可レ名レ智耶
T2249_.63.0473c14: 問。光法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c15: 問。寶法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0473c16: 問。光法師意。通果無記心。可レ縁二心及名等一
T2249_.63.0473c17:   耶
T2249_.63.0473c18: 問。遍行隨眠相應心王遍行攝歟
T2249_.63.0473c19: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶
T2249_.63.0473c20: 問。婆沙論中。引二品類足論説一云。九十八隨
T2249_.63.0473c21:   眠中。三十三是遍行。六十五非遍行文爾
T2249_.63.0473c22: 者。三十三是遍行中。無明可レ通二相應不
T2249_.63.0473c23: 共一耶
T2249_.63.0473c24: 問。無色界可レ有二他界縁遍行隨眠一耶
T2249_.63.0473c25: 問。見滅道所斷。有漏縁惑。互可二相縁一耶
T2249_.63.0473c26: 問。色界上縁惑。可レ縁二憂根斷道一耶
T2249_.63.0473c27: 問。中間禪可レ有二見惑一耶
T2249_.63.0473c28: 問。頌文云。縁道六九地文爾者。滅道法智所
T2249_.63.0473c29:   證離繋得。唯限二六地攝一歟
T2249_.63.0474a01: 問。道諦所斷無漏隨眠中。可レ有下不レ縁二心品一。
T2249_.63.0474a02:   唯別縁道共戒得四相一類上耶
T2249_.63.0474a03: 問。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。可レ縁二下
T2249_.63.0474a04:   地能治類智品道一耶
T2249_.63.0474a05: 問。光法師意。於二見修所斷煩惱對治決定。對
T2249_.63.0474a06:   治不定義一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0474a07: 問。見苦集所斷法中。可レ有下唯爲二相應隨増一。
T2249_.63.0474a08:   不レ爲二所縁隨増一類上耶
T2249_.63.0474a09: 問。以二煩惱倶時四相等一。望二同時煩惱一。可レ有二
T2249_.63.0474a10:   繋縛義一耶
T2249_.63.0474a11: 問。慢煩惱可レ爲二斷善根牢強加行一耶
T2249_.63.0474a12: 問。處中無表可レ有二離染捨一耶
T2249_.63.0474a13:
T2249_.63.0474a14:
T2249_.63.0474a15:
T2249_.63.0474a16: 倶舍論第十九卷抄下
T2249_.63.0474a17: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限二不善惡作一
T2249_.63.0474a18: 歟　答。唯限二不善惡作一也　兩方。若唯限二
T2249_.63.0474a19: 不善惡作一者。隨煩惱種類非二一准一。聖者未斷
T2249_.63.0474a20: 不起之類。何唯限二不善惡作一哉。彼惱是見取
T2249_.63.0474a21: 等流。諂是諸見等流也。聖者更不レ可レ起レ之。
T2249_.63.0474a22: 何況。光法師餘處二十一引二正理論一五十四明二
T2249_.63.0474a23: 諂誑相一云。傳聞此唯異生所レ起。非三諸聖者
T2249_.63.0474a24: 亦可二現行一文任二此等文理一。聖者未斷不起隨
T2249_.63.0474a25: 煩惱。不レ可レ限二不善惡作一哉　若依レ之爾者
T2249_.63.0474a26: 今論中。明二聖者未斷不起相一云。慢類等我
T2249_.63.0474a27: 慢惡作中不善聖者而不レ起。見疑所レ増故。
T2249_.63.0474a28: 隨煩惱中。唯擧二不善惡作一如何
T2249_.63.0474a29: 答。今論中明二聖者未斷不起相一云。此慢類
T2249_.63.0474b01: 等。我慢惡悔。是見及疑親所二増長一。雖二修所
T2249_.63.0474b02: 斷一。而由二見疑皆已折一故。聖不レ能レ起文正理
T2249_.63.0474b03: 論四十七云。此慢類等。我慢惡悔。聖雖二未斷一。
T2249_.63.0474b04: 而定不レ行。又此見疑。親所レ増故。見疑已斷。
T2249_.63.0474b05: 故不二復行一文顯宗論二十五説。全亦同レ之。任二
T2249_.63.0474b06: 此等論説一。聖者未斷不起隨煩惱。唯限二不善
T2249_.63.0474b07: 惡作一云事。炳然也。何況。顯宗論二十五云。不
T2249_.63.0474b08: 善惡作。是疑所レ増故聖身中。雖レ有二未斷一。而
T2249_.63.0474b09: 由二皆析一。皆定不レ行餘非二見疑。親所増故。聖
T2249_.63.0474b10: 既成就。容レ可二現行一文不善惡作之外。餘隨
T2249_.63.0474b11: 煩惱。非二見疑所増故。聖者可二現起一之旨。此
T2249_.63.0474b12: 文又分明也。但於二惱是見取等流。諂是諸見
T2249_.63.0474b13: 等流也。聖者更不レ可レ起之云難一者。行相相
T2249_.63.0474b14: 似故。雖レ説二惱是見取等流。諂是諸見等流一。
T2249_.63.0474b15: 異下不善惡作。疑親所二増長一之義邊上故。聖位
T2249_.63.0474b16: 猶可三現起惱諂等隨煩惱一也。次於二光法師
T2249_.63.0474b17: 餘處所引正理論文一者。正勘二正理論一段之
T2249_.63.0474b18: 文一。釋三初定有二諂誑一。問レ寧知梵世有二諂誑一耶上。
T2249_.63.0474b19: 答二此問一云。以大梵王匿二己情事現相一。誑惑
T2249_.63.0474b20: 馬勝苾芻一。傳聞此唯異生所レ起。非三諸聖者亦
T2249_.63.0474b21: 可二現行一文此文意。初定諂誑專是大梵王所
T2249_.63.0474b22: レ起故。云二異生所起一也。非レ遮三聖者起二欲界諂
T2249_.63.0474b23: 誑一。故全非二相違一也
T2249_.63.0474b24: 問。聖者可レ起二邪慢一耶　答。可レ起二邪慢一也
T2249_.63.0474b25: 兩方。若起二邪慢一者。邪慢者。邪見所レ増也。聖
T2249_.63.0474b26: 者更不レ可レ起レ之。是以婆沙論四十三中。述二増
T2249_.63.0474b27: 上慢邪慢差別一。云二増上慢異生聖者倶起。邪
T2249_.63.0474b28: 慢唯異生起一文如二此文一者。聖者不レ起二邪慢一
T2249_.63.0474b29: 見若依レ之爾者。今論中。出二聖者未斷不起之
T2249_.63.0474c01: 類一。云二慢類等我慢。惡作中不善一。無擧二邪慢一。
T2249_.63.0474c02: 明知。聖者可レ起レ之云事如何
T2249_.63.0474c03: 答。明二聖者未斷不起之類一。不レ擧二邪慢一事。不
T2249_.63.0474c04: レ限二今論説一。正理顯宗兩論同レ之。何況。光法
T2249_.63.0474c05: 師。釋下謂有二修所斷一。而聖定不レ行之論文上。云下
T2249_.63.0474c06: 於二七慢中一。或有二修所斷一。於二未斷位一。聖容二現
T2249_.63.0474c07: 行一。謂除二慢類及與我慢一所餘諸慢。於二此慢
T2249_.63.0474c08: 中一。或有二修所斷一。於二未斷位一。而聖定不レ行。謂
T2249_.63.0474c09: 慢類我慢上。述下聖位容二現行一之慢上。慢類我慢
T2249_.63.0474c10: 之外。云二所餘諸慢一。其中定可レ攝二邪慢一。出下聖
T2249_.63.0474c11: 位不二現行一之慢上。云二謂慢類我慢無擧二邪慢一。
T2249_.63.0474c12: 聖者起二邪慢一云事。此釋尤分明也。但於二邪
T2249_.63.0474c13: 慢者邪見所増也。聖者更不レ可レ起レ之云難一
T2249_.63.0474c14: 者。見二今論文一。云下於二無徳中一。謂二己有徳。名
T2249_.63.0474c15: 爲中邪慢上。全不レ云二邪見所増聖者一。何不レ起レ之
T2249_.63.0474c16: 哉。次於二婆沙論。邪慢唯異生起之文一者。此
T2249_.63.0474c17: 顯二増上慢邪慢差異一。一往定判也。更非二盡理
T2249_.63.0474c18: 之談一歟。何況。見二次上復次義一。云二増上慢内
T2249_.63.0474c19: 外道倶起。邪慢唯外道起一文彼身見戒禁取
T2249_.63.0474c20: 及疑。爲二唯見所斷一。忍善根位。猶現起之邪
T2249_.63.0474c21: 慢。通二修所斷一。内法異生。寧不レ起レ之哉。以二此
T2249_.63.0474c22: 道理一案レ之。邪慢唯外道起者。無レ諍是一往
T2249_.63.0474c23: 定判也。准知。邪慢唯異生起之文。亦可二一往
T2249_.63.0474c24: 定判一也。若就レ實通論之一時。聖者亦起二邪慢一
T2249_.63.0474c25: 可レ云也。加レ之。以レ例思レ之。婆沙論八十四中。
T2249_.63.0474c26: 明二八解脱。曾得未曾得相一。云下想受滅解脱。
T2249_.63.0474c27: 唯未曾得。餘七解脱通二曾得未曾得一。謂諸聖
T2249_.63.0474c28: 者。及内法異生。皆通二曾得及未曾得一。外法異
T2249_.63.0474c29: 生。唯是曾得上。雖レ述下外法異生得二前七解脱一
T2249_.63.0475a01: 之旨上。述二第二第三解脱差異一。一復次意云。謂
T2249_.63.0475a02: 第二解脱通依二内外道相續一。淨解脱唯依二内
T2249_.63.0475a03: 道相續一。外法異生不レ起二淨解脱一見是亦一
T2249_.63.0475a04: 往定判也。如レ此潤色。處處非レ一歟
T2249_.63.0475a05: 問。異生位。可レ有二未斷不起類一耶　答。可レ有二
T2249_.63.0475a06: 二義一也　兩方。若有二未斷不起類一者。今論
T2249_.63.0475a07: 疏中。於二聖位一雖レ擧二未斷不起之類一。異生位。
T2249_.63.0475a08: 無レ出二此類一。明知。異生位。無二未斷不起之
T2249_.63.0475a09: 類一云事。若依レ之爾者。順上分結。異生位無
T2249_.63.0475a10: レ起レ之。豈非二未斷不起之類一哉
T2249_.63.0475a11: 答。此事雖レ未二習學一。且異生位。無二未斷不起
T2249_.63.0475a12: 之類一可レ云也。勘二諸論説一。未レ擧二此類一故也。
T2249_.63.0475a13: 但於レ順上分結。異生位無レ起レ之。可レ爲二未斷
T2249_.63.0475a14: 不起之類一云難上者。未斷不起者。一類法而乍三
T2249_.63.0475a15: 成就其名體一。不レ能三現起之一義也。如レ云二慢
T2249_.63.0475a16: 類等ト我慢ト惡作ノ中ノ不善トハ。聖有而モ不レ起。見ト
T2249_.63.0475a17: 疑トノ所増故等一也。而異生位。雖三成就色無色
T2249_.63.0475a18: 二貪一。掉擧慢無明體。無レ立二順上分結名一。故
T2249_.63.0475a19: 婆沙論四十九中。釋二順上分結中掉擧一。云下或
T2249_.63.0475a20: 有二是結即聖所起者一。或有中非法即異生起者上。
T2249_.63.0475a21: 文正理論五十四中。述二此事一。云二於レ少是結。謂
T2249_.63.0475a22: 聖者。於レ少非レ結謂異生一文顯宗論説。全亦
T2249_.63.0475a23: 同レ之。任二此等論文一。異生位。不レ立二順上分結
T2249_.63.0475a24: 名一。故以二順上分結一。不レ可レ爲二未斷不起之類一
T2249_.63.0475a25: 也。何況。未斷不起者。乍三成就其法名體一。彼
T2249_.63.0475a26: 法見疑等所レ増故。聖身中不三現起之一義也。
T2249_.63.0475a27: 而婆沙論四十六中。云下於二聖者中一。唯不還者。
T2249_.63.0475a28: 所レ起諸結。立二順上分順上分結一。不還果聖
T2249_.63.0475a29: 者勝身中現起法故。異生微劣身中不レ起之
T2249_.63.0475b01: 也上旁思レ之。異二未斷不起之義一歟
T2249_.63.0475b02: 問。忍善根位。可レ起二五見疑煩惱一耶　答。可
T2249_.63.0475b03: レ起二身見戒禁取疑煩惱一也　兩方。若起レ之
T2249_.63.0475b04: 者。忍善根是見道近加行也。何可レ起二五見疑
T2249_.63.0475b05: 煩惱一哉。依レ之見二發智論文一。明二忍善根位一。云二
T2249_.63.0475b06: 見疑不行一文若依レ之爾者。見惑非擇滅者。
T2249_.63.0475b07: 増上忍位得レ之。下中二忍位。寧不レ起二五見
T2249_.63.0475b08: 疑煩惱一哉。是以。婆沙論中。忍善根位。可二見
T2249_.63.0475b09: 疑煩惱現前一見如何
T2249_.63.0475b10: 答。忍善根位。有二執レ我計レ淨之義一。故五見中。
T2249_.63.0475b11: 可レ起二身見戒禁取二見一也。不レ執二斷常一故。不
T2249_.63.0475b12: レ可レ起二邊見一。不二計レ劣爲勝故。不レ可レ起二見取一。
T2249_.63.0475b13: 故婆沙論四十三中。明二忍善根位所起煩惱一。
T2249_.63.0475b14: 云二此中見者。謂有身見。及戒禁取。疑者謂
T2249_.63.0475b15: 疑一文評家歎二此義一云。評曰應レ作二是説一。彼亦
T2249_.63.0475b16: 執レ我。是故此中。初説爲レ善。雖二暫執我。不
T2249_.63.0475b17: レ執二斷常一故。雖二暫計淨。不二執爲勝故文忍
T2249_.63.0475b18: 善根位。作二有耶無耶計一故。雖レ起レ疑煩惱。不三
T2249_.63.0475b19: 撥無四聖諦理一。故不レ起二邪見一也。故婆沙論
T2249_.63.0475b20: 中。述三忍善根位。不レ起二邪見一。云下得レ忍不レ撥二
T2249_.63.0475b21: 四諦理一故上文但於二見惑非擇滅者。増上忍
T2249_.63.0475b22: 位得レ之云難一者。増上忍位。總雖レ得二見惑非
T2249_.63.0475b23: 擇滅一。其中得二忍善根一之後。不レ執二斷常一。不二計
T2249_.63.0475b24: レ劣爲勝。不三撥無四聖諦理一故。下中忍位先
T2249_.63.0475b25: 立不レ起二邊見見取邪見一也
T2249_.63.0475b26: 重難云。發智論中。明二忍善根相一。云二見疑不
T2249_.63.0475b27: 行。忍善根位。五見及疑。倶不二現起一見婆沙
T2249_.63.0475b28: 論中。釋二此文一。何擧下忍善根位所二現起一。身見
T2249_.63.0475b29: 戒禁取。及疑煩惱上哉
T2249_.63.0475c01: 答。見二發智論文一云。彼由二此忍作意持一故。或
T2249_.63.0475c02: 由三中間不二作意一故。見疑不レ行。設行不レ覺。忍
T2249_.63.0475c03: 善根位。容三現起見疑煩惱一。由二忍善根作意
T2249_.63.0475c04: 持力一。暫不二現起一。云二見疑不行一。故婆沙論中。
T2249_.63.0475c05: 釋二此文一。擧下忍善根位。所二現起一煩惱上。云二此中
T2249_.63.0475c06: 見者。謂有身見及戒禁取。疑者謂疑一。能順二
T2249_.63.0475c07: 發智論文一也。婆沙論一處中。云下如レ是三結。
T2249_.63.0475c08: 近二見道一者。數現行故。如二雜蘊説一。忍作意持。
T2249_.63.0475c09: 見疑不レ行。談行不レ覺。煩惱微細。覺慧劣故。
T2249_.63.0475c10: 見謂有身見。及戒禁取。疑即見疑上。其意亦
T2249_.63.0475c11: 同レ之
T2249_.63.0475c12: 問。現在五見。各一念中。除二相應倶有法一。遍
T2249_.63.0475c13: 縁二五部一切法一類可レ有耶　答。可レ有二有無
T2249_.63.0475c14: 二類一也　兩方。若有二此類一者。五部諸法。種
T2249_.63.0475c15: 類無邊也。設雖二共相縁惑。何可三頓縁二五部一
T2249_.63.0475c16: 切法一哉。是以。今論中。述二遍縁五部義一云。不
T2249_.63.0475c17: レ説三頓縁二自界地一切一。然説三有レ力能頓縁二五
T2249_.63.0475c18: 部一。婆沙論十九文。問下一刹那隨眠。不三能遍
T2249_.63.0475c19: 縁一切一。亦無二遍隨増理一。何故名二遍行一耶上。答下
T2249_.63.0475c20: 依二彼種類相續一而説。故無有レ過。任二此等定
T2249_.63.0475c21: 判一。不レ可レ有二此類一云事。分明也　若依レ之爾
T2249_.63.0475c22: 者。見二光法師餘處二十解釋一。云丙現縁共惑。雖下
T2249_.63.0475c23: 亦有中具二二種一遍行上。有二不レ具者一。以二不定一故。
T2249_.63.0475c24: 不レ言乙遍行甲文雖三亦有具二二種遍行一之言。可
T2249_.63.0475c25: レ有二遍縁之類一見加レ之。婆沙論五十八中。上標
T2249_.63.0475c26: 述下迷二共相一諸結上云。過去未來未斷。定繋二彼
T2249_.63.0475c27: 三世一切事一。現在不定文現在不定云言。豈
T2249_.63.0475c28: 非レ許二遍縁之類一哉
T2249_.63.0475c29: 答。就二現在五見中一。身見邊見邪見一念中。
T2249_.63.0476a01: 除二相應倶有法一。遍縁二五部一切法一之類。可
T2249_.63.0476a02: レ有レ之見取戒禁取。不レ可レ有二此類一也。即見二
T2249_.63.0476a03: 婆沙論處處之文一。或十八云。有身見等。一刹
T2249_.63.0476a04: 那中。總於二一界一趣生等一。或執爲レ我。或執二
T2249_.63.0476a05: 我所一。或復乃至。愚闇無知。故是共相文或
T2249_.63.0476a06: 百三十四云。第四靜慮。其量無邊。由レ此若依二
T2249_.63.0476a07: 第四靜慮一。起二有身見一。極難二除斷一。以下執二無
T2249_.63.0476a08: 邊地一爲我故文准二此等文一思レ之。於二身見
T2249_.63.0476a09: 中一。有下遍縁五部一切法一之類上云事。炳然也。
T2249_.63.0476a10: 任下邊見必由二身見一起故之理上。邊見亦有二此
T2249_.63.0476a11: 類一之旨。不レ可三異求之一。加レ之正理論四十八
T2249_.63.0476a12: 中。云下若起二邪見一。謂所修行妙行惡行。皆空
T2249_.63.0476a13: 無レ果。此亦非三唯縁二自身業一。總撥中一切業生
T2249_.63.0476a14: 果能上。於二邪見中一。亦有下遍縁五部一切法一之
T2249_.63.0476a15: 類云事。分明也。何況。一方難中被レ擧。光法
T2249_.63.0476a16: 師餘處二十雖下亦有中具二二種一遍行上之釋。婆沙
T2249_.63.0476a17: 論云下迷二共相一諸結。現在不定上之文。現在共
T2249_.63.0476a18: 相縁惑中。有下遍縁五部一切法一之類上見豈
T2249_.63.0476a19: 非レ指二身見邊見邪見一。但於下今論不レ説三頓縁二
T2249_.63.0476a20: 自界地一切一之文上者。此就二見取戒禁取一論
T2249_.63.0476a21: レ之。故如レ此云也。故見二今論次上文一。云下若頓
T2249_.63.0476a22: 縁者。誰復普於二欲界諸法一。頓計爲中勝能得二
T2249_.63.0476a23: 清淨一或世間因上。就二見取戒禁取一致二問難一也。
T2249_.63.0476a24: 故光法師釋二此文一云。若頓縁者。誰復普於二
T2249_.63.0476a25: 欲界一切諸有漏法一頓計爲レ勝起二於見取一。能
T2249_.63.0476a26: 得二清淨涅槃一。或世間生大因。起二戒禁取一文
T2249_.63.0476a27: 既就二見取戒禁取一致二問難一故。答レ不レ説三頓
T2249_.63.0476a28: 縁二自界地一切一。尤有二其謂一也。故光法師釋二
T2249_.63.0476a29: 此文一云。不レ説下頓縁二自界地中一切有漏法一。
T2249_.63.0476b01: 皆爲中最勝。能得二清淨一。或世間因上。然説下有レ力
T2249_.63.0476b02: 能頓縁二五部各少分法一。名爲中遍行上文次於下
T2249_.63.0476b03: 婆沙論依二彼種類相續一而説之文上者。理實而
T2249_.63.0476b04: 言。身見邊見邪見中。雖レ有下遍縁五部一切
T2249_.63.0476b05: 法一之類上。彼種類中。亦非レ無下縁二一部二部等一
T2249_.63.0476b06: 之類上。故就乙彼闕下遍縁五部一義上之類甲。云レ不
T2249_.63.0476b07: レ能三遍縁一切一。答二彼種類相續而説一也
T2249_.63.0476b08: 重難云。於二身見中一。有下遍縁五部一切法一之
T2249_.63.0476b09: 類上云事。先不レ可レ然。凡於二身見一。作二我我所行
T2249_.63.0476b10: 相一。而一念中。既無下縁二一切法一爲中我我所上。何
T2249_.63.0476b11: 有下遍縁五部一切法一之義上哉是一
T2249_.63.0476b12: 是以。見二婆沙論文一。或問下薩迦耶見唯有漏
T2249_.63.0476b13: 縁。非二無漏縁一。自界地縁。非二他界地一。自界地
T2249_.63.0476b14: 中。亦非二一切一時一而縁。何故言二彼一切等
T2249_.63.0476b15: 隨レ觀是我一耶上。答下此一切言。是少分一切。非二
T2249_.63.0476b16: 一切一切一。故無有レ失。或八云下有作二是説。無
T2249_.63.0476b17: レ有中倶時總縁二五蘊一執爲レ我者上文或八云若
T2249_.63.0476b18: 執二内蘊一爲レ我。彼執二外蘊一爲二我所一。若執二外
T2249_.63.0476b19: 蘊一爲レ我。彼執二内蘊一爲二我所一。故亦無レ失文
T2249_.63.0476b20: 任二此等文一。於二身見中一。無有下一時頓縁二五部
T2249_.63.0476b21: 一切法一義上見　是二
T2249_.63.0476b22: 何況。正理論中。釋二遍行隨眠名一。云乙以下於二五
T2249_.63.0476b23: 部一無礙轉上故。立二遍行名一。非二頓隨眠一。諸有漏
T2249_.63.0476b24: 故文如二此文一者。遍行隨眠中。無下一念頃總
T2249_.63.0476b25: 縁二五部一切法一類上見若有二此類一者。寧可レ云二
T2249_.63.0476b26: 非頓隨眠諸有漏故一哉是三
T2249_.63.0476b27: 次。證據所レ備之諸文。皆非二決定誠證一。婆沙
T2249_.63.0476b28: 論。有身見等。一刹那中。總於二一界一趣生
T2249_.63.0476b29: 等一之文。雖レ述下一刹那中。總縁二一界等一之旨上。
T2249_.63.0476c01: 未レ云三遍縁五部一切法一。何爲二證據一哉
T2249_.63.0476c02: 次。婆沙論。以下執二無邊地一爲我故之文。是第
T2249_.63.0476c03: 四靜慮。量無邊際之義也。唯光法師餘處十一
T2249_.63.0476c04: 今准二後文一。前文初師。説三初定如二四洲一者。爲
T2249_.63.0476c05: レ正之釋。此師既非二正義一見豈可レ爲二證據一哉
T2249_.63.0476c06: 　次。正理論。總撥二一切業生果能一之文。只
T2249_.63.0476c07: 顯二遍縁五部之義一計也。不レ足レ爲二證據一哉｣
T2249_.63.0476c08: 答。於二身見中一一刹那頃。除二相應倶有法一。遍
T2249_.63.0476c09: 縁五部一切法一之類可レ有也。所謂惑一念我
T2249_.63.0476c10: 見現前。除二自體相應倶有法一。遍縁五部一切
T2249_.63.0476c11: 法一爲レ我。次念起二我所見一。以二彼我見自體相
T2249_.63.0476c12: 應倶有法一爲二我所一時。於二前念我見一。可三遍縁
T2249_.63.0476c13: 五部一切法一也。或我見現前。以二後念我所見
T2249_.63.0476c14: 自體相應倶有法一爲レ我。次念起二我所見一。除二
T2249_.63.0476c15: 自體相應倶有法一。遍縁五部一切法一爲二我
T2249_.63.0476c16: 所一時。於二後念我所見一。可三遍縁五部一切法一
T2249_.63.0476c17: 也。故於二身見一。雖レ作二我我所行相一。一刹那中。
T2249_.63.0476c18: 除二相應倶有法一。遍縁五部一切法一之義可
T2249_.63.0476c19: レ有也。如レ此料簡之時。婆沙論。若執二内蘊一爲
T2249_.63.0476c20: レ我。彼執二外蘊一爲二我所一等之文。全非二相違一
T2249_.63.0476c21: 也
T2249_.63.0476c22: 次。於下婆沙論。自界地中。亦非二一切一時而
T2249_.63.0476c23: 縁一等之問答上者。彼就二二十句薩迦耶見五蘊
T2249_.63.0476c24: 別縁一論レ之也
T2249_.63.0476c25: 次。於乙婆沙論。無レ有下倶時總縁二五蘊一執爲レ我
T2249_.63.0476c26: 者上之文甲者。於二身見中一。有二總縁義一云事。婆沙
T2249_.63.0476c27: 論處處之文。既分明故。明知。不三總縁五蘊一
T2249_.63.0476c28: 云有説非二正義一可レ云也
T2249_.63.0476c29: 次。於二正理論。非頓隨眠諸有漏故之文一者。
T2249_.63.0477a01: 顯下不二遍縁一之義邊上許也。更非レ遮下遍縁五部
T2249_.63.0477a02: 一切法一之義上歟。但婆沙論。有身見等。一刹
T2249_.63.0477a03: 那中。總於二一界一趣生等一之文。正理論。此
T2249_.63.0477a04: 亦非三唯縁二自身業一。總撥二一切業生果能一之
T2249_.63.0477a05: 釋。既述下總縁二一切法一之旨上。豈非下遍縁五部
T2249_.63.0477a06: 一切法一之義上哉
T2249_.63.0477a07: 次。婆沙論。以下執二無邊地一爲我故之文。實雖二
T2249_.63.0477a08: 第四靜慮。量無邊際之義一。光法師以二此師説一。
T2249_.63.0477a09: 爲二不正義一事。第四靜慮。量無邊際云處也。
T2249_.63.0477a10: 以二身見總縁之義邊一。全非レ云二不正義一也。有
T2249_.63.0477a11: 人云。婆沙論。以レ共相諸結。云二現在不定一之
T2249_.63.0477a12: 文上。非乙光法師餘處現縁共惑。雖下亦有中具二二
T2249_.63.0477a13: 種一遍行上之釋甲證據。婆沙論一段文中。於下迷二
T2249_.63.0477a14: 自相一諸結上。云二現在亦不定故一也
T2249_.63.0477a15: 問。遍行隨眠中。可レ有下唯縁二一部一類上耶　答。
T2249_.63.0477a16: 可レ有下唯縁二一部一類上也　兩方。若有下唯縁二一
T2249_.63.0477a17: 部一類上者。遍行隨眠者。具下遍縁五部一之義上。何
T2249_.63.0477a18: 可レ有下唯縁二一部一之類上哉。是以。今論中。云二
T2249_.63.0477a19: 然説一有レ力能頓縁二五部一文若依レ之爾者。識
T2249_.63.0477a20: 身足論七･八･九中。可レ有二此類一見如何
T2249_.63.0477a21: 答。遍行隨眠者。必具下遍縁五部一之義上也。故
T2249_.63.0477a22: 見二今論文一。或云下唯見苦集所斷。見疑及彼相
T2249_.63.0477a23: 應。不共無明力。能遍行自界地五部一故。此
T2249_.63.0477a24: 十一皆得中遍行名上文或云下遍行隨眠。普於二
T2249_.63.0477a25: 自地五部諸法一所縁隨増。以三能遍縁二自地
T2249_.63.0477a26: 法一故上文正理論四十八
四十九		文。顯宗論二十五
二十六		説。其
T2249_.63.0477a27: 言雖レ替。其意是同。婆沙論云。若法一刹那
T2249_.63.0477a28: 頃。現在前時。能縁二五部一。爲二五部因一。令下五部
T2249_.63.0477a29: 法於二所縁一愚上。名爲二遍行一文任二此等諸論説一
T2249_.63.0477b01: 遍行隨眠。專雖レ遍縁五部法一。其中自亦可
T2249_.63.0477b02: レ有下唯縁二一部一之類上也。故識身足論中。出下欲
T2249_.63.0477b03: 界繋有覆無記心。所縁未斷。其體已斷句上。云下
T2249_.63.0477b04: 若見三圓滿世尊弟子未レ離二欲界貪一。諸欲界繋
T2249_.63.0477b05: 有覆無記心縁中修所斷上文別縁二二部三部四
T2249_.63.0477b06: 部一之義。亦可レ有レ之。識身足論。前後之文。其
T2249_.63.0477b07: 旨分明也
T2249_.63.0477b08: 問。修所斷隨眠。可レ縁二上界一耶　答。不レ縁二上
T2249_.63.0477b09: 界一也　兩方。若縁二上界一者。以二性相一思レ之。
T2249_.63.0477b10: 修所斷隨眠。不レ可レ縁二上界一　若依レ之爾者。
T2249_.63.0477b11: 婆沙論九十一中。出下眼根斷道縁識爲二所縁相
T2249_.63.0477b12: 應二縛一隨眠上。云二謂三界遍行。及修所斷隨
T2249_.63.0477b13: 眠一文若欲界修所斷隨眠。不レ縁二上界一者。於二
T2249_.63.0477b14: 眼根斷道縁識一。如何可レ爲二相應縛一哉
T2249_.63.0477b15: 答。見二今論文一。云下見苦集所斷。諸見疑。相應
T2249_.63.0477b16: 及不共無明。遍行自界地一。於レ中除二二見一。餘
T2249_.63.0477b17: 九能上縁上。九上縁惑者。唯限二見苦集所斷一
T2249_.63.0477b18: 故。修所斷隨眠。不レ縁二上界一云事。炳然也。但
T2249_.63.0477b19: 於下婆沙論。謂三界遍行。及修所斷隨眠之文上
T2249_.63.0477b20: 者。欲界不レ可レ有二眼根斷道一故。欲界修所斷
T2249_.63.0477b21: 隨眠。於二眼根斷道縁識一不レ可レ爲二相應縛一。婆
T2249_.63.0477b22: 沙論文。實爲レ難レ會。然而婆沙抄五六十中。會二
T2249_.63.0477b23: 此文一引二二義一云。是故。光法師抄。云三欲界中
T2249_.63.0477b24: 有二欲界眼根伏斷道一也。又有解云。及修所斷
T2249_.63.0477b25: 者。唯説二色無色界一。若遍行惑通二三界一。有若
T2249_.63.0477b26: 作二是説一。於レ義無レ妨。而失二論上下體倒一勘
T2249_.63.0477b27: 問文任二此二義一可レ會二婆沙論文一歟
T2249_.63.0477b28: 重難云。先就二婆沙抄所引光法師釋一不レ可
T2249_.63.0477b29: レ然。見二婆沙論九十二文一云。不レ成就眼根斷
T2249_.63.0477c01: 道一者。若異生在二欲界一。九結所レ繋。三縛所レ縛。
T2249_.63.0477c02: 十隨眠増。六垢所レ染。十纒所レ纒。○若聖者。
T2249_.63.0477c03: 在二見修道一。諸結所レ繋。乃至諸纒所レ纒。如下未
T2249_.63.0477c04: レ離二欲染一在二見修道一。諸聖者上説文若欲界有二
T2249_.63.0477c05: 眼根斷道一者。未レ離二欲染一者。豈不レ成就眼根
T2249_.63.0477c06: 斷道一哉
T2249_.63.0477c07: 答。眼根有二伏斷道一。有二實斷道一。若就二伏斷道一
T2249_.63.0477c08: 論レ之者。欲界可レ有二眼根斷道一也。勘二婆沙論
T2249_.63.0477c09: 九十二文一云。不レ成就樂根斷道一者。應レ言在二
T2249_.63.0477c10: 第三靜慮一。未レ起二加行道一文以二伏斷道一名二斷
T2249_.63.0477c11: 道一事。此文尤足レ爲二其潤色一歟。但於レ未レ離二
T2249_.63.0477c12: 欲界染一者。不レ成就眼根斷道一云文上者。此以二
T2249_.63.0477c13: 一地全斷道門一也。婆沙論中。自レ本有二二門一
T2249_.63.0477c14: 可レ思レ之
T2249_.63.0477c15:   就二婆沙抄所引有解之義一。亦可二問答一。委細
T2249_.63.0477c16: 之旨。第三卷抄記録之一畢。可レ引見之一
T2249_.63.0477c17: 問。九上縁惑。可レ爲二遍行因一耶　答。可レ爲二遍
T2249_.63.0477c18: 行因一也　兩方。若不レ爲二遍行因一者。九上縁
T2249_.63.0477c19: 或既遍行隨眠也。何不レ爲二遍行因一哉。是以。
T2249_.63.0477c20: 論文述下於レ中除二二見一餘九能上縁上。十一遍
T2249_.63.0477c21: 行隨眠中。除二身邊二見一。以二餘九種一。名二九上
T2249_.63.0477c22: 縁惑一。尤可レ爲二遍行因一也　若依レ之爾者。識
T2249_.63.0477c23: 身足論四中。於二過去不善眼識。所有隨眠一。
T2249_.63.0477c24: 爲レ因非二所隨増一等。四句分別之時。出下不レ爲
T2249_.63.0477c25: レ因非二所隨増一倶非句上。云二若所餘縁。若他隨
T2249_.63.0477c26: 眠。若不同界遍行隨眠一文光法師餘處六釋。
T2249_.63.0477c27: 若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨眠。如二
T2249_.63.0477c28: 此釋一者。九上縁惑。不レ爲二遍行因一見如何
T2249_.63.0477c29: 答。九上縁惑。既遍行隨眠也。豈不レ爲二遍行
T2249_.63.0478a01: 因一哉。是以婆沙論十九中。遍行隨眠對二遍行
T2249_.63.0478a02: 因一。作二四句一時。出下遍行隨眠非二遍行因一句上。謂
T2249_.63.0478a03: 未來遍行隨眠。擧二遍行隨眠亦遍行因句上。云二
T2249_.63.0478a04: 謂過去現在遍行隨眠一文今論之文。其意同
T2249_.63.0478a05: レ之。明知。過去現在九上縁惑。爲二遍行因一也。
T2249_.63.0478a06: 加レ之婆沙論十九中。出二遍行因體一。一切過去
T2249_.63.0478a07: 現在遍行隨眠。及彼相應倶有諸法文一切
T2249_.63.0478a08: 之言。寧可レ除二九上縁惑一哉。但於二識身足論
T2249_.63.0478a09: 文一者。上古難義也。學者會通。雖レ非二一准一。且
T2249_.63.0478a10: 存二一義一云。識身足論中。所有隨眠者。所増
T2249_.63.0478a11: 隨眠云事也。以二所増隨眠一。云二所有一事。有漏
T2249_.63.0478a12: 諸法。必有二隨眠増一故也。於レ彼漏隨増故。説
T2249_.63.0478a13: 名二有漏一者。即此意也。今此四句分別。於二
T2249_.63.0478a14: 過去不善眼識一。就二所隨増隨眠一論レ之爲言而
T2249_.63.0478a15: 九上縁惑。於二過去不善眼識一無二隨増義一故
T2249_.63.0478a16: 不レ可レ云二所有隨眠一故。前三句中。不レ可レ出
T2249_.63.0478a17: レ之。第四句其義廣故。擧二非隨増隨眠一也。例
T2249_.63.0478a18: 如下婆沙論九十一中。於二眼根斷道等一縁識及
T2249_.63.0478a19: 縁縁識。所増隨眠。爲二所縁縛一非二相應縛一等
T2249_.63.0478a20: 四句分別之時。第四句中。出中非所増隨眠等上
T2249_.63.0478a21: 也。但九上縁惑。與二過去不善眼識一。雖レ爲二遍
T2249_.63.0478a22: 行因一。倶非句中。出レ之事。今此前三句。就二所
T2249_.63.0478a23: 隨増隨眠一論レ之故。所隨増隨眠爲レ因。此四
T2249_.63.0478a24: 句中。可レ云二爲因一。而九上縁惑。與二過去不善
T2249_.63.0478a25: 眼識一。非二所隨増隨眠一故。雖レ爲二遍行因一。此四
T2249_.63.0478a26: 句中。不レ可二爲因句攝之。故第四句中擧レ之。
T2249_.63.0478a27: 尤有二其謂一也
T2249_.63.0478a28: 重難云。披二光法師餘處六定判一。解二識身足
T2249_.63.0478a29: 論一段文一。或云下於レ中。心前不レ縁。設縁スルモ已
T2249_.63.0478b01: 斷及相應隨眠已斷。是非二所隨増一。第一句攝。
T2249_.63.0478b02: 若心前縁。及相應不斷。是所隨増。第三句攝。
T2249_.63.0478b03: 自餘隨眠。皆不爲レ因。或云下若餘心後。同類
T2249_.63.0478b04: 遍行。不レ縁及縁已斷。此等已攝二同類遍行
T2249_.63.0478b05: 因一盡上畢。下擧二不同界遍行隨眠一。明知。不同
T2249_.63.0478b06: 界遍行隨眠。不レ爲二遍行因一云事是一
T2249_.63.0478b07: 次。所有隨眠者。所隨増隨眠云事。不レ可レ然。
T2249_.63.0478b08: 所有隨眠者。諸隨眠云事也。如丙今論餘處。
T2249_.63.0478b09: 云乙由下能縁二彼自相續中。所有諸惑一究竟斷上
T2249_.63.0478b10: 故甲也。何云二所有者。所隨増義一哉是二
T2249_.63.0478b11: 次。前三句。就二過去不善眼識。所隨増隨眠一。
T2249_.63.0478b12: 論レ之云事。亦難レ思。第一句能爲レ因非二所隨
T2249_.63.0478b13: 増一云句也。寧云下前三句。就二過去不善眼識
T2249_.63.0478b14: 所隨増隨眠一論之哉是三
T2249_.63.0478b15: 次。見二識身足論文一。上述下於二過去不善眼識。
T2249_.63.0478b16: 所有隨眠一。爲レ因非二所隨増一等四句上畢。云下如二
T2249_.63.0478b17: 眼識一。耳鼻舌身意識亦爾上文如二此文一者。於二
T2249_.63.0478b18: 過去不善意識。所有隨眠一。爲レ因非二所隨増一
T2249_.63.0478b19: 等四句分別之時。第四句中。可レ云二若所餘
T2249_.63.0478b20: 縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠一歟。若爾。
T2249_.63.0478b21: 不同界遍行隨眠。於二過去不善意識一。豈無二相
T2249_.63.0478b22: 應隨増一哉是四
T2249_.63.0478b23: 次。勘二同論五文一。於二過去欲界繋。見苦所斷
T2249_.63.0478b24: 心所有隨眠一。爲レ因非二所隨増一四句分別之
T2249_.63.0478b25: 時。出二第四句一。云下若所餘縁。若他隨眠。若不
T2249_.63.0478b26: 同界遍行隨眠上文過去欲界繋。見苦所斷。不
T2249_.63.0478b27: 同界遍行隨眠。於二過去欲界繋見苦所斷心一。
T2249_.63.0478b28: 可レ有二相應隨増之義一第四句中。何擧二不同
T2249_.63.0478b29: 界遍行隨眠一哉是五
T2249_.63.0478c01: 答。九上縁惑。爲二遍行因一之旨。道理證文。如二
T2249_.63.0478c02: 前重出申一也。但於二光法師餘處釋一者。今此
T2249_.63.0478c03: 四句。專就下容二隨増一隨眠上論レ之故。云二自餘
T2249_.63.0478c04: 隨眠。皆不爲レ因也。更非レ遮下九上縁惑。爲二遍
T2249_.63.0478c05: 行因一之義上。亦就二自界縁遍行隨眠一。云下此等
T2249_.63.0478c06: 已攝二同類遍行因一盡上故。無二相違一也
T2249_.63.0478c07: 次。所有之言。實雖レ非二一准一。今此所有隨眠
T2249_.63.0478c08: 者。所隨増隨眠云事也。其旨如二上成之也
T2249_.63.0478c09: 次。總而言レ之。今此四句。於二過去不善眼識一。
T2249_.63.0478c10: 就下容二隨増一隨眠上論レ之也。所謂在二此心前一。
T2249_.63.0478c11: 爲二同類遍行因一。即彼隨眠。若不レ縁レ此設縁
T2249_.63.0478c12: 已斷及此相應隨眠已斷。爲レ因非二所隨増一
T2249_.63.0478c13: 第一句。在二此心後一。不レ爲二同類遍行因一。即彼
T2249_.63.0478c14: 隨眠。若不レ縁レ此。設縁已斷。爲不レ爲レ因非二
T2249_.63.0478c15: 所隨増一第四句也。故於二過去不善眼識一。就下
T2249_.63.0478c16: 地體容二隨増一隨眠上依下若不レ縁レ之。設縁已斷
T2249_.63.0478c17: 及相應隨眠已斷等義上。作下出二不隨増義一四句
T2249_.63.0478c18: 分別上故。於二過去不善眼識一。就下容二隨増一隨眠上
T2249_.63.0478c19: 論レ之云也。其中第四句廣故。兼出二非所隨増
T2249_.63.0478c20: 之類一。云二若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行
T2249_.63.0478c21: 隨眠一也。故前三句。唯就二過去不善眼識。所
T2249_.63.0478c22: 隨増隨眼一分別之一云也
T2249_.63.0478c23: 次。識身足論。云下如二眼識一耳鼻舌身意亦爾上
T2249_.63.0478c24: 者。如二眼識一於二意識一同有二四句一云也。不二必
T2249_.63.0478c25: 四句法體是同一。亦爾之言。就二大旨一論レ之也。
T2249_.63.0478c26: 非二例證可求レ外。彼論中於二過去不善眼識一
T2249_.63.0478c27: 作二今此四句一畢。云下如二過去不善眼識一未來
T2249_.63.0478c28: 不善眼識亦爾上文豈於二未來一如二過去一有二同
T2249_.63.0478c29: 類遍行因一哉
T2249_.63.0479a01: 次。彼論中於下過去欲界繋見苦所斷心。所有
T2249_.63.0479a02: 隨眠不レ爲レ因非二所隨増一。第四句中。若不同
T2249_.63.0479a03: 界遍行隨眠上者。擧二集諦所斷上縁惑一。故全
T2249_.63.0479a04: 無レ過也
T2249_.63.0479a05:   所有隨眠之義。大概如レ此。在二此心後一之
T2249_.63.0479a06: 義。第六卷抄記録之一畢
T2249_.63.0479a07: 問。欲界九上縁惑。與二無覆無記眼識一。爲二
T2249_.63.0479a08: 異熟因一歟　答。可レ爲二異熟因一也　兩方。若
T2249_.63.0479a09: 不レ爲二異熟因一者。九上縁惑。其性既不善也。
T2249_.63.0479a10: 何不下與二無覆無記眼識一爲中異熟因上哉。是以。
T2249_.63.0479a11: 見二今論餘處文一。述二異熟因不善。及善唯有
T2249_.63.0479a12: 漏一。善不善有漏法。爲二異熟因一定　若依レ之
T2249_.63.0479a13: 爾者。識身足論中。於二諸隨眠異熟眼識所有
T2249_.63.0479a14: 隨眠一。爲レ因非二所隨増一等四句分別之時。出下
T2249_.63.0479a15: 不レ爲レ因非二所隨増一倶非句上云。若所餘縁。若
T2249_.63.0479a16: 他隨眠。若不同界遍行隨眠文光法師餘處六
T2249_.63.0479a17: 釋二若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨眠一。
T2249_.63.0479a18: 如二此釋一者。欲界九上縁惑。不下與二無覆無記
T2249_.63.0479a19: 眼識一爲中異熟因上見如何
T2249_.63.0479a20: 答。欲界九上縁惑。其性既不善。故與二無覆
T2249_.63.0479a21: 無記眼識一。爲二異熟因一云事。道理炳然也。更
T2249_.63.0479a22: 不レ可レ異求之一。異熟因不善。及善唯有漏之
T2249_.63.0479a23: 理。豈非二性相之所定哉。但於二識身足論文一。
T2249_.63.0479a24: 且存二一義一云。彼論中所有隨眠者。所増隨眠
T2249_.63.0479a25: 云事也。今此四句分別。於二異熟眼識一。就二所
T2249_.63.0479a26: 隨増隨眠一論レ之。而九上縁惑。於二異熟眼識一。
T2249_.63.0479a27: 無二隨増義一。故前三句中。不レ可レ出レ之。第四
T2249_.63.0479a28: 句中。兼雖レ出下之二異熟眼識一不二隨増一隨眠上。既
T2249_.63.0479a29: 非二所有隨眠一。故不レ顧下爲二異熟因一之義邊上。倶
T2249_.63.0479b01: 非句中。擧二不同界遍行隨眠一也
T2249_.63.0479b02:   准二前論義之答趣一。可レ沈思之一
T2249_.63.0479b03: 問。他界縁遍行隨眠。不レ通二無漏縁一耶　答。
T2249_.63.0479b04: 不レ通二無漏縁一也　兩方。若通二無漏縁一者。他
T2249_.63.0479b05: 界縁遍行隨眠者。見苦集所斷也。何可レ通二無
T2249_.63.0479b06: 漏縁一哉　若依レ之爾者。婆沙論四十六中。云下
T2249_.63.0479b07: 他界遍行通二有漏縁無漏縁一故上文論判無レ諍。
T2249_.63.0479b08: 他界縁遍行隨眠。可レ通二無漏縁一見如何
T2249_.63.0479b09: 答。他界縁遍行隨眠者。見苦集諦所斷故。
T2249_.63.0479b10: 不レ通二無漏縁一云事。性相之所レ定。道理炳然
T2249_.63.0479b11: 也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。見二一段
T2249_.63.0479b12: 起盡一。釋下契經説。三結永斷。證二預流果一。得二不
T2249_.63.0479b13: 墮法一定趣二菩提一之文上意。有二多復次義一。十一
T2249_.63.0479b14: 復次意云。是所斷結。有是自界遍行。有是他
T2249_.63.0479b15: 界遍行。若説二有身見一。當レ知總説二自界遍行一。
T2249_.63.0479b16: 若説二戒禁取疑一。當レ知總説二他界遍行一文就二
T2249_.63.0479b17: 此義一致二問難一云。何故自界遍行。但説二一結一。
T2249_.63.0479b18: 他界遍行説二二結一耶文答二此問一云。他界遍
T2249_.63.0479b19: 行通二有漏縁無漏縁一故。若説二戒禁取一。當レ知
T2249_.63.0479b20: 總説二有漏縁結一。若説レ疑當レ知總説二無漏縁
T2249_.63.0479b21: 結一文此文意云。他界縁疑煩惱。雖三直不レ縁二
T2249_.63.0479b22: 無漏法一。總而見レ之。疑煩惱中。有下縁二他界一之
T2249_.63.0479b23: 類上。有下縁二無漏一之類上故。云下他界遍行通二有
T2249_.63.0479b24: 漏縁。無漏縁一故上也。重意云。唯自界縁遍行
T2249_.63.0479b25: 隨眠者。即身邊二見也。彼唯限二苦諦所斷一。
T2249_.63.0479b26: 無二無漏縁身邊二見一。故異三疑煩惱通二有漏無
T2249_.63.0479b27: 漏縁一故如レ此云也
T2249_.63.0479b28: 問。光法師釋二今論此二非レ見。是邪智攝文一。
T2249_.63.0479b29: 云下言二邪智一者。謂無明相應邪智上文爾者。寶
T2249_.63.0479c01: 法師意。可レ許二此義一耶　答。不レ許二此義一也
T2249_.63.0479c02: 兩方。若許二此義一者。寶法師述下餘無覆無記。
T2249_.63.0479c03: 亦縁中於上上。故無覆無記邪行相智。可レ縁二
T2249_.63.0479c04: 上界一見明知。不レ許二無明相應邪智云釋一云
T2249_.63.0479c05: 事　若依レ之爾者。寶法師判下有人云。疑相應
T2249_.63.0479c06: 邪智。及縁二梵王名一者。恐非中論意上。雖レ破二光
T2249_.63.0479c07: 法師後二釋一。不レ破二無明相應邪智云初釋一。若
T2249_.63.0479c08: 不レ許二此釋一者。何不レ破レ之哉
T2249_.63.0479c09: 答。見二寶法師解釋一。正理論。以二欲界ニ生スルヲ一不
T2249_.63.0479c10: レ作二是執一。我是大梵。亦不三執言二梵是我所一。故
T2249_.63.0479c11: 非二身見一。無故邊見亦無。邊見必隨二身見一起
T2249_.63.0479c12: 故。非下有二餘見一作中此行相上故。是身見所引邪
T2249_.63.0479c13: 智之文畢。云准二上論所釋一。邪智即是不染汚
T2249_.63.0479c14: 邪行相智。不下與二疑等煩惱一相應上。行相異故。
T2249_.63.0479c15: 亦非二貪等ノ別相ノ煩惱ト相應一。不二上縁一故。餘無
T2249_.63.0479c16: 覆無記亦＊縁二於上一故文此釋意。此二非レ見。
T2249_.63.0479c17: 是邪智攝之論文。不染汚無覆無記邪行相
T2249_.63.0479c18: 智。非二疑等及貪等相應邪智一。爲言故不レ許二光
T2249_.63.0479c19: 法師。無明相應邪智云初釋一云事。炳然也。但
T2249_.63.0479c20: 於下寶法師雖レ破二光法師後二釋一。不レ破二無明
T2249_.63.0479c21: 相應邪智云初釋一云難上者。難乙不下與二疑等煩
T2249_.63.0479c22: 惱一相應上。行相異故甲之時。疑等ノ等言。可レ攝二獨
T2249_.63.0479c23: 頭無明一故。即被レ破二初釋一也
T2249_.63.0479c24: 問。疑相應慧可レ名レ智耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0479c25: 云。疑相應智。名爲二邪智一文付レ之。疑者。猶預
T2249_.63.0479c26: 之稱。智者決斷之義也。何可二疑相應慧名智
T2249_.63.0479c27: 哉。是以。八忍與二疑得一倶故不レ名レ智。疑相
T2249_.63.0479c28: 應慧。相例可レ同如何
T2249_.63.0479c29: 答。疑相應慧。前後相續。現起之時。有耶無
T2249_.63.0480a01: 耶。雖レ不二決斷一。於二一念間一。或執二有耶一。或執二
T2249_.63.0480a02: 無耶一。有二決斷義一故名レ智也。故光法師餘處。
T2249_.63.0480a03: 述下與レ疑倶慧。相順同縁二於境一決斷。亦名爲レ
T2249_.63.0480a04: 智畢。引下婆沙論。彼亦是智。一刹那頃於二所
T2249_.63.0480a05: 縁境一。亦決定故之文上。釋成疑相應慧名レ智之
T2249_.63.0480a06: 旨一也。但於下八忍與二疑得一倶故。不レ名レ智云例
T2249_.63.0480a07: 難上者。彼一念頃。不レ論二此義一故。非二相違一也｣
T2249_.63.0480a08: 問。光法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0480a09: 進云。光法師釋云。無覆無記。不レ縁二上界一文
T2249_.63.0480a10: 付レ之。依二光法師釋一。披二今論現文一。問下若縁二大
T2249_.63.0480a11: 梵一起二有情見一。或起二常見一。如何身邊見。不レ縁中
T2249_.63.0480a12: 上界地上。答下不三執レ彼爲二我我所一故。邊見必由二
T2249_.63.0480a13: 身見一起故上。重問下若爾計レ彼爲二有情常一。是何
T2249_.63.0480a14: 見攝上。答下對法者言。此二非レ見是邪智攝上。邪
T2249_.63.0480a15: 智縁二上界一見光法師受二此文一。釋二欲界無覆
T2249_.63.0480a16: 無記邪智一。明知。無覆無記心縁二上界一云事。
T2249_.63.0480a17: 是以。寶法師述下餘無覆無記亦縁二於上一故上。
T2249_.63.0480a18: 何況。光法師餘處解釋中。無覆無記心縁二上
T2249_.63.0480a19: 地一判。若許レ縁二上地一者。何不レ縁二上界一哉
T2249_.63.0480a20: 答。無覆無記心。勢力微劣故。不レ縁二上界一也。
T2249_.63.0480a21: 故識身足論中。明二十二心四縁分別一。不レ云下
T2249_.63.0480a22: 色無色界諸心。與二欲色界無覆無記心一爲中
T2249_.63.0480a23: 所縁縁上。婆沙論中。出二色界五部法能縁識一。
T2249_.63.0480a24: 云二欲界修所斷善識一。云二色界修所斷善識一。
T2249_.63.0480a25: 無レ擧二欲色界無覆無記識一。故光法師餘處。
T2249_.63.0480a26: 引二婆沙論此等文一畢。云下無レ擧二無覆無記識一。
T2249_.63.0480a27: 出二無色界五部法能縁識一。無記力劣。下縁レ上
T2249_.63.0480a28: 難故不レ縁二上界一。上縁レ下易故能縁中下界上文
T2249_.63.0480a29: 任二此等定判一。無覆無記心。不レ縁二上界一云事。
T2249_.63.0480b01: 分明也。但於下光法師受二此二非レ見。是邪智
T2249_.63.0480b02: 攝之論文一。云二欲界無覆無記邪智一之釋上者。
T2249_.63.0480b03: 光法師解二此文一作二三釋一中。第三釋意也。正
T2249_.63.0480b04: 見二彼釋一。云下又解。身邊見後。引起欲界無覆
T2249_.63.0480b05: 無記一。但縁上欲界説二梵王名一。謂爲二我常一。名爲二
T2249_.63.0480b06: 邪智一。非レ縁二彼體一。無覆無記。不レ縁レ上故。如中
T2249_.63.0480b07: 縁二虚空非擇滅名一非レ縁中彼體上。縁レ於二欲界一
T2249_.63.0480b08: 説中梵王名上。謂爲二我常一。非レ縁二梵王體一云。故
T2249_.63.0480b09: 不レ釋三欲界無覆無記心縁二上界一也。次於下寶
T2249_.63.0480b10: 法師餘處。無覆無記亦縁二於上一故之釋上者。
T2249_.63.0480b11: 人師異釋也。不レ可二劬勞一歟。次於下光法師餘
T2249_.63.0480b12: 處。無覆無記心縁二上地一云釋上者。生二上三
T2249_.63.0480b13: 靜慮一。借起初靜慮眼耳身三識一。身縁二上三
T2249_.63.0480b14: 靜慮色聲觸境一也。光法師餘處。釋二此疑一云下
T2249_.63.0480b15: 雖レ縁二上地一。由二同界一故。所以得レ縁二欲色界一。
T2249_.63.0480b16: 別下不縁レ上文
T2249_.63.0480b17: 重難云。見二今論文一。乘下對法者言。此二非レ見。
T2249_.63.0480b18: 是邪智攝之文上。致下何ニ縁テカ所餘縁レ彼是見。此
T2249_.63.0480b19: 亦縁レ彼而非レ見耶之難上。何ニ縁テカ所餘ノ縁スルハレ彼
T2249_.63.0480b20: 是レ見ニ&MT06279;ト云フ縁彼ヲ。名ケハレ縁スト二上界ヲ一。此亦縁レ彼云
T2249_.63.0480b21: 縁彼。其意可レ同。何云レ縁下於二欲界一説中梵王
T2249_.63.0480b22: 名上哉
T2249_.63.0480b23: 答。雖三實不レ縁二梵王自體一。彼心中思。縁二梵王
T2249_.63.0480b24: 自體一故。任二彼思一云二此亦縁彼。無二其例難一
T2249_.63.0480b25: 也
T2249_.63.0480b26: 問。寶法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶
T2249_.63.0480b27: 　進云。寶法師釋。云下餘無覆無記亦縁二於
T2249_.63.0480b28: 上一故上文付レ之。無覆無記心。勢力微劣也。不
T2249_.63.0480b29: 可レ縁二上界一。是以。識身足論十一中。明二十二
T2249_.63.0480c01: 心四縁分別一。不レ云下上地諸心與二下界無覆無
T2249_.63.0480c02: 記心一爲中所縁縁上。婆沙論八十七中出二色界五
T2249_.63.0480c03: 部法能縁識一。云二欲界修所斷善識一。無レ擧二無
T2249_.63.0480c04: 覆無記心一。出二無色界五部法能縁識一。云二欲界
T2249_.63.0480c05: 修所斷善識一。云二色界修所斷善識一。無レ擧二欲
T2249_.63.0480c06: 色界無覆無記識一。明知。無覆無記心。不レ縁二
T2249_.63.0480c07: 上界一云事。何況。寶法師餘處二十二解釋中。
T2249_.63.0480c08: 云三無覆無記心。總不レ縁二上地息一文若許三無
T2249_.63.0480c09: 覆無記心縁二上界一者。何不レ縁二上地息一哉
T2249_.63.0480c10: 答。寶法師意。四無記心之外。立二自性無記
T2249_.63.0480c11: 心一。故自性無記心。縁二上界一云也。餘無覆無
T2249_.63.0480c12: 記。亦縁二於上一故之釋。即述二此意一也。但於下無
T2249_.63.0480c13: 覆無記心勢力微劣也。不レ可レ縁二上界一云難上
T2249_.63.0480c14: 者。自性無記心。勢力非二微劣一故。縁二上界一無
T2249_.63.0480c15: レ過也。次於二識身足論。幷婆沙論文一者。就二四
T2249_.63.0480c16: 無記心一論レ之故。不レ縁二上界一云也。次於二寶法
T2249_.63.0480c17: 師餘處釋一者。釋下唯自ト上トノ地ノ心之所縁。非二
T2249_.63.0480c18: 下地威儀通果心境一故之論文故。此亦就二四
T2249_.63.0480c19: 無記心一。云三總不レ縁二上地息一也
T2249_.63.0480c20: 重難云。見二寶法師處處之釋一。或二云下應レ言
T2249_.63.0480c21: 四無記心。攝レ心不レ盡。借識之類。非中四攝上也。
T2249_.63.0480c22: 或云下此借識心。是自性無記。生二上三靜慮一。
T2249_.63.0480c23: 所起耳識。及發語表心。可レ非二四無記心所
T2249_.63.0480c24: 攝一故。自性無記心釋上也。今此邪行相智。有二
T2249_.63.0480c25: 何由一是自性無記心。非二四無記心攝一哉　次。
T2249_.63.0480c26: 寶法師餘處解釋中。引下婆沙論。邪智有二二
T2249_.63.0480c27: 種一。一染汚。二不染汚之文上畢。云三准レ上二種
T2249_.63.0480c28: 邪智攝二一切邪智一文而婆沙論所説。無覆無
T2249_.63.0480c29: 記心者。唯限二四無記心一。明知。邪行相智非二
T2249_.63.0481a01: 自性無記一云事。何可レ釋二邪行相智。即自性
T2249_.63.0481a02: 無記一哉
T2249_.63.0481a03: 答。寶法師處處釋中。以二借識類一自性無記
T2249_.63.0481a04: 者。爲レ成レ有二自性無記心一。且先出顯一類一也。
T2249_.63.0481a05: 理實而言。三界之中。同可レ有二自性無記心一
T2249_.63.0481a06: 也。以レ何知レ之者。光法師餘處。叙二西方徳光
T2249_.63.0481a07: 論師義一。云不染無知。以下未二成佛一來。鈍自性
T2249_.63.0481a08: 無記心心所法上爲レ體。非二四無記攝一。通二於三
T2249_.63.0481a09: 界。恒成二過未一文寶法師意。准レ之可レ思　次。
T2249_.63.0481a10: 於下寶法師餘處。婆沙論所説。染汚不染汚邪
T2249_.63.0481a11: 智攝二一切邪智一之釋上者。彼亦任二婆沙論文一。
T2249_.63.0481a12: 就二四無記心一論レ之。故今此邪行相智中。不
T2249_.63.0481a13: レ可レ攝二自性無記一。既云三餘無覆無記。亦縁二於
T2249_.63.0481a14: 上一故。四無記心之外。餘自性無記心。亦縁二
T2249_.63.0481a15: 上界一爲言
T2249_.63.0481a16: 問。光法師意。通果無記心。可レ縁二心及名等一
T2249_.63.0481a17:   耶
T2249_.63.0481a18: 第五卷抄記録之一畢
T2249_.63.0481a19: 問。遍行隨眠相應心王。遍行攝歟　答。遍行
T2249_.63.0481a20: 攝也　兩方。若遍行攝者。婆沙論十八文。云下
T2249_.63.0481a21: 無明見。有是遍行。有非遍行。愛慢心王。一向
T2249_.63.0481a22: 非遍行上文。取意如二此文一者。遍行隨眠相應心
T2249_.63.0481a23: 王。非遍行云事。分明也　若依レ之爾者。遍行
T2249_.63.0481a24: 相應心王。極相隣近法也。定可二遍行攝一。是
T2249_.63.0481a25: 以。今論中。云二除レ得餘隨行。亦是遍行攝一。更
T2249_.63.0481a26: 無レ簡二心王一如何
T2249_.63.0481a27: 答。見二今論文一。本頌云二除レ得餘隨行。亦是遍
T2249_.63.0481a28: 行攝一。長行云下謂上所説十一隨眠。幷彼隨行。
T2249_.63.0481a29: 皆遍行攝。然除二彼得一非二一果一故上文光法師
T2249_.63.0481a30: 釋二此文一。云謂上所説十一隨眠。幷彼隨行。相
T2249_.63.0481b01: 應倶有。皆遍行因攝。然除二彼得一得與二所得一。
T2249_.63.0481b02: 非二一果一故。非二遍行因一文正理論四十八云。謂
T2249_.63.0481b03: 上所説遍行隨眠。幷彼隨行受等生等。皆遍
T2249_.63.0481b04: 行攝。同一果故。然隨行中。唯除二諸得一。得與二
T2249_.63.0481b05: 所得一非二一果一故文顯宗論二十五説全亦同
T2249_.63.0481b06: レ之。婆沙論十八中。問下遍行隨眠。相應倶有法。
T2249_.63.0481b07: 亦是遍行因不上。答二此問一述二評家義一云。評曰。
T2249_.63.0481b08: 應レ作二是説一。彼亦是遍行因。因義通故。相應
T2249_.63.0481b09: 倶有。同一果故文任二此等定判一。遍行隨眠與二
T2249_.63.0481b10: 相應心王一。既有二同一果義一。寧非二遍行攝一。但
T2249_.63.0481b11: 於二婆沙論文一者。遍行隨眠相應心。雖二亦是
T2249_.63.0481b12: 遍行攝一。非二遍行隨眠一。故對二性體一時。且云二非
T2249_.63.0481b13: 遍行一也
T2249_.63.0481b14: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶　答。可レ起二
T2249_.63.0481b15: 與果用一也。若起二與果用一者。其體已斷也。不
T2249_.63.0481b16: レ可レ起二與果用一。是以。婆沙論十九中。述二未斷
T2249_.63.0481b17: 已斷因差異一。云下未斷位。於二自身中一。能取果
T2249_.63.0481b18: 與果。已斷位雖二亦爲因。而於二自身一。不中復能
T2249_.63.0481b19: 取果與果上文。取意如二此文一者。已斷遍行因。
T2249_.63.0481b20: 不レ起二與果用一云事。分明也　若依レ之爾者。
T2249_.63.0481b21: 正理論四十八中。述下唯除二先時已取果者一。今
T2249_.63.0481b22: 有中與義上。可レ起二與果用一見如何
T2249_.63.0481b23: 答。已斷遍行因。可レ起二與果用一也。先思二其道
T2249_.63.0481b24: 理一。未斷位既起二遍行因取果用一。其體設雖
T2249_.63.0481b25: レ成二已斷一。彼果至二生相一時。豈不レ起二與果用一
T2249_.63.0481b26: 哉。是以。舊婆沙論云。本作レ因時。於二自身中一。
T2249_.63.0481b27: 能取果與果。今雖三爲レ因不二能取果與果一。唯
T2249_.63.0481b28: 除二已取果者一文此文意。未斷位起二遍行因取
T2249_.63.0481b29: 果用一者。已斷後。彼果生時。起二與果用一見正
T2249_.63.0481c01: 理論云。謂未斷位。於二自身中一。能爲二遍行因
T2249_.63.0481c02: 取果與果一。後已斷位。雖三能爲レ因不レ能二取果一。
T2249_.63.0481c03: 唯除二先時已取果者一。今有二與義一文後已斷位。
T2249_.63.0481c04: 雖三能爲レ因不レ能二取果一之文。不レ簡二與果用一。
T2249_.63.0481c05: 唯除二先時已取果者一。今有二與義一之説。如二舊
T2249_.63.0481c06: 婆沙論文一。未斷位起二遍行因取果用一者。已斷
T2249_.63.0481c07: 後。彼果生時。起二與果用一云事。炳然也。但於中
T2249_.63.0481c08: 其體已斷也。不レ可レ起二與果用一云難上者。斷二
T2249_.63.0481c09: 煩惱一者。唯斷二縛性一。無レ斷二因用一。設雖二已斷
T2249_.63.0481c10: 位一。可レ起二與果用一也。彼異熟因等。已斷不成
T2249_.63.0481c11: 就位。既起二與果用一。例亦遍行因。雖二已斷後一。
T2249_.63.0481c12: 可レ起二與果用一也。次於二婆沙論説一者。彼論二未
T2249_.63.0481c13: 斷因已斷因差異一故。離二未斷位一。於二已斷位一。
T2249_.63.0481c14: 不レ起二取果與果用一云也。未斷位起二取果用一
T2249_.63.0481c15: 畢。至二已斷位一。其果生時。起二與果用一之義。更
T2249_.63.0481c16: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0481c17: 重難云。婆沙論中。云前位於二自身中一。能取果
T2249_.63.0481c18: 與果。後位雖二亦爲因。而於二自身中一。不三復能二
T2249_.63.0481c19: 取果與果一。是名二未斷已斷差別一。雖二未斷位一。
T2249_.63.0481c20: 已起二取果用一者。已斷位不レ起二與果用一見哉
T2249_.63.0481c21: 是一次。見二正理論餘處文一。述二先軌範師釋一。
T2249_.63.0481c22: 云乙諸同類因所引相續轉變差別與果功能。
T2249_.63.0481c23: 若染汚者。至下得二畢竟對治道一時上。與二等流果一。
T2249_.63.0481c24: 功能便息。不染汚者。隨心相續至二無餘依般
T2249_.63.0481c25: 涅槃位一。與二等流果一。所有功能。方畢竟息甲文正
T2249_.63.0481c26: 理論師破二此義一雖丙判下然彼所言。微細相續。
T2249_.63.0481c27: 轉變差別。無二少理趣一。可レ令中智者。録在中胸襟上。
T2249_.63.0481c28: 唯有乙憑虚文詞假合甲。無下與二等流果功能一便
T2249_.63.0481c29: 息云處上。若爾。准乙染汚同類因。至下得二畢竟對
T2249_.63.0482a01: 治道一時上。與果功能便息甲思レ之。已斷遍行因。
T2249_.63.0482a02: 不レ可レ起二與果用一也是二
T2249_.63.0482a03: 答。婆沙論文。會通如レ前也。何況。見二舊婆沙
T2249_.63.0482a04: 論次下文一。云下復次本作レ因時。能於二自身一取二
T2249_.63.0482a05: 依果報果一。與二依果報果一。今雖下爲二因不因一不
T2249_.63.0482a06: 能レ取二依果報果一。不レ云レ不レ能レ與二依果報果一。
T2249_.63.0482a07: 故此文亦已斷遍行因。可レ起二與果用一見或
T2249_.63.0482a08: 又聖禪僧都云。婆沙論文。非レ云下已斷遍行
T2249_.63.0482a09: 因。忽不起二取果與果用一。對下未斷位。於二自身
T2249_.63.0482a10: 中一。能起中取果與果用上。已斷位於二自身中一不二
T2249_.63.0482a11: 成就一故。不レ起二取果與果用一云也。於二自身中一。
T2249_.63.0482a12: 起二不レ起二取果與果用一。爲二未斷已斷因差異一
T2249_.63.0482a13: 也。非自身中。起二與果用一之義。更非レ遮也。婆
T2249_.63.0482a14: 沙論三十八中。問下何故唯説二現在煩惱一是覆
T2249_.63.0482a15: 非餘。答二此問一。有二多復次義一中。一復次意云。
T2249_.63.0482a16: 現在煩惱。於二自相續一。取果與果。過未不レ爾。
T2249_.63.0482a17: 故説二現在一文此文亦就下於二自身中一。起中不レ起中
T2249_.63.0482a18: 取果與果用上論レ之也。非自身中。總而云レ之。
T2249_.63.0482a19: 過去煩惱。豈不レ起二與果用一哉。此文尤爲二今
T2249_.63.0482a20: 義例證一也　次。於二正理論餘處文一者。染汚
T2249_.63.0482a21: 同類因。至下得二畢竟對治道一時上。與二等流果一功
T2249_.63.0482a22: 能便息者。於二自部染汚法一。得二畢竟對治道一
T2249_.63.0482a23: 故。自部染汚法。永不レ可レ起。故與果功能
T2249_.63.0482a24: 便息云也。遍行因與二五部染汚法一爲レ因故
T2249_.63.0482a25: 異レ之歟
T2249_.63.0482a26: 問。婆沙論中。引二品類足論説一。云二九十八隨
T2249_.63.0482a27: 眠中。三十三是遍行。六十五非遍行一文爾者。
T2249_.63.0482a28: 三十三是遍行中無明。可レ通二相應不共一耶
T2249_.63.0482a29: 答。可レ有二二義一也　兩方。若通二相應不共一者。
T2249_.63.0482b01: 婆沙論中。唯可レ限二不共無明一見若依レ之爾
T2249_.63.0482b02: 者。以二道理一思レ之。三十三是遍行中。無明何
T2249_.63.0482b03: 不レ通二相應不共一哉
T2249_.63.0482b04: 答。品類足論。有二二誦本一。若依二迦濕彌羅國
T2249_.63.0482b05: 諸師所誦本一者。云二九十八隨眠中。三十三是
T2249_.63.0482b06: 遍行。六十五非遍行一也。三界各有二十一遍行
T2249_.63.0482b07: 隨眠一故。三十三是遍行也。就レ之有下見苦集
T2249_.63.0482b08: 所斷無明。有是遍行。有非遍行。何故彼説二三
T2249_.63.0482b09: 十三是遍行。六十五非遍行一耶云疑上。答二此
T2249_.63.0482b10: 問一有二二義一見故披二婆沙論十八文一。云下亦應
T2249_.63.0482b11: レ作二此誦一。而不レ爾者。有二別意趣一。以二彼多分是
T2249_.63.0482b12: 遍行一故。謂見苦所斷。有二十無明一。七是遍行。
T2249_.63.0482b13: 即五見疑相應及不共無明。三非遍行。即貪
T2249_.63.0482b14: 瞋慢相應無明。見集所斷有二七無明一。四是遍
T2249_.63.0482b15: 行。即二見疑相應及不共無明。三非遍行。即
T2249_.63.0482b16: 貪瞋慢相應無明上文依二此義意一者。三十二是
T2249_.63.0482b17: 遍行中無明。可レ通二相應不共一也。是以。下文
T2249_.63.0482b18: 云。又此國誦三十三是遍行。六十五非遍行
T2249_.63.0482b19: 者。無明皆説二不共無明一。唯遍非遍自力起故。
T2249_.63.0482b20: 相應無明有二八十三一。謂二十七遍行。及五十
T2249_.63.0482b21: 六非遍行隨眠相應。彼隨二他力一現在前故。
T2249_.63.0482b22: 説二所相應一。即亦説彼。性不定故。不二別説之
T2249_.63.0482b23: 文依二此義意一者。三十三是遍行中。無明唯
T2249_.63.0482b24: 限二不共無明一也
T2249_.63.0482b25: 問。無色界可レ有二他界縁遍行隨眠一耶　答。
T2249_.63.0482b26: 不レ可レ有二他界縁遍行隨眠一也　兩方。若有二
T2249_.63.0482b27: 他界縁遍行隨眠一者。無色界無レ有二上界一。何
T2249_.63.0482b28: 可レ有二他界縁遍行隨眠一哉。是以。婆沙論十八
T2249_.63.0482b29: 中。無色界無二他界縁遍行隨眠一見若依レ之
T2249_.63.0482c01: 爾者。光法師餘處十二解釋中。引下婆沙論。佛
T2249_.63.0482c02: 得レ縁二佛他心智一。此説二能縁一。不レ説二現起一云師
T2249_.63.0482c03: 義上。判下且以二前説一爲中正義上。若許下得二能縁一非二
T2249_.63.0482c04: 現起一之義上者。豈不レ許三無色界有二他界縁遍
T2249_.63.0482c05: 行隨眠一哉
T2249_.63.0482c06: 答。染汚心是無始串習法故。有二能縁用一者。
T2249_.63.0482c07: 必可二現起一。故不レ許下得能縁非現起之義上也。
T2249_.63.0482c08: 故婆沙論云。無色界亦有二十一遍行隨眠一。皆
T2249_.63.0482c09: 是自界縁。無二他界縁者一。無二上界一故。不レ縁レ下
T2249_.63.0482c10: 故。有説。亦有二他界縁者一。然能縁定非二現起一
T2249_.63.0482c11: 定。評曰。彼不レ應レ作二是説一。既無二上界一可レ縁
T2249_.63.0482c12: 如何。有能縁定。是故説レ無。於レ理爲レ善文加
T2249_.63.0482c13: レ之。婆沙論八中。有餘師説。有縁二一極微一起二
T2249_.63.0482c14: 薩迦耶見一。此約二所縁一故説レ有。非レ約二現起一故
T2249_.63.0482c15: 説レ有取意云義。評家破レ之云。評曰彼説非レ理。
T2249_.63.0482c16: 所以者何。如何此見。能住二所縁一。而不レ能レ起。
T2249_.63.0482c17: 是故前説。於レ理爲レ勝文此文亦其潤色也。但
T2249_.63.0482c18: 於二光法師餘處解釋一者。善心不レ如二染汚心一。
T2249_.63.0482c19: 無始串習故。許下得二能縁一非二現起一之義上也。故
T2249_.63.0482c20: 引下婆沙論。佛得レ縁二佛他心智一。此説二能縁一。
T2249_.63.0482c21: 不レ説二現起一云師義上。判下且以二前説一爲正。全
T2249_.63.0482c22: 無二相違一也
T2249_.63.0482c23: 問。見滅道所斷。有漏縁或互可二相縁一耶
T2249_.63.0482c24: 答。互可二相縁一也　兩方。若互相縁者。見滅道
T2249_.63.0482c25: 所斷。有漏縁惑縁二無漏縁惑一。互難二相縁一哉。
T2249_.63.0482c26: 是以見二光法師解釋一云。滅道下有漏縁惑隨二
T2249_.63.0482c27: 其所斷一。是若縁二見此諦所斷一爲レ境。名二見此
T2249_.63.0482c28: 諦所斷一文如二此釋一者。見滅道所斷有漏縁惑。
T2249_.63.0482c29: 縁無漏縁惑。互不二相縁一云事。分明也　若依
T2249_.63.0483a01: レ之爾者。品類足論幷婆沙論中。見滅道所斷。
T2249_.63.0483a02: 有漏縁惑。互可二相縁一見如何
T2249_.63.0483a03: 答。見滅道所斷有漏縁惑。雖三專縁二無漏縁
T2249_.63.0483a04: 惑一。亦互可レ有二相縁義一也。故品類足論中。出
T2249_.63.0483a05: 於見滅所斷見取相應無明。諸餘見滅所斷
T2249_.63.0483a06: 有漏縁。及遍行隨眠○見道所斷亦爾文婆
T2249_.63.0483a07: 沙論文。述下見滅所斷有漏縁煩惱與二見滅所
T2249_.63.0483a08: 斷有漏縁煩惱一。爲中四縁上。云下所縁縁者。謂見
T2249_.63.0483a09: 滅所斷有漏縁煩惱。縁二見滅所斷有漏縁煩
T2249_.63.0483a10: 惱一而生上○如下見滅所斷二種煩惱。與二九種
T2249_.63.0483a11: 煩惱一爲中縁多少上。見道所斷二種煩惱。與二九
T2249_.63.0483a12: 種煩惱一。爲二縁多少一。應レ知亦爾文任二此等論
T2249_.63.0483a13: 判一。見滅道所斷有漏縁惑。互相縁云事。炳然
T2249_.63.0483a14: 也。但於下見滅道所斷有漏縁惑。縁二無漏縁
T2249_.63.0483a15: 惑一。互相縁云難上者。見滅道所斷有漏縁惑。
T2249_.63.0483a16: 雖三專縁二無漏縁惑一。兼亦縁二有漏縁惑一。故互
T2249_.63.0483a17: 可レ有二相縁義一也。次於二光法師解釋一者。從二其
T2249_.63.0483a18: 多分一云下若縁二見此諦所斷一爲境也。今論餘
T2249_.63.0483a19: 處中。以二見滅道所斷有漏縁惑一。爲下斷二彼所
T2249_.63.0483a20: 縁一故斷上。其意亦同レ之。非レ不レ許下云レ爾故見滅
T2249_.63.0483a21: 道所斷。有漏縁惑互相縁義上也
T2249_.63.0483a22: 問。色界上縁惑。可レ縁二憂根斷道一耶　答。
T2249_.63.0483a23: 不レ縁二憂根斷道一也　兩方。若縁二憂根斷道一
T2249_.63.0483a24: 者。憂根斷道。有二未至地一。色界上縁惑。如何
T2249_.63.0483a25: 可レ縁レ之哉　若依レ之爾者。婆沙論九十中。出下
T2249_.63.0483a26: 憂根斷道縁識爲二相應縛一。非二所縁縛一隨眠上
T2249_.63.0483a27: 云。及欲色界他界地縁遍行隨眠文如二此文一
T2249_.63.0483a28: 者。色界上縁惑。可レ縁二憂根斷道一見如何
T2249_.63.0483a29: 答。憂根斷道者。唯有二未至地一故。色界上縁
T2249_.63.0483b01: 惑。不レ可レ縁レ之云事。道理炳然也。但於二婆沙
T2249_.63.0483b02: 論文一者。及欲色界他界地縁遍行隨眠者。色
T2249_.63.0483b03: 字地字剩也。可レ云二及欲界他界縁遍行隨眠一
T2249_.63.0483b04: 也。故婆沙抄五本云。若不レ爾者。論文應レ錯。但
T2249_.63.0483b05: 應レ説二及欲界他界他地縁遍行隨眠一。而加二色
T2249_.63.0483b06: 字一。尊者謬出勘終論文者。爲レ難可レ思文
T2249_.63.0483b07: 問。中間禪可レ有二見惑一耶　答。可レ有二見惑一也
T2249_.63.0483b08: 　兩方。若有二見惑一者。品類足論文。出二無
T2249_.63.0483b09: 尋唯伺地。所隨増隨眠一。云二色界遍行及修所
T2249_.63.0483b10: 斷隨眠隨増一文若中間禪。有二見惑一者。何可
T2249_.63.0483b11: レ限二遍行修所斷隨眠隨増一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0483b12: 者。婆沙論中。中間禪可レ有二見惑一見如何
T2249_.63.0483b13: 答。見二發智論文一。云下三結乃至九十八隨眠。
T2249_.63.0483b14: 幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答三
T2249_.63.0483b15: 結三種○九十八隨眠中。欲界三十六有尋
T2249_.63.0483b16: 有伺。色界三十一三種。無色界三十一無尋
T2249_.63.0483b17: 無伺上文婆沙論中。釋二此文一。云下三結三種。謂
T2249_.63.0483b18: 或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺上文加
T2249_.63.0483b19: レ之。勘二婆沙論處處之文一。或以二邪見相應法一。
T2249_.63.0483b20: 望二邪思惟相應法一。作二四句一中。出二邪思惟不
T2249_.63.0483b21: 相應。邪見相應法一。云二謂靜慮中間。乃至有
T2249_.63.0483b22: 頂。邪見相應法即九。大地法。及大煩惱地法。
T2249_.63.0483b23: 惛沈伺心一文或云下梵輔梵衆。依二未至地心一
T2249_.63.0483b24: 命終結生。大梵依二靜慮中間心一命終結生上文
T2249_.63.0483b25: 靜慮中間結生心。豈不レ通二見惑相應心一哉。
T2249_.63.0483b26: 任二此等論文一。中間禪有二見惑一云事。炳然也。
T2249_.63.0483b27: 但於二品類足論文一者。染汚法無二有尋有伺。
T2249_.63.0483b28: 無尋唯伺。無尋無伺之差異一。故彼論六中。明二
T2249_.63.0483b29: 今此三地廢立一之時。云下無尋唯伺地云何。謂
T2249_.63.0483c01: 修二靜慮中間一得中梵大梵及一分無漏法上。唯
T2249_.63.0483c02: 就二善法一論レ之故。云二色界遍行。及修所斷隨
T2249_.63.0483c03: 眠隨増一。全無二相違一也
T2249_.63.0483c04: 重難云。見二品類足論九文一。明二有尋有伺地一。
T2249_.63.0483c05: 云二欲色界一切隨眠隨増一。釋二無尋無伺地一。
T2249_.63.0483c06: 述二色無色界一切隨眠隨増一。於二今此二地一。廣
T2249_.63.0483c07: 取二染汚法一。若爾。何云下明二有尋有伺等三地
T2249_.63.0483c08: 差異一之時。唯就二善法一論之哉
T2249_.63.0483c09: 答。云二有尋有伺地。無尋無伺地一之時。欲界
T2249_.63.0483c10: 無色界。兼取二染汚法一故。彼被レ引初靜慮幷
T2249_.63.0483c11: 上三靜慮。兼取二染汚法一歟
T2249_.63.0483c12: 問。頌文云二縁レ道六九地一文爾者。滅道法智
T2249_.63.0483c13: 所證離繋得。唯限二六地攝一歟　答。唯限二六
T2249_.63.0483c14: 地攝一也　兩方。若唯限二六地攝一者。見二婆沙
T2249_.63.0483c15: 論百五十八之文一。以二滅道法智一離二色無色界修
T2249_.63.0483c16: 所斷染一時。所證離繋得。或云二類智品攝一。或
T2249_.63.0483c17: 云二法智品攝一之二説中。評家判レ之。類智品
T2249_.63.0483c18: 攝云義爲レ正。若彼離繋得。類智品攝者。不
T2249_.63.0483c19: レ可レ限二六地攝一哉　若依レ之爾者。既是滅道
T2249_.63.0483c20: 法智。所證離繋得也。定知。唯限二六地攝一云
T2249_.63.0483c21: 事如何
T2249_.63.0483c22: 答。勘二婆沙論百五十八文一云。擇滅得。隨二能證
T2249_.63.0483c23: 道一性類差別。以三諸擇滅自無二作用一。但由二道
T2249_.63.0483c24: 力一求二證彼一時。引二彼得一故。隨二能證道一判二離
T2249_.63.0483c25: 繋得性類一也。而既法智品道。所證離繋得也。
T2249_.63.0483c26: 隨二能證道一。唯可レ限二六地攝一云事。道理炳然
T2249_.63.0483c27: 也。故婆沙論中。難二類智品攝義一。云下若類智
T2249_.63.0483c28: 品攝。亦不レ應レ理。彼斷及得。法智所證上。故隨二
T2249_.63.0483c29: 能證道一可二法智品攝一見但於二婆沙論評家。類
T2249_.63.0484a01: 智品攝云義爲レ善云難一者。隨二能證道一。雖レ可二
T2249_.63.0484a02: 法智品攝一。由二類智是不共決定一。上二界能對
T2249_.63.0484a03: 治道。以二彼滅道法智。所證離繋得一。攝屬類
T2249_.63.0484a04: 智品一也
T2249_.63.0484a05: 重難云。見二婆沙論一段之文一。問下若以二滅道
T2249_.63.0484a06: 法智一離二色無色界修所斷染一時。彼色無色界
T2249_.63.0484a07: 修所斷法。無漏離繋得。爲二法智品攝一爲二類
T2249_.63.0484a08: 智品攝一耶上　兩方。擧難云下若法智品攝。此
T2249_.63.0484a09: 不レ應レ理。彼法及斷。類智所知故上。云下若類智
T2249_.63.0484a10: 品攝。亦不レ應レ理。彼斷及得。法智所證故上畢。
T2249_.63.0484a11: 答之出二二師説一。初師意云。類智品攝。第二
T2249_.63.0484a12: 師意云。法智品攝。評家斷二其正不一云。評曰。
T2249_.63.0484a13: 此中初説爲レ善。以二類智品是彼不共決定對
T2249_.63.0484a14: 治一故。以二初師類智品攝云義一爲レ善判。若爾。
T2249_.63.0484a15: 彼離繋得。類智品攝云事。甚分明也。何云下
T2249_.63.0484a16: 隨二能證法智品道一唯限中六地攝上哉
T2249_.63.0484a17: 答
T2249_.63.0484a18: 問。道諦所斷無漏縁隨眠中。可レ有下不レ縁二心
T2249_.63.0484a19: 品一。唯別縁道共戒得四相一類上耶　答。可レ有二
T2249_.63.0484a20: 二義一也　兩方。若有二此類一者。見所斷隨眠。
T2249_.63.0484a21: 是共相縁惑也。不レ可レ有下別縁道共戒得四
T2249_.63.0484a22: 相一之類上。是以。見二今論文一。當卷述二縁レ道六九
T2249_.63.0484a23: 地一。道諦所斷無漏縁隨眠。唯總縁二六九地道一
T2249_.63.0484a24: 見餘處二十七明三無諍智不レ縁二見所斷惑一。云下
T2249_.63.0484a25: 諸無事惑不レ可二遮防一。内起隨レ應。總縁レ境故上。
T2249_.63.0484a26: 成下見所斷惑。總縁二境界一之旨上。以知。見所
T2249_.63.0484a27: 斷惑中。不レ可レ有二別縁之類一云事　若依レ之
T2249_.63.0484a28: 爾者。本論中。云二縁無縁法一切隨眠隨増一文
T2249_.63.0484a29: 如二此文一者。道諦所斷無漏縁隨眠中。可レ有下
T2249_.63.0484b01: 不レ縁二心品一。唯別縁二道共戒得四相一之類上見
T2249_.63.0484b02: 如何
T2249_.63.0484b03: 答。道諦所斷無漏縁隨眠中。可レ有下不レ縁二心
T2249_.63.0484b04: 品一。唯別縁二道共戒得四相一之類上也。即見二婆
T2249_.63.0484b05: 沙論處處之文一。或百三十六云下如二本論説一○縁
T2249_.63.0484b06: 無縁法是一切隨眠隨増上文或百四十六或云下
T2249_.63.0484b07: 如二十門説一○縁無縁法。是一切隨眠隨増上文
T2249_.63.0484b08: 加レ之。品類足論九云。縁二無所縁一法。八界二處
T2249_.63.0484b09: 四蘊攝。九智知。除二滅智一一識識一切隨眠隨
T2249_.63.0484b10: 増文若道諦所斷無漏縁隨眠中。無レ不レ縁二心
T2249_.63.0484b11: 品一唯別縁二道共戒得四相一之類上者。何可下縁
T2249_.63.0484b12: 無縁法隨増上哉。但於乙見所斷隨眠。是共相惑
T2249_.63.0484b13: 也。不レ可レ有下別縁二道共戒得四相一之類上云難甲
T2249_.63.0484b14: 者。道諦所斷無漏縁隨眠。實雖二共相縁惑一。共
T2249_.63.0484b15: 相縁惑中。自亦可レ有二別縁之類一故。別縁二道
T2249_.63.0484b16: 共戒得四相一。全無レ所レ背也。故勘二婆沙論處
T2249_.63.0484b17: 處之文一。或問乙頗有下於二一蘊一執中我我所上耶甲。
T2249_.63.0484b18: 答二此問一云丁有謂色蘊行蘊中。各有二多法一執
T2249_.63.0484b19: レ一爲レ我。餘爲二我所一。受想識蘊。雖レ無二多類一。
T2249_.63.0484b20: 而有二種種差別自性一。是故亦得丙計レ一爲レ我。
T2249_.63.0484b21: 餘屬乙我所甲。有身見中。許二別縁類一。或百三十九
T2249_.63.0484b22: 述二欲界三十六師句所縁一。云三十八通縁二欲色
T2249_.63.0484b23: 界繋一。欲界所繋上界縁惑。引縁二色聲獨境一
T2249_.63.0484b24: 見。准二此等文一思レ之。見所斷隨眠雖二共相縁
T2249_.63.0484b25: 惑一。有二別縁義一云事。炳然也。以レ之可レ爲二今義
T2249_.63.0484b26: 潤色一也。次於二今論縁レ道六九地之文一者。此
T2249_.63.0484b27: 談二道諦所斷。無漏縁隨眠縁境之大綱一也。自
T2249_.63.0484b28: 有二別縁之類一。更非レ所レ遮歟。餘處内起隨レ應
T2249_.63.0484b29: 總縁レ境故之論文。准レ之可レ會也
T2249_.63.0484c01: 重難云。以二本論縁無縁法。一切隨眠隨増云
T2249_.63.0484c02: 文一爲二證據一。成乙道諦所斷無漏縁隨眠中。有下
T2249_.63.0484c03: 不レ縁二心所一。唯別縁二道共戒得四相一之類上云
T2249_.63.0484c04: 義甲不レ可レ然。彼就二未來所有種類一。云二縁無縁
T2249_.63.0484c05: 法一切隨眠隨増一也。何云三現起レ道中。有二此
T2249_.63.0484c06: 類一哉。是以。披二發智論文一。以二二十二根一。分
T2249_.63.0484c07: 別縁有縁縁無縁等一。云二幾縁無縁。答一十三
T2249_.63.0484c08: 少分一。未知當知根中。有二縁無縁之類一見加
T2249_.63.0484c09: レ之。婆沙論中。云縁無所縁法者。謂若世第一
T2249_.63.0484c10: 法。縁二色心不相應行一。世第一法中。亦有二縁
T2249_.63.0484c11: 無所縁之義一判。而見道。幷世第一法。唯是總
T2249_.63.0484c12: 縁二共相觀門一。都無二別縁之義一。故知。就二未來
T2249_.63.0484c13: 所有種類一。云レ有二縁無所縁之義一也。准而思
T2249_.63.0484c14: レ之。本論縁無縁法一切隨眠隨増云文。就二未
T2249_.63.0484c15: 來所有種類一論レ之可レ云也
T2249_.63.0484c16: 次。若以二本論。縁法一切隨眠隨増云文一。爲二
T2249_.63.0484c17: 證據一成二此義一。無色界道諦所斷。無漏隨眠
T2249_.63.0484c18: 中。可レ有二此類一歟。不レ可レ云レ無二此類一。云二縁無
T2249_.63.0484c19: 縁法。一切隨眠隨増一故也。若有二此類一者。不
T2249_.63.0484c20: レ可レ然。見二婆沙論文一。云即諸異生○若起二無
T2249_.63.0484c21: 色解脱。及後三念住一時。後三念住隨一。現在
T2249_.63.0484c22: 修未來修。三除二身念住一。異生無色界心。現
T2249_.63.0484c23: 在前時。無下別縁二色法一之義上定。善心既爾。無
T2249_.63.0484c24: 色界道諦所斷。無漏縁隨眠例亦可レ同
T2249_.63.0484c25: 次。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。唯別縁二道
T2249_.63.0484c26: 共戒得四相一者。唯別縁二未至中間。及四靜慮
T2249_.63.0484c27: 類智品道一歟。若爾。上二界道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0484c28: 隨眠。必總縁二九地類智品道一見何唯別縁二
T2249_.63.0484c29: 未至中間。及四靜慮六地類智品道一哉。故光
T2249_.63.0485a01: 法師釋乙即由二此因一。顯下遍行惑有レ縁二苦集一。諸
T2249_.63.0485a02: 地無遮。境互爲二縁因一非二能對治一故之論文甲。
T2249_.63.0485a03: 云非二是無漏能對治一故。有下縁二一地一非レ縁中六
T2249_.63.0485a04: 九上。不レ同二道諦一。以三縁レ道時縁二六九地一文此
T2249_.63.0485a05: 釋意。道諦所斷無漏縁隨眠。隨二其所應一。總
T2249_.63.0485a06: 縁二六地法智品道。九地類智品道一。無レ有下別
T2249_.63.0485a07: 縁二地地法類智品道一之義上見何云下無色界道
T2249_.63.0485a08: 諦所斷。無漏縁隨眠中。有中別縁二未至中間。
T2249_.63.0485a09: 及四靜慮六地類智品道一之義上哉
T2249_.63.0485a10: 答。染汚心者。無始時來。繋屬串習故。於二未
T2249_.63.0485a11: 來世一。有二能縁･縁用一者。必可二現起一故。正義
T2249_.63.0485a12: 意。不レ許下得二能縁一非二現起之義上也。故見二婆
T2249_.63.0485a13: 沙論處處之文一。或八破下有餘師説。有縁二一極
T2249_.63.0485a14: 微一。起二薩迦耶見一。此約二所縁一故説レ有。非レ約二
T2249_.63.0485a15: 現起一故説有取意云義上云。評曰彼説非レ理。所
T2249_.63.0485a16: 以者何。如何此見能住二所縁一。而不レ能レ起。是
T2249_.63.0485a17: 故前説於レ理爲レ勝文或十八破下有説無色界。
T2249_.63.0485a18: 亦有二他界縁遍行隨眠一。然能縁定非二現起一定
T2249_.63.0485a19: 取意云義上云。評曰。彼不レ應レ作二是説一。既無二上
T2249_.63.0485a20: 界可縁。如何有二能縁一定。是故説レ無。於レ理
T2249_.63.0485a21: 爲レ善文准而思レ之。道諦所斷。未來無漏縁
T2249_.63.0485a22: 隨眠中。有下唯別縁二道共戒得四相一之類上者。
T2249_.63.0485a23: 必可二現起一也。未來世中。有二此種類一。永不二現
T2249_.63.0485a24: 起一云事。豈不レ背二婆沙論處處決判一哉。但於下
T2249_.63.0485a25: 見道幷世第一法有二縁無縁之義一云例難上者。
T2249_.63.0485a26: 彼非二無始串習法一故。未來世中。有二縁無縁
T2249_.63.0485a27: 之類一。永不二現起一。全非二相例一也
T2249_.63.0485a28: 次。染汚心者。無始串習故。無色界道諦所斷。
T2249_.63.0485a29: 無漏縁隨眠中。可レ有下別縁二道共戒一類上也。善
T2249_.63.0485b01: 心非下如二染汚心一無始串習上故。異生所起。無
T2249_.63.0485b02: 色界善心中。無レ有下別縁二道共戒一類上也
T2249_.63.0485b03: 次。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠。總縁二六地法
T2249_.63.0485b04: 智品道一。上二界道諦所斷。無漏縁隨眠。總
T2249_.63.0485b05: 縁二九地類智品道一者。述二道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0485b06: 隨眠。縁レ境之大綱一也。其中。無色界道諦所
T2249_.63.0485b07: 斷。無漏縁隨眠。自亦有下別縁二未至中間。及
T2249_.63.0485b08: 四靜慮。類智品道一之類上。強不レ可レ遮レ之。若亦
T2249_.63.0485b09: 許レ有二此類一者。別縁二道共戒得四相之類一。何
T2249_.63.0485b10: 不レ許レ之哉。但於二光法師釋一者。以二上縁惑一
T2249_.63.0485b11: 對二無漏縁惑一。論二其差別一之時。八地苦集。雖
T2249_.63.0485b12: レ爲二縁因一疎縁疎因故。上縁惑中有下別縁二一
T2249_.63.0485b13: 地一乃至合縁二八地一之類上。六地九地無漏道。
T2249_.63.0485b14: 各互爲二親同類因一故。無漏縁惑。總縁二六地
T2249_.63.0485b15: 九地道一云也。是即就二大都相一。論二其差別一許
T2249_.63.0485b16: 也。非レ遮下云レ爾故自有中別縁二未至等六地類
T2249_.63.0485b17: 智品道一。亦別縁二道共戒得四相一之義上歟
T2249_.63.0485b18: 聖禪僧都云。道諦所斷無漏縁隨眠中。不レ縁二
T2249_.63.0485b19: 心品一。唯別縁二道共戒得四相一之類。不レ可レ有
T2249_.63.0485b20: 也
T2249_.63.0485b21:   其難答趣。如下彼倶舍論第十九卷顯二愚意一
T2249_.63.0485b22: 抄上。可レ引見之一
T2249_.63.0485b23: 問。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠可レ縁二下地
T2249_.63.0485b24: 能治類智品道一耶　答。可レ縁二下地能治類智
T2249_.63.0485b25: 品道一也　兩方若不レ縁レ之者。類智品道。是
T2249_.63.0485b26: 色無色界能治道品也。無色界道諦所斷。無
T2249_.63.0485b27: 漏縁隨眠。縁二類智品道一之時。設雖二下地能
T2249_.63.0485b28: 治道一。何不レ縁レ之哉。是以。今論中。述二縁レ道六
T2249_.63.0485b29: 九地一。全不レ簡二下地能治道一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0485c01: 者。辰旦人師解釋中。無色界心。不レ縁二下地
T2249_.63.0485c02: 能治類智品道一見如何
T2249_.63.0485c03: 答。類智品道。是上二界能對治道也。無色界
T2249_.63.0485c04: 道諦所斷。無漏縁隨眠。縁二類智品道一之時。
T2249_.63.0485c05: 九地類智品道。互爲二同類因一故。可レ縁二下地
T2249_.63.0485c06: 能對治類智品道一云事。道理炳然也。是以。
T2249_.63.0485c07: 見二今論文一。云下色無色界八地。各有二三種隨
T2249_.63.0485c08: 眠一。一一唯能通縁二九地類智品道一。若治二自
T2249_.63.0485c09: 地一。若能治レ餘。皆彼所縁。以二類同一故上文既云二
T2249_.63.0485c10: 若能治餘。縁二下地能治類智品道一之旨。尤
T2249_.63.0485c11: 分明也。故光法師釋二此文一。云下若能治レ餘。謂
T2249_.63.0485c12: 九地中。類智品道。能治二餘七地一者。皆彼邪
T2249_.63.0485c13: 見疑無明所縁。以二是類智品類同一故文寶法
T2249_.63.0485c14: 師釋二此文一。云下九地類智品道。若治二此地一。及
T2249_.63.0485c15: 有レ治レ餘。皆屬二八地邪見所縁一。以二同是類智
T2249_.63.0485c16: 類一故文正理論四十八云。色無色界八地。所
T2249_.63.0485c17: 有縁レ道隨眠。一一唯能通縁二九地類智品道一。
T2249_.63.0485c18: 若治二自地一。若能治レ餘。諸類智品。皆能縁故。
T2249_.63.0485c19: 文顯宗論二十五説。全亦同レ之。加レ之。勘二婆沙
T2249_.63.0485c20: 論處處之文一。或八十九云。色無色界見道所斷
T2249_.63.0485c21: 邪見。皆縁二九地一切類智品聖道一。以二種類
T2249_.63.0485c22: 同一故文一切類智品聖道之言。豈可レ簡二下地
T2249_.63.0485c23: 能治道一哉。或出下眼根斷道縁。識所増隨眠。
T2249_.63.0485c24: 爲二所縁縛一非二相應縛一。云二謂三界見道所斷
T2249_.63.0485c25: 有漏縁一。擧下爲二相應縛一非中所縁縛上。云二謂三界
T2249_.63.0485c26: 見道所斷無漏縁一。無色界道諦所斷中。有漏
T2249_.63.0485c27: 縁隨眠。縁二眼根斷道縁識一。無漏縁隨眠。與二
T2249_.63.0485c28: 眼根斷道縁識一相應云故。無色界道諦所斷
T2249_.63.0485c29: 無漏縁隨眠。縁二下地能治類智品道一云事。甚
T2249_.63.0486a01: 明鏡也。更不レ可レ異求之一。但於二辰旦人師解
T2249_.63.0486a02: 釋一者。是大乘義章。第九卷金剛三昧義。同第
T2249_.63.0486a03: 十三卷八解脱義釋也。彼就二無色界無漏心一
T2249_.63.0486a04: 論レ之。非レ云下無色界道諦所斷。無漏縁隨眠。
T2249_.63.0486a05: 不レ縁中下地能治類智品道上。頗異二今此疑問之
T2249_.63.0486a06: 趣一歟。就レ中無色界善心。縁二不レ縁三下地能治
T2249_.63.0486a07: 類智品道一事。第二十卷抄。記録之一畢。仍亦
T2249_.63.0486a08: 恐レ繁有レ略レ之
T2249_.63.0486a09: 問。光法師意。於二見修所斷煩惱。對治決定。
T2249_.63.0486a10: 對治不定義一。如何釋レ之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0486a11: 云。以二見所斷惑。對治決定一。乃至以二修斷惑
T2249_.63.0486a12: 對治不定一文付レ之。見所斷惑。通二忍智所斷一
T2249_.63.0486a13: 故。可レ云二對治不定一。修所斷惑。唯智所斷故。
T2249_.63.0486a14: 可レ云二對治決定一。何如レ此判哉。是以光法師
T2249_.63.0486a15: 餘處二十一引二正理論五十五説一云。然於二此中一。
T2249_.63.0486a16: 爲レ顯下三界修所斷惑。無レ不中由二九品道斷對
T2249_.63.0486a17: 治一決定上。故説二此言一。見所斷中。唯有頂惑。對
T2249_.63.0486a18: 治決定。如二前已辨一文此釋意。修所斷惑。對
T2249_.63.0486a19: 治決定。見所斷惑。對治不定見如何
T2249_.63.0486a20: 答。見所斷惑。修所斷惑。對治決定。對治不
T2249_.63.0486a21: 定。可レ有二二義門一也。所謂苦忍苦智。唯對治
T2249_.63.0486a22: 苦諦之下煩惱一。乃至道忍道智。唯對治道諦
T2249_.63.0486a23: 之下煩惱一。故見所斷惑。云二對治決定一。修所斷
T2249_.63.0486a24: 惑。是迷事煩惱。四諦智中。何智現起斷レ之。
T2249_.63.0486a25: 故修所斷惑。云二對治不定一也。故光法師。釋下
T2249_.63.0486a26: 今論。亦非三全能治二色無色一。不レ能レ治二彼見所
T2249_.63.0486a27: 斷一故之文上。云下滅道法智。亦非三全能治二色無
T2249_.63.0486a28: 色一。唯斷二修惑一。不レ能レ治二彼見所斷一故。以二見
T2249_.63.0486a29: 所斷惑。對治決定一。又於二見位一。迅疾急速。故
T2249_.63.0486b01: 見道中。滅道法智品。非三能對治上界見惑一。
T2249_.63.0486b02: 以中修斷惑。對治不定上文光法師餘處。釋下今
T2249_.63.0486b03: 論。先未三曾得二此種姓一故。對治所縁。倶決定
T2249_.63.0486b04: 故之文上。云又諸忍智對治決定。所縁決定。唯
T2249_.63.0486b05: 修二同類一。不レ能二傍修一。如二苦忍苦智一。決定對治
T2249_.63.0486b06: 苦下煩惱一。決定以二苦諦一爲二所縁境一。如レ是乃
T2249_.63.0486b07: 至道忍道智。應レ知亦爾。故婆沙一百七云。復
T2249_.63.0486b08: 次以二見道所縁定對治定一。故唯修二同分一。修道
T2249_.63.0486b09: 所縁不定。對治不定。故能修二同分不同分一文
T2249_.63.0486b10: 此等釋意。同顯二見惑對治決定。修惑對治不
T2249_.63.0486b11: 定之義一也。若又除二非想非非想處見惑一之
T2249_.63.0486b12: 外。所餘八地見所斷惑。聖者以レ忍斷レ之。異
T2249_.63.0486b13: 生以レ智斷レ之。故對治不定。修所斷惑。聖者
T2249_.63.0486b14: 異生同以レ智斷レ之。故對治決定云義門有
T2249_.63.0486b15: レ之。如レ云忍所害隨眠。有頂唯見斷。餘通二見
T2249_.63.0486b16: 修斷一。智所害唯修上也。依二此義門一。修所斷惑。
T2249_.63.0486b17: 云二對治決定一。見所斷惑。云二對治不定一也。疑
T2249_.63.0486b18: 難之中。被レ出。光法師餘處。所引正理論文。
T2249_.63.0486b19: 即顯二此意一也。凡有二此二義門一故。光法師處
T2249_.63.0486b20: 處之中。各述二一義邊一。更非二相違釋一也
T2249_.63.0486b21: 問。見苦集所斷法中。可レ有下唯爲二相應隨増一。
T2249_.63.0486b22: 不レ爲二所縁隨縁隨増一類上耶　答。可レ有二有無
T2249_.63.0486b23: 二義邊一也　兩方若無二此類一者。非二無漏上
T2249_.63.0486b24: 縁一無ク二攝&MT06279;有トスル一違故者。性相之所レ定也。見苦
T2249_.63.0486b25: 集所斷上縁惑。豈非二此類一哉。何況。見滅道
T2249_.63.0486b26: 所斷法中。有二此類一見相例可レ同。若依レ之爾
T2249_.63.0486b27: 者。見二品類足論文一。述二見苦所斷法一云。相應
T2249_.63.0486b28: 故隨増非所縁故者無文如何
T2249_.63.0486b29: 答。九十八隨眠中。一類論レ之者。見苦集所
T2249_.63.0486c01: 斷法中。不レ可レ有下唯爲二相應隨増一。不レ爲二所縁
T2249_.63.0486c02: 隨増一之類上。其旨炳然也。但於下上縁或可二此
T2249_.63.0486c03: 類一云難上者。九十八隨眠中。無下一類被レ云二上
T2249_.63.0486c04: 縁惑一之法體上故無二此句一云也。次於下見滅道
T2249_.63.0486c05: 所斷法中。有二此類一見云例難上者。見滅道所
T2249_.63.0486c06: 斷。各邪見疑。及不共無明。即此類也。故品
T2249_.63.0486c07: 類足論中。於二見滅所斷法一。分別此四句一云。
T2249_.63.0486c08: 相應故隨増非所縁故者。謂見滅所斷無漏
T2249_.63.0486c09: 縁隨眠文見道所斷。准而可レ知。品類足論一
T2249_.63.0486c10: 段廢立。其文雖レ繁。其道如レ此。但強論二此義一
T2249_.63.0486c11: 者。見苦集所斷上界地縁惑。爲二今此類一之義
T2249_.63.0486c12: 邊可レ有也
T2249_.63.0486c13: 問。以二煩惱倶時四相等一。望二同時煩惱一。可レ有二
T2249_.63.0486c14: 繋縛義一耶
T2249_.63.0486c15:   第一卷抄記録之一畢
T2249_.63.0486c16: 問。慢煩惱可レ爲二斷善根牢強加行一耶　答。
T2249_.63.0486c17: 不レ爲二牢強加行一也　兩方。若爲二牢強加行一
T2249_.63.0486c18: 者。光法師所引婆沙論中。慢煩惱不レ爲二斷善
T2249_.63.0486c19: 根牢強加行一見若依レ之爾者。顯宗論二十六
T2249_.63.0486c20: 中。釋二欲界愛慢不善性故一。云下又斷善時。爲二
T2249_.63.0486c21: 強因一故上文如二此文一者慢煩惱爲二斷善根牢
T2249_.63.0486c22: 強加行一云事。分明也如何
T2249_.63.0486c23: 答。慢煩惱。是非下如二貪瞋癡一強盛煩惱上故。不
T2249_.63.0486c24: レ爲二斷善根牢強加行一也。故光法師所引婆沙
T2249_.63.0486c25: 論中。明下通二五部一。遍在二六識一。是隨眠性。能起二
T2249_.63.0486c26: 麁惡身業語業一。作二斷善根牢強加行一。具二此五
T2249_.63.0486c27: 義一。立中不善根上。云下慢通二五部一。是隨眠性。能起二
T2249_.63.0486c28: 麁惡身業語業一無中餘二義上文正理論四十九云。
T2249_.63.0486c29: 又具二五義一立二不善根一。謂通二五部一。遍依二六識一。
T2249_.63.0487a01: 是隨眠性。發二惡身語一。斷善根時。爲二強加行一。
T2249_.63.0487a02: 慢等不レ爾。非二不善根一。義准已成。故頌不レ説
T2249_.63.0487a03: 文顯宗論説。大亦同レ之。任二此等論文一慢煩
T2249_.63.0487a04: 惱不レ爲二斷善根牢強加行一之旨。分明也。但
T2249_.63.0487a05: 於下顯宗論。又斷善時爲二強因一故之文上者。慢
T2249_.63.0487a06: 煩惱。雖レ不レ爲二斷善根牢強近加行一。可レ爲二遠
T2249_.63.0487a07: 加行一故。釋下欲界慢煩惱。唯限二不善一。不レ通中無
T2249_.63.0487a08: 記上。故如レ此云也
T2249_.63.0487a09: 重意云。顯宗論中上段。云下又斷善時。爲二強
T2249_.63.0487a10: 因一故上。下段云下斷善根時。爲二勝加行一。慢等不
T2249_.63.0487a11: 爾。一論前後之文。似二相違一故。推レ之上段之
T2249_.63.0487a12: 文。顯下爲二斷善根遠加行一之旨上。下段之文。述下
T2249_.63.0487a13: 不レ爲二近加行一之義上。故上下之文。實非二相違一
T2249_.63.0487a14: 歟。或又顯宗論二十六中。云下愛慢雖レ有レ順修
T2249_.63.0487a15: 福行一。而由二見力一。引レ彼令レ起。又斷善時。爲二強
T2249_.63.0487a16: 因一故。背二善友一故。欲倶不善上。雖レ標二愛慢一。又
T2249_.63.0487a17: 斷善時。爲二強因一故者。唯云二愛唯不善故一歟。
T2249_.63.0487a18: 故正理論四十九云下然貪於二彼斷善根時一。説
T2249_.63.0487a19: 爲二強因一。故是不善上。唯擧二貪一種一。下別云下我
T2249_.63.0487a20: 慢亦隨二身見一後起。令二心高擧一故不レ順修善
T2249_.63.0487a21: 業一。又違二親近善友等一故。謂由二我慢一。心自擧
T2249_.63.0487a22: 恃。近二善友等一。皆難レ得レ成。慢唯不善事。以二別
T2249_.63.0487a23: 故一釋レ之也。准二正理論文一。可レ會二顯宗論説一
T2249_.63.0487a24: 歟
T2249_.63.0487a25:   文永十一年甲戌五月十五日申時於二東大
T2249_.63.0487a26: 寺尊勝院一。記録此論義一之時。當座迴二此
T2249_.63.0487a27: 愚案一畢。閑可二沈思一歟
T2249_.63.0487a28: 問。處中無表可レ有二離欲捨一耶　答。可レ有二離
T2249_.63.0487a29: 欲捨一也　兩方。若有二離欲捨一者。見二今論餘
T2249_.63.0487b01: 處十五文一。出二處中無表捨縁一。述下捨レ中由中受
T2249_.63.0487b02: 勢。作事壽根斷上。無レ擧二離欲捨一。明知。無二此義一
T2249_.63.0487b03: 云事　若依レ之爾者。光法師解釋中。處中無
T2249_.63.0487b04: 表。可レ有二離欲捨一見如何
T2249_.63.0487b05: 答。披二光法師解釋一。問下惡作與二憂根一相應法。
T2249_.63.0487b06: 離欲捨。若發得別解脱戒一。豈有二離欲捨一耶上。
T2249_.63.0487b07: 思二此問意一。惡作憂根所發無表。可レ有二離欲
T2249_.63.0487b08: 捨一見答二此問一。云下惡作憂根但能發二處中善
T2249_.63.0487b09: 不善身語業一不レ能レ發二別解脱戒一故無レ有レ妨。
T2249_.63.0487b10: 惡作追悔往事一。憂根別有レ所レ憂。正發戒時。
T2249_.63.0487b11: 無二此相一故上。文惡作憂根。發二處中無表一者。處
T2249_.63.0487b12: 中無表。可レ有二離欲捨一云事。炳然也。但於下今
T2249_.63.0487b13: 論餘處十五出二處中無表捨縁一中。不レ擧二離欲
T2249_.63.0487b14: 捨一云難上者。今論餘處所レ擧。處中無表。六種
T2249_.63.0487b15: 捨縁。出下通捨二善惡處中無表一之縁上也。故光
T2249_.63.0487b16: 法師餘處釋云。正理三十九意説。處中六縁。一
T2249_.63.0487b17: 一皆能通捨二善惡一。所レ言根斷。根通二善惡一。斷
T2249_.63.0487b18: 是斷二加行一。若處中善。斷善加行捨。若處中
T2249_.63.0487b19: 惡。斷惡加行捨。即是靜慮加行文今論意。可
T2249_.63.0487b20: レ同二正理論説一。而離二欲界染一位。唯捨二惡作憂
T2249_.63.0487b21: 根所發善處中無表一。故略不レ擧レ之也
T2249_.63.0487b22: 重難云。今論餘處十五中。述二處中無表第六
T2249_.63.0487b23: 捨縁一。云下六由二善根斷懷一故捨。謂起二加行一斷二
T2249_.63.0487b24: 善根一時。便捨中善根所引無表上。擧下唯捨二善處
T2249_.63.0487b25: 中無表一位上。何云下今論所レ擧處中無表六種捨
T2249_.63.0487b26: 縁。出中一一通捨二善惡處中無表一之縁上哉
T2249_.63.0487b27: 答。今論中所擧處中無表。第六捨縁。又出下
T2249_.63.0487b28: 通捨二善惡處中無表一之縁上也。即同二正理論
T2249_.63.0487b29: 説一。故光法師餘處十五叙二倶舍師救一云。理實
T2249_.63.0487c01: 頌中所レ説根斷。如二正理説一。而於二長行一。偏言二
T2249_.63.0487c02: 斷善一。影顯斷惡一。或可論主試二後學徒。爲レ覺
T2249_.63.0487c03: 不覺文
T2249_.63.0487c04:   文永十一年甲戌六月三十日午時於東大寺
T2249_.63.0487c05: 尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓抄之
T2249_.63.0487c06: 畢去四月十七日始此卷抄同夏林鐘今日
T2249_.63.0487c07: 終其微功居諸易遷徒贈孟夏中夏之候問
T2249_.63.0487c08: 端難決聊記六十六條之疑老後修學佛神
T2249_.63.0487c09: 垂哀就中被召自來七月三日欲始行法勝
T2249_.63.0487c10: 寺御八講證義者之間同二日欲上洛二諦
T2249_.63.0487c11: 怱忙雖無其隙志切之餘終日抄之春日大
T2249_.63.0487c12: 明神納受此勤彌勒大聖尊知見此願愚僧
T2249_.63.0487c13: 一期終焉之暮施引攝於兜率天之秋雲慈
T2249_.63.0487c14: 尊三會説法之曉憑聞法於龍華樹之春風
T2249_.63.0487c15: 乃至法界衆生平等利益而已
T2249_.63.0487c16:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0487c17: 　年齡七十三
夏臘六十一		　
T2249_.63.0487c18:
T2249_.63.0487c19:
T2249_.63.0487c20:
T2249_.63.0487c21: 倶舍論第二十卷抄
T2249_.63.0487c22:   問題
T2249_.63.0487c23: 問。過去現在法中。可レ有下非二已起一類上耶
T2249_.63.0487c24: 問。現在共相惑中。可レ有下具二世遍事遍一義上耶｣
T2249_.63.0487c25: 問。過去意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍事遍遍
T2249_.63.0487c26:   行一耶
T2249_.63.0487c27: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍事
T2249_.63.0487c28:   遍遍行一耶
T2249_.63.0487c29: 問。頌文云二五可生自世。不生亦遍行一文爾者。
T2249_.63.0488a01:   不生亦遍行者。爲下約二一一有情一論上。爲當
T2249_.63.0488a02: 多有情合論歟
T2249_.63.0488a03: 問。一念眼識相應煩惱。同時縛二三世境一義可
T2249_.63.0488a04:   レ有耶
T2249_.63.0488a05: 問。發智論中。答下若於二此事一有二未來愛結繋一。
T2249_.63.0488a06:   亦有二過去愛結繋一耶云問上云。若前生未斷
T2249_.63.0488a07: 則繋。若前未生設生已斷則不繋文爾者。
T2249_.63.0488a08: 若前未生設生已斷則不繋者。可レ亙二九品
T2249_.63.0488a09: 愛結一耶
T2249_.63.0488a10: 問。發智論中。答下若於二此事一有二未來愛結繋一。
T2249_.63.0488a11:   亦有二過去愛結繋一耶云問上云。若前生未斷
T2249_.63.0488a12: 則繋。若前未生。設生已斷則不レ繋文爾者。
T2249_.63.0488a13: 若前未生則不繋者。唯限二一世愛結一歟
T2249_.63.0488a14: 問。論文云。非三果生時有二現因在一文光法師
T2249_.63.0488a15:   釋二此文一作二三解釋一。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0488a16: 釋レ之耶
T2249_.63.0488a17: 問。頌文云。第三約二作用一立レ世最爲レ善文爾
T2249_.63.0488a18:   者。於二過未二世一。可レ起二作用一耶
T2249_.63.0488a19: 問。薩婆多宗意。有爲法體可二生滅一耶
T2249_.63.0488a20: 問。經部宗意。意識可レ縁二現在境一耶
T2249_.63.0488a21: 問。薩婆多宗意。能詮名可レ詮二無法一耶
T2249_.63.0488a22: 問。光法師依二經部宗意一。以二十二處一。如何分
T2249_.63.0488a23:   別假實一耶
T2249_.63.0488a24: 問。經部宗中。可レ有下計二十大地法心所實有一
T2249_.63.0488a25:   義上耶
T2249_.63.0488a26: 問。經部宗意。可レ許下愛心所實有義上耶
T2249_.63.0488a27: 問。頌文云。此法性甚深文爾者。毘婆沙師義
T2249_.63.0488a28:   歟
T2249_.63.0488a29: 問。苦智唯知苦聖諦法一歟
T2249_.63.0488b01: 問。正理論意。色界異熟威儀二無記心。可
T2249_.63.0488b02:   レ縁二欲界法一耶
T2249_.63.0488b03: 問。正理論意。依身在二欲界一。起二色界無覆無
T2249_.63.0488b04:   記心一。縁二欲界修所斷法一義可レ有耶
T2249_.63.0488b05: 問。正理論中。述二欲界繋見苦所斷法。五識所
T2249_.63.0488b06:   縁一。云二色修所斷善識非餘文爾者。善識
T2249_.63.0488b07: 言中。可レ攝二生得善一耶
T2249_.63.0488b08: 問。寶法師意。色界無覆無記識。可レ縁二欲界
T2249_.63.0488b09:   見苦所斷法一耶
T2249_.63.0488b10: 問。依身在二初靜慮一所起眼耳二識。可レ縁二上
T2249_.63.0488b11:   地一耶
T2249_.63.0488b12: 問。光法師所引婆沙論中。述二無色界加行善
T2249_.63.0488b13:   識所縁一。云二無漏一切法及虚空一文爾者。今
T2249_.63.0488b14: 此虚空者。指二虚空無爲一歟
T2249_.63.0488b15: 問。空無邊處近分地加行善心。可レ縁二下地法
T2249_.63.0488b16:   上擇滅一耶
T2249_.63.0488b17: 問。無色界善心。可レ縁二下地能治類智品道一
T2249_.63.0488b18:   耶
T2249_.63.0488b19: 問。虚空無爲。可レ有二多體一耶
T2249_.63.0488b20: 問。寶法師意。欲界苦集諦所斷。遍行隨眠相
T2249_.63.0488b21:   應識。可レ縁二第三靜慮樂根一耶
T2249_.63.0488b22: 問。寶法師意。樂根縁識。色界滅諦所斷。有漏
T2249_.63.0488b23:   縁無明隨眠可二隨増一耶
T2249_.63.0488b24: 問。婆沙論中。云二無色界道諦所斷。無漏縁隨
T2249_.63.0488b25:   眠相應識。是樂根縁縁識一文爾者。縁二樂
T2249_.63.0488b26: 根一苦集道類智相應無漏識。倶縁レ之歟
T2249_.63.0488b27: 問。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可二憂
T2249_.63.0488b28:   根縁縁識一耶
T2249_.63.0488b29: 問。非學非無學法縁識。滅諦所斷無爲縁隨
T2249_.63.0488c01:   眠可二隨増一耶
T2249_.63.0488c02: 問。眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦
T2249_.63.0488c03:   所斷隨眠可二隨増一耶
T2249_.63.0488c04: 問。憂根斷道縁識。色界他界地縁隨眠可二隨
T2249_.63.0488c05:   増一耶
T2249_.63.0488c06: 問。信等五根滅縁識。所増隨眠。等無間可
T2249_.63.0488c07:   レ生二三界十五部心一耶
T2249_.63.0488c08: 問。已離二空無邊處染一人。可レ成就唯欲界繋
T2249_.63.0488c09:   根斷道縁縁識所増隨眠一耶
T2249_.63.0488c10: 問。類智現前位。必可レ成就樂根滅一耶
T2249_.63.0488c11: 問。不レ成就憂根滅一聖者中。可レ有二三結所繋
T2249_.63.0488c12:   類一耶
T2249_.63.0488c13: 問。未離欲染聖者。見修道位。可レ成就善根
T2249_.63.0488c14:   斷道一耶
T2249_.63.0488c15: 問。依身第二靜慮以上聖者。可レ成就憂根
T2249_.63.0488c16:   斷道一耶
T2249_.63.0488c17: 問。已斷煩惱相應心。由下未一斷二煩惱一所縁隨
T2249_.63.0488c18:   増上。可レ名二有隨眠心一耶
T2249_.63.0488c19: 問。已離二欲染一位。欲界善無記心。可レ名二有隨
T2249_.63.0488c20:   眠心一耶
T2249_.63.0488c21: 問。修所斷嗔煩惱。可レ縁二他身見惑一耶
T2249_.63.0488c22: 問。頌文云。非理作意起。説惑具因縁文爾者。
T2249_.63.0488c23:   非理作意者。染汚作意歟
T2249_.63.0488c24: 問。品類足論中。出二欲漏體一。云下謂除二欲界繋
T2249_.63.0488c25:   無明一。諸餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是
T2249_.63.0488c26: 名中欲漏上文爾者。今此隨煩惱者。唯限二煩
T2249_.63.0488c27: 惱六垢一歟
T2249_.63.0488c28: 問。欲漏體可レ取二煩惱六垢。幷不信懈怠放
T2249_.63.0488c29:   逸一耶
T2249_.63.0489a01: 問。品類足論意。第二靜慮以上。可レ有二諂誑一
T2249_.63.0489a02:   耶
T2249_.63.0489a03: 問。三漏中。有漏體可レ攝レ纒耶
T2249_.63.0489a04: 問。欲瀑流體。唯限二不善一歟
T2249_.63.0489a05: 問。欲取體中。通二不善無記一類。唯限二無明一
T2249_.63.0489a06:   惑一歟
T2249_.63.0489a07:
T2249_.63.0489a08:
T2249_.63.0489a09:
T2249_.63.0489a10: 倶舍論第二十卷抄
T2249_.63.0489a11: 問。過去現在法中。可レ有下非二已起一類上耶　答。
T2249_.63.0489a12: 不レ可レ有二此類一也　兩方。若有二此類一者。既是
T2249_.63.0489a13: 過去現在法也。何可レ有下非二已起一之類上哉
T2249_.63.0489a14: 若依レ之爾者。頌文云。過現若已起文若言無
T2249_.63.0489a15: レ諍可レ有下非二已起一之類上見如何
T2249_.63.0489a16: 答。過去現在法中。不レ可レ有下非二已起一之類上云
T2249_.63.0489a17: 事。道理實必然也。更不レ可レ疑レ之。故品類足
T2249_.63.0489a18: 論云。已生法云何。謂過去現在法文但於二過
T2249_.63.0489a19: 現若已起之頌文一者。云下若於二此事中一。未斷
T2249_.63.0489a20: 貪嗔慢。過現若已起上。過去現在貪嗔慢中。若
T2249_.63.0489a21: 縁二此事一起。即繋二此事一。若縁二餘事一起。即不
T2249_.63.0489a22: レ繋二此事一。故就下縁二此事一起上。置二若言一也。彼如丙
T2249_.63.0489a23: 發智論四中。答下若於二此事一。有二未來愛結一繋。
T2249_.63.0489a24: 亦有二過去一耶云問上。云乙若前生未レ斷則繋。若
T2249_.63.0489a25: 前未レ生。設生已斷。則不繋也。非レ謂下縁二彼
T2249_.63.0489a26: 此事一。總有中不二已起一之類上。故全非二論義一歟｣
T2249_.63.0489a27: 問。現在共相或中可レ有下具二世遍事遍一義上耶
T2249_.63.0489a28: 　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。設
T2249_.63.0489a29: 雖二共相惑一。一刹那間難二遍縁一。五部一切法。
T2249_.63.0489b01: 何可レ具二事遍之義一哉。是以。見二今論餘卷十九
T2249_.63.0489b02: 文一云。不レ説三頓縁二自界地一切一。然説三有レ力能
T2249_.63.0489b03: 頓縁二五部一文如二此文一者。不レ可レ有二此義一見若
T2249_.63.0489b04: 依レ之爾者。光法師解釋中云。現縁共惑。雖下
T2249_.63.0489b05: 亦有中具二二種一遍行上。有二不レ具一者。以二不定一故。
T2249_.63.0489b06: 不レ言二遍行一文此釋無レ諍可レ有下具二世遍事遍一
T2249_.63.0489b07: 之義上見如何
T2249_.63.0489b08: 答
T2249_.63.0489b09: 問。過去意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍事遍遍
T2249_.63.0489b10: 行一耶　進云。論疏中。不レ名二世遍事遍遍行一
T2249_.63.0489b11: 見付レ之。過去意識相應貪嗔慢。種類無邊
T2249_.63.0489b12: 也。何不レ名二世遍事遍遍行一哉。是以。未來可
T2249_.63.0489b13: 生意識相應貪嗔慢。名二世遍事遍遍行一。若未
T2249_.63.0489b14: 來可生意識相應貪嗔慢。有二世遍事遍之義一
T2249_.63.0489b15: 者。過去意識相應貪嗔慢。寧不レ具二世遍事遍
T2249_.63.0489b16: 之義一哉。加レ之。過去見疑無明名二世遍事遍
T2249_.63.0489b17: 遍行一例亦可レ同。何況。見二寶法師解釋一。述下未
T2249_.63.0489b18: 來意識相應貪嗔慢。具二世遍事遍一之義上畢
T2249_.63.0489b19: 云二過現不定一文如二解釋一者。過去意識相應
T2249_.63.0489b20: 貪嗔慢。可レ有下具二世遍事遍一之類上見如何
T2249_.63.0489b21: 答。世遍事遍遍行因者。遍繋二三世一名二之世
T2249_.63.0489b22: 遍一。遍繋二自境一名二之事遍一也。而過去意識相
T2249_.63.0489b23: 應貪嗔慢。雖レ有二世遍之義一。不レ具二事遍之義一。
T2249_.63.0489b24: 故不レ名二世遍事遍遍行一也。故光法師釋云。
T2249_.63.0489b25: 過去意識貪嗔慢三。雖三亦遍繋二三世一。非三遍
T2249_.63.0489b26: 繋二自境一。故於二此中一。不レ説二遍行一。與レ五合説文
T2249_.63.0489b27: 但於下過去意識相應貪嗔慢。種類無邊。故可
T2249_.63.0489b28: レ具二事遍之義一云難上者。歴二一一有情一。悉有下
T2249_.63.0489b29: 遍繋二自境一之義上。名爲二事遍一也。而過去意識
T2249_.63.0489c01: 相應貪嗔慢。望二一類有情一之時。雖レ有下遍
T2249_.63.0489c02: 繋二自境一之義上。非下一一有情。悉有中遍繋二自境一
T2249_.63.0489c03: 之義上。故以二其義不定一故。不レ具二事遍之義一云
T2249_.63.0489c04: 也。故今論云。若此事中。有二貪嗔慢一。於二過
T2249_.63.0489c05: 去世一。已生未レ斷。現在已生。能繋二此事一。以二貪
T2249_.63.0489c06: 嗔慢是自相惑一。非二諸有情定遍起一故文光法
T2249_.63.0489c07: 師釋二此文一云。若於二此事中一。有二貪嗔慢一。於二過
T2249_.63.0489c08: 去世一。已生未斷。現在已生。能繋二此事一。以二貪
T2249_.63.0489c09: 嗔慢。是自相惑一。縁二別事一生。非下諸有情定遍二
T2249_.63.0489c10: 三世諸事一起上故文非諸有情定遍二三世諸事一
T2249_.63.0489c11: 起故之言。此旨實分明也。次於下未來可生意
T2249_.63.0489c12: 識相應貪慢名二世遍事遍遍行一難上者。未來
T2249_.63.0489c13: 意識相應貪嗔慢種類無邊。故可生之類。歴二
T2249_.63.0489c14: 一一有情一。悉具二事遍之義一也。故今論云。若
T2249_.63.0489c15: 未來世意識相應貪嗔慢三。遍二於三世一。乃至
T2249_.63.0489c16: 未レ斷。皆能繋縛文光法師釋二此文一云。若未來
T2249_.63.0489c17: 世意識相應貪嗔慢三。遍繋二三世一。雖下於二此
T2249_.63.0489c18: 事一或生不生上。乃至未斷。皆能繋縛文次於下過
T2249_.63.0489c19: 去見疑無明名二世遍事遍遍行一云難上者。彼共
T2249_.63.0489c20: 相惑故。歴二一一有情一。悉具二事遍之義一也。故
T2249_.63.0489c21: 今論云。所餘一切見疑無明。去來未レ斷。遍
T2249_.63.0489c22: 縛二三世一。由二此三種是共相惑一。一切有情。倶
T2249_.63.0489c23: 遍縛故文光法師釋二此文一云。除二前三種一。所餘
T2249_.63.0489c24: 一切見疑無明。過去未來未レ斷。遍縛二彼三世
T2249_.63.0489c25: 諸事一由二此三種見疑無明是共相惑一。一切有
T2249_.63.0489c26: 情。倶遍縛二彼三世事一故文次於二寶法師過現
T2249_.63.0489c27: 不定之釋一者。過去現在意識相應貪嗔慢。若
T2249_.63.0489c28: 縁二此事一即繋。若不レ縁二此事一即不レ繋。故云二
T2249_.63.0489c29: 過現不定一也。如下婆沙論云中若前生未斷則
T2249_.63.0490a01: 繋。若前未生則不繋也。非レ云二遍行非遍行
T2249_.63.0490a02: 之義不定一。何爲二違文一哉
T2249_.63.0490a03: 重難云。見二寶法師解釋一。或云。要因二見聞一方
T2249_.63.0490a04: 能現起故。於二三世一非二定遍行一文或云。不二見
T2249_.63.0490a05: 聞一境不下爲二一切過去現在貪等一繋縛上文此
T2249_.63.0490a06: 等釋意。意識相應貪嗔慢必縁下曾所二見聞一之
T2249_.63.0490a07: 境上。不レ縁下都不二見聞一之境上。故過去意識相應
T2249_.63.0490a08: 貪嗔慢。望二一類有情一。不レ具二事遍之義一釋成
T2249_.63.0490a09: 見若爾望二一類有情一之時。可レ有下遍繋二自境一
T2249_.63.0490a10: 之義上云事。寧不レ背二此等解釋一哉　答。以二道
T2249_.63.0490a11: 理一思レ之。不レ可レ云三一境定有二不可見聞之境一。
T2249_.63.0490a12: 案二寶法師解釋意一。貪等只縁下曾所二見聞一之
T2249_.63.0490a13: 境上云許也。其不二見聞一之境。隨レ人隨レ時。可二
T2249_.63.0490a14: 不定一故。不下必具中遍繋二自境一之義上爲言非レ有下
T2249_.63.0490a15: 一切有情。定不二見聞一之境上。故過去意識相應
T2249_.63.0490a16: 貪嗔慢。望二一類有情一之時。可レ有下遍繋二自境一
T2249_.63.0490a17: 之義上云事。更不レ違二此等解釋一也
T2249_.63.0490a18: 尋云。非下諸有情定遍二三世ト諸事トニ一起上故者。
T2249_.63.0490a19: 於二諸有情一。有下遍繋二自境一。不三遍繋二自境一之
T2249_.63.0490a20: 類上云歟。爲當全無下遍繋二自境一之類上云歟
T2249_.63.0490a21: 答。此事前已成レ之畢。過去意識相應貪嗔慢。
T2249_.63.0490a22: 是自相惑。縁二別事一生。故或有情雖レ具下遍繋二
T2249_.63.0490a23: 自境一之義上。或有情不レ具下遍繋二自境一之義上。故
T2249_.63.0490a24: 遍繋二自境一。不三遍繋二自境一。其類不定。非下一切
T2249_.63.0490a25: 有情悉具中遍繋二自境一之義上。不レ名二遍行一云也。
T2249_.63.0490a26: 光法師云丙現縁共惑雖下亦有中具二二種一遍行上。
T2249_.63.0490a27: 有二不レ具者一。以二不定一故。不レ言乙遍行甲。現在身
T2249_.63.0490a28: 見邊見邪見疑無明之中。雖レ有下遍繋二自境一
T2249_.63.0490a29: 之類上。亦有下不三遍繋二自境一之類上。故其義不定。
T2249_.63.0490b01: 不レ名二遍行一云也。今云乙非下諸有情定遍二三世
T2249_.63.0490b02: 諸事一起上故甲。准二此釋一可レ思レ之也
T2249_.63.0490b03: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可レ名二世遍
T2249_.63.0490b04: 事遍行一耶　進云。頌文云二未來意遍行一文
T2249_.63.0490b05: 付レ之。自相惑者。不レ遍縁一切事一。何可レ名二世
T2249_.63.0490b06: 遍事遍遍行一哉。是以。過去意識相應貪嗔慢。
T2249_.63.0490b07: 幷未來可生五識相應貪嗔。不レ名二世遍事遍
T2249_.63.0490b08: 遍行一例可レ同哉
T2249_.63.0490b09: 答。未來可生意識相應貪嗔慢。雖二自相惑一。未
T2249_.63.0490b10: 來種類無邊故。可生之類所縁分齊是廣。於二
T2249_.63.0490b11: 一一有情一。雖二何境界一。無レ不二繋縛一故具二事遍
T2249_.63.0490b12: 之義一故。名二世遍事遍遍行一也。故光法師釋
T2249_.63.0490b13: 云。遍行有レ二。一遍繋二三世一。二遍繋二自境一。未
T2249_.63.0490b14: 來若生不生意識貪嗔慢三。未來不生五識
T2249_.63.0490b15: 貪嗔。及餘過未見疑無明。隨二其所應一。皆具二
T2249_.63.0490b16: 二遍一。立二遍行名一文但於下過去意識相應貪嗔
T2249_.63.0490b17: 慢。不レ名二世遍事遍遍行一云難上者。光法師釋乙
T2249_.63.0490b18: 非下諸有情定遍二三世諸事一起上故甲。非下一一有
T2249_.63.0490b19: 情。悉具中遍繋二自境一之義上故以二事遍之義不
T2249_.63.0490b20: 定一故。不レ名二世遍事遍遍行一也。次於下未來可
T2249_.63.0490b21: 生五識相應貪嗔不レ名二世遍事遍遍行一云難上
T2249_.63.0490b22: 者。未來可生五識相應貪嗔。唯繋二未來一世一
T2249_.63.0490b23: 故。不レ具二世遍之義一。故不レ名二世遍事遍遍行一
T2249_.63.0490b24: 也。故今論云。未來五識相應貪嗔。若未斷
T2249_.63.0490b25: 可生。唯繋二未來世一。文光法師釋二此文一云。未
T2249_.63.0490b26: 來五識相應貪嗔。若未斷可生ナルハ境ト必倶ナルカ
T2249_.63.0490b27: 故。唯繋二未來一文
T2249_.63.0490b28: 問。頌文云二五ノ可生ナルハ自世。不生ナルハ亦遍行一文
T2249_.63.0490b29: 爾者。不生亦遍行者。爲下約二一一有情一論上。爲
T2249_.63.0490c01: 當多有情合論歟　答。約二一一有情一論也
T2249_.63.0490c02: 兩方。若約二一一有情一論者。一有情善眼識現
T2249_.63.0490c03: 在前縁二青色一之時。餘染汚眼識相應貪嗔。不
T2249_.63.0490c04: レ可レ有レ縁二此青色之類一。若爾。染汚眼識相應
T2249_.63.0490c05: 貪嗔。既無下縁二善眼識所縁青色一之義上。寧可
T2249_.63.0490c06: レ名二遍行一哉。爰知。多有情合論。有二遍行之義一。
T2249_.63.0490c07: 云事　若依レ之爾者。論中云レ非二諸有情定遍
T2249_.63.0490c08: 起一文。約二一一有情一論二遍行之義一見如何｣
T2249_.63.0490c09: 答。以二道理一思レ之。約二一一有情一。可レ論二遍行
T2249_.63.0490c10: 之義一也。若多有情合論談二此義一者。過去意
T2249_.63.0490c11: 識相應貪嗔慢。何不レ具二事遍之義一哉。光法
T2249_.63.0490c12: 師非下諸有情定遍二三世諸事一起上故之釋意。
T2249_.63.0490c13: 非下一一有情。各別身中貪嗔慢。悉有中遍繋二
T2249_.63.0490c14: 自境一之義上。故不レ名二遍行一見爰知。於二一一有
T2249_.63.0490c15: 情一。必具二世遍事遍之義一。名二遍行一云事。但於下
T2249_.63.0490c16: 善眼識所縁青色可レ非二染汚眼識相應貪嗔
T2249_.63.0490c17: 所繋一云難上者。於二一青色體一。可レ爲二善染汚無
T2249_.63.0490c18: 記眼識所縁一之義有レ之。而其中善眼識現在
T2249_.63.0490c19: 前。雖レ縁二青色一。可レ縁二彼青色一染汚眼識。留二
T2249_.63.0490c20: 未來一猶繋レ之故。約二一一有情一。云二不生亦遍
T2249_.63.0490c21: 行一也
T2249_.63.0490c22: 問。一念眼識相應煩惱。同時縛二三世境一義可
T2249_.63.0490c23: レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0490c24: 義一者。五識唯縁二現在一者。性相之所レ定也。何
T2249_.63.0490c25: 可レ有下同時縛二三世境一之義上哉　若依レ之爾
T2249_.63.0490c26: 者。圓暉法師釋下未來五識相應貪嗔。未斷不
T2249_.63.0490c27: 生。亦名二遍行一之義上云。或有三同時參差三世一
T2249_.63.0490c28: 文如二此釋一者。可レ有二此義一見如何
T2249_.63.0490c29: 答。五識是唯縁二現在法一故。一念眼識所縁
T2249_.63.0491a01: 境。更不レ可レ亙二三世一。處事刹那自レ本定故。一
T2249_.63.0491a02: 念眼識所縁境。過去皆過去。現在皆現在。未
T2249_.63.0491a03: 來皆未來。不レ可レ有下分散三世一之義上。故彼
T2249_.63.0491a04: 相應煩惱同時縛二三世境一之義。亦不レ可レ有
T2249_.63.0491a05: 也。但於二圓暉法師解釋一者。頌疏中釋二此事一
T2249_.63.0491a06: 作二二解釋一。彼全文可レ料簡之一。即彼疏云。不
T2249_.63.0491a07: 生亦遍行者。未來五識相應貪嗔。若未斷不
T2249_.63.0491a08: 生。亦遍繋二三世及一切自所縁事一。謂所縁境。
T2249_.63.0491a09: 或在二未來一。或流至現在一。或謝一過去一。識雖二未
T2249_.63.0491a10: 來縁闕不生。由二未斷一故。性能繋二彼三世境一
T2249_.63.0491a11: 也。或有三同時參差三世一文初釋意云。就二一
T2249_.63.0491a12: 眼識所縁境一。流至三世一之時。或在二未來一。或
T2249_.63.0491a13: 流二至現在一。或落謝過去一云也。第二釋意云。
T2249_.63.0491a14: 就二多眼識一。所縁境落謝過去一事同時故。云四
T2249_.63.0491a15: 或有三同時參差三世一也。雖二多類眼識一。同在二
T2249_.63.0491a16: 未來一故。云二未來不生眼識一也
T2249_.63.0491a17: 重難云。見二頌疏第二釋具文一云。或有三同時
T2249_.63.0491a18: 參差三世一。如下有二眼識一。定縁二青黄赤色三境一
T2249_.63.0491a19: 而起上。隨闕二一境一。識即不レ生。其所闕境。或
T2249_.63.0491a20: 一未來。或一現在。或一過去。故説三五識遍
T2249_.63.0491a21: 縛二三世一文此釋意云。一眼識此刹那。可下縁二
T2249_.63.0491a22: 青黄赤三種色一起上。其刹那彼眼識。留二未來一
T2249_.63.0491a23: 不レ生。彼青黄赤三種色中。一種色在二未來一。
T2249_.63.0491a24: 一種色流至現在一。一種色落謝過去一之義可
T2249_.63.0491a25: レ有。故指二此時分一。云四或有三同時參差三世一見
T2249_.63.0491a26: 今料簡之趣。不レ順二解釋意一哉　答
T2249_.63.0491a27: 問。發智論四中。答下若於二此事一。有二未來愛結
T2249_.63.0491a28: 繋一。亦有二過去愛結繋一耶上云。若前生未斷則
T2249_.63.0491a29: 繋。若前未生設生已斷則不繋文爾者。若前
T2249_.63.0491b01: 未生設生已斷則不繋者。可レ亙二九品愛結一耶
T2249_.63.0491b02: 　進云。婆沙論中。述二迦濕彌羅國諸論師義一
T2249_.63.0491b03: 云。若前未生則不繋者。説二後三品結一。設生已
T2249_.63.0491b04: 斷則不繋者。説二前六品結一文付レ之。若前未
T2249_.63.0491b05: 生則不レ繋。設主已斷則不レ繋兩類。何不レ亙二
T2249_.63.0491b06: 九品愛結一哉。例如三前生未斷則繋。亙二九品
T2249_.63.0491b07: 愛結一也。何況。若強論二其差別一者。如二外國諸
T2249_.63.0491b08: 師説一。以二若前生未斷則繋。若前未生則不繋。
T2249_.63.0491b09: 設生已斷則不繋三類一。可レ配二九品之中。各三
T2249_.63.0491b10: 品愛結一。迦濕彌羅國諸師。存二何深意一如レ此
T2249_.63.0491b11: 相配哉
T2249_.63.0491b12: 答。委悉分別之一者。若前未生則不レ繋者。可
T2249_.63.0491b13: レ有下亙二九品愛結一之義邊上。於二未來愛結繋法一。
T2249_.63.0491b14: 過去九品愛結。倶不レ縁レ之者。同不レ可レ繋二此
T2249_.63.0491b15: 事一故也。故寶法師釋云。愛有於二此一色事
T2249_.63.0491b16: 中一。容レ有二三品愛一。不下縁二此一色事一生上。縁二餘
T2249_.63.0491b17: 事一生縁二餘事一起。此三品愛皆不レ繋。此一色
T2249_.63.0491b18: 事。若前不レ生不レ繋。理合レ通二於三品一文設生
T2249_.63.0491b19: 已斷則不レ繋者。不レ可レ亙二九品愛結一云事。道
T2249_.63.0491b20: 理必然也。於二未來愛結繋法一。論二過去愛結不
T2249_.63.0491b21: 繋之義一故。若過去九品愛結。同已斷者。不
T2249_.63.0491b22: レ可レ有二未來愛結繋之義一故也。寶法師云。前
T2249_.63.0491b23: 生已斷不レ繋。此於二三品中一。或是中品。或上
T2249_.63.0491b24: 中合説。必非二下品一。已説二未來繋故斷一。或必
T2249_.63.0491b25: 三世同斷故。若過去世下品斷者。未來三品
T2249_.63.0491b26: 皆斷。不レ生可レ言レ有二未來愛結繋一。故理定如
T2249_.63.0491b27: レ上文婆沙論中。暫就下欲界前六品愛結巳
T2249_.63.0491b28: 斷。後三品愛結未レ斷之一位上。顯下若前未生則
T2249_.63.0491b29: 不レ繋。設生已斷則不レ繋之義上也。非レ謂三餘位
T2249_.63.0491c01: 亦無二此義一。故寶法師釋云。若前不生則不
T2249_.63.0491c02: レ繋。及生者已斷則不レ繋。皆據レ斷二六品一説。即
T2249_.63.0491c03: 當二一來果一。此據二有繋一故。非二不還果等一。此以三
T2249_.63.0491c04: 餘處生名二不繋一故。非二是已斷一。斷故非二具縛一
T2249_.63.0491c05: 若前未レ生則不レ繋者。説二後三品一。據二一來一説。
T2249_.63.0491c06: 設生已斷。則不レ繋者。説二前六品一。亦是一來。
T2249_.63.0491c07: 應二更思之文但於二外國諸師説一者。前生未
T2249_.63.0491c08: レ斷則繋之義。應可レ亙二九品愛結一。何唯限二中
T2249_.63.0491c09: 三品愛結一哉。而云三若前生未レ斷則繋者。説二
T2249_.63.0491c10: 中三品結一不レ叶二道理一。故迦濕彌羅國諸論師
T2249_.63.0491c11: 義改二此説一也
T2249_.63.0491c12: 問。發智論四中。答下若於二此事一。有二未來愛結繋一。
T2249_.63.0491c13: 亦有二過去愛結繋一耶云問上云。若前生未斷則
T2249_.63.0491c14: 繋。若前未生。設生已斷則不レ繋文爾者。若前
T2249_.63.0491c15: 未生則不レ繋者。唯限二一世愛結一歟　答。唯
T2249_.63.0491c16: 限二一世愛結一也　兩方。若唯限二一世愛結一者。
T2249_.63.0491c17: 以二道理一思レ之。何唯限二一世愛結一哉。是以。人
T2249_.63.0491c18: 師解釋中。不レ限二一世愛結一見若依レ之爾者。
T2249_.63.0491c19: 婆沙論五十八中。釋二此文一云。後三品愛結。雖
T2249_.63.0491c20: レ未レ斷。而未生故在二未來一爲レ繋。非二過去一文
T2249_.63.0491c21: 如二此文一者。唯限二過去一世愛結一見如何
T2249_.63.0491c22: 答。於二未來愛結繋法一。論二過去愛結不繋之
T2249_.63.0491c23: 義一。云二若前未生則不繋一。故指二過去一世愛
T2249_.63.0491c24: 結一云事。文理必然也。更不レ可レ疑レ之而以二道
T2249_.63.0491c25: 理一思レ之。何唯限二一世愛結一哉云疑未レ得二其
T2249_.63.0491c26: 意一也。人師解釋者。何人師解釋哉。可レ尋明
T2249_.63.0491c27: 之一
T2249_.63.0491c28: 問。論文云。非三果生時有二現因在一文光法師
T2249_.63.0491c29: 釋二此文一作二三解釋一。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0492a01: 釋レ之耶　進云。光法師釋云。又解非三未來果
T2249_.63.0492a02: 生スル時有二現因在一。以三異熟果非二因無間一故文
T2249_.63.0492a03: 付レ之。依二解釋定判一。見二論文起盡一云。謂若實
T2249_.63.0492a04: 無二過去體一者。善惡二業當果應レ無。非三果生
T2249_.63.0492a05: 時有二現因在一文此文意。果定置有體一。業若
T2249_.63.0492a06: 無レ體者。果亦可二無體一成也。而經部宗意。許下
T2249_.63.0492a07: 未來與二過去一同無體。何未來定レ有。過去屬
T2249_.63.0492a08: レ無哉。若過未同無體者。業果倶可二無體一可
T2249_.63.0492a09: レ成也。何云下謂若實無二過去體一者。善惡二業。
T2249_.63.0492a10: 當果應無哉
T2249_.63.0492a11: 答。論文意。以レ業必量二過去無體一者。業即
T2249_.63.0492a12: 可二無體一。業無體者。果亦可二無體一成也。不三必
T2249_.63.0492a13: 以レ果定＊量有體一歟。果設雖二未來一。設雖二現
T2249_.63.0492a14: 在一果生之時。業必可二過去一故。業無體者。果
T2249_.63.0492a15: 亦可二無體一成也。何況。未來果設雖二無體一。現
T2249_.63.0492a16: 在果必可二有體一。故果定＊量有體一亦無レ失也。
T2249_.63.0492a17: 第二釋意。可レ存二現果生時一故旁非二相違一歟｣
T2249_.63.0492a18: 問。頌文云。第三約二作用一立レ世最爲レ善云云爾
T2249_.63.0492a19: 者。於二過未二世一。可レ起二作用一耶　答。於二過
T2249_.63.0492a20: 去一可レ起二作用一也　兩方。若起二作用一者。今論
T2249_.63.0492a21: 中。釋二此頌文一云。故此中第三最善。以下約二作
T2249_.63.0492a22: 用位一有中差別上。由二位不同一立二世有異。彼謂
T2249_.63.0492a23: 諸法作用。未レ有名爲二未來一。有二作用一時。名爲二
T2249_.63.0492a24: 現在一。作用已滅。名爲二過去一。非二體有殊文若
T2249_.63.0492a25: 於二過未二世一起二作用一者。豈無二三世雜亂之
T2249_.63.0492a26: 過一哉　若依レ之爾者。光法師餘處七解釋中。
T2249_.63.0492a27: 引二婆沙論評家義一云。無レ有二等無間縁異時
T2249_.63.0492a28: 取果。異時與果一文如二此文一者。二無心定入
T2249_.63.0492a29: 心。於二過去一可レ起二等無間縁取果用一見如何｣
T2249_.63.0492b01: 答。若依二婆沙論評家義。幷今論意一者。二無
T2249_.63.0492b02: 心定入心。於二過去一可レ起二等無間縁取果用一
T2249_.63.0492b03: 也。故婆沙論百九十六中。解二等無間縁一中云。
T2249_.63.0492b04: 此中有説。若前法未レ至二已生位一。不下與二後法一
T2249_.63.0492b05: 作中等無間上若至便作。問若然者。有心位可
T2249_.63.0492b06: レ爾。無心位云何可レ爾。答此中説二有心位一。不
T2249_.63.0492b07: レ説二餘位一。有説設依二無心位一説。亦無レ有レ過。
T2249_.63.0492b08: 謂入定心。現在前時。頓取二諸定及出心果一。亦
T2249_.63.0492b09: 興二最初刹那定果一。後諸定刹那及出定心生
T2249_.63.0492b10: 時。與果非レ取。先已取故。評曰彼不レ應レ作二是
T2249_.63.0492b11: 説一所以者何。無レ有二等無間縁異時取果。異
T2249_.63.0492b12: 時與果一。若此時取果。即此時與果故文光法
T2249_.63.0492b13: 師餘處七引二此文一畢云。若婆沙意。過去既得
T2249_.63.0492b14: レ起二與果用一。何故不レ得レ起二取果用一乃至今倶舍
T2249_.63.0492b15: 論意。同二婆沙評家一不レ同二正理一文婆沙論評
T2249_.63.0492b16: 家義。幷今論意。二無心定入心。於二過去一起二
T2249_.63.0492b17: 等無間縁取果用一云事。今解釋實分明也。但
T2249_.63.0492b18: 於下可レ有二三世雜亂之過一云難上者。光法師會
T2249_.63.0492b19: 云。初取果者。立二現在世一。後取果者。過去亦
T2249_.63.0492b20: 起文
T2249_.63.0492b21: 重難云。見二婆沙論文一云。無想異熟。是異熟
T2249_.63.0492b22: 因力所二引起一。任運而轉。非下入二彼心一勢力所
T2249_.63.0492b23: 引。故不レ名二心等無間法一。無想異熟。非二等無
T2249_.63.0492b24: 間縁生一故。無想異熟入心。與二彼出心一於二過
T2249_.63.0492b25: 去一可三初起二等無間縁取果用一。若爾初取果
T2249_.63.0492b26: 者。立二現在世一之會通。猶有レ疑哉
T2249_.63.0492b27: 答。無想異熟入心。與二彼出心一於二過去一雖三初
T2249_.63.0492b28: 起二等無間縁取果用一。彼入心現在前時。必起二
T2249_.63.0492b29: 因縁等取果用一。故更不レ可レ有二三世雜亂之
T2249_.63.0492c01: 過一。故寶法師餘處。述二婆沙論意理長之旨一畢
T2249_.63.0492c02: 云。取果名二現在一者。據二因縁等一説。不下據二等
T2249_.63.0492c03: 無間縁取果用一論之。初果者必於二現在一起
T2249_.63.0492c04: レ之。故不レ可レ有二三世雜亂之過一云許也。無想
T2249_.63.0492c05: 異熟入心與二彼出心一於二過去一初起二等無間
T2249_.63.0492c06: 縁取果用一。亦不レ可レ有二三世雜亂之過一也
T2249_.63.0492c07: 問。薩婆多宗意。有爲法體可二生滅一耶　答。
T2249_.63.0492c08: 雖レ有二二義一。暫可レ存二生滅云義一也　兩方。若
T2249_.63.0492c09: 生滅者。薩婆多宗意。述二三世實有之義一。若有
T2249_.63.0492c10: 爲法體生滅者。何可レ談二三世實有之旨一哉。
T2249_.63.0492c11: 是以。見二婆沙論處處文一。或二十一云。我説諸
T2249_.63.0492c12: 因以二作用一爲レ果。非下以二實體一爲果。又説諸
T2249_.63.0492c13: 果以二作用一爲レ因。非下以二實體一爲因。諸法實
T2249_.63.0492c14: 體。恒無二轉變一。非二因果一故文或三十九云。若依二
T2249_.63.0492c15: 自體轉變一説者。應レ言下諸行無レ有中轉變上。以三彼
T2249_.63.0492c16: 自體無二改易一故文任二此等論文一。有爲法體三
T2249_.63.0492c17: 世恒有。無レ有二生滅轉變之義一見加レ之。見二光
T2249_.63.0492c18: 法師餘處解釋一。或一釋下是能生長スルノ彼作用ヲ一
T2249_.63.0492c19: 義ナリト云之論文上云。法體先有。不レ可レ言レ生。但能
T2249_.63.0492c20: 生長彼作用一義文或五釋下法若有レ此二應レ是
T2249_.63.0492c21: 有爲一之論文上云。此宗諸法體。皆本有。四相
T2249_.63.0492c22: 於レ法但望レ用説。非二據レ體論一文寶法師餘處二
T2249_.63.0492c23: 解釋中云。心心所法。先有二體性一。由二十二處一
T2249_.63.0492c24: 令二行レ世取果一。名爲二作用一文圓暉法師餘處解
T2249_.63.0492c25: 釋中云。依二薩婆多宗一。法體先有。不レ可レ言レ生。
T2249_.63.0492c26: 但生二其用一耳文有爲法體。不二生滅一云事。此
T2249_.63.0492c27: 等解釋。亦分明也　若依レ之爾者。立二有爲名一。
T2249_.63.0492c28: 由二法體生滅之義一。若法體不二生滅一者。與二無
T2249_.63.0492c29: 爲法一。有二何差異一哉。是以。光法師解釋中云。
T2249_.63.0493a01: 體非レ常故。用亦非レ常文如何
T2249_.63.0493a02: 答。有爲法體。生滅有無者。上古明匠。猶爲二
T2249_.63.0493a03: 未決一。下愚末學。輒雖レ難レ定。深思二道理一。廣勘二
T2249_.63.0493a04: 諸文一。可レ存二有爲法體生滅云義一也。其故。立二
T2249_.63.0493a05: 有爲名一。由二造作遷流之義一。若法體不二生滅一
T2249_.63.0493a06: 者。豈名二有爲一哉。與二無爲法一。有二何差異一哉。
T2249_.63.0493a07: 是以。見二婆沙論處處之文一。或三十九答乙諸有
T2249_.63.0493a08: 爲法生時。爲二體是生法故生一。爲下與二生相一合
T2249_.63.0493a09: 故生上耶云問甲云。應レ作二是説一。體是生法故生。
T2249_.63.0493a10: 答乙諸有爲法滅時。爲二體是無常法故滅一。爲下
T2249_.63.0493a11: 與二無常相一合故滅上耶云問甲。云下應レ作二是説一。體
T2249_.63.0493a12: 是無常法故滅上畢。評家指二此説一云。應レ知此
T2249_.63.0493a13: 中初説爲レ善文或百八十三釋二發智論。諸生何
T2249_.63.0493a14: 世攝。答未來。諸滅何世攝。答現在之文一云。
T2249_.63.0493a15: 復次爲レ止レ執三有爲法唯轉變隱顯。而體無二
T2249_.63.0493a16: 生滅一。今説二未來生現在滅一故。即顯下有爲法
T2249_.63.0493a17: 非二但轉變一。而實有中生滅上。故作二斯論一文有爲
T2249_.63.0493a18: 法體生滅云事。此等論文。尤分明也。加レ之。
T2249_.63.0493a19: 見二光法師處處解釋一。當卷釋下若許三作用異二
T2249_.63.0493a20: 法體一者。可レ有二此失一。然無レ有レ異故。不レ應レ言
T2249_.63.0493a21: レ有二此過失一之論文上云。體非レ常故。用亦非レ常
T2249_.63.0493a22: 文有爲法體生滅云事。此釋亦分明也。餘處
T2249_.63.0493a23: 之中。或一釋下此有爲法亦名二世路一。已行正行
T2249_.63.0493a24: 當行性故。或爲二無常一所二呑食一故之論文上云。
T2249_.63.0493a25: 無常四相。是能呑食。諸有爲法。是所呑食法。
T2249_.63.0493a26: 此所呑食是可二破壞一故名レ世。是無常所レ依
T2249_.63.0493a27: 故名レ路。即世名レ路持業釋也文
T2249_.63.0493a28: 若有爲法體不二生滅一者。何云二諸有爲法是所
T2249_.63.0493a29: 呑食一哉。或二釋下若於二彼法一此有二功能一。即説
T2249_.63.0493b01: レ彼爲二此法境界一。心心所法。執レ彼而起。彼於二
T2249_.63.0493b02: 心等一。名爲二所縁一之論文上云。又解礙レ體義邊。
T2249_.63.0493b03: 名二所縁有對一。礙レ用義邊。名二境界有對一文所
T2249_.63.0493b04: 縁有對者。名下心心所託二自所縁境界一現起上。
T2249_.63.0493b05: 若心心所法體。不二生滅一者。寧有二礙レ體之義一
T2249_.63.0493b06: 哉。何況。圓暉法師餘處五解釋中。云謂相二法
T2249_.63.0493b07: 體一令二是有爲一文若許レ相二法體一者。豈不レ云二生
T2249_.63.0493b08: 滅一哉。准二此等文理一。有爲法體生滅云事。誰
T2249_.63.0493b09: 可レ疑レ之哉。但於下薩婆多宗意。談二三世實有
T2249_.63.0493b10: 之旨一云難上者。是實難義也。云二法體恒有一。談二
T2249_.63.0493b11: 其性非常。倩案二其意一。尤以難レ思。經部師難下
T2249_.63.0493b12: 許三體恒有説二性非常一。如レ是義言。所レ未中曾有上。
T2249_.63.0493b13: 即此意也。試會レ之者。有爲法體。遷流三世一
T2249_.63.0493b14: 之時。其性實雖二生滅一。不レ如二其用本無今有。
T2249_.63.0493b15: 有已還無一。故云二三世體恒有一也。次於下婆沙論
T2249_.63.0493b16: 諸法實體。恒無二轉變一之文上者云。我説二作
T2249_.63.0493b17: 用一以爲二因果一光取今文意
所引之言也		作用雖レ爲二本無今
T2249_.63.0493b18: 有。有已還無一。於二其體一者。無二此義一。故如レ此云
T2249_.63.0493b19: 也。對下我説二作用一以爲二因果一云上者。法實體恒
T2249_.63.0493b20: 無二轉變一。此旨自炳然也。光法師體先有。不
T2249_.63.0493b21: レ可レ言レ生之釋。此宗諸法體。皆本有之釋。寶
T2249_.63.0493b22: 法師心心所法。先有體性之釋。圓暉法師。法
T2249_.63.0493b23: 體先有。不レ可レ言レ生之釋。會通亦同レ之。有爲
T2249_.63.0493b24: 法體雖レ遷流三世一。不レ如二其用本無今有。有
T2249_.63.0493b25: 已還無一。故諸師同述二法體先有之旨一也。非
T2249_.63.0493b26: レ謂三其法體實不二生滅一歟。次於下婆沙論。應レ言
T2249_.63.0493b27: 諸行無レ有二轉變一之文上者。色色自性不レ轉レ心。
T2249_.63.0493b28: 心心自性不レ轉レ色。故如レ此云也。以三彼自體
T2249_.63.0493b29: 無二改易一故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0493c01: 重難云。見二婆沙論處處之文一。或十七答下若未
T2249_.63.0493c02: 來世無二同類因及遍行因一。過現乃有則應二無
T2249_.63.0493c03: レ因而有因。亦應二無レ果而有果。如レ是便壞二
T2249_.63.0493c04: 三世有宗一云問上云。若許亦無レ失。約レ位非レ體。
T2249_.63.0493c05: 以三和合作用位果非二體果一。然位與レ體非即非
T2249_.63.0493c06: 離。體雖二恒有一。而位非レ恒。故同類因及遍行
T2249_.63.0493c07: 因。本無今有。亦無レ有レ失文或三十一釋二發智
T2249_.63.0493c08: 論云何無常滅。答諸行散壞。破歿已退之
T2249_.63.0493c09: 文一云。諸有爲法。自性恒有。由二生相一故。有二作
T2249_.63.0493c10: 用起一。由二滅相一故。無二復作用一。名爲二散壞破沒
T2249_.63.0493c11: ＊已退一文體雖二恒有一。而位非レ恒之文。諸有爲
T2249_.63.0493c12: 法。自性恒有之言。有爲法體。不生滅見。是一
T2249_.63.0493c13: 　加レ之南寺護命僧正研神章第三中。擧下或
T2249_.63.0493c14: 云二有爲法體生滅一。或云二有爲法體不生滅一
T2249_.63.0493c15: 之二傳上畢。自述二本義一云。今述二本聞一。不二如
T2249_.63.0493c16: 當用。有爲法體。無生無滅。恒在不斷。是此
T2249_.63.0493c17: 本義。代至二像末一人失二本義一。不レ可レ得レ悲也文
T2249_.63.0493c18: 先徳決判。誰不二依用一哉是二
T2249_.63.0493c19: 答。有爲法體生滅云事。道理證文。前重成レ之
T2249_.63.0493c20: 畢。重勘二諸師解釋一。嘉祥大師十二門論疏中。
T2249_.63.0493c21: 或答下有爲法體是生故生。爲二與レ生合故生一之
T2249_.63.0493c22: 問上云。體是生。但要由二生相一顯發。如下闇中雖二
T2249_.63.0493c23: 有レ瓶要須レ燈顯發一。不レ説中燈生上。彼亦如レ是文
T2249_.63.0493c24: 或答下法體本無二生滅一。而假二四相一生耶之問上
T2249_.63.0493c25: 云。法體本有二生滅性一。但假二四相一發動之一耳
T2249_.63.0493c26: 文元瑜法師起信論
T2249_.63.0493c27: 問。經部宗意。意識可レ縁二現在境一耶　答。意
T2249_.63.0493c28: 識可レ縁二現在境一也　兩方。若意識縁二現在
T2249_.63.0493c29: 境一者。經部宗意。不レ許二同時因果一。意識若縁二
T2249_.63.0494a01: 現在境一者。豈不レ爲二同時因果一哉。是以。光法
T2249_.63.0494a02: 師餘處二解釋中云。若依二經部一。五識唯縁二過
T2249_.63.0494a03: 去一。故正理第八云。有執五識境唯過去文五
T2249_.63.0494a04: 識既不レ縁二現在境一。意識例可レ同哉。加レ之。見二
T2249_.63.0494a05: 今論餘卷十文一。述二經部宗義一。或云三前根境
T2249_.63.0494a06: 縁能發二後識一。或述三根境爲レ先。次有二識起一。任二
T2249_.63.0494a07: 此等論文一。經部宗意。六識同不レ縁二現在境一見
T2249_.63.0494a08: 　若依レ之爾者。意識是廣縁法也。設雖二經部
T2249_.63.0494a09: 宗意一。何不レ縁二現在境一哉
T2249_.63.0494a10: 答。經部宗意。意識可レ縁二現在境一也。意識是
T2249_.63.0494a11: 廣縁識也。豈不レ縁二現在境一哉。意識若不レ縁二
T2249_.63.0494a12: 現在境一者。現在境都非二識所縁一可レ云歟。現
T2249_.63.0494a13: 在境可レ爲二識所縁一之道理。是必然故。意識
T2249_.63.0494a14: 定可レ縁二現在境一也。是以。今論中。述二經部宗
T2249_.63.0494a15: 義一。或云下若法但能爲二所縁境一我説中過未亦
T2249_.63.0494a16: 是所縁上文別現在境意識所縁。過未亦意識
T2249_.63.0494a17: 所縁也成見或云レ非下憶二過去色受等一時。如
T2249_.63.0494a18: レ現分明觀レ彼爲有。但追憶彼曾有之相一。逆
T2249_.63.0494a19: 觀二未來當有一亦爾文意識分明縁二現在境一云
T2249_.63.0494a20: 事。此文亦炳然也。或云。若有二少分體差別一
T2249_.63.0494a21: 者。本無今有。其理自成。故識通縁二有非有境一
T2249_.63.0494a22: 文云三意識縁二有境一。豈非二現在境一哉。任二此等
T2249_.63.0494a23: 論文一。經部宗意。意識縁二現在境一云事。實分
T2249_.63.0494a24: 明也。加レ之。妙樂大師解釋弘決五中云。若依二
T2249_.63.0494a25: 經部大乘法相等一。同時意識。縁二現五塵。及落
T2249_.63.0494a26: 謝塵一。幷法入所レ收。少分屬レ色。少分屬レ心文
T2249_.63.0494a27: 經部宗意。意識縁二現在境一云事。此釋亦明鏡
T2249_.63.0494a28: 也。但於下意識縁二現在境一者。可レ爲二同時因果一
T2249_.63.0494a29: 云難上者。意識其力強盛。不下必藉二所縁境力一
T2249_.63.0494b01: 起上。如下縁二龜毛等無法一起上也。故光法師釋云。
T2249_.63.0494b02: 經部許レ有二縁レ無生心文意識現起。既不レ藉二
T2249_.63.0494b03: 所縁境力一。故雖レ縁二現在境一。不レ爲二因果一。故無下
T2249_.63.0494b04: 許二同時因果一之過上也。次於二五識例難一者。五
T2249_.63.0494b05: 識其力微劣。必藉二所縁境力一故。若縁二現在
T2249_.63.0494b06: 境一者。可レ爲二同時因果一。故五識唯縁二過去境一。
T2249_.63.0494b07: 不レ縁二現在境一云也。次於二今論餘卷文一者。就二
T2249_.63.0494b08: 五識一論レ之也。次故寶法師釋二前根境縁能發
T2249_.63.0494b09: 後識之文一云。五識依レ根亦許二前後一文非下就二
T2249_.63.0494b10: 意識一論之。全無二相違一也
T2249_.63.0494b11: 尋云。經部宗意。許三五識縁二過去境一者。亦縁二
T2249_.63.0494b12: 龜毛等無法一歟　答。五識縁二色等五塵現量
T2249_.63.0494b13: 境一故。雖レ縁二過去曾有之法一。不レ縁二龜毛等都
T2249_.63.0494b14: 無之法一也。故光法師釋云。據二曾當有一。擬對
T2249_.63.0494b15: 而縁。故作二是言一。如レ成二所縁一。曾當有故。不
T2249_.63.0494b16: レ同二龜毛一。無二實體一故。不レ同二現在一文准二此解
T2249_.63.0494b17: 釋一可レ思レ之也
T2249_.63.0494b18: 尋云。寶法師餘處二釋云。經部師説。五識亦
T2249_.63.0494b19: 縁二過去境一故。如二正理第八破一文亦縁二過去
T2249_.63.0494b20: 境一故之亦言。亦縁二何法一哉　答
T2249_.63.0494b21: 問。薩婆多宗意。能詮名可レ詮二無法一耶　答。
T2249_.63.0494b22: 不レ可レ詮二無法一也　兩方。若詮二無法一者。薩
T2249_.63.0494b23: 婆多宗意。不下縁二無法一生心見准レ之思レ之。
T2249_.63.0494b24: 能詮名不レ可レ詮二無法一哉　若依レ之爾者。見二
T2249_.63.0494b25: 今論文一。有部難二經部一云。若體全無。是所
T2249_.63.0494b26: 縁ナラ者。第十三處。應二是所縁一文經部反難有
T2249_.63.0494b27: 部一云。諸有違レ無二第十三處一。此能縁識。爲二何
T2249_.63.0494b28: 所縁一。若謂下即縁二彼名一爲境。是則應下撥二彼
T2249_.63.0494b29: 名一爲無文如二此文一者。可レ有二第十三處名一見
T2249_.63.0494c01: 知能詮名。可レ詮二無法一云事如何
T2249_.63.0494c02: 答。薩婆多宗意。能詮名不レ可レ詮二無法一也。故
T2249_.63.0494c03: 婆沙論十五云。問一切名。皆能顯レ義耶。答一
T2249_.63.0494c04: 切皆能顯レ義文但於下第十三處名可レ詮二無法一
T2249_.63.0494c05: 云難上者。第十三處。是無體故。名不レ可レ詮レ之。
T2249_.63.0494c06: 名詮下思二第十三處一之想心所上云二第十三處
T2249_.63.0494c07: 名一也。故婆沙論云。問若以二此名一顯二斷常一。第
T2249_.63.0494c08: 二頭第三手。第六蘊第十三處第十九界等。
T2249_.63.0494c09: 此名何所顯耶。答此名即顯二斷常等想一文婆
T2249_.63.0494c10: 沙抄中釋二此文一云。解云。所詮無故。却詮二過
T2249_.63.0494c11: 去能發名等想一文
T2249_.63.0494c12: 重難云。若爾思二第十三處一之想心所縁二無
T2249_.63.0494c13: 法一歟
T2249_.63.0494c14: 答。縁二兎角一者。或時縁レ兎。或時縁二牛角一。故彼
T2249_.63.0494c15: 此取合思レ有二兎角一也。准レ之思レ之。縁二第十三
T2249_.63.0494c16: 處一者。彼此處取合思レ有二第十三處一也
T2249_.63.0494c17: 問。光法師依二經部宗意一。以二十二處一。如何分
T2249_.63.0494c18: 別假實一哉　進云。光法師釋云。現十二處。八
T2249_.63.0494c19: 處實有。四處少分實有。少分實有少分實
T2249_.63.0494c20: 無文付レ之。光法師餘處一解釋中。述二經部
T2249_.63.0494c21: 宗義一云。蘊處是假。唯界是實文若爾。兩處解
T2249_.63.0494c22: 釋。何致二相違一哉
T2249_.63.0494c23: 答。光法師。當處餘處解釋。義門是異。廢立
T2249_.63.0494c24: 各別也。當卷釋意。就二十二處法體一。論二其假
T2249_.63.0494c25: 實一。餘處釋意。就二十二處廢立一。皆云二假立一也。
T2249_.63.0494c26: 所謂十八界。廢立各別。關二立色心自體一。故
T2249_.63.0494c27: 是實門也。十二處廢立。合二十八界一施設之一。
T2249_.63.0494c28: 五蘊廢立合二十八界十二處一施設之一。故是假
T2249_.63.0494c29: 門也爲言兩處解釋。各述二一門一更非二相違一
T2249_.63.0495a01: 也
T2249_.63.0495a02: 問。經部宗中。可レ有下計二十大地法心所實有一
T2249_.63.0495a03: 義上耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0495a04: 者。見二光法師處處定判一。今解釋中。述二經部
T2249_.63.0495a05: 宗義一云。受想思實有。餘心所法。思上假立實
T2249_.63.0495a06: 無文餘處四解釋中。釋下傳説スラク如レ是所列十
T2249_.63.0495a07: 法。諸心刹那。和合遍有之論文上云。論主意
T2249_.63.0495a08: 明二經部一非レ信三十法皆有二別體一。故言二傳説一文
T2249_.63.0495a09: 任二此等解釋一。經部宗中。無レ計二十大地法心
T2249_.63.0495a10: 所實有之義一見若依レ之爾者。辰旦人師解
T2249_.63.0495a11: 釋中。引二正理論或説有十之文一。經部師義釋
T2249_.63.0495a12: 見如何
T2249_.63.0495a13: 答。經部宗中。可レ有下計二大地法心所實有一之
T2249_.63.0495a14: 義上也。故撲揚大師演祕一本釋云。若經部師自
T2249_.63.0495a15: 有二二釋一。一譬喩師。唯心無レ所。同二覺天計一。二
T2249_.63.0495a16: 有二心所一。四釋不同。故順正理第十一云。謂
T2249_.63.0495a17: 執三別有二心所一論者。於二心所中一。多興二諍論一。或
T2249_.63.0495a18: 唯説レ有二三大地法一。或唯説レ四。或説レ有レ十。或
T2249_.63.0495a19: 説二十四一。解云。如レ次説二受想思一。説レ四加レ觸。
T2249_.63.0495a20: 説レ十即是十大地法。十四加二貪及嗔癡慢一文
T2249_.63.0495a21: 任二此解釋一。經部宗中。有下計二十大地法心所
T2249_.63.0495a22: 實有一之義上云事。尤分明也。但於二光法師處
T2249_.63.0495a23: 處解釋一者。經部宗中。本宗末計。其類相分。
T2249_.63.0495a24: 其義雖レ異。本宗同義意。述二唯受想思三心所
T2249_.63.0495a25: 實有之旨一。故就二本義意一如レ此釋也。更非レ不
T2249_.63.0495a26: レ許下末宗異義之中有中計二十大地法心所實
T2249_.63.0495a27: 有一之類上。全無二相違一
T2249_.63.0495a28: 重難云。元瑜法師釋二正理論。或説有十之文一
T2249_.63.0495a29: 云毘婆沙師計。有二十種一如二前所列文如二此
T2249_.63.0495b01: 釋一者。或説有十之文。非レ出二經部宗中異義一
T2249_.63.0495b02: 見若爾。演祕祕解釋誰可二依用一哉　答。見二
T2249_.63.0495b03: 正理論一段之文一。云二或説唯有三大地法一。云二
T2249_.63.0495b04: 或説有四一。倶是經部宗義云事。必然也。隣レ之
T2249_.63.0495b05: 次下云二或説有十一。定亦可二經部宗義一。撲揚
T2249_.63.0495b06: 解釋非レ無二其謂一。但於二元瑜法師解釋一者。正
T2249_.63.0495b07: 理論。或説有十之文。釋二毘婆沙師義一許也。
T2249_.63.0495b08: 非レ謂下經部宗中。都無中計二十大地法心所實
T2249_.63.0495b09: 有一之義上。何爲二相違一哉。或亦人師異釋也。不
T2249_.63.0495b10: レ可レ及二會通一歟
T2249_.63.0495b11: 尋云。就二元瑜法師解釋一難レ思。毘婆沙師意。
T2249_.63.0495b12: 談下四十六心所皆有二別體一之旨上。有下計二唯十
T2249_.63.0495b13: 大地法心所心實有一之義上云事。證據有二何
T2249_.63.0495b14: 處一哉　答。此事強不レ可二劬勞一歟。但婆沙論
T2249_.63.0495b15: 中。述二滅盡定體一云。有説此定十一物爲レ體。
T2249_.63.0495b16: 十大地法及心滅故文此有説意。存二心所之
T2249_.63.0495b17: 中。唯十大地法實有之義一見此有説義。可レ爲二
T2249_.63.0495b18: 其證據一歟
T2249_.63.0495b19: 問。經部宗意。可レ許二愛心所實有義一耶　答。
T2249_.63.0495b20: 經部宗本義。不レ許二此義一也　進云。爾也。光
T2249_.63.0495b21: 法師釋。受想思實有。餘心所法思上假立實
T2249_.63.0495b22: 無。不レ許二受心所實有之義一見付レ之。見二今論
T2249_.63.0495b23: 餘處二十二文一云。契經唯説。愛爲レ集故。經部
T2249_.63.0495b24: 宗意。以二愛心所一爲二集諦一見若無二實體一者。豈
T2249_.63.0495b25: 可レ爲二集聖諦一哉。是以。大乘師對二經部師一立
T2249_.63.0495b26: レ量云。觸別有レ體。六六法中心所性故。如二受
T2249_.63.0495b27: 愛等一文經部宗意。若不レ許二愛心所實有之
T2249_.63.0495b28: 義一者。豈可下以二愛心所一爲中共許同體上哉
T2249_.63.0495b29: 答。經部宗中。本宗末計。其類相分。其義雖
T2249_.63.0495c01: レ異。本宗同義意。定受想思實有。餘心所法思
T2249_.63.0495c02: 上假立實無。不レ許二愛心所實有之義一也。故
T2249_.63.0495c03: 見二正理論餘處文一。雖下經部宗内等淨支。無二
T2249_.63.0495c04: 別實體一云義上也。此等皆是心所攝故。如レ受
T2249_.63.0495c05: 想思別有二實體一文經部宗意。唯許二受想思三
T2249_.63.0495c06: 心所實體一。不レ許二餘心所實體一之旨。此文尤
T2249_.63.0495c07: 分明也。但於下經部宗意。以二愛心所一爲二集諦一
T2249_.63.0495c08: 云難上者。經部宗意。以二愛心所一。思分位假立
T2249_.63.0495c09: 故。從二思心所一。亦可レ有下愛心所有二實體一云義
T2249_.63.0495c10: 邊上。故以二愛心所一。爲二集聖諦一也。觸別有體之
T2249_.63.0495c11: 比量。以二愛心所一爲二同喩一。即此意也。故慈恩
T2249_.63.0495c12: 大師。唯識本疏三末中。釋二此事一云。經部計二
T2249_.63.0495c13: 愛亦是實有一。思分位故。不レ同二假觸一文以二愛
T2249_.63.0495c14: 心所一。思分位假立之時。以二思心所一。即名二愛
T2249_.63.0495c15: 心所一故。非レ如三根境識三和合假立觸名一。故
T2249_.63.0495c16: 云二不同假觸一也。故演祕中。承二此文一云。雖レ不
T2249_.63.0495c17: レ同二觸多法成一文
T2249_.63.0495c18: 問。頌文云。此法性甚深文爾者。毘婆沙師義
T2249_.63.0495c19: 歟　答。爾也　兩方。若毘婆沙師義者。見二婆
T2249_.63.0495c20: 沙論者文一。雖レ述二三世實有之旨一。未レ云二法性
T2249_.63.0495c21: 甚深一。知非二毘婆沙師義一云事　若依レ之爾
T2249_.63.0495c22: 者。見二今論文一。可二毘婆沙師義一見如何
T2249_.63.0495c23: 答。見二今論文一云。毘婆沙師。作二如レ是説一。如レ現
T2249_.63.0495c24: 實有二過去未來一。所有於レ中。不レ能二通釋一。諸自
T2249_.63.0495c25: 愛者。應二如レ是知一。法性甚深。非二尋思境一。豈不
T2249_.63.0495c26: レ能レ釋。便撥爲レ無文光法師釋云。毘婆沙
T2249_.63.0495c27: 師。作二如レ是言一。此法性甚深文正理論五十二
T2249_.63.0495c28: 中。述下然彼經主。於二此義中一。迷執情深。復廣
T2249_.63.0495c29: 興レ難。謂廣論者。不レ能二善通一矯爲二我宗一。依理
T2249_.63.0496a01: 窮釋上畢云。此法性甚深文任二此等定判一。此法
T2249_.63.0496a02: 性甚深者。毘婆沙師義云事。實分明也。但於下
T2249_.63.0496a03: 婆沙論中。不レ述二法性甚深之旨一云難上者。毘
T2249_.63.0496a04: 婆沙師。爲二經部宗一。被難二三世實有之義一。儲二
T2249_.63.0496a05: 此通釋一也。婆沙論中。無レ述二有部經部之難
T2249_.63.0496a06: 破一故。不レ及二法性甚深之會通一歟
T2249_.63.0496a07: 問。苦智唯知二苦聖諦法一歟　答。唯知二苦聖
T2249_.63.0496a08: 諦法一也　兩方。唯知二苦聖諦法一者。苦集一
T2249_.63.0496a09: 物。因果義分者。性相之所レ定也。苦智何唯
T2249_.63.0496a10: 知二苦聖諦法一哉。是以。衆事分十二中云。即苦
T2249_.63.0496a11: 諦所攝法非二智知一文此文無レ諍。苦智兼知二
T2249_.63.0496a12: 集聖諦法一見加レ之。品類足論中云。唯苦聖諦
T2249_.63.0496a13: 所攝法。非二隨眠隨増一文以二隨眠隨増一。思二智
T2249_.63.0496a14: 品所知一。其義可レ同哉　若依レ之爾者。以二道
T2249_.63.0496a15: 理一思レ之。苦智唯知二苦聖諦法一可レ云也如何｣
T2249_.63.0496a16: 答。苦集滅道四智。作二各別行相一。深悟二四諦
T2249_.63.0496a17: 各別之理一。故苦智作二非常苦空非我行相一。唯
T2249_.63.0496a18: 觀二苦聖諦理一。不レ知二集聖諦法一。集智作二因集
T2249_.63.0496a19: 生縁行相一。唯觀二集聖諦理一。不レ知二苦聖諦法一
T2249_.63.0496a20: 也。故品類足論云。唯苦聖諦所攝法。一智知
T2249_.63.0496a21: 謂苦智。唯集聖諦所攝法。一智知謂集智文
T2249_.63.0496a22: 前後之文
取レ意抄レ之		苦智唯知二苦聖諦法一。唯智集知二集
T2249_.63.0496a23: 聖諦法一云事。此文實分明也。但於二苦集一
T2249_.63.0496a24: 物。因果義分之理一者。有漏法必具二爲因爲果
T2249_.63.0496a25: 之義一故。苦集二諦。其體雖二一物一。無漏智品
T2249_.63.0496a26: 明二差別因果義邊一觀レ之故。無三苦智兼知二集
T2249_.63.0496a27: 聖諦法一。集智兼知二苦聖諦法之義一也。次於下
T2249_.63.0496a28: 衆事分即苦諦所攝法。非二智知一云文上者。是
T2249_.63.0496a29: 舊譯也。既背二品類足論文一。更不レ可レ依用之一。
T2249_.63.0496b01: 次於下品類足論。唯苦聖諦所攝法。非二隨眠隨
T2249_.63.0496b02: 増一云文上者。煩惱於二相應所縁法一隨増之時。
T2249_.63.0496b03: 只縛二彼法體一無二差別因果之義一故。設雖レ非二
T2249_.63.0496b04: 遍行隨眠一。同於二苦集二諦法一隨増。故云三唯
T2249_.63.0496b05: 苦聖諦所攝法非二隨眠増一也。非レ如三無漏智
T2249_.63.0496b06: 品明レ觀二諦理一。故全非二相例一歟
T2249_.63.0496b07: 重難云。見二品類足論九文一云。苦集諦。十八界。
T2249_.63.0496b08: 十二處。五蘊攝。八智知除二滅道智一文如二此
T2249_.63.0496b09: 文一者。苦集聖諦法。各八智知。除二滅道二智一見
T2249_.63.0496b10: 若爾。豈非下苦智亦知二集聖諦法一。集智亦知中
T2249_.63.0496b11: 苦聖諦法上哉是一加レ之。見二婆沙論文一云。謂
T2249_.63.0496b12: 苦智集智。行相無レ雜。所縁有レ雜。滅智道智。
T2249_.63.0496b13: 行相無レ雜。所縁無レ雜文此文意。苦智行二非
T2249_.63.0496b14: 常苦空非我行相一。集智作二因集生縁行相一。故
T2249_.63.0496b15: 彼行相。雖レ無二雜亂一。所縁苦集二諦。其體一
T2249_.63.0496b16: 物故。混雜互縁レ之見若苦智唯知二苦聖諦法一。
T2249_.63.0496b17: 集智唯知二集聖諦法一者。苦集二智。所縁無
T2249_.63.0496b18: レ雜。寧云二所縁有雜一哉是二
T2249_.63.0496b19: 答。品類足論文。實雖レ難レ思。暫會レ之者。苦集
T2249_.63.0496b20: 二諦。各別論者。苦聖諦七智知。除二集滅道
T2249_.63.0496b21: 智一。集聖諦七智知。除二苦滅道智一可レ云也。而
T2249_.63.0496b22: 今合論苦集二諦一故。云二八智知一除二滅道智一
T2249_.63.0496b23: 歟　次。於二婆沙論文一者。由二苦集二諦。其體
T2249_.63.0496b24: 一物之邊一。云二所縁有雜一歟。故婆沙論百四十七
T2249_.63.0496b25: 中。釋二苦集二智。行相無雜。所縁有雜之相一
T2249_.63.0496b26: 云。離レ苦無レ集。離レ集無レ苦。故謂一一有漏事。
T2249_.63.0496b27: 果義名レ苦。因義名レ集。即於二一一有漏事中一。
T2249_.63.0496b28: 苦智作二苦等四行相一。轉名二苦智一。苦智作二集
T2249_.63.0496b29: 等四行相一。轉名二集智一。故苦集智。行相無雜。
T2249_.63.0496c01: 所縁有雜文
T2249_.63.0496c02: 問。正理論意。色界異熟儀二無記心。可
T2249_.63.0496c03: レ縁二欲界法一耶　答。可レ縁二欲界法一也　兩方。
T2249_.63.0496c04: 若縁二欲界法一者。光法師會下婆沙論中。云三色
T2249_.63.0496c05: 界無覆無記識縁二欲界五部法一。正理論中。述二
T2249_.63.0496c06: 欲界繋。見苦所斷法。五識所縁一。云二色修所斷
T2249_.63.0496c07: 善識非餘之相違上云。婆沙論文極理分明。正
T2249_.63.0496c08: 理不レ説。有二違宗過一文如二此釋一者。正理論意。
T2249_.63.0496c09: 色界異熟威儀。二無記心。不レ縁二欲界法一見
T2249_.63.0496c10: 若依レ之爾者。無記力劣。下縁レ上難。故不レ縁二
T2249_.63.0496c11: 上界一。上縁レ下易。故能縁二下界一者。光法師解
T2249_.63.0496c12: 釋也。設雖二正理論意一。何不レ存二此道理一哉｣
T2249_.63.0496c13: 答。見二正理論餘處八文一云。若諸異生生。在二
T2249_.63.0496c14: 欲界一已離二欲界貪一。未レ離二初定貪一○以二初靜
T2249_.63.0496c15: 慮眼一見二欲界色一時。此色唯是無覆無記。眼
T2249_.63.0496c16: 識所識○於レ此復起二初靜慮地二種分別一。謂
T2249_.63.0496c17: 除二染汚一○已離二初定貪一。未レ離二二定貪一。以二二
T2249_.63.0496c18: 靜慮眼一見二欲界色一時。此色唯是無覆無記。
T2249_.63.0496c19: 眼識所識○於レ此復起二初定分別一。若退法
T2249_.63.0496c20: 者。則有二二種一。謂除二染汚一。不退法者。則唯有
T2249_.63.0496c21: レ善。於レ此復起二二靜慮地二種分別一。謂除二染
T2249_.63.0496c22: 汚一文色界異熟威儀二無記心。縁二欲界法一云
T2249_.63.0496c23: 事。今一段論文。實以分明也。但於二光法師初
T2249_.63.0496c24: 解釋一者。總論レ之者。正理論意。色界異熟威
T2249_.63.0496c25: 儀二無記心。縁二欲界法一云事。自レ本雖レ許レ之。
T2249_.63.0496c26: 暫就二色修所斷善識非レ餘之論文一。作下正理不
T2249_.63.0496c27: レ説有二違宗過一之解釋上歟
T2249_.63.0496c28: 問。正理論意。依身在二欲界一。起二色界無覆無
T2249_.63.0496c29: 記心一。縁二欲界修所斷法一義可レ有耶　答。可
T2249_.63.0497a01: レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。光法師會二
T2249_.63.0497a02: 婆沙論一中。云三色界無覆無識縁二欲界五部
T2249_.63.0497a03: 法一。正理論中。述下欲界繋見苦所斷法。五識所
T2249_.63.0497a04: 縁。云二色修所斷善識非餘之相違上云。婆沙
T2249_.63.0497a05: 言レ縁據三身在レ上能縁二下地一。正理不レ説據下身
T2249_.63.0497a06: 在レ下不レ能中起二上無覆無記一縁中下見苦所斷上。
T2249_.63.0497a07: 各據二一義一。故不二相違一。欲見集斷。及修所斷。
T2249_.63.0497a08: 各五識縁。准釋應レ知文如二此釋一者。依身在二
T2249_.63.0497a09: 欲界一。起二色界無覆無記心一。縁二欲界修所斷
T2249_.63.0497a10: 法一之義。不レ可レ有見若依レ之爾者。正理論意。
T2249_.63.0497a11: 述下天眼天耳二通。以二意識相應勝無記惠一爲
T2249_.63.0497a12: レ體之旨。若爾。依身在二欲界一。起二色界天眼天
T2249_.63.0497a13: 耳二通。縁二欲界修所斷一之義可レ有哉
T2249_.63.0497a14: 答。正理論意。依身在二欲界一。起二色界天眼天
T2249_.63.0497a15: 耳二通一。可レ縁二欲界色聲二境一故。依身在二欲
T2249_.63.0497a16: 界一起二色界無覆無記心一。縁二欲界修所斷法一
T2249_.63.0497a17: 之義可レ有也。但於二光法師第二解釋一者。見二
T2249_.63.0497a18: 解釋起盡一。上問下若無覆識亦能縁二下見苦所
T2249_.63.0497a19: 斷一。何故正理五十三解二欲見苦斷五色縁一中。
T2249_.63.0497a20: 但云二色修所斷善識非餘。准二彼論文一。不レ言三
T2249_.63.0497a21: 無記縁二下見苦所斷一。婆沙言レ縁豈不中相違上。
T2249_.63.0497a22: 唯就二異熟威儀二無記心一致レ問。故答中。至二
T2249_.63.0497a23: 及修所斷。各五識縁。准釋應レ知云處一。不レ及二
T2249_.63.0497a24: 通果無記心沙汰一也
T2249_.63.0497a25: 私云。就二天眼天耳二通一致二此疑一者。就二婆沙
T2249_.63.0497a26: 論意一可レ有二其疑一。婆沙論意。依身在二欲界一起二
T2249_.63.0497a27: 色界天眼天耳二通一。可レ縁二欲界色聲二境一故。
T2249_.63.0497a28: 依身在二欲界一起二色界無覆無記心一。縁二欲界
T2249_.63.0497a29: 修所斷法一之義。可レ有故也。全不レ可レ依下天眼
T2249_.63.0497b01: 天耳二通體。云二眼耳二識相應惠一。云二意識相
T2249_.63.0497b02: 應惠一之異義上設雖二天眼天耳二通二識相應
T2249_.63.0497b03: 惠爲レ體云義意一何無二其疑一哉。今偏就二正理
T2249_.63.0497b04: 論意一。被レ擧二此疑一。未レ得二其意一也
T2249_.63.0497b05: 問。正理論中。述二欲界繋見苦所斷法。五識所
T2249_.63.0497b06: 縁一。云二色界修所斷善識非餘文爾者。善識言
T2249_.63.0497b07: 中。可レ攝二生得善一耶　答。可レ攝二生得善一也
T2249_.63.0497b08: 兩方。若攝二生得善一者。光法師會二婆沙論一中。
T2249_.63.0497b09: 云三色界無覆無記識縁二欲界五部法一。正理論
T2249_.63.0497b10: 中。述下欲界繋見苦所斷法五識所縁。云二色修
T2249_.63.0497b11: 所斷善識非餘之相違上云。婆沙言レ縁。據三身
T2249_.63.0497b12: 在レ上能縁二下地一。正理不レ説。據下身在レ下不
T2249_.63.0497b13: レ能中起二上無覆無記一縁中下見苦所斷上。各據二一
T2249_.63.0497b14: 義一。故不二相違一文而依身在二下地一。無レ起二上地
T2249_.63.0497b15: 生得善一。善識言中。何可レ攝二生得善一哉　若
T2249_.63.0497b16: 依レ之爾者。善識之言無レ所レ簡。尤可レ攝二生得
T2249_.63.0497b17: 善一也如何
T2249_.63.0497b18: 答。色界生得善。縁二欲界五部所斷法一者。性
T2249_.63.0497b19: 相之所レ定也。故光法師所引婆沙論八十七云。
T2249_.63.0497b20: 問生得善識。能縁二何法一。答欲色界者。能縁二
T2249_.63.0497b21: 三界及無漏一切法一文准二婆沙論文一。思二正
T2249_.63.0497b22: 理論意一。色修所斷善識非レ餘之言中。何不
T2249_.63.0497b23: レ攝二生得善一哉。但於二光法師第二解釋一者。善
T2249_.63.0497b24: 心之中。加行善心。依身在二下地一。起二上地心一。
T2249_.63.0497b25: 縁二下地見苦所斷法一之義可レ有レ之。無覆無
T2249_.63.0497b26: 記心不レ説。據下身在レ下不レ能中起二上無覆無記一
T2249_.63.0497b27: 縁中下見苦所斷上也。不レ遮下其善心中。自有中依
T2249_.63.0497b28: 身在二下地一不レ起二上地心一之類上。何爲レ疑哉
T2249_.63.0497b29: 問。寶法師意。色界無覆無記識。可レ縁二欲界
T2249_.63.0497c01: 見苦所斷法一耶　答。可レ縁レ之也　兩方。若
T2249_.63.0497c02: 縁レ之者。寶法師解釋中。擧二欲界見苦所斷法
T2249_.63.0497c03: 能縁識一。云二若色界修所斷善心一文如二解釋一
T2249_.63.0497c04: 者。色界無覆無記心。不レ縁二欲界見苦所斷
T2249_.63.0497c05: 法一見若依二之爾者。婆沙論中。色界無覆無
T2249_.63.0497c06: 記識。可レ縁二欲界見苦所斷法一見如何
T2249_.63.0497c07: 答。見二婆沙論八十七文一。述二欲界見苦所斷法。
T2249_.63.0497c08: 十六識内五識所縁一。云二四色界修所斷善。及
T2249_.63.0497c09: 無覆無記識一文加レ之彼論八十七中出二異熟
T2249_.63.0497c10: 無記識所縁一。云三色界者。縁二自下地一切有漏
T2249_.63.0497c11: 法一文出二威儀無記識所縁。云三色界者。唯縁二
T2249_.63.0497c12: 欲色界五部法一文光法師引二此等論文一畢。
T2249_.63.0497c13: 云三若無覆識。亦能縁二下見苦所斷一。述二婆沙
T2249_.63.0497c14: 論文一。極理分明。設雖二寶法師意一。何可レ違二婆
T2249_.63.0497c15: 沙論説一哉。但於二寶法師解釋一者。略而不レ擧二
T2249_.63.0497c16: 無覆無記識一也。十六識縁境。就二十五部及
T2249_.63.0497c17: 無漏識一論レ之故。雖レ擧二色界無覆＊無識一。十六
T2249_.63.0497c18: 識内非二能縁識可増故略レ之也。例如下欲界
T2249_.63.0497c19: 識中云二見苦集遍行一。不レ擧二見苦所斷非遍
T2249_.63.0497c20: 行隨眠相應識一。云二修道有漏善心一。不レ出中無
T2249_.63.0497c21: 覆無記識上也
T2249_.63.0497c22: 問。依身在二初靜慮一。所レ起眼耳二識。可レ縁二上
T2249_.63.0497c23: 地一耶　答。可レ縁二上地一也　兩方。若縁二上地一
T2249_.63.0497c24: 者。依身在二初靜慮一。所レ起眼耳二識。縁二上地一
T2249_.63.0497c25: 者。無覆無記意識。何不レ縁二上地一哉　若依
T2249_.63.0497c26: レ之爾者。光法師解釋中。云下雖レ縁二上地一。由二同
T2249_.63.0497c27: 界一故。所以得縁文文既無レ置二簡別之言一。知
T2249_.63.0497c28: 依身在二初靜慮一所レ起眼耳二識。可レ縁二上地一
T2249_.63.0497c29: 云事如何
T2249_.63.0498a01: 答。依身在二初靜慮一起二上三靜慮果。天眼天
T2249_.63.0498a02: 耳二通一。隨二其所應一。可レ縁二上三靜慮色聲一。故
T2249_.63.0498a03: 依身在二初靜慮一所レ起眼耳二識。縁二上地一之
T2249_.63.0498a04: 義可レ有也。但於下無覆無記意識可レ縁二上地一
T2249_.63.0498a05: 云難二者。異熟威儀二無記心。勢力劣故。不
T2249_.63.0498a06: レ縁二上地一。通果無記心。縁二自地所變化事。幷
T2249_.63.0498a07: 所發業一。故不レ縁二上地一也。天眼天耳二通。是
T2249_.63.0498a08: 禪定所生果。勢力強故。縁二上地一也。就レ中就二
T2249_.63.0498a09: 其自性一云レ之。雖二初靜慮所繋一。望二所依定一論
T2249_.63.0498a10: レ之。上三靜慮故。隨二其所應一。縁二上三靜慮色
T2249_.63.0498a11: 聲一無レ過也
T2249_.63.0498a12: 重難云。天眼天耳二通。縁二上地一者。豈不レ違二
T2249_.63.0498a13: 自下地爲レ境之性相一哉
T2249_.63.0498a14: 答。自下地爲レ境者。望二所依定一論レ之。不下就二
T2249_.63.0498a15: 天眼天耳二通繋地一論之。何爲二相違一也
T2249_.63.0498a16: 問。光法師所引婆沙論中。述二無色界加行善
T2249_.63.0498a17: 識所縁一。云二無漏一切法及虚空一文爾者。今此
T2249_.63.0498a18: 虚空者。指二虚空無爲一歟　答。可レ指二虚空無
T2249_.63.0498a19: 爲一也　兩方。若指二虚空無爲一者。見二婆沙論一
T2249_.63.0498a20: 文。無漏一切法之外。別擧二虚空無爲一者。豈
T2249_.63.0498a21: 不二充滿一切法之言攝之哉　若依レ之爾
T2249_.63.0498a22: 者。既云二虚空一。定可レ指二虚空無爲一哉
T2249_.63.0498a23: 答。見二婆沙論八十七文一。問二加行善識能縁何
T2249_.63.0498a24: 法一。答レ之云二無色界者能自上地有漏無漏
T2249_.63.0498a25: 一切法。及虚空。幷次下地有漏法一文既次
T2249_.63.0498a26: 下地有漏法之外。別出二虚空一。明知。虚空無爲
T2249_.63.0498a27: 非二空界色一云事。但於下無漏一切法之外。別
T2249_.63.0498a28: 擧二虚空一云難上者。無漏一切法者。就レ有二多體
T2249_.63.0498a29: 無漏法一論レ之也。虚空無爲。其體一物。非レ如三
T2249_.63.0498b01: 擇滅非擇滅等有二多體一。故別出レ之歟
T2249_.63.0498b02: 問。空無邊地處。近分地加行善心。可レ縁二下
T2249_.63.0498b03: 地法上擇滅一耶　進云。光法師述二無色界心
T2249_.63.0498b04: 縁境相一云。擇滅唯縁二自上地有漏法上擇滅一。
T2249_.63.0498b05: 不レ縁二下地法上擇滅一見付レ之。空無邊處近
T2249_.63.0498b06: 分加行善心。既縁二次下地有漏法一。何不レ縁二彼
T2249_.63.0498b07: 法上擇滅一哉。何況。空無邊處近分地加行善
T2249_.63.0498b08: 心。縁二下地類智品上非擇滅一見例可レ同哉｣
T2249_.63.0498b09: 答。婆沙論八十七中。問二加行善識能縁何法一。
T2249_.63.0498b10: 答レ之云三無色界者能縁二自上地有漏無漏一
T2249_.63.0498b11: 切法。及虚空。幷次下地有漏法一文光法師引二
T2249_.63.0498b12: 此文一畢。解云。婆沙言二無漏一切法一者。少分
T2249_.63.0498b13: 一切。隨二其所應一。謂自上地有漏法上擇滅非
T2249_.63.0498b14: 擇滅。及一切類智品道。幷一切類智品上非
T2249_.63.0498b15: 擇滅。故婆沙八十四云。第四解脱縁二四無色
T2249_.63.0498b16: 及彼因彼滅。一切類智品。若四無色。及類
T2249_.63.0498b17: 智品非擇滅乃至准二婆沙文一。擇滅唯縁二自上
T2249_.63.0498b18: 地有漏法上擇滅一。若非擇滅通自縁二上下地
T2249_.63.0498b19: 類智品上非擇滅一文任二此等定判一。空無邊處
T2249_.63.0498b20: 近分地加行善心。不レ縁二下地法上擇滅一云
T2249_.63.0498b21: 事。尤分明也。加レ之。見二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0498b22: 九十一云二眼根滅縁識。欲色界二部。及遍行隨
T2249_.63.0498b23: 眠隨増一文若空無邊處。近分地加行善心。縁二
T2249_.63.0498b24: 下地法上擇滅一者。何眼滅縁識無色界遍
T2249_.63.0498b25: 行。及修處斷隨眠不二隨増一哉。或九十一云下眼
T2249_.63.0498b26: 根滅縁識所増隨眠有爲所縁縛。非二相應縛一。
T2249_.63.0498b27: 謂欲色界遍行修所斷。及見滅所斷有爲縁
T2249_.63.0498b28: 隨眼有爲相應縛。非二所縁縛一。謂欲色界見滅
T2249_.63.0498b29: 所斷無爲縁隨眠有爲所縁縛。亦相應縛者
T2249_.63.0498c01: 無也。眼根滅縁識所増隨眠。非二所縁縛一亦
T2249_.63.0498c02: 非二相應縛一者無也。若非二此所増隨眠一。而於
T2249_.63.0498c03: レ此非二所縁縛一亦非二相應縛一者。謂欲色界見
T2249_.63.0498c04: 道所斷。一切見苦集所斷不遍行。及無色界
T2249_.63.0498c05: 一切隨眠文眼根滅縁識無色界隨眠不二隨
T2249_.63.0498c06: 増一云事。此文亦分明也。或九十一云三眼根滅
T2249_.63.0498c07: 縁識所増隨眠。等無間生二十心一文若空無邊
T2249_.63.0498c08: 處近分地加行善心。縁二下地法上擇滅一者。眼
T2249_.63.0498c09: 根滅縁識所増隨眠等。無間何唯生二十部心一
T2249_.63.0498c10: 哉。或九十一云下眼根滅縁識欲色界。及聖者
T2249_.63.0498c11: 生二無色界一成就。異生生二無色界一不中成就上文
T2249_.63.0498c12: 若空無邊處。近分地加行善心。縁二下地法上
T2249_.63.0498c13: 擇滅一者。異生生二無色界一。何不レ成就眼根滅
T2249_.63.0498c14: 縁識一哉。或九十一云下眼根滅縁識所増隨眠。
T2249_.63.0498c15: 未レ離二色界染一成就。已離二色界染一不中成就上文
T2249_.63.0498c16: 若空無邊處。近分地加行善心。縁二下地法上
T2249_.63.0498c17: 擇滅一者。已離二色界染一人。何不レ成就眼根滅
T2249_.63.0498c18: 縁識所増隨眠一哉。或九十二云下眼根滅縁識。
T2249_.63.0498c19: 得二遍知一時。色愛盡。異生三十一隨眠得二遍
T2249_.63.0498c20: 知一無二結盡一。聖者三隨眠得二遍知一無中結盡上文
T2249_.63.0498c21: 或九十二云下眼根滅縁識所増隨眠得二遍知一
T2249_.63.0498c22: 時。色愛盡。異生三十一隨眠得二遍知一無二結
T2249_.63.0498c23: 盡一。聖者三隨眠得二遍知一無中盡結上文或云下眼
T2249_.63.0498c24: 根滅縁識滅作證時。色愛盡。異生三十一隨
T2249_.63.0498c25: 眠滅作證。無二結盡一。聖者三隨眠滅作證無二結
T2249_.63.0498c26: 盡一。至二阿羅漢一九十八隨眠滅作證。九結盡上文
T2249_.63.0498c27: 或云下眼根滅縁識所増隨眠。滅作證時。色愛
T2249_.63.0498c28: 盡。異生三十一隨眠滅作證無二結盡一。聖者三
T2249_.63.0498c29: 隨眠滅作證無二結盡一。至二阿羅漢一九十八隨眠
T2249_.63.0499a01: 滅作證九結盡上文若空無邊處。近分地加行
T2249_.63.0499a02: 善心。縁二下地法上擇滅一者。色愛盡時。何可
T2249_.63.0499a03: レ有下眼根滅縁識。及彼縁識所増隨眠得二遍
T2249_.63.0499a04: 知一。及滅作證之義上哉。任二此等論文一。空無邊
T2249_.63.0499a05: 處。近分地加行善心。不レ縁二下地法上擇滅一
T2249_.63.0499a06: 云事。亦分明也。但於下空無邊處。近分地加
T2249_.63.0499a07: 行善心。縁二次下地有漏法一。可レ縁二彼法上擇
T2249_.63.0499a08: 滅一云難上者。空無邊處。近分地加行善心。縁二
T2249_.63.0499a09: 次下地有漏法一。唯限二麁苦障三行相一也。故識
T2249_.63.0499a10: 身足論中。出三諸無色界繋善心。能了別色界
T2249_.63.0499a11: 繋法一。云下謂苦麁苦苦苦障苦。如理ノ所引ノ了
T2249_.63.0499a12: 別上文任二此文一。空無邊處近分地加行善心。
T2249_.63.0499a13: 縁二第四靜慮有漏法一。唯限二麁苦障三行相一
T2249_.63.0499a14: 故。擇滅無爲非二麁苦障法一故。不レ縁二彼有漏
T2249_.63.0499a15: 法上擇滅一也。次於下空無邊處。近分地加行善
T2249_.63.0499a16: 心。縁二下地類智品上非擇滅一云難上者。類智
T2249_.63.0499a17: 品道九地。展轉爲二同類因一故。無色界心。縁二
T2249_.63.0499a18: 下地類智品道一故。縁二彼法上非擇滅一也。全
T2249_.63.0499a19: 非二相例一歟
T2249_.63.0499a20: 重難云。見二倶舍論餘卷文一云下空處近分。唯
T2249_.63.0499a21: 有二四種一。謂捨。但縁二色聲觸法一。縁二第四靜慮一。
T2249_.63.0499a22: 亦具有二四種一。此就下許レ有二別縁一者上説。若執二
T2249_.63.0499a23: 彼地唯總縁下。但有下雜縁法意近行上文光法
T2249_.63.0499a24: 師釋二此文一云。空處近分。二説不レ同。前説爲
T2249_.63.0499a25: レ正。故婆沙一百三十九云。若許二別縁下者。
T2249_.63.0499a26: 則有二四捨意近行一。謂色聲觸法。若許二總縁一
T2249_.63.0499a27: レ下者。則唯有二一法捨意近行一。如レ是説者。應
T2249_.63.0499a28: レ説有レ四文任二此等定判一。空無邊處近分地。
T2249_.63.0499a29: 加行善心。縁二第四靜慮一有二色聲觸法四意近
T2249_.63.0499b01: 行一見若空無邊處近分地加行善心。縁二第四
T2249_.63.0499b02: 靜慮一唯限二麁苦障三行相一者。麁苦障是共相
T2249_.63.0499b03: 行相。可二總縁一故。唯是雜縁法捨意近行。更
T2249_.63.0499b04: 不レ可レ有二色聲觸法四意近行一哉是一何況。
T2249_.63.0499b05: 婆沙論百三十九中。説二三十六師句縁境一云。空
T2249_.63.0499b06: 無邊處近分。若説レ有レ五者。三唯縁二色界繋一。
T2249_.63.0499b07: 一通縁二無色界繋及不繋一。一通縁二色無色界
T2249_.63.0499b08: 繋。及不繋一。若説レ有レ二者。一通縁二無色界繋
T2249_.63.0499b09: 及不繋一。一通縁二色無色界繋及不繋一。四無色
T2249_.63.0499b10: 根本。及上三近分。各有レ二中。二倶通縁二無
T2249_.63.0499b11: 色界繋及不繋一文任二此文一。空無邊處近分
T2249_.63.0499b12: 地。加行善心。縁二不繋法一見若有下縁二不繋法一
T2249_.63.0499b13: 之類上者。何不レ縁二下地法上擇滅一哉是二加
T2249_.63.0499b14: レ之。辰旦人師解釋中云。空處近分善心。縁二
T2249_.63.0499b15: 色界眼根滅一故。修所斷貪等。於二眼根滅一縁
T2249_.63.0499b16: 縁識也文　是三如何
T2249_.63.0499b17: 答。無色界中。無二遍縁智一故。空無邊處近分
T2249_.63.0499b18: 地。加行善心。縁二第四靜慮一。唯限二麁苦障三
T2249_.63.0499b19: 行相一也。但於下倶舍婆沙兩論之中。彼近分
T2249_.63.0499b20: 地。有二色聲觸法四意近行一云文上者。將レ斷二第
T2249_.63.0499b21: 四靜慮煩惱一。依二空無邊處近分地一。起二加行
T2249_.63.0499b22: 道一之時。有下作二麁苦障三行相一別縁二色聲觸
T2249_.63.0499b23: 法一之類上故。彼近分地。有二色聲觸法四意近
T2249_.63.0499b24: 行一云文。全非二相違一　次於下婆沙論中。空無
T2249_.63.0499b25: 邊處近分地心縁二不繋法一云文上者。無色界
T2249_.63.0499b26: 中。無二遍縁智一故。彼近分地。麁苦障三行相
T2249_.63.0499b27: 之外。無二別下地縁行相一。故空無邊處近分地。
T2249_.63.0499b28: 加行善心。不レ縁二下地法上擇滅一云也。泛論
T2249_.63.0499b29: レ之者。空無邊處近分地。加行善心之中。以二
T2249_.63.0499c01: 自相行相一縁二滅道等一之類。更非レ所レ遮。故此
T2249_.63.0499c02: 文亦非二相違一　次於二辰旦人師解釋一者。婆
T2249_.63.0499c03: 沙抄定判也。是謬釋也。不レ可レ依用之一。其故
T2249_.63.0499c04: 婆沙論中云。眼根滅縁縁識。無色界修所斷
T2249_.63.0499c05: 隨眠隨増者。未至中間四本靜慮所攝滅類
T2249_.63.0499c06: 智相應心。是眼滅縁識也。無色界修所斷善
T2249_.63.0499c07: 心。縁二彼滅類智相應心一故。是眼根滅縁識
T2249_.63.0499c08: 也。無色界修所斷隨眠隨増云也。而婆沙抄
T2249_.63.0499c09: 中。不レ辨二此旨一。釋下空處近分善心縁二色界眼
T2249_.63.0499c10: 根滅一故。修所斷貪等。於二眼根滅一縁縁識也上
T2249_.63.0499c11: 故甚謬也
T2249_.63.0499c12: 問。無色界善心。可レ縁二下地能治類智品道一
T2249_.63.0499c13: 耶　答。可レ縁レ之也　兩方。若縁二之者。無色
T2249_.63.0499c14: 界善心微劣也。何可レ縁二下地能治類智品道一
T2249_.63.0499c15: 哉。是以。見二婆沙論文處處之文一。或百六十五
T2249_.63.0499c16: 述下無漏初靜慮與二淨無色一爲二所縁一故上。云下以二
T2249_.63.0499c17: 初靜慮類智品。是無色對治一故。與二淨無色一
T2249_.63.0499c18: 亦爲中所縁上文或釋下淨無漏無色。但縁二下地
T2249_.63.0499c19: 類智品道一。不レ縁二法智品道一故上。云下法智品道。
T2249_.63.0499c20: 彼非二地對治一故上文任二此等論文一。無色界善
T2249_.63.0499c21: 心。不レ縁二下地能治類智品道一見若依レ之爾
T2249_.63.0499c22: 者。光法師所引婆沙論中。云三第四解脱縁二一
T2249_.63.0499c23: 切類智品一文一切之言。既無二簡別一。知縁二下
T2249_.63.0499c24: 地能治類智品道一云事如何
T2249_.63.0499c25: 答。無色界善心。可レ縁二下地能治類智品道一
T2249_.63.0499c26: 也。類智品道。可レ爲二無色界能治之法一故。設
T2249_.63.0499c27: 雖二下地能治一亦縁レ之也。故婆沙論九十一中
T2249_.63.0499c28: 擧下樂根斷道縁識。爲二所縁縛一非二相應縛一隨
T2249_.63.0499c29: 眠隨眠上之中。出二無色界修所斷隨眠一畢□。
T2249_.63.0500a01: 喜根斷道。縁識及縁縁識。所増隨眠亦爾文
T2249_.63.0500a02: 既云三喜根斷道。縁識無色界修所斷隨眠爲二
T2249_.63.0500a03: 所縁縛一。明知。無色界善心。縁二下地能治類智
T2249_.63.0500a04: 品道一云事。但於二婆沙論兩處之文一者。類智
T2249_.63.0500a05: 品道。是無色界能治道也。法智品道。非二無
T2249_.63.0500a06: 色界能治道一。故無色界善心。縁下可レ爲二自界
T2249_.63.0500a07: 能治道一之法上云許也。其類智品道中。兼縁二
T2249_.63.0500a08: 下地能治道品一。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0500a09: 重難云。婆沙論中。喜根斷道縁識。無色界修
T2249_.63.0500a10: 所斷隨眠爲二所縁縛一云文。全非二證據一。無色
T2249_.63.0500a11: 界善心。縁二喜根斷道一者。是縁二見道一也。見道
T2249_.63.0500a12: 合斷二色無色界見惑一故。被レ云二喜根斷道一。亦
T2249_.63.0500a13: 被云二無色界能治斷道一也。故此文非下無色
T2249_.63.0500a14: 界善心。縁二下地能治類智品道一云證文上歟。
T2249_.63.0500a15: 此外有二分明證文一哉
T2249_.63.0500a16: 重勘二婆沙論處處之文一。或九十一云下眼根斷
T2249_.63.0500a17: 道。縁識及縁縁識。所増隨眠。未レ離二無色界
T2249_.63.0500a18: 染一成就。已離二無色界染一不二成就一。耳鼻舌身
T2249_.63.0500a19: 命意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識。
T2249_.63.0500a20: 所増隨眠亦爾上文若無色界善心。不レ縁二下
T2249_.63.0500a21: 地能治類智品道一者。已離二識無邊處染一人。
T2249_.63.0500a22: 不レ可レ成就眼根斷道一。縁識二所増隨眠一。而既
T2249_.63.0500a23: 云下眼根斷道縁識所増隨眠。未レ離二無色界
T2249_.63.0500a24: 染一成就上。明知。無所有處。非想非非想處。有
T2249_.63.0500a25: 漏善心之中。有下縁二眼根斷道一之類上云事。或
T2249_.63.0500a26: 九十二云下眼根斷道。縁識及縁縁識。得二遍知一
T2249_.63.0500a27: 時。無色愛盡。三隨眠得二遍知一。三結盡。耳鼻
T2249_.63.0500a28: 舌身命意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁
T2249_.63.0500a29: 縁識。得二遍知一時亦爾上文或九十二云下眼根斷
T2249_.63.0500b01: 道。縁識及縁縁識。所増隨眠。得二遍知一時。無
T2249_.63.0500b02: 色愛盡。三隨眠得二遍知一三結盡。耳鼻舌身命
T2249_.63.0500b03: 意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識所増
T2249_.63.0500b04: 隨眠。得二遍知一時亦爾上文或九十二云下眼根斷
T2249_.63.0500b05: 道。縁識及縁縁識滅作證時得二阿羅漢果一。九
T2249_.63.0500b06: 十八隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身命意樂
T2249_.63.0500b07: 喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識。滅作證
T2249_.63.0500b08: 時亦爾上文或九十二云下眼根斷道。縁識及縁縁
T2249_.63.0500b09: 識。所増隨眠滅作證時。得二阿羅漢果一。九十八
T2249_.63.0500b10: 隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身命意樂喜捨
T2249_.63.0500b11: 信等五根斷道。縁識及縁縁識。所増隨眠滅
T2249_.63.0500b12: 作證時亦爾上文准二此等論文一。無所有處。非想
T2249_.63.0500b13: 非非想處。有漏善心之中。有下縁二眼根斷道一
T2249_.63.0500b14: 之類上見若無所有處。非想非非想處。有漏善
T2249_.63.0500b15: 心。不レ縁二下地能治類智品道一者。何云三眼根
T2249_.63.0500b16: 斷道。縁識及彼縁識。所増隨眠。得二遍知一時。
T2249_.63.0500b17: 無色愛盡。滅作證時。得二阿羅漢果一哉。若爾。
T2249_.63.0500b18: 無色界善心。縁二下地能治類智品道一云事。此
T2249_.63.0500b19: 等論文。亦分明也。准レ之思レ之。喜根斷道。縁
T2249_.63.0500b20: 識無色界修所斷隨眠爲二所縁縛一云文。無色
T2249_.63.0500b21: 界界善心。縁二喜根斷道一故。彼修所斷隨眠
T2249_.63.0500b22: 爲二所縁縛一也。全非レ云下縁二見道一之邊上歟
T2249_.63.0500b23: 又難云。見二大乘義章處處解釋一。或九云下問曰。
T2249_.63.0500b24: 無色得レ縁二下地無漏道一不。釋言。有レ得有二不
T2249_.63.0500b25: 得義一。下地道中。治二下地一者。無色不レ縁。治二於
T2249_.63.0500b26: 自地及上地一者。無色縁レ之。空處如レ是。識無
T2249_.63.0500b27: 所有次第漸滅。推レ之可レ知。毘曇如是文或
T2249_.63.0500b28: 十三云若依二毘曇一。一切無漏望二色界中無漏
T2249_.63.0500b29: 定心一。悉爲二縁縁一。彼廣縁故。望二無色界無漏
T2249_.63.0500c01: 之心一。有レ是有レ非。是非如何。無色無漏。唯縁二
T2249_.63.0500c02: 自地及上地中對治無漏一。以爲二境界一。彼所レ縁
T2249_.63.0500c03: 者。是其縁縁。彼不レ縁者。則非二縁縁一。何故不
T2249_.63.0500c04: レ縁二下地對治一。無色心微。不レ能レ縁二下有漏法一。
T2249_.63.0500c05: 故亦不レ縁二下有漏對治一文任二此等解釋一。無色
T2249_.63.0500c06: 界無漏心。不レ縁二下地能治類智品一見如何
T2249_.63.0500c07: 答。見二大乘義章金剛三昧義一段解釋一。述二金
T2249_.63.0500c08: 剛喩定開合辨相土一。云下或復開分爲二五十二一
T2249_.63.0500c09: 如中雜心論上。引下雜心論。無色界金剛喩定縁二
T2249_.63.0500c10: 下地能治類智品道一云義上。故雜心論十中。述二
T2249_.63.0500c11: 此義一。云空處二十八自地苦集八行四空滅諦十六
行九地道四行於二上滅一漸少
T2249_.63.0500c12: 故。隨處
滅レ四		識處二十四。無所有處二十。以下無色
T2249_.63.0500c13: 無二法智一。法智縁中欲界上故非二無色一。下地行滅
T2249_.63.0500c14: 縁下地苦非境界故。下地對治縁展轉因故上
T2249_.63.0500c15: 文次云下或分二八十一。如中雜心説上。引下雜心論。無
T2249_.63.0500c16: 色界金剛喩定。不レ縁二下地能治類智品道一云
T2249_.63.0500c17: 義上。故雜心論十中。述二此義意一。云二空處四十。
T2249_.63.0500c18: 識處三十二。無所有處二十四一文淨影大師
T2249_.63.0500c19: 意。於二雜心論今二説中一。以下無色界金剛喩定
T2249_.63.0500c20: 不レ縁二下地能治類智品道一云義上。爲二所存義一。
T2249_.63.0500c21: 故大乘義章九中。引二今二説一畢。問下問曰。無
T2249_.63.0500c22: 色得レ縁二下地無漏道一不上。答下釋言有レ得有二不
T2249_.63.0500c23: 得義一。下地道中。治二下地一者。無色不レ縁。治二於
T2249_.63.0500c24: 自地及上地一者。無色縁レ之。空處如レ是。識無
T2249_.63.0500c25: 所有次第漸＊滅。推レ之可レ知。毘曇如レ是也上。而
T2249_.63.0500c26: 今此雜心論。第二有説。當二倶舍論第二有説
T2249_.63.0500c27: 意。此義既非二正義一。故不レ可レ及二會通一也。故光
T2249_.63.0500c28: 法師餘處解釋中。於二倶舍之説一。判二正不一。云下
T2249_.63.0500c29: 於二三説中一第三爲正。故婆沙二十八評家
T2249_.63.0501a01: 云。如是説者。依二未至定一有二百六十四金剛
T2249_.63.0501a02: 喩定一文
T2249_.63.0501a03: 問。虚空無爲可レ有二多體一耶　答。不レ可レ有二多
T2249_.63.0501a04: 體一也　兩方。若有二多體一者。見二今論餘卷一
T2249_.63.0501a05: 文一。云下擇滅謂離繋。隨二繋事一各別。畢竟礙二當
T2249_.63.0501a06: 生一。別得中非擇滅上。光法師餘處所引婆沙論三十
T2249_.63.0501a07: 二中。云下非擇滅如二有爲法數量一。擇滅但如中有
T2249_.63.0501a08: 漏法數量上。雖レ述三擇滅非擇滅有二多體一。不レ云三
T2249_.63.0501a09: 虚空無爲有二多體一。知。虚空無爲無二多體一云
T2249_.63.0501a10: 事　若依レ之爾者。光法師所引婆沙論中。述二
T2249_.63.0501a11: 第四解脱所縁一云。幷虚空。若謂一物。若謂多
T2249_.63.0501a12: 物。一切皆縁文即云二若謂多物一。知。有二多體一
T2249_.63.0501a13: 云事。加レ之。淨影大師解釋大乘義
章　三		中。云二虚空
T2249_.63.0501a14: 最多。無一切法一文此釋意。虚空無爲。可レ有二
T2249_.63.0501a15: 多體一見如何
T2249_.63.0501a16: 答。虚空無爲。以二無障礙一。爲二自性一故。其體一
T2249_.63.0501a17: 物。無レ有二多體一也。故見二今論餘處一文一。云下於二
T2249_.63.0501a18: 略所説三無爲中一。虚空但以二無礙一爲レ性。由二
T2249_.63.0501a19: 無障一故。色於レ中行上文光法師釋二此文一。引下正
T2249_.63.0501a20: 理論。虚空容受色等有爲一之文上畢。云雖レ言二
T2249_.63.0501a21: 容受一。而不レ可レ説二虚空體性在レ此在彼。無二方
T2249_.63.0501a22: 所一故。如二眼識等一文光法師餘處二十一所引
T2249_.63.0501a23: 正理論五十五中。云下且虚空體適二一切處一。相
T2249_.63.0501a24: 無礙故。説名爲近文虚空無爲。無レ有二多體一
T2249_.63.0501a25: 云事。此等定判。尤分明也。但於二光法師所引
T2249_.63.0501a26: 婆沙論。若謂多物之文一者。虚空無爲。其體無
T2249_.63.0501a27: 礙。雖レ無二多物一。諸色等法。於レ中行故。其相別
T2249_.63.0501a28: 異。似レ有二多物一。故就二其相一。云二若謂多物一也。
T2249_.63.0501a29: 故淨影大師解釋大乘義
章　三		中。云下但此虚空。有
T2249_.63.0501b01: レ體有レ相。體即周遍。相則隨レ色。彼此別異。故
T2249_.63.0501b02: 地論言因二彼色一故。種種差別。雖レ約二色像一。彼
T2249_.63.0501b03: 此別異。而不レ可レ見故。經説爲中不可見相上文
T2249_.63.0501b04: 次於下淨影大師。虚空最多。無一切法之釋上
T2249_.63.0501b05: 者。虚空無爲。無レ障無レ礙。周遍法界一。無レ有二
T2249_.63.0501b06: 邊際一。故云二虚空最多一。其體一物。無レ有二多體一
T2249_.63.0501b07: 故。云二無一切法一也
T2249_.63.0501b08: 重難云。慈恩大師唯識本疏二末中。云丁三無
T2249_.63.0501b09: 爲法。爲二體是一一爲二體是多一。薩婆多師。此有二
T2249_.63.0501b10: 二説一。一云是一。一云是多。故今倶破。如丙婆
T2249_.63.0501b11: 沙第十。虚空有乙二説甲文如二此釋一者。婆沙論
T2249_.63.0501b12: 一師意。存下虚空無爲有二多體一之義上見如何｣
T2249_.63.0501b13: 答。見二婆沙論第十卷文一。述二空無邊處非我行
T2249_.63.0501b14: 相所縁一。云下幷一切虚空無爲。或欲レ令二是一
T2249_.63.0501b15: 物一。或欲レ令二是多物一。此行相盡能縁上文此文
T2249_.63.0501b16: 似レ述二二師異説一。故釋レ如三婆沙第十。虚空有二
T2249_.63.0501b17: 二説一歟。以レ實論レ之。或欲レ令二是一物一者。就
T2249_.63.0501b18: レ體論レ之。或欲レ令二是多物一者。就レ相論レ之。更
T2249_.63.0501b19: 非二相違二義一也
T2249_.63.0501b20: 問。寶法師意。欲界苦集諦所斷。遍行隨眠相
T2249_.63.0501b21: 應識。可レ縁二第三靜慮樂根一耶　答。可レ縁レ之
T2249_.63.0501b22: 也　兩方。若縁レ之者。寶法師解釋中。釋二有
T2249_.63.0501b23: 漏ノ樂根ハ五識相應ス。此ハ是レ欲界苦集諦攝故。
T2249_.63.0501b24: 通シテ苦集所斷ノ識縁スト一。不云欲界。依レ之爾者。
T2249_.63.0501b25: 設雖二寶法師意一。何不レ縁レ之哉。是以。寶法師
T2249_.63.0501b26: 解釋中。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。
T2249_.63.0501b27: 縁二第三靜慮樂根一見如何
T2249_.63.0501b28: 答。欲界苦集諦所斷他界遍行隨眠相應識。
T2249_.63.0501b29: 可レ縁二第三靜慮樂根一云事。性相之所レ定。文
T2249_.63.0501c01: 理是必然也。故婆沙論九十一中出下樂根縁識
T2249_.63.0501c02: 爲二相應縛一。非二所縁縛一之類上云。謂三界見道
T2249_.63.0501c03: 所斷無漏縁。及縁樂根欲色界他界地縁遍
T2249_.63.0501c04: 行隨眠文欲界苦集諦所斷他界縁遍行隨
T2249_.63.0501c05: 眠相應識。縁二第三靜慮樂根一云事。此文實分
T2249_.63.0501c06: 明也。設雖二寶法師意一。豈可レ違二婆沙論説一哉。
T2249_.63.0501c07: 但於二寶法師解釋一者。釋三樂根縁識。十六識
T2249_.63.0501c08: 内有二十二識一。欲界苦集諦所斷遍行隨眠相
T2249_.63.0501c09: 應識。縁二欲界樂根縁識一之旨述也。云三欲界
T2249_.63.0501c10: 苦集諦所斷遍行隨眠相應識縁二欲界樂根一。
T2249_.63.0501c11: 樂根縁識之義已聞故。不レ及レ云三其中他界縁
T2249_.63.0501c12: 遍行隨眠相應識。縁二第三靜慮樂根一歟。依二
T2249_.63.0501c13: 欲界苦集諦所斷他界縁遍行隨眠相應識一
T2249_.63.0501c14: 縁二第三靜慮樂根一十六識内非二能縁識可増
T2249_.63.0501c15: 故也
T2249_.63.0501c16: 問。寶法師意。樂根縁識。色界滅諦所斷。有
T2249_.63.0501c17: 漏縁無明隨眠可二隨増一耶　答。可二隨増一也
T2249_.63.0501c18: 兩方。若隨増者。寶法師解釋中。出二樂根縁識
T2249_.63.0501c19: 所増隨眠一。云下色界有爲縁除二見滅斷三一。謂邪
T2249_.63.0501c20: 見疑無明總二十八隨眠也上文如二解釋一者。樂
T2249_.63.0501c21: 根縁識。色界滅諦所斷。有漏縁無明隨増
T2249_.63.0501c22: 不二隨増一見若依レ之爾者。以二道理一思二此事一。
T2249_.63.0501c23: 何無二隨増之義一哉
T2249_.63.0501c24: 答。第三靜慮滅諦所斷。有漏縁無明隨眠相
T2249_.63.0501c25: 應識。縁二無爲縁隨眠相應樂根一。及自類相縁
T2249_.63.0501c26: 之時。可レ縁二有漏縁隨眠相應樂根一。故是樂根
T2249_.63.0501c27: 縁識也。故望二自品相應識一。可レ有二相應隨増
T2249_.63.0501c28: 之義一。望二自類相縁門一。可レ有二所縁隨増之義一。
T2249_.63.0501c29: 故樂根縁識。色界滅諦所斷。有漏縁無明隨
T2249_.63.0502a01: 眠可二隨増一云事。道理實必然也。更不レ可レ疑
T2249_.63.0502a02: レ之。故婆沙論九十一中。出下樂根縁識縁識爲二
T2249_.63.0502a03: 所縁縛一。亦相應縛之類上。云二諸欲界遍行修
T2249_.63.0502a04: 所斷。及色界有漏縁隨眠一文既云二色界有漏
T2249_.63.0502a05: 縁隨眠一。何可レ簡二第三靜慮識滅諦所斷有
T2249_.63.0502a06: 漏縁無明隨眠一哉。但於二寶法師解釋一者。暫
T2249_.63.0502a07: 就二不共無明一論レ之歟。相應無明。從二彼所相
T2249_.63.0502a08: 應隨眠一別不レ論レ之也
T2249_.63.0502a09: 問。婆沙論中。云二無色界道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0502a10: 隨眠相應識。是樂根縁縁識一文爾者。縁二樂根一
T2249_.63.0502a11: 苦集道類智相應無漏識。倶縁レ之歟　答。倶
T2249_.63.0502a12: 可レ縁レ之也　兩方。若倶縁レ之者。婆沙論八十
T2249_.63.0502a13: 七中。述二無色界道諦所斷。無漏縁隨眠相應
T2249_.63.0502a14: 識。樂根縁縁識相一。云乙縁下縁二樂根一道類智品
T2249_.63.0502a15: 無漏識上故甲文既不レ云レ縁下縁二樂根一苦集類智
T2249_.63.0502a16: 品無漏識一。故知。唯縁二道類智一。不レ縁二苦集類
T2249_.63.0502a17: 智一云事　若依レ之爾者。以二道理一思レ之。無色
T2249_.63.0502a18: 界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。縁二樂根一苦
T2249_.63.0502a19: 集道類智相應無漏識。倶可レ縁レ之哉
T2249_.63.0502a20: 答。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。縁二
T2249_.63.0502a21: 樂根一苦集道類智相應無漏識。倶可レ縁レ之云
T2249_.63.0502a22: 事。道理實必然。例證亦在レ傍。故見二婆沙論
T2249_.63.0502a23: 次下之文一。述二無色界道諦所斷。無漏縁隨眠
T2249_.63.0502a24: 相應識。喜根縁縁識相一云。縁下縁二喜根一苦集
T2249_.63.0502a25: 道類智品相應識上故文　取意以二喜根一思二樂
T2249_.63.0502a26: 根一。其義尤可レ同哉。但於二婆沙論文一者。略不
T2249_.63.0502a27: レ擧二苦集類智一歟。可レ非二盡理之談一也
T2249_.63.0502a28: 問。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可二憂
T2249_.63.0502a29: 根縁縁識一耶　答。可二憂根縁縁識一也　兩方。
T2249_.63.0502b01: 若憂根縁縁識者。婆沙八十七論中。云乙欲界見
T2249_.63.0502b02: 道所斷。有漏縁隨眠相應識。是憂根縁縁識。
T2249_.63.0502b03: 縁下縁二憂根一自部有漏縁隨眠相應識上故甲文
T2249_.63.0502b04: 如二此文一者。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應
T2249_.63.0502b05: 識。非二憂根縁縁識一見若依レ之爾者。苦集法
T2249_.63.0502b06: 智相應識。既憂根縁識也。欲界道諦所斷。無
T2249_.63.0502b07: 漏縁隨眠相應識。豈非二憂根縁縁識一哉
T2249_.63.0502b08: 答。苦集法智相應識。可レ縁二憂根一故。是憂根
T2249_.63.0502b09: 縁識也。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。
T2249_.63.0502b10: 可レ縁二彼苦集法智相應識一故。是憂根縁縁識
T2249_.63.0502b11: 也云事。道理實必然也。更不レ可レ疑レ之。故婆
T2249_.63.0502b12: 沙論九十一中。出下憂根縁縁識爲二相應縛一非二
T2249_.63.0502b13: 所縁縛一之類上。云下謂欲界見道所斷無漏縁。欲
T2249_.63.0502b14: 色界他界地縁遍行隨眠上文欲界道諦所斷。
T2249_.63.0502b15: 無漏縁隨眠相應識可二憂根縁縁識一云事。此
T2249_.63.0502b16: 文亦分明也。但於二婆沙論。欲界見道所斷。有
T2249_.63.0502b17: 漏縁隨眠相應識。是憂根縁縁識云文一者。甚
T2249_.63.0502b18: 以難レ思。有人會云。暫就二有漏縁識一。論二縁縁
T2249_.63.0502b19: 識一歟。可レ非二盡理之談一也
T2249_.63.0502b20: 重難云。見二發智論五文一。出二憂根縁縁識所増
T2249_.63.0502b21: 隨眠一。云二欲界有爲縁一。不レ云二有漏縁一。知。可
T2249_.63.0502b22: レ攝二欲界道諦所斷無漏縁隨眠一云事。而婆沙
T2249_.63.0502b23: 論八十八中。釋二此文一。云二欲界見道所斷。有漏
T2249_.63.0502b24: 縁隨眠相應識。是憂根縁縁識一。非二只皆道理一。
T2249_.63.0502b25: 豈不レ違二本論説一哉是一　 若暫就二有漏縁識一。
T2249_.63.0502b26: 論二縁縁識一者。樂根縁縁識。同就二有漏縁識一
T2249_.63.0502b27: 可レ論レ之。而見二婆沙論次上文一。擧二樂根喜根
T2249_.63.0502b28: 縁縁識一。同云二欲界見道所斷一切隨眠相應
T2249_.63.0502b29: 識一。不レ限二有漏縁隨眠相應識一。亦取二無漏縁
T2249_.63.0502c01: 隨眠相應識一。若爾一段論文。何爲二參差一哉
T2249_.63.0502c02: 是二
T2249_.63.0502c03: 答
T2249_.63.0502c04: 問。非學非無學法縁識。滅諦所斷無爲縁隨
T2249_.63.0502c05: 眠可二隨増一耶　答。可二隨増一也　兩方。若隨
T2249_.63.0502c06: 増者。婆沙論八十八中。述二非學非無學法。縁
T2249_.63.0502c07: 識縁縁識。隨眠隨増相一。云下此法通二三界五
T2249_.63.0502c08: 部一。唯有漏故上文如二此文一者。非學非無學法。
T2249_.63.0502c09: 唯限二有漏一見若非學非無學法。唯限二有漏一
T2249_.63.0502c10: 者。彼縁識滅諦所斷。無爲縁隨眠。難二隨増一
T2249_.63.0502c11: 哉　若依レ之爾者。發智論中。非學非無學法
T2249_.63.0502c12: 縁識。滅諦所斷無爲縁隨眠可二隨増一見如何｣
T2249_.63.0502c13: 答。非學非無學法者。是一切有漏法。及三無
T2249_.63.0502c14: 爲云事。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。故品
T2249_.63.0502c15: 類足論六云。非學非無學法云何。謂有漏五
T2249_.63.0502c16: 蘊。及無爲法文自餘論文不
レ及レ出レ之		故彼縁識。滅諦所
T2249_.63.0502c17: 斷。無爲縁隨眠。隨増云事。又必然也。故發智
T2249_.63.0502c18: 論五云。非學非無學法縁識。三界四部。及見
T2249_.63.0502c19: 道所斷有漏縁文滅諦所斷。無爲縁隨眠。隨
T2249_.63.0502c20: 増云事。此文實分明也。但於二婆沙論文一者。
T2249_.63.0502c21: 述下非學非無學法縁識。道諦所斷無漏縁隨
T2249_.63.0502c22: 眠不二隨増一故上。云下此法通二三界五部一。唯有漏
T2249_.63.0502c23: 故也上。以レ之思レ之。非學非無學法。約二有爲中
T2249_.63.0502c24: 唯有漏一故。於二彼縁識一。道諦所斷有漏縁隨眠
T2249_.63.0502c25: 隨増。無漏縁隨眠不二隨増一爲言是則珍海已
T2249_.63.0502c26: 講之義趣也
T2249_.63.0502c27: 問。眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦
T2249_.63.0502c28: 所斷隨眠可二隨増一耶　答。可二隨増一也　兩
T2249_.63.0502c29: 方。若隨増者。婆沙論八十九中。出二眼耳身觸
T2249_.63.0503a01: 所生身縁縁識所増隨眠一云。無色界遍行。
T2249_.63.0503a02: 及修所斷隨眠隨増文如二此文一者。無色界道
T2249_.63.0503a03: 諦所斷隨眠不二隨増一見若依レ之爾者。苦集類
T2249_.63.0503a04: 智相應識。既眼耳身觸所生愛身縁識也。無
T2249_.63.0503a05: 色界道諦所斷無漏縁隨眠相應識。可二彼縁
T2249_.63.0503a06: 縁識一。豈無二隨増之義一哉
T2249_.63.0503a07: 答。未至中間四本靜慮所攝。苦集類智相應
T2249_.63.0503a08: 識。可レ縁二眼耳身觸所生愛身一。故是彼縁識
T2249_.63.0503a09: 也。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可
T2249_.63.0503a10: レ縁二彼苦集類智相應識一。故是彼縁縁識也。故
T2249_.63.0503a11: 眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦所
T2249_.63.0503a12: 斷。無漏縁隨眠爲二相應隨増一。有漏縁隨眠爲二
T2249_.63.0503a13: 所縁隨増一事。道理實必然也。更不レ可レ疑レ之。
T2249_.63.0503a14: 何況。發智論五中。出二眼耳身識界縁縁識所
T2249_.63.0503a15: 増隨眠一。云二無色界二部及遍行一文婆沙論八
T2249_.63.0503a16: 十八釋二此文一。出二眼耳身識界縁縁識一。擧二無色
T2249_.63.0503a17: 界見道所斷。無漏縁隨眠相應識一畢。云二故
T2249_.63.0503a18: 眼耳身縁縁識欲色界四部。無色界二部。及
T2249_.63.0503a19: 遍行隨眠隨増一文眼耳身識界縁縁識。無色
T2249_.63.0503a20: 界道諦所斷。隨眠隨増之旨。發智婆沙兩論
T2249_.63.0503a21: 之文。尤分明也。而眼耳身識界。幷眼耳身觸
T2249_.63.0503a22: 所生愛身。縁識縁縁識所増隨眠。其義問同
T2249_.63.0503a23: 故。此等之文。亦可レ爲二例證一也。但於二婆沙論。
T2249_.63.0503a24: 眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界遍行。及
T2249_.63.0503a25: 修所斷隨眠隨増云文一者。是則任二發智論文一
T2249_.63.0503a26: 也。故發智論五中。出二眼耳身觸所生愛身縁
T2249_.63.0503a27: 縁識所増隨眠一。云二無色界遍行。及修所斷一。無
T2249_.63.0503a28: レ擧二道諦所斷隨眠一。若爾。發智論一段之文。
T2249_.63.0503a29: 前後既相替。其疑尤難レ遁。然而任二古來義一。
T2249_.63.0503b01: 會通之一者。暫就二有漏縁識一。論二縁縁識所増
T2249_.63.0503b02: 隨眠一歟
T2249_.63.0503b03: 問。憂根斷道縁識。色界他界地縁隨眠可二隨
T2249_.63.0503b04: 増一耶　答。不レ可二隨増一也　兩方。若隨増者。
T2249_.63.0503b05: 憂根斷道者。未至地有漏無漏道也。於二彼縁
T2249_.63.0503b06: 識一。色界他界地縁隨眠。何可レ有二隨増之義一
T2249_.63.0503b07: 哉　若依レ之爾者。婆沙論九十一中。述下憂根
T2249_.63.0503b08: 斷道縁識。爲二相應縛一非二所縁縛一之類上。云二謂
T2249_.63.0503b09: 欲界見道所斷無漏縁。及欲色界他界地縁
T2249_.63.0503b10: 遍行隨眠一文如二此文一者。憂根斷道縁識。色界
T2249_.63.0503b11: 他界地縁隨眠。可二隨増一見如何
T2249_.63.0503b12: 答。憂根斷道者。未至地有漏無漏道也。色界
T2249_.63.0503b13: 地縁遍行隨眠相應識。無下縁二未至地有漏道一
T2249_.63.0503b14: 之義上。故非二憂根斷道縁識一。故憂根斷道縁識。
T2249_.63.0503b15: 色界他界地縁遍行隨眠。不二隨増一云事。道理
T2249_.63.0503b16: 實必然也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。
T2249_.63.0503b17: 云二欲色界他界地縁遍行隨眠一。色字地字剩
T2249_.63.0503b18: 也。可レ云二欲界縁遍行隨眠一也。故婆沙抄云。
T2249_.63.0503b19: 論文應レ錯。但應レ説二及欲界他○地界縁遍
T2249_.63.0503b20: 行隨眠一。而加二色字一。尊者謬出勘修論文者。爲
T2249_.63.0503b21: レ難可レ思文
T2249_.63.0503b22: 問。信等五根滅縁識所増隨眠。等無間可レ生二
T2249_.63.0503b23: 三界十五部心一耶　答。可レ生レ之也　兩方。
T2249_.63.0503b24: 若生レ之者。婆沙論九十一中。云三眼根滅縁識
T2249_.63.0503b25: 所増隨眠。等無間生二十部心一畢。信等五根滅
T2249_.63.0503b26: 縁識亦爾文如二此文一者。信等五根滅縁識。
T2249_.63.0503b27: 所増隨眠。等無間生二十部心一。不レ生二三界十
T2249_.63.0503b28: 五部心一見若依レ之爾者。信等五根滅縁識所
T2249_.63.0503b29: 増隨眠。既亙二三界一。彼等無間。何不レ生二三界
T2249_.63.0503c01: 十五部心一哉
T2249_.63.0503c02: 答。信等五根。既亙二三界一。彼滅縁識所増隨
T2249_.63.0503c03: 眠。亦通二三界一。故彼等無間可レ生二三界十五
T2249_.63.0503c04: 部心一云事。道理實必然也。更不レ可レ疑レ之。但
T2249_.63.0503c05: 於二婆沙論文一者。實以難レ思。具出二一段論文一。
T2249_.63.0503c06: 可レ斷簡之一。即婆沙論九十一云。眼根識縁
T2249_.63.0503c07: 識所増隨眠。等無間生二十心一。縁縁識所増隨
T2249_.63.0503c08: 眠。等無間生二十五心一。耳乃至信等五根滅縁
T2249_.63.0503c09: 識。及縁縁識所増隨眠亦爾文此文意。對下眼
T2249_.63.0503c10: 根滅縁縁識所増隨眠。等無間生二十五部心一
T2249_.63.0503c11: 心上。信等五根滅縁識及縁縁識所増隨眠亦
T2249_.63.0503c12: 爾歟
T2249_.63.0503c13: 重難云。婆沙論中。既云二耳乃至信等五根滅
T2249_.63.0503c14: 縁識及縁縁識所増隨眠亦爾一。而耳鼻舌身
T2249_.63.0503c15: 根等滅縁識。等無間唯生二十部心一。無レ生二三
T2249_.63.0503c16: 界十五部心一。爰知。婆沙論。亦爾之言。對下眼
T2249_.63.0503c17: 根滅縁識所増隨眠。等無間生二十部心一。縁縁
T2249_.63.0503c18: 識所増隨眠等無間生中十五部心上。耳乃至信
T2249_.63.0503c19: 等五根滅縁識所増隨眠。等無間生二十部心一。
T2249_.63.0503c20: 縁縁識所増隨眠。等無間生二十五部心一爲言
T2249_.63.0503c21: 今聊簡之趣。全不レ順二婆沙論文一哉
T2249_.63.0503c22: 答。婆沙論。亦爾之言。隨レ應可レ得レ意歟。耳鼻
T2249_.63.0503c23: 舌舌身意樂喜根滅縁識。及縁縁識。所増隨
T2249_.63.0503c24: 眠。等無間所生心云二亦爾。命意捨信等五根
T2249_.63.0503c25: 滅縁識。及縁縁識。所増隨眠。等無間所生心。
T2249_.63.0503c26: 對二眼根滅縁縁識。所増隨眠。等無間所生心一。
T2249_.63.0503c27: 云二亦爾一歟
T2249_.63.0503c28: 問。已離二空無邊處染一人。可レ成就唯欲界繋
T2249_.63.0503c29: 根斷道縁云識所増隨眠一耶　答。可レ成就
T2249_.63.0504a01: 之一也　兩方。若成就之一者。婆沙論六十二中
T2249_.63.0504a02: 述二唯欲界繋根斷道縁縁識所増隨眠成就
T2249_.63.0504a03: 相一。云下未レ離二空無邊處染一成就。已離二空無邊
T2249_.63.0504a04: 處染一不成就上文此文無レ諍。不レ成就之一見
T2249_.63.0504a05: 若依レ之爾者。婆沙論中。述二唯欲界繋根斷道
T2249_.63.0504a06: 縁縁識成就不成就相一。云二一切有情皆成就一
T2249_.63.0504a07: 文若唯欲界繋根斷道縁縁識。一切有情。皆
T2249_.63.0504a08: 成就之一者。已離二空無邊處染一人。何不レ成就
T2249_.63.0504a09: 唯欲界繋根斷道縁縁識所増隨眠一哉
T2249_.63.0504a10: 答。未至中間四本靜慮所攝。苦集類智相應
T2249_.63.0504a11: 識。可下縁二唯欲界繋根一。能治中未至地有漏斷
T2249_.63.0504a12: 道。故是彼縁識也。無色界道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0504a13: 隨眠相應識。及修所斷善識。可レ縁二彼苦集類
T2249_.63.0504a14: 智相應識一故。是彼縁縁識也。今此無色界道
T2249_.63.0504a15: 諦所斷。無漏縁隨眠相應識。及修所斷善識。
T2249_.63.0504a16: 通二上三無色一。上三無色隨眠。隨應可二隨増一。
T2249_.63.0504a17: 故已離二空無邊處染一人。可レ成就唯欲界繋
T2249_.63.0504a18: 根斷道縁縁識所増隨眠一云事。道理既爲二必
T2249_.63.0504a19: 然一之上。疑難之中被レ出。婆沙論唯欲界繋根
T2249_.63.0504a20: 斷道縁縁識。一切有情。皆成就云文。此旨亦
T2249_.63.0504a21: 分明也。但於下婆沙論。未レ離二空無邊處染一成
T2249_.63.0504a22: 就。已離二空無邊處染一不二成就一云文上者。暫就二
T2249_.63.0504a23: 有漏縁識一。論二縁縁識所増隨眠一也。其故見二
T2249_.63.0504a24: 婆沙論一段之文一。上云下女根斷造縁識所増
T2249_.63.0504a25: 隨眠。未レ離二色界染一成就。已離二色界染一不中成
T2249_.63.0504a26: 就上。明二隨眠隨増相一。故唯擧二有漏縁識一畢。乘
T2249_.63.0504a27: レ之下明二縁縁識所増隨眠一。故云下未レ離二空無
T2249_.63.0504a28: 邊處染一成就。已離二空無邊染一不中成就上也。兼
T2249_.63.0504a29: 就二無漏縁識一。論二縁縁識所増隨眠一之時。已
T2249_.63.0504b01: 離一空無邊處染一人。可レ成就唯欲界繋根斷
T2249_.63.0504b02: 道縁縁識所増隨眠一云事。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0504b03: 重難云。見二婆沙論次上卷九十一文一。或云下眼
T2249_.63.0504b04: 根縁識所増隨眠。未レ離二空無邊處染一成就。
T2249_.63.0504b05: 已離二空無邊處一不二成就一。縁縁識所増隨眠。
T2249_.63.0504b06: 未レ離二無色界染一成就。已離二無色界染一不二成
T2249_.63.0504b07: 就一。耳鼻舌身根縁識。及縁縁識所増隨眠亦
T2249_.63.0504b08: 爾上文此文既云下眼根縁縁識所増隨眠。未レ離二
T2249_.63.0504b09: 無色界染一成就。已離二無色界染一不成就上。故
T2249_.63.0504b10: 通就二無漏縁識一。論二縁縁識所増隨眠一見若唯
T2249_.63.0504b11: 就二有漏縁識一。論二縁縁識所増隨眠一者。眼根
T2249_.63.0504b12: 縁縁識所増隨眠。未レ離二識無邊處染一成就。
T2249_.63.0504b13: 已離二識無邊處染一不二成就一故也是一或云下眼
T2249_.63.0504b14: 根滅縁識所増隨眠。未レ離二色界染一成就。已
T2249_.63.0504b15: 離二色界染一不二成就一。縁縁識所増隨眠。未レ離二
T2249_.63.0504b16: 無色界染一成就。已離二色界染一不二成就一。耳鼻
T2249_.63.0504b17: 舌身樂喜根滅縁識。及縁縁識。所増隨眠亦
T2249_.63.0504b18: 爾上文此文亦云下眼根滅縁縁識所増隨眠。未
T2249_.63.0504b19: レ離二無色界染一成就。已離二無色界染一不成就上。
T2249_.63.0504b20: 故通就二無漏縁識一。論二縁縁識所増隨眠一見若
T2249_.63.0504b21: 唯就二有漏縁識一。論二縁縁識所増隨眠一者。眼
T2249_.63.0504b22: 根滅縁縁識所増隨眠。未レ離二空無邊處染一成
T2249_.63.0504b23: 就。已離二空無邊處染一不二成就一故也是二若
T2249_.63.0504b24: 爾。明二隨眠隨増相一。故就二有漏縁識一。明二縁縁
T2249_.63.0504b25: 識所増隨眠一云事。豈不レ違二此等論文一哉
T2249_.63.0504b26: 答。婆沙論中。明二諸根等縁識縁縁識所増隨
T2249_.63.0504b27: 眠一之文。頗非二一准一。或唯就二有漏縁識。論二縁
T2249_.63.0504b28: 縁識所増隨眠一。或通就二無漏縁識一。論二縁縁識
T2249_.63.0504b29: 所増隨眠一也。所詮一段論文。不二必盡理一歟
T2249_.63.0504c01: 問。類智現前位。必可レ成就樂根滅一耶　答。
T2249_.63.0504c02: 必可レ成就之一也　兩方。若必成就之一者。婆
T2249_.63.0504c03: 沙論九十二中。出下不レ成就眼根滅一之類上。云下若
T2249_.63.0504c04: 聖者。在二見修道一。諸結所レ繋。乃至諸纒如下前
T2249_.63.0504c05: 未離欲染。在二見修道一。聖者上説畢。不レ成就樂
T2249_.63.0504c06: 根滅一者亦爾文如二此文一者。未離欲染聖者。
T2249_.63.0504c07: 類智現前位。不レ成就樂根滅一見若依レ之爾
T2249_.63.0504c08: 者。類智現前位。已斷第三靜慮身見等隨眠。
T2249_.63.0504c09: 何不レ成就彼隨眠相應樂根滅一哉。加レ之。婆
T2249_.63.0504c10: 沙論九十二中。法智現前位。必可レ成就喜根
T2249_.63.0504c11: 滅一見例可レ同哉
T2249_.63.0504c12: 答。見道苦類智現前位。已斷二第三靜慮苦諦
T2249_.63.0504c13: 之下見惑一故。可レ成就彼見惑相應樂根滅一云
T2249_.63.0504c14: 事。道理實必然也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙
T2249_.63.0504c15: 論文一者。甚以難レ思。有人會云。斷惑證滅之
T2249_.63.0504c16: 習。先證二欲界樂根滅一之後。可レ證二第三靜慮
T2249_.63.0504c17: 樂根滅一。故未レ離二欲染一見修道位。雖レ成就第
T2249_.63.0504c18: 三靜慮樂根滅一。不レ成就先可レ證欲界樂根
T2249_.63.0504c19: 滅一。故云レ不レ成就樂根滅一也
T2249_.63.0504c20: 重難云。見二婆沙論九十二文一。云下不レ成就樂根
T2249_.63.0504c21: 滅一者。應レ言在二第三靜慮具纒一。及在中空無邊
T2249_.63.0504c22: 處以上上文如二此文一者。異生生二第三靜慮一斷二
T2249_.63.0504c23: 自地染一。幷生二第四靜慮一之類。可レ成就樂根
T2249_.63.0504c24: 滅一見若雖レ成就第三靜慮樂根滅一。不レ成就
T2249_.63.0504c25: 欲界樂根滅一之位。爲下不レ成就樂根滅一之類上
T2249_.63.0504c26: 者。不レ成就樂根滅一之位。何簡下異生生二第三
T2249_.63.0504c27: 靜慮一斷二自地染一。幷生二第四靜慮一之類上哉｣
T2249_.63.0504c28: 答。異生生二第三靜慮一。斷二自地染一。幷生二第四
T2249_.63.0504c29: 靜慮一之類。先已證二欲界樂根滅一。故今雖レ不
T2249_.63.0505a01: レ成就之一。爲下成就樂根滅一之位上。未レ離二欲染一。
T2249_.63.0505a02: 見修道位。先未レ證二欲界樂根滅一故。云レ不レ成
T2249_.63.0505a03: 就樂根滅一也
T2249_.63.0505a04: 問。不レ成就憂根滅一聖者中。可レ有二三結所レ繋
T2249_.63.0505a05: 類一耶　答。可レ有二此類一也　兩方。若有二此類一
T2249_.63.0505a06: 者。婆沙論九十二中。出下不レ成就喜根滅一之
T2249_.63.0505a07: 類上。云下若聖者具縛入二正性離生一。初刹那頌。
T2249_.63.0505a08: 九結所レ繋。三縛所縛。十隨眠隨増。六垢所
T2249_.63.0505a09: レ染。十纒所纒上。畢。不レ成就憂根滅一者亦爾
T2249_.63.0505a10: 文如二此文一者。不レ可レ有二此類一見若依レ之爾
T2249_.63.0505a11: 者。不レ成就憂根滅一聖者。種類非二一准一。何無二
T2249_.63.0505a12: 此類一哉
T2249_.63.0505a13: 答。以二性相一思二此事一。不レ成就憂根滅一聖者之
T2249_.63.0505a14: 中。可レ有二三結所繋之類一也。所謂已離二欲染一。
T2249_.63.0505a15: 依二根本地一。入二見道一證二不還果一之後。生二第二
T2249_.63.0505a16: 靜慮以上一之類。是可二愛慢無明三結所繋
T2249_.63.0505a17: 也。此人於二欲界繋法一者。根本非二欲斷對治一
T2249_.63.0505a18: 故之故不レ證得無漏道證擇滅一。生二第二靜
T2249_.63.0505a19: 慮以上一故。不レ成就有漏道證擇滅一也。但
T2249_.63.0505a20: 於二婆沙論文一者。暫就二順次斷惑證滅之類一
T2249_.63.0505a21: 論レ之。非レ遮三超越證人之中。有二此類一也
T2249_.63.0505a22: 問。未レ離二欲染一聖者。見修道位。可レ成就喜
T2249_.63.0505a23: 根斷道一耶　答。可レ成就之一也　兩方。若成
T2249_.63.0505a24: 就之一者。婆沙論中。出下不レ成就喜根斷道一之
T2249_.63.0505a25: 類上云。若聖者。在二見修道一。諸結所レ繋。乃至
T2249_.63.0505a26: 諸纒所レ纒。如下未離欲染在二見修道一諸聖者上
T2249_.63.0505a27: 見文此文無レ諍。未離欲染聖者。見修道位。
T2249_.63.0505a28: 不レ成就喜根斷道一見若依レ之爾者。喜根廣
T2249_.63.0505a29: 亘二五部所斷一。未レ離二欲染一聖者。見修道位。何
T2249_.63.0505b01: 不レ成就彼斷道一哉
T2249_.63.0505b02: 答。喜根廣亘二五部所斷一故。未離欲染聖者。
T2249_.63.0505b03: 見修道位。可レ成就喜根斷道一云事。道理實
T2249_.63.0505b04: 必然也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。
T2249_.63.0505b05: 斷簡此文一。雖レ有二多義一。暫存二一義意一者。一
T2249_.63.0505b06: 段廢立就二一地全斷道一。論二諸根等斷道。成
T2249_.63.0505b07: 就不成就之義一也。未離欲染聖者。見修道位。
T2249_.63.0505b08: 雖レ成就少分喜根斷道一。未レ成就欲界一地
T2249_.63.0505b09: 喜根斷道一。故云レ不レ成就喜根斷道一也
T2249_.63.0505b10: 重難云。見二婆沙論一段之文一。或出下不レ成就
T2249_.63.0505b11: 喜根滅一之類上。云下若聖者。具縛入二正性離生一。
T2249_.63.0505b12: 初刹那頃九結所レ繋。三縛所レ縛。十隨眠隨
T2249_.63.0505b13: 増。六垢所レ染。十纒所纒文如二此文一者。具縛
T2249_.63.0505b14: 之人。見道苦法智以後位。可レ成就喜根滅一見
T2249_.63.0505b15: 若成就喜根滅一者。何不レ成就喜根斷道一哉
T2249_.63.0505b16: 是一或云。不レ成就樂根斷道一者。應レ言在二
T2249_.63.0505b17: 第三靜慮一未レ起二加行道一文如二此文一者。異生
T2249_.63.0505b18: 在二第三靜慮一將レ離二自地染一。起二加行道一之時。
T2249_.63.0505b19: 可レ成就樂根斷道一見若就二一地全斷道一。論二
T2249_.63.0505b20: 諸根等斷道成就不成就之義一者。豈以二加行
T2249_.63.0505b21: 道位一。爲下成就斷道一之類上哉是二
T2249_.63.0505b22: 答。先會二初難一云。見二婆沙論一段廢立一。諸
T2249_.63.0505b23: 根等斷道成就不成就之義。就二一地全斷道一
T2249_.63.0505b24: 論レ之。諸根等滅成就不成就之義。就二盡レ理
T2249_.63.0505b25: 證レ滅位一論レ之。二門廢立既異。何可二必一准一
T2249_.63.0505b26: 哉。有人付二此義一出二潤色一云。婆沙論中。分別
T2249_.63.0505b27: 得遍知門。滅作證門之二門一。得遍知門者。就下
T2249_.63.0505b28: 全斷二一地一得中遍知上論レ之。故婆沙論云。前遍
T2249_.63.0505b29: 知門。顯二眼根等究竟盡時得斷差別一。未離欲
T2249_.63.0505c01: 染聖者。見修道位。不レ成就喜根斷道一者。依二
T2249_.63.0505c02: 此門一也。滅作證門者。就三盡レ理證二品品滅一
T2249_.63.0505c03: 論レ之。故婆沙論云。此滅作證。隨二位差別一。有二
T2249_.63.0505c04: 八十九一謂四法忍智。四類忍智時。及九地各
T2249_.63.0505c05: 九無間解脱道時文不レ成就喜根滅一之位。唯
T2249_.63.0505c06: 擧下具縛入二正性離生一。初刹那頃上。依二此門一也
T2249_.63.0505c07: 次。會二後難一云。欲レ取下於二斷道種類一。不レ成就
T2249_.63.0505c08: 一分一之位上。云二未起加行道一也。非レ謂下云レ爾故
T2249_.63.0505c09: 起二加行道一之時。即成就斷道一之位上。如下品類
T2249_.63.0505c10: 足論中。出二業法一雖レ擧二身語思三業一。云二非業
T2249_.63.0505c11: 爲レ因法一。唯就二思業一論之也
T2249_.63.0505c12: 重難云。以二得遍知門。滅作證門一。爲二今潤色一
T2249_.63.0505c13: 事。不レ可レ然。得遍知門者。得滅之門也。何以
T2249_.63.0505c14: レ之證二斷道成就不成就之義一哉。何況。云下然
T2249_.63.0505c15: 得遍知有二十七位一。謂四法忍知。四類忍智時。
T2249_.63.0505c16: 唯得中見所斷諸法遍知上。得遍知門。亦取二見
T2249_.63.0505c17: 道四法四類智時一。不レ限二全斷一地得遍知位一。
T2249_.63.0505c18: 何爲下就二一地全斷道一。論二斷道成就不レ成就
T2249_.63.0505c19: 云義一之潤色上哉　答。是以二大概一爲二潤色一也。
T2249_.63.0505c20: 非レ謂三一一全令二例同一歟
T2249_.63.0505c21: 問。依身第二靜慮以上聖者。可レ成就憂根斷
T2249_.63.0505c22: 道一耶　答。可レ成就之一也　兩方。若成就之一
T2249_.63.0505c23: 者。以二道理一思レ之。依身第二靜慮已上聖者。
T2249_.63.0505c24: 何可レ成就憂根斷道一哉　若依レ之爾者。婆
T2249_.63.0505c25: 沙論九十二中。出下不レ成就喜根斷道一之類一。云乙
T2249_.63.0505c26: 如下未離欲染。在二見修道一諸聖者上説畢。不レ成
T2249_.63.0505c27: 就憂根斷道一者亦爾甲文如二此文一者。依身第
T2249_.63.0505c28: 二靜慮以上聖者。可レ成就憂根斷道一見如何｣
T2249_.63.0505c29: 答。依身第二靜慮以上聖者。雖不レ成就憂
T2249_.63.0506a01: 根能治有漏斷道一。可レ成就無漏斷道一也。斷
T2249_.63.0506a02: 道之稱。專雖レ目二無間道一。廣論レ之者。可レ亘
T2249_.63.0506a03: 加行無間二道。不還向道攝故。雖レ不レ成就
T2249_.63.0506a04: 之一。解脱勝進二道。不還果道攝故。可レ成就
T2249_.63.0506a05: 之一也。今此道理。既爲二必然一之上。疑難之中
T2249_.63.0506a06: 被レ出婆沙論文。依身第二靜慮以上聖者。成
T2249_.63.0506a07: 就憂根斷道一云事。實分明歟
T2249_.63.0506a08: 尋云。依身第二靜慮以上聖者。都不レ成就憂
T2249_.63.0506a09: 根能治無間道一歟　答。就二常途加行。無間
T2249_.63.0506a10: 解脱勝進。四道廢立一云レ之者。無間道不還
T2249_.63.0506a11: 向道攝故。都不レ可レ成就之一。但依下得果位。修二
T2249_.63.0506a12: 果道所攝擬擬相當無間道一。得二離繋得一云
T2249_.63.0506a13: 義意上者。可レ成就彼無間道一也
T2249_.63.0506a14: 重尋云。得果位修二果道所攝擬＊擬相當無間
T2249_.63.0506a15: 道。得二離繋得一云事。何所見哉　答。此事泰
T2249_.63.0506a16: 法師。幷淨影大師解釋中。所レ見也。即泰法
T2249_.63.0506a17: 師疏二十一云。今言二一味一者。是一類義。理實
T2249_.63.0506a18: 而得果之時。修二過恒沙四法四類對治智一。故
T2249_.63.0506a19: 得隨二治道一。亦過恒沙法類得也文大乘義章
T2249_.63.0506a20: 云。言二定體一者。須陀洹果聖徳爲レ體。聖徳不
T2249_.63.0506a21: 同。汎論有レ三。一是果體。依レ如二毘曇一。行修分
T2249_.63.0506a22: 別。唯第十六道比智心。是其果體。得修分
T2249_.63.0506a23: 別。通攝二見諦十六聖心一。悉爲二果體一文
T2249_.63.0506a24: 問。已斷煩惱相應心。由二未斷煩惱所縁隨増一。
T2249_.63.0506a25: 可レ名二有隨眠心一耶　答。可レ名二有隨眠心一也
T2249_.63.0506a26: 　兩方。若名二有隨眠心一者。今論云。相應已
T2249_.63.0506a27: 斷。則不二隨増一。仍説二有隨眠一。以二恒相應一故文
T2249_.63.0506a28: 光法師云。若相應已斷。則不二隨増一。仍名二有
T2249_.63.0506a29: 隨眠一。以二恒相應一故。此約二伴性一名二有隨眠一。
T2249_.63.0506b01: 以二此伴性不可レ斷故文任二此等定判一。已斷
T2249_.63.0506b02: 煩惱相應心。由二未斷煩惱所縁隨増一不レ名二有
T2249_.63.0506b03: 隨眠心一見若依レ之爾者。以二道理一思レ之。由二
T2249_.63.0506b04: 此義一何不レ名二有隨眠心一哉。例如下善無記心
T2249_.63.0506b05: 由二未斷煩惱所縁隨増一。名中有隨眠心上如何｣
T2249_.63.0506b06: 答。有隨眠心者。名二煩惱相應心一。幷家二未斷
T2249_.63.0506b07: 煩惱所縁隨増一之心也。而相應之義。是親近
T2249_.63.0506b08: 故。已斷煩惱相應心由二伴性不可斷之義一。仍
T2249_.63.0506b09: 名二有隨眠心一也。論疏定判。先顯二此義門一。已
T2249_.63.0506b10: 斷煩惱相應心。由二未斷煩惱所縁隨眠一。亦名二
T2249_.63.0506b11: 有隨眠心一之義邊。更非レ所レ遮也。重意云。已
T2249_.63.0506b12: 斷煩惱相應心。設雖三不レ蒙二未斷煩惱所縁隨
T2249_.63.0506b13: 増一。由二伴性不可斷之義一。名二有隨眠心一之義
T2249_.63.0506b14: 決定故。論疏解釋。先顯二此義門一許也。兼由二
T2249_.63.0506b15: 未斷煩惱所縁隨増一。亦名二有隨眠心一之義邊。
T2249_.63.0506b16: 自レ本所レ許レ之也
T2249_.63.0506b17: 問。已離欲染位。欲界善無記心。可レ名二有隨
T2249_.63.0506b18: 眠心一耶　進云。論無中不レ名二有隨眠心一見
T2249_.63.0506b19: 付レ之。已離欲染位。欲界善無記心。何不レ名二
T2249_.63.0506b20: 有隨眠心一哉。例如二已離欲染位。欲界善無記
T2249_.63.0506b21: 心有漏一如何
T2249_.63.0506b22: 答。見二今論文偈頌一。云三無染局二隨増一。長行述下
T2249_.63.0506b23: 若無染者。唯局二隨増一。縁二此隨眠一。必未二永斷一。
T2249_.63.0506b24: 此唯據二隨増一。名二有隨眠一故上。善無記心。蒙二未
T2249_.63.0506b25: 斷煩惱所縁隨増一之時。名二有隨眠心一。故已離
T2249_.63.0506b26: 欲染位。欲界善無記心。不レ名二有隨眠心一也。
T2249_.63.0506b27: 但於下已離欲染位。欲界善無記心。名二有漏一
T2249_.63.0506b28: 云難上者。有レ容下爲二隨眠一所二隨増一之義。名中有
T2249_.63.0506b29: 漏上故。已離欲染位。欲界善無記心。名二有漏一
T2249_.63.0506c01: 也。義門既各別。不レ可レ爲二例難一歟
T2249_.63.0506c02: 問。修所斷嗔煩惱。可レ縁二他身見惑一耶　答。
T2249_.63.0506c03: 可レ有二二義一也　兩方。若縁レ之者。既修所斷
T2249_.63.0506c04: 嗔煩惱也。設雖二他身一。何可レ縁二見惑一哉　若
T2249_.63.0506c05: 依レ之爾者。見二今論文一云。於二他所起違レ己見
T2249_.63.0506c06: 中一。情不レ能レ忍。必憎嫌故。有餘師説。於二自見
T2249_.63.0506c07: 解取捨位中一。起二憎嫌一故。見諦所斷貪等生
T2249_.63.0506c08: 時。縁二自相續見一爲レ境故文寶法師釋二此文一
T2249_.63.0506c09: 云。若生二見斷嗔一。應レ如二餘師説一。通生二修道嗔一。
T2249_.63.0506c10: 亦縁二他相續一文如二此等定判一者。前師意。修
T2249_.63.0506c11: 所斷嗔煩惱。可レ縁二他身見惑一見如何
T2249_.63.0506c12: 答。或云二修所斷煩惱他身見惑一。或云三修所
T2249_.63.0506c13: 斷煩惱不レ縁二他身見惑一者。古來學者之異義
T2249_.63.0506c14: 也。輒難レ定レ之。但於二今論文。幷寶法師解釋一
T2249_.63.0506c15: 者。非レ謂三修所斷嗔煩惱。縁二他身所起染汚一。
T2249_.63.0506c16: 見二今論文意一。縁三他身所レ起正見違二也染汚
T2249_.63.0506c17: 見一。起二嗔煩惱一云也。以レ何知レ之者。正理論
T2249_.63.0506c18: 五十三中。釋二此事一云。於二他所レ起違見一生レ嗔。
T2249_.63.0506c19: 必執レ我徒憎二無我見一文顯宗論二十七文。全亦
T2249_.63.0506c20: 同レ之。縁二＊也身所レ起正見一。生二嗔煩惱一之旨。
T2249_.63.0506c21: 此文分明也。准レ之思レ之。寶法師。通生二修道
T2249_.63.0506c22: 嗔一。亦縁二他相續一之釋。修所斷嗔煩惱。縁二他
T2249_.63.0506c23: 相續正見一生爲言若爾。此等定判。全非レ謂三修
T2249_.63.0506c24: 所斷嗔煩惱縁二他身所起染汚見一也。重意云。
T2249_.63.0506c25: 今論非二相違二説一。前師就二修所斷嗔煩惱一
T2249_.63.0506c26: 論レ之。後師就二見所斷嗔煩惱一論レ之。寶法師
T2249_.63.0506c27: 解釋。和會二説一之旨。炳然也。何況。正理顯
T2249_.63.0506c28: 宗兩論之中。云丁或於二已見取捨位中一。必應丙
T2249_.63.0506c29: 起レ嗔憎乙嫌所捨甲。不レ置二有餘師説之言一。非二別
T2249_.63.0507a01: 師義一云事。亦分明歟
T2249_.63.0507a02: 問。頌文云。非理作意起。説三或具二因縁一文爾
T2249_.63.0507a03: 者非理作意者。染汚作意歟　答。非染汚作
T2249_.63.0507a04: 意也　兩方。若染汚作意者。論中。由二非理作
T2249_.63.0507a05: 意力煩惱現起見若染汚作意者。彼亦可レ有二
T2249_.63.0507a06: 加行一。豈無二無窮之過一哉　若依レ之爾者。論中
T2249_.63.0507a07: 云レ或有下唯託二境界力一生上。如乙退法根阿羅漢
T2249_.63.0507a08: 等甲。阿羅漢果聖者。不レ起二今非理作意一見若非
T2249_.63.0507a09: 染汚作意者。阿羅漢果聖者。何不レ起レ之哉｣
T2249_.63.0507a10: 答。若泛論レ之者。非理作意之稱。可レ亘二染汚
T2249_.63.0507a11: 不染汚作意一。故婆沙論九云。邪智有二二種一。一
T2249_.63.0507a12: 染汚。二不染汚。染汚者。無明相應。不染汚
T2249_.63.0507a13: 者。無明不二相應一。如下於レ杭起二人想一等上文若就二
T2249_.63.0507a14: 起惑三因之中。非理作意一云レ之者。是無覆無
T2249_.63.0507a15: 記作意。可レ非二染汚作意一。既是起惑加行。非理
T2249_.63.0507a16: 作意也。何云二染汚作意一哉。是以。見二今論文一。
T2249_.63.0507a17: 云乙且如下將レ起二欲貪纒一時上。未レ斷下未二遍知一欲
T2249_.63.0507a18: 貪隨眠上故。順二欲貪一境現在前故。縁レ彼非理
T2249_.63.0507a19: 作意起故。由二此力一故。則起二欲貪一。此三因縁。
T2249_.63.0507a20: 如二其次第一。即因ト境界ト加行トノ三力。餘煩惱起。
T2249_.63.0507a21: 類レ此應知文光師釋二此文一。云下三縁レ彼非
T2249_.63.0507a22: 理作意起故。即起＊或前邪相倶行非理作意。
T2249_.63.0507a23: 是能引義乃至既言二加行一。明知前起文既言即
T2249_.63.0507a24: 起＊或前邪相倶行非理作意上。又述二既言加行
T2249_.63.0507a25: 明知前起一。起＊或前加行無覆無記邪相倶行
T2249_.63.0507a26: 非理作意云事。此等定判。實分明也。但於下阿
T2249_.63.0507a27: 羅漢果聖者。可レ起二此非理作意一云難上者。爲二
T2249_.63.0507a28: 起惑前加行非理作意一故。雖二其性無覆無
T2249_.63.0507a29: 記一。煩惱已斷依身。不レ起レ之也
T2249_.63.0507b01: 問。品類足論中。出二欲漏體一。云下謂除二欲界繋
T2249_.63.0507b02: 無明一。諸餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名中
T2249_.63.0507b03: 欲漏上文爾者。今此隨煩惱。唯限二煩惱六垢一
T2249_.63.0507b04: 歟　答。不レ限二煩惱六垢一也　兩方若唯限二
T2249_.63.0507b05: 煩惱六垢一者。隨煩惱言既廣。何唯限二煩惱六
T2249_.63.0507b06: 垢一哉　若依レ之爾者。光法師所引婆沙論中。
T2249_.63.0507b07: 釋二此文一云。隨煩惱者。即煩惱垢文如二此文一
T2249_.63.0507b08: 者隨煩惱者。唯限二煩惱六垢一見如何
T2249_.63.0507b09: 答。品類足論中。欲漏體所レ取隨煩惱者。可
T2249_.63.0507b10: レ通二煩惱六垢。幷不信懈怠放逸一也。光法師
T2249_.63.0507b11: 釋二彼論中。有漏體所取隨煩惱一。云下各有二八
T2249_.63.0507b12: 隨煩惱一。謂大煩惱地中。除二無明一取二餘五種一。
T2249_.63.0507b13: 小煩惱地中。取二諂誑憍一。足レ前爲八文准レ彼
T2249_.63.0507b14: 思レ之。欲漏體所取隨煩惱者。可レ通二煩惱六
T2249_.63.0507b15: 垢。幷不信懈怠放逸一也。何況。婆沙論中。述二
T2249_.63.0507b16: 正義家意一。云應レ作二是説一。煩惱垢麁不二堅住一
T2249_.63.0507b17: 故。不レ説二漏等一。不信懈怠放逸。亦由二過輕微一
T2249_.63.0507b18: 故不レ説二漏等一文有作是説意異レ之。引二品類
T2249_.63.0507b19: 足論今文一爲レ證。欲漏體廣取二諸隨煩惱一。定
T2249_.63.0507b20: 知。不レ限二煩惱六垢一。亦通二不信懈怠放逸一云
T2249_.63.0507b21: 事。但於二婆沙論。隨煩惱者。即煩惱垢之文一
T2249_.63.0507b22: 者。見二婆沙論前後之文一。問下諸煩惱垢。何故
T2249_.63.0507b23: 不三説爲二漏等一耶上。問難之中。唯擧二煩惱一故。答
T2249_.63.0507b24: 亦隨レ之云二隨煩惱者。即煩惱垢一也。更非レ遮三
T2249_.63.0507b25: 欲漏體中。取二不信懈怠放逸一歟
T2249_.63.0507b26: 問。欲漏體可レ取二煩惱六垢。幷不信懈怠放
T2249_.63.0507b27: 逸一耶　進云。論疏中。不レ取レ之見付レ之煩惱
T2249_.63.0507b28: 六垢等。是既隨煩惱也。欲漏體。何不レ取レ之
T2249_.63.0507b29: 哉。是以。品類足論中。出二欲漏體一云下謂除二欲
T2249_.63.0507c01: 界繋無明一。諸餘欲界縛結縛隨眠隨煩惱纒。
T2249_.63.0507c02: 是名中欲漏上文如二此文一者。欲漏體。可レ取二煩
T2249_.63.0507c03: 惱六垢。幷不信懈怠放逸一見如何
T2249_.63.0507c04: 答。見二本論文一。云下欲界煩惱幷纒。除レ癡四十
T2249_.63.0507c05: 一物。總名二欲漏一。謂欲界繋根本煩惱三十一。
T2249_.63.0507c06: 幷十纒上文正理顯宗。兩論之文。全以同レ之。
T2249_.63.0507c07: 加レ之。見二婆沙論處處之文一。或釋二發智論。三
T2249_.63.0507c08: 漏謂欲漏有漏無明漏之文一。云下謂欲漏以二欲
T2249_.63.0507c09: 界四十一事一爲二自性一。即貪五。嗔五。慢五。見
T2249_.63.0507c10: 十二。疑四。纒十上文或釋下發智論。三漏中欲漏
T2249_.63.0507c11: 攝二三十一一之文上云。謂攝二欲界三十六隨眠一
T2249_.63.0507c12: 中。除二五無明一。餘三十一文何況。光法師所
T2249_.63.0507c13: 引婆沙論文。有二二師異説一之中。正義家意。
T2249_.63.0507c14: 釋二欲漏體一。不レ取二煩惱六垢。幷不信懈怠放
T2249_.63.0507c15: 逸一。故云下應レ作二是説一。煩惱垢麁。不二堅住一故。
T2249_.63.0507c16: 不レ説二漏等一。不信懈怠放逸。亦由二過輕微一故。
T2249_.63.0507c17: 不レ説レ漏等上文任二此等論文一。欲漏體不レ取二煩
T2249_.63.0507c18: 惱六垢。幷不信懈怠放逸一云事。尤分明也。但
T2249_.63.0507c19: 於二品類足論文一者。彼論意。廣以下除二無明一諸
T2249_.63.0507c20: 餘欲界有所結縛隨眠隨煩惱纒上。爲二欲漏
T2249_.63.0507c21: 體一。不レ簡下性不二堅住一。幷其過輕微之類上也。故
T2249_.63.0507c22: 婆沙論。有作是説意。以レ之爲レ證。欲漏體廣。
T2249_.63.0507c23: 取二煩惱六垢。幷不信懈怠放逸一也。應作是説
T2249_.63.0507c24: 意異レ之。煩惱六垢麁不二堅住一。幷不信懈怠放
T2249_.63.0507c25: 逸。其過輕微故。簡レ之不レ爲二欲漏體一也。彼此
T2249_.63.0507c26: 其意各別也。何可二和會一哉
T2249_.63.0507c27: 問。品類足論意。第二靜慮以上。可レ有二諂誑一
T2249_.63.0507c28: 耶　答。不レ可レ有二諂誑一也　兩方。若有二諂誑一
T2249_.63.0507c29: 者。第二靜慮以上。無二諂誑一者。諸論一同之決
T2249_.63.0508a01: 判也。設雖二品類足論意一。何不レ存二此義一哉
T2249_.63.0508a02: 若依レ之爾者。光法師釋下品類足論。有漏體中。
T2249_.63.0508a03: 取二色無色繋隨煩惱一之文意上云。各有二八隨煩
T2249_.63.0508a04: 惱一。謂大煩惱地中。除二無明一取二餘五種一。小煩惱
T2249_.63.0508a05: 地中取二諂誑憍一足前爲レ八文如二解釋一者。品
T2249_.63.0508a06: 類足論意。第二靜慮以上可レ有二諂誑一見如何｣
T2249_.63.0508a07: 答。諂誑欲初定者。實是性相之所レ定也。設
T2249_.63.0508a08: 雖二品類足論意一。第二靜慮以上。無二諂誑一可
T2249_.63.0508a09: レ云也。但於二光法師解釋一者。爲レ顯下有漏體。是
T2249_.63.0508a10: 色無色界。今論之義。依二八隨煩惱一。隨二其所
T2249_.63.0508a11: 應一通二色無色界一之意上。置二各言一也。非レ謂下色
T2249_.63.0508a12: 界有二八隨煩惱一。無色界有中八隨煩惱上歟
T2249_.63.0508a13: 問。三漏中。有漏體可レ攝レ纒耶　答。可レ攝レ纒
T2249_.63.0508a14: 也　兩方。若攝レ纒者。見二本論文一。云下迦濕彌
T2249_.63.0508a15: 羅國。毘婆沙師言。彼界纒少。不二自在一故上文
T2249_.63.0508a16: 婆沙論中云。應レ作二是説一。上界纒少。不二自在一
T2249_.63.0508a17: 故。不レ説レ爲二有漏乃至我語取一文任二此等論
T2249_.63.0508a18: 文一。有漏體不レ攝レ纒見若依レ之爾者。欲漏體
T2249_.63.0508a19: 既攝レ纒。有漏例可レ同哉。是以。品類足論中。
T2249_.63.0508a20: 出二有漏體一。云下謂除二色無色界繋無明一。諸餘
T2249_.63.0508a21: 色無色界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名中有漏上
T2249_.63.0508a22: 文此文無レ諍。有漏體攝レ纒見如何
T2249_.63.0508a23: 答。上二界既有二惛沈掉擧二纒一。廣論二有漏體一
T2249_.63.0508a24: 之時。何不レ取二彼二纒一哉。是以。發智論云。有
T2249_.63.0508a25: 漏色無色界。一切隨眠隨増文婆沙論中。釋二
T2249_.63.0508a26: 此文一云。有漏色無色界。一切隨眠隨増者。謂
T2249_.63.0508a27: 三漏中。有漏通二色無色界八地五部有漏無
T2249_.63.0508a28: 漏縁一。故有二餘所隨眠隨増一文若有漏體。不
T2249_.63.0508a29: レ攝レ纒者。色無色界滅道不レ斷二邪見疑隨眠一。
T2249_.63.0508b01: 何可二有漏隨増一哉。有漏體中攝レ纒云事。此
T2249_.63.0508b02: 文實分明也。但於二今論幷婆沙論文一者。會下
T2249_.63.0508b03: 發智論中。出二有漏體一不レ擧二纒之文一。上界纒
T2249_.63.0508b04: 少故。不二自在一故。出二有漏體一之中。不レ擧レ纒
T2249_.63.0508b05: 釋也。非レ謂二有漏體中遂簡纒。故全無二相違一。
T2249_.63.0508b06: 重意云。發智論云。有漏攝二五十二一文婆沙
T2249_.63.0508b07: 論中。釋二此文一云。有漏攝二五十二一者。謂攝二色
T2249_.63.0508b08: 無色界六十二隨眠一中。除二十無明一。餘五十二
T2249_.63.0508b09: 文故源自二發智論文一起有漏體中。不レ擧レ纒
T2249_.63.0508b10: 也。依レ之。婆沙論中。釋二發智論。三漏謂欲漏
T2249_.63.0508b11: 有漏無明漏之文一云。有漏以二色無色界五十
T2249_.63.0508b12: 二事一爲二自性一。即貪十慢十見二十四疑八文
T2249_.63.0508b13: 就レ之自擧二問難一云。問。何故欲漏瀑流軛取。
T2249_.63.0508b14: 亦攝二諸纒一。有漏等中全不レ攝レ彼文此問意
T2249_.63.0508b15: 云。以レ實云レ之。欲漏體取レ纒。有漏體取レ纒。
T2249_.63.0508b16: 而出二其體一之時。欲漏擧レ纒。有漏不レ擧レ纒哉
T2249_.63.0508b17: 問也。欲漏體取レ纒。有漏體不一取レ纒哉。不レ問
T2249_.63.0508b18: 也。故評家答二此問一云。上界纒少。不二自在一故。
T2249_.63.0508b19: 不レ説爲二有漏乃至我語取一者。上界纒少故。
T2249_.63.0508b20: 不二自在一故。不レ爲二總數一。出二有漏體一之中。不
T2249_.63.0508b21: レ擧レ之云也。非レ謂二有漏體中。實不取レ纒。次
T2249_.63.0508b22: 下文。述下出二欲漏體一。本惑五部別説纒。五部
T2249_.63.0508b23: 不二別説一故上。云下欲界雖多而見所斷不二具足一
T2249_.63.0508b24: 故。不二自在一故。但總説二十纒一。不丙別説乙五部甲
T2249_.63.0508b25: 文是亦欲漏體中。取二五部纒事一爲二地體一。見
T2249_.63.0508b26: 所斷纒。不二具足一故。不二自在一故。不二別説之
T2249_.63.0508b27: 爲言如レ此云故。豈欲漏體中。不レ取二見所斷
T2249_.63.0508b28: 纒一得レ意哉。准レ之思レ之。有漏體中。取二纒事一
T2249_.63.0508b29: 爲二地體一上界纒少故。不二自在一故。有漏體中。
T2249_.63.0508c01: 不レ擧云也
T2249_.63.0508c02: 重難云。婆沙論文。一段聊簡。實雖レ可レ然。猶
T2249_.63.0508c03: 以難レ思。爲二應作是説意一。有漏體中攝レ纒云
T2249_.63.0508c04: 者。與四初師云三有漏乃至我語取中亦攝二諸
T2249_.63.0508c05: 漏一。品類足論説。云何有漏謂色無色界除二無
T2249_.63.0508c06: 明一。諸餘結縛隨眠隨煩惱纒是名二有漏一之義。
T2249_.63.0508c07: 有二何差異一哉
T2249_.63.0508c08: 答。以レ實云レ之。有漏體中。攝レ纒之意。兩師所
T2249_.63.0508c09: 存。全無二差異一。但初師意。有漏體中。實雖攝
T2249_.63.0508c10: レ纒。出二有漏體一之時。暫取二勝物一。不レ擧二少及
T2249_.63.0508c11: 不自在物一之意。不レ顧三只無二風情一。云レ攝二諸
T2249_.63.0508c12: 纒一引二品類足論文一爲レ證。故與二正義意一異也。
T2249_.63.0508c13: 應作是説意。無レ會下初師所二證據一品類足論
T2249_.63.0508c14: 文上故。有漏體中。攝レ纒云事。亦分明也
T2249_.63.0508c15: 問。欲瀑流體。唯限二不善一歟　答。不レ限二不善一
T2249_.63.0508c16: 也　兩方。若唯限二不善一者。欲漏體。既不レ限二
T2249_.63.0508c17: 不善一。欲瀑流體。例可レ同哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0508c18: 見二發智論文一。云三四瀑流中。欲瀑流攝二十九一
T2249_.63.0508c19: 文婆沙論中。釋二此文一云。謂攝二欲界五部貪
T2249_.63.0508c20: 嗔慢及四部疑一文如二此等論文一者。欲瀑流
T2249_.63.0508c21: 體。唯限二不善一見如何
T2249_.63.0508c22: 答。見二本論文一云。如レ是已顯三二十九物名二欲
T2249_.63.0508c23: 瀑流一。謂貪嗔慢。各有二五種一。疑四纒十文正理
T2249_.63.0508c24: 顯宗。兩論之文。全亦同レ之。加レ之。婆沙論中。
T2249_.63.0508c25: 釋二發智論。四瀑流。謂欲瀑流。有瀑流。見瀑
T2249_.63.0508c26: 流。無明瀑流之文一云。謂欲瀑流。以二欲界二
T2249_.63.0508c27: 十九事一爲二自性一。即貪五嗔五慢五疑四纒十
T2249_.63.0508c28: 文任二此等論文一。欲瀑流體。既取二十纒一。故身
T2249_.63.0508c29: 邊二見相應惛沈睡眠掉擧三類。其性亦可二
T2249_.63.0509a01: 有覆無記一。故欲瀑流體。不レ限二不善一也。故婆
T2249_.63.0509a02: 沙論中。釋下發智論。謂欲瀑流。或不善。或無
T2249_.63.0509a03: 記。慚無愧。及彼相應是不善。餘是無記之
T2249_.63.0509a04: 文上云。餘是無記。謂欲瀑流中。與二有身見邊
T2249_.63.0509a05: 執見一相應惛沈睡眠掉擧少分。無慚無愧不二
T2249_.63.0509a06: 相應一故皆是無記文欲瀑流體。通二不善及有
T2249_.63.0509a07: 覆無記一云事。此文亦分明也。但於下發智論。
T2249_.63.0509a08: 四瀑流中。欲瀑流攝二十九一之文上者。此文就
T2249_.63.0509a09: レ勝論レ之。欲瀑流體。唯擧二本惑一之意也。就レ實
T2249_.63.0509a10: 通論之門。欲瀑流體。無レ取二十纒一事。更非レ所
T2249_.63.0509a11: レ遮。故諸論文。全非二相違一也
T2249_.63.0509a12: 問。欲取體中。通二不善無記一類。唯限二無明一
T2249_.63.0509a13: 惑一歟　答。不レ限二無明一惑一也　兩方。若唯
T2249_.63.0509a14: 限二無明一惑一者。欲取體。是可下廣通二不善無
T2249_.63.0509a15: 記一之類上。何唯限二無明一惑一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0509a16: 者。見二發智論文一。云三四取中欲取攝二二十四一
T2249_.63.0509a17: 文婆沙論中。釋二此文一云。謂攝二欲界五部。
T2249_.63.0509a18: 貪嗔慢無明。及四部疑一文如二此等論文一者。
T2249_.63.0509a19: 欲取體中。通二不善無記一之類。唯限二無明一
T2249_.63.0509a20: 惑一見如何
T2249_.63.0509a21: 答。見二今論文一云。即前欲軛。幷無明三十四
T2249_.63.0509a22: 物。總名二欲取一。謂貪嗔慢無明各五。疑有レ四
T2249_.63.0509a23: 幷十纒文正理顯宗。兩論之文。全亦同レ之。
T2249_.63.0509a24: 加レ之。婆沙論中。釋下發智論。四取。謂欲取。見
T2249_.63.0509a25: 取。戒禁取。我語取之文上云。謂欲取以二欲界
T2249_.63.0509a26: 三十四事一爲二自性一。即貪五嗔五慢五無明五
T2249_.63.0509a27: 疑四纒十文任二此等論文一。欲取體中。既取二
T2249_.63.0509a28: 十纒一。故身邊二見相應惛沈睡眠掉擧三類。
T2249_.63.0509a29: 其性亦可二有覆無記一。故欲取體中。通二不善
T2249_.63.0509b01: 無記一之類。總可レ有二惛沈睡眠掉擧二明四
T2249_.63.0509b02: 類一也。故婆沙論中。釋下發智論。謂欲取。或不
T2249_.63.0509b03: 善。或無記。無慚無愧。及彼相應是不善。餘
T2249_.63.0509b04: 是無記之文上云。餘是無記。謂欲取中。與二有
T2249_.63.0509b05: 身見邊執見一相應惛沈睡眠掉擧無明少分。
T2249_.63.0509b06: 無慚無愧不二相應一故。皆是無記文欲取體中。
T2249_.63.0509b07: 通二不善無記一之類。有二惛沈睡眠掉擧無明四
T2249_.63.0509b08: 類一云事。此文亦分明也。但於下發智論。四取
T2249_.63.0509b09: 中。欲取攝二二十四一之文上者。此文就レ勝論レ之。
T2249_.63.0509b10: 欲取體。唯擧二本惑一之意也。就レ實通論之門。
T2249_.63.0509b11: 欲取體中。兼取二十纒一事。更非レ所レ遮。故諸論
T2249_.63.0509b12: 之文。全非二相違一也
T2249_.63.0509b13:   寫本云
T2249_.63.0509b14: 　康元二年正月十六日酉時於東大寺尊勝
T2249_.63.0509b15: 　院護摩堂南面抄之畢此間披見倶舍第二
T2249_.63.0509b16: 　十卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初
T2249_.63.0509b17: 　心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學
T2249_.63.0509b18: 　披覽之時必可直其謬也不顧五旬有餘之
T2249_.63.0509b19: 　暮齡猶一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善
T2249_.63.0509b20: 　願速得圓滿仰願依此稽古之微功答此慇
T2249_.63.0509b21: 　懃之誠心也一期終焉之暮必遂往生於兜
T2249_.63.0509b22: 　率之秋雲三會説法之曉速開覺悟於龍華
T2249_.63.0509b23: 　之春風而已
T2249_.63.0509b24:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0509b25: 　年齡五十九
夏臘四十七		　
T2249_.63.0509b26:
T2249_.63.0509b27:
T2249_.63.0509b28: 倶舍論第二十一卷抄上
T2249_.63.0509b29:   (此卷闕)
T2249_.63.0509c01:
T2249_.63.0509c02:
T2249_.63.0509c03: 倶舍論第二十一卷抄下
T2249_.63.0509c04:   問題
T2249_.63.0509c05: 問。光法師依二婆沙論評家意一。忍所得斷。名二
T2249_.63.0509c06:   遍知一義。如何釋レ之耶
T2249_.63.0509c07: 問。超越證不還果聖者。於二五下結中一。先斷二
T2249_.63.0509c08:   二結類一歟
T2249_.63.0509c09: 問。舊婆沙論意。以二九遍知一。如何分別忍果
T2249_.63.0509c10:   見道果一耶
T2249_.63.0509c11: 問。光法師以二九遍知一。分別根本靜慮果一。引二
T2249_.63.0509c12:   婆沙論二師説一。爾者。今此二師説。倶正義
T2249_.63.0509c13: 　歟
T2249_.63.0509c14: 問。光法師釋二根本靜慮果五遍知一。引二婆沙論
T2249_.63.0509c15:   二師説一。爾者。今論意。同二何師説一耶
T2249_.63.0509c16: 問。尊者妙音意。以二五下分結盡遍知一。爲二根
T2249_.63.0509c17:   本靜慮果一歟
T2249_.63.0509c18: 問。論文云下且由二三縁一立中六忍果上文爾者。寶
T2249_.63.0509c19:   法師如何釋二此文一耶
T2249_.63.0509c20: 問。寶法師意。立二五下分結盡遍知一必可レ由二
T2249_.63.0509c21:   越界縁一耶
T2249_.63.0509c22: 問。苦智已生。集智未生位。可レ具下得二無漏斷
T2249_.63.0509c23:   得一縁上耶
T2249_.63.0509c24: 問。婆沙論中云。集法智忍滅。集法智生時。名
T2249_.63.0509c25:   レ滅二雙因一文光法師引二此文一作二二解釋一。爾
T2249_.63.0509c26: 　者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0509c27: 問。婆沙論意。集法忍現在前位。立二第一遍
T2249_.63.0509c28:   知一縁悉具レ之歟
T2249_.63.0509c29: 問。論中叙二雜心師説一云。有立二離倶繋一。亦是
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