INBUDS
倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0354a01:
T2249_.63.0354a02:
T2249_.63.0354a04: 問題
T2249_.63.0354a05: 問。一刹那隨心轉戒。爲二唯一具大種所造一。爲
T2249_.63.0354a06: 當多具大種所造歟
T2249_.63.0354a07: 問。語表業可レ通二所長養一耶
T2249_.63.0354a08: 問。今論云二屬レ身有執受一。品類足論云二表業
T2249_.63.0354a10: 釋一。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0354a11: 問。今論云二屬レ身有執受一。品類足論云二表業
T2249_.63.0354a13: 第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0354a15: 何釋レ之耶
T2249_.63.0354a16: 問。品類足論意。有執受法。唯爲レ限二異熟一。爲
T2249_.63.0354a17: 當可レ通二等流長養一耶
T2249_.63.0354a18: 問。寶法師意。成二化人所發語一耶
T2249_.63.0354a19: 問。身表業能造大種。可レ通二所長養一耶
T2249_.63.0354a20: 問。光法師意。身表業能造大種。可レ通二無執
T2249_.63.0354a21: 受一耶
T2249_.63.0354a22: 問。今論意。化語業攝歟
T2249_.63.0354a23: 問。中間禪心。可レ發二表業一耶
T2249_.63.0354a24: 問。雜心論意。上三靜慮。所起身語表業。隨二
T2249_.63.0354a25: 能發心一。判二性類一歟
T2249_.63.0354a26: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根。
T2249_.63.0354a27: 立二自性善一義上。光法師。會二二論相違一。作二三
T2249_.63.0354a28: 解釋一。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0354a29: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根。
T2249_.63.0354b01: 立二自性善一義上。光法師。會二二論相違一。作二三
T2249_.63.0354b02: 解釋一第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0354b03: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根。
T2249_.63.0354b04: 立二自性善一義上。光法師。會二二論相遠一。作二三
T2249_.63.0354b05: 解釋一。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0354b06: 問。婆沙論意。可レ立二自性等四種善一耶
T2249_.63.0354b07: 問。立二自性等四種善一。爲二論主始善一。爲
當有
T2249_.63.0354b08: 宗古義一歟
T2249_.63.0354b09: 問。光法師所引婆沙論中。破下唯信等五根。
T2249_.63.0354b10: 立二自性善一師義上。爾者。今此能破意。擇滅
T2249_.63.0354b11: 無爲名二自性善一義可レ有耶
T2249_.63.0354b12: 問。今論意。信等五根。可レ立二自性善一耶
T2249_.63.0354b13: 問。等起善中。非三自性相應善所二等起一類可
T2249_.63.0354b14: レ有耶
T2249_.63.0354b15: 問。疑心續善位。善得現起歟
T2249_.63.0354b16: 問。光法師所引正理論。云レ如下因二靜慮一得中通
T2249_.63.0354b18: 問。光法師引下正理論勝無記心現在前故得二
T2249_.63.0354b19: 諸染法一文上。作二二解釋一。初釋意。勝無記心
T2249_.63.0354b20: 者。指二無覆無記心一歟
T2249_.63.0354b21: 問。寶法師所引正理論云。或復因レ彼諸得等
T2249_.63.0354b23: 異類心一歟
T2249_.63.0354b24: 問。寶法師意。勝義自性二無記外。可レ立二相
T2249_.63.0354b25: 應等起二無記一耶
T2249_.63.0354b26: 問。正理論意。天眼天耳二通。解脱道位。可
T2249_.63.0354b27: レ有二天眼天耳二根倶起義一耶
T2249_.63.0354b28: 問。正理論意。表業隨轉因。唯可レ限二一刹那一
T2249_.63.0354b29: 耶
T2249_.63.0354c01: 問。光法師意。以二無漏道一斷二見所斷煩惱一時。
T2249_.63.0354c02: 可レ有二九品別斷義一耶
T2249_.63.0354c03: 問。今論意。有漏定心與二表業一可レ爲二隨轉因一
T2249_.63.0354c04: 耶
T2249_.63.0354c05: 問。寶法師所引婆沙論中。威儀路心爲レ轉。隨
T2249_.63.0354c07: レ轉。隨轉心通二三性一義上耶
T2249_.63.0354c09: 者。婆沙論中。可レ有二隨轉各容レ三義一耶
T2249_.63.0354c10: 問。雜心論意。轉隨轉因。唯可レ限二同性一耶
T2249_.63.0354c11:
T2249_.63.0354c12:
T2249_.63.0354c14: 問。一刹那隨心轉戒。爲二唯一具大種所造一。爲
T2249_.63.0354c15: 當多具大種所造歟
T2249_.63.0354c16: 所造一。或云レ不レ限二一具大種所造一之二義可
T2249_.63.0354c17: レ有也
T2249_.63.0354c18: 一也。隨心轉無表。隨唯可二一具七支一。何云二
T2249_.63.0354c19: 多具大種所造一哉。是以。光法師釋云。身語七
T2249_.63.0354c20: 支。一四大造二所依大種一。如三定心唯一無二差
T2249_.63.0354c22: 理論云。定生無表。七支相望。展轉力生。同
T2249_.63.0354c23: 一果故。唯從二一具四大種一生。散此相違。故
T2249_.63.0354c25: 何況。若有二多具七支一。多具大種造レ之者。隨
T2249_.63.0354c26: 有下隨心轉無表相望不レ爲二倶有因一。之過上。例
T2249_.63.0354c27: 如下散七支無表。不レ爲二倶有因一故。各別大種
T2249_.63.0354c28: 所造上也
T2249_.63.0354c29: 所造云事
T2249_.63.0355a02: 無漏定所引大種。雖二生處攝一。而極微密與レ彼
T2249_.63.0355a04: 此文一證。故知。造二無漏戒一四大。隨二身大小一。
T2249_.63.0355a06: 多具大種造レ之云事。此等定判。亦分明也如
T2249_.63.0355a07: 何
T2249_.63.0355a08: 答。一刹那隨心轉戒。一具多具大種所造者。
T2249_.63.0355a09: 古來之未決也。愚鈍庸才之身。雖レ無二所存之
T2249_.63.0355a10: 旨一。暫任二學者常義一。一刹那隨心轉戒。有二多
T2249_.63.0355a11: 具七支一。多具大種。各各別造云義。可レ存也。
T2249_.63.0355a12: 其故見二正理餘處文一。述下入二第四靜慮一時。
T2249_.63.0355a13: 無中毛孔開上云。何縁但入二第四靜慮一。身無二毛
T2249_.63.0355a14: 孔一。非二餘定一耶。以二彼等持極淳厚一故。引二第
T2249_.63.0355a15: 四定大種一遍レ身。即由二此縁一。尊者世友説。入二
T2249_.63.0355a16: 彼定一身。毛孔合。若入二世俗第四靜慮一身。無二
T2249_.63.0355a17: 毛孔一。其理可レ然。以下彼定能引二彼地攝微密
T2249_.63.0355a18: 大種一。充
滿遍身上故。若入二無漏第四定一時。此
T2249_.63.0355a19: 身如何亦無二毛孔一。以丙彼但引下隨二所生地一大
T2249_.63.0355a20: 種上。現前造乙無表甲故。彼無漏定所引大種。雖二
T2249_.63.0355a22: 段論文。無レ諍隨心轉戒。能造大種。充滿身
T2249_.63.0355a23: 中一見。若一具大種所造者。豈可レ云下微密大
T2249_.63.0355a24: 種。充二滿身一故上哉。是以。泰法師引二此文一畢
T2249_.63.0355a25: 云。以二此文一證故知。造二無漏戒一四大。隨二身大
T2249_.63.0355a26: 小一。遍滿身中一。一具四大。造二七支戒一。隨二大多
T2249_.63.0355a27: 少一。各各別造。地大不レ因二地大一。造二諸色一故。道
T2249_.63.0355a29: レ破レ之。亦不レ出二自義一。知許二此義一云事。何況。
T2249_.63.0355b01: 婆沙論云。然根本靜慮。現在前時。色界大
T2249_.63.0355b02: 種。遍二身内一起。若近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0355b03: 種。唯心邊起。有説。近分定。現在前時。色界
T2249_.63.0355b05: 法師引二此文一畢云。後解爲レ勝。隨二定勝劣一。皆
T2249_.63.0355b07: 種。遍滿身中一之旨。亦分明也。若一具大種
T2249_.63.0355b08: 造レ之者。寧可レ有二大種遍身之義一哉。加レ之見二
T2249_.63.0355b10: 少一。出二評家義一云。如是説者。無漏戒多。所以
T2249_.63.0355b11: 者何。且苦法智忍。隨轉戒尚多。有漏有二無量
T2249_.63.0355b14: 未來。修二八聖道支一云文上云。此則止二正語業
T2249_.63.0355b15: 命不レ倶者意一。無貪瞋癡所發無表。各有二七
T2249_.63.0355b17: 貪瞋癡所發無表。各有二七種一倶時起故上。前業
T2249_.63.0355b19: 菩提分法實體一。云下有説爲レ三。正語業外有二
T2249_.63.0355b21: レ有二多具七支一見。若有二多具七支一者。多具大
T2249_.63.0355b22: 種。各別造云事。亦炳然也。但於二光法師身語
T2249_.63.0355b23: 七支一四大造之釋一者。暫就二一具七支一論
T2249_.63.0355b24: レ之也。多具七支。其類別故。不レ可レ云二一四大
T2249_.63.0355b25: 種所造一。次。於下正理論唯從二一具四大種一生
T2249_.63.0355b26: 之文上者。暫約二一具七支一。定散相對云二能造
T2249_.63.0355b27: 大種一具多具差異一之時。隨心轉七支。爲二倶
T2249_.63.0355b28: 有因一故。一具大種造レ之。散七支不レ爲二倶有
T2249_.63.0355b29: 因一故。各別大種造レ之云也
T2249_.63.0355c01: 倶有因一爲二所以一。一往釋二定散一具七支能造
T2249_.63.0355c02: 大種。一具多具差異一許也。全非レ遮下隨心轉
T2249_.63.0355c03: 多具七支雖レ爲二倶有因一其類別故。各別大種
T2249_.63.0355c04: 所造之義上也。次於下隨心轉戒。多七支。各別
T2249_.63.0355c05: 大種所造。不レ可レ爲二倶有因一云難上者。既隨心
T2249_.63.0355c06: 轉戒。故多具七支。同可レ爲二倶有因一也。然而
T2249_.63.0355c07: 多具七支。其類別故。各別大種所造。不レ可二
T2249_.63.0355c08: 一具大種造
之。彼光法師述二欲界初後念無
T2249_.63.0355c09: 表。一具大種所造云釋意一云。以二無礙一故。可
T2249_.63.0355c10: レ言レ造レ多。由二時別一故。非二互果一故。非二倶有因一
T2249_.63.0355c12: 種所造一。翻而可レ知下爲二倶有因一法。不中必一具
T2249_.63.0355c13: 大種所造上也
T2249_.63.0355c14: 重難云。正理論文。爲二倶有因一。不レ爲二倶有因一
T2249_.63.0355c15: 爲二所由一。釋成能造大種一具多具之義一。若多
T2249_.63.0355c16: 具七支。各別大種所造者。何可レ爲二倶有因一
T2249_.63.0355c17: 哉。定生無表。七支相望展轉力生同一果故
T2249_.63.0355c19: 相望論レ之。若有二多具七支一者。一不殺生無
T2249_.63.0355c20: 表。望二一不殺生無表一之時。不レ可レ爲二倶有因一。
T2249_.63.0355c21: 如レ云三地不レ觀レ地生二所造色一。以下一切法不
T2249_.63.0355c22: レ觀二自性及同類體一爲中他因上故也。若不殺生
T2249_.63.0355c23: 等無表。自類相望。不レ爲二倶有因一者。寧無下隨
T2249_.63.0355c25: 次。正理論以二彼等持極淳厚一故。引二第四定
T2249_.63.0355c26: 大種一遍レ身之文。何必隨心轉戒。能造大種
T2249_.63.0355c27: 哉。第四定極淳淨故。入二彼定一之時。長養依
T2249_.63.0355c28: 身等一故。長養大種遍二身中一也。更可レ非三隨心
T2249_.63.0355c29: 轉戒能造大種遍二身中一哉。是以寶法師釋二此
T2249_.63.0356a01: 文一云。雖三長養大種遍二一身中一。何必皆能造二
T2249_.63.0356a03: 別造之釋。不レ可レ然。同第四靜慮隨心轉戒
T2249_.63.0356a04: 也。何依二依身大小一。戒有二多少不同一哉。同一
T2249_.63.0356a05: 果法寧可二相離一哉。是以。寶法師難二此義一云。
T2249_.63.0356a06: 今詳二此釋一。義不レ如レ是。隨心轉戒。心倶有因。
T2249_.63.0356a07: 身大小不定故。或患不患。手足等故。故知。
T2249_.63.0356a08: 四大多少不定。豈得下隨二彼大種一戒少戒多上
T2249_.63.0356a10: 七種一。倶時起故之文。爲二證事一不レ可レ然。若爾。
T2249_.63.0356a11: 可レ有二三具七支一故。可レ有二三具能造大種一。豈
T2249_.63.0356a13: 答
T2249_.63.0356a14: 問。語表業可レ通二所長養一耶
T2249_.63.0356a16: 表許二言聲一者。性相之所定也。而聲境既通二
T2249_.63.0356a17: 所長養一。語表業何唯限二等流性一哉
T2249_.63.0356a18: 答。語表業者。隨二能發心一定二其性類一。而能發
T2249_.63.0356a19: 心無二能長養之義一。故所發語表。不レ通二所長
T2249_.63.0356a20: 養一也。故光法師釋二表業不通二所長養一云。無二
T2249_.63.0356a22: 養一云釋上者。身中相續不斷聲。非二語表業者一。
T2249_.63.0356a23: 無レ依二別能發心一。只是心中長養大種所發。故
T2249_.63.0356a24: 通二所長養一也
T2249_.63.0356a25: 尋云。語表業之外可レ有二等流聲一耶
T2249_.63.0356a26: 事難レ測。但寶法師餘處解釋中。約二色香味
T2249_.63.0356a27: 觸一。出二等流類一。唯擧二業ト倶ナル者一。如二解釋一者。非二
T2249_.63.0356a28: 業倶一者非二等流性一見。准二此釋一思レ之。語表業
T2249_.63.0356a29: 之外。餘聲境非二等流性一歟
T2249_.63.0356b01: 尋云。等流大種生聲レ之時。唯等流大種相撃
T2249_.63.0356b02: 歟。爲當通異熟長養大種相撃歟
T2249_.63.0356b03: 大種生レ聲之時。異熟長養等流大種。同相撃
T2249_.63.0356b04: 發レ聲也。雖レ然正論二能造一。唯限二等流大種一。非二
T2249_.63.0356b05: 餘二大種一。長養聲雖二異熟長養大種所發一。正
T2249_.63.0356b06: 論二能造一。亦唯限二長養大種一。非二異熟大種一也｣
T2249_.63.0356b09: 初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0356b11: 是有宗之本論。六足之隨一也。設雖二今論意一。
T2249_.63.0356b12: 何輒可レ背二本論所説一哉。何況身表業。種類
T2249_.63.0356b13: 非二一准一。兩論各就二一邊一可レ定レ之哉。就レ中品
T2249_.63.0356b14: 類足論中。自體所攝色處名二有執受一見。身
T2249_.63.0356b15: 表業豈非二自體所攝色處一哉
T2249_.63.0356b16: 中。述二品類足論意一云。有情數九處少分名二
T2249_.63.0356b18: 師今解釋也。知品類足論意。身表業是可二有
T2249_.63.0356b19: 執受一也如何
T2249_.63.0356b20: 答。見二今論文偈頌一。云二表唯等流性。屬レ身有
T2249_.63.0356b21: 執受一。長行云二應レ知有表唯是等流。此若屬
T2249_.63.0356b24: 無見。四應二分別一。謂若表是有見。若無表是無
T2249_.63.0356b25: 見。幾有對等者。一切應二分別一。謂若表是有
T2249_.63.0356b28: 任二兩論見文一。作二論者意異之釋一也。光法師
T2249_.63.0356c01: 表屬レ身有執受一。論意各別上。亦同二今初釋意一
T2249_.63.0356c02: 也。但於下今論不レ可レ背二本論所説一云難上者。論
T2249_.63.0356c03: 主以レ理爲レ宗。不三必本論爲二定量一也。次於下品
T2249_.63.0356c05: 者。彼就二大旨一論レ之也。設雖二自體所レ攝色處一。
T2249_.63.0356c06: 何可レ遮下少分通二無執受一之義邊上哉。次於下婆
T2249_.63.0356c08: 有執受一之文上者。光法師二解釋。源依二婆沙
T2249_.63.0356c09: 論異説一歟。論者意異。初釋意。依乙婆沙論云下
T2249_.63.0356c10: 有説二論説二一刹那異熟所攝九處少分一名中
T2249_.63.0356c11: 有執受上之第四説意甲也。此説意。品類足論
T2249_.63.0356c12: 意。異熟所攝九處少分名二有執受一云故。約二
T2249_.63.0356c13: 身表業一是等流性。若暫起若多時起。皆無執
T2249_.63.0356c14: 受聞故。對二此若屬レ身是有執受之論文一。作二
T2249_.63.0356c15: 論者意異之釋一。深探二此有説意一歟。婆沙論
T2249_.63.0356c17: 九處少分名二有執受一。或云三一刹那有情類九
T2249_.63.0356c18: 處少分名二有執受一。或云三一刹那有根所攝九
T2249_.63.0356c19: 處少分名二有執受一。前三師説意。是第二釋之
T2249_.63.0356c20: 依憑。異二初釋意一故。有情數九處少分名二有
T2249_.63.0356c21: 執受一云第二有説義。初釋意。不レ可二劬勞一也｣
T2249_.63.0356c24: 釋一。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0356c25: 云。又解。品類表業。據二暫起在身。猶如二客寄一。
T2249_.63.0356c26: 心心所法非二能執受一。故云二表業是無執受一。倶
T2249_.63.0356c27: 舍等論據二多時起相續在身。心心所法能執
T2249_.63.0356c28: 受故。云二表業是有執受一。各據二一義一。亦不二相
T2249_.63.0357a01: レ依二暫起相續一歟。就レ中今論餘處明二有執受
T2249_.63.0357a02: 義一。云下心心所法共所二執持一攝爲二依處一。名中有
T2249_.63.0357a03: 執受上。全不レ云レ依二相續一。品類足論明二無執受
T2249_.63.0357a04: 相一。更不レ見レ依二暫起一哉。何況。若依二暫起一。名二
T2249_.63.0357a05: 無執受一者。散無表能造大種。豈非二無執受一
T2249_.63.0357a08: 等流性者。性相之所レ定也。設雖レ依二相續一。難
T2249_.63.0357a09: 屬二有執受一哉
T2249_.63.0357a10: 答。應レ知有表唯是等流。此若屬レ身是有執受
T2249_.63.0357a11: 者。不レ限二今論所説一。正理顯宗兩論其文全同
T2249_.63.0357a12: レ之。諸論一同之説。豈可レ背二品類足論意一哉。
T2249_.63.0357a15: 説二一刹那有情數九處少分一。名二有執受一。有説
T2249_.63.0357a16: 二論説二一刹那有根所攝九處少分一。名二有執
T2249_.63.0357a18: 分名二有執受一見。而身表業既有情數所攝故。
T2249_.63.0357a19: 可二有執受一云事。自分明也。故對二今論文一。作二
T2249_.63.0357a20: 和會釋一之時。品類足論云二身表業無執受一之
T2249_.63.0357a21: 文。據二暫起一。今論等云二身表業有執受一之文。
T2249_.63.0357a22: 據二多時起一會也。光法師餘處亦作二二解釋一。
T2249_.63.0357a23: 第二釋意。云下或可。品類據二表暫起一。猶如二客
T2249_.63.0357a24: 寄一。名二無執受一。此論業品。據二多時起一得二與レ根
T2249_.63.0357a25: 合一名中有執受上。亦同二今第二釋意一也。但據二
T2249_.63.0357a26: 攝暫起一。云二無執受一。據二多時起一。名二有執受一事。
T2249_.63.0357a27: 兩論之文。雖レ不レ見二此旨一。探二其實義一作二和會
T2249_.63.0357a28: 釋一者。釋家之常習也。何始爲レ疑哉。次於下散
T2249_.63.0357a29: 無表能造大種可二無執受一云難上者。彼自レ本
T2249_.63.0357b01: 一念無二相續之義一。以レ有三愛心執爲二現在内
T2249_.63.0357b02: 自體一故有執受。身表業多念相續。可レ被二執
T2249_.63.0357b03: 受一故。暫起之時。猶如二客寄一。是無執受也。或
T2249_.63.0357b04: 又散無表所依大種。自身中起望二心心所一。尤
T2249_.63.0357b05: 親近故。有執受。身表業依二行動一。長短等色生
T2249_.63.0357b06: 爲レ體。故望二心心所一甚疎遠。放是無執受也。
T2249_.63.0357b07: 次於下婆沙論述二諸論意一異熟所攝九處少分
T2249_.63.0357b08: 名二有執受一云文上者。光法師二解釋。源依二婆
T2249_.63.0357b09: 沙論異説一歟。兩論和會第二釋意。依二婆沙
T2249_.63.0357b10: 論前三師説意一也。異熟所攝九處少分名二有
T2249_.63.0357b11: 執受一云第四有説義。是初釋依憑。異二第二
T2249_.63.0357b12: 釋意一故。第二釋意。不レ可二劬勞一也
T2249_.63.0357b14: 何釋レ之耶
T2249_.63.0357b16: 執受一。定可レ依二梵本一。何輒釋二傳家錯一哉。何況。
T2249_.63.0357b19: 唯等流性故。此文意。身表業無執受見
T2249_.63.0357b20: 爾。寶法師釋二傳家錯一。豈不レ背二婆沙論今文一
T2249_.63.0357b21: 哉
T2249_.63.0357b22: 答。寶法師釋云。品類足論云二諸表業是無
T2249_.63.0357b23: 執受一者。多是傳家錯耳。若不レ爾者。婆沙及
T2249_.63.0357b25: 末論一之時。末論中必引二其文一致二會通一也。而
T2249_.63.0357b26: 倶舍正理顯宗等諸論中。同雖レ述二身表業有
T2249_.63.0357b27: 執受之旨一。全無レ會通品類足論文一。爰知。品
T2249_.63.0357c01: 攝九處少分名二有執受一云文上者。且擧二異熟
T2249_.63.0357c02: 所攝有執受一也。更不レ遮下等流長養通二有執
T2249_.63.0357c03: 受一之義上歟
T2249_.63.0357c04: 問。品類足論意。有執受法。唯爲レ限二異熟一。爲
T2249_.63.0357c05: 當可レ通二等流長養一耶
T2249_.63.0357c06: 二意一也
T2249_.63.0357c08: 攝九處是廣。何不レ通二等流長養哉
T2249_.63.0357c10: 意一云。一刹那異熟所攝九處少分名二有執受一
T2249_.63.0357c14: 中。述二彼論意一。不可レ有二二意一見。若依下自體
T2249_.63.0357c15: 所攝九處名二有執受一云文上者。有執受法。不
T2249_.63.0357c16: レ限二異熟一。可レ通二等流長養一見。故婆沙論中。
T2249_.63.0357c17: 述二品類足論意一。或云三一刹那九處少分名二有
T2249_.63.0357c18: 執受一。或云三一刹那有情數九處少分名二有執
T2249_.63.0357c19: 受一。或云三一刹那有根所攝九處少分名二有執
T2249_.63.0357c20: 受一。前三師説意。品類足論意。有執受法。不
T2249_.63.0357c21: レ限二異熟一。通二等流長養一云也。此師意云。等流
T2249_.63.0357c22: 長養法。内身所攝。與二心心所一。猶被二執受一故。
T2249_.63.0357c24: 受之文一者。據二暫起表業一。云二一切無執受一也。
T2249_.63.0357c25: 等流長養法。實可レ通二有執受一也。若依二五學
T2249_.63.0357c26: 處一切無執受之文一者。有執受法。唯限二異
T2249_.63.0357c27: 熟一。不レ通二等流長養一見。若有執受法。通二等流一
T2249_.63.0357c28: 者。表業何無執受哉。若有執受法。不レ通二等
T2249_.63.0357c29: 流一者。不レ通二長養一事。又必然也。故婆沙論中
T2249_.63.0358a01: 述二品類足論意一。云三一刹那異熟所攝九處少
T2249_.63.0358a03: 受法。唯限二異熟一。不レ通二等流長養一之旨。尤分
T2249_.63.0358a04: 明也。此義意云。等流長養法。内身所攝望二心
T2249_.63.0358a05: 心所一。猶是疎遠。不レ被二執受一故。是無執受。
T2249_.63.0358a07: 之文上者。彼就二自體所攝異熟九處一名二有執
T2249_.63.0358a08: 受一也。非レ云二自體所攝。等流長養九處。亦有
T2249_.63.0358a09: 執受一歟
T2249_.63.0358a10: 問。寶法師意。云レ成二化人所發語一耶
T2249_.63.0358a11: 寶法師釋云二化人語等。既無レ有レ得。故知非
T2249_.63.0358a12: 業。不レ成レ之見
T2249_.63.0358a13: 聲也。尤可レ成就之一哉。是以。婆沙論云下有成
T2249_.63.0358a14: 就欲界繋所造色一。亦色界繋所造色。謂生二欲
T2249_.63.0358a15: 界一得二色界善心一。若生二色界一作二欲界化一。發中欲
T2249_.63.0358a17: 法師餘處引二此文一畢云。以レ此准知。成就化
T2249_.63.0358a19: レ成二化語一之文上。寶法師解釋。依憑在二何處一
T2249_.63.0358a20: 哉
T2249_.63.0358a21: 答。寶法師意化語中。成二即質化語一。不レ成二離
T2249_.63.0358a22: 質化語一云也。故見二寶法師處處解釋一。第一卷
T2249_.63.0358a23: 疏云。問。如何得レ知。化聲無レ得。答。一准二正理
T2249_.63.0358a24: 論一云。非執受大種爲レ因聲。與二非有情數聲一。
T2249_.63.0358a25: 無二寛狹一故。化人同許二非執受一故。故知。不二成
T2249_.63.0358a29: 第二十七卷疏。引下光法師明知異界化。若化二
T2249_.63.0358b01: 自身一。若化二他身一。色觸二種。皆悉成就。義准
T2249_.63.0358b02: 應レ知。若即身化。若離身化。亦皆成就。或可。
T2249_.63.0358b03: 若即身化。即成就。若離身化。即不二成就一婆
T2249_.63.0358b05: 前解爲レ勝之釋上畢云。今詳二二釋一。前解爲レ非。
T2249_.63.0358b06: 若別作化人。有レ成就得一。不レ應二道理一。諸有爲
T2249_.63.0358b07: 法。住二現在世一。有レ成就得一。必是有情。説二別化
T2249_.63.0358b08: 人一。爲二有情法一。不レ應二道理一。故住二現在世一。色觸
T2249_.63.0358b09: 二境。若是有情。住二散心一位。無レ非二執受一。諸
T2249_.63.0358b10: 非化人語聲。應二是執受大種所發一。又婆沙
T2249_.63.0358b11: 評家云。自身化如二莊嚴具一。而不二成就一。況異
T2249_.63.0358b13: 即質化語一。不レ成二離質化語一之旨。此等解釋。
T2249_.63.0358b14: 實分明也。但於下化人所發語。是有情名聲也。
T2249_.63.0358b15: 尤可レ成レ之云難上者。化人所發語。是有情名
T2249_.63.0358b16: 聲者。就二即質化語一論レ之。離質化語。是非情
T2249_.63.0358b17: 數法。非有情名聲。故更不レ成レ之也。次於二婆
T2249_.63.0358b18: 沙論文一者。就二即質化語一成レ之云也。非レ云
T2249_.63.0358b19: レ成二離質化語一。故寶法師第一卷疏會二此文一
T2249_.63.0358b20: 云。有人引二婆沙一百三十二一云。有成就欲
T2249_.63.0358b21: 界繋所造色。亦色界繋所造色一。謂生二欲界一
T2249_.63.0358b22: 得二色界善心一。若生二色界一。作二欲界化一。發二欲界
T2249_.63.0358b23: 語一。准二此論文一。若化語不二成就一者。如何説三此
T2249_.63.0358b24: 成二二界色一耶。破曰。此不レ成レ證。通二異解一故。
T2249_.63.0358b25: 前引二文證一。化人無レ得文是決定。此文容レ有二
T2249_.63.0358b26: 兩釋一。故不レ成レ證。此説二即質化一。色觸二境。及
T2249_.63.0358b27: 即自身。以二欲界化心一。發二欲界語一。故作二是説一。
T2249_.63.0358b29: 一部之前後。未レ見下不レ成二化語一之文上云難甲
T2249_.63.0358c01: 者。離質化語。是非有情數法。故不レ成云事。
T2249_.63.0358c02: 理在二絶言一。云二非情數法無有二成就一之時。其
T2249_.63.0358c03: 義既顯畢。故不レ及二別説不レ成二化語一也。故寶
T2249_.63.0358c04: 法師第一卷疏會二此疑一云。此不レ在レ疑。故不二
T2249_.63.0358c05: 別説一。即是人總不二成就一。無情法中。此已説
T2249_.63.0358c06: 故。故不二別説一。如レ不四別説三一樹一石等。名二不
T2249_.63.0358c07: 成就一。又如レ説二髮毛爪等非執受一者。非有情
T2249_.63.0358c08: 數無二得得一。故此總親二於離質化人一。尚不二
T2249_.63.0358c10: 問。身表業能造大種。可レ通二所長養一耶
T2249_.63.0358c11: 不レ通二所長養一也
T2249_.63.0358c12: 論文一。上述二散無表所依六種唯等流性之旨一
T2249_.63.0358c13: 畢。下明二表業能造大種諸門分別一。云下餘義皆
T2249_.63.0358c17: 表相續不斷。乃至聖位。從二彼表一發二無表律
T2249_.63.0358c20: 所長養一哉
T2249_.63.0358c21: 答。散無表所依大種。唯等流性不レ通二所長
T2249_.63.0358c22: 養一云事。解釋之所レ定也。故光法師釋云。無二
T2249_.63.0358c24: 長養一因等起心。不レ能レ長
養能生二無表一諸大
T2249_.63.0358c26: 是等流。因等起心。不レ能レ長養能生二無表一諸
T2249_.63.0358c28: 能造大種。諸門分別。例同散無表一。能造大種
T2249_.63.0358c29: 故。身表業能造大種。唯限二等流性一。不レ通二所
T2249_.63.0359a01: 長養一云事。亦必然也。但於二光法師餘處解
T2249_.63.0359a02: 釋一者。定心現前位。雖二身表業。及彼能造大
T2249_.63.0359a03: 種倶轉一。依二定心一不レ生故。不レ通二所長養一也。
T2249_.63.0359a04: 重意云。只是自二前心一相續表。等流性至二定
T2249_.63.0359a05: 心現前位一倶起計也。定心不レ能レ長養彼身
T2249_.63.0359a06: 表業。及能造大種一。故身表業。及彼能造大種。
T2249_.63.0359a07: 更不レ通二所長養一也
T2249_.63.0359a08: 問。光法師意。身表業能造大種。可レ通二無執
T2249_.63.0359a09: 受一耶
T2249_.63.0359a10: 受一者。見二論文一。上述二散無表所依大種有執
T2249_.63.0359a11: 受之旨一畢。下明二表業能造大種諸門分別一。
T2249_.63.0359a15: 決定有二表相續不斷。乃至聖位。從二彼表一發二
T2249_.63.0359a18: 執受相故。可レ云レ通二無執受一哉
T2249_.63.0359a20: 執無執受相一。作二二解釋一。初釋云。現在五根。
T2249_.63.0359a22: 現在五根。識不レ起時。非二是執受一。而言二執受一。
T2249_.63.0359a23: 據二識起時一。以二執受義作用顯一故。如下定道大
T2249_.63.0359a24: 種。雖二不レ離レ身亦是現在一。名中無執受上。五根亦
T2249_.63.0359a26: 心現前位。倶起身表業。及彼能造大種。可
T2249_.63.0359a27: レ云二有執受一。是有執受身表業。及彼能造大種
T2249_.63.0359a28: 類故也。若依二第二釋意一者。定心現前位。倶
T2249_.63.0359a29: 起身表業。及彼能造大種。可レ云二無執受一。定
T2249_.63.0359b01: 心現前位。無二能執受之義一故也。而今論云二
T2249_.63.0359b02: 身表業及彼能造大種有執受一者。可レ會レ據二
T2249_.63.0359b03: 能執受識起時一也。如レ云下而言二執受一據中識起
T2249_.63.0359b04: 時上也
T2249_.63.0359b05: 問。今論意。化語業攝歟
T2249_.63.0359b09: 生。何云二業攝一哉。是以。論文云下餘義皆與二散
T2249_.63.0359b11: 既不下從二有執受大種一生上。知。非二業攝一云事如
T2249_.63.0359b12: 何
T2249_.63.0359b14: 異説一。故婆沙論云。問。諸化語是語業不。有
T2249_.63.0359b15: 作二是説一。彼是語業。由二心發一故。有餘師説。彼
T2249_.63.0359b17: 而若依二光法師今解釋一者。今論意。同二婆沙
T2249_.63.0359b18: 論後師説一。化語非二業攝一云也。故光法師今解
T2249_.63.0359b19: 釋云。問。如二婆沙一百二十二説一。化語有二兩
T2249_.63.0359b20: 説一。云有作二是説一。彼是語業。由レ心發故。有餘
T2249_.63.0359b21: 師説。彼非二語業一。但名二語聲一。以二所化身無執
T2249_.63.0359b22: 受一故。前師意説。雖二無執受大種因生一。由レ心
T2249_.63.0359b23: 發故。化語是業。後師意説。化身無執受。即
T2249_.63.0359b24: 顯下化語非中從二執受四大種一生上。既非二執受四
T2249_.63.0359b25: 大種生一。明知。化語非レ業。但非執受大種生
T2249_.63.0359b26: 者。皆非二是業一。若是業者。執受大生。然無二評
T2249_.63.0359b27: 家一。化身是業非業。雖レ未レ見レ文。准二化語一應
T2249_.63.0359b28: レ有二二説一。此論爲二依レ何説一。解云。此論義當二婆
T2249_.63.0359c02: 但此釋意。會二有情名聲。謂語表業之論文一
T2249_.63.0359c03: 者。化語似二有情名一。故云二有情名聲一。非二實有
T2249_.63.0359c04: 情名一。亦非二實業一也。故光法師餘處第二釋
T2249_.63.0359c05: 意。會二此文一云。論言二化語是有情名聲一者。似二
T2249_.63.0359c06: 有情名一非二實有情名一。如下鏡中火似二眞火一故。
T2249_.63.0359c08: 無二有情名倶起之義一者。非二實業一云事。亦必
T2249_.63.0359c09: 然也。若依二光法師餘處初釋意一者。今論意。
T2249_.63.0359c10: 同二婆沙初師説一。化語是業攝云也。故光法
T2249_.63.0359c11: 師餘處初釋云。婆沙雖レ無二許文一。且以二前師一
T2249_.63.0359c13: 皆與二散無表一同之論文上者。暫據二非化語業一。
T2249_.63.0359c14: 云二表業能造大種有執受一。若據二化語業一。亦
T2249_.63.0359c15: 可二無執受大種所造一也。故光法師餘處初釋
T2249_.63.0359c16: 意。會二此文一云。若作二前解釋一通二後證言同二
T2249_.63.0359c17: 散無表一者。據二非化語業一。若據二化語業一。即用二
T2249_.63.0359c19: 釋意一。今論有二化語是業非業之二意一可レ云也
T2249_.63.0359c20: 問。中間禪心。可レ發二表業一耶
T2249_.63.0359c21: 業一也
T2249_.63.0359c25: レ限二三界二處攝一哉
T2249_.63.0359c26: 心。既與レ伺相應。何不レ發二表業一哉
T2249_.63.0359c27: 答。心品之中。或與二尋伺一相應。或唯與レ伺相
T2249_.63.0359c29: レ伺相應。何不レ發二表業一哉。是以。論云。表色唯
T2249_.63.0360a01: 在二二有伺地一。謂通二欲界初靜慮中一。非二上地
T2249_.63.0360a03: 業。皆通二欲界初靜慮中一。若言二有尋一。不レ攝二中
T2249_.63.0360a05: 文一云。此釋三表業唯在二二地一。説二有伺一者。爲
T2249_.63.0360a07: 通二中間定一。亦起二有表一。故言二有伺一。若言二有尋一。
T2249_.63.0360a09: 云事。此等解釋。實分明也。但於下有尋伺心能
T2249_.63.0360a10: 發二表業一之論文上者。彼云三尋伺相應心發二表
T2249_.63.0360a11: 業一之中。兼可レ攝二唯伺相應心一也。次於二品類
T2249_.63.0360a12: 足論文一者。彼暫就二善靜慮一論レ之也。更不レ遮
T2249_.63.0360a13: レ有二中間禪所攝表業一。故彼論第六出二無尋
T2249_.63.0360a14: 唯伺地體一云。謂二修靜慮中間一。得二梵大梵及
T2249_.63.0360a16: 問。雜心論意。上三靜慮所起。身語表業。隨二
T2249_.63.0360a17: 能發心一判二性類一歟
T2249_.63.0360a18: 心一判二性類一者。寶法師釋下有餘師言。上三靜
T2249_.63.0360a19: 慮。亦有二無覆無記表業一之論文上云。此是雜
T2249_.63.0360a21: 者。豈可レ云二上三靜慮繋一哉。若依レ之爾者。判二
T2249_.63.0360a22: 身語表業性類一事。尤可レ隨二能發心一也。設雖二
T2249_.63.0360a23: 雜心論意一。豈不レ存二此道理一哉
T2249_.63.0360a24: 答。雜心論意。云三不隱沒無記身作。亦五地。
T2249_.63.0360a25: 如二前説一。隨二身地繋一。上三靜慮。亦有二無覆無
T2249_.63.0360a26: 記表業一云也。故寶法師釋下有餘師言上三靜
T2249_.63.0360a27: 慮亦有二無覆無記表業一之論文上。云二此是雜心
T2249_.63.0360a28: 師釋一。尤叶二雜心論意一也。彼論意。約二身語表
T2249_.63.0360a29: 業一。論二其地繋一。隨二所依身一。亘二欲界四靜慮五
T2249_.63.0360b01: 地一。判二其性類一。隨二能發心一。唯限二無覆無記一云
T2249_.63.0360b02: 也。故雜心論意。同二今論不正義意一也
T2249_.63.0360b03: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根
T2249_.63.0360b04: 立二自性善一義上。光法師。會二二論相違一。作二三解
T2249_.63.0360b05: 釋一。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0360b06: 云。解云。婆沙既以二一依等一。破下立二五根一爲中自
T2249_.63.0360b08: 信等五根。四種善中。非二自性善一。一師意。以
T2249_.63.0360b09: レ之立二自性善一故。若非二自性善一。信等五根。立二
T2249_.63.0360b10: 自性善一者。何餘同時相應心心所。有二同一所
T2249_.63.0360b11: 依等之義一。非二自性善一哉破也。是則亂二四種
T2249_.63.0360b12: 廢立一。信等五根。立二自性善一故。破二此難破一
T2249_.63.0360b13: 也。自性善正體。立二自性善一之時。更不レ可レ有二
T2249_.63.0360b14: 此難破一。何釋下明知説二四種善一者。述中異師義上
T2249_.63.0360b16: 立二四種善一。更無レ破レ之レ哉
T2249_.63.0360b17: 答。料簡光法師初釋意一。雖レ有二學者異義一。暫
T2249_.63.0360b18: 存二一義意一者。婆沙既以二一依等一破下立二五根一
T2249_.63.0360b19: 爲中自性善上者。婆沙論中。以二同一所依。同一
T2249_.63.0360b20: 行相。同一所縁等一。爲二所申一破下唯信等五根。
T2249_.63.0360b21: 爲二自性善一之義上。故同一所依。同一行相。同
T2249_.63.0360b22: 一所縁等法中。不レ可レ有下自性善非二自性一不
T2249_.63.0360b23: 同上。皆可二自性善ナル一云フ也。明知。説二四種善一者。
T2249_.63.0360b24: 述二異師義一者。今論中立二四種善一者。述二尊
T2249_.63.0360b25: 者異師不正義一。違二婆沙論正義一釋也。婆沙論
T2249_.63.0360b26: 第二卷能破意。即可レ破二＊尊者義一也。但於下婆
T2249_.63.0360b28: レ破レ之云難上者。彼第百四十四卷中。略不レ破二
T2249_.63.0360c01: 以二一依等一。破下立二五根一爲中自性善上者。婆沙論
T2249_.63.0360c03: 信等五根。非二自性善正體一。立二自性善一故。以二
T2249_.63.0360c04: 同一所依。同一行相。同一所縁等一爲二所由一
T2249_.63.0360c05: 破レ之云也。明知。説二四種善一者。述二異師義一
T2249_.63.0360c06: 者。前師述下異二今論等四種善一之別義上故。破下
T2249_.63.0360c07: 但順二妄情一不
應二正理一也。更不レ破二今論等四
T2249_.63.0360c08: 種善一。故非二相違一釋也。明知之言。以レ破下信等
T2249_.63.0360c09: 五根爲二自性善一之義上故知。所破四種善者。
T2249_.63.0360c11: 重難云。若爾。與二第三釋意一有二何異一耶
T2249_.63.0360c12: 答。初釋意。婆沙論所破師意。唯信等五根。其
T2249_.63.0360c13: 性善故。立二自性善一。餘同時相應心品。其性非
T2249_.63.0360c14: レ善。相雜善一故。名レ善云也。能破意。餘同時
T2249_.63.0360c15: 相應心品。其性可レ善。不レ可レ云二非善一破也。今
T2249_.63.0360c16: 論等四種善。四種倶其性善之中。分二四類
T2249_.63.0360c17: 不同一故。不レ可レ爲二所破一釋也。第三釋意。所破
T2249_.63.0360c18: 義意存。信等五根外。非レ善不レ云也。信等五
T2249_.63.0360c19: 根。四種善中。非二自性善一之物。云二自性善一故。
T2249_.63.0360c20: 破二自性善正體一。立二自性善一義。不レ可レ破レ之。
T2249_.63.0360c21: 故非二相違一釋也。故寶法師釋云。婆沙第二與
T2249_.63.0360c22: レ此意別。彼異師説。五根是世第一法。自性是
T2249_.63.0360c23: 善故。餘非二世第一法一。以下自性非レ善與レ善相
T2249_.63.0360c24: 應假立中善名上。由レ此婆沙云三但順二妄情一。今此
T2249_.63.0360c25: 四善。即不レ如レ是。若相應善。若等起善。皆體
T2249_.63.0360c26: 性是善。非二假名善。其性善不レ待レ他成レ善。
T2249_.63.0360c28: 此釋意。自順二今聊簡之趣一歟
T2249_.63.0360c29: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根
T2249_.63.0360c30: 立二自性善一義上。光法師會二二論相違一。作二三解
T2249_.63.0361a01: 釋一。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0361a02: 云。又安惠菩薩。倶舍釋中解。據レ實而言。皆
T2249_.63.0361a03: 是自性善。然世親阿闍梨。立二四種一者。隨二義
T2249_.63.0361a04: 勝劣一。建立異名一。善中最強勝者。名二勝義善一。
T2249_.63.0361a05: 次強者立二自性一。次劣者立二相應一。最劣者名二
T2249_.63.0361a06: 等起一。不善隨レ義亦立二四種一。故婆沙一百四十
T2249_.63.0361a07: 四。三性ヲ以分別二十二根一。有二一師一亦説レ有二
T2249_.63.0361a09: 立二四種善一源出二婆沙論所説一。何判下然世親
T2249_.63.0361a10: 阿闍梨。立二四種一者。隨二義勝劣一建立異名上
T2249_.63.0361a11: 哉。次據レ實而言。皆是自性善者。擇滅無爲
T2249_.63.0361a12: 云二自性善一歟。若爾。婆沙論中。以二同一所依
T2249_.63.0361a13: 等之義一破レ之。不レ云二擇滅無爲亦自性善一哉｣
T2249_.63.0361a14: 答。婆沙。正理。顯宗。等諸論中。立二自性等四
T2249_.63.0361a15: 種善一。故立二四種善一。是有宗古義云事。更不
T2249_.63.0361a16: レ可レ疑レ之。但於下光法師。然世親阿闍梨。立二四
T2249_.63.0361a17: 種一者之釋上者。源雖二有宗古義一。世親論主。所
T2249_.63.0361a18: 存之義故。云下然世親阿闍梨立二四種一者。隨二
T2249_.63.0361a19: 義勝劣一。建立異名上也。次據レ實而言。皆是自
T2249_.63.0361a20: 性善云意。擇滅無爲。可レ云二自性善一也。婆沙
T2249_.63.0361a21: 論能破意。述二若唯五根是自性善。所餘善法
T2249_.63.0361a22: 自性是何一。一切善法。皆自性善云故也。但於下
T2249_.63.0361a23: 以二同一所依等之義一故破レ之云難上者。暫就二
T2249_.63.0361a24: 心品一見レ之。信等五根。名二自性善一者。餘同時
T2249_.63.0361a25: 相應心品。亦可二自性善一。何云三餘相雜故。假
T2249_.63.0361a26: 立二善名一哉破也
T2249_.63.0361a27: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根
T2249_.63.0361a28: 立二自性善一義上。光法師會二二論相違一作二三解
T2249_.63.0361a29: 釋一。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0361b01: 云。又解。婆沙前文。但破下異師立二五根一爲中自
T2249_.63.0361b02: 性善上。不レ破下立二無貪等一爲中自性善上。故彼前後。
T2249_.63.0361b04: 正理一之能破。以二同一所依。同一行相。同一
T2249_.63.0361b05: 所縁等之義一。破下唯信等五根。爲二自性善一云
T2249_.63.0361b06: 義上。設雖三無貪等名二自性善一。所餘善法。不レ云二
T2249_.63.0361b07: 自性善一者。今此能破。寧亦不レ來耶
T2249_.63.0361b08: 答。釋簡光法師第三釋意一。雖レ有二學者異義一。
T2249_.63.0361b09: 暫存二一義意一者。婆沙論所破師意。信等五
T2249_.63.0361b10: 根。四種善中。非二自性一之物。立二自性善一故。
T2249_.63.0361b11: 非二自性善一之物ヲハ云二自性善一之程ナラハ。信等五
T2249_.63.0361b12: 根。與二所餘法一。同一所依。同一行相。同一所
T2249_.63.0361b13: 縁等也。餘同時相應心品。同可レ立二自性善一。
T2249_.63.0361b14: 而云三餘相雜故。假立二業名一。但順二妄情一不レ應二
T2249_.63.0361b15: 正理一破也。實爲二自性善正體一無貪等。立二自
T2249_.63.0361b17: 或一義云。婆沙論所破師意。唯信等五根。其
T2249_.63.0361b18: 體是善。餘同時相應心。本其體非レ善云故。破二
T2249_.63.0361b19: 此師義一云。若唯五根。是自性善。所餘善法
T2249_.63.0361b20: 自性是何。若謂下彼是不善無記。雜二五根一故。
T2249_.63.0361b21: 亦名善者。如レ是五根。與レ彼相雜。何故不レ名二
T2249_.63.0361b22: 不善無記一。然信等五與二所餘法一。同一所依。同
T2249_.63.0361b23: 一行相。同一所縁。一住。一滅。一果。同一等
T2249_.63.0361b24: 流。同一異熟。而言三五根是自性善。餘相雜
T2249_.63.0361b25: 故。假立二善名一。但順二妄情一。不レ應二正理一也。立二
T2249_.63.0361b26: 四種善一之時。四種倶其體善云義。不レ可レ破
T2249_.63.0361b27: レ之。故婆沙論。前後之中。第二卷破下唯信等
T2249_.63.0361b28: 五根。立二自性善一之義上。第百四十四卷。不レ破下
T2249_.63.0361b29: 立二四種善一之師上。更非二相違一云也
T2249_.63.0361c01: 問。婆沙論意。可レ立二自性等四種善一耶
T2249_.63.0361c02: 可レ有二二意一也
T2249_.63.0361c03: 品也。何可レ立二自性善相應善等一哉。依レ之見二
T2249_.63.0361c04: 婆沙論文一。破下唯信等五根。立二自性善一云義上
T2249_.63.0361c05: 云。然信等五。與二所餘法一。同一所依。同一行
T2249_.63.0361c06: 相。同一所縁。一起。一住。一滅。一果。同一
T2249_.63.0361c07: 等流。同一異熟。而言三五根是自性善。餘相
T2249_.63.0361c09: 今能破文一者。總名二自性善一。不レ可レ立二相應善
T2249_.63.0361c10: 等一見
T2249_.63.0361c11: ＊尊者義一云。由二四縁一故。説名爲レ善。一自性
T2249_.63.0361c12: 故。二相應故。三等起故。四勝義故。全無レ破
T2249_.63.0361c13: レ之。知正義家意。立二自性等四種善一云事。是
T2249_.63.0361c16: 答。光法師會二倶舍婆沙二論相違一。作二三解
T2249_.63.0361c17: 釋一。若依二初釋意一者。婆沙論中。以二同一所依
T2249_.63.0361c18: 等之義一。破下唯信等五根。立二自性善一云義上。故
T2249_.63.0361c19: 婆沙論正義家意。不レ可レ立二自性善等四種
T2249_.63.0361c21: 第二第三釋意一者。婆沙論正義家意。立二自性
T2249_.63.0361c22: 等四種善一可レ云也。其旨准二光法師三解釋一。
T2249_.63.0361c23: 聊簡之趣可レ思レ之
T2249_.63.0361c24: 問。立二自性等四種善一。爲二論主始義一。爲當有
T2249_.63.0361c25: 宗古義一歟
T2249_.63.0361c26: 若論主始義者。顯宗論中。明二自性善等四種
T2249_.63.0361c27: 善一。知可二有宗古義一云事
T2249_.63.0361c28: 法師第二釋云。然世親阿闍梨。立二四種一者。
T2249_.63.0362a01: 義見如何
T2249_.63.0362a02: 答。立二自性等四種善一。可レ云二有宗古義一也。故
T2249_.63.0362a03: 婆沙論云。＊尊者曰。由二四縁一故。説名爲レ善。
T2249_.63.0362a05: 正理論中。專立二四種善一。顯宗論不レ改レ頌云。
T2249_.63.0362a06: 勝義善解脱。自性慚愧根。相應彼相應。等起
T2249_.63.0362a08: 法師釋云。准二婆沙一百四十四一。三性ヲ以分別
T2249_.63.0362a09: 二十二根一。有二一師説一。有二四種善。及不善等一。
T2249_.63.0362a10: 與二此論一同。正理三十六。亦與二此論一同。故知。
T2249_.63.0362a11: 四種善與二不善一。是有部宗。舊所禀義。非二是
T2249_.63.0362a12: 世親菩薩新立一。有人引二安惠倶舍釋一云。據
T2249_.63.0362a13: レ實而言。皆是自性善。然世親阿闍梨。立二四
T2249_.63.0362a14: 種一者。隨二義勝劣一。建立異名一。善中最勝者。
T2249_.63.0362a15: 名二勝義善一。次強者立二自性善一。次劣者立二相
T2249_.63.0362a17: 四種善一。是有宗古義。非二論主始義一云事。此
T2249_.63.0362a18: 等定判。實分明也。但於二光法師第二釋一者。
T2249_.63.0362a19: 彼雖二有宗古義一。世親論主所存之義。故云下然
T2249_.63.0362a20: 世親阿闍梨立二四種一者。隨二義勝劣一。建立異
T2249_.63.0362a21: 名上也
T2249_.63.0362a22: 問。光法師所引。婆沙論中。破下唯信等五根。
T2249_.63.0362a23: 立二自性善一師義上。爾者。今此能破意。擇滅無
T2249_.63.0362a24: 爲名二自性善一義可レ有耶
T2249_.63.0362a25: 兩方。若有二此義一者。披二光法師所引婆沙
T2249_.63.0362a26: 論文一。破下一聚相雜法中。唯信等五根。立二自
T2249_.63.0362a27: 性善一。餘非二自性善一云義上見。如二文相一者。就二
T2249_.63.0362a28: 相雜法一破レ之。全不レ許下擇滅無爲名二自性善一
T2249_.63.0362a29: 之義上哉
T2249_.63.0362b02: 何
T2249_.63.0362b03: 答。見二光法師解釋一。引二婆沙論一段之文一。對下
T2249_.63.0362b04: 今論立二自性等四種善一之文上。據レ實而言。皆
T2249_.63.0362b05: 是自性善者。顯二婆沙論意一。然世親阿闍梨立二
T2249_.63.0362b06: 四種一者。隨二義勝劣一。建立異名一。善中最強勝
T2249_.63.0362b07: 者。名二勝義善一。次強者立二自性一。次劣者立二相
T2249_.63.0362b08: 應一。最劣者名二等起一者。述二倶舍論意一也。既對下
T2249_.63.0362b09: 倶舍論別立二四種善一之文上。婆沙論意。合皆
T2249_.63.0362b10: 名二自性善一云故。釋二據レ實而言。皆是自性善一。
T2249_.63.0362b11: 爲二勝義善一擇滅無爲。亦立二自性善一云也。何
T2249_.63.0362b12: 況。婆沙論能破文。云二若唯五根是自性善。所
T2249_.63.0362b13: 餘善法。自性是何一。所餘擇滅無爲名二自性善一
T2249_.63.0362b15: 縁等之文一者。暫就二一聚相雜法一難レ之歟
T2249_.63.0362b16: 問。今論意。信等五根。可レ立二自性善一耶
T2249_.63.0362b17: 云。不レ立レ之也
T2249_.63.0362b18: 根本。衆行之初基也。尤可レ立二自性善一哉。是
T2249_.63.0362b19: 以。信等五根。菩提分法中立レ之如何
T2249_.63.0362b20: 答。今論意。云二自性善一者。謂慚愧根。以下有爲
T2249_.63.0362b21: 中。唯慚與愧。及無貪等三種善根。不レ待二相
T2249_.63.0362b22: 應及貪等起一。體性是善上。猶如二良藥一。慚愧二
T2249_.63.0362b23: 根。無貪等三根。立二自性善一。信等五根。不
T2249_.63.0362b24: レ立二自性善一也。光法師釋二其故一。作二二解釋一
T2249_.63.0362b25: 云。此五根強勝。名爲二自性一。餘非二強勝一。不
T2249_.63.0362b26: レ名二自性一。又解。無貪等三。以レ翻二三不善根一。慚
T2249_.63.0362b27: 愧二種。以レ翻二大不善地法一。由二所翻法是強
T2249_.63.0362b28: 勝一故。能翻五法。名二自性一。餘善等法。非二能
T2249_.63.0362c01: 強勝＊之義一。所治法非二自性不善一。故不レ立二自
T2249_.63.0362c02: 性善一云也。寶法師釋二其故一云。無慚無愧。有二
T2249_.63.0362c03: 二義一故。一唯是不善。二遍不善心。三不善
T2249_.63.0362c04: 根。具二其五義一。一遍二五部一。二遍二六識一。三是隨
T2249_.63.0362c05: 眠性。四斷二善根一時。作二牢強加行一。五能發二麁
T2249_.63.0362c06: 惡身語二業一。由二此五種是自性不善一。作用
T2249_.63.0362c07: 劣強。自餘心所。由此相應。成二相應不善一。
T2249_.63.0362c08: 善翻レ此故。名二自性善一。既自性善。以レ喩二良藥一。
T2249_.63.0362c10: 師第二釋意一歟。但於二信等五根。菩提分法中
T2249_.63.0362c11: 立レ之云難一者。彼有爲衆行之初基之義故。菩
T2249_.63.0362c12: 提分法中立レ之也。義門既各別。來不レ可レ爲
T2249_.63.0362c13: レ難
T2249_.63.0362c14: 重難云。無貪等三善根。過二信等五根一。云二強
T2249_.63.0362c15: 勝一方如何
T2249_.63.0362c16: 尋云。信等五根。倶非二自性善一云歟
T2249_.63.0362c17: 五根中。慧根可レ立二自性善一歟。無癡善根。慧
T2249_.63.0362c18: 爲レ性故ト云フカ故也
T2249_.63.0362c19: 問。等起善中。非三自性善相應善所二等起一類
T2249_.63.0362c20: 可レ有耶
T2249_.63.0362c21: 類一者。論文云。等起善者。謂身語業不相應
T2249_.63.0362c23: 文一者。等起善。必可三自性善。相應善所二等起一
T2249_.63.0362c25: 此類一哉。彼身語業上。得及四相。雖二是等起
T2249_.63.0362c26: 善攝一。全可レ非三自性善相應善所二等起一哉
T2249_.63.0362c27: 答。等起善之廢立。類下良藥汁所二引生一乳上。故
T2249_.63.0362c28: 專依三自性善相應善所二等起一事。是他體也。
T2249_.63.0362c29: 論疏中。即述二此旨一。如二一方之疑難一也。但於下
T2249_.63.0363a01: 身語業上。得及四相。可レ非三自性善相應善
T2249_.63.0363a02: 所二等起一云難上者。身語業上。得及四相。成二善
T2249_.63.0363a03: 性一事。隨二所得所相身語一故。雖レ非三自性善相
T2249_.63.0363a04: 應善正所二等起一。所得所相身語業成二善性一
T2249_.63.0363a05: 事。依三自性善相應善所二等起一。故彼身語業
T2249_.63.0363a06: 上。得及四相。隨二身語業一。成二善性一。亦等起善
T2249_.63.0363a07: 中。所二攝屬一也
T2249_.63.0363a08: 問。疑心續善位。善得現起歟
T2249_.63.0363a09: 方。若善得現起者。光法師釋二若異類心所レ起
T2249_.63.0363a10: 得。云何成レ善。此義應レ思之論文一。云レ如下疑心
T2249_.63.0363a13: 心爾時名レ得之論文上。云下疑續善時。及界退還。
T2249_.63.0363a14: 爾時染心。正現在前時。欲界善心。得已至二
T2249_.63.0363a16: 續善相一云。謂疑心發生正見一。能續二善根一也。
T2249_.63.0363a19: 現起一論レ之見。而光法師釋二異類心得相一。擧二
T2249_.63.0363a20: 疑心續善一。知疑心續善位。善得現起云事｣
T2249_.63.0363a21: 答。疑心續善位。善得現起云事。文理必然也。
T2249_.63.0363a23: 正見續善之二類一畢。云三爾時善根得。還續
T2249_.63.0363a24: 起。善得起故。名二續善根一。光法師釋二此文一。
T2249_.63.0363a26: 云三爾時善根成就得還起。不成就非得滅スルヲ
T2249_.63.0363a28: 住二正見一。續二善根一相上畢云。爾時善根得。還續
T2249_.63.0363b01: 界繋善心捨不成就。得成就位一云。謂善根續
T2249_.63.0363b03: 事。實分明也。但於乙光法師如下疑心續善。於二
T2249_.63.0363b04: 染心後一。能引中善得上之釋甲者。約二疑心續善一。疑
T2249_.63.0363b05: 無疑有二念有レ之。疑無染心後。疑有之時。
T2249_.63.0363b06: 引起善得一云也。次於下寶法師餘處。欲界善
T2249_.63.0363b07: 心。得已至二生相一名レ之爲レ得之釋上者。此亦疑
T2249_.63.0363b08: 無之時。善得至二生相一。疑有之時。善得現起云
T2249_.63.0363b09: 也。次下擧二界退還位一。上界命終心位。善得
T2249_.63.0363b11: 法師餘處。謂疑心發生正見一。能續二善根一也
T2249_.63.0363b12: 之釋上者。疑心ノ時善得現起ストハ即發二正見一之義
T2249_.63.0363b13: 也。以レ之名二疑心續善一之釋意歟
T2249_.63.0363b14: 重難云。婆沙論出下善得與二不善心一倶上之中。
T2249_.63.0363b15: 無レ擧二疑心續善一。光法師釋下正理論。勝染汚
T2249_.63.0363b16: 心。現在前故。得二諸善法一之文上。云三退勝染心。
T2249_.63.0363b17: 現在前故。得二諸善法一。又無レ擧二疑心續善一。若
T2249_.63.0363b18: 疑心位。善得倶起者。此等之文。何不レ擧二疑
T2249_.63.0363b19: 心續善一哉
T2249_.63.0363b20: 答。婆沙論文。標二如不善心若退若生善法得
T2249_.63.0363b21: 起一。若退若生。不善心起之時。善得倶起云故。
T2249_.63.0363b22: 疑心續善。非レ退非レ生。不レ出レ之也。更非レ遮二
T2249_.63.0363b23: 疑心之時。善得現起之義一也
T2249_.63.0363b24: 解釋一者。釋二若異類心所レ起得等。如何成レ善。
T2249_.63.0363b25: 此義應レ思之論文一之處。既擧二疑心續善一。故
T2249_.63.0363b26: 釋二正理論文一之時。暫出二退位一類一。不レ擧二疑
T2249_.63.0363b27: 心續善一歟
T2249_.63.0363b28: 問。光法師所引正理論云。如下因二靜慮一得中通
T2249_.63.0363c01: 答。唯可レ限二根本定一也
T2249_.63.0363c02: 本定一者。靜慮之言是廣。何不レ通二近分定一哉。
T2249_.63.0363c03: 何況。依二未至定一。斷二欲界煩惱一。第九解脱道
T2249_.63.0363c04: 位。可レ得二初靜慮所攝通果心一。靜慮之言。何
T2249_.63.0363c05: 不レ通二近分定一哉
T2249_.63.0363c06: 通果心一者。可レ指二通果心所依定一。如レ云レ如二所
T2249_.63.0363c07: 依定得一。何可レ通二近分定一哉
T2249_.63.0363c08: 答。如下因二靜慮一得中通果心上者。依下得二所依定一
T2249_.63.0363c09: 之力上。得二通果心一事云故。靜慮之言。唯指二所
T2249_.63.0363c10: 依根本定一。不レ可レ通二近分定一。如下今論餘處。云中
T2249_.63.0363c11: 如レ得二靜慮一。化心亦然上。果與二所依一。倶時得故
T2249_.63.0363c12: 也。若離二下地染一。第九解脱道位。若自二無色
T2249_.63.0363c13: 界一。下生色界一位。依下得二所依定一之力上。得二通
T2249_.63.0363c14: 果心一故。靜慮之言。非レ擧二現起心品一。何可レ通二
T2249_.63.0363c15: 近分定一哉。即見二正理論一段之文一。云三勝無
T2249_.63.0363c16: 記心現在前故。得二諸善法一。無記心染汚心。雖
T2249_.63.0363c17: レ置二現前之言一。云レ如下因二靜慮一得中通果上之處。
T2249_.63.0363c18: 不レ置二現前之言一。即此意也。但於下依二未至定一。
T2249_.63.0363c19: 斷二欲界煩惱一。第九解脱道位。得二初靜慮通果
T2249_.63.0363c20: 心一云難上者。此位依下得二所依根本定一之力上。得二
T2249_.63.0363c21: 通果心一故。指二所依根本定一。云レ如二因靜慮一也。
T2249_.63.0363c22: 靜慮之言。自レ本不レ擧二現起心品一。故不レ顧二彼
T2249_.63.0363c23: 第九解脱道位。未至定現起之邊一也
T2249_.63.0363c24: 問。光法師。引下正理論。勝無記心現在前故。
T2249_.63.0363c25: 得二諸染法一文上。作二二解釋一。初釋意。勝無記者。
T2249_.63.0363c26: 指二無覆無記心一歟
T2249_.63.0363c27: 無覆無記心一者。無覆無記心。勢力微劣也。何
T2249_.63.0363c28: 可レ有下得二染汚法一之義上哉。是以。婆沙論中述二
T2249_.63.0363c29: 評家義一。云下要起二煩惱一現在前時。乃成二退失一。
T2249_.63.0364a02: 論餘卷。述二得心多少一。判二餘皆自可得一。無覆
T2249_.63.0364a03: 無記心現前位。不レ得二餘心一定。知無記心現
T2249_.63.0364a04: 前位。得二染汚法一者。非二無覆無記心一云事
T2249_.63.0364a05: 若依レ之爾者。光法師第二釋意。有覆無記心
T2249_.63.0364a06: 判。以二第二釋一思二初釋意一。可レ指二無覆無記心一
T2249_.63.0364a07: 被レ得哉
T2249_.63.0364a08: 答。以二第二釋一思二初釋意一。勝無記心者。可レ指二
T2249_.63.0364a09: 無覆無記心一也。何況。既云二勝無記心一。豈非二
T2249_.63.0364a10: 無覆無記心一哉。但於下無覆無記心現前位。不
T2249_.63.0364a11: レ可レ得二染汚法一云難上者。無覆無記心現前位。
T2249_.63.0364a12: 實雖レ無下初得二染汚法一之義上。先已成就煩惱
T2249_.63.0364a13: 得。相續倶起。云三勝無記心。現在前故。得二諸
T2249_.63.0364a14: 染法一也。故光法師釋云。據二無記心一。成就染
T2249_.63.0364a16: 心一。成就染法上。就二無覆無記心。倶生染汚法
T2249_.63.0364a17: 得一論レ之云事。解釋實分明也。例如下婆沙論。
T2249_.63.0364a18: 有學練根解脱道位。得二通果心一云文。正理論
T2249_.63.0364a19: 會云中彼論但依二得倶生スル一説上也
T2249_.63.0364a20: 重難云。等起善者。依二善心力一所二引起一法也。
T2249_.63.0364a21: 難レ之擧二異類心所レ引得一之中。云三勝無記
T2249_.63.0364a22: 心。現在前故。得二諸染法一。可レ出下依二無記心力一。
T2249_.63.0364a23: 得中染汚法上也。而倶起染汚得。更非下依二無記
T2249_.63.0364a25: 倶起得一云レ之者。何不レ云下善心現前位。得二染
T2249_.63.0364b01: 論述下異生分離レ染位。不二命終一故上。云二彼命終
T2249_.63.0364b03: 記心。命終之人。得二先所斷結一者。豈無下無覆
T2249_.63.0364b05: 答。正理論一段之文。實難二等起善一故。就下異
T2249_.63.0364b06: 類心所二引起一之初得上可レ論レ之云事。是勿論
T2249_.63.0364b07: 也。故云レ如下因二靜慮一得中通果心上。云三勝染汚心
T2249_.63.0364b08: 現在前故。得二諸善法一。皆就二初得一論レ之也。而
T2249_.63.0364b09: 無覆無記心現前位。無下初得二染汚法一之義上。
T2249_.63.0364b10: 故勝無記心之言。無覆無記心得レ靜慮釋。
T2249_.63.0364b11: 前就二倶起得一論レ之會也。此釋意。實不レ似二一
T2249_.63.0364b12: 段廢立一。故第二釋云下退起欲界身邊二見一。有
T2249_.63.0364b13: 覆無記心。現在前故。得二諸染汚不善法一。此即
T2249_.63.0364b14: 有覆無記心。異中不善得上也。無覆無記心現前
T2249_.63.0364b15: 位。實有下初得二染汚法一之義上者。何可レ及二異
T2249_.63.0364b16: 釋一哉
T2249_.63.0364b17: 汚法一之義上故。勝記心現在前故得二諸染法一
T2249_.63.0364b18: 之文依二甚難思一。就二倶起得一論レ之會許也。云
T2249_.63.0364b19: レ爾何致下一段皆可レ擧二倶起得一之疑上哉
T2249_.63.0364b20: 於下婆沙論。退者多起二煩惱一現前之文上者。非
T2249_.63.0364b21: レ難。退者亙二功徳退種姓退一。而婆沙論述二評
T2249_.63.0364b22: 家義一。云乙若退姓者。不下必要起二煩惱一現前上。不
T2249_.63.0364b23: 退無學位。有二退性者一故甲。種姓退位。不二必煩
T2249_.63.0364b24: 惱現起一。故云下退者多起二煩惱一現前上也。更非
T2249_.63.0364b25: レ云レ有下煩惱不二現前一退二功徳一之義上也。次。於二
T2249_.63.0364b26: 婆沙論。彼命終心勢力劣故等之文一者。云二此
T2249_.63.0364b27: 事一雖有學者異義一。暫存二一義意一者。彼命終
T2249_.63.0364b28: 心。勢力微劣。被レ引二前位之中一起二煩惱一。退二已
T2249_.63.0364b29: 斷煩惱一畢之後。即命終故。異生分離染位。
T2249_.63.0364c01: 不二命終一云也。此文意。更不レ許下無覆無記心
T2249_.63.0364c02: 現前位。初得二染汚法一之義上。何爲二違文一哉｣
T2249_.63.0364c03: 問。寶法師所引正理論云。或復因レ彼諸得等
T2249_.63.0364c05: 數心一歟
T2249_.63.0364c06: 心一。諸得及四相起。即待二異類心一。得及四相。
T2249_.63.0364c08: 依二所得及所相法一。全無レ依二異類心一。何釋下即
T2249_.63.0364c09: 待二異類心一。得及四相成中善等性上哉
T2249_.63.0364c10: 答。寶法師約二此論文一。作二二解釋一。初釋意云。
T2249_.63.0364c11: 彼言指二異類心一。第二釋意存。彼言指二所得及
T2249_.63.0364c12: 所相法一也。即同二光法師泰法師解釋意一也。
T2249_.63.0364c13: 見二寶法師解釋一。或因二彼異類心一。諸得及四相
T2249_.63.0364c14: 起。即待二異類心一。得及四相。成二善等性一者初
T2249_.63.0364c15: 釋也。或此得及四相。因二所得法及所相法一
T2249_.63.0364c16: 起。待二所得所相法一。成二善等性一故。得等由二等
T2249_.63.0364c17: 起一。成二善等性異一者。第二釋也。前後置二或言一。
T2249_.63.0364c18: 作二二解釋一之旨。自分明也。而次下自判二正
T2249_.63.0364c20: 相。成二善惡性一。從二所得及所相法一。不レ從二異類
T2249_.63.0364c21: 心一。故初釋成二不正釋一也。若爾。既非二正釋意一。
T2249_.63.0364c22: 何強備二疑問一哉。但初釋意。對下雖二異類心一。亦
T2249_.63.0364c23: 爲レ縁起。而成二善等一。非レ待二彼心一之文上。云下或
T2249_.63.0364c24: 復因レ彼諸得等起。即待レ彼故。成二善等性一故上。
T2249_.63.0364c25: 上非レ待二彼心一之彼言。既指二異類心一。下或復
T2249_.63.0364c26: 因レ彼之彼言。亦可レ指二異熟心一見。暫作二一往
T2249_.63.0364c27: 釋一歟
T2249_.63.0364c28: 或一義云。寶法師釋下或因二彼異類心一。諸得及
T2249_.63.0364c29: 四相起。即待二異類心一。得及四相。成中善等性上。
T2249_.63.0365a01: 異類心上。得及四相。因二異類心一。成二善等性一
T2249_.63.0365a02: 云也。此二解中。後解爲レ勝者。非三自決斷二
T2249_.63.0365a03: 正不一。正理論中。釋二等起善一。或云レ約二法倶得一。
T2249_.63.0365a04: 或云三通約二法前法後得一之二説中。後解爲
T2249_.63.0365a05: レ勝云也
T2249_.63.0365a06: 就二二義意一。各有二重重之疑一。向二解釋一可レ思
T2249_.63.0365a07: レ之
T2249_.63.0365a08: 問。寶法師意。勝義自性二無記外。可レ立二相
T2249_.63.0365a09: 應等起二無記一耶
T2249_.63.0365a10: 若立レ之者。寶法師所引正理論中。勝義自性
T2249_.63.0365a11: 二無記外。不レ立二相應等起二無記一見
T2249_.63.0365a12: レ之爾者。寶法師釋乙善及無記。諸地皆有。以下
T2249_.63.0365a13: 於二頌中一不中別遮上故之論文甲云。由三自性善。及
T2249_.63.0365a14: 自性無記。遍二諸地一故。相應等起。隨二其所應一。
T2249_.63.0365a17: 答。無レ有二一心所。唯無記性。而無記心。遍相
T2249_.63.0365a18: 應之類一。故寶法師意。於二心所中一。別不レ立二自
T2249_.63.0365a19: 性無記一也。心所＊之中既不レ立二自性無記一。故
T2249_.63.0365a20: 不レ可レ立二相應等起二無記一云事。文理實必
T2249_.63.0365a21: 然也。故寶法師所引正理論云。以三非擇滅。及
T2249_.63.0365a22: 太虚空。更無二異門一。唯無記性。是故獨立二勝
T2249_.63.0365a23: 義無記一。無二別自性相應等起一。無下一心所唯無
T2249_.63.0365a24: 記性與二無記心一遍相應上故。設方便立二自性
T2249_.63.0365a25: 等三一。亦攝不レ盡。無記多故。由レ是無記唯有二
T2249_.63.0365a26: 二種一。一者勝義。二者自性。有爲無記。是自性
T2249_.63.0365a27: 攝。不レ待二別因一。成二無記一故。無爲無記。是勝義
T2249_.63.0365a29: 應等起。隨二其所應一。亦通二諸地一之釋上者。由三自
T2249_.63.0365b01: 性善。及自性無記。遍二諸地一故。相應善。及等
T2249_.63.0365b02: 起善。亦通二諸地一云也。非レ謂三相應等起之言。
T2249_.63.0365b03: 亦通二無記一。全非二相違一
T2249_.63.0365b04: 問。正理論意。天眼天耳二通。解脱道位。可
T2249_.63.0365b05: レ有二天眼天耳二根倶起義一耶
T2249_.63.0365b06: 此義一也
T2249_.63.0365b07: 天耳二通者。名二意識相應勝無記慧一。何可
T2249_.63.0365b08: レ有二二根倶起之義一哉
T2249_.63.0365b10: 師釋二此文一。難スト二天眼天耳二根ヲ一云フ釋ヲ爲スト
T2249_.63.0365b11: レ善ト判セリ。而正理論。救二此難一云。以二彼二通解
T2249_.63.0365b13: 此文一者。彼論意。天眼天耳二通。解脱道位。
T2249_.63.0365b15: 答。正理論意云。六通皆是解脱道攝。眼耳二
T2249_.63.0365b16: 識。是解脱道理不レ成。故破二天眼天耳二通。
T2249_.63.0365b17: 解脱道眼耳二識。相應慧爲レ體云義一。存二禪定
T2249_.63.0365b18: 無間所起意識相應勝無記慧爲レ體之意一。故
T2249_.63.0365b19: 彼二通解脱道位。無レ有二見色同聲之義一。若
T2249_.63.0365b20: 彼二通解脱道位。二根倶起者。二根即可二彼
T2249_.63.0365b21: 同分一。豈不レ背二恒同分無闕之理一哉。故正理
T2249_.63.0365b22: 論云。應レ作二是説一。四靜慮中。有二定相應勝無
T2249_.63.0365b23: 記慧一。能引二自地大種果一。此慧現前。便引二自
T2249_.63.0365b24: 地天眼天耳一。令二現在前一。爲二所依根一發二眼耳
T2249_.63.0365b25: 識一。故眼耳二識相應慧非レ通。但可三説言二是
T2249_.63.0365b27: 道一。意識勝無記慧爲二解脱道一。即二通二性
T2249_.63.0365b28: 能引二自地勝大種果一。造二天眼耳一爲二所依根一。
T2249_.63.0365b29: 發二眼耳識一故。眼耳二識相應慧非レ通。但可三
T2249_.63.0365c02: 造二二根一。故彼論意。天眼天耳二通。解脱道
T2249_.63.0365c03: 位。二根不二倶起一云事。亦分明也。但於二正理
T2249_.63.0365c04: 論彼二與レ道倶時生故云文一者。就二前後無間
T2249_.63.0365c05: 倶一論レ之也。例證非レ可レ求レ外。光法師釋下正理
T2249_.63.0365c06: 論應作是説。四靜慮中。有二定相應勝無記慧一
T2249_.63.0365c07: 之文上云。應レ作二是説一。四靜慮中。隨二淨定一起。
T2249_.63.0365c08: 有二勝無記慧一。與二淨定一相隣出入。名二定相應一。
T2249_.63.0365c10: 後相隣一釋レ之故彼二與レ道倶時生故之文。准
T2249_.63.0365c11: レ之可レ會也。何況。無間名レ倶事。出二處處定判一。
T2249_.63.0365c12: 彼如レ云下今論云。又於二無間一亦有二倶聲一。如二契
T2249_.63.0365c13: 經説一與レ慈倶行修二念覺支一等上也
T2249_.63.0365c14: 問。正理論意。表業隨轉因。唯可レ限二一刹那一
T2249_.63.0365c15: 耶
T2249_.63.0365c16: 一刹那一者。表業既相續隨轉因。何唯可レ限二
T2249_.63.0365c18: レ之爾者。表業隨轉因。若相續者。見所斷心。
T2249_.63.0365c19: 及異熟生心。何不レ爲二隨轉因一哉。是以。正理
T2249_.63.0365c20: 論云。唯後一念。與レ表倶行。表業隨轉因。唯
T2249_.63.0365c22: 答。表業既多念相續。隨轉因不レ可レ限二一刹
T2249_.63.0365c23: 那一云事。道理既必然也。設雖二正理論意一。豈
T2249_.63.0365c24: 不レ存二此道理一哉。但於下隨轉因相續。見所斷
T2249_.63.0365c25: 心。異熟生心。可レ爲二隨轉因一云難上者。隨轉因
T2249_.63.0365c26: 雖二多念相續一見所斷心。内門轉故。異熟生
T2249_.63.0365c27: 心。勢力微劣故不レ爲二隨轉因一也。次。於二正理
T2249_.63.0365c28: 論。唯後一念與レ表倶行之文一者。因等起心。
T2249_.63.0365c29: 有二多念一之中。爲ルト二最後一念近因等起心一云フ
T2249_.63.0366a01: 程ノ心ナラハ。亦爲ル二刹那等起ノ心トモ一云也。不レ云三刹
T2249_.63.0366a02: 那等起唯限二一念一。何爲二違文一哉。重意云。欲
T2249_.63.0366a03: レ明下見所斷心。雖レ爲二遠因等起一。不レ爲二近因等
T2249_.63.0366a04: 起一。故亦不レ爲二刹那等起一之義上。爲二最後一念
T2249_.63.0366a05: 近因等起心一云程心。亦爲二刹那等起心一。故見
T2249_.63.0366a07: 具文云。由レ此故説。見所斷心。爲二因等起一。發二
T2249_.63.0366a08: 身語業一。定不レ能レ爲二刹那等起一。見所斷識。
T2249_.63.0366a09: 雖二能思量一。而無三功能動二身發語一。然於下動發
T2249_.63.0366a10: 一表業一中上。容レ有二多心思量動發一。唯後一念。
T2249_.63.0366a12: 正理論次文一。或云レ以下修所斷加行意識。能無
T2249_.63.0366a13: 間引二表倶行心一。亦與レ表倶行。爲中刹那等起上。
T2249_.63.0366a14: 或云下説レ不レ能二作刹那等起一。顯レ不レ能レ爲二近
T2249_.63.0366a15: 因等起一。但有三能作二近因等起一者。此必能爲二
T2249_.63.0366a16: 刹那等起一故上。爲二最後一念近因等起心一云程
T2249_.63.0366a17: 心。亦爲二刹那等起心一之旨。一段論文。委所二
T2249_.63.0366a18: 釋成一也
T2249_.63.0366a19: 問。光法師意。以二無漏道一。斷二見所斷煩惱一時。
T2249_.63.0366a20: 可レ有二九品別斷義一耶
T2249_.63.0366a21: 兩方。若有二此義一者。頓斷二九品見所斷一故
T2249_.63.0366a22: 者。性相之所定也。設雖二光法師意一。更不レ可
T2249_.63.0366a23: レ許二此義一哉
T2249_.63.0366a24: 無明不二相違一故。有漏業色。非二見所斷一之論
T2249_.63.0366a25: 文上云。明與二無明一。互相違故。必無二并起一。可
T2249_.63.0366a26: レ有二品別而斷一。有漏業色與二明無明一。倶不二相
T2249_.63.0366a28: 解釋者。以二無漏道一。斷二見所斷煩惱一之時。可
T2249_.63.0366b01: 答。以二無漏道一。斷二見所斷煩惱一之時。無二九品
T2249_.63.0366b02: 別斷之義一云事。有宗一同之性相。諸師共許
T2249_.63.0366b03: 之施設也。纔向二一文一。何致二其疑一哉。是以。今
T2249_.63.0366b04: 論餘處云。見道速能治二三界一。故頓斷二九品見
T2249_.63.0366b05: 所斷一。故非三世間道有二此堪能一。故見位中。道
T2249_.63.0366b07: 解釋一者。明與二無明一。互以二相違一。有二品別而斷
T2249_.63.0366b08: 義一之類。是可二見所斷一。有漏業色。明與二無明一。
T2249_.63.0366b09: 倶不二相違一。今品別而斷義之法故。非二見所
T2249_.63.0366b10: 斷一云也。非レ謂三見道即有二品別而斷之義一。何
T2249_.63.0366b11: 爲二相違一哉。重意云。品別而斷。自性斷法。是
T2249_.63.0366b12: 見所斷。非二品別而斷一。縁縛斷法。非二見所斷一
T2249_.63.0366b13: 云也
T2249_.63.0366b14: 問。今論意。有漏定心。與二表業一可レ爲二隨轉因一
T2249_.63.0366b15: 耶
T2249_.63.0366b16: レ爲二隨轉因一。第二釋意云。爲二隨轉因一也。二
T2249_.63.0366b17: 釋之中。暫就二第二釋一難レ思。隨轉因者。外
T2249_.63.0366b18: 門轉心也。有漏定心内門轉。與二表業一不レ可二
T2249_.63.0366b19: 倶起一。何可レ爲二隨轉因一哉。是以。見二論文一。述二
T2249_.63.0366b20: 無漏定心不爲二隨轉因一。云二唯在レ定故一。釋二見
T2249_.63.0366b21: 所斷心。不爲二隨轉因一。云下於二外門心正起レ業
T2249_.63.0366b23: 唯在レ定故。内門轉故之二義一。更不レ可レ爲二隨
T2249_.63.0366b24: 轉因一哉
T2249_.63.0366b25: 答。光法師。第三釋意。源任二今論現文一也
T2249_.63.0366b26: 謂偈頌。云二無漏異熟非一。長行述三一切無漏。
T2249_.63.0366b27: 異熟生心。非二轉隨轉一。唯述下無漏定心。不レ爲二
T2249_.63.0366b28: 轉隨轉因一之旨上。不レ簡二有漏定心一。故正理論
T2249_.63.0366c01: 救一。作二二解釋一之中。第二釋意。任二今論見文一。
T2249_.63.0366c02: 有漏定心。爲二隨轉因一云也。即第二釋云。有
T2249_.63.0366c03: 漏定心。雖二内門轉一。性強盛故。望レ業有レ力。何
T2249_.63.0366c05: 盛故。望二相續表業一。有レ力能爲二隨轉因一云也。
T2249_.63.0366c06: 但於二唯在定故之文一者。就三無漏定心無二力
T2249_.63.0366c07: 能一論レ之也。非レ簡二有漏定心一。次。於二外門心正
T2249_.63.0366c08: 起レ業時。此無レ有故之文一者。就二初起表業一論
T2249_.63.0366c09: レ之也。若兼就二相續表業一云レ之者。雖二内門轉
T2249_.63.0366c10: 心一。可レ爲二隨轉因一也
T2249_.63.0366c11: 重難云。若雖二内門轉心一。與二相續表業一爲二隨
T2249_.63.0366c12: 轉因一者。見所斷心。及無漏心。與二相續表業一。
T2249_.63.0366c13: 何不レ爲二隨轉因一哉
T2249_.63.0366c14: 答。有漏定心。其性強盛。望二相續表業一。有二力
T2249_.63.0366c15: 能一故。爲二隨轉因一也。見所斷心。其性不二強
T2249_.63.0366c16: 盛一。故異二有漏定心一。望二相續表業一。無二力能一故。
T2249_.63.0366c17: 不レ爲二隨轉因一也。次。於二無漏心一者。雖下與二相
T2249_.63.0366c18: 續表業一倶轉上。有漏無漏各別。望二表業一之時。
T2249_.63.0366c19: 其以三疎遠無二力能一故。不レ爲二隨轉因一也
T2249_.63.0366c20: 或一義云。見所斷心。與二相續表業一。爲二隨轉
T2249_.63.0366c22: 法住寺眞圓僧都云。無漏定心。與二相續表業一
T2249_.63.0366c26: 心爲レ轉。隨轉心通二三性一義上耶
T2249_.63.0366c28: 工巧
T2249_.63.0366c29: 隨轉心通二三性一之時。何不レ許下工巧處心爲
T2249_.63.0367a01: レ轉隨轉心通二三性一之義上哉
T2249_.63.0367a03: 答。寶法師引二婆沙論第百十七卷一段之文一
T2249_.63.0367a04: 畢云。今婆沙有二三師一。一師自類爲刹那等起。
T2249_.63.0367a05: 二師威儀刹那等起通レ三。餘同レ前。第三師威
T2249_.63.0367a07: 云婆沙論有二三師説一故。第二師意。乍レ云三威
T2249_.63.0367a08: 儀路心爲レ轉隨轉心通二三性一。不レ許三工巧處
T2249_.63.0367a09: 心爲レ轉隨轉心通二三性一云也。但於二同是無
T2249_.63.0367a10: 覆無記心云難一者。見二婆沙論一段之文一者。
T2249_.63.0367a12: 善心作二能轉一。即善心作二隨轉一。若染汚心作二
T2249_.63.0367a13: 能轉一。即染汚心。作中隨轉上也。而威儀工巧二
T2249_.63.0367a14: 心相望之時。威儀路心弱。工巧處心強也。威
T2249_.63.0367a15: 儀路心與二工巧處心一爲二同類因一。工巧處心
T2249_.63.0367a16: 與二威儀路心一不レ爲同類因一。即此意也。故第
T2249_.63.0367a17: 二師意。威儀路心。其性弱故。雖レ許三威儀路
T2249_.63.0367a18: 心爲轉隨轉心通二三性一。工巧處心。其力強
T2249_.63.0367a19: 故。不レ許三工巧處心爲レ轉隨轉心通二三性一也｣
T2249_.63.0367a20: 尋云。光法師意。同二寶法師意一歟
T2249_.63.0367a21: 師意。不レ同二寶法師意一也。婆沙論中。威儀路
T2249_.63.0367a22: 心。工巧處心。轉隨轉相二段。雖レ有二問答一。工
T2249_.63.0367a23: 巧處心爲レ轉。隨轉心通二三性一云義。即上威
T2249_.63.0367a26: 者。婆沙論中。可レ有二隨轉各容レ三義一耶
T2249_.63.0367a27: 可レ有二此義一也
T2249_.63.0367a28: 師解釋前後一。上述乙今詳婆沙有二三師一。一師自
T2249_.63.0367a29: 類爲二刹那等起一。二師威儀刹那等起通二三
T2249_.63.0367b01: 性一餘同レ前。第三師威儀工巧刹那等起通
T2249_.63.0367b02: レ三。餘同レ前。然未レ見下善染刹那等起通レ三文。
T2249_.63.0367b03: 及異熟生心。爲二刹那等起一文上。此二義皆婆沙
T2249_.63.0367b04: 無
文畢。下云。此論於二轉善等一。隨轉通レ三。非二
T2249_.63.0367b08: 依レ之爾者。世親論主。源依二婆沙一製二今論一。至二
T2249_.63.0367b09: 隨轉各容レ三之義一。何不レ依二婆沙論本説一哉。
T2249_.63.0367b10: 是以。見二泰法師。并婆沙抄解釋一。婆沙論中。
T2249_.63.0367b12: 答。婆沙論中。可レ有二隨轉各容レ三之義一也。故
T2249_.63.0367b14: 記心。倶得二究竟一。無記心發レ語。無記善心。倶
T2249_.63.0367b16: 明也。但於二寶法師解釋一者。婆沙論第百十七
T2249_.63.0367b17: 卷中。威儀路心。工巧處心。發起業一時。其隨
T2249_.63.0367b18: 轉心。通二善染無記三性一云義ヲハ泰法師ハ即當二
T2249_.63.0367b19: 今論隨轉各容レ三之義一得レ意。云丙倶舍云下於二
T2249_.63.0367b22: 儀工巧。心發起業一時。其隨轉心。通善染無
T2249_.63.0367b23: 記三種一云今義。不レ許下善染汚心發起業一時。
T2249_.63.0367b24: 其隨轉心。通中善染無記三種上故。全不レ同二今
T2249_.63.0367b26: 婆沙論第百十七卷一段之文一。云二皆婆沙無
T2249_.63.0367b27: 文一。破二泰法師一。云二倶舍是婆沙中一師義者非
T2249_.63.0367b28: 也一。寶法師意。不レ遮三婆沙論餘卷。有二隨轉各
T2249_.63.0367b29: 容レ三之義一。一段解釋。全無二相違一
T2249_.63.0367c01: 尋云。以レ何得レ知下泰法師意存。威儀工巧心。
T2249_.63.0367c02: 發起業一時其隨轉心。通二善染無記三種一云
T2249_.63.0367c03: 師義。即同中今論隨轉各容レ三之義上哉
T2249_.63.0367c04: 答。見二泰法師解釋一。引二婆沙論百十七卷一段
T2249_.63.0367c05: 之文一畢云。解云。雜心云二若善轉則善隨轉。
T2249_.63.0367c06: 不善無記亦爾一。是一師義。倶舍云下於二轉善等
T2249_.63.0367c08: 發起業一時。其隨轉心。通二善染無記三種一云。
T2249_.63.0367c09: 婆沙論第三師意。即同二今論隨轉各容レ三之
T2249_.63.0367c10: 義一之旨。此釋實分明也。婆沙抄中。釋下若依二
T2249_.63.0367c11: 倶舍一同二第三説一。工巧中亦同中威儀上。又同二泰
T2249_.63.0367c12: 法師釋意一也。此等釋意纔見下威儀工巧心。
T2249_.63.0367c13: 發起業一時。其隨轉心。通二善染無記三種一之
T2249_.63.0367c14: 邊計上。不レ顧下善染汚心發起業一時。其隨轉心。
T2249_.63.0367c15: 不レ通二善染無記三種一之義邊上。偏同二今論隨
T2249_.63.0367c16: 轉各容レ三之義一甚不可也
T2249_.63.0367c17: 問。雜心論意。轉隨轉因。唯可レ限二同性一耶
T2249_.63.0367c18: 答。雜心論中。可レ有二二師異説一也
T2249_.63.0367c19: 不レ限二同性一者。見二寶法師解釋一。云三雜心云。若
T2249_.63.0367c21: 此釋無レ諍。雜心論意。同二婆沙論初師説一。轉
T2249_.63.0367c25: 所謂彼論第三卷云。彼善轉即善隨轉。不善
T2249_.63.0367c26: 無記亦如レ是。無記者。威儀工巧。彼威儀心
T2249_.63.0367c27: 轉。即彼隨轉。善穢汚心。現在前生者不レ然。
T2249_.63.0368a01: 此文一。同二婆沙論初説一釋也。加レ之。泰法師
T2249_.63.0368a02: 釋。云二雜心云。若善轉則善隨轉。不善無記亦
T2249_.63.0368a04: 卷一。同二初師説一無レ問而有レ答。如二旋火輪一非
T2249_.63.0368a06: 意一。轉隨轉因。唯限二同性一釋也。彼論第九卷
T2249_.63.0368a07: 云。聲聞善心發レ語。或善心究竟。或無記心究
T2249_.63.0368a08: 竟。無記心發レ語。或善心究竟。或無記心究
T2249_.63.0368a11: 心論中。有二二師異説一云事。故泰法師釋云。
T2249_.63.0368a12: 雜心前後。同二婆沙二説一。倶舍但同二婆沙一
T2249_.63.0368a14: 雜心論意一也。何況。見二雜心論前後之文一。第
T2249_.63.0368a15: 三卷述下下地無二不苦不樂報一之旨上。第十卷
T2249_.63.0368a16: 明二二十心相生一。云二報生威儀八一。存下下地有二
T2249_.63.0368a17: 不苦不樂報一之義上。雜心論前後之文。擧二二師
T2249_.63.0368a18: 異説一事。是亦例證也
T2249_.63.0368a20: 勝院中堂東廊抄之畢倶舍論第十三卷者
T2249_.63.0368a21: 爲去年倶舍三十講之當處之間爲聽聞加
T2249_.63.0368a22: 一見之次或訪明師或加愚案爲開初心
T2249_.63.0368a23: 初學＊之慧解聊記一問一答＊之綱要有
T2249_.63.0368a24: 其謬之處後學必直之焉仰願依此微功答
T2249_.63.0368a25: 此結縁一期終焉之暮遂往生於都率之秋
T2249_.63.0368a26: 雲三會説法之曉開慧解於龍華之春梢矣
T2249_.63.0368a27: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0368a29:
T2249_.63.0368b01:
T2249_.63.0368b02:
T2249_.63.0368b03:倶舍論第十四卷抄
T2249_.63.0368b04: 問題
T2249_.63.0368b05: 問。離勤策律儀外。可レ有二別正學律儀一耶
T2249_.63.0368b06: 問。光法師意。近住戒不レ分二男女不同一故。如
T2249_.63.0368b07: 何釋レ之耶
T2249_.63.0368b08: 問。苾芻苾芻尼戒體可二各別一耶
T2249_.63.0368b09: 問。今論意。別解脱戒異名有二幾種一耶
T2249_.63.0368b10: 問。論中明二別解脱戒一云。異心無心。亦恒轉
T2249_.63.0368b12: 二定一耶
T2249_.63.0368b13: 問。無色界道望下破戒及起二破戒一煩惱上。可レ有二
T2249_.63.0368b14: 厭患對治一耶
T2249_.63.0368b15: 問。離二欲界染一。初無間道隨轉戒。於二破戒一可
T2249_.63.0368b16: レ有二捨對治一耶
T2249_.63.0368b17: 問。寶法師意。持對治唯限二解脱道一歟
T2249_.63.0368b18: 問。寶法師意。無色界道望下破戒及起二破戒一
T2249_.63.0368b19: 煩惱上。可レ有二持對治一耶
T2249_.63.0368b20: 問。眼等六根律儀。爲下唯以二意識相應正知正
T2249_.63.0368b21: 念一爲體。爲當可レ通二五識相應正知正念一
T2249_.63.0368b22: 耶
T2249_.63.0368b23: 問。眼等六根律儀。與二六恒住法一。其體可レ同
T2249_.63.0368b24: 耶
T2249_.63.0368b25: 問。成就過去別解脱戒無表一。不レ成就現在
T2249_.63.0368b26: 別解脱戒無表一義可レ有耶
T2249_.63.0368b27: 問。聞慧無間起二煗善根一義可レ有耶
T2249_.63.0368b28: 問。未離欲染人。修慧無間起二煗善根一義可
T2249_.63.0368b29: レ有耶
T2249_.63.0368c01: 問。未レ得二未至地一人。思慧無間起二頂善根一義
T2249_.63.0368c02: 可レ有耶
T2249_.63.0368c03: 問。光法師述下從二思慧一初入レ煗人。煗善根初
T2249_.63.0368c04: 念。修二不
修異類善根一義上。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0368c05: 初解意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0368c06: 問。光法師解釋中。煗善根初念。修二異類善
T2249_.63.0368c08: 問。光法師述下從二思慧一初入二煗善根一初念。修二
T2249_.63.0368c09: 不修異類善根一義上。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0368c10: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0368c11: 問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決
T2249_.63.0368c12: 擇分何攝耶
T2249_.63.0368c13: 問。正理論意。從二思慧一初入レ煗人。煗善根初
T2249_.63.0368c14: 念。可レ修二異類善根一耶
T2249_.63.0368c15: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0368c16: 問。論文云。謂初刹那。必成二未來一。非レ成二過去一。
T2249_.63.0368c18: 位一。爲當可レ通二餘位一耶
T2249_.63.0368c19: 問。除二現在苦法忍隨轉戒一外。可レ有二唯一刹
T2249_.63.0368c20: 那隨轉戒一耶
T2249_.63.0368c21: 問。住二定道律儀一者。唯限二定道律儀現起位一
T2249_.63.0368c22: 歟
T2249_.63.0368c23: 問。處中無表中。非二善戒惡戒種類所攝一可
T2249_.63.0368c24: レ有耶
T2249_.63.0368c25: 問。光法師出下無覆無記心有二三世得一類上云。
T2249_.63.0368c27: 此串習言。可レ通二通果無記心一耶
T2249_.63.0368c29: 者。可レ通二三性思一耶
T2249_.63.0369a01: 問。中有位。可レ發二表業一耶
T2249_.63.0369a02: 問。於二無想天一。可レ發二表業一耶
T2249_.63.0369a03: 問。成就不善身無表一時。必可レ成就不善身
T2249_.63.0369a04: 表一耶
T2249_.63.0369a05: 問。論中明二十種得戒相一。爾者。自然得戒者。
T2249_.63.0369a06: 爲二唯限佛。爲當可レ通二獨覺一耶
T2249_.63.0369a07: 問。論中明二十種得戒一云。一由二自然一。謂佛獨
T2249_.63.0369a09: 爲當可レ通二部行獨覺一耶
T2249_.63.0369a11: 自然得戒者。由二求戒心一得レ之歟
T2249_.63.0369a12: 問
T2249_.63.0369a13: 初苦法忍位得戒歟
T2249_.63.0369a14: 問。菩薩入見道位。可レ得二別解脱戒一耶
T2249_.63.0369a15: 問。非二自然得戒一。非二見道得戒一。無漏心現在
T2249_.63.0369a16: 前位。得二別解脱戒一義可レ有耶
T2249_.63.0369a17: 問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟
T2249_.63.0369a18: 問。論文云。如レ是所得別解律儀。非下必定依二
T2249_.63.0369a20: 問。光法師。釋乙今論如レ是所得別解律儀。非下
T2249_.63.0369a21: 必定依二表業一而發上文甲。引下下論欲レ無二無表
T2249_.63.0369a22: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0369a23: 初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0369a24: 問。光法師意三歸受戒人可成就身表耶。
T2249_.63.0369a25: 問。光法師釋乙今論如レ是所得別解律儀。非下
T2249_.63.0369a26: 必定依二表業一而發上文甲。引下下論欲レ無二無表
T2249_.63.0369a27: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0369a28: 第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0369a29: 問。光法師。釋乙今論如レ是所得別解律儀。非下
T2249_.63.0369b01: 必定依二表業一而發上文甲。引下下論欲レ無二無表
T2249_.63.0369b02: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0369b03: 第二釋意。欲界無表必從レ表生歟
T2249_.63.0369b04: 問。光法師釋乙今論如レ是所得別解律儀。非下
T2249_.63.0369b05: 必定依二表業一而發上文甲。引下下論欲二無無表
T2249_.63.0369b06: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0369b07: 第二釋意。遣使殺根本成時。可レ有レ表耶
T2249_.63.0369b08: 問。正理論意。仙人意憤。成二殺業道一時。可レ有
T2249_.63.0369b09: レ表耶
T2249_.63.0369b10: 問。正理論意。自然得戒。見道得戒。根本成
T2249_.63.0369b11: 時。表業可レ轉耶
T2249_.63.0369b12: 問。光法師所引婆沙論中。述下成就現在身無
T2249_.63.0369b13: 表
T2249_.63.0369b14: 前師意。別解脱戒初念。不レ發二身表一義可
T2249_.63.0369b15: レ有耶
T2249_.63.0369b16: 問。寶法師所引婆沙論中。述下成就現在身無
T2249_.63.0369b17: 表一。不レ成就現在身表一義上。擧二二師説一。爾者。
T2249_.63.0369b18: 以二何師説一爲レ正耶
T2249_.63.0369b19: 問。寶法師所引婆沙論中。述下成就現在身無
T2249_.63.0369b20: 表一。不レ成就現在身表一義上。擧二二師説一。爾者。
T2249_.63.0369b21: 第二師意。與二正理論。然彼先時決定有レ表
T2249_.63.0369b22: 義一同歟
T2249_.63.0369b24: 法師意。今此文通二伏難一歟
T2249_.63.0369b25: 問。光法師述二經部宗意一云。許二近住戒多日
T2249_.63.0369b28: 法師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0369b29: 問。光法師釋下齋與二近住一梵語同異上。作二二解
T2249_.63.0369c01: 釋一。爾者。初釋如何釋レ之耶
T2249_.63.0369c02: 問。婆沙論中。引二契經説一云。我從二今日一。乃至
T2249_.63.0369c04: 淨言時。得二近事戒一歟
T2249_.63.0369c05: 問。依二遣使一得二善無表一義可レ有耶
T2249_.63.0369c06: 問。異生離二欲界煩惱一。最後解脱道位。不レ得二
T2249_.63.0369c07: 根本地攝定共戒一類可レ有耶
T2249_.63.0369c08: 問。光法師意。阿羅漢果聖者。非二自然得戒一。
T2249_.63.0369c09: 引二何論何文一證レ之耶
T2249_.63.0369c10: 問。以二預流向聖者一。可レ爲二所歸依體一耶
T2249_.63.0369c11: 問。有宗意。以二佛生身一。可レ爲二所歸依體一耶
T2249_.63.0369c12: 問。以二獨覺一可レ爲二所歸依體一耶
T2249_.63.0369c13: 問。今論意。能歸依法。以レ何爲レ體耶
T2249_.63.0369c14: 問。寶法師意。正理論文。論二能歸依體一。婆沙
T2249_.63.0369c15: 論五説中。可レ同二第二師説一耶
T2249_.63.0369c16: 問。欲界經生聖者。可レ發二癡所生語業一耶
T2249_.63.0369c17:
T2249_.63.0369c18:
T2249_.63.0369c19:
T2249_.63.0369c20: 倶舍論第十四卷抄
T2249_.63.0369c21: 問。離二勤策律儀一外。可レ有二別正學律儀一耶
T2249_.63.0369c22: 進云。今論云。離二勤策律儀一。無二別正學勤策
T2249_.63.0369c24: 也。求戒心定可レ別。勤策者。對二別人一受レ之。正
T2249_.63.0369c25: 學者從二僧伽一得レ之。受戒縁亦不レ同。離二勤策
T2249_.63.0369c26: 律儀一之外。可レ有二別正學律儀一哉。是以。光法
T2249_.63.0369c27: 師釋二故因縁別。遠離有レ異之論文一云。言二因
T2249_.63.0369c28: 別一者。謂求戒心別。言二縁別一者。謂受戒縁別
T2249_.63.0370a01: 事近住律儀一見。相例可レ同如何
T2249_.63.0370a02: 答。離二勤策律儀一之外。無二別正學勤策女律
T2249_.63.0370a03: 儀一者。律藏通途之所説。諸論一同之定判也。
T2249_.63.0370a04: 後學之輩。更不レ可レ異求之一。光法師釋。今論
T2249_.63.0370a05: 離二勤策律儀一。無二別正學勤策女律儀一之文。
T2249_.63.0370a06: 作二二解釋一。初釋云。勤策女先受二十戒一。後受二
T2249_.63.0370a07: 六法一。雖三更得二六法一。即同二十戒中六戒一。故
T2249_.63.0370a08: 所以勤策女十戒。及正學六法。不レ異二勤策
T2249_.63.0370a10: 於二彼十戒中一。爲レ堅持六法一故。重對二僧衆一。
T2249_.63.0370a11: 受二勤策女中六法一之時。先所得勤策女十戒
T2249_.63.0370a12: 無表之外。雖二別六法無表生一。即勤策女十
T2249_.63.0370a13: 戒中。六法無表重生。名二正學律儀一。更非二別
T2249_.63.0370a14: 類無表一。故離二勤策律儀一之外。無二別正學勤
T2249_.63.0370a16: 非三更別得二六法一。但重受レ教行レ約令レ持二先受一。
T2249_.63.0370a17: 故此六法。即是十戒中六。故説三正學六法。勤
T2249_.63.0370a19: 先所レ得勤策女十戒中一。爲レ竪二持六法一故。重
T2249_.63.0370a20: 對二僧衆一受下可二堅持不犯之教約上許也。以
T2249_.63.0370a21: レ之。名二正學律儀一。故勤策女十戒之外。更非二
T2249_.63.0370a22: 別六法無表重生一。故離二勤策律儀一之外。無二
T2249_.63.0370a24: 可レ別。受戒縁亦不レ同云難上者。堅持勤策女
T2249_.63.0370a25: 十戒中六法一。名二正學律儀一故。全非二求戒心
T2249_.63.0370a26: 是別一。亦非二受戒縁不同一也。若爾。故因縁別。
T2249_.63.0370a27: 遠離有レ異之論文。何爲二相違一哉。次於下論中
T2249_.63.0370a28: 離二勤策律儀一之外。可レ有二別近事近住律儀一
T2249_.63.0370a29: 見。云例難上者。設雖下先受二勤策律儀一後受中近
T2249_.63.0370b01: 事律儀等上。非三重受二勤策中五戒一故。求戒心
T2249_.63.0370b02: 是別。受戒縁相替故。離二勤策律儀一之外。有二
T2249_.63.0370b03: 別近事律儀等一也。由二因縁別一相望有レ異之
T2249_.63.0370b04: 論文。其意在レ之歟。彼此義門遥異。更不レ可
T2249_.63.0370b05: レ爲二例難一哉
T2249_.63.0370b06: 尋云。勤策女十戒中。何唯堅持此六法一。不
T2249_.63.0370b07: レ堅持餘四戒一哉
T2249_.63.0370b08: 四戒不レ及レ之。故勤策女十戒中。唯制二此六
T2249_.63.0370b09: 法一。別名二正學律儀一也
T2249_.63.0370b10: 問。問下光法師意。近住戒不レ分二男女不同一故上。
T2249_.63.0370b11: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0370b12: 唯一晝夜。以二時從一故。不レ分二男女一。故獨爲
T2249_.63.0370b14: 者。何不レ分二男女不同一哉。是以。正學六法律
T2249_.63.0370b15: 儀。雖レ爲二時分長遠一。不レ分二男女不同一。世第一
T2249_.63.0370b16: 法雖二唯一刹那一。亦分二男女不同一 若爾。以二
T2249_.63.0370b17: 時役一故。不レ分二男女一之定判難レ思哉
T2249_.63.0370b18: 答。別解脱戒。自レ本男女戒體是一也。其中近
T2249_.63.0370b19: 住戒。是一日一夜戒品。時分短＊役。男女衆
T2249_.63.0370b20: 別不二分明一故。釋以二時＊役一。故不レ分二男女一。尤
T2249_.63.0370b21: 有二其謂一也。餘苾芻等戒。是盡形壽戒品。男
T2249_.63.0370b22: 女衆別。極分明故。分二男女不同一也。但於二正
T2249_.63.0370b23: 學六律儀例難一者。正學戒自レ本唯就二女身一
T2249_.63.0370b24: 建立。故不レ論二男女不同一也。次於二世第一法
T2249_.63.0370b25: 例難一者。彼依二男身一依二女身一之善根。亦各別
T2249_.63.0370b26: 故更非二相例一也
T2249_.63.0370b27: 問。苾芻苾芻尼戒體可二各別一耶
T2249_.63.0370b29: 既云三苾芻律儀名二苾芻尼律儀一。體性尤可二各
T2249_.63.0370c01: 別一也。何況。苾芻律儀者。二百五十戒。苾芻尼
T2249_.63.0370c02: 律儀者。五百戒也。其數既異。其體豈同哉。加
T2249_.63.0370c03: レ之。煗等四善根。隨二男女依身一。其體既各別
T2249_.63.0370c04: 也。苾芻苾芻尼戒體例亦可レ同如何
T2249_.63.0370c05: 答。見二今論文本頌一云。初律儀八種。實體唯
T2249_.63.0370c08: 或云。謂轉根位。令下本苾芻律儀名二苾芻尼律
T2249_.63.0370c10: 根位有中捨二先得一得二先未得律儀一因縁上。故四
T2249_.63.0370c12: 尼戒體是同云事。分明也。但於二苾芻苾芻尼
T2249_.63.0370c13: 律儀多少不レ同云難一者。光法師會二此疑一作二
T2249_.63.0370c14: 三釋一。初釋云。男女不レ同。開遮有レ異。隨二縁別一
T2249_.63.0370c15: 故。或説二二百五十一。或説二五百一。論二其七支一。戒
T2249_.63.0370c17: 多少不同一。其遮戒皆本性戒七支之中類攝
T2249_.63.0370c18: 故。本性戒七支體等。彼遮戒亦無レ異云也。故
T2249_.63.0370c19: 泰法師釋云。但由二男女一開遮二百五十戒五
T2249_.63.0370c20: 百。多少不レ同。然其七支性遮戒體無レ別故
T2249_.63.0370c22: 云。又解據二本七支一。兩衆戒等。若論二遮戒一。多
T2249_.63.0370c23: 少有レ異。雖二遮有異。先受戒時。兩衆互得。所
T2249_.63.0370c24: 以者何。苾芻及尼。倶作レ誓言。諸惡皆斷。由二
T2249_.63.0370c25: 斯願力一。互得二遮戒一。雖二皆互得一。由二縁別一故。持
T2249_.63.0370c27: 戒一之時。作二諸惡皆斷之誓言一。故得二自他一
T2249_.63.0370c28: 切遮戒一也。女受二具足戒一之時。亦以同レ之。故
T2249_.63.0370c29: 苾芻雖三兼得二苾芻尼所制之遮戒一。苾芻所得
T2249_.63.0371a01: 名二苾芻戒一。苾芻尼雖三兼得二苾芻所制之遮
T2249_.63.0371a03: 又解。論二遮戒體一。多少不レ同。未レ轉レ根時。若
T2249_.63.0371a04: 受二此類戒一。即得二此類戒一。於二轉根位一。至二彼類
T2249_.63.0371a05: 中一。非二別得遮。雖レ無二遮戒一。由レ違レ教故。亦結二
T2249_.63.0371a07: レ女之時。本所得戒之外。雖レ無三別得二遮戒一。約二
T2249_.63.0371a08: 本所得戒一。隨二其所應一。可レ被レ云二苾芻尼戒一之
T2249_.63.0371a09: 分齊。名二苾芻尼戒一也。轉根之時。先所得戒之
T2249_.63.0371a10: 外。不三新得二先未得戒一故。云下離二苾芻律儀一
T2249_.63.0371a11: 無中別苾芻尼律儀上也。雖レ不三新得二先未得戒一。
T2249_.63.0371a12: 恐レ違レ教故。不レ化二彼罪一云也。次於二煗等四
T2249_.63.0371a13: 善根例難一者。別解脱戒非二心隨轉色一。必恒相
T2249_.63.0371a14: 續起故。於二轉形位一。以二彼先所得相續戒品一。
T2249_.63.0371a15: 即名二苾芻及苾芻尼等一也。煗等善根異レ之。
T2249_.63.0371a16: 轉形之後。先所得善之外。亦得二異身善根一故
T2249_.63.0371a17: 其體各別也。更非二相例一歟
T2249_.63.0371a18: 重難云。光法師三釋倶不レ可レ然。先就二初釋一
T2249_.63.0371a19: 難レ思。若苾芻苾芻尼二戒。其體是同者。何
T2249_.63.0371a20: 判二男女不同一。開遮有レ異哉。就レ中論二其七支一。
T2249_.63.0371a21: 戒體皆等云事有レ疑。若唯就二性戒七支一論
T2249_.63.0371a22: レ之者。性戒體同。遮戒體別歟。若爾不レ可レ云二
T2249_.63.0371a23: 苾芻苾芻尼二戒其體全同一哉。二戒體同者。
T2249_.63.0371a24: 性戒遮戒。倶其體可レ同故也。是以。泰法師釋
T2249_.63.0371a26: 通就二性戒遮戒一論レ之者。既云二或説二百五
T2249_.63.0371a27: 十。或説五百一。何偏可レ云下論二其七支戒體一皆
T2249_.63.0371a28: 等上哉。何況。依二男女不同一。所應離罪。有二多少
T2249_.63.0371a29: 不同一者。能離戒體。從二彼所離一。別別可レ生二男
T2249_.63.0371b01: 女戒體一。豈無二多少不同一哉
T2249_.63.0371b02: 次。就二第二釋一亦不レ明。既云下若論二遮戒一。多少
T2249_.63.0371b03: 有異。設雖レ作二諸惡皆斷之誓言一。唯可レ得二自
T2249_.63.0371b04: 所制之一切遮戒一。何可レ越二得他所制之遮
T2249_.63.0371b05: 戒一哉。若亦互得二他所制之遮戒一者。寧云二持
T2249_.63.0371b06: 犯不同。制罪各別一哉。何況。不飮酒等遮戒。
T2249_.63.0371b07: 男女無レ替。不レ可レ有二互得之義一。若爾。云下據二
T2249_.63.0371b08: 本七支一。兩衆戒等上。兩衆同體戒。唯於二性戒一。
T2249_.63.0371b09: 述下若論二遮戒一多少有レ異。雖二遮有異。先受戒
T2249_.63.0371b10: 時。兩衆互得上於二遮戒一。無二簡別一成二兩衆互得
T2249_.63.0371b11: 之旨一。其疑難レ遁哉。加レ之。見二今論一段之文一。
T2249_.63.0371b13: 云。謂轉根位。令下本苾芻律儀。名二苾芻尼律
T2249_.63.0371b15: 轉根位有中捨二先得一得二先未得律儀一因縁上故。
T2249_.63.0371b17: 以二先所得苾芻律儀等一。即名二苾芻尼律儀等一
T2249_.63.0371b18: 云事。炳然也。先受戒時。兩衆互得之釋。似
T2249_.63.0371b19: レ招二相違於今論文一
T2249_.63.0371b20: 次。就二第三釋一亦有レ疑。遮罪自レ本由二違教一結
T2249_.63.0371b21: レ之。若離二彼遮罪一者。何不レ得二其遮戒一哉。雖二
T2249_.63.0371b22: 離二所治罪一。不レ得二能治戒一云事。豈不レ違二如來
T2249_.63.0371b23: 制戒之理一哉。何況。設雖二轉戒之時一。先所得
T2249_.63.0371b24: 苾芻戒等。即名二苾芻尼戒等一。苾芻二百五十
T2249_.63.0371b25: 戒之外。有二別苾芻尼遮戒一。苾芻尼五百戒之
T2249_.63.0371b26: 外。有二別苾芻遮戒一者。寧非二苾芻苾芻尼戒
T2249_.63.0371b27: 體各別一哉
T2249_.63.0371b28: 次。會二煗等善根例難一事。其差異猶未レ開。若
T2249_.63.0371b29: 於二煗等善根一者。先所得煗等之外。得二別類
T2249_.63.0371c01: 煗等一故。有二男女不同一者。設雖下非二心隨轉一
T2249_.63.0371c02: 色上。先所得律儀之外。何無下得二別類律儀一之
T2249_.63.0371c03: 義上故。是以。雖レ得二勤策不殺生戒等一。豈非レ得二
T2249_.63.0371c04: 苾芻不殺生戒等一哉
T2249_.63.0371c05: 答。光法師三釋。所存旁分。依憑各別也。初釋
T2249_.63.0371c06: 意。以下今論二實體一唯有レ四之文上爲二依憑一。會二
T2249_.63.0371c07: 二戒多少不同一也。一切遮戒。皆是本性戒七
T2249_.63.0371c08: 支部類。故本性戒七支同體無レ異。屬レ彼之遮
T2249_.63.0371c09: 戒。亦同體無レ異云也。論二其七支一戒體皆等
T2249_.63.0371c10: 之釋。其意在レ之。泰法師釋其趣同レ之。但二
T2249_.63.0371c11: 百五十與二五百一。多少不レ同者。男過少女過
T2249_.63.0371c12: 多。故所治過罪。雖レ有レ多少不同一。能治戒品
T2249_.63.0371c13: 其體是同也
T2249_.63.0371c14: 第二釋意。亦以下今論二實體一唯有レ四之文上。爲二
T2249_.63.0371c15: 依憑一會二二戒多少不同一也。男女兩衆。受二具
T2249_.63.0371c16: 足戒一之時。同作二諸惡皆斷之誓言一故。互得二
T2249_.63.0371c17: 自他一切遮戒一也。苾芻兼得二苾芻尼所制之
T2249_.63.0371c18: 遮戒一。苾芻尼兼得二苾芻所制之遮戒一。男女兩
T2249_.63.0371c19: 衆。雖二互得之。苾芻所得名二苾芻戒一。苾芻尼
T2249_.63.0371c20: 所得名二苾芻尼戒一。若男轉レ形爲レ女之時。本
T2249_.63.0371c21: 苾芻戒即名二苾芻尼戒一。若女轉レ形爲レ男之時。
T2249_.63.0371c22: 本苾芻尼戒既名二苾芻戒一。故今論一段之文。
T2249_.63.0371c23: 全非二相違一。但二百五十與二五百一多少不レ同
T2249_.63.0371c24: 者。男女依身。持犯不レ同。故正所二制誡一。苾芻
T2249_.63.0371c25: 二百五十非二五百一。苾芻尼五百非二二百五十一
T2249_.63.0371c26: 也。故就三正所二制誡一。論二二百五十不同一也。實
T2249_.63.0371c27: 是男女兩衆互得レ之。故轉戒之時。無二別捨
T2249_.63.0371c28: 得一也。如二彼不飮酒等一。男女無レ替之遮戒。不
T2249_.63.0371c29: レ可レ有二互得之義一。就二男女相替之遮戒一。云二互
T2249_.63.0372a01: 得之也。然而本性戒七支無レ濫。男女戒體是
T2249_.63.0372a02: 同。故云下據二本七支一。兩衆戒等上。遮戒之中。有二
T2249_.63.0372a03: 男女相替之類一故指レ之。述二先受戒時兩衆互
T2249_.63.0372a04: 得一也。非レ云下遮戒皆有二互得之義上。亦無レ所
T2249_.63.0372a05: レ背也
T2249_.63.0372a06: 第三釋意。以下二百五十與二五百一多少不同上
T2249_.63.0372a07: 爲二證據一。會二今論文一也。二百五十與二五百一多
T2249_.63.0372a08: 少不レ同。故非二苾芻苾芻尼二戒體全同一也。
T2249_.63.0372a09: 但今論述二實體唯有四等一者。苾芻轉レ形爲
T2249_.63.0372a10: レ女之時。以二本苾芻戒一。即名二苾芻尼戒一。至二彼
T2249_.63.0372a11: 類中一。先所得戒之外。無三別得二遮戒一。故云下離二
T2249_.63.0372a12: 苾芻律儀一無中別苾芻尼律儀上也。男受二具足
T2249_.63.0372a13: 戒一之時。得二本性戒七支。并不飮酒等男女無
T2249_.63.0372a14: レ替之遮戒一畢。轉レ形爲レ女之後。重不レ可レ得二
T2249_.63.0372a15: 彼戒一。亦除二彼男女無レ替之遮戒一。餘男女相替
T2249_.63.0372a16: 少分遮戒。非レ可レ得レ之。作法受戒之習。無下受二
T2249_.63.0372a17: 彼少分遮戒許一之理上故也。雖レ不レ得二彼遮
T2249_.63.0372a18: 戒一。由二先所得戒品之力一。亦隨レ教護レ過之時。
T2249_.63.0372a19: 處中善無表起故。由二彼等力一。所化其罪也。雖
T2249_.63.0372a20: レ有二處中善無表一。非二律儀體一故。云下雖レ無二遮
T2249_.63.0372a21: 戒一由二違教一故。亦結中彼罪上也
T2249_.63.0372a22: 次。於二煗等善根例難。其差異猶未レ開云難一
T2249_.63.0372a23: 者。大綱前。重ニ成シ申シ畢。於二一具足戒一。先所得
T2249_.63.0372a24: 戒之外。不レ得二別類戒一事。作法受得之後。彼
T2249_.63.0372a25: 戒相續起故。自レ本有戒之上。作法受得別類
T2249_.63.0372a26: 戒一也。勤策苾芻異類戒故。先得二勤策戒一之
T2249_.63.0372a27: 後。得二苾芻戒一。更非二相例之疑一也
T2249_.63.0372a28: 問。今論意。別解脱戒異名有二幾種一耶
T2249_.63.0372a29: 云。今論中。擧二六種異名一也
T2249_.63.0372b02: 二妙行。三律儀。四別解脱。五別解脱律儀。六
T2249_.63.0372b03: 業。七業道之七種異名一。若爾。今論中。何背二
T2249_.63.0372b04: 本論所説一。列二六種異名一哉
T2249_.63.0372b05: 答。婆沙論中。實如二疑難一。列二七種異名一。今論
T2249_.63.0372b06: 意。云下倶得レ名二尸羅。妙行。業。律儀一。唯初表無
T2249_.63.0372b07: 表。名中別解。業道上。擧二此六種異名一也。即案二其
T2249_.63.0372b08: 意一。六種異名中。第四名二律儀一。第五名二別解
T2249_.63.0372b09: 脱一故。且略不レ擧二婆沙論。七種異名中。第五
T2249_.63.0372b10: 別解脱律儀名一也。故今論中。明二第五別解脱
T2249_.63.0372b12: 開合不同也。更非二實義相違一歟。退勘二婆沙
T2249_.63.0372b14: 念無表。是尸羅。是律儀。是妙行。是般羅底木
T2249_.63.0372b15: 叉。是般羅底木叉律儀。是業。是業道一。列二此
T2249_.63.0372b16: 七種異名一也。此中是般羅底木叉。是般羅底
T2249_.63.0372b17: 木叉律儀者。即當二第百十三卷別解脱。及別
T2249_.63.0372b18: 解脱律儀一歟
T2249_.63.0372b19: 問。今論中。明二別解脱戒一云。異心無心。亦恒
T2249_.63.0372b22: 付レ之。論文無レ置二簡別之言一。無心者。何不レ通二
T2249_.63.0372b23: 無想定一哉。是以。光法師不レ釋レ限二滅盡定一
T2249_.63.0372b24: 哉
T2249_.63.0372b25: 答。無想定者。謂諸外道執二無想異熟一。謂二眞
T2249_.63.0372b27: 又許三此定唯異生得。非二諸聖者一。以下諸聖者
T2249_.63.0372b28: 於二無想定一如レ見二深坑一不樂レ入故。要執二無
T2249_.63.0372b29: 想一。爲二眞解脱一。起二出離想一故修乙此定甲。内法異
T2249_.63.0372c01: 生。不レ謂二無想異熟。是眞解脱。及眞出離一。故
T2249_.63.0372c03: 釋云。謂諸外道。將レ修二無想一。或起二邪見一。謗二釋
T2249_.63.0372c04: 種涅槃一。或起二見取一。計レ彼爲レ眞。或起二戒取一。計
T2249_.63.0372c06: 卷。云乙外道無レ有二所受戒一耶。雖レ有不レ名二別
T2249_.63.0372c07: 解脱戒一。由下彼所受無レ有三功能永脱二諸惡一。依中
T2249_.63.0372c08: 著有上故。外道依著三有果報一。故不レ得二別解
T2249_.63.0372c09: 脱戒定一故入二無想定一位。無二別解脱戒相續
T2249_.63.0372c10: 轉義一也甲。寶法師釋二無心謂滅定一。尤有二其謂一
T2249_.63.0372c11: 也。光法師雖レ不三別釋二無心之言一。限二滅盡定一。
T2249_.63.0372c12: 其意可レ同。寶法師釋也
T2249_.63.0372c13: 重難云。設雖二外道初不得二別解脱戒一。内法
T2249_.63.0372c14: 異生。受得別解脱戒一之後。遇二惡縁一作二外道一。
T2249_.63.0372c15: 入二無想定一之時。何無二先所得別解脱戒相續
T2249_.63.0372c17: 許中此定通二是此法ト外法トノ異生所得一非聖。内
T2249_.63.0372c18: 法異生。亦入二無想定一見。若内法異生。入二無
T2249_.63.0372c19: 想定一者。無想定中。亦可レ有二別解脱戒相續
T2249_.63.0372c20: 轉義一也
T2249_.63.0372c21: 答。内法異生。受得別解脱戒一之後。遇二惡縁一
T2249_.63.0372c22: 作二外道一時。必可レ故捨先所得別解脱戒一也。
T2249_.63.0372c23: 故後時設雖レ入二無想定一。更不レ可レ有二別解脱
T2249_.63.0372c24: 戒相續轉義一也
T2249_.63.0372c25: 無想定一云義判。一類諸師。作二此定執一。非二正
T2249_.63.0372c26: 理論師。所存實義一見。若非二正義意一者。何可
T2249_.63.0372c27: レ及二會釋一哉
T2249_.63.0372c28: 重難云。元瑜法師。正理論述文記中。此法異
T2249_.63.0372c29: 生。入二無想定一云義。正理論師所存實義見。
T2249_.63.0373a01: 豈非二正義意一哉
T2249_.63.0373a02: 正理論文一云。亦異二光法師釋意一。且不レ可二限
T2249_.63.0373a03: 用之也
T2249_.63.0373a04: 此事第五卷抄。委細記レ之。可レ引見之一
T2249_.63.0373a05: 問。無色界道。望下破戒及起二破戒一煩惱上。可有二
T2249_.63.0373a06: 厭患對治一耶
T2249_.63.0373a07: 第二十五卷抄記録レ之畢。但問題少相替｣
T2249_.63.0373a08: 問。離二欲界染一初無間道隨轉戒。於二破戒一可
T2249_.63.0373a09: レ有二捨對治一耶
T2249_.63.0373a10: 方。若有二捨對治一者。光法師。釋二捨斷持遠厭
T2249_.63.0373a11: 五種對治一。依二婆沙論第十七卷説一見而披二彼
T2249_.63.0373a12: 第十七卷文一。云下離二欲界染一初無間道隨轉戒。
T2249_.63.0373a13: 於二破戒一但爲中持對治遠分對治上。不レ云レ爲二捨
T2249_.63.0373a14: 對治一。知無二此義一云事
T2249_.63.0373a15: 界聞思二慧一。爲二加行道一。以二未至地道一。離二欲
T2249_.63.0373a16: 界染一初無間道隨轉戒。於二破戒一可レ有二捨對
T2249_.63.0373a17: 治一也如何
T2249_.63.0373a19: 中一。能捨二彼法一。名二拾對治一之釋上思レ之。初起二
T2249_.63.0373a20: 修慧一位。於二破戒一可レ有二捨對治一也。而離二欲
T2249_.63.0373a21: 界染一遠加行道位。雖レ有下起二聞思二慧一之義上。
T2249_.63.0373a22: 正引生無間道一。近加行道位。必可レ起二修慧一
T2249_.63.0373a23: 故。彼初無間道隨轉戒。於二破戒一不レ爲二捨對
T2249_.63.0373a24: 治一也。疑難之中。被レ出婆沙論説。即存二此意一
T2249_.63.0373a26: 無間順次。入二空無邊處一時。彼第四靜慮意。
T2249_.63.0373a27: 空無邊處意識法。或無色界繋。或不繋甲。所縁
T2249_.63.0373a28: 法境必可二空無邊處以上一見。明知。以二色界
T2249_.63.0373a29: 心一。爲二加行道一。彼無間不レ起二空無邊近分無間
T2249_.63.0373b01: 道一云事若起レ之者。可レ縁二色界繋法一故也。欲
T2249_.63.0373b02: 界聞思二慧。無間不レ起二未至地初無間道一之
T2249_.63.0373b03: 理。以二此文一何可レ知レ之也
T2249_.63.0373b04: 問。寶法師意。持對治。唯限二解脱道一歟
T2249_.63.0373b05: 第二十一卷抄記録之一畢
T2249_.63.0373b06: 問。寶法師意。無色界道望下破戒及起二破戒一
T2249_.63.0373b07: 煩惱上。可レ有二持對治一耶
T2249_.63.0373b08: 第二十一卷抄。寶法師意。持對治唯限二解
T2249_.63.0373b09: 脱道一歟云論義重難之中記録之一畢
T2249_.63.0373b10: 問。眼等六根律儀。爲下唯以二意識相應正知正
T2249_.63.0373b11: 念一爲體。爲當可レ通二五識相應正知正念一耶。
T2249_.63.0373b12: 答。唯以二意識相應正知正念一爲レ體也
T2249_.63.0373b13: 方。若通二五識相應正知正念一者。光法師釋下
T2249_.63.0373b14: 眼根律儀。以二正知正念一爲體云。慧能簡擇。
T2249_.63.0373b16: 簡擇憶念之義一哉
T2249_.63.0373b21: 通以二五識相應正知正念一可レ爲レ體也如何｣
T2249_.63.0373b22: 答。眼等六根律儀。唯以二意識相應正知正念一
T2249_.63.0373b23: 可レ爲レ體也。其故眼等六根律儀者。正知正念
T2249_.63.0373b24: 防護制伏眼等諸根一。不レ令三於レ境起二諸過患一
T2249_.63.0373b25: 之義也。五識是無分別法也。豈可レ有二此義一
T2249_.63.0373b26: 哉。是以。光法師釋乙爲レ顯下如レ是二種律儀。倶
T2249_.63.0373b27: 以二正知正念一爲體之論文甲云。所以慧念名二
T2249_.63.0373b28: 律儀一者。慧能簡擇。念能憶念。此二力強。防
T2249_.63.0373b29: 護制二意及與眼根一。不レ令三於レ境起二諸過患一。故
T2249_.63.0373c03: 經説。眼見レ色已。不レ喜不レ憂。恒安住捨一。正知
T2249_.63.0373c05: 已一。豈非レ取二意識相應正知正念一哉。准乙光法
T2249_.63.0373c07: 受二於色一。不レ受二色貪一之文上云。眼見レ色謂眼。
T2249_.63.0373c08: 眼見レ色已。謂意レ識之釋甲思レ之。眼見レ色已之
T2249_.63.0373c09: 今經文。唯限二意識相應正知レ正念一之旨。分
T2249_.63.0373c10: 明也。又云二不喜不憂一。若非二意識相應一者。寧
T2249_.63.0373c12: 證下六恒住法唯□二意地一之義上云。六恒住法。
T2249_.63.0373c13: 亦唯意地。以レ説二眼見レ色已。乃至意知法已一。
T2249_.63.0373c15: 理論所引説二六根律儀一之經文。其意同之
T2249_.63.0373c16: 知。眼等六根律儀。亦唯以二意識相應正知正
T2249_.63.0373c17: 念一爲體云事。但於二集異門足論説一者。是光
T2249_.63.0373c19: 義一見。即勘二彼論説一述下恒安住捨一。之捨體上。或
T2249_.63.0373c20: 云二行捨名捨。或云二捨受名捨之二説中。行
T2249_.63.0373c22: 義中。應レ知意説。心平等性。心正直性。心無
T2249_.63.0373c24: 識相應等者。捨受名レ捨云不正義意也。何可
T2249_.63.0373c25: レ及二會通一哉。就中披二婆沙論説一。根律儀以二六
T2249_.63.0373c26: 恒住法一。爲二自性一者。亦不正義意也。評家意。
T2249_.63.0373c28: 住法。通二六識相應捨受一之文上。爲下眼等六根
T2249_.63.0373c29: 律儀。可レ通二五識相應正知正念一云難上。旁不二
T2249_.63.0374a01: 落居一事歟
T2249_.63.0374a02: 尋云。眼等六根律儀。唯以二意識相應正知正
T2249_.63.0374a03: 念一爲レ體者。爲三唯限二無漏正知正念一。爲當可
T2249_.63.0374a04: レ通二有漏正知正念一哉
T2249_.63.0374a07: 善。世間善者。名二念慧一。出世間善者。名二根律
T2249_.63.0374a09: 知正念一爲レ體之旨分明也
T2249_.63.0374a10: 問。眼等六根律儀。與二六恒住法一其體可レ同
T2249_.63.0374a11: 耶
T2249_.63.0374a12: 者。眼等六根律儀。六恒住法倶是無學聖者
T2249_.63.0374a13: 所レ起正知正念爲二自性一。其體定可レ同。是以。
T2249_.63.0374a15: 云。故契經説。眼見レ色已。不レ喜不レ憂。恒安住
T2249_.63.0374a18: 已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃
T2249_.63.0374a20: 六恒住法一。其文大同。其體豈別哉
T2249_.63.0374a23: 儀。與二六恒住法一。其體是同者。評家意何不
T2249_.63.0374a24: レ許二此義一哉。
T2249_.63.0374a25: 答。六根律儀。六恒住法。雖二同無學聖者所
T2249_.63.0374a26: レ起正知正念爲體。寛狹既相替。其體寧全同
T2249_.63.0374a28: 律儀自性一云。復次念慧有二二種一。一世間善。
T2249_.63.0374a29: 二出世間善。世間善者。名二念慧一。出世間善
T2249_.63.0374b01: 者。名二根律儀一。復次念慧有二二種一。一學。二無
T2249_.63.0374b02: 學。學者名二念慧一。無學者名二根律儀一。復次念
T2249_.63.0374b03: 慧有二二種一。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍根種
T2249_.63.0374b05: 眼等六根律儀。以二利根無學聖者所レ起無漏
T2249_.63.0374b07: 人上云。評曰。應レ作二是説一。一切阿羅漢。皆有二此
T2249_.63.0374b08: 六一。云何知レ然。此六恒住。皆以二漏盡清淨身
T2249_.63.0374b09: 中念慧一爲レ體。諸阿羅漢
T2249_.63.0374b12: 恒住法依地一。云下評曰應レ作二是説一。通在二三界
T2249_.63.0374b13: 十一地一。有謂欲界未至。靜慮中間。四靜慮。四
T2249_.63.0374b14: 無色。意識念慧。遍二諸地一故上。此文既云三欲界
T2249_.63.0374b15: 有頂在二六恒住法一。故六恒住法。通二有漏正知
T2249_.63.0374b16: 正念一云事。亦分明也。若爾。六根律儀。唯限二
T2249_.63.0374b17: 利根無學聖者所起無漏正知正念一。六恒住
T2249_.63.0374b18: 法。廣通二一切無學聖者所起有漏無漏正知
T2249_.63.0374b19: 正念一。故寛狹既各別。其體非二全同一也。故婆
T2249_.63.0374b21: 法一爲二自性一云説。評家不レ許レ之云。評曰此諸
T2249_.63.0374b22: 説中。初説爲レ善。經説二念慧能護根故。根律
T2249_.63.0374b23: 儀以二正念正知一爲二自性一云初説爲レ善云也。
T2249_.63.0374b24: 但於下正理論中。當卷説二六根律儀一餘處述二
T2249_.63.0374b25: 六恒住法一。其文大同。其體豈別哉云難上者。理
T2249_.63.0374b26: 實而言。寛狹不同。其體雖レ別同以二無學聖者
T2249_.63.0374b27: 所起正知正念一爲レ體之邊。是同故。述二其大
T2249_.63.0374b28: 綱一許也。非レ云二其體實同一歟
T2249_.63.0374b29: 去承久三年窮冬之季。別當法印權大僧都
T2249_.63.0374c01: 定範。於二當寺東南院一被レ行二倶舍論第十四･
T2249_.63.0374c02: 五卷三十講一之時。宗性按立此論義一。對二貞
T2249_.63.0374c03: 遍法師一疑レ之。講師之答。頗不二分明一。下座衆
T2249_.63.0374c04: 中。別當法印定範法印。權大僧都頼惠。乘信
T2249_.63.0374c05: 得業。樹慶得業。信海得業等云。此論義疑問
T2249_.63.0374c06: 甚爲レ珍。難勢尤可レ然之由。其評定有之。頗
T2249_.63.0374c07: 爲二愚身隨分之面目一歟
T2249_.63.0374c08: 問。成就過去別解脱戒無表一。不レ成就現在
T2249_.63.0374c09: 別解脱戒無表一義可レ有耶
T2249_.63.0374c10: 義一也
T2249_.63.0374c13: 句上云。彼説此中。更應レ作二是説一。及無表戒。已
T2249_.63.0374c16: 答。住二別解無表一未レ捨。恒成レ現者。諸論一同
T2249_.63.0374c17: 之性相。故成就過去別解脱戒無表一。不レ成就
T2249_.63.0374c18: 現在別解脱戒無表一之義。不レ可レ有也。但於
T2249_.63.0374c20: 戒時。現在戒斷。過去不失。彼説此中。更應
T2249_.63.0374c21: レ作二是説一。及無表戒。已滅不レ失。此類戒不二現
T2249_.63.0374c22: 前一。如下已受二近事戒一而毀犯。或已受二勤策戒
T2249_.63.0374c23: 苾芻戒一而毀犯上。近事女等説亦爾甲。犯戒之時。
T2249_.63.0374c24: 現在無表戒斷云故。是可二不正義一也。次下
T2249_.63.0374c25: 云乙諸有レ欲レ令二若犯戒時。現在戒不レ斷。過去
T2249_.63.0374c26: 亦不失者。彼説此中。更無二餘説一。無レ有下唯成二
T2249_.63.0374c27: 過去無表戒一而非中現在此類無表上故甲之説。
T2249_.63.0374c28: 可レ爲二正義一也
T2249_.63.0374c29: 重難云。前説置二應作是説之言一。何云二不正
T2249_.63.0375a02: 表唯一刹那一。相續類故。亦名二相續一。如レ乳如
T2249_.63.0375a05: 解脱戒無表中。有二唯一刹那之類一者。彼第二
T2249_.63.0375a06: 刹那。成就過去別解脱戒無表一。不レ成就現
T2249_.63.0375a07: 在別解脱戒無表一之義可レ有哉
T2249_.63.0375a08: 答。今應作是説之言。可レ非二評家應作是説一。
T2249_.63.0375a09: 依二今義意一者。應レ作レ如二此説一云意也。全非二
T2249_.63.0375a10: 評家正義一也
T2249_.63.0375a11: 表唯一刹那一。處中無表中。有二唯一刹那之類一
T2249_.63.0375a12: 也。何必存三別解脱戒無表中有二此類一。擧二今
T2249_.63.0375a13: 疑一哉
T2249_.63.0375a14: 問。聞慧無間。起二煗善根一義可レ有耶
T2249_.63.0375a15: 問。未離欲染人。修慧無間。起二煗善根一義可
T2249_.63.0375a16: レ有耶
T2249_.63.0375a17: 第二十三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0375a18: 問。未レ得二未至地一人。思慧無間。起二頂善根一
T2249_.63.0375a19: 義可レ有耶
T2249_.63.0375a20: 第二十三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0375a21: 問。光法師述下從二思慧一。初入レ煗人。煗善根初
T2249_.63.0375a22: 念。修二不修異類善根一義上。作二二解釋一。爾者。初
T2249_.63.0375a23: 解意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0375a25: 善根。初安足位。不レ修二異類善根一者。諸論一
T2249_.63.0375a26: 同之所談也。光法師何釋三亦修二異類一哉。何
T2249_.63.0375a27: 況。今此解意釋。第二念後。唯修二同類一。後念
T2249_.63.0375a28: 純熟位。猶不レ修二異類善根一。初念未熟位。豈
T2249_.63.0375a29: 可レ修レ之哉。非三只違二諸論所説一。頗似レ背二極成
T2249_.63.0375b02: 之頌文一。結二多恒成過未一。明知。煗善根初念。
T2249_.63.0375b03: 不レ修二異類善根一云事如何
T2249_.63.0375b04: 答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。初
T2249_.63.0375b05: 釋意。依下得二靜慮律儀一。恒成就過未一之理上。會二
T2249_.63.0375b06: 要同分者。方能修故之文一也。所謂靜慮律儀。
T2249_.63.0375b07: 是隨心轉法。必有二三世得一。無始串習。得レ之
T2249_.63.0375b08: 甚易。故得二靜慮律儀一初念。定還得餘生所
T2249_.63.0375b09: 失。過去靜慮律儀一也。故見二今論文一。本頌云下
T2249_.63.0375b10: 得二靜慮律儀一恒成就過未上。長行述下諸有獲
T2249_.63.0375b11: 得靜慮律儀一。乃至未レ捨。恒成二過未一。餘生所
T2249_.63.0375b13: 既無レ簡二煗善根一。云三恒成就過未一。故從二思慧一。
T2249_.63.0375b14: 初入レ煗人。煗善根初念。修二異類善根一云也。
T2249_.63.0375b15: 是即無始所失過去靜慮律儀。得レ之甚易。故
T2249_.63.0375b17: 位。不レ修二異類善根一者。諸論一同之所談也
T2249_.63.0375b18: 云難上者。光法師會レ之云。第二念後。唯修二同
T2249_.63.0375b20: 純熟位。猶不レ修二異熟善根一。初念未熟位。豈
T2249_.63.0375b21: 可レ修レ之哉云難上者。初念已得二無始所失異
T2249_.63.0375b22: 類善根一。故第二念後。唯修二同類善根一。不レ修二
T2249_.63.0375b23: 異類善根一也。故初念雖レ修二異類善根一。第二
T2249_.63.0375b24: 念後。更不レ修レ之。全無レ違二論説一。亦不レ背二道
T2249_.63.0375b25: 理一也。次。於二顯宗論文改レ頌云難一者。煗善根
T2249_.63.0375b26: 初念。雖レ還二得無始所失異類善根一。不レ還得
T2249_.63.0375b27: 同類善根一。故爲レ簡レ之改云二多恒成過未一也。
T2249_.63.0375b29: 律儀一。乃至未レ捨來。多恒成二過未前生所失
T2249_.63.0375c01: 過去定律儀一。今初刹那。必還得彼一故。以下順
T2249_.63.0375c02: 決擇分所攝定律儀。初刹那中。不レ成二過去一。
T2249_.63.0375c03: 餘生所得。命終時捨。今生無容三重得二彼法一。
T2249_.63.0375c05: 成二過去一。下述下其不二成就一故上。云下餘生所得。
T2249_.63.0375c06: 命終時捨。今生無容三重得二彼法一。爲レ顯レ不
T2249_.63.0375c07: レ成二過去同類善根一。置二多言一之旨。長行之文。
T2249_.63.0375c08: 自分明也。何爲二相違一哉
T2249_.63.0375c09: 重難云。見二光法師初釋一。云下從二思慧一入レ煗。初
T2249_.63.0375c11: 此釋意。從二思慧一初入レ煗人。煗善根初念。修二
T2249_.63.0375c12: 未曾得異類善根一。故亦得二過去無始所失定一
T2249_.63.0375c13: 見。若彼初念所修異類善根。即無始所失定
T2249_.63.0375c14: 者。不レ可レ云下亦修二異類一故。亦得レ彼無始所失
T2249_.63.0375c18: 答。煗善根是先未曾得種姓故。不レ可レ修二未
T2249_.63.0375c19: 曾得異類善根一。明知。煗善根初念。修二異類善
T2249_.63.0375c20: 根一者。無始所失未來定也。從二思慧一初入レ煗
T2249_.63.0375c21: 人。煗善根初念。還得無始所失定一之中。過
T2249_.63.0375c22: 去起者。得而非レ修。未來成者。亦名二得修一也。
T2249_.63.0375c24: 若過去者。名レ得非レ修。若未來者。名爲二得修一
T2249_.63.0375c25: 也。故煗善根初念。修無始所失未來定一故。
T2249_.63.0375c28: 光法師解二此文一。作二三釋一。且依二初釋一者。云下得
T2249_.63.0376a01: 亦名二所修一。無二相違一也
T2249_.63.0376a02: 問。光法師解釋中。煗善根。初念修二異類善
T2249_.63.0376a04: 第二十三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0376a05: 問。光法師述下從二思慧一初入レ煗人。煗善根初
T2249_.63.0376a06: 念。修二不修異類善根一義上。作二二解釋一。爾者。第
T2249_.63.0376a07: 二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0376a08: 解。據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一。若約二
T2249_.63.0376a10: 第二釋意一。見二今論現文一。本頌結下得二靜慮律
T2249_.63.0376a11: 儀一恒成就過未上。長行述下諸有獲得靜慮律
T2249_.63.0376a12: 儀一。乃至未レ捨。恒成二過未一。餘生所失過去定
T2249_.63.0376a13: 律儀今初刹那
T2249_.63.0376a14: 入レ煗人。煗善根初念。不レ修二異類善根一者。豈
T2249_.63.0376a15: 不レ背下恒成就過未一之理上哉
T2249_.63.0376a16: 答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。第
T2249_.63.0376a17: 二釋意。依二要同分者方能修故之理一。會下得二
T2249_.63.0376a18: 靜慮律儀一。恒成就過未一之文上也。所謂煗善
T2249_.63.0376a19: 根。是見道近眷屬。先未得善根。故彼初念。不
T2249_.63.0376a21: 善根。初安足時。未來不修二餘諦念住一。云下
T2249_.63.0376a23: 亦無下成二過去同類善根一之義上。餘生得命終時
T2249_.63.0376a24: 捨。今生亦無二量得義一故也。故從二思慧一。初入
T2249_.63.0376a25: レ煗人。煗善根初念。全不レ成二過去靜慮律儀一
T2249_.63.0376a26: 云也。但於二今論本頌長行之文一者。光法師會
T2249_.63.0376a27: レ之云。據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一。若
T2249_.63.0376a28: 約二決擇分一。初得レ定時。不レ成二過去一。故正理三
T2249_.63.0376a29: 十六云。諸有獲得靜慮律儀一。乃至未レ捨。恒
T2249_.63.0376b01: 成二過未一。前生所失。過去定律儀。今初刹那。
T2249_.63.0376b02: 必還得彼一。故此中應下作二簡別一而説上。以順決
T2249_.63.0376b03: 擇分所攝定律儀。初刹那中。不レ成二過去一。餘
T2249_.63.0376b05: 此釋意。以二正理論説一爲二證據一。會下得二靜慮律
T2249_.63.0376b06: 儀一。恒成就過未一之文上。其意如レ此也
T2249_.63.0376b07: 重難云。此釋意。以二正理論説一。爲二證據一事。不
T2249_.63.0376b08: レ可レ然。正理論意。述下順決擇分善根初念。不
T2249_.63.0376b09: レ成二過去同類善根一之旨上也。全非下彼初念得二
T2249_.63.0376b10: 過去異類善根一之義上。其故上標二初刹那中。
T2249_.63.0376b11: 不成二過去一。下述下其不二成就一故上。云下餘生所
T2249_.63.0376b12: 得。命終時捨。今生無レ容二重得彼故上。若非二同
T2249_.63.0376b13: 類善根一者。不レ可レ云二命終時捨一。豈亦無二重得
T2249_.63.0376b14: 彼故之義哉。爰知。正理論意。煗善根初念。
T2249_.63.0376b15: 不レ成二過去同類善根一云也。是以。寶法師釋二
T2249_.63.0376b16: 正理論今文一云。若煗等倶戒。不三定成二過去一。
T2249_.63.0376b17: 捨已不二重得一故。若餘定戒。成二過去一故。此應二
T2249_.63.0376b19: 去一之旨。分明也。何依二此文一證下煗善根初念
T2249_.63.0376b20: 不レ成二過去同類異類善根一之義上哉
T2249_.63.0376b21: 答。煗善根初念。自レ本不レ修二異類善根一。故不
T2249_.63.0376b22: レ成二過去異類善根一事。理在絶言。不レ及レ釋
T2249_.63.0376b23: レ之。不レ成二過去同類善根一事。可レ有二其疑一。故
T2249_.63.0376b24: 云二餘生所得。命終時捨等一。釋顯之一也。故光
T2249_.63.0376b25: 法師第二釋意。以二正理論今文一。爲二其證據一。
T2249_.63.0376b26: 述下煗善根初念。不レ成二過去同類異類善根一
T2249_.63.0376b27: 之義上。尤有二其謂一也。寶法師釋。准而可レ會也｣
T2249_.63.0376b28: 問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決
T2249_.63.0376b29: 擇分中何攝耶
T2249_.63.0376c01: 方。若福分善根攝者。既是順決擇分善根也。
T2249_.63.0376c02: 何可二福分善根攝一哉
T2249_.63.0376c03: 法師據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一之解
T2249_.63.0376c04: 釋上。煗等四善根之外。餘定生善法。皆可二福分
T2249_.63.0376c06: 答。光法師釋下諸有獲得靜慮律儀一。乃至未
T2249_.63.0376c07: レ捨。恒成二過未一。餘生所レ失過去定律儀。今初
T2249_.63.0376c08: 刹那。必還二得彼一故之論文上。作二二釋一中。第二
T2249_.63.0376c09: 釋意云。據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一。若
T2249_.63.0376c11: 釋一。福分決擇分中。決擇分善根者。唯限二煗等
T2249_.63.0376c12: 四善根一。餘順決擇分善根等。皆可二福分善根
T2249_.63.0376c14: 分善根攝一哉云難上者。四分定中。順二聖道一故。
T2249_.63.0376c15: 雖二順決擇分攝一。順三分善中。能感二世間可受
T2249_.63.0376c17: 明二順三分善相一。云下順決擇分者。謂近能感二
T2249_.63.0376c18: 聖道果善一。即煗等四。後當中廣説上。出二順決擇
T2249_.63.0376c19: 分善一。唯擧二煗等四善根一。餘定生善法。多屬二
T2249_.63.0376c20: 順福分善一也
T2249_.63.0376c21: 問。正理論意。從二思惠一初入二煗人。煗善根初
T2249_.63.0376c22: 念。可レ修二異類善根一耶
T2249_.63.0376c23: 意一也
T2249_.63.0376c25: 説上。以下順決擇分所攝定律儀。初刹那中。不
T2249_.63.0376c26: レ成二過去一。餘生所得。命終時捨。今生無容二重
T2249_.63.0376c29: 煗善根相一云。此初安足。唯修二同分者一。先未
T2249_.63.0377a02: 任二此等文一。彼論意。煗善根初念。不レ修二異類
T2249_.63.0377a03: 善根一云事。分明也
T2249_.63.0377a04: 律儀一。恒成就過未一者。正理論中。同所レ述也。
T2249_.63.0377a06: 欲染一。依二思所成惠一。引二煗善根一生上。許下從二思
T2249_.63.0377a07: 惠一。初入レ煗義上。若爾。從二思惠一初入レ煗人煗善
T2249_.63.0377a08: 根初念。不レ修二異類善根一者。豈不レ違下恒成就
T2249_.63.0377a09: 過未一之理上哉
T2249_.63.0377a10: 答。准二光法師二解釋意一。可レ聊簡正理論意一
T2249_.63.0377a11: 也。若依二初釋意一者。正理論意。從二思惠一初入
T2249_.63.0377a12: レ煗人。煗善根初念。修二異類善根一可レ云也。彼
T2249_.63.0377a13: 論意。存下得二靜慮律儀一。恒成就過未一之理上故
T2249_.63.0377a14: 也。但於甲正理論此中應下作二簡別一而説上之文甲
T2249_.63.0377a15: 者。煗善根初念。不レ成二過去同類善根一之旨
T2249_.63.0377a16: 顯也。上標二初刹那中不成二過去一。下述下其不二
T2249_.63.0377a17: 成就一故上。云下餘生所得。命終時捨。今生無レ容二
T2249_.63.0377a18: 重得彼故上。此旨炳然也。若非二同類善根一者。
T2249_.63.0377a19: 不レ可レ云二命終時捨一。豈亦無二重得彼故之義
T2249_.63.0377a20: 哉。爰知。正理論文。明下煗善根初念。不レ成二過
T2249_.63.0377a21: 去同類善根一之由上。更非レ遮下成二過去異類善
T2249_.63.0377a22: 根一之義上也。光法師引二此文一。爲二第二釋證據一
T2249_.63.0377a23: 者。此別釋意也。何爲二相違一哉。次於下正理論
T2249_.63.0377a24: 餘處。此初定足。唯修二同分者一等之文上者。准下
T2249_.63.0377a25: 光法師第二念後。唯修二同類一。從二多分一説レ不
T2249_.63.0377a26: レ修二異類一之釋上。可レ會通之一也。若依二第二釋
T2249_.63.0377a27: 意一者。正理論意。煗善根初念。不レ修二異類善
T2249_.63.0377a28: 根一可レ云也。彼論意。存二要同分者。方能修故
T2249_.63.0377a29: 之理一故也。但於下正理論得二靜慮律儀一恒成
T2249_.63.0377b01: 就過未一之文上者。准下光法師據二福分一説。初得
T2249_.63.0377b02: レ定時。必成二過未一。若約二決擇分一。初得レ定時。
T2249_.63.0377b03: 不レ成二過去一之釋上。可レ會通之一也。引乙正理論
T2249_.63.0377b04: 此中。應下作二簡別一而説上。以二順決擇分所攝定
T2249_.63.0377b05: 律儀一等之文甲。爲二此釋證據一。其意可レ知レ之。如下
T2249_.63.0377b06: 彼起二無諍願智等未曾得功徳一之時上。過去寧
T2249_.63.0377b07: 可レ成二自類善根一哉。明知。初刹那中。不レ成二過
T2249_.63.0377b08: 去一者。全不レ成二過去同類異類靜慮律儀一云
T2249_.63.0377b09: 也。其中煗善根初念。不レ得二過去異類善根一。
T2249_.63.0377b10: 故不レ成レ之云事顯然。不レ及レ釋述之一。不レ成二
T2249_.63.0377b11: 過去同類善根一事。未レ明二其所以一。故云下餘生
T2249_.63.0377b12: 所得命終時捨。今生無レ容二重得彼故上也。何
T2249_.63.0377b13: 況。煗善根初念。設雖レ不レ還得過去同類善
T2249_.63.0377b14: 根一。若還得過去異類善根一者。不レ可レ背下恒成
T2249_.63.0377b15: 就過未一之理上。顯宗論中。何改レ之結二多恒成
T2249_.63.0377b16: 過未一哉。思二此等道理一。煗善根初念。不レ成二過
T2249_.63.0377b17: 去同類善根一者。專順二正理論意一也
T2249_.63.0377b18: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟｣
T2249_.63.0377b19: 第二十三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0377b20: 問。論文云。謂初刹那。必成二未來一。非レ成二過去一
T2249_.63.0377b22: 位一。爲當可レ通二餘位一耶
T2249_.63.0377b23: 兩方。若唯限二初苦法忍位一者。得果練根初
T2249_.63.0377b24: 念。必成二未來無漏一。不レ成二過去無漏一。初刹那
T2249_.63.0377b27: 亦容レ有二此義一。初刹那言。何不レ通二彼初念一哉。
T2249_.63.0377b28: 若依レ之爾者。寶法師釋二此文一云。唯除三最
T2249_.63.0377b29: 初苦法智忍。一刹那中。不レ成二過去一。爾時未
T2249_.63.0377c01: レ有二過去道一故。圓暉法師。解二此事一述謂聖所
T2249_.63.0377c02: 住無漏律儀。於二初刹那苦法忍位一。必成二未
T2249_.63.0377c03: 來一。不レ成二過去一。此類聖道。先未レ起故。過去既
T2249_.63.0377c04: 無。故不レ説中成就上。任二此等定判一。初刹那言。唯
T2249_.63.0377c05: 限二初苦法忍位一云事。分明也如何
T2249_.63.0377c06: 答。此事雖レ有二學者異義一。且可レ存下初刹那言。
T2249_.63.0377c07: 不レ限二初苦法忍位一。通二得果練根初念一云義上
T2249_.63.0377c08: 也。其故得果練根初念。唯成二未來無漏律儀一。
T2249_.63.0377c09: 不レ成二過去無漏律儀一。有二此類聖道。先未起
T2249_.63.0377c10: 故之義一。謂初刹那。必成二未來一。非レ成二過去一。此
T2249_.63.0377c11: 類聖道。先未起故之論文可レ通二得果練根初
T2249_.63.0377c13: 出下成就未來及現在戒一。非二過去一之類上。云二謂
T2249_.63.0377c14: 無漏戒初現前一之文甲云。此説二苦法智忍。及得
T2249_.63.0377c16: 現在及未來戒一。非二過去一之類上。云二謂無漏戒
T2249_.63.0377c17: 初現前一之文甲。云三此説二苦法智忍。及得果轉
T2249_.63.0377c18: 根初刹那現前位一。同擧二得果轉根位一。准二婆沙
T2249_.63.0377c19: 論文一。思二今論意一。云下謂初刹那。必成二未來一非
T2249_.63.0377c20: レ成中過去上。可レ通二得果練根初念一也。何況。見二
T2249_.63.0377c23: 至未捨之言一思レ之。明可レ有下已捨位不レ成二過
T2249_.63.0377c25: 念一哉。但於二寶法師。并圓暉法師釋一者。就レ無二
T2249_.63.0377c26: 其濫一。且出二初苦法忍位一也。就レ實盡レ理。委論
T2249_.63.0377c27: レ之者。得果練根初念。成二未來無漏律儀一。非
T2249_.63.0377c28: レ成二過去無漏律儀一故。謂初刹那必成二未來一。
T2249_.63.0377c29: 非レ成二過去一之論文。可レ攝二得果練根初念一也｣
T2249_.63.0378a01: 重難云。初得果初練根初念。實雖三必成二未來
T2249_.63.0378a02: 無漏律儀一。非レ成二過去無漏律儀一。退二所得果一
T2249_.63.0378a03: 還得先所得果一。退二練根所得種姓一。還得先
T2249_.63.0378a04: 所得種姓一之時。亦可レ成二先所得過去無漏
T2249_.63.0378a05: 律儀一。若爾。得果練根初念。容レ有二其濫一故。初
T2249_.63.0378a06: 刹那言。不レ可レ取二彼初念一。故正理論云。昔曾
T2249_.63.0378a07: 未レ得。創得名レ初。先得已失。今創得時。亦得二
T2249_.63.0378a09: 法師釋一云。雖除二最初苦法智忍一。自餘聖者。
T2249_.63.0378a11: 根初念。不レ成二過去無漏律儀一者。何釋三自餘
T2249_.63.0378a13: 答。謂初刹那之論文。通二得果練根初念一者。
T2249_.63.0378a14: 就二初得果初練根初念一論レ之。故還得先所
T2249_.63.0378a15: 得果一。還得先所得種姓一之時。可レ成二先所得
T2249_.63.0378a16: 過去無漏律儀一云難。全不レ可レ來。正理論文。
T2249_.63.0378a17: 亦非二相違一也
T2249_.63.0378a18: 忍位一。決定無レ濫。不レ成二過去無漏律儀一。餘位
T2249_.63.0378a19: 聖者。多分成就過去無漏律儀一。故從二多分一。
T2249_.63.0378a20: 且云三自餘聖者皆成二過未一歟。設雖二寶法師
T2249_.63.0378a21: 意一。初得果初練根初念。豈可レ云レ成二過去無
T2249_.63.0378a22: 漏律儀一哉
T2249_.63.0378a23: 任二先師聖禪僧都所存之旨一。一義之趣。大
T2249_.63.0378a24: 概記録之一畢
T2249_.63.0378a25: 又有初刹那言。唯限二初苦法忍位一云義。
T2249_.63.0378a26: 如三彼顯二愚意一可レ引見之一
T2249_.63.0378a27: 問。除二現在苦法忍隨轉戒一外。可レ有二唯一刹
T2249_.63.0378a28: 那隨轉戒一耶
T2249_.63.0378a29: 第二卷抄記録之一畢
T2249_.63.0378b01: 問。住二定道律儀一者。唯限二定道律儀現起位一
T2249_.63.0378b02: 歟
T2249_.63.0378b03: 若唯限二定道律儀現起位一者。光法師所引婆
T2249_.63.0378b07: 者。頌文云下住二定道一成中。唯限二定道律儀現
T2249_.63.0378b09: 答。住二定道律儀一者。因成就定道律儀一位。
T2249_.63.0378b10: 不レ限二定道律儀現起位一也。如二彼住果之言
T2249_.63.0378b11: 不限二果道所攝無漏道現起位一也。何況。光
T2249_.63.0378b13: 無表一。非二此表一之句上云。若生二欲界一住二律儀一。
T2249_.63.0378b14: 不レ得二別解脱律儀一。無二身表一○住二律儀一者。
T2249_.63.0378b15: 謂住二靜慮無漏律儀一。無二身表一者。謂或眠。或
T2249_.63.0378b17: 成就身表亦此無表一之句上云。謂生二欲界一住二
T2249_.63.0378b18: 律儀一。不レ得二別解脱律儀一。現有二身表一。亦得二此
T2249_.63.0378b21: 成レ中之頌文上者。此文自レ本明三現在住二定道
T2249_.63.0378b22: 律儀一。必如レ次成就現在靜慮無漏律儀一。故今
T2249_.63.0378b23: 云レ住。唯指二現在住一也。故長行中。釋二今頌文一
T2249_.63.0378b24: 云。若有三現在二靜慮彼道一。如レ次成二現在靜慮
T2249_.63.0378b27: 中。疑二此住言一云。理應丁但説丙入二定道一時。成乙
T2249_.63.0378b28: 現在世甲。定道無表。不レ應レ言レ住。如二住果言一。唯
T2249_.63.0378b29: 説二果成一。非二果現起一。今但言レ住。云何得レ知二定
T2249_.63.0378c01: 道現前一。非二但成就一。是故彼説。猶令レ生レ疑。不
T2249_.63.0378c02: レ能二定顯一成レ現二無表一。故應三但説二在定道言一。
T2249_.63.0378c03: 雖レ説二住言一。勞而無レ用。今詳二彼意一。前文已説
T2249_.63.0378c04: レ成就去來一。此句正明レ成就中世一。故知。説レ住
T2249_.63.0378c05: 顯二起非成。以レ非二唯成一。證レ成レ現故。定道無
T2249_.63.0378c07: レ限二現起一之旨。此文炳然也
T2249_.63.0378c08: 問。處中無表中。非二善戒惡戒種類所攝類。
T2249_.63.0378c09: 可レ有耶
T2249_.63.0378c10: 此類一者。思二處中無表相一。善惡二戒。種類之
T2249_.63.0378c11: 中。悉可レ攝レ之。此外何可レ有二餘類一哉
T2249_.63.0378c13: 有二無表一。即是善戒。或是惡戒種類。或非中二
T2249_.63.0378c15: 答。善惡處中無表。是善戒惡戒種類所攝。非二
T2249_.63.0378c16: 善惡二戒種類所攝一之類。不レ可レ有也。是以。
T2249_.63.0378c17: 今論中。明二處中無表一。云下若有二無表一即是善
T2249_.63.0378c18: 戒。或是惡戒。種類所攝上。無レ出二餘類レ。光法師
T2249_.63.0378c19: 釋二此文一云。善處中無表。即是善戒種類所
T2249_.63.0378c20: 攝。惡處中無表。即是惡戒種類所攝。無表義
T2249_.63.0378c22: 疏定判一無レ諍。善惡處中無表。悉可二善戒惡
T2249_.63.0378c24: 者。今論所レ述。善戒惡戒。種類所攝。處中無
T2249_.63.0378c25: 表之中。不殺生等七支種類。云二善戒種類一。殺
T2249_.63.0378c26: 生等七支種類云二惡戒種類一。依二禮佛讀經布
T2249_.63.0378c27: 施等一所レ發無表。云三或非二二類一也。今論中。
T2249_.63.0378c28: 合屬二二類一正理論開爲二三種一。只是開合不
T2249_.63.0378c29: 同。更非二相違定判一也
T2249_.63.0379a01: 問。光法師出下無覆無記心有二三世得一類上。云二
T2249_.63.0379a02: 即是串習威儀工巧通果心也一。爾者。今此串
T2249_.63.0379a03: 習言。可レ通二通果無記心一耶
T2249_.63.0379a04: 之言。唯限二威儀工巧二無記心一。不レ通二通果
T2249_.63.0379a05: 無記心也一
T2249_.63.0379a06: 處。出下於二無覆無記心一有二三世得一之類上。云二若
T2249_.63.0379a08: 文無レ諍。論二串習義一。唯限二威儀工巧二無記
T2249_.63.0379a10: 標二即是串習一。下述二威儀工巧通果心也一。串習
T2249_.63.0379a12: 處二解釋中。於二天眼天耳二通一。若串習者。
T2249_.63.0379a13: 有二三世得一。若不串習者。無二三世得一之旨述。
T2249_.63.0379a14: 准レ彼思レ之。今此串習之言。可二通果無記心一
T2249_.63.0379a15: 哉
T2249_.63.0379a16: 答。見二光法師解釋起盡一。釋下論中述三無記表
T2249_.63.0379a17: 能發心有二三世得一云二若爾有覆無記心等一之
T2249_.63.0379a18: 等之言上云。等謂等取強無記心一。即是串習威
T2249_.63.0379a20: 意識發業通果心一也。而意識通果心。其性強
T2249_.63.0379a21: 盛。不レ論二串習不串習一。必有二三世得一。故今此
T2249_.63.0379a22: 串習之言。唯限二威儀工巧二無記心一。串習者。
T2249_.63.0379a23: 有二三世得一。不レ通二通果無記心一。不串習者。亦
T2249_.63.0379a24: 有二三世得一云事。道理甚炳然也。但於二光法
T2249_.63.0379a25: 師餘處釋一者。彼述下生二上三靜慮一。起二下地二
T2249_.63.0379a26: 通一。三世得有無上。作二三釋一中。第三釋意也。即
T2249_.63.0379a27: 彼釋意云。又解。生二上三定一。下地二通。或成
T2249_.63.0379a28: 不成。若串習者即成。若不串習者不レ成。以二
T2249_.63.0379b01: 微劣故。由二串習不串習一。雖レ論二三世得有無一。
T2249_.63.0379b02: 意識通果心。勢力強盛故。不レ云二串習不串
T2249_.63.0379b04: 身性羸劣一故。他地現起。勢不二堅強一。若意識
T2249_.63.0379b05: 中變化心等。設生二他地一。勢亦堅強。故不二現
T2249_.63.0379b07: 重難云。婆沙論中。明下生二欲界。及初靜慮一。
T2249_.63.0379b08: 所レ起眼耳身三識。有中三世得上云。諸無記中。
T2249_.63.0379b11: 答。今此通果者。指二天眼天耳二通一也。而於二
T2249_.63.0379b12: 天眼天耳二通一由二串習不串習一。論二三世得有
T2249_.63.0379b13: 無一事。就下生二上三靜慮一。所レ起下地二通上云レ之
T2249_.63.0379b14: 也。今文述下生二欲界及初靜慮一所レ起眼耳身三
T2249_.63.0379b15: 識。有二三世得一之旨上。故串習之言。唯限二威儀
T2249_.63.0379b16: 工巧二無記心一。不レ可レ通二通果無記心一也
T2249_.63.0379b18: 者。可レ通二三性思一耶
T2249_.63.0379b19: 兩方。若通二三性思一者。論中釋二今頌文一云。
T2249_.63.0379b20: 以二微劣思一。造レ善。造レ惡。唯發二表業一。表尚無二
T2249_.63.0379b23: 思一也如何
T2249_.63.0379b24: 答。論中述二今頌意一云。唯成就表一。非二無表一
T2249_.63.0379b25: 者。謂住二非律非不律儀一。以二微劣思一。造レ善造
T2249_.63.0379b26: レ惡。唯發二表業一。尚無二無表一。況無記思。所レ發表
T2249_.63.0379b28: 思一。造レ善造レ惡。唯發二表業一。尚無二無表一。況無記
T2249_.63.0379c01: 意云。以二微劣思一。造レ善造レ惡。唯成就表一。
T2249_.63.0379c02: 不レ成二無表一。況無記思。所發表業。能發二無表一
T2249_.63.0379c03: 哉。擧レ勝況レ劣也。故上所レ擧劣思者。唯限二微
T2249_.63.0379c04: 劣善惡二思一。此外復別擧二無記思一故。劣思
T2249_.63.0379c05: 之言。不レ通二無記思一也。何況。光法師所引婆
T2249_.63.0379c07: 謂非二慇重信一。非二猛利纒一雖レ發二身表一。不レ得二
T2249_.63.0379c09: 微劣善惡思一。發二身表一不レ發二無表一之旨上。亦分
T2249_.63.0379c10: 明也。但於下既云二劣思作一。尤可レ通二無記思一云
T2249_.63.0379c11: 難上者。泛云レ之者。劣思之言雖レ可レ通二無記一。今
T2249_.63.0379c12: 擧二善惡勝劣思一。況二無記劣劣思一。故上劣思
T2249_.63.0379c13: 作之言。唯限二善惡一云也
T2249_.63.0379c14: 問。中有位可レ發二表業一耶
T2249_.63.0379c15: 也
T2249_.63.0379c17: 句上云。諸異生類。住二胎卵中一。已失二前生表無
T2249_.63.0379c19: 有位。無二表業捨縁一。住二胎卵中一。豈不レ成就表
T2249_.63.0379c20: 業一哉
T2249_.63.0379c21: 也。何不レ發二表業一哉
T2249_.63.0379c22: 答。中有位。可レ發二表業一也。故見二婆沙論處處
T2249_.63.0379c27: 位發二表業一之旨。炳然也。但於二光法師所引
T2249_.63.0379c28: 婆沙論文一者。中有位雖レ發二表業一。唯發二無記
T2249_.63.0379c29: 表業一。不レ發二善惡表業一。故婆沙論住二胎卵中一。
T2249_.63.0380a01: 非レ成就表業一之文。全無二相違一也
T2249_.63.0380a02: 問。於二無想天一。可レ發二表業一耶
T2249_.63.0380a06: 業一哉
T2249_.63.0380a07: 天一。尤可レ發二表業一也如何
T2249_.63.0380a08: 答。於二無想天一。可レ有二見色聞聲等之義一。豈
T2249_.63.0380a10: 想天一沒。定生二惡趣一云有説上。求二無想一者。執二無
T2249_.63.0380a11: 想定一爲二眞道一。彼異熟爲二涅槃一。乃至生二彼天
T2249_.63.0380a12: 中一。此執隨逐。彼後從二無想一出將二命終一時。見二
T2249_.63.0380a13: 當生相一。便作二是念一。定無二涅槃一。若實有者。我
T2249_.63.0380a14: 已證得。於レ今何故。生相現前。由レ謗二涅槃及
T2249_.63.0380a16: 生相一。於二彼天中一。借起眼識一之旨。炳然也。
T2249_.63.0380a17: 若起二眼識一者。寧不レ借起發レ表心一哉。但於二
T2249_.63.0380a18: 婆沙論。無想天不同分心云文一者。今此一段
T2249_.63.0380a19: 廢立。以二他界心及無漏心一。名二不同分心一也。
T2249_.63.0380a21: 同分心一。與二彼命根衆同分一。爲二同分一故。以二色
T2249_.63.0380a22: 無色界及無漏心一。爲二不同分心一。不下與二彼命
T2249_.63.0380a24: 心。准レ之可レ思。自界之中。起二他地心一。不レ名二
T2249_.63.0380a25: 不同分心一。故於二無想天一。借起初靜慮眼耳身
T2249_.63.0380a26: 三識。及發レ表心一。更不レ可レ背二婆沙論文一也｣
T2249_.63.0380a27: 問。成就不善身無表一時。必可レ成就不善身
T2249_.63.0380a28: 表一耶
T2249_.63.0380a29: 若必成就不善身表一者。表無表成就不成就。
T2249_.63.0380b01: 其義非二一准一。何必成就之一哉。如二彼遣使殺
T2249_.63.0380b02: 等一。雖レ成就不善身無表一。不レ可レ成就不善身
T2249_.63.0380b03: 表一哉
T2249_.63.0380b07: 表一。彼成就此無表一耶上。答下諸成就不善身無
T2249_.63.0380b09: 之時。必成就不善身表一云事。甚分明也。
T2249_.63.0380b10: 但於下如二彼遣使殺等一雖レ成就不善身無表一。
T2249_.63.0380b11: 不レ可レ成就不善身表一云難上者。是則婆沙論
T2249_.63.0380b13: 成二就不善身無表一非中身表上。謂遣他殺等。是則
T2249_.63.0380b15: 問一。有作二是説一意。雖レ作二四句一。許二今此義一。評
T2249_.63.0380b16: 家意。不レ許二此義一。還通二今難一云。應レ作二是説一。
T2249_.63.0380b17: 無レ有下唯成就不善身無表一者上。故此但應レ作二
T2249_.63.0380b18: 順後句一。所以者何。若能發レ語遣二他殺一等。
T2249_.63.0380b19: 由レ此發得身無表一者。必亦成就不善身表一。
T2249_.63.0380b20: 以三必能動二身手等一故。若不レ爾者。前説下成就
T2249_.63.0380b21: 善身無表一非中此表上中。亦應レ作二是説一。若住二不
T2249_.63.0380b22: 律儀一。及住二非律儀非不律儀一。以二善語言一。遣二
T2249_.63.0380b23: 他施一等。由レ此發得善身無表一。前於二善中一。既
T2249_.63.0380b24: 無二此説一。故知。發レ言遣二他施一等。由レ此發得
T2249_.63.0380b25: 身無表一者。必亦能動二身手等一故。由レ此成就
T2249_.63.0380b27: 問。論中明二十種得戒相一。爾者。自然得戒者。
T2249_.63.0380b28: 唯爲レ限レ佛。爲當可レ通二獨覺一耶
T2249_.63.0380b29: 獨覺一也
T2249_.63.0380c01: 尊自然無師得二具足戒一。雜心論述二自起謂佛一。
T2249_.63.0380c05: 一由二自然一。謂佛獨覺。自然得戒上。通二佛獨覺一
T2249_.63.0380c06: 之旨。分明也如何
T2249_.63.0380c07: 答。麟喩獨覺者。最上利根人。故同レ佛可二自
T2249_.63.0380c09: 中。云下一由二自然一。謂佛獨覺上。不レ限レ佛擧二獨
T2249_.63.0380c10: 覺一也。但於二十誦律并雜心論文一者。獨覺之
T2249_.63.0380c11: 中。麟喩獨覺。雖二自然得戒一。部行獨覺。非二
T2249_.63.0380c12: 自然得戒一故。總見二獨覺一其義不定故
T2249_.63.0380c13: 無レ濫佛一。不レ列二獨覺一也。次第禪門釋。准レ之
T2249_.63.0380c14: 可レ會也
T2249_.63.0380c15: 問。論中明二十種得戒一云。一由二自然。謂佛
T2249_.63.0380c17: 覺一。爲當可レ通二部行獨覺一耶
T2249_.63.0380c18: 獨覺一也
T2249_.63.0380c19: 雖レ説二謂佛獨覺。無レ置二簡別之言一。何唯限二麟
T2249_.63.0380c20: 喩獨覺一哉。何況自然得戒者。依二自然智現前
T2249_.63.0380c21: 力一故得戒之義也。而部行獨覺。既不レ由二教
T2249_.63.0380c22: 力一。盡知現前故。尤可二自然智一。豈非二自然得
T2249_.63.0380c23: 戒一哉。加レ之。餘處中。明二極七返有聖者相一。今
T2249_.63.0380c26: 相一。知内得二戒品一云事
T2249_.63.0380c27: 獨覺。智品稍劣。不レ可レ云二自然得戒一。是以。光
T2249_.63.0381a01: 豈非二部行獨覺一哉
T2249_.63.0381a02: 答。佛及麟喩獨覺最上利根人。故初盡智現
T2249_.63.0381a03: 在前位。自然可レ得二戒品一。部行獨覺。根性稍
T2249_.63.0381a04: 劣。故不レ可レ有二此義一也。是以。今論并正理
T2249_.63.0381a07: 法師釋二此文一云。謂佛獨覺。本在二不淨觀前一。
T2249_.63.0381a08: 起二欲界善心一。爲二近因等起一。要期發願。云二盡
T2249_.63.0381a14: 麟喩獨覺。近レ佛故。雖二自然得戒一。部行獨覺。
T2249_.63.0381a15: 非二自然得戒一故也。次第禪門中。云二一自然
T2249_.63.0381a16: 得戒。即佛是其人。無師自發一。唯擧レ佛不レ出二
T2249_.63.0381a18: 釋下至二第七有一逢二無佛法時一。彼在二居家一。得二阿
T2249_.63.0381a19: 羅漢果一之論文上云。剃髮染衣。不レ言二得戒一。十
T2249_.63.0381a21: 部行獨覺。非二自然得戒一云事。此釋亦分明
T2249_.63.0381a22: 也。就レ中部行喩者。如二聲聞説一者。婆沙論處
T2249_.63.0381a23: 處定判也。而光法師引下婆沙論。有二阿羅漢一
T2249_.63.0381a24: 以二下品心一。起二有表業一。受二諸律儀一之文上畢云。
T2249_.63.0381a27: 云。問何故許レ有二羅漢沙彌得通二無戒一。不レ許三
T2249_.63.0381a29: 通二部行一者。豈限二利根一哉。任二此等文理一。部行
T2249_.63.0381b01: 獨覺。非二自然得戒一云事。甚炳然也。但於下
T2249_.63.0381b02: 部行獨覺不レ由二教力一。盡智現前故。尤可二自
T2249_.63.0381b03: 然智一云難上者。雖三彼不レ由二教力一。智品劣故。
T2249_.63.0381b04: 不レ可レ云二自然智一。亦無二自然得戒之義一也。次
T2249_.63.0381b06: 者。雖三彼不レ得二戒品一。身成二無學法一故。法爾自
T2249_.63.0381b07: 然得二苾芻形相一也。正理論文
T2249_.63.0381b09: 倶轉相一云。或依二無色一。盡無生智。現在前時。
T2249_.63.0381b11: 大同レ之。若自然得戒。唯限二佛及麟喩獨覺一
T2249_.63.0381b12: 者。何可レ有下依二無色定一。盡智現在前時。得二
T2249_.63.0381b14: 釋二衆出獨覺得戒相一云。衆出雖下至二佛所一不
T2249_.63.0381b15: 樂レ爲レ資。不レ如二聲聞樂事二於佛一。所以一向自
T2249_.63.0381b19: 答。部行獨覺。非二自然得戒一云事。文理大旨。
T2249_.63.0381b20: 如二前重成申一。但於二今論餘處之文一者。第三
T2249_.63.0381b21: 羯磨之時。依二無色定一。得二今盡智之類一也。非下
T2249_.63.0381b22: 由二盡智現前之力一得戒。全無二自然得戒之
T2249_.63.0381b23: 義一也。就レ中云三無生智現在前時。得二苾芻戒一。
T2249_.63.0381b24: 非二自然得戒一云事。勿論也
T2249_.63.0381b25: 釋一者。彼述二大乘所談一。更非二小乘義相一歟。慧
T2249_.63.0381b26: 暉法師釋。無二指依憑一者。不レ可レ依用之一
T2249_.63.0381b27: 尋云。別種姓部行獨覺。自然得戒歟
T2249_.63.0381b28: 種姓部行獨覺。通二六種姓一故。非二自然得戒一
T2249_.63.0381b29: 也
T2249_.63.0381c02: 自然得戒者。由二求戒心一得レ之歟
T2249_.63.0381c03: 戒心一得レ之也
T2249_.63.0381c04: 既云二自然得戒一。不レ可下由二求戒心一得之哉
T2249_.63.0381c05: 若依レ之爾者。自然得戒。若不下由二求戒心一得
T2249_.63.0381c06: 之者。所得戒可レ非二等起善一哉
T2249_.63.0381c07: 答。佛及喩獨覺。不淨觀前。由レ起二求戒心一。得二
T2249_.63.0381c08: 盡智一時位。自然得二具足戒一也。故見二泰法師
T2249_.63.0381c09: 處處解釋一。當卷解二一由自然謂佛獨覺之論
T2249_.63.0381c10: 文一云。謂佛獨覺。本在二不淨觀前一。起二欲界善
T2249_.63.0381c11: 心一。爲二近因等起一。要期發願。得二盡智一時。自然
T2249_.63.0381c13: 而生一之論文上云。以二佛自然結跏趺坐一。發願
T2249_.63.0381c14: 邀期。得二盡智一。時。當レ受二此戒一。由二欲界加行善
T2249_.63.0381c15: 心一。令二身結跏趺坐一。即是欲界善表身業。得二
T2249_.63.0381c17: 定判一。自然得戒。由二求戒心一得戒之旨。甚分
T2249_.63.0381c18: 明也。但於乙既云二自然得戒一。不レ可下由二求戒
T2249_.63.0381c19: 心一得之云難甲者。佛及麟喩獨覺。不淨觀前。
T2249_.63.0381c20: 由レ起二求戒心一。得二盡智一位。雖レ得二具足戒一。非二
T2249_.63.0381c21: 作法受得之儀式一。自然得レ之故。名二自然得
T2249_.63.0381c22: 戒一。全無二相違一也
T2249_.63.0381c23: 問。論中明二十種得戒相一。爾者。見道得戒者。
T2249_.63.0381c24: 初苦法忍位得戒歟
T2249_.63.0381c25: 也
T2249_.63.0381c26: 見道得戒一。初苦法忍位。可レ得レ之也。是以。今
T2249_.63.0381c27: 論云下二由レ得レ入二正性離生一。謂五苾芻上。正理
T2249_.63.0381c29: 由レ證二見道一。得二具足戒一。任二此等論文一。初苦法
T2249_.63.0382a02: 理論師。不レ許二此義一。故云中然彼五苾芻等。先
T2249_.63.0382a03: 時決定有レ表。相續不レ斷。至二得果時一。從レ彼而
T2249_.63.0382a04: 發上。泰法師判丁正理論師不レ許二此釋一故云丙然
T2249_.63.0382a05: 彼五比丘等。先時決定有レ表。相續不レ斷。至二
T2249_.63.0382a06: 得果時一。從レ彼而發乙別解脱律儀甲。五苾芻得
T2249_.63.0382a09: 知智者。類智舊譯者。論家人師定判也。明知。
T2249_.63.0382a10: 見道得戒者。初得果道類智位得戒也。依レ之
T2249_.63.0382a12: 人。佛爲轉二四諦法輪一。即悟二初果一。因而發戒上。
T2249_.63.0382a14: 曾見一。諦謂諦理。昔未レ見レ諦。今得レ見レ諦。見諦
T2249_.63.0382a15: 發時。果戒倶得上。任二此等釋一。見道得戒者。初
T2249_.63.0382a16: 得果位。得戒云事。分明也如何
T2249_.63.0382a17: 答。見道得戒者。初苦法忍位。得戒之旨。文理
T2249_.63.0382a18: 如二一方疑難一也。重勘二律藏論藏之説一。廣伺二
T2249_.63.0382a19: 當處餘處之釋一。見道得戒者。初苦法忍位得
T2249_.63.0382a22: 聚一得二大戒一。如下憍陳如等五比丘得二苦法智
T2249_.63.0382a24: 正性離生一時。謂五比丘。亦由下入觀前起二欲
T2249_.63.0382a26: 釋云。二由レ證入正性離生一。謂憍陳如等五比
T2249_.63.0382a28: 釋云。衆賢論主。不レ許二斯解一故作二是言一。然彼
T2249_.63.0382a29: 得果五苾芻等。先加行時。必定有レ表。相續乃
T2249_.63.0382b03: 表一。結跏趺坐。相續不レ斷。得二苦忍一時。從二彼
T2249_.63.0382b05: 釋一。故云下然彼五比丘。先加行時。必定有レ表。
T2249_.63.0382b06: 端身正坐。相續不レ斷。入二見道一時。發中別解脱上
T2249_.63.0382b08: 得戒相一。或云。何故苾芻。初入二見道一。有二初得
T2249_.63.0382b11: 初苦法忍位。得戒之旨炳然也。但於二寶法師
T2249_.63.0382b12: 釋一者。至二得果時一者。表相續事。至二得果位一云
T2249_.63.0382b13: 也。從レ彼而發者。從二彼相續表一。初苦法忍時。
T2249_.63.0382b15: 表一起中無表上也。泰法師釋。准可二會通一就レ中泰
T2249_.63.0382b16: 法師。處處解釋中。見道得戒者。初苦法忍位
T2249_.63.0382b17: 得戒見。自解釋前後。豈可レ致二相違一哉。次於二
T2249_.63.0382b18: 薩婆多毘尼毘婆沙説一者。律藏異説也。不レ可
T2249_.63.0382b19: レ和會之一。十種得戒者。薩婆多義。源出二十誦
T2249_.63.0382b20: 律説一。餘律藏説。何可二劬勞一哉。次於二天台妙
T2249_.63.0382b21: 樂釋一者。是亦人師異釋也。不レ可レ會通之一｣
T2249_.63.0382b23: 釋二欲界無表。不レ依レ表生一。云レ如三得果時五
T2249_.63.0382b26: 難中所レ出寶法師等釋。即顯二此意一也。上標二
T2249_.63.0382b27: 然彼五苾芻等。先時決定。有レ表相續不斷。
T2249_.63.0382b28: 指レ之次下云下至二得果時一。從レ彼而發上。文相起
T2249_.63.0382b29: 盡無レ諍。五苾芻先加行時。表相續不レ斷。至二
T2249_.63.0382c02: 時一者。乍レ云レ指二五苾芻一。初得道時。從レ彼而發
T2249_.63.0382c03: 者。非二彼位一云事。會通之一旨甚違二現文一哉
T2249_.63.0382c05: 爾。何不レ依用薩婆多律説一哉。是以。慈恩大
T2249_.63.0382c06: 師表無表章中。引二薩婆多論七種得戒一畢。
T2249_.63.0382c07: 云下此是薩婆多宗與二倶舍等一同。増減數異。
T2249_.63.0382c09: 與二倶舍論等十種得戒一。七種十種。得戒因縁
T2249_.63.0382c12: 答。正理論餘處。如二得果時。五苾芻等一之文。
T2249_.63.0382c13: 非レ云下五苾芻至二得果時一。得中戒品上。此文意。
T2249_.63.0382c14: 出下欲界無表不レ依レ表生之類上。如二佛獨覺得
T2249_.63.0382c17: 佛獨覺得果時。及五苾芻等一。得二別解脱戒一。
T2249_.63.0382c19: 再案レ之。至二得果時一者。指二表相續來至分際一。
T2249_.63.0382c20: 從レ彼而發者。初苦法忍位。非二初得果時一云
T2249_.63.0382c21: 事。何強爲二難義一哉
T2249_.63.0382c22: 婆多依憑律一。十種得戒。專依二十誦律説一。故
T2249_.63.0382c23: 違二薩婆多論説一。強不レ可レ爲レ痛歟。但於二慈恩
T2249_.63.0382c24: 大師表無表章釋一者。只令レ同二其大綱一許也。
T2249_.63.0382c25: 不二必一一得戒位分皆同一歟
T2249_.63.0382c26: 問。菩薩入二見道一位。可レ得二別解脱戒一耶
T2249_.63.0382c27: 云。論中云下一由二自然一謂佛獨覺上。菩薩得二盡
T2249_.63.0382c28: 智一位得戒。入二見道一位不二得戒一也
T2249_.63.0382c29: 薩三大僧祇。修行圓滿。入二見道一位。何不レ得二
T2249_.63.0383a01: 別解脱戒一哉。如下彼憍陳如等五苾芻。三生六
T2249_.63.0383a02: 十劫。修行圓滿。入二見道一位。得中別解脱戒上。相
T2249_.63.0383a03: 例可レ同如何
T2249_.63.0383a04: 答。菩薩自レ本欣求佛果菩提一。願下得二盡智一位
T2249_.63.0383a05: 得中具足戒上。故入二見道一位。不レ得二別解脱戒一
T2249_.63.0383a06: 也。故泰法師釋下一由二自然一。謂佛獨覺之論文上
T2249_.63.0383a07: 云。謂佛獨覺本在二不淨觀前一。起二欲界善心一。
T2249_.63.0383a08: 爲二近因等起一。要期發願。願二盡智一時。自然
T2249_.63.0383a10: 佛初成道之時。憍陳如等五苾芻。最初入二見
T2249_.63.0383a11: 道一是人勝事故。願下入二見道一位得中具足戒上故
T2249_.63.0383a12: 酬二彼誓願一。入二見道一位。得二具足戒一也。故泰法
T2249_.63.0383a13: 師釋下二由
T2249_.63.0383a14: 比丘亦由下入觀前起二欲界善心一。要＊其發願上。
T2249_.63.0383a16: 不レ可レ來歟
T2249_.63.0383a17: 問。非二自然得戒一。非二見道得戒一。無漏心現在
T2249_.63.0383a18: 前位
T2249_.63.0383a19: 義一也
T2249_.63.0383a20: 十種得戒相一。未レ擧下自然得戒。見道得戒之
T2249_.63.0383a21: 外。無漏心現在前位。得二別解脱戒一之類上哉
T2249_.63.0383a23: 與二思倶轉相一。云下或依二無色一盡無生智現在前
T2249_.63.0383a26: 答。非二自然得戒一。非二見道得戒一。無漏心現在
T2249_.63.0383a27: 前位。得二別解脱戒一之義可レ有也。所謂羯磨
T2249_.63.0383a28: 受戒人。第三羯磨位。有二無漏心現在前義一
T2249_.63.0383a29: 者。可レ有二此義一也。疑難之中。被レ於下今論餘
T2249_.63.0383b01: 處。或依二無色一。盡無生智。現在前時。得二苾芻
T2249_.63.0383b02: 戒一之文上。是其證據也。既云下依二無色定一。盡無
T2249_.63.0383b03: 生智現前上。非二佛及麟喩獨覺一云事無レ疑。又
T2249_.63.0383b04: 擧二無生智現在前位一。非二自然得戒一之旨。亦
T2249_.63.0383b05: 分明也。定知聲聞之中。羯磨受戒人。第三羯
T2249_.63.0383b06: 磨位。盡無生智現前。得二苾芻戒一之類。可レ有
T2249_.63.0383b09: 戒一云事。亦炳然也。自然得戒。非二正受戒一故
T2249_.63.0383b10: 也。但於下十種得戒之中。不レ擧二此類一云難上者。
T2249_.63.0383b11: 一類無二其人一故。文顯雖レ不レ列レ之。云下八由三
T2249_.63.0383b12: 持律爲二第五人一。謂於二邊國一。九由二十衆一。謂於中
T2249_.63.0383b13: 中國上之中。可レ攝二此類一也
T2249_.63.0383b14: 問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟
T2249_.63.0383b16: 見律文一云。如來從二初得道一乃至二涅槃一。善來
T2249_.63.0383b17: 比丘。其數有レ幾。答曰如二此比丘一。其數有二一
T2249_.63.0383b18: 千三百四十一人一。問曰名字何等。其名曰二阿
T2249_.63.0383b21: 不レ背二毘婆沙善見律文一哉
T2249_.63.0383b22: 答。披二律藏論家二部之所説一。尋二憍陳如等五
T2249_.63.0383b27: 餘更無二得者一。善來得戒。三語三歸。佛在世
T2249_.63.0383b28: 得。滅得不レ得○見諦得戒五人中。憍陳如爲二
T2249_.63.0383b29: 上座一。以二先見諦故。善來中。寶稱爲二上座一。以二
T2249_.63.0383c02: 生一。謂五苾芻。三由三佛命二善來苾芻一。謂耶舍
T2249_.63.0383c04: 戒一。如下憍陳如等五比丘。得二苦法智忍一時上三
T2249_.63.0383c07: 由二本願力一。佛威加故。三由レ得レ入二正性離生一。
T2249_.63.0383c11: 陳如一。見諦故受二具足戒一○如二耶舍比丘等一。
T2249_.63.0383c13: 戒。即拘隣五人。佛爲轉二四諦法輪一。即悟二初
T2249_.63.0383c14: 果一。因而發戒○七善來得戒。道機時熟。佛呼二
T2249_.63.0383c16: 見諦得。倶舍等云。謂入二正性離生一即五苾芻
T2249_.63.0383c17: ○三善來得。倶舍等云。佛命二善來一。謂耶舍等。
T2249_.63.0383c19: 律藏。論家之定判。諸宗人師之解釋。明二見道
T2249_.63.0383c20: 得戒一。擧二憍陳如等五苾芻一。述二善來得戒一。出二
T2249_.63.0383c21: 耶舍等苾芻一。爰知。憍陳如等五苾芻者。是見
T2249_.63.0383c22: 道得戒人。非二善來得戒一。耶舍等苾芻者。是善
T2249_.63.0383c23: 來得戒人。非二見道得戒一。見道善來兩種得戒。
T2249_.63.0383c24: 其類各別云事。但於二毘婆沙善見律文一者。是
T2249_.63.0383c25: 律藏異説也。十種得戒者。薩婆多宗義。以二十
T2249_.63.0383c26: 誦律説一。爲二其依憑一也。故慈恩大師表無表章
T2249_.63.0383c27: 云。一十誦律。是薩婆多宗。同二倶舍第十四。
T2249_.63.0383c28: 律毘婆沙。并雜心論。及順正理。顯宗大毘婆
T2249_.63.0384a01: 等文。背二彼律説一事。更非レ爲レ痛哉
T2249_.63.0384a02: 問。論文云下如レ是所得別解律儀非中必定依二
T2249_.63.0384a04: 云。光法師釋云。如レ是上來所得十種別解
T2249_.63.0384a05: 脱律儀。非下必定依二表業一而發上。謂初二種
T2249_.63.0384a09: 者。豈不レ背二婆沙論今文一哉
T2249_.63.0384a10: 答。自然見道二種得戒。聖位得レ之。故根本無
T2249_.63.0384a11: 表不二從レ表生一云也。但於二婆沙論文一者。泛爾
T2249_.63.0384a12: 表無表相對非レ論。數量多少。且就二身表所
T2249_.63.0384a13: 發身無表一云レ爾也。故見二一段文一。上述下然表
T2249_.63.0384a14: 依レ身而起。有レ依二一分一。如二彈指擧足等一。一分
T2249_.63.0384a15: 動轉作二善惡業一。有レ依二具分一。如二禮佛逐怨等一。
T2249_.63.0384a16: 擧身運動。作二善惡業一。此中隨二所依身極微數
T2249_.63.0384a17: 量一。表業亦爾上畢。下云下如二表數量一。無表亦爾上。
T2249_.63.0384a18: 此旨即分明也
T2249_.63.0384a19: 問。光法師釋乙今論如レ是所得別解律儀。非下
T2249_.63.0384a21: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。初
T2249_.63.0384a22: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0384a23: 論主叙二餘師義一難。或可下文通據二加行根本
T2249_.63.0384a24: 兩位
T2249_.63.0384a26: 無表離レ表而生一者。論主能難言也。何可レ云二
T2249_.63.0384a28: 必定依二表業一而發上之論文甲云。前文叙二餘師
T2249_.63.0384b02: 二釋亦難レ思。設雖二根本位無表。有下依二加
T2249_.63.0384b03: 行表一發二無表一之義上者。何可レ云レ非下必定依二
T2249_.63.0384b04: 表業一而發上哉。何況。自然得戒。見道得戒。
T2249_.63.0384b05: 加行者。是可二聖道加行一。於二彼位一更不レ可レ有二
T2249_.63.0384b06: 別解脱戒表一。設亦雖二彼加行位有表。寧
T2249_.63.0384b07: 可レ發二根本無表一哉。次見二光法師釋一。云三前解
T2249_.63.0384b09: 有餘師説。非下於二欲界一一切無表悉依レ表生上。
T2249_.63.0384b10: 如三得果時。五苾芻等。得二別解脱戒一。不善亦
T2249_.63.0384b11: 應レ然之文也。此師意不レ許下依二加行表一發二無
T2249_.63.0384b12: 表一之義上者。對下欲無二無表離レ表而生一之文上。豈
T2249_.63.0384b13: 可レ會三故不二相違一哉。若許下依二加行表一發二無
T2249_.63.0384b14: 表一之義上者。正理論二説。有二何差異一哉
T2249_.63.0384b15: 答。光法師初釋意。以乙當卷非下必定依二表業一
T2249_.63.0384b17: 離レ表而生一之論文上也。所謂光法師述下謂初
T2249_.63.0384b18: 二種不二從レ表生一。後八表生上。自然見道二種得
T2249_.63.0384b19: 戒。根本無表。不二從レ表生一云也。此初釋中。會下
T2249_.63.0384b21: 二釋一。初釋意云。下文論主叙二餘師義一難者。
T2249_.63.0384b22: 當卷論中。明二十種得戒一畢。云下如レ是所得別
T2249_.63.0384b23: 解律儀。非中必定依二表業一而發上。不レ及二異義一。
T2249_.63.0384b24: 故以二此論文一。爲二本義一故。以下餘處欲無無表
T2249_.63.0384b25: 離レ表而生一之論文上。爲二餘師不正義一也。但於下
T2249_.63.0384b26: 光法師餘處前文叙二餘師義一後文依レ宗正述
T2249_.63.0384b27: 之釋上者。彼釋者。以下欲無二無表離レ表而生一之
T2249_.63.0384b28: 論文上爲二本義一故。以乙非下必定依二表業一而發上之
T2249_.63.0384b29: 論文甲云レ叙二餘師義一也。是即各別釋意也。更
T2249_.63.0384c01: 不レ可レ儲二會通一哉
T2249_.63.0384c02: 二種得戒。雖下依二加行表一發無表上。根本位。
T2249_.63.0384c04: 次。自然見道二種得戒。定前加行位。有レ表
T2249_.63.0384c05: 云事。何所レ遮哉。二釋意。同可レ許レ之。依二此加
T2249_.63.0384c06: 行表一。遠生二根本無表一。何亦不レ許レ之哉。如二彼
T2249_.63.0384c07: 仙人意憤及遣レ使殺等一。依二加行表一。生二根本無
T2249_.63.0384c08: 表一也
T2249_.63.0384c09: 二種得戒。根本無表不下從二加行表一生上。根本
T2249_.63.0384c11: 先時決定有レ表之正義意存下欲無二無表離レ表
T2249_.63.0384c12: 而生一之義上。欲界一切無表。必從レ表生。隨二其
T2249_.63.0384c14: 故正理論二説。非レ無二差異一也。然而光法師
T2249_.63.0384c15: 會通今論前後二文相違一之時。自然見道二
T2249_.63.0384c16: 種得戒。根本位無レ有レ表云義邊是同。故以乙
T2249_.63.0384c17: 非下必定依二表業一而發上之論文甲。對下欲無二無表
T2249_.63.0384c18: 離レ表而生一之論文上。云二故不相違一。亦述三前解
T2249_.63.0384c19: 同二正理餘師一也。非レ謂下云レ爾故正理論餘師
T2249_.63.0384c20: 意。自然見道二種得戒。依二加行表一生中根本
T2249_.63.0384c21: 無表上。重意云。正理論文。一處之中。所レ擧二
T2249_.63.0384c22: 説故。非レ可レ和會之一。今論二文。前後之卷相
T2249_.63.0384c23: 違故。作二和會釋一之時。就二大旨同一。云三前解同二
T2249_.63.0384c24: 正理餘師一也
T2249_.63.0384c25: 問。光法師意。三歸受戒人。可レ成就身表一耶
T2249_.63.0384c26: 答。可レ成就身表一。兩方。若成就身表一者。
T2249_.63.0384c27: 見二光法師解釋一。云下如二三歸受戒一從二語四表
T2249_.63.0384c29: 成就身表一者。身無表。何不下從二身表一生上哉。
T2249_.63.0385a01: 若依レ之爾者。婆沙論中。出下成就善身表一。亦
T2249_.63.0385a02: 此無表之句上。云三若住二別解脱律儀一。無レ簡二三
T2249_.63.0385a03: 歸受戒人一。明知。三歸受戒人。成就身表一云
T2249_.63.0385a04: 事如何
T2249_.63.0385a05: 答。三歸受戒人。必可レ成就身表一也。所謂三
T2249_.63.0385a06: 歸受戒人。必可レ發二敬レ師等之身表等一故也。
T2249_.63.0385a08: 無表一非二此表一之句上。無レ擧下住二別解脱律儀一
T2249_.63.0385a09: 人上。若三歸受戒人。不レ成就身表一者。何不レ擧二
T2249_.63.0385a10: 此類一哉。或述下成就善身表一。亦此無表之句上。
T2249_.63.0385a11: 云三若住二別解脱律儀一。無レ簡二三歸受戒人一。若
T2249_.63.0385a12: 三歸受戒人。不レ成就身表一者。寧不レ簡レ之哉。
T2249_.63.0385a14: 身表一。亦此無表之句上云。若住二別解脱律儀一。
T2249_.63.0385a16: 等論文一。三歸受戒人。必成就身表一云事。甚
T2249_.63.0385a17: 炳然也。但於二光法師釋一者。三歸受戒人。
T2249_.63.0385a18: 雖レ成就身表一。正發得律儀一。依二語表一不レ依二
T2249_.63.0385a19: 身表一。故云下從二語四表業一亦發中身無表上也。全
T2249_.63.0385a20: 非レ云二三歸受戒人不成就身表一。故不レ限二光
T2249_.63.0385a22: 戒。具依二語四表一。正發二語四無表一。兼發二身三
T2249_.63.0385a24: 使殺等根本成時。有二何表一耶上。就レ無二能發表一
T2249_.63.0385a25: 論レ之。即此潤色也。問。光法師釋乙今論如レ是
T2249_.63.0385a26: 所得。別解脱律儀。非下必定依二表業一而發上文甲。
T2249_.63.0385a27: 引下下論欲無二無表離レ表而生一文上。會二其相違一。
T2249_.63.0385a28: 作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0385a29: 進云。光法師釋云。此解意説。自然見道。謂彼
T2249_.63.0385b01: 先時。決定有二表相續不斷。乃至二聖位一。從二彼
T2249_.63.0385b03: 也。麁動表業。何可二相續一哉。是以。今論餘處
T2249_.63.0385b05: 業一爲中隨轉因上定。若自然得戒見道位。表業
T2249_.63.0385b06: 相續起者。寧不下無漏心與二表業一爲中隨轉因上
T2249_.63.0385b08: 從レ受生。必皆具レ二。謂表無表。受生尸羅。必
T2249_.63.0385b10: 二種得戒。可レ非二受生尸羅一。更不レ可レ云下從二表
T2249_.63.0385b11: 業一生上。加レ之。見二光法師釋一云。後解同二婆沙前
T2249_.63.0385b13: 生之旨上。何釋レ非下必定依二自類表一發上哉
T2249_.63.0385b15: 離レ表而生一之論文上爲レ本。會乙當卷非下必定依二
T2249_.63.0385b16: 表業一而發上之論文甲也。此釋意。依二加行根本
T2249_.63.0385b17: 表一。隨二其所應一。發二無表一云也。其中自然見道。
T2249_.63.0385b18: 二種得戒。定前加行表。相續不レ斷。乃至二初
T2249_.63.0385b20: 微細寂靜位也。麁動表業。不レ可二相續一云難上
T2249_.63.0385b21: 者。未レ入レ聖。前加行位。起二身表業一。結跏跌坐。
T2249_.63.0385b22: 彼威儀不レ差。至二聖位一故。加行表業。相續
T2249_.63.0385b24: 論主。不レ許二此釋一。故云下然彼五比丘。先加行
T2249_.63.0385b25: 時。必定有レ表。端身正坐。相續不レ斷。入二見道一
T2249_.63.0385b27: 次。於二今論餘處無漏異熟非之文一者。無漏心
T2249_.63.0385b28: 與二表業一。無二力用一故。雖二表業相續一。不レ爲二隨
T2249_.63.0385b29: 轉因一也
T2249_.63.0385c01: 次。於二今論餘處受生尸羅必依レ表故之文一者。
T2249_.63.0385c02: 光法師第二解意。會二此文一作二二釋一云。下論
T2249_.63.0385c03: 據レ顯且言二受生一。不レ遮二自然見道得戒具レ二
T2249_.63.0385c04: 依表。或自然見道。要期受生故。受生類故。
T2249_.63.0385c05: 亦名二受生一。若作二此解一。善順三下文次無二無表
T2249_.63.0385c07: 次。於下光法師後解。同二婆沙前師一之釋上者。婆
T2249_.63.0385c08: 沙論前師意。可レ許下如二羯磨受戒一。從二身三表
T2249_.63.0385c09: 業一。亦發二語無表一。如二三歸受戒一。從二語四表業一。
T2249_.63.0385c10: 亦發二身無表一之義上。故云三後解同二婆沙前師一。
T2249_.63.0385c11: 全無二相違一也。何況。光法師第二解。以下欲
T2249_.63.0385c12: 無二無表離レ表而生一之論文上。爲二本義一故。釋下若
T2249_.63.0385c13: 作二此解一。十種得戒。皆依レ表發。如二自然見道一。
T2249_.63.0385c15: 前師意。存下欲無二無表離レ表而生一之義上云。有
T2249_.63.0385c16: 作二是説一。此説二第二刹那以後。彼初刹那。亦
T2249_.63.0385c17: 有レ表故之師義一云事。道理尤可レ然。疑難頗
T2249_.63.0385c18: 無レ謂歟
T2249_.63.0385c19: 問。光法師釋乙今論如レ是所得。別解脱律儀。
T2249_.63.0385c20: 非下必定依二表業一而發上文甲。引下下論欲無二無表
T2249_.63.0385c21: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。第
T2249_.63.0385c22: 二釋意。欲界無表。必從レ表生歟
T2249_.63.0385c23: 師釋云。若作二此解一。善順三下文無二無表離レ表
T2249_.63.0385c26: 誑語二罪所觸之旨一
T2249_.63.0385c27: 界無表不レ從レ表生之類論主何定欲無二無表
T2249_.63.0385c28: 離レ表而生一致レ難哉
T2249_.63.0386a01: レ難云。若不レ動レ身。亦不レ發レ語。欲無二無表
T2249_.63.0386a02: 離レ表而生一。此二如何。得レ成二業道一。於二如レ是
T2249_.63.0386a04: 云。然彼先時。決定有レ表。餘亦應レ爾。仙如二前
T2249_.63.0386a05: 説一。布灑他時。得二妄語一者。謂不清淨。許入二僧
T2249_.63.0386a06: 中一。坐現二威儀一或有二所説一。此謂二先表一。餘例
T2249_.63.0386a08: 義等二教他一。於二加行時一。或由二意憤一。身語必變。
T2249_.63.0386a09: 或由二呪詛一。必動二身語一。若有二身表一。從二身表一
T2249_.63.0386a10: 生。若有二語表一從二語表一起。此據三加行必有二
T2249_.63.0386a11: 表業一。非レ據二根本一。故前論説。義等二教化一。布灑
T2249_.63.0386a12: 他時。得二誑語一者。謂不清淨。詐入二僧中一。坐現二
T2249_.63.0386a13: 威儀一。從二身表業一。發二語無表一。或有二所説一。從二語
T2249_.63.0386a14: 表業一。發二語無表一。此謂二先表一。餘例應レ思。言二
T2249_.63.0386a15: 先表一者。或由二先時有レ表相續不斷。乃至發
T2249_.63.0386a16: 得無表一。如下得二善戒一及布灑他等上。或雖二根本
T2249_.63.0386a17: 無有二表業一。先加行位。必有レ表故。如二仙意憤
T2249_.63.0386a19: 雖レ無レ有レ表。從二加行表一。發生無表一。布灑他
T2249_.63.0386a20: 時。隨二其所應一。或從二加行表一。或從二根本表一
T2249_.63.0386a21: 生二無表一。故不レ背下欲無二無表離レ表而生一之義上。
T2249_.63.0386a23: 必依レ表生。或於二根本一。必有二表業一。或於二加行一。
T2249_.63.0386a24: 必有二表業一。隨二其所應一。於二兩位中一。必有レ表故。
T2249_.63.0386a25: 故説二無表必依レ表生一。非三要根本言二定有表。
T2249_.63.0386a26: 若不レ爾者。遣使殺等。根本成時。即有二何表一
T2249_.63.0386a27: 耶。若作二斯解一。善順三難詞欲無二無表離レ表而
T2249_.63.0386a29: 問。光法師釋下今論如レ是所得。別解律儀非二
T2249_.63.0386b02: レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0386b03: 釋意。遣使殺根本成時。可レ有レ表耶
T2249_.63.0386b04: 不レ可レ有レ表也
T2249_.63.0386b05: 根本成時一。雖二何釋意一。不レ可レ云レ有表。是以。光
T2249_.63.0386b08: 釋意一。云下或可。下文通據二加行根本兩位必
T2249_.63.0386b09: 有表故。故言三欲無二無表離レ表而生一。若不レ爾
T2249_.63.0386b10: 者。遣使殺等。根本成時。有二何表一耶。遣使殺
T2249_.63.0386b11: 根本成時。無レ表之旨釋成。果二此初釋一。作二
T2249_.63.0386b12: 第二釋一。明知。第二釋意。遣使殺根本成時。
T2249_.63.0386b13: 可レ有レ表云事如何
T2249_.63.0386b14: 答。遣使殺根本成時。無レ表云事。道理必然。
T2249_.63.0386b15: 故第二釋意。不レ可レ云レ有レ表也。故見二光法師
T2249_.63.0386b17: 述二正理論意一云。正理論意。欲界無表。必
T2249_.63.0386b18: 依レ表生。或於二根本一。必有二表業一。或於二加行一
T2249_.63.0386b19: 必有二表業一。隨二其所應一。於二兩位中一。必有レ表故。
T2249_.63.0386b20: 故説二無表必依レ表生一。非三要根本言二定有表。
T2249_.63.0386b21: 若不レ爾者。遣使殺等根本成時。即有二何表一
T2249_.63.0386b23: 分明也。但於下異二初釋意一。作二第二釋一云難上
T2249_.63.0386b24: 者。見二光法師解釋前後一。釋乙如レ是所レ得別解
T2249_.63.0386b25: 律儀。非下必定依二表業一而發上之論文甲。標下謂初
T2249_.63.0386b26: 二種不二從レ表生一。後二表生上。就三自然得戒。見
T2249_.63.0386b27: 道得戒。不二從レ表生一。引下下論欲無二無表離レ表
T2249_.63.0386b28: 而生一之文上設レ難故。就二此二種得戒一。作二二解
T2249_.63.0386b29: 釋一。會二上下論文一也。而初釋意。云下或可下文
T2249_.63.0386c01: 通據二加行根本兩位必有表故。故言三欲無二
T2249_.63.0386c02: 無表離レ表而生一。若不レ爾者。遣使殺等根本
T2249_.63.0386c03: 成時。有二何表一耶。非レ言二自然見道得戒。根本
T2249_.63.0386c04: 無表必依レ表生一。故不中相違上。據二加行位有表
T2249_.63.0386c05: 會レ之。第二釋意。云下此解意説。自然見道。謂
T2249_.63.0386c06: 彼先時。決定有レ表。相續不レ斷。乃至聖位。從二
T2249_.63.0386c07: 彼表一發中無表律儀上。據三加行位表相續至二根
T2249_.63.0386c08: 本位一會レ之也。此二釋併就二自然見道二種
T2249_.63.0386c09: 得戒一論レ之也。若就二惡戒一云レ之者。此二釋意
T2249_.63.0386c10: 同丁仙人意憤及遣レ使殺。據二加行表一云丙欲無乙
T2249_.63.0386c11: 無表離レ表而生甲得レ意也。重意云。於二自然見
T2249_.63.0386c12: 道二種得戒一。或云レ據二加行表一或云レ據二相續
T2249_.63.0386c13: 表一。可レ有二二義勢一故。作二此二釋一也。遣使殺
T2249_.63.0386c14: 根本成時。無表云事何釋意。共許極成道理
T2249_.63.0386c15: 故。以レ之爲レ例。返下若不レ爾者。遣使殺等根本
T2249_.63.0386c16: 成時。有二何表一耶上也。故光法師餘處述二第二
T2249_.63.0386c17: 釋意一之時云。或雖二根本之有表業一。先加行
T2249_.63.0386c19: 於二遣使殺等惡戒一非レ作二此二釋一。故異二初釋
T2249_.63.0386c20: 意一作二第二釋一。故遣使殺根本成時可レ有レ表
T2249_.63.0386c21: 云。疑不レ可レ來歟
T2249_.63.0386c22: 問。正理論意。仙人意憤成二殺業道一時可レ有レ表
T2249_.63.0386c23: 耶
T2249_.63.0386c25: 而遣使殺根本成時無表。於二光法師解釋一仙
T2249_.63.0386c26: 人意憤既例同之一。根本成時。更不レ可レ有レ表
T2249_.63.0386c27: 哉
T2249_.63.0386c28: 離レ表而生一之義上。若彼根本成時無レ有レ表者。
T2249_.63.0386c29: 豈非二欲無表而生一哉
T2249_.63.0387a01: 答。正理論意。仙人意憤成殺業道之時。無レ表
T2249_.63.0387a02: 可レ云也。遣使殺根本成時。無レ表云事。光
T2249_.63.0387a03: 法師二釋意同。可レ許レ之歟。仙人意憤同レ之
T2249_.63.0387a04: 不レ可二有表一云事。是炳然也。但於乙正理論意
T2249_.63.0387a05: 存下欲無二無表離レ表而生一之義上云難甲者。仙人
T2249_.63.0387a06: 意憤成二殺業道･之時。根本究竟位。雖レ無レ表。
T2249_.63.0387a07: 加行位必有レ表故。不レ可レ背下欲無二無表離レ表
T2249_.63.0387a08: 而生一之義上也
T2249_.63.0387a09: 重難云。光法師。作二二解釋一中。云下或可。下文
T2249_.63.0387a10: 通據二加行根本兩位必有表故。故言三欲無二
T2249_.63.0387a11: 無表離レ表而生一。若不レ爾者。遣使殺等。根本
T2249_.63.0387a12: 成時。有二何表一耶上者。初釋意也。若依二後釋意一。
T2249_.63.0387a14: 爾。依二後釋意一之時。仙人意憤。加行表相續。
T2249_.63.0387a15: 至下根本究竟。成二殺業道一位上。發二無表一可レ云也
T2249_.63.0387a16: 如何
T2249_.63.0387a17: 答。光法師二釋。就二自然得戒。見道得戒一。
T2249_.63.0387a18: 論レ之也。如二彼仙人意憤。遣使殺等一。加行時
T2249_.63.0387a19: 表相續。難レ至下根本究竟成二殺業道一位上。故據二
T2249_.63.0387a20: 加行時表一。云三欲無二無表離レ表而生一也。故光
T2249_.63.0387a22: 加行位。必有レ表故。如二仙意憤及遣殺等一。正
T2249_.63.0387a23: 理論意。欲界無表。必依レ表生。或於二根本一。
T2249_.63.0387a24: 必有二表業一。或於二加行一。必有二表業一。隨二其所應一。
T2249_.63.0387a25: 於二兩位中一。必有レ表故。故説二無表必依レ表生一。
T2249_.63.0387a26: 非三要根本言二定有表。若不レ爾者。遣使殺等。
T2249_.63.0387a27: 根本成時。即有二何表一耶。若作二斯解一。善順三難
T2249_.63.0387a29: 問。正理論意。自然得戒。見道得戒。根本成
T2249_.63.0387b01: 時。表業可レ轉耶
T2249_.63.0387b02: 位一。從二彼表一發中無表律儀上。彼根本成時。表
T2249_.63.0387b03: 業轉云也
T2249_.63.0387b05: 定有表。述下自然見道。二種得戒。依二加行
T2249_.63.0387b06: 表一。發生無表一之旨上。根本成時。表業相續轉
T2249_.63.0387b07: 云事。彼論中全所レ不レ見也。光法師何得二
T2249_.63.0387b08: 彼論意一。釋下乃至二聖位一。從二彼表一發中無表律儀上
T2249_.63.0387b09: 哉
T2249_.63.0387b10: 答。今疑之趣。甚似レ難レ思。試迴二愚按一云。見二
T2249_.63.0387b11: 正理論一段之文一。有餘師意。明乙非下必定依二
T2249_.63.0387b12: 表業一而發上之義甲。云乙非下於二欲界一。一切無表。悉
T2249_.63.0387b13: 依レ表生上。如三得果時。五苾芻等。得二別解脱戒一。
T2249_.63.0387b14: 不善亦應然。自義意。存下欲無二無表離レ表而
T2249_.63.0387b15: 生一之理上。云二然彼先時。決定有表之文意。自
T2249_.63.0387b16: 然見道。二種得戒。先加行時。決定有レ表。彼
T2249_.63.0387b17: 加行表。相續不レ斷。至二根本成時一。發二生無表一
T2249_.63.0387b19: 表一之義上也。故見二光法師處處解釋一。當卷云下
T2249_.63.0387b20: 然彼已下。是正理論師意。欲無二無表離レ表而
T2249_.63.0387b21: 生一。然彼得果五苾芻等。先時決定有レ表。相續
T2249_.63.0387b24: 故作二是言一。然彼得果五苾芻等。先加行時。必
T2249_.63.0387b25: 定有レ表相續。乃至二得果入道一。依二此表業一。發二
T2249_.63.0387b27: 此義一。故云下然彼五苾芻等。先時決定有レ表相
T2249_.63.0387b29: 卷云。正理論師。不レ許二此釋一。故云下然彼五比
T2249_.63.0387c01: 丘等。先時決定有レ表。相續不レ斷。至二得果時一。
T2249_.63.0387c03: 論主。不レ許二此釋一。故云下然彼五比丘。先加行
T2249_.63.0387c04: 時。必定有レ表。端身正坐。相續不レ斷。入見道
T2249_.63.0387c06: 深意一歟
T2249_.63.0387c07: 私云。此事日來。不審相存之處。不慮之外感
T2249_.63.0387c08: 得貞禪大僧都撰。倶舍論第十四卷文義要
T2249_.63.0387c09: 抄一。加二一見一中。記録此疑一畢云。勸修寺三十
T2249_.63.0387c11: 思之一
T2249_.63.0387c13: 在身無表一。不三成就現在身表一義上。擧二二師説一。
T2249_.63.0387c14: 爾者。前師意。別解脱戒初念。不レ發二身表一義
T2249_.63.0387c16: 義一者。見二婆沙論文一。前師意。述下成就現在身
T2249_.63.0387c17: 無表一。不三成就現在身表一義上云。此説二第二刹
T2249_.63.0387c19: 脱戒初念。必發二身表一云事
T2249_.63.0387c20: 法師作二二釋一畢云。前解同二婆沙後師一。後解
T2249_.63.0387c22: 表一發上之義也。若爾。前師同二此解意一。何無下別
T2249_.63.0387c23: 解脱戒初念。不レ發二身表一之義上哉
T2249_.63.0387c24: 答。婆沙論前師意。別解脱戒初念。不レ發二身
T2249_.63.0387c25: 表一之義。不レ可レ有也。聊簡婆沙論一段之文一。
T2249_.63.0387c26: 上標下若住二別解脱律儀一。現無中身表上。就二自然
T2249_.63.0387c27: 得戒。見道得戒一論レ之也。故就二今二種得戒一。
T2249_.63.0387c28: 有二此二説一也。所謂前師意。自然得戒。見道
T2249_.63.0387c29: 得戒。先時有レ表。相續乃至二聖位一。從レ彼發二無
T2249_.63.0388a02: 初刹那。必有レ表故上。即述二此意一也。故光法師。
T2249_.63.0388a03: 此解意説。自然見道。謂彼先時。決定有レ表。
T2249_.63.0388a04: 相續不レ斷。乃至二聖位一。從二彼表一。發二無表律
T2249_.63.0388a05: 儀一云。後解同二婆沙前師一釋。尤有其作是説。
T2249_.63.0388a06: 彼初刹那。亦是所レ説。即顯二此意一也。故光法
T2249_.63.0388a07: 師。非レ言二自然見道得戒。根本無表。必依レ表
T2249_.63.0388a08: 生一。故不二相違一云。前解同二婆沙後師一釋。亦有二
T2249_.63.0388a09: 其謂一也。但於乙後解者。非下必定依二自類表一發上
T2249_.63.0388a10: 之義也。前師同二此解意一。何無下別解脱戒初念。
T2249_.63.0388a11: 不レ發二身表一之義上哉云難甲者。非下必定依二自類
T2249_.63.0388a12: 表一發上者。身語表無表業。雖レ顯二互發之義一。此
T2249_.63.0388a13: 解意。存下欲無二無表離レ表而生一之義上。故別解
T2249_.63.0388a14: 脱戒初念。不レ發二身表一之義。不レ可レ有也。如二
T2249_.63.0388a15: 三歸受戒一。從二語四表業一。發二身無表一。必有二
T2249_.63.0388a16: 敬レ師等身表一。故不レ可レ爲下成就現在身無表一。
T2249_.63.0388a17: 不三成就現在身表一之類上。故於二三歸受戒一者。
T2249_.63.0388a18: 必有二身表一之旨。不レ及二異説一也
T2249_.63.0388a19: 重難云
T2249_.63.0388a20: 此論義者。去文永五年後正月比。於二當寺西
T2249_.63.0388a21: 室一。被レ行二去年闕分倶舍論第十四五卷三十
T2249_.63.0388a22: 講一之時。宗成法師。對二快圓得業一疑レ之。其時
T2249_.63.0388a23: 講答云。三歸受戒之時。雖レ有二敬師等身表一。
T2249_.63.0388a24: 正發二近事戒一。依レ唱二三歸語表一故。云レ非下必
T2249_.63.0388a25: 定依一自類表一發上也。然而初念。必有二敬師等
T2249_.63.0388a26: 身表一故。不レ背下欲無二無表離レ表而生一之義上也
T2249_.63.0388a28: 聖禪僧都云。婆沙論二説。就二自然得戒。見道
T2249_.63.0388a29: 得戒一論レ之也。三歸受戒事。隨二此二説一可レ得
T2249_.63.0388b03: 在身無表一。不三成就現在身表一義上。擧二二師説一。
T2249_.63.0388b04: 爾者。以二何師説一爲レ正耶
T2249_.63.0388b06: 釋一。見二婆沙論文一。雖レ擧二二説一。無レ判二正不一。寶
T2249_.63.0388b07: 法師有二何深意一。判二後説爲正一哉。依レ之光
T2249_.63.0388b08: 法師引二今此婆沙論二説一。釋三然無二評家一如
T2249_.63.0388b09: 何
T2249_.63.0388b10: 答。寶法師述二後説爲レ正之旨一云。入二無心定一
T2249_.63.0388b12: 在二滅定中一。得戒者。謂耶舍沙彌。第三羯磨
T2249_.63.0388b14: 此釋意云。在二滅盡定中一。得二具足戒一之時。
T2249_.63.0388b15: 無二表業一故。婆沙論後説。別解脱律儀初念。
T2249_.63.0388b16: 有三成就現在身無表一。現無二身表一云義。爲レ正
T2249_.63.0388b18: 尋云。見二婆沙論文一。出下住二別解脱律儀一。現無二
T2249_.63.0388b19: 身表一之句上。有二二説一中。述二第二師義一云。及
T2249_.63.0388b21: 云下在二滅定中一。得二具戒一故上哉。是以。光法師。
T2249_.63.0388b22: 如二婆沙論現文一引レ之如何
T2249_.63.0388b23: 答。寶法師所覽婆沙論本。云下在二滅定中一。得二
T2249_.63.0388b24: 具戒一故上歟
T2249_.63.0388b25: 問。寶法師所引婆沙論中。述下成就現在身無
T2249_.63.0388b26: 表一。不三成就現在身表一義上。擧二二師説一。爾者。第
T2249_.63.0388b27: 二師意。與二正理論。然彼先時決定。有レ表業一
T2249_.63.0388b28: 同歟
T2249_.63.0388b29: 述乙非下必定依二表業一而發上之義甲。正理論。然彼
T2249_.63.0388c01: 先時決定有レ表文。存下欲無二無表離レ表而生一
T2249_.63.0388c02: 之旨上。彼此既各別也。不レ可レ云二其義同一哉
T2249_.63.0388c03: 若依レ之爾者。寶法師破二有人義一之時。婆沙
T2249_.63.0388c04: 論第二師意。可レ同二正理論。然彼先時決定
T2249_.63.0388c06: 此論義者。去承久三年窮冬下旬。於二當寺東
T2249_.63.0388c07: 南院一。被レ行二倶舍論第十四五卷三十講一之
T2249_.63.0388c08: 時。藏圓對二勝近一疑レ之。去文永六年正月下
T2249_.63.0388c09: 旬。於二當寺西室一。被レ行二去年闕分倶舍論第
T2249_.63.0388c10: 十六七卷三十講一之時。番講義一番返問。顯
T2249_.63.0388c11: 實對二賢惠一疑レ之。問之旨趣。未二分明存知一。沈
T2249_.63.0388c12: 思之一後。可レ記二答詞一也
T2249_.63.0388c13: 倶舍論十四云。如レ是所得。別解脱律儀。非下
T2249_.63.0388c15: 得。至二表業而發一。論主制四上得戒非三定依レ表
T2249_.63.0388c16: 發二無表一也。婆沙一百二十二云。若住二別解
T2249_.63.0388c17: 脱律儀一。及住二不律儀一。現無二身表一。有二二説一。
T2249_.63.0388c18: 一云。第二刹那以後。彼初刹那。必有レ表故。
T2249_.63.0388c19: 二云。彼初刹那。亦是所レ説。有下現無二身表一受中
T2249_.63.0388c20: 不律儀上故。又滅定中。得二具戒一故。解云。○在二
T2249_.63.0388c21: 滅定中一。得二具戒一者。謂耶舍沙彌。第三羯磨。
T2249_.63.0388c22: 入二滅定等一。又亦容二是上法見諦得戒等一也。
T2249_.63.0388c23: 此兩説中。後説爲レ正。入二無心定一時。無二表發一
T2249_.63.0388c24: 故。婆沙云。若住二別解脱律儀一。及住二不律儀一。
T2249_.63.0388c25: 現無二身表一者。此據三現無身表一。依二過去加行
T2249_.63.0388c26: 表一發者。亦得三是現無二身表一。不レ得二定是欲界
T2249_.63.0388c27: 無表離レ表而發一。正理四十二云。有餘師説。
T2249_.63.0388c28: 非下於二欲界一一切無表。悉依レ表生上。如二得果時
T2249_.63.0388c29: 五苾芻等一。准二後師釋一。前必應レ云二欲界無表。
T2249_.63.0389a01: 定從レ表生一。正理通二餘師一引レ證云。然彼先
T2249_.63.0389a02: 時。決定有レ表。准二此論文一。正理斷取欲界無
T2249_.63.0389a03: 表。定從レ表生一。若無二根本一。從二加行一生。然此
T2249_.63.0389a04: 兩説。與二婆沙一不レ同。婆沙云。若住二別解脱律
T2249_.63.0389a05: 儀一。現無二身表一。一説據二後刹那一。一説初容
T2249_.63.0389a06: レ無レ有。不レ説下從二加行一生上。亦得下是住二律儀一。
T2249_.63.0389a07: 無中身表業上。即不レ得二是離レ表而生一。有人誤釋。
T2249_.63.0389a08: 謂爲レ同也。此論中。云下如レ是所レ得。別解脱律
T2249_.63.0389a09: 儀。非中必定依二表業一而發上。又論云。七善業
T2249_.63.0389a10: 道。若從レ受生。必皆具二表無表一。受生尸羅。必
T2249_.63.0389a11: 依レ表故。佛及五苾芻。別解脱戒。不二從レ受生一。
T2249_.63.0389a12: 故不レ依レ表。論主所レ存也。故言レ非下必定依二表
T2249_.63.0389a13: 業一而發上。正理論師。不レ許二此義一。故云下然彼
T2249_.63.0389a14: 五苾芻等。先時決定有レ表相續不レ斷。至二得
T2249_.63.0389a15: 果時一從レ彼而發上。又論主。亦言レ非二欲界無表
T2249_.63.0389a16: 離レ表而生一。故知。論主説。佛及五苾芻。得二別
T2249_.63.0389a17: 解脱一時。身亦有レ表。論師此釋。前後自違。待二
T2249_.63.0389a20: 法師意。今此文通二伏難一歟
T2249_.63.0389a22: 師釋一。思二論文起盡一。上云下戒時邊際。但有二二
T2249_.63.0389a23: 種一。一壽命邊際。二晝夜邊際上畢。下述下重説
T2249_.63.0389a24: 晝夜一爲中半月等上。文相無レ諍。通下戒時邊際。但
T2249_.63.0389a25: 有二二種一者。經中説三半月一月等受二近住戒一
T2249_.63.0389a26: 耶云伏難上云レ爾也。何釋レ顯二時非實一哉。是以。
T2249_.63.0389a29: 答。今此文通二伏難一云事。光法師意。亦
T2249_.63.0389b01: 可レ許レ之也。故光法師雖レ引丙眞諦師意解云乙
T2249_.63.0389b02: 此通二伏難一。伏難云。若戒時邊際。但有二二種一。
T2249_.63.0389b03: 何故經中。説三半月等受二八戒一耶。爲レ通二此難一
T2249_.63.0389b04: 故。今釋云。經中雖レ説二半月等戒一。日日須レ受二
T2249_.63.0389b05: 八戒一。以下受二八戒一唯有中日夜邊際上。重説晝
T2249_.63.0389b06: 夜一。爲二半月等一。非下是一受二八戒一經中半月等上。故
T2249_.63.0389b07: 不違レ經。更無レ破レ之。明知。光法師意。可レ許二
T2249_.63.0389b08: 此釋一云事。但於二進釋一者。見二次下論文一。云下時
T2249_.63.0389b09: 名二是何法一。謂諸行増語。於二四洲中一。光位闇
T2249_.63.0389b10: 位。如二其次第一。立中晝夜名上。一段之中。明二時
T2249_.63.0389b11: 相一故。一義意。作下因レ明二戒時一。顯二時非實一。
T2249_.63.0389b12: 非レ如三外道執二時實有一。會二釋經一言。重説晝
T2249_.63.0389b13: 夜一。所以經中。説二半月等一。無二別有體云釋也。
T2249_.63.0389b14: 然而光法師意。既許下通二伏難一云義上。故寶法
T2249_.63.0389b15: 師并泰法師釋。全非二相違一也
T2249_.63.0389b16: 問。光法師述二經部宗意一。云レ許二近住戒多日
T2249_.63.0389b18: 師釋云。雖レ無レ教。過二此晝夜一。其戒得レ生。
T2249_.63.0389b20: 文一。云下重説晝夜一。爲中半月等上。會下經中説三半月
T2249_.63.0389b21: 等受二近住戒一之文上見。是以。寶法師釋二此文一。
T2249_.63.0389b22: 云乙此通二伏難一。難云。若唯有二二分齊一。何故
T2249_.63.0389b23: 經中云三或半月。或一月。受二近住戒一。通云。
T2249_.63.0389b24: 重説晝夜一。爲二半月等一者。此説下重重受二日夜
T2249_.63.0389b25: 戒一滿中半月等上。名二半月等一。非三是一受經二半月
T2249_.63.0389b26: 等一也甲。泰法師解二此文一。述下二會釋經重説晝
T2249_.63.0389b27: 夜一。所以經中。説中半月等上如何
T2249_.63.0389b28: 答。今論中。明二經部師答一。云二過レ此戒生。
T2249_.63.0389b29: 不レ違レ理故一。近住戒多日受得者。不レ違レ理故。
T2249_.63.0389c01: 云フカ故ニ無二證文一聞。若有二證文一者。何不レ出レ之
T2249_.63.0389c02: 哉。故光法師。釋下雖レ無二教證一。過二此晝夜一。其戒
T2249_.63.0389c03: 得レ生。不レ違レ理故上。尤叶二今論文一也。泰法師
T2249_.63.0389c04: 受二此文一。判下過レ此戒生。不レ違レ理故。依二其理一
T2249_.63.0389c05: 無二教證一也上。其意亦同二光法師釋一。但於下今論
T2249_.63.0389c06: 重説晝夜一。爲二半月等一之文上者。准二前論義之
T2249_.63.0389c07: 答趣一。可三會通之一歟
T2249_.63.0389c09: 法師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0389c10: 通二伏難一。難云。若唯有二二分齊一。何故經中。云三
T2249_.63.0389c11: 或半月。或一月受二近住戒一。通云。重説晝
T2249_.63.0389c12: 夜一。爲二半月等一者。此説下重重受二日夜戒一。滿中
T2249_.63.0389c13: 半月等上。名二半月等一。非三是一受經二半月等一也
T2249_.63.0389c15: 未レ見下半月等受二近住戒一之文上。是以。論中述二
T2249_.63.0389c16: 毘婆沙師義一云。曾無丁契經説過二晝夜一有丙別
T2249_.63.0389c17: 受
得近住律儀甲。光法師解二經部答一。釋下雖レ無二
T2249_.63.0389c18: 教説一。過二此晝夜一。其戒得レ生。不レ違レ理故上。若契
T2249_.63.0389c19: 經中。無二此説一者。指二何經文一。會二重説晝夜。爲
T2249_.63.0389c20: 半月等一哉
T2249_.63.0389c21: 答。疑問之趣。實似レ難レ思。且試迴二愚推一云。
T2249_.63.0389c22: 契經中。無乙説下一受二近住戒一。經中半月一月等上
T2249_.63.0389c23: 之文甲。故論疏中。述下經無二此文一之旨上也。然而
T2249_.63.0389c24: 一經中。亦有下半月一月等。受持近住戒一見
T2249_.63.0389c25: 文上歟。論中指レ之。會下重説晝夜一爲中半月等上
T2249_.63.0389c26: 也
T2249_.63.0389c27: 問。光法師釋下齋與二近住一梵語同異上。作二二解
T2249_.63.0389c28: 釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0390a01: 含一多義一。於二鄔波婆沙梵語一。何不レ翻二齋及近
T2249_.63.0390a05: 住律儀名二鄔波婆律娑儀一。光法師釋。述下准二
T2249_.63.0390a07: 若爾
T2249_.63.0390a08: 論文一思レ之。於二鄔波婆娑梵語一。或翻二近住一。或
T2249_.63.0390a09: 翻レ齋云事。甚分明也。加レ之。見二光法師餘處
T2249_.63.0390a12: 答。光法師初釋意。存下漢名既別。故梵語隨
T2249_.63.0390a13: 可異云道理上。釋二文既別説。明知不同也。何
T2249_.63.0390a14: 況。披二諸論家説一。尋二近住戒名一。舊倶舍論。名二
T2249_.63.0390a15: 優波婆娑戒一。正理論號二鄔波婆娑律儀一。故鄔
T2249_.63.0390a16: 波婆娑者。正翻二近住一。不レ可レ翻レ齋云也。故光
T2249_.63.0390a19: 語含二多義一者。自レ本所レ許也。故光法師餘處。
T2249_.63.0390a20: 引二婆沙論殺捃多蟻之文一。釋下此云二折脚等
T2249_.63.0390a21: 蟻一。或云中卵蟻上。全非レ所レ痛。今釋意。鄔波婆娑
T2249_.63.0390a22: 梵語。正翻二近住一云許也。若存二此意一者。鄔波
T2249_.63.0390a23: 婆娑。正翻爲レ齋云論釋。可レ聞二譯者之謬一。更
T2249_.63.0390a24: 不レ可レ依用之一也。次於二光法師餘處釋一者。是
T2249_.63.0390a25: 當卷作釋中。且述二第二釋意一歟。或又鄔波
T2249_.63.0390a26: 婆娑飜レ齋雖レ非二正翻一。可二義翻一故。云レ爾歟。
T2249_.63.0390a27: 義翻爲レ齋之釋。其意可レ思レ之
T2249_.63.0390a28: 問。婆沙論中。引二契經説一。云下我從二今日一乃至二
T2249_.63.0390a29: 命終一。護生歸淨上。爾者。有宗意。稱二護生歸淨
T2249_.63.0390b01: 言一時。得二近事戒一歟
T2249_.63.0390b02: 不レ得二近事義一也
T2249_.63.0390b03: 時。得二近事戒一者。光法師釋下今論所引契經。
T2249_.63.0390b04: 我從二今時一。乃至二命終一。捨生言故之文上云。餘
T2249_.63.0390b05: 經復據二發戒已後。要期自誓一故。更復言下我
T2249_.63.0390b07: 今經文。得戒已後。自誓之言云事
T2249_.63.0390b08: 爾者。婆沙論中。釋二此契經文一云。由二此自誓一。
T2249_.63.0390b11: 答。披二今論定判一。思二得戒時分一。受二三歸一後。
T2249_.63.0390b12: 起二慇淨心一。發二誠諦語一。自稱二我是鄔波索迦。
T2249_.63.0390b13: 願尊憶持慈悲護念一之時。可レ得二近時律儀一
T2249_.63.0390b14: 也。故今論云。起二慇淨心一。發二誠諦語一。自稱二我
T2249_.63.0390b15: 是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念一。爾時。即發二
T2249_.63.0390b17: 師釋二此文一。或云下引二大名經一。明二發戒時一。至二
T2249_.63.0390b18: 慈悲護念一。爾時即發二近事律儀一。此即釋レ經。
T2249_.63.0390b21: 釋二此文一云。説二三歸一時。未レ得レ戒自稱二近事一
T2249_.63.0390b23: 者。引二餘經文一也。此文意。述下得二近事戒一之後
T2249_.63.0390b24: 要期自誓之言上也。非二得戒時一。故光師法釋乙
T2249_.63.0390b25: 今論所引以下經復説中我從二今時一。乃至命終。
T2249_.63.0390b26: 捨生言上故之經文甲云。以下餘經中。受二三歸一稱二
T2249_.63.0390b27: 近事等一已。復自誓言中我從二今時一。乃至命終。
T2249_.63.0390b28: 捨生言上故。此經意説。捨二殺生等五種惡業一。
T2249_.63.0390b29: 略去殺等二字一。但説二捨生一。即三歸等後。復
T2249_.63.0390c01: 自誓言二捨殺生等一故。於下前受二三歸等一時上。已
T2249_.63.0390c02: 得二五戒一名爲二近事一。非三但三歸即名二近事一。
T2249_.63.0390c03: 應レ知前大名經中。刻二發戒時一故。但説言レ稱二
T2249_.63.0390c04: 近事等一。餘經復據二發戒已後。要期自誓一故。
T2249_.63.0390c06: 沙論意一。前得二三歸一。亦得二律儀一。成二近事一者。
T2249_.63.0390c07: 爲レ令レ堅牢前所得五學處一故。後自誓下我從二
T2249_.63.0390c08: 今時一。乃至命終。於二其中間一。護生歸淨上。述下由二
T2249_.63.0390c09: 此自誓一。離殺爲レ依。五種律儀。亦倶時得。五
T2249_.63.0390c10: 學處中。彼爲レ勝故上也。重意云。理實而言。得二
T2249_.63.0390c11: 三歸一後。起二慇淨心一。發二誠諦語一。自稱二我是
T2249_.63.0390c12: 鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念一之時。雖レ得二
T2249_.63.0390c13: 近事律儀一。後自誓言下我從二今時一。乃至命終。
T2249_.63.0390c14: 於二其中間一。護生歸淨上。令レ堅牢前所得五學
T2249_.63.0390c15: 處一。故據二此義邊一。亦云レ得二五學處一也。故光法
T2249_.63.0390c16: 師釋下彼雖三已得二近事律儀一。爲レ令レ了知所應
T2249_.63.0390c17: 學處一故。復爲説二離殺等五種戒相一。令レ識二
T2249_.63.0390c18: 堅持一之論文上云。彼於二先時一。由二自誓一故。雖二
T2249_.63.0390c19: 已得戒一。仍未レ了知戒相差別一。爲レ令レ了知
T2249_.63.0390c20: 五戒學處一故。復爲説二離殺生等五種戒相一。
T2249_.63.0390c22: 重難云。勘二光法師解釋一。上云下至二慈悲護念一。
T2249_.63.0390c23: 爾時即發中近事律儀上。起二慇淨心一。發二誠諦語一。
T2249_.63.0390c24: 自稱二我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念一之
T2249_.63.0390c26: 由二自誓一故。雖中已得戒上。自誓之時得戒云事。
T2249_.63.0390c27: 前後定判。豈不二相違一哉
T2249_.63.0390c28: 答。彼於二前時一。由二自誓一故。雖二已得戒一者。指下
T2249_.63.0390c29: 起二慇淨心一。發二誠諦語一。自稱二我是鄔波索迦一
T2249_.63.0391a01: 之時上歟。非乙自誓言下我從二今時一。乃至命終於二
T2249_.63.0391a02: 其中間一。護生歸淨上之時甲者。何爲二相違一哉｣
T2249_.63.0391a03: 問。依二遣使一得二善無表一義。可レ有耶
T2249_.63.0391a04: 此義一也
T2249_.63.0391a05: 雖レ述下得二善無表一相上。全不レ明下依二遣使一得二善
T2249_.63.0391a06: 無表一之旨上。以知。無二此義一云事。是以。披二正理
T2249_.63.0391a09: 殺戒一哉
T2249_.63.0391a10: 表一。依レ彼思レ之。何不レ得二善無表一哉。何況。婆
T2249_.63.0391a12: 答。例二遣使一得二善無表一之義可レ有也。故婆沙
T2249_.63.0391a14: 律儀一。以二善語言一。遣レ他施等。由レ此發得善身
T2249_.63.0391a16: 施無表一云也。但於二正理論餘處文一者。彼具
T2249_.63.0391a17: 文云。何縁遣離レ殺。不レ得二離殺戒一。但遣レ他殺
T2249_.63.0391a18: 生。便得二殺生罪一。此例非レ等。非レ無二殺思一。有二
T2249_.63.0391a19: 遣レ他殺一。有レ無二離レ殺思一。而遣レ他離レ殺。義不
T2249_.63.0391a20: レ同故。又受二持戒一於二自處一強捨犯尸羅一。於二
T2249_.63.0391a21: 他處一勝故。於二犯戒一有三遣レ他犯名二自犯一。若
T2249_.63.0391a23: 重難云。依二遣使一得二殺無表及施無表一者。依二
T2249_.63.0391a24: 遣使一何不レ得二離殺戒一哉。其差異難レ思也。何
T2249_.63.0391a25: 況。如二彼法授尼一。豈非下依二遣使一。得中離殺戒等上
T2249_.63.0391a26: 哉
T2249_.63.0391a27: 答。殺生罪及施行者。若自作若教他。所作究
T2249_.63.0391a28: 竟時。得二彼無表一也。離殺戒等。以二離惡義一
T2249_.63.0391a29: 爲レ先。得二彼無表一也。而設雖二遣使一。令三他得二
T2249_.63.0391b01: 離殺戒等一。於二自身一無レ離殺思一故。依二遣使一
T2249_.63.0391b03: 多所以一。釋二其差異一。大意在レ之
T2249_.63.0391b04: 次。法授尼得戒。自僧衆中。遣使轉令二彼尼得
T2249_.63.0391b05: 戒一也。全非下依二法授尼遣使一。自得戒上。故更異二
T2249_.63.0391b06: 乞疑之趣一歟
T2249_.63.0391b07: 問。異生離二欲界煩惱一。最後解脱道位。不レ得二
T2249_.63.0391b08: 根本地攝定共戒一類可レ有耶
T2249_.63.0391b09: 此類一也
T2249_.63.0391b10: 更不レ可レ有二此類一哉
T2249_.63.0391b12: 之句上中。云下謂諸異生離二欲染一最後解脱道上。
T2249_.63.0391b13: 不レ置二一切之言一。離二初靜慮染一。離二第二靜慮
T2249_.63.0391b14: 染一。云二一切最後解脱道一。同置二一切之言一。爰
T2249_.63.0391b15: 知。離二欲界染一。最後解脱道位不三必得二根本
T2249_.63.0391b16: 地攝定共戒一云事如何
T2249_.63.0391b17: 答
T2249_.63.0391b18: 異生離二欲界煩惱一。最後解脱道位。必可レ得二
T2249_.63.0391b19: 初靜慮根本地攝定共戒一也。但於二婆沙論文一
T2249_.63.0391b20: 者。聊簡彼一段文一云。異生離二初二靜慮煩
T2249_.63.0391b21: 惱一之時。以二自地根本地一。爲二加行道一得二定共
T2249_.63.0391b22: 戒一。以二上地近分地一。爲二加行道一。不レ得二定共戒一。
T2249_.63.0391b23: 於二加行道一。有二此不同一故。不レ云二一切最後解
T2249_.63.0391b24: 脱道位一。或起二近分地道一。或入二根本地道一。皆
T2249_.63.0391b25: 得二定共戒一。無二其濫一故。云二一切一也。離二欲界
T2249_.63.0391b26: 煩惱一。加行道位。必不レ得二定共戒一。無二其濫一故。
T2249_.63.0391b27: 對二何道一於二最後解脱道一。可レ置二一切之言一哉。
T2249_.63.0391b28: 故不レ云二一切最後解脱道一也。離二第三靜慮
T2249_.63.0391b29: 煩惱一。最後解脱道位。必起二第四靜慮根本地
T2249_.63.0391c01: 道一。難レ得二定共戒一。無三其所對有二相濫一道故。亦
T2249_.63.0391c02: 不レ云二一切最後解脱道一也
T2249_.63.0391c03: 問。光法師意。阿羅漢果聖者。非二自然得戒一。
T2249_.63.0391c04: 引二何論何文一證レ之耶
T2249_.63.0391c06: 諸律儀上之文甲證レ之也
T2249_.63.0391c07: 阿羅漢果聖者。初起二加行心一。得中具足戒上。是
T2249_.63.0391c08: 則未レ證二阿羅漢果一之前。起二下品加行心一。證
T2249_.63.0391c12: 答。見二婆沙論文一。云レ有下阿羅漢以二下品心一起二
T2249_.63.0391c13: 有表業一。受中諸律儀上。證二阿羅漢果一之後。初起二
T2249_.63.0391c14: 下品加行心一。起二有表業一之旨炳然也。故光法
T2249_.63.0391c15: 師。引二此文證一。以下准二此文一羅漢非中自然得戒上。
T2249_.63.0391c16: 尤有二其謂一哉。但於下今論餘處文。云下至二第七
T2249_.63.0391c17: 有一。逢二無佛法時一。彼在二居家一。得二阿羅漢果一。既
T2249_.63.0391c18: 得果已。必不レ住レ家。法爾自得中苾芻戒相上。明下
T2249_.63.0391c19: 七返受生聖者。逢二無佛世一。證二阿羅漢果一相上
T2249_.63.0391c20: 故。更非二自然得戒義一也。何況。光法師釋二
T2249_.63.0391c21: 此文一。云乙剃髮染衣。不レ言二得戒一。十種得戒中。
T2249_.63.0391c23: 雖レ證二阿羅漢果一。不レ得二具足戒一故。可二自然得
T2249_.63.0391c24: 戒一云疑。旁所レ背二文理一哉
T2249_.63.0391c25: 問。以二預流向聖者一。可レ爲二所歸依體一耶
T2249_.63.0391c26: 云。論疏中。爲二所歸依體一也
T2249_.63.0391c27: 十五心。其位速疾。無レ有下教誡有情一之義上。
T2249_.63.0391c28: 何可レ爲二所歸依體一哉。依レ之以二菩薩學位一。
T2249_.63.0391c29: 不レ爲二所歸依體一。相例可レ同如何
T2249_.63.0392a01: 答。預流向聖者。是聲聞僧。有二理和義一。故立二
T2249_.63.0392a02: 僧寶一爲二所歸依體一也。故今論云二歸依僧一者。
T2249_.63.0392a03: 謂通歸依諸能成レ僧學無學法一。由レ得レ彼故。
T2249_.63.0392a05: 此文一云。歸依僧者。謂通歸依諸能成レ僧學
T2249_.63.0392a06: 與二無學一二無漏法上。由レ得二彼法一故。僧成二四向
T2249_.63.0392a07: 四果八種補特伽羅一。由レ得二證淨一。理和合僧。
T2249_.63.0392a09: 謂通歸依諸能成レ僧學無學法一。由レ得レ彼故。
T2249_.63.0392a10: 僧成二四果四向八種一。不レ可レ破壞理和僧一也
T2249_.63.0392a13: 説。全亦同レ之。任二此等定判一。以二預流向聖者一。
T2249_.63.0392a14: 爲二所歸依體一云事。炳然也。但於乙見道十五
T2249_.63.0392a15: 心。其位速疾。無レ有下教誡有情一之義上云難甲
T2249_.63.0392a16: 者。建立僧寶一。由二理和合義一。不レ由二教誡有情
T2249_.63.0392a17: 之義一。故全非二相違一。次於二菩薩學位例難一者。
T2249_.63.0392a18: 菩薩專以二濟度利生一。爲二其意樂一。學位無二此
T2249_.63.0392a19: 義一。故不レ爲二所歸依體一也。故光法師所引正
T2249_.63.0392a22: 問。有宗意。以二佛生身一。可レ爲二所歸依體一耶
T2249_.63.0392a23: 進云。不レ爲二所歸依體一也
T2249_.63.0392a24: 損二佛生身一。成二無間罪一。何不下以二彼生身一爲中所
T2249_.63.0392a25: 歸依體上哉。若唯以二無學法一。爲二佛體一者。佛
T2249_.63.0392a26: 住二世俗心一之時。可レ非レ佛歟如何
T2249_.63.0392a27: 答。有宗意。以二成レ佛盡智等無學法一。爲二所歸
T2249_.63.0392a28: 依體一。不下取二生身一。爲中所歸依體上也。故今論云。
T2249_.63.0392a29: 歸依佛者。謂但歸二依能成レ佛無學法一。由二彼
T2249_.63.0392b01: 勝一故。身得二佛名一。或由レ得二彼法一。佛能覺二一
T2249_.63.0392b02: 切一。何等名爲二佛無學法一。謂盡智等。及彼隨
T2249_.63.0392b04: 謂盡智等及彼眷屬。由レ得二彼法一。能覺二一切一。
T2249_.63.0392b05: 以二彼勝一故。身得二佛名一。非二色等身一。前後等故
T2249_.63.0392b07: 謂或有謂歸依佛者。歸依如來頭頂腹背及
T2249_.63.0392b08: 手足等所合成身一。今顯下此身父母生長。是有
T2249_.63.0392b09: 漏法。非二所歸依一。所歸依者。謂佛無學成二菩
T2249_.63.0392b11: 不レ爲二所歸依體一之旨。炳然也。但於下損二佛生
T2249_.63.0392b12: 身一。成二無間罪一云難上者。今論中。釋二此疑一云。
T2249_.63.0392b13: 毘婆沙者。作二是釋一言。壞二彼所依一。彼隨壞故
T2249_.63.0392b16: 正理婆沙。兩論之中。會通之一旨。亦以同レ之。
T2249_.63.0392b17: 次於下佛住二世俗心一之時。可レ非レ佛歟云難上者。
T2249_.63.0392b18: 正理論中。會二此難一云。此難不レ然。非二所許一
T2249_.63.0392b19: 故。謂我不レ許下學無學法。唯現在位。方成中佛
T2249_.63.0392b20: 僧上。唯言三佛僧得二彼法一故。得於二諸位一。曾無二間
T2249_.63.0392b21: 斷一。寧住二世俗心一。便非レ僧非レ佛。設許三現在方
T2249_.63.0392b22: 成二佛僧一。亦無レ有レ過。以レ許二彼得其體。亦是學
T2249_.63.0392b24: 今論意。述下佛生身爲二所歸依體一之旨上。正理
T2249_.63.0392b25: 論中。不レ許二此義一。難答之文。甚廣可レ見レ之
T2249_.63.0392b26: 問。以二獨覺一可レ爲二所歸依體一耶
T2249_.63.0392b28: 既爲二所歸依一。獨覺何不レ爾哉
T2249_.63.0392b29: 答。聲聞有二理事和合義一。成二僧衆一故。彼身
T2249_.63.0392c01: 中。學無學法。爲二所歸依體一也。故今論云。
T2249_.63.0392c02: 歸依僧者。謂通歸依諸能成レ僧學無學法一。
T2249_.63.0392c03: 由レ得レ彼故。僧成二八種補特伽羅一。不レ可レ破故
T2249_.63.0392c06: 覺不レ能下説法教誡諸有情一。令離二生死怖一。菩
T2249_.63.0392c07: 薩學位。不レ起二期心一故。亦無下能教誡他義上。
T2249_.63.0392c08: 故彼身中。學無學法。不レ能二救護一。非二所歸
T2249_.63.0392c09: 依一。有餘師言。不二和合一故。不二顯了一故。如二其
T2249_.63.0392c12: 問。今論意。能歸依法。以レ何爲レ體耶
T2249_.63.0392c14: 評家義一云。應レ作二是説一。是身語業。及能起レ彼
T2249_.63.0392c15: 心心所法。并諸隨行。如レ是善五蘊。是能歸依
T2249_.63.0392c17: 答。光法師釋二今論。語表爲レ體之文一云。此據二
T2249_.63.0392c18: 自性一。語表爲レ體。若并二眷屬一。五蘊爲レ體。故正
T2249_.63.0392c19: 理三十八云。此中能歸。語表爲レ體。自立二誓
T2249_.63.0392c20: 限一。爲二自性一故。若并二眷屬一。五蘊爲レ體。以下能
T2249_.63.0392c22: 於下違二婆沙論評家義一云難上者。光法師。解二今
T2249_.63.0392c23: 此相違一作二二釋一云。論者意異。隨レ樂説故。非下
T2249_.63.0392c24: 以二婆沙評家一爲量。無レ勞二會釋一。又解。世親論
T2249_.63.0392c25: 主。故ラニ述二婆沙不正義一。試二後學徒爲レ覺不
T2249_.63.0392c26: 覺。衆賢尊者。不レ覺二斯文一。還依二此釋一。若依二
T2249_.63.0392c28: 也
T2249_.63.0392c29: 重難云。就二第二釋一。不レ可レ然。今論意。同二婆沙
T2249_.63.0393a01: 論評家義一者。今論中。何不レ擧二此義一哉。論中
T2249_.63.0393a02: 擧下非二所存一不正義上。不レ載二自實義一事。有二其
T2249_.63.0393a03: 例證一哉
T2249_.63.0393a04: 答
T2249_.63.0393a05: 問。寶法師意。正理論文。論二能歸依體一。婆沙
T2249_.63.0393a06: 論五説中。可レ同二第二師説一耶
T2249_.63.0393a08: 師釋一。勘二兩論所説一。正理論云二此中能歸語表
T2249_.63.0393a10: 若爾。正理論文。既同二婆沙論第二師説一。寶
T2249_.63.0393a11: 法師何釋二正理不同二婆沙諸師一哉。是以。光
T2249_.63.0393a12: 法師意。判三此倶舍等。當二婆沙第二師不正
T2249_.63.0393a13: 義一。此釋專順二兩論所説一哉
T2249_.63.0393a14: 答。寶法師正理不レ同二婆沙諸師一之釋意。正
T2249_.63.0393a17: 爲二自性一故。若并二眷屬一。五蘊爲レ體。以中能歸依
T2249_.63.0393a18: 所有言説。由二心等起一。非離二於心一。不レ限二語
T2249_.63.0393a19: 表一。兼取二能發心等一。爲二能歸依體一見。婆沙
T2249_.63.0393a20: 論第二師。云下有説是語業。同三今論云二語表
T2249_.63.0393a21: 爲體。唯以二語表一。爲二能歸依體一。不取二能發心
T2249_.63.0393a22: 等一。故寶法師引二正理婆沙兩論文一畢。任二文
T2249_.63.0393a23: 相顯一。且釋下倶舍同二第二師一。正理不レ同二婆沙
T2249_.63.0393a24: 諸師一。諸師中。無中取二語業及心等一爲レ體者上也。
T2249_.63.0393a25: 但任二現文顯一。雖二一往如レ此釋一。理實而言。正
T2249_.63.0393a26: 理論意。不レ可レ違二婆沙論第二師説一。婆沙論
T2249_.63.0393a27: 第二師意。唯擧二語業一。據二自性體一。正理論文。
T2249_.63.0393a28: 兼取二心等一。出二眷屬體一故也。出二自性體一。論二眷
T2249_.63.0393a29: 屬體一。豈可レ爲二別義一哉。故寶法師釋。云下倶舍
T2249_.63.0393b01: 據レ顯。略不レ説二心等一。正理具述。兼明二心等一。
T2249_.63.0393b02: 若謂二意別一。令レ有二是非一。更無二是非一。大意是同。
T2249_.63.0393b03: 據レ義別上也。光法師釋此倶舍等。當二婆沙第
T2249_.63.0393b04: 二師不正義一。亦探二其實義一云レ爾也
T2249_.63.0393b05: 問。欲界經生聖者。可レ發二癡所生語業一耶
T2249_.63.0393b06: 進云。光法師所引婆沙論云。經生聖者。
T2249_.63.0393b08: 未レ斷二修所斷無明一。何不レ發二癡所生語業一哉。
T2249_.63.0393b09: 何況。欲界經生聖者。發二貪瞋所生語業一。相例
T2249_.63.0393b10: 可レ同如何
T2249_.63.0393b11: 答。光法師所引婆沙論中。釋下五學處中。唯
T2249_.63.0393b12: 立二離虚誑語一。不立二離離間語等餘三一云。有
T2249_.63.0393b13: 餘復説。若諸聖者。經レ生不レ犯立二近事戒一。聖
T2249_.63.0393b14: 者經レ生必定遠離虚誑語業一。非二餘語業一。所
T2249_.63.0393b15: 以者何。餘語有レ三。謂從二貪瞋癡生。經生聖
T2249_.63.0393b16: 者。雖レ不レ犯二從レ癡所生。癡見品攝故。聖者已
T2249_.63.0393b18: 獨頭無明。是見所斷。經生聖者。已斷レ之故。
T2249_.63.0393b19: 不レ犯二從レ癡所レ生語業一云也。但於下欲界經生
T2249_.63.0393b20: 聖者。未レ斷二修所斷無明一云難上者。修所斷無
T2249_.63.0393b21: 明。隨二他力一起。非二自力起一。故不レ云三修所斷
T2249_.63.0393b22: 無明發二語業一也。重意云。修所斷無明。或與二
T2249_.63.0393b23: 貪等本惑一相應而起。或與二忿等隨惑一相應而
T2249_.63.0393b24: 起。故云二貪等乃至忿等所發語業一。不レ云二癡
T2249_.63.0393b25: 所生語業一也。貪瞋二惑。是自力起故。欲界經
T2249_.63.0393b26: 生聖者。發二貪瞋所生語業一云例難。自被二會
T2249_.63.0393b27: 通一畢
T2249_.63.0393b28:寫本云
T2249_.63.0393c01: 寺尊勝院西面學窓抄之畢去七月二十一
T2249_.63.0393c02: 日始此卷抄今日所終其功也暮秋之候參
T2249_.63.0393c03: 篭大神宮大般若之轉讀結願卷莚初冬之
T2249_.63.0393c04: 比寄宿海印寺千手堂之修造土木果營加
T2249_.63.0393c05: 之或登大原山尋紅葉梢拜見來迎勝林兩
T2249_.63.0393c06: 院幽閑之古砌或迴叡岳麓主青木里戀慕
T2249_.63.0393c07: 曾祖寂超多年栖息之舊跡意催萬感涙潤
T2249_.63.0393c08: 雙袖是則老後之遊覽也豈非生前之思出
T2249_.63.0393c09: 哉然間暫閣稽古知新鑚仰之志久疲經行
T2249_.63.0393c10: 林中斗薮之路仍記録文義之勤稍雖中絶
T2249_.63.0393c11: 當卷明思之抄終令結集春日大明神納受
T2249_.63.0393c12: 此願彌勒大聖尊知見此誠羊僧一期終焉
T2249_.63.0393c13: 之暮施引攝於内院之秋雲龍華三會説法
T2249_.63.0393c14: 之曉開慧解於唯心之春風殊別二親九族
T2249_.63.0393c15: 早離有爲世之苦域師□□□□無上道之
T2249_.63.0393c16: 巨益乃至六趣四生三途八難有頂無間鐵
T2249_.63.0393c17: 圍沙界利益等布濟度普及而已
T2249_.63.0393c18: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0393c20:
T2249_.63.0393c21:
T2249_.63.0393c22:
T2249_.63.0393c23:倶舍論第十五卷抄
T2249_.63.0393c24: 承久三年十一月二十五日。於二東大寺
T2249_.63.0393c25: 中院一始レ之
T2249_.63.0393c26: 問。眼根成就聖者。九結中成二六結一之人。於二
T2249_.63.0393c27: 十隨眠所繋一。可レ有二多少不同一耶
T2249_.63.0393c28: 也
T2249_.63.0393c29: 者。無二此不同一。若依レ之爾者。婆沙論中。可レ有二
T2249_.63.0354a02:
| T2249_.63.0354a03: | 下 |
T2249_.63.0354a05: 問。一刹那隨心轉戒。爲二唯一具大種所造一。爲
T2249_.63.0354a06: 當多具大種所造歟
T2249_.63.0354a07: 問。語表業可レ通二所長養一耶
T2249_.63.0354a08: 問。今論云二屬レ身有執受一。品類足論云二表業
| T2249_.63.0354a09: | 無執受一 | 文 |
T2249_.63.0354a11: 問。今論云二屬レ身有執受一。品類足論云二表業
| T2249_.63.0354a12: | 無執受一 | 文 | 光法師會二二論相違一。作二二解釋一。 |
| T2249_.63.0354a14: | 問。品類足論云二身表業無執受一 | 文 | 寶法師如 |
T2249_.63.0354a16: 問。品類足論意。有執受法。唯爲レ限二異熟一。爲
T2249_.63.0354a17: 當可レ通二等流長養一耶
T2249_.63.0354a18: 問。寶法師意。成二化人所發語一耶
T2249_.63.0354a19: 問。身表業能造大種。可レ通二所長養一耶
T2249_.63.0354a20: 問。光法師意。身表業能造大種。可レ通二無執
T2249_.63.0354a21: 受一耶
T2249_.63.0354a22: 問。今論意。化語業攝歟
T2249_.63.0354a23: 問。中間禪心。可レ發二表業一耶
T2249_.63.0354a24: 問。雜心論意。上三靜慮。所起身語表業。隨二
T2249_.63.0354a25: 能發心一。判二性類一歟
T2249_.63.0354a26: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根。
T2249_.63.0354a27: 立二自性善一義上。光法師。會二二論相違一。作二三
T2249_.63.0354a28: 解釋一。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0354a29: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根。
T2249_.63.0354b01: 立二自性善一義上。光法師。會二二論相違一。作二三
T2249_.63.0354b02: 解釋一第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0354b03: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根。
T2249_.63.0354b04: 立二自性善一義上。光法師。會二二論相遠一。作二三
T2249_.63.0354b05: 解釋一。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0354b06: 問。婆沙論意。可レ立二自性等四種善一耶
T2249_.63.0354b07: 問。立二自性等四種善一。爲二論主始善一。爲
當有T2249_.63.0354b08: 宗古義一歟
T2249_.63.0354b09: 問。光法師所引婆沙論中。破下唯信等五根。
T2249_.63.0354b10: 立二自性善一師義上。爾者。今此能破意。擇滅
T2249_.63.0354b11: 無爲名二自性善一義可レ有耶
T2249_.63.0354b12: 問。今論意。信等五根。可レ立二自性善一耶
T2249_.63.0354b13: 問。等起善中。非三自性相應善所二等起一類可
T2249_.63.0354b14: レ有耶
T2249_.63.0354b15: 問。疑心續善位。善得現起歟
T2249_.63.0354b16: 問。光法師所引正理論。云レ如下因二靜慮一得中通
| T2249_.63.0354b17: | 果心上 | 文 | 所言靜慮者。可レ互二根本近分定一耶 |
T2249_.63.0354b19: 諸染法一文上。作二二解釋一。初釋意。勝無記心
T2249_.63.0354b20: 者。指二無覆無記心一歟
T2249_.63.0354b21: 問。寶法師所引正理論云。或復因レ彼諸得等
| T2249_.63.0354b22: | 起。即待レ彼故成二善等性一 | 文 | 所レ言彼言指二 |
T2249_.63.0354b24: 問。寶法師意。勝義自性二無記外。可レ立二相
T2249_.63.0354b25: 應等起二無記一耶
T2249_.63.0354b26: 問。正理論意。天眼天耳二通。解脱道位。可
T2249_.63.0354b27: レ有二天眼天耳二根倶起義一耶
T2249_.63.0354b28: 問。正理論意。表業隨轉因。唯可レ限二一刹那一
T2249_.63.0354b29: 耶
T2249_.63.0354c01: 問。光法師意。以二無漏道一斷二見所斷煩惱一時。
T2249_.63.0354c02: 可レ有二九品別斷義一耶
T2249_.63.0354c03: 問。今論意。有漏定心與二表業一可レ爲二隨轉因一
T2249_.63.0354c04: 耶
T2249_.63.0354c05: 問。寶法師所引婆沙論中。威儀路心爲レ轉。隨
| T2249_.63.0354c06: | 轉心通二三性一 | 文 | 此師意。可レ許下工巧處心爲 |
| T2249_.63.0354c08: | 問。頌文云。於二轉善等性一。隨轉各容レ三 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0354c10: 問。雜心論意。轉隨轉因。唯可レ限二同性一耶
T2249_.63.0354c11:
T2249_.63.0354c12:
| T2249_.63.0354c13: | 倶舍論第十三卷抄 | 下 |
T2249_.63.0354c15: 當多具大種所造歟
T2249_.63.0354c16: 所造一。或云レ不レ限二一具大種所造一之二義可
T2249_.63.0354c17: レ有也
T2249_.63.0354c18: 一也。隨心轉無表。隨唯可二一具七支一。何云二
T2249_.63.0354c19: 多具大種所造一哉。是以。光法師釋云。身語七
T2249_.63.0354c20: 支。一四大造二所依大種一。如三定心唯一無二差
| T2249_.63.0354c21: | 別一故。所以大種。造二隨心戒一。亦一四大造 | 文 | 正 |
T2249_.63.0354c23: 一果故。唯從二一具四大種一生。散此相違。故
| T2249_.63.0354c24: | 依二異大一 | 文 | 任二此等定判一。唯一具大種所造見。 |
T2249_.63.0354c26: 有下隨心轉無表相望不レ爲二倶有因一。之過上。例
T2249_.63.0354c27: 如下散七支無表。不レ爲二倶有因一故。各別大種
T2249_.63.0354c28: 所造上也
T2249_.63.0354c29: 所造云事
| T2249_.63.0355a01: | 六十 | 文一。述下入二第四靜慮一時。無中毛孔開上云。彼 |
| T2249_.63.0355a03: | 相似。故無レ有レ過 | 文 | 泰法師引二此文一畢云。以二 |
| T2249_.63.0355a05: | 遍滿身中一 | 文 | 一刹那隨心轉戒。有二多具七支一。 |
T2249_.63.0355a07: 何
T2249_.63.0355a08: 答。一刹那隨心轉戒。一具多具大種所造者。
T2249_.63.0355a09: 古來之未決也。愚鈍庸才之身。雖レ無二所存之
T2249_.63.0355a10: 旨一。暫任二學者常義一。一刹那隨心轉戒。有二多
T2249_.63.0355a11: 具七支一。多具大種。各各別造云義。可レ存也。
T2249_.63.0355a12: 其故見二正理餘處文一。述下入二第四靜慮一時。
T2249_.63.0355a13: 無中毛孔開上云。何縁但入二第四靜慮一。身無二毛
T2249_.63.0355a14: 孔一。非二餘定一耶。以二彼等持極淳厚一故。引二第
T2249_.63.0355a15: 四定大種一遍レ身。即由二此縁一。尊者世友説。入二
T2249_.63.0355a16: 彼定一身。毛孔合。若入二世俗第四靜慮一身。無二
T2249_.63.0355a17: 毛孔一。其理可レ然。以下彼定能引二彼地攝微密
T2249_.63.0355a18: 大種一。充
滿遍身上故。若入二無漏第四定一時。此T2249_.63.0355a19: 身如何亦無二毛孔一。以丙彼但引下隨二所生地一大
T2249_.63.0355a20: 種上。現前造乙無表甲故。彼無漏定所引大種。雖二
| T2249_.63.0355a21: | 生處攝一。而極微密與レ彼相似。故無レ有レ過 | 文 | 一 |
滿身T2249_.63.0355a23: 中一見。若一具大種所造者。豈可レ云下微密大
T2249_.63.0355a24: 種。充二滿身一故上哉。是以。泰法師引二此文一畢
T2249_.63.0355a25: 云。以二此文一證故知。造二無漏戒一四大。隨二身大
T2249_.63.0355a26: 小一。遍
滿身中一。一具四大。造二七支戒一。隨二大多T2249_.63.0355a27: 少一。各各別造。地大不レ因二地大一。造二諸色一故。道
| T2249_.63.0355a28: | 戒既爾。定戒亦然 | 文 | 光法師雖レ引二此釋一。更無 |
T2249_.63.0355b01: 婆沙論云。然根本靜慮。現在前時。色界大
T2249_.63.0355b02: 種。遍二身内一起。若近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0355b03: 種。唯心邊起。有説。近分定。現在前時。色界
| T2249_.63.0355b04: | 大種。亦遍レ身起。然長養身。不レ如二根本一 | 文 | 寶 |
| T2249_.63.0355b06: | 遍レ身故 | 文 | 此論文。并解釋。隨心轉戒能造大 |
滿身中一之旨。亦分明也。若一具大種T2249_.63.0355b08: 造レ之者。寧可レ有二大種遍身之義一哉。加レ之見二
| T2249_.63.0355b09: | 婆沙論處處之文一。或 | 十七 | 述二有漏無漏戒多 |
T2249_.63.0355b11: 者何。且苦法智忍。隨轉戒尚多。有漏有二無量
| T2249_.63.0355b12: | 功徳一。對治彼一故。況復更有二上位餘戒一 | 文 | 或 |
| T2249_.63.0355b13: | 百四十 | 釋下本論以二無間道一。證二預流果一時。現在 |
T2249_.63.0355b15: 命不レ倶者意一。無貪瞋癡所發無表。各有二七
| T2249_.63.0355b16: | 種一。倶時起故 | 文 | 婆沙抄釋二此文一云。論云下無 |
| T2249_.63.0355b18: | 蘊中。同二第二師一。即第三爲レ正 | 文 | 或 | 九十六 | 述二 |
| T2249_.63.0355b20: | 正命一故上 | 文 | 任二此等論文一。一刹那隨心轉戒。可 |
T2249_.63.0355b22: 種。各別造云事。亦炳然也。但於二光法師身語
T2249_.63.0355b23: 七支一四大造之釋一者。暫就二一具七支一論
T2249_.63.0355b24: レ之也。多具七支。其類別故。不レ可レ云二一四大
T2249_.63.0355b25: 種所造一。次。於下正理論唯從二一具四大種一生
T2249_.63.0355b26: 之文上者。暫約二一具七支一。定散相對云二能造
T2249_.63.0355b27: 大種一具多具差異一之時。隨心轉七支。爲二倶
T2249_.63.0355b28: 有因一故。一具大種造レ之。散七支不レ爲二倶有
T2249_.63.0355b29: 因一故。各別大種造レ之云也
T2249_.63.0355c01: 倶有因一爲二所以一。一往釋二定散一具七支能造
T2249_.63.0355c02: 大種。一具多具差異一許也。全非レ遮下隨心轉
T2249_.63.0355c03: 多具七支雖レ爲二倶有因一其類別故。各別大種
T2249_.63.0355c04: 所造之義上也。次於下隨心轉戒。多七支。各別
T2249_.63.0355c05: 大種所造。不レ可レ爲二倶有因一云難上者。既隨心
T2249_.63.0355c06: 轉戒。故多具七支。同可レ爲二倶有因一也。然而
T2249_.63.0355c07: 多具七支。其類別故。各別大種所造。不レ可二
T2249_.63.0355c08: 一具大種造
之。彼光法師述二欲界初後念無T2249_.63.0355c09: 表。一具大種所造云釋意一云。以二無礙一故。可
T2249_.63.0355c10: レ言レ造レ多。由二時別一故。非二互果一故。非二倶有因一
| T2249_.63.0355c11: | 文 | 以レ之思レ之。不レ爲二倶有因一法。不二必各別大 |
T2249_.63.0355c13: 大種所造上也
T2249_.63.0355c14: 重難云。正理論文。爲二倶有因一。不レ爲二倶有因一
T2249_.63.0355c15: 爲二所由一。釋
成能造大種一具多具之義一。若多T2249_.63.0355c16: 具七支。各別大種所造者。何可レ爲二倶有因一
T2249_.63.0355c17: 哉。定生無表。七支相望展轉力生同一果故
| T2249_.63.0355c18: | 之釋。寧非二無用一哉 | 是一 |
T2249_.63.0355c20: 表。望二一不殺生無表一之時。不レ可レ爲二倶有因一。
T2249_.63.0355c21: 如レ云三地不レ觀レ地生二所造色一。以下一切法不
T2249_.63.0355c22: レ觀二自性及同類體一爲中他因上故也。若不殺生
T2249_.63.0355c23: 等無表。自類相望。不レ爲二倶有因一者。寧無下隨
| T2249_.63.0355c24: | 心轉無表相望。不レ爲二倶有因一之過上哉 | 是二 |
T2249_.63.0355c26: 大種一遍レ身之文。何必隨心轉戒。能造大種
T2249_.63.0355c27: 哉。第四定極淳淨故。入二彼定一之時。長
養依T2249_.63.0355c28: 身等一故。長養大種遍二身中一也。更可レ非三隨心
T2249_.63.0355c29: 轉戒能造大種遍二身中一哉。是以寶法師釋二此
T2249_.63.0356a01: 文一云。雖三長養大種遍二一身中一。何必皆能造二
| T2249_.63.0356a02: | 無表色一 | 文 |
T2249_.63.0356a04: 也。何依二依身大小一。戒有二多少不同一哉。同一
T2249_.63.0356a05: 果法寧可二相離一哉。是以。寶法師難二此義一云。
T2249_.63.0356a06: 今詳二此釋一。義不レ如レ是。隨心轉戒。心倶有因。
T2249_.63.0356a07: 身大小不定故。或患不患。手足等故。故知。
T2249_.63.0356a08: 四大多少不定。豈得下隨二彼大種一戒少戒多上
| T2249_.63.0356a09: | 文 |
T2249_.63.0356a11: 可レ有二三具七支一故。可レ有二三具能造大種一。豈
| T2249_.63.0356a12: | 可レ有二大種遍身之義一哉 | 是五 |
T2249_.63.0356a14: 問。語表業可レ通二所長養一耶
| T2249_.63.0356a15: | 知有表。唯是等流一。不レ通二所長養一 | 見 | 付レ之。語 |
T2249_.63.0356a17: 所長養一。語表業何唯限二等流性一哉
T2249_.63.0356a18: 答。語表業者。隨二能發心一定二其性類一。而能發
T2249_.63.0356a19: 心無二能長養之義一。故所發語表。不レ通二所長
T2249_.63.0356a20: 養一也。故光法師釋二表業不
通二所長養一云。無二| T2249_.63.0356a21: | 別勝縁一故二非所長養一 | 文 |
T2249_.63.0356a23: 無レ依二別能發心一。只是心中長養大種所發。故
T2249_.63.0356a24: 通二所長養一也
T2249_.63.0356a25: 尋云。語表業之外可レ有二等流聲一耶
T2249_.63.0356a26: 事難レ測。但寶法師餘處解釋中。約二色香味
T2249_.63.0356a27: 觸一。出二等流類一。唯擧二業ト倶ナル者一。如二解釋一者。非二
T2249_.63.0356a28: 業倶一者非二等流性一見。准二此釋一思レ之。語表業
T2249_.63.0356a29: 之外。餘聲境非二等流性一歟
T2249_.63.0356b01: 尋云。等流大種生聲レ之時。唯等流大種相撃
T2249_.63.0356b02: 歟。爲當通異熟長養大種相撃歟
T2249_.63.0356b03: 大種生レ聲之時。異熟長養等流大種。同相撃
T2249_.63.0356b04: 發レ聲也。雖レ然正論二能造一。唯限二等流大種一。非二
T2249_.63.0356b05: 餘二大種一。長養聲雖二異熟長養大種所發一。正
T2249_.63.0356b06: 論二能造一。亦唯限二長養大種一。非二異熟大種一也｣
| T2249_.63.0356b07: | 問。今論云二屬レ身有執受一。品類足論 | 十 | 云二表 |
| T2249_.63.0356b08: | 業無執受一 | 文 | 光法師會二二論相違一。作二二解釋一。 |
| T2249_.63.0356b10: | 云。論者意異。難レ爲二會釋一 | 文 | 付レ之。品類足論 |
T2249_.63.0356b12: 何輒可レ背二本論所説一哉。何況身表業。種類
T2249_.63.0356b13: 非二一准一。兩論各就二一邊一可レ定レ之哉。就レ中品
T2249_.63.0356b14: 類足論中。自體所攝色處名二有執受一見。身
T2249_.63.0356b15: 表業豈非二自體所攝色處一哉
T2249_.63.0356b16: 中。述二品類足論意一云。有情數九處少分名二
| T2249_.63.0356b17: | 有執受一 | 文 | 而依レ内起レ表。已顯二有情一者。光法 |
T2249_.63.0356b19: 執受一也如何
T2249_.63.0356b20: 答。見二今論文偈頌一。云二表唯等流性。屬レ身有
T2249_.63.0356b21: 執受一。長行云二應レ知有表唯是等流。此若屬
| T2249_.63.0356b22: | レ身是有執受一。身表業偏屬二有執受一 | 見 | 品類足 |
| T2249_.63.0356b23: | 論 | 十 | 約二五學處一諸門分別云。幾有見等者。一 |
T2249_.63.0356b25: 見。幾有對等者。一切應二分別一。謂若表是有
| T2249_.63.0356b26: | 對。若無表是無對 | 乃至 | 幾有執受等者。一切無 |
| T2249_.63.0356b27: | 執受 | 文 | 身表業無執受之旨。此文分明也。故 |
| T2249_.63.0356b29: | 餘處 | 二 | 亦非レ作二二解釋一。初釋意。云下此論説二 |
T2249_.63.0356c02: 也。但於下今論不レ可レ背二本論所説一云難上者。論
T2249_.63.0356c03: 主以レ理爲レ宗。不三必本論爲二定量一也。次於下品
| T2249_.63.0356c04: | 類足論 | 十七 | 自體所レ攝色處名二有執受之文一 |
T2249_.63.0356c06: 何可レ遮下少分通二無執受一之義邊上哉。次於下婆
| T2249_.63.0356c07: | 沙論 | 百三十八 | 述二彼論意一。有情數九處少分。名二 |
T2249_.63.0356c09: 論異説一歟。論者意異。初釋意。依乙婆沙論云下
T2249_.63.0356c10: 有説二論説二一刹那異熟所攝九處少分一名中
T2249_.63.0356c11: 有執受上之第四説意甲也。此説意。品類足論
T2249_.63.0356c12: 意。異熟所攝九處少分名二有執受一云故。約二
T2249_.63.0356c13: 身表業一是等流性。若暫起若多時起。皆無執
T2249_.63.0356c14: 受聞故。對二此若屬レ身是有執受之論文一。作二
T2249_.63.0356c15: 論者意異之釋一。深探二此有説意一歟。婆沙論
| T2249_.63.0356c16: | 百三十八 | 中。述二品類足論 | 十七 | 意一或云三一刹那 |
T2249_.63.0356c18: 處少分名二有執受一。或云三一刹那有根所攝九
T2249_.63.0356c19: 處少分名二有執受一。前三師説意。是第二釋之
T2249_.63.0356c20: 依憑。異二初釋意一故。有情數九處少分名二有
T2249_.63.0356c21: 執受一云第二有説義。初釋意。不レ可二劬勞一也｣
| T2249_.63.0356c22: | 問。今論云二屬レ身有執受一。品類足論 | 十 | 云二表 |
| T2249_.63.0356c23: | 業無執受一 | 文 |
T2249_.63.0356c25: 云。又解。品類表業。據二暫起在
身。猶如二客寄一。T2249_.63.0356c26: 心心所法非二能執受一。故云二表業是無執受一。倶
T2249_.63.0356c27: 舍等論據二多時起相續在
身。心心所法能執T2249_.63.0356c28: 受故。云二表業是有執受一。各據二一義一。亦不二相
| T2249_.63.0356c29: | 違一 | 文 |
T2249_.63.0357a02: 義一。云下心心所法共所二執持一攝爲二依處一。名中有
T2249_.63.0357a03: 執受上。全不レ云レ依二相續一。品類足論明二無執受
T2249_.63.0357a04: 相一。更不レ見レ依二暫起一哉。何況。若依二暫起一。名二
T2249_.63.0357a05: 無執受一者。散無表能造大種。豈非二無執受一
| T2249_.63.0357a06: | 哉。加レ之。婆沙論 | 百三十八 | 中。述二品類足論意一。 |
| T2249_.63.0357a07: | 云三異熟所攝九處少分名二有執受一 | 文 | 而表唯 |
T2249_.63.0357a09: 屬二有執受一哉
T2249_.63.0357a10: 答。應レ知有表唯是等流。此若屬レ身是有執受
T2249_.63.0357a11: 者。不レ限二今論所説一。正理顯宗兩論其文全同
T2249_.63.0357a12: レ之。諸論一同之説。豈可レ背二品類足論意一哉。
| T2249_.63.0357a13: | 何況。婆沙論 | 百三十八 | 云。品類足説二一刹那九 |
| T2249_.63.0357a14: | 處少分一。名二有執受一 | 乃至 | 有説品類足。識身論。 |
T2249_.63.0357a16: 二論説二一刹那有根所攝九處少分一。名二有執
| T2249_.63.0357a17: | 受一 | 文 | 此等説意。品類足論意。有情數九處少 |
T2249_.63.0357a19: 可二有執受一云事。自分明也。故對二今論文一。作二
T2249_.63.0357a20: 和會釋一之時。品類足論云二身表業無執受一之
T2249_.63.0357a21: 文。據二暫起一。今論等云二身表業有執受一之文。
T2249_.63.0357a22: 據二多時起一會也。光法師餘處亦作二二解釋一。
T2249_.63.0357a23: 第二釋意。云下或可。品類據二表暫起一。猶如二客
T2249_.63.0357a24: 寄一。名二無執受一。此論業品。據二多時起一得二與レ根
T2249_.63.0357a25: 合一名中有執受上。亦同二今第二釋意一也。但據二
T2249_.63.0357a26: 攝暫起一。云二無執受一。據二多時起一。名二有執受一事。
T2249_.63.0357a27: 兩論之文。雖レ不レ見二此旨一。探二其實義一作二和會
T2249_.63.0357a28: 釋一者。釋家之常習也。何始爲レ疑哉。次於下散
T2249_.63.0357a29: 無表能造大種可二無執受一云難上者。彼自レ本
T2249_.63.0357b01: 一念無二相續之義一。以レ有三愛心執爲二現在内
T2249_.63.0357b02: 自體一故有執受。身表業多念相續。可レ被二執
T2249_.63.0357b03: 受一故。暫起之時。猶如二客寄一。是無執受也。或
T2249_.63.0357b04: 又散無表所依大種。自身中起望二心心所一。尤
T2249_.63.0357b05: 親近故。有執受。身表業依二行動一。長短等色生
T2249_.63.0357b06: 爲レ體。故望二心心所一甚疎遠。放是無執受也。
T2249_.63.0357b07: 次於下婆沙論述二諸論意一異熟所攝九處少分
T2249_.63.0357b08: 名二有執受一云文上者。光法師二解釋。源依二婆
T2249_.63.0357b09: 沙論異説一歟。兩論和會第二釋意。依二婆沙
T2249_.63.0357b10: 論前三師説意一也。異熟所攝九處少分名二有
T2249_.63.0357b11: 執受一云第四有説義。是初釋依憑。異二第二
T2249_.63.0357b12: 釋意一故。第二釋意。不レ可二劬勞一也
| T2249_.63.0357b13: | 問。品類足論。云二身表業無執受一 | 文 | 寶法師如 |
| T2249_.63.0357b15: | 耳 | 文 | 付レ之品類足論 | 十 | 説二五學處一云二一切無 |
| T2249_.63.0357b17: | 婆沙論 | 百三十八 | 中述二品類足論 | 十七 | 意一云。一 |
| T2249_.63.0357b18: | 刹那異熟所攝九處少分名二有執受一 | 文 | 而表 |
T2249_.63.0357b20: 爾。寶法師釋二傳家錯一。豈不レ背二婆沙論今文一
T2249_.63.0357b21: 哉
T2249_.63.0357b22: 答。寶法師釋云。品類足論云二諸表業是無
T2249_.63.0357b23: 執受一者。多是傳家錯耳。若不レ爾者。婆沙及
| T2249_.63.0357b24: | 諸論等。即合二會釋一也 | 文 | 此釋意云。本論異二 |
T2249_.63.0357b26: 倶舍正理顯宗等諸論中。同雖レ述二身表業有
T2249_.63.0357b27: 執受之旨一。全無レ會
通品類足論文一。爰知。品| T2249_.63.0357b28: | 類足論 | 十二 | 説二五學處一云二一切無執受一。是傳 |
| T2249_.63.0357b29: | 家錯也 | 爲言 | 但於下婆沙論述二彼論意一異熟所 |
T2249_.63.0357c02: 所攝有執受一也。更不レ遮下等流長養通二有執
T2249_.63.0357c03: 受一之義上歟
T2249_.63.0357c04: 問。品類足論意。有執受法。唯爲レ限二異熟一。爲
T2249_.63.0357c05: 當可レ通二等流長養一耶
T2249_.63.0357c06: 二意一也
| T2249_.63.0357c07: | 十七 | 中。自體所攝九處名二有執受一 | 見 | 而自體所 |
| T2249_.63.0357c09: | レ之爾者。婆沙論 | 百三十八 | 中。述二品類足論 | 十七 |
| T2249_.63.0357c11: | 文 | 如二論文一者。彼論意。有執受法。唯可レ限二異 |
| T2249_.63.0357c12: | 熟一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0357c13: | 答。品類足論文。見二二邊一故。婆沙論 | 百三十八 |
T2249_.63.0357c15: 所攝九處名二有執受一云文上者。有執受法。不
T2249_.63.0357c16: レ限二異熟一。可レ通二等流長養一見。故婆沙論中。
T2249_.63.0357c17: 述二品類足論意一。或云三一刹那九處少分名二有
T2249_.63.0357c18: 執受一。或云三一刹那有情數九處少分名二有執
T2249_.63.0357c19: 受一。或云三一刹那有根所攝九處少分名二有執
T2249_.63.0357c20: 受一。前三師説意。品類足論意。有執受法。不
T2249_.63.0357c21: レ限二異熟一。通二等流長養一云也。此師意云。等流
T2249_.63.0357c22: 長養法。内身所攝。與二心心所一。猶被二執受一故。
| T2249_.63.0357c23: | 是有執受 | 爲言 | 但此説意。會二五學處一切無執 |
T2249_.63.0357c25: 等流長養法。實可レ通二有執受一也。若依二五學
T2249_.63.0357c26: 處一切無執受之文一者。有執受法。唯限二異
T2249_.63.0357c27: 熟一。不レ通二等流長養一見。若有執受法。通二等流一
T2249_.63.0357c28: 者。表業何無執受哉。若有執受法。不レ通二等
T2249_.63.0357c29: 流一者。不レ通二長養一事。又必然也。故婆沙論中
T2249_.63.0358a01: 述二品類足論意一。云三一刹那異熟所攝九處少
| T2249_.63.0358a02: | 分名二有執受一 | 文 |
T2249_.63.0358a04: 明也。此義意云。等流長養法。内身所攝望二心
T2249_.63.0358a05: 心所一。猶是疎遠。不レ被二執受一故。是無執受。
| T2249_.63.0358a06: | 爲言 | 次此説意。會下自體所攝九處名二有執受一 |
T2249_.63.0358a08: 受一也。非レ云二自體所攝。等流長養九處。亦有
T2249_.63.0358a09: 執受一歟
T2249_.63.0358a10: 問。寶法師意。云レ成二化人所發語一耶
T2249_.63.0358a11: 寶法師釋云二化人語等。既無レ有レ得。故知非
T2249_.63.0358a12: 業。不レ成レ之見
T2249_.63.0358a13: 聲也。尤可レ成
就之一哉。是以。婆沙論云下有成T2249_.63.0358a14: 就欲界繋所造色一。亦色界繋所造色。謂生二欲
T2249_.63.0358a15: 界一得二色界善心一。若生二色界一作二欲界化一。發中欲
| T2249_.63.0358a16: | 界語上。此文無レ諍可レ成二化人所發語一 | 見 | 是以。光 |
就化| T2249_.63.0358a18: | 語一 | 文 |
T2249_.63.0358a20: 哉
T2249_.63.0358a21: 答。寶法師意化語中。成二即質化語一。不レ成二離
T2249_.63.0358a22: 質化語一云也。故見二寶法師處處解釋一。第一卷
T2249_.63.0358a23: 疏云。問。如何得レ知。化聲無レ得。答。一准二正理
T2249_.63.0358a24: 論一云。非執受大種爲レ因聲。與二非有情數聲一。
T2249_.63.0358a25: 無二寛狹一故。化人同許二非執受一故。故知。不二成
| T2249_.63.0358a26: | 就一也。二准二婆沙評家義 | 三十五 | 及此論下文一 |
| T2249_.63.0358a27: | 二十七 | 色界身作二欲界化一。所化香味。如二莊嚴 |
| T2249_.63.0358a28: | 具一。尚不二成就一。如何離質化語。得二成就一耶 | 文 |
T2249_.63.0358b01: 自身一。若化二他身一。色觸二種。皆悉成就。義准
T2249_.63.0358b02: 應レ知。若即身化。若離身化。亦皆成就。或可。
T2249_.63.0358b03: 若即身化。即成就。若離身化。即不二成就一婆
| T2249_.63.0358b04: | 沙 | 百三十二 | 言二成就一者。據二即身化一。雖レ有二兩解一 |
T2249_.63.0358b06: 若別作化人。有レ成
就得一。不レ應二道理一。諸有爲T2249_.63.0358b07: 法。住二現在世一。有レ成
就得一。必是有情。説二別化T2249_.63.0358b08: 人一。爲二有情法一。不レ應二道理一。故住二現在世一。色觸
T2249_.63.0358b09: 二境。若是有情。住二散心一位。無レ非二執受一。諸
T2249_.63.0358b10: 非化人語聲。應二是執受大種所發一。又婆沙
T2249_.63.0358b11: 評家云。自身化如二莊嚴具一。而不二成就一。況異
| T2249_.63.0358b12: | 身化。而成就也。以レ此證知。前解爲レ失 | 文 |
T2249_.63.0358b14: 實分明也。但於下化人所發語。是有情名聲也。
T2249_.63.0358b15: 尤可レ成レ之云難上者。化人所發語。是有情名
T2249_.63.0358b16: 聲者。就二即質化語一論レ之。離質化語。是非情
T2249_.63.0358b17: 數法。非有情名聲。故更不レ成レ之也。次於二婆
T2249_.63.0358b18: 沙論文一者。就二即質化語一成レ之云也。非レ云
T2249_.63.0358b19: レ成二離質化語一。故寶法師第一卷疏會二此文一
T2249_.63.0358b20: 云。有人引二婆沙一百三十二一云。有成
就欲T2249_.63.0358b21: 界繋所造色。亦色界繋所造色一。謂生二欲界一
T2249_.63.0358b22: 得二色界善心一。若生二色界一。作二欲界化一。發二欲界
T2249_.63.0358b23: 語一。准二此論文一。若化語不二成就一者。如何説三此
T2249_.63.0358b24: 成二二界色一耶。破曰。此不レ成レ證。通二異解一故。
T2249_.63.0358b25: 前引二文證一。化人無レ得文是決定。此文容レ有二
T2249_.63.0358b26: 兩釋一。故不レ成レ證。此説二即質化一。色觸二境。及
T2249_.63.0358b27: 即自身。以二欲界化心一。發二欲界語一。故作二是説一。
| T2249_.63.0358b28: | 非レ謂二此是離質化人所發語一也 | 文 | 次於乙婆沙 |
T2249_.63.0358c01: 者。離質化語。是非有情數法。故不レ成云事。
T2249_.63.0358c02: 理在二絶言一。云二非情數法無
有二成就一之時。其T2249_.63.0358c03: 義既顯畢。故不レ及二別説
不レ成二化語一也。故寶T2249_.63.0358c04: 法師第一卷疏會二此疑一云。此不レ在レ疑。故不二
T2249_.63.0358c05: 別説一。即是人總不二成就一。無情法中。此已説
T2249_.63.0358c06: 故。故不二別説一。如レ不四別説三一樹一石等。名二不
T2249_.63.0358c07: 成就一。又如レ説二髮毛爪等非執受一者。非有情
T2249_.63.0358c08: 數無二得得一。故此總親二於離質化人一。尚不二
| T2249_.63.0358c09: | 成就一。如何離質化語。須二更別説一 | 文 |
T2249_.63.0358c11: 不レ通二所長養一也
T2249_.63.0358c12: 論文一。上述二散無表所依六種唯等流性之旨一
T2249_.63.0358c13: 畢。下明二表業能造大種諸門分別一。云下餘義皆
| T2249_.63.0358c14: | 與二散無表一同上 | 文 |
| T2249_.63.0358c15: | 種。不レ通二所長養一 | 見 | 若依レ之爾者。光法師餘 |
| T2249_.63.0358c16: | 處 | 十四 | 解釋云。自然見道。謂彼先時決定有二 |
斷。乃至聖位。從二彼表一發二無表律| T2249_.63.0358c18: | 儀一 | 文 |
| T2249_.63.0358c19: | 大種。可二倶轉一 | 見 |
T2249_.63.0358c21: 答。散無表所依大種。唯等流性不レ通二所長
T2249_.63.0358c22: 養一云事。解釋之所レ定也。故光法師釋云。無二
| T2249_.63.0358c23: | 別勝縁一故非二所長養一 | 文 |
養能生二無表一諸大| T2249_.63.0358c25: | 種上故 | 文 |
養能生二無表一諸| T2249_.63.0358c27: | 大種上故 | 文 |
同散無表一。能造大種T2249_.63.0358c29: 故。身表業能造大種。唯限二等流性一。不レ通二所
T2249_.63.0359a01: 長養一云事。亦必然也。但於二光法師餘處解
T2249_.63.0359a02: 釋一者。定心現前位。雖二身表業。及彼能造大
T2249_.63.0359a03: 種倶轉一。依二定心一不レ生故。不レ通二所長養一也。
T2249_.63.0359a04: 重意云。只是自二前心一相續表。等流性至二定
T2249_.63.0359a05: 心現前位一倶起計也。定心不レ能レ長
養彼身T2249_.63.0359a06: 表業。及能造大種一。故身表業。及彼能造大種。
T2249_.63.0359a07: 更不レ通二所長養一也
T2249_.63.0359a08: 問。光法師意。身表業能造大種。可レ通二無執
T2249_.63.0359a09: 受一耶
T2249_.63.0359a10: 受一者。見二論文一。上述二散無表所依大種有執
T2249_.63.0359a11: 受之旨一畢。下明二表業能造大種諸門分別一。
| T2249_.63.0359a12: | 云下餘義皆與二散無表一同上 | 文 |
| T2249_.63.0359a13: | 業能造大種。不レ通二無執受一 | 見 |
| T2249_.63.0359a14: | 光法師餘處 | 十四 | 解釋云。自然見道。謂彼先時 |
斷。乃至聖位。從二彼表一發二| T2249_.63.0359a16: | 無表律儀一 | 文 |
| T2249_.63.0359a17: | 業相續。能造大種。可二倶轉一 | 見 |
| T2249_.63.0359a19: | 答。光法師餘處 | 二 | 釋二現在眼等五根。有執受 |
| T2249_.63.0359a21: | 識不レ依時。亦名二執受一。執受類故 | 文 | 第二釋云。 |
T2249_.63.0359a23: 據二識起時一。以二執受義作用顯一故。如下定道大
T2249_.63.0359a24: 種。雖二不レ離レ身亦是現在一。名中無執受上。五根亦
| T2249_.63.0359a25: | 爾 | 文 |
T2249_.63.0359a27: レ云二有執受一。是有執受身表業。及彼能造大種
T2249_.63.0359a28: 類故也。若依二第二釋意一者。定心現前位。倶
T2249_.63.0359a29: 起身表業。及彼能造大種。可レ云二無執受一。定
T2249_.63.0359b01: 心現前位。無二能執受之義一故也。而今論云二
T2249_.63.0359b02: 身表業及彼能造大種有執受一者。可レ會レ據二
T2249_.63.0359b03: 能執受識起時一也。如レ云下而言二執受一據中識起
T2249_.63.0359b04: 時上也
T2249_.63.0359b05: 問。今論意。化語業攝歟
| T2249_.63.0359b06: | 兩方。若非二業攝一者。見二今論餘處 | 一 | 文一。云二 |
| T2249_.63.0359b07: | 有情名聲謂語表業一 | 文 |
| T2249_.63.0359b08: | 業攝一 | 見 | 若依レ之爾者。化語從二無執受大種一 |
| T2249_.63.0359b10: | 無表一同上。表業隨二有執受大種一生 | 見 |
T2249_.63.0359b12: 何
| T2249_.63.0359b13: | 答。婆沙論 | 百二十二 | 云。化語是業非業。有二二師 |
T2249_.63.0359b15: 作二是説一。彼是語業。由二心發一故。有餘師説。彼
| T2249_.63.0359b16: | 非二語業一。但名二語聲一。以二所化身無執受一故 | 文 |
T2249_.63.0359b18: 論後師説一。化語非二業攝一云也。故光法師今解
T2249_.63.0359b19: 釋云。問。如二婆沙一百二十二説一。化語有二兩
T2249_.63.0359b20: 説一。云有作二是説一。彼是語業。由レ心發故。有餘
T2249_.63.0359b21: 師説。彼非二語業一。但名二語聲一。以二所化身無執
T2249_.63.0359b22: 受一故。前師意説。雖二無執受大種因生一。由レ心
T2249_.63.0359b23: 發故。化語是業。後師意説。化身無執受。即
T2249_.63.0359b24: 顯下化語非中從二執受四大種一生上。既非二執受四
T2249_.63.0359b25: 大種生一。明知。化語非レ業。但非執受大種生
T2249_.63.0359b26: 者。皆非二是業一。若是業者。執受大生。然無二評
T2249_.63.0359b27: 家一。化身是業非業。雖レ未レ見レ文。准二化語一應
T2249_.63.0359b28: レ有二二説一。此論爲二依レ何説一。解云。此論義當二婆
| T2249_.63.0359b29: | 沙後師一。以レ説二表業執受大種生一故 | 文 |
| T2249_.63.0359c01: | 餘處 | 一 | 作二二解釋一之中。第二釋意。亦同レ之。 |
T2249_.63.0359c03: 者。化語似二有情名一。故云二有情名聲一。非二實有
T2249_.63.0359c04: 情名一。亦非二實業一也。故光法師餘處第二釋
T2249_.63.0359c05: 意。會二此文一云。論言二化語是有情名聲一者。似二
T2249_.63.0359c06: 有情名一非二實有情名一。如下鏡中火似二眞火一故。
| T2249_.63.0359c07: | 而非中眞火上。既非二實名一。亦非二成就一 | 文 | 化語既 |
T2249_.63.0359c09: 然也。若依二光法師餘處初釋意一者。今論意。
T2249_.63.0359c10: 同二婆沙初師説一。化語是業攝云也。故光法
T2249_.63.0359c11: 師餘處初釋云。婆沙雖レ無二許文一。且以二前師一
| T2249_.63.0359c12: | 爲レ正。不レ言二有餘師一故 | 文 |
T2249_.63.0359c14: 云二表業能造大種有執受一。若據二化語業一。亦
T2249_.63.0359c15: 可二無執受大種所造一也。故光法師餘處初釋
T2249_.63.0359c16: 意。會二此文一云。若作二前解釋一通二後證言
同二T2249_.63.0359c17: 散無表一者。據二非化語業一。若據二化語業一。即用二
| T2249_.63.0359c18: | 無執受大種一爲レ因 | 文 |
T2249_.63.0359c20: 問。中間禪心。可レ發二表業一耶
T2249_.63.0359c21: 業一也
| T2249_.63.0359c22: | 心。能發二表業一 | 文 |
| T2249_.63.0359c23: | レ發二表業一 | 見 | 品類足論 | 九 | 云。無尋唯伺地。三 |
| T2249_.63.0359c24: | 界二處攝一 | 文 | 若中間禪心。發二表業一者。不レ可 |
T2249_.63.0359c26: 心。既與レ伺相應。何不レ發二表業一哉
T2249_.63.0359c27: 答。心品之中。或與二尋伺一相應。或唯與レ伺相
| T2249_.63.0359c28: | 應之類。同可レ發二表業一也 | 云云 |
T2249_.63.0360a01: 在二二有伺地一。謂通二欲界初靜慮中一。非二上地
| T2249_.63.0360a02: | 中可言レ有レ表 | 文 | 光法師釋二此文一云。三性表 |
| T2249_.63.0360a04: | 定一。爲レ攝二中間一。故言二有伺一 | 文 | 寶法師釋二此 |
| T2249_.63.0360a06: | レ顯二中間靜慮一有二表業一故 | 文 | 泰法師釋云。伺 |
| T2249_.63.0360a08: | 不レ通二中間一故不レ説也 | 文 | 中間禪心。發二表業一 |
T2249_.63.0360a10: 發二表業一之論文上者。彼云三尋伺相應心發二表
T2249_.63.0360a11: 業一之中。兼可レ攝二唯伺相應心一也。次於二品類
T2249_.63.0360a12: 足論文一者。彼暫就二善靜慮一論レ之也。更不レ遮
T2249_.63.0360a13: レ有二中間禪所攝表業一。故彼論第六出二無尋
T2249_.63.0360a14: 唯伺地體一云。謂二修靜慮中間一。得二梵大梵及
| T2249_.63.0360a15: | 一分無漏法一 | 文 | 以二此文一可レ思レ之 |
T2249_.63.0360a17: 能發心一判二性類一歟
T2249_.63.0360a18: 心一判二性類一者。寶法師釋下有餘師言。上三靜
T2249_.63.0360a19: 慮。亦有二無覆無記表業一之論文上云。此是雜
| T2249_.63.0360a20: | 心師釋 | 文 |
T2249_.63.0360a22: 身語表業性類一事。尤可レ隨二能發心一也。設雖二
T2249_.63.0360a23: 雜心論意一。豈不レ存二此道理一哉
T2249_.63.0360a24: 答。雜心論意。云三不隱沒無記身作。亦五地。
T2249_.63.0360a25: 如二前説一。隨二身地繋一。上三靜慮。亦有二無覆無
T2249_.63.0360a26: 記表業一云也。故寶法師釋下有餘師言上三靜
T2249_.63.0360a27: 慮亦有二無覆無記表業一之論文上。云二此是雜心
T2249_.63.0360a28: 師釋一。尤叶二雜心論意一也。彼論意。約二身語表
T2249_.63.0360a29: 業一。論二其地繋一。隨二所依身一。亘二欲界四靜慮五
T2249_.63.0360b01: 地一。判二其性類一。隨二能發心一。唯限二無覆無記一云
T2249_.63.0360b02: 也。故雜心論意。同二今論不正義意一也
T2249_.63.0360b03: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根
T2249_.63.0360b04: 立二自性善一義上。光法師。會二二論相違一。作二三解
T2249_.63.0360b05: 釋一。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0360b06: 云。解云。婆沙既以二一依等一。破下立二五根一爲中自
| T2249_.63.0360b07: | 性善上。明知。説二四種善一者。述二異師義一 | 文 | 付レ之。 |
T2249_.63.0360b09: レ之立二自性善一故。若非二自性善一。信等五根。立二
T2249_.63.0360b10: 自性善一者。何餘同時相應心心所。有二同一所
T2249_.63.0360b11: 依等之義一。非二自性善一哉破也。是則亂二四種
T2249_.63.0360b12: 廢立一。信等五根。立二自性善一故。破二此難破一
T2249_.63.0360b13: 也。自性善正體。立二自性善一之時。更不レ可レ有二
T2249_.63.0360b14: 此難破一。何釋下明知説二四種善一者。述中異師義上
| T2249_.63.0360b15: | 哉。是以。見二婆沙論一處 | 五十一及 百四十四 | 文一。一師意。 |
T2249_.63.0360b17: 答。料
簡光法師初釋意一。雖レ有二學者異義一。暫T2249_.63.0360b18: 存二一義意一者。婆沙既以二一依等一破下立二五根一
T2249_.63.0360b19: 爲中自性善上者。婆沙論中。以二同一所依。同一
T2249_.63.0360b20: 行相。同一所縁等一。爲二所申一破下唯信等五根。
T2249_.63.0360b21: 爲二自性善一之義上。故同一所依。同一行相。同
T2249_.63.0360b22: 一所縁等法中。不レ可レ有下自性善非二自性一不
T2249_.63.0360b23: 同上。皆可二自性善ナル一云フ也。明知。説二四種善一者。
T2249_.63.0360b24: 述二異師義一者。今論中立二四種善一者。述二尊
T2249_.63.0360b25: 者異師不正義一。違二婆沙論正義一釋也。婆沙論
T2249_.63.0360b26: 第二卷能破意。即可レ破二＊尊者義一也。但於下婆
| T2249_.63.0360b27: | 沙論一處 | 百四十四 | 文一師意。立二四種善一。更不 |
| T2249_.63.0360b29: | ＊尊者一也。實可レ破レ之 | 爲言 | 或一義云。婆沙既 |
| T2249_.63.0360c02: | 二 | 中。無貪等爲二自性善正體一。不レ立二自性善一。 |
T2249_.63.0360c04: 同一所依。同一行相。同一所縁等一爲二所由一
T2249_.63.0360c05: 破レ之云也。明知。説二四種善一者。述二異師義一
T2249_.63.0360c06: 者。前師述下異二今論等四種善一之別義上故。破下
T2249_.63.0360c07: 但順二妄情一不
應二正理一也。更不レ破二今論等四T2249_.63.0360c08: 種善一。故非二相違一釋也。明知之言。以レ破下信等
T2249_.63.0360c09: 五根爲二自性善一之義上故知。所破四種善者。
| T2249_.63.0360c10: | 非二今論等四種善一。述二異師別義一也 | 爲言 |
T2249_.63.0360c12: 答。初釋意。婆沙論所破師意。唯信等五根。其
T2249_.63.0360c13: 性善故。立二自性善一。餘同時相應心品。其性非
T2249_.63.0360c14: レ善。相
雜善一故。名レ善云也。能破意。餘同時T2249_.63.0360c15: 相應心品。其性可レ善。不レ可レ云二非善一破也。今
T2249_.63.0360c16: 論等四種善。四種倶其性善之中。分二四類
T2249_.63.0360c17: 不同一故。不レ可レ爲二所破一釋也。第三釋意。所破
T2249_.63.0360c18: 義意存。信等五根外。非レ善不レ云也。信等五
T2249_.63.0360c19: 根。四種善中。非二自性善一之物。云二自性善一故。
T2249_.63.0360c20: 破二自性善正體一。立二自性善一義。不レ可レ破レ之。
T2249_.63.0360c21: 故非二相違一釋也。故寶法師釋云。婆沙第二與
T2249_.63.0360c22: レ此意別。彼異師説。五根是世第一法。自性是
T2249_.63.0360c23: 善故。餘非二世第一法一。以下自性非レ善與レ善相
T2249_.63.0360c24: 應假立中善名上。由レ此婆沙云三但順二妄情一。今此
T2249_.63.0360c25: 四善。即不レ如レ是。若相應善。若等起善。皆體
T2249_.63.0360c26: 性是善。非二假名
善。其性善不レ待レ他成レ善。| T2249_.63.0360c27: | 相應等起待レ他成二善性一。故不レ名二自性善一 | 文 |
T2249_.63.0360c29: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根
T2249_.63.0360c30: 立二自性善一義上。光法師會二二論相違一。作二三解
T2249_.63.0361a01: 釋一。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0361a02: 云。又安惠菩薩。倶舍釋中解。據レ實而言。皆
T2249_.63.0361a03: 是自性善。然世親阿闍梨。立二四種一者。隨二義
T2249_.63.0361a04: 勝劣一。建
立異名一。善中最強勝者。名二勝義善一。T2249_.63.0361a05: 次強者立二自性一。次劣者立二相應一。最劣者名二
T2249_.63.0361a06: 等起一。不善隨レ義亦立二四種一。故婆沙一百四十
T2249_.63.0361a07: 四。三性ヲ以分
別二十二根一。有二一師一亦説レ有二| T2249_.63.0361a08: | 四種善不善一。與二此論一同。然不レ見レ破 | 文 | 付レ之。 |
T2249_.63.0361a10: 阿闍梨。立二四種一者。隨二義勝劣一建
立異名上T2249_.63.0361a11: 哉。次據レ實而言。皆是自性善者。擇滅無爲
T2249_.63.0361a12: 云二自性善一歟。若爾。婆沙論中。以二同一所依
T2249_.63.0361a13: 等之義一破レ之。不レ云二擇滅無爲亦自性善一哉｣
T2249_.63.0361a14: 答。婆沙。正理。顯宗。等諸論中。立二自性等四
T2249_.63.0361a15: 種善一。故立二四種善一。是有宗古義云事。更不
T2249_.63.0361a16: レ可レ疑レ之。但於下光法師。然世親阿闍梨。立二四
T2249_.63.0361a17: 種一者之釋上者。源雖二有宗古義一。世親論主。所
T2249_.63.0361a18: 存之義故。云下然世親阿闍梨立二四種一者。隨二
T2249_.63.0361a19: 義勝劣一。建
立異名上也。次據レ實而言。皆是自T2249_.63.0361a20: 性善云意。擇滅無爲。可レ云二自性善一也。婆沙
T2249_.63.0361a21: 論能破意。述二若唯五根是自性善。所餘善法
T2249_.63.0361a22: 自性是何一。一切善法。皆自性善云故也。但於下
T2249_.63.0361a23: 以二同一所依等之義一故破レ之云難上者。暫就二
T2249_.63.0361a24: 心品一見レ之。信等五根。名二自性善一者。餘同時
T2249_.63.0361a25: 相應心品。亦可二自性善一。何云三餘相雜故。假
T2249_.63.0361a26: 立二善名一哉破也
T2249_.63.0361a27: 問。今論立二四種善一。婆沙論破下唯信等五根
T2249_.63.0361a28: 立二自性善一義上。光法師會二二論相違一作二三解
T2249_.63.0361a29: 釋一。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0361b01: 云。又解。婆沙前文。但破下異師立二五根一爲中自
T2249_.63.0361b02: 性善上。不レ破下立二無貪等一爲中自性善上。故彼前後。
| T2249_.63.0361b03: | 亦不二相違一 | 文 | 付レ之。婆沙論但順二妄情一不レ應二 |
T2249_.63.0361b05: 所縁等之義一。破下唯信等五根。爲二自性善一云
T2249_.63.0361b06: 義上。設雖三無貪等名二自性善一。所餘善法。不レ云二
T2249_.63.0361b07: 自性善一者。今此能破。寧亦不レ來耶
T2249_.63.0361b08: 答。釋
簡光法師第三釋意一。雖レ有二學者異義一。T2249_.63.0361b09: 暫存二一義意一者。婆沙論所破師意。信等五
T2249_.63.0361b10: 根。四種善中。非二自性一之物。立二自性善一故。
T2249_.63.0361b11: 非二自性善一之物ヲハ云二自性善一之程ナラハ。信等五
T2249_.63.0361b12: 根。與二所餘法一。同一所依。同一行相。同一所
T2249_.63.0361b13: 縁等也。餘同時相應心品。同可レ立二自性善一。
T2249_.63.0361b14: 而云三餘相雜故。假立二業名一。但順二妄情一不レ應二
T2249_.63.0361b15: 正理一破也。實爲二自性善正體一無貪等。立二自
| T2249_.63.0361b16: | 性善一之時。此難更不レ可レ來 | 爲言 |
T2249_.63.0361b18: 體是善。餘同時相應心。本其體非レ善云故。破二
T2249_.63.0361b19: 此師義一云。若唯五根。是自性善。所餘善法
T2249_.63.0361b20: 自性是何。若謂下彼是不善無記。雜二五根一故。
T2249_.63.0361b21: 亦名
善者。如レ是五根。與レ彼相雜。何故不レ名二T2249_.63.0361b22: 不善無記一。然信等五與二所餘法一。同一所依。同
T2249_.63.0361b23: 一行相。同一所縁。一住。一滅。一果。同一等
T2249_.63.0361b24: 流。同一異熟。而言三五根是自性善。餘相雜
T2249_.63.0361b25: 故。假立二善名一。但順二妄情一。不レ應二正理一也。立二
T2249_.63.0361b26: 四種善一之時。四種倶其體善云義。不レ可レ破
T2249_.63.0361b27: レ之。故婆沙論。前後之中。第二卷破下唯信等
T2249_.63.0361b28: 五根。立二自性善一之義上。第百四十四卷。不レ破下
T2249_.63.0361b29: 立二四種善一之師上。更非二相違一云也
T2249_.63.0361c01: 問。婆沙論意。可レ立二自性等四種善一耶
T2249_.63.0361c02: 可レ有二二意一也
T2249_.63.0361c03: 品也。何可レ立二自性善相應善等一哉。依レ之見二
T2249_.63.0361c04: 婆沙論文一。破下唯信等五根。立二自性善一云義上
T2249_.63.0361c05: 云。然信等五。與二所餘法一。同一所依。同一行
T2249_.63.0361c06: 相。同一所縁。一起。一住。一滅。一果。同一
T2249_.63.0361c07: 等流。同一異熟。而言三五根是自性善。餘相
| T2249_.63.0361c08: | 雜故。假立二善名一。但順二妄情一。不レ應二正理一 | 文 | 如二 |
T2249_.63.0361c10: 等一見
T2249_.63.0361c11: ＊尊者義一云。由二四縁一故。説名爲レ善。一自性
T2249_.63.0361c12: 故。二相應故。三等起故。四勝義故。全無レ破
T2249_.63.0361c13: レ之。知正義家意。立二自性等四種善一云事。是
| T2249_.63.0361c14: | 以。光法師餘處 | 二 | 解釋云。此論下文。及毘婆 |
| T2249_.63.0361c15: | 沙。善不善各説二四種一 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0361c17: 釋一。若依二初釋意一者。婆沙論中。以二同一所依
T2249_.63.0361c18: 等之義一。破下唯信等五根。立二自性善一云義上。故
T2249_.63.0361c19: 婆沙論正義家意。不レ可レ立二自性善等四種
| T2249_.63.0361c20: | 善一。説二四種善一。是異師不正義意也 | 爲言 | 若依二 |
T2249_.63.0361c22: 等四種善一可レ云也。其旨准二光法師三解釋一。
T2249_.63.0361c23: 聊簡之趣可レ思レ之
T2249_.63.0361c24: 問。立二自性等四種善一。爲二論主始義一。爲
當有T2249_.63.0361c25: 宗古義一歟
T2249_.63.0361c26: 若論主始義者。顯宗論中。明二自性善等四種
T2249_.63.0361c27: 善一。知可二有宗古義一云事
T2249_.63.0361c28: 法師第二釋云。然世親阿闍梨。立二四種一者。
| T2249_.63.0361c29: | 隨二義勝劣一。建立異名一 | 文 |
T2249_.63.0362a02: 答。立二自性等四種善一。可レ云二有宗古義一也。故
T2249_.63.0362a03: 婆沙論云。＊尊者曰。由二四縁一故。説名爲レ善。
| T2249_.63.0362a04: | 一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故 | 文 |
T2249_.63.0362a06: 勝義善解脱。自性慚愧根。相應彼相應。等起
| T2249_.63.0362a07: | 色業等。翻此名二不善一。勝無記二常 | 文 | 加レ之。寶 |
別T2249_.63.0362a09: 二十二根一。有二一師説一。有二四種善。及不善等一。
T2249_.63.0362a10: 與二此論一同。正理三十六。亦與二此論一同。故知。
T2249_.63.0362a11: 四種善與二不善一。是有部宗。舊所禀義。非二是
T2249_.63.0362a12: 世親菩薩新立一。有人引二安惠倶舍釋一云。據
T2249_.63.0362a13: レ實而言。皆是自性善。然世親阿闍梨。立二四
T2249_.63.0362a14: 種一者。隨二義勝劣一。建
立異名一。善中最勝者。T2249_.63.0362a15: 名二勝義善一。次強者立二自性善一。次劣者立二相
| T2249_.63.0362a16: | 應善一。最劣者名二等起善一者謬也 | 文 | 立二自性等 |
T2249_.63.0362a18: 等定判。實分明也。但於二光法師第二釋一者。
T2249_.63.0362a19: 彼雖二有宗古義一。世親論主所存之義。故云下然
T2249_.63.0362a20: 世親阿闍梨立二四種一者。隨二義勝劣一。建
立異T2249_.63.0362a21: 名上也
T2249_.63.0362a22: 問。光法師所引。婆沙論中。破下唯信等五根。
T2249_.63.0362a23: 立二自性善一師義上。爾者。今此能破意。擇滅無
T2249_.63.0362a24: 爲名二自性善一義可レ有耶
T2249_.63.0362a25: 兩方。若有二此義一者。披二光法師所引婆沙
T2249_.63.0362a26: 論文一。破下一聚相雜法中。唯信等五根。立二自
T2249_.63.0362a27: 性善一。餘非二自性善一云義上見。如二文相一者。就二
T2249_.63.0362a28: 相雜法一破レ之。全不レ許下擇滅無爲名二自性善一
T2249_.63.0362a29: 之義上哉
| T2249_.63.0362b01: | 言。皆是自性善一。擇滅無爲可レ名二自性善一 | 見 | 如 |
T2249_.63.0362b03: 答。見二光法師解釋一。引二婆沙論一段之文一。對下
T2249_.63.0362b04: 今論立二自性等四種善一之文上。據レ實而言。皆
T2249_.63.0362b05: 是自性善者。顯二婆沙論意一。然世親阿闍梨立二
T2249_.63.0362b06: 四種一者。隨二義勝劣一。建
立異名一。善中最強勝T2249_.63.0362b07: 者。名二勝義善一。次強者立二自性一。次劣者立二相
T2249_.63.0362b08: 應一。最劣者名二等起一者。述二倶舍論意一也。既對下
T2249_.63.0362b09: 倶舍論別立二四種善一之文上。婆沙論意。合皆
T2249_.63.0362b10: 名二自性善一云故。釋二據レ實而言。皆是自性善一。
T2249_.63.0362b11: 爲二勝義善一擇滅無爲。亦立二自性善一云也。何
T2249_.63.0362b12: 況。婆沙論能破文。云二若唯五根是自性善。所
T2249_.63.0362b13: 餘善法。自性是何一。所餘擇滅無爲名二自性善一
| T2249_.63.0362b14: | 見 | 但於二婆沙論。同一所依。同一行相。同一所 |
T2249_.63.0362b16: 問。今論意。信等五根。可レ立二自性善一耶
T2249_.63.0362b17: 云。不レ立レ之也
T2249_.63.0362b18: 根本。衆行之初基也。尤可レ立二自性善一哉。是
T2249_.63.0362b19: 以。信等五根。菩提分法中立レ之如何
T2249_.63.0362b20: 答。今論意。云二自性善一者。謂慚愧根。以下有爲
T2249_.63.0362b21: 中。唯慚與愧。及無貪等三種善根。不レ待二相
T2249_.63.0362b22: 應及貪等起一。體性是善上。猶如二良藥一。慚愧二
T2249_.63.0362b23: 根。無貪等三根。立二自性善一。信等五根。不
T2249_.63.0362b24: レ立二自性善一也。光法師釋二其故一。作二二解釋一
T2249_.63.0362b25: 云。此五根強勝。名爲二自性一。餘非二強勝一。不
T2249_.63.0362b26: レ名二自性一。又解。無貪等三。以レ翻二三不善根一。慚
T2249_.63.0362b27: 愧二種。以レ翻二大不善地法一。由二所翻法是強
T2249_.63.0362b28: 勝一故。能翻五法。名二自性一。餘善等法。非二能
| T2249_.63.0362b29: | 翻彼。是故不レ名二自性善一也 | 文 | 信等五根。無二 |
T2249_.63.0362c02: 性善一云也。寶法師釋二其故一云。無慚無愧。有二
T2249_.63.0362c03: 二義一故。一唯是不善。二遍不善心。三不善
T2249_.63.0362c04: 根。具二其五義一。一遍二五部一。二遍二六識一。三是隨
T2249_.63.0362c05: 眠性。四斷二善根一時。作二牢強加行一。五能發二麁
T2249_.63.0362c06: 惡身語二業一。由二此五種是自性不善一。作用
T2249_.63.0362c07: 劣強。自餘心所。由此相應。成二相應不善一。
T2249_.63.0362c08: 善翻レ此故。名二自性善一。既自性善。以レ喩二良藥一。
| T2249_.63.0362c09: | 故不レ待レ餘。成二善性一也 | 文 | 今解釋意。當二光法 |
T2249_.63.0362c11: 立レ之云難一者。彼有爲衆行之初基之義故。菩
T2249_.63.0362c12: 提分法中立レ之也。義門既各別。來不レ可レ爲
T2249_.63.0362c13: レ難
T2249_.63.0362c14: 重難云。無貪等三善根。過二信等五根一。云二強
T2249_.63.0362c15: 勝一方如何
T2249_.63.0362c16: 尋云。信等五根。倶非二自性善一云歟
T2249_.63.0362c17: 五根中。慧根可レ立二自性善一歟。無癡善根。慧
T2249_.63.0362c18: 爲レ性故ト云フカ故也
T2249_.63.0362c19: 問。等起善中。非三自性善相應善所二等起一類
T2249_.63.0362c20: 可レ有耶
T2249_.63.0362c21: 類一者。論文云。等起善者。謂身語業不相應
| T2249_.63.0362c22: | 行。以三是自性及相應善所二等起一故 | 文 | 如二此 |
| T2249_.63.0362c24: | 見 |
T2249_.63.0362c26: 善攝一。全可レ非三自性善相應善所二等起一哉
T2249_.63.0362c27: 答。等起善之廢立。類下良藥汁所二引生一乳上。故
T2249_.63.0362c28: 專依三自性善相應善所二等起一事。是他體也。
T2249_.63.0362c29: 論疏中。即述二此旨一。如二一方之疑難一也。但於下
T2249_.63.0363a01: 身語業上。得及四相。可レ非三自性善相應善
T2249_.63.0363a02: 所二等起一云難上者。身語業上。得及四相。成二善
T2249_.63.0363a03: 性一事。隨二所得所相身語一故。雖レ非三自性善相
T2249_.63.0363a04: 應善正所二等起一。所得所相身語業成二善性一
T2249_.63.0363a05: 事。依三自性善相應善所二等起一。故彼身語業
T2249_.63.0363a06: 上。得及四相。隨二身語業一。成二善性一。亦等起善
T2249_.63.0363a07: 中。所二攝屬一也
T2249_.63.0363a08: 問。疑心續善位。善得現起歟
T2249_.63.0363a09: 方。若善得現起者。光法師釋二若異類心所レ起
T2249_.63.0363a10: 得。云何成レ善。此義應レ思之論文一。云レ如下疑心
| T2249_.63.0363a11: | 續善。於二染心後一。能引二善得及四相一起上 | 文 | 寶 |
| T2249_.63.0363a12: | 法師餘處 | 七 | 釋下由二疑續善及界退還一。欲界善 |
T2249_.63.0363a14: 爾時染心。正現在前時。欲界善心。得已至二
| T2249_.63.0363a15: | 生相一名レ之爲得 | 文 | 圓暉法師餘處。釋二疑心 |
生正見一。能續二善根一也。| T2249_.63.0363a17: | 文 | 任二此等定判一。疑心續善位。善得在二生相一 |
| T2249_.63.0363a18: | 未二現起一 | 見 |
T2249_.63.0363a20: 疑心續善一。知疑心續善位。善得現起云事｣
T2249_.63.0363a21: 答。疑心續善位。善得現起云事。文理必然也。
| T2249_.63.0363a22: | 更不レ可レ疑レ之。所謂今論餘處 | 七 | 擧二疑心續。 |
T2249_.63.0363a24: 起。善得起故。名二續善根一。光法師釋二此文一。
| T2249_.63.0363a25: | 云三善得初起名二續善根一畢。引二正理論一 | 四十二 |
| T2249_.63.0363a27: | 名二續善根一 | 文 | 婆沙論 | 三十五 | 述下或住二疑心一。或 |
| T2249_.63.0363a29: | 起。善得起故。名二續善根一 | 文 | 識身足論。出二欲 |
| T2249_.63.0363b02: | 時 | 文 | 任二此等論判一。疑心續善位善得現起云 |
T2249_.63.0363b04: 染心後一。能引中善得上之釋甲者。約二疑心續善一。疑
T2249_.63.0363b05: 無疑有二念有レ之。疑無染心後。疑有之時。
T2249_.63.0363b06: 引
起善得一云也。次於下寶法師餘處。欲界善T2249_.63.0363b07: 心。得已至二生相一名レ之爲レ得之釋上者。此亦疑
T2249_.63.0363b08: 無之時。善得至二生相一。疑有之時。善得現起云
T2249_.63.0363b09: 也。次下擧二界退還位一。上界命終心位。善得
| T2249_.63.0363b10: | 至二生相一。續生心位。善得現起 | 爲言 | 次於下圓暉 |
生正見一。能續二善根一也T2249_.63.0363b12: 之釋上者。疑心ノ時善得現起ストハ即發二正見一之義
T2249_.63.0363b13: 也。以レ之名二疑心續善一之釋意歟
T2249_.63.0363b14: 重難云。婆沙論出下善得與二不善心一倶上之中。
T2249_.63.0363b15: 無レ擧二疑心續善一。光法師釋下正理論。勝染汚
T2249_.63.0363b16: 心。現在前故。得二諸善法一之文上。云三退勝染心。
T2249_.63.0363b17: 現在前故。得二諸善法一。又無レ擧二疑心續善一。若
T2249_.63.0363b18: 疑心位。善得倶起者。此等之文。何不レ擧二疑
T2249_.63.0363b19: 心續善一哉
T2249_.63.0363b20: 答。婆沙論文。標二如不善心若退若生善法得
T2249_.63.0363b21: 起一。若退若生。不善心起之時。善得倶起云故。
T2249_.63.0363b22: 疑心續善。非レ退非レ生。不レ出レ之也。更非レ遮二
T2249_.63.0363b23: 疑心之時。善得現起之義一也
T2249_.63.0363b24: 解釋一者。釋二若異類心所レ起得等。如何成レ善。
T2249_.63.0363b25: 此義應レ思之論文一之處。既擧二疑心續善一。故
T2249_.63.0363b26: 釋二正理論文一之時。暫出二退位一類一。不レ擧二疑
T2249_.63.0363b27: 心續善一歟
T2249_.63.0363b28: 問。光法師所引正理論云。如下因二靜慮一得中通
| T2249_.63.0363b29: | 果心上 | 文 | 所レ言靜慮者。可レ亙二根本近分定一耶 |
T2249_.63.0363c02: 本定一者。靜慮之言是廣。何不レ通二近分定一哉。
T2249_.63.0363c03: 何況。依二未至定一。斷二欲界煩惱一。第九解脱道
T2249_.63.0363c04: 位。可レ得二初靜慮所攝通果心一。靜慮之言。何
T2249_.63.0363c05: 不レ通二近分定一哉
T2249_.63.0363c06: 通果心一者。可レ指二通果心所依定一。如レ云レ如二所
T2249_.63.0363c07: 依定得一。何可レ通二近分定一哉
T2249_.63.0363c08: 答。如下因二靜慮一得中通果心上者。依下得二所依定一
T2249_.63.0363c09: 之力上。得二通果心一事云故。靜慮之言。唯指二所
T2249_.63.0363c10: 依根本定一。不レ可レ通二近分定一。如下今論餘處。云中
T2249_.63.0363c11: 如レ得二靜慮一。化心亦然上。果與二所依一。倶時得故
T2249_.63.0363c12: 也。若離二下地染一。第九解脱道位。若自二無色
T2249_.63.0363c13: 界一。下
生色界一位。依下得二所依定一之力上。得二通T2249_.63.0363c14: 果心一故。靜慮之言。非レ擧二現起心品一。何可レ通二
T2249_.63.0363c15: 近分定一哉。即見二正理論一段之文一。云三勝無
T2249_.63.0363c16: 記心現在前故。得二諸善法一。無記心染汚心。雖
T2249_.63.0363c17: レ置二現前之言一。云レ如下因二靜慮一得中通果上之處。
T2249_.63.0363c18: 不レ置二現前之言一。即此意也。但於下依二未至定一。
T2249_.63.0363c19: 斷二欲界煩惱一。第九解脱道位。得二初靜慮通果
T2249_.63.0363c20: 心一云難上者。此位依下得二所依根本定一之力上。得二
T2249_.63.0363c21: 通果心一故。指二所依根本定一。云レ如二因靜慮一也。
T2249_.63.0363c22: 靜慮之言。自レ本不レ擧二現起心品一。故不レ顧二彼
T2249_.63.0363c23: 第九解脱道位。未至定現起之邊一也
T2249_.63.0363c24: 問。光法師。引下正理論。勝無記心現在前故。
T2249_.63.0363c25: 得二諸染法一文上。作二二解釋一。初釋意。勝無記者。
T2249_.63.0363c26: 指二無覆無記心一歟
T2249_.63.0363c27: 無覆無記心一者。無覆無記心。勢力微劣也。何
T2249_.63.0363c28: 可レ有下得二染汚法一之義上哉。是以。婆沙論中述二
T2249_.63.0363c29: 評家義一。云下要起二煩惱一現在前時。乃成二退失一。
| T2249_.63.0364a01: | 勝功徳故上。煩惱現前位。得二染汚法一 | 見 | 加レ之今 |
T2249_.63.0364a03: 無記心現前位。不レ得二餘心一定。知無記心現
T2249_.63.0364a04: 前位。得二染汚法一者。非二無覆無記心一云事
T2249_.63.0364a05: 若依レ之爾者。光法師第二釋意。有覆無記心
T2249_.63.0364a06: 判。以二第二釋一思二初釋意一。可レ指二無覆無記心一
T2249_.63.0364a07: 被レ得哉
T2249_.63.0364a08: 答。以二第二釋一思二初釋意一。勝無記心者。可レ指二
T2249_.63.0364a09: 無覆無記心一也。何況。既云二勝無記心一。豈非二
T2249_.63.0364a10: 無覆無記心一哉。但於下無覆無記心現前位。不
T2249_.63.0364a11: レ可レ得二染汚法一云難上者。無覆無記心現前位。
T2249_.63.0364a12: 實雖レ無下初得二染汚法一之義上。先已成就煩惱
T2249_.63.0364a13: 得。相續倶起。云三勝無記心。現在前故。得二諸
T2249_.63.0364a14: 染法一也。故光法師釋云。據二無記心一。成
就染| T2249_.63.0364a15: | 法一。此即無記心異二染汚得一 | 文 | 既云下據二無記 |
就染法上。就二無覆無記心。倶生染汚法T2249_.63.0364a17: 得一論レ之云事。解釋實分明也。例如下婆沙論。
T2249_.63.0364a18: 有學練根解脱道位。得二通果心一云文。正理論
T2249_.63.0364a19: 會云中彼論但依二得倶生スル一説上也
T2249_.63.0364a20: 重難云。等起善者。依二善心力一所二引起一法也。
T2249_.63.0364a21: 難レ之擧二異類心所レ引得一之中。云三勝無記
T2249_.63.0364a22: 心。現在前故。得二諸染法一。可レ出下依二無記心力一。
T2249_.63.0364a23: 得中染汚法上也。而倶起染汚得。更非下依二無記
| T2249_.63.0364a24: | 心力一起上。豈可レ爲二等起善難一哉 | 是一 |
| T2249_.63.0364a26: | 汚法一。無記心現前位。得中善法上哉 | 是二 | 次。婆 |
| T2249_.63.0364a27: | 沙論云。退者多起二煩惱一現前 | 文 | 此文意。少 |
| T2249_.63.0364a28: | 分不レ起二煩惱一。可レ退二善法一 | 見 | 知無覆無記心 |
| T2249_.63.0364a29: | 現前位。亦可レ得二染汚法一云事 | 是三 | 次。婆沙 |
| T2249_.63.0364b02: | 心勢力劣故。先所斷結。已得成就一 | 文 | 無覆無 |
| T2249_.63.0364b04: | 無記心現前位。得二染汚法一之義上哉 | 是四 |
T2249_.63.0364b06: 類心所二引起一之初得上可レ論レ之云事。是勿論
T2249_.63.0364b07: 也。故云レ如下因二靜慮一得中通果心上。云三勝染汚心
T2249_.63.0364b08: 現在前故。得二諸善法一。皆就二初得一論レ之也。而
T2249_.63.0364b09: 無覆無記心現前位。無下初得二染汚法一之義上。
T2249_.63.0364b10: 故勝無記心之言。無覆無記心得レ靜慮釋。
T2249_.63.0364b11: 前就二倶起得一論レ之會也。此釋意。實不レ似二一
T2249_.63.0364b12: 段廢立一。故第二釋云下退
起欲界身邊二見一。有T2249_.63.0364b13: 覆無記心。現在前故。得二諸染汚不善法一。此即
T2249_.63.0364b14: 有覆無記心。異中不善得上也。無覆無記心現前
T2249_.63.0364b15: 位。實有下初得二染汚法一之義上者。何可レ及二異
T2249_.63.0364b16: 釋一哉
T2249_.63.0364b17: 汚法一之義上故。勝記心現在前故得二諸染法一
T2249_.63.0364b18: 之文依二甚難思一。就二倶起得一論レ之會許也。云
T2249_.63.0364b19: レ爾何致下一段皆可レ擧二倶起得一之疑上哉
T2249_.63.0364b20: 於下婆沙論。退者多起二煩惱一現前之文上者。非
T2249_.63.0364b21: レ難。退者亙二功徳退種姓退一。而婆沙論述二評
T2249_.63.0364b22: 家義一。云乙若退姓者。不下必要起二煩惱一現前上。不
T2249_.63.0364b23: 退無學位。有二退性者一故甲。種姓退位。不二必煩
T2249_.63.0364b24: 惱現起一。故云下退者多起二煩惱一現前上也。更非
T2249_.63.0364b25: レ云レ有下煩惱不二現前一退二功徳一之義上也。次。於二
T2249_.63.0364b26: 婆沙論。彼命終心勢力劣故等之文一者。云二此
T2249_.63.0364b27: 事一雖有學者異義一。暫存二一義意一者。彼命終
T2249_.63.0364b28: 心。勢力微劣。被レ引二前位之中一起二煩惱一。退二已
T2249_.63.0364b29: 斷煩惱一畢之後。即命終故。異生分離染位。
T2249_.63.0364c01: 不二命終一云也。此文意。更不レ許下無覆無記心
T2249_.63.0364c02: 現前位。初得二染汚法一之義上。何爲二違文一哉｣
T2249_.63.0364c03: 問。寶法師所引正理論云。或復因レ彼諸得等
| T2249_.63.0364c04: | 起。即待レ彼故。成二善等性一 | 文 | 所言彼言。指二異 |
T2249_.63.0364c06: 心一。諸得及四相起。即待二異類心一。得及四相。
| T2249_.63.0364c07: | 成二善等性一 | 文 |
T2249_.63.0364c09: 待二異類心一。得及四相成中善等性上哉
T2249_.63.0364c10: 答。寶法師約二此論文一。作二二解釋一。初釋意云。
T2249_.63.0364c11: 彼言指二異類心一。第二釋意存。彼言指二所得及
T2249_.63.0364c12: 所相法一也。即同二光法師泰法師解釋意一也。
T2249_.63.0364c13: 見二寶法師解釋一。或因二彼異類心一。諸得及四相
T2249_.63.0364c14: 起。即待二異類心一。得及四相。成二善等性一者初
T2249_.63.0364c15: 釋也。或此得及四相。因二所得法及所相法一
T2249_.63.0364c16: 起。待二所得所相法一。成二善等性一故。得等由二等
T2249_.63.0364c17: 起一。成二善等性異一者。第二釋也。前後置二或言一。
T2249_.63.0364c18: 作二二解釋一之旨。自分明也。而次下自判二正
| T2249_.63.0364c19: | 不一云。此二解釋中。後解爲レ勝 | 文 | 是則得及四 |
T2249_.63.0364c21: 心一。故初釋成二不正釋一也。若爾。既非二正釋意一。
T2249_.63.0364c22: 何強備二疑問一哉。但初釋意。對下雖二異類心一。亦
T2249_.63.0364c23: 爲レ縁起。而成二善等一。非レ待二彼心一之文上。云下或
T2249_.63.0364c24: 復因レ彼諸得等起。即待レ彼故。成二善等性一故上。
T2249_.63.0364c25: 上非レ待二彼心一之彼言。既指二異類心一。下或復
T2249_.63.0364c26: 因レ彼之彼言。亦可レ指二異熟心一見。暫作二一往
T2249_.63.0364c27: 釋一歟
T2249_.63.0364c28: 或一義云。寶法師釋下或因二彼異類心一。諸得及
T2249_.63.0364c29: 四相起。即待二異類心一。得及四相。成中善等性上。
T2249_.63.0365a01: 異類心上。得及四相。因二異類心一。成二善等性一
T2249_.63.0365a02: 云也。此二解中。後解爲レ勝者。非三自決斷二
T2249_.63.0365a03: 正不一。正理論中。釋二等起善一。或云レ約二法倶得一。
T2249_.63.0365a04: 或云三通約二法前法後得一之二説中。後解爲
T2249_.63.0365a05: レ勝云也
T2249_.63.0365a06: 就二二義意一。各有二重重之疑一。向二解釋一可レ思
T2249_.63.0365a07: レ之
T2249_.63.0365a08: 問。寶法師意。勝義自性二無記外。可レ立二相
T2249_.63.0365a09: 應等起二無記一耶
T2249_.63.0365a10: 若立レ之者。寶法師所引正理論中。勝義自性
T2249_.63.0365a11: 二無記外。不レ立二相應等起二無記一見
T2249_.63.0365a12: レ之爾者。寶法師釋乙善及無記。諸地皆有。以下
T2249_.63.0365a13: 於二頌中一不中別遮上故之論文甲云。由三自性善。及
T2249_.63.0365a14: 自性無記。遍二諸地一故。相應等起。隨二其所應一。
| T2249_.63.0365a15: | 亦通二諸地一 | 文 | 如二解釋一者。可レ立二相應等起二 |
| T2249_.63.0365a16: | 無記一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0365a18: 應之類一。故寶法師意。於二心所中一。別不レ立二自
T2249_.63.0365a19: 性無記一也。心所＊之中既不レ立二自性無記一。故
T2249_.63.0365a20: 不レ可レ立二相應等起二無記一云事。文理實必
T2249_.63.0365a21: 然也。故寶法師所引正理論云。以三非擇滅。及
T2249_.63.0365a22: 太虚空。更無二異門一。唯無記性。是故獨立二勝
T2249_.63.0365a23: 義無記一。無二別自性相應等起一。無下一心所唯無
T2249_.63.0365a24: 記性與二無記心一遍相應上故。設方便立二自性
T2249_.63.0365a25: 等三一。亦攝不レ盡。無記多故。由レ是無記唯有二
T2249_.63.0365a26: 二種一。一者勝義。二者自性。有爲無記。是自性
T2249_.63.0365a27: 攝。不レ待二別因一。成二無記一故。無爲無記。是勝義
| T2249_.63.0365a28: | 攝。以三性是常無二異門一故 | 文 | 但於下寶法師。相 |
T2249_.63.0365b01: 性善。及自性無記。遍二諸地一故。相應善。及等
T2249_.63.0365b02: 起善。亦通二諸地一云也。非レ謂三相應等起之言。
T2249_.63.0365b03: 亦通二無記一。全非二相違一
T2249_.63.0365b04: 問。正理論意。天眼天耳二通。解脱道位。可
T2249_.63.0365b05: レ有二天眼天耳二根倶起義一耶
T2249_.63.0365b06: 此義一也
T2249_.63.0365b07: 天耳二通者。名二意識相應勝無記慧一。何可
T2249_.63.0365b08: レ有二二根倶起之義一哉
| T2249_.63.0365b09: | 難二等起善一云。或天眼耳應レ成二善性一 | 文 | 光法 |
T2249_.63.0365b11: レ善ト判セリ。而正理論。救二此難一云。以二彼二通解
| T2249_.63.0365b12: | 脱道心。是無記一故。彼二與レ道倶時生故 | 文 | 如二 |
| T2249_.63.0365b14: | 可レ有二二根倶起之義一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0365b16: 識。是解脱道理不レ成。故破二天眼天耳二通。
T2249_.63.0365b17: 解脱道眼耳二識。相應慧爲レ體云義一。存二禪定
T2249_.63.0365b18: 無間所起意識相應勝無記慧爲レ體之意一。故
T2249_.63.0365b19: 彼二通解脱道位。無レ有二見色同聲之義一。若
T2249_.63.0365b20: 彼二通解脱道位。二根倶起者。二根即可二彼
T2249_.63.0365b21: 同分一。豈不レ背二恒同分無闕之理一哉。故正理
T2249_.63.0365b22: 論云。應レ作二是説一。四靜慮中。有二定相應勝無
T2249_.63.0365b23: 記慧一。能引二自地大種果一。此慧現前。便引二自
T2249_.63.0365b24: 地天眼天耳一。令二現在前一。爲二所依根一發二眼耳
T2249_.63.0365b25: 識一。故眼耳二識相應慧非レ通。但可三説言二是
| T2249_.63.0365b26: | 通所引一 | 文 | 光法師釋二此文一云。淨定爲二無間 |
T2249_.63.0365b28: 能引二自地勝大種果一。造二天眼耳一爲二所依根一。
T2249_.63.0365b29: 發二眼耳識一故。眼耳二識相應慧非レ通。但可三
| T2249_.63.0365c01: | 説言二是通所引一 | 文 |
T2249_.63.0365c03: 位。二根不二倶起一云事。亦分明也。但於二正理
T2249_.63.0365c04: 論彼二與レ道倶時生故云文一者。就二前後無間
T2249_.63.0365c05: 倶一論レ之也。例證非レ可レ求レ外。光法師釋下正理
T2249_.63.0365c06: 論應作是説。四靜慮中。有二定相應勝無記慧一
T2249_.63.0365c07: 之文上云。應レ作二是説一。四靜慮中。隨二淨定一起。
T2249_.63.0365c08: 有二勝無記慧一。與二淨定一相隣出入。名二定相應一。
| T2249_.63.0365c09: | 文 | 此釋意。有二定相應勝無記慧一之文。約二前 |
T2249_.63.0365c11: レ之可レ會也。何況。無間名レ倶事。出二處處定判一。
T2249_.63.0365c12: 彼如レ云下今論云。又於二無間一亦有二倶聲一。如二契
T2249_.63.0365c13: 經説一與レ慈倶行修二念覺支一等上也
T2249_.63.0365c14: 問。正理論意。表業隨轉因。唯可レ限二一刹那一
T2249_.63.0365c15: 耶
T2249_.63.0365c16: 一刹那一者。表業既相續隨轉因。何唯可レ限二
| T2249_.63.0365c17: | 一刹那一哉。是以。因等起心。可二相續一 | 見 | 若依 |
T2249_.63.0365c19: 及異熟生心。何不レ爲二隨轉因一哉。是以。正理
T2249_.63.0365c20: 論云。唯後一念。與レ表倶行。表業隨轉因。唯
| T2249_.63.0365c21: | 可レ限二一刹那一 | 見 |
T2249_.63.0365c23: 那一云事。道理既必然也。設雖二正理論意一。豈
T2249_.63.0365c24: 不レ存二此道理一哉。但於下隨轉因相續。見所斷
T2249_.63.0365c25: 心。異熟生心。可レ爲二隨轉因一云難上者。隨轉因
T2249_.63.0365c26: 雖二多念相續一見所斷心。内門轉故。異熟生
T2249_.63.0365c27: 心。勢力微劣故不レ爲二隨轉因一也。次。於二正理
T2249_.63.0365c28: 論。唯後一念與レ表倶行之文一者。因等起心。
T2249_.63.0365c29: 有二多念一之中。爲ルト二最後一念近因等起心一云フ
T2249_.63.0366a01: 程ノ心ナラハ。亦爲ル二刹那等起ノ心トモ一云也。不レ云三刹
T2249_.63.0366a02: 那等起唯限二一念一。何爲二違文一哉。重意云。欲
T2249_.63.0366a03: レ明下見所斷心。雖レ爲二遠因等起一。不レ爲二近因等
T2249_.63.0366a04: 起一。故亦不レ爲二刹那等起一之義上。爲二最後一念
T2249_.63.0366a05: 近因等起心一云程心。亦爲二刹那等起心一。故見
| T2249_.63.0366a06: | 所斷心。不レ爲二刹那等起一云也。正理論 | 三十六 |
T2249_.63.0366a08: 身語業一。定不レ能レ爲二刹那等起一。見所斷識。
T2249_.63.0366a09: 雖二能思量一。而無三功能動二身發語一。然於下動
發T2249_.63.0366a10: 一表業一中上。容レ有二多心思量動發一。唯後一念。
| T2249_.63.0366a11: | 與レ表倶行。異レ此表應レ非二刹那性一 | 文 | 何況。見二 |
T2249_.63.0366a13: 間引二表倶行心一。亦與レ表倶行。爲中刹那等起上。
T2249_.63.0366a14: 或云下説レ不レ能二作刹那等起一。顯レ不レ能レ爲二近
T2249_.63.0366a15: 因等起一。但有三能作二近因等起一者。此必能爲二
T2249_.63.0366a16: 刹那等起一故上。爲二最後一念近因等起心一云程
T2249_.63.0366a17: 心。亦爲二刹那等起心一之旨。一段論文。委所二
T2249_.63.0366a18: 釋成一也
T2249_.63.0366a19: 問。光法師意。以二無漏道一。斷二見所斷煩惱一時。
T2249_.63.0366a20: 可レ有二九品別斷義一耶
T2249_.63.0366a21: 兩方。若有二此義一者。頓斷二九品見所斷一故
T2249_.63.0366a22: 者。性相之所定也。設雖二光法師意一。更不レ可
T2249_.63.0366a23: レ許二此義一哉
T2249_.63.0366a24: 無明不二相違一故。有漏業色。非二見所斷一之論
T2249_.63.0366a25: 文上云。明與二無明一。互相違故。必無二并起一。可
T2249_.63.0366a26: レ有二品別而斷一。有漏業色與二明無明一。倶不二相
| T2249_.63.0366a27: | 違一。故非二見斷一。但可三説言二縁縛一故斷 | 文 |
| T2249_.63.0366a29: | レ有二九品別斷之義一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0366b02: 別斷之義一云事。有宗一同之性相。諸師共許
T2249_.63.0366b03: 之施設也。纔向二一文一。何致二其疑一哉。是以。今
T2249_.63.0366b04: 論餘處云。見道速能治二三界一。故頓斷二九品見
T2249_.63.0366b05: 所斷一。故非三世間道有二此堪能一。故見位中。道
| T2249_.63.0366b06: | 唯無漏。修道有レ異。故通二二種一 | 文 | 但於二光師 |
T2249_.63.0366b08: 義一之類。是可二見所斷一。有漏業色。明與二無明一。
T2249_.63.0366b09: 倶不二相違一。今品別而斷義之法故。非二見所
T2249_.63.0366b10: 斷一云也。非レ謂三見道即有二品別而斷之義一。何
T2249_.63.0366b11: 爲二相違一哉。重意云。品別而斷。自性斷法。是
T2249_.63.0366b12: 見所斷。非二品別而斷一。縁縛斷法。非二見所斷一
T2249_.63.0366b13: 云也
T2249_.63.0366b14: 問。今論意。有漏定心。與二表業一可レ爲二隨轉因一
T2249_.63.0366b15: 耶
T2249_.63.0366b16: レ爲二隨轉因一。第二釋意云。爲二隨轉因一也。二
T2249_.63.0366b17: 釋之中。暫就二第二釋一難レ思。隨轉因者。外
T2249_.63.0366b18: 門轉心也。有漏定心内門轉。與二表業一不レ可二
T2249_.63.0366b19: 倶起一。何可レ爲二隨轉因一哉。是以。見二論文一。述二
T2249_.63.0366b20: 無漏定心不
爲二隨轉因一。云二唯在レ定故一。釋二見T2249_.63.0366b21: 所斷心。不
爲二隨轉因一。云下於二外門心正起レ業| T2249_.63.0366b22: | 時一此無レ有故上 | 文 | 任二此等論文一。有漏定心。備二 |
T2249_.63.0366b24: 轉因一哉
T2249_.63.0366b25: 答。光法師。第三釋意。源任二今論現文一也
T2249_.63.0366b26: 謂偈頌。云二無漏異熟非一。長行述三一切無漏。
T2249_.63.0366b27: 異熟生心。非二轉隨轉一。唯述下無漏定心。不レ爲二
T2249_.63.0366b28: 轉隨轉因一之旨上。不レ簡二有漏定心一。故正理論
| T2249_.63.0366b29: | 三十六 |
T2249_.63.0366c02: 有漏定心。爲二隨轉因一云也。即第二釋云。有
T2249_.63.0366c03: 漏定心。雖二内門轉一。性強盛故。望レ業有レ力。何
| T2249_.63.0366c04: | 妨三能爲二隨轉一 | 文 |
T2249_.63.0366c06: 但於二唯在定故之文一者。就三無漏定心無二力
T2249_.63.0366c07: 能一論レ之也。非レ簡二有漏定心一。次。於二外門心正
T2249_.63.0366c08: 起レ業時。此無レ有故之文一者。就二初起表業一論
T2249_.63.0366c09: レ之也。若兼就二相續表業一云レ之者。雖二内門轉
T2249_.63.0366c10: 心一。可レ爲二隨轉因一也
T2249_.63.0366c11: 重難云。若雖二内門轉心一。與二相續表業一爲二隨
T2249_.63.0366c12: 轉因一者。見所斷心。及無漏心。與二相續表業一。
T2249_.63.0366c13: 何不レ爲二隨轉因一哉
T2249_.63.0366c14: 答。有漏定心。其性強盛。望二相續表業一。有二力
T2249_.63.0366c15: 能一故。爲二隨轉因一也。見所斷心。其性不二強
T2249_.63.0366c16: 盛一。故異二有漏定心一。望二相續表業一。無二力能一故。
T2249_.63.0366c17: 不レ爲二隨轉因一也。次。於二無漏心一者。雖下與二相
T2249_.63.0366c18: 續表業一倶轉上。有漏無漏各別。望二表業一之時。
T2249_.63.0366c19: 其以三疎遠無二力能一故。不レ爲二隨轉因一也
T2249_.63.0366c20: 或一義云。見所斷心。與二相續表業一。爲二隨轉
| T2249_.63.0366c21: | 因一 | 文 |
| T2249_.63.0366c23: | 爲二隨轉因一 | 云云 |
| T2249_.63.0366c24: | 問 | 百十七 | 中。威儀路心爲 |
| T2249_.63.0366c25: | レ轉。隨轉心通二三性一 | 文 | 此師意。可レ許下工巧處 |
| T2249_.63.0366c27: | 不レ許二此義一 | 見 | 兩方。若不レ許二此義一者。威儀 |
T2249_.63.0366c29: 隨轉心通二三性一之時。何不レ許下工巧處心爲
T2249_.63.0367a01: レ轉隨轉心通二三性一之義上哉
| T2249_.63.0367a02: | 寶法師解釋中。不レ許二此義一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0367a04: 畢云。今婆沙有二三師一。一師自類爲刹那等起。
T2249_.63.0367a05: 二師威儀刹那等起通レ三。餘同レ前。第三師威
| T2249_.63.0367a06: | 師工巧刹那等起通レ三。餘同レ前 | 文 | 此釋意。既 |
T2249_.63.0367a08: 儀路心爲レ轉隨轉心通二三性一。不レ許三工巧處
T2249_.63.0367a09: 心爲レ轉隨轉心通二三性一云也。但於二同是無
T2249_.63.0367a10: 覆無記心云難一者。見二婆沙論一段之文一者。
| T2249_.63.0367a11: | 強盛心品。轉隨轉心。必可二同性一 | 見 |
T2249_.63.0367a13: 能轉一。即染汚心。作中隨轉上也。而威儀工巧二
T2249_.63.0367a14: 心相望之時。威儀路心弱。工巧處心強也。威
T2249_.63.0367a15: 儀路心與二工巧處心一爲二同類因一。工巧處心
T2249_.63.0367a16: 與二威儀路心一不レ爲同類因一。即此意也。故第
T2249_.63.0367a17: 二師意。威儀路心。其性弱故。雖レ許三威儀路
T2249_.63.0367a18: 心爲轉隨轉心通二三性一。工巧處心。其力強
T2249_.63.0367a19: 故。不レ許三工巧處心爲レ轉隨轉心通二三性一也｣
T2249_.63.0367a20: 尋云。光法師意。同二寶法師意一歟
T2249_.63.0367a21: 師意。不レ同二寶法師意一也。婆沙論中。威儀路
T2249_.63.0367a22: 心。工巧處心。轉隨轉相二段。雖レ有二問答一。工
T2249_.63.0367a23: 巧處心爲レ轉。隨轉心通二三性一云義。即上威
| T2249_.63.0367a24: | 儀路心爲レ轉。隨轉心通二三性一之義也 | 爲言 |
| T2249_.63.0367a25: | 問。頌文云。於二轉善等性一。隨轉各容レ三 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0367a27: 可レ有二此義一也
T2249_.63.0367a28: 師解釋前後一。上述乙今詳婆沙有二三師一。一師自
T2249_.63.0367a29: 類爲二刹那等起一。二師威儀刹那等起通二三
T2249_.63.0367b01: 性一餘同レ前。第三師威儀工巧刹那等起通
T2249_.63.0367b02: レ三。餘同レ前。然未レ見下善染刹那等起通レ三文。
T2249_.63.0367b03: 及異熟生心。爲二刹那等起一文上。此二義皆婆沙
T2249_.63.0367b04: 無
文畢。下云。此論於二轉善等一。隨轉通レ三。非二| T2249_.63.0367b05: | 婆沙師義一 | 乃至 | 太法師云二倶舍是婆沙中一師 |
| T2249_.63.0367b06: | 義一者非也 | 文 |
| T2249_.63.0367b07: | 之時。婆沙論中。無二隨轉各容レ三之義一 | 見 |
T2249_.63.0367b09: 隨轉各容レ三之義一。何不レ依二婆沙論本説一哉。
T2249_.63.0367b10: 是以。見二泰法師。并婆沙抄解釋一。婆沙論中。
| T2249_.63.0367b11: | 可レ有二隨轉各容レ三之義一 | 見 |
| T2249_.63.0367b13: | 婆沙論 | 百二十六 | 云下聲聞獨覺善心發レ語。善無 |
| T2249_.63.0367b15: | 得中究竟上 | 文 | 隨轉各容レ有レ三之旨。此文實分 |
T2249_.63.0367b17: 卷中。威儀路心。工巧處心。發
起業一時。其隨T2249_.63.0367b18: 轉心。通二善染無記三性一云義ヲハ泰法師ハ即當二
T2249_.63.0367b19: 今論隨轉各容レ三之義一得レ意。云丙倶舍云下於二
| T2249_.63.0367b20: | 轉善等性一。隨轉各容三。有是一師義 | 乃至 | 倶 |
| T2249_.63.0367b21: | 舍但同乙婆沙一説甲 | 文 | 寶法師不レ許二此釋一。威 |
起業一時。其隨轉心。通善染無T2249_.63.0367b23: 記三種一云今義。不レ許下善染汚心發
起業一時。T2249_.63.0367b24: 其隨轉心。通中善染無記三種上故。全不レ同二今
| T2249_.63.0367b25: | 論隨轉各容レ三之義一 | 見 | 爲レ破二泰法師釋一。就二 |
T2249_.63.0367b27: 文一。破二泰法師一。云二倶舍是婆沙中一師義者非
T2249_.63.0367b28: 也一。寶法師意。不レ遮三婆沙論餘卷。有二隨轉各
T2249_.63.0367b29: 容レ三之義一。一段解釋。全無二相違一
T2249_.63.0367c01: 尋云。以レ何得レ知下泰法師意存。威儀工巧心。
T2249_.63.0367c02: 發
起業一時其隨轉心。通二善染無記三種一云T2249_.63.0367c03: 師義。即同中今論隨轉各容レ三之義上哉
T2249_.63.0367c04: 答。見二泰法師解釋一。引二婆沙論百十七卷一段
T2249_.63.0367c05: 之文一畢云。解云。雜心云二若善轉則善隨轉。
T2249_.63.0367c06: 不善無記亦爾一。是一師義。倶舍云下於二轉善等
| T2249_.63.0367c07: | 性一。隨轉各容三。有是一師義 | 文 | 威儀工巧心。 |
起業一時。其隨轉心。通二善染無記三種一云。T2249_.63.0367c09: 婆沙論第三師意。即同二今論隨轉各容レ三之
T2249_.63.0367c10: 義一之旨。此釋實分明也。婆沙抄中。釋下若依二
T2249_.63.0367c11: 倶舍一同二第三説一。工巧中亦同中威儀上。又同二泰
T2249_.63.0367c12: 法師釋意一也。此等釋意纔見下威儀工巧心。
T2249_.63.0367c13: 發
起業一時。其隨轉心。通二善染無記三種一之T2249_.63.0367c14: 邊計上。不レ顧下善染汚心發
起業一時。其隨轉心。T2249_.63.0367c15: 不レ通二善染無記三種一之義邊上。偏同二今論隨
T2249_.63.0367c16: 轉各容レ三之義一甚不可也
T2249_.63.0367c17: 問。雜心論意。轉隨轉因。唯可レ限二同性一耶
T2249_.63.0367c18: 答。雜心論中。可レ有二二師異説一也
T2249_.63.0367c19: 不レ限二同性一者。見二寶法師解釋一。云三雜心云。若
| T2249_.63.0367c20: | 善轉即善隨轉。不善無記亦爾。取二初師義一 | 文 |
| T2249_.63.0367c22: | 隨轉因。唯可レ限二同性一也 | 見 |
| T2249_.63.0367c23: | 心論中。轉隨轉因。不レ限二同性一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0367c24: | 答。勘二雜心論前後之文一。可レ有二二師異説一 | 見 |
T2249_.63.0367c26: 無記亦如レ是。無記者。威儀工巧。彼威儀心
T2249_.63.0367c27: 轉。即彼隨轉。善穢汚心。現在前生者不レ然。
| T2249_.63.0367c28: | 以二速起一故。如二旋火輪一。工巧心亦如レ是 | 文 |
| T2249_.63.0367c29: | 文意。轉隨轉因。唯限二同性一 | 見 |
T2249_.63.0368a02: 釋。云二雜心云。若善轉則善隨轉。不善無記亦
| T2249_.63.0368a03: | 爾。是一師義一 | 文 | 婆沙抄云。若依二雜心第三 |
| T2249_.63.0368a05: | 輪爲レ輪 | 文 |
T2249_.63.0368a07: 云。聲聞善心發レ語。或善心究竟。或無記心究
T2249_.63.0368a08: 竟。無記心發レ語。或善心究竟。或無記心究
| T2249_.63.0368a09: | 竟 | 文 | 此文意。同下今論於二轉善等性一隨轉各 |
| T2249_.63.0368a10: | 容レ三之義上。轉隨轉因。不レ限二同性一 | 見 | 爰知。雜 |
T2249_.63.0368a12: 雜心前後。同二婆沙二説一。倶舍但同二婆沙一
| T2249_.63.0368a13: | 説一 | 文 | 即准三婆沙論前後有二二師異説一。可レ思二 |
T2249_.63.0368a15: 三卷述下下地無二不苦不樂報一之旨上。第十卷
T2249_.63.0368a16: 明二二十心相生一。云二報生威儀八一。存下下地有二
T2249_.63.0368a17: 不苦不樂報一之義上。雜心論前後之文。擧二二師
T2249_.63.0368a18: 異説一事。是亦例證也
| T2249_.63.0368a19: | 建長三年四月二十八日 | 酉時 | 於東大寺尊 |
T2249_.63.0368a21: 爲去年倶舍三十講之當處之間爲聽聞加
T2249_.63.0368a22: 一見之次或訪明師或加愚案爲開初心
T2249_.63.0368a23: 初學＊之慧解聊記一問一答＊之綱要有
T2249_.63.0368a24: 其謬之處後學必直之焉仰願依此微功答
T2249_.63.0368a25: 此結縁一期終焉之暮遂往生於都率之秋
T2249_.63.0368a26: 雲三會説法之曉開慧解於龍華之春梢矣
T2249_.63.0368a27: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0368a28: | 年齡滿五十夏﨟三十八 |
T2249_.63.0368b01:
T2249_.63.0368b02:
T2249_.63.0368b03:
T2249_.63.0368b04: 問題
T2249_.63.0368b05: 問。離勤策律儀外。可レ有二別正學律儀一耶
T2249_.63.0368b06: 問。光法師意。近住戒不レ分二男女不同一故。如
T2249_.63.0368b07: 何釋レ之耶
T2249_.63.0368b08: 問。苾芻苾芻尼戒體可二各別一耶
T2249_.63.0368b09: 問。今論意。別解脱戒異名有二幾種一耶
T2249_.63.0368b10: 問。論中明二別解脱戒一云。異心無心。亦恒轉
| T2249_.63.0368b11: | 故 | 文 | 爾者。今此無心者。可レ通二無想滅盡 |
T2249_.63.0368b13: 問。無色界道望下破戒及起二破戒一煩惱上。可レ有二
T2249_.63.0368b14: 厭患對治一耶
T2249_.63.0368b15: 問。離二欲界染一。初無間道隨轉戒。於二破戒一可
T2249_.63.0368b16: レ有二捨對治一耶
T2249_.63.0368b17: 問。寶法師意。持對治唯限二解脱道一歟
T2249_.63.0368b18: 問。寶法師意。無色界道望下破戒及起二破戒一
T2249_.63.0368b19: 煩惱上。可レ有二持對治一耶
T2249_.63.0368b20: 問。眼等六根律儀。爲下唯以二意識相應正知正
T2249_.63.0368b21: 念一爲
體。爲當可レ通二五識相應正知正念一T2249_.63.0368b22: 耶
T2249_.63.0368b23: 問。眼等六根律儀。與二六恒住法一。其體可レ同
T2249_.63.0368b24: 耶
T2249_.63.0368b25: 問。成
就過去別解脱戒無表一。不レ成就現在T2249_.63.0368b26: 別解脱戒無表一義可レ有耶
T2249_.63.0368b27: 問。聞慧無間起二煗善根一義可レ有耶
T2249_.63.0368b28: 問。未離欲染人。修慧無間起二煗善根一義可
T2249_.63.0368b29: レ有耶
T2249_.63.0368c01: 問。未レ得二未至地一人。思慧無間起二頂善根一義
T2249_.63.0368c02: 可レ有耶
T2249_.63.0368c03: 問。光法師述下從二思慧一初入レ煗人。煗善根初
T2249_.63.0368c04: 念。修二不
修異類善根一義上。作二二解釋一。爾者。T2249_.63.0368c05: 初解意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0368c06: 問。光法師解釋中。煗善根初念。修二異類善
| T2249_.63.0368c07: | 根一 | 文 | 爾者。所修異類善根。命終捨法歟 |
T2249_.63.0368c09: 不
修異類善根一義上。作二二解釋一。爾者。第二T2249_.63.0368c10: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0368c11: 問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決
T2249_.63.0368c12: 擇分何攝耶
T2249_.63.0368c13: 問。正理論意。從二思慧一初入レ煗人。煗善根初
T2249_.63.0368c14: 念。可レ修二異類善根一耶
T2249_.63.0368c15: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0368c16: 問。論文云。謂初刹那。必成二未來一。非レ成二過去一。
| T2249_.63.0368c17: | 文 | 爾者。今此初刹那者。唯限二初苦法忍 |
T2249_.63.0368c19: 問。除二現在苦法忍隨轉戒一外。可レ有二唯一刹
T2249_.63.0368c20: 那隨轉戒一耶
T2249_.63.0368c21: 問。住二定道律儀一者。唯限二定道律儀現起位一
T2249_.63.0368c22: 歟
T2249_.63.0368c23: 問。處中無表中。非二善戒惡戒種類所攝一可
T2249_.63.0368c24: レ有耶
T2249_.63.0368c25: 問。光法師出下無覆無記心有二三世得一類上云。
| T2249_.63.0368c26: | 即是串習威儀工巧通果心也 | 文 | 爾者。今 |
| T2249_.63.0368c28: | 問。頌文云二住レ中劣思作一 | 文 | 爾者。今此劣思 |
T2249_.63.0369a01: 問。中有位。可レ發二表業一耶
T2249_.63.0369a02: 問。於二無想天一。可レ發二表業一耶
T2249_.63.0369a03: 問。成
就不善身無表一時。必可レ成就不善身T2249_.63.0369a04: 表一耶
T2249_.63.0369a05: 問。論中明二十種得戒相一。爾者。自然得戒者。
T2249_.63.0369a06: 爲二唯限
佛。爲當可レ通二獨覺一耶T2249_.63.0369a07: 問。論中明二十種得戒一云。一由二自然一。謂佛獨
| T2249_.63.0369a08: | 覺 | 文 | 爾者。今此獨覺者。唯限二麟喩獨覺一。 |
| T2249_.63.0369a10: | 問。論文云。一由二自然一。謂佛獨覺 | 文 | 爾者。今此 |
T2249_.63.0369a12: 問
T2249_.63.0369a13: 初苦法忍位得戒歟
T2249_.63.0369a14: 問。菩薩入見道位。可レ得二別解脱戒一耶
T2249_.63.0369a15: 問。非二自然得戒一。非二見道得戒一。無漏心現在
T2249_.63.0369a16: 前位。得二別解脱戒一義可レ有耶
T2249_.63.0369a17: 問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟
T2249_.63.0369a18: 問。論文云。如レ是所得別解律儀。非下必定依二
| T2249_.63.0369a19: | 表業一而發上 | 文 | 爾者。光法師如何釋レ之耶 |
T2249_.63.0369a21: 必定依二表業一而發上文甲。引下下論欲レ無二無表
T2249_.63.0369a22: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0369a23: 初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0369a24: 問。光法師意三歸受戒人可成就身表耶。
T2249_.63.0369a25: 問。光法師釋乙今論如レ是所得別解律儀。非下
T2249_.63.0369a26: 必定依二表業一而發上文甲。引下下論欲レ無二無表
T2249_.63.0369a27: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0369a28: 第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0369a29: 問。光法師。釋乙今論如レ是所得別解律儀。非下
T2249_.63.0369b01: 必定依二表業一而發上文甲。引下下論欲レ無二無表
T2249_.63.0369b02: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0369b03: 第二釋意。欲界無表必從レ表生歟
T2249_.63.0369b04: 問。光法師釋乙今論如レ是所得別解律儀。非下
T2249_.63.0369b05: 必定依二表業一而發上文甲。引下下論欲二無無表
T2249_.63.0369b06: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0369b07: 第二釋意。遣使殺根本成時。可レ有レ表耶
T2249_.63.0369b08: 問。正理論意。仙人意憤。成二殺業道一時。可レ有
T2249_.63.0369b09: レ表耶
T2249_.63.0369b10: 問。正理論意。自然得戒。見道得戒。根本成
T2249_.63.0369b11: 時。表業可レ轉耶
T2249_.63.0369b12: 問。光法師所引婆沙論中。述下成
就現在身無T2249_.63.0369b13: 表
就現在身表一義上。擧二二師説一。爾者。T2249_.63.0369b14: 前師意。別解脱戒初念。不レ發二身表一義可
T2249_.63.0369b15: レ有耶
T2249_.63.0369b16: 問。寶法師所引婆沙論中。述下成
就現在身無T2249_.63.0369b17: 表一。不レ成
就現在身表一義上。擧二二師説一。爾者。T2249_.63.0369b18: 以二何師説一爲レ正耶
T2249_.63.0369b19: 問。寶法師所引婆沙論中。述下成
就現在身無T2249_.63.0369b20: 表一。不レ成
就現在身表一義上。擧二二師説一。爾者。T2249_.63.0369b21: 第二師意。與二正理論。然彼先時決定有レ表
T2249_.63.0369b22: 義一同歟
| T2249_.63.0369b23: | 問。論文云。重説晝夜一爲二半月等一 | 文 | 爾者。光 |
T2249_.63.0369b25: 問。光法師述二經部宗意一云。許二近住戒多日
| T2249_.63.0369b26: | 受得一 | 文 | 爾者。可レ有二教證一耶 |
| T2249_.63.0369b27: | 問。論文云。重説晝夜一爲二半月等一 | 文 | 爾者。寶 |
T2249_.63.0369b29: 問。光法師釋下齋與二近住一梵語同異上。作二二解
T2249_.63.0369c01: 釋一。爾者。初釋如何釋レ之耶
T2249_.63.0369c02: 問。婆沙論中。引二契經説一云。我從二今日一。乃至
| T2249_.63.0369c03: | 命終。護生歸淨 | 文 | 爾者。有宗意。稱護生歸 |
T2249_.63.0369c05: 問。依二遣使一得二善無表一義可レ有耶
T2249_.63.0369c06: 問。異生離二欲界煩惱一。最後解脱道位。不レ得二
T2249_.63.0369c07: 根本地攝定共戒一類可レ有耶
T2249_.63.0369c08: 問。光法師意。阿羅漢果聖者。非二自然得戒一。
T2249_.63.0369c09: 引二何論何文一證レ之耶
T2249_.63.0369c10: 問。以二預流向聖者一。可レ爲二所歸依體一耶
T2249_.63.0369c11: 問。有宗意。以二佛生身一。可レ爲二所歸依體一耶
T2249_.63.0369c12: 問。以二獨覺一可レ爲二所歸依體一耶
T2249_.63.0369c13: 問。今論意。能歸依法。以レ何爲レ體耶
T2249_.63.0369c14: 問。寶法師意。正理論文。論二能歸依體一。婆沙
T2249_.63.0369c15: 論五説中。可レ同二第二師説一耶
T2249_.63.0369c16: 問。欲界經生聖者。可レ發二癡所生語業一耶
T2249_.63.0369c17:
T2249_.63.0369c18:
T2249_.63.0369c19:
T2249_.63.0369c20: 倶舍論第十四卷抄
T2249_.63.0369c21: 問。離二勤策律儀一外。可レ有二別正學律儀一耶
T2249_.63.0369c22: 進云。今論云。離二勤策律儀一。無二別正學勤策
| T2249_.63.0369c23: | 女律儀一 | 文 |
T2249_.63.0369c25: 學者從二僧伽一得レ之。受戒縁亦不レ同。離二勤策
T2249_.63.0369c26: 律儀一之外。可レ有二別正學律儀一哉。是以。光法
T2249_.63.0369c27: 師釋二故因縁別。遠離有レ異之論文一云。言二因
T2249_.63.0369c28: 別一者。謂求戒心別。言二縁別一者。謂受戒縁別
| T2249_.63.0369c29: | 文 | 加レ之。論中離二勤策律儀一之外。可レ有二別近 |
T2249_.63.0370a02: 答。離二勤策律儀一之外。無二別正學勤策女律
T2249_.63.0370a03: 儀一者。律藏通途之所説。諸論一同之定判也。
T2249_.63.0370a04: 後學之輩。更不レ可レ異
求之一。光法師釋。今論T2249_.63.0370a05: 離二勤策律儀一。無二別正學勤策女律儀一之文。
T2249_.63.0370a06: 作二二解釋一。初釋云。勤策女先受二十戒一。後受二
T2249_.63.0370a07: 六法一。雖三更得二六法一。即同二十戒中六戒一。故
T2249_.63.0370a08: 所以勤策女十戒。及正學六法。不レ異二勤策
| T2249_.63.0370a09: | 十法一 | 文 | 此人意云。勤策女。先得二十戒一。後 |
持六法一故。重對二僧衆一。T2249_.63.0370a11: 受二勤策女中六法一之時。先所得勤策女十戒
T2249_.63.0370a12: 無表之外。雖二別六法無表生一。即勤策女十
T2249_.63.0370a13: 戒中。六法無表重生。名二正學律儀一。更非二別
T2249_.63.0370a14: 類無表一。故離二勤策律儀一之外。無二別正學勤
| T2249_.63.0370a15: | 策女律儀一也 | 爲言 | 第二釋云。又解作二正學一時。 |
T2249_.63.0370a17: 故此六法。即是十戒中六。故説三正學六法。勤
| T2249_.63.0370a18: | 策女十戒。不レ異二勤策十戒一 | 文 | 此釋意云。於 |
T2249_.63.0370a20: 對二僧衆一受下可二堅持不
犯之教約上許也。以T2249_.63.0370a21: レ之。名二正學律儀一。故勤策女十戒之外。更非二
T2249_.63.0370a22: 別六法無表重生一。故離二勤策律儀一之外。無二
| T2249_.63.0370a23: | 別正學勤策女律儀一也 | 爲言 | 但於下求戒心定 |
持勤策女T2249_.63.0370a25: 十戒中六法一。名二正學律儀一故。全非二求戒心
T2249_.63.0370a26: 是別一。亦非二受戒縁不同一也。若爾。故因縁別。
T2249_.63.0370a27: 遠離有レ異之論文。何爲二相違一哉。次於下論中
T2249_.63.0370a28: 離二勤策律儀一之外。可レ有二別近事近住律儀一
T2249_.63.0370a29: 見。云例難上者。設雖下先受二勤策律儀一後受中近
T2249_.63.0370b01: 事律儀等上。非三重受二勤策中五戒一故。求戒心
T2249_.63.0370b02: 是別。受戒縁相替故。離二勤策律儀一之外。有二
T2249_.63.0370b03: 別近事律儀等一也。由二因縁別一相望有レ異之
T2249_.63.0370b04: 論文。其意在レ之歟。彼此義門遥異。更不レ可
T2249_.63.0370b05: レ爲二例難一哉
T2249_.63.0370b06: 尋云。勤策女十戒中。何唯堅
持此六法一。不T2249_.63.0370b07: レ堅
持餘四戒一哉T2249_.63.0370b08: 四戒不レ及レ之。故勤策女十戒中。唯制二此六
T2249_.63.0370b09: 法一。別名二正學律儀一也
T2249_.63.0370b10: 問。問下光法師意。近住戒不レ分二男女不同一故上。
T2249_.63.0370b11: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0370b12: 唯一晝夜。以二時從一故。不レ分二男女一。故獨爲
| T2249_.63.0370b13: | レ一 | 文 |
T2249_.63.0370b15: 儀。雖レ爲二時分長遠一。不レ分二男女不同一。世第一
T2249_.63.0370b16: 法雖二唯一刹那一。亦分二男女不同一 若爾。以二
T2249_.63.0370b17: 時役一故。不レ分二男女一之定判難レ思哉
T2249_.63.0370b18: 答。別解脱戒。自レ本男女戒體是一也。其中近
T2249_.63.0370b19: 住戒。是一日一夜戒品。時分短＊役。男女衆
T2249_.63.0370b20: 別不二分明一故。釋以二時＊役一。故不レ分二男女一。尤
T2249_.63.0370b21: 有二其謂一也。餘苾芻等戒。是盡形壽戒品。男
T2249_.63.0370b22: 女衆別。極分明故。分二男女不同一也。但於二正
T2249_.63.0370b23: 學六律儀例難一者。正學戒自レ本唯就二女身一
T2249_.63.0370b24: 建立。故不レ論二男女不同一也。次於二世第一法
T2249_.63.0370b25: 例難一者。彼依二男身一依二女身一之善根。亦各別
T2249_.63.0370b26: 故更非二相例一也
T2249_.63.0370b27: 問。苾芻苾芻尼戒體可二各別一耶
| T2249_.63.0370b28: | 云。離二苾芻律義一。無二別苾芻尼律儀一 | 文 |
T2249_.63.0370c01: 別一也。何況。苾芻律儀者。二百五十戒。苾芻尼
T2249_.63.0370c02: 律儀者。五百戒也。其數既異。其體豈同哉。加
T2249_.63.0370c03: レ之。煗等四善根。隨二男女依身一。其體既各別
T2249_.63.0370c04: 也。苾芻苾芻尼戒體例亦可レ同如何
T2249_.63.0370c05: 答。見二今論文本頌一云。初律儀八種。實體唯
| T2249_.63.0370c06: | 有レ四。形轉名異故。各別不二相違一 | 文 | 長行之 |
| T2249_.63.0370c07: | 中。或云。離二苾芻律儀一無二別苾芻尼律儀一 | 文 |
| T2249_.63.0370c09: | 儀一。或苾芻尼律儀名中苾芻律儀上 | 文 | 或云。非下轉 |
| T2249_.63.0370c11: | 律儀非レ異二三體一 | 文 | 任二此等論文一。苾芻苾芻 |
T2249_.63.0370c13: 律儀多少不レ同云難一者。光法師會二此疑一作二
T2249_.63.0370c14: 三釋一。初釋云。男女不レ同。開遮有レ異。隨二縁別一
T2249_.63.0370c15: 故。或説二二百五十一。或説二五百一。論二其七支一。戒
| T2249_.63.0370c16: | 體皆等 | 文 | 此釋意云。由二男女縁別一。遮戒雖レ有二 |
T2249_.63.0370c18: 故。本性戒七支體等。彼遮戒亦無レ異云也。故
T2249_.63.0370c19: 泰法師釋云。但由二男女一開遮二百五十戒五
T2249_.63.0370c20: 百。多少不レ同。然其七支性遮戒體無レ別故
| T2249_.63.0370c21: | 也 | 文 | 此釋意。同二光法師初釋意一也。第二釋 |
T2249_.63.0370c23: 少有レ異。雖二遮有
異。先受戒時。兩衆互得。所T2249_.63.0370c24: 以者何。苾芻及尼。倶作レ誓言。諸惡皆斷。由二
T2249_.63.0370c25: 斯願力一。互得二遮戒一。雖二皆互得一。由二縁別一故。持
| T2249_.63.0370c26: | 犯不レ同。制罪各別 | 文 | 此釋意云。男受二具足 |
T2249_.63.0370c28: 切遮戒一也。女受二具足戒一之時。亦以同レ之。故
T2249_.63.0370c29: 苾芻雖三兼得二苾芻尼所制之遮戒一。苾芻所得
T2249_.63.0371a01: 名二苾芻戒一。苾芻尼雖三兼得二苾芻所制之遮
| T2249_.63.0371a02: | 戒一。苾芻尼所得名二苾芻尼戒一 | 爲言 | 第三釋云。 |
T2249_.63.0371a04: 受二此類戒一。即得二此類戒一。於二轉根位一。至二彼類
T2249_.63.0371a05: 中一。非二別得
遮。雖レ無二遮戒一。由レ違レ教故。亦結二| T2249_.63.0371a06: | 彼罪一 | 文 | 此釋意云。男得二苾芻戒一已。轉レ根爲 |
T2249_.63.0371a08: 本所得戒一。隨二其所應一。可レ被レ云二苾芻尼戒一之
T2249_.63.0371a09: 分齊。名二苾芻尼戒一也。轉根之時。先所得戒之
T2249_.63.0371a10: 外。不三新得二先未得戒一故。云下離二苾芻律儀一
T2249_.63.0371a11: 無中別苾芻尼律儀上也。雖レ不三新得二先未得戒一。
T2249_.63.0371a12: 恐レ違レ教故。不レ化二彼罪一云也。次於二煗等四
T2249_.63.0371a13: 善根例難一者。別解脱戒非二心隨轉色一。必恒相
T2249_.63.0371a14: 續起故。於二轉形位一。以二彼先所得相續戒品一。
T2249_.63.0371a15: 即名二苾芻及苾芻尼等一也。煗等善根異レ之。
T2249_.63.0371a16: 轉形之後。先所得善之外。亦得二異身善根一故
T2249_.63.0371a17: 其體各別也。更非二相例一歟
T2249_.63.0371a18: 重難云。光法師三釋倶不レ可レ然。先就二初釋一
T2249_.63.0371a19: 難レ思。若苾芻苾芻尼二戒。其體是同者。何
T2249_.63.0371a20: 判二男女不同一。開遮有レ異哉。就レ中論二其七支一。
T2249_.63.0371a21: 戒體皆等云事有レ疑。若唯就二性戒七支一論
T2249_.63.0371a22: レ之者。性戒體同。遮戒體別歟。若爾不レ可レ云二
T2249_.63.0371a23: 苾芻苾芻尼二戒其體全同一哉。二戒體同者。
T2249_.63.0371a24: 性戒遮戒。倶其體可レ同故也。是以。泰法師釋
| T2249_.63.0371a25: | 云。然其七支。性遮戒體。無レ別故也 | 文 | 若亦。 |
T2249_.63.0371a27: 十。或説五百一。何偏可レ云下論二其七支戒體一皆
T2249_.63.0371a28: 等上哉。何況。依二男女不同一。所應離罪。有二多少
T2249_.63.0371a29: 不同一者。能離戒體。從二彼所離一。別別可レ生二男
T2249_.63.0371b01: 女戒體一。豈無二多少不同一哉
T2249_.63.0371b02: 次。就二第二釋一亦不レ明。既云下若論二遮戒一。多少
T2249_.63.0371b03: 有
異。設雖レ作二諸惡皆斷之誓言一。唯可レ得二自T2249_.63.0371b04: 所制之一切遮戒一。何可レ越二得他所制之遮
T2249_.63.0371b05: 戒一哉。若亦互得二他所制之遮戒一者。寧云二持
T2249_.63.0371b06: 犯不同。制罪各別一哉。何況。不飮酒等遮戒。
T2249_.63.0371b07: 男女無レ替。不レ可レ有二互得之義一。若爾。云下據二
T2249_.63.0371b08: 本七支一。兩衆戒等上。兩衆同體戒。唯於二性戒一。
T2249_.63.0371b09: 述下若論二遮戒一多少有レ異。雖二遮有
異。先受戒T2249_.63.0371b10: 時。兩衆互得上於二遮戒一。無二簡別一成二兩衆互得
T2249_.63.0371b11: 之旨一。其疑難レ遁哉。加レ之。見二今論一段之文一。
| T2249_.63.0371b12: | 或云。離二苾芻律儀一。無二別苾芻尼律儀一 | 文 | 或 |
| T2249_.63.0371b14: | 儀一。或苾芻尼律儀名中苾芻律儀上 | 文 | 或云。非下 |
| T2249_.63.0371b16: | 四律儀非レ異二三體一 | 文 | 此等論文。轉形之時。 |
T2249_.63.0371b18: 云事。炳然也。先受戒時。兩衆互得之釋。似
T2249_.63.0371b19: レ招二相違於今論文一
T2249_.63.0371b20: 次。就二第三釋一亦有レ疑。遮罪自レ本由二違教一結
T2249_.63.0371b21: レ之。若離二彼遮罪一者。何不レ得二其遮戒一哉。雖二
T2249_.63.0371b22: 離二所治罪一。不レ得二能治戒一云事。豈不レ違二如來
T2249_.63.0371b23: 制戒之理一哉。何況。設雖二轉戒之時一。先所得
T2249_.63.0371b24: 苾芻戒等。即名二苾芻尼戒等一。苾芻二百五十
T2249_.63.0371b25: 戒之外。有二別苾芻尼遮戒一。苾芻尼五百戒之
T2249_.63.0371b26: 外。有二別苾芻遮戒一者。寧非二苾芻苾芻尼戒
T2249_.63.0371b27: 體各別一哉
T2249_.63.0371b28: 次。會二煗等善根例難一事。其差異猶未レ開。若
T2249_.63.0371b29: 於二煗等善根一者。先所得煗等之外。得二別類
T2249_.63.0371c01: 煗等一故。有二男女不同一者。設雖下非二心隨轉一
T2249_.63.0371c02: 色上。先所得律儀之外。何無下得二別類律儀一之
T2249_.63.0371c03: 義上故。是以。雖レ得二勤策不殺生戒等一。豈非レ得二
T2249_.63.0371c04: 苾芻不殺生戒等一哉
T2249_.63.0371c05: 答。光法師三釋。所存旁分。依憑各別也。初釋
T2249_.63.0371c06: 意。以下今論二實體一唯有レ四之文上爲二依憑一。會二
T2249_.63.0371c07: 二戒多少不同一也。一切遮戒。皆是本性戒七
T2249_.63.0371c08: 支部類。故本性戒七支同體無レ異。屬レ彼之遮
T2249_.63.0371c09: 戒。亦同體無レ異云也。論二其七支一戒體皆等
T2249_.63.0371c10: 之釋。其意在レ之。泰法師釋其趣同レ之。但二
T2249_.63.0371c11: 百五十與二五百一。多少不レ同者。男過少女過
T2249_.63.0371c12: 多。故所治過罪。雖レ有レ多少不同一。能治戒品
T2249_.63.0371c13: 其體是同也
T2249_.63.0371c14: 第二釋意。亦以下今論二實體一唯有レ四之文上。爲二
T2249_.63.0371c15: 依憑一會二二戒多少不同一也。男女兩衆。受二具
T2249_.63.0371c16: 足戒一之時。同作二諸惡皆斷之誓言一故。互得二
T2249_.63.0371c17: 自他一切遮戒一也。苾芻兼得二苾芻尼所制之
T2249_.63.0371c18: 遮戒一。苾芻尼兼得二苾芻所制之遮戒一。男女兩
T2249_.63.0371c19: 衆。雖二互得
之。苾芻所得名二苾芻戒一。苾芻尼T2249_.63.0371c20: 所得名二苾芻尼戒一。若男轉レ形爲レ女之時。本
T2249_.63.0371c21: 苾芻戒即名二苾芻尼戒一。若女轉レ形爲レ男之時。
T2249_.63.0371c22: 本苾芻尼戒既名二苾芻戒一。故今論一段之文。
T2249_.63.0371c23: 全非二相違一。但二百五十與二五百一多少不レ同
T2249_.63.0371c24: 者。男女依身。持犯不レ同。故正所二制誡一。苾芻
T2249_.63.0371c25: 二百五十非二五百一。苾芻尼五百非二二百五十一
T2249_.63.0371c26: 也。故就三正所二制誡一。論二二百五十不同一也。實
T2249_.63.0371c27: 是男女兩衆互得レ之。故轉戒之時。無二別捨
T2249_.63.0371c28: 得一也。如二彼不飮酒等一。男女無レ替之遮戒。不
T2249_.63.0371c29: レ可レ有二互得之義一。就二男女相替之遮戒一。云二互
T2249_.63.0372a01: 得
之也。然而本性戒七支無レ濫。男女戒體是T2249_.63.0372a02: 同。故云下據二本七支一。兩衆戒等上。遮戒之中。有二
T2249_.63.0372a03: 男女相替之類一故指レ之。述二先受戒時兩衆互
T2249_.63.0372a04: 得一也。非レ云下遮戒皆有二互得
之義上。亦無レ所T2249_.63.0372a05: レ背也
T2249_.63.0372a06: 第三釋意。以下二百五十與二五百一多少不同上
T2249_.63.0372a07: 爲二證據一。會二今論文一也。二百五十與二五百一多
T2249_.63.0372a08: 少不レ同。故非二苾芻苾芻尼二戒體全同一也。
T2249_.63.0372a09: 但今論述二實體唯有四等一者。苾芻轉レ形爲
T2249_.63.0372a10: レ女之時。以二本苾芻戒一。即名二苾芻尼戒一。至二彼
T2249_.63.0372a11: 類中一。先所得戒之外。無三別得二遮戒一。故云下離二
T2249_.63.0372a12: 苾芻律儀一無中別苾芻尼律儀上也。男受二具足
T2249_.63.0372a13: 戒一之時。得二本性戒七支。并不飮酒等男女無
T2249_.63.0372a14: レ替之遮戒一畢。轉レ形爲レ女之後。重不レ可レ得二
T2249_.63.0372a15: 彼戒一。亦除二彼男女無レ替之遮戒一。餘男女相替
T2249_.63.0372a16: 少分遮戒。非レ可レ得レ之。作法受戒之習。無下受二
T2249_.63.0372a17: 彼少分遮戒許一之理上故也。雖レ不レ得二彼遮
T2249_.63.0372a18: 戒一。由二先所得戒品之力一。亦隨レ教護レ過之時。
T2249_.63.0372a19: 處中善無表起故。由二彼等力一。所化其罪也。雖
T2249_.63.0372a20: レ有二處中善無表一。非二律儀體一故。云下雖レ無二遮
T2249_.63.0372a21: 戒一由二違教一故。亦結中彼罪上也
T2249_.63.0372a22: 次。於二煗等善根例難。其差異猶未レ開云難一
T2249_.63.0372a23: 者。大綱前。重ニ成シ申シ畢。於二一具足戒一。先所得
T2249_.63.0372a24: 戒之外。不レ得二別類戒一事。作法受得之後。彼
T2249_.63.0372a25: 戒相續起故。自レ本有戒之上。作法受
得別類T2249_.63.0372a26: 戒一也。勤策苾芻異類戒故。先得二勤策戒一之
T2249_.63.0372a27: 後。得二苾芻戒一。更非二相例之疑一也
T2249_.63.0372a28: 問。今論意。別解脱戒異名有二幾種一耶
T2249_.63.0372a29: 云。今論中。擧二六種異名一也
| T2249_.63.0372b01: | 論 | 百十三 | 所説一。尋二別解脱戒異名一。列二一尸羅。 |
T2249_.63.0372b03: 業。七業道之七種異名一。若爾。今論中。何背二
T2249_.63.0372b04: 本論所説一。列二六種異名一哉
T2249_.63.0372b05: 答。婆沙論中。實如二疑難一。列二七種異名一。今論
T2249_.63.0372b06: 意。云下倶得レ名二尸羅。妙行。業。律儀一。唯初表無
T2249_.63.0372b07: 表。名中別解。業道上。擧二此六種異名一也。即案二其
T2249_.63.0372b08: 意一。六種異名中。第四名二律儀一。第五名二別解
T2249_.63.0372b09: 脱一故。且略不レ擧二婆沙論。七種異名中。第五
T2249_.63.0372b10: 別解脱律儀名一也。故今論中。明二第五別解脱
| T2249_.63.0372b11: | 名一之時。云四亦得三名曰二別解脱律儀一 | 文 | 是則 |
| T2249_.63.0372b13: | 論 | 百八十一 | 一處文一。云二此中別解脱戒表。及初 |
T2249_.63.0372b15: 叉。是般羅底木叉律儀。是業。是業道一。列二此
T2249_.63.0372b16: 七種異名一也。此中是般羅底木叉。是般羅底
T2249_.63.0372b17: 木叉律儀者。即當二第百十三卷別解脱。及別
T2249_.63.0372b18: 解脱律儀一歟
T2249_.63.0372b19: 問。今論中。明二別解脱戒一云。異心無心。亦恒
| T2249_.63.0372b20: | 轉故 | 文 | 爾者。今此無心者。可レ通二無想滅盡 |
| T2249_.63.0372b21: | 二定一耶 | 文 |
T2249_.63.0372b23: 無想定一哉。是以。光法師不レ釋レ限二滅盡定一
T2249_.63.0372b24: 哉
T2249_.63.0372b25: 答。無想定者。謂諸外道執二無想異熟一。謂二眞
| T2249_.63.0372b26: | 解脱。及眞出離一。所レ起定也。故今論餘處 | 五 | 云四 |
T2249_.63.0372b28: 於二無想定一如レ見二深坑一不
樂レ入故。要執二無T2249_.63.0372b29: 想一。爲二眞解脱一。起二出離想一故修乙此定甲。内法異
T2249_.63.0372c01: 生。不レ謂二無想異熟。是眞解脱。及眞出離一。故
| T2249_.63.0372c02: | 無想定。唯限二外道所起一也。故光法師餘處 | 五 |
T2249_.63.0372c04: 種涅槃一。或起二見取一。計レ彼爲レ眞。或起二戒取一。計
| T2249_.63.0372c05: | レ彼爲レ道。如レ是等惑。爲二惡趣因一 | 文 | 而今論當 |
T2249_.63.0372c07: 解脱戒一。由下彼所受無レ有三功能永脱二諸惡一。依中
T2249_.63.0372c08: 著有上故。外道依
著三有果報一。故不レ得二別解T2249_.63.0372c09: 脱戒定一故入二無想定一位。無二別解脱戒相續
T2249_.63.0372c10: 轉義一也甲。寶法師釋二無心謂滅定一。尤有二其謂一
T2249_.63.0372c11: 也。光法師雖レ不三別釋二無心之言一。限二滅盡定一。
T2249_.63.0372c12: 其意可レ同。寶法師釋也
T2249_.63.0372c13: 重難云。設雖二外道初不
得二別解脱戒一。内法T2249_.63.0372c14: 異生。受
得別解脱戒一之後。遇二惡縁一作二外道一。T2249_.63.0372c15: 入二無想定一之時。何無二先所得別解脱戒相續
| T2249_.63.0372c16: | 轉義一哉 | 是一 | 十二 | 文一。云下又 |
聖。内T2249_.63.0372c18: 法異生。亦入二無想定一見。若内法異生。入二無
T2249_.63.0372c19: 想定一者。無想定中。亦可レ有二別解脱戒相續
T2249_.63.0372c20: 轉義一也
T2249_.63.0372c21: 答。内法異生。受
得別解脱戒一之後。遇二惡縁一T2249_.63.0372c22: 作二外道一時。必可レ故
捨先所得別解脱戒一也。T2249_.63.0372c23: 故後時設雖レ入二無想定一。更不レ可レ有二別解脱
T2249_.63.0372c24: 戒相續轉義一也
T2249_.63.0372c25: 無想定一云義判。一類諸師。作二此定執一。非二正
T2249_.63.0372c26: 理論師。所存實義一見。若非二正義意一者。何可
T2249_.63.0372c27: レ及二會釋一哉
T2249_.63.0372c28: 重難云。元瑜法師。正理論述文記中。此法異
T2249_.63.0372c29: 生。入二無想定一云義。正理論師所存實義見。
T2249_.63.0373a01: 豈非二正義意一哉
T2249_.63.0373a02: 正理論文一云。亦異二光法師釋意一。且不レ可二限
T2249_.63.0373a03: 用
之也T2249_.63.0373a04: 此事第五卷抄。委細記レ之。可レ引
見之一T2249_.63.0373a05: 問。無色界道。望下破戒及起二破戒一煩惱上。可有二
T2249_.63.0373a06: 厭患對治一耶
T2249_.63.0373a07: 第二十五卷抄記録レ之畢。但問題少相替｣
T2249_.63.0373a08: 問。離二欲界染一初無間道隨轉戒。於二破戒一可
T2249_.63.0373a09: レ有二捨對治一耶
T2249_.63.0373a10: 方。若有二捨對治一者。光法師。釋二捨斷持遠厭
T2249_.63.0373a11: 五種對治一。依二婆沙論第十七卷説一見而披二彼
T2249_.63.0373a12: 第十七卷文一。云下離二欲界染一初無間道隨轉戒。
T2249_.63.0373a13: 於二破戒一但爲中持對治遠分對治上。不レ云レ爲二捨
T2249_.63.0373a14: 對治一。知無二此義一云事
T2249_.63.0373a15: 界聞思二慧一。爲二加行道一。以二未至地道一。離二欲
T2249_.63.0373a16: 界染一初無間道隨轉戒。於二破戒一可レ有二捨對
T2249_.63.0373a17: 治一也如何
| T2249_.63.0373a18: | 答 | 二十一 | 隨二其所應一。在二何道 |
T2249_.63.0373a20: 修慧一位。於二破戒一可レ有二捨對治一也。而離二欲
T2249_.63.0373a21: 界染一遠加行道位。雖レ有下起二聞思二慧一之義上。
T2249_.63.0373a22: 正引
生無間道一。近加行道位。必可レ起二修慧一T2249_.63.0373a23: 故。彼初無間道隨轉戒。於二破戒一不レ爲二捨對
T2249_.63.0373a24: 治一也。疑難之中。被レ出婆沙論説。即存二此意一
| T2249_.63.0373a25: | 也。何況。重勘二婆沙論 | 七十二 | 文一。云乙第四靜慮 |
T2249_.63.0373a27: 空無邊處意識法。或無色界繋。或不繋甲。所縁
T2249_.63.0373a28: 法境必可二空無邊處以上一見。明知。以二色界
T2249_.63.0373a29: 心一。爲二加行道一。彼無間不レ起二空無邊近分無間
T2249_.63.0373b01: 道一云事若起レ之者。可レ縁二色界繋法一故也。欲
T2249_.63.0373b02: 界聞思二慧。無間不レ起二未至地初無間道一之
T2249_.63.0373b03: 理。以二此文一何可レ知レ之也
T2249_.63.0373b04: 問。寶法師意。持對治。唯限二解脱道一歟
T2249_.63.0373b05: 第二十一卷抄記
録之一畢T2249_.63.0373b06: 問。寶法師意。無色界道望下破戒及起二破戒一
T2249_.63.0373b07: 煩惱上。可レ有二持對治一耶
T2249_.63.0373b08: 第二十一卷抄。寶法師意。持對治唯限二解
T2249_.63.0373b09: 脱道一歟云論義重難之中記
録之一畢T2249_.63.0373b10: 問。眼等六根律儀。爲下唯以二意識相應正知正
T2249_.63.0373b11: 念一爲
體。爲當可レ通二五識相應正知正念一耶。T2249_.63.0373b12: 答。唯以二意識相應正知正念一爲レ體也
T2249_.63.0373b13: 方。若通二五識相應正知正念一者。光法師釋下
T2249_.63.0373b14: 眼根律儀。以二正知正念一爲
體云。慧能簡擇。| T2249_.63.0373b15: | 念能憶念 | 文 | 而五識是無分別法也。豈可レ有二 |
| T2249_.63.0373b17: | 論 | 十五 | 中。釋二六恒住法一云。復次有説。六識相 |
| T2249_.63.0373b18: | 應。縁二色聲香味觸法境一。捨受名レ捨 | 文 | 而見二婆 |
| T2249_.63.0373b19: | 沙論 | 四十四竝 百九十七 | 文一云。根律儀以二六恒住法一爲二 |
| T2249_.63.0373b20: | 自性一 | 文 |
T2249_.63.0373b22: 答。眼等六根律儀。唯以二意識相應正知正念一
T2249_.63.0373b23: 可レ爲レ體也。其故眼等六根律儀者。正知正念
T2249_.63.0373b24: 防
護制伏眼等諸根一。不レ令三於レ境起二諸過患一T2249_.63.0373b25: 之義也。五識是無分別法也。豈可レ有二此義一
T2249_.63.0373b26: 哉。是以。光法師釋乙爲レ顯下如レ是二種律儀。倶
T2249_.63.0373b27: 以二正知正念一爲
體之論文甲云。所以慧念名二T2249_.63.0373b28: 律儀一者。慧能簡擇。念能憶念。此二力強。防
T2249_.63.0373b29: 護制二意及與眼根一。不レ令三於レ境起二諸過患一。故
| T2249_.63.0373c01: | 名二律儀一。非二無表色一 | 文 | 何況。光法師所引正 |
| T2249_.63.0373c02: | 理論 | 三十六 | 中。述二眼等六根律儀相一云。故契 |
住捨一。正知| T2249_.63.0373c04: | 正念。如レ是乃至。意了レ法已 | 文 | 既云二眼見レ色 |
| T2249_.63.0373c06: | 師餘處 | 十五 | 釋下今論所レ引契經。眼見色已。唯 |
T2249_.63.0373c08: 眼見レ色已。謂意レ識之釋甲思レ之。眼見レ色已之
T2249_.63.0373c09: 今經文。唯限二意識相應正知レ正念一之旨。分
T2249_.63.0373c10: 明也。又云二不喜不憂一。若非二意識相應一者。寧
| T2249_.63.0373c11: | 可レ云二不喜不憂一哉。加レ之。婆沙論 | 三十六 | 中。 |
T2249_.63.0373c13: 亦唯意地。以レ説二眼見レ色已。乃至意知法已一。
| T2249_.63.0373c14: | 不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一故 | 文 | 而正 |
T2249_.63.0373c16: 知。眼等六根律儀。亦唯以二意識相應正知正
T2249_.63.0373c17: 念一爲體云事。但於二集異門足論説一者。是光
| T2249_.63.0373c18: | 法師餘處 | 十 | 所引文也。而今此説。可二不正 |
住捨一。之捨體上。或T2249_.63.0373c20: 云二行捨名
捨。或云二捨受名捨之二説中。行| T2249_.63.0373c21: | 捨名レ捨云義。是正義也。故彼論 | 十五 | 云。今此 |
| T2249_.63.0373c23: | 警覺性。任運住性。行捨名レ捨 | 文 | 復次有説。六 |
T2249_.63.0373c25: レ及二會通一哉。就中披二婆沙論説一。根律儀以二六
T2249_.63.0373c26: 恒住法一。爲二自性一者。亦不正義意也。評家意。
| T2249_.63.0373c27: | 不レ許二此義一 | 見 | 若爾。以下集異門足論説三六恒 |
T2249_.63.0373c29: 律儀。可レ通二五識相應正知正念一云難上。旁不二
T2249_.63.0374a01: 落居一事歟
T2249_.63.0374a02: 尋云。眼等六根律儀。唯以二意識相應正知正
T2249_.63.0374a03: 念一爲レ體者。爲三唯限二無漏正知正念一。爲當可
T2249_.63.0374a04: レ通二有漏正知正念一哉
| T2249_.63.0374a05: | 唯以二無漏正知正念一爲レ體也。故婆沙論 | 四十 |
| T2249_.63.0374a06: | 四 | 云 |
| T2249_.63.0374a08: | 儀一 | 文 | 任二此文一眼等六根律儀。唯以二無漏正 |
T2249_.63.0374a10: 問。眼等六根律儀。與二六恒住法一其體可レ同
T2249_.63.0374a11: 耶
T2249_.63.0374a12: 者。眼等六根律儀。六恒住法倶是無學聖者
T2249_.63.0374a13: 所レ起正知正念爲二自性一。其體定可レ同。是以。
| T2249_.63.0374a14: | 光法師所引正理論 | 三十六 | 中。説二六根律儀一 |
住| T2249_.63.0374a16: | 捨一。正知正念。如レ是乃至。意了レ法已 | 文 | 見二正 |
| T2249_.63.0374a17: | 理論餘處 | 二十九 | 文一。述二六恒住法一云。謂見レ色 |
| T2249_.63.0374a19: | 至知レ法亦爾 | 文 |
| T2249_.63.0374a21: | 爾者。婆沙論 | 四十四 | 評家意。不レ許下六根律儀。 |
| T2249_.63.0374a22: | 以二六恒住法一爲二自性一云師説上 | 見 | 若六根律 |
T2249_.63.0374a24: レ許二此義一哉。
T2249_.63.0374a25: 答。六根律儀。六恒住法。雖二同無學聖者所
T2249_.63.0374a26: レ起正知正念爲
體。寛狹既相替。其體寧全同| T2249_.63.0374a27: | 哉。所謂勘二婆沙論處處之文一。或 | 四十四 | 説二根 |
T2249_.63.0374a29: 二出世間善。世間善者。名二念慧一。出世間善
T2249_.63.0374b01: 者。名二根律儀一。復次念慧有二二種一。一學。二無
T2249_.63.0374b02: 學。學者名二念慧一。無學者名二根律儀一。復次念
T2249_.63.0374b03: 慧有二二種一。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍根種
| T2249_.63.0374b04: | 姓名二念慧一。利根種姓名二根律儀一 | 文 | 任二此文一。 |
| T2249_.63.0374b06: | 正知正念一爲レ體 | 見 | 或 | 三十六 | 説下起二六恒住法一 |
T2249_.63.0374b08: 六一。云何知レ然。此六恒住。皆以二漏盡清淨身
T2249_.63.0374b09: 中念慧一爲レ體。諸阿羅漢
就此念慧一| T2249_.63.0374b10: | 故 | 文 | 任二此文一不レ簡二鈍根利根一。一切無學聖 |
| T2249_.63.0374b11: | 起二六恒住法一之旨。是炳然也。或 | 三十六 | 説二六 |
T2249_.63.0374b13: 十一地一。有謂欲界未至。靜慮中間。四靜慮。四
T2249_.63.0374b14: 無色。意識念慧。遍二諸地一故上。此文既云三欲界
T2249_.63.0374b15: 有頂在二六恒住法一。故六恒住法。通二有漏正知
T2249_.63.0374b16: 正念一云事。亦分明也。若爾。六根律儀。唯限二
T2249_.63.0374b17: 利根無學聖者所起無漏正知正念一。六恒住
T2249_.63.0374b18: 法。廣通二一切無學聖者所起有漏無漏正知
T2249_.63.0374b19: 正念一。故寛狹既各別。其體非二全同一也。故婆
| T2249_.63.0374b20: | 沙論 | 四十四 | 中。有餘師意。根律儀以二六恒住 |
T2249_.63.0374b22: 説中。初説爲レ善。經説二念慧能護
根故。根律T2249_.63.0374b23: 儀以二正念正知一爲二自性一云初説爲レ善云也。
T2249_.63.0374b24: 但於下正理論中。當卷説二六根律儀一餘處述二
T2249_.63.0374b25: 六恒住法一。其文大同。其體豈別哉云難上者。理
T2249_.63.0374b26: 實而言。寛狹不同。其體雖レ別同以二無學聖者
T2249_.63.0374b27: 所起正知正念一爲レ體之邊。是同故。述二其大
T2249_.63.0374b28: 綱一許也。非レ云二其體實同一歟
T2249_.63.0374b29: 去承久三年窮冬之季。別當法印權大僧都
T2249_.63.0374c01: 定範。於二當寺東南院一被レ行二倶舍論第十四･
T2249_.63.0374c02: 五卷三十講一之時。宗性按
立此論義一。對二貞T2249_.63.0374c03: 遍法師一疑レ之。講師之答。頗不二分明一。下座衆
T2249_.63.0374c04: 中。別當法印定範法印。權大僧都頼惠。乘信
T2249_.63.0374c05: 得業。樹慶得業。信海得業等云。此論義疑問
T2249_.63.0374c06: 甚爲レ珍。難勢尤可レ然之由。其評定有之。頗
T2249_.63.0374c07: 爲二愚身隨分之面目一歟
T2249_.63.0374c08: 問。成
就過去別解脱戒無表一。不レ成就現在T2249_.63.0374c09: 別解脱戒無表一義可レ有耶
T2249_.63.0374c10: 義一也
| T2249_.63.0374c11: | 事一。難レ有二此義一哉 | 百二 |
| T2249_.63.0374c12: | 十三 | 中。出下成就過去無表戒一。非二現在此類戒一 |
| T2249_.63.0374c14: | 滅不レ失。此類戒不二現前一 | 文 | 如二今説一者。可 |
| T2249_.63.0374c15: | レ有二此義一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0374c17: 之性相。故成
就過去別解脱戒無表一。不レ成就T2249_.63.0374c18: 現在別解脱戒無表一之義。不レ可レ有也。但於
| T2249_.63.0374c19: | 婆沙論文者。彼 | 百二十三 | 云乙諸有レ欲レ令二若犯 |
失。彼説此中。更應T2249_.63.0374c21: レ作二是説一。及無表戒。已滅不レ失。此類戒不二現
T2249_.63.0374c22: 前一。如下已受二近事戒一而毀犯。或已受二勤策戒
T2249_.63.0374c23: 苾芻戒一而毀犯上。近事女等説亦爾甲。犯戒之時。
T2249_.63.0374c24: 現在無表戒斷云故。是可二不正義一也。次下
T2249_.63.0374c25: 云乙諸有レ欲レ令二若犯戒時。現在戒不レ斷。過去
T2249_.63.0374c26: 亦不
失者。彼説此中。更無二餘説一。無レ有下唯成二T2249_.63.0374c27: 過去無表戒一而非中現在此類無表上故甲之説。
T2249_.63.0374c28: 可レ爲二正義一也
T2249_.63.0374c29: 重難云。前説置二應作是説之言一。何云二不正
| T2249_.63.0375a01: | 義一哉 | 一末 | 釋一云 |
| T2249_.63.0375a03: | レ薪。故入阿毘達磨 | 上 | 云。亦有二無表唯一刹那一。 |
| T2249_.63.0375a04: | 依二總種類一。故説二相續一 | 文 | 准二此釋意一思レ之。別 |
T2249_.63.0375a06: 刹那。成
就過去別解脱戒無表一。不レ成就現T2249_.63.0375a07: 在別解脱戒無表一之義可レ有哉
T2249_.63.0375a08: 答。今應作是説之言。可レ非二評家應作是説一。
T2249_.63.0375a09: 依二今義意一者。應レ作レ如二此説一云意也。全非二
T2249_.63.0375a10: 評家正義一也
T2249_.63.0375a11: 表唯一刹那一。處中無表中。有二唯一刹那之類一
T2249_.63.0375a12: 也。何必存三別解脱戒無表中有二此類一。擧二今
T2249_.63.0375a13: 疑一哉
T2249_.63.0375a14: 問。聞慧無間。起二煗善根一義可レ有耶
T2249_.63.0375a15: 問。未離欲染人。修慧無間。起二煗善根一義可
T2249_.63.0375a16: レ有耶
T2249_.63.0375a17: 第二十三卷抄記
録之一畢T2249_.63.0375a18: 問。未レ得二未至地一人。思慧無間。起二頂善根一
T2249_.63.0375a19: 義可レ有耶
T2249_.63.0375a20: 第二十三卷抄記
録之一畢T2249_.63.0375a21: 問。光法師述下從二思慧一。初入レ煗人。煗善根初
T2249_.63.0375a22: 念。修二不
修異類善根一義上。作二二解釋一。爾者。初T2249_.63.0375a23: 解意。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0375a24: | 思慧一入レ煗初一刹那。亦修二異類一 | 文 |
T2249_.63.0375a26: 同之所談也。光法師何釋三亦修二異類一哉。何
T2249_.63.0375a27: 況。今此解意釋。第二念後。唯修二同類一。後念
T2249_.63.0375a28: 純熟位。猶不レ修二異類善根一。初念未熟位。豈
T2249_.63.0375a29: 可レ修レ之哉。非三只違二諸論所説一。頗似レ背二極成
| T2249_.63.0375b01: | 道理一。就レ中見二顯宗論 | 十九 | 文一。改二恒成就過未 |
T2249_.63.0375b03: 不レ修二異類善根一云事如何
T2249_.63.0375b04: 答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。初
T2249_.63.0375b05: 釋意。依下得二靜慮律儀一。恒成
就過未一之理上。會二T2249_.63.0375b06: 要同分者。方能修故之文一也。所謂靜慮律儀。
T2249_.63.0375b07: 是隨心轉法。必有二三世得一。無始串習。得レ之
T2249_.63.0375b08: 甚易。故得二靜慮律儀一初念。定還
得餘生所T2249_.63.0375b09: 失。過去靜慮律儀一也。故見二今論文一。本頌云下
T2249_.63.0375b10: 得二靜慮律儀一恒成
就過未上。長行述下諸有獲T2249_.63.0375b11: 得靜慮律儀一。乃至未レ捨。恒成二過未一。餘生所
| T2249_.63.0375b12: | レ失。過去定律儀。今初刹那。必還得彼一故上 | 文 |
就過未一。故從二思慧一。T2249_.63.0375b14: 初入レ煗人。煗善根初念。修二異類善根一云也。
T2249_.63.0375b15: 是即無始所失過去靜慮律儀。得レ之甚易。故
| T2249_.63.0375b16: | 煗善根。初念得レ之 | 爲言 | 但於下煗善根初安足 |
T2249_.63.0375b18: 云難上者。光法師會レ之云。第二念後。唯修二同
| T2249_.63.0375b19: | 類一。從二多分一説。不レ修二異類一 | 文 | 次。於下第二念後 |
T2249_.63.0375b21: 可レ修レ之哉云難上者。初念已得二無始所失異
T2249_.63.0375b22: 類善根一。故第二念後。唯修二同類善根一。不レ修二
T2249_.63.0375b23: 異類善根一也。故初念雖レ修二異類善根一。第二
T2249_.63.0375b24: 念後。更不レ修レ之。全無レ違二論説一。亦不レ背二道
T2249_.63.0375b25: 理一也。次。於二顯宗論文改レ頌云難一者。煗善根
T2249_.63.0375b26: 初念。雖レ還二得無始所失異類善根一。不レ還
得T2249_.63.0375b27: 同類善根一。故爲レ簡レ之改云二多恒成過未一也。
| T2249_.63.0375b28: | 故見二顯宗論 | 十九 | 長行文一云。諸有獲得靜慮 |
T2249_.63.0375c01: 過去定律儀一。今初刹那。必還
得彼一故。以下順T2249_.63.0375c02: 決擇分所攝定律儀。初刹那中。不レ成二過去一。
T2249_.63.0375c03: 餘生所得。命終時捨。今生無
容三重得二彼法一。| T2249_.63.0375c04: | 爲レ簡二彼法一。故説二多言一 | 文 | 上標二初刹那中不 |
T2249_.63.0375c06: 命終時捨。今生無
容三重得二彼法一。爲レ顯レ不T2249_.63.0375c07: レ成二過去同類善根一。置二多言一之旨。長行之文。
T2249_.63.0375c08: 自分明也。何爲二相違一哉
T2249_.63.0375c09: 重難云。見二光法師初釋一。云下從二思慧一入レ煗。初
| T2249_.63.0375c10: | 一刹那。亦修二異類一。故亦得中彼無始所失定上 | 文 |
T2249_.63.0375c12: 未曾得異類善根一。故亦得二過去無始所失定一
T2249_.63.0375c13: 見。若彼初念所修異類善根。即無始所失定
T2249_.63.0375c14: 者。不レ可レ云下亦修二異類一故。亦得レ彼無始所失
| T2249_.63.0375c15: | 定上哉 | 是一 |
| T2249_.63.0375c16: | 修一 | 文 | 若彼無始所失定者。不レ可レ云レ修レ之哉 |
| T2249_.63.0375c17: | 是二 |
T2249_.63.0375c19: 曾得異類善根一。明知。煗善根初念。修二異類善
T2249_.63.0375c20: 根一者。無始所失未來定也。從二思慧一初入レ煗
T2249_.63.0375c21: 人。煗善根初念。還
得無始所失定一之中。過T2249_.63.0375c22: 去起者。得而非レ修。未來成者。亦名二得修一也。
| T2249_.63.0375c23: | 如四彼光法師餘處 | 二十六 | 所引婆沙論 | 百五 | 云三 |
T2249_.63.0375c25: 也。故煗善根初念。修無始所失未來定一故。
| T2249_.63.0375c26: | 亦得二彼無始所失過去起定一 | 爲言 |
| T2249_.63.0375c27: | 次。於二今論餘處 | 二十六 | 曾所得非レ修之文一者。 |
| T2249_.63.0375c29: | 勝二曾得一故亦名中未曾得上 | 文 | 若爾。勝曾得法。 |
T2249_.63.0376a02: 問。光法師解釋中。煗善根。初念修二異類善
| T2249_.63.0376a03: | 根一 | 文 | 爾者。所修異類善根。命終捨法歟 |
録之一畢T2249_.63.0376a05: 問。光法師述下從二思慧一初入レ煗人。煗善根初
T2249_.63.0376a06: 念。修二不
修異類善根一義上。作二二解釋一。爾者。第T2249_.63.0376a07: 二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0376a08: 解。據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一。若約二
| T2249_.63.0376a09: | 決擇分一。初得レ定時。不レ成二過去一 | 文 |
T2249_.63.0376a11: 儀一恒成
就過未上。長行述下諸有獲得靜慮律T2249_.63.0376a12: 儀一。乃至未レ捨。恒成二過未一。餘生所失過去定
T2249_.63.0376a13: 律儀今初刹那
得彼一故上。若從二思慧一。初T2249_.63.0376a14: 入レ煗人。煗善根初念。不レ修二異類善根一者。豈
T2249_.63.0376a15: 不レ背下恒成
就過未一之理上哉T2249_.63.0376a16: 答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。第
T2249_.63.0376a17: 二釋意。依二要同分者方能修故之理一。會下得二
T2249_.63.0376a18: 靜慮律儀一。恒成
就過未一之文上也。所謂煗善T2249_.63.0376a19: 根。是見道近眷屬。先未得善根。故彼初念。不
| T2249_.63.0376a20: | レ修二異類善根一也。故今論餘處 | 二十三 | 中。明二煗 |
修二餘諦念住一。云下| T2249_.63.0376a22: | 由二此種姓先未曾得一。要同分者。方能修故上 | 文 |
T2249_.63.0376a24: 捨。今生亦無二量得義一故也。故從二思慧一。初入
T2249_.63.0376a25: レ煗人。煗善根初念。全不レ成二過去靜慮律儀一
T2249_.63.0376a26: 云也。但於二今論本頌長行之文一者。光法師會
T2249_.63.0376a27: レ之云。據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一。若
T2249_.63.0376a28: 約二決擇分一。初得レ定時。不レ成二過去一。故正理三
T2249_.63.0376a29: 十六云。諸有獲
得靜慮律儀一。乃至未レ捨。恒T2249_.63.0376b01: 成二過未一。前生所失。過去定律儀。今初刹那。
T2249_.63.0376b02: 必還
得彼一。故此中應下作二簡別一而説上。以順決T2249_.63.0376b03: 擇分所攝定律儀。初刹那中。不レ成二過去一。餘
| T2249_.63.0376b04: | 生所得命終時捨。今生無レ容二重得彼故 | 文 |
T2249_.63.0376b06: 儀一。恒成
就過未一之文上。其意如レ此也T2249_.63.0376b07: 重難云。此釋意。以二正理論説一。爲二證據一事。不
T2249_.63.0376b08: レ可レ然。正理論意。述下順決擇分善根初念。不
T2249_.63.0376b09: レ成二過去同類善根一之旨上也。全非下彼初念得二
T2249_.63.0376b10: 過去異類善根一之義上。其故上標二初刹那中。
T2249_.63.0376b11: 不
成二過去一。下述下其不二成就一故上。云下餘生所T2249_.63.0376b12: 得。命終時捨。今生無レ容二重得
彼故上。若非二同T2249_.63.0376b13: 類善根一者。不レ可レ云二命終時捨一。豈亦無二重得
T2249_.63.0376b14: 彼故之義哉。爰知。正理論意。煗善根初念。
T2249_.63.0376b15: 不レ成二過去同類善根一云也。是以。寶法師釋二
T2249_.63.0376b16: 正理論今文一云。若煗等倶戒。不三定成二過去一。
T2249_.63.0376b17: 捨已不二重得一故。若餘定戒。成二過去一故。此應二
| T2249_.63.0376b18: | 簡別説一也 | 文 | 此釋意。就二同類善根一。不レ成二過 |
T2249_.63.0376b20: 不レ成二過去同類異類善根一之義上哉
T2249_.63.0376b21: 答。煗善根初念。自レ本不レ修二異類善根一。故不
T2249_.63.0376b22: レ成二過去異類善根一事。理在絶言。不レ及レ釋
T2249_.63.0376b23: レ之。不レ成二過去同類善根一事。可レ有二其疑一。故
T2249_.63.0376b24: 云二餘生所得。命終時捨等一。釋
顯之一也。故光T2249_.63.0376b25: 法師第二釋意。以二正理論今文一。爲二其證據一。
T2249_.63.0376b26: 述下煗善根初念。不レ成二過去同類異類善根一
T2249_.63.0376b27: 之義上。尤有二其謂一也。寶法師釋。准而可レ會也｣
T2249_.63.0376b28: 問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決
T2249_.63.0376b29: 擇分中何攝耶
T2249_.63.0376c01: 方。若福分善根攝者。既是順決擇分善根也。
T2249_.63.0376c02: 何可二福分善根攝一哉
T2249_.63.0376c03: 法師據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一之解
T2249_.63.0376c04: 釋上。煗等四善根之外。餘定生善法。皆可二福分
| T2249_.63.0376c05: | 善根攝一 | 見 | 如何 |
得靜慮律儀一。乃至未T2249_.63.0376c07: レ捨。恒成二過未一。餘生所レ失過去定律儀。今初
T2249_.63.0376c08: 刹那。必還二得彼一故之論文上。作二二釋一中。第二
T2249_.63.0376c09: 釋意云。據二福分一説。初得レ定時。必成二過未一。若
| T2249_.63.0376c10: | 約二決擇分一。初得レ定時。不レ成二過去一 | 文 | 任二今解 |
T2249_.63.0376c12: 四善根一。餘順決擇分善根等。皆可二福分善根
| T2249_.63.0376c13: | 攝一 | 見 | 但於下既是順決擇分善根也。何可二福 |
T2249_.63.0376c15: 雖二順決擇分攝一。順三分善中。能感二世間可受
| T2249_.63.0376c16: | 果一故。是順福分攝也。故見二今論餘處 | 十八 | 文一。 |
T2249_.63.0376c18: 聖道果善一。即煗等四。後當中廣説上。出二順決擇
T2249_.63.0376c19: 分善一。唯擧二煗等四善根一。餘定生善法。多屬二
T2249_.63.0376c20: 順福分善一也
T2249_.63.0376c21: 問。正理論意。從二思惠一初入二煗人。煗善根初
T2249_.63.0376c22: 念。可レ修二異類善根一耶
T2249_.63.0376c23: 意一也
| T2249_.63.0376c24: | 處處之文一。當卷 | 三十六 | 云。此中應下作二簡別一而 |
T2249_.63.0376c26: レ成二過去一。餘生所得。命終時捨。今生無
容二重| T2249_.63.0376c27: | 得彼故 | 文 | 光法師引二此文一。爲下煗善根初念。 |
| T2249_.63.0376c28: | 不レ修二異類善根一云第二釋證上。餘處 | 正 六十一 | 明二 |
| T2249_.63.0377a01: | 曾得。如是種性故。於二諸諦中一。行未レ廣故 | 文 |
T2249_.63.0377a03: 善根一云事。分明也
T2249_.63.0377a04: 律儀一。恒成
就過未一者。正理論中。同所レ述也。| T2249_.63.0377a05: | 而見二彼論餘處 | 六十一 | 文一。述下諸有先時。未レ離二 |
T2249_.63.0377a07: 惠一。初入レ煗義上。若爾。從二思惠一初入レ煗人煗善
T2249_.63.0377a08: 根初念。不レ修二異類善根一者。豈不レ違下恒成
就T2249_.63.0377a09: 過未一之理上哉
T2249_.63.0377a10: 答。准二光法師二解釋意一。可レ聊
簡正理論意一T2249_.63.0377a11: 也。若依二初釋意一者。正理論意。從二思惠一初入
T2249_.63.0377a12: レ煗人。煗善根初念。修二異類善根一可レ云也。彼
T2249_.63.0377a13: 論意。存下得二靜慮律儀一。恒成
就過未一之理上故T2249_.63.0377a14: 也。但於甲正理論此中應下作二簡別一而説上之文甲
T2249_.63.0377a15: 者。煗善根初念。不レ成二過去同類善根一之旨
T2249_.63.0377a16: 顯也。上標二初刹那中不
成二過去一。下述下其不二T2249_.63.0377a17: 成就一故上。云下餘生所得。命終時捨。今生無レ容二
T2249_.63.0377a18: 重得
彼故上。此旨炳然也。若非二同類善根一者。T2249_.63.0377a19: 不レ可レ云二命終時捨一。豈亦無二重得
彼故之義T2249_.63.0377a20: 哉。爰知。正理論文。明下煗善根初念。不レ成二過
T2249_.63.0377a21: 去同類善根一之由上。更非レ遮下成二過去異類善
T2249_.63.0377a22: 根一之義上也。光法師引二此文一。爲二第二釋證據一
T2249_.63.0377a23: 者。此別釋意也。何爲二相違一哉。次於下正理論
T2249_.63.0377a24: 餘處。此初定足。唯修二同分者一等之文上者。准下
T2249_.63.0377a25: 光法師第二念後。唯修二同類一。從二多分一説レ不
T2249_.63.0377a26: レ修二異類一之釋上。可レ會
通之一也。若依二第二釋T2249_.63.0377a27: 意一者。正理論意。煗善根初念。不レ修二異類善
T2249_.63.0377a28: 根一可レ云也。彼論意。存二要同分者。方能修故
T2249_.63.0377a29: 之理一故也。但於下正理論得二靜慮律儀一恒成
T2249_.63.0377b01: 就過未一之文上者。准下光法師據二福分一説。初得
T2249_.63.0377b02: レ定時。必成二過未一。若約二決擇分一。初得レ定時。
T2249_.63.0377b03: 不レ成二過去一之釋上。可レ會
通之一也。引乙正理論T2249_.63.0377b04: 此中。應下作二簡別一而説上。以二順決擇分所攝定
T2249_.63.0377b05: 律儀一等之文甲。爲二此釋證據一。其意可レ知レ之。如下
T2249_.63.0377b06: 彼起二無諍願智等未曾得功徳一之時上。過去寧
T2249_.63.0377b07: 可レ成二自類善根一哉。明知。初刹那中。不レ成二過
T2249_.63.0377b08: 去一者。全不レ成二過去同類異類靜慮律儀一云
T2249_.63.0377b09: 也。其中煗善根初念。不レ得二過去異類善根一。
T2249_.63.0377b10: 故不レ成レ之云事顯然。不レ及レ釋
述之一。不レ成二T2249_.63.0377b11: 過去同類善根一事。未レ明二其所以一。故云下餘生
T2249_.63.0377b12: 所得命終時捨。今生無レ容二重得
彼故上也。何T2249_.63.0377b13: 況。煗善根初念。設雖レ不レ還
得過去同類善T2249_.63.0377b14: 根一。若還
得過去異類善根一者。不レ可レ背下恒成T2249_.63.0377b15: 就過未一之理上。顯宗論中。何改レ之結二多恒成
T2249_.63.0377b16: 過未一哉。思二此等道理一。煗善根初念。不レ成二過
T2249_.63.0377b17: 去同類善根一者。專順二正理論意一也
T2249_.63.0377b18: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟｣
T2249_.63.0377b19: 第二十三卷抄記
録之一畢T2249_.63.0377b20: 問。論文云。謂初刹那。必成二未來一。非レ成二過去一
| T2249_.63.0377b21: | 文 | 爾者。今此初刹那者。爲唯限二初苦法忍 |
T2249_.63.0377b23: 兩方。若唯限二初苦法忍位一者。得果練根初
T2249_.63.0377b24: 念。必成二未來無漏一。不レ成二過去無漏一。初刹那
| T2249_.63.0377b25: | 言。尤可レ通二彼初念一。是以。見二正理論 | 三十六 | 文一。 |
| T2249_.63.0377b26: | 云二昔曾未レ得。創得名初 | 文 | 得果練根初念。 |
T2249_.63.0377b28: 若依レ之爾者。寶法師釋二此文一云。唯除三最
T2249_.63.0377b29: 初苦法智忍。一刹那中。不レ成二過去一。爾時未
T2249_.63.0377c01: レ有二過去道一故。圓暉法師。解二此事一述謂聖所
T2249_.63.0377c02: 住無漏律儀。於二初刹那苦法忍位一。必成二未
T2249_.63.0377c03: 來一。不レ成二過去一。此類聖道。先未レ起故。過去既
T2249_.63.0377c04: 無。故不レ説中成就上。任二此等定判一。初刹那言。唯
T2249_.63.0377c05: 限二初苦法忍位一云事。分明也如何
T2249_.63.0377c06: 答。此事雖レ有二學者異義一。且可レ存下初刹那言。
T2249_.63.0377c07: 不レ限二初苦法忍位一。通二得果練根初念一云義上
T2249_.63.0377c08: 也。其故得果練根初念。唯成二未來無漏律儀一。
T2249_.63.0377c09: 不レ成二過去無漏律儀一。有二此類聖道。先未起
T2249_.63.0377c10: 故之義一。謂初刹那。必成二未來一。非レ成二過去一。此
T2249_.63.0377c11: 類聖道。先未起故之論文可レ通二得果練根初
| T2249_.63.0377c12: | 念一也。故婆沙論 | 百二十三 | 中。或釋乙發智論 | 十二 |
就未來及現在戒一。非二過去一之類上。云二謂T2249_.63.0377c14: 無漏戒初現前一之文甲云。此説二苦法智忍。及得
| T2249_.63.0377c15: | 果轉根初刹那現前位一 | 文 | 或釋乙發智出下成就 |
T2249_.63.0377c17: 初現前一之文甲。云三此説二苦法智忍。及得果轉
T2249_.63.0377c18: 根初刹那現前位一。同擧二得果轉根位一。准二婆沙
T2249_.63.0377c19: 論文一。思二今論意一。云下謂初刹那。必成二未來一非
T2249_.63.0377c20: レ成中過去上。可レ通二得果練根初念一也。何況。見二
| T2249_.63.0377c21: | 正理論 | 三十六 | 文一。云三初刹那後。乃至未レ捨。又 |
| T2249_.63.0377c22: | 成二過去一 | 文 | 十九 | 説。全亦同レ之。翻二乃 |
| T2249_.63.0377c24: | 去無漏律儀一之義上 | 見 | 是豈非レ指二得果練根初 |
T2249_.63.0377c26: 其濫一。且出二初苦法忍位一也。就レ實盡レ理。委論
T2249_.63.0377c27: レ之者。得果練根初念。成二未來無漏律儀一。非
T2249_.63.0377c28: レ成二過去無漏律儀一故。謂初刹那必成二未來一。
T2249_.63.0377c29: 非レ成二過去一之論文。可レ攝二得果練根初念一也｣
T2249_.63.0378a01: 重難云。初得果初練根初念。實雖三必成二未來
T2249_.63.0378a02: 無漏律儀一。非レ成二過去無漏律儀一。退二所得果一
T2249_.63.0378a03: 還
得先所得果一。退二練根所得種姓一。還得先T2249_.63.0378a04: 所得種姓一之時。亦可レ成二先所得過去無漏
T2249_.63.0378a05: 律儀一。若爾。得果練根初念。容レ有二其濫一故。初
T2249_.63.0378a06: 刹那言。不レ可レ取二彼初念一。故正理論云。昔曾
T2249_.63.0378a07: 未レ得。創得名レ初。先得已失。今創得時。亦得二
| T2249_.63.0378a08: | 過去一 | 文 | 顯宗論説。全亦同レ之 | 是一 |
| T2249_.63.0378a10: | 乃至未レ入二無餘依一前。皆成二過未一 | 文 | 得果練 |
| T2249_.63.0378a12: | 聖者皆成二過未一哉 | 是二 |
T2249_.63.0378a14: 就二初得果初練根初念一論レ之。故還
得先所T2249_.63.0378a15: 得果一。還
得先所得種姓一之時。可レ成二先所得T2249_.63.0378a16: 過去無漏律儀一云難。全不レ可レ來。正理論文。
T2249_.63.0378a17: 亦非二相違一也
T2249_.63.0378a18: 忍位一。決定無レ濫。不レ成二過去無漏律儀一。餘位
T2249_.63.0378a19: 聖者。多分成
就過去無漏律儀一。故從二多分一。T2249_.63.0378a20: 且云三自餘聖者皆成二過未一歟。設雖二寶法師
T2249_.63.0378a21: 意一。初得果初練根初念。豈可レ云レ成二過去無
T2249_.63.0378a22: 漏律儀一哉
T2249_.63.0378a23: 任二先師聖禪僧都所存之旨一。一義之趣。大
T2249_.63.0378a24: 概記
録之一畢T2249_.63.0378a25: 又有初刹那言。唯限二初苦法忍位一云義。
T2249_.63.0378a26: 如三彼顯二愚意一可レ引
見之一T2249_.63.0378a27: 問。除二現在苦法忍隨轉戒一外。可レ有二唯一刹
T2249_.63.0378a28: 那隨轉戒一耶
T2249_.63.0378a29: 第二卷抄記
録之一畢T2249_.63.0378b01: 問。住二定道律儀一者。唯限二定道律儀現起位一
T2249_.63.0378b02: 歟
T2249_.63.0378b03: 若唯限二定道律儀現起位一者。光法師所引婆
| T2249_.63.0378b04: | 沙論 | 百二十二 | 中云。謂生二欲界一住二律儀一。不レ得二 |
| T2249_.63.0378b05: | 別解脱律儀一。現有二身表一 | 文 | 如二此文一者。住律 |
| T2249_.63.0378b06: | 儀者。不レ限二定道律儀現起位一 | 見 |
中。唯限二定道律儀現| T2249_.63.0378b08: | 起位一 | 見 | 如何 |
就定道律儀一位。T2249_.63.0378b10: 不レ限二定道律儀現起位一也。如二彼住果之言
T2249_.63.0378b11: 不
限二果道所攝無漏道現起位一也。何況。光| T2249_.63.0378b12: | 法師所所引婆沙論 | 百二十二 | 中。或出下成就身 |
T2249_.63.0378b14: 不レ得二別解脱律儀一。無二身表一○住二律儀一者。
T2249_.63.0378b15: 謂住二靜慮無漏律儀一。無二身表一者。謂或眠。或
| T2249_.63.0378b16: | 醉。或闕。捨二諸加行一不レ求レ起レ表故 | 文 | 或擧下 |
就身表亦此無表一之句上云。謂生二欲界一住二T2249_.63.0378b18: 律儀一。不レ得二別解脱律儀一。現有二身表一。亦得二此
| T2249_.63.0378b19: | 無表一 | 文 | 此等文意。無レ諍。住二靜慮無漏律儀一 |
| T2249_.63.0378b20: | 者。不レ限二無漏律儀現起位一 | 見 | 但於下住二定道一 |
T2249_.63.0378b22: 律儀一。必如レ次成
就現在靜慮無漏律儀一。故今T2249_.63.0378b23: 云レ住。唯指二現在住一也。故長行中。釋二今頌文一
T2249_.63.0378b24: 云。若有三現在二靜慮彼道一。如レ次成二現在靜慮
| T2249_.63.0378b25: | 道律儀一。非二出觀體有成二現在一 | 文 | 故置二現住 |
| T2249_.63.0378b26: | 之言一。即爲レ止二其濫一也。加レ之。正理論 | 三十六 |
T2249_.63.0378b28: 現在世甲。定道無表。不レ應レ言レ住。如二住果言一。唯
T2249_.63.0378b29: 説二果成一。非二果現起一。今但言レ住。云何得レ知二定
T2249_.63.0378c01: 道現前一。非二但成就一。是故彼説。猶令レ生レ疑。不
T2249_.63.0378c02: レ能二定顯一成レ現二無表一。故應三但説二在定道言一。
T2249_.63.0378c03: 雖レ説二住言一。勞而無レ用。今詳二彼意一。前文已説
T2249_.63.0378c04: レ成
就去來一。此句正明レ成就中世一。故知。説レ住T2249_.63.0378c05: 顯二起非
成。以レ非二唯成一。證レ成レ現故。定道無| T2249_.63.0378c06: | 表。隨心轉故。散心現前。必無レ彼故 | 文 | 住言不 |
T2249_.63.0378c08: 問。處中無表中。非二善戒惡戒種類所
攝類。T2249_.63.0378c09: 可レ有耶
T2249_.63.0378c10: 此類一者。思二處中無表相一。善惡二戒。種類之
T2249_.63.0378c11: 中。悉可レ攝レ之。此外何可レ有二餘類一哉
| T2249_.63.0378c12: | レ之爾者。正理論 | 三十六 | 中。明二處中無表一。云下若 |
| T2249_.63.0378c14: | 類上。可レ有二此類一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0378c16: 善惡二戒種類所攝一之類。不レ可レ有也。是以。
T2249_.63.0378c17: 今論中。明二處中無表一。云下若有二無表一即是善
T2249_.63.0378c18: 戒。或是惡戒。種類所攝上。無レ出二餘類レ。光法師
T2249_.63.0378c19: 釋二此文一云。善處中無表。即是善戒種類所
T2249_.63.0378c20: 攝。惡處中無表。即是惡戒種類所攝。無表義
| T2249_.63.0378c21: | 同。種類相似故。言二種類所攝一 | 文 | 任二此等論 |
| T2249_.63.0378c23: | 戒種類所攝一 | 見 | 但於下正理論或非二二類一之文上 |
T2249_.63.0378c25: 表之中。不殺生等七支種類。云二善戒種類一。殺
T2249_.63.0378c26: 生等七支種類云二惡戒種類一。依二禮佛讀經布
T2249_.63.0378c27: 施等一所レ發無表。云三或非二二類一也。今論中。
T2249_.63.0378c28: 合屬二二類一正理論開爲二三種一。只是開合不
T2249_.63.0378c29: 同。更非二相違定判一也
T2249_.63.0379a01: 問。光法師出下無覆無記心有二三世得一類上。云二
T2249_.63.0379a02: 即是串習威儀工巧通果心也一。爾者。今此串
T2249_.63.0379a03: 習言。可レ通二通果無記心一耶
T2249_.63.0379a04: 之言。唯限二威儀工巧二無記心一。不レ通二通果
T2249_.63.0379a05: 無記心也一
T2249_.63.0379a06: 處。出下於二無覆無記心一有二三世得一之類上。云二若
| T2249_.63.0379a07: | 工巧處。及威儀路。極數習者。得亦許爾 | 文 | 此 |
| T2249_.63.0379a09: | 心一 | 見 | 若依レ之爾者。披二光法師解釋起盡一。上 |
| T2249_.63.0379a11: | 之言。可レ通二通果無記心一 | 見 | 加レ之。光法師餘 |
T2249_.63.0379a13: 有二三世得一。若不串習者。無二三世得一之旨述。
T2249_.63.0379a14: 准レ彼思レ之。今此串習之言。可二通果無記心一
T2249_.63.0379a15: 哉
T2249_.63.0379a16: 答。見二光法師解釋起盡一。釋下論中述三無記表
T2249_.63.0379a17: 能發心有二三世得一云二若爾有覆無記心等一之
T2249_.63.0379a18: 等之言上云。等謂等
取強無記心一。即是串習威| T2249_.63.0379a19: | 儀工巧通果心也 | 文 |
T2249_.63.0379a21: 盛。不レ論二串習不串習一。必有二三世得一。故今此
T2249_.63.0379a22: 串習之言。唯限二威儀工巧二無記心一。串習者。
T2249_.63.0379a23: 有二三世得一。不レ通二通果無記心一。不串習者。亦
T2249_.63.0379a24: 有二三世得一云事。道理甚炳然也。但於二光法
T2249_.63.0379a25: 師餘處釋一者。彼述下生二上三靜慮一。起二下地二
T2249_.63.0379a26: 通一。三世得有無上。作二三釋一中。第三釋意也。即
T2249_.63.0379a27: 彼釋意云。又解。生二上三定一。下地二通。或成
T2249_.63.0379a28: 不成。若串習者即成。若不串習者不レ成。以二
| T2249_.63.0379a29: | 不定一故不レ説レ成也 | 文 | 是則五識通果心。勢力 |
T2249_.63.0379b02: 意識通果心。勢力強盛故。不レ云二串習不串
| T2249_.63.0379b03: | 習一。必有二三世得一也。故婆沙論 | 九十 | 云下以二五識 |
T2249_.63.0379b05: 中變化心等。設生二他地一。勢亦堅強。故不二現
| T2249_.63.0379b06: | 前一亦得中成就上 | 文 |
T2249_.63.0379b08: 所レ起眼耳身三識。有中三世得上云。諸無記中。
| T2249_.63.0379b09: | 有二串習一者。亦恒成就。如二勝威儀工巧通果一 | 文 |
| T2249_.63.0379b10: | 今此串習之言。可レ通二通果無記心一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0379b12: 天眼天耳二通一由二串習不串習一。論二三世得有
T2249_.63.0379b13: 無一事。就下生二上三靜慮一。所レ起下地二通上云レ之
T2249_.63.0379b14: 也。今文述下生二欲界及初靜慮一所レ起眼耳身三
T2249_.63.0379b15: 識。有二三世得一之旨上。故串習之言。唯限二威儀
T2249_.63.0379b16: 工巧二無記心一。不レ可レ通二通果無記心一也
| T2249_.63.0379b17: | 問。頌文云二住レ中劣思作一 | 文 | 爾者。今此劣思 |
T2249_.63.0379b19: 兩方。若通二三性思一者。論中釋二今頌文一云。
T2249_.63.0379b20: 以二微劣思一。造レ善。造レ惡。唯發二表業一。表尚無二
| T2249_.63.0379b21: | 無表一 | 文 | 此文無レ諍。劣思者。唯限二善惡二思一 |
| T2249_.63.0379b22: | 見 |
T2249_.63.0379b24: 答。論中述二今頌意一云。唯成
就表一。非二無表一T2249_.63.0379b25: 者。謂住二非律非不律儀一。以二微劣思一。造レ善造
T2249_.63.0379b26: レ惡。唯發二表業一。尚無二無表一。況無記思。所レ發表
| T2249_.63.0379b27: | 業 | 文 | 光法師釋二此文一云。謂處中人。以二微劣 |
| T2249_.63.0379b29: | 思。所發表業。能發二無表一。擧レ勝況レ劣 | 文 | 此釋 |
就表一。T2249_.63.0379c02: 不レ成二無表一。況無記思。所發表業。能發二無表一
T2249_.63.0379c03: 哉。擧レ勝況レ劣也。故上所レ擧劣思者。唯限二微
T2249_.63.0379c04: 劣善惡二思一。此外復別擧二無記思一故。劣思
T2249_.63.0379c05: 之言。不レ通二無記思一也。何況。光法師所引婆
| T2249_.63.0379c06: | 沙論 | 百二十二 | 中。明二此句一云。不レ得二此無表一者。 |
| T2249_.63.0379c08: | 此無表一 | 文 | 此文云下非二慇重信一。非二猛利纒一以二 |
T2249_.63.0379c10: 明也。但於下既云二劣思作一。尤可レ通二無記思一云
T2249_.63.0379c11: 難上者。泛云レ之者。劣思之言雖レ可レ通二無記一。今
T2249_.63.0379c12: 擧二善惡勝劣思一。況二無記劣劣思一。故上劣思
T2249_.63.0379c13: 作之言。唯限二善惡一云也
T2249_.63.0379c14: 問。中有位可レ發二表業一耶
T2249_.63.0379c15: 也
| T2249_.63.0379c16: | 論 | 百二十二 | 中。出下非レ成就身表一。亦非二此無表一 |
| T2249_.63.0379c18: | 表業一。現不レ能レ起 | 文 | 若中有位。發二表業一者。生 |
就表T2249_.63.0379c20: 業一哉
T2249_.63.0379c21: 也。何不レ發二表業一哉
T2249_.63.0379c22: 答。中有位。可レ發二表業一也。故見二婆沙論處處
| T2249_.63.0379c23: | 之文一。或 | 七十 | 云。復有説者。此彼中有。亦互相 |
| T2249_.63.0379c24: | 礙。以相過時此彼展轉有二語言一故 | 文 | 或 | 百三 |
| T2249_.63.0379c25: | 十五 | 云。中有當レ言二誰心所轉一耶。答當レ言二自 |
| T2249_.63.0379c26: | 心一。由二自心力一起二表業一故 | 文 | 任二此等文一。中有 |
T2249_.63.0379c28: 婆沙論文一者。中有位雖レ發二表業一。唯發二無記
T2249_.63.0379c29: 表業一。不レ發二善惡表業一。故婆沙論住二胎卵中一。
T2249_.63.0380a01: 非レ成
就表業一之文。全無二相違一也T2249_.63.0380a02: 問。於二無想天一。可レ發二表業一耶
| T2249_.63.0380a03: | 業一也 | 百九十 |
| T2249_.63.0380a04: | 二 | 文一云。彼無想天有心位。必不レ起二不同分 |
| T2249_.63.0380a05: | 心一故 | 文 |
T2249_.63.0380a07: 天一。尤可レ發二表業一也如何
T2249_.63.0380a08: 答。於二無想天一。可レ有二見色聞聲等之義一。豈
| T2249_.63.0380a09: | 不レ發二表業一哉。故婆沙論 | 百五十四 | 中。述下從二無 |
T2249_.63.0380a11: 想定一爲二眞道一。彼異熟爲二涅槃一。乃至生二彼天
T2249_.63.0380a12: 中一。此執隨逐。彼後從二無想一出將二命終一時。見二
T2249_.63.0380a13: 當生相一。便作二是念一。定無二涅槃一。若實有者。我
T2249_.63.0380a14: 已證得。於レ今何故。生相現前。由レ謗二涅槃及
| T2249_.63.0380a15: | 聖道一故。從二被處一沒。生二惡趣中一 | 文 | 既言レ見二當 |
起眼識一之旨。炳然也。T2249_.63.0380a17: 若起二眼識一者。寧不レ借
起發レ表心一哉。但於二T2249_.63.0380a18: 婆沙論。無想天不同分心云文一者。今此一段
T2249_.63.0380a19: 廢立。以二他界心及無漏心一。名二不同分心一也。
| T2249_.63.0380a20: | 故婆沙論 | 百九十二 | 云。若生二欲界一。以二欲界一爲二 |
T2249_.63.0380a22: 無色界及無漏心一。爲二不同分心一。不下與二彼命
| T2249_.63.0380a23: | 根衆同分一爲中同分上故 | 文 | 色無色界。不同分 |
T2249_.63.0380a25: 不同分心一。故於二無想天一。借
起初靜慮眼耳身T2249_.63.0380a26: 三識。及發レ表心一。更不レ可レ背二婆沙論文一也｣
T2249_.63.0380a27: 問。成
就不善身無表一時。必可レ成就不善身T2249_.63.0380a28: 表一耶
就不善身表一也T2249_.63.0380a29: 若必成
就不善身表一者。表無表成就不成就。T2249_.63.0380b01: 其義非二一准一。何必成
就之一哉。如二彼遣使殺T2249_.63.0380b02: 等一。雖レ成
就不善身無表一。不レ可レ成就不善身T2249_.63.0380b03: 表一哉
| T2249_.63.0380b04: | 數量。無表亦爾 | 文 | 如二此文一者。成就不善身 |
| T2249_.63.0380b05: | 無表一之時。必可レ成就不善身表一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0380b06: | 答。勘二發智論 | 十二 | 文一云下若成就不善身 |
就此無表一耶上。答下諸成就不善身無| T2249_.63.0380b08: | 表一彼成就此表上 | 文 | □□□成就不善身無表一 |
就不善身表一云事。甚分明也。T2249_.63.0380b10: 但於下如二彼遣使殺等一雖レ成
就不善身無表一。T2249_.63.0380b11: 不レ可レ成
就不善身表一云難上者。是則婆沙論| T2249_.63.0380b12: | 問答也。故婆沙論 | 百二十二 | 中 |
| T2249_.63.0380b14: | 此中。應レ作二四句一。何故作二順後句一耶 | 文 | 答二此 |
T2249_.63.0380b16: 家意。不レ許二此義一。還通二今難一云。應レ作二是説一。
T2249_.63.0380b17: 無レ有下唯成
就不善身無表一者上。故此但應レ作二T2249_.63.0380b18: 順後句一。所以者何。若能發レ語遣二他殺一等。
T2249_.63.0380b19: 由レ此發
得身無表一者。必亦成就不善身表一。T2249_.63.0380b20: 以三必能動二身手等一故。若不レ爾者。前説下成
就T2249_.63.0380b21: 善身無表一非中此表上中。亦應レ作二是説一。若住二不
T2249_.63.0380b22: 律儀一。及住二非律儀非不律儀一。以二善語言一。遣二
T2249_.63.0380b23: 他施一等。由レ此發
得善身無表一。前於二善中一。既T2249_.63.0380b24: 無二此説一。故知。發レ言遣二他施一等。由レ此發
得T2249_.63.0380b25: 身無表一者。必亦能動二身手等一故。由レ此成
就| T2249_.63.0380b26: | 善身表業一。是故。二處皆無二此説一 | 文 |
T2249_.63.0380b28: 唯爲レ限レ佛。爲當可レ通二獨覺一耶
T2249_.63.0380b29: 獨覺一也
T2249_.63.0380c01: 尊自然無師得二具足戒一。雜心論述二自起謂佛一。
| T2249_.63.0380c02: | 自然得戒。唯限レ佛不レ通二獨覺一 | 見 | 是以。辰旦 |
| T2249_.63.0380c03: | 人師 | 次第禪 門二 | 解釋中。云二一自然得戒。即佛是其 |
| T2249_.63.0380c04: | 人。無師自發一 | 文 | 若依レ之爾者。披二今論文一。云下 |
T2249_.63.0380c06: 之旨。分明也如何
T2249_.63.0380c07: 答。麟喩獨覺者。最上利根人。故同レ佛可二自
| T2249_.63.0380c08: | 然得戒一。故今論。并正理 | 三十七 | 顯宗 | 十九 | 等論 |
T2249_.63.0380c10: 覺一也。但於二十誦律并雜心論文一者。獨覺之
T2249_.63.0380c11: 中。麟喩獨覺。雖二自然得戒一。部行獨覺。非二
T2249_.63.0380c12: 自然得戒一故。總見二獨覺一其義不定故
T2249_.63.0380c13: 無レ濫佛一。不レ列二獨覺一也。次第禪門釋。准レ之
T2249_.63.0380c14: 可レ會也
T2249_.63.0380c15: 問。論中明二十種得戒一云。一由二自然。謂佛
| T2249_.63.0380c16: | 獨覺 | 文 | 爾者。今此獨覺者。爲三唯限二麟喩獨 |
T2249_.63.0380c18: 獨覺一也
T2249_.63.0380c19: 雖レ説二謂佛獨覺。無レ置二簡別之言一。何唯限二麟
T2249_.63.0380c20: 喩獨覺一哉。何況自然得戒者。依二自然智現前
T2249_.63.0380c21: 力一故得戒之義也。而部行獨覺。既不レ由二教
T2249_.63.0380c22: 力一。盡知現前故。尤可二自然智一。豈非二自然得
T2249_.63.0380c23: 戒一哉。加レ之。餘處中。明二極七返有聖者相一。今
| T2249_.63.0380c24: | 論 | 二十三 | 云三法爾自得二苾芻形相一。正理論 | 六十 |
| T2249_.63.0380c25: | 四 | 述二苾芻威儀。法爾成就一。既外現二苾芻形 |
T2249_.63.0380c27: 獨覺。智品稍劣。不レ可レ云二自然得戒一。是以。光
| T2249_.63.0380c28: | 法師餘處 | 二十三 | 釋下逢二無佛法時一。得二阿羅漢 |
| T2249_.63.0380c29: | 果一之類上云。剃髮染衣。不レ言二得戒一 | 文 | 今此人 |
T2249_.63.0381a02: 答。佛及麟喩獨覺最上利根人。故初盡智現
T2249_.63.0381a03: 在前位。自然可レ得二戒品一。部行獨覺。根性稍
T2249_.63.0381a04: 劣。故不レ可レ有二此義一也。是以。今論并正理
| T2249_.63.0381a05: | 三十七 | 顯宗 | 十九 | 等論中。云下一由二自然一。謂佛獨 |
| T2249_.63.0381a06: | 覺上 | 文 | 既對レ佛擧二獨覺一。寧通二部行獨覺一哉。泰 |
T2249_.63.0381a08: 起二欲界善心一。爲二近因等起一。要期發願。云二盡
| T2249_.63.0381a09: | 智一時。自然得二別解脱一故 | 文 | 此釋意。唯就二一 |
| T2249_.63.0381a10: | 坐成覺之類一。論二此義一 | 見 | 明知。獨覺者。唯限二 |
| T2249_.63.0381a11: | 麟喩獨覺一云事。何況。十誦律 | 五十八 | 云。世尊 |
| T2249_.63.0381a12: | 自然無師得二具足戒一 | 文 | 雜心論 | 三 | 云。所謂自 |
| T2249_.63.0381a13: | 起謂佛 | 文 | 此等文中。唯擧レ佛不レ出二獨覺一事。 |
T2249_.63.0381a15: 非二自然得戒一故也。次第禪門中。云二一自然
T2249_.63.0381a16: 得戒。即佛是其人。無師自發一。唯擧レ佛不レ出二
| T2249_.63.0381a17: | 獨覺一。亦顯二此意一也。加レ之。光法師餘處 | 二十三 |
T2249_.63.0381a19: 羅漢果一之論文上云。剃髮染衣。不レ言二得戒一。十
| T2249_.63.0381a20: | 種得戒中。不レ言下得二阿羅漢一時而得戒上故 | 文 |
T2249_.63.0381a22: 也。就レ中部行喩者。如二聲聞説一者。婆沙論處
T2249_.63.0381a23: 處定判也。而光法師引下婆沙論。有二阿羅漢一
T2249_.63.0381a24: 以二下品心一。起二有表業一。受二諸律儀一之文上畢云。
| T2249_.63.0381a25: | 准二此文一羅漢非二自然得戒一 | 文 |
| T2249_.63.0381a26: | 部行亦可レ同。重勘二慈恩大師表無表章一 | 三末 |
通二無戒一。不レ許三| T2249_.63.0381a28: | 獨覺亦通二無戒一。皆自然得。以二利根一故 | 文 | 若 |
T2249_.63.0381b01: 獨覺。非二自然得戒一云事。甚炳然也。但於下
T2249_.63.0381b02: 部行獨覺不レ由二教力一。盡智現前故。尤可二自
T2249_.63.0381b03: 然智一云難上者。雖三彼不レ由二教力一。智品劣故。
T2249_.63.0381b04: 不レ可レ云二自然智一。亦無二自然得戒之義一也。次
| T2249_.63.0381b05: | 於下今論餘處 | 二十三 | 法爾自得二苾芻形相一之文上 |
T2249_.63.0381b07: 然得二苾芻形相一也。正理論文
| T2249_.63.0381b08: | 重難云。見二今論餘處 | 十七 | 文一。述二善業道與レ思 |
| T2249_.63.0381b10: | 得二苾芻戒一 | 文 | 正理 | 四十二 | 顯宗 | 二十二 | 説其文。 |
T2249_.63.0381b12: 者。何可レ有下依二無色定一。盡智現在前時。得二
| T2249_.63.0381b13: | 苾芻戒一之義上哉 | 是一 | 次。淄洲大師了義燈中。 |
T2249_.63.0381b15: 樂レ爲レ資。不レ如二聲聞樂
事二於佛一。所以一向自| T2249_.63.0381b16: | 受非レ他 | 文 | 慧暉法師釋中云。部行獨覺一百 |
| T2249_.63.0381b17: | 六十心。得二自然菩提一即得レ戒也 | 文 | 任二此等 |
| T2249_.63.0381b18: | 定判一。部行獨覺。可二自然得戒一 | 見。是二 |
T2249_.63.0381b20: 如二前重成申一。但於二今論餘處之文一者。第三
T2249_.63.0381b21: 羯磨之時。依二無色定一。得二今盡智之類一也。非下
T2249_.63.0381b22: 由二盡智現前之力一得
戒。全無二自然得戒之T2249_.63.0381b23: 義一也。就レ中云三無生智現在前時。得二苾芻戒一。
T2249_.63.0381b24: 非二自然得戒一云事。勿論也
T2249_.63.0381b25: 釋一者。彼述二大乘所談一。更非二小乘義相一歟。慧
T2249_.63.0381b26: 暉法師釋。無二指依憑一者。不レ可レ依
用之一T2249_.63.0381b27: 尋云。別種姓部行獨覺。自然得戒歟
T2249_.63.0381b28: 種姓部行獨覺。通二六種姓一故。非二自然得戒一
T2249_.63.0381b29: 也
| T2249_.63.0381c01: | 問。論文云一由二自然一謂佛獨覺 | 文 | 爾者。今此 |
T2249_.63.0381c03: 戒心一得レ之也
T2249_.63.0381c04: 既云二自然得戒一。不レ可下由二求戒心一得
之哉T2249_.63.0381c05: 若依レ之爾者。自然得戒。若不下由二求戒心一得
T2249_.63.0381c06: 之者。所得戒可レ非二等起善一哉
T2249_.63.0381c07: 答。佛及喩獨覺。不淨觀前。由レ起二求戒心一。得二
T2249_.63.0381c08: 盡智一時位。自然得二具足戒一也。故見二泰法師
T2249_.63.0381c09: 處處解釋一。當卷解二一由自然謂佛獨覺之論
T2249_.63.0381c10: 文一云。謂佛獨覺。本在二不淨觀前一。起二欲界善
T2249_.63.0381c11: 心一。爲二近因等起一。要期發願。得二盡智一時。自然
| T2249_.63.0381c12: | 得二別解脱一故 | 文 | 餘處 | 十六 | 釋下欲無二無表離レ表 |
T2249_.63.0381c14: 邀期。得二盡智一。時。當レ受二此戒一。由二欲界加行善
T2249_.63.0381c15: 心一。令二身結跏趺坐一。即是欲界善表身業。得二
| T2249_.63.0381c16: | 盡智一時。從二此表業一。發二別解脱一 | 文 | 任二此等 |
T2249_.63.0381c18: 明也。但於乙既云二自然得戒一。不レ可下由二求戒
T2249_.63.0381c19: 心一得
之云難甲者。佛及麟喩獨覺。不淨觀前。T2249_.63.0381c20: 由レ起二求戒心一。得二盡智一位。雖レ得二具足戒一。非二
T2249_.63.0381c21: 作法受得之儀式一。自然得レ之故。名二自然得
T2249_.63.0381c22: 戒一。全無二相違一也
T2249_.63.0381c23: 問。論中明二十種得戒相一。爾者。見道得戒者。
T2249_.63.0381c24: 初苦法忍位得戒歟
T2249_.63.0381c25: 也
T2249_.63.0381c26: 見道得戒一。初苦法忍位。可レ得レ之也。是以。今
T2249_.63.0381c27: 論云下二由レ得レ入二正性離生一。謂五苾芻上。正理
| T2249_.63.0381c28: | 論 | 三十七 | 述下三由レ得レ入二正性離生一。謂五苾芻。 |
| T2249_.63.0382a01: | 忍位。可二得戒一 | 見 | 若依レ之爾者。寶法師釋下正 |
T2249_.63.0382a03: 時決定有レ表。相續不レ斷。至二得果時一。從レ彼而
T2249_.63.0382a04: 發上。泰法師判丁正理論師不レ許二此釋一故云丙然
T2249_.63.0382a05: 彼五比丘等。先時決定有レ表。相續不レ斷。至二
T2249_.63.0382a06: 得果時一。從レ彼而發乙別解脱律儀甲。五苾芻得
| T2249_.63.0382a07: | 戒。可二初得果位一 | 見 | 何況勘二薩婆多毘尼毘婆 |
| T2249_.63.0382a08: | 沙文一云。見諦戒道。未知智現在前得 | 文 | 而未 |
T2249_.63.0382a10: 見道得戒者。初得果道類智位得戒也。依レ之
| T2249_.63.0382a11: | 天台大師 | 次第禪 門第二 | 釋下三見諦得戒。即物隣五 |
| T2249_.63.0382a13: | 妙樂大師 | 弘決四 | 述下見諦者初得二初果一。見二未 |
T2249_.63.0382a15: 發時。果戒倶得上。任二此等釋一。見道得戒者。初
T2249_.63.0382a16: 得果位。得戒云事。分明也如何
T2249_.63.0382a17: 答。見道得戒者。初苦法忍位。得戒之旨。文理
T2249_.63.0382a18: 如二一方疑難一也。重勘二律藏論藏之説一。廣伺二
T2249_.63.0382a19: 當處餘處之釋一。見道得戒者。初苦法忍位得
| T2249_.63.0382a20: | 戒見。所謂十誦律 | 五十八 | 云。五比丘得レ道。即 |
| T2249_.63.0382a21: | 得二具足戒一 | 文 | 舊倶舍論 | 十一 | 云。二由レ入二正定 |
| T2249_.63.0382a23: | 忍一時上 | 文 | 當處泰法師釋云。二由二苦忍得一。入二 |
| T2249_.63.0382a25: | 界善心一要其發願上。苦忍時得故 | 文 | 圓暉法師 |
入正性離生一。謂憍陳如等五比| T2249_.63.0382a27: | 丘。見道生時。得二具足戒一 | 文 | 餘處光法師 | 十六 |
T2249_.63.0382a29: 得果五苾芻等。先加行時。必定有レ表。相續乃
| T2249_.63.0382b01: | 至得果入レ道。依二此表業一。發二別解脱一 | 文 | 泰法 |
| T2249_.63.0382b02: | 師 | 十六 | 釋。或云謂五比丘未レ入レ聖時。先有二身 |
| T2249_.63.0382b04: | 身表一。而發無表 | 文 | 或云。衆賢論主。不レ許二此 |
T2249_.63.0382b06: 端身正坐。相續不レ斷。入二見道一時。發中別解脱上
| T2249_.63.0382b07: | 文 | 加レ之。慈恩大師表無表章 | 法苑林 章三 | 中。明二見諦 |
| T2249_.63.0382b09: | 戒一 | 文 | 或云。五人見諦。亦無二表業一。初入二見諦一。 |
| T2249_.63.0382b10: | 即得二無表一 | 文 | 准二此等説一思レ之。見道得戒者。 |
T2249_.63.0382b12: 釋一者。至二得果時一者。表相續事。至二得果位一云
T2249_.63.0382b13: 也。從レ彼而發者。從二彼相續表一。初苦法忍時。
| T2249_.63.0382b14: | 發得無表一 | 爲言 | 全非レ云下至二得果時一。從二彼相續 |
T2249_.63.0382b16: 法師。處處解釋中。見道得戒者。初苦法忍位
T2249_.63.0382b17: 得戒見。自解釋前後。豈可レ致二相違一哉。次於二
T2249_.63.0382b18: 薩婆多毘尼毘婆沙説一者。律藏異説也。不レ可
T2249_.63.0382b19: レ和
會之一。十種得戒者。薩婆多義。源出二十誦T2249_.63.0382b20: 律説一。餘律藏説。何可二劬勞一哉。次於二天台妙
T2249_.63.0382b21: 樂釋一者。是亦人師異釋也。不レ可レ會
通之一｣| T2249_.63.0382b22: | 重難云。正理論餘處 | 四十二 | 中。述二有餘師意一。 |
| T2249_.63.0382b24: | 苾芻等得二別解脱戒一 | 文 | 此釋意。如二得果時一 |
| T2249_.63.0382b25: | 者。指二五苾芻等得戒時一 | 見。是一 |
T2249_.63.0382b27: 然彼五苾芻等。先時決定。有レ表相續不
斷。T2249_.63.0382b28: 指レ之次下云下至二得果時一。從レ彼而發上。文相起
T2249_.63.0382b29: 盡無レ諍。五苾芻先加行時。表相續不レ斷。至二
| T2249_.63.0382c01: | 得果時一。從二彼表業一。發得無表一 | 見 | 至二得果 |
T2249_.63.0382c03: 者。非二彼位一云事。會
通之一旨甚違二現文一哉| T2249_.63.0382c04: | 是二 |
用薩婆多律説一哉。是以。慈恩大T2249_.63.0382c06: 師表無表章中。引二薩婆多論七種得戒一畢。
T2249_.63.0382c07: 云下此是薩婆多宗與二倶舍等一同。増減數異。
| T2249_.63.0382c08: | 體性不殊 | 文 | 此釋意。此薩婆多論七種得戒 |
| T2249_.63.0382c10: | 雖レ異。戒品體性 | 見 | 至二見道得 |
| T2249_.63.0382c11: | 戒一。其位分何可レ替哉 | 是三 |
T2249_.63.0382c13: 非レ云下五苾芻至二得果時一。得中戒品上。此文意。
T2249_.63.0382c14: 出下欲界無表不レ依レ表生之類上。如二佛獨覺得
| T2249_.63.0382c15: | 果時得戒。及五苾芻得戒一 | 爲言 | 故光法師餘 |
| T2249_.63.0382c16: | 處 | 十六 | 釋二此文一云。於二前所説十種得戒中一。如二 |
| T2249_.63.0382c18: | 不レ依レ表生 | 文 | 次。寶法師釋。實以難レ思。然而 |
T2249_.63.0382c20: 從レ彼而發者。初苦法忍位。非二初得果時一云
T2249_.63.0382c21: 事。何強爲二難義一哉
T2249_.63.0382c22: 婆多依憑律一。十種得戒。專依二十誦律説一。故
T2249_.63.0382c23: 違二薩婆多論説一。強不レ可レ爲レ痛歟。但於二慈恩
T2249_.63.0382c24: 大師表無表章釋一者。只令レ同二其大綱一許也。
T2249_.63.0382c25: 不二必一一得戒位分皆同一歟
T2249_.63.0382c26: 問。菩薩入二見道一位。可レ得二別解脱戒一耶
T2249_.63.0382c27: 云。論中云下一由二自然一謂佛獨覺上。菩薩得二盡
T2249_.63.0382c28: 智一位得戒。入二見道一位不二得戒一也
T2249_.63.0382c29: 薩三大僧祇。修行圓滿。入二見道一位。何不レ得二
T2249_.63.0383a01: 別解脱戒一哉。如下彼憍陳如等五苾芻。三生六
T2249_.63.0383a02: 十劫。修行圓滿。入二見道一位。得中別解脱戒上。相
T2249_.63.0383a03: 例可レ同如何
T2249_.63.0383a04: 答。菩薩自レ本欣
求佛果菩提一。願下得二盡智一位T2249_.63.0383a05: 得中具足戒上。故入二見道一位。不レ得二別解脱戒一
T2249_.63.0383a06: 也。故泰法師釋下一由二自然一。謂佛獨覺之論文上
T2249_.63.0383a07: 云。謂佛獨覺本在二不淨觀前一。起二欲界善心一。
T2249_.63.0383a08: 爲二近因等起一。要期發願。願二盡智一時。自然
| T2249_.63.0383a09: | 得二別解脱一 | 文 | 但於二憍陳如等五苾芻例難一者。 |
T2249_.63.0383a11: 道一是人勝事故。願下入二見道一位得中具足戒上故
T2249_.63.0383a12: 酬二彼誓願一。入二見道一位。得二具足戒一也。故泰法
T2249_.63.0383a13: 師釋下二由
T2249_.63.0383a14: 比丘亦由下入觀前起二欲界善心一。要＊其發願上。
| T2249_.63.0383a15: | 苦忍時得故 | 文 | 若爾。所願既各別也。例難更 |
T2249_.63.0383a17: 問。非二自然得戒一。非二見道得戒一。無漏心現在
T2249_.63.0383a18: 前位
T2249_.63.0383a19: 義一也
T2249_.63.0383a20: 十種得戒相一。未レ擧下自然得戒。見道得戒之
T2249_.63.0383a21: 外。無漏心現在前位。得二別解脱戒一之類上哉
| T2249_.63.0383a22: | 若依レ之爾者。披二今論餘處 | 十七 | 文一。述二善業道 |
| T2249_.63.0383a24: | 時。得中苾芻戒上 | 文 | 正理顯宗説。其文大同レ之。 |
| T2249_.63.0383a25: | 任二此等論説一。可レ有二此義一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0383a27: 前位。得二別解脱戒一之義可レ有也。所謂羯磨
T2249_.63.0383a28: 受戒人。第三羯磨位。有二無漏心現在前義一
T2249_.63.0383a29: 者。可レ有二此義一也。疑難之中。被レ於下今論餘
T2249_.63.0383b01: 處。或依二無色一。盡無生智。現在前時。得二苾芻
T2249_.63.0383b02: 戒一之文上。是其證據也。既云下依二無色定一。盡無
T2249_.63.0383b03: 生智現前上。非二佛及麟喩獨覺一云事無レ疑。又
T2249_.63.0383b04: 擧二無生智現在前位一。非二自然得戒一之旨。亦
T2249_.63.0383b05: 分明也。定知聲聞之中。羯磨受戒人。第三羯
T2249_.63.0383b06: 磨位。盡無生智現前。得二苾芻戒一之類。可レ有
| T2249_.63.0383b07: | 也。是以。寶法師餘處 | 十七 | 釋二此文一云。准レ此正 |
| T2249_.63.0383b08: | 受戒。容レ得二無學一 | 文 | 正受戒之言。非二自然得 |
T2249_.63.0383b10: 也。但於下十種得戒之中。不レ擧二此類一云難上者。
T2249_.63.0383b11: 一類無二其人一故。文顯雖レ不レ列レ之。云下八由三
T2249_.63.0383b12: 持律爲二第五人一。謂於二邊國一。九由二十衆一。謂於中
T2249_.63.0383b13: 中國上之中。可レ攝二此類一也
T2249_.63.0383b14: 問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟
| T2249_.63.0383b15: | 今論中。非二善來得戒一 | 見 | 付レ之。披二毘婆沙善 |
T2249_.63.0383b17: 比丘。其數有レ幾。答曰如二此比丘一。其數有二一
T2249_.63.0383b18: 千三百四十一人一。問曰名字何等。其名曰二阿
| T2249_.63.0383b19: | 若憍陳如等五人一 | 文 | 任二此文一。憍陳如等五苾 |
| T2249_.63.0383b20: | 芻者。善來得戒人 | 見 |
T2249_.63.0383b22: 答。披二律藏論家二部之所説一。尋二憍陳如等五
| T2249_.63.0383b23: | 人之得戒一。是見道得戒。非二善來得戒一 | 見 | 所謂 |
| T2249_.63.0383b24: | 十誦律 | 五十八 | 云。五比丘得レ道。即得二具足戒一 |
| T2249_.63.0383b25: | ○佛命二善來比丘一。得二具足戒一 | 文 | 薩婆多毘尼 |
| T2249_.63.0383b26: | 毘婆沙 | 二 | 云。於二七種中一。見諦得戒唯五人得。 |
T2249_.63.0383b28: 得。滅得不レ得○見諦得戒五人中。憍陳如爲二
T2249_.63.0383b29: 上座一。以二先見
諦故。善來中。寶稱爲二上座一。以二| T2249_.63.0383c01: | 先來一故 | 文 | 何況。倶舍論云。二由レ得レ入二正性離 |
| T2249_.63.0383c03: | 等 | 文 | 舊倶舍論 | 十一 | 云。二由レ入二正定聚一。得二大 |
| T2249_.63.0383c05: | 由レ呼二善來比丘一得二大戒一。如二耶舍等一 | 文 | 正理 |
| T2249_.63.0383c06: | 論 | 三十七 | 云。二由三佛命二善來苾芻一。謂耶舍等。 |
| T2249_.63.0383c08: | 謂五苾芻由レ證二見道一。得二具足戒一 | 文 | 顯宗論 |
| T2249_.63.0383c09: | 文。全亦同レ之。雜心論 | 三 | 云。超升離生。謂五比 |
| T2249_.63.0383c10: | 丘。善來謂耶舍等 | 文 | 加レ之。止觀 | 四 | 云。如二憍 |
| T2249_.63.0383c12: | 善來受二具足戒一 | 文 | 次第禪門 | 二 | 云。三見諦得 |
T2249_.63.0383c14: 果一。因而發戒○七善來得戒。道機時熟。佛呼二
| T2249_.63.0383c15: | 善來一。即得戒 | 文 | 慈恩大師表無章 | 法苑林 章三 | 云。二 |
T2249_.63.0383c17: ○三善來得。倶舍等云。佛命二善來一。謂耶舍等。
| T2249_.63.0383c18: | 唯佛自作。非二餘所能。滿通被故 | 文 | 如レ此等 |
T2249_.63.0383c20: 得戒一。擧二憍陳如等五苾芻一。述二善來得戒一。出二
T2249_.63.0383c21: 耶舍等苾芻一。爰知。憍陳如等五苾芻者。是見
T2249_.63.0383c22: 道得戒人。非二善來得戒一。耶舍等苾芻者。是善
T2249_.63.0383c23: 來得戒人。非二見道得戒一。見道善來兩種得戒。
T2249_.63.0383c24: 其類各別云事。但於二毘婆沙善見律文一者。是
T2249_.63.0383c25: 律藏異説也。十種得戒者。薩婆多宗義。以二十
T2249_.63.0383c26: 誦律説一。爲二其依憑一也。故慈恩大師表無表章
T2249_.63.0383c27: 云。一十誦律。是薩婆多宗。同二倶舍第十四。
T2249_.63.0383c28: 律毘婆沙。并雜心論。及順正理。顯宗大毘婆
| T2249_.63.0383c29: | 沙一 | 文 | 善見律既非二薩婆多宗依憑律一。倶舍論 |
T2249_.63.0384a02: 問。論文云下如レ是所得別解律儀非中必定依二
| T2249_.63.0384a03: | 表業一而發上 | 文 | 爾者。光法師如何釋レ之耶 |
T2249_.63.0384a05: 脱律儀。非下必定依二表業一而發上。謂初二種
| T2249_.63.0384a06: | 不二從レ表生一。後八表生 | 文 | 付レ之。依二光法師釋一。 |
| T2249_.63.0384a07: | 見二婆沙論 | 百二十二 | 文一。云下如二表數量一無表亦 |
| T2249_.63.0384a08: | 爾上。 | 文 |
T2249_.63.0384a10: 答。自然見道二種得戒。聖位得レ之。故根本無
T2249_.63.0384a11: 表不二從レ表生一云也。但於二婆沙論文一者。泛爾
T2249_.63.0384a12: 表無表相對非レ論。數量多少。且就二身表所
T2249_.63.0384a13: 發身無表一云レ爾也。故見二一段文一。上述下然表
T2249_.63.0384a14: 依レ身而起。有レ依二一分一。如二彈指擧足等一。一分
T2249_.63.0384a15: 動轉作二善惡業一。有レ依二具分一。如二禮佛逐怨等一。
T2249_.63.0384a16: 擧身運動。作二善惡業一。此中隨二所依身極微數
T2249_.63.0384a17: 量一。表業亦爾上畢。下云下如二表數量一。無表亦爾上。
T2249_.63.0384a18: 此旨即分明也
T2249_.63.0384a19: 問。光法師釋乙今論如レ是所得別解律儀。非下
| T2249_.63.0384a20: | 必定依二表業一而發上文甲。引下下論 | 十六 | 欲無二無表 |
T2249_.63.0384a22: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0384a23: 論主叙二餘師義一難。或可下文通據二加行根本
T2249_.63.0384a24: 兩位
表故。故言三欲無二無表離レ表而生一| T2249_.63.0384a25: | 文 | 付レ之。先初釋不レ明。正見二下論文一。云三欲無二 |
| T2249_.63.0384a27: | 餘師義一哉。是以。光法師餘處 | 十六 | 指乙當卷非下 |
| T2249_.63.0384a29: | 義一。後文依レ宗正述 | 文 | 如二此釋一者。餘處欲無二無 |
| T2249_.63.0384b01: | 表離レ表而生一之論文。爲二有宗正義一 | 見 | 次。第 |
表。有下依二加T2249_.63.0384b03: 行表一發二無表一之義上者。何可レ云レ非下必定依二
T2249_.63.0384b04: 表業一而發上哉。何況。自然得戒。見道得戒。
T2249_.63.0384b05: 加行者。是可二聖道加行一。於二彼位一更不レ可レ有二
T2249_.63.0384b06: 別解脱戒表一。設亦雖二彼加行位有
表。寧T2249_.63.0384b07: 可レ發二根本無表一哉。次見二光法師釋一。云三前解
| T2249_.63.0384b08: | 同二正理餘師一 | 文 | 而正理餘師者。指乙餘處 | 四十二 |
T2249_.63.0384b10: 如三得果時。五苾芻等。得二別解脱戒一。不善亦
T2249_.63.0384b11: 應レ然之文也。此師意不レ許下依二加行表一發二無
T2249_.63.0384b12: 表一之義上者。對下欲無二無表離レ表而生一之文上。豈
T2249_.63.0384b13: 可レ會三故不二相違一哉。若許下依二加行表一發二無
T2249_.63.0384b14: 表一之義上者。正理論二説。有二何差異一哉
T2249_.63.0384b15: 答。光法師初釋意。以乙當卷非下必定依二表業一
| T2249_.63.0384b16: | 而發上之論文甲爲レ本。會下餘處 | 十六 | 欲無二無表 |
T2249_.63.0384b18: 二種不二從レ表生一。後八表生上。自然見道二種得
T2249_.63.0384b19: 戒。根本無表。不二從レ表生一云也。此初釋中。會下
| T2249_.63.0384b20: | 餘處 | 十六 | 欲無二無表離レ表而生一之論文上。亦作二 |
T2249_.63.0384b22: 當卷論中。明二十種得戒一畢。云下如レ是所得別
T2249_.63.0384b23: 解律儀。非中必定依二表業一而發上。不レ及二異義一。
T2249_.63.0384b24: 故以二此論文一。爲二本義一故。以下餘處欲無無表
T2249_.63.0384b25: 離レ表而生一之論文上。爲二餘師不正義一也。但於下
T2249_.63.0384b26: 光法師餘處前文叙二餘師義一後文依レ宗正述
T2249_.63.0384b27: 之釋上者。彼釋者。以下欲無二無表離レ表而生一之
T2249_.63.0384b28: 論文上爲二本義一故。以乙非下必定依二表業一而發上之
T2249_.63.0384b29: 論文甲云レ叙二餘師義一也。是即各別釋意也。更
T2249_.63.0384c01: 不レ可レ儲二會通一哉
T2249_.63.0384c02: 二種得戒。雖下依二加行表一發無表上。根本位。
| T2249_.63.0384c03: | 無レ有レ表故。云レ非下必定依二表業一而發上也 | 爲言 |
T2249_.63.0384c05: 云事。何所レ遮哉。二釋意。同可レ許レ之。依二此加
T2249_.63.0384c06: 行表一。遠生二根本無表一。何亦不レ許レ之哉。如二彼
T2249_.63.0384c07: 仙人意憤及遣レ使殺等一。依二加行表一。生二根本無
T2249_.63.0384c08: 表一也
T2249_.63.0384c09: 二種得戒。根本無表不下從二加行表一生上。根本
| T2249_.63.0384c10: | 位。亦無有レ表。故不下從二根本表一生上 | 爲言 | 然彼 |
T2249_.63.0384c12: 而生一之義上。欲界一切無表。必從レ表生。隨二其
| T2249_.63.0384c13: | 所應一。或從二加行表一生。或從二根本表一生 | 爲言 |
T2249_.63.0384c15: 會
通今論前後二文相違一之時。自然見道二T2249_.63.0384c16: 種得戒。根本位無レ有レ表云義邊是同。故以乙
T2249_.63.0384c17: 非下必定依二表業一而發上之論文甲。對下欲無二無表
T2249_.63.0384c18: 離レ表而生一之論文上。云二故不相違一。亦述三前解
T2249_.63.0384c19: 同二正理餘師一也。非レ謂下云レ爾故正理論餘師
T2249_.63.0384c20: 意。自然見道二種得戒。依二加行表一生中根本
T2249_.63.0384c21: 無表上。重意云。正理論文。一處之中。所レ擧二
T2249_.63.0384c22: 説故。非レ可レ和
會之一。今論二文。前後之卷相T2249_.63.0384c23: 違故。作二和會釋一之時。就二大旨同一。云三前解同二
T2249_.63.0384c24: 正理餘師一也
T2249_.63.0384c25: 問。光法師意。三歸受戒人。可レ成
就身表一耶T2249_.63.0384c26: 答。可レ成
就身表一。兩方。若成就身表一者。T2249_.63.0384c27: 見二光法師解釋一。云下如二三歸受戒一從二語四表
| T2249_.63.0384c28: | 業一。亦發二身無表一。非中必定依二自類表一發上 | 文 | 若 |
就身表一者。身無表。何不下從二身表一生上哉。T2249_.63.0385a01: 若依レ之爾者。婆沙論中。出下成
就善身表一。亦T2249_.63.0385a02: 此無表之句上。云三若住二別解脱律儀一。無レ簡二三
T2249_.63.0385a03: 歸受戒人一。明知。三歸受戒人。成
就身表一云T2249_.63.0385a04: 事如何
T2249_.63.0385a05: 答。三歸受戒人。必可レ成
就身表一也。所謂三T2249_.63.0385a06: 歸受戒人。必可レ發二敬レ師等之身表等一故也。
| T2249_.63.0385a07: | 故勘二婆沙論 | 百二十二 | 一段文一。或出下成就善身 |
T2249_.63.0385a09: 人上。若三歸受戒人。不レ成
就身表一者。何不レ擧二T2249_.63.0385a10: 此類一哉。或述下成
就善身表一。亦此無表之句上。T2249_.63.0385a11: 云三若住二別解脱律儀一。無レ簡二三歸受戒人一。若
T2249_.63.0385a12: 三歸受戒人。不レ成
就身表一者。寧不レ簡レ之哉。| T2249_.63.0385a13: | 何況。光法師所引婆沙論 | 百二十二 | 中。明下成就 |
| T2249_.63.0385a15: | 若住二不律儀一。彼定成就身表無表一 | 文 | 任二此 |
就身表一云事。甚T2249_.63.0385a17: 炳然也。但於二光法師釋一者。三歸受戒人。
T2249_.63.0385a18: 雖レ成
就身表一。正發得律儀一。依二語表一不レ依二T2249_.63.0385a19: 身表一。故云下從二語四表業一亦發中身無表上也。全
T2249_.63.0385a20: 非レ云二三歸受戒人不
成就身表一。故不レ限二光| T2249_.63.0385a21: | 法師當卷釋一。見二餘處 | 十六 | 定判一云。若三歸受 |
| T2249_.63.0385a23: | 無表一。由下隨二師語一而發戒故 | 文 | 光法師云下遣 |
T2249_.63.0385a25: 論レ之。即此潤色也。問。光法師釋乙今論如レ是
T2249_.63.0385a26: 所得。別解脱律儀。非下必定依二表業一而發上文甲。
T2249_.63.0385a27: 引下下論欲無二無表離レ表而生一文上。會二其相違一。
T2249_.63.0385a28: 作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0385a29: 進云。光法師釋云。此解意説。自然見道。謂彼
T2249_.63.0385b01: 先時。決定有二表相續不
斷。乃至二聖位一。從二彼| T2249_.63.0385b02: | 表一發二無表律儀一 | 文 | 付レ之定中具微細寂靜位 |
| T2249_.63.0385b04: | 十六 | 中。述二無漏ト異熟トハ非ナリト一。無漏心不下與二表 |
T2249_.63.0385b06: 相續起者。寧不下無漏心與二表業一爲中隨轉因上
| T2249_.63.0385b07: | 哉。何況。披二今論餘處 | 十六 | 文一。云二七善業道一。若 |
| T2249_.63.0385b09: | 依レ表故。受生尸羅。從二表業一生 | 見 | 自然見道。 |
T2249_.63.0385b11: 業一生上。加レ之。見二光法師釋一云。後解同二婆沙前
| T2249_.63.0385b12: | 師一 | 文 | 而婆沙論前師意。存下身無表必從二身表一 |
| T2249_.63.0385b14: | 答。光法師第二釋意。以下餘處 | 十六 | 欲無二無表 |
T2249_.63.0385b16: 表業一而發上之論文甲也。此釋意。依二加行根本
T2249_.63.0385b17: 表一。隨二其所應一。發二無表一云也。其中自然見道。
T2249_.63.0385b18: 二種得戒。定前加行表。相續不レ斷。乃至二初
| T2249_.63.0385b19: | 盡智及見道初念一發二無表一 | 爲言 | 但於下定中是 |
T2249_.63.0385b21: 者。未レ入レ聖。前加行位。起二身表業一。結跏跌坐。
T2249_.63.0385b22: 彼威儀不レ差。至二聖位一故。加行表業。相續
| T2249_.63.0385b23: | 發二無表一也。故泰法師。餘處 | 十六 | 釋云。衆賢 |
T2249_.63.0385b25: 時。必定有レ表。端身正坐。相續不レ斷。入二見道一
| T2249_.63.0385b26: | 時。發中別解脱戒上 | 文 |
T2249_.63.0385b28: 與二表業一。無二力用一故。雖二表業相續一。不レ爲二隨
T2249_.63.0385b29: 轉因一也
T2249_.63.0385c01: 次。於二今論餘處受生尸羅必依レ表故之文一者。
T2249_.63.0385c02: 光法師第二解意。會二此文一作二二釋一云。下論
T2249_.63.0385c03: 據レ顯且言二受生一。不レ遮二自然見道得戒具レ二
T2249_.63.0385c04: 依
表。或自然見道。要期受生故。受生類故。T2249_.63.0385c05: 亦名二受生一。若作二此解一。善順三下文次無二無表
| T2249_.63.0385c06: | 離レ表而生一 | 文 | 文意顯也 |
T2249_.63.0385c08: 沙論前師意。可レ許下如二羯磨受戒一。從二身三表
T2249_.63.0385c09: 業一。亦發二語無表一。如二三歸受戒一。從二語四表業一。
T2249_.63.0385c10: 亦發二身無表一之義上。故云三後解同二婆沙前師一。
T2249_.63.0385c11: 全無二相違一也。何況。光法師第二解。以下欲
T2249_.63.0385c12: 無二無表離レ表而生一之論文上。爲二本義一故。釋下若
T2249_.63.0385c13: 作二此解一。十種得戒。皆依レ表發。如二自然見道一。
| T2249_.63.0385c14: | 亦從二表業一。發得無表上。故同下婆沙論 | 百二十二 |
T2249_.63.0385c16: 作二是説一。此説二第二刹那以後。彼初刹那。亦
T2249_.63.0385c17: 有レ表故之師義一云事。道理尤可レ然。疑難頗
T2249_.63.0385c18: 無レ謂歟
T2249_.63.0385c19: 問。光法師釋乙今論如レ是所得。別解脱律儀。
T2249_.63.0385c20: 非下必定依二表業一而發上文甲。引下下論欲無二無表
T2249_.63.0385c21: 離レ表而生一文上。會二其相違一。作二二解釋一。爾者。第
T2249_.63.0385c22: 二釋意。欲界無表。必從レ表生歟
T2249_.63.0385c23: 師釋云。若作二此解一。善順三下文無二無表離レ表
| T2249_.63.0385c24: | 而生一 | 文 | 付レ之。依二光法師解釋一。見二今論餘處 |
| T2249_.63.0385c25: | 十六 | 文一。引二本論説一。述二不レ動レ身不レ發レ語。殺生 |
T2249_.63.0385c27: 界無表不レ從レ表生之類論主何定欲無二無表
T2249_.63.0385c28: 離レ表而生一致レ難哉
| T2249_.63.0385c29: | 答。見二今論餘處 | 十六 | 文一。引二此本論説一。論主叙 |
T2249_.63.0386a02: 離レ表而生一。此二如何。得レ成二業道一。於二如レ是
| T2249_.63.0386a03: | 難一。應レ設二劬勞一 | 文 | 正理論餘處 | 四十二 | 救二此難一 |
T2249_.63.0386a05: 説一。布灑他時。得二妄語一者。謂不清淨。許入二僧
T2249_.63.0386a06: 中一。坐現二威儀一或有二所説一。此謂二先表一。餘例
| T2249_.63.0386a07: | 應レ思 | 文 | 光法師 | 十六 | 釋二此文一云。仙如二前説一。 |
T2249_.63.0386a09: 或由二呪詛一。必動二身語一。若有二身表一。從二身表一
T2249_.63.0386a10: 生。若有二語表一從二語表一起。此據三加行必有二
T2249_.63.0386a11: 表業一。非レ據二根本一。故前論説。義等二教化一。布灑
T2249_.63.0386a12: 他時。得二誑語一者。謂不清淨。詐入二僧中一。坐現二
T2249_.63.0386a13: 威儀一。從二身表業一。發二語無表一。或有二所説一。從二語
T2249_.63.0386a14: 表業一。發二語無表一。此謂二先表一。餘例應レ思。言二
T2249_.63.0386a15: 先表一者。或由二先時有レ表相續不
斷。乃至發T2249_.63.0386a16: 得無表一。如下得二善戒一及布灑他等上。或雖二根本
T2249_.63.0386a17: 無
有二表業一。先加行位。必有レ表故。如二仙意憤| T2249_.63.0386a18: | 及遣殺等一 | 文 | 此釋意云。仙人意憤。根本成時。 |
生無表一。布灑他T2249_.63.0386a20: 時。隨二其所應一。或從二加行表一。或從二根本表一
T2249_.63.0386a21: 生二無表一。故不レ背下欲無二無表離レ表而生一之義上。
| T2249_.63.0386a22: | 爲言 | 故光法師結釋云。正理論意。欲界無表。 |
T2249_.63.0386a24: 必有二表業一。隨二其所應一。於二兩位中一。必有レ表故。
T2249_.63.0386a25: 故説二無表必依レ表生一。非三要根本言二定有
表。T2249_.63.0386a26: 若不レ爾者。遣使殺等。根本成時。即有二何表一
T2249_.63.0386a27: 耶。若作二斯解一。善順三難詞欲無二無表離レ表而
| T2249_.63.0386a28: | 生一 | 文 | 任二此等釋一。可レ會二今疑一也 |
| T2249_.63.0386b01: | 必定依レ表而發一文上。引下下論 | 十六 | 欲無二無表離 |
T2249_.63.0386b03: 釋意。遣使殺根本成時。可レ有レ表耶
T2249_.63.0386b04: 不レ可レ有レ表也
T2249_.63.0386b05: 根本成時一。雖二何釋意一。不レ可レ云レ有表。是以。光
| T2249_.63.0386b06: | 法師餘處 | 十六 | 述二第二釋意一。遣使殺根本成 |
| T2249_.63.0386b07: | 時。不レ可レ有レ表 | 見 | 若依レ之爾者。光法師明二初 |
T2249_.63.0386b09: 有
表故。故言三欲無二無表離レ表而生一。若不レ爾T2249_.63.0386b10: 者。遣使殺等。根本成時。有二何表一耶。遣使殺
T2249_.63.0386b11: 根本成時。無レ表之旨釋成。果二此初釋一。作二
T2249_.63.0386b12: 第二釋一。明知。第二釋意。遣使殺根本成時。
T2249_.63.0386b13: 可レ有レ表云事如何
T2249_.63.0386b14: 答。遣使殺根本成時。無レ表云事。道理必然。
T2249_.63.0386b15: 故第二釋意。不レ可レ云レ有レ表也。故見二光法師
| T2249_.63.0386b16: | 解釋一。當卷云三後解同二正理論意一 | 文 | 餘處 | 十六 |
T2249_.63.0386b18: 依レ表生。或於二根本一。必有二表業一。或於二加行一
T2249_.63.0386b19: 必有二表業一。隨二其所應一。於二兩位中一。必有レ表故。
T2249_.63.0386b20: 故説二無表必依レ表生一。非三要根本言二定有
表。T2249_.63.0386b21: 若不レ爾者。遣使殺等根本成時。即有二何表一
| T2249_.63.0386b22: | 耶 | 文 | 此釋意。遣使殺根本成時。無レ表云事。甚 |
T2249_.63.0386b24: 者。見二光法師解釋前後一。釋乙如レ是所レ得別解
T2249_.63.0386b25: 律儀。非下必定依二表業一而發上之論文甲。標下謂初
T2249_.63.0386b26: 二種不二從レ表生一。後二表生上。就三自然得戒。見
T2249_.63.0386b27: 道得戒。不二從レ表生一。引下下論欲無二無表離レ表
T2249_.63.0386b28: 而生一之文上設レ難故。就二此二種得戒一。作二二解
T2249_.63.0386b29: 釋一。會二上下論文一也。而初釋意。云下或可下文
T2249_.63.0386c01: 通據二加行根本兩位必有
表故。故言三欲無二T2249_.63.0386c02: 無表離レ表而生一。若不レ爾者。遣使殺等根本
T2249_.63.0386c03: 成時。有二何表一耶。非レ言二自然見道得戒。根本
T2249_.63.0386c04: 無表必依レ表生一。故不中相違上。據二加行位有
表T2249_.63.0386c05: 會レ之。第二釋意。云下此解意説。自然見道。謂
T2249_.63.0386c06: 彼先時。決定有レ表。相續不レ斷。乃至聖位。從二
T2249_.63.0386c07: 彼表一發中無表律儀上。據三加行位表相續至二根
T2249_.63.0386c08: 本位一會レ之也。此二釋併就二自然見道二種
T2249_.63.0386c09: 得戒一論レ之也。若就二惡戒一云レ之者。此二釋意
T2249_.63.0386c10: 同丁仙人意憤及遣レ使殺。據二加行表一云丙欲無乙
T2249_.63.0386c11: 無表離レ表而生甲得レ意也。重意云。於二自然見
T2249_.63.0386c12: 道二種得戒一。或云レ據二加行表一或云レ據二相續
T2249_.63.0386c13: 表一。可レ有二二義勢一故。作二此二釋一也。遣使殺
T2249_.63.0386c14: 根本成時。無表云事何釋意。共許極成道理
T2249_.63.0386c15: 故。以レ之爲レ例。返下若不レ爾者。遣使殺等根本
T2249_.63.0386c16: 成時。有二何表一耶上也。故光法師餘處述二第二
T2249_.63.0386c17: 釋意一之時云。或雖二根本之有表業一。先加行
| T2249_.63.0386c18: | 位必有レ表。故如二仙意憤及遣殺等一 | 文 | 若爾。 |
T2249_.63.0386c20: 意一作二第二釋一。故遣使殺根本成時可レ有レ表
T2249_.63.0386c21: 云。疑不レ可レ來歟
T2249_.63.0386c22: 問。正理論意。仙人意憤成二殺業道一時可レ有レ表
T2249_.63.0386c23: 耶
| T2249_.63.0386c24: | 正理論餘處 | 四十二 | 文一。述二仙人意憤義等教レ他 |
表。於二光法師解釋一仙T2249_.63.0386c26: 人意憤既例
同之一。根本成時。更不レ可レ有レ表T2249_.63.0386c27: 哉
T2249_.63.0386c28: 離レ表而生一之義上。若彼根本成時無レ有レ表者。
T2249_.63.0386c29: 豈非二欲無表而生一哉
T2249_.63.0387a01: 答。正理論意。仙人意憤成殺業道之時。無レ表
T2249_.63.0387a02: 可レ云也。遣使殺根本成時。無レ表云事。光
T2249_.63.0387a03: 法師二釋意同。可レ許レ之歟。仙人意憤同レ之
T2249_.63.0387a04: 不レ可二有表一云事。是炳然也。但於乙正理論意
T2249_.63.0387a05: 存下欲無二無表離レ表而生一之義上云難甲者。仙人
T2249_.63.0387a06: 意憤成二殺業道･之時。根本究竟位。雖レ無レ表。
T2249_.63.0387a07: 加行位必有レ表故。不レ可レ背下欲無二無表離レ表
T2249_.63.0387a08: 而生一之義上也
T2249_.63.0387a09: 重難云。光法師。作二二解釋一中。云下或可。下文
T2249_.63.0387a10: 通據二加行根本兩位必有
表故。故言三欲無二T2249_.63.0387a11: 無表離レ表而生一。若不レ爾者。遣使殺等。根本
T2249_.63.0387a12: 成時。有二何表一耶上者。初釋意也。若依二後釋意一。
| T2249_.63.0387a13: | 加行表相續不レ斷。至二根本時一發二無表一 | 見 | 若 |
T2249_.63.0387a15: 至下根本究竟。成二殺業道一位上。發二無表一可レ云也
T2249_.63.0387a16: 如何
T2249_.63.0387a17: 答。光法師二釋。就二自然得戒。見道得戒一。
T2249_.63.0387a18: 論レ之也。如二彼仙人意憤。遣使殺等一。加行時
T2249_.63.0387a19: 表相續。難レ至下根本究竟成二殺業道一位上。故據二
T2249_.63.0387a20: 加行時表一。云三欲無二無表離レ表而生一也。故光
| T2249_.63.0387a21: | 法師餘處 | 十六 | 釋云。或雖二根本無有二表業一。先 |
T2249_.63.0387a23: 理論意。欲界無表。必依レ表生。或於二根本一。
T2249_.63.0387a24: 必有二表業一。或於二加行一。必有二表業一。隨二其所應一。
T2249_.63.0387a25: 於二兩位中一。必有レ表故。故説二無表必依レ表生一。
T2249_.63.0387a26: 非三要根本言二定有
表。若不レ爾者。遣使殺等。T2249_.63.0387a27: 根本成時。即有二何表一耶。若作二斯解一。善順三難
| T2249_.63.0387a28: | 詞欲無二無表離レ表而生一 | 文 |
T2249_.63.0387b01: 時。表業可レ轉耶
T2249_.63.0387b02: 位一。從二彼表一發中無表律儀上。彼根本成時。表
T2249_.63.0387b03: 業轉云也
| T2249_.63.0387b04: | 理論餘處 | 四十二 | 文一。出二自義一云二然彼先時。決 |
表。述下自然見道。二種得戒。依二加行T2249_.63.0387b06: 表一。發
生無表一之旨上。根本成時。表業相續轉T2249_.63.0387b07: 云事。彼論中全所レ不レ見也。光法師何得二
T2249_.63.0387b08: 彼論意一。釋下乃至二聖位一。從二彼表一發中無表律儀上
T2249_.63.0387b09: 哉
T2249_.63.0387b10: 答。今疑之趣。甚似レ難レ思。試迴二愚按一云。見二
T2249_.63.0387b11: 正理論一段之文一。有餘師意。明乙非下必定依二
T2249_.63.0387b12: 表業一而發上之義甲。云乙非下於二欲界一。一切無表。悉
T2249_.63.0387b13: 依レ表生上。如三得果時。五苾芻等。得二別解脱戒一。
T2249_.63.0387b14: 不善亦應
然。自義意。存下欲無二無表離レ表而T2249_.63.0387b15: 生一之理上。云二然彼先時。決定有
表之文意。自T2249_.63.0387b16: 然見道。二種得戒。先加行時。決定有レ表。彼
T2249_.63.0387b17: 加行表。相續不レ斷。至二根本成時一。發二生無表一
| T2249_.63.0387b18: | 爲言 | 先時有レ表者。還顯下後時相續。從レ彼生二無 |
T2249_.63.0387b20: 然彼已下。是正理論師意。欲無二無表離レ表而
T2249_.63.0387b21: 生一。然彼得果五苾芻等。先時決定有レ表。相續
| T2249_.63.0387b22: | 不レ斷。乃至二聖位一。從二彼表一發二無表律儀一 | 文 | 餘 |
| T2249_.63.0387b23: | 處 | 十六 | 云。三述二正解一衆賢論主。不レ許二斯解一。 |
T2249_.63.0387b25: 定有レ表相續。乃至二得果入道一。依二此表業一。發二
| T2249_.63.0387b26: | 別解脱一 | 文 | 加レ之寶法師云。正理論師。不レ許二 |
| T2249_.63.0387b28: | 續不レ斷。至二得果時一。從レ彼而發上 | 文 | 泰法師當 |
T2249_.63.0387c01: 丘等。先時決定有レ表。相續不レ斷。至二得果時一。
| T2249_.63.0387c02: | 從レ而發中別解脱律儀上 | 文 | 餘處 | 十六 | 云。衆賢 |
T2249_.63.0387c04: 時。必定有レ表。端身正坐。相續不レ斷。入見道
| T2249_.63.0387c05: | 時。發二別解脱戒一 | 文 | 思諸師一同之釋。定有二 |
T2249_.63.0387c07: 私云。此事日來。不審相存之處。不慮之外感
T2249_.63.0387c08: 得貞禪大僧都撰。倶舍論第十四卷文義要
T2249_.63.0387c09: 抄一。加二一見一中。記
録此疑一畢云。勸修寺三十| T2249_.63.0387c10: | 講。貞禪問二惠海一 | 云云 | |
| T2249_.63.0387c12: | 問。光法師所引婆沙論 | 百二十二 | 中。述下成就現 |
就現在身表一義上。擧二二師説一。T2249_.63.0387c14: 爾者。前師意。別解脱戒初念。不レ發二身表一義
| T2249_.63.0387c15: | 可レ有耶 | 見 | 兩方。若有二此 |
就現在身T2249_.63.0387c17: 無表一。不三成
就現在身表一義上云。此説二第二刹| T2249_.63.0387c18: | 那以後一。彼初刹那。必有レ表故 | 文 | 明知。別解 |
T2249_.63.0387c20: 法師作二二釋一畢云。前解同二婆沙後師一。後解
| T2249_.63.0387c21: | 同二婆沙前師一 | 文 | 而後解者。非下必定依二自類 |
T2249_.63.0387c23: 解脱戒初念。不レ發二身表一之義上哉
T2249_.63.0387c24: 答。婆沙論前師意。別解脱戒初念。不レ發二身
T2249_.63.0387c25: 表一之義。不レ可レ有也。聊
簡婆沙論一段之文一。T2249_.63.0387c26: 上標下若住二別解脱律儀一。現無中身表上。就二自然
T2249_.63.0387c27: 得戒。見道得戒一論レ之也。故就二今二種得戒一。
T2249_.63.0387c28: 有二此二説一也。所謂前師意。自然得戒。見道
T2249_.63.0387c29: 得戒。先時有レ表。相續乃至二聖位一。從レ彼發二無
| T2249_.63.0388a01: | 表一 | 爲言 | 云下有作二是説一。此説二第二刹那以後一。彼 |
T2249_.63.0388a03: 此解意説。自然見道。謂彼先時。決定有レ表。
T2249_.63.0388a04: 相續不レ斷。乃至二聖位一。從二彼表一。發二無表律
T2249_.63.0388a05: 儀一云。後解同二婆沙前師一釋。尤有其作是説。
T2249_.63.0388a06: 彼初刹那。亦是所レ説。即顯二此意一也。故光法
T2249_.63.0388a07: 師。非レ言二自然見道得戒。根本無表。必依レ表
T2249_.63.0388a08: 生一。故不二相違一云。前解同二婆沙後師一釋。亦有二
T2249_.63.0388a09: 其謂一也。但於乙後解者。非下必定依二自類表一發上
T2249_.63.0388a10: 之義也。前師同二此解意一。何無下別解脱戒初念。
T2249_.63.0388a11: 不レ發二身表一之義上哉云難甲者。非下必定依二自類
T2249_.63.0388a12: 表一發上者。身語表無表業。雖レ顯二互發之義一。此
T2249_.63.0388a13: 解意。存下欲無二無表離レ表而生一之義上。故別解
T2249_.63.0388a14: 脱戒初念。不レ發二身表一之義。不レ可レ有也。如二
T2249_.63.0388a15: 三歸受戒一。從二語四表業一。發二身無表一。必有二
T2249_.63.0388a16: 敬レ師等身表一。故不レ可レ爲下成
就現在身無表一。T2249_.63.0388a17: 不三成
就現在身表一之類上。故於二三歸受戒一者。T2249_.63.0388a18: 必有二身表一之旨。不レ及二異説一也
T2249_.63.0388a19: 重難云
T2249_.63.0388a20: 此論義者。去文永五年後正月比。於二當寺西
T2249_.63.0388a21: 室一。被レ行二去年闕分倶舍論第十四五卷三十
T2249_.63.0388a22: 講一之時。宗成法師。對二快圓得業一疑レ之。其時
T2249_.63.0388a23: 講答云。三歸受戒之時。雖レ有二敬師等身表一。
T2249_.63.0388a24: 正發二近事戒一。依レ唱二三歸語表一故。云レ非下必
T2249_.63.0388a25: 定依一自類表一發上也。然而初念。必有二敬師等
T2249_.63.0388a26: 身表一故。不レ背下欲無二無表離レ表而生一之義上也
| T2249_.63.0388a27: | 云云 |
T2249_.63.0388a29: 得戒一論レ之也。三歸受戒事。隨二此二説一可レ得
| T2249_.63.0388b01: | 意。替レ之旨甚不レ可レ然 | 文 |
| T2249_.63.0388b02: | 問。寶法師所引婆沙論 | 百二十二 | 中。述下成就現 |
就現在身表一義上。擧二二師説一。T2249_.63.0388b04: 爾者。以二何師説一爲レ正耶
| T2249_.63.0388b05: | 云。此兩説中。後説爲レ正 | 文 | 付レ之。依二寶法師 |
T2249_.63.0388b07: 法師有二何深意一。判二後説爲正一哉。依レ之光
T2249_.63.0388b08: 法師引二今此婆沙論二説一。釋三然無二評家一如
T2249_.63.0388b09: 何
T2249_.63.0388b10: 答。寶法師述二後説爲レ正之旨一云。入二無心定一
| T2249_.63.0388b11: | 時。無表發故 | 文 | 即見二次上釋解一。婆沙論文云。 |
| T2249_.63.0388b13: | 入二滅定等一。又亦容二是上法見諦得戒等一也 | 文 |
T2249_.63.0388b15: 無二表業一故。婆沙論後説。別解脱律儀初念。
T2249_.63.0388b16: 有三成
就現在身無表一。現無二身表一云義。爲レ正| T2249_.63.0388b17: | 判也 | 爲言 |
T2249_.63.0388b19: 身表一之句上。有二二説一中。述二第二師義一云。及
| T2249_.63.0388b20: | 在二定中一。得二具足戒一 | 文 | 寶法師何乍レ引二此文一。 |
T2249_.63.0388b22: 如二婆沙論現文一引レ之如何
T2249_.63.0388b23: 答。寶法師所覽婆沙論本。云下在二滅定中一。得二
T2249_.63.0388b24: 具戒一故上歟
T2249_.63.0388b25: 問。寶法師所引婆沙論中。述下成
就現在身無T2249_.63.0388b26: 表一。不三成
就現在身表一義上。擧二二師説一。爾者。第T2249_.63.0388b27: 二師意。與二正理論。然彼先時決定。有レ表業一
T2249_.63.0388b28: 同歟
T2249_.63.0388b29: 述乙非下必定依二表業一而發上之義甲。正理論。然彼
T2249_.63.0388c01: 先時決定有レ表文。存下欲無二無表離レ表而生一
T2249_.63.0388c02: 之旨上。彼此既各別也。不レ可レ云二其義同一哉
T2249_.63.0388c03: 若依レ之爾者。寶法師破二有人義一之時。婆沙
T2249_.63.0388c04: 論第二師意。可レ同二正理論。然彼先時決定
| T2249_.63.0388c05: | 有レ表之義一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0388c07: 南院一。被レ行二倶舍論第十四五卷三十講一之
T2249_.63.0388c08: 時。藏圓對二勝近一疑レ之。去文永六年正月下
T2249_.63.0388c09: 旬。於二當寺西室一。被レ行二去年闕分倶舍論第
T2249_.63.0388c10: 十六七卷三十講一之時。番講義一番返問。顯
T2249_.63.0388c11: 實對二賢惠一疑レ之。問之旨趣。未二分明存知一。沈
T2249_.63.0388c12: 思之一後。可レ記二答詞一也
T2249_.63.0388c13: 倶舍論十四云。如レ是所得。別解脱律儀。非下
| T2249_.63.0388c14: | 必定依二表業一而發上 | 文 | 寶十四云。論如レ是所 |
T2249_.63.0388c16: 發二無表一也。婆沙一百二十二云。若住二別解
T2249_.63.0388c17: 脱律儀一。及住二不律儀一。現無二身表一。有二二説一。
T2249_.63.0388c18: 一云。第二刹那以後。彼初刹那。必有レ表故。
T2249_.63.0388c19: 二云。彼初刹那。亦是所レ説。有下現無二身表一受中
T2249_.63.0388c20: 不律儀上故。又滅定中。得二具戒一故。解云。○在二
T2249_.63.0388c21: 滅定中一。得二具戒一者。謂耶舍沙彌。第三羯磨。
T2249_.63.0388c22: 入二滅定等一。又亦容二是上法見諦得戒等一也。
T2249_.63.0388c23: 此兩説中。後説爲レ正。入二無心定一時。無二表發一
T2249_.63.0388c24: 故。婆沙云。若住二別解脱律儀一。及住二不律儀一。
T2249_.63.0388c25: 現無二身表一者。此據三現無身表一。依二過去加行
T2249_.63.0388c26: 表一發者。亦得三是現無二身表一。不レ得二定是欲界
T2249_.63.0388c27: 無表離レ表而發一。正理四十二云。有餘師説。
T2249_.63.0388c28: 非下於二欲界一一切無表。悉依レ表生上。如二得果時
T2249_.63.0388c29: 五苾芻等一。准二後師釋一。前必應レ云二欲界無表。
T2249_.63.0389a01: 定從レ表生一。正理通二餘師一引レ證云。然彼先
T2249_.63.0389a02: 時。決定有レ表。准二此論文一。正理斷
取欲界無T2249_.63.0389a03: 表。定從レ表生一。若無二根本一。從二加行一生。然此
T2249_.63.0389a04: 兩説。與二婆沙一不レ同。婆沙云。若住二別解脱律
T2249_.63.0389a05: 儀一。現無二身表一。一説據二後刹那一。一説初容
T2249_.63.0389a06: レ無レ有。不レ説下從二加行一生上。亦得下是住二律儀一。
T2249_.63.0389a07: 無中身表業上。即不レ得二是離レ表而生一。有人誤釋。
T2249_.63.0389a08: 謂爲レ同也。此論中。云下如レ是所レ得。別解脱律
T2249_.63.0389a09: 儀。非中必定依二表業一而發上。又論云。七善業
T2249_.63.0389a10: 道。若從レ受生。必皆具二表無表一。受生尸羅。必
T2249_.63.0389a11: 依レ表故。佛及五苾芻。別解脱戒。不二從レ受生一。
T2249_.63.0389a12: 故不レ依レ表。論主所レ存也。故言レ非下必定依二表
T2249_.63.0389a13: 業一而發上。正理論師。不レ許二此義一。故云下然彼
T2249_.63.0389a14: 五苾芻等。先時決定有レ表相續不レ斷。至二得
T2249_.63.0389a15: 果時一從レ彼而發上。又論主。亦言レ非二欲界無表
T2249_.63.0389a16: 離レ表而生一。故知。論主説。佛及五苾芻。得二別
T2249_.63.0389a17: 解脱一時。身亦有レ表。論師此釋。前後自違。待二
| T2249_.63.0389a18: | 重撿文會釋。不レ可二一論自相矛楯一 | 文 |
| T2249_.63.0389a19: | 問。論文云下重説晝夜一爲中半月等上 | 文 | 爾者。光 |
| T2249_.63.0389a21: | 云。因レ明二戒時一。顯二時非實一 | 文 | 付レ之。依二光法 |
T2249_.63.0389a23: 種一。一壽命邊際。二晝夜邊際上畢。下述下重
説T2249_.63.0389a24: 晝夜一爲中半月等上。文相無レ諍。通下戒時邊際。但
T2249_.63.0389a25: 有二二種一者。經中説三半月一月等受二近住戒一
T2249_.63.0389a26: 耶云伏難上云レ爾也。何釋レ顯二時非實一哉。是以。
| T2249_.63.0389a27: | 寶法師釋二此文一云。此通二伏難一 | 文 | 泰法師解二 |
| T2249_.63.0389a28: | 此文一云。二會釋經重説晝夜一 | 文 |
T2249_.63.0389b01: 可レ許レ之也。故光法師雖レ引丙眞諦師意解云乙
T2249_.63.0389b02: 此通二伏難一。伏難云。若戒時邊際。但有二二種一。
T2249_.63.0389b03: 何故經中。説三半月等受二八戒一耶。爲レ通二此難一
T2249_.63.0389b04: 故。今釋云。經中雖レ説二半月等戒一。日日須レ受二
T2249_.63.0389b05: 八戒一。以下受二八戒一唯有中日夜邊際上。重
説晝T2249_.63.0389b06: 夜一。爲二半月等一。非下是一受二八戒一經中半月等上。故
T2249_.63.0389b07: 不
違レ經。更無レ破レ之。明知。光法師意。可レ許二T2249_.63.0389b08: 此釋一云事。但於二進釋一者。見二次下論文一。云下時
T2249_.63.0389b09: 名二是何法一。謂諸行増語。於二四洲中一。光位闇
T2249_.63.0389b10: 位。如二其次第一。立中晝夜名上。一段之中。明二時
T2249_.63.0389b11: 相一故。一義意。作下因レ明二戒時一。顯二時非實一。
T2249_.63.0389b12: 非レ如三外道執二時實有一。會二釋經一言。重
説晝T2249_.63.0389b13: 夜一。所以經中。説二半月等一。無二別有
體云釋也。T2249_.63.0389b14: 然而光法師意。既許下通二伏難一云義上。故寶法
T2249_.63.0389b15: 師并泰法師釋。全非二相違一也
T2249_.63.0389b16: 問。光法師述二經部宗意一。云レ許二近住戒多日
| T2249_.63.0389b17: | 受得一 | 文 | 爾者。可レ有二教證一耶 |
| T2249_.63.0389b19: | 不レ違レ理故 | 文 | 付レ之依二光法師釋一。披二今論現 |
説晝夜一。爲中半月等上。會下經中説三半月T2249_.63.0389b21: 等受二近住戒一之文上見。是以。寶法師釋二此文一。
T2249_.63.0389b22: 云乙此通二伏難一。難云。若唯有二二分齊一。何故
T2249_.63.0389b23: 經中云三或半月。或一月。受二近住戒一。通云。
T2249_.63.0389b24: 重
説晝夜一。爲二半月等一者。此説下重重受二日夜T2249_.63.0389b25: 戒一滿中半月等上。名二半月等一。非三是一受經二半月
T2249_.63.0389b26: 等一也甲。泰法師解二此文一。述下二會
釋經重説晝T2249_.63.0389b27: 夜一。所以經中。説中半月等上如何
T2249_.63.0389b28: 答。今論中。明二經部師答一。云二過レ此戒生。
T2249_.63.0389b29: 不レ違レ理故一。近住戒多日受得者。不レ違レ理故。
T2249_.63.0389c01: 云フカ故ニ無二證文一聞。若有二證文一者。何不レ出レ之
T2249_.63.0389c02: 哉。故光法師。釋下雖レ無二教證一。過二此晝夜一。其戒
T2249_.63.0389c03: 得レ生。不レ違レ理故上。尤叶二今論文一也。泰法師
T2249_.63.0389c04: 受二此文一。判下過レ此戒生。不レ違レ理故。依二其理一
T2249_.63.0389c05: 無二教證一也上。其意亦同二光法師釋一。但於下今論
T2249_.63.0389c06: 重
説晝夜一。爲二半月等一之文上者。准二前論義之T2249_.63.0389c07: 答趣一。可三會
通之一歟| T2249_.63.0389c08: | 問。論文云。重説晝夜一。爲二半月等一 | 文 | 爾者。寶 |
T2249_.63.0389c10: 通二伏難一。難云。若唯有二二分齊一。何故經中。云三
T2249_.63.0389c11: 或半月。或一月受二近住戒一。通云。重
説晝T2249_.63.0389c12: 夜一。爲二半月等一者。此説下重重受二日夜戒一。滿中
T2249_.63.0389c13: 半月等上。名二半月等一。非三是一受經二半月等一也
| T2249_.63.0389c14: | 文 | 付レ之。爲レ叶二寶法師釋一。廣勘契經所説一。 |
T2249_.63.0389c16: 毘婆沙師義一云。曾無丁契經説過二晝夜一有丙別
T2249_.63.0389c17: 受
得近住律儀甲。光法師解二經部答一。釋下雖レ無二T2249_.63.0389c18: 教説一。過二此晝夜一。其戒得レ生。不レ違レ理故上。若契
T2249_.63.0389c19: 經中。無二此説一者。指二何經文一。會二重説晝夜。爲
T2249_.63.0389c20: 半月等一哉
T2249_.63.0389c21: 答。疑問之趣。實似レ難レ思。且試迴二愚推一云。
T2249_.63.0389c22: 契經中。無乙説下一受二近住戒一。經中半月一月等上
T2249_.63.0389c23: 之文甲。故論疏中。述下經無二此文一之旨上也。然而
T2249_.63.0389c24: 一經中。亦有下半月一月等。受
持近住戒一見T2249_.63.0389c25: 文上歟。論中指レ之。會下重
説晝夜一爲中半月等上T2249_.63.0389c26: 也
T2249_.63.0389c27: 問。光法師釋下齋與二近住一梵語同異上。作二二解
T2249_.63.0389c28: 釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0389c29: | 師釋云。文既別説。明知不レ同 | 文 | 付レ之。梵語 |
| T2249_.63.0390a02: | 住一哉。是以。光法師餘處 | 十五 | 釋二婆沙論 | 百二十 |
| T2249_.63.0390a03: | 二 | 殺捃多蟻之文一云。此云二折脚等蟻一。或云二 |
| T2249_.63.0390a04: | 卵蟻一。名含二二義一 | 文 | 何況。正理論 | 三十六 | 中。近 |
| T2249_.63.0390a06: | 舊論 | 十一 | 文一。鄔波婆娑亦翻爲レ齋。故舊論云。 |
T2249_.63.0390a08: 論文一思レ之。於二鄔波婆娑梵語一。或翻二近住一。或
T2249_.63.0390a09: 翻レ齋云事。甚分明也。加レ之。見二光法師餘處
| T2249_.63.0390a10: | 十五 | 解釋一。云下梵名二鄔波婆娑一。義翻爲レ齊。亦 |
| T2249_.63.0390a11: | 名中近住上 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0390a13: 可異云道理上。釋二文既別説。明知不
同也。何T2249_.63.0390a14: 況。披二諸論家説一。尋二近住戒名一。舊倶舍論。名二
T2249_.63.0390a15: 優波婆娑戒一。正理論號二鄔波婆娑律儀一。故鄔
T2249_.63.0390a16: 波婆娑者。正翻二近住一。不レ可レ翻レ齋云也。故光
| T2249_.63.0390a17: | 法師釋云。梵云二鄔波婆娑一。唐言二近住一 | 文 | 寶法 |
| T2249_.63.0390a18: | 師釋云。梵云二鄔波婆娑一。唐言二近住一 | 文 | 但梵 |
T2249_.63.0390a20: 引二婆沙論殺捃多蟻之文一。釋下此云二折脚等
T2249_.63.0390a21: 蟻一。或云中卵蟻上。全非レ所レ痛。今釋意。鄔波婆娑
T2249_.63.0390a22: 梵語。正翻二近住一云許也。若存二此意一者。鄔波
T2249_.63.0390a23: 婆娑。正翻爲レ齋云論釋。可レ聞二譯者之謬一。更
T2249_.63.0390a24: 不レ可レ依
用之一也。次於二光法師餘處釋一者。是T2249_.63.0390a25: 當卷作釋中。且述二第二釋意一歟。或又鄔波
T2249_.63.0390a26: 婆娑飜レ齋雖レ非二正翻一。可二義翻一故。云レ爾歟。
T2249_.63.0390a27: 義翻爲レ齋之釋。其意可レ思レ之
T2249_.63.0390a28: 問。婆沙論中。引二契經説一。云下我從二今日一乃至二
T2249_.63.0390a29: 命終一。護生歸淨上。爾者。有宗意。稱二護生歸淨
T2249_.63.0390b01: 言一時。得二近事戒一歟
T2249_.63.0390b02: 不レ得二近事義一也
T2249_.63.0390b03: 時。得二近事戒一者。光法師釋下今論所引契經。
T2249_.63.0390b04: 我從二今時一。乃至二命終一。捨生言故之文上云。餘
T2249_.63.0390b05: 經復據二發戒已後。要期自誓一故。更復言下我
| T2249_.63.0390b06: | 從二今時一等上 | 文 | 兩論所引是同經文也。明知。 |
T2249_.63.0390b08: 爾者。婆沙論中。釋二此契經文一云。由二此自誓一。
| T2249_.63.0390b09: | 離殺爲レ依。五種律儀。亦倶時得 | 文 | 此文無レ諍。 |
| T2249_.63.0390b10: | 稱二護生歸歸淨言一時。得二近事戒一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0390b12: 起二慇淨心一。發二誠諦語一。自稱二我是鄔波索迦。
T2249_.63.0390b13: 願尊憶持慈悲護念一之時。可レ得二近時律儀一
T2249_.63.0390b14: 也。故今論云。起二慇淨心一。發二誠諦語一。自稱二我
T2249_.63.0390b15: 是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念一。爾時。即發二
| T2249_.63.0390b16: | 近事律儀一。近事等言。便發二律儀一故 | 文 | 光法 |
T2249_.63.0390b18: 慈悲護念一。爾時即發二近事律儀一。此即釋レ經。
| T2249_.63.0390b19: | 顯中發戒時上 | 文 | 或云下准二此經文一。受二三歸一已。猶 |
| T2249_.63.0390b20: | 未二發戒一。要至二慈悲護念一。方始發戒上 | 文 | 寶法師 |
| T2249_.63.0390b22: | 便發レ戒也 | 文 | 我從二今日一乃至命終。護生歸淨 |
T2249_.63.0390b24: 要期自誓之言上也。非二得戒時一。故光師法釋乙
T2249_.63.0390b25: 今論所引以下經復説中我從二今時一。乃至命終。
T2249_.63.0390b26: 捨生言上故之經文甲云。以下餘經中。受二三歸一稱二
T2249_.63.0390b27: 近事等一已。復自誓言中我從二今時一。乃至命終。
T2249_.63.0390b28: 捨生言上故。此經意説。捨二殺生等五種惡業一。
T2249_.63.0390b29: 略
去殺等二字一。但説二捨生一。即三歸等後。復T2249_.63.0390c01: 自誓言二捨殺生等一故。於下前受二三歸等一時上。已
T2249_.63.0390c02: 得二五戒一名爲二近事一。非三但三歸即名二近事一。
T2249_.63.0390c03: 應レ知前大名經中。刻二發戒時一故。但説言レ稱二
T2249_.63.0390c04: 近事等一。餘經復據二發戒已後。要期自誓一故。
| T2249_.63.0390c05: | 更復言下我從二今時一等上 | 文 | 准二今此解釋一。思二婆 |
T2249_.63.0390c07: 爲レ令レ堅
牢前所得五學處一故。後自誓下我從二T2249_.63.0390c08: 今時一。乃至命終。於二其中間一。護生歸淨上。述下由二
T2249_.63.0390c09: 此自誓一。離殺爲レ依。五種律儀。亦倶時得。五
T2249_.63.0390c10: 學處中。彼爲レ勝故上也。重意云。理實而言。得二
T2249_.63.0390c11: 三歸一後。起二慇淨心一。發二誠諦語一。自稱二我是
T2249_.63.0390c12: 鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念一之時。雖レ得二
T2249_.63.0390c13: 近事律儀一。後自誓言下我從二今時一。乃至命終。
T2249_.63.0390c14: 於二其中間一。護生歸淨上。令レ堅
牢前所得五學T2249_.63.0390c15: 處一。故據二此義邊一。亦云レ得二五學處一也。故光法
T2249_.63.0390c16: 師釋下彼雖三已得二近事律儀一。爲レ令レ了
知所應T2249_.63.0390c17: 學處一故。復爲説二離殺等五種戒相一。令レ識二
T2249_.63.0390c18: 堅持一之論文上云。彼於二先時一。由二自誓一故。雖二
T2249_.63.0390c19: 已得戒一。仍未レ了
知戒相差別一。爲レ令レ了知T2249_.63.0390c20: 五戒學處一故。復爲説二離殺生等五種戒相一。
| T2249_.63.0390c21: | 令レ識二堅持一 | 文 |
T2249_.63.0390c23: 爾時即發中近事律儀上。起二慇淨心一。發二誠諦語一。
T2249_.63.0390c24: 自稱二我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念一之
| T2249_.63.0390c25: | 時。得二近事律儀一 | 見 | 而至二下文一。云下彼於二先時一。 |
T2249_.63.0390c27: 前後定判。豈不二相違一哉
T2249_.63.0390c28: 答。彼於二前時一。由二自誓一故。雖二已得戒一者。指下
T2249_.63.0390c29: 起二慇淨心一。發二誠諦語一。自稱二我是鄔波索迦一
T2249_.63.0391a01: 之時上歟。非乙自誓言下我從二今時一。乃至命終於二
T2249_.63.0391a02: 其中間一。護生歸淨上之時甲者。何爲二相違一哉｣
T2249_.63.0391a03: 問。依二遣使一得二善無表一義。可レ有耶
T2249_.63.0391a04: 此義一也
T2249_.63.0391a05: 雖レ述下得二善無表一相上。全不レ明下依二遣使一得二善
T2249_.63.0391a06: 無表一之旨上。以知。無二此義一云事。是以。披二正理
| T2249_.63.0391a07: | 論餘處 | 四十二 | 文一云。何縁遣離レ殺。不レ得二離殺 |
| T2249_.63.0391a08: | 戒一 | 文 | 若依二遣使一。得二善無表一者。豈不レ得二離 |
T2249_.63.0391a10: 表一。依レ彼思レ之。何不レ得二善無表一哉。何況。婆
| T2249_.63.0391a11: | 沙論中。依二遣使一得二善無表一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0391a13: | 論 | 百二十二 | 云。若住二不律儀一及住二非律儀非不 |
得善身| T2249_.63.0391a15: | 無表一 | 文 | 此文意。遣レ使施二財寶等一之時。自得二 |
T2249_.63.0391a17: 文云。何縁遣離レ殺。不レ得二離殺戒一。但遣レ他殺
T2249_.63.0391a18: 生。便得二殺生罪一。此例非レ等。非レ無二殺思一。有二
T2249_.63.0391a19: 遣レ他殺一。有レ無二離レ殺思一。而遣レ他離レ殺。義不
T2249_.63.0391a20: レ同故。又受二持戒一於二自處一強捨
犯尸羅一。於二T2249_.63.0391a21: 他處一勝故。於二犯戒一有三遣レ他犯名二自犯一。若
| T2249_.63.0391a22: | 於二持戒一。無三遣レ他持名二自持一 | 文 | 問答意顯也｣ |
T2249_.63.0391a24: 遣使一何不レ得二離殺戒一哉。其差異難レ思也。何
T2249_.63.0391a25: 況。如二彼法授尼一。豈非下依二遣使一。得中離殺戒等上
T2249_.63.0391a26: 哉
T2249_.63.0391a27: 答。殺生罪及施行者。若自作若教他。所作究
T2249_.63.0391a28: 竟時。得二彼無表一也。離殺戒等。以二離惡義一
T2249_.63.0391a29: 爲レ先。得二彼無表一也。而設雖二遣使一。令三他得二
T2249_.63.0391b01: 離殺戒等一。於二自身一無レ離殺思一故。依二遣使一
| T2249_.63.0391b02: | 不レ得二離殺戒等一也。正理論餘處 | 四十二 | 中。以二 |
T2249_.63.0391b04: 次。法授尼得戒。自僧衆中。遣使轉令二彼尼得
T2249_.63.0391b05: 戒一也。全非下依二法授尼遣使一。自得戒上。故更異二
T2249_.63.0391b06: 乞疑之趣一歟
T2249_.63.0391b07: 問。異生離二欲界煩惱一。最後解脱道位。不レ得二
T2249_.63.0391b08: 根本地攝定共戒一類可レ有耶
T2249_.63.0391b09: 此類一也
T2249_.63.0391b10: 更不レ可レ有二此類一哉
| T2249_.63.0391b11: | 論 | 十七 | 文一。出下得二定倶有戒一。不レ得二道倶有戒一 |
T2249_.63.0391b13: 不レ置二一切之言一。離二初靜慮染一。離二第二靜慮
T2249_.63.0391b14: 染一。云二一切最後解脱道一。同置二一切之言一。爰
T2249_.63.0391b15: 知。離二欲界染一。最後解脱道位不三必得二根本
T2249_.63.0391b16: 地攝定共戒一云事如何
T2249_.63.0391b17: 答
T2249_.63.0391b18: 異生離二欲界煩惱一。最後解脱道位。必可レ得二
T2249_.63.0391b19: 初靜慮根本地攝定共戒一也。但於二婆沙論文一
T2249_.63.0391b20: 者。聊
簡彼一段文一云。異生離二初二靜慮煩T2249_.63.0391b21: 惱一之時。以二自地根本地一。爲二加行道一得二定共
T2249_.63.0391b22: 戒一。以二上地近分地一。爲二加行道一。不レ得二定共戒一。
T2249_.63.0391b23: 於二加行道一。有二此不同一故。不レ云二一切最後解
T2249_.63.0391b24: 脱道位一。或起二近分地道一。或入二根本地道一。皆
T2249_.63.0391b25: 得二定共戒一。無二其濫一故。云二一切一也。離二欲界
T2249_.63.0391b26: 煩惱一。加行道位。必不レ得二定共戒一。無二其濫一故。
T2249_.63.0391b27: 對二何道一於二最後解脱道一。可レ置二一切之言一哉。
T2249_.63.0391b28: 故不レ云二一切最後解脱道一也。離二第三靜慮
T2249_.63.0391b29: 煩惱一。最後解脱道位。必起二第四靜慮根本地
T2249_.63.0391c01: 道一。難レ得二定共戒一。無三其所對有二相濫一道故。亦
T2249_.63.0391c02: 不レ云二一切最後解脱道一也
T2249_.63.0391c03: 問。光法師意。阿羅漢果聖者。非二自然得戒一。
T2249_.63.0391c04: 引二何論何文一證レ之耶
| T2249_.63.0391c05: | 論 | 百十七 | 有下阿羅漢以二下品心一。起二有表業一受中 |
T2249_.63.0391c07: 阿羅漢果聖者。初起二加行心一。得中具足戒上。是
T2249_.63.0391c08: 則未レ證二阿羅漢果一之前。起二下品加行心一。證
| T2249_.63.0391c09: | 果之時。自然得戒云也。是以。見二今論餘處 | 二 |
| T2249_.63.0391c10: | 十三 | 文一。述二阿羅漢果聖者相一。云三法爾自得二苾 |
| T2249_.63.0391c11: | 芻形相一 | 云云 |
T2249_.63.0391c13: 有表業一。受中諸律儀上。證二阿羅漢果一之後。初起二
T2249_.63.0391c14: 下品加行心一。起二有表業一之旨炳然也。故光法
T2249_.63.0391c15: 師。引二此文證一。以下准二此文一羅漢非中自然得戒上。
T2249_.63.0391c16: 尤有二其謂一哉。但於下今論餘處文。云下至二第七
T2249_.63.0391c17: 有一。逢二無佛法時一。彼在二居家一。得二阿羅漢果一。既
T2249_.63.0391c18: 得果已。必不レ住レ家。法爾自得中苾芻戒相上。明下
T2249_.63.0391c19: 七返受生聖者。逢二無佛世一。證二阿羅漢果一相上
T2249_.63.0391c20: 故。更非二自然得戒義一也。何況。光法師釋二
T2249_.63.0391c21: 此文一。云乙剃髮染衣。不レ言二得戒一。十種得戒中。
| T2249_.63.0391c22: | 不レ言下得二阿羅漢一時。而得戒上故甲 | 文 | 任二此釋一。 |
T2249_.63.0391c24: 戒一云疑。旁所レ背二文理一哉
T2249_.63.0391c25: 問。以二預流向聖者一。可レ爲二所歸依體一耶
T2249_.63.0391c26: 云。論疏中。爲二所歸依體一也
T2249_.63.0391c27: 十五心。其位速疾。無レ有下教
誡有情一之義上。T2249_.63.0391c28: 何可レ爲二所歸依體一哉。依レ之以二菩薩學位一。
T2249_.63.0391c29: 不レ爲二所歸依體一。相例可レ同如何
T2249_.63.0392a01: 答。預流向聖者。是聲聞僧。有二理和義一。故立二
T2249_.63.0392a02: 僧寶一爲二所歸依體一也。故今論云二歸依僧一者。
T2249_.63.0392a03: 謂通歸
依諸能成レ僧學無學法一。由レ得レ彼故。| T2249_.63.0392a04: | 僧成二八種補特伽羅一。不レ可レ破故 | 文 | 光法師釋二 |
依諸能成レ僧學T2249_.63.0392a06: 與二無學一二無漏法上。由レ得二彼法一故。僧成二四向
T2249_.63.0392a07: 四果八種補特伽羅一。由レ得二證淨一。理和合僧。
| T2249_.63.0392a08: | 不レ可レ破故 | 文 | 泰法師釋二此文一云。歸依僧者。 |
依諸能成レ僧學無學法一。由レ得レ彼故。T2249_.63.0392a10: 僧成二四果四向八種一。不レ可レ破
壞理和僧一也| T2249_.63.0392a11: | 文 | 加レ之正理論 | 三十八 | 云。歸依僧者。謂通歸 |
| T2249_.63.0392a12: | 依四有爲沙門果。及四果能趣向一 | 文 | 顯宗論 |
T2249_.63.0392a14: 爲二所歸依體一云事。炳然也。但於乙見道十五
T2249_.63.0392a15: 心。其位速疾。無レ有下教
誡有情一之義上云難甲T2249_.63.0392a16: 者。建
立僧寶一。由二理和合義一。不レ由二教誡有情T2249_.63.0392a17: 之義一。故全非二相違一。次於二菩薩學位例難一者。
T2249_.63.0392a18: 菩薩專以二濟度利生一。爲二其意樂一。學位無二此
T2249_.63.0392a19: 義一。故不レ爲二所歸依體一也。故光法師所引正
| T2249_.63.0392a20: | 理論 | 三十八 | 云。菩薩學位。不レ起二期心一故。亦無下 |
| T2249_.63.0392a21: | 能教誡他一義上 | 文 | 顯宗説。全亦同レ之 |
T2249_.63.0392a23: 進云。不レ爲二所歸依體一也
T2249_.63.0392a24: 損二佛生身一。成二無間罪一。何不下以二彼生身一爲中所
T2249_.63.0392a25: 歸依體上哉。若唯以二無學法一。爲二佛體一者。佛
T2249_.63.0392a26: 住二世俗心一之時。可レ非レ佛歟如何
T2249_.63.0392a27: 答。有宗意。以二成レ佛盡智等無學法一。爲二所歸
T2249_.63.0392a28: 依體一。不下取二生身一。爲中所歸依體上也。故今論云。
T2249_.63.0392a29: 歸依佛者。謂但歸二依能成レ佛無學法一。由二彼
T2249_.63.0392b01: 勝一故。身得二佛名一。或由レ得二彼法一。佛能覺二一
T2249_.63.0392b02: 切一。何等名爲二佛無學法一。謂盡智等。及彼隨
| T2249_.63.0392b03: | 行。非二色等身一。前後等故 | 文 | 正理論 | 三十八 | 云。 |
T2249_.63.0392b05: 以二彼勝一故。身得二佛名一。非二色等身一。前後等故
| T2249_.63.0392b06: | 文 | 顯宗論 | 二十 | 説。全亦同レ之。婆沙論 | 三十四 | 云。 |
依如來頭頂腹背及T2249_.63.0392b08: 手足等所合成身一。今顯下此身父母生長。是有
T2249_.63.0392b09: 漏法。非二所歸依一。所歸依者。謂佛無學成二菩
| T2249_.63.0392b10: | 提一法。即是法身上 | 文 | 任二此等論文一。以二佛生身一。 |
T2249_.63.0392b12: 身一。成二無間罪一云難上者。今論中。釋二此疑一云。
T2249_.63.0392b13: 毘婆沙者。作二是釋一言。壞二彼所依一。彼隨壞故
| T2249_.63.0392b14: | 文 | 光法師釋二此文一云。壞二彼無學所依生身一。彼 |
| T2249_.63.0392b15: | 無學法。亦隨壞故。故損二生身一。成二無間罪一 | 文 |
通之一旨。亦以同レ之。T2249_.63.0392b17: 次於下佛住二世俗心一之時。可レ非レ佛歟云難上者。
T2249_.63.0392b18: 正理論中。會二此難一云。此難不レ然。非二所許一
T2249_.63.0392b19: 故。謂我不レ許下學無學法。唯現在位。方成中佛
T2249_.63.0392b20: 僧上。唯言三佛僧得二彼法一故。得於二諸位一。曾無二間
T2249_.63.0392b21: 斷一。寧住二世俗心一。便非レ僧非レ佛。設許三現在方
T2249_.63.0392b22: 成二佛僧一。亦無レ有レ過。以レ許二彼得其體。亦是學
| T2249_.63.0392b23: | 無學一故。得一切時。常現前故 | 文 | 文意顯也 |
T2249_.63.0392b25: 論中。不レ許二此義一。難答之文。甚廣可レ見レ之
T2249_.63.0392b26: 問。以二獨覺一可レ爲二所歸依體一耶
| T2249_.63.0392b27: | 師所引正理論云。非二所歸依一 | 文 |
T2249_.63.0392b29: 答。聲聞有二理事和合義一。成二僧衆一故。彼身
T2249_.63.0392c01: 中。學無學法。爲二所歸依體一也。故今論云。
T2249_.63.0392c02: 歸依僧者。謂通歸
依諸能成レ僧學無學法一。T2249_.63.0392c03: 由レ得レ彼故。僧成二八種補特伽羅一。不レ可レ破故
| T2249_.63.0392c04: | 文 | 獨覺無レ有二理事和合義一。非二僧衆一故。不レ爲二 |
| T2249_.63.0392c05: | 所歸依體一也。加レ之。正理論 | 三十八 | 云。謂諸獨 |
法教誡諸有情一。令離二生死怖一。菩T2249_.63.0392c07: 薩學位。不レ起二期心一故。亦無下能教
誡他義上。T2249_.63.0392c08: 故彼身中。學無學法。不レ能二救護一。非二所歸
T2249_.63.0392c09: 依一。有餘師言。不二和合一故。不二顯了一故。如二其
| T2249_.63.0392c10: | 次第一。獨覺菩薩。非二所歸依一 | 文 | 文意顯也。顯宗 |
| T2249_.63.0392c11: | 論 | 二十 | 説。全亦同レ之 |
| T2249_.63.0392c13: | 今論云。語表爲レ體 | 文 | 付レ之。見二婆沙論文一。述二 |
T2249_.63.0392c15: 心心所法。并諸隨行。如レ是善五蘊。是能歸依
| T2249_.63.0392c16: | 體 | 文 |
T2249_.63.0392c18: 自性一。語表爲レ體。若并二眷屬一。五蘊爲レ體。故正
T2249_.63.0392c19: 理三十八云。此中能歸。語表爲レ體。自立二誓
T2249_.63.0392c20: 限一。爲二自性一故。若并二眷屬一。五蘊爲レ體。以下能
| T2249_.63.0392c21: | 歸依所有言説。由二心等起一非レ離二於心一 | 文 | 但 |
T2249_.63.0392c23: 此相違一作二二釋一云。論者意異。隨レ樂説故。非下
T2249_.63.0392c24: 以二婆沙評家一爲
量。無レ勞二會釋一。又解。世親論T2249_.63.0392c25: 主。故ラニ述二婆沙不正義一。試二後學徒爲レ覺不
T2249_.63.0392c26: 覺。衆賢尊者。不レ覺二斯文一。還依二此釋一。若依二
| T2249_.63.0392c27: | 正解一。同二婆沙評家一 | 文 | 任二此二釋意一可レ思レ之 |
T2249_.63.0392c29: 重難云。就二第二釋一。不レ可レ然。今論意。同二婆沙
T2249_.63.0393a01: 論評家義一者。今論中。何不レ擧二此義一哉。論中
T2249_.63.0393a02: 擧下非二所存一不正義上。不レ載二自實義一事。有二其
T2249_.63.0393a03: 例證一哉
T2249_.63.0393a04: 答
T2249_.63.0393a05: 問。寶法師意。正理論文。論二能歸依體一。婆沙
T2249_.63.0393a06: 論五説中。可レ同二第二師説一耶
| T2249_.63.0393a07: | 釋云。正理不レ同二婆沙諸師一 | 文 | 付レ之。依二寶法 |
| T2249_.63.0393a09: | 爲レ體。婆沙論 | 三十四 | 第二師。述二有説是語業一 |
T2249_.63.0393a11: 法師何釋二正理不
同二婆沙諸師一哉。是以。光T2249_.63.0393a12: 法師意。判三此倶舍等。當二婆沙第二師不正
T2249_.63.0393a13: 義一。此釋專順二兩論所説一哉
T2249_.63.0393a14: 答。寶法師正理不レ同二婆沙諸師一之釋意。正
| T2249_.63.0393a15: | 理論意。不レ同二婆沙論第二證一 | 爲言 | 其故正理 |
| T2249_.63.0393a16: | 論 | 三十八 | 云下此中能歸語表爲レ體。自立二誓限一。 |
T2249_.63.0393a18: 所有言説。由二心等起一。非
離二於心一。不レ限二語T2249_.63.0393a19: 表一。兼取二能發心等一。爲二能歸依體一見。婆沙
T2249_.63.0393a20: 論第二師。云下有説是語業。同三今論云二語表
T2249_.63.0393a21: 爲
體。唯以二語表一。爲二能歸依體一。不取二能發心T2249_.63.0393a22: 等一。故寶法師引二正理婆沙兩論文一畢。任二文
T2249_.63.0393a23: 相顯一。且釋下倶舍同二第二師一。正理不レ同二婆沙
T2249_.63.0393a24: 諸師一。諸師中。無中取二語業及心等一爲レ體者上也。
T2249_.63.0393a25: 但任二現文顯一。雖二一往如レ此釋一。理實而言。正
T2249_.63.0393a26: 理論意。不レ可レ違二婆沙論第二師説一。婆沙論
T2249_.63.0393a27: 第二師意。唯擧二語業一。據二自性體一。正理論文。
T2249_.63.0393a28: 兼取二心等一。出二眷屬體一故也。出二自性體一。論二眷
T2249_.63.0393a29: 屬體一。豈可レ爲二別義一哉。故寶法師釋。云下倶舍
T2249_.63.0393b01: 據レ顯。略不レ説二心等一。正理具述。兼明二心等一。
T2249_.63.0393b02: 若謂二意別一。令レ有二是非一。更無二是非一。大意是同。
T2249_.63.0393b03: 據レ義別上也。光法師釋此倶舍等。當二婆沙第
T2249_.63.0393b04: 二師不正義一。亦探二其實義一云レ爾也
T2249_.63.0393b05: 問。欲界經生聖者。可レ發二癡所生語業一耶
T2249_.63.0393b06: 進云。光法師所引婆沙論云。經生聖者。
| T2249_.63.0393b07: | 雖レ不レ犯二從レ癡所生 | 文 | 付レ之。欲界經生聖者。 |
T2249_.63.0393b09: 何況。欲界經生聖者。發二貪瞋所生語業一。相例
T2249_.63.0393b10: 可レ同如何
T2249_.63.0393b11: 答。光法師所引婆沙論中。釋下五學處中。唯
T2249_.63.0393b12: 立二離虚誑語一。不
立二離離間語等餘三一云。有T2249_.63.0393b13: 餘復説。若諸聖者。經レ生不レ犯立二近事戒一。聖
T2249_.63.0393b14: 者經レ生必定遠
離虚誑語業一。非二餘語業一。所T2249_.63.0393b15: 以者何。餘語有レ三。謂從二貪瞋癡生。經生聖
T2249_.63.0393b16: 者。雖レ不レ犯二從レ癡所
生。癡見品攝故。聖者已| T2249_.63.0393b17: | 斷。而犯二貪瞋所生一。是故不レ立 | 文 | 此文意云。 |
T2249_.63.0393b19: 不レ犯二從レ癡所レ生語業一云也。但於下欲界經生
T2249_.63.0393b20: 聖者。未レ斷二修所斷無明一云難上者。修所斷無
T2249_.63.0393b21: 明。隨二他力一起。非二自力起一。故不レ云三修所斷
T2249_.63.0393b22: 無明發二語業一也。重意云。修所斷無明。或與二
T2249_.63.0393b23: 貪等本惑一相應而起。或與二忿等隨惑一相應而
T2249_.63.0393b24: 起。故云二貪等乃至忿等所發語業一。不レ云二癡
T2249_.63.0393b25: 所生語業一也。貪瞋二惑。是自力起故。欲界經
T2249_.63.0393b26: 生聖者。發二貪瞋所生語業一云例難。自被二會
T2249_.63.0393b27: 通一畢
T2249_.63.0393b28:
| T2249_.63.0393b29: | 文永十一年 | 甲戌 | 極月二十三日 | 未時 | 於東大 |
T2249_.63.0393c02: 日始此卷抄今日所終其功也暮秋之候參
T2249_.63.0393c03: 篭大神宮大般若之轉讀結願卷莚初冬之
T2249_.63.0393c04: 比寄宿海印寺千手堂之修造土木果營加
T2249_.63.0393c05: 之或登大原山尋紅葉梢拜見來迎勝林兩
T2249_.63.0393c06: 院幽閑之古砌或迴叡岳麓主青木里戀慕
T2249_.63.0393c07: 曾祖寂超多年栖息之舊跡意催萬感涙潤
T2249_.63.0393c08: 雙袖是則老後之遊覽也豈非生前之思出
T2249_.63.0393c09: 哉然間暫閣稽古知新鑚仰之志久疲經行
T2249_.63.0393c10: 林中斗薮之路仍記録文義之勤稍雖中絶
T2249_.63.0393c11: 當卷明思之抄終令結集春日大明神納受
T2249_.63.0393c12: 此願彌勒大聖尊知見此誠羊僧一期終焉
T2249_.63.0393c13: 之暮施引攝於内院之秋雲龍華三會説法
T2249_.63.0393c14: 之曉開慧解於唯心之春風殊別二親九族
T2249_.63.0393c15: 早離有爲世之苦域師□□□□無上道之
T2249_.63.0393c16: 巨益乃至六趣四生三途八難有頂無間鐵
T2249_.63.0393c17: 圍沙界利益等布濟度普及而已
T2249_.63.0393c18: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
| T2249_.63.0393c19: | 年齡 夏臘 六十一 |
T2249_.63.0393c21:
T2249_.63.0393c22:
T2249_.63.0393c23:
T2249_.63.0393c24: 承久三年十一月二十五日。於二東大寺
T2249_.63.0393c25: 中院一始レ之
T2249_.63.0393c26: 問。眼根成就聖者。九結中成二六結一之人。於二
T2249_.63.0393c27: 十隨眠所繋一。可レ有二多少不同一耶
T2249_.63.0393c28: 也
T2249_.63.0393c29: 者。無二此不同一。若依レ之爾者。婆沙論中。可レ有二
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]