SAT DB

T2249_.63.0350a01:
T2249_.63.0350a02:

T2249_.63.0350a03:

倶舍論第十三卷抄

上

T2249_.63.0350a04: 問題
T2249_.63.0350a05: 問。以二欲天善業一。名二雜業一可レ云耶

T2249_.63.0350a06:

問。頌文。思即是意業

云云

爾者。限二意識相應一

T2249_.63.0350a07: 可レ云耶
T2249_.63.0350a08: 問。光法師意。約二所依一可レ云レ立二意業一耶
T2249_.63.0350a09: 問。薩婆多宗意。以二定境界色一。可レ云二無見無
T2249_.63.0350a10: 對色一耶

T2249_.63.0350a11:

問。有宗意。證二無表實有義一引二八證一

見

爾者。

T2249_.63.0350a12: 法處色證。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0350a13: 問。於二色界一可レ有二表所レ發無表一耶
T2249_.63.0350a14: 問。光法師意。色界聞慧可レ發二表業一耶

T2249_.63.0350a15:

問。頌文。欲後念無表依二邊大種一生

云云

爾者。

T2249_.63.0350a16:   今此後念無表能造大種者。即爲スヤ二初念無
T2249_.63.0350a17: 表能造ナリト一。將別類大種ナリト可レ云耶
T2249_.63.0350a18: 問。光法師意。於二有對色一成二能造大種一。不レ成二
T2249_.63.0350a19:   所造色一義有可レ云耶
T2249_.63.0350a20: 問。中間禪所攝隨轉戒。即彼地大種所造也
T2249_.63.0350a21:   可レ云耶

T2249_.63.0350a22:

問。有是刹那謂初無漏

云云

爾者。今此初無漏

T2249_.63.0350a23: 者。可レ云レ限二現前苦法忍一耶
T2249_.63.0350a24: 問。散無表能造大種。與メニ二定無表能造大種一
T2249_.63.0350a25: 爲二同類因一義可レ有耶
T2249_.63.0350a26: 問寶法師今解釋中。引二正理論説一。雜對別異

T2249_.63.0350a27:

有情相續。發二多無貪所生無表一

云云

爾者。

T2249_.63.0350a28: 今此衆多無表者。一具大種所造可レ云耶｣
T2249_.63.0350a29:
T2249_.63.0350b01:
T2249_.63.0350b02:

T2249_.63.0350b03:

倶舍論第十三卷抄

上

T2249_.63.0350b04:

問。以二欲天善業一。名二雜業一可レ云耶　答

云云

T2249_.63.0350b05: 兩方。若云レ名二雜業一者。凡天中是殊勝處也。
T2249_.63.0350b06: 所起善惡二業相望之時。更不レ可レ云二惡勝善
T2249_.63.0350b07: 劣一。如何以二彼善業一。可レ名二雜業一耶。是以光法
T2249_.63.0350b08: 師當解釋中。釋二雜業純業不同一。或造人等善
T2249_.63.0350b09: 業微劣。煩惱増強。數爲二煩惱一前後雜。故名
T2249_.63.0350b10: レ雜。造天善業雖二衆起一。或善勝惡劣故得二純

T2249_.63.0350b11:

名一○

云云

如二解釋一者。既對二入善業一。以二天業一

T2249_.63.0350b12: 名二純業一。非二雜業一云事分明也　若依レ之爾
T2249_.63.0350b13: 者。見二餘處論文一。欲善業果。必定應下爲二惡業
T2249_.63.0350b14: 果一雜上。以二欲界中惡勝

善故。述下廣以二欲界善
T2249_.63.0350b15: 業一言中惡勝善劣上。是以。光法師釋二此文一。欲界
T2249_.63.0350b16: 善業果。必定應下爲二惡業果一雜上。如下五趣中造二

T2249_.63.0350b17:

善業一及四趣中受中異熟上

言

　如三五趣中造三善

T2249_.63.0350b18: 業一言。非下以二欲天善業一名中雜業上哉。如何
T2249_.63.0350b19: 答。以二欲天善業一名二雜業一云事。餘處論文。并
T2249_.63.0350b20: 光法師解釋。實分明也。更不レ可レ及二異求一者
T2249_.63.0350b21: 歟。但於下善勝惡劣故。得二純名一釋上者云。此事
T2249_.63.0350b22: 可レ有二異義一也。一云。欲界天中善業。思已等
T2249_.63.0350b23: 四業中。雖二雜業攝一。人善業惡最勝。善最劣
T2249_.63.0350b24: 也。對レ彼欲天善業。善勝二人善一。惡劣二人惡一故。
T2249_.63.0350b25: 對二人善業一邊云二善勝惡劣一。名二純業一也。不
T2249_.63.0350b26: レ同二四業中雜業自業一哉。更無レ過可二答申一也｣
T2249_.63.0350b27: 重難云。以欲天業純淨業者。即内外倶淨業
T2249_.63.0350b28: 歟。若爾。述下或造二雜業一感内淨外穢上。指二人等
T2249_.63.0350b29: 業一歟。所レ云内淨外穢。指レ何耶。加レ之。既云二善
T2249_.63.0350c01: 勝惡劣一。可二善惡相對義一。何云レ對二人善惡一哉｣
T2249_.63.0350c02: 答。於二人趣一指二劫初一。及指二五趣中有一歟。内淨
T2249_.63.0350c03: 者。劫初中有依身清妙故也。所レ造惡業亦
T2249_.63.0350c04: 感二外毒刺等一故云二外穢一也。答。對二人善惡一
T2249_.63.0350c05: 事。還又可レ言二善惡相對義一。以レ異二人善惡一。且
T2249_.63.0350c06: 爲二天善惡劣一也。故無レ過歟
T2249_.63.0350c07: 難云。天惡業尤可レ感二共毒刺等一。何云二内外
T2249_.63.0350c08: 倶淨一耶
T2249_.63.0350c09: 答。付二同趣一論二淨穢一。故不レ云二外穢一也
T2249_.63.0350c10: 一云。判二雜業純業之時。欲天同二人趣一故不
T2249_.63.0350c11: レ論レ之。以二上界天趣一對二人趣一。顯二業不同一歟。
T2249_.63.0350c12: 但不レ云二欲天一事。濫二上界天趣一故。且偏就二無
T2249_.63.0350c13: 濫人趣一明二雜業一也。天モ實ニハ雜業ナルカ故。以二欲天
T2249_.63.0350c14: 果一云二内淨外穢一也。故非二相違一歟
T2249_.63.0350c15: 難云。善勝惡劣。若指二色天一者。述二色無色除
T2249_.63.0350c16: 惡･上界無惡一。何可レ云二善勝惡劣一耶。況對二人
T2249_.63.0350c17: 趣等一。云二造天善業一。何可レ除二欲天一耶。若云レ天
T2249_.63.0350c18: 偏上界者。如二四業中一可二欲界･上界相對一也。
T2249_.63.0350c19: 而既不レ然。人趣･天趣相對。尤天中可レ攝二欲
T2249_.63.0350c20: 天一哉
T2249_.63.0350c21: 答。色無色除惡者。指二不善一云レ惡也。今善勝
T2249_.63.0350c22: 惡劣者。指二有覆無記一云レ惡也。其旨婆沙論

T2249_.63.0350c23:

百四十

文分明也。以二人趣･天趣云意一。指二欲

T2249_.63.0350c24: 界･上界一義也。意云。内外倶穢等。付二五趣別一
T2249_.63.0350c25: 別有二其不同一。欲界ト云時總爲レ一故。別云二不
T2249_.63.0350c26: 同不顯一故。付二五趣一論二雜業･純業一。廣顯二内
T2249_.63.0350c27: 穢外淨･内淨外穢･内外倶穢･内外倶淨等義一
T2249_.63.0350c28: 也。故無レ過歟

T2249_.63.0350c29:

問。頌文。思即是意業

云云

爾者。限二意識相應一

T2249_.63.0351a01: 可レ云耶　答可レ云レ通二六識相應一也　若云
T2249_.63.0351a02: レ限二意識相應一者。既云二思即是意業一。尤可レ通二
T2249_.63.0351a03: 六識相應一。若限二意識相應一者。五識相應思。
T2249_.63.0351a04: 豈非二三業攝耶。是以婆沙論中。通二六識相

T2249_.63.0351a05:

應一

見

　若依レ之爾者。光法師當解釋中。釋二意

T2249_.63.0351a06: 業一。或意謂意識業即謂思。或思是意業。思是

T2249_.63.0351a07:

能作。能等起。身･語是所作。所等起

云云

限二意

T2249_.63.0351a08: 識相應一云事。分明也。如何
T2249_.63.0351a09: 答。開二當論疏文一。案二二業二業相一。以二一切業一
T2249_.63.0351a10: 或立二二業一。爲二思業･思已業一或立二三業一。爲二
T2249_.63.0351a11: 身･語･意業一。而若限二意識相應一者。二業三業
T2249_.63.0351a12: 中。豈不レ攝二五識相應思一哉。其旨可レ任二一方
T2249_.63.0351a13: 所難一。婆沙論文云。若在二意地一。若在二五識一。皆
T2249_.63.0351a14: □名レ思判更無レ疑哉。但於二意謂意識等釋一
T2249_.63.0351a15: 者。識□□體雖レ通二六識相應一。意業中作二身
T2249_.63.0351a16: 語能等起一。是其□也。付二其本一。且云二意謂意
T2249_.63.0351a17: 識。業即謂思一也。更非レ云レ限二意識相應一哉。無
T2249_.63.0351a18: レ過答申也
T2249_.63.0351a19: 重難云。既云二意謂意識業即謂思一。判二思是意
T2249_.63.0351a20: 業。思是能作。能等起一。限二意識相應一旨分明
T2249_.63.0351a21: 也。今此二業･三業中。取二五識相應一云事。全
T2249_.63.0351a22: 不レ見哉
T2249_.63.0351a23: 答。寶法師所引正理論中。難二經部義一。且必不
T2249_.63.0351a24: レ攝下依二眼觸等一所起諸思等上判。釋二此文一。寶法

T2249_.63.0351a25:

師。唯此五識相應之思是意業

云云

明知。身･

T2249_.63.0351a26: 語･意三業中。無二所漏業一云事。但於二解釋一
T2249_.63.0351a27: 者。如二前重答申一也。更無レ過歟
T2249_.63.0351a28: 尋云。五識相應思如何可レ名二意業一耶　答。
T2249_.63.0351a29: 判二六識轉爲

意。五識名二意根一故也
T2249_.63.0351b01: 問。光法師意。約二所依一可レ云レ立二意業一耶　答。
T2249_.63.0351b02: 約二所依一不レ立二意業一可レ云也　兩方。若云下
T2249_.63.0351b03: 約二所依一立中意業上者。見二論文一。若約二所依一應二

T2249_.63.0351b04:

唯一業一。以二一切業並依

身故

云云

如二此文一

T2249_.63.0351b05: 者。約二所依一立二身業一。立二意業一事不レ約二所依一

T2249_.63.0351b06:

見

若依レ之爾者。光法師所引正理論文。此業

T2249_.63.0351b07:

依レ意。復與レ意倶等起身語故名二意業一

云云

既

T2249_.63.0351b08: 云二此業依意一。尤約二所依處一。云レ立二意業一哉。
T2249_.63.0351b09: 如何
T2249_.63.0351b10: 答。如二自レ本答申一。立二意業一事。約二所依起一。不
T2249_.63.0351b11: レ約二所依一云事。如二其次第一。由二上三箇論文一。光
T2249_.63.0351b12: 法師。由二等起一故立二意業一。解釋分明也。若以
T2249_.63.0351b13: レ意爲二所依一故名二意業一者。豈不レ濫下約二所依一
T2249_.63.0351b14: 立二身業一義上哉。爰知。身業約二所依一。語業約二自
T2249_.63.0351b15: 性一。□□□□約二等起一云事。但於二此業依レ意
T2249_.63.0351b16: 復與レ意倶正理文一者。依□□□。又與レ意倶
T2249_.63.0351b17: 故立二意業一云也。此即同時意所等起故。名意
T2249_.63.0351b18: □□重意者。依二等起一言。雖三廣通二身･語二業
T2249_.63.0351b19: 同時意一。所□□□□意業時。不レ簡二身語二
T2249_.63.0351b20: 業一。意業獨依二等起一旨釋□□。更非下約二所依一

T2249_.63.0351b21:

立二意業名一義上。是以辰旦人師

神泰

判。身可三依

T2249_.63.0351b22: レ意。不二必與レ意倶一。無レ心時亦有レ業故。不レ名二
T2249_.63.0351b23: 意業等一。即非レ顯二此意一哉。無レ過可二答申一也｣
T2249_.63.0351b24: 重難云。若同雖二等起一非二同時等起一。故簡二身･
T2249_.63.0351b25: 語業一者。同雖二所依一非二同時所依一。故尤可レ簡二
T2249_.63.0351b26: 身･語業一。何約二所依一不レ立二意業可レ云哉
T2249_.63.0351b27: 答。於二意業一者。雖レ有下以レ意爲二所依一。以レ意爲二
T2249_.63.0351b28: 能等起一二義上。於二身業一者。偏以レ身爲レ所依一。以
T2249_.63.0351b29: レ身不レ爲二能等起一。故依二具所依一邊一。偏以二身
T2249_.63.0351c01: 業一約二所依一云也。於二意業一者。雖レ有下以レ意爲二
T2249_.63.0351c02: 所依･能等起一二義上。所依義關二身業一。偏依二等
T2249_.63.0351c03: 起一立二意業一判也。全無レ過歟
T2249_.63.0351c04: 問。薩婆多宗意。以二定境界色一可レ云二無見無
T2249_.63.0351c05: 對色一耶　答。非二無見無對色一可レ云也　付
T2249_.63.0351c06: レ之。定境界色非二眼所取一。又非二對礙法一。尤可
T2249_.63.0351c07: レ云二無見無對色一哉。如何
T2249_.63.0351c08: 答。依二正理論意一。薩婆多宗意。定境界色有見
T2249_.63.0351c09: 有對色。可レ云レ非二無見無對色一也。見二正理説一。
T2249_.63.0351c10: 前八遍處等現前之時。非二成滿一時。雖縁二世
T2249_.63.0351c11: 間本有色一。至二成滿位一。由二定力一微細青黄赤
T2249_.63.0351c12: 白色現前也。此色定中現前故。非二自身眼根
T2249_.63.0351c13: 境一。微細故非二他人眼境一。雖レ然青黄赤白等色
T2249_.63.0351c14: 故。可レ云二可見有對色一也。如何

T2249_.63.0351c15:

問。有宗意。證二無表實有義一引二八證一

見

爾者。

T2249_.63.0351c16: 法處色證。光法師如何釋レ之耶　進云。光法
T2249_.63.0351c17: 師所引經中。不レ言二無色一。故證二有色義一釋也
T2249_.63.0351c18: 　付レ之。設雖レ無二無色言一。何可レ證二有色義一耶。
T2249_.63.0351c19: 若不レ言二無色一故證二有色一者。不レ言二有色一故
T2249_.63.0351c20: 又可レ證二無色義一哉。如何
T2249_.63.0351c21: 答。契經中。對二有見有對･無見有對一。以二法處一
T2249_.63.0351c22: 云二無見無對一。不レ云二無色一。故證レ有二法處無見
T2249_.63.0351c23: 無對無表色一也。但不レ云二有色一事。有二非色一故
T2249_.63.0351c24: 也。若色全無ナラハ。何不レ云二無色一耶。如何
T2249_.63.0351c25: 問。於二色界一可レ有二表所發無表一耶　進云。色
T2249_.63.0351c26: 界必無三依レ表發二無表一判也　付レ之。色界聞
T2249_.63.0351c27: 慧發二表業一者。光法師餘處解釋也。縱雖二色
T2249_.63.0351c28: 界生得善心所發表一不レ發二無表一。勝タル色界聞
T2249_.63.0351c29: 慧所發表。何不レ發二無表一耶。況見二餘處論文一。
T2249_.63.0352a01: 色界聞慧雖レ生二聖道一。欲界生得善心不レ生二

T2249_.63.0352a02:

聖道一

云云

唯今此文。色界聞慧力用勝二欲界

T2249_.63.0352a03: 生得善一云事分明也。而欲界生得所發表發二

T2249_.63.0352a04:

無表一

云云

勝タル色界聞慧所發表。豈不レ發二無

T2249_.63.0352a05: 表一耶。加レ之。光法師所引婆沙論中。述下色界
T2249_.63.0352a06: 生得善所發表。不

發二無表一。全不レ簡二聞慧一耶。
T2249_.63.0352a07: 如何
T2249_.63.0352a08: 答。於二色界一無二表所發無表一云事。色界必無三
T2249_.63.0352a09: 依レ表發二無表一文。其旨實分明也。但於二聖道
T2249_.63.0352a10: 生不生一者。色界聞慧定地攝故順レ定勝。於
T2249_.63.0352a11: レ散劣也。欲界生得散地攝故。於レ發二表無表一
T2249_.63.0352a12: 勝。順レ定劣也。故其義邊所望不同也。何可
T2249_.63.0352a13: レ勞レ之哉。次不レ簡二聞慧一事。彼且先擧二二界
T2249_.63.0352a14: 生得一。總顯

示二界無表發不發義一也。何可
T2249_.63.0352a15: レ云レ不レ簡二聞慧一哉。無レ過可二答申一也
T2249_.63.0352a16: 問。光法師意。色界聞慧可レ發二表業一耶　答。
T2249_.63.0352a17: 色界聞慧發二表業一可レ云也　兩方。若云レ發二
T2249_.63.0352a18: 表業一者。定地散慧定勢力可レ劣。如何可レ發二
T2249_.63.0352a19: 表業一耶。是以。光法師所引婆沙論中。述二色
T2249_.63.0352a20: 界生得發レ表全不

云二聞慧發

表耶。加之。色
T2249_.63.0352a21: 界聞慧發レ表者。定可レ發二無表一。如何可レ云四色
T2249_.63.0352a22: 界必無三依レ表發二無表一耶。何況婆沙論中述。

T2249_.63.0352a23:

無三隨轉戒善心。起二表善心聞慧善心一

云云

既

T2249_.63.0352a24: 聞慧之外出レ起二表善心一。明知。色界聞慧不
T2249_.63.0352a25: レ發二表業一云事　若依レ之爾者。光法師餘處
T2249_.63.0352a26: 解釋中。破二古師義一。何妨聞慧不發業者。説

T2249_.63.0352a27:

聞慧心能發業者。亦發業心攝

云云

色界聞慧

T2249_.63.0352a28: 發二表業一云事。無レ疑耶。如何
T2249_.63.0352a29: 答聞慧勝品慧也。縱雖二色界聞慧一。何不レ發二
T2249_.63.0352b01: 表業一哉。其旨如二一方所難一也。但於二婆沙論
T2249_.63.0352b02: 文一者。光法師。何妨聞慧不發業者。説聞慧
T2249_.63.0352b03: 心能發業者。衆發業心攝判。其旨分明也。次
T2249_.63.0352b04: 不レ云二聞慧發

表事。且付二生得一示二其相一。故
T2249_.63.0352b05: 不レ云二聞慧一也。更非レ簡レ之哉。次聞慧發レ表可
T2249_.63.0352b06: レ發二無表一云事。色界聞慧順レ定勝。散劣故。雖
T2249_.63.0352b07: レ生二聖道一。不レ發二無表一也。無レ過可二答申一。如何｣

T2249_.63.0352b08:

問。頌文。欲後念無表依二過大種一生

云云

爾者。

T2249_.63.0352b09: 今此後念發表能造大種者。即爲二初念無表
T2249_.63.0352b10: 能造一。將別類大種ナリト可レ云耶　答。或云二初念
T2249_.63.0352b11: 無表能造一。或云二別類大種一。光法師二解釋也。
T2249_.63.0352b12: 二解釋倶不レ明。先云二初念無表能造一釋不
T2249_.63.0352b13: レ可レ然。凡一四大種尤可レ造二一色一。如何可レ造二
T2249_.63.0352b14: 多色一哉。況一具大種所造爲二倶有因一者。諸
T2249_.63.0352b15: 論所説分明也。若云二初後念無表一具大造一
T2249_.63.0352b16: 者。寧初後念無表可レ爲二倶有因一耶。是以。見二
T2249_.63.0352b17: 正理論説一。有下成二能造大種一不レ成二所造色一義上

T2249_.63.0352b18:

云云

如二此文一者。初念無表能造之外。非レ有二

T2249_.63.0352b19: 後念能造一哉　次云二別類大種造一釋。又不
T2249_.63.0352b20: レ明。凡能造大種尤與二所造色一可二倶起一。何可
T2249_.63.0352b21: レ云二別類大種造一耶。就レ中。見二婆沙論説一。問下
T2249_.63.0352b22: 成二現在大種一成二現在造色一耶上。爲二如レ是答一
T2249_.63.0352b23: 了。以下非二現在一大種無レ果故判。若夫別類大
T2249_.63.0352b24: 種造。如何成二現在大種一之時。可レ成二所造色一
T2249_.63.0352b25: 耶。如何
T2249_.63.0352b26: 答。初釋意。後念無表造者即初念無表能造
T2249_.63.0352b27: 云事。專依二以非現在大種無果故文一也。但
T2249_.63.0352b28: 於下一具大種不レ可レ造二多色一云難上者。光法師。
T2249_.63.0352b29: 一四大種可レ不レ能レ造二多有對色一。造二無礙色一
T2249_.63.0352c01: 多亦無間判。於二無表色一者。無礙故。一四大種
T2249_.63.0352c02: 造二多色一可レ云也。次於下可レ爲二但有

因云難上
T2249_.63.0352c03: 者。光法師。以二無礙一故可レ言二造多一。由二時別一
T2249_.63.0352c04: 故。非二互爲果一故。非二倶有因一。述下雖二一具大造一
T2249_.63.0352c05: 時別故非中倶有因上云也。次於二正理文一者。光
T2249_.63.0352c06: 法師。此據二初念一造二後無表一會通也。以二別類
T2249_.63.0352c07: 大種一造二後念無表一云事。據二正理或有成就
T2249_.63.0352c08: 能造大種非所造色文一。於二現在一有二獨住大
T2249_.63.0352c09: 種一云釋也。但於二以非現在大種無果故文一
T2249_.63.0352c10: 者。光法師會。從二多分一説故。據レ造二有對一故
T2249_.63.0352c11: 也。故無レ過可二答申一也
T2249_.63.0352c12: 問。光法師意。於二有對色一。成二能造大種一。不レ成二
T2249_.63.0352c13: 所造色一義有可レ云耶　答。可レ有二此義一也　兩
T2249_.63.0352c14: 方。若云レ有二此義一者。見二婆沙論所説一。述下成二
T2249_.63.0352c15: 現在能造一必成二所造色一事上。以二非現在大種

T2249_.63.0352c16:

無

果故。亦非現在所造色無レ因故

云云

光法

T2249_.63.0352c17: 師釋二今此文一。付二有對色能造一説レ之釋知。不
T2249_.63.0352c18: レ可レ有二此義一云事　若依レ之云レ爾者。能造所
T2249_.63.0352c19: 造之義非レ一。唯何無二此義一耶。如何
T2249_.63.0352c20: 答。如二自レ本答申一。成二能造一不レ成二所造一義可
T2249_.63.0352c21: レ有也。即光法師解釋中。於二聲之能造大種一
T2249_.63.0352c22: 有二獨住一判故也。但於下據二有對一説釋上。當處釋
T2249_.63.0352c23: 釋二無表能造一故。無表能造雖レ有二獨住一。婆沙
T2249_.63.0352c24: 論以二非現在大種無

果故文。釋下據二有對一説上
T2249_.63.0352c25: 也。餘處釋･當處釋其心別合可レ云二二釋一也｣
T2249_.63.0352c26: 尋云。當處從二多分一説釋意。於二聲之能造一有二
T2249_.63.0352c27: 獨住一存歟。將無二獨住一存歟
T2249_.63.0352c28: 答云。此事可レ有二二義一也。或據二有對一説釋。上
T2249_.63.0352c29: 加二無表能造一。從二多分一説判故於二有對色能
T2249_.63.0353a01: 造一。無二獨住一云義可レ有也。或從二多分一説釋意。
T2249_.63.0353a02: 於二有對色能造一。有二獨住一存故也
T2249_.63.0353a03: 問。中間禪所攝隨轉戒。即彼地大種所造也
T2249_.63.0353a04: 可レ云耶　答。彼地大種所造可レ云也　兩方。
T2249_.63.0353a05: 若云レ非二彼地大種所造一者。凡有漏自地依
T2249_.63.0353a06: 者。今論定判也。設雖二中間禪所攝隨轉戒一。何
T2249_.63.0353a07: 不レ云二彼地大種所造一耶　若依レ之爾者。中
T2249_.63.0353a08: 間禪是與二初靜慮一同一地所繋也。尤可レ云二
T2249_.63.0353a09: 初靜慮大種所造一哉。如何
T2249_.63.0353a10: 答。中間禪所攝隨轉戒。即彼地大種所造可
T2249_.63.0353a11: レ云也。有漏自地依判故也
T2249_.63.0353a12: 難云。若爾者。品類足論中無尋唯伺地。十八

T2249_.63.0353a13:

界中三界。十二處中二處攝

云云

若彼地有二大

T2249_.63.0353a14: 種一者。何不レ云二觸界觸處攝一耶
T2249_.63.0353a15: 答云。此事雖レ有二學者異義一。且存

申一義一者。
T2249_.63.0353a16: 初靜慮･中間禪。同一繋縛地也。其中。有尋有
T2249_.63.0353a17: 伺地外。立二無尋唯伺地一事。於二定靜慮一。尋相
T2249_.63.0353a18: 應麁。不相應細也。爲レ顯二此勝劣不同一。有尋
T2249_.63.0353a19: 有伺地外。立二無尋唯伺地一處也。而於二大種
T2249_.63.0353a20: 五根隨眠等一者。同一繋縛無二勝劣不同一。故
T2249_.63.0353a21: 出二無尋唯伺地體一之時。別不レ出レ之也。以レ實
T2249_.63.0353a22: 云時。中間禪所攝大種色□眼等五根。三
T2249_.63.0353a23: 十一隨眠可レ有也

T2249_.63.0353a24:

問。有是刹那謂初無漏

云云

爾者。今此初無

T2249_.63.0353a25: 漏者。可レ云レ限二現行苦法忍一耶　答。可レ云
T2249_.63.0353a26: レ限二現行苦法忍一也　兩方。若云レ限二現行一
T2249_.63.0353a27: 者。當光法師解釋中。不レ云レ限二現行苦法忍一。
T2249_.63.0353a28: 知。廣可レ取二未來苦法忍一云事　苦依レ之爾

T2249_.63.0353a29:

者。光法師餘處解釋中。可レ限二現行苦法忍一

見

T2249_.63.0353b01: 如何
T2249_.63.0353b02: 答。如二自レ本答申一。一刹那者。可レ限二現行苦法
T2249_.63.0353b03: 忍一也。是以。光法師餘處解釋中。苦忍名二一
T2249_.63.0353b04: 刹那一。由レ具二二義一。一者現行。二非等流。如二不
T2249_.63.0353b05: 生下忍一。雖二非等流一而闕二現行一判。意者於二未
T2249_.63.0353b06: 來下品苦忍一雖下於二上下忍現行時一非等流上。
T2249_.63.0353b07: 若下忍現行時。非二非等流一故。不レ名二一刹那一。
T2249_.63.0353b08: 故一刹那義限二現行苦忍一也
T2249_.63.0353b09: 問。散無表能造大種。與二定無表能造大種一
T2249_.63.0353b10: 爲二同類因一義可レ有耶　答。散無表能造大
T2249_.63.0353b11: 種。與二定無表能造大種一爲二同類因一義可レ有
T2249_.63.0353b12: レ之　兩方。若云レ有二此義一者。云下散依二等流性一
T2249_.63.0353b13: 定生依中長養上者。當論所判也。既等流長養各
T2249_.63.0353b14: 別大種也。如何可レ爲二同類因一哉　若依レ之
T2249_.63.0353b15: 云レ爾者。定散無表能造雖レ異。是無記性攝
T2249_.63.0353b16: 也。寧不レ爲二同類因一哉
T2249_.63.0353b17: 答。以二性相一案レ之。初無漏心ノ隨轉ノ戒ノ能造ノ大
T2249_.63.0353b18: 種ノ前ニ。無レ有二無漏戒能造大種可

爲二同類因一。
T2249_.63.0353b19: 又有漏隨轉戒能造有漏自地依色界大種
T2249_.63.0353b20: 也。初無漏戒能造無漏隨生處欲界大種也。
T2249_.63.0353b21: 若以二散無表能造一不レ爲二同類因一者。以二何大
T2249_.63.0353b22: 種一爲二同類因一哉。若非二同類因所生一者。可
T2249_.63.0353b23: レ有二大種一刹那一。而婆沙論中簡レ之。明知。散
T2249_.63.0353b24: 無表能造ヲ與メニ二定無表能造カ一可レ爲二同類因一
T2249_.63.0353b25: 云事。但於二等流長養別一者。五類門雖レ異。同
T2249_.63.0353b26: 自性無記故。可レ爲二同類因一也。故無レ過可二答
T2249_.63.0353b27: 申一也
T2249_.63.0353b28: 難云。光第二卷釋中。自性者。謂長養五根香
T2249_.63.0353b29: 味觸。及外香味觸判。内香味觸中。無二等流自

T2249_.63.0353c01:

性無記一

見

散無表能造自性無記者。豈不レ出

T2249_.63.0353c02: レ之哉
T2249_.63.0353c03: 答。光第二卷釋不レ擧二盡之一也。何可レ劬レ之哉｣
T2249_.63.0353c04: 問。寶法師今解釋中。引二正理論説一雜對別異

T2249_.63.0353c05:

有情相續。發二多無貪所生無表一

云云

爾者。今

T2249_.63.0353c06: 此衆多無表者。一具大種所造可レ云耶　答。
T2249_.63.0353c07: 一具大種造可レ云也　兩方。若云二一具大種
T2249_.63.0353c08: 所造一者。凡今此衆多無表既非二倶有因一。如何
T2249_.63.0353c09: 可レ云二一具大種所造一耶。是以。寶法師餘處
T2249_.63.0353c10: 解釋中。非二倶有因一無表者。各別大種所造也

T2249_.63.0353c11:

見

若依レ之爾者。寶法師今解釋中。一具大種

T2249_.63.0353c12:

所造色也

見

如何

T2249_.63.0353c13: 答。凡別發家意。衆多不殺生戒。一具大種造
T2249_.63.0353c14: 可レ云也。正理文及寶法師解釋分明故也。就
T2249_.63.0353c15: レ中。彼此體類各別ナレトモ。同是不殺生戒故。尤可
T2249_.63.0353c16: レ云二一具大造一也。以二所生果類無

別故。正
T2249_.63.0353c17: 理所判此旨分明也。但於二寶法師餘處解釋一
T2249_.63.0353c18: 者。破二別發發家義一之時。寶法師實義トシテ非二倶
T2249_.63.0353c19: 有因一故。可レ非二一具大種造一云也。無レ過可二答
T2249_.63.0353c20: 申一也
T2249_.63.0353c21: 文永四年之暦中冬臘月之候於東大寺
T2249_.63.0353c22: 別院知足院菴室以善俊房已講聖禪之
T2249_.63.0353c23: 草本書寫之了爲當年倶舍三十講折講
T2249_.63.0353c24: 　師也
T2249_.63.0353c25: 　沙門釋慶實　
T2249_.63.0353c26:
T2249_.63.0353c27:
T2249_.63.0353c28:
T2249_.63.0353c29:

Footnote:

347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]