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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0321a01: 法界衆生平等利益施濟度於憋龜海之浪
T2249_.63.0321a02: 而已
T2249_.63.0321a03:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0321a04: 　年齡六十七
夏臘五十五		　
T2249_.63.0321a05:
T2249_.63.0321a06:
T2249_.63.0321a07:
T2249_.63.0321a08: 倶舍論十一卷抄
T2249_.63.0321a09:   問題
T2249_.63.0321a10: 問。論文云。許二此三千大千世界。如レ是安立
T2249_.63.0321a11:   形量不同一文爾者。論主可レ許二此義一耶
T2249_.63.0321a12: 問。婆沙論中。云二三輪廣量一。擧二二師異説一。爾
T2249_.63.0321a13:   者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲二正義一
T2249_.63.0321a14: 歟
T2249_.63.0321a15: 問。唯此世界南贍部洲有二金剛座一歟
T2249_.63.0321a16: 問。此洲南邊有二贍部林樹一歟
T2249_.63.0321a17: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一
T2249_.63.0321a18:   云。依二異熟果一説名二無間一文爾者。無間地
T2249_.63.0321a19: 獄衆生。一一身量。各二萬踰繕那歟
T2249_.63.0321a20: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一。
T2249_.63.0321a21:   擧二三師異説一。爾者。評家意許二前二説一歟
T2249_.63.0321a22: 問。論中付レ説二捺落迦安立相一。且八捺落迦
T2249_.63.0321a23:   爲二重累一。爲當傍布歟
T2249_.63.0321a24: 問。光法師所引婆沙論中。述二捺落迦安立一。
T2249_.63.0321a25:   有二三師異説一中。初有説意。上七捺落迦。
T2249_.63.0321a26: 高下量齊等歟
T2249_.63.0321a27: 問。論中付レ明二十六増名一。且光法師意。有二幾
T2249_.63.0321a28:   師説一耶
T2249_.63.0321a29: 問。衆生遇二琰魔王斷罪一中有位歟
T2249_.63.0321b01: 問寶法師意。東洲日沒。南洲日中。西洲日出
T2249_.63.0321b02:   同時歟
T2249_.63.0321b03: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0321b04:   亦然。夜減晝翻レ此文爾者。晝夜有二増減一
T2249_.63.0321b05: 故。如何釋レ之耶
T2249_.63.0321b06: 問。泰法師意。晝夜停等後。論二晝夜増減一云
T2249_.63.0321b07:   義。光法師可レ許レ之耶
T2249_.63.0321b08: 問。婆沙論中云。復至二羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0321b09:   日一。晝夜停等文爾者。羯栗底迦月者。當二此
T2249_.63.0321b10: 方二月一歟
T2249_.63.0321b11: 問。頌文云。近レ日自影覆。故見二月輪缺一文爾
T2249_.63.0321b12:   者。光法師意。今此文説二晝夜増減相一歟
T2249_.63.0321b13: 問。頌文云。此上有色天。住二依レ空宮殿一文爾
T2249_.63.0321b14:   者。夜摩天已上。無雲天已下。諸天可レ有二
T2249_.63.0321b15: 雲地一耶
T2249_.63.0321b16: 問。他化自在天。可レ化二聲境一耶
T2249_.63.0321b17: 問。論中釋二第一樂生相一云。謂彼安住離生
T2249_.63.0321b18:   喜樂一文爾者。今此樂者。樂受樂歟
T2249_.63.0321b19: 問。論中釋二色究竟天名一。擧二二師説一。爾者。第
T2249_.63.0321b20:   二師意。無色界可レ有二色法一耶
T2249_.63.0321b21: 問。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色
T2249_.63.0321b22:   界一義可レ有耶
T2249_.63.0321b23: 問。人於二梵天一見二梵天色一。唯限二天眼一歟
T2249_.63.0321b24: 問。依身色界人。以二色界自身一。可レ來二欲界一耶
T2249_.63.0321b25: 問。論中付レ明二空居天依處量一。且寶法師意。
T2249_.63.0321b26:   有二幾師説一耶
T2249_.63.0321b27: 問。二禪已上。三千界攝歟
T2249_.63.0321b28: 問。欲界天身量。次第一一増歟
T2249_.63.0321b29: 問。論中付レ明二諸天身量倍倍増相一。且無雲天
T2249_.63.0321c01:   減二三踰繕那一故。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c02: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名
T2249_.63.0321c03:   歟
T2249_.63.0321c04: 問。論文云。無間地獄。壽一中劫文爾者。一増
T2249_.63.0321c05:   一減爲二一中劫一歟
T2249_.63.0321c06: 問。論文云。無間地獄。壽一中劫文爾者。一増
T2249_.63.0321c07:   一減爲二一中劫一歟
T2249_.63.0321c08: 問。無想天。可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c09: 問。北洲傍生定壽千歳歟
T2249_.63.0321c10: 問。光法師意。決定於二今生一。可レ證二無學果一。聲
T2249_.63.0321c11:   聞縁覺。可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c12: 問。光法師。釋下倶非容中説二慈定滅定等一。不
T2249_.63.0321c13:   中夭中。不説レ之作二三解釋一。爾者。初釋意。
T2249_.63.0321c14: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c15: 問。地獄可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c16: 問。造二破僧罪一墮二無間地獄一者。可レ有二中夭一
T2249_.63.0321c17:   耶
T2249_.63.0321c18: 問。光法師釋下倶非容中。説慈定滅定等一不
T2249_.63.0321c19:   中夭中不説レ之。作二三解釋一。爾者。第三釋
T2249_.63.0321c20: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c21: 問。光法師解釋中。云下釋迦牟尼當二住劫第一
T2249_.63.0321c22:   劫一出世上文爾者。禀承實義歟
T2249_.63.0321c23:
T2249_.63.0321c24: 倶舍論第十一卷抄
T2249_.63.0321c25: 問。論文云。許二此三千世界如レ是安立形量不
T2249_.63.0321c26: 同一文爾者。論主可レ許二此義一耶　答。可レ有二二
T2249_.63.0321c27: 意一也　兩方。若許二此義一者。光法師釋二此文一
T2249_.63.0321c28: 云。毘婆沙師許二此案立一文如二解釋一者。論
T2249_.63.0321c29: 主不レ許二此義一見　若依レ之爾者。今論者。源
T2249_.63.0322a01: 出レ自二迦濕彌羅之説。何不レ朋二毘婆沙師之
T2249_.63.0322a02: 義一哉
T2249_.63.0322a03: 答。此事難レ測。暫可レ存二二義一也。或於二許字一
T2249_.63.0322a04: 者。不三必標二不信之義一。故論主許二此義可レ云
T2249_.63.0322a05: 也。或又三輪廣厚之量等。論主所存異レ之。故
T2249_.63.0322a06: 爲レ顯二不信之義一量二許字一歟
T2249_.63.0322a07: 問。婆沙論中云。三輪廣量擧二二師異説一。爾
T2249_.63.0322a08: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲二正義一歟
T2249_.63.0322a09: 　進云。寶法師釋云。今詳二前之二説一。前説
T2249_.63.0322a10: 爲レ善。三輪廣量齊等云義爲二正義一見　付レ之。
T2249_.63.0322a11: 婆沙論中。雖レ擧二二師異説一。全無レ判二正不一。寶
T2249_.63.0322a12: 法師何忽判二正不一哉。何況。三輪廣量不齊
T2249_.63.0322a13: 等者。今論定判也。寶法師解釋。豈不レ背二今
T2249_.63.0322a14: 論所説一哉
T2249_.63.0322a15: 答。見二婆沙論百三十三文一。上述二風輪相一云二廣
T2249_.63.0322a16: 則無數一畢。次述二水輪相一云。有説。廣量與二風
T2249_.63.0322a17: 輪一等。有言。狹小分二百倶胝一。百倶胝輪。其量
T2249_.63.0322a18: 皆等。謂徑十二億三千四百半文次述二金輪
T2249_.63.0322a19: 相一云。有説。金輪廣如二水量一。有師。復説。少廣二
T2249_.63.0322a20: 水輪一文寶法師引二今一段文一畢。判二正不一云。
T2249_.63.0322a21: 今詳二前之二説一前説爲レ善。既同一雨水。以
T2249_.63.0322a22: 成二水輪一。於レ中何要分二水金別一。又三輪相依。
T2249_.63.0322a23: 風輪既等二大千一。水金因レ何即小文　此釋意
T2249_.63.0322a24: 云。婆沙論中。云水金二輪廣量各擧二二師
T2249_.63.0322a25: 説一。雖レ不レ判二正不一。以二道理一思レ之。水金二輪
T2249_.63.0322a26: 者。同一雨水凝結不凝結之差異也。其廣量
T2249_.63.0322a27: 不レ可レ有二差異一。故水金二輪。廣量定可二齊等一
T2249_.63.0322a28: 故。有説。金輪廣如二水量一云。前師説爲レ善。又
T2249_.63.0322a29: 風水金三輪相依。而住二其廣量一。亦不レ可レ有二
T2249_.63.0322b01: 差異一。故水輪廣量與二風輪一等云前師説。爲
T2249_.63.0322b02: レ善云也。重意云。前之二説。前説爲レ善者。風
T2249_.63.0322b03: 水相對二師説中之前説。水金相對二師説
T2249_.63.0322b04: 中之前説。指二兩處前説一。云二前説爲善一也。論
T2249_.63.0322b05: 家自雖レ不レ判二正不一。以二道理順違一。判二異説正
T2249_.63.0322b06: 不一事。是人師常習也。強不レ可レ爲レ疑歟。但於下
T2249_.63.0322b07: 背二今論文一云難上者。寶法師意。今論意。實存二
T2249_.63.0322b08: 三輪廣量齊等云義一得レ意也。風輪一大三千
T2249_.63.0322b09: 界總所依器故。云二其量廣無數一。各別四天下。
T2249_.63.0322b10: 將成二水金二輪一即起故。從二能依四天下一。暫
T2249_.63.0322b11: 雖レ説二此水金輪廣徑十二洛叉三千四百半一。
T2249_.63.0322b12: 以レ實論レ之。水金二輪廣量與二風輪一同可二無
T2249_.63.0322b13: 數一也。彼今論中。述二無諍願智四無礙解功徳
T2249_.63.0322b14: 加行得離染得相一。云下除レ佛所餘一切聖者。所
T2249_.63.0322b15: 説六種。唯加行得。非二離染得一。非二皆得一故。唯
T2249_.63.0322b16: 佛於レ此亦離染得上之文。光法師意。不レ同二婆
T2249_.63.0322b17: 沙論有説佛離染得聲聞獨覺加行得云義一。
T2249_.63.0322b18: 同下評家聲聞獨覺亦有二離染得一云義上得レ意
T2249_.63.0322b19: 不レ依二金輪顯文一也。寶法師意。今論意。實存二
T2249_.63.0322b20: 三輪廣量齊等之義一得レ意。例レ之可レ思也
T2249_.63.0322b21: 重難云。見二寶法師解釋一云。准二此論釋一。風水
T2249_.63.0322b22: 之中。取二其後説一。水金之内。即取二前師一文此
T2249_.63.0322b23: 釋意。今論意同下婆沙論風水相對二師説中。
T2249_.63.0322b24: 風輪量廣。水輪量狹云第二師。水金相對二
T2249_.63.0322b25: 師説中。有説金輪廣如二水量一。云前師説上云
T2249_.63.0322b26: 也。何云下寶法師意。今論意。實存二三輪廣量
T2249_.63.0322b27: 齊等之義一得意哉
T2249_.63.0322b28: 答。疑難之旨。尤以可レ然。但寶法師今解釋。
T2249_.63.0322b29: 只任二今論顯文一。云下風水之中。取二其後説一。水
T2249_.63.0322c01: 金之内。即取中前師上也。全非二盡理之釋一。其故
T2249_.63.0322c02: 婆沙論云。有説金輪廣如二水量一之義。水金二
T2249_.63.0322c03: 輪廣量。同遍二一大三千界一。與二風輪一廣量等
T2249_.63.0322c04: 云義也。與二此水金輪廣徑十二洛叉三千四
T2249_.63.0322c05: 百半之文一。其意可レ異。然而暫以二水金二輪廣
T2249_.63.0322c06: 量同云一。當レ云三水金之内即取二前師一也。以レ之
T2249_.63.0322c07: 思レ之。今解釋。是隨文一往之釋。非二就レ實再
T2249_.63.0322c08: 論之義一歟。以レ實論レ之。今論意。存二三輪廣量
T2249_.63.0322c09: 齊等云義一可レ得レ意也
T2249_.63.0322c10: 問。唯此世界南贍部洲有二金剛座一歟　答。爾
T2249_.63.0322c11: 也　兩方。若唯此界南贍部洲有二金剛座一者。
T2249_.63.0322c12: 世界安立彼此可レ同。唯此世界南贍部洲有二
T2249_.63.0322c13: 金剛座一哉。是以。或經中云。是則三千界一一
T2249_.63.0322c14: 界中有二百億一乃至其四洲中。南贍部一一各
T2249_.63.0322c15: 有二金剛座一文此文無レ諍。餘世界南贍部洲有二
T2249_.63.0322c16: 金剛座一見　若依レ之爾者。見二今論文一。述三唯
T2249_.63.0322c17: 此洲中有二金剛座一。唯此世界南贍部洲有二金
T2249_.63.0322c18: 剛座一見如何
T2249_.63.0322c19: 答。金剛座者。一切菩薩。將レ登二正覺一。所坐之
T2249_.63.0322c20: 座也。而有宗意。談下十方世界唯有二一佛一之
T2249_.63.0322c21: 旨上。故唯此世界。南贍部洲。有二金剛座一也。餘
T2249_.63.0322c22: 世界中。既無二佛出世一。何可レ有下爲レ登二正覺一座
T2249_.63.0322c23: 之金剛座上哉。故今論云。唯此洲中。有二金剛
T2249_.63.0322c24: 座一。上窮二地際一。下據二金輪一。一切菩薩。將レ登二正
T2249_.63.0322c25: 覺一。皆坐二此座上一。起二金剛喩定一。以レ無下餘依及
T2249_.63.0322c26: 餘處所有二堅固力一能持此故文光法師釋二此
T2249_.63.0322c27: 文一云。菩薩最後所依身。能持二此定一。及金剛
T2249_.63.0322c28: 座處。能持二此定一。以レ無下餘依身及餘處所。有二
T2249_.63.0322c29: 堅固力一能持中此定上。此定力大。餘依餘處。不
T2249_.63.0323a01: レ能レ持也一文餘世界中。既無二菩薩最後所依
T2249_.63.0323a02: 身。所持金剛喩定一。何可レ有下持二此定一之金剛
T2249_.63.0323a03: 座上哉。無二所持金剛喩定一有二能持金剛座一云
T2249_.63.0323a04: 事。道理豈可レ然哉。但於二一經説一者。是心地
T2249_.63.0323a05: 觀經説也。彼大乘經説二十方世界多佛出世
T2249_.63.0323a06: 之旨一。故三千大千世界。一一四天下中。南贍
T2249_.63.0323a07: 部洲。各有二金剛座一云也。既非二當部依憑一。更
T2249_.63.0323a08: 不レ可二劬勞一也
T2249_.63.0323a09: 問。此洲南邊有二贍部林樹一歟　答。任二今論等
T2249_.63.0323a10: 文一。此洲北邊有二贍部林樹一也　兩方。若此洲
T2249_.63.0323a11: 南邊。有二贍部林樹一者。今論中。此洲北邊有二
T2249_.63.0323a12: 贍部林樹一見　若依レ之爾者。圓暉法師餘處
T2249_.63.0323a13: 解釋中。云三此洲南邊有二贍部樹一文如何
T2249_.63.0323a14: 答。見二今論文一云。此北九黒山雪香醉山内無
T2249_.63.0323a15: 熱池。縱廣五十踰繕那此洲北邊有二無熱池一
T2249_.63.0323a16: 見。而次下文云。於二此池側一。有二贍部林樹一。形
T2249_.63.0323a17: 高大其菓甘美。依二此林一故。名二贍部洲一。或
T2249_.63.0323a18: 依二此菓一。以立二洲號一文正理論文。全同二今論一。
T2249_.63.0323a19: 任二此等論判一。此洲北邊有二贍部林樹可レ云
T2249_.63.0323a20: 也。但於二圓暉法師餘處解釋一者。實似レ難レ思。
T2249_.63.0323a21: 暫出二二義一可レ會二通之一。或可レ讀二文點一。所謂
T2249_.63.0323a22: 可レ讀三此洲南邊有二贍部樹一也。此文釋二南贍
T2249_.63.0323a23: 部洲之名一故。專顯二此洲須彌山南邊之相一
T2249_.63.0323a24: 也。或勘二清涼大師解釋一云。若立世阿毘曇
T2249_.63.0323a25: 云。樹在二此洲之南一文圓暉法師今解釋。五
T2249_.63.0323a26: 依二立世阿毘曇論意一。如レ此釋歟
T2249_.63.0323a27: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一
T2249_.63.0323a28: 云。依二異熟果一。説名二無間一文爾者。無間地獄
T2249_.63.0323a29: 衆生。一一身量。各遍二二萬踰繕那一歟　進
T2249_.63.0323b01: 云。光法師釋云。非三是一一身形皆遍二彼處一文
T2249_.63.0323b02: 　付レ之。無間地獄者。是惡業甚重衆生之生
T2249_.63.0323b03: 處也。隨彼衆生一一身量。各遍二二萬踰繕那一
T2249_.63.0323b04: 哉。是以。正見二婆沙論文云。依二異熟果一説名二
T2249_.63.0323b05: 無間一。以下諸有情造二大惡業一。生二彼地獄一。得中廣
T2249_.63.0323b06: 大身上。一一身形。悉皆廣大。遍二彼多處一中無二
T2249_.63.0323b07: 間隔一。故名二無間一文此文無レ諍。無間地獄衆生
T2249_.63.0323b08: 一一身量。各可レ遍二二萬踰繕那一見。加レ之。辰
T2249_.63.0323b09: 旦人師解釋中云。五形無間。其身充滿八
T2249_.63.0323b10: 萬由句一。一人多人。同處二其中一。不二相障礙一。皆
T2249_.63.0323b11: 悉遍滿。業不思議也文何況。若隨二生多少一。遍
T2249_.63.0323b12: 彼處所一者。隨二生多少一。衆生身量。亦隨レ時
T2249_.63.0323b13: 可レ有二増減如何
T2249_.63.0323b14: 答。衆生依身。皆是有對障礙法。故無間地獄
T2249_.63.0323b15: 一一衆生身量。各二萬踰繕那者。無間地獄
T2249_.63.0323b16: 之中。爭可二容受一哉。故光法師引二婆沙論今
T2249_.63.0323b17: 文一畢云。遍二彼多處一者。非三是一一身形皆遍二
T2249_.63.0323b18: 彼處一。隨二生多少一。遍二彼處所一文如レ此得二文意一
T2249_.63.0323b19: 之時。婆沙論説。全非二相違一。次於二辰旦人師
T2249_.63.0323b20: 解釋一者。是道暹師涅槃經疏定判也。此釋既
T2249_.63.0323b21: 不レ叶二道理一。不レ可レ依用之一。次於下無間地獄衆
T2249_.63.0323b22: 生身量。隨レ時可レ有二増減一云難上者。無間地
T2249_.63.0323b23: 獄之習。法爾必然之理。隨墮レ彼衆生多少
T2249_.63.0323b24: 可レ遍二二萬踰繕那一。故衆生身量隨レ時有二増
T2249_.63.0323b25: 減事。何強不レ可レ爲レ痛哉
T2249_.63.0323b26: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一。
T2249_.63.0323b27: 擧二三師異説一。爾者。評家意許二前二説一歟
T2249_.63.0323b28: 答。可レ許レ之也　兩方。若許レ之者。見二光法師
T2249_.63.0323b29: 所引婆沙論文一。擧二三師異説一畢。別出二評家
T2249_.63.0323c01: 義一。知評家意。三師説倶不レ許レ之云事　若
T2249_.63.0323c02: 依レ之爾者。評家意云下生二餘地獄一多。生無
T2249_.63.0323c03: 間一者少上。唯破二第三師説一。不レ破二前二師説一。若
T2249_.63.0323c04: 不レ許レ之者。尤可レ破レ之哉
T2249_.63.0323c05: 答。婆沙論中。釋二無間地獄名一。總有二三師異
T2249_.63.0323c06: 説一之中。初二説云。或名二無間一。雖二亦有間一。
T2249_.63.0323c07: 假説二無間一。有説彼處恒受二苦受一。無二喜樂間一。
T2249_.63.0323c08: 故名二無間一文此二師説。無レ指レ過故。評家意
T2249_.63.0323c09: 可レ許レ之也。第三師云。有説。衆多有情。造
T2249_.63.0323c10: 作惡業一。相續生レ彼。滿二彼處所一。故名二無間一文
T2249_.63.0323c11: 此師意。生二餘地獄一有情少。生二無間地獄一有
T2249_.63.0323c12: 情多云事。背二道理一故。評家意。唯破二此師説一
T2249_.63.0323c13: 也。故婆沙論云。評曰。不レ應レ作二是説一。生二餘地
T2249_.63.0323c14: 獄一多。生二無間一者少。所以者何。以下造作増
T2249_.63.0323c15: 長上品身語意惡業一者。乃至中彼處上。有情造
T2249_.63.0323c16: 作増長上品惡業一。生二彼處一者少。造作増長
T2249_.63.0323c17: 中下品惡業一。餘二地獄一者多。如下造作増長上
T2249_.63.0323c18: 品善業一。生二有頂一者少。造作増長中下品善
T2249_.63.0323c19: 業一生二餘處一者多上。故應レ作二是説一。由下造作増
T2249_.63.0323c20: 長増上不善業一。生二彼所一得中身形廣大上。一一
T2249_.63.0323c21: 有情。據二多處所一中無二間隙一。故名二無間一文第
T2249_.63.0323c22: 三師意云下生二無間地獄一有情衆多。滿中彼處
T2249_.63.0323c23: 所上。不レ云下生レ彼有情。身形廣大彼處所上。故唯
T2249_.63.0323c24: 此師義爲二所破一也
T2249_.63.0323c25: 問。論中付レ説二捺落迦安立相一。且八捺落迦
T2249_.63.0323c26: 爲二重累一。爲當傍布歟　進云。今論中擧二二師
T2249_.63.0323c27: 説一。故論云。七捺落迦在二無間上一。重累而住
T2249_.63.0323c28: 乃至有説此七在二無間傍一文　付レ之。二説倶
T2249_.63.0323c29: 不レ可レ然。先就二重累師説一難レ思。述下此下過二
T2249_.63.0324a01: 二萬無間。深廣同二贍部洲一下主二無間地
T2249_.63.0324a02: 獄底一四萬踰繕那也上。而於二最底二萬踰繕
T2249_.63.0324a03: 那一。安立無間地獄一。於二餘二萬踰繕那一。如何
T2249_.63.0324a04: 可レ安立餘七地獄及炎魔王宮一哉　次。就二傍
T2249_.63.0324a05: 布師説一不レ明。見二論文一云。唯此洲中有二金剛
T2249_.63.0324a06: 座一文而金剛座地獄不二相妨一者。又光法師解
T2249_.63.0324a07: 釋也。地獄設雖レ近二南邊一。寧可レ建立十六地
T2249_.63.0324a08: 獄及十六増等一哉
T2249_.63.0324a09: 答。見二光法師所引婆沙論文一。述二地獄安立一。
T2249_.63.0324a10: 擧二重累傍布二師説一之中。先於二重累師一。亦
T2249_.63.0324a11: 出二二師説一。初師云。有説從二此洲一下。四萬踰
T2249_.63.0324a12: 繕那。至二無間地獄底一。無間地獄縱廣高下。各
T2249_.63.0324a13: 二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立
T2249_.63.0324a14: 餘七地獄一乃至此七地獄一一縱廣萬踰繕那
T2249_.63.0324a15: 文此師意云。四萬踰繕那中。二萬踰繕那。縱
T2249_.63.0324a16: 廣高下。無間地獄之分齊也。其上一萬九千
T2249_.63.0324a17: 踰繕那中。安立餘七地獄一。其縱廣量。各一萬
T2249_.63.0324a18: 踰繕那也。雖レ不レ説二高下量一。推レ之各當二二千
T2249_.63.0324a19: 七百十四踰繕那餘一歟。第二師云。有説。從二
T2249_.63.0324a20: 此洲一下。四萬踰繕那。至二無間地獄一。此無間
T2249_.63.0324a21: 地獄。縱廣高下。各二萬踰繕那。次上有二三萬
T2249_.63.0324a22: 五千踰繕那一。安立餘七地獄一。一一縱廣高下。
T2249_.63.0324a23: 各五千踰繕那文此師意云。六萬踰繕那中。
T2249_.63.0324a24: 二萬踰繕那縱廣高下。無間地獄分齊也。其
T2249_.63.0324a25: 上三萬五千踰繕那中。安立餘七地獄一。其縱
T2249_.63.0324a26: 廣高下量。各五千踰繕那也。五七三十五。其
T2249_.63.0324a27: 數尤易レ知也
T2249_.63.0324a28: 次。傍布師云。有説。無間地獄在二於中央一。餘
T2249_.63.0324a29: 七地獄周匝圍遶。如三今聚洛圍遶大城一文此
T2249_.63.0324b01: 師意云。無間地獄。在二其中央一。餘七地獄。周
T2249_.63.0324b02: 匝圍遶。安立之一也。而任下光法師明知金剛
T2249_.63.0324b03: 座近レ北諸地獄等在二王都下一稍近二南邊一。不二
T2249_.63.0324b04: 相妨一也之解釋上。於二此洲中一。金剛座近二北邊一。
T2249_.63.0324b05: 諸地獄等近二南邊一故。八地獄等。雖二傍布安
T2249_.63.0324b06: 立一。與二金剛座一。不二相障礙一也。重意云。第八外
T2249_.63.0324b07: 海廣量三億二萬二千踰繕那也。南北廣量
T2249_.63.0324b08: 二分之者。各十六萬一千踰繕那也。其北方
T2249_.63.0324b09: 設雖レ有二金剛座一。其南方十六萬一千踰繕那
T2249_.63.0324b10: 中。無間地獄廣量二萬踰繕那。餘七地獄廣
T2249_.63.0324b11: 量。各一萬踰繕那。合九萬踰繕那。地獄竝八
T2249_.63.0324b12: 寒地獄等可レ安立之一。故傍布師義。全無二相
T2249_.63.0324b13: 違一也
T2249_.63.0324b14: 問。光法師所引婆沙論中。述二捺落迦安立一。
T2249_.63.0324b15: 有二三師異説一中。初有説意。上七捺落迦。高
T2249_.63.0324b16: 下量齊等歟　答。可二齊等一也　兩方。若齊等
T2249_.63.0324b17: 者。罪業之果。既有二輕重一。高下之量。何必齊
T2249_.63.0324b18: 等哉　若依レ之爾者。第二有説意。上七捺落
T2249_.63.0324b19: 迦。高下量齊等見。初有説意。其義可レ同如
T2249_.63.0324b20: 何
T2249_.63.0324b21: 答。初有説意。可レ云二上七地獄高下量齊等一
T2249_.63.0324b22: 也。此師意云。無間地獄之上。一萬九千踰
T2249_.63.0324b23: 繕那中。安立餘七地獄一。故餘七地獄高下
T2249_.63.0324b24: 量。各當二二千七百十四踰繕那餘一也。婆沙論
T2249_.63.0324b25: 中。述二此師意一。雖レ説二此七大地獄一一縱廣
T2249_.63.0324b26: 萬踰繕那一。不レ云二高下量分齊一然而一萬九千
T2249_.63.0324b27: 踰繕那七分之者。各當二二千七百十四踰繕
T2249_.63.0324b28: 那餘一也
T2249_.63.0324b29: 問。論中付レ明二十六増名一。且光法師意。有二幾
T2249_.63.0324c01: 師説一耶　進云。光法師意。有二三師説一見
T2249_.63.0324c02: 付レ之。依二光法師解釋一。見二今論文一云。此是増
T2249_.63.0324c03: 上被二刑害一所。故説名レ増。本地獄中。適被レ害
T2249_.63.0324c04: 已。重遭レ害故。有説。有情從二地獄一出。更遭二此
T2249_.63.0324c05: 苦一。故説爲レ増文此文無レ諍。有二二師説一見。是
T2249_.63.0324c06: 以。寶法師釋二此文一云。詳二其論意一。只是兩
T2249_.63.0324c07: 釋。不二是三解一。有人謂二是三解誤也一文加レ之。
T2249_.63.0324c08: 泰法師竝遁麟法師解釋中。論解二増名一。有二
T2249_.63.0324c09: 二師説一見。若爾。光法師解釋。豈不レ背二論文一
T2249_.63.0324c10: 哉
T2249_.63.0324c11: 答。見二今論文一。既結下此是増上。被二刑害一所。故
T2249_.63.0324c12: 説名増。明知。本地獄中。適被レ害已。重遭レ害
T2249_.63.0324c13: 故者。是別師義云事。故光法師釋云所レ言増
T2249_.63.0324c14: 者。第一解云。此是増上。被二刑害一所。故説名
T2249_.63.0324c15: レ増。第二解云。本地獄中。適被レ害已。重遭レ害
T2249_.63.0324c16: 故。故名爲レ増。第三解云。有説。有情從二地
T2249_.63.0324c17: 獄一出已。數更遭二此苦一。故説爲レ増。此約下出二本
T2249_.63.0324c18: 地獄一已。數數受レ苦名増故。與二第二不レ同文
T2249_.63.0324c19: 初師意云。受レ苦増盛。過二本地獄一。故名爲レ増。
T2249_.63.0324c20: 第二師意云。本地獄中。被二刑害一已。亦於二彼
T2249_.63.0324c21: 處一。重受レ苦故。望二本地獄一。説名爲レ増。第三
T2249_.63.0324c22: 師意云。出二本地獄一之後。經歴十六諸處一。數
T2249_.63.0324c23: 數受レ苦。故名爲レ増爲言正理論文。擧二四師説一
T2249_.63.0324c24: 之中。此十六中。受レ苦増劇。過二本地獄一。故説
T2249_.63.0324c25: 爲レ増者。同當二今論初師説一也。或於二此中一。受二
T2249_.63.0324c26: 種種苦一。故具二多類一。故説爲レ増者。當二今論第
T2249_.63.0324c27: 三師説一也。或地獄中。適受レ苦已。重遭二此苦一。
T2249_.63.0324c28: 故説爲レ増者。當二今論第二師説一也。正理論
T2249_.63.0324c29: 中。既置二或言一爲二別師一。准二正理論一。思二今論意一。
T2249_.63.0325a01: 云下此是増上被二刑害一所故説名増。云下本地
T2249_.63.0325a02: 獄中適被レ害已重遭レ害故上。各別師義云事。實
T2249_.63.0325a03: 分明也。光法師解釋。深探二論實意一者歟。但
T2249_.63.0325a04: 於二寶法師。泰法師。竝遁麟法師解釋一者。淺
T2249_.63.0325a05: 向二論顯文一。有二二師説一云歟。是既人師意各
T2249_.63.0325a06: 別。不レ可レ及二會通一哉
T2249_.63.0325a07: 問。衆生遇二閻魔王斷罪一中有位歟　答。可レ非二
T2249_.63.0325a08: 中有位一也　兩方。若中有位者。衆生遇二閻魔
T2249_.63.0325a09: 王斷罪一。於二彼處一始定二生處一。或還二本處一者。
T2249_.63.0325a10: 於二經論竝傳記等一説。而有宗意。當來中有現
T2249_.63.0325a11: 前之後。全無下轉生餘趣一。或還二本處一之義上。爰
T2249_.63.0325a12: 知。衆生閻魔王斷罪。非二中有位一云事。何況。
T2249_.63.0325a13: 今論云。同淨天眼見。中有位。輒無二相見一。如二
T2249_.63.0325a14: 傳記等説一者。於二閻魔王宮一。諸人互相見文以二
T2249_.63.0325a15: 此等文理一思レ之。中有位已前。遇二閻魔王斷
T2249_.63.0325a16: 罪一云事　若依レ之爾者。過二五百踰繕那一。有二
T2249_.63.0325a17: 閻魔王國一者。今論定判也。若不レ至二彼處一者。
T2249_.63.0325a18: 爭可レ遇二閻魔王斷罪一哉。定知。中有位至二閻
T2249_.63.0325a19: 魔王宮一。遇二斷罪一云事如何
T2249_.63.0325a20: 答。衆生於二何位一。遇二閻魔王斷罪一云事今論
T2249_.63.0325a21: 等中。無二分明定判一。故末學輒難レ測歟。但倩
T2249_.63.0325a22: 案二道理一。粗勘二諸文一。今生本有之終。遇二閻魔
T2249_.63.0325a23: 王斷罪一歟。人受二病患一。將レ入二死門一之時。五識
T2249_.63.0325a24: 漸去。第六意識獨留。是時病人。第六意識影
T2249_.63.0325a25: 像。閻魔王前顯現。如三月宿二水面一。病人之質。
T2249_.63.0325a26: 閻魔王前顯現也。其時閻魔王隨二罪福之輕
T2249_.63.0325a27: 重一。定二善惡之生處一。非二業盡死一之者。自二冥途一
T2249_.63.0325a28: 被レ還者。即此時也。故衆生遇二閻魔王斷罪一。
T2249_.63.0325a29: 可レ云二今生本有之終一也。大乘經等中。此旨
T2249_.63.0325b01: 自所レ見歟。但閻魔王呵嘖罪人一。名二斷罪一者。
T2249_.63.0325b02: 是可レ當二生本有位一。探玄記解釋。即述二此旨一
T2249_.63.0325b03: 也
T2249_.63.0325b04: 委細之趣。探玄記第六卷抄中。記録之一畢。
T2249_.63.0325b05: 有宗論説。顯□明之間。併所二省略一也
T2249_.63.0325b06: 問。寶法師意。東洲日沒。南洲日中。西州日出
T2249_.63.0325b07: 同時歟　答。可二同時一也　兩方。若同時者。
T2249_.63.0325b08: 寶法師釋二今論北洲夜半。東洲日沒。南洲日
T2249_.63.0325b09: 中。西洲日出之文一云。非二全盡理一文如二解釋一
T2249_.63.0325b10: 者。寶法師意。不レ許二此義一見　若依レ之爾者。
T2249_.63.0325b11: 從半日沒中日出四洲等者。性相之所定也。
T2249_.63.0325b12: 設雖二寶法師意一。何不レ許二此義一哉
T2249_.63.0325b13: 答。今論云。北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。
T2249_.63.0325b14: 西洲日出。此四時等。餘例應レ知文正理論云。
T2249_.63.0325b15: 若倶盧夜半。則贍部日中。勝身日沒。中貨日
T2249_.63.0325b16: 出。若牛貨日中。則勝身夜半。贍部日沒。倶
T2249_.63.0325b17: 盧日出文設雖二寶法師意一。豈可レ背二此等論判一
T2249_.63.0325b18: 哉。但於二寶法師非全盡理之解釋一者。若就二
T2249_.63.0325b19: 日光照用之分齊一云レ之文者。南洲日中之
T2249_.63.0325b20: 時。東洲見二日沒一。西洲見二日出一之義是必然
T2249_.63.0325b21: 也。而今論文。若就二日輪在所一論レ之者。東洲
T2249_.63.0325b22: 日沒之時。日輪可レ在二妙高山東南角一。南洲日
T2249_.63.0325b23: 中之時。日輪可レ在二妙高山正南方一。西洲日出
T2249_.63.0325b24: 之時。日輪可レ在二妙高山西南角一。若爾。四洲
T2249_.63.0325b25: 四時等義。其理未二盡疑一也。故寶法師釋云。
T2249_.63.0325b26: 北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日中
T2249_.63.0325b27: 者。此據二一時一而論。非二全盡理一。若不レ爾者北
T2249_.63.0325b28: 洲夜半。南洲日中理。且可レ然。東洲日沒。當二
T2249_.63.0325b29: 妙高山東南角一。南洲日中。當二妙高山正南一。
T2249_.63.0325c01: 西方日出。當二妙高山西南一。豈全定也文若就二
T2249_.63.0325c02: 日光照用之分齊一論レ之時。北洲夜半。東洲
T2249_.63.0325c03: 日沒。南洲日中。西洲日出。此四時等之義。寶
T2249_.63.0325c04: 法師意。自レ本所レ許レ之也
T2249_.63.0325c05: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0325c06: 亦然。夜減盡翻レ此文爾者。晝夜有二増減一故。
T2249_.63.0325c07: 如何釋レ之耶　進云。論云日行二此洲一。向レ南
T2249_.63.0325c08: 向レ北。如二其次第一。夜増。晝増文　付レ之。日輪
T2249_.63.0325c09: 向レ南之時。去二須彌山一漸遠日輪行度可レ久。
T2249_.63.0325c10: 何云二夜増一哉。日輪向レ北之時。去二須彌山一漸
T2249_.63.0325c11: 近。日輪行度不レ幾何云二盡増一哉
T2249_.63.0325c12: 答。南贍部洲。北廣南狹。日出二此洲一之後。人
T2249_.63.0325c13: 見二日光一。故日自二南路一出之時。其路近故。晝
T2249_.63.0325c14: 減夜増。日自二北路一出之時。其路遠故。晝増
T2249_.63.0325c15: 夜減也。如三南洲日輪行度有二多路一。餘三洲例
T2249_.63.0325c16: レ之亦可レ有二多路一也
T2249_.63.0325c17: 或抄云。自レ本眼人根可見之分齊有レ之故。日
T2249_.63.0325c18: 輪向レ南之時。去二此洲一事漸遠。人見二日輪一行
T2249_.63.0325c19: 度不レ久故晝減夜増也。日輪向レ北之時。去二
T2249_.63.0325c20: 此洲一事漸近。人見二日輪一行度可レ久故。晝増
T2249_.63.0325c21: 夜減也云云
T2249_.63.0325c22: 問。泰法師意。晝夜停等後。論二晝夜増減一云
T2249_.63.0325c23: 義。光法師可レ許レ之耶　進云。光法師意。不
T2249_.63.0325c24: レ許二此義一見　付レ之。晝夜停等之後。論二晝夜
T2249_.63.0325c25: 増減一云事。其義既叶二道理一。光法師何不レ許
T2249_.63.0325c26: レ之哉。是以。見二今論餘處文一云。此晝夜有時
T2249_.63.0325c27: 増有時減有時等文光法師釋二此文一。作二二解
T2249_.63.0325c28: 釋一之中。第二釋意云。時長名レ増。時短名レ減
T2249_.63.0325c29: 乃至春分秋分。晝夜停等。晝夜停等之後。論二
T2249_.63.0326a01: 晝夜増減見　若爾。光法師今解釋。豈不
T2249_.63.0326a02: レ招二自相違一哉
T2249_.63.0326a03: 答。泰法師意。自二八月九日一。夜漸増晝漸減。
T2249_.63.0326a04: 自二二月九日一。夜漸減晝漸増云。故夏至日已
T2249_.63.0326a05: 去。雖二夜漸増晝漸減一。八月九日已前晝猶長二
T2249_.63.0326a06: 於夜一。故爲二之晝増夜減之時一。冬至日已去。
T2249_.63.0326a07: 雖二晝漸増夜漸減一。二月九日已前夜猶長二於
T2249_.63.0326a08: 晝一。故爲二之夜増晝減之時一也。而今論云。日
T2249_.63.0326a09: 行二此洲一向レ南向レ北。如二其次第一。夜増晝増。日
T2249_.63.0326a10: 行二此洲一向レ南之時。爲二之夜増之時一。向レ北之
T2249_.63.0326a11: 時。爲二之晝増之時一也。泰法師意。夏至日已
T2249_.63.0326a12: 去。秋分日已前。日向レ南行。猶爲二晝増之時一。
T2249_.63.0326a13: 冬至日已去。春分日已前。日向レ北行。猶爲二
T2249_.63.0326a14: 夜増之時一。故違二此論文一破也。故光法師釋
T2249_.63.0326a15: 云。准二此論文一。日向レ南夜増如何。從二冬至日一
T2249_.63.0326a16: 已去。日向レ北説二夜増一。准二此論文一。日向レ北晝
T2249_.63.0326a17: 増如何。從二夏至日一已去。日向レ南説二晝増一文
T2249_.63.0326a18: 加レ之婆沙論百三十六云。至二磨伽月白半第
T2249_.63.0326a19: 八日一。夜有二十八一。晝十二一。從レ此以後。夜減晝
T2249_.63.0326a20: 増。各一臘縛乃至至二室羅筏拏月白半第八
T2249_.63.0326a21: 日一夜有二十二一。＊晝十八。從レ此以後。晝減夜
T2249_.63.0326a22: 増。各一臘縛文此文意。亦夜極長以後。説二夜
T2249_.63.0326a23: 減晝増一。晝極長以後。説二晝減夜増一。故泰法師
T2249_.63.0326a24: 解釋。亦背二此文一也。故光法師引二婆沙論今
T2249_.63.0326a25: 文一畢云。以二此文證一准知。夜極長已去。説二晝
T2249_.63.0326a26: 増夜減一。晝極長已去。説二夜増晝減一。若説二秋
T2249_.63.0326a27: 分已去。夜増晝減。春分已去。晝増夜減一。即
T2249_.63.0326a28: 與二此文一相違文故泰法師釋意背二倶舍婆沙
T2249_.63.0326a29: 兩論説一。故光法師。破レ之不レ許尤有二其謂一也。
T2249_.63.0326b01: 但於二光法師餘處解釋一者。此晝夜有時増有
T2249_.63.0326b02: 時減有時等之論文。正明二年量一之文。非。專
T2249_.63.0326b03: 説二晝夜増減一之段上。故於二此文一及二兩釋一也。當
T2249_.63.0326b04: 卷論文偈頌云。雨際第二月。後九夜漸増。寒
T2249_.63.0326b05: 第四亦然。夜減晝翻。此長行述三日行二此洲一。
T2249_.63.0326b06: 向二南北一。如二其次第一。夜増晝増。正明二晝夜
T2249_.63.0326b07: 増減一事。倶舍一部三十軸中。只在二當卷此
T2249_.63.0326b08: 文一。故偏任二論文一。不レ及二異釋一也
T2249_.63.0326b09: 重難云。光法師引二婆沙論文一爲二證據一。破二泰
T2249_.63.0326b10: 法師釋一事。不レ可レ然。見二婆沙論文一云。晝夜停
T2249_.63.0326b11: 位。各有二十五一。謂羯栗底迦月白半第八日。
T2249_.63.0326b12: 晝夜各十五。牟吽栗多從レ此以後。晝減夜
T2249_.63.0326b13: 増。各一臘縛乃至吠舍佉月白半第八日。晝夜
T2249_.63.0326b14: 各十五。從レ此以後。夜減晝増。各一臘縛文此
T2249_.63.0326b15: 文晝夜停等之後。説二晝夜増減一。若爾。泰法師
T2249_.63.0326b16: 解釋。既順二此文一。何引二婆沙論文一。偏破レ之哉｣
T2249_.63.0326b17: 答。見二婆沙論文一。説二夜減晝増之時一文有二二
T2249_.63.0326b18: 段一也。至二磨伽月白半第八日一。夜有二十八一晝
T2249_.63.0326b19: 十二。從レ此以後。夜減晝増。各一臘縛者。論二
T2249_.63.0326b20: 其時分齊一。雖二夜長晝短一。夜次第役晝次第
T2249_.63.0326b21: 延。故爲二夜減晝増之時一也。至二伏舍佉月白
T2249_.63.0326b22: 半第八日一晝夜各十五。從レ此後。夜減晝増。
T2249_.63.0326b23: 各一臘縛者。論二其時分齊一。實亦夜短晝長。故
T2249_.63.0326b24: 短而促爲二夜減一。長而延爲二晝増一也。重意云。
T2249_.63.0326b25: 十一月八日以後。爲二晝増一者。短而延爲レ増。
T2249_.63.0326b26: 二月八日以後。爲二晝増一者。長而延爲レ増也。
T2249_.63.0326b27: 爲レ顯三晝増有二此二門一。婆沙論中。二段説レ之。
T2249_.63.0326b28: 夜減二門。准レ之可レ知。全非レ謂三十一月八日
T2249_.63.0326b29: 以後。二月八日以前。假爲二晝減夜増之時一也。
T2249_.63.0326c01: 若如二泰法師解釋一者。五月八日以後。八月八
T2249_.63.0326c02: 日已前。可レ爲二夜減晝増之時一。而見二婆沙論
T2249_.63.0326c03: 次下文一云。至室羅筏拏月白半第八日。夜
T2249_.63.0326c04: 有二十二一晝十八。從レ此以後。晝減夜増。各一
T2249_.63.0326c05: 臘縛。五月八日以後。八月八日以前。爲二晝減
T2249_.63.0326c06: 夜増之時一。都不レ爲二夜減晝増之時一。故泰法師
T2249_.63.0326c07: 解釋。甚背二婆沙論今文一也。晝減夜増二段之
T2249_.63.0326c08: 文。翻レ之可レ思也
T2249_.63.0326c09: 問。婆沙論中云。復至二羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0326c10: 日一。晝夜停等文爾者。羯栗底迦月者。當二此方
T2249_.63.0326c11: 二月一歟　進云。寶法師釋云。當二此方八月八
T2249_.63.0326c12: 日。西方八月二十三日一文　附レ之見二婆沙論
T2249_.63.0326c13: 文一云。謂佛於二迦栗底迦月白半八日中夜一。而
T2249_.63.0326c14: 般涅槃文而釋尊二月十五日入涅槃者。出二
T2249_.63.0326c15: 諸經論説一。知羯栗底迦月者。當二此方二月一云
T2249_.63.0326c16: 事如何
T2249_.63.0326c17: 答。見二婆沙論文一云。謂羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0326c18: 日。晝夜各十五。牟呼栗多從レ此以後。晝減夜
T2249_.63.0326c19: 増。各一臘縛文是既當二秋分日一。故寶法師釋二
T2249_.63.0326c20: 此方八月八日一。尤叶二論文一也。但於下婆沙論。
T2249_.63.0326c21: 謂佛於二迦栗底迦月白半八日中夜一。而般涅
T2249_.63.0326c22: 槃之文上者。有宗意。釋尊八月八日。入涅槃云
T2249_.63.0326c23: 也。故婆沙中云。羯栗底迦月云二迦栗底迦月一。
T2249_.63.0326c24: 同當二此方八月一也。寶法師餘處。羯迦雖レ異。
T2249_.63.0326c25: 語是同也。故知。定是八月八日之解釋。即顯二
T2249_.63.0326c26: 此意一也。若依二此意一者。諸經論中。釋尊二月
T2249_.63.0326c27: 十五日入涅槃云文。可レ會二機感有レ異。見聞
T2249_.63.0326c28: 不同也。故淨影大師。釋二涅槃經。二月十五日
T2249_.63.0326c29: 臨涅槃時之文一云。依二阿含經一。如來八月八日
T2249_.63.0327a01: 涅槃。此經下文。亦有二此相一。故下文言。須跋
T2249_.63.0327a02: 陀羅。竟安居已。當至二我所一。是故我昔告二魔
T2249_.63.0327a03: 波旬一。過二三月一已。吾當涅槃。今言二二月十五
T2249_.63.0327a04: 日一者。當是見聞不同故爾文或又依二寶法師
T2249_.63.0327a05: 意一者。諸經論中。錯二八月一爲二二月一也。故寶法
T2249_.63.0327a06: 師餘處一釋云。錯二八月一爲二二月四月一者。以二
T2249_.63.0327a07: 迦栗底迦是八月卯星之名。二月又是建卯
T2249_.63.0327a08: 地之月一。星地詮別。卯名同也。若知二迦栗底迦
T2249_.63.0327a09: 是酉地之卯一。翻爲二八月一。若謂二迦栗底迦是
T2249_.63.0327a10: 震地之卯一。翻爲二二月四月一。由レ此轉法輪等
T2249_.63.0327a11: 日。有二二四八不同一。般涅槃日八四二月之異。
T2249_.63.0327a12: 詳二多教理一度二五比丘一。八月爲レ定。會二涅槃日一。
T2249_.63.0327a13: 如二別章釋一文
T2249_.63.0327a14: 涅槃經一云。序品二月十五日。臨涅槃時。以二
T2249_.63.0327a15: 佛神通力一。出二大音聲一文
T2249_.63.0327a16: 義記一本云。二月十五日者。出二聲時一也。垂
T2249_.63.0327a17: 滅日臨二晨朝一出レ聲。後夜當レ滅。去レ滅不レ遥。
T2249_.63.0327a18: 故日臨也。此説二化滅一。以爲二涅槃一。又復息レ化。
T2249_.63.0327a19: 歸二於眞寂一。亦名二涅槃一。問曰。何故此時涅槃。
T2249_.63.0327a20: 下經自釋依二阿含經一。如來八月八日涅槃。此
T2249_.63.0327a21: 經下文。亦有二此相一。故下文言。須跋陀羅。竟
T2249_.63.0327a22: 安居已。當至二我所一。是故我昔。告二魔波旬一。過二
T2249_.63.0327a23: 三月一已。吾當二涅槃一。今言二二月十五日一者。當
T2249_.63.0327a24: 是見聞不同故爾文
T2249_.63.0327a25: 涅槃經二十三云高貴徳王
菩薩品		亦見香山。須跋陀
T2249_.63.0327a26: 羅。竟安居已。當至二我所一。是故我告二魔王波
T2249_.63.0327a27: 旬一。却後三月。當般涅槃文
T2249_.63.0327a28: 義記七末云。須跋陀羅。竟安居已。至二我所一
T2249_.63.0327a29: 者。過二夏安居一。按此如來秋中涅槃。阿含經
T2249_.63.0327b01: 中。説二佛八月八日涅槃一。與レ此相應。而此經
T2249_.63.0327b02: 中上下。多説二二月涅槃一。當是見聞不同故
T2249_.63.0327b03: 爾文
T2249_.63.0327b04: 問。頌文云。近レ日自影覆。故見二月輪缺一文爾
T2249_.63.0327b05: 者。光法師意。今此文説二晝夜増減相一歟　答。
T2249_.63.0327b06: 今此文明二月輪圓缺之相一也　兩方。若説二
T2249_.63.0327b07: 晝夜増減相一者。此文偏説二月輪圓缺旨一。未
T2249_.63.0327b08: レ明二晝夜増減之相一哉　若依レ之爾者。光法
T2249_.63.0327b09: 師解釋中云。後兩行明二晝夜増減一文旁難レ思
T2249_.63.0327b10: 如何
T2249_.63.0327b11: 答。近レ日自影覆。故見二月輪缺一者。正雖レ説二月
T2249_.63.0327b12: 輪圓缺之相一。因明二晝夜増減之義一。顯二月輪圓
T2249_.63.0327b13: 缺之相一。故光法師釋三後兩行明二晝夜増減一。全
T2249_.63.0327b14: 無二相違一也。故見二論文起盡一。上云下日行二此洲一。
T2249_.63.0327b15: 向レ南向レ北。如二其次第一。夜増晝増上畢。乘レ之
T2249_.63.0327b16: 問下何故月輪於二黒半末白半初位一。見レ有レ缺
T2249_.63.0327b17: 耶上。此旨自分明也
T2249_.63.0327b18: 問。頌文云。此上有色天。住二依レ空宮殿一文爾
T2249_.63.0327b19: 者。夜摩天已上。無雲天已下。諸天可レ有二雲
T2249_.63.0327b20: 地一耶　答。可二雲地一也　兩方。若有二雲地一者。
T2249_.63.0327b21: 既是空居天也。何有二雲地一哉。是以。正理論
T2249_.63.0327b22: 中。釋二空居天相一。有二二師説一之中。述二第二師
T2249_.63.0327b23: 義一云。有説。空中密雲彌布。如三地爲二彼宮殿
T2249_.63.0327b24: 所依一文知初師意。夜摩天已上。無雲天已下。
T2249_.63.0327b25: 諸天無二雲地一云事　若依レ之爾者。第四靜慮
T2249_.63.0327b26: 初天。既名二無雲天一。已下諸天。定可レ有二雲地一
T2249_.63.0327b27: 也如何
T2249_.63.0327b28: 答。夜摩天已上。無雲天已下。諸天定可レ有二
T2249_.63.0327b29: 雲地一也。故光法師餘處。所引正理論中。釋二
T2249_.63.0327c01: 無雲天名一云。以下空中。天所居地。如二雲密
T2249_.63.0327c02: 合一。故説名レ雲。此上諸天。更無二雲地一。在二無雲
T2249_.63.0327c03: 首一。故説二無雲一文夜摩天已上。無雲已下。諸天
T2249_.63.0327c04: 定可レ有二雲地一云事。此文實分明也。但於二正
T2249_.63.0327c05: 理論當處文一者。全非二相違二説一也。初云。從二
T2249_.63.0327c06: 夜摩天一。至二色究竟一。所住宮殿。皆但依レ空者。
T2249_.63.0327c07: 只先顯二空居天相一也。次云。有説空中。密雲
T2249_.63.0327c08: 彌布。如三地爲二彼宮殿所依一者。夜摩天已上。
T2249_.63.0327c09: 無雲天已下。諸天宮殿。雖二依レ空住一。非下是一
T2249_.63.0327c10: 向無二所依一住上。空中密雲彌布。如下地爲二所依一
T2249_.63.0327c11: 住上之旨。云添許也。既非二相違二説一。何強爲
T2249_.63.0327c12: レ疑哉
T2249_.63.0327c13: 問。他化自在天。可レ化二聲境一耶　答。可レ有二二
T2249_.63.0327c14: 意一也　兩方。若化二聲境一者。聲由二撃發一。是間
T2249_.63.0327c15: 斷法也。何可レ化レ之哉。是以。見二今論餘處
T2249_.63.0327c16: 二十七文一。述二化二謂欲色。四二外處性一。化心
T2249_.63.0327c17: 不化二聲境一見他化自在天例亦可レ同　若依
T2249_.63.0327c18: レ之爾者。集異門足論中。説二他化自在天相一
T2249_.63.0327c19: 云。諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙
T2249_.63.0327c20: 欲境一。令二高勝天子於レ中受用一文光法師引二此
T2249_.63.0327c21: 文一畢云。准二集異門一聲亦可レ化文如何
T2249_.63.0327c22: 答。光法師餘處二十七解釋中。述下化心不レ化二
T2249_.63.0327c23: 聲境一之旨上。引二集異門足論今文一。擧二問難一畢
T2249_.63.0327c24: 自會通之一。作二三解釋一云。彼由二業力一。令二他
T2249_.63.0327c25: 化作一。非レ由二化心一。不レ可レ爲レ例。或可下從二多分一
T2249_.63.0327c26: 説上。以レ實而言。聲由二撃發一。不レ可レ言レ化。以二間
T2249_.63.0327c27: 斷一故。或聲不レ離二所化色香味觸四種一。相從
T2249_.63.0327c28: 説故。亦名爲レ化文若依二初釋意一者。任二集異
T2249_.63.0327c29: 門足論文一。他化自在天。化二聲境一云也。雖下聲
T2249_.63.0328a01: 由二撃發一間斷法上也。業力是難レ思。故化之聲
T2249_.63.0328a02: 由二撃發一。不下由二能變化心力一起上。故化心不レ化
T2249_.63.0328a03: レ之爲言若依二第二第三釋意一者。他化自在天。
T2249_.63.0328a04: 亦不レ化二聲境一云也。第二釋意云。集異門足
T2249_.63.0328a05: 論中云。化作種種色聲香味觸諸妙欲境一者。
T2249_.63.0328a06: 他化自在天。實雖レ化二色香味觸四境一。不レ化二
T2249_.63.0328a07: 聲境一。五境之中。從二其多分一。云レ化作色聲香
T2249_.63.0328a08: 味觸諸妙欲境一也。以レ實云レ之。聲由二撃發一。非二
T2249_.63.0328a09: 由レ化起一不レ可レ言レ化。有二間斷一故爲言第三釋
T2249_.63.0328a10: 意云。此釋意同二第二釋意一他化自在天。不
T2249_.63.0328a11: レ化二聲境一云也。色香味觸四境。雖レ有下離二聲
T2249_.63.0328a12: 境一之義上。聲境不レ離二色香味觸四境一。故他化
T2249_.63.0328a13: 自在天。化作色香味觸四境一之時。不レ離二彼
T2249_.63.0328a14: 四境一之聲境相從化作之一云也爲言
T2249_.63.0328a15: 重難云。就二初解釋一猶不レ明。聲由二撃發一故化
T2249_.63.0328a16: 心不レ化レ之者。設雖二業力難思。何可レ化レ之
T2249_.63.0328a17: 哉。是以。見二今論餘處二十七文一云。餘生得等
T2249_.63.0328a18: 能變化心。通二善不善無記性一。攝如二天龍等能
T2249_.63.0328a19: 變化心一。彼亦能爲二自他身化一。於二十色處一。化
T2249_.63.0328a20: レ九除レ聲文如二此文一者。彼天龍等生得化心。
T2249_.63.0328a21: 不レ化二聲境一見生得化亦不レ化聲境者。業力
T2249_.63.0328a22: 化。何獨化レ之哉　答。聲由二撃發一故設雖二生
T2249_.63.0328a23: 得一。設雖二業得一。全不レ可下有二能變化心一化二聲
T2249_.63.0328a24: 境一之義上。非レ由二化心一不レ可レ爲レ例之解釋。即
T2249_.63.0328a25: 顯二此意一也。只由二業力不思議一。不レ藉二能變化
T2249_.63.0328a26: 心一。化二聲境一之義。可レ許レ之也。生得化。必有二
T2249_.63.0328a27: 能變化心故。生得化化二聲境一之義無レ之。業
T2249_.63.0328a28: 力化不三必有二能變化心一故。化二聲境一之義。亦
T2249_.63.0328a29: 可レ有也
T2249_.63.0328b01: 尋云。准二集異門一。聲亦可レ化レ之今解釋。對二餘
T2249_.63.0328b02: 處三解釋一當二何解釋一哉　答。此事有二二義一。
T2249_.63.0328b03: 或云レ當二餘處初解釋一也。或云二今解釋一。總述二
T2249_.63.0328b04: 集異門足論之文面一也。故餘處三解釋中。何
T2249_.63.0328b05: 解釋不レ可レ違レ之
T2249_.63.0328b06: 尋云。二義之中。可レ存二何義一耶　私云。後義
T2249_.63.0328b07: 尤宜。可レ存二此義一也
T2249_.63.0328b08: 問。論中釋二第一樂生相一云。謂彼安住離生
T2249_.63.0328b09: 喜樂文爾者。今此樂者。樂受樂歟　進云。光
T2249_.63.0328b10: 法師釋云。樂謂輕安文　付レ之。初靜慮既有二
T2249_.63.0328b11: 三識相應樂受一。樂言尤可レ指レ彼哉。若樂生之
T2249_.63.0328b12: 樂言。名二輕安樂一者。樂生天可レ通二第四靜慮
T2249_.63.0328b13: 已上一。哉
T2249_.63.0328b14: 答。三樂生之廢立。名下有二喜受及樂受一之處上。
T2249_.63.0328b15: 不レ取二第四靜慮已上一。即此意也。故寶法師釋
T2249_.63.0328b16: 云。第四禪已上。無二樂受一故。不レ名二樂生一文爰
T2249_.63.0328b17: 知。初靜慮爲二第一樂生一。有二喜受及三識相應
T2249_.63.0328b18: 樂受一故也。是以。今論勸レ思云。生二靜慮中間一。
T2249_.63.0328b19: 都無二喜樂一。應レ思何故亦號二樂生天一文正理論
T2249_.63.0328b20: 會レ之。云大梵既有二喜樂現行一。名二樂生天一。亦
T2249_.63.0328b21: 無レ有レ失文初靜慮有二喜受及三識相應樂受一。
T2249_.63.0328b22: 故爲二第一樂生一旨。此等論文。尤分明也。加
T2249_.63.0328b23: レ之。集異門足論中。釋二第一樂生相一云。樂生
T2249_.63.0328b24: 者。謂此天處。長時受二安隱樂。離苦樂。樂受
T2249_.63.0328b25: 樂一故名二樂生一文第一樂生之樂中。可レ取二樂
T2249_.63.0328b26: 受樂一云事。此文亦明鏡也。但於二光法師樂謂
T2249_.63.0328b27: 輕安之解釋一者。初靜慮名二離生喜樂一。就二禪
T2249_.63.0328b28: 定一論之。而定中無二三識相應樂受一。故准二法
T2249_.63.0328b29: 蘊足論文一。釋二樂謂輕安一也。故法蘊足論中。
T2249_.63.0328c01: 釋二離生喜樂一之樂言。云二身輕安性。心輕安
T2249_.63.0328c02: 性一文非レ謂三云爾故第一樂生之樂言。唯名二輕
T2249_.63.0328c03: 安樂一。何爲二相違一。重意云。樂生之樂言。專名二
T2249_.63.0328c04: 喜受及樂受一。兼取下彼有二喜受及樂受一之處輕
T2249_.63.0328c05: 安樂上。樂生天可レ通二第四靜慮已上一云疑。更
T2249_.63.0328c06: 不レ可レ來也
T2249_.63.0328c07: 問。論中釋二色究竟天名一。擧二二師説一。爾者。第
T2249_.63.0328c08: 二師意。無色界可レ有二色法一耶　答。不レ可レ有二
T2249_.63.0328c09: 色法一也　兩方。若有二色法一者。無色界。無レ有二
T2249_.63.0328c10: 色法一者。性相之所定也。設雖二第二師意一。更
T2249_.63.0328c11: 不レ可レ云無色界有二色法一哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0328c12: 論中擧二第二師義一云。有餘師説。彼名二礙究
T2249_.63.0328c13: 竟天一。彼謂礙名。目二積集色一。至二彼礙盡一。得二究
T2249_.63.0328c14: 竟名一文如二此文一者。無色界可レ有下非二積集一色上
T2249_.63.0328c15: 見如何
T2249_.63.0328c16: 答。無色界積集非積集色。倶無レ之云事。性
T2249_.63.0328c17: 相之所定也。始不レ可レ疑レ之。但於二今論文一者。
T2249_.63.0328c18: 見二一段起盡一。明二天器近遠一之中。擧二此二師
T2249_.63.0328c19: 説一。初師意云。天所居器之中。此處最高。名二
T2249_.63.0328c20: 色究竟第第二師意云。此處積集色。最後
T2249_.63.0328c21: 邊故。名二礙究竟一爲言是即明二天器近遠一故。偏
T2249_.63.0328c22: 論二積集色一。不レ云二不積集色一也。可レ云二不積集
T2249_.63.0328c23: 色一之處。非レ不レ擧レ之。非レ指レ疑也。光法師餘
T2249_.63.0328c24: 處所引正理論中。釋二色究竟天名一云。有言。
T2249_.63.0328c25: 色者是積集色。至二彼後邊一名二色究竟一之文。
T2249_.63.0328c26: 准レ之可レ思也
T2249_.63.0328c27: 問。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一至二色
T2249_.63.0328c28: 界一義可レ有耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若
T2249_.63.0328c29: 有二此義一者。以二道理一思レ之。何可レ有二此義一哉。
T2249_.63.0329a01: 是以。見二今論文一。偈頌云下離二通力依他。下無中
T2249_.63.0329a02: 昇見上。長行云下三十三天由二自通力一能從二
T2249_.63.0329a03: 本處一昇二夜摩天一。或復依レ他謂得通者。及上
T2249_.63.0329a04: 天衆ニ接ヒカレテ往中夜摩天上文如二此文一者。非二神通
T2249_.63.0329a05: 力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。不レ至二色界一見　若
T2249_.63.0329a06: 依レ之爾者。見二婆沙論文一或百三十五述下魔王
T2249_.63.0329a07: 至二大梵宮一之旨上。或百三十五云不レ起二神通一。纔
T2249_.63.0329a08: 發心時即能擧レ身至二色究竟一文任二此等文一。
T2249_.63.0329a09: 非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色界一
T2249_.63.0329a10: 之義。可有見如何
T2249_.63.0329a11: 答。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色
T2249_.63.0329a12: 界一之義。可レ有也。即任二一方疑難一。被レ出二婆沙
T2249_.63.0329a13: 論兩處之文一也。勘二彼具文一。或述下如是説者。
T2249_.63.0329a14: 出二生所得心。自身他身倶能化作之證一。尊者
T2249_.63.0329a15: 鄔波鞠多。化作死□等三屍一。繋二魔王頚一之
T2249_.63.0329a16: 時。魔王欲脱二此難一云。漸歴二六天一。求欲二免
T2249_.63.0329a17: 脱一。既不レ能レ得。往二梵宮邊一。請二大梵一言。唯願
T2249_.63.0329a18: 哀愍。解二我頚上仙人所辱一文或云。佛盡智時。
T2249_.63.0329a19: 得二欲界無覆無記一。未曾得心心所法由二此勢
T2249_.63.0329a20: 力一。不レ入二靜慮不レ起二神通一。纔發心時。即能擧
T2249_.63.0329a21: 身。至二色究竟一。何況梵世文婆沙抄中釋二此文一
T2249_.63.0329a22: 云。三藏云。威儀無記心也文任二此等定判一。非二
T2249_.63.0329a23: 神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色界一云
T2249_.63.0329a24: 事。尤分明也。但於二今論文一者。談二其多分相一
T2249_.63.0329a25: 歟
T2249_.63.0329a26: 問。人於二梵天一。見二梵天色一。唯限二天眼一歟　答。
T2249_.63.0329a27: 唯限二天眼一也　兩方。若唯限二天眼一者婆沙
T2249_.63.0329a28: 論所引施設足論中。述二人不見二梵天色一云。
T2249_.63.0329a29: 除レ有下修有二神通一。或他威力上文既云二或他威
T2249_.63.0329b01: 力一。知非三天眼人見二梵天色一云事　若依レ之
T2249_.63.0329b02: 爾者。見二論文一云。然下眼不レ能レ覩二上界上
T2249_.63.0329b03: 地一。非二其境界一故。如レ不レ覺二彼觸一文如二此文一
T2249_.63.0329b04: 者。人於二梵天一見二梵天色一。唯限二天眼一見如何｣
T2249_.63.0329b05: 答。上界上地色。非二下眼境界一。故人依二神通
T2249_.63.0329b06: 等力一。雖レ昇二梵天一。離二彼處天眼一。全不レ可レ見二
T2249_.63.0329b07: 梵天色一也。疑難之中。被レ出之今論文。此旨
T2249_.63.0329b08: 實分明也。加レ之。婆沙論云。雖下有二神通或他
T2249_.63.0329b09: 力一引得至二彼天一若無二天眼一。不レ能レ見故云云
T2249_.63.0329b10: 任二此等論文一。人於二梵天一見二梵天色一。唯限二天
T2249_.63.0329b11: 眼一云事。更不レ可レ疑レ之。但於二施設足論文一
T2249_.63.0329b12: 者。婆沙論中會レ之云。彼但應レ説。除二有修言一。
T2249_.63.0329b13: 而復有餘言者。有二別意趣一。謂依二他方梵天
T2249_.63.0329b14: 等一。説二他方梵天等色一。亦是此方依二初靜慮等
T2249_.63.0329b15: 所引天眼境界一。然以極遠一。雖レ得二彼眼一。不レ能
T2249_.63.0329b16: レ見レ之。若自有二神通。或他力所引一。至レ彼乃能
T2249_.63.0329b17: 以二天眼一見。除有修言。顯下得二天眼一説上。後二句
T2249_.63.0329b18: 顯下至二彼所説一。有中別意趣上文
T2249_.63.0329b19: 重難云。五通勢力。彼此其分齊可レ同。故
T2249_.63.0329b20: 隨二其所應一神通所到之分齊亦可二彼天眼境
T2249_.63.0329b21: 界一。而依二神通一到。非二天眼境界一。極遠處云事。
T2249_.63.0329b22: 甚難レ思哉
T2249_.63.0329b23: 答。且如下聲聞天眼以二二千界一爲中其境界上。神
T2249_.63.0329b24: 通所到之分齊。亦以可レ同レ之。但一起二神通一。
T2249_.63.0329b25: 雖レ不レ過二二千界之分齊一。再起二神通一。到二二千
T2249_.63.0329b26: 界之外一。於二彼處一以二天眼一可レ見二二千界之外
T2249_.63.0329b27: 事一。故依二神通一極遠處。以二天眼一見二彼處色一云
T2249_.63.0329b28: 歟
T2249_.63.0329b29: 問。依身色界人。以二色界自身一。可レ來二欲界一耶
T2249_.63.0329c01: 　答。不レ來也　兩方。若來者。見二論文一云。是
T2249_.63.0329c02: 故從二上地一來二下地一時。非二自身一要作二下地
T2249_.63.0329c03: 化一文如二此文一者。以二色界自身一。不レ來二欲界一見
T2249_.63.0329c04: 　若依レ之爾者。光法師餘處解釋中。釋下生二
T2249_.63.0329c05: 色界一作中欲界化上云若化二自身一。若化二他身一。色
T2249_.63.0329c06: 觸二種。皆悉成就文既云三若化二自身一。知以二色
T2249_.63.0329c07: 界自身一。來二欲界一云事如何
T2249_.63.0329c08: 答。依身色界人來二欲界一之時。要作二欲界化一
T2249_.63.0329c09: 來。以二色界自身一不レ來也。是故。從二上地一來二
T2249_.63.0329c10: 下地一時。非二自身來一要作二下地化一之論文。此
T2249_.63.0329c11: 旨實分明也。是即離二身化一也。其中似二自身
T2249_.63.0329c12: 化一。是自身化。似他身化一。是他身化也。但
T2249_.63.0329c13: 於二光法師餘處解釋一者。依身色界人。作二欲
T2249_.63.0329c14: 界化一之時。若似二自身化一。若似二他身化一。來二欲
T2249_.63.0329c15: 界一云也。非レ謂下以二色界自身一。來中欲界上。故餘處
T2249_.63.0329c16: 解釋。全非二相違一也
T2249_.63.0329c17: 問。論中。付レ明二空居天依處量一。且寶法師意。
T2249_.63.0329c18: 有二幾師説一耶　進云。寶法師釋云。欲界四
T2249_.63.0329c19: 天。有二其兩釋一。初靜慮天有二其三釋一文　付
T2249_.63.0329c20: レ之。初靜慮天有二其三釋一云事不レ可レ然。見二
T2249_.63.0329c21: 今論文一云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處
T2249_.63.0329c22: 等二一四洲一。第二靜慮等二小千界一。第三靜慮
T2249_.63.0329c23: 等二中千界一。第四靜慮等二大千界一。有餘師言。
T2249_.63.0329c24: 下三靜慮如レ次量等二小中大千一。第四靜慮量
T2249_.63.0329c25: 無邊際文此文無レ諍。色界四靜慮量有二二師
T2249_.63.0329c26: 説一見是以。光法師云下欲界上四天。有二二師
T2249_.63.0329c27: 釋一。色界四定。亦有中二釋上。泰法師判下欲界上
T2249_.63.0329c28: 四天有二二師釋一。色界四定。亦有中二師釋上　若
T2249_.63.0329c29: 爾。寶法師解釋。豈不レ背二論文一哉
T2249_.63.0330a01: 答。今論中云二色界四靜慮量一。實擧二二説一。無
T2249_.63.0330a02: レ有二三説一。退勘二正理婆沙兩論之説一。正理論
T2249_.63.0330a03: 云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處。等二一四
T2249_.63.0330a04: 洲一。第二靜慮等二小千界一。第三靜慮等二中千
T2249_.63.0330a05: 界一。第四靜慮等二大千界一。有餘師言。下三靜慮
T2249_.63.0330a06: 如レ次量等二小中大千一。第四靜慮量無邊際文
T2249_.63.0330a07: 婆沙論云。有説從二夜摩一至二他化自在一。雲地
T2249_.63.0330a08: 皆等二妙高頂量一。色界雲地。下狹上廣。謂初二
T2249_.63.0330a09: 三四靜慮地。如レ次等二彼四洲小千中千大千
T2249_.63.0330a10: 諸世界量一。有餘師説。夜摩天宮雲地。倍二於
T2249_.63.0330a11: 妙高山頂一。乃至二他化自在天宮一。雲地望レ前展
T2249_.63.0330a12: 轉相倍。初二三定如レ次等二於小千中大千界
T2249_.63.0330a13: 量一。第四靜慮其量無邊文　此等論判云下四靜
T2249_.63.0330a14: 慮量唯擧二二説一。無有二三説一。光法師等解釋。
T2249_.63.0330a15: 實叶二論文一者歟。寶法師解釋。尤似レ難レ思。但
T2249_.63.0330a16: 聊成二寶法師解釋意一者。見二今論文一。上説二夜
T2249_.63.0330a17: 摩天已上。欲界天依處量一云。有餘師説。此
T2249_.63.0330a18: 上四天依處量。同二妙高山頂一。有餘師説。上倍
T2249_.63.0330a19: 倍増文今此上倍倍増之義。可レ通二色界天一得
T2249_.63.0330a20: レ意。釋二初靜慮天一有二其三釋一也
T2249_.63.0330a21: 重難云。正理論云二有説此四上倍倍増一。婆沙
T2249_.63.0330a22: 論云下有餘師説。夜摩天宮雲地。倍二於妙高山
T2249_.63.0330a23: 頂一。乃至二他化自在天宮一。雲地望レ前展轉相
T2249_.63.0330a24: 倍上。上倍倍増之義。唯限二夜摩天已欲界四
T2249_.63.0330a25: 天一見。何通二色界天一得レ意哉。若又通二色界天一
T2249_.63.0330a26: 得レ意者。廣可レ亙二四靜慮天一。何云三初靜慮天
T2249_.63.0330a27: 有二其三釋一。不レ云三上三靜慮有二三師説一哉｣
T2249_.63.0330a28: 答。今論云二有餘師説。上倍倍増一。不レ云レ限二欲
T2249_.63.0330a29: 界四天一。故今論上倍倍増之義。通二色界天一得
T2249_.63.0330b01: レ意歟。若爾。與二正理婆沙兩論一。上倍倍増之義
T2249_.63.0330b02: 可レ異也　次。上倍倍増之義。雖レ通二色界天一。
T2249_.63.0330b03: 唯可レ限二初靜慮一也。第二靜慮或云レ等二小千
T2249_.63.0330b04: 界一。或云レ等二中千界一。第三靜慮或云レ等二中千
T2249_.63.0330b05: 界一。或云レ等二大千界一。第四靜慮或云レ等二大千
T2249_.63.0330b06: 界一。或云二量無邊際一。此二師説之外。不レ可レ有二
T2249_.63.0330b07: 別異師説一。故不レ云三上三靜慮有二三師説一也
T2249_.63.0330b08:   已上。就二初靜慮天一有二其三釋一之本會通
T2249_.63.0330b09: 之一旨。大概如レ此。或本云三初靜慮天有二其
T2249_.63.0330b10: 二釋一文唯標二初靜慮天一雖レ未レ得二其意一。不
T2249_.63.0330b11: レ如二此本一歟
T2249_.63.0330b12: 問。二禪已上。三千界攝歟　進云。光法師所
T2249_.63.0330b13: 引正理論中。二禪已上。非二三千界攝一見　付
T2249_.63.0330b14: レ之。凡夫二乘通力。無レ過二三千界一。而二禪已
T2249_.63.0330b15: 上。既爲二凡夫二乘所起五通之境界一。尤可
T2249_.63.0330b16: レ云二三千界攝一。若非二三千界攝一者。可レ有下凡夫
T2249_.63.0330b17: 二乘通力縁二三千界外一之過上哉。加レ之。或經
T2249_.63.0330b18: 中。二禪已上。三千界攝見如何
T2249_.63.0330b19: 答。見二今論文一云下四大洲日月。蘇迷盧欲天。
T2249_.63.0330b20: 梵世各一千。名二一小千界一。此小千千倍。説
T2249_.63.0330b21: 名二一中千一。此千倍大千。皆同一成壞上。小千界
T2249_.63.0330b22: 廢立。唯至二梵世一。無レ取二二禪已上一。而積二小千
T2249_.63.0330b23: 界一。成二中千界一。積二中千界一。成二大千界一。故二禪
T2249_.63.0330b24: 已上。非二三千界攝一也。故光法師引二正理論一
T2249_.63.0330b25: 云。此中小千。唯擧二至梵世一。故少光等。非二小
T2249_.63.0330b26: 千界攝一。積二小千界一爲二中大千一。故中大千。亦
T2249_.63.0330b27: 不レ攝レ彼。又言レ小者。是卑下義。以レ除レ上故。
T2249_.63.0330b28: 如二截レ角牛一。積レ小成レ餘。亦非レ攝レ彼文但於下凡
T2249_.63.0330b29: 夫二乘通力無レ過二三千界一云難上者。就レ傍論
T2249_.63.0330c01: レ之也。故光法師餘處釋下即此五通於二世界
T2249_.63.0330c02: 境一。作用廣狹。諸聖不同。謂大聲聞麟喩大覺。
T2249_.63.0330c03: 不二極作意一如レ次能於二一二三千諸世界境一。
T2249_.63.0330c04: 起二行化等自在作用一。若極作意如レ次能於二二
T2249_.63.0330c05: 千三千無數世界一之論文上云。二約レ傍顯二作
T2249_.63.0330c06: 用寛狹一文次於二或經中。二禪已上。三千界攝
T2249_.63.0330c07: 見云難一者。是華嚴經。并最勝王經説也。既非二
T2249_.63.0330c08: 當部依憑一。更不レ可二劬勞一也。若強會レ之者。以二
T2249_.63.0330c09: 二禪已上一。望二下分齊一。三千界攝云也。非レ謂二
T2249_.63.0330c10: 二禪已上實三千界攝一也。故清涼大師。會二華
T2249_.63.0330c11: 嚴最勝二經説一云。且如二二禪一直語二其量一等二
T2249_.63.0330c12: 千初禪一。以二千初禪一向レ上取レ之則有二千二禪。
T2249_.63.0330c13: 如レ是百億初禪。向レ上取レ之則有二百億四禪一。
T2249_.63.0330c14: 譬如三夏雲普覆二九洲一。若以レ洲取則有二九雲一。
T2249_.63.0330c15: 若以レ郡取則四百餘雲。若以レ縣取千數未多。
T2249_.63.0330c16: 或云三一雲普覆二萬國一。或言三萬國各有二夏雲一。
T2249_.63.0330c17: 思レ之可レ見文文意顯也
T2249_.63.0330c18: 問。欲界天身量次第一一増歟　答。多分爾
T2249_.63.0330c19: 也　進云。論云。欲天倶盧舍。四分一一増文
T2249_.63.0330c20: 　付レ之。欲界諸天。種類非二一准一。何必次第
T2249_.63.0330c21: 一一増哉。是以。婆沙論中。欲界天身量不二必
T2249_.63.0330c22: 次第一一増一見如何
T2249_.63.0330c23: 答。從二多分一云レ之。欲界天身量。次第倶盧舍
T2249_.63.0330c24: 之四分一一増也。故見二今論文一。偈頌云二欲
T2249_.63.0330c25: 天倶盧舍四分一一増一。長行述下欲界六天。最
T2249_.63.0330c26: 下身量一倶盧舍四分之一。如レ是後後一一
T2249_.63.0330c27: 分増。至二第六天一。身一倶盧舍半上。即顯二此旨一
T2249_.63.0330c28: 也。但如二此定判一云時。三十三天身量。雖二半
T2249_.63.0330c29: 倶盧舍一。天帝釋身量。獨一倶盧舍。故涅槃
T2249_.63.0331a01: 論百三十六云。四大王衆天身長倶盧舍四分
T2249_.63.0331a02: 之一。三十三天身長半倶盧舍。天帝釋身長
T2249_.63.0331a03: 倶盧舍文是則天帝釋者。三十三天之主。其
T2249_.63.0331a04: 徳勝二餘天一。故同二覩史多天身量一。一倶盧舍云
T2249_.63.0331a05: 歟。若依二此一類一者。違二次第一一増之相一也。
T2249_.63.0331a06: 然而倶舍論大談二多分義相一。婆沙論委出。一
T2249_.63.0331a07: 類身量。全非二相違一也
T2249_.63.0331a08: 問。論中付レ明二諸天身量倍倍増相一。且無雲天
T2249_.63.0331a09: 減二三踰繕那一。故光法師如何釋レ之耶　進云。
T2249_.63.0331a10: 光法師作二三解釋一云。所三以無雲減二三喩繕那一
T2249_.63.0331a11: 者。從二變易受一。初修二不變易受一難故減レ三也。
T2249_.63.0331a12: 又解。爲レ成二色究竟天萬六千一故所以減レ三。
T2249_.63.0331a13: 又解法爾故然文　付レ之。三解釋倶不レ可レ然。
T2249_.63.0331a14: 先就二初釋一不レ明。論二身量大小一。可レ任二修因
T2249_.63.0331a15: 感果之道理一。何以二受難易一爲下感二身量大小一
T2249_.63.0331a16: 之故上哉。何況。修二不變易受一難事。專可レ依二
T2249_.63.0331a17: 彼定體勝一。若所修定體勝者。所感身量。亦可二
T2249_.63.0331a18: 倍増一。而以下可レ爲二倍増一之道理上。還爲二所感故一。
T2249_.63.0331a19: 豈釋家本意哉。是以。寶法師破二此釋一云。此
T2249_.63.0331a20: 似レ倒也。既得難之身壽應レ加文
T2249_.63.0331a21: 次。就二第二釋一難レ思。論二造業感果之義一。自レ天
T2249_.63.0331a22: 可レ定レ之。何爲下順二他色究竟天一萬六千踰
T2249_.63.0331a23: 繕那一。於二無雲天一。先減中三踰繕那上哉。何況。色
T2249_.63.0331a24: 究竟天身量。一萬六千踰繕那者。依二後後倍
T2249_.63.0331a25: 増之義一也。何先定二彼身量一。可レ減二下天身量一
T2249_.63.0331a26: 哉。若依二此義一者。尤可レ減二下諸天身量一。至二無
T2249_.63.0331a27: 雲天一。初減二三踰繕那一。其意難レ思哉
T2249_.63.0331a28: 次。就二第三釋一有レ疑。諸天身量者。皆是業力
T2249_.63.0331a29: 所感也。法爾故然者。自然法爾減二三踰繕那一
T2249_.63.0331b01: 之義也。此豈不レ失二因果道理一哉。何況。諸天
T2249_.63.0331b02: 身量次第倍増之義。設云二法爾故然一。別減二
T2249_.63.0331b03: 三踰繕那一。更可レ有二別故一哉如何
T2249_.63.0331b04: 答。光法師三解釋。倶非レ無二其謂一。先初釋意
T2249_.63.0331b05: 云。三禪已下。變易受定麁動易レ起。四禪已
T2249_.63.0331b06: 上不變易受定寂靜難レ修。而若感二勝果一。必
T2249_.63.0331b07: 依二勝因一。若感二劣果一。必依二劣因一。任二此道理一之
T2249_.63.0331b08: 時。無雲天身量減二三踰繕那一。能感レ定因隨亦
T2249_.63.0331b09: 可レ減云事。是必然。則不變易受定寂靜難レ修
T2249_.63.0331b10: 故。爲レ令レ易レ修故。減二三踰繕那一云也。但於二
T2249_.63.0331b11: 寶法師解釋一者。寶法師解釋之習。雖下無二道
T2249_.63.0331b12: 理一處處故上。難二光法師解釋一。何始爲レ痛哉
T2249_.63.0331b13: 次。第二釋意云。諸天身量次第倍増。無雲天
T2249_.63.0331b14: 若不レ減二三踰繕那一者。無雲天身量。一百二
T2249_.63.0331b15: 十八踰繕那。福生天身量。二百五十六踰繕
T2249_.63.0331b16: 那。廣果天身量。五百十二踰繕那。無煩天身
T2249_.63.0331b17: 量。一千二十四踰繕那。無熱天身量。二千四
T2249_.63.0331b18: 十八踰繕那。善現天身量。四千九十六踰繕
T2249_.63.0331b19: 那。善見天身量。八千一百九十二踰繕那。色
T2249_.63.0331b20: 究竟天身量。一萬六千三百八十四踰繕那
T2249_.63.0331b21: 可レ當也。是即數量非レ巧。可レ有二雜亂之過一也。
T2249_.63.0331b22: 無雲天減二三踰繕那一之時。無雲天身量。一百
T2249_.63.0331b23: 二十五踰繕那。福生天身量。二百五十踰繕
T2249_.63.0331b24: 那。廣果天身量。五百踰繕那。無煩天身量。一
T2249_.63.0331b25: 千踰繕那。無熱天身量。二千踰繕那。善現天
T2249_.63.0331b26: 身量。四千踰繕那。善見天身量。八千踰繕那。
T2249_.63.0331b27: 色究竟天身量。一萬六千踰繕那。故或滿或
T2249_.63.0331b28: 半之倍増。數量巧成。無レ有二雜亂之過一。故擧
T2249_.63.0331b29: レ終釋下爲レ成二色究竟天萬六千一故。所以減三。
T2249_.63.0331c01: 尤有二其謂一也。是以。泰法師釋云。無雲天倍
T2249_.63.0331c02: 増。應レ有二百二十八一以二法相道理一。數恐亂故。
T2249_.63.0331c03: 唯無雲天滅二三踰繕那一。唯有二百二十五一。福
T2249_.63.0331c04: 愛倍爲二二百五十一。廣果倍爲二五百一。故無量光
T2249_.63.0331c05: 倍増小光一二至レ四。乃至色究竟。増滿二萬六
T2249_.63.0331c06: 千一文此釋意。當二光法師第二釋意一歟
T2249_.63.0331c07: 次。第三釋意云。法爾故然者。修因感果。法爾
T2249_.63.0331c08: 必然。故無雲天身量。減二三踰繕那一云也。更
T2249_.63.0331c09: 非レ失二因果道理一。寶法師釋下詳二其上壽量増
T2249_.63.0331c10: 減。及身量増減一。欲無色天。及無色天。色天
T2249_.63.0331c11: 初定。以二半劫一爲レ劫。及於二中間靜慮身量等
T2249_.63.0331c12: 不レ同者。皆是生死法爾因果。如レ此不レ可二細
T2249_.63.0331c13: 求一所以上。即述二此旨一也
T2249_.63.0331c14: 尋云。寶法師釋三無雲天身量減二三踰繕那一
T2249_.63.0331c15: 云。應レ言下變異受以二樂欲心勝一。由二此造業一。
T2249_.63.0331c16: 引レ壽等勝。不變異受。引欣心劣。由二此造業一。
T2249_.63.0331c17: 引レ壽等減文此釋豈不レ違背是生死法爾因
T2249_.63.0331c18: 果。如レ此不レ可二細求一所以之自解釋上哉　答。
T2249_.63.0331c19: 寶法師解釋。兩處實致二相違一。若夫前後各述二
T2249_.63.0331c20: 一意一歟。人師作二多解釋一。不レ始二于今一事歟。或
T2249_.63.0331c21: 又應レ言下變異受等之釋。雖レ非二所存實義一。
T2249_.63.0331c22: 剩二光法師初解釋意一。暫仰二一一往之釋一歟｣
T2249_.63.0331c23: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名
T2249_.63.0331c24: 歟　答。無雲天異名哉。是以。泰法師解釋中
T2249_.63.0331c25: 云。唯無雲天減二三踰繕那一。唯有二百二十五一。
T2249_.63.0331c26: 福愛倍爲二二百五十一文道暹師所判中云。福
T2249_.63.0331c27: 愛亦名二福密一。身長二百五十由旬。壽二百五
T2249_.63.0331c28: 十文任二此等解釋一。福愛天者。是福生天異名。
T2249_.63.0331c29: 非二無雲天異名一見　若依レ之爾者。香象大師
T2249_.63.0332a01: 解釋中。福愛天者。無雲天異名見如何
T2249_.63.0332a02: 答。第四靜慮諸天之中。福愛天者。可レ云二無
T2249_.63.0332a03: 雲天異名一也。故雜心論中。明二諸天身量一云。
T2249_.63.0332a04: 福愛天身。百二十五由旬。福生天身。二百五
T2249_.63.0332a05: 十由旬文述二諸天壽量一云。福愛天一百二十
T2249_.63.0332a06: 五劫。福光天二百五十劫文任二此論文一。福愛
T2249_.63.0332a07: 天者。無雲天異名云事。尤分明也。香象大師
T2249_.63.0332a08: 釋。又四禪中少密身。餘處説名二福愛天一。尤
T2249_.63.0332a09: 順二雜心論説一也。但於二泰法師。并道暹法師
T2249_.63.0332a10: 解釋一者。既背二雜心論文一。亦違二香象定判一。後
T2249_.63.0332a11: 學強不レ可レ劬勞之一
T2249_.63.0332a12: 問。論文云。無間地獄壽一中劫文爾者。一増
T2249_.63.0332a13: 一減爲二一中劫一歟　進云。光法師。釋下以佛經
T2249_.63.0332a14: 中。我説二一中劫一爲二一劫一。如二無間果一。一増一
T2249_.63.0332a15: 減上。爲二一中劫一見　付レ之等活等上六。如レ次
T2249_.63.0332a16: 以二欲天壽一爲二一晝夜一。壽量亦同レ彼者。今論
T2249_.63.0332a17: 定判也。而彌勒菩薩住二覩史多天一。盡二彼天壽
T2249_.63.0332a18: 量一之間。送二一増劫全。一減劫少分一。是則當二
T2249_.63.0332a19: 第四號叫地獄一日一夜之分齊一。設雖レ盡二一
T2249_.63.0332a20: 増劫全。一減劫全一。無間地獄壽量難レ及二號叫
T2249_.63.0332a21: 地獄二日二夜一哉。若爾。八大地獄壽量。漸次
T2249_.63.0332a22: 倍増之理。寧可二成立一哉
T2249_.63.0332a23: 答。此事難義之中難義也。依レ之楞嚴院源信
T2249_.63.0332a24: 僧都經二數箇條難義一。遥訪二決於異朝一之時。
T2249_.63.0332a25: 就二倶舍一宗一。出二三條難義一。是其隨一也。其
T2249_.63.0332a26: 時知禮和尚。猶不レ通レ之。況於二末學一哉。然而
T2249_.63.0332a27: 暫成申一義意一者。一生補處菩薩。住二覩史
T2249_.63.0332a28: 多天一之間。數死數生故。經二一増劫全。一減
T2249_.63.0332a29: 劫少分一也。覩史多天一箇四千歳之間。非レ經二
T2249_.63.0332b01: 一増劫全。一減劫少分一。故不レ可レ違二八大地
T2249_.63.0332b02: 獄壽量漸次倍増之理一也。故泰法師引二眞諦
T2249_.63.0332b03: 三藏説一云。於二彼天中一。經二多生死一。盡二彼天
T2249_.63.0332b04: 壽一。終不二中夭一。雖レ經二多生一。總是覩史多天生。
T2249_.63.0332b05: 總言二一生一也文此釋尤順二道理一。更不レ可二異
T2249_.63.0332b06: 求一歟
T2249_.63.0332b07: 重難云。既名二一生所繋菩薩。何云二數死數
T2249_.63.0332b08: 生一哉是一　次。若數死數生者。寧云三一生所繋
T2249_.63.0332b09: 菩薩無二中夭一哉是二　何況。婆沙論中。述下釋
T2249_.63.0332b10: 迦菩薩唯生二覩史多天一故上云。謂人間經二五
T2249_.63.0332b11: 十六倶胝。六十百千歳一。能化所化善根應レ熟。
T2249_.63.0332b12: 彼即是覩史多天壽量文思二此文意一。一生所
T2249_.63.0332b13: 繋菩薩。唯經二覩史多天四千歳一見。若數死
T2249_.63.0332b14: 數生者。豈可レ限二人間五十七倶胝六十百千
T2249_.63.0332b15: 歳一哉是三
T2249_.63.0332b16: 答。補處菩薩。住二覩史多天一。待二下生期一之間。
T2249_.63.0332b17: 雖二數死數生一。同是覩史多天生。故名二一生所
T2249_.63.0332b18: 繋一也　次。一生所繋菩薩。住二覩史多天一。雖二
T2249_.63.0332b19: 數死數生一。無レ不レ受盡彼天壽量之分齊一。故
T2249_.63.0332b20: 云二無中夭一也　次。於二婆沙論文一者。還可レ爲二
T2249_.63.0332b21: 答之潤色一也。其故見二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0332b22: 百三十五出二留化事之證一云。曾聞尊者大迦葉
T2249_.63.0332b23: 波。入二王舍城一。最後乞食。食已未レ久。登二雞足
T2249_.63.0332b24: 山一。山有二三峯一。如レ仰二雞足一。尊者入レ中。結跏趺
T2249_.63.0332b25: 坐。作二誠言一曰。願我此身。并納鉢杖久住不
T2249_.63.0332b26: レ壞。乃至經二於五十七倶胝。六十百千歳一。慈
T2249_.63.0332b27: 氏如來應正等覺。出現世一時。施作佛事一文
T2249_.63.0332b28: 或百七十八述下釋迦菩薩。相異熟業。今善圓滿。
T2249_.63.0332b29: 從二此贍部洲一沒。生二覩史多天一不生二餘天一
T2249_.63.0332c01: 云。有説唯覩史多天壽量。與二菩薩成佛。及贍
T2249_.63.0332c02: 部洲人。見佛業熟時分一相稱。謂人間經二五十
T2249_.63.0332c03: 七倶胝六十百千歳一。能化所化。善根應レ熟。彼
T2249_.63.0332c04: 即是覩史多天壽量。是故菩薩唯生二彼天一。若
T2249_.63.0332c05: 生二上天一壽量未レ盡。善根已熟。若生二下天一。壽
T2249_.63.0332c06: 量已盡。善根未レ熟。故不レ生レ彼文而釋迦菩
T2249_.63.0332c07: 薩。人壽千二百歳之時。上生覩史多天一。人壽
T2249_.63.0332c08: 百歳之時。下生人間一。彌勒菩薩。人壽百歳之
T2249_.63.0332c09: 時。上生二覩史多天一。人壽八萬歳時。下生人
T2249_.63.0332c10: 間一。以レ之思レ之。釋迦菩薩。住天時分是短。彌
T2249_.63.0332c11: 勒菩薩住天時分可レ長。然而今文。釋迦彌勒
T2249_.63.0332c12: 二菩薩。住天之間。同當二人間五十七倶胝。六
T2249_.63.0332c13: 十百千歳一云故知。人間五十七倶胝。六十百
T2249_.63.0332c14: 千歳者。可レ非三總定二二菩薩住天時分一。若總
T2249_.63.0332c15: 定二二菩薩住天時分一者。豈無二長短不同一哉。
T2249_.63.0332c16: 爰知。人間五十七倶胝。六十百千歳者。只出下
T2249_.63.0332c17: 當二覩史多天一箇四千歳一之分齊上許也。以レ實
T2249_.63.0332c18: 云レ之。釋迦彌勒二菩薩。於二覩史多天一。同
T2249_.63.0332c19: 可レ經二多四千歳一。其間於二人間一。同可レ經二多五
T2249_.63.0332c20: 十七倶胝。六十百千歳一也。重意云。婆沙論
T2249_.63.0332c21: 中。釋迦菩薩。住天時分。人間經二五十七倶
T2249_.63.0332c22: 胝。六十百千歳一。即是覩史多天壽量者。顯下
T2249_.63.0332c23: 一生所繋菩薩。盡二彼天四千歳壽量一之儀式上
T2249_.63.0332c24: 也。實雖二數死數生一。暫任二一生所繋之儀式一。
T2249_.63.0332c25: 經二四千歳下生一之旨ヲ述フル也
T2249_.63.0332c26: 問。論文云。無間地獄壽一中劫文爾者。一増
T2249_.63.0332c27: 一減爲二一中劫一歟　答。爾也　兩方。若一増
T2249_.63.0332c28: 一減爲二一中劫一者。圓暉法師解釋中云。無間
T2249_.63.0332c29: 地獄壽一中劫。二十増減爲二一中劫一也文加
T2249_.63.0333a01: レ之。妙樂大師解釋中云。倶舍等論多以二二十
T2249_.63.0333a02: 増減一爲二一中劫一文任二此等定判一。二十増減
T2249_.63.0333a03: 爲二一中劫一見　若依レ之爾者。光法師解釋中。
T2249_.63.0333a04: 云下以佛經中。或説二一中劫一爲二一劫一。如中無間
T2249_.63.0333a05: 果上文如二解釋一者。一増一減爲二一中劫一見如何｣
T2249_.63.0333a06: 答。無間地獄壽。一増一減爲二一中劫一云事。
T2249_.63.0333a07: 不レ限二光法師解釋一。亦出二慈恩大師定判一。故
T2249_.63.0333a08: 玄賛六云。無間地獄壽一中劫。謂如下從二八萬一
T2249_.63.0333a09: 減至二十歳一。十歳復増。至中八萬歳上。名二一中劫一。
T2249_.63.0333a10: 是無間劫量文劫章頌云。無間有情一増減。
T2249_.63.0333a11: 龍王壽報亦同然文加レ之。婆沙論中。釋二無間
T2249_.63.0333a12: 地獄一劫壽果一云。如是説者。此是中劫。由下
T2249_.63.0333a13: 彼亦有中不レ盡二中劫一。而得脱上故。如二毘奈耶説一。
T2249_.63.0333a14: 提婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來生人中一。
T2249_.63.0333a15: 必定當證二獨覺菩提一。舍利子等。所レ不レ能レ及
T2249_.63.0333a16: 文提婆達多。感二無間壽量一。既經二一増劫全。減
T2249_.63.0333a17: 劫少分一。無間地獄壽。一増一減。爲二一中劫一
T2249_.63.0333a18: 云事。是亦現證也。故惠暉法師解釋中。述下無
T2249_.63.0333a19: 間中劫全者。一増一減爲二一中劫一之旨上畢。
T2249_.63.0333a20: 出二提婆達多今事一。爲二證據一也。但於二圓暉法
T2249_.63.0333a21: 師解釋一者。楞嚴院源信僧都以レ之爲レ誤。強
T2249_.63.0333a22: 不レ可レ及二會通一歟。或又依二遁麟記意一會レ之
T2249_.63.0333a23: 者。二十増減。爲二十中劫一者。住劫有二二十増
T2249_.63.0333a24: 減一之中。爲二一中劫是一増一減一也爲言非レ謂三
T2249_.63.0333a25: 二十増減爲二一中劫量一也。妙樂大師解釋。准
T2249_.63.0333a26: レ之可レ會歟
T2249_.63.0333a27: 問。無想天可レ有二中夭一耶　答。無二中夭一也
T2249_.63.0333a28: 兩方。若無二中夭一者。無想天者。是外道生處
T2249_.63.0333a29: 也。豈勝二餘天一獨無二中夭一哉。是以。今論中云。
T2249_.63.0333b01: 諸處有二中夭一。除二北倶盧洲一文婆沙論中云。一
T2249_.63.0333b02: 切有情多分中夭。唯除下人趣北倶盧洲。及住二
T2249_.63.0333b03: 覩史多天一一生所繋菩薩上文此等論文。出下無二
T2249_.63.0333b04: 中夭一之處上。無レ擧二無想天一。知彼天可レ有二中夭一
T2249_.63.0333b05: 云事　若依レ之爾者。雜心論中。無想天無二中
T2249_.63.0333b06: 夭一見如何
T2249_.63.0333b07: 答。若依二小乘有宗意一者。無想天無二中夭一可
T2249_.63.0333b08: レ云也。故雜心論云。一切三界。皆有二中夭一。唯
T2249_.63.0333b09: 除二欝單及兜率天。最後身菩薩。及無想天一文
T2249_.63.0333b10: 法苑珠林云。三界皆有二中夭一。唯欝單越及兜
T2249_.63.0333b11: 率天最後身并及無想天。皆定壽命。不レ説二
T2249_.63.0333b12: 中夭一也順正理論。此亦皆同文任二此等定判一。
T2249_.63.0333b13: 無想天無二中夭一云事。尤分明也。但於下無想
T2249_.63.0333b14: 天者。外道生處也豈勝二餘天一獨無二中夭一哉
T2249_.63.0333b15: 云難上者。中夭者無レ不レ可レ依二異生聖者生處一。
T2249_.63.0333b16: 生二無想天一之者。五百劫間愛二無心異熟一。而
T2249_.63.0333b17: 無心位。不二命終一故。無想天無二中夭一也。初
T2249_.63.0333b18: 生後沒。雖レ有二心品。彼暫時故。不レ及レ論二中夭
T2249_.63.0333b19: 有無一也。次於下今論諸處有二中夭一除二北倶盧
T2249_.63.0333b20: 洲一之文上者。是就二八大地獄。傍生。鬼趣。四洲。
T2249_.63.0333b21: 六欲天。色界十六天。無色界四處一。論二中夭有
T2249_.63.0333b22: 無一也。故泰法師。釋下諸處壽量。皆有二中夭一。唯
T2249_.63.0333b23: 北倶盧定壽千歳。此約レ處説。非二別有情一之
T2249_.63.0333b24: 論文上云。諸四十居止處。皆有二中夭一。唯北洲
T2249_.63.0333b25: 定壽千歳。此約二四十居止處一説文而無想天。
T2249_.63.0333b26: 是廣果天所攝。不レ立二別天一。故約二三界諸處一。
T2249_.63.0333b27: 論二中夭有無一之時。不三別出二無想天一也。婆沙
T2249_.63.0333b28: 論文。准レ之可レ會也
T2249_.63.0333b29: 問。北洲傍生定壽千歳歟　答。非二定壽千歳一
T2249_.63.0333c01: 也　兩方。若定壽千歳者。見二婆沙論文一云。
T2249_.63.0333c02: 一切有情。多分中夭。唯除二人趣北倶盧洲一文
T2249_.63.0333c03: 如二此文一者。北洲傍生。非二定壽千歳一見　若依
T2249_.63.0333c04: レ之爾者。今論中云。諸處有二中夭一。除二北倶盧
T2249_.63.0333c05: 洲一。生二北洲一之者。一切皆定壽千歳。無二中夭一
T2249_.63.0333c06: 見。知彼洲傍生。亦定壽千歳云事如何
T2249_.63.0333c07: 答。四洲者。是人住處。故約二三界諸處一。論二中
T2249_.63.0333c08: 夭有無一之時。北洲無二中夭一者。就二人趣一論レ之
T2249_.63.0333c09: 也。非レ謂下生二彼洲一傍生。亦定壽千歳。無中中
T2249_.63.0333c10: 夭上也。婆沙論。一切有情。多分中夭。唯除二人
T2249_.63.0333c11: 趣北倶盧洲一之文。此旨既分明也。倶舍諸處
T2249_.63.0333c12: 有二中夭一。除二北倶盧洲一之文。准レ之可レ思也
T2249_.63.0333c13: 問。光法師意。決定於二今生一可レ證二無學果一聲
T2249_.63.0333c14: 聞獨覺。可レ有二中夭一耶　答。不レ可レ有二中夭一
T2249_.63.0333c15: 也　兩方。若有二中夭一者。決定於二今生一可レ證二
T2249_.63.0333c16: 無學果一。聲聞縁覺也。何可レ有二中夭一哉。是以。
T2249_.63.0333c17: 光法師釋下最後有菩薩無二中夭一故上云。謂依二
T2249_.63.0333c18: 此身一定得二無學一。名二最後有一。若未レ證レ果。必
T2249_.63.0333c19: 無二中夭一文聲聞縁覺例亦可レ同　若依レ之爾
T2249_.63.0333c20: 者。見二今論疏文一。出下無二中夭一類上之中不レ擧
T2249_.63.0333c21: レ之。知可レ有二中夭一云事如何
T2249_.63.0333c22: 答。決定於二今生一。可レ證二無學果一。聲聞縁覺。不
T2249_.63.0333c23: レ可レ有二中夭一云事道理實必然也。更不レ可レ疑
T2249_.63.0333c24: レ之。彼如二極七返有聖者第七生并麟喩獨覺
T2249_.63.0333c25: 入聖依身等一也。但於乙今論疏文。出下無二中夭一
T2249_.63.0333c26: 類上之中不レ擧レ之云難甲者。非二一類人其義定一
T2249_.63.0333c27: 故。出下無二中夭一類上之中不レ擧レ之也。極七返有
T2249_.63.0333c28: 聖者第七生。雖レ無二中夭一。餘預流果聖者。非
T2249_.63.0333c29: レ無二中夭一。麟喩獨覺入聖依身。雖レ無二中夭一。餘
T2249_.63.0334a01: 部行獨覺入聖依身。亦有二中夭一。故就二種類一
T2249_.63.0334a02: 見レ之其義不定。故出下無二中夭一類上之中。不レ擧
T2249_.63.0334a03: レ之也
T2249_.63.0334a04: 問。光法師釋下倶非害中。説二慈定滅定等一。不
T2249_.63.0334a05: 中夭中不説レ之。作二三解釋一。爾者。初釋意。如
T2249_.63.0334a06: 何釋レ之耶　進云。光法師釋云。解云於二不
T2249_.63.0334a07: 中夭中一。理亦應レ説二慈定滅盡定無想定一。以二
T2249_.63.0334a08: 時不定一。非レ如二見道隨信隨法行。定十五刹
T2249_.63.0334a09: 那一乃至故此不レ説文　付レ之最後有菩薩。佛
T2249_.63.0334a10: 記佛便等。雖二時不定一。不二中夭一中猶説レ之。慈
T2249_.63.0334a11: 定滅盡定無想定。雖二時不定一。不二中夭一中。何
T2249_.63.0334a12: 不レ擧レ之哉
T2249_.63.0334a13: 答。最後有菩薩。佛説佛便等。雖二時不定一。就二
T2249_.63.0334a14: 別類人體一論レ之故。不中夭中出レ之。隨信隨
T2249_.63.0334a15: 法行。其時分定二十五刹那一。此時無二中夭一。故
T2249_.63.0334a16: 不中夭中。亦擧レ之慈定滅盡定無想定。其定
T2249_.63.0334a17: 中時分不定故。幾刹那無二中夭一云事難レ定
T2249_.63.0334a18: 也。故實雖レ無二中夭一。不中夭中。不レ擧レ之云也｣
T2249_.63.0334a19: 問。地獄可レ有二中夭一耶　進云。光法師釋三那
T2249_.63.0334a20: 落迦有二中夭一也　付レ之依二猛利惡業一。感二地
T2249_.63.0334a21: 獄異熟一。定可レ受盡彼處異熟果一。何可レ有二中
T2249_.63.0334a22: 夭一哉。是以。見二今論餘處十七文一。述三地獄無二
T2249_.63.0334a23: 殺生業道一。故云三業盡死故。無二殺業道一文既
T2249_.63.0334a24: 云二業盡死一。豈可レ有二中夭一哉。加レ之光法師解
T2249_.63.0334a25: 釋中。那落迦非二倶害一見。若有二中夭一者。何非二
T2249_.63.0334a26: 倶害一哉
T2249_.63.0334a27: 答。見二今論文一。述下諸處有二中夭一。除中北倶盧洲上。
T2249_.63.0334a28: 三界之間。四十處中。唯除二北洲一之外。皆有二
T2249_.63.0334a29: 中夭一見光法師釋二此文一云。諸處壽量。皆有二
T2249_.63.0334b01: 中夭一。唯北倶盧洲。定壽千歳文又云。那落迦
T2249_.63.0334b02: 輪王。色無色界有二中夭一文婆沙論云。一切有
T2249_.63.0334b03: 情。多分中夭。唯除下人趣北倶盧洲。及住二覩
T2249_.63.0334b04: 史多天一一生所繋菩薩上文雜心論云。一切三
T2249_.63.0334b05: 界。皆有二中夭一唯除二欝單曰。及兜率天最後身
T2249_.63.0334b06: 菩薩。及無想天一文任二此等定判一。地獄有二中夭一
T2249_.63.0334b07: 云事。實分明也。但於下依二猛利惡業一感二地獄
T2249_.63.0334b08: 果報一。不レ可レ有二中夭一云難上者。設雖下依二猛利惡
T2249_.63.0334b09: 業一感中地獄上不二必可受盡彼處異熟果一。地獄
T2249_.63.0334b10: 有情。種類萬差。可レ有下不レ受盡彼處壽命分
T2249_.63.0334b11: 齊一而死之類上。故有二中夭一云也。次於下業盡死
T2249_.63.0334b12: 故。無二殺業道之論文上者依二猛利不善業一。感二
T2249_.63.0334b13: 地獄異熟果一。故業未二受盡一之時。無レ有二横死
T2249_.63.0334b14: 之義一。故云二無殺業道一也。然而依二別縁力一。至二
T2249_.63.0334b15: 業力衰歇一之時。不レ受盡彼處異熟果一。可レ來
T2249_.63.0334b16: 生人中等一。故有二中夭一云事亦非二相違一也
T2249_.63.0334b17: 問。造二破僧罪一墮二無間地獄一者。可レ有二中夭一
T2249_.63.0334b18: 耶　答。可レ有二中夭一也　兩方。若有二中夭一者。
T2249_.63.0334b19: 破僧是極重大罪也。造二彼罪一墮二無間地獄一
T2249_.63.0334b20: 之者。何可レ有二中夭一哉。是以。今論餘卷中云。
T2249_.63.0334b21: 此必無間大地獄中。經二一中劫一。受二極重苦一文
T2249_.63.0334b22: 婆沙論中。因二破僧罪一生二無間地獄一之者。無二
T2249_.63.0334b23: 中夭一見。若云三彼有二中夭一者。豈不レ背二此等文
T2249_.63.0334b24: 理一哉　若依レ之爾者。今論中。出下無二中夭一之
T2249_.63.0334b25: 類上。不レ擧下造二破僧罪一墮二無間地獄一之者上。知彼
T2249_.63.0334b26: 亦可レ有二中夭一云事。何況。光法師解釋中云。
T2249_.63.0334b27: 那落迦有二中夭一。未レ簡二無間地獄一哉如何
T2249_.63.0334b28: 答。造二破僧罪一墮二無間地獄一之者　可レ有二中
T2249_.63.0334b29: 夭一也。彼提婆達多。造二破僧罪一。墮二無間地獄一。
T2249_.63.0334c01: 不レ受盡一中劫異熟果一。來生人中一。即其類
T2249_.63.0334c02: 也。故婆沙論云。如是説者。此是中劫。由下彼
T2249_.63.0334c03: 亦有中不レ盡二中劫一而得脱上故。如二毘奈耶説一。提
T2249_.63.0334c04: 婆達多。當於二人壽四萬歳時一。來生人中一。必
T2249_.63.0334c05: 定當證二獨覺菩提一。舍利子等。所レ不レ能レ及文
T2249_.63.0334c06: 當卷論疏中。出下無二中夭一之處上。不レ擧二無間地
T2249_.63.0334c07: 獄一。述下無二中夭一之類上。無レ列二提婆達多。當來果
T2249_.63.0334c08: 報一。即此意也。但於二今論餘卷文一者。造二破僧
T2249_.63.0334c09: 罪一。必墮二無間地獄一云許也。非レ謂下墮二無間地
T2249_.63.0334c10: 獄一之後。亦無中中夭上。何爲二相違一。次於二婆沙論
T2249_.63.0334c11: 説一者。勘二婆沙論文兩處一。述二此事第百十九
T2249_.63.0334c12: 卷中一。問下若因二破僧一生二無間地獄一。壽命未レ盡。
T2249_.63.0334c13: 世界便壞者。彼中夭不上。即擧二兩方之難一畢。
T2249_.63.0334c14: 答三若壽量定。彼無二中夭一。若壽量不定之者。
T2249_.63.0334c15: 可レ有二中夭一云事。此文還分明也。准二此文一思
T2249_.63.0334c16: レ之。第百三十四卷中云。有作是説。彼無二中
T2249_.63.0334c17: 夭一。就二壽量定之類一無二中夭一云也。若壽量不
T2249_.63.0334c18: 定之者。有二中夭一事。更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0334c19: 問。光法師釋下倶非容中。説二慈定滅定等一。不
T2249_.63.0334c20: 中夭不説レ之。作二三解釋一。爾者。第三釋意。如
T2249_.63.0334c21: 何釋レ之耶　進云。光法師釋云。又解隨二其所
T2249_.63.0334c22: 應一等字以攝文　付レ之。見二光法師第二解釋一
T2249_.63.0334c23: 云。那落迦輪王。色無色界。有二中夭一餘慈定
T2249_.63.0334c24: 滅盡定無想定王仙。無二中夭一。此中皆在二等字
T2249_.63.0334c25: 中一收文　若爾者。與二第二解釋一。有二何差異一
T2249_.63.0334c26: 哉
T2249_.63.0334c27: 答。第二釋意。那落迦輪王。色無色界。雖レ非二
T2249_.63.0334c28: 倶害一。有二中夭一故。不中夭中不レ擧レ之。慈定滅
T2249_.63.0334c29: 盡定無想定王仙。無二中夭一故。此等如レ應。皆
T2249_.63.0335a01: 無二中夭一。等之言攝レ之爲言第三釋意。自二第二
T2249_.63.0335a02: 釋一。猶廣等レ之。那落迦輪王。色無色界之中。
T2249_.63.0335a03: 若無二中夭一之類。此等如レ應。皆無二中夭一之等
T2249_.63.0335a04: 言攝レ之爲言第二第三解釋。以レ之可レ爲二其差
T2249_.63.0335a05: 異一也
T2249_.63.0335a06: 問。光法師解釋中。云下釋迦牟尼當二住劫第一
T2249_.63.0335a07: 劫一出世上文爾者。禀承實義歟　答。云二然和
T2249_.63.0335a08: 上一。之可二禀承實義一見也　付之
T2249_.63.0335a09:   寫本云
T2249_.63.0335a10: 建長八年十月三日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0335a11: 中堂東廊抄之畢此間披見倶舍論第十一
T2249_.63.0335a12: 卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初心
T2249_.63.0335a13: 初學之慧解聊記一問一答之綱要毎有其
T2249_.63.0335a14: 謬後學直之不顧五旬有餘之暮齡猶勵一
T2249_.63.0335a15: 部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得圓
T2249_.63.0335a16: 滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之誠
T2249_.63.0335a17: 心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲三
T2249_.63.0335a18: 會下生之曉開惠解於龍華之春風而已
T2249_.63.0335a19:   右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0335a20: 　年齡五十五
夏臘四十三		　
T2249_.63.0335a21:
T2249_.63.0335a22:
T2249_.63.0335a23:
T2249_.63.0335a24: 倶舍論第十二卷抄
T2249_.63.0335a25:   問題
T2249_.63.0335a26: 問。論中明二一刹那量一云。或有二動法行一度二一
T2249_.63.0335a27:   極微一文寶法師意。可レ云二經部義一耶
T2249_.63.0335a28: 問。論中明二一刹那量一。擧二三師異説一。第二師
T2249_.63.0335a29:   意。如可釋レ之耶
T2249_.63.0335b01: 問。論文釋二壞劫相一云。若時地獄有情命終
T2249_.63.0335b02:   無二復新生一。爲二壞劫始一文今此地獄者。唯
T2249_.63.0335b03: 限二無間地獄一歟
T2249_.63.0335b04: 問。論文云。諸有二地獄定受業一者。業力引置二
T2249_.63.0335b05:   他方獄中一文唯付二未生有情一論レ之歟。爲
T2249_.63.0335b06: 當可レ通二已墮有情一耶
T2249_.63.0335b07: 問。論文云。由レ此准知傍生鬼趣一文爾者。准
T2249_.63.0335b08:   知者。指中引置二他方一義上歟
T2249_.63.0335b09: 問。壞劫時。除二地獄一餘趣中。可レ有中移往他
T2249_.63.0335b10:   方一義上耶
T2249_.63.0335b11: 問。北洲可レ造二不善順生業一耶
T2249_.63.0335b12: 問。水災風災時。上生有情。必可レ生二梵世一耶
T2249_.63.0335b13: 問。大梵王必自二上地一下生歟
T2249_.63.0335b14: 問。大梵王壞劫時。上生極光淨天一。次成劫
T2249_.63.0335b15:   時還生爲二大梵王一義可レ有耶
T2249_.63.0335b16: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二二十中
T2249_.63.0335b17:   劫一命終可レ有耶
T2249_.63.0335b18: 問。光法師釋二住劫時分一。作二二解釋一。初釋意。
T2249_.63.0335b19:   初減以去。八萬已上。住劫攝歟
T2249_.63.0335b20: 問。光法師釋二住劫中第二十劫一云。上至二八
T2249_.63.0335b21:   萬一。多時經停文爾者。八萬歳畢。多時經停
T2249_.63.0335b22: 歟
T2249_.63.0335b23: 問。婆沙論中。述二有説義一云。十劫器世間成。
T2249_.63.0335b24:   十劫有情斷住文可二正義一耶
T2249_.63.0335b25: 問。婆沙論評家意。述二大梵王相一云。經二於半
T2249_.63.0335b26:   劫一。獨一而住文爾者。指二成劫二十劫一歟
T2249_.63.0335b27: 問。解脱經所説六十數中。阿僧祇耶第六十
T2249_.63.0335b28:   數歟
T2249_.63.0335b29: 問。論文云。若餘方便。亦得二涅槃一文今此涅槃
T2249_.63.0335c01:   者。可レ亘二二乘涅槃一耶
T2249_.63.0335c02: 問。増劫佛可二出世一耶
T2249_.63.0335c03: 問。寶法師意。第九住劫&T025632;留孫佛等四佛出
T2249_.63.0335c04:   世者。引二何文一證レ之耶
T2249_.63.0335c05: 問。賢劫最初出世佛。可レ得二先佛補處一耶
T2249_.63.0335c06: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶
T2249_.63.0335c07: 問光法師釋下部行獨覺。先是聲聞。得二勝果一
T2249_.63.0335c08:   時。轉名二獨勝一論文上。作二二解釋一。爾者。以二何
T2249_.63.0335c09: 釋一判二正義一耶
T2249_.63.0335c10: 問。論中明二部行獨覺相一。擧二二師異説一。第二
T2249_.63.0335c11:   師意。唯限二先是異生一歟。爲當可レ許二先是
T2249_.63.0335c12: 聲聞義一耶
T2249_.63.0335c13: 問。論文云。麟角喩者。謂必獨居文唯約二一大
T2249_.63.0335c14:   三千界一論レ之。爲當可通二十方世界一耶
T2249_.63.0335c15: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准レ佛應
T2249_.63.0335c16:   レ知文爾者。正義意。麟喩獨覺。得下縁二麟喩
T2249_.63.0335c17: 獨覺一他心智上義可レ有耶
T2249_.63.0335c18: 問。麟喩獨覺。可レ得二四無礙解一耶
T2249_.63.0335c19: 問。麟喩獨覺初發心可レ依二教力一耶
T2249_.63.0335c20: 問。提婆達多。當來所證獨覺菩提。部行麟喩
T2249_.63.0335c21:   中何耶
T2249_.63.0335c22: 問。論王出世可レ通二増減劫一耶
T2249_.63.0335c23: 問。薩婆多宗意。十方世界。可レ許二多佛同時
T2249_.63.0335c24:   出世義一耶
T2249_.63.0335c25: 問。輪王順次生。必生二欲天一歟
T2249_.63.0335c26: 問。四種輪王。倶可レ具二七寶一耶
T2249_.63.0335c27: 問。論文云。有説彼地。有二淨居天一故。彼不レ遭二
T2249_.63.0335c28:   諸災所壞文爾者。他三千界。可レ有二淨居
T2249_.63.0335c29: 天一耶
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