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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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T2249_.63.0025a01: 徳迦多衍尼子等。諸大聲聞結集安置之意上
T2249_.63.0025a02: 也。而論主意
集佛處處
T2249_.63.0025a03: 散説一。偏是迦多衍尼子等自造上故。不レ信二此
T2249_.63.0025a04: 義也。正理論中。云三阿毘達磨是佛所説。何
T2249_.63.0025a05: 縁不レ信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故一。即
T2249_.63.0025a06: 述二此意一也。次於下今論餘處判二法正理一。在二牟
T2249_.63.0025a07: 尼一之文上者
T2249_.63.0025a08: 如來大聖弟子一之旨上。全非レ云三發智論等結
T2249_.63.0025a09: 集佛説一。何爲二相違一哉
T2249_.63.0025a10: 重難云。今論云二然佛世尊。處處散説。阿毘達
T2249_.63.0025a11: 磨。大徳迦多衍尼子等。諸大聲聞。結集安
T2249_.63.0025a12: 置。猶如大徳法救。所集無常品等鄔陀南頌一。
T2249_.63.0025a13: 當一婆沙論中。發智論非佛説云師義一。是以。寶
T2249_.63.0025a14: 法師引二婆沙論中。發智論佛説非佛説云二
T2249_.63.0025a15: 師説一畢。判二此論即是第二釋一也。今論所レ述。
T2249_.63.0025a16: 即是婆沙論二説中。第二發智論非佛説云
T2249_.63.0025a17: 義也ナリト釋セリ。若爾。云二毘婆沙師傳説如
此。
T2249_.63.0025a18: 不レ信二發智論非佛説云義一之旨。分明也。而
T2249_.63.0025a19: 頌文云二傳佛説對法一。定知。相
傳佛説二對法一。
T2249_.63.0025a20: 得レ擇滅二諸惑一之意也。尤可二相傳之傳一。何云二
T2249_.63.0025a21: 不信之傳哉
T2249_.63.0025a22: 答。今論然佛世尊處處散説等之文。當二婆沙
T2249_.63.0025a23: 論二説中
T2249_.63.0025a24: 難之趣一。更非レ所レ諍也。然佛世尊處處散説
T2249_.63.0025a25: 者。釋頌佛説之言一。阿毘達磨者。釋二頌對法
T2249_.63.0025a26: 之言一。毘婆沙師傳説如レ此者。釋二頌傳之言一
T2249_.63.0025a27: 也。今此發智論非佛説云師意云。結集佛處
T2249_.63.0025a28: 處散説一故。尋レ源是佛説也。而論主意存下發
T2249_.63.0025a29: 智論等。非レ結集佛處處散説偏是迦多衍
T2249_.63.0025b01: 尼子等以二自語一造上故。不レ信二婆沙論第二師
T2249_.63.0025b02: 發智論非佛説云義一也。論主意。不レ信二婆沙
T2249_.63.0025b03: 初師發智佛説云義一。理在レ不レ疑。故不レ及下
T2249_.63.0025b04: 擧二此義一置二傳説之言一。表中不信之由上也
T2249_.63.0025b05: 重尋云。本頌因此傳佛説對法之言中。含二發
T2249_.63.0025b06: 智論佛説云師義一歟
T2249_.63.0025b07: 答。長行釋頌之中。唯擧二發智論非佛説云師
T2249_.63.0025b08: 義一。不レ述二發智論佛説云義意。明知。本頌因
T2249_.63.0025b09: 此傳佛説對法之言中。不レ含二發智論佛説云
T2249_.63.0025b10: 師義一也
T2249_.63.0025b11: 重難云。既云傳佛説對法。豈不レ含二發智論佛
T2249_.63.0025b13: 何況。正理論中。就二經主義一。問。阿毘達磨是
T2249_.63.0025b14: 佛所説。何縁不レ信。答。傳聞。尊者迦多衍尼
T2249_.63.0025b15: 子等造故。既述二迦多衍尼子等造一故。不レ信二
T2249_.63.0025b16: 佛説云義一之旨。明知。不レ信二發智論佛説云
T2249_.63.0025b17: 師義一云事。若不レ信二發智論非佛説云師義一
T2249_.63.0025b18: 者。何云二傳聞尊者迦多衍尼子等造故一哉。發
T2249_.63.0025b19: 智論非佛説云師意。存二迦多衍尼子造一故也
T2249_.63.0025b21: 答。正理論中。難二經主義一云。此皆不レ然。諸大
T2249_.63.0025b22: 聲聞隨二佛聖教一而結集故。以二今此難破之
T2249_.63.0025b23: 文一。思二論主不信之義一。不レ信下發智論非佛説
T2249_.63.0025b24: 迦多衍尼子結集佛處處散説一云師義上見。若
T2249_.63.0025b25: 不信之義。非二此師説一者。難破之文。何云下諸
T2249_.63.0025b26: 大聲聞隨二佛聖教一而結集故上哉。爰知。今論
T2249_.63.0025b27: 因比傳佛説對法之言中。唯擧二發智論佛説
T2249_.63.0025b28: 云師義一云事。但於下既云二傳佛説對法一。可レ含二
T2249_.63.0025b29: 發智論佛説云師義一云難上者。發智論非佛説
T2249_.63.0025c01: 云師意云。結集佛處處散説一故。尋レ源是佛
T2249_.63.0025c02: 説。故云二傳佛説對法一也。此師説甚難レ信故。
T2249_.63.0025c03: 唯擧二此一師説一。置二傳説之言一。表二不信之義一
T2249_.63.0025c04: 也。次於二正理論傳聞尊者迦多衍尼子等造
T2249_.63.0025c05: 故之文一者。經主意存二發智論等非結集佛處
T2249_.63.0025c06: 處散説一。偏是迦多衍尼子等自造故。不レ信下
T2249_.63.0025c08: 論中。發智論非佛説云師意。述下迦多衍尼子
T2249_.63.0025c09: 結集佛説一之旨上故。論主意。不レ信二此師義一
T2249_.63.0025c10: 也
T2249_.63.0025c12: 大寺知足院別所之草庵抄之畢去年四月
T2249_.63.0025c13: 十二日初
録當卷之論義此春今日聊終
T2249_.63.0025c14: 其抄出之
功間端數多依餘百條結集之
T2249_.63.0025c15: 次分爲兩帖而已捧此所生惠業奉資春日
T2249_.63.0025c16: 大明神之法樂依此修學功勞必遂上生都
T2249_.63.0025c17: 率天之願望𥡴古之勤佛哀愍神納受迴向
T2249_.63.0025c18: 之志親爲先疎不漏矣
T2249_.63.0025c19: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權
T2249_.63.0025c21:
T2249_.63.0025c22:
T2249_.63.0025c23:
T2249_.63.0025c25: 問題
T2249_.63.0025c26: 問。佛𣵀槃後。一千年中造二雜心一歟
T2249_.63.0025c27: 問。雜心論中。釋二有漏名一云。若増二諸煩惱一。是
T2249_.63.0025c29: 問。光法師釋二虚空一。但以二無礙一無レ性。由無
T2249_.63.0026a01: 障故。色於レ中行論文作二二釋一。爾者第二
T2249_.63.0026a02: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0026a03: 問。光法師意。斷二煩惱一證二擇滅一。爲下離二能繋一
T2249_.63.0026a04: 邊得
之。爲下當離二所繋一邊得之歟
T2249_.63.0026a05: 問。煩惱上四相。與二同時煩惱一。可レ被二繋縛一耶｣
T2249_.63.0026a06: 問。光法師意。於二見所斷惑一。判二同部異品縛
T2249_.63.0026a07: 強弱一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0026a08: 耶
T2249_.63.0026a09: 問。光法師意。於二見所斷惑一判二同異品縛強
T2249_.63.0026a10: 弱一。作二二解釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之
T2249_.63.0026a11: 耶
T2249_.63.0026a12: 問。光法師意。有漏法中。斷二同部同品縛位一。
T2249_.63.0026a13: 不レ證二擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0026a14: 問。於二他身見惑一。可レ得二縁縛斷無爲一耶
T2249_.63.0026a15: 問。光法師釋二擇謂簡擇。即惠差別論文一云。
T2249_.63.0026a16: 無染異レ染。名二惠差別一。爾者。今此無染惠
T2249_.63.0026a17: 者。可レ通二有漏惠一耶
T2249_.63.0026a18: 問。光法師釋下得レ滅異レ前。名二非擇滅一論文上。
T2249_.63.0026a19: 作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0026a20: 問。寶法師引二婆沙論説一云。虚空與二四大等一。
T2249_.63.0026a22: 力増上縁一歟
T2249_.63.0026a23: 問。所依根縁闕時。於二能依識一。可レ得二非擇滅一
T2249_.63.0026a24: 耶
T2249_.63.0026a25: 問。光法師意。有爲法永不レ生。唯由二縁闕一歟
T2249_.63.0026a26: 問。所得法得二非擇滅一時。於二能得得一。必得二非
T2249_.63.0026a27: 擇滅一歟
T2249_.63.0026a28: 問。寶法師所引正理論中云。如二契經説一。言依
T2249_.63.0026b01: 唯就二有爲法一論レ之歟
T2249_.63.0026b02: 問。正理論意。言依不レ通二無爲一云義別。品類
T2249_.63.0026b03: 足論。何文證レ之耶
T2249_.63.0026b04: 問。無爲法遠近二法所攝歟
T2249_.63.0026b05: 問。光法師解釋中。明二言依相一。引二婆沙論二
T2249_.63.0026b06: 師異説一。爾者今論心。同二何師説一耶
T2249_.63.0026b07: 問。光法師依二正理論意一。有漏法名二見處一。故
T2249_.63.0026b08: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0026b09: 問。譬喩者意。意識可レ縁二眼等五根一耶
T2249_.63.0026b10: 問。雲煙塵霧影光明闇八色。可二實有色一耶
T2249_.63.0026b11: 問。長短極可レ有二別體一耶
T2249_.63.0026b12: 問。空一顯色二十種色外歟
T2249_.63.0026b13: 問。光法師解釋中。云二此空一顯色。即是彼青
T2249_.63.0026b15: 體一耶
T2249_.63.0026b16: 問。光法師引二正理論一説意一。唯顯二無形句一
T2249_.63.0026b17: 中。唯説二影光明闇一文作二二解釋一。爾者。初
T2249_.63.0026b18: 釋意。今此師説。可二正義一耶
T2249_.63.0026b19: 問。婆沙論意。空界色可二無顯無形色一耶
T2249_.63.0026b20: 問。光法師意。無執受大種爲レ因聲中。可レ有二
T2249_.63.0026b21: 有情名聲一耶
T2249_.63.0026b22: 問。寶法師引二入阿毘達磨論説一云。化語聲
T2249_.63.0026b24: 問。寶法師意。能化人。可レ成就離質化人語
T2249_.63.0026b25: 聲一耶
T2249_.63.0026b26: 問。口外語聲可レ名レ業耶
T2249_.63.0026b27: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生レ聲歟｣
T2249_.63.0026b28: 問。輕重極。可レ有二別體一耶
T2249_.63.0026c01: 論意一。如何釋二亂不亂心相一耶
T2249_.63.0026c02: 問。無表中。可レ有二唯一刹那類一耶
T2249_.63.0026c03: 問。光法師意。現在世。可レ有二獨住極一耶
T2249_.63.0026c04: 問。過未二世一。可レ有二獨住極一耶
T2249_.63.0026c05: 問。經部宗意。可一界處實有一耶
T2249_.63.0026c06: 問。光法師答乙行解行相爲下約二何者一説名上能
T2249_.63.0026c07: 縁レ問甲。作二五解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0026c08: 耶
T2249_.63.0026c09: 問。尊者法救意。可レ許二無表色一耶
T2249_.63.0026c10: 問。薩婆多宗意。有爲法體生滅耶
T2249_.63.0026c12: 光法師意。今此二説。其意可レ同耶
T2249_.63.0026c13: 問。光法師釋二八萬四千法蘊量一。擧二三毒等分
T2249_.63.0026c14: 四人一。爾者。等分言。唯限二末後一人一歟
T2249_.63.0026c15: 問。論中明二五解脱處相一。爾者。以二幾法一名二解
T2249_.63.0026c16: 脱處一耶
T2249_.63.0026c17: 問。光法師意。六界中。識界可レ攝二命根一耶
T2249_.63.0026c18: 問。尊者法救意。可レ許二心王別體一耶
T2249_.63.0026c19: 問。尊者覺天意。可レ許二心所別體一耶
T2249_.63.0026c20: 問。欲界容二三界相一。攝二十八界一時。可レ有二多少
T2249_.63.0026c21: 不同一耶
T2249_.63.0026c22: 問。心倶生心倶滅法相攝二十八界一時。可レ有二
T2249_.63.0026c23: 多少不同一耶
T2249_.63.0026c24:
T2249_.63.0026c25:
T2249_.63.0026c27: 問。佛𣵀槃後一千年中。造二雜心論一歟
T2249_.63.0026c28: 六百年中。造二雜心論一也
T2249_.63.0026c29: 造レ之者。光法師解釋中。一千年中。不レ造レ之
T2249_.63.0027a01: 見
T2249_.63.0027a02: 年之間。有二達多羅一以二婆沙太博四卷極略一
T2249_.63.0027a03: 更撰二三百五十偈一足二四卷一合六百偈名爲二
T2249_.63.0027a05: 見如何
T2249_.63.0027a06: 答。披二諸師解釋一。尋二雜心説時一。光法師釋云。
T2249_.63.0027a07: 佛𣵀槃後五百年中。土火羅縛蝎國法勝
T2249_.63.0027a08: 論師。造二阿毘曇心論一中。隨生解二有漏一。至二六
T2249_.63.0027a10: 諸漏雖レ生而非甲有漏上。改爲二隨増一。即無レ有レ過。
T2249_.63.0027a12: 槃後五百年中。＊土火羅縛國法勝論師造二
T2249_.63.0027a13: 阿毘曇心論一中云。若生二諸煩惱一。是聖説二有
T2249_.63.0027a14: 漏一。至二六百年一。達磨多羅造二雜阿毘曇心論一。
T2249_.63.0027a15: 以二生名濫一改云。若増二諸煩惱一。是聖説二有漏一。
T2249_.63.0027a17: 槃後六百年中。達磨多羅造二雜心論一云事。尤
T2249_.63.0027a18: 分明也。但於二嘉祥大師解釋一者。相傳不同
T2249_.63.0027a19: 歟可レ勘二依憑本説一也
T2249_.63.0027a20: 問
T2249_.63.0027a22: 也
T2249_.63.0027a23: 六百年一達磨多羅造二雜阿毘曇心論一。以二生
T2249_.63.0027a24: 名濫一改云。若増二諸煩惱一。是聖説二有漏一。此正二
T2249_.63.0027a26: 見
T2249_.63.0027a27: 漏一。由二隨増義一。釋二有漏名一。尤可二正義一哉
T2249_.63.0027a28: 答。雜心論。若増二諸煩惱一。是聖説二有漏一之文。
T2249_.63.0027a29: 改同下今論於レ彼漏隨増故。説名有二有漏一之
T2249_.63.0027b01: 意上。尤可二正義一也。故光法師釋云。佛𣵀槃後
T2249_.63.0027b02: 五百年中。＊土火羅縛竭國法勝論師。造二阿
T2249_.63.0027b03: 毘曇心論一中隨生解二有漏一。至二六百年一達磨
T2249_.63.0027b05: 而非中有漏上。改爲二隨増一。即無レ有レ過。故今論主。
T2249_.63.0027b07: 是有漏者何。以下諸惑漏於二餘有爲中一。等皆
T2249_.63.0027b08: 隨増レ故。故雜心論若増二諸煩惱一。是聖説二有
T2249_.63.0027b10: 聖説二有漏一之文。可二正義一云事。分明也。但於下
T2249_.63.0027b11: 寶法師不レ正二其義一之釋上者。正義意。貪等煩
T2249_.63.0027b12: 惱縁レ境之時。互相増長之中。得二有漏名一。唯
T2249_.63.0027b13: 由下境能増二煩惱一之門上。不レ望二煩惱能増レ境之
T2249_.63.0027b15: 法。及所縁境一。有二隨増義一等之文レ畢云。准レ此
T2249_.63.0027b16: 故知。苦集與レ漏。更互相増雖二漏與レ境更相
T2249_.63.0027b17: 増一。然取レ増レ漏。名爲二有漏。不レ取レ増レ境。以
T2249_.63.0027b19: 論。煩惱能増レ境。境能増二煩惱一二門之由二何
T2249_.63.0027b20: 義門一。得二有漏名一云事。委不二分別一故。且云レ不
T2249_.63.0027b21: レ正二其義一也。偏述二不正釋歟
T2249_.63.0027b22: 問。光法師釋レ虚空但以二無礙一爲レ性。由二無障一
T2249_.63.0027b23: 故。色於レ中行。論文上作二二解釋一。爾者。第二釋
T2249_.63.0027b24: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0027b26: 意一。見二今論現文一。標二於略所説。三無爲中一云。
T2249_.63.0027b27: 虚空但以二無礙一爲レ性。由二無障一故。色於レ中
T2249_.63.0027b28: 行。文相起盡。無レ諍明二虚空無爲一見。是以。寶
T2249_.63.0027b29: 法師云。色於レ中行者。釋二虚空相一也。泰法師
T2249_.63.0027c01: 釋二虚空無爲一。若爾。光法師第二釋意。背二今
T2249_.63.0027c02: 論所説一。違二諸師定判一哉
T2249_.63.0027c03: 答。見二光法師第二釋一云。又解。虚空既無二方
T2249_.63.0027c04: 所一。不レ可レ得レ言二色於レ中行一。而言レ行者。於二空
T2249_.63.0027c06: 云。虚空無爲。無レ有二在レ此在レ彼方所一。故不レ可
T2249_.63.0027c07: レ云二色於レ中行一。故今云二虚空一。指二空界色一也
T2249_.63.0027c09: 二釋意。會二此疑一云。此中解二虚空一。而言二空界
T2249_.63.0027c11: 爲相一故説二虚空無爲一云事。必然也。而虚空
T2249_.63.0027c12: 無爲。細難顯故。以二麁空界色一。顯二細虚空
T2249_.63.0027c14: 空一。而答以二空界一。如二品類足一。作二如一是言一。云何
T2249_.63.0027c15: 虚空。謂有二虚空無障無礙。色於レ中行。周遍
T2249_.63.0027c16: 増長
T2249_.63.0027c17: 問。何故問二虚空一。而答以二空界一。答。虚空細
T2249_.63.0027c18: 難レ可二顯説一。空界相麁。易可二開示一。以レ麁顯
T2249_.63.0027c20: 婆沙論文一歟。次於二寶法師并泰法師解釋一
T2249_.63.0027c21: 者。光法師初釋意。同存二此旨一也。光法師非三
T2249_.63.0027c22: 獨不レ許二此義一。今以二婆沙論文一爲二潤色一別亦
T2249_.63.0027c23: 作二一釋一許也。何爲二相違一哉
T2249_.63.0027c24: 問。光法師意。斷二煩惱一證二擇滅一。爲下離二能繋一
T2249_.63.0027c25: 邊得之。爲下當離二所繋一邊得之歟
T2249_.63.0027c26: 法師釋。雖レ斷二能縛一。所縛解脱。證
得擇滅上。
T2249_.63.0027c28: 證二擇滅一者。斷二能繋迷執一之義也。尤可下離二能
T2249_.63.0027c29: 繋邊得之哉。何況證得擇滅一。不レ過二自性縁
T2249_.63.0028a01: 縛二斷而斷二煩惱一。證二擇滅一名二自性斷一。定可下
T2249_.63.0028a02: 離二能繋一邊得之。若離二所繋一邊得レ之者。與二
T2249_.63.0028a03: 縁縛斷一。有二何差異一哉。是以。見二今論餘處
T2249_.63.0028a04: 文一云。自相續中。煩惱等斷。由二得斷一故。他相
T2249_.63.0028a05: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由二能
T2249_.63.0028a07: 縛斷一云二由得斷故一。離二能繋一邊。得二擇滅一云
T2249_.63.0028a08: 事。分明也。依レ之。寶法師意。任二此等文理一。自
T2249_.63.0028a09: 性斷無爲。離二能繋一邊。得レ之釋
T2249_.63.0028a10: 答。光法師意斷二煩惱一證二擇滅一離二所繋一邊得
T2249_.63.0028a11: 之釋。有二深由一也。今論中。述三於レ彼漏隨増故。
T2249_.63.0028a12: 説名二有漏一。煩惱被二繋縛一名二之有漏一。故斷二有
T2249_.63.0028a13: 漏者。由下離二能縛所縛一解脱之義上也。而以二能
T2249_.63.0028a14: 繋一望能繋一。自體不レ名二有漏一。何離二能繋一邊。
T2249_.63.0028a15: 得二擇滅一哉。以二所繋一望二能繋一。得レ名二有漏一。故
T2249_.63.0028a16: 若自性斷。若縁縛斷。倶斷二有漏一之義。故由下
T2249_.63.0028a17: 離二能縛所縛一解脱上之時。離二所繋一邊。得二擇
T2249_.63.0028a18: 滅也。光法師深得二此道理一。自性斷無爲。離二
T2249_.63.0028a19: 所繋一邊得レ之釋也。故今論云。擇滅即以二離
T2249_.63.0028a20: 繋一爲レ性。諸有漏法。遠離二繋縛一。證得解脱一。名
T2249_.63.0028a22: 解脱證得擇滅上。然能縛惑。有レ強有レ弱。立二
T2249_.63.0028a23: 五縛強弱一。離二所繋一邊。證得擇滅一之旨釋成。
T2249_.63.0028a24: 深叶二道理一。亦任二論文一也。加レ之。今論云。隨二
T2249_.63.0028a26: 論云。由レ是定應レ許レ離二繋事一。隨二繋事量一。不
T2249_.63.0028a28: 應レ作二是説一。隨二有漏法一。有二爾所體一。擇滅亦爾。
T2249_.63.0028a29: 隨二所繋事一。體有二爾所一。離繋亦有二爾所體一故
T2249_.63.0028b02: 述下隨二所繋事體一。有二離繋事量一之旨上哉。何況。
T2249_.63.0028b03: 婆沙＊論中。述二評家義一云。諸有漏法。無始
T2249_.63.0028b04: 時來。煩惱所レ繋。不レ得二解脱一。若斷二煩惱一。彼
T2249_.63.0028b05: 離レ繋故。便得二解脱一。如下人被レ縛後ニ解脱スル時。
T2249_.63.0028b06: 人ヲ名二解脱一。非レ謂中繩等上。既於二所繋一。證得解
T2249_.63.0028b08: 被レ縛後解脱時一之譬上委成。既於二所繋一。證得
T2249_.63.0028b09: 解脱一之旨。離二所繋一邊。得一擇滅一云事。尤分
T2249_.63.0028b10: 明也。誰可レ疑レ之哉。但於下自性斷者。斷二能繋
T2249_.63.0028b11: 迷執一故。離二能繋一邊。可レ得二擇滅一云難上者。自
T2249_.63.0028b12: 性斷者。斷二繋迷執一。自體不二成就一之義云事。
T2249_.63.0028b13: 更非レ所レ諍。於二其不成就煩惱一。彼此相望之
T2249_.63.0028b14: 時。有二能繋所繋二邊一之中。離二所繋一邊。得二
T2249_.63.0028b15: 擇滅一云許也。何可レ背二自性斷之義一哉。次於下
T2249_.63.0028b16: 離二所繋一邊得二擇滅一者。與二縁縛斷一。不レ可レ有二
T2249_.63.0028b17: 差異一云難上者。離二所繋一邊。得二擇滅一事。自性
T2249_.63.0028b18: 縁縛二斷。雖レ無二差異一。自性斷者。斷二品品煩
T2249_.63.0028b19: 惱一位得レ之。斷已更不二成就一。縁縛斷者。斷二第
T2249_.63.0028b20: 九品煩惱一位得レ之。斷已猶容二現前一。是豈非二
T2249_.63.0028b21: 其差異一哉。次於二今論餘處文一者。自性斷者。
T2249_.63.0028b22: 斷已不二成就一之義。故雖レ述下由二得斷一故上。離二
T2249_.63.0028b23: 所繋一邊。得二擇滅一事。全無二相違一。次於二寶法師
T2249_.63.0028b24: 釋一者。兩師所存。其意各別也。不レ可レ劬勞
T2249_.63.0028b25: 之一
T2249_.63.0028b26: 重難云。自性斷者。名下煩惱自體斷已不二成
T2249_.63.0028b27: 就一之義上。其煩惱自體。不二成就一者。由レ斷二能繋
T2249_.63.0028b28: 迷執一故。即由二此門一。可レ得二擇滅一。離二所繋一邊。
T2249_.63.0028b29: 無下自體不二成就一之義上。何由二此門一得二擇滅一哉
T2249_.63.0028c02: 答。於二諸煩惱彼此相望之時。有二能繋所繋二
T2249_.63.0028c03: 邊一之中上。由下斷二能繋自體一邊上。不レ成就之一。由下
T2249_.63.0028c04: 離二所繋一邊上。得二擇滅一事。文理能成立。更有二何
T2249_.63.0028c05: 相違一哉
T2249_.63.0028c06: 次能治道品現起。正斷二能繋迷執一。更不レ向二
T2249_.63.0028c07: 所繋邊一。定知。離二能繋迷執一邊。可レ得二擇滅一。何
T2249_.63.0028c09: 答。能治道品現起。斷二能繋迷執一。如三彼無我
T2249_.63.0028c10: 觀門現起。對治我見一。由二此門故。不レ成就我
T2249_.63.0028c11: 見自體一。非下由二此門一故。得中擇滅上。此我見上有二
T2249_.63.0028c12: 常見繋縛一。由レ離二此繋縛一故。得二擇滅一也。重意
T2249_.63.0028c13: 云。自體不成就之義。由レ斷二我見能繋一。得二擇
T2249_.63.0028c14: 滅一之門。由レ離二常見所縛一也。餘貪等煩惱自
T2249_.63.0028c15: 體。不成就之義。得二擇滅一之門。准レ之可レ思
T2249_.63.0028c16: レ之。
T2249_.63.0028c17: ＊次。對二所縁斷一。名二自性斷一。故自性斷者。離二
T2249_.63.0028c18: 能繋自性一邊。可レ得二擇滅一。若離一所繋一邊得レ之
T2249_.63.0028c20: 答。縁縛斷者。唯離二所繋縛一。得二無爲一故。名二所
T2249_.63.0028c21: 縁縛一。無二自體不成就之義一故。不レ名二自性斷一。
T2249_.63.0028c22: 自性斷者。得二擇滅一事。同雖レ由下離二所繋一邊上。
T2249_.63.0028c23: 有二自體不成就之義一故。名二自性斷一。不レ名二所
T2249_.63.0028c24: 縁斷一也
T2249_.63.0028c25: ＊次。自性斷無爲。離二所繋一邊得レ之者。以二
T2249_.63.0028c26: 第九品惑自性斷一。望二善憂根等縁縛斷一之時。
T2249_.63.0028c27: 可二差異一哉。彼此同全離二能繫惑一位得二擇滅一。
T2249_.63.0028c29: 答。第九品惑自性斷者。由二自體被斷故。有二
T2249_.63.0029a01: 不成就之義一。善憂根等。非下由レ斷二繋縛一故。
T2249_.63.0029a02: 不レ成就之上。只是其體麁品法。隨順欲界煩
T2249_.63.0029a03: 惱故全斷二欲界煩惱一盡位。與二彼煩惱一同時
T2249_.63.0029a04: 捨レ之也
T2249_.63.0029a05: ＊次。於二諸論中隨所繋事體有離繋事量之
T2249_.63.0029a06: 文一者。全非證據一。餘師意。隨二見修所斷能繋
T2249_.63.0029a07: 煩惱數量一。定二擇滅數量一故。正義意異レ之。述下
T2249_.63.0029a08: 隨二所繋事量一。有二擇滅數量一之旨上也。更非レ云下
T2249_.63.0029a09: 離レ所繋一邊得中擇滅上。故寶法師會二諸論今説一
T2249_.63.0029a10: 云。且如二所引一。隨二繋事量一。無爲亦爾者。此明二
T2249_.63.0029a11: 擇滅數量一。不レ明二斷證一。以四婆沙異師。計三擇
T2249_.63.0029a12: 滅無爲同二能繋事量一。故對法師説レ如二所繋
T2249_.63.0029a13: 事量一。又對三正量部立二唯一無爲一。故作二是説一。
T2249_.63.0029a15: 答。諸論中隨一所繋事體一。有二離繫事量一之文。
T2249_.63.0029a16: 尤爲二證據一。若離二能繋一邊。得二擇滅一者。隨二能
T2249_.63.0029a17: 繋惑體レ定二擇滅數量一。而隨二所繋事體一。定二擇
T2249_.63.0029a18: 滅數量一離二所繋一邊。得二擇滅一云事。炳然也。
T2249_.63.0029a19: 寶法師會通諸論所説之旨。恐難二信用一歟｣
T2249_.63.0029a20: ＊次。於二婆沙論諸有漏法無始時來等之文一
T2249_.63.0029a21: 者。亦非二證據一。有餘師意。云下外物中無二擇
T2249_.63.0029a22: 滅可得。唯斷二能繋諸煩惱縛一。得中擇滅上故。
T2249_.63.0029a23: 爲レ破二彼説一述下所繋外物中。亦得二擇滅一之旨上
T2249_.63.0029a24: 也。全非レ云レ自性斷無爲。離二所繋一邊得之。故
T2249_.63.0029a25: 寶法師會二此文一云。諸有漏法。無始時來。乃
T2249_.63.0029a26: 至如下人被レ縛得二解脱一時。人名二解脱一。非レ謂中
T2249_.63.0029a27: 繩等上者。此以丁異師執丙斷外法而於二能繋法
T2249_.63.0029a28: 上一得二於解脱一。非乙所縛外法上得甲。故作二是説一。
T2249_.63.0029b01: 答。婆沙論。諸有漏法。無始時來等之文。是
T2249_.63.0029b02: 爲二規模證據一。破四有餘師意云三外物中無二擇
T2249_.63.0029b03: 滅可得。諸有漏法。離二所繋一邊。得二擇滅一故。
T2249_.63.0029b05: 廣。豈可レ簡二諸煩惱一哉。寶法師會通此文一之
T2249_.63.0029b06: 趣。甚不レ順二文意一也
T2249_.63.0029b07: 問。煩惱上四相。與二同時煩惱一。可レ被二繋縛一耶
T2249_.63.0029b08: 答。可レ被レ縛也
T2249_.63.0029b09: 論末論所説一。尋二隨眠増廢立一。唯限二相應所
T2249_.63.0029b10: 縁二縛一。全無レ立二倶有縛一。而以二四相一。望レ同
T2249_.63.0029b11: 時煩惱一之時。非二相應法一。故不レ可レ爲二相應縛一。
T2249_.63.0029b12: 不レ縁二同時四相一。故不レ可レ爲二所縁縛一。若二縛
T2249_.63.0029b13: 倶無者。何可レ被二繋縛一哉。是以。見二品類足論
T2249_.63.0029b14: 文一。於レ見滅道所斷心不相應行一。有漏縁隨眠
T2249_.63.0029b16: 與二同時煩惱
T2249_.63.0029b17: 眠一哉。加レ之。披二光法師解釋一云。得與二四相一。
T2249_.63.0029b19: 不レ可レ限二四縛一哉
T2249_.63.0029b20: 四相一望二同時煩惱一之時。極相隣近法也。豈
T2249_.63.0029b21: 不レ施二縛用一哉。何況。於二相應心心所一。既施二縛
T2249_.63.0029b22: 用一。與二同時四相一。何無二此義一哉
T2249_.63.0029b23: 答。以二煩惱上四相一。望二同時煩惱一之時。極相
T2249_.63.0029b24: 隣近法故。尤可レ被二繋縛一也。是以。寶法師
T2249_.63.0029b26: 之文一畢云。准二上論文一。亦令二生等成染。亦
T2249_.63.0029b28: 云。使則通縛二一切外境一。及縛二相應共有之法一。
T2249_.63.0029c01: 時煩惱一。被二繋縛一云事實分明也。但於下諸論
T2249_.63.0029c02: 中唯明二相應所縁二縛一云難上者。相應心心所
T2249_.63.0029c03: 所縁縛。普通二一切有漏法一。今此二縛。其義廣
T2249_.63.0029c04: 故。諸論中。唯明二相應所縁二縛一。不レ論二倶有
T2249_.63.0029c05: 縛一也。然而縛二倶有四相一。其理爲二必然一。故委
T2249_.63.0029c06: 探二其實義一。寶法師云。亦令レ隨増倶有一。淨影
T2249_.63.0029c07: 大師釋二及縛相應共有之法一也。次於二品類足
T2249_.63.0029c08: 論文一者。故論自レ本。唯約二相應所縁二縛一。明二
T2249_.63.0029c09: 隨眠隨増一故。生等四相。非二相應法一。故無二相
T2249_.63.0029c10: 應隨増一。無漏縁隨眠縁二無漏法一。故無二所縁隨
T2249_.63.0029c11: 増一。故於二見滅道所斷心不相應行一。唯有漏縁
T2249_.63.0029c12: 隨眠増云也。以レ實論レ之。無漏縁隨眠。亦可二
T2249_.63.0029c13: 隨増一也。婆沙論文會通同レ之。次於二光法師
T2249_.63.0029c14: 解釋一者。是亦任二諸論説一。唯約二相應所縁二
T2249_.63.0029c15: 縛一。論二五縛強弱相一。故云二有餘四縛一也
T2249_.63.0029c16: 重難云。見二光法師解釋一。破乙徳光論師。不染
T2249_.63.0029c17: 無知。以下未二成佛一來。鈍自性無心心所法上
T2249_.63.0029c18: 爲レ體。非二四無攝一。通二於三界一。恒成二過未一云
T2249_.63.0029c19: 義甲云。若不染無知。以二自性無心等一爲レ體。
T2249_.63.0029c20: 通二三界中一。恒成二過未一者。雖レ無二不成之過一。然
T2249_.63.0029c21: 與二識身足論十四一相違。彼解二十二心一中。生二
T2249_.63.0029c22: 無色界一。異熟生心。不二現在前一。不レ成就無覆
T2249_.63.0029c24: 判一思レ之。若有二倶有縛一者。可レ違二品類足論。
T2249_.63.0029c25: 見滅道所斷。心不相應行。唯有漏縁隨眠増
T2249_.63.0029c26: 云文一。豈不レ爲レ痛哉。若會云二彼相應所縁二
T2249_.63.0029c27: 縛論之者。徳光論師。亦會可レ云下識身足論。
T2249_.63.0029c28: 生二無色界一異熟生心不二現前一。不レ成就無覆
T2249_.63.0029c29: 無心一者。唯就二四無心一論レ之也
T2249_.63.0030a01: 法師今能破不レ成哉
T2249_.63.0030a02: 答。光法師意。不レ許二自性無心一故。以二識身
T2249_.63.0030a03: 足論説一。爲二違文一難レ之。可レ許二倶有縛一故。會二
T2249_.63.0030a04: 品類足論文一。不レ令レ致二相違一也。彼此大異。更
T2249_.63.0030a05: 非二相例一歟
T2249_.63.0030a06: 尋云。煩惱上法倶得。與二同時煩惱一。可二繋縛一
T2249_.63.0030a07: 耶
T2249_.63.0030a08: 答。彼法倶法。極相隣近法故。亦可レ被二繋縛一
T2249_.63.0030a09: 也
T2249_.63.0030a10: 問。光法師意。於二見所斷惑一。判二同部異品縛
T2249_.63.0030a11: 強弱一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0030a12: 進云。光法師釋云。所以同部同品異品。倶
T2249_.63.0030a14: 親疎一。由二能治離合一。何定二所斷功能一哉。是
T2249_.63.0030a15: 以。異生斷惑之時。雖レ不レ斷二同部異品縛一。證
T2249_.63.0030a16: 得擇滅一。若同部異品縛強者。寧可レ證二擇滅一
T2249_.63.0030a17: 哉。何況。於二修所斷惑一。以二同部異品縛一爲レ弱
T2249_.63.0030a18: 判。准二修惑一思二見惑一。繋縛強弱。其義可レ同如
T2249_.63.0030a19: 何
T2249_.63.0030a20: 答。定二惑品強弱一。尤可レ由二能治離合一。而見
T2249_.63.0030a21: 所斷惑。其性猛利。九品相望。縛用強勝。故
T2249_.63.0030a22: 於二見道位一。必九品頓斷也。但於下異生斷惑之
T2249_.63.0030a23: 時。雖レ不レ斷二同部異品縛一。證得擇滅一云難上
T2249_.63.0030a24: 者。有漏斷道。非二眞對治一。非二極相違一。故同部
T2249_.63.0030a25: 異品惑。不レ起二能障強用一故。雖レ不レ斷二同部異
T2249_.63.0030a26: 品縛一。證二擇滅一也。雖レ證二擇滅一。非二眞證滅一。故
T2249_.63.0030a27: 品類足論中。以二擇滅無爲一。不レ名二異生法一也。
T2249_.63.0030a28: 次於下修所斷惑。以二同部異品縛一爲レ弱云例
T2249_.63.0030a29: 難上者。迷事惑品。縛用弱故。不レ可レ准例見
T2249_.63.0030b01: 所斷惑一。故光法師。釋二其差異一云。若斷二初
T2249_.63.0030b02: 品染相應法一由レ斷二相應縛同部同品縛一。證
T2249_.63.0030b03: 得無爲一。以斷レ強故。爾時雖下爲二同部異品餘
T2249_.63.0030b04: 八品一縛上。以二劣弱一故。亦證二無爲一不レ同二見道一。
T2249_.63.0030b05: 見道九品一品斷故。所以同部同品異品。倶
T2249_.63.0030b06: 可レ説レ強。修道九品別斷。所以同部異品。説
T2249_.63.0030b08: 問。光法師意。於二見所斷惑一。判二同部異品縛
T2249_.63.0030b09: 強弱一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0030b10: 耶
T2249_.63.0030b12: 品頓斷。定知。同部異品縛強云事。異生所
T2249_.63.0030b13: 起斷惑道。非二眞對治一。何由レ彼定二同部異品
T2249_.63.0030b14: 縛弱一哉。何況。若以二異生九品別斷一。爲二其
T2249_.63.0030b15: 所以一者。異生五部合斷故。以二異部同品縛一。
T2249_.63.0030b16: 可レ爲レ強歟如何
T2249_.63.0030b17: 答。異生斷惑。九品別斷證二擇滅一。故知。同部
T2249_.63.0030b18: 異品縛弱也。若於二見所斷惑一。同部異品縛
T2249_.63.0030b19: 強者。異生五部合斷。九品別斷之時。於二見
T2249_.63.0030b20: 所斷惑一。寧可レ證二擇滅一哉。故光法師釋
成此
T2249_.63.0030b21: 旨一云下或可見道同部異品。亦名爲レ弱。如二諸
T2249_.63.0030b22: 異生五部雜斷一。隨レ斷二前品一。猶爲二未斷見惑一
T2249_.63.0030b23: 之所二繋縛一。以二劣弱一故。亦證二擇滅一。以レ此而
T2249_.63.0030b25: 但於下見道爲二眞對治道一九品頓斷云難上者。
T2249_.63.0030b26: 見道是初得二聖道一。勢力強勝。故頓斷九品
T2249_.63.0030b27: 惑一。更不レ由二所治惑強弱也。次於下異生九品
T2249_.63.0030b28: 別斷。爲二其所以一者。異部同品縛。可レ爲レ強
T2249_.63.0030b29: 云難上者。異部同品惑。雖レ不レ及レ論二縛用強
T2249_.63.0030c01: 弱一。異生以二六行智觀一。五部合斷。故由能
T2249_.63.0030c02: 治道力一斷レ之。如下彼滅道所斷。及修所斷惑。
T2249_.63.0030c03: 雖レ不レ繋縛他部所斷法一。五部合斷位。一念
T2249_.63.0030c04: 斷之也
T2249_.63.0030c05: 問。光法師意。有漏法中。斷二同部同品縛一位。
T2249_.63.0030c06: 不レ證二擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0030c07: 兩方。若此義者。既斷二同部同品縛一位也。寧
T2249_.63.0030c08: 可レ有下不レ證二擇滅一之義上哉。是以。光法師解
T2249_.63.0030c09: 釋中。全不レ云レ有二此義一哉
T2249_.63.0030c10: 部同品縛。種類非二一准一。何強可レ簡二此義一哉。
T2249_.63.0030c11: 依レ之披二光法師解釋一。有漏法中。斷二同部異
T2249_.63.0030c12: 品縛一位。不レ證二擇滅一之義。可レ有見。相例
T2249_.63.0030c13: 可レ同如何
T2249_.63.0030c14: 答。見二光法師解釋一云。餘有漏法。亦有二九品一。
T2249_.63.0030c15: 擬儀相當。故説二同品異品一。斷二餘有漏法一時。
T2249_.63.0030c16: 由斷二同部同品異品縛一。以レ斷レ強故。證得無
T2249_.63.0030c17: 爲一。異部同品先已斷故。設不レ斷レ彼。亦證二
T2249_.63.0030c19: 惑位。於二前八品善及無覆無法一。雖レ斷二同
T2249_.63.0030c20: 部同品縛一。未レ斷二第九品修惑一故
T2249_.63.0030c21: 乃至縁レ彼煩惱餘一品在。斷義不レ成。善法
T2249_.63.0030c22: 爾時未二離繋一故之理上。不レ證二擇滅一也。故有
T2249_.63.0030c23: 漏法中。斷二同部同品縛一位。不レ證二擇滅一之類
T2249_.63.0030c24: 可レ有也
T2249_.63.0030c25: 重難云。光法師。既釋下由レ斷二同部同品異品
T2249_.63.0030c26: 縛一。以レ斷レ強故。證得無爲上。如二解釋一者。於二有
T2249_.63.0030c27: 漏法一。斷二同部同品縛一位。必可レ證二擇滅一見如
T2249_.63.0030c28: 何
T2249_.63.0030c29: 答。斷二前八品修惑一位。於二前八品善及無覆
T2249_.63.0031a01: 無法一。雖レ斷二同部同品縛一。未レ斷二同部異品
T2249_.63.0031a02: 第九品修惑一。故不レ證二擇滅一。斷二第九品修惑一
T2249_.63.0031a03: 位。於二彼前八品善及無覆無法一。由レ斷二同
T2249_.63.0031a04: 部同品縛。同部異品縛一。故證二擇滅一也。重意
T2249_.63.0031a05: 云。無下不レ斷二同部同品縛一。證二擇滅一之義上。由
T2249_.63.0031a06: レ斷二同部同品縛。同部異品縛一。證二擇滅一故。云下
T2249_.63.0031a07: 由レ斷二同部同品異品縛一。以レ斷レ強故。證得無
T2249_.63.0031a08: 爲上也
T2249_.63.0031a09: 問。於二他身見惑一。可レ得二縁縛斷無爲一耶
T2249_.63.0031a10: 可レ得二縁縛斷無爲一也
T2249_.63.0031a11: 無爲一者。縁縛斷無爲者。斷二修惑第九品一位。
T2249_.63.0031a12: 所レ證レ之也。而修惑無下縁二見惑一之義上。彼位於二
T2249_.63.0031a13: 他身見惑一。何得二縁縛斷無爲一哉
T2249_.63.0031a14: 者。今論餘處中。述レ得二縁縛斷無爲一之。他相
T2249_.63.0031a15: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由二能
T2249_.63.0031a17: 無レ諍。於二他身見惑一。得二縁斷無爲一見如何
T2249_.63.0031a18: 答。於二他身見惑一。可レ得二縁縛斷無爲一也。凡見
T2249_.63.0031a19: 所斷。修所斷不レ同。專依二迷理迷事差別一。今
T2249_.63.0031a20: 論餘處文云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二見此
T2249_.63.0031a21: 所斷一。餘名二修所斷一。即述二此意一也。而以二他身
T2249_.63.0031a22: 見惑一。望二自身一之時。非二迷理迷事一。偏同二色法一。
T2249_.63.0031a23: 不染汚法。何可レ名二見所斷一哉。何況。斷二此地
T2249_.63.0031a24: 煩惱一之時。悉可レ斷二此地一切有漏法一。寧殘二
T2249_.63.0031a25: 他身見惑一哉。既無二迷理之義一故。定非二見所
T2249_.63.0031a26: 斷一。豈非二縁縛斷一哉。但於下修惑。不レ縁二見惑一
T2249_.63.0031a27: 云難上者。修惑不レ縁二見惑一者。迷事惑是非二遍
T2249_.63.0031a28: 行一故。不レ縁二他部一云也。他身見惑。縁縛斷
T2249_.63.0031a29: 故。望二自身一之時。既修所斷。是自部法也。豈
T2249_.63.0031b01: 不レ縁レ之哉。是以。寶法師餘處。釋下今論有餘
T2249_.63.0031b02: 師説。於二自見解一。取捨位中。起二憎嫌一故。見諦
T2249_.63.0031b03: 所斷。貪等生時。縁二自相續見一爲レ境故之文上
T2249_.63.0031b04: 云。若生二見斷嗔一。應レ如二餘師説一通生二修道嗔一。
T2249_.63.0031b06: 亦分明也。故修惑盡處。第九解脱道位。於二他
T2249_.63.0031b07: 身見惑一。得二縁縛斷無爲一可レ有二何相違一哉
T2249_.63.0031b08: 重難云。寶法師餘處。通生二修道嗔一。亦縁二他
T2249_.63.0031b09: 相續一之釋。更非二證據一。正理論餘處中。即述二
T2249_.63.0031b10: 此事一云。於二他所起違見一生レ嗔。如三執レ我徒。
T2249_.63.0031b12: 起正見一生二嗔煩惱一之旨。既分明也。准知寶
T2249_.63.0031b13: 法師釋意。述下修所斷嗔煩惱縁二他相續正見一
T2249_.63.0031b14: 生之旨上也。全非レ云下修所斷嗔煩惱縁二他相
T2249_.63.0031b16: 次見二發智論文一云。有身見結。見苦所斷一
T2249_.63.0031b17: 切。及見集所斷遍行隨眠隨増。有身見。順下
T2249_.63.0031b18: 分結。有身見邊執見亦爾。戒禁取結。見苦所
T2249_.63.0031b19: 斷一切。及見集所斷有漏縁隨眠隨増。戒禁
T2249_.63.0031b20: 取及戒禁取身繋順下分結。戒禁取亦爾。疑
T2249_.63.0031b21: 結見所斷有漏縁。及疑相應無漏縁無明隨
T2249_.63.0031b23: 修惑縁二他身見惑一者。有身見結等。所二隨増一
T2249_.63.0031b25: 答。寶法師餘處通生二修道嗔一。亦縁二他相續一
T2249_.63.0031b26: 之釋。修所斷嗔煩惱。縁二他相續五見等一。亦
T2249_.63.0031b28: 出二一類一也。依二此文一。不レ可レ定三修惑不レ縁二他
T2249_.63.0031b29: 身五見等一哉
T2249_.63.0031c01: 次。於下發智論。有身見結等。所二隨増一隨眠中。
T2249_.63.0031c02: 不レ擧二修惑一之文上者。以二有身見結等一。望二自
T2249_.63.0031c03: 身一之時。唯見所斷法故。就レ之論二隨眠隨増一
T2249_.63.0031c04: 故。不レ擧二修惑一也。若以二他身有身見等一。望二自
T2249_.63.0031c05: 身一之時。是修所斷法故。修惑豈不レ隨増自
T2249_.63.0031c06: 部法一哉
T2249_.63.0031c07: 問。光法師釋二擇謂簡擇。即惠差別論文一云。
T2249_.63.0031c09: 者。可レ通二有漏惠一耶
T2249_.63.0031c10: 兩方。若通二有漏惠一者。有漏惠是劣品也。何
T2249_.63.0031c11: 可レ名二擇法一哉。何況。見二論次下文一云。各別
T2249_.63.0031c13: 得擇滅一之義上。何可レ通二有漏惠一哉
T2249_.63.0031c14: 爾者。無染之言既廣。何不レ通二有漏惠一哉
T2249_.63.0031c15: 答。光法師釋二擇。謂簡擇即惠差別之論文一
T2249_.63.0031c16: 云。謂無漏惠異二有漏惠一。名二惠差別一。或無染
T2249_.63.0031c18: 惠一名中惠差別上畢。異レ之述三或無染異染。名二
T2249_.63.0031c19: 惠差別一。無レ諍無染惠者。可レ通二有漏惠一也。但
T2249_.63.0031c20: 於二論次下各別簡擇四聖諦故之文一者。無染
T2249_.63.0031c21: 惠中。無漏惠。各別簡擇四諦一證得擇滅一故。
T2249_.63.0031c22: 指レ彼云下各別簡擇四聖諦一故上也。非レ云一一切
T2249_.63.0031c23: 無染惠。皆簡擇證得擇滅一。何爲二相違一哉
T2249_.63.0031c24: 尋云。此釋意。無染惠中。可レ攝二無覆無惠一
T2249_.63.0031c25: 耶。答云。無染異レ染之時。無染惠中。可レ攝二無
T2249_.63.0031c26: 覆無惠一歟。但無覆無惠。無下簡擇四諦一。
T2249_.63.0031c27: 證得擇滅一之義上云難。准二有漏善惠一。可レ會通
T2249_.63.0031c28: 之一也
T2249_.63.0031c29: 問。光法師釋下得レ滅異レ前名二非擇滅一論文上。作二
T2249_.63.0032a01: 二解釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0032a02: 法師釋云。前滅是善。後滅無。故云三異レ前
T2249_.63.0032a04: 後一。上云二各別簡擇四聖諦故擇力所得滅名
T2249_.63.0032a05: 爲擇滅一。下述二得滅異前名非擇力一。但由二闕
T2249_.63.0032a06: 縁一故。云二得レ滅異前見。若爾。光法師第二釋
T2249_.63.0032a07: 意。豈不レ背二論文始末一哉
T2249_.63.0032a08: 答。光法師初釋意。得レ滅異レ前。名二非擇滅一之
T2249_.63.0032a09: 文。明二二滅體異一故。釋二前滅是善。後滅無
T2249_.63.0032a10:一。得不レ因レ擇。但由二闕縁一之文。顯二二滅名
T2249_.63.0032a11: 異一。故述二此釋レ名也一也。故初釋具文。云下前滅
T2249_.63.0032a12: 是善。後滅無。故云三異レ前名二非擇滅一此
T2249_.63.0032a13: 結レ體也。由レ擇故得名爲二擇滅一。得不レ因レ擇。但
T2249_.63.0032a15: 趣。即第二釋意也。二解釋意。自レ本各別也。
T2249_.63.0032a16: 何以レ彼難レ此哉
T2249_.63.0032a17: 問。寶法師引二婆沙論説一。云下虚空與二四大等一
T2249_.63.0032a19: 不レ作二有増上縁一也
T2249_.63.0032a20: 縁者。婆沙論今文。明二虚空無爲一。而虚空
T2249_.63.0032a21: 無爲無二作用一。何云レ作二有力増上縁一哉
T2249_.63.0032a22: 依レ之爾者。既云二近増上縁一。尤可レ作二有力増
T2249_.63.0032a23: 上縁一也如何
T2249_.63.0032a24: 答。虚空無爲。無レ有二作用一。故設與二空界色一。設
T2249_.63.0032a25: 與二四大種一。作二近増上縁一者。只依二無障礙義一。
T2249_.63.0032a26: 全非レ作二有力増上縁一。故云レ作二近増上縁一也。
T2249_.63.0032a27: 故寶法師會二婆沙論今文一云。虚空無礙。大種
T2249_.63.0032a29: 尋云。見二婆沙論文一云。虚空無爲。無レ有二作用一。
T2249_.63.0032b01: 然此能與二種種空界一。作二近増上縁一。彼種種空
T2249_.63.0032b02: 界。能與二種種大種一。作二近増上縁一。彼種種大
T2249_.63.0032b03: 種。能與二有對造色等一。作二近増上縁一。彼有對
T2249_.63.0032b04: 造色。能與二心心所法一。作二近増上縁一。若無二虚
T2249_.63.0032b05: 空一如レ是展轉。因果次第。皆不二成立一。勿レ有二此
T2249_.63.0032b07: 師當卷中兩處引二此文一。上段即如二婆沙論本
T2249_.63.0032b08: 説一引レ之。而下段引二婆沙一云下虚空與二四大等一
T2249_.63.0032b09: 近増上縁上。豈不レ背二婆沙論現文一哉
T2249_.63.0032b10: 答。虚空無爲。與二空界色一作二近増上縁一者。與二
T2249_.63.0032b11: 空界色。能造大種一。作二近増上縁一之義。必
T2249_.63.0032b12: 可レ爲二必然一。故探二其文意一。引下虚空與二四大等一
T2249_.63.0032b13: 近増上縁上歟
T2249_.63.0032b14: 問。所依根縁闕時。能依識可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0032b15: 答。可レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0032b16: 者。見二今論文一云四如下眼與レ意專二一色一時上。餘
T2249_.63.0032b17: 色聲香味觸等謝。縁スヘキ二彼境界一五識身等。住二
T2249_.63.0032b18: 未來世一。畢竟不生。由四彼不三能縁二過去境一。縁
T2249_.63.0032b19: 不レ具故。得乙非擇滅甲。雖レ述下所縁境縁闕之時。
T2249_.63.0032b20: 於二能縁識一得二非擇滅一之旨上。未レ云下所依根縁
T2249_.63.0032b21: 闕之時。於二能依識一得中非擇滅上以知。無二此義一
T2249_.63.0032b22: 云事
T2249_.63.0032b23: 縁識一。既得二非擇滅一。准レ彼思レ之。所依根縁闕
T2249_.63.0032b24: 之時。於二能依識一。何不レ得二非擇滅一哉
T2249_.63.0032b25: 答。所依根縁闕之時。於二能依識一可レ得二非擇
T2249_.63.0032b26: 滅一也。故見二今論餘處文一云。心心所法。如下
T2249_.63.0032b27: 於二所縁處事刹那三一皆決定上。於二所依一亦有二
T2249_.63.0032b29: 師釋二此文一云。應レ言下於二所依六根一。亦有中如レ是
T2249_.63.0032c01: 三種決定上。處定者。謂眼識及相應法於二眼處一
T2249_.63.0032c02: 定。以レ依レ眼故。不レ依二耳等一。雖二亦依意。今據二
T2249_.63.0032c03: 別依一。顯二法差別一。事定者。就二處定中一。復有二男
T2249_.63.0032c04: 女天人等眼不同一。或異熟長養等眼別。眼識
T2249_.63.0032c05: 及相應法。應レ依二此事一定不レ依二餘事一名二事
T2249_.63.0032c06: 定一。刹那定者。復就二事中一刹那刹那定。謂眼
T2249_.63.0032c08: 任二今此定判一。能依識。望二所依根一。有二處事刹
T2249_.63.0032c09: 那三定一見。若能依識。望二所依根一。有二處事刹
T2249_.63.0032c10: 那三定一者。所依根縁闕之時。於二能依識一。得二
T2249_.63.0032c11: 非擇滅一云事。亦必然也。且出二一位一。顯二其
T2249_.63.0032c12: 相一者。一眼根與下縁二青色一眼識。及縁二黄色一眼
T2249_.63.0032c13: 識上。倶容レ爲二所依一有レ之。而縁二青色一眼識起。
T2249_.63.0032c14: 以二此眼根一爲二所依一。縁二青色一畢。縁二青色一眼
T2249_.63.0032c15: 識。與二此眼識并所縁青色一。倶落謝過去一。故
T2249_.63.0032c16: 容レ縁二黄色一眼識。所依眼根闕。未來永不レ生
T2249_.63.0032c17: 之義定。故得二非擇滅一也。但於下今論中不レ述二
T2249_.63.0032c18: 此義一云難上者。所縁境縁闕之時。於二能縁識一
T2249_.63.0032c19: 得二非擇滅一。其義顯故。且明二此一邊一也。委
T2249_.63.0032c20: 悉論レ之。所依根縁闕之時。於二能依識一。得二非
T2249_.63.0032c21: 擇滅一可レ云也。故正理論云。如下眼與レ意專二
T2249_.63.0032c22: 一色一時上。於二所餘色及一切聲香味觸等一。念
T2249_.63.0032c23: 念滅中。對彼小分意處法處。得二非擇滅一。以下
T2249_.63.0032c24: 五識身及與二一分意識身等一。於二已滅境一。終
T2249_.63.0032c25: 不レ能レ生。縁中倶境上故。由三彼生用。繋屬同時
T2249_.63.0032c27: 既云二由彼生用。繋屬同時所依縁故一。所依根
T2249_.63.0032c28: 縁闕之時。於二能依識一。得二非擇滅一云事。炳然
T2249_.63.0032c29: 者歟
T2249_.63.0033a01: 問。光法師意。有爲法永不レ生。唯由二縁闕一歟
T2249_.63.0033a02: 進云。光法師釋云。非三唯縁闕令二法不生。
T2249_.63.0033a04: 具二生縁一之類即生上。生縁闕者。永不レ生。定知。
T2249_.63.0033a05: 有爲法。永不レ生。唯可レ由二縁闕一。何可レ借二非
T2249_.63.0033a06: 擇滅力一哉。是以。見二論文一云。得不レ因レ擇但
T2249_.63.0033a08: 哉。依レ之。寶法師釋二此文一云。准二此論文一。但
T2249_.63.0033a10: レ有二作用一。豈可レ礙二未來法生一哉
T2249_.63.0033a11: 答。於二未來法一生縁闕時。得二非擇滅一故。後
T2249_.63.0033a12: 雖レ遇二同類縁一。永不レ生也。故有爲法。永不レ生。
T2249_.63.0033a13: 必由二縁闕一。兼可レ借二非擇滅力一也。是以。光法
T2249_.63.0033a14: 師。問下法不生時。但由二闕縁一。何關中此滅上。答レ之
T2249_.63.0033a15: 引下顯宗論非二唯縁闕。便永不生後遇二同類
T2249_.63.0033a16: 縁一。彼復應レ生故。謂若先縁闕。彼法可レ不レ生。
T2249_.63.0033a17: 後遇二同類縁一。何障令レ不レ起之文上畢云。彼論
T2249_.63.0033a18: 意説。非三唯縁闕。令二法不生。此法不レ生。亦
T2249_.63.0033a20: 令不起一。故光法師依二此文一。判二此法不生亦
T2249_.63.0033a21: 由滅。故兼借二非擇滅力一云事。解釋源起レ自二
T2249_.63.0033a22: 論説一。何獨疑二光法師定判一哉。但於二今論得
T2249_.63.0033a23: 不因擇但由闕縁之文一者。於二未來法一。生縁闕
T2249_.63.0033a24: 時。得二非擇滅一。如二擇力所得滅一。故但由二闕縁一
T2249_.63.0033a25: 云也。全非レ云三有爲法永不レ生。但由二闕縁一。何
T2249_.63.0033a26: 爲レ相違一哉
T2249_.63.0033a27: 縁一。即是更無二餘力一之釋者。任下但由二闕縁一之
T2249_.63.0033a28: 論文上。有爲法永不レ生。但由二闕縁一。不レ由二非擇
T2249_.63.0033a29: 滅力一云也。兩師所存。其意各別也。何始可
T2249_.63.0033b01: レ疑レ之哉
T2249_.63.0033b02: レ礙二未來法生一云難上者。無爲法本來不生不
T2249_.63.0033b03: 滅。違二有爲生滅一故。得下違二此生滅一非擇滅上。彼
T2249_.63.0033b04: 未來法。永不レ生也。更非三非擇滅有二礙レ生用一。
T2249_.63.0033b05: 或又非擇滅徳礙二未來一全不レ生。全非下非擇
T2249_.63.0033b06: 滅施二礙レ生作用一云義可有也。故光法師釋二
T2249_.63.0033b07: 此事一云。此法本欲二礙レ法不生。若法不レ生。
T2249_.63.0033b09: 重難云。有爲法生時。必可レ有二處事刹那三
T2249_.63.0033b10: 定一。若此刹那縁闕者。後時更不レ可レ起。若後
T2249_.63.0033b11: 時可レ起者。不レ可レ有二刹那定一。何云下後遇二同類
T2249_.63.0033b13: 次。後遇二同類縁一。彼復應レ生故者。其同類縁
T2249_.63.0033b14: 者。縁哉若生縁者。不レ可レ云二前時縁闕一。故寶
T2249_.63.0033b15: 法師難二此文一云。後遇二同類縁一。爲二是生縁一。爲
T2249_.63.0033b16: レ非二生縁一。若後有二生縁一。前非二闕縁一。若後非二生
T2249_.63.0033b17: 縁一。如何得レ生。由レ無二生縁一。永不レ生何關二滅
T2249_.63.0033b19: 次見二今論文一云。永礙二當生一。得二非擇滅一。謂永
T2249_.63.0033b20: 礙二未來法生一。得生得レ滅異レ前名二非擇滅一。得
T2249_.63.0033b22: 法一。永不生之義定事。但縁闕。不レ由二非擇滅
T2249_.63.0033b24: 次。非擇滅無レ礙二生用一云事難レ思。今論云下永
T2249_.63.0033b26: 正理論云。若法能礙二彼法生用一。此法離レ惠。
T2249_.63.0033b27: 定礙二彼法一。令下住二未來一永不生故。得二非擇
T2249_.63.0033b29: 於二未來不生法一得。所以者何。此滅本欲下遮二
T2249_.63.0033c02: 任二此等諸論所説一。非擇滅可レ有レ礙二生用一見
T2249_.63.0033c04: 答。光法師意。由二非擇滅力一。有爲法永不レ生
T2249_.63.0033c05: 之義定故。有二刹那定一也。若不レ爾者。後遇二同
T2249_.63.0033c06: 類縁一之時。可レ生故。不レ可レ有二刹那定一。有二刹
T2249_.63.0033c07: 那定一故。知由二非擇滅力一。未來法永不レ生之
T2249_.63.0033c08: 義定云事
T2249_.63.0033c09: 次。由二非擇滅力一。後雖レ遇二同類縁一。彼法不レ生
T2249_.63.0033c10: 云事。可レ有二深旨一。且出二一類一者。此刹那縁二白
T2249_.63.0033c11: 色一眼識容レ起。縁二青色一眼識容レ起。其中縁二白
T2249_.63.0033c12: 色一眼識起畢。青色空落謝過去一。容レ縁二彼青
T2249_.63.0033c13: 色一眼識。所縁縁闕故。未來不生之義定。得二
T2249_.63.0033c14: 非擇滅一。若容レ縁二彼青色一眼識。雖レ留二未來一。不
T2249_.63.0033c15: レ得二非擇滅一者。後時同類青色。現在前位。何
T2249_.63.0033c16: 不レ起哉。是則容レ縁二彼青色一眼識。得二非擇滅一
T2249_.63.0033c17: 故。後時同類青色。現在前位。永不レ起也。後
T2249_.63.0033c18: 遇二同類縁一。彼復應レ生故之理。其意在レ之歟。
T2249_.63.0033c19: 寶法師被恐似レ不レ存二此深意一
T2249_.63.0033c20: 次。於二未來法一。初不生之義定事。但由二縁闕一。
T2249_.63.0033c21: 由二其縁闕一得二非擇滅一畢。被レ礙二彼非擇滅力一。
T2249_.63.0033c22: 後永不レ生之義定。故尋二其源一但由二縁闕一。故
T2249_.63.0033c23: 初後不生之義。合論之一云下永礙二當生一得二非
T2249_.63.0033c25: 次。無爲法無作用者。性相之所レ定也。故非擇
T2249_.63.0033c26: 滅。雖レ無レ礙二生用一。由二此非擇滅力一。彼所得法。
T2249_.63.0033c27: 永不レ生之義定也。今論正理婆沙之文。述下
T2249_.63.0033c28: 由二非擇滅力一彼法永不生之旨上許也。全非
T2249_.63.0033c29: レ云三非擇滅有二礙レ生用一歟
T2249_.63.0034a01: 問。所得法得二非擇滅一時。於二能得得一。必得二非
T2249_.63.0034a02: 擇滅一歟
T2249_.63.0034a03: 也
T2249_.63.0034a04: 得法。能能得得。種類非二一准一。所得法。得二非
T2249_.63.0034a05: 擇滅一之時。於二能得得一。何必得二非擇滅一哉
T2249_.63.0034a06: 若依レ之爾者。寶法師釋乙正理論如下眼與レ意
T2249_.63.0034a07: 專二一色一時上。於二所餘色及一切聲香味觸等一。
T2249_.63.0034a08: 念念滅中。對二彼少分意處法處一。得二非擇滅一
T2249_.63.0034a09: 之文甲云。意及法處者。意是諸識。法處者。心
T2249_.63.0034a11: 答。所得法。得二非擇滅一之時。於二彼法倶得一。必
T2249_.63.0034a12: 可レ得二非擇滅一。故寶法師。及四相等言。可レ等二
T2249_.63.0034a13: 法倶得一也若爾。今解釋。有二何疑一哉
T2249_.63.0034a15: 云。二有三所得法。唯有二前得一。如二三類智邊世
T2249_.63.0034a17: 類智邊世俗智。無二法倶得一見。若爾。三類智
T2249_.63.0034a18: 邊世俗智。得二非擇滅一之時。於二能得得一。不レ可
T2249_.63.0034a19: レ得二非擇滅一哉
T2249_.63.0034a20: 答。初師意。實雖レ存三三類智邊世俗智。有二法
T2249_.63.0034a21: 倶得一。且就二現起一云三唯有二法前得一也。三類智
T2249_.63.0034a22: 邊世俗智。得二非擇滅一之時。於二彼法倶得一。可
T2249_.63.0034a23: レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0034a24: 問。寶法師所引正理論中云。如二契經説一。言依
T2249_.63.0034a26: 唯就二有爲法一論レ之歟
T2249_.63.0034a27: 兩方若唯就二有爲法一論レ之者。既擧二無四無
T2249_.63.0034a28: 五之兩類一。不下唯就二有爲法一論之見
T2249_.63.0034a29: レ之爾者。寶法師引二正理論今文一畢。成下唯有
T2249_.63.0034b01: 爲法名二言依一之旨上。知唯就二有爲法一論レ之云
T2249_.63.0034b02: 事如何
T2249_.63.0034b03: 答。見二婆沙論文一云。問。契經但説レ有二三種
T2249_.63.0034b04: 言依一。於レ義已足。何故復説レ無二第四第五一。答。
T2249_.63.0034b05: 無二第四一者。遮二第四世一。恐二有執有二第四世一
T2249_.63.0034b06: 故。無二第五一者。遮無第五者。遮二無爲法一。恐
T2249_.63.0034b08: 無二第四一者。遮下就二有爲法一有二第四世一之執上。
T2249_.63.0034b09: 無二第五一遮者。遮下約二無爲法一名爲二言依一之
T2249_.63.0034b10: 執上也。正理論中。雖レ不レ釋顯今契經文一。准二婆
T2249_.63.0034b11: 沙論説一。可レ思レ之歟。有人云。見二正理論文一云。
T2249_.63.0034b12: 如二契經説一。言依有レ三。無レ四無レ五。由レ此善
T2249_.63.0034b14: 契經。言依有レ三。無レ四無レ五之文一畢。同二品
T2249_.63.0034b15: 類足論。言依五蘊攝之説一。明知。無レ四無レ五。
T2249_.63.0034b16: 簡二無爲法一之言歟。故光法師釋云。正理爲
T2249_.63.0034b17: レ破下言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一
T2249_.63.0034b19: 問。正理論意。言依不レ通二無爲一云義。引二品類
T2249_.63.0034b20: 足論何文一證レ之耶
T2249_.63.0034b21: 爲レ破下言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊
T2249_.63.0034b22: 文一也
T2249_.63.0034b23: 中。説二言依五蘊攝一也。非四爲レ遮下通二無爲一之
T2249_.63.0034b24: 義上説乙五蘊攝甲。是以。見二品類足論文一。雖レ説下
T2249_.63.0034b25: 非二異生法一法。及不共異生法五蘊攝一。亦通二
T2249_.63.0034b26: 無爲一。爰知。正理論中。引二品類足論言依五蘊
T2249_.63.0034b27: 攝之文一。只爲レ顯下言依具攝二一切有爲諸法一
T2249_.63.0034b28: 之義上。非レ簡無爲一之故。光法師何釋乙正理爲
T2249_.63.0034b29: レ破下言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一
T2249_.63.0034c01: 也甲哉
T2249_.63.0034c02: 答。今論云。若不レ爾者。應レ違二品類足論所説一。
T2249_.63.0034c05: 何故兩論引レ文不同。會二其相違一。作二二解釋一
T2249_.63.0034c06: 之中。第二釋云。又解。此論爲レ遮下唯執二言依
T2249_.63.0034c07: 名爲體者上故。偏引二彼十八界文一。正理爲レ破下
T2249_.63.0034c08: 言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一也。
T2249_.63.0034c10: レ遮二言依唯名爲レ體云執一。引二十八界攝之文一。
T2249_.63.0034c11: 正理論爲レ破下言依亦通二無爲一云執上。引二五蘊
T2249_.63.0034c12: 攝之文一。是則以下蘊不レ攝二無爲一之理上。一往爲二
T2249_.63.0034c13: 其由一許也。更非二盡理之釋一。自レ本不レ遮下亘二五
T2249_.63.0034c14: 蘊一通二無爲一之法。有中五蘊攝之言上。品類足論
T2249_.63.0034c15: 中。非二異生法一法及不共異生法。雖レ有二五蘊
T2249_.63.0034c16: 攝之言一。亦通二無爲一。更非二相違一也
T2249_.63.0034c17: 問。無爲法。遠近二法所攝歟
T2249_.63.0034c18: 也
T2249_.63.0034c20: 法非二遠近二法所攝一見
T2249_.63.0034c21: 品類足論中一。無爲法。遠近二法所攝見如何｣
T2249_.63.0034c22: 答。見二品類足論文一云。遠法云何。謂過未來
T2249_.63.0034c24: 法所説云事。此文炳然也。就二此文一案二其理一。
T2249_.63.0034c25: 擇滅無爲。同二有漏法數量一。非擇滅無爲。同二
T2249_.63.0034c26: 有爲法數量一。虚空無爲。由レ無レ障故。色於レ中
T2249_.63.0034c27: 行。法望二現在法一疎遠故。名爲二近法一。過去
T2249_.63.0034c28: 法已作用。未來法未作用。望二現在法一尤疎
T2249_.63.0034c29: 故。名爲二遠法一也。但於二今論去來名レ遠現在
T2249_.63.0035a01: 名レ近文一者。彼就二色法一。論二遠近相一故。不レ云二
T2249_.63.0035a02: 無爲名近也
T2249_.63.0035a03: 重難云。見二品類足論文一云。近法十八界中。
T2249_.63.0035a05: 以。光法師第二釋意。述下正理論中。引中品類
T2249_.63.0035a06: 足論言依五蘊攝之文上云。正理爲レ破下言依亦
T2249_.63.0035a08: 意。既云下引二品類足論言依五蘊攝之文一破中
T2249_.63.0035a09: 言依通二無爲一云執上。准レ彼思レ此。云二近法五蘊
T2249_.63.0035a10: 攝一。知不レ通二無爲一云事
T2249_.63.0035a11: 答。品類足論之習。亘二五蘊一通二無爲一之法。就二
T2249_.63.0035a12: 有爲邊一。述二五蘊攝一事。處處定判也。始不レ可
T2249_.63.0035a13: レ疑レ之。如四彼雖レ説下非二異生法一及不共異生法
T2249_.63.0035a14: 五蘊攝上。亦通乙無爲甲也。就レ中品類足論文。遠
T2249_.63.0035a15: 法云上九智知除二滅智一。近法云三十智知無レ除二
T2249_.63.0035a16: 滅智一。近法通二無爲一云事。甚分明也。但於下光
T2249_.63.0035a17: 法師第二釋意云丙引二言依五蘊攝之文一破乙
T2249_.63.0035a18: 言依通二無爲一之執甲者。以下蘊不レ攝二無爲一之
T2249_.63.0035a19: 理上。一往爲二其由一許也。更非二盡理之談一歟｣
T2249_.63.0035a20: 問。光法師解釋中。明二言依相一。引二婆沙論二
T2249_.63.0035a21: 師異説一。爾者。今論意。同二何師説一耶
T2249_.63.0035a22: 光法師釋云。或同二前師一。或同二後師一。皆無レ有
T2249_.63.0035a24: 文一。云三如レ是言依。具攝二一切有爲諸法一畢。引二
T2249_.63.0035a25: 品類足論所説一。述二言依十八界攝之旨一。婆沙
T2249_.63.0035a27: 若爾其義既異。何釋二或同前師一哉。是以。寶
T2249_.63.0035a29: 答。見二品類足論文一云。三世三言依事十八界
T2249_.63.0035b02: 類足論説一故。設雖二婆沙論何師意一。更不レ可
T2249_.63.0035b03: レ背二此文一。而婆沙論初師意。言依一界一處一
T2249_.63.0035b04: 蘊攝者。言依與二展轉依一。各別作レ論之意也。
T2249_.63.0035b05: 此師意。會二品類足論文一云。彼論應レ説二言依
T2249_.63.0035b06: 一界一處一蘊所攝一。而言二十八界十二處所
T2249_.63.0035b07: 攝一者。依二展轉因一。故作二是説一。謂語依レ名轉。名
T2249_.63.0035b08: 依レ義轉。義是言展轉依義中具有二十八界十
T2249_.63.0035b09: 二處五蘊一故。説者聽者。皆爲レ義。是故。彼論
T2249_.63.0035b11: 展轉依一。合名二言依一之時。言依十八界攝云
T2249_.63.0035b12: 事。自レ本所レ許。故今論中。述二言依十八異攝
T2249_.63.0035b13: 之旨一。全不レ可レ違二婆沙論初師説一。故光法師
T2249_.63.0035b14: 或同二前師一之義。更有二何相違一哉。但於二寶法
T2249_.63.0035b15: 師解釋一者。今論中。不レ分別言依與二展轉依一。
T2249_.63.0035b16: 只述二言依十八界攝之旨一。故任二文相之顯一
T2249_.63.0035b17: 釋三此論同二於後説一歟
T2249_.63.0035b18: 問
T2249_.63.0035b19: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0035b20: 四門廢立。一一切種。二一切時。三無差別。四
T2249_.63.0035b22: 五見體性各別。行相亦異。何可レ有二無差別
T2249_.63.0035b23: 義一哉。是以。光法師釋三無明不レ具二無差別義一
T2249_.63.0035b25: 相例可レ同如何
T2249_.63.0035b27: 之文一云。不下與二自相煩惱及非隨眠一相應上
T2249_.63.0035b29: 惱一。唯迷レ理起。不二迷レ事起一。不下與二自相煩惱
T2249_.63.0035c01: 及非隨眠忿等隨惑一相應上。故有二無差別義一也
T2249_.63.0035c03: 中。有下與二自相煩惱及忿等隨惑一相應之類上。
T2249_.63.0035c04: 故不レ具二無差別義一也
T2249_.63.0035c05: 問。譬喩者意。意識可レ縁二眼等五根一耶
T2249_.63.0035c06: 不レ縁二眼等五根一也
T2249_.63.0035c07: 者。別師異計非二一准一。何可三定縁二眼等五根一
T2249_.63.0035c08: 哉。是以。婆沙論中。不レ縁レ之見。若依レ之爾
T2249_.63.0035c09: 者。見二震旦人師解釋一云。此論中譬喩宗。意
T2249_.63.0035c11: 喩者意。意識可レ縁二眼等五根一見如何
T2249_.63.0035c14: 任二此文一。彼師意。意識不レ縁二眼等一云事。甚分
T2249_.63.0035c15: 明也。但於下人師意識不レ縁二五識境一。唯縁二十
T2249_.63.0035c16: 三一之釋上者。是婆沙抄定判也。既背二婆沙論
T2249_.63.0035c17: 説一。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0035c18: 重難云。譬喩者意云。意識不レ縁二眼等五根一
T2249_.63.0035c19: 者。彼師意。存三眼等五根。全無二能縁識一歟。若
T2249_.63.0035c20: 無二能縁識一者。爭可レ知下有二眼等五根一云事上
T2249_.63.0035c21: 哉
T2249_.63.0035c22: 答
T2249_.63.0035c23: 問。雲煙塵霧影光明闇八色可二實有色耶
T2249_.63.0035c24: 答可二實有色一也
T2249_.63.0035c25: 論文一云。顯色有レ四。青黄赤白。餘顯是此四
T2249_.63.0035c28: 文一。雲等八色。青等四色之上假立。不レ可レ有二
T2249_.63.0035c29: 別體一見
T2249_.63.0036a01: 立レ之。定知。是實有色云事如何
T2249_.63.0036a02: 答。廣勘二倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論説一。顯
T2249_.63.0036a03: 色列二十二種一之中。青黄赤白四色之外。別
T2249_.63.0036a04: 擧二雲煙塵霧影光明闇八色一。故實有色云事。
T2249_.63.0036a05: 是炳然也。但於二今論餘顯是此四色差別之
T2249_.63.0036a06: 文。正理論雲等八種。是此差別之説一者。光法
T2249_.63.0036a07: 師問答此疑一云。問光等八色是四差別。寧
T2249_.63.0036a08: 非二是假一。解云。論二其本色一。但是青黄赤白四
T2249_.63.0036a09: 種。於二此四中一。隨レ義差別。立二餘八名一。各有二實
T2249_.63.0036a11: 黄赤白四色。餘雲煙塵霧影光明闇八色。皆
T2249_.63.0036a12: 雖二此四色之差別一。立二雲等八色名一畢。不レ見下
T2249_.63.0036a13: 本爲二青等四色一之邊上。偏爲二雲等八色實體一。
T2249_.63.0036a15: 重難云。經部宗意云。受想思實有。餘心所法。
T2249_.63.0036a16: 思上假立。實無二餘觸等心所一。思上假立故。假
T2249_.63.0036a17: 立法無レ有二實體一。例レ彼思レ之。雲等八色。是青
T2249_.63.0036a18: 等四色差別。彼四色上假立之一者。何可レ有二
T2249_.63.0036a19: 實體一哉
T2249_.63.0036a20: 答。經部宗意。思心所上假立餘觸等心所一之
T2249_.63.0036a21: 時。猶談二思心所分位之義一。故思心所有二實
T2249_.63.0036a22: 體一。餘觸等心所。是假上法。無レ有二實體一也。雲
T2249_.63.0036a23: 等八色。青等四色差別云事。異二此義門一。雲等
T2249_.63.0036a24: 八色。本雖二青等四色一。別名二雲等八色一之上。
T2249_.63.0036a25: 全不與青等四色之外。別有二雲等八色實
T2249_.63.0036a26: 體一云也
T2249_.63.0036a27: 問。長短極。可レ有二別體一耶
T2249_.63.0036a28: 釋云。長短極各有二別體一 付レ之。長短是
T2249_.63.0036a29: 相待法。於二一法一其義可二不定一。豈就二各別極
T2249_.63.0036b01:一。可レ論二長短實體一哉。是以。光法師釋二此事一
T2249_.63.0036b03: 不定之旨。此釋尤分明也。何況。見二今論餘卷
T2249_.63.0036b04: 文一云。然無三極。名爲二長等一。故即多物如レ是
T2249_.63.0036b06: 文一云。豈不二已説一。即形極。如レ是安布。眼識
T2249_.63.0036b08: 論處處之文一。或云。五相待有。謂此彼岸長短
T2249_.63.0036b11: 不レ可レ云三長短極各有二別體一哉
T2249_.63.0036b12: 答。薩婆多宗意。廣談二諸法實有之旨一。二十
T2249_.63.0036b13: 種色中長短二色。定可二實有一。若自レ本無二長
T2249_.63.0036b14: 短差別極一者。衆聚集。長短二色。豈有二
T2249_.63.0036b16: 非二長等形一者。衆聚集。亦應レ非二長等形一
T2249_.63.0036b18: 定判。專順二此等文理一也。但於二形レ長見レ短。
T2249_.63.0036b19: 形レ短見レ長之釋一者。於二一色聚一。各別有二長短
T2249_.63.0036b20: 極一。相雜而住之中。相形餘長色聚一之時。
T2249_.63.0036b21: 見二此色聚中。短色極一。不レ見二長色極一。相
T2249_.63.0036b22: 形餘短色聚一之時。見二此色聚中。長極一。不
T2249_.63.0036b23: レ見二短色極一。若亦倶時相形長短色聚一之
T2249_.63.0036b25: 由中相形長短一不定上也。次今論餘卷。差別相
T2249_.63.0036b26: 中。假立長等一之文者。光法師餘處釋二此文一
T2249_.63.0036b28: 部實義一何爲二疑難一哉。次於二正理論餘處積
T2249_.63.0036b29: 集差別假立長等之文一者。長短極。各別體
T2249_.63.0036c01: 之義。自宗本所レ談。專雖レ存二此旨一。爲會通經
T2249_.63.0036c02: 部難一。別顯二假立長短一也。故光法師餘處引二
T2249_.63.0036c03: 此文一畢云。准二正理救意一云。假長等意識所
T2249_.63.0036c06: 云。婆沙論據二別一一。是最細分更不レ可レ折。
T2249_.63.0036c07: 非二眼所見一。言レ非二長等一。此論據見已去。有二實
T2249_.63.0036c09: 論五相待有謂此彼岸長短事等之文一者。就二
T2249_.63.0036c10: 假立長短一論レ之也。故光法師釋云。若泛明二
T2249_.63.0036c11: 長短一。亦通二假實一。若二十種色中。長短相對。
T2249_.63.0036c12: 以レ實剋レ實。若通約二諸假聚相對辨レ長短一。
T2249_.63.0036c13: 即以レ假對レ假。故婆沙第九。解二諸有一中。第三
T2249_.63.0036c15: 既會通此等論文一。後學更不レ可二劬勞一哉
T2249_.63.0036c16: 重難云。相二形餘長色聚一之時。此色聚中。長
T2249_.63.0036c17: 色極。相雜而住者。何不レ見レ之哉。相形餘
T2249_.63.0036c18: 短色聚一之時。此色聚中。短色極。相雜而住
T2249_.63.0036c19: 者。何不レ見レ之哉
T2249_.63.0036c20: 答。相形餘長色聚一之時。此色聚中。短色極
T2249_.63.0036c21:。施二作用一故見レ之。雖二長色極相雜而住一。
T2249_.63.0036c22: 不レ施二作用一故。不レ見レ之也。相二形餘短色聚一
T2249_.63.0036c23: 之時。此色聚中。長色極。施二作用一故見レ之。
T2249_.63.0036c24: 雖二色極相雜而住一。不レ施二作用一故不レ見
T2249_.63.0036c25: レ之也
T2249_.63.0036c26: 重難云。見二光法師第二釋一云。又解可量已去
T2249_.63.0036c27: 名レ長。不可量者名レ短。世間形長。説爲レ短者。
T2249_.63.0036c28: 於二彼長中一。假説爲レ短。如下於二重中一假説爲輕
T2249_.63.0037a01: 答。長短極
T2249_.63.0037a02: 二釋意同亦所レ存也。而初釋意云。形二長色一
T2249_.63.0037a03: 見二短色極一。形二短色一見二長色極一。第二釋
T2249_.63.0037a04: 意異レ之。可量色聚。長色極。施二作用一故。名二
T2249_.63.0037a05: 之長一也。不可量色聚。短色極。施二作用一故
T2249_.63.0037a07: 別體一。相雜而住。成二其可量色聚一。長短極。
T2249_.63.0037a08: 各有二別體一。相雜而住。成二其不可量色聚一也｣
T2249_.63.0037a09: 問。空一顯色。二十種色外歟
T2249_.63.0037a10: 色之内一也
T2249_.63.0037a11: 師解釋一。判二此空界色以レ明爲體。述下空一顯
T2249_.63.0037a12: 色以二明色一爲レ體之旨上。定知。空一顯色二十
T2249_.63.0037a13: 種色之内云事
T2249_.63.0037a18: 説一。空一顯色。可二二十種色之外一見如何
T2249_.63.0037a19: 答。空界色以二影光明闇四色一爲レ體。空一顯
T2249_.63.0037a20: 色以二空界色中明色レ爲體。故二十種色之内
T2249_.63.0037a21: 云事。炳然也。故見二光法師解釋一。或云。問。空
T2249_.63.0037a22: 一顯色以レ何爲レ體。云。以二空界色一爲レ體。故
T2249_.63.0037a23: 正理論第一云。有説色有二二十一種一。空一顯
T2249_.63.0037a25: 空一顯色即是空界色。是光影明闇。未レ知空
T2249_.63.0037a26: 一顯色。於二光影明闇中一以レ何爲レ體。解云。若
T2249_.63.0037a27: 據二一切空界色一。即以二光影明闇一爲レ體。若據二
T2249_.63.0037a28: 別相一。即四色不定。此中言二空一顯色是空界
T2249_.63.0037b01: 色之差別一。亦述二此空界色以レ明爲體。故空
T2249_.63.0037b02: 一顯色二十種之内云事。誰可レ疑レ之哉。但
T2249_.63.0037b03: 於下今論等中。有餘師意。二十種色之外。別
T2249_.63.0037b04: 擧二空一顯色一云難上者。光法師釋云。由二斯理
T2249_.63.0037b05: 證一。定知是明。故此明色。即是青黄赤白差
T2249_.63.0037b06: 別。若作二斯釋一。空一顯色。餘師所説。正義無
T2249_.63.0037b07: レ違。然別説者。爲レ顯二差別一。又解。是不正義。
T2249_.63.0037b08: 以二別説一故。雖レ説二空一顯色。是空界色一。然別
T2249_.63.0037b10: 一顯色。是空界色之一分。明色爲體此明色
T2249_.63.0037b11: 即青黄赤白四色差別。二十種色之内故雖二
T2249_.63.0037b12: 餘師所説一正義意無レ違。然二十種色之外。別
T2249_.63.0037b14: 判二正理不レ破前解爲勝。以二初解一爲二正釋一。故
T2249_.63.0037b15: 任二然別説者爲顯差別之文一。可レ會
通今論等
T2249_.63.0037b16: 中。二十種色之外。別擧二空一顯色一之説上也。
T2249_.63.0037b17: 空一顯色。二十種色之外。別有二其體云第
T2249_.63.0037b18: 二釋。既爲二不正釋一。故正釋意。空一顯色。二
T2249_.63.0037b19: 十種色之内云事。甚分明者歟
T2249_.63.0037b20: 重難云。見二光法師解釋一云。若依二識身十一。
T2249_.63.0037b21: 婆沙十三。正理三十四一。第一句中。更加二空一
T2249_.63.0037b22: 顯色一。此非二正義一。以二別説一故。或是正義。空一
T2249_.63.0037b23: 顯色。若據二本色一青等色攝。若據二末色一明色
T2249_.63.0037b25: 釋意。識身足論十一。婆沙論十三。正理論
T2249_.63.0037b26: 三十四中。有レ顯無レ形之類。青黄赤白。影光
T2249_.63.0037b27: 明闇之外。擧二空一顯色一之文。云三此非二正義一。
T2249_.63.0037b28: 若爾。此釋意。空一顯色。可二二十種色之外一
T2249_.63.0037b29: 見如何
T2249_.63.0037c01: 答。初釋意。空一顯色。二十種色之外。別有二
T2249_.63.0037c02: 其體一云故。准二次上正理不レ破。前解爲レ勝之
T2249_.63.0037c03: 決判一思レ之。定可二不正釋一。以二或是正義云第
T2249_.63.0037c04: 二釋一。可レ爲二正釋一也。但於二此處一不レ判二二釋
T2249_.63.0037c05: 正不一者。上段既判二正不一畢。故此處讓レ上。略
T2249_.63.0037c06: 不レ判二正不一也。有二何由一至二此處一。此釋忽可
T2249_.63.0037c07: レ爲二正釋一哉。其道理甚不レ可レ得故也
T2249_.63.0037c08: 問。光法師解釋中云。此空一顯色。即是彼青
T2249_.63.0037c10: 耶
T2249_.63.0037c11: 釋意一者。離二影光明闇一之外。可レ有二別體一也。
T2249_.63.0037c12: 若依二第二釋意一者。離二影光明闇一之外。不レ可
T2249_.63.0037c13: レ有二別體也
T2249_.63.0037c14: 引正理論中云。青等四種是正顯色。雲等八
T2249_.63.0037c16: 外。無二離質青黄赤白一見
T2249_.63.0037c17: 光法師解釋一。問レ准二論文一。此空界色。以二光影
T2249_.63.0037c18: 明闇一爲レ體。如何乃説中青黄赤白上。答二若妙高
T2249_.63.0037c19: 四邊。離質青等亦是空界。問答起盡無諍。
T2249_.63.0037c20: 離二影光明闇一之外。可レ有二離質青黄赤白一見
T2249_.63.0037c21: 如何
T2249_.63.0037c22: 答。先聊簡光法師一段解釋一。次可レ會申今
T2249_.63.0037c23: 疑問一也。見二光法師解釋一。初擧二問難一云。問若
T2249_.63.0037c24: 以二空界色一爲レ體者。何故識身足論第十一
T2249_.63.0037c25: 云三空一顯色。此即如二彼青黄赤白一。准二彼論
T2249_.63.0037c27: 色。若以二空界色一爲レ體者。可レ違下識身足論。空
T2249_.63.0037c28: 一顯色。此即如二彼青黄赤白一之文意上。空一顯
T2249_.63.0038a01: 此問一作二二解釋一。初釋云。解云。彼論言二如彼
T2249_.63.0038a02: 青黄赤白一者。謂妙高山四邊空中各現二一色一。
T2249_.63.0038a03: 名二空界色一。如之言似。此空一顯色。似二彼青
T2249_.63.0038a05: 所レ現空一顯色。須彌山四寶錟故。是明色攝。
T2249_.63.0038a06: 非二青黄赤白四色攝一。識身足論。此即如二彼
T2249_.63.0038a07: 青黄赤白一之如言似義也。空一顯色。似二彼青
T2249_.63.0038a09: 州空中所レ現空一顯色是明色攝。非二青等四
T2249_.63.0038a10: 色攝一。故青等四色中。無二離質之類一云也。下
T2249_.63.0038a11: 段引下正理論三十四有一説意。第一准顯
T2249_.63.0038a12: 無レ形句中。唯説二影光明闇一之師義上云。此師
T2249_.63.0038a13: 意説。青黄赤白無レ有レ離レ形。倶句所レ攝。非二初
T2249_.63.0038a15: 釋意。以二正理論此師説一存二正義一。以二此文一爲二
T2249_.63.0038a16: 證據一。青等四色中。無二離レ形之類一。故空一顯
T2249_.63.0038a18: 會下今論中。第一有レ顯無レ形句。影光明闇之
T2249_.63.0038a19: 外。擧二青黄赤白一之文上者。可レ云下生二顯智一強
T2249_.63.0038a20: 勝上故。影光明闇之外。別擧二青等四色一也。故
T2249_.63.0038a21: 光法師釋二此文一云。理實無レ有二離レ形青等一。而
T2249_.63.0038a22: 言二青等有レ顯無形。據下生二顯智一偏強勝上説。
T2249_.63.0038a23: 如下雜染絹雖二亦有形。以二顯雜生一。生二顯智一
T2249_.63.0038a26: 釋意云。四州空中。所レ現空一顯色。即是青
T2249_.63.0038a27: 黄赤白色攝。故識身足論。此即如二彼青黄
T2249_.63.0038a29: 所レ現空一顯色。即是青等四色攝。故青等四
T2249_.63.0038b02: 二釋一重擧二問難一云。問准二諸論文一。此空界色。
T2249_.63.0038b04: 二釋意云。空一顯色。即是青等四色攝云故。
T2249_.63.0038b05: 就二此釋一致二今疑一也。次答二此問一。亦作二二釋一。
T2249_.63.0038b06: 初釋云。解云青黄赤白。有二其二類一。若即質青
T2249_.63.0038b07: 等。非二空界色一。若妙高四邊。離質青等。亦是
T2249_.63.0038b09: 色一。妙高山四邊。空中所レ現。空一顯色中。有二
T2249_.63.0038b10: 離質青等四色攝之類一。亦有二明色攝之類一
T2249_.63.0038b13: 釋云。又解。此空界色。雖下以二光影明闇一爲體。
T2249_.63.0038b14: 然彼光影明闇。若據二正顯一。隨二其所應一。亦是
T2249_.63.0038b15: 青黄赤白所レ攝。故正理云。青等四種。是正顯
T2249_.63.0038b17: 以説。若言二光等一。據レ末以説。各據二一義一。竝
T2249_.63.0038b19: 云レ之。青等四色攝。若據レ末論レ之。明色攝故。
T2249_.63.0038b20: 四州空中。所レ現離質青等四色。據レ末云レ之。
T2249_.63.0038b21: 即是明色攝。故離二影光明闇一之外。無二離質
T2249_.63.0038b22: 青等四色一。故空界色。或云二影光明闇爲體。
T2249_.63.0038b23: 或云二青等四色爲體。各據二一義一。竝不二相違一。
T2249_.63.0038b25: 疑レ之也。成二初釋意一。會二其疑一者。見二今論文一。
T2249_.63.0038b26: 述下於二色處中一。顯形二色相對四句分別上云。或
T2249_.63.0038b27: 有二色處有レ顯無形。謂青黄赤白影光明闇。
T2249_.63.0038b28: 出二第一有レ顯無レ形句一。影光明闇之外。擧二青
T2249_.63.0038b29: 黄赤白一。故離二影光明闇一之外。可レ有二離質青
T2249_.63.0038c02: 離二影光明闇一之外。有二離質青等四色一之旨
T2249_.63.0038c03: 釋成也。故光法師釋二此文一。作二二釋一之中。第
T2249_.63.0038c04: 二釋云。又解四洲空中所レ現顯色青黄赤白。
T2249_.63.0038c05: 唯顯無レ形。或可下天中青黄赤白四種寶地。
T2249_.63.0038c06: 如二光明等有レ顯無形。故初句攝上。若作二此解一。
T2249_.63.0038c08: 意。當下離二影光明闇一之外。有二離質青等四色一
T2249_.63.0038c09: 初釋意上也。但於二光法師所引正理論。青等四
T2249_.63.0038c10: 種是正顯色。雲等八種是此差別之文一者。從二
T2249_.63.0038c11: 多分一説也。離二影光明闇一之外。自有二離質青
T2249_.63.0038c12: 等四色一云事。更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0038c13: 重難云。見二光法師定判一。釋下識身十一。婆沙
T2249_.63.0038c14: 十三。正理三十四。第一唯顯無レ形句中。更
T2249_.63.0038c15: 加二空一顯色一之文上云。或是正義。空一顯色。
T2249_.63.0038c16: 若據二本色一青等色攝。若據二末色一。明色所攝。
T2249_.63.0038c18: 者。離二明色一之外。無二離質青等四色一如何｣
T2249_.63.0038c19: 答。此且依二上第二釋意一。述下第一唯顯無レ形
T2249_.63.0038c20: 句中。更加二空一顯色一。正義無違之旨上也。若
T2249_.63.0038c21: 依二初釋意一者可レ云二空一顯色。是青黄赤白。
T2249_.63.0038c22: 及明色攝。故正義無違也
T2249_.63.0038c23: 重難云。空一顯色。其相可二一准一。若離二明色一
T2249_.63.0038c24: 之外。離質青等四色爲レ體者。何云三亦有二明
T2249_.63.0038c25: 色攝之類一哉
T2249_.63.0038c26: 答。空一顯色。其相可二一准一。若離二明色一之外。
T2249_.63.0038c27: 離質青等四色。攝之類。或有二明色攝之類一
T2249_.63.0038c28: 也
T2249_.63.0038c29: 又尋云。離二影光明闇一之外。無二離質青等四
T2249_.63.0039a01: 色一云。第二釋意。如何可レ會下論中第一有レ顯
T2249_.63.0039a02: 無レ形句。影光明闇之外。擧二青黄赤白一之文上
T2249_.63.0039a03: 哉
T2249_.63.0039a04: 答。依二第二釋意一。會二此文一者。離二影光明闇一之
T2249_.63.0039a05: 外。雖レ無二離質青等四色一。即質青等四色中。
T2249_.63.0039a06: 有下生二顯智一強勝之類上故。影光明闇之外。別
T2249_.63.0039a07: 擧二青黄赤白一可レ云也
T2249_.63.0039a08: 私云。離二影光明闇一之外。離質青等四色有
T2249_.63.0039a09: 無事。本抄委細被レレ之。可レ引見之一
T2249_.63.0039a10: 問。光法師引下正理論一説意。唯顯無形句
T2249_.63.0039a11: 中。唯説二影光明闇一文上。作二二解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0039a12: 意今此師説。可二正義一耶
T2249_.63.0039a13: 兩方。若正義者。見二光法師初釋一云。此師意
T2249_.63.0039a14: 説青黄赤白。無レ有レ離レ形。倶句所レ攝。非二初
T2249_.63.0039a17: 釋一。思二此師意一。定知。非二正義一云事
T2249_.63.0039a18: 爾者。見二光法師第二釋一云。此非二正義一。諸論
T2249_.63.0039a20: 云三此非二正義一。初釋意異レ之。尤可レ云二正義一
T2249_.63.0039a21: 哉
T2249_.63.0039a22: 答。見二光法師一段上文一。大段作二二解釋一。初
T2249_.63.0039a23: 釋意云。四洲空中所レ現空一顯色。須彌山四
T2249_.63.0039a24: 寶錟故。是明色攝。非二青黄赤白四色攝一。識
T2249_.63.0039a25: 身足論。此即如二彼青黄赤白一之如言似義也
T2249_.63.0039a27: 即是青黄赤白四色攝。故識身足論此即如二
T2249_.63.0039a29: 青黄赤白無レ有レ離レ形。倶句攝非二初句收一。此
T2249_.63.0039b01: 即意別之釋。述二如言似義也云初釋意一。依二此
T2249_.63.0039b02: 釋意一者。以下正理論。唯顯無レ形句中。唯説二影
T2249_.63.0039b03: 光明闇一之師義上。可レ爲二正義一也。但此釋意。會二
T2249_.63.0039b04: 今論。或有色處有レ顯無レ形。謂青黄赤白。影
T2249_.63.0039b05: 光明闇之文一者。任乙理實無レ有二離レ形青等一。而
T2249_.63.0039b06: 言二青等有レ顯無形。據下生二顯智一偏強勝上説。
T2249_.63.0039b07: 如下新染絹雖二亦有形以二顯＊雜生一。生二顯智一
T2249_.63.0039b08: 強上。故初句攝之釋甲。可レ會通之一也。又解。四州
T2249_.63.0039b09: 空中所レ現顯色青黄赤白。唯顯無レ形句中。唯
T2249_.63.0039b10: 説二影光明闇一之師義。可レ爲二不正義一也。一段
T2249_.63.0039b11: 前後。處處之中。多述二各別釋意一。何以二彼此
T2249_.63.0039b12: 解釋相違一。致二其疑一哉。□□師云。光法師此
T2249_.63.0039b13: 師意説。青黄赤白無レ有レ離レ形。倶句所攝。非二
T2249_.63.0039b14: 初句＊收一。此即意別之釋意。以下今論中有レ顯
T2249_.63.0039b15: 無レ形句。擧二青黄赤白影光明闇一之文上。可レ云二
T2249_.63.0039b17: 義一畢
T2249_.63.0039b18: 問。婆沙論意。空界可二無顯無形色一耶
T2249_.63.0039b19: 正義意。可レ非二無顯無形色一也
T2249_.63.0039b20: 顯無形色者。空界色以二影光明闇四色一爲
T2249_.63.0039b21: レ體。何云二無顯無形色一哉
T2249_.63.0039b25: 無顯無形色一見如何
T2249_.63.0039b26: 答。説一切有部意。空界色以二影光明闇四色一
T2249_.63.0039b27: 爲レ體定。而見二婆沙論處處之文一。有顯無形色
T2249_.63.0039b28: 中。擧二影光明闇一。故空界色。是有顯無形色云
T2249_.63.0039b29: 事。甚炳然也。故見二婆沙論一處文一云。如レ是
T2249_.63.0039c01: 諸色或有レ顯故可レ知。非レ形故。謂青黄赤白
T2249_.63.0039c02: 影光明闇。及空一顯色。或有レ形故可レ知。非
T2249_.63.0039c03: レ顯故。謂身表業。或有二顯形一故可レ知。謂餘十
T2249_.63.0039c05: 文一。色處中。無二無顯無形之類一云事。亦分明
T2249_.63.0039c06: 也。但於下婆沙論或有色無顯無形謂除二前相一。
T2249_.63.0039c07: 即空界色之文上者。此述二有説意一。即可二不正
T2249_.63.0039c08: 義一也。故光法師釋云。若依二婆沙論十五一。有二
T2249_.63.0039c09: 一説一。空界色第四句。此非二正義一。諸論皆説。
T2249_.63.0039c11: 云。二十色内八有顯無形。謂青黄赤白影光
T2249_.63.0039c12: 明闇。餘十二色。有顯有形。此師意説。有レ形
T2249_.63.0039c13: 必有レ顯。自有レ顯無レ形。有二一師四句一。與二此
T2249_.63.0039c14: 論一同。第四句取二空界色一。非レ形非レ顯以三恒被二
T2249_.63.0039c15: 明闇覆一故。此之四句。非二是正義一。正義空界。
T2249_.63.0039c18: 沙論顯形倶不了者。謂空界色之文。准二此等
T2249_.63.0039c19: 釋一思レ之。同可二不正義一也
T2249_.63.0039c20: 重難云。識身足論中云。無レ顯無レ形者。謂若
T2249_.63.0039c21: 諸色無レ顯無レ形。可レ有二無レ顯無レ形色一見。豈
T2249_.63.0039c22: 非二空界色一哉
T2249_.63.0039c23: 答。見二識身足論文一云。有レ顯無レ形者。謂青黄
T2249_.63.0039c24: 赤白。影光明闇。空一顯色。有レ顯無レ形色中。
T2249_.63.0039c25: 既列二空一顯色一。故空界色。是有レ顯無レ形色。
T2249_.63.0039c26: 非二無レ形色一云事。分明也。但於二無形者謂若
T2249_.63.0039c27: 諸色無顯無形之文一者。識身足論意。就二十
T2249_.63.0039c28: 一種色一。述二有顯無形等四句分別一故。指二五
T2249_.63.0039c29: 根四境及無表色一。爲二無顯無形色一也。故光法
T2249_.63.0040a01: 師釋云。若依二識身十一意一。説二五根四境及無
T2249_.63.0040a02: 表色一。爲二第四句一。故彼論云。無顯無形者。謂
T2249_.63.0040a03: 若諸色。無レ顯無レ形。識身論意。據二十一種色一。
T2249_.63.0040a05: 又尋云。婆沙論有説意。空界色無顯無形者。
T2249_.63.0040a06: 以レ何爲レ體哉。若以二影光明闇一爲レ體者。定可二
T2249_.63.0040a07: 有顯無形一。何云二無顯無形一哉
T2249_.63.0040a08: 答。婆沙論一師意。雖二空界色影光明闇爲
T2249_.63.0040a09: 體。異二十二顯色之中。影光明闇一。彼影光明
T2249_.63.0040a10: 被二覆障一不二明了一故。云二無顯無形一歟
T2249_.63.0040a11: 問。光法師意。無執受大種爲レ因聲中。可レ有二
T2249_.63.0040a12: 有情名聲耶
T2249_.63.0040a14: 種一爲レ因。何可レ有二有情名聲一哉。是以。見二今
T2249_.63.0040a16: 述二散ノ依ハ等流性ナリ有受ナリ異ノ大ヨリ生ス一。散無表能
T2249_.63.0040a17: 造大種。是有執受定畢。判下餘義皆與二散無
T2249_.63.0040a18: 表一同。表業能造大種同中散無表能造大種上。明
T2249_.63.0040a19: 知。語表業能造大種。是有執受云事。若爾。無
T2249_.63.0040a20: 執受中。得レ有二有情名聲一之釋。豈不レ背二今論
T2249_.63.0040a21: 餘處定判一哉
T2249_.63.0040a22: 答。光法師意。無執受大種爲レ因聲中。有二有
T2249_.63.0040a23: 情名聲一云事。源任二婆沙五事兩論所説一。故光
T2249_.63.0040a24: 法師引下婆沙論聲處有二八種一。謂執受大種因
T2249_.63.0040a25: 聲。非執受大種因聲。此各有レ二。謂有情名
T2249_.63.0040a26: 聲。非有情名聲之文上畢。問無執受中。如何
T2249_.63.0040a27: 得レ有二有情名聲一。答レ之引下入阿毘達磨論。聲
T2249_.63.0040a28: 有二二種一。謂有執受。及無執受大種爲レ因有二
T2249_.63.0040b01: 聲名二非有情名聲一之文上畢云。彼論既説。後
T2249_.63.0040b02: 無執受聲中。化語聲是有情名聲。明知。無執
T2249_.63.0040b04: 聲中。有二有情名聲一云事。引二婆沙五事兩論
T2249_.63.0040b05: 所説一釋成之旨。炳然也。但於下無執受大種
T2249_.63.0040b06: 爲レ因。不レ可レ名二有情名聲一云難上者。化人語
T2249_.63.0040b07: 聲。故雖二無執受大種爲因。名令三起有二詮
T2249_.63.0040b08: 表一。故亦名二有情名聲一。有二何相違一哉。次於下今
T2249_.63.0040b09: 論餘處。餘義皆與二散無表一同之文上者。光法
T2249_.63.0040b10: 師以二婆沙論中。化語是業云。初師説爲レ正云
T2249_.63.0040b11: 釋意一。會二此文一云。若作二前解一。釋二後證一言レ同二
T2249_.63.0040b12: 散無表一者。據レ非二化語業一。若據二化語業一。即用二
T2249_.63.0040b14: 處論文一哉
T2249_.63.0040b15: 問。寶法師引二入阿毘達磨論説一云。化語聲
T2249_.63.0040b17: 然非二正義一也
T2249_.63.0040b18: 婆沙論聲處有二八種一。諸執受大種因聲。非執
T2249_.63.0040b19: 受大種因聲。此各有レ二。有情名聲非有情名
T2249_.63.0040b20: 聲之文上畢云。此師與二入阿毘達磨一意同。然
T2249_.63.0040b22: 非二正義一見
T2249_.63.0040b23: 等與二入阿毘達磨論一相違上云。各依二一義一故
T2249_.63.0040b25: 化語聲名二有情名聲一之文。與二今論等説一。遂
T2249_.63.0040b26: 不二相違一。亦可二正義一
T2249_.63.0040b27: 答。寶法師意。存二有情名聲。必有執受大種所
T2249_.63.0040b28: 造一。故入阿毘達磨論中。化語聲。名二有情名
T2249_.63.0040b29: 聲一之文。非二正義一得レ意也。其故見二今論文一。當
T2249_.63.0040c02: 等流性。受異大生一。散無二能造大種。是有執
T2249_.63.0040c03: 受一定畢。判下餘義皆與二散無表一同。表業能造
T2249_.63.0040c04: 大種同中散無表能造大種上。故語表業。能造大
T2249_.63.0040c05: 種。是有執受云事。分明也。加レ之。正理論云。
T2249_.63.0040c06: 此聲八種。謂有執受。或無執受大種爲レ因。及
T2249_.63.0040c07: 有情數。非有情數。差別有レ四。有執受大種
T2249_.63.0040c08: 爲レ因聲。即是有情數聲見。故准二此今論。正
T2249_.63.0040c10: 種一。謂執受大種因聲。非執受大種因聲。此
T2249_.63.0040c11: 各有レ二。謂有情名聲。非有情名聲。入阿毘達
T2249_.63.0040c12: 磨論云。聲有二二種一。謂有執受及無執受大種
T2249_.63.0040c14: 情名一。餘聲名二非有情名一。無執受大種爲レ因聲
T2249_.63.0040c16: 引二今文一畢云。此師與二入阿毘達磨一意同。然
T2249_.63.0040c17: 非二正義一。正理此兩文。不レ用二此義一也。但於下寶
T2249_.63.0040c18: 法師。各依二一義一。故不同也之釋上者。述二彼兩
T2249_.63.0040c19: 説意。不同之由一許也。不レ云二竝不相違一者。何
T2249_.63.0040c20: 爲二疑難一哉。重意云。今論并正理論意述下化
T2249_.63.0040c21: 人語聲。無二能得得一故。非二有情名聲一之旨上。婆
T2249_.63.0040c22: 沙論一師。并入阿毘達磨論意。存下化人語聲。
T2249_.63.0040c23: 由二有情心發一故。名二有情名聲一之義上。故云二各
T2249_.63.0040c24: 依一義一也。今此二義之中。化人語聲。無二能
T2249_.63.0040c25: 得得一故。非二有情名聲一云義。寶法師存下應二道
T2249_.63.0040c26: 理一故。化人語聲。由二有情心發一。名二有情名聲一
T2249_.63.0040c27: 云義上。非二正義一判也
T2249_.63.0040c28: 問。寶法師意。能化人可レ成就離質化人語
T2249_.63.0040c29: 聲一耶
T2249_.63.0041a01: 也上。不レ成就之一云也
T2249_.63.0041a02: 名聲一者。於二入阿毘達磨論説一。能化人何不
T2249_.63.0041a04: 色界繋所造色一之類上云。若生二色界一。作二欲界
T2249_.63.0041a06: 化人語聲一見。設雖二離質化人語聲一。寧不レ成
T2249_.63.0041a07: 就之一哉。依レ之。光法師引二此文一畢云。以レ此
T2249_.63.0041a09: 之始末一。未レ見下能化人不レ成就化人語聲一云
T2249_.63.0041a10: 文上。寶法師解釋。依憑在二何處一哉
T2249_.63.0041a11: 答。寶法師意。離質化人語聲。非二有情數法一。
T2249_.63.0041a12: 故化人不レ成就之一云也。故勘二寶法師處處
T2249_.63.0041a13: 解釋一。當卷云。問既非二是業一。有二得得不。答。既
T2249_.63.0041a14: 非有情無二得得一也。問。如何得レ知二化聲無得。
T2249_.63.0041a15: 答。一准二正理論一云。非執受大種爲レ因聲。與二
T2249_.63.0041a16: 非有情數聲一。無二寛狹一故。化人同許二非執受一
T2249_.63.0041a17: 故。故知。不二成就一也。二准二婆沙評家義。及此
T2249_.63.0041a18: 論下文一。色界身作二欲界化一。所化香味。如二莊
T2249_.63.0041a19: 嚴具一。尚不二成就一。如何離質化語。得二成就一耶
T2249_.63.0041a22: 作二欲界化一。發二欲界語一。成就欲界大種。及所
T2249_.63.0041a24: 化二他身一。色觸二種。皆悉成就。義准應知。若
T2249_.63.0041a25: 即身化。若離身化。亦皆成就。或可。若即身
T2249_.63.0041a26: 化。即成就。若離身化。即不二成就一。婆沙言二成
T2249_.63.0041a27: 就一者。據二即身化一。雖レ有二兩解一。前解爲レ勝之
T2249_.63.0041a28: 釋上畢云。今詳二二釋一。前解爲レ非。若別化人。
T2249_.63.0041a29: 有レ成就得一。不レ應二道理一。諸有爲法。住二現在
T2249_.63.0041b01: 世一。有レ成就得一。必是有情。説三別化人。爲二有情
T2249_.63.0041b02: 法一。不レ應レ理故。住二現在世一。色觸二境。若是
T2249_.63.0041b03: 有情。住二散心一位。無二非執受諸化人語聲一。應二
T2249_.63.0041b04: 是執受大種所發一。又婆沙評家云。自身化。如二
T2249_.63.0041b05: 莊嚴具一。而不二成就一。況異身化。而成就也。以
T2249_.63.0041b07: 人。不レ成就離質化人語聲一之旨。立二道理一引二
T2249_.63.0041b08: 證據一。委悉釋成之一。其意炳然也。但於下入阿
T2249_.63.0041b09: 毘達磨論。化語聲。名二有情名聲一之文上者。寶
T2249_.63.0041b10: 法師釋。此師與二入阿毘達磨意一同。然非二正
T2249_.63.0041b11: 義一不レ依用之一也。次於二婆沙論一。若生二色界一。
T2249_.63.0041b12: 作二欲界化心一發二欲界語一。故作二是説一。非レ謂二此
T2249_.63.0041b13: 是離質化人所發語一也。所以得知。身生二色
T2249_.63.0041b14: 界一。作二欲界化一。一説不レ化二香味一。一説化而不二
T2249_.63.0041b15: 成就一。如二莊嚴具一。離質化人語既更疎二遠身莊
T2249_.63.0041b17: 於下光法師以レ此准知。成就化語一之釋上者。兩
T2249_.63.0041b18: 師所存。其意各別。故寶法師意。不レ依用此
T2249_.63.0041b19: 釋一也。故寶法師破二此釋一云。此不レ成レ證通二異
T2249_.63.0041b20: 解一故。前引二文證一。化人無得文。是決定。此文
T2249_.63.0041b22: 中。無二能化人語聲之文一云難上者。寶法師會二
T2249_.63.0041b23: 此疑一云。此不レ在レ疑。故不二別説一。即是人總
T2249_.63.0041b24: 不二成就一。無情法中此已説故。故不二別説一。如
T2249_.63.0041b25: レ不四別説三一樹一石等名二不成就一。又如レ説二髮
T2249_.63.0041b26: 毛爪等非執受一者。非有情數。無二得得一故。此
T2249_.63.0041b27: 物親下於二離質化人一。尚不中成就上。如何離質化
T2249_.63.0041b29: 即會通之一。後學更不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0041c01: 問。口外語聲。可レ名レ業耶
T2249_.63.0041c03: 付レ之。設雖二口外語聲一。何不レ名レ業哉。何況。
T2249_.63.0041c04: 光法師初釋意。述二化語是業之旨一。以下婆沙
T2249_.63.0041c05: 論。有作二是説一。彼是語業。由レ心發故。云前師
T2249_.63.0041c06: 義上爲レ正判。而化人所發語。定可二口外聲一。此
T2249_.63.0041c07: 釋意。豈非二口外語聲名業哉
T2249_.63.0041c08: 答。口外語聲。非レ業云事。非二光法師私解釋一。
T2249_.63.0041c09: 源依二正理論文一。故見二光法師解釋一云。又問。
T2249_.63.0041c10: 語皆業不。解云。口内者。是語亦業。出レ口者。
T2249_.63.0041c11: 是語非レ業。故正理六十。解二發語風一中云。此
T2249_.63.0041c12: 居二口内一名二語亦業一。流出外一時。但名爲レ語。
T2249_.63.0041c14: 所引一。勘二正理論文一。一字無レ替二所引之言一。顯
T2249_.63.0041c15: 意論文全亦同レ之。就二此文一案二其意一。口外語
T2249_.63.0041c16: 聲。非有情數法。故不レ名レ業也。但於二光法師
T2249_.63.0041c17: 化語是業云釋一者。若依二此釋意一。會二正理論
T2249_.63.0041c18: 文一者。就二非化語一論レ之可レ云也。重意云。約二
T2249_.63.0041c19: 口内外一。分別是業非業一。就二自身語一釋レ之。所
T2249_.63.0041c20: 謂口内語聲。是有執受大種因聲。有情數法
T2249_.63.0041c21: 故名爲レ業。以二口内語聲一爲レ縁。別所二發生一。口
T2249_.63.0041c22: 外語聲。是無執受大種因聲。非情數法故。不
T2249_.63.0041c23: レ名レ業也。如二寶法師餘處釋一。准レ此出二身非一
T2249_.63.0041c24: 出入息。非有情故也。化人語聲。實是口外語
T2249_.63.0041c25: 聲也。然而化主口内語故。屬二化主口内分一且
T2249_.63.0041c26: 云二業名一許也。約二化人口内口外一。不レ分別是
T2249_.63.0041c27: 業非業一歟
T2249_.63.0041c28: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生レ聲歟
T2249_.63.0041c29: 進云。光法師叙二雜心論師義一云。許三内外
T2249_.63.0042a02: 釋一。披二雜心論所説一。未レ見下有執受無執受大
T2249_.63.0042a03: 種合生二一聲一之文上。光法師解釋依憑。在二何
T2249_.63.0042a04: 處一哉。何況。見二法救所造論説一。述二語手等聲
T2249_.63.0042a05: 有執受大種爲レ因。風林等聲無執受大種爲
T2249_.63.0042a06: レ因之旨一。若爾。光法師今解釋。有二違文一無二證
T2249_.63.0042a07: 據一哉
T2249_.63.0042a08: 答。勘二雜心論文一。於二聲入一出二因受四大聲。因
T2249_.63.0042a09: 不受四大聲。因倶聲。三類一之中云。因倶聲
T2249_.63.0042a11: 大種合生二一聲一云事。此文既分明也。故光
T2249_.63.0042a12: 法師釋下有説有レ聲通有執受及無執受大種
T2249_.63.0042a13: 爲レ因。如二手鼓等合所生聲一之論文上云。此叙二
T2249_.63.0042a14: 雜心論師義一。許下内外兩具三四大合生二一聲一
T2249_.63.0042a15: 名中因倶聲上。既得二依憑於雜心論説一。故解釋
T2249_.63.0042a16: 所レ指。更無二其過一。雜心論中。無下有執受無執
T2249_.63.0042a17: 受大種合生二一聲一之文上云疑。恐不レ見二雜心
T2249_.63.0042a18: 論今文一歟。何況。以二今此有説一。釋二雜心論師
T2249_.63.0042a19: 義一。不レ限二光法師解釋一。寶法師亦釋二此雜心
T2249_.63.0042a20: 師説一。兩師一同之定判。何有レ所レ謬哉。但於二
T2249_.63.0042a21: 法救所造論説一者。是五事論説歟。雜心五事
T2249_.63.0042a22: 兩論。同人所造云事。甚以難レ測。設亦雖二同
T2249_.63.0042a23: 人所造一。語手等聲。有執受大種爲レ因。風林
T2249_.63.0042a24: 等聲。無執受大種爲レ因云事。諸論一同之定
T2249_.63.0042a25: 判也。雜心論意。即可レ存二此理一。故今疑難之
T2249_.63.0042a26: 趣。旁非二相違一歟
T2249_.63.0042a27: 問。輕重極可レ有二別體一耶
T2249_.63.0042a28: 也
T2249_.63.0042a29: 中一有中重觸上云。彼界衣服別不レ可レ稱。聚則
T2249_.63.0042b02: レ之爾者。長短極。既有二別體一。輕重極。寧
T2249_.63.0042b03: 無二別體一哉
T2249_.63.0042b04: 答。薩婆多宗意。廣談二諸法實有之旨一。十一
T2249_.63.0042b05: 種觸中。輕重二觸。定可レ有二別體一也。故見二今
T2249_.63.0042b06: 論文一云。觸有二十一一。謂四大種。滑性澁性重
T2249_.63.0042b09: 法蘊第十亦同二此論一。然婆沙十三。七所造觸。
T2249_.63.0042b10: 皆有二性字一。言レ性者。據二體性一説。一切諸法。皆
T2249_.63.0042b12: 別體一云事。更不レ可レ疑レ之。但於二今論彼界衣
T2249_.63.0042b13: 服別不レ可レ稱聚則可レ稱之文一者。雖二一衣服一。
T2249_.63.0042b14: 輕重極。相雜而住。多具衣服。輕重極。相
T2249_.63.0042b15: 雜而住。一依別住之時。輕觸極。施二作用一。
T2249_.63.0042b16: 多衣積聚之時。重觸極。施二作用一。故如レ此
T2249_.63.0042b17: 云也
T2249_.63.0042b19: 理論意一。如何釋二亂不亂心相一耶
T2249_.63.0042b20: 師釋云。若依二正理一。不善無記。名二亂心一。善心
T2249_.63.0042b22: 望二不善無表一之時。以二善心一名二亂心一。以二不善
T2249_.63.0042b23: 心一可レ名二不亂心一也。依レ之今論意。即存二此
T2249_.63.0042b24: 旨一。正理論意。何偏可レ定下不善心名二亂心一。善
T2249_.63.0042b25: 心名中不亂心上哉。是以。寶法師正理論。同二今
T2249_.63.0042b26: 論説一之旨。釋成如何
T2249_.63.0042b27: 答。見二正理論文一云。不善無名二亂心一。餘心
T2249_.63.0042b29: 心一。善心名二不亂心一之釋。既任二正理論説一。何
T2249_.63.0042c01: 致二疑殆一哉。但於下望二不善無表一之時。以二善
T2249_.63.0042c02: 心一名二亂心一。以二不善心一。可レ名二不亂心一云難上
T2249_.63.0042c03: 者。今論意。云二亂心者。謂此餘心一。存二此義門一。
T2249_.63.0042c04: 即與二無表一其性相違。名爲二亂心一。其性不二相
T2249_.63.0042c05: 違一。名二不亂心一也。故光法師釋二今論文一云。以二
T2249_.63.0042c06: 三性心一。望二善惡無表一。明二亂不亂一。若異性相
T2249_.63.0042c07: 望名レ亂。以二異性一故。若同性相望。名二不亂一。
T2249_.63.0042c08: 以二同性一故。謂此善無表。餘不善無。名爲二
T2249_.63.0042c09: 亂心一。即以二自善心。名二不亂一。謂此不善無表。
T2249_.63.0042c10: 餘善無。名爲二亂心一。即以二自不善心一。名二不
T2249_.63.0042c11: 亂心一。是即善不善心。通二亂不亂一。無唯名
T2249_.63.0042c13: 心。不二與レ見相應一故。名爲二亂心一。善心是
T2249_.63.0042c14: 與二正見一相應故。名爲二亂心一也。次於二寶法師
T2249_.63.0042c15: 解釋一者。以二正理論文一。強欲レ令レ同二今論意一。
T2249_.63.0042c16: 故會レ之云下正理論云。不善無名二亂心一。餘
T2249_.63.0042c17: 心名二不亂一者。就二善無表一説也上也。然而正理
T2249_.63.0042c18: 論中。唯就二善無表一。明二亂心相一。既非二盡理一。故
T2249_.63.0042c19: 光法師解釋。能順二正理論説一也
T2249_.63.0042c20: 問。無表中。可レ有二唯一刹那類一耶
T2249_.63.0042c21: 法師所引。入阿毘達磨論云。亦有二無表唯一
T2249_.63.0042c24: 一刹那之類一見如何
T2249_.63.0042c25: 答。正理論中。難下今論相似相續。説名二隨流一
T2249_.63.0042c26: 之文上云。非三初刹那可レ名二相續一。而有二大過之
T2249_.63.0042c28: 光法師作二倶舍師救一云。言二相續一者。或以レ前
T2249_.63.0042c29: 續レ後如二初無表一。或以レ後續レ前。如二後無表一。或
T2249_.63.0043a01: 續レ前續レ後。如二中間無表一。故初及後。皆名二相
T2249_.63.0043a02: 續一。設有二無表唯一刹那一。相續類故。亦名二相
T2249_.63.0043a03: 續一。如レ乳如レ薪故。入阿毘達磨云。亦有二無表
T2249_.63.0043a05: 會二疑難之文一。末學更不レ可レ致二劬勞一歟
T2249_.63.0043a06: 尋云。何無表中。有二唯一刹那之類一哉
T2249_.63.0043a07: 答。別解脱靜慮無漏三種無表中。難レ有二唯一
T2249_.63.0043a08: 刹那之類一歟。處中無表。勢力劣。捨縁是
T2249_.63.0043a09: 多。其中可レ有二唯一刹那之類一歟。但別解脱戒
T2249_.63.0043a10: 得戒。次念捨縁出來有二唯一刹那之類一。何強
T2249_.63.0043a11: 遮レ之哉。又一念間。入二有漏定一。入二無漏定一。即
T2249_.63.0043a12: 出定事。以二何文理一。全不レ許レ之哉。故別解脱
T2249_.63.0043a13: 靜慮。無漏三種無表中。此類有無。頗以難レ測。
T2249_.63.0043a14: 處中無表中。決定可レ有二唯一刹那之類一歟
T2249_.63.0043a15: 問。光法師意。現在世可レ有二獨住極一耶
T2249_.63.0043a16: 進云。光法師引二正理論一云。有説亦有二獨住
T2249_.63.0043a18: 多宗之性相也。何云三現在世有二獨住極一哉｣
T2249_.63.0043a19: 答。見二今論文一云下無二一極各處而住一。衆
T2249_.63.0043a20: 聚集。變礙義成上。現在世無二獨住極一定。正
T2249_.63.0043a21: 理論初説。其意亦同レ之。故正理論云。無二一
T2249_.63.0043a23: 光法師所引之文者。彼論第二有説義也。故
T2249_.63.0043a24: 光法師所引正理論云。有説。亦有二獨住極一。
T2249_.63.0043a25: 然能變礙而不レ發レ識。依縁要積集故。如丁立二
T2249_.63.0043a26: 極一。雖下無二方分一亦無中觸對上。而許丙極有レ礙
T2249_.63.0043a28: 意。實違二八事倶生隨一不減之理一故。可レ云二
T2249_.63.0043a29: 不正義一也。例如下今論餘處中。云中有説在レ色
T2249_.63.0043b01: 唯化二二處一之義。違中欲界八必不二相離一之
T2249_.63.0043b02: 理上。故判二不正義一也
T2249_.63.0043b03: 問。過未二世。可レ有二獨住極一耶
T2249_.63.0043b04: レ有二獨住極一也
T2249_.63.0043b05: 設雖二過未二世一。不レ可レ有二衆離散之義一。若
T2249_.63.0043b06: 許二此義一者。寧同二外道宗計一也
T2249_.63.0043b07: 者。光法師釋二今論過去未來應レ不レ名レ色之
T2249_.63.0043b08: 文一云。現在衆集變礙義可レ成。過未衆散
T2249_.63.0043b10: 獨住極一見如何
T2249_.63.0043b11: 答。任二有部宗義一。案二極相状一。於二未來世一衆
T2249_.63.0043b12:離散。至二現在世一。初令二聚集一。過去落謝。還
T2249_.63.0043b13: 亦獨住云事。其道理甚不レ可レ得。故過未二
T2249_.63.0043b14: 世。不レ可レ有二獨住極一云事。必然也。但於下光
T2249_.63.0043b15: 法師過未衆散應レ不二名爲色之釋上者。現
T2249_.63.0043b16: 在正作用位。變礙之義是顯。故云二衆集一。過
T2249_.63.0043b17: 未已當作用位。變礙之義不レ顯。故云二衆
T2249_.63.0043b18: 散一也。非レ云三過未二世。實有二獨住極一歟｣
T2249_.63.0043b19: 問。經部宗意。可二界處實有一耶
T2249_.63.0043b21: 處者。六根六境也。十八界中。既有二六根六
T2249_.63.0043b22: 境一。彼若實有者。此何假立哉。依レ之光法師餘
T2249_.63.0043b23: 處解釋中。述二經部宗義一云。現十二處八處實
T2249_.63.0043b25: 答。光法師當卷定判。餘處解釋。廢立是異。旨
T2249_.63.0043b26: 趣亦別也。當卷釋意。就二三科廢立一。論二其假
T2249_.63.0043b27: 實義一之時。十八界廢立。各別開立二色心自
T2249_.63.0043b28: 性一施設之一。故爲二實義門一。十二處廢立。合二十
T2249_.63.0043b29: 八界中六識界一。施設之一。故爲二假立門一。五蘊
T2249_.63.0043c01: 廢立。隨二其所應一。合二十八界十二處一。施設之一
T2249_.63.0043c02: 故。亦爲二假立門一也。故光法師釋云。經部所
T2249_.63.0043c04: 實之釋。即述二此意一也。餘處釋意
T2249_.63.0043c05: 法體一。明二其假實一。故云二八處實有四處少分實
T2249_.63.0043c06: 有少分實無一也。若爾。兩處解釋。各述二一門一
T2249_.63.0043c07: 歟
T2249_.63.0043c08: 問。光法師答乙行解行相爲下約二何者一説名中能
T2249_.63.0043c09: 縁上問甲。作二五解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0043c10: 進云
T2249_.63.0043c12: 所上所縁境影像顯現。寧約レ之立二能縁稱一
T2249_.63.0043c13: 哉。行解者。名二心心所縁慮作用差別一。專望
T2249_.63.0043c14: レ之可レ名二能縁一也。何釋下據二行相一説。非レ據中行
T2249_.63.0043c15: 解上哉
T2249_.63.0043c16: 答。見二光法師初釋一云。據二行相一説。非レ據二行
T2249_.63.0043c17: 解一。謂彼心等對レ境之時。有二影像現一。據二此義
T2249_.63.0043c18: 邊一。名爲二能縁一。境名二所縁一。以下心心所縁レ境之
T2249_.63.0043c19: 時。非レ如二燈焰舒レ光至レ境。亦非レ如三鉗桿取二
T2249_.63.0043c21: 能縁一之旨。解釋意頗炳然也。但於下據二行解一
T2249_.63.0043c22: 可レ名二能縁一云難上者。光法師自問意也。即答二
T2249_.63.0043c23: 此問一云。行解或正或邪。於レ境不定。行相理
T2249_.63.0043c25: 縁慮作用差別故。對レ境之時。或正任レ境。或
T2249_.63.0043c26: 邪不境。其義不定故。由レ之不レ立二能縁稱一。行
T2249_.63.0043c27: 相者。心心所對二所縁境一之時。心心所上所
T2249_.63.0043c28: 縁境。影像顯現之義。故縁レ色之時。色影像顯
T2249_.63.0043c29: 現。縁レ之時。心影像顯現。其相決然。無二不定一
T2249_.63.0044a02: 問。尊者法救意。可レ許二無表色一耶
T2249_.63.0044a03: 無表色有二實體一也
T2249_.63.0044a06: 所攝色者。源出二阿含經説一。設雖二尊者法救
T2249_.63.0044a07: 意一。何可レ違二經説一哉。是以。光法師釋下大徳法
T2249_.63.0044a08: 救。復作二是言一。五根所取。名二麁色一。所餘名二細
T2249_.63.0044a09: 色一之論文上云。五根所取五境名二麁色一。所餘
T2249_.63.0044a11: 色一見。加レ之。披二法救所造論一。尋二彼師所立義一。
T2249_.63.0044a12: 雜心論云。十種謂色入及無作假色。是分別
T2249_.63.0044a15: 事。炳然也如何
T2249_.63.0044a16: 答。尊者法救意。存二無表色一。是假立法。無レ有二
T2249_.63.0044a19: 所依所縁。如何是色非二五識身所依所縁一之
T2249_.63.0044a20: 文上畢。下釋下今論大徳法救復作二是言一。五根
T2249_.63.0044a21: 所取名二麁色一。所餘名二細色之文上云。此師不
T2249_.63.0044a22: レ説レ有二無對色一。如三前引二婆沙文一。五根所取。
T2249_.63.0044a23: 名二麁色一者。即是五境名レ麁。所餘名レ細者。
T2249_.63.0044a25: 云。尊者法救。説下離二大種一別有中造色上。説三心所
T2249_.63.0044a26: 法非二即是心一。然説レ色中。二非二實有一。謂所造
T2249_.63.0044a28: 等定判一。尊者法救意。不レ許三無表色有二實體一
T2249_.63.0044a29: 云事。尤分明也。但於二阿含經説一者。尊者法
T2249_.63.0044b01: 救意。雖レ不レ許三無表色有二實體一。談二假立義邊一
T2249_.63.0044b02: 故。全無二相違一。次於下光法師所餘五根無表
T2249_.63.0044b03: 名二細色一之釋上者。是亦就二假立義邊一。細色之
T2249_.63.0044b04: 中。擧二無表色一也。非レ云二實有色許之。何爲二
T2249_.63.0044b05: 違文一哉。次於二雜心五事兩論所説一者。彼亦
T2249_.63.0044b06: 就二假立分際一談也。何況。雜心論既云二無作
T2249_.63.0044b07: 假色一。還爲二答之潤色一歟。就レ中婆沙論中所
T2249_.63.0044b08: レ擧法救。與二雜心論主法救一。定可レ爲二別人一。時
T2249_.63.0044b09: 代遙隔。義通釋異故也。若爾。雜心論文。旁
T2249_.63.0044b10: 非二疑難一五事論説。准可レ思レ之
T2249_.63.0044b11: 問。薩婆多宗意。有爲法體可二生滅一耶
T2249_.63.0044b12: 雖レ有二二義一。暫可レ存二生滅云義一也
T2249_.63.0044b13: 生滅者。薩婆多宗意。述二三世實有之義一。若有レ
T2249_.63.0044b14: 爲法體生滅者。何可レ談二三世實有之旨一哉。
T2249_.63.0044b16: 以二作用一爲レ果。非下以二實體一爲果。又説諸果。
T2249_.63.0044b17: 以レ作用一爲レ因。非下以二實體一爲因。諸法實體。
T2249_.63.0044b19: 體轉變一説者。應レ言三諸行無レ有二轉變一。以三彼自
T2249_.63.0044b21: 恒有。無レ有二生滅轉變之義一歟。加レ之。見二光法
T2249_.63.0044b23: 之論文上云。法體先有。不レ可レ言レ生。但能生長
T2249_.63.0044b25: 之論文上云。此宗諸法。體皆本有。四相於レ法。
T2249_.63.0044b27: 云。心心所法。先有二體性一。由二十二處一。令二行レ世
T2249_.63.0044b29: 云。依二薩婆多宗一。法體先有。不レ可レ言レ生。但
T2249_.63.0044c02: 釋。亦分明也
T2249_.63.0044c03: 法體生滅之義一。若法體不二生滅一者。與二無爲
T2249_.63.0044c04: 法。有二何差別一哉。是以。光法師解釋中云
T2249_.63.0044c06: 答。有爲法體生滅有無者。上古明匠猶未レ決。
T2249_.63.0044c07: 下愚末學。輒雖定。深思二道理一。廣勘二諸文一可
T2249_.63.0044c08: レ存二有爲法體生滅云義一也。其故立ルコトハ二有爲
T2249_.63.0044c09: 名一。由二造作遷流之義一。若法體不二生滅一者。豈
T2249_.63.0044c10: 名二有爲一哉。與二無爲法一。有二何差異耶。是以。
T2249_.63.0044c12: 生時爲二體是生法故生一。爲下與二生相一。合故生上
T2249_.63.0044c13: 耶之問甲云。應レ作二是説一。體是生法故生。答乙諸
T2249_.63.0044c14: 有爲法滅時。爲二體是無常法故滅一。爲下與二無
T2249_.63.0044c15: 常相一合故滅上耶之問甲。應レ作二是説一。體是無常
T2249_.63.0044c16: 法故滅畢。評家指二此説一云。應レ知此中初説
T2249_.63.0044c18: 來。諸滅何世攝。答。現在之文一云。復次爲レ止
T2249_.63.0044c19: レ執二有爲法。唯轉變隱顯一。而無二體生滅一。今説二
T2249_.63.0044c20: 未來生。現在滅一故。即顯下有爲法非二但轉變一。
T2249_.63.0044c22: 事。論文尤分明也。加レ之見二光法師處處解釋一。
T2249_.63.0044c23: 當卷釋下若許三作用異二法體一者。可レ有二此失一。然
T2249_.63.0044c24: 無レ有レ異故。不レ應レ言レ有二此過失一之論文上云。
T2249_.63.0044c26: 此釋亦分明也。第一餘處之中。或釋下此有爲
T2249_.63.0044c27: 法。亦名二世路一。已行正行當行性故。或爲二無
T2249_.63.0044c28: 常一。所二呑食一故之論文上云。無常四相。是能呑
T2249_.63.0044c29: 食。諸有爲法。是所呑食。此所呑食。是可二破
T2249_.63.0045a01: 壞一。故名レ世。是無常所依。故名レ路。即世名レ路
T2249_.63.0045a03: 有爲法是所呑食一哉。或第二釋下若於二彼法一
T2249_.63.0045a04: 此有二功能一。即説レ彼爲二此法境界一。心心所法
T2249_.63.0045a05: 執レ彼而起。彼於二心等一名爲二所緣一之論文上云。
T2249_.63.0045a06: 又解。礙レ體義邊名二所縁有對一。礙レ用義邊名二
T2249_.63.0045a08: 縁境界一現起上。若心心所法體不二生滅一者。寧
T2249_.63.0045a11: 體一者。豈不レ云二生滅一哉。准二此等文理一。有爲
T2249_.63.0045a12: 法體生滅云事。誰可レ疑レ之哉。但於下薩婆宗
T2249_.63.0045a13: 意談二三世實有之旨一云難上者。是實難義也。
T2249_.63.0045a14: 云二法體恒有一。談二其性非常一。倩案二其意一。尤以
T2249_.63.0045a15: 難レ思。經部師難下許二體恒有一。説二性非常一。如レ是
T2249_.63.0045a16: 義言。所未二曾有一。即此意也。誠會レ之者。有
T2249_.63.0045a17: 爲法體。遷流三世一之時。其性實雖二生滅一。不
T2249_.63.0045a18: レ如二其用本無今有有已還無一。故云二三世體恒
T2249_.63.0045a19: 有一也。次於二婆沙論諸實體恒有轉變之文一
T2249_.63.0045a21: 雖レ爲二本無今有有已還無一。於二其體一者。無二此
T2249_.63.0045a22: 義一故。如レ此云也。對二我説作用。以爲因果一。云三
T2249_.63.0045a23: 諸法實體。恒無轉變一。此旨自炳然也。光法
T2249_.63.0045a24: 師。法體先有體性之釋。圓暉法師法體先有
T2249_.63.0045a25: 不可言生之釋。會通亦同レ云。有爲法體。雖
T2249_.63.0045a26: レ遷流三世一。不レ如二其用本無今有有已還無一。
T2249_.63.0045a27: 故諸師同述二法體先有之旨一也。非レ謂三其法
T2249_.63.0045a28: 體實不二生滅一歟。次於二婆沙論應言諸行無有
T2249_.63.0045a29: 轉變之文一者。色ハ色ノ自性。不レ轉レ心。心ハ心ノ自
T2249_.63.0045b01: 性。不レ轉レ色。故如レ此云也。以三生自體無二改易一
T2249_.63.0045b02: 故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0045b04: 世。無二同類因及遍行因一。過現乃有。則應二無
T2249_.63.0045b05: レ因而有因。亦應二無レ果而有果。如レ是便壞二
T2249_.63.0045b06: 三世有宗一之問甲云。若許亦無レ失。約レ位非レ體。
T2249_.63.0045b07: 以二和合作用。位果非體。然位與レ體。非即非
T2249_.63.0045b08: 離。體雖二恒有一。而位非レ恒故同類因。及遍行
T2249_.63.0045b10: 云何無常滅。答諸行散壞破沒已退之文一云。
T2249_.63.0045b11: 諸有爲法。自性恒有。由二生相一故。有二作用起一。
T2249_.63.0045b12: 由二滅相一故。無二復作用一。名爲二散壞破沒已退一
T2249_.63.0045b15: 加レ之南寺護命僧正硏神章中擧下或云二有爲
T2249_.63.0045b16: 法體生滅一或云二有爲法體不生滅一或云二有爲
T2249_.63.0045b17: 法體不生滅一之二傳上畢。自述二本義一云。今述二
T2249_.63.0045b18: 本聞一不二必當用。有爲法體無二生滅一。恒在不
T2249_.63.0045b19: レ斷。是此本義代至二像末一。人失二本義一。不レ可二得
T2249_.63.0045b21: 答。有爲法體生滅云事。道理證文。前重成レ之
T2249_.63.0045b22: 畢。重勘二諸師解釋一。嘉祥大師十二門論下疏。
T2249_.63.0045b23: 或答下有爲法體是生ノ故ニ生スルヤ。爲ンヤ二與レ生合スル
T2249_.63.0045b24: 故生一之問上云。體是生。但要由二生相一顯發。如三
T2249_.63.0045b25: 闇中雖レ有レ瓶。要須レ燈顯發。不レ説二燈生一。彼亦
T2249_.63.0045b27: 耶云問上。法體本有二生滅性一。但假二四相一。發動
T2249_.63.0045c01: 者。光法師意。今此二説。其意可レ同耶
T2249_.63.0045c02: 其意可二不同一也
T2249_.63.0045c03: 彼體語或名一。亦述二此色行蘊攝一。今此二説。其
T2249_.63.0045c04: 意豈可レ同也
T2249_.63.0045c05: 釋一云。若約二逗機説法一。以レ聲爲レ體。若據二詮
T2249_.63.0045c07: 其意不二相違一見如何
T2249_.63.0045c08: 答。述二佛教體一。諸師意異。或依二逗機説法一之
T2249_.63.0045c09: 邊。云二以レ聲爲體。或依二＊詮法顯宗之門一。云下
T2249_.63.0045c10: 以二名句文一爲體。故見二光法師解釋一云。此中
T2249_.63.0045c11: 教體。兩説不レ同。自レ古諸徳出二教體一。或有二
T2249_.63.0045c12: 以レ聲爲體。或有下以二名句文一爲體。或具合二
T2249_.63.0045c13: 二種一。若約二逗機説法一。以レ聲爲レ體。若據二＊詮
T2249_.63.0045c14: 法一。以二名句文一爲レ體。所以諸論。於二教體中一。皆
T2249_.63.0045c15: 有二兩説一不レ同。今依二新譯婆沙一。以二此論初
T2249_.63.0045c16: 説一爲レ正。故婆沙一百二十六云。問。如是
T2249_.63.0045c17: 佛教。以レ何爲レ體。乃是語業。爲二是名等一。答。
T2249_.63.0045c18: 應レ作二是説一。語業爲レ體。有説佛教名等爲レ體
T2249_.63.0045c19: ○如レ是説者。語業爲レ體。佛意所説。他所聞
T2249_.63.0045c21: 語業爲レ體之義一。今此二説。其意若同者。何
T2249_.63.0045c22: 判二二説正不一出二評家實義一哉。故知。今此二
T2249_.63.0045c23: 説。其意是異云事。而依二光法師今解釋一。致下
T2249_.63.0045c24: 二説意不二相違一云疑上。難勢之趣。還不レ得二其
T2249_.63.0045c25: 意一者歟
T2249_.63.0045c26: 問。光法師釋二八萬四千法蘊量一。擧二三毒等分
T2249_.63.0045c27: 四人一。爾者。等分言。唯限二末後一人一歟
T2249_.63.0045c28: 可レ通二前三人一也
T2249_.63.0045c29: 者。見二光法師解釋一。上擧二多貪多嗔等五類一。
T2249_.63.0046a01: 下出二三毒等分四人一。若等分之言。唯限二末後
T2249_.63.0046a02: 一人一者。上下之文。所レ列其差異難レ辨哉
T2249_.63.0046a03: 答依レ之爾者。既云二三毒等分四人一。等分之
T2249_.63.0046a04: 言。何可レ通二前三人一哉
T2249_.63.0046a05: 答。光法師意。三毒等分四人者。約二貪瞋癡三
T2249_.63.0046a06: 毒一。或貪瞋癡三毒。或貪嗔等分非癡。或瞋
T2249_.63.0046a07: 癡等分非貪。或貪嗔等分非嗔。或貪嗔癡等
T2249_.63.0046a08: 分之四人也。若三毒偏増。爲二前三類一。三毒
T2249_.63.0046a09: 等分爲二第四類一者。其三毒偏増三類。與二上
T2249_.63.0046a10: 所レ擧。多貪多嗔多癡三類一有二何差異一哉。爰
T2249_.63.0046a11: 知。下所レ列三毒等分四人者。名二貪嗔等分。
T2249_.63.0046a12: 嗔癡等分。貪癡等分。貪嗔癡等分四人一云事。
T2249_.63.0046a13: 若爾。等分之言可レ通二前三人一也
T2249_.63.0046a14: 問。論中明二五解脱處相一。爾者。以二幾法一名二解
T2249_.63.0046a15: 脱處一耶
T2249_.63.0046a17: 經説一。而彼經中。全無下七法名二解脱處一之文上。
T2249_.63.0046a18: 論家定判。豈不レ背二經文一哉。何況。今論中。明二
T2249_.63.0046a19: 五解脱處相一云。五解脱處。惠爲レ性故。此法
T2249_.63.0046a21: 就二剋性體一論レ之者。唯限二惠一法一。望二助伴體一
T2249_.63.0046a22: 云レ之者。可二十二處中。三處所攝一。七法名二解
T2249_.63.0046a23: 脱處云事。甚難レ思哉。抑今此正法者。何等
T2249_.63.0046a24: 法耶
T2249_.63.0046a25: 答。見二集異門足論文一云。解脱處者。此中何
T2249_.63.0046a26: 謂二解脱處一耶。答。此中七法名二解脱處一。一者
T2249_.63.0046a27: 正了知法。二者正了知義。三者欣。四者喜。五
T2249_.63.0046a29: 法。第二正了知義者。惠心所。即剋性體法也。
T2249_.63.0046b01: 第三欣者。欣心所。第四喜者。喜受。第五輕安
T2249_.63.0046b02: 心所。第六樂者樂受。第七定者定心所也。助
T2249_.63.0046b03: 伴體中。就レ有二勝作用一。且擧二此五法一歟。但於乙
T2249_.63.0046b04: 長阿含經中。無下今此七法名二解脱處一之文上
T2249_.63.0046b05: 云難甲者
T2249_.63.0046b06: 問。光法師意。六界中識界可レ攝二命根一耶
T2249_.63.0046b08: 法非心法既異。何釋三識界攝二命根一哉
T2249_.63.0046b09: 光法師自釋三有爲法中但標二六界一云。色心二
T2249_.63.0046b10: 種。諸部極成。是故偏説。心所有法。不相應
T2249_.63.0046b12: 云三識界攝二命根一哉
T2249_.63.0046b13: 答。光法師釋下今論由レ許二六界是諸有情生所
T2249_.63.0046b14: 依一故。如レ是諸界。從二續生心一。至二命終心一。恒
T2249_.63.0046b15: 持レ生故。諸無漏法。則不レ如レ是之文上。擧二問難一
T2249_.63.0046b16: 云。入二無心定一。識即不レ行。云何乃言二恒持生
T2249_.63.0046b18: 云。又解。色法中強。偏説二四大一。亦攝二所造一。無
T2249_.63.0046b19: 色中強。心法爲レ勝。亦攝二餘法一。既攝二命根一。故
T2249_.63.0046b21: 強勝故。説二地等四界一。攝二所造色一。無色法中。
T2249_.63.0046b22: 心法強勝故。説二識界一。攝二餘無色法一。既攝二命
T2249_.63.0046b24: 異。識界不レ可レ攝二命根一云難上者。心法非心法
T2249_.63.0046b25: 雖レ異。同無色法故。識界攝二命根一。可レ有二何過一
T2249_.63.0046b26: 哉。次於下極成非極成亦別。識界不レ可レ攝二命
T2249_.63.0046b27: 根一云難上者。就レ文擧二地等六界一。不レ出二心所并
T2249_.63.0046b28: 不相應行一。判二極成非極成不同一也。其中識界
T2249_.63.0046b29: 攝二命根一事。更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0046c01: 問。尊者法救意。可レ許二心王別體一耶
T2249_.63.0046c02: レ許二心王別體一也
T2249_.63.0046c03: 婆沙論中。明二世第一法體一云。尊者法救。作二
T2249_.63.0046c04: 如レ是言一。諸心心所。是思差別。故世第一法。
T2249_.63.0046c06: 上假立。不レ可レ有二別體一見。是以。震旦人師。
T2249_.63.0046c07: 釋二此文一云。若依二此計一。唯有二心所一。無二別心
T2249_.63.0046c09: 法也。設雖二尊者法救意一。何不レ許二心王別體一
T2249_.63.0046c10: 哉
T2249_.63.0046c11: 答。尊者法救意。可レ許二心王別體一也。故見二光
T2249_.63.0046c12: 法師解釋一。述下立二地等六界一故上云。四大及空
T2249_.63.0046c13: 五法中色法攝。識是心法攝。色心二種諸
T2249_.63.0046c14: 部極成。是故偏説。心所有法不相應行。即非二
T2249_.63.0046c15: 極成一。如下覺天説二心所是假一。經部説中不相應
T2249_.63.0046c17: 可レ許二心王別體一見。若尊者法救意。不レ許二心
T2249_.63.0046c18: 王別體一者。可レ云下如二法救説一心王是假上。豈定二
T2249_.63.0046c19: 色心二種。諸部極成一哉。何況。見二婆沙論文一
T2249_.63.0046c20: 云。尊者法救説下離二大種一。別有中造色上。説三心所
T2249_.63.0046c22: 所即是心之差別一。存二諸心所皆心王上假立一。
T2249_.63.0046c23: 尊者法救云。諸心所皆心王上假立。心王之
T2249_.63.0046c25: 心王別體一云事。此文亦分別也。但於二婆沙
T2249_.63.0046c26: 論。諸心心所。是思差別之文一者。是可二言總
T2249_.63.0046c27: 意別一。心心所中。諸心所是思差別。思上假立
T2249_.63.0046c29: 恩大師釋二法救説一。心所體即是思。不レ云二心
T2249_.63.0047a01: 王體即是思一。即此意歟。次於下人師唯有二心
T2249_.63.0047a02: 所一。無二別心王一之釋上者。是婆沙抄□判也。不
T2249_.63.0047a03: レ可レ依用之一
T2249_.63.0047a04: 去寛喜元年十二月之候。於二當寺東南院一。
T2249_.63.0047a05: 被レ行二倶舍三十講一之時。宗性初案立此
T2249_.63.0047a06: 論義一。對二定覺法師一疑レ之。頗雖レ爲二小事一。以
T2249_.63.0047a07: レ珍用レ之畢
T2249_.63.0047a08: 問。尊者覺天意。可レ許二心所別體一耶
T2249_.63.0047a09: レ許二心所別體一也
T2249_.63.0047a10: 光法師釋三心所非二極成一云。如二覺天説一。心所
T2249_.63.0047a12: 依レ之爾者。見二婆沙論文一云。尊者覺天。作二如
T2249_.63.0047a13: レ是説一。相應隨眠。令下相應心。於二所縁境一悉謬
T2249_.63.0047a15: 何可レ有下隨眠與二心相應一之義上哉
T2249_.63.0047a16: 答。尊者覺天意。不レ許二心所別體一也。即不レ限下
T2249_.63.0047a17: 光法師當卷。如二覺天説一。心所是假之釋上。見二
T2249_.63.0047a18: 餘處定判一云。若依二成實論訶利伐摩及覺天
T2249_.63.0047a19: 計一。無レ有二心所一。但有二心王一。心分位殊假立心
T2249_.63.0047a21: 法體一云。尊者覺天。作二如レ是説一。諸心心所體。
T2249_.63.0047a23: 覺天所説。色唯大種。心所即心。彼作二是説一。
T2249_.63.0047a26: 説一。名二十二實體唯一。所謂意根。彼作二是
T2249_.63.0047a27: 説一。諸有爲法有二二自性一。一大種。二心。離二大
T2249_.63.0047a28: 種一無二所造色一。離レ心無二心所一。諸色皆是大種
T2249_.63.0047b01: 引二唯識論。或執離心無別心所之文一畢云。釋
T2249_.63.0047b02: 曰。此即經部覺天所レ計。以三經言二士夫六界
T2249_.63.0047b03: 染淨由心。無二心所一故。雖下於二蘊中一亦有中心
T2249_.63.0047b05: 大師釋二此文一云。述曰此第四計。即是經部
T2249_.63.0047b06: 覺天等執。覺天所執。亦依レ經故。經説二三法
T2249_.63.0047b07: 和合名觸。乃至廣説。又説二士夫六界。染淨
T2249_.63.0047b08: 由心。故無二心所一。彼説唯有二受及想行信思
T2249_.63.0047b09: 等心一。更無二餘法一。隨二心功用一。立二心所名一。亦恐
T2249_.63.0047b11: 經部師自有二二釋一。一譬喩師。唯心無レ所。同二
T2249_.63.0047b13: 心所別體一云事。甚分明也。但於二婆沙論。相
T2249_.63.0047b14: 應隨眠令相應心之文一者。剋二實性一論レ之。心
T2249_.63.0047b15: 王之外。雖レ無二心所別體一。就二假立一云レ之。談二
T2249_.63.0047b16: 貪嗔等煩惱一故。許下心王與二彼煩惱一相應云
T2249_.63.0047b17: 義邊上歟
T2249_.63.0047b18: 問。欲恚害三界相攝十八界一時。可レ有二多少
T2249_.63.0047b19: 不同一耶
T2249_.63.0047b20: 多少不同一。若就二助伴體一論レ之。可レ有二其不同一
T2249_.63.0047b21: 也
T2249_.63.0047b22: 釋一。擧二欲恚害無欲無恚無害六界一畢云。此六
T2249_.63.0047b24: レ有二多少不同一見
T2249_.63.0047b25: 中。欲恚害三界相攝十八界一之時。可レ有二多
T2249_.63.0047b26: 少不同一見如何
T2249_.63.0047b27: 答。若就二剋性體一云レ之。欲界以レ貪爲レ性。恚界
T2249_.63.0047b28: 以レ瞋爲レ性。害界以レ害爲レ性。故同是法界攝。
T2249_.63.0047b29: 不レ可レ有二多少不同一。故光法師釋云。欲以レ貪
T2249_.63.0047c03: 欲恚害三界。同可レ取二相應心心所。及彼等
T2249_.63.0047c04: 起身語業。并彼等起心不相應行一。而欲恚二
T2249_.63.0047c05: 界通與二六識一相應故。六識界。意界。色界。聲
T2249_.63.0047c06: 界。法界。十界攝也。害界唯與二意識一相應故。
T2249_.63.0047c07: 意界。意識界。色界。聲界。法界。五界攝也。故
T2249_.63.0047c08: 今此三界相攝十八界一之時。可レ有二十界五
T2249_.63.0047c10: 界云何。謂欲貪及欲貪相應受想行識。若彼
T2249_.63.0047c11: 等起身語業。若彼等起心不相應行。是名二欲
T2249_.63.0047c12: 界一。恚界云何。謂瞋及瞋相應受想行識。若
T2249_.63.0047c13: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名二
T2249_.63.0047c14: 恚界一。害界云何。謂害及害相應受想行識。若
T2249_.63.0047c15: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名二
T2249_.63.0047c17: 除二類滅道智一。三識識。欲界有漏緣隨眠増。
T2249_.63.0047c18: 恚界亦爾。害界五界四處五蘊攝。七智知除二
T2249_.63.0047c19: 類滅道智一。三識識。欲界遍行及修所斷隨眠
T2249_.63.0047c21: 問。心倶生法。心倶滅法。相攝十八界一時。可
T2249_.63.0047c22: レ有二多少不同一耶
T2249_.63.0047c23: 兩方。若有二多少不同一者。云二心倶生法一。云二心
T2249_.63.0047c24: 倶滅法一。其名雖レ異。其體可レ同。相攝十八界一
T2249_.63.0047c25: 之時。何可レ有二多少不同一哉。是以。今此二法
T2249_.63.0047c26: 相攝五蘊一之時。無レ有二多少不同一。相例可レ同
T2249_.63.0047c27: 若依レ之爾者。品類足論中。心倶生法。心倶
T2249_.63.0047c28: 滅法。相攝十八界一之時。可レ有二多少不同一見
T2249_.63.0047c29: 如何
T2249_.63.0048a06: 倶滅法。十界十處四蘊攝。九智知除二滅智一。五
T2249_.63.0048a08: 生法中。取二聲界一。心倶滅法中。除二聲界一故。今
T2249_.63.0048a09: 此二法。相攝十八界一之時。有二十一界十界
T2249_.63.0048a10: 不同一也。推二其文意一。初受生位。有二一類聲一。與
T2249_.63.0048a11: レ心倶生之後。其心雖二相續一。其聲有二間斷一故。
T2249_.63.0048a12: 以二聲界一唯名二心倶生法一。不レ云二心倶滅法一也。
T2249_.63.0048a13: 於二五蘊例難一者。五蘊廢立。五根五境及無
T2249_.63.0048a14: 表色合立二色蘊一。故今此二法。攝二五蘊一之時。
T2249_.63.0048a15: 同唯除二識蘊一。餘四蘊攝。無レ有二多少不同一也
T2249_.63.0048a17: 知足院別所之草菴抄之畢去年四月十二
T2249_.63.0048a18: 日初録當卷之論義此春今日聊終其抄
T2249_.63.0048a19: 出之功問端數多餘百條光陰空移及兩
T2249_.63.0048a20: 年懈怠之至深可悲之者歟但去去年秋七
T2249_.63.0048a21: 月二十日不圖被補東大寺別當職之間去
T2249_.63.0048a22: 年一迴悤忙無𨻶就中中夏下旬初參禁裏
T2249_.63.0048a23: 最勝講證義七月二日亦勤法勝寺御八講
T2249_.63.0048a24: 證義暮秋之始
T2249_.63.0048a25: 之半拜堂之經營費身心仍天性疎荒彌以
T2249_.63.0048a26: 後賢後學之輩可垂賢察焉抑捧此所生惠
T2249_.63.0048a27: 業奉資
T2249_.63.0048a28: 春日大明神之法樂依此修學善根必遂上
T2249_.63.0048a29: 生兜率天之願望晝夜朝暮常禮慈尊聖容
T2249_.63.0048b01: 造次顛沛親聞補處説法以滅多生曠劫我
T2249_.63.0048b02: 執法執之迷以開三無差別唯識唯心之悟
T2249_.63.0048b03: 道遂慈尊下生閻浮迴來東大笠置今生止
T2249_.63.0048b04: 住之處見古跡尋訪同法善友當世結契之
T2249_.63.0048b05: 族報其舊恩豫受慈尊加被明知二親師範
T2249_.63.0048b06: 之宿緣恣預大聖化導廣度六道輪迴之群
T2249_.63.0048b07: 類殊別先師覺遍僧正之告別也期再覲於
T2249_.63.0048b08: 逍遥苑之月前門弟實弘法師早世也一緣
T2249_.63.0048b09: 於龍花樹之露底乃至功徳所及利益不限
T2249_.63.0048b10: 矣
T2249_.63.0048b11: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權大
T2249_.63.0048b13:
T2249_.63.0048b15: 問題
T2249_.63.0048b16: 問。論文云。十八界中。色界有見。以レ可レ示現
T2249_.63.0048b18: 問。光法師釋。有見義。引二正理論三師異説一。
T2249_.63.0048b19: 爾者。第二師意。以二何法一名レ見耶
T2249_.63.0048b20: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0048b22: 三解釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0048b23: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云
T2249_.63.0048b25: 三解釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0048b26: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云
T2249_.63.0048b28: 三解釋一。爾者。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0048b29: 問。光法師釋下若於二彼法一。此有二功能一等論文一。
T2249_.63.0048c01: 作二幾解釋一耶
T2249_.63.0048c02: 問。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異説一。
T2249_.63.0048c03: 爾者第二師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0048c04: 問。婆沙論意。以レ狹問レ寛。可レ有二如是答義一耶
T2249_.63.0048c05: 問。論中述二經部宗義一云。是處心欲レ生。他礙
T2249_.63.0048c07: 雜心論文。同二今此經部宗義一歟
T2249_.63.0048c08: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲二自性無一。
T2249_.63.0048c09: 爲當通果無一歟
T2249_.63.0048c10: 問。散無表能造大種。爲二自性無一。爲當威
T2249_.63.0048c11: 儀無一歟
T2249_.63.0048c12: 問。有情數香味觸。可レ有二等流性類一歟
T2249_.63.0048c13: 問。光法師意。心心所中。可レ通二自性無類一
T2249_.63.0048c14: 歟
T2249_.63.0048c15: 問。初靜慮攝二身識。可レ通二善性一歟
T2249_.63.0048c16: 問。等起善。可レ通二表無表業一歟
T2249_.63.0048c17: 問。光法師依二婆沙論意一。可レ立二自性等四種
T2249_.63.0048c18: 善一歟
T2249_.63.0048c19: 問。無心所起。身語表業。可レ名二等起無一
T2249_.63.0048c20: 歟
T2249_.63.0048c21: 問。光法師意。聲界可レ通二威儀無一歟
T2249_.63.0048c22: 問。十八界中唯欲界繋法。唯限二香味二境。⿐
T2249_.63.0048c23: 舌二識一歟
T2249_.63.0048c24: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可レ有歟
T2249_.63.0048c25: 問。欲界觸界中。可レ有下非二段食一類上歟
T2249_.63.0048c26: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0048c28: 釋意。如何釋レ之歟
T2249_.63.0048c29: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0049a02: 二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0049a03: 問。論中明下色界有二⿐舌二根一無中香味二境上
T2249_.63.0049a04: 云。以丁六根愛依二内身一生。非丙依二境界一而
T2249_.63.0049a06: 問。今論意。五識與二尋伺一恒相應故。如何釋
T2249_.63.0049a07: レ之耶
T2249_.63.0049a09: 師意。外門轉故者。五識與二尋伺一相應故
T2249_.63.0049a10: 歟
T2249_.63.0049a11: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地
T2249_.63.0049a12: 攝歟
T2249_.63.0049a13: 問。第二靜慮以上定中惠。名二無分別一歟
T2249_.63.0049a14: 問。意識相應散惠。悉爲二計度分別體一歟
T2249_.63.0049a15: 問。定中惠可レ名二計度分別一耶
T2249_.63.0049a16: 問。隨念分別。唯緣二過去境一歟
T2249_.63.0049a17: 問。散位念名二隨念分別一。爲二順レ尋故一。爲當順
T2249_.63.0049a18: レ惠故一歟
T2249_.63.0049a19: 問。能執受心。可レ通二第六識一耶
T2249_.63.0049a20: 問。光法師作下現在眼等五根。識不レ依時。或
T2249_.63.0049a21: 名二有執受一或不レ名二有執受一之二解釋上。爾
T2249_.63.0049a22: 者。第二釋意。色界⿐舌二根。可レ通二有執
T2249_.63.0049a23: 受一耶
T2249_.63.0049a24: 問。定道二戒。能造大種。可レ名二有執受一耶
T2249_.63.0049a25: 問。過去有情數所造色。與二現在有情數無執
T2249_.63.0049a26: 受所造色一。可レ爲二異熟因一耶
T2249_.63.0049a27: 問。品類足論意。有執受法。爲三唯限二異熟生一。
T2249_.63.0049a28: 當當可通二所長養一耶
T2249_.63.0049a29: 問。品類足論意。除二身表業一。於二餘眼等九處一
T2249_.63.0049b01: 判二則有執受無執受相一。與二今論意一同歟
T2249_.63.0049b02: 問。有執受法。可レ通二五蘊一耶
T2249_.63.0049b03: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處
T2249_.63.0049b04: 處。表業屬レ身。是有執受。光法師會二二論
T2249_.63.0049b05: 相違一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0049b06: 耶
T2249_.63.0049b07: 問。品類足論説。諸表業。是無執受。今論餘處
T2249_.63.0049b08: 處。表業屬レ身。是有執受。光法師會二二論
T2249_.63.0049b09: 相違一。作二二解釋一。爾者第二釋意。如何釋
T2249_.63.0049b10: レ之耶
T2249_.63.0049b11: 問。品類足論中。説二諸表業。是無執受一。爾者。
T2249_.63.0049b12: 寶法師可レ許二此説一耶
T2249_.63.0049b13: 問。光法師釋二心心所法共所執一持攝爲依處
T2249_.63.0049b14: 論文之攝五根爲所依處攝扶根四境爲依
T2249_.63.0049b16: 攝扶根四境一歟
T2249_.63.0049b17: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
T2249_.63.0049b19: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
T2249_.63.0049b21: 釋レ之歟
T2249_.63.0049b22: 問。光法師引下婆沙論有作二是説一。四處能斷。
T2249_.63.0049b23: 四處所斷。有餘師説。堅性是能斷。四處是
T2249_.63.0049b24: 所斷文上。對二今論説一。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0049b25: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0049b26: 問。論中明二能長養緣一云。飮食資助睡眠等持
T2249_.63.0049b28: 問。異熟色根。離二長養色根一住可レ有耶
T2249_.63.0049b29: 問。異熟長養眼根可三共發二一念眼識一耶
T2249_.63.0049c01: 問。光法師所レ引婆沙論中。明三長養眼離二異
T2249_.63.0049c03: 無眼人。得二天眼一者。可レ通二未至鉢羅奢佉
T2249_.63.0049c04: 位一耶
T2249_.63.0049c05: 問。非情數法。唯限二等流性一歟
T2249_.63.0049c06: 問。善惡色聲。可レ通二所長養一耶
T2249_.63.0049c07: 問。論中。明二聲非異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
T2249_.63.0049c09: 釋意。異熟大種能造聲界歟
T2249_.63.0049c10: 問。論中明二聲非異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
T2249_.63.0049c12: 初釋意。現在世。可レ有二獨住異熟大種一耶
T2249_.63.0049c13: 問。論中明二聲非異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
T2249_.63.0049c15: 二釋意。異熟大種能造聲界歟
T2249_.63.0049c16: 問。光法師釋下從二諸大種一緣撃發聲一論文上。作二
T2249_.63.0049c17: 二解釋一中。第二釋意云。據二緣生邊一。説二聲
T2249_.63.0049c19: 長養大種。非撃發之一歟
T2249_.63.0049c20: 問。正理論中。明二聲非異熟一云。有餘師説。聲
T2249_.63.0049c21: 非二異熟一。如何異熟大種所生。故應レ許三聲
T2249_.63.0049c23: 約二此文一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0049c24: 釋レ之耶
T2249_.63.0049c25: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生。
T2249_.63.0049c27: 義一耶
T2249_.63.0049c28: 問。正理論文云。豈不レ如下從二無大種一發二善
T2249_.63.0050a01: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生。
T2249_.63.0050a03: 義一耶
T2249_.63.0050a04: 問。寶法師。依二正理論意一。可レ許下聲屬二第四傳
T2249_.63.0050a05: 第五傳一義上耶
T2249_.63.0050a06: 問。論中明二聲非異熟一云。有説聲屬二第五傳一
T2249_.63.0050a08: レ許下長養大種造二聲界一義上耶
T2249_.63.0050a09: 問。寶法師意。長養大種。能造二聲界一歟
T2249_.63.0050a10: 問。寶法師依二正理論意一。無表色能造二大種一。
T2249_.63.0050a11: 可レ許二獨住義一耶
T2249_.63.0050a12: 問。婆沙論意。聲通二異熟一者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0050a13:
T2249_.63.0050a14:
T2249_.63.0050a15:
T2249_.63.0050a17: 問。論文云。十八界中。色界有見。以レ可三示現
T2249_.63.0050a19: 言説爲二能示現體一也
T2249_.63.0050a20: 現體一者。光法師釋下以可三示現此彼差別一之
T2249_.63.0050a21: 論文上云。謂此色界。以レ可三示現在レ此在レ彼差
T2249_.63.0050a23: 如レ此釋者。色界爲二現示現體一。言説爲二所示
T2249_.63.0050a25: レ彼差別一。尤可レ爲二能示現體一也如何
T2249_.63.0050a26: 答。正理論。并婆沙論二處文。釋二有見義一。各
T2249_.63.0050a27: 擧二三師異説一。其中正理論第二師云。二者此
T2249_.63.0050a28: 色可レ有二示現一。故名二有見一。可レ示二在レ此在レ彼
T2249_.63.0050b01: 師。尊者世友。作二如レ是説一。能現二所現一。及可三
T2249_.63.0050b02: 示現在レ此在彼。是有見義。與レ此相違。是無
T2249_.63.0050b04: 見者。是能顯示。色處相麁。可三相顯示在レ此
T2249_.63.0050b05: 在レ彼相状差別一。所顯示色。有二能顯示一。故名二
T2249_.63.0050b07: 所レ擧。此師意。與二今論説旨趣一是同。即其意
T2249_.63.0050b08: 云。言説能顯示色界在レ此在レ彼相状差別一。
T2249_.63.0050b09: 故言説爲二能示現體一。色界爲二所示現體一。言
T2249_.63.0050b10: 説能示現故名レ見。色界有二此言説一。故名二有
T2249_.63.0050b12: 十八亦有二三説一。皆同二正理一。第二説以二言説一
T2249_.63.0050b14: 説一畢云。此論但取二第二一。以レ可三示現此彼差
T2249_.63.0050b16: 釋上者。惡讀二文點一爲二疑難一歟。即見二彼釋一。可
T2249_.63.0050b17: レ讀乙謂此色界。以レ可三示現在レ此在レ彼差別不
T2249_.63.0050b18: 同一。有下能示現此彼一言説上。故名二有見一。此即言
T2249_.63.0050b19: 説名レ見。准餘無見甲也。如レ此讀二文點一之時。言
T2249_.63.0050b20: 説能示現故。名レ見之義既顯。與下以二言説一爲
T2249_.63.0050b21: レ見。能示現故之釋上符合也
T2249_.63.0050b22: 重難云。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異
T2249_.63.0050b23: 説一之中。第二師云。有説色者謂能示現在
T2249_.63.0050b24: 此在彼言一。此有二彼言一。故名二有色一。此文意色
T2249_.63.0050b26: 有見義一。第二師説其意不レ同如何。答。此亦
T2249_.63.0050b27: 惡讀二文點一。爲二疑難一歟。即可レ讀下有説。色者謂
T2249_.63.0050b28: 能示現在此彼一言。此有二彼言一故名中有色上也。
T2249_.63.0050b29: 如レ此讀二文點一之時。正理論中。釋二有見有色一
T2249_.63.0050c01: 義。第二師説。其意是同。言説爲二能示現體一。
T2249_.63.0050c02: 色界爲二所示現體一之旨分明也
T2249_.63.0050c03: 問。光法師釋二有見義一。引二正理論三師異説一。
T2249_.63.0050c04: 爾者第二師意。以二何法一名レ見耶
T2249_.63.0050c06: 并正理論等文一。明二十八界中。是見非見門一。
T2249_.63.0050c07: 以二觀照推度二義一名レ見。而言説無二此二義一。
T2249_.63.0050c08: 何可レ名レ見哉
T2249_.63.0050c09: 答。正理論文釋二有見義一。擧二三師異説一。其中
T2249_.63.0050c10: 第二師云。此色可レ有二示現一。故名二有見一。可レ示二
T2249_.63.0050c12: 説能顯示色界在此在彼相状差別一故。能示
T2249_.63.0050c13: 現故。言説名レ見。色界有二此言説一。故名二有見一
T2249_.63.0050c16: 并正理論等文。以二觀照推度二義一名レ見云
T2249_.63.0050c17: 難上者。彼以二眼根及身見等五染汚見。世間有
T2249_.63.0050c18: 學無學正見一名レ見意也。若廣論二見義一者。能
T2249_.63.0050c19: 示現義。順二見義一故。言説名レ見。有二何相違一
T2249_.63.0050c20: 哉。如下彼正理。婆沙兩論第三師意。以二影像一
T2249_.63.0050c21: 名見。亦無二觀照推度二義一也
T2249_.63.0050c22: 問。論中答下境界所緣復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0050c24: 解釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0050c25: 法師釋云。若境界有對。據レ礙二取境用一。若所
T2249_.63.0050c27: 若於二彼法一。此有二功能一。即説レ彼爲中此法境界上。
T2249_.63.0050c28: 未レ云下礙二取境用一名中境界有對上。何釋二若境界
T2249_.63.0050c29: 有對據下礙二取境用一哉。何況。彼同分眼。無レ起二
T2249_.63.0051a01: 取境用一。更不レ可レ名二境界有對一。次礙二取果用一。
T2249_.63.0051a02: 名二所緣有對一者。一切有爲法。皆起二取果用一。
T2249_.63.0051a03: 所緣有對。亦不レ可レ限二心心所一哉
T2249_.63.0051a04: 答。見二今論文一。答下境界所緣復有二何別一問上云。
T2249_.63.0051a05: 若於二彼法一。此有二功能一。即説レ彼爲二此法境界一。
T2249_.63.0051a06: 心心所法。執レ彼而起。彼於二心等一。名爲二所緣一
T2249_.63.0051a08: 境界有對若於二彼色等境一。此眼耳等有二見聞
T2249_.63.0051a09: 等取境功能一。即説二彼色等一。爲二此眼等境一。功
T2249_.63.0051a10: 能所レ託名爲二境界一。如下人於レ彼有二勝功能一。便
T2249_.63.0051a11: 説レ彼爲中我之境界上。此約レ有レ能。非二要起用。
T2249_.63.0051a12: 故彼同分仍名二有對一。所緣有對。謂心心所。
T2249_.63.0051a13: 其性羸劣。非レ境不レ生。猶如二羸人非レ杖不起。
T2249_.63.0051a14: 執二所緣境一。方起至レ現現。謂起二彼取果用一
T2249_.63.0051a15: 故。彼所緣於二心等一。名爲二所緣一。此約レ有レ緣。其
T2249_.63.0051a16: 用得レ起。無レ緣不レ起。皆名二有對一。非二必起者一。
T2249_.63.0051a17: 故未來心等。亦名二有對一。若境界有對。據レ礙二
T2249_.63.0051a18: 取境用一。若所緣有對。據レ礙二取果用一。如二彼同
T2249_.63.0051a19: 分眼。雖レ不レ對レ境。取果之用。任運得生。然
T2249_.63.0051a20: 彼眼等非二所緣有對一。故知。礙二取境用一。名二境
T2249_.63.0051a22: 境界有對者。若於二彼色聲香等境一。此眼耳等
T2249_.63.0051a23: 根。有二見聞等取境功能一。即説二彼色等一。爲二此
T2249_.63.0051a24: 眼等境一。其功能所レ託。名爲二境界有對一。此約
T2249_.63.0051a25: レ有二功能一。非二要起用。故彼同分眼。仍名二境
T2249_.63.0051a26: 界有對一。論文明二境界有對一。云三此有二功能一。即
T2249_.63.0051a27: 此意也。所緣有對者。謂心心所法。其性羸
T2249_.63.0051a28: 劣。不レ託レ境無レ起。必執二所緣一。境界現前位。
T2249_.63.0051a29: 起二取果用一故。此心心所法。託二所緣境一起二取
T2249_.63.0051b01: 果用一。名爲二所縁有對一。論文述二所縁有對一。云二
T2249_.63.0051b02: 執レ彼而起一。即此意也。此釋大綱。其意在レ之。
T2249_.63.0051b03: 但若境界有對。據レ礙二取境用一。若所縁有對。
T2249_.63.0051b04: 據レ礙二取果用一者。意云。眼等根起二同類因等
T2249_.63.0051b05: 取果用一。不三必對二境界一。故據レ礙二取果用一。不
T2249_.63.0051b06: レ名二境界有對一。對二境界一時。必起二取境用一。故
T2249_.63.0051b07: 據レ礙二取境用一。名爲二境界有對一。心心所法託二
T2249_.63.0051b08: 所縁境一方現前位。必起二取果用一。故據レ礙二取
T2249_.63.0051b10: レ對レ境。取果之用。任運得レ生者。意云。彼同分
T2249_.63.0051b11: 眼。雖レ不レ對レ境。取果用任運起故。據レ礙二取
T2249_.63.0051b13: 有對一者。意云。彼同分眼不三對レ境起二取果用一。
T2249_.63.0051b14: 非二所緣有對一。故心心所法。對レ境起二取果用一。
T2249_.63.0051b16: 界有對一。礙二取果用一。名二所緣有對一者。結釋二
T2249_.63.0051b17: 種有對差異一也。若如レ此料簡一段解釋一之
T2249_.63.0051b18: 時。彼同分眼不レ可レ名二境界有對一云難。并所
T2249_.63.0051b19: 緣有對。不レ可レ限二心心所法一云疑。自被二會
T2249_.63.0051b20: 通一了
T2249_.63.0051b21: 問。論中答下境界所緣復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0051b23: 解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0051b24: 法師釋云。又解礙レ體義邊。名二所緣有對一。礙
T2249_.63.0051b26: 心心所法。執レ彼而起。彼於二心等一。名爲中所緣上。
T2249_.63.0051b27: 未レ云下礙二法體現起一。名中所緣有對上。何釋三礙レ體
T2249_.63.0051b28: 義邊名二所緣有對一哉。何況見二光法師餘處解
T2249_.63.0051b29: 釋一。法體先有。不レ可レ言レ生。但能生長彼作用一
T2249_.63.0051c02: 答。見二今論文一。答下境界所緣復有二何別一問上云。
T2249_.63.0051c03: 若於二彼法一。此有二功能一。即説レ彼爲二此法境界一。
T2249_.63.0051c04: 心心所法。執レ彼而起。彼於二心等一。名爲二所緣一
T2249_.63.0051c06: 云。又解礙レ體義邊。名二所緣有對一。礙レ用義邊。
T2249_.63.0051c07: 名二境界有對一。如彼同分眼體。雖二恒有一無二見
T2249_.63.0051c08: レ色能一。不レ名二境界有對一。以レ此准知。境界約
T2249_.63.0051c10: 對一。云二執レ彼而起一。心心所法體。至二現在世一。必
T2249_.63.0051c11: 由二所緣境力一。故云三礙レ體義邊。名二所緣有對一
T2249_.63.0051c12: 也。眼等根體。至二現在世一所レ取境界。或有或
T2249_.63.0051c13: 無不レ定。故據二礙レ體義邊一。不レ名二境界有對一。
T2249_.63.0051c14: 起二見色等用一。必由二境界力一。故云三礙レ用義邊
T2249_.63.0051c15: 名二境界有對一也。論文明二境界有對一云。此有二
T2249_.63.0051c16: 功能一。託二境界一有二見色等功能一。名爲二境界有
T2249_.63.0051c17: 對一。彼同分眼無二見レ色功能一。故不レ名二境界有
T2249_.63.0051c18: 對一。以レ此准知。礙レ用義邊。名二境界有對一。礙レ體
T2249_.63.0051c20: 釋一者。心心所法體。至二現在世一。雖三必由二所緣
T2249_.63.0051c21: 境力一。彼法體自レ本未來有レ之。故法體先有。
T2249_.63.0051c22: 不レ可レ言レ生之釋。何有レ相違一哉
T2249_.63.0051c23: 重難云。見二今論文一。以二境界有對一。望二障礙有
T2249_.63.0051c24: 對一。作二四句分別一之中。第三倶句。擧二眼等五
T2249_.63.0051c25: 根一。若彼同分眼等根。非二境界有對一者。障礙
T2249_.63.0051c26: 有對非一境界有對一句中。何亦不レ出レ之哉
T2249_.63.0051c27: 答。眼根念念相續現起之中。耳等餘識。方現
T2249_.63.0051c28: 在前。不下與二眼識一爲中所依上位。名二彼同分眼一。
T2249_.63.0051c29: 無下自二來未一可レ爲二彼同分眼一之一類上。故障礙
T2249_.63.0052a01: 有對非二境界有對一句中。不レ擧レ之也
T2249_.63.0052a02: 問。論中答下境界所緣復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0052a04: 解釋一。爾者第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0052a05: 法師釋云。又解礙二取境用一名二境界有對一。礙二
T2249_.63.0052a07: 緣境用一。是只根識行相也。前二釋意。可レ許二
T2249_.63.0052a08: 此義一。何以レ之爲二別解釋一哉
T2249_.63.0052a09: 答。光法師釋。若於二彼法一。此有二功能一等之論
T2249_.63.0052a10: 文。作二三解釋一之中。第三釋意云。六根六識
T2249_.63.0052a11: 及心心所法。起二取境用一。名二境界有對一。心心
T2249_.63.0052a13: 未レ述二此旨一。故以レ之爲二別解釋一。尤有二其理一
T2249_.63.0052a14: 歟
T2249_.63.0052a15: 尋云。此釋意。彼同分眼名二境界有對一歟
T2249_.63.0052a16: 問。光法師釋下若於二彼法一。此有二功能一等論文上。
T2249_.63.0052a17: 作二幾解釋一耶
T2249_.63.0052a19: 釋。今此論文。作二三解釋一。若爾。寶法師解釋。
T2249_.63.0052a20: 甚似レ難レ思如何
T2249_.63.0052a21: 答。光法師釋二今此論文一。并置二又解之言一。作二
T2249_.63.0052a22: 三解釋一云事分明也。更不レ可レ疑レ之。但寶法
T2249_.63.0052a23: 師釋意。爲三難破光法師釋一。以二三解釋一。分成二
T2249_.63.0052a24: 四解釋一也。所謂初釋内。此約レ有レ能。非二要
T2249_.63.0052a25: 起用等者。彼同分眼有二取境功能一故。名爲二
T2249_.63.0052a27: 者。彼同分眼不レ起二取境用一故。不レ名二境界有
T2249_.63.0052a29: 光法師釋之上。責爲三難破之一四解釋上得レ意
T2249_.63.0052b01: 成也。寶法師意。非レ謂三有人實作二四解釋一歟｣
T2249_.63.0052b02: 問。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異説一。
T2249_.63.0052b03: 爾者。第二師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0052b04: 所引正理論云。有説。色者謂能示現在二此
T2249_.63.0052b06: 理論次上文一。釋二有見一義云。二者此色可レ有二
T2249_.63.0052b07: 示現一。故名二有見一。可レ示二在レ此在レ彼別一。故如
T2249_.63.0052b09: 哉
T2249_.63.0052b10: 答。有見有色其門各別。言二有見一者。唯限二色
T2249_.63.0052b11: 界一。言二有色一者。雖下亙二五根五境十界一得中有色
T2249_.63.0052b12: 稱上。專有二色界一。故光法師就二第二師義一。問下
T2249_.63.0052b13: 於二十色中一。色界可レ説レ有二示現言一。餘九不レ爾
T2249_.63.0052b14: 如何可レ説レ有二示現言一。如何言色。答レ之作二二
T2249_.63.0052b15: 解釋一之中。第二釋云。又解餘九相從説故。隨
T2249_.63.0052b17: 雖レ名二有色一。有色稱之源。專就二色界一論レ之。故
T2249_.63.0052b18: 釋二有見有色之義一。雖下同述中有二在此在彼言
T2249_.63.0052b19: 説一之旨上。寛狹既異。何可二相濫一哉。如二彼心心
T2249_.63.0052b20: 所中一。雖レ具二境界所緣二種有對之義一。所緣有
T2249_.63.0052b21: 對。必託二所緣境一故。限二心心所一。境界有對。就二
T2249_.63.0052b22: 取境功能一談。故通二五根一。色界之中。雖レ具二有
T2249_.63.0052b23: 見有色之義一。有見之門。唯限二色界一。有色之
T2249_.63.0052b24: 邊。可レ通二餘眼等九界一也
T2249_.63.0052b25: 問。婆沙論意。以レ狹問レ寛時。可レ有二如是答義一
T2249_.63.0052b26: 耶
T2249_.63.0052b27: 此義一者。見二光法師釋一云。若以レ狹問レ寛。順
T2249_.63.0052b29: 依レ之爾者。披二發智論文一云。設成就善不善
T2249_.63.0052c03: 答。廣勘二發智論文一。亦伺二婆沙論説一。以レ狹問
T2249_.63.0052c05: 故光法師釋云。依二毘婆沙一。若以レ寛問レ狹。順
T2249_.63.0052c06: 後句答。若以レ狹問レ寛。順前句答。若互有二寛
T2249_.63.0052c08: 釋云。依二毘婆沙一。若以レ寛問レ狹。順後句答。以
T2249_.63.0052c09: レ狹問レ寛。順前句答。若亦有二寛狹一。四句分別。
T2249_.63.0052c11: 問レ狹。順後句答。若是所緣有對。定是境界
T2249_.63.0052c13: レ此。且得二當卷論疏釋一。顯二其相一者。若以レ寛
T2249_.63.0052c14: 問レ狹。順後句答者。如下問二若法境界有對。亦
T2249_.63.0052c15: 所緣有對耶一。答中謂若所緣有對。定是境界有
T2249_.63.0052c16: 對上。有下雖二境界有對一。而非中所緣有對上。謂眼等
T2249_.63.0052c17: 五根也。若以レ狹問レ寛。順前句答者。如下問一若
T2249_.63.0052c18: 意識所依性者。亦意識等無間緣耶一。答中謂是
T2249_.63.0052c19: 意識所依性者。定是意識等無間緣上。有レ是意
T2249_.63.0052c20: 識等無間緣。非丙與二意識一爲乙所依性甲。謂無間
T2249_.63.0052c21: 滅心所法界也。若互有二寛狹一。四句分別。若
T2249_.63.0052c22: 其相如レ常。若寛狹相似如是答者。如丙問下若
T2249_.63.0052c23: 成就現在大種一。彼現在所造色耶上。答二如是一。
T2249_.63.0052c24: 設成就現在所造色一。彼現在大種耶答乙如是甲
T2249_.63.0052c25: 也。故以レ狹問レ寛之時。不レ可レ有二如是答義一
T2249_.63.0052c26: 云事。文理甚分明也。但於二發智論文一者。全
T2249_.63.0052c27: 不レ應レ疑歟。如是答者。寛狹相似。二法相對
T2249_.63.0052c28: 互問之時。前問答二如是一。後問答二如是一。名二之
T2249_.63.0053a01: 種一彼無覆無色耶。答如レ是。設成就無覆
T2249_.63.0053a02: 無色一。＊彼大種耶。答如是也。而發智論次
T2249_.63.0053a03: 下文。云下若成就大種一。彼善不善色耶上者。以
T2249_.63.0053a04: レ寛問レ狹也。故答レ也。云乙有下成就大種一非中善
T2249_.63.0053a05: 不善色上。謂處二卵
一。若諸異生住二胎藏中一。若
T2249_.63.0053a06: 生二欲界一。住二非律儀非不律儀一。無二善不善身
T2249_.63.0053a08: 就善不善色一。彼大種耶上。答二如是一。非二如是答一。
T2249_.63.0053a09: 就二以レ狹望レ寛之一邊一。答二如是一。可二如是答一云
T2249_.63.0053a10: 疑。未レ得二其意一。就レ中今問答。以レ寛問レ狹之
T2249_.63.0053a11: 中。後問答也。約二此一邊一。何擧爲レ疑哉。見二同
T2249_.63.0053a12: 卷下文一。就二以レ狹望レ寛之一邊一答二如是一事。其
T2249_.63.0053a13: 例稍多。皆可レ疑レ之歟。恐全不レ辨二順前句答。
T2249_.63.0053a14: 順後句答。如是答相一。致二此疑問一也
T2249_.63.0053a15: 重難云。若成就大種一。彼善不善色耶者。以
T2249_.63.0053a16: レ寛問狹。故順後句答。可レ云下諸成就善不
T2249_.63.0053a17: 善色一。彼定成就大種上。有下成就大種一。非中善不
T2249_.63.0053a18: 善色上也。而答レ之云レ有下成就大種一。非中善不
T2249_.63.0053a19: 善色等上。問下設成就善不善色一。彼大種耶上。答二
T2249_.63.0053a20: 如是一。尤似レ難レ思哉
T2249_.63.0053a21: 答。若所對法。唯擧二一物一。以レ寛問レ狹之時。必
T2249_.63.0053a23: 就大種一。＊彼不善色耶。答諸成就不善色一。彼
T2249_.63.0053a24: 定成就大種一。有下成就大種一非中不善色上。謂處二
T2249_.63.0053a25: 卵。及住二胎中一。若生二欲界一。住二律義及非律
T2249_.63.0053a26: 儀非不律儀一。無二律儀不律儀語表一。設有
T2249_.63.0053a28: 云。謂若成就不善色一者。定在二欲界一。無下在二欲
T2249_.63.0053a29: 界一不成二大種一。必有レ身故。由レ此得レ爲二順後
T2249_.63.0053b02: 時。有二多義門一。故先分別之一。後以レ狹問レ寛。
T2249_.63.0053b03: 答二如是一也。故今文中。先分別成就大種一。非中
T2249_.63.0053b04: 善不善色上。成就大種一。亦善色非二不善色一。成
T2249_.63.0053b05: 就大種一。亦不善色非二善色一。成就大種一。亦善
T2249_.63.0053b06: 不善色。多義門畢。復問設成就善不善色一。彼
T2249_.63.0053b07: 大種耶。答如レ是也
T2249_.63.0053b08: 問。論中述二經部宗義一云。是處心欲レ生。他礙
T2249_.63.0053b10: 心論文。同二今此經部宗義一歟
T2249_.63.0053b12: 法師解釋一。見二雜心論所説一。明二三種有對一。述二
T2249_.63.0053b13: 四句分別一。文相大同二今論等説一。光法師指二何
T2249_.63.0053b14: 文一。釋三雜心論四句文同二經部一耶
T2249_.63.0053b15: 答。見二雜心論文一。説二境界有對相一云。如二彼經
T2249_.63.0053b17: 文一合二今論一。論中云。故施設論作二如レ是言一。有
T2249_.63.0053b18: 眼於レ水有レ礙非レ陸。如二魚等眼一。擧二四句一中。
T2249_.63.0053b19: 第一句也。即當二雜心論若觀レ陸則不レ觀レ水
T2249_.63.0053b20: 之文一。而雜心論今文意云。不レ觀レ水於レ水有
T2249_.63.0053b21: レ礙故。異二有部觀レ水於レ水有レ礙之説一。同二經
T2249_.63.0053b22: 部是處心欲レ生。他礙令レ不レ起之義一。故釋下雜
T2249_.63.0053b23: 心四句文同二經部一。梵本不レ然。譯者謬矣上也｣
T2249_.63.0053b24: 重難云。光法師者。震旦人師也。定可レ不レ見二
T2249_.63.0053b25: 梵本一。何釋二梵本不レ然。譯者謬矣一哉
T2249_.63.0053b27: 引二施設足論一文一。而雜心一論所引施設足
T2249_.63.0053b28: 論文。異二今論等諸論中所引施設足論文一。故
T2249_.63.0053b29: 知。雜心論所引之文譯者謬也
T2249_.63.0053c01: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲二自性無一。
T2249_.63.0053c02: 爲當通果無歟
T2249_.63.0053c03: 可レ存二通果無云義一也
T2249_.63.0053c04: 者。天眼天耳二根。是禪定所生法也。何非二通
T2249_.63.0053c06: 槃。是通達果。故名二通達一之例證上云。如二天眼
T2249_.63.0053c09: 光法師解釋一。以二眼等五根。香味觸無八界一。
T2249_.63.0053c10: 分別異熟威儀工巧通果自性五種無一云二
T2249_.63.0053c11: 通果者。謂香味觸一。通果無中
T2249_.63.0053c12: 天耳二根一。述二自性者謂長養五根香味觸及
T2249_.63.0053c13: 外香味觸自性無類一。總出二長養五根一。而天
T2249_.63.0053c14: 眼天耳二根既長養攝也。定知。可二自性無一
T2249_.63.0053c15: 云事如何
T2249_.63.0053c16: 答。天眼天耳二根。是禪定所生果。天眼天
T2249_.63.0053c17: 耳二通
T2249_.63.0053c19: 耳一。是通果故。亦名爲レ通之文上作二三解釋一之
T2249_.63.0053c20: 中。第二釋云。或是通果所依根故
T2249_.63.0053c22: 云。謂一切善法及依定所證。無覆無天眼
T2249_.63.0053c24: 法。通果無。指二天眼天耳二根一。名中通果無
T2249_.63.0053c25:上。任二此等文理一。天眼天耳二根。通果無云
T2249_.63.0053c26: 事。尤分明也。但於二光法師解釋者。是非二盡
T2249_.63.0053c27: 理釋一歟。其故變化大種。雖二所長養一。攝二通果
T2249_.63.0053c28: 無一也。長養觸偏名二自性無一。未レ盡二其理一。
T2249_.63.0053c29: 散無表能造大種。雖二自性無一等流性攝也。
T2249_.63.0054a01: 自性無類。不レ出二等流觸一。亦有レ所レ殘。准レ之
T2249_.63.0054a02: 推知。通果無中。不レ擧二天眼天耳二根一。自
T2249_.63.0054a03: 性無類。總云二長養五根一。同非二盡理談一歟。
T2249_.63.0054a04: 若盡レ理言レ之者。威儀工巧者。謂香味觸。通
T2249_.63.0054a05: 果者。謂天眼天耳二根及香味觸。自性者。謂
T2249_.63.0054a06: 除二天眼天耳二根一。餘長養五根香味觸。并
T2249_.63.0054a07: 等流觸。及外香味觸可レ云也。而香味觸通二威
T2249_.63.0054a08: 儀工巧通果三類一故。云二威儀工巧通果者。謂
T2249_.63.0054a09: 香味觸一。略不レ擧下限二通果無記一類一。天眼天
T2249_.63.0054a10: 耳二根上。長養五根香味觸及外香味觸。同自
T2249_.63.0054a11: 性無故。述二自性者。謂長養五根香味觸一。略
T2249_.63.0054a12: 不レ出下限二觸一類一散無表能造大種上也。如レ此
T2249_.63.0054a13: 料簡。會通之一時。光法師解釋。全無二相違一歟｣
T2249_.63.0054a14: 尋云。變化大種所長養攝者。在二何處文一哉
T2249_.63.0054a16: レ幾。答。品類有レ四。謂異熟生。長養。等流。變
T2249_.63.0054a17: 化。有餘師説。品類有レ三。謂異熟生。長養。等
T2249_.63.0054a18: 流。其變化者。長養所攝。復有説者。品類有
T2249_.63.0054a19: レ二。謂異熟生。及長養。變化大種入二長養中一。
T2249_.63.0054a20: 等流攝入異熟長養一。評曰。於二前三説一。中説
T2249_.63.0054a22: 大種。所長養攝云事。此文甚明鏡也
T2249_.63.0054a23: 尋云。散無表能造大種。自性無攝者。見二何
T2249_.63.0054a24: 處文一哉
T2249_.63.0054a25: 答。雖レ無二分明定判一。道理必然也。委細之旨。
T2249_.63.0054a26: 如二別之
T2249_.63.0054a27: 問。散無表能造大種。爲二自性無一。爲當威
T2249_.63.0054a28: 儀無一歟
T2249_.63.0054a29: 性無云義一也
T2249_.63.0054b01: 法師解釋一。以二眼等五根香味觸無八界一。分
T2249_.63.0054b02: 別異熟威儀工巧通果自性五種無一云。自
T2249_.63.0054b03: 性者。謂長養五根。香味觸。及外香味觸。自
T2249_.63.0054b04: 性無觸唯擧二長養類一。若散無表能造大種。
T2249_.63.0054b05: 自性無者。何不レ通二等流觸一哉
T2249_.63.0054b06: 爾者。以二道理一思レ之。散無表能造大種。尤可二
T2249_.63.0054b07: 自性無一也如何
T2249_.63.0054b08: 答。散無表能造大種。可二自性無一也。若威
T2249_.63.0054b09: 儀無者。初苦法忍隨轉戒。能造大種。可
T2249_.63.0054b10: レ有二一刹那過一故也。眼等五根。色等五境。能
T2249_.63.0054b12: 然四大種。有二十一種一。謂眼處所依。乃至法
T2249_.63.0054b13: 處所依。眼處所依與二眼處所依一爲一因増上一。
T2249_.63.0054b14: 與二餘處所依一但一増上。乃至法處所依與二法
T2249_.63.0054b15: 處所故一爲二因増上一。與二餘所依一但一増上。十
T2249_.63.0054b16: 二處中。同處能造大種。與二同處能造大種一
T2249_.63.0054b17: 爲二同類因一。不下與二別處能造大種一爲中同類因上
T2249_.63.0054b18: 判。故定共戒能造大種。不三與レ彼爲二同類因一。
T2249_.63.0054b19: 初苦法忍隨轉戒。能造大種。欲界繋故。若
T2249_.63.0054b20: 散無表能造大種。威儀無者。不レ可三與レ彼
T2249_.63.0054b21: 爲二同類因一。色法勢力劣。威儀無。不下與二
T2249_.63.0054b23: 問。同趣同地。處所差別。展轉相望。爲レ有レ因
T2249_.63.0054b24: 不。有説。無レ因此不レ應レ理。應レ有二大種是刹
T2249_.63.0054b25: 那一故。謂五淨居。所有大種。無始生死。曾未
T2249_.63.0054b26: レ起故。大種有下無二一刹那一類上定。爰知。散無
T2249_.63.0054b27: 表能造大種。初苦法忍隨轉戒。能造大種。同
T2249_.63.0054b28: 是自性無。與レ彼爲二同類因一云事。但於二光
T2249_.63.0054b29: 法師自性者謂長養五根香味觸及外香味觸
T2249_.63.0054c01: 之釋一者。是非二盡理釋一歟。其故變化大種。
T2249_.63.0054c02: 雖二所長養攝一。通果無也。長養觸無所簡一。
T2249_.63.0054c03: 自性無類中出レ之。未レ盡二其理一。准レ彼思レ之。
T2249_.63.0054c04: 散無表能造大種。雖二自性無一。自性無等
T2249_.63.0054c05: 流性法。唯限二觸一類一故。列二自性無類一之
T2249_.63.0054c06: 中。略不レ擧二等流觸一歟
T2249_.63.0054c07: 問。有情數香味觸。可レ有二等流性類耶
T2249_.63.0054c08: 可レ有二等流性類一也
T2249_.63.0054c09: 者。思二有情數香味觸相一。異熟長養之外。更
T2249_.63.0054c10: 不レ可レ有二等流性類一。是以眼等五根。異熟長
T2249_.63.0054c11: 養之外。無レ有二等流性類一。有情數香味觸。相
T2249_.63.0054c12: 例可レ同。加レ之見二光法師解釋一。出二自性無
T2249_.63.0054c13: 體一云。自性者。謂長養五根香味觸及外香味
T2249_.63.0054c15: 不レ擧レ之耶
T2249_.63.0054c16: 種類非二一處一。寧無二等流性類一哉。隨披二寶法
T2249_.63.0054c18: 答。有情數香味觸。可レ有二等流性類一也。故見二
T2249_.63.0054c19: 寶法師解釋一云。香味觸三。有情數者。亦有二
T2249_.63.0054c21: 香味觸。有二等流性類一云事。此釋尤分明也。
T2249_.63.0054c22: 加レ之披二光法師定判一。以二眼等五根香味觸無
T2249_.63.0054c23:八界一。分別異熟威儀工巧通果自性。五種
T2249_.63.0054c24: 無一云。異熟者通二八種一。謂異熟五根香味
T2249_.63.0054c25: 觸。威儀工巧通果者。謂香味觸。自性者謂長
T2249_.63.0054c26: 養五根香味觸及外香味觸。異熟長養香味
T2249_.63.0054c28: 巧香味觸者。身表業倶生香味觸。即等流性
T2249_.63.0054c29: 攝。故有情數香味觸。有二等流性類一云事。此
T2249_.63.0055a01: 釋亦炳然也。但於二眼等五根例難一者。眼等五
T2249_.63.0055a02: 根異熟長養之外。無二別體一故。無レ有二等流性
T2249_.63.0055a03: 類一。有情數香味觸異熟長養之外。有二別體一
T2249_.63.0055a04: 故。亦有二等流性類一也。次於二光法師解釋一者。
T2249_.63.0055a05: 無表業。倶生香味觸。威儀工巧二無攝
T2249_.63.0055a06: 之善惡表業倶生香味觸。唯威儀無攝之
T2249_.63.0055a07: 行住坐臥表色倶生。其體無故。威儀無
T2249_.63.0055a08:攝レ之也。故三性表業倶生香味觸等流性
T2249_.63.0055a09: 攝。隨二其所應一。威儀工巧香味觸攝故。出二自
T2249_.63.0055a10: 性無體一之時。唯擧二長養香味觸一。不レ出二有
T2249_.63.0055a11: 情數等流香味觸一解釋。既有二其謂一。疑難全
T2249_.63.0055a12: 不レ可レ來哉
T2249_.63.0055a13: 重難云。散無表能造大種。等流性攝也。自性
T2249_.63.0055a14: 無類中。何不レ擧二等流觸一哉
T2249_.63.0055a15: 答。自性無類中。長養互二香味觸一故。一具
T2249_.63.0055a16: 擧レ之。等流唯限二觸境一故。略不レ出レ之歟
T2249_.63.0055a17: 問。光法師意。心心所中。可レ許二自性無類一
T2249_.63.0055a18: 耶
T2249_.63.0055a20: 性無之類一哉。是以。色不相應中。可レ有二自
T2249_.63.0055a22: 三靜慮一。泛借起耳識及發語心一。可二自性無
T2249_.63.0055a23: 之類一。不レ可レ云二異熟無一。異熟生心。他地不
T2249_.63.0055a24: レ起故。不レ可レ云二威儀無一。聲非二威儀體一故。
T2249_.63.0055a25: 不レ可レ云二工巧無一。工巧上界無故。不レ可レ云二
T2249_.63.0055a26: 通果無一。泛借起類故。若非二自性無一者。
T2249_.63.0055a27: 可レ云二何無一哉。依レ之寶法師意。心心所中。
T2249_.63.0055a28: 許二自性無之類一如何
T2249_.63.0055a29: 答。廣勘二有部依憑。本末諸論定判一。説二廣心
T2249_.63.0055b01: 相一。但讀二二十心一。不レ論二自性無一。故光法師
T2249_.63.0055b02: 意。任二諸論所説一。心心所中。無二自性無一釋
T2249_.63.0055b03: 也。故見二光法師處處解釋一。當卷解二七心界
T2249_.63.0055b04: 三性分別一云。由二異熟等攝レ心盡一故。所以不
T2249_.63.0055b06: 異熟等四。攝二無一盡故。自性無不レ攝二心
T2249_.63.0055b09: 之類一云例難者。心心所中。無二異熟等四無
T2249_.63.0055b10: 所レ不レ攝者一故。不レ許二自性無之類一。色不相
T2249_.63.0055b11: 應中。有二異熟等四無所一不レ攝者一故。別出二
T2249_.63.0055b12: 自性無之類一也。故光法師擧二眼等五界。香
T2249_.63.0055b13: 味觸三界。自性無之類一云。自性者。謂長
T2249_.63.0055b15: 應自性無之類一云。自性無者有二十法一。謂
T2249_.63.0055b16: 得非得。四相名句文同分。於二不相應中一。異
T2249_.63.0055b18: 色聲二界自性無之類一云。自性者皆通二色
T2249_.63.0055b20: 次於下依身在二上三靜慮一。泛借起耳識及發語
T2249_.63.0055b21: 心一。可二自性無之類一云難上者。倶是威儀無
T2249_.63.0055b22:。可レ非二自性無一。即起下緣二似三類一威儀心上
T2249_.63.0055b24: 解釋中。引二泰法師釋一畢云。今解不レ然。生二上
T2249_.63.0055b25: 三定一。起二下諸識一。若起二下身識一。唯是威儀心。
T2249_.63.0055b26: 或是緣二威儀一心。或是似威儀心。若起二下眼
T2249_.63.0055b27: 識一修得者。通果攝。泛爾起者。是威儀心。或
T2249_.63.0055b28: 是緣二威儀一心。或是似威儀心。若起二下耳識一
T2249_.63.0055b29: 修得者。通果攝。泛爾起者唯是似威儀心。若
T2249_.63.0055c01: 起二下發業心一。若泛爾發二身語業一者。是威儀
T2249_.63.0055c02: 心。是威儀心尚得下通緣二十二處一能發中語業上。
T2249_.63.0055c04: 所中。許二自性無之類一云難上者。彼明二徳光
T2249_.63.0055c05: 論師義一。心心所中。許二自性無之類一也。如二
T2249_.63.0055c06: 當卷云一。應レ言三四無心。攝レ心不レ盡。借識
T2249_.63.0055c07: 之類非二四攝一也。餘處判。此借識心。是自性
T2249_.63.0055c08: 無。是人師異釋也。不レ可三和會之一
T2249_.63.0055c09: 問。初靜慮攝二身識一可レ通二善性一耶
T2249_.63.0055c10: レ通二善性一也
T2249_.63.0055c11: 定判一。釋二身識通善云。若修行者。觀二段食等一。
T2249_.63.0055c13: レ有二段食一。初定攝二身識一。豈可レ通二善性一哉
T2249_.63.0055c14: 依レ之爾者。論中雖レ述二七心界通レ善之旨一。未
T2249_.63.0055c15: レ簡三初靜慮攝二身識一。爰知。初靜慮攝二身識一。
T2249_.63.0055c16: 通二善性一云事如何
T2249_.63.0055c17: 答。初＊靜慮攝二身識一。可レ通二善性一也。故婆沙
T2249_.63.0055c19: 云。一善眼識。二善耳識。三善身識。四死時善
T2249_.63.0055c21: 靜慮攝二身識一。通二善性一云事。此文甚分明也。
T2249_.63.0055c22: 但於二光法師解釋一者。見二問答具文一云。問眼
T2249_.63.0055c23: 耳意識及與意根。皆通二三性一。⿐舌身識不善
T2249_.63.0055c24: 無。此並可レ知。⿐舌身識起善云何。問下亙二
T2249_.63.0055c25: ⿐舌身三識一通レ善相上故。答レ之云。若泛爾起
T2249_.63.0055c26: 者。三識非レ善。若修行者。觀二段食等一。深生二厭
T2249_.63.0055c27: 離心一。能起二善三識一也。若別就三初靜慮攝二身
T2249_.63.0055c28: 識一。論二通レ善相一者。初靜慮天衆觀二衣服等一。深
T2249_.63.0055c29: 生二厭離心一。能起二善身識可レ云也
T2249_.63.0056a01: 問。等起善可レ通二表無表業一耶
T2249_.63.0056a02: 無表業一也
T2249_.63.0056a03: 師明二四種善一云。三等起善。謂無表。得。四相。
T2249_.63.0056a07: 答。善表無表業。倶是自性善。及相應善。所
T2249_.63.0056a08: 等起法故。等起善。相應善。無表業云事。道理
T2249_.63.0056a10: 者。謂身語業。不相應行。以三是自性及相應
T2249_.63.0056a12: 語業之言是廣。何不レ通二表無表業一哉。寶法
T2249_.63.0056a13: 師釋二此文一云。謂身語表。及無表業。四相得
T2249_.63.0056a15: 通二表無表業一云事。此釋亦分明也。但於二光
T2249_.63.0056a16: 法師三等起善。謂無表之釋一者。牒下法界若是
T2249_.63.0056a17: 無貪等性。相應。等起擇滅名レ善。若貪等性。
T2249_.63.0056a18: 相應。等起名爲二不善一。餘名二無記一之論文上。別
T2249_.63.0056a19: 約二法界所攝法中一。明二四種善一故。唯擧二無表一。
T2249_.63.0056a20: 不レ出二表業一也。光法師釋二此文一云。此即別明二
T2249_.63.0056a21: 法界一。於二法界中一。善有二四種一。即此意也。泛明二
T2249_.63.0056a22: 等起善相一之時。非レ簡二表業一。今此疑問。全非二
T2249_.63.0056a23: 論義一歟
T2249_.63.0056a24: 問。光法師依二婆沙論意一。可レ立二自性等四種
T2249_.63.0056a25: 善一耶
T2249_.63.0056a28: 法唯以二信等五根一爲レ性。□□□□問。彼若
T2249_.63.0056a29: 唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂下
T2249_.63.0056b01: 彼是不善無。雜二五根一故。亦名善者。如レ是
T2249_.63.0056b02: 五根與レ彼相雜。何故不レ名二不善無一。然信
T2249_.63.0056b03: 等五與二所餘法一。同一所依。同一行相。同一所
T2249_.63.0056b04: 緣。一起一住。一滅一果。同一等流。同一異
T2249_.63.0056b05: 熟。而言三五根是自性善。餘相雜故。假立二善
T2249_.63.0056b07: 一切善心心所。總名二自性善一。不レ可レ立二相應
T2249_.63.0056b09: 沙既以二一依等一破下立二五根一爲中自性善上。明知。
T2249_.63.0056b11: 意。不レ立二自性等四種善一云事。此釋分明也。
T2249_.63.0056b12: 若爾光法師今解釋。非三只背二婆沙論所説一。豈
T2249_.63.0056b13: 不レ致二相違於自定判一哉
T2249_.63.0056b15: 故。説名爲レ善。一自性故。二相應故。三等起
T2249_.63.0056b16: 故。四勝義故。自性善者。有説。是慚愧。有説。
T2249_.63.0056b17: 是三善根。相應善者。是彼相應心心所法。等
T2249_.63.0056b18: 起善者。是彼所起身語業。心不相應行。勝義
T2249_.63.0056b19: 善者。謂𣵀槃安穩故名レ善。分別論者。作二如
T2249_.63.0056b20: 是言一。自性善者。謂智。相應善者。謂彼相應
T2249_.63.0056b21: 識。等起善者。謂彼所起身語業。勝義善者。謂
T2249_.63.0056b22: 𣵀槃。由二四緣一故。説名二不善一。一自性故。二相
T2249_.63.0056b23: 應故。三等起故。四勝義故。自性不善者。有
T2249_.63.0056b24: 説。是無慚愧。以二一向不善一。遍不善心故。有
T2249_.63.0056b25: 説。是三不善根。以レ具二五義一故。相應不善者。
T2249_.63.0056b26: 謂彼相應心心所法。等起不善者。謂彼所起
T2249_.63.0056b27: 身語業。心不相應行。勝義不善者。謂生死
T2249_.63.0056b28: 不安穩故。名二不善一。分別論者。作二如是説一。自
T2249_.63.0056b29: 性不善者。謂癡。相應不善者。謂彼相應識。等
T2249_.63.0056c01: 起不善者。謂彼所起身語業。勝義不善者。謂
T2249_.63.0056c03: 義家意。依用此説一云事。但於二婆沙論文一者。
T2249_.63.0056c05: 引二此婆沙論説一。會二其相違一。作二三解一釋云。解
T2249_.63.0056c06: 云。婆沙既以二一依等一。破下立二五根一爲中自性善上。
T2249_.63.0056c07: 明知。説二四種善一者。述二異師義一。又解。安惠菩
T2249_.63.0056c08: 薩倶舍釋中解。據レ實而言。皆是自性善。然
T2249_.63.0056c09: 世親阿闍梨。立二四種一者。隨二義勝劣一。建立異
T2249_.63.0056c10: 名一。善中最強勝者。名二勝義善一。次強者立二自
T2249_.63.0056c11: 性一。次劣者立二相應一。最劣者名二等起一。不善隨
T2249_.63.0056c12: レ義亦立二四種一。故婆沙一百四十四。三性ヲ以分
T2249_.63.0056c13: 別二十二根一。有二一師一云。亦説レ有二四種善不
T2249_.63.0056c14: 善一。與二此論一同。然不レ見レ破。又解。婆沙前文。
T2249_.63.0056c15: 但破下異師立二五根一爲中自性善上。不レ破下立無貪
T2249_.63.0056c17: 三解釋意一。可三會通婆沙論前後文相違一也。
T2249_.63.0056c18: 此三釋中。若依二第二第三釋意一者。婆沙論
T2249_.63.0056c20: 論下文。及毘婆沙善不善。各説二四種一之釋。
T2249_.63.0056c21: 尤所二符合一也。若依二初釋意一者。婆沙論正義
T2249_.63.0056c22: 家意。設雖レ不レ立二四種善等一。異師義中。既説二
T2249_.63.0056c23: 四種善等一故。毘婆沙論善不善。各説二四種一
T2249_.63.0056c24: 之釋。全無二相違一也
T2249_.63.0056c25: 老眼早覺。冬夜未曙之程。倩顧二宿罪一。閑忍二
T2249_.63.0056c26: 往事一之。次此論義者。去寛喜二年窮冬之
T2249_.63.0056c27: 候。於二東大寺東南院一。被レ行二倶舍三十講一之
T2249_.63.0056c28: 時。聖禪法師對二良忠法師一疑問之由。憶念
T2249_.63.0056c29: 之間。聖禪擬講之許。相尋此疑一旨趣之處。
T2249_.63.0057a01: 彼注送状云
T2249_.63.0057a02: 問。婆沙論意。可レ立二自性善等四種善一耶。進
T2249_.63.0057a04: 付レ之體性同善也。何自性善外。可レ立二相應
T2249_.63.0057a06: 爲二自性善一之義上云。然信等五與二所餘法一同
T2249_.63.0057a08: 餘相雜故。假立二善名一。但順二妄情一。不レ應二正理一
T2249_.63.0057a10: 答。慚愧等五種所治。無慚無愧及貪嗔癡三不
T2249_.63.0057a11: 善根。是自性不善。故以二能治慚愧及無貪無
T2249_.63.0057a12: 嗔無癡三善根一。立二自性善一也。光法師餘處
T2249_.63.0057a14: 自性一之釋。即此意也。但於二婆沙論文一者。光
T2249_.63.0057a16: 既以二一依等一。破下立二五根一爲中自性善上。明知。
T2249_.63.0057a19: 云。安惠菩薩倶舍釋中解。據レ實而言一。皆是
T2249_.63.0057a20: 自性善。然世親阿闍梨立二四種一者。隨二義勝
T2249_.63.0057a21: 劣一。建立異名一。如二婆沙論一。能破文雖二實皆是
T2249_.63.0057a23: 意云。婆沙前文。但破下異師立二五根一爲甲自性
T2249_.63.0057a24: 善上。不レ破下立二無貪等一爲中自性善上故。彼前後
T2249_.63.0057a26: 問。無心所起。身語表業。可レ名二等起無一
T2249_.63.0057a27: 耶
T2249_.63.0057a29: 所起身語業。雖レ名二等起善一。等起不善無
T2249_.63.0057b01: 心所起身語業。未レ名二等起無一。明知。無
T2249_.63.0057b02: 心所起身語表業。不レ名二等起無一云事
T2249_.63.0057b03: 依レ之爾者。無心所起身語表業也。尤可
T2249_.63.0057b04: レ名二等起無一。是以光法師釋二色界聲界無
T2249_.63.0057b06: 如レ此釋者。無心所起身語表業。名二等起無
T2249_.63.0057b09: 性ハ慚ト愧ト根ナリ。相應ハ彼ト相應ナリ。等起ハ色業等ナリ。
T2249_.63.0057b10: 翻レ此名二不善一。勝無二常ナリ上。善及不善。雖
T2249_.63.0057b11: レ立二勝義自性相應等起四種一。無唯限二勝義
T2249_.63.0057b12: 一類一。不レ立二自性相應等起三種一。故無心
T2249_.63.0057b13: 所起身語表業不レ名二等起無一也。但於下無
T2249_.63.0057b14:心所起身語表業也。尤可レ名二等起無一云
T2249_.63.0057b16: 善不善有二四種一。無唯一。解云分二心所中一。
T2249_.63.0057b17: 無二別心所。是自性無一。由レ無二自性一。不レ立二相
T2249_.63.0057b19: 意云。無二心所一是自性無。故不レ立二自性無
T2249_.63.0057b20:一。無二自性無一故。不レ立二相應無一。無二自性
T2249_.63.0057b22: 光法師若無心力等起身語表攝二是無一
T2249_.63.0057b23: 之釋上者。無心亦能等起身語表業故。彼所
T2249_.63.0057b24: 起身語表業是無之旨釋許也。非レ謂三以レ之
T2249_.63.0057b25: 立二等起無一。何可レ爲二難勢一哉
T2249_.63.0057b26: 問。光法師意。聲界可レ通二威儀無一耶
T2249_.63.0057b27: 云。光法師釋云。威儀工巧通果自性者。皆通二
T2249_.63.0057b29: 坐臥體一。何可レ通二威儀無一哉。是以見二光法
T2249_.63.0057c03: レ違二自釋一哉
T2249_.63.0057c04: 答。凡於二聲界一。有二二義門一。若由二威儀心所發一
T2249_.63.0057c05: 故。從二能發心一。名二威儀無一。故見二光法師解
T2249_.63.0057c06: 釋一。或云二異熟。威儀。工巧者。謂七心界一。或述二
T2249_.63.0057c07: 威儀。工巧。通果。自性者。皆通二色聲一。即由二此
T2249_.63.0057c08: 門一也。若非二行住坐臥威儀體一故。非二威儀無
T2249_.63.0057c10: 覆心。色香味觸。爲二所緣境一。工巧處等。亦緣二
T2249_.63.0057c12: 云。或云聲非二威儀一。故威儀心不レ緣。或述。若
T2249_.63.0057c13: 威儀路加行。不三但在二意識一。亦通二四識一。緣二四
T2249_.63.0057c14: 境一故。以三聲非二威儀一故不レ緣レ聲。故婆沙一
T2249_.63.0057c15: 百二十六云。眼⿐舌身四識。是威儀路。加行
T2249_.63.0057c16: 非二起威儀路一。意識是威儀路。加行亦是起威
T2249_.63.0057c18: 路一者。謂色香味觸四處爲レ體。即此意也。今
T2249_.63.0057c19: 此二門。自レ本各別。兩處解釋。唯顯二一邊一實
T2249_.63.0057c20: 互許レ之。何爲二相違一哉。重勘二光法師餘處
T2249_.63.0057c22: 云。色聚有レ五。謂五塵。問若起威儀具有二五
T2249_.63.0057c23: 塵一。何故婆沙倶舍并説。唯有二四塵一除レ聲。解
T2249_.63.0057c24: 云。行住坐臥名二威儀一。聲非二威儀正體一。所以
T2249_.63.0057c25: 二論説レ無。今據二威儀心發レ聲義一。所以説レ有。
T2249_.63.0057c27: 破之一。定知依用之一云事。若爾會通之一旨。既
T2249_.63.0057c28: 出二彼定判一。後學之輩。更勿レ致二異論一矣
T2249_.63.0057c29: 問。十八界中。唯欲界繋法。唯限二香味二境。
T2249_.63.0058a01: ⿐舌二識一歟
T2249_.63.0058a04: 唯限二此四界一者。可二欲界遍行修所斷隨眠隨
T2249_.63.0058a05: 増一。更不レ可レ云二欲界一切隨眠隨増一哉
T2249_.63.0058a06: 依レ之爾者。以二性相一思レ之。唯欲界繋法。唯可
T2249_.63.0058a07: レ限二此四界一也如何
T2249_.63.0058a08: 答。任二今論一。欲界繋十八。色界繋十四。除二香
T2249_.63.0058a09: 味二識之文。十八界中。唯欲界繋法。唯限二
T2249_.63.0058a10: 香味二境⿐舌二識一云事性相之所レ定也。更
T2249_.63.0058a11: 不レ可レ異求之一。故寶法師釋云。欲界繋法。被二
T2249_.63.0058a12: 欲界貪等繋縛一。名二欲界繋一。即⿐舌香味四
T2249_.63.0058a15: 界一切隨眠隨増之文一者。欲界一切隨眠。
T2249_.63.0058a16: 唯欲界法許隨増。色無色界繋法不二隨増一。故
T2249_.63.0058a17: 云レ爾也。全非二相違一
T2249_.63.0058a18: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可レ有耶
T2249_.63.0058a19: 答。悉可レ有也
T2249_.63.0058a20: 無色法之稱也。設雖二大衆部意一。何云二無色界
T2249_.63.0058a23: 若無色界五根五境悉有者。豈云二由彼色一
T2249_.63.0058a24: 哉。或擧二有部能破一云。身語既無。律儀寧有。
T2249_.63.0058a26: 有二身語大種一者。更不レ可二今能破來一哉。加レ之
T2249_.63.0058a27: 重明二有部能破一云。色無色界。應レ有二段食一。彼
T2249_.63.0058a29: 寧無二段食一哉
T2249_.63.0058b01: 釋一云。若依二宗輪論一。大衆部等。色無色界。具二
T2249_.63.0058b03: 根。所緣六境一云事如何
T2249_.63.0058b04: 答。大衆部意。色無色界十八界悉可レ有也。即
T2249_.63.0058b05: 依二光法師一。若依二宗輪論一。大衆部等。色無色
T2249_.63.0058b06: 界。具二六識身一之釋。正見二宗輪論文一。述二大衆
T2249_.63.0058b07: 部一説部説出世部鶏胤部本宗同義一云。色
T2249_.63.0058b09: 界之中。許二皆有色。細根大。於レ彼得レ有。故
T2249_.63.0058b10: 無色界。具二六識身一。以義准知。上界亦有ルヘシ二香
T2249_.63.0058b11: 味二境一。但少異故。略而不レ擧。既爾。彼緣二自
T2249_.63.0058b12: 香味境一。此雖レ不レ説。上界亦有二香味境一。故有三
T2249_.63.0058b13: 無色界具二十八界一。此中略不レ言。亦有二根等一
T2249_.63.0058b15: 不成許有色故之文一云。大衆部等説。六識十
T2249_.63.0058b17: 色無色界十八界悉有云事。分明也。但於下無
T2249_.63.0058b18: 色界者無二色法一之稱云難上者。今論餘處
T2249_.63.0058b21: 色一故。名二無色界一之釋。亦此意也。次於下無色
T2249_.63.0058b22: 界五根五境悉有者。不レ可レ云二由彼色一云
T2249_.63.0058b23: 難上者。大衆部意。無色界中。五根五境。雖二悉
T2249_.63.0058b24: 具之。其體是妙。非二麁劣根境一故。云二彼
T2249_.63.0058b25: 界色一也。次於二身語既無律儀寧有等之文一
T2249_.63.0058b26: 者。有部意。縱許二大衆部計一牒破之一云。彼部
T2249_.63.0058b27: 意。縱無色界唯有二身語律儀一。無二餘色一云者。
T2249_.63.0058b28: 身語既無。律儀寧有。又無二能造大種一。何有二
T2249_.63.0058b29: 所造身語律儀一哉破也。是只一往。縱許破
T2249_.63.0058c01: レ之。更非レ謂二彼部實義一。無色界中。唯有二身語
T2249_.63.0058c02: 律儀一。無二餘色一歟。次於下色無色界應レ有二段食一
T2249_.63.0058c03: 之文上者。大衆部意。三界之中。雖レ有二香味一。欲
T2249_.63.0058c04: 界香味麁劣法故。是段食性。上界香味妙
T2249_.63.0058c05: 境故。非二段食性一也。如二彼有部意一。欲色界中。
T2249_.63.0058c06: 雖レ有二觸境一。欲界觸境。是段食性。色界觸境。
T2249_.63.0058c07: 非二段食性一也
T2249_.63.0058c08: 問。欲界觸界中。可レ有下非二段食一類上耶
T2249_.63.0058c09: レ有下非二段食一類上也
T2249_.63.0058c10: 者。披二今論文當卷一云。若爾。觸界於レ彼應無。
T2249_.63.0058c11: 如二香味境一。段食性故。欲界觸界段食性定。餘
T2249_.63.0058c14: 界香味觸三。一切皆爲二段食自體一。顯宗論
T2249_.63.0058c17: 觸界中。無下非二段食一類上者。依身在二色界一。作二
T2249_.63.0058c18: 欲界化一之時。豈無下於二色界一。成就段食一之過上
T2249_.63.0058c19: 哉
T2249_.63.0058c20: 答。欲界觸中。可レ有下非二段食一類上也。故見二光
T2249_.63.0058c22: 不一。答レ之云。解云。皆成就。如二婆沙一百三十
T2249_.63.0058c23: 二云一。引二婆沙論一段文一畢云。婆沙既言。若
T2249_.63.0058c24: 生二色界一。作二欲界化一。發二欲界語一。成就欲界
T2249_.63.0058c26: 化二自身一。若化二他身一。色觸二種。皆悉成就
T2249_.63.0058c28: 界一。作二欲界化一之時。所二成就一欲界所化觸
T2249_.63.0058c29: 界可下非二段食一類上也。但於下今論當卷。及餘
T2249_.63.0059a01: 處文。并正理。顯宗兩論説上者。且就二欲界非
T2249_.63.0059a03: 事。是段食。體即十一。觸及香味處之文。段食
T2249_.63.0059a04: 體。既通二十一種一故。云三一切皆爲二段食自體一
T2249_.63.0059a05: 歟
T2249_.63.0059a06: 尋云。欲界非レ化觸界中。可レ有下非二段食一類上耶
T2249_.63.0059a08: 云。問。色界成二身及宮殿一。許レ有下非二摶食性一
T2249_.63.0059a09: 觸上。欲界成二身及居處一。有下非二摶食性一觸上。答。
T2249_.63.0059a10: 理亦應レ有。問。若觸成二身及宮殿一。觸有レ非二摶
T2249_.63.0059a11: 食一。香味成二身宮殿一。香味非二摶食一。答。香味必
T2249_.63.0059a12: 由レ食受感。所以皆摶食。觸不二必從食。□所
T2249_.63.0059a13: 以非二摶食一。如二諸根及色聲非食。造スルレ彼ヲ四
T2249_.63.0059a14: 大亦應レ非レ食。亦可。欲界一切觸。皆可下呑レ烟
T2249_.63.0059a15: 有二資レ身義一。從レ食受生。皆是食性上。應二更詳
T2249_.63.0059a17: 若爾。二釋中。且可レ存乙欲界非レ化觸界中。無下
T2249_.63.0059a19: 難云。見二今論餘處文一。明二段食相一云。可下成二段
T2249_.63.0059a21: 殿等。能造大種。既無二段別飮噉之義一。可レ非二
T2249_.63.0059a22: 段食性一。何云二欲界非レ化觸界。皆段食性一哉
T2249_.63.0059a24: 多分一説也。故見二彼次下文一云。光影炎涼。如
T2249_.63.0059a25: 何成レ食。傳説此語。從レ多爲レ論。又雖レ非二飮
T2249_.63.0059a27: 法師釋二此文一云。言二段食一者。毘婆沙師傳説。
T2249_.63.0059a28: 此飮噉言。從レ多爲レ論如二藥塗レ身及洗浴等一。
T2249_.63.0059a29: 雖レ非二飮噉一。而能持レ身。亦細食攝。色界雖レ有二
T2249_.63.0059b01: 能攝益觸一。以三異竟無二分段飮噉一。故非二段食一
T2249_.63.0059b03: 種。有二外持レ身之義一。故可二段食攝一也
T2249_.63.0059b04: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0059b06: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0059b08: 別也。何有下色界大種益二欲界依身一之義上哉。
T2249_.63.0059b09: 何況。下地身根。不レ能レ取二上地觸境一。既非二受
T2249_.63.0059b10: 用境一。豈蒙二彼益一哉
T2249_.63.0059b11: 答。見二今論文起盡一。明下色界無二香味一。有中非段
T2249_.63.0059b12: 食觸上云。有餘師説。住レ此依二彼靜慮等至一見
T2249_.63.0059b13: レ色聞レ聲。輕安倶起スルニ。有二殊勝觸一。攝益於身一。
T2249_.63.0059b14: 是故此三生二彼靜慮一。猶相隨逐。香味不レ爾。
T2249_.63.0059b16: 中。初釋云。謂住二此欲界一。依二彼四靜慮一。始起二
T2249_.63.0059b17: 等至一。起二天眼一見二上界色一。起二天耳一聞二上界
T2249_.63.0059b18: 聲一。輕安謂大善地法中輕安。定中用勝。故別
T2249_.63.0059b19: 標レ名。觸與二輕安一。同時故言二倶起一。有二殊勝觸一
T2249_.63.0059b20: 即色界大種。欲界身雖レ不レ能レ取二上界觸一。以二
T2249_.63.0059b21: 觸身中行一故。能攝益身一。身在二欲界一既能見二
T2249_.63.0059b22: 彼地色一。聞二彼地聲一。起二彼地觸一。是故此三生二
T2249_.63.0059b24: 釋意云。住二欲界中一依二四靜慮一現起等至一。起二
T2249_.63.0059b25: 天眼一。見二色界色一。起二天耳一聞二色界聲一。現起
T2249_.63.0059b26: 等至一之時。與二彼定一相應輕安心所倶起。色
T2249_.63.0059b27: 界大種。來在二心中一。名二殊勝觸一。欲界身根。雖
T2249_.63.0059b28: レ不レ能レ取二色界觸境一。以二彼色界觸一。欲界身中
T2249_.63.0059b29: 行故。能攝益欲界依身一。在二欲界中一。既能見二
T2249_.63.0059c01: 彼色界色一。聞二彼色界聲一。起二彼色界觸一故。此
T2249_.63.0059c02: 色聲觸三。生二彼色界一。猶相隨逐。香味不レ爾
T2249_.63.0059c04: レ益二欲界依身一云疑。并下地身根不レ能レ取二上
T2249_.63.0059c05: 地觸境一云難上者。光法師欲界身。雖レ不レ能レ取二
T2249_.63.0059c06: 上界觸一。以二觸身中行一故。能攝益身一之釋。先
T2249_.63.0059c07: 所三會通之一也
T2249_.63.0059c08: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0059c10: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0059c12: 文起盡一。明下色界無二香味一。有中非段食觸上云。有
T2249_.63.0059c13: 餘師説。住レ此彼依二靜慮等至一。見レ色聞輕倶
T2249_.63.0059c14: 起。有二殊勝觸一。攝益於身一。是故此三生二彼靜
T2249_.63.0059c15: 慮一。猶相隨逐。香味不レ爾。故在テハレ彼無。住二欲
T2249_.63.0059c16: 界中一。依二四靜慮一。現起等至一。起二天眼一見二色界
T2249_.63.0059c17: 色一。起二天耳一聞二色界聲一。與二彼等至一倶起。色界
T2249_.63.0059c18: 大種。來在二身中一故。此色聲觸三。生二彼色界一。
T2249_.63.0059c19: 猶相隨逐之旨顯也。若欲界觸者。何可レ成下
T2249_.63.0059c20: 色界有二非段食觸一之義上哉。例如下欲界雖レ有二
T2249_.63.0059c21: 香味一。色界無之如何
T2249_.63.0059c22: 答。披二今論現文一。尋二殊勝觸體一。上標三住レ此依二
T2249_.63.0059c23: 彼靜慮等至一。下説下有二殊勝觸一。攝
益於身一。思二
T2249_.63.0059c25: 色界觸。不レ能三攝益欲界身一故。云二有殊勝觸一。
T2249_.63.0059c26: 尤可レ指二欲界觸一也。故光法師釋二此文一。作二三
T2249_.63.0059c27: 解釋一之中。第二釋云。又解。輕安謂身輕安。
T2249_.63.0059c28: 即細滑觸。或是輕觸。與二二通一同時故。言二倶
T2249_.63.0059c29: 起能攝益身一。雖三色及聲通二欲色界一。所引輕
T2249_.63.0060a03: 意同レ之。既有二同意之定判一。可レ知。此釋順二文
T2249_.63.0060a04: 理一云事。但於乙若欲界觸者。不レ可レ成下色界有二
T2249_.63.0060a05: 非段食觸一之義上云難甲者。光法師會二此疑一云。
T2249_.63.0060a06: 以下於二欲界一三種相隨上故。生二色界一亦具二三
T2249_.63.0060a08: 界觸三種相隨故。生二色界一亦具二彼界色聲觸
T2249_.63.0060a10: 云例難者。由下依二四靜慮一。現起等至一。起二天眼
T2249_.63.0060a11: 天耳。二通之力一。無二香味一攝益欲界身一之義上
T2249_.63.0060a12: 故。全不レ可レ爲二相例難一
T2249_.63.0060a13: 問論中明下色界有二⿐舌二根一。無中香味二境上
T2249_.63.0060a14: 云。以下六根愛依二内身一生。非丙依二境界而得乙
T2249_.63.0060a16: 味定一也
T2249_.63.0060a18: 哉
T2249_.63.0060a19: 上界愛一之釋一。今此愛者。依身在二欲界。所レ起
T2249_.63.0060a20: 色界愛也。豈非二味定一哉
T2249_.63.0060a21: 答。論中述二論主正解一云。如是説者。⿐舌二
T2249_.63.0060a22: 根。於レ彼非レ無。但無二香味一。以下六根愛依二内
T2249_.63.0060a24: 文一云。⿐舌彼有。但無二香味一。以丁六根愛。依二内
T2249_.63.0060a25: 身一生。非丙依二境界一。而得乙現起二。由レ得二上定一。起二
T2249_.63.0060a27: 任二此釋一。今此愛者。依身在二欲界一所起色界
T2249_.63.0060a28: 愛故。味定云事。必然也。但於レ味定縁二過去
T2249_.63.0060b02: 過去淨一深生レ味者。從二多分一論也。故婆沙
T2249_.63.0060b04: レ緣二過去一耶上。答レ之雖レ有二四師異説一。初師説
T2249_.63.0060b05: 云。有説此依二多分一而説。謂有情類。法爾多
T2249_.63.0060b06: 緣二曾所愛順境一。生二愛味一故。評家嘆レ之云。評
T2249_.63.0060b07: 曰。應レ知初説爲レ善。此中入出皆依二味定一。而
T2249_.63.0060b09: 定一故緣二依身等一。全非二相違一也
T2249_.63.0060b10: 問。今論意。五識與二尋伺一恒相應故。如何釋
T2249_.63.0060b11: レ之耶
T2249_.63.0060b13: 慮内門意識雖レ非二外門轉一。與二尋伺一恒相應。
T2249_.63.0060b14: 以二外門轉一故因。何可レ成下五識與二尋伺一恒相
T2249_.63.0060b17: 外門轉故因。有レ義如何
T2249_.63.0060b18: 答。光法師會二正理論難一。作二倶舍師救一云。一
T2249_.63.0060b19: 行相麁是通因。二外門轉故是別因。五識具
T2249_.63.0060b20: レ二。内門意識。雖レ無二外門轉一。而有二行相麁一。故
T2249_.63.0060b21: 有二尋伺一。上地外門意識。雖レ有二外門轉一。而無二
T2249_.63.0060b23: 者。廣互二五識意識一之通因。外門轉故者。唯
T2249_.63.0060b24: 限二五識一之別因上。故欲界及初靜慮内門意識。
T2249_.63.0060b25: 雖レ非二外門轉一。有二行相麁通因一。故與二尋伺一恒
T2249_.63.0060b26: 相應。第二靜慮以上外門意識。雖レ有二外門
T2249_.63.0060b27: 轉一。無二行相麁通因一。故不下與二尋伺一相應上也
T2249_.63.0060b29: 別因一。非下互二意識一之通因上。故欲界及初靜慮
T2249_.63.0060c01: 内門意識。與二尋伺一恒相應。第二靜慮以上
T2249_.63.0060c02: 外門意識。不下與二尋伺一相應上云難者。不レ可レ來
T2249_.63.0060c03: 也
T2249_.63.0060c05: 法師意。外門轉故者。五識與二尋伺一恒相應故
T2249_.63.0060c06: 歟
T2249_.63.0060c08: 云。眼等五識者。有尋有伺。由下與二尋伺一恒共
T2249_.63.0060c11: 以正理論中。難二今論外門轉故因一云。現見
T2249_.63.0060c14: 師救一。會二二外門轉故是別因一。圓暉法師釋下一
T2249_.63.0060c15: 行相麁。二外門轉。由二此二因一故。眼等識
T2249_.63.0060c16: 與二尋伺一倶上。若爾寶法師解釋。豈不レ背二此等
T2249_.63.0060c17: 定判一哉
T2249_.63.0060c18: 答。寶法師釋。以二行相麁外門轉一故之論文。
T2249_.63.0060c19: 引二正理論難。倶舍師救一畢云。評曰。有無尋
T2249_.63.0060c20: 伺。即既倶由二行相麁一。何假二外門内門一。外門
T2249_.63.0060c21: 無尋伺。内門有尋伺故。故知。外門非二是因一
T2249_.63.0060c22: 也。今詳以下五識唯行相麁故。恒與二尋伺一相
T2249_.63.0060c23: 應唯外門轉上。顯義決定故説唯言者。顯二五識
T2249_.63.0060c25: 以二行相麁一故。可レ爲下五識與二尋伺一。恒相應正
T2249_.63.0060c26: 因上。外門轉法。不下必與二尋伺一相應上故。外門轉
T2249_.63.0060c27: 故。非下五識與二尋伺一恒相應正因上。以二外門轉
T2249_.63.0060c28: 故一。成二行相麁義一。傳顯下五識與二尋伺一恒相應
T2249_.63.0061a02: 趣一。故作二此釋一也。若如レ此得レ意之時。今論定
T2249_.63.0061a03: 判。亦無二相違一。但於二正理論文一者。就今論文
T2249_.63.0061a04: 言欲顯其非者。彼論定習故。依二外門轉故之
T2249_.63.0061a05: 文一。且致二此難一歟。次於二光法師。圓暉法師解
T2249_.63.0061a06: 釋一者。人師異釋也。不レ可二和會一也
T2249_.63.0061a07: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地
T2249_.63.0061a08: 攝歟
T2249_.63.0061a09: 尋唯伺地攝者。今論中雖レ述二靜慮中世間無
T2249_.63.0061a10: 尋唯伺一。中間禪眼等五根并色觸等。未レ云二彼
T2249_.63.0061a11: 地攝一哉。何況披二今論餘處文一云。迦濕彌羅
T2249_.63.0061a12: 國諸大論師。皆言二色界處一。但有二十六一。彼謂
T2249_.63.0061a13: 即於二梵輔天處一。有二高臺閣一。名二大梵天一。一主
T2249_.63.0061a15: 法師釋二此文一云。今此國師。二倶不レ立。由レ無二
T2249_.63.0061a17: 禪攝地一者。中間禪眼等五根。并色觸等。是
T2249_.63.0061a18: 有尋伺地攝。更不レ可レ云二無尋唯伺地攝一。加
T2249_.63.0061a20: 別十八界。十二處。五蘊等一云。無尋唯伺地。
T2249_.63.0061a21: 三界二處五蘊攝。九智知。除二滅智一。一識識。
T2249_.63.0061a23: 等五根并色觸等。無尋唯伺地攝者。寧可レ云二
T2249_.63.0061a24: 三界二處攝一識識一哉
T2249_.63.0061a25: 間禪眼等五根并色觸等。定可二無尋唯伺地
T2249_.63.0061a26: 攝一。例如二初靜慮眼等五根并色觸等。有尋有
T2249_.63.0061a27: 伺地攝一如何
T2249_.63.0061a28: 答。中間禪眼等五根并色觸等。有尋有伺地
T2249_.63.0061b02: 有二散心中間禪攝一者。何無二眼等五根并色觸
T2249_.63.0061b05: 色界繋身語業色何大種所造答色界繋之
T2249_.63.0061b06: 文上云。此依二種類總相一而説。若別説者。應レ言二
T2249_.63.0061b08: 攝一。例亦可レ有二眼等五根并色觸等。無尋唯伺
T2249_.63.0061b09: 地攝一云事。必然也。故准二此等論文一思レ之。中
T2249_.63.0061b10: 間禪眼等五根并色觸等。定可二無尋唯伺地
T2249_.63.0061b11: 攝一也。但於下今論餘處一主所居非有別也之
T2249_.63.0061b12: 文。并光法師由無別地故唯十六之釋上者。設
T2249_.63.0061b13: 雖三大梵天主所居非レ有二別地一。有尋有伺等。
T2249_.63.0061b14: 三地既異。故有二眼等五根并色觸等。無尋唯
T2249_.63.0061b15: 伺地攝一。更不レ可レ有二相違一。次於二品類足論文一
T2249_.63.0061b17: 尋有伺地云何。謂欲界梵世。及一分無漏法。
T2249_.63.0061b18: 無尋唯伺地云何。謂修靜慮中間得梵大梵
T2249_.63.0061b19: 及一分無漏法。無尋無伺地云何。謂一切極
T2249_.63.0061b20: 光淨。一切遍淨。一切廣果。一切無色。及一分
T2249_.63.0061b22: 地。廣取二彼地所有一切法一。無尋唯伺地。唯
T2249_.63.0061b24: 地。就二其定善一論レ之。故云二三界二處攝一識
T2249_.63.0061b25: 識色界遍行及修所斷隨眠隨増一也。以レ實
T2249_.63.0061b26: 品類足論意。可レ許二眼等五根并色觸等無尋
T2249_.63.0061b27: 唯伺地攝一也
T2249_.63.0061b28: 重難云。品類足論意。實許二眼等五根并色觸
T2249_.63.0061b29: 等無尋唯伺地攝一者。何唯就二中間禪定善一論
T2249_.63.0061c01: レ之哉
T2249_.63.0061c02: 答。初靜慮及中間禪同一繋縛地。色不相應
T2249_.63.0061c03: 散善。無覆無。染汚心等。無レ有二勝劣差異一
T2249_.63.0061c04: 故不三約レ此明二有尋有伺地。無尋唯伺地不
T2249_.63.0061c05: 同一。約二其定善一。有尋有伺地。無尋唯伺地
T2249_.63.0061c06: 有二勝劣差異一。故據二其顯相一。無尋唯伺地體。
T2249_.63.0061c07: 唯取二中間禪定善一也。若就二實義一。具出二其體一
T2249_.63.0061c08: 者。有尋有伺地之外。可レ有二無尋唯伺地攝。
T2249_.63.0061c10: 也
T2249_.63.0061c11: 尋云。無尋唯伺地。有二見惑一云事。見二何處文一
T2249_.63.0061c12: 耶
T2249_.63.0061c14: 幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答
T2249_.63.0061c15: 三結三種。九十八隨眠中。欲界三十六。有尋
T2249_.63.0061c16: 有伺。色界三十一。三種。無色界三十一。無尋
T2249_.63.0061c18: 三種。謂或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋
T2249_.63.0061c19: 無伺。云何有尋有伺。謂在二欲界及初靜慮一。云
T2249_.63.0061c20: 何無尋唯伺。謂在二靜慮中間一。云何無尋無
T2249_.63.0061c21: 伺。謂在二上三靜慮及四無色一。餘廣説如二本
T2249_.63.0061c23: 無尋唯伺。彼於二無尋唯伺法一。爲二所緣縛一耶。
T2249_.63.0061c24: 答。應レ作二四句一。有下諸隨眠無尋唯伺。而
T2249_.63.0061c25: 於二無尋唯伺法一非中所緣縛上。謂諸隨眠無尋唯
T2249_.63.0061c26: 伺而已斷。設未斷而他界緣惑。他地緣惑。自
T2249_.63.0061c27: 界他界緣惑。自地餘法緣惑。無漏緣。有下諸隨
T2249_.63.0061c28: 眠無尋唯伺。亦於二無尋唯伺法一。爲レ所緣縛上。
T2249_.63.0062a01: 任二此等論判一。無尋唯伺地。有二見惑一云事。甚
T2249_.63.0062a02: 分明也。就レ之會通品類足論文之趣一。准レ前
T2249_.63.0062a03: 可レ知レ之
T2249_.63.0062a04: 問。第二靜慮以上。定中惠名二無分別一歟
T2249_.63.0062a05: 可レ有二二義門一也
T2249_.63.0062a06: 今論文一。述下説二五無分別一。由中計度隨念上。唯以二
T2249_.63.0062a07: 五識一名二無分別一。明知。意識中無二無分別類一
T2249_.63.0062a08: 云事
T2249_.63.0062a09: 分別中。唯有二一種分別一故也。而第二靜慮以
T2249_.63.0062a10: 上定中惠。三分別中。唯與二一種分別一相應。
T2249_.63.0062a11: 何不レ名二無分別一哉
T2249_.63.0062a12: 答。若五識意識相望論レ之者。意識能分別諸
T2249_.63.0062a13: 境一故。第二靜慮以上定中惠。從二總種類一。可
T2249_.63.0062a15: 識有二唯一種分別相應一。由依意識總類具
T2249_.63.0062a17: 於下第二靜慮以上定中惠。唯與二一種分別一相
T2249_.63.0062a18: 應。如二五識一可レ名二無分別一云難上者。五識自
T2249_.63.0062a19: レ本其性羸劣。無二強分別一。故從二多分一。名二無分
T2249_.63.0062a20: 別一。第二靜慮以上定中惠。雖下唯與二隨念一種
T2249_.63.0062a21: 分別一相應上。分別諸境一。力用強勝。非レ如二五識一。
T2249_.63.0062a22: 唯與二自性分別一相應故。可レ名二有分別一也。若
T2249_.63.0062a23: 散心定心相望云レ之者。第二靜慮以上定中
T2249_.63.0062a24: 惠。唯與二隨念分別一相應。無レ有二餘二分別一。故
T2249_.63.0062a26: 者。皆無分別。不レ在レ定者。容レ有二分別一。計度分
T2249_.63.0062a28: 計度分別一相應上故。名二無分別一云事。此文分
T2249_.63.0062a29: 明也
T2249_.63.0062b01: 問。意識相應散惠。悉爲二計度分別體一歟
T2249_.63.0062b02: 答。悉可レ爲二計度分別體一也
T2249_.63.0062b03: 計度分別體一者。意識相應散惠。種類非二一
T2249_.63.0062b07: 言二容有一。知有下非二計度分別一之類上云事
T2249_.63.0062b08: 依レ之爾者。披二今論文一。述下以二意地散惠一。意識
T2249_.63.0062b10: 答。意識相應散惠。於二所緣境一。如レ此如レ是計
T2249_.63.0062b11: 度而轉。似順尋一。故悉爲二計度分別體一也。故
T2249_.63.0062b12: 今論云。散謂非レ定。意識相應散惠。名爲二計
T2249_.63.0062b14: 散惠。名爲二計度分別。定中不レ能レ計度境一。故
T2249_.63.0062b15: 非下定中惠能於二所緣一如此如是計度而轉上。故
T2249_.63.0062b17: レ之。加レ之婆沙論云。三推度分別。謂意地不
T2249_.63.0062b20: 惠一。意識相應散惠中。更無レ所レ遮。爰知悉爲二
T2249_.63.0062b22: 別。遍與二不定意識一倶故。之説。光法師散惠
T2249_.63.0062b23: 計度。又順レ尋強之釋。意識相應散惠。悉爲二
T2249_.63.0062b24: 計度分別體一之旨。亦分明也。但於二婆沙論
T2249_.63.0062b25: 不在定者容有分別之文一者。今此文意。具有二
T2249_.63.0062b26: 三分別一。名二有分別一。而第二靜慮以上不定意
T2249_.63.0062b27: 識。唯與二隨念計度二分別一。倶無レ有二自性分
T2249_.63.0062b28: 別一。故可レ名二無分別一也。故爲レ簡レ之。置二容有
T2249_.63.0062b29: 言一歟。已上相傳義也
T2249_.63.0062c01: 愚推云。對丙定中意識。不下與二計度分別一倶上故。
T2249_.63.0062c02: 皆名乙無分別甲。將レ成下不定意識必與二計度分
T2249_.63.0062c03: 別一倶上故。名二有分別一之時。其不定意識之中。
T2249_.63.0062c04: 或具有二三分別一。或唯有二隨念計度二分別一。若
T2249_.63.0062c05: 三若二有定故爲レ顯二其不定一。云二容有分別一
T2249_.63.0062c06: 也。自性分別有無。雖二是不定一。必與二隨念計
T2249_.63.0062c07: 度二分別一倶故。不定意識。悉名二有分別一也。
T2249_.63.0062c08: 若爲レ顯三不定意識之中。有二無分別之類一。置二
T2249_.63.0062c09: 容有言一者。結文何云下計度分別。遍與二不定
T2249_.63.0062c10: 意識一倶故上哉。此文意。無レ諍計度分別。遍與二
T2249_.63.0062c11: 不定意識一倶故。不定意識。悉名二有分別一云
T2249_.63.0062c12: 也。重難云。就下婆沙論計度分別遍與二不定意
T2249_.63.0062c13: 識一倶故之文難上思。若爲レ顯三不定意識名二有
T2249_.63.0062c14: 分別一。可レ云下隨念計度。遍與二不定意識一倶起上。
T2249_.63.0062c15: 何唯擧二計度分別一。不レ出二隨念分別一哉
T2249_.63.0062c16: 答。定中亦有二隨念分別一故。爲レ成三不定意識
T2249_.63.0062c17: 名二有分別一。就二唯有散位一。且擧二計度分別一
T2249_.63.0062c18: 歟。若盡レ理云レ之者。可レ出二不定隨念分別一也。
T2249_.63.0062c20: 應レ知。此中且辨三計度及與不定隨念分別遍二
T2249_.63.0062c22: 問。定中惠可レ名二計度分別一耶
T2249_.63.0062c23: 疏中。不レ名二計度分別一釋也
T2249_.63.0062c24: 明了知二所緣境一。何不レ名二計度分別一哉。何況
T2249_.63.0062c25: 定中惠。推度故名レ見。而計度推度。名異義同
T2249_.63.0062c26: 者。光法師定判也。既有二推度之義一。定知。可
T2249_.63.0062c27: レ名二計度分別一云事如何
T2249_.63.0062c28: 答。見二今論文偈頌一。云。以二意地散惠一。長行述下
T2249_.63.0062c29: 散謂非レ定。意識相應散惠。名中爲計度分別上。
T2249_.63.0063a01: 定中惠不レ名二計度分別一云事。分明也。光法
T2249_.63.0063a02: 師釋二此文一云。所以計度散非定者。婆沙四
T2249_.63.0063a03: 十二解釋定中惠非二計度分別一。云下雖二亦有
T2249_.63.0063a04: 惠。而非二推度分別一。若推度時。便出レ定故上。又
T2249_.63.0063a05: 正理云。定中不レ能レ計度境一。故非下定中惠。能
T2249_.63.0063a06: 於二所緣一。如レ此如レ是計度而轉上。故於二此中一簡
T2249_.63.0063a08: 計度分別一。擧二多重問答一云。問。惠順二彼尋一。尋
T2249_.63.0063a09: 通二定散一。惠亦應レ通。何故計度唯散非レ定。解
T2249_.63.0063a10: 云。散惠計度。又順レ尋強。定伏。順レ尋非レ強。
T2249_.63.0063a11: 問。依レ定發レ惠。定應レ順レ惠。如何伏レ惠。令レ不
T2249_.63.0063a12: レ順レ尋。解云。簡擇諦等一。實定順レ惠。若順レ尋
T2249_.63.0063a13: 邊。定即制伏。問。定中尋起。定不レ能レ伏如何。
T2249_.63.0063a14: 能伏二順レ尋惠一耶。解云。尋是自性分別。有體
T2249_.63.0063a16: 沙正理兩論所説一。儲二定散相望。多重問答一。
T2249_.63.0063a17: 成下定中惠不レ名二計度分別一之旨上。解釋既爲二
T2249_.63.0063a19: レ知。此中且辨二計度及與不定隨念分別一遍二
T2249_.63.0063a21: 別。第六識身。或有分別。或無分別。且在レ定
T2249_.63.0063a22: 者。皆無分別。不レ在レ定者。容レ有二分別一。計度
T2249_.63.0063a24: 中惠不レ名二計度分別一云事。亦炳然也。但於下
T2249_.63.0063a25: 定中惠明了知二所緣境一何不レ名二計度分別一
T2249_.63.0063a26: 哉云難上者。定中惠。是現量智。明了知二所緣
T2249_.63.0063a27: 境一。無二籌度比知之義一。故不レ名二計度分別一也。
T2249_.63.0063a28: 今疑難之趣。未レ得二其意一歟。於下定中惠。推度
T2249_.63.0063a29: 故名レ見任二計度推度名異義同之釋一。可レ名二
T2249_.63.0063b01: 計度分別一云難上者。見者推求猛利之義。廣
T2249_.63.0063b02: 通二定散一。計度者分別籌度之稱。唯限二散位一。
T2249_.63.0063b03: 而婆沙論中云。欲界五識身。唯有二一種自性
T2249_.63.0063b04: 分別一。雖二亦有念。而非二隨念分別一。不レ能二憶
T2249_.63.0063b05: 念一故。雖二亦有惠。而非二推度分別一。不レ能二推
T2249_.63.0063b06: 度一故。全非下由二推求猛利之義一。名中推度分別上。
T2249_.63.0063b07: 此以二計度一。呼爲二推度一。故光法師引二此文一。對二
T2249_.63.0063b08: 今論説一。會二計度推度名異義同一也。非レ謂二計
T2249_.63.0063b09: 度推度之義一切皆同一。何爲二相違一哉
T2249_.63.0063b10: 問。隨念分別。唯緣二過去境一歟
T2249_.63.0063b11: 世境一也
T2249_.63.0063b12: 應念。所レ緣是廣。何唯緣二過去境一哉
T2249_.63.0063b14: 身。唯有二一種自性分別一。雖二亦有念。而非二隨
T2249_.63.0063b15: 念分別一。不レ能二憶念一故之文上云。准二婆沙文一。
T2249_.63.0063b18: 答。今論中述二隨念分別相一云。若定散。意識
T2249_.63.0063b23: 所念心所。皆爲二隨念分別體一。故隨念分別。廣
T2249_.63.0063b24: 緣二三世境一云事。更不レ可レ疑レ之。但於下光法
T2249_.63.0063b25: 師。准二婆沙文一。隨二所更事一。名爲二隨念一之釋上
T2249_.63.0063b26: 者。立二隨念分別稱一。由隨念曾所更事一。或隨
T2249_.63.0063b27: レ境念二故上。故光法師釋云。隨念曾更一。或隨
T2249_.63.0063b29: 念。而非二隨念分別一。不レ能二憶念一故之文。隨念
T2249_.63.0063c01: 曾更。或隨境念。二故之中。且由二隨念曾更之
T2249_.63.0063c03: 由中此一故上。隨念分別。廣緣二三世境一。全無二相
T2249_.63.0063c04: 違一也
T2249_.63.0063c05: 問。散位念。名二隨念分別一。爲二順レ尋故一。爲當
T2249_.63.0063c06: 順レ惠故一歟
T2249_.63.0063c07: 兩方。若順レ尋故。名二隨念分別一者。披二光法
T2249_.63.0063c08: 師解釋一。云。夫念作用。多順二於惠一。散惠用勝。
T2249_.63.0063c11: レ之爾者。惠念自性。雖レ非二分別一。順二自性分別一
T2249_.63.0063c12: 尋故。得二分別名一也。定知。散位念。順レ尋故名二
T2249_.63.0063c13: 隨念分別一云事。例如三散位惠順レ尋故。名二計
T2249_.63.0063c14: 度分別一如何
T2249_.63.0063c15: 答。散位念順レ尋故。名二隨念分別一也。故光法
T2249_.63.0063c16: 師問答云。問。尋性分別此事可レ然。於二餘心
T2249_.63.0063c17: 所一。何故念惠。名爲二分別一。非二餘心所一。解云。餘
T2249_.63.0063c18: 心所法。非レ似順尋一。唯二似順。故不レ説レ餘。故
T2249_.63.0063c19: 正理云。夫分別者。推求行相。故説レ尋爲二自
T2249_.63.0063c20: 性分別一。簡擇明行似順尋一。故分別名。亦
T2249_.63.0063c22: 散惠。名二計度分別一。定散諸念。名二隨念分別一。
T2249_.63.0063c23: 倶順レ尋故云事。甚分明也。但於下光法師。故念
T2249_.63.0063c24: 順レ彼。名爲二分別一之釋上者。見二解釋起盡一。答二
T2249_.63.0063c25: 若爾念於レ定強。應レ不レ通レ散之問一。夫念作用。
T2249_.63.0063c26: 多順二於惠一者。述二念作用多順レ惠義一。散惠用
T2249_.63.0063c27: 勝。名爲二分別一者。顯下散惠順レ尋義勝故。名爲二
T2249_.63.0063c28: 計度分別一云上。故念順レ彼名爲二分別一者。散念
T2249_.63.0064a01: 位念名二隨念分別一。遂所レ歸者。順レ尋義故。全
T2249_.63.0064a02: 非二相違一歟
T2249_.63.0064a03: 問。能執受心。可レ通二第六識一耶
T2249_.63.0064a04: 六識一也
T2249_.63.0064a05: 釋二有執受義一云。心心所法。共所二執持一。攝爲二
T2249_.63.0064a07: 所依處一之義上。何可レ爲二能執受體一哉。是以。光
T2249_.63.0064a08: 法師釋下眼等五根。住二現在世一。名二有執受一之
T2249_.63.0064a09: 論文上云。眼在五根。若入二無心一。或起二意識一。
T2249_.63.0064a12: 展轉。更相隨故之論文一云。謂心心所。起二憂
T2249_.63.0064a14: 述下起二憂喜二受一依處有二損益一之旨上。明知。能
T2249_.63.0064a15: 執受心通二第六識一云事如何
T2249_.63.0064a16: 答。能執受心。可レ有二親疎一。若就レ疎能執受心
T2249_.63.0064a17: 云レ之者。可レ通二第六識一也。光法師謂。心心所
T2249_.63.0064a18: 起二憂苦一損。依處亦損。起二喜樂一益。依處亦益
T2249_.63.0064a20: 所引正理論文云。散地無表所依大種有執
T2249_.63.0064a21: 受者。散心果故。以レ有三愛心執爲二現在内自
T2249_.63.0064a25: 二根無レ有三⿐舌二識爲二所依義一。若執受體
T2249_.63.0064a26: 嫌二第六識一者。寧可レ通二有執受一哉。任二此等定
T2249_.63.0064a27: 制一。能執受心。通二第六識一云事必然也。但於下
T2249_.63.0064a28: 第六識無攝五根爲所依處之義云難上者。第
T2249_.63.0064a29: 六識雖レ無下攝二五根一爲二所依處一之義上。由二第六
T2249_.63.0064b01: 識力一。依身有二損益一故。能執受義。可レ通二第六
T2249_.63.0064b02: 識一也。次於下光法師或起二意識一。即無識執受
T2249_.63.0064b03: 之釋上者。見二今論文一。云。有執受者。此言何義。
T2249_.63.0064b04: 心心所法共所二執持一。攝爲二依處一。名二有執受一。
T2249_.63.0064b05: 就レ親能執受心。以二五識一爲二能執受體一。故且
T2249_.63.0064b07: 就レ實通論者。能執受心。亦通二第六識一。故釋下
T2249_.63.0064b08: 次下損益展轉更相隨故之論文上。述二能執受
T2249_.63.0064b09: 體一。通二憂喜二受一之旨也
T2249_.63.0064b10: 問。光法師作下現在眼等五根。識不レ依時。或
T2249_.63.0064b11: 名二有執受一。或不レ名二有執受一云二解釋上。爾者。
T2249_.63.0064b12: 第二釋意。色界⿐舌二根可レ通二有執受一耶
T2249_.63.0064b13: 答。可レ通二有執受一也
T2249_.63.0064b14: 第二釋意云。而言二執受一。據二識起時一。以二執受
T2249_.63.0064b15: 義。作用顯一故。能依レ識起位。所依五根。名二有
T2249_.63.0064b17: 義一。何可レ通二有執受一哉
T2249_.63.0064b21: 色界⿐舌二根。通二有執受一云事。此文分明
T2249_.63.0064b22: 也。設雖二光法師第二釋意一。更不レ可レ背二婆沙
T2249_.63.0064b23: 論説一。但於下光法師第二釋意。能依識起位。所
T2249_.63.0064b24: 依五根名二有執受一等云難上者。正見二彼釋一。云。
T2249_.63.0064b25: 又解。現在五根。五識不レ起時。非二是執受一。而
T2249_.63.0064b26: 言二執受一。據二識起時一。以二執受義。作用顯一故。
T2249_.63.0064b27: 如下定道大種雖二不レ離レ身亦是現在一。名中無執
T2249_.63.0064b29: 體一之時。能依五識。不現前位。所依五根。非二
T2249_.63.0064c02: 六識一。故色界⿐舌二根。由二意識能執受一。可
T2249_.63.0064c03: レ名二有執受一也
T2249_.63.0064c04: 問。定道二戒。能造大種。可レ名二有執受一耶
T2249_.63.0064c05: 進云。光法師釋云。名二無執受一 付レ之披二今論
T2249_.63.0064c06: 所説一。尋二有執受相一云。色香味觸。住二現在世一
T2249_.63.0064c08: 大種。既有下住二現在世一。不レ離二五根一之義上。何
T2249_.63.0064c09: 不レ名二有執受一哉
T2249_.63.0064c10: 答。定道二戒。能造大種。名二無執受一者。性相
T2249_.63.0064c12: 文一。偈頌結下定生依長養。無受無中異大上。長行
T2249_.63.0064c13: 述下定生無表差別有レ二。謂諸靜慮無漏律儀。
T2249_.63.0064c14: 此二倶依レ定所二長養一無受。無異大種所生上。定
T2249_.63.0064c15: 道二戒。能造大種。是無執受定。故光法師釋二
T2249_.63.0064c16: 此文一云。是無執受故。正理三十五云。所依
T2249_.63.0064c17: 大種無執受者。定心果故必無下愛心執二此大
T2249_.63.0064c18: 種一以爲中現在内自體上故。又此大種無レ有二其
T2249_.63.0064c20: 亦同レ之。諸論一同之説。誰可レ異求之一哉。但
T2249_.63.0064c21: 於乙既有下住二現在世一。不レ離二五根一之義上。可レ名二
T2249_.63.0064c22: 有執受一云難甲者。定道二戒。能造大種。雖レ有下
T2249_.63.0064c23: 住二現在世一不レ離二五根一之義上。是定心果。必無下
T2249_.63.0064c24: 愛心執二此大種一。以爲中現在内自體上。故名二無
T2249_.63.0064c25: 執受一也。准二正理論文一。可レ會通之一。加レ之。光
T2249_.63.0064c26: 法師當卷釋云。如下定道大種。雖二不レ離レ身亦
T2249_.63.0064c28: 通二彼文一言。定道大種。入レ定有。出レ定即無。
T2249_.63.0065a01: レ起時。非二是執受一云上。第二釋意者。定道二戒
T2249_.63.0065a02: 能造大種雖二不レ離レ心亦是現在一。名二無執受一。
T2249_.63.0065a03: 爲二其例證一。若依下現在五根。識不レ依時。亦名二
T2249_.63.0065a04: 執受一。執受類故云上。初釋意者。會通可レ云。眼
T2249_.63.0065a05: 等五根。相續不レ斷。心心所法。攝爲二依處一。故
T2249_.63.0065a06: 識不レ依レ時。執受類故。名二有執受一。定道二戒。
T2249_.63.0065a07: 能造大種。入レ定雖レ有。出レ定即無。有二間斷義一。
T2249_.63.0065a08: 心心所法。不レ爲二依處一故。雖二不レ離レ身亦是現
T2249_.63.0065a10: 云。如下定道戒能造大種。雖二不レ離レ身亦是現
T2249_.63.0065a11: 在一而無中執受上。五根亦爾。前師釋云。定道大
T2249_.63.0065a12: 種。在レ定即有。出レ定即無。名二無執受一。五根相
T2249_.63.0065a14: 餘處文云。又此大種。無レ有二其餘一。執受相故。
T2249_.63.0065a16: 去弘長元年中夏之候。當今於二五條大宮
T2249_.63.0065a17: 新内裏一。初被レ行二最勝講一之時。東大寺定
T2249_.63.0065a18: 緣得業對二興福寺之實寛律師一。述二演祕釋
T2249_.63.0065a19: 疑一。此論義宗性初參。證義者之間。親
T2249_.63.0065a20: 列二其座一。聊加二其詞一了
T2249_.63.0065a21: 問
T2249_.63.0065a22: 受所造色一。可レ爲二異熟因一耶
T2249_.63.0065a23: 師一釋意一者。可レ有二此義一也
T2249_.63.0065a24: 熟因一者。婆沙論中。述下過去有情數所造色與
T2249_.63.0065a25: 現在有情數無執受所造色一爲因云。因者謂
T2249_.63.0065a27: レ之爾者。光法師釋下眼等五根。住二現在世一。名二
T2249_.63.0065a28: 有執受一之論文上。作二二解釋一之中。第二釋云。
T2249_.63.0065b01: 釋意一之時。過去有情數所造色與二現在無執
T2249_.63.0065b02: 受眼等五根一。豈不レ爲二異熟因一哉
T2249_.63.0065b06: 等文一。現在眼等五根。唯有執受法。故婆沙論
T2249_.63.0065b08: 所造色一爲二因増上一。因者二因。謂同類異熟。欲
T2249_.63.0065b09: 界身語表無表業。及色界身語無表業。感二現
T2249_.63.0065b10: 在一眼等五根。云下過去有情數所造色與二有執
T2249_.63.0065b11: 受所造色一。爲中異熟因上。不レ云下與二無執受所造
T2249_.63.0065b12: 色一。爲中異熟因上也。但光法師第二釋意云。現在
T2249_.63.0065b13: 眼等五根。能依識不レ起時。非二有執受一。故若
T2249_.63.0065b14: 依二此釋意一者。望二彼同分眼等五根一。雖レ可レ有下
T2249_.63.0065b15: 過去有情數所造與二現在有情數無執受所
T2249_.63.0065b16: 造色一。爲二異熟因一之義上。其彼同分眼等五根。
T2249_.63.0065b17: 能依識可依レ被二餘緣ニ障ヘ一不ルレ起ラ許リ也。自二
T2249_.63.0065b18: 未來一識不トレ依二眼等一定レル類無シ。故婆沙論中。
T2249_.63.0065b19: 不レ云下過去有情數所造色與二現在有情數無
T2249_.63.0065b20: 執受所造色一爲中異熟因上也
T2249_.63.0065b21: 問。品類足論意。有執受法。爲三唯限二異熟生一。
T2249_.63.0065b22: 爲二當可通二所長養一耶
T2249_.63.0065b23: 兩方。若唯限二異熟生一者。見二品類足論文一。
T2249_.63.0065b24: 自體所レ攝九處名二有執受一。而自體所レ攝九處
T2249_.63.0065b25: 是廣。何不レ通二所長養一哉。何況。光法師解釋
T2249_.63.0065b26: 中。述二品類足論意一。有執受法。可レ通二等流性一
T2249_.63.0065b28: 依レ之爾者。婆沙論中。明二品類足論意一云。一
T2249_.63.0065c02: 如何
T2249_.63.0065c03: 答。品類足論意。有執受法。通二不通等流性一
T2249_.63.0065c04: 者。依二光法師一。身表業有執受無執受二解
T2249_.63.0065c05: 釋可レ定レ之。通二所長養一云事。不レ可レ異求之一
T2249_.63.0065c06: 歟。其故無下異熟生色法。離二所長養色法住上。
T2249_.63.0065c07: 故異熟生眼等九處。與二心心所法一。共所二執
T2249_.63.0065c08: 持一。攝爲二依處一之時。不レ相離所長養一。眼等九
T2249_.63.0065c09: 處與二心心所法一。共所二執持一。攝爲二依處一之義
T2249_.63.0065c10: 必然。故有執受法。不レ限二異熟生一。亦通一所長
T2249_.63.0065c12: 文一云。云何有執受。謂自體所レ攝眼處乃至色
T2249_.63.0065c14: 九處。不レ限二異熟生一。既通二所長養一。故有執受
T2249_.63.0065c15: 法不レ限二異熟生一。亦通二所長養一之旨。此文甚
T2249_.63.0065c16: 分明也。但於二婆沙論文一者。一往定判也。即
T2249_.63.0065c18: 品類足説。一刹那九處少分名二有執受一。識身
T2249_.63.0065c19: 足説。一刹那五蘊少分名二有執受一。有説。品類
T2249_.63.0065c20: 足論身論説。一刹那有情數九處少分名二有
T2249_.63.0065c21: 執愛一。有説。二論説。一刹那有根所レ攝九處
T2249_.63.0065c22: 少分名二有執受一。有説。二論説一刹那異熟所
T2249_.63.0065c23: レ攝九處少分名二有執受一。是名二差別一。今此四
T2249_.63.0065c24: 師説。更非二相違義一。各擧二一邊門一。以顯二兩論
T2249_.63.0065c25: 意一。故一刹那異熟所レ攝九處少分名二有執受一
T2249_.63.0065c26: 云師意。全不レ遮二有執受法通二所長養一也
T2249_.63.0065c27: 問。品類足論意。除二身表業一。於二餘眼等九處一。
T2249_.63.0065c28: 判二有執受無執受相一。與二今論意一同歟
T2249_.63.0065c29: 與二今論意一同也
T2249_.63.0066a01: 沙論中。述二品類足論意一云。一刹那異熟所攝
T2249_.63.0066a02: 九處少分名二有執受一。今論意。有執受法通二所
T2249_.63.0066a03: 長養一思。今此寶狹相。豈非二兩論意異一哉
T2249_.63.0066a04: 若依レ之爾者。披二光法師解釋一。明二身表業有
T2249_.63.0066a05: 執受無執受相一。以二品類足論説一。對二今論文一。
T2249_.63.0066a06: 雖レ作二論意各別云釋一。於二眼等九處一。未レ云二兩
T2249_.63.0066a07: 論意各別一。以知。兩論意同云事如何
T2249_.63.0066a08: 答。異熟長養眼等五根。住二現在世一。并異熟長
T2249_.63.0066a09: 養色香味觸住二現在世一。不レ離二五根一名二有執
T2249_.63.0066a10: 受一。餘名二無執受一云事。諸論一同之説。諸師
T2249_.63.0066a11: 共許之義。故除二身表業一。於二餘眼等九處一。判二
T2249_.63.0066a12: 有執受無執受相一。品類。倶舍。兩論意。可レ同
T2249_.63.0066a13: 也。但於二婆沙論文一者。一往定判也。即彼論
T2249_.63.0066a15: 一刹那九處少分名二執受一。識身論説。一刹那
T2249_.63.0066a16: 五蘊少分名二有執受一。有説。品類足。識身論
T2249_.63.0066a17: 説。一刹那有情數九處少分名二有執受一。有説。
T2249_.63.0066a18: 二論説。一刹那有根所攝九處少分名二有執
T2249_.63.0066a19: 受一。有説。二論説。一刹那異熟所攝九處少分
T2249_.63.0066a20: 名二有執受一。是名二差別一。今此四師説。更非二相
T2249_.63.0066a21: 違義一。雖三且擧二一門一。實可レ通餘邊一。故一刹那
T2249_.63.0066a22: 異熟所攝
T2249_.63.0066a23: 不レ遮三有執受法通二所長養一也
T2249_.63.0066a24: 問。有執受法可レ通二五蘊一耶
T2249_.63.0066a25: 也
T2249_.63.0066a26: 受。餘二者。性相之所定也。有執法寧可レ通二
T2249_.63.0066a28: 此中説。内身所攝五蘊。名二有執受一。初契經
T2249_.63.0066b03: 答。有執受法者。心心所法。共所二執持一。攝爲二
T2249_.63.0066b04: 依處一。眼等五根。扶根四境。故唯限二色蘊一。更
T2249_.63.0066b05: 不レ可レ通二餘四蘊一也。故見二今論文一。云。眼等五
T2249_.63.0066b06: 根。住二現在世一。名二有執受一。過去未來名二無執
T2249_.63.0066b07: 受一。色香味觸住二現在世一。不レ離レ五根。名二有
T2249_.63.0066b08: 執受一。若住二現在一。非レ不レ離レ根。過去未來。名二
T2249_.63.0066b11: 欲界一。九處少分是有執受。三處全。九處少
T2249_.63.0066b12: 分。是無執受。三處謂聲處意處法處。若生二色
T2249_.63.0066b13: 界一。七處少分。是有執受。三處全。七處少分。
T2249_.63.0066b15: 五内界。現在是受。起斷等知故。過去未來
T2249_.63.0066b16: 是不受。心法不住故。色香味觸。若現在及不
T2249_.63.0066b17: レ離レ根是受。如二心心法。根中止住一。彼中亦爾。
T2249_.63.0066b19: 色蘊一中。眼等五根。色等四境。不レ通二餘受等
T2249_.63.0066b20: 四蘊一事分明也。但於二婆沙論文一者。發智論
T2249_.63.0066b22: 體一法。無執受是何義。答此増語所顯。非下隨二
T2249_.63.0066b24: 中説一。内身所攝五蘊。名二有執受一。初契經云。
T2249_.63.0066b25: 有執受苦蘊。便引生衆苦一。謂生苦老苦病苦
T2249_.63.0066b27: 初契經説一。續衆同分有情數五蘊名二有執受一。
T2249_.63.0066b29: 五蘊和合。有情數釋。識身論説。一刹那五
T2249_.63.0066c01: 蘊少分名二有執受一也。此等經論所説。皆合二
T2249_.63.0066c02: 能執受所執受一。名二有執受一。故有執受法。廣
T2249_.63.0066c04: 論之文。全無二相違一也
T2249_.63.0066c05: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處
T2249_.63.0066c06: 云。表業屬レ身是有執受。光法師會二二論相
T2249_.63.0066c07: 違一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0066c09: 足論。是薩婆多宗本論也。今論意何可レ背二本
T2249_.63.0066c10: 論誠説一哉。何況見二品類足論文一云。云何有
T2249_.63.0066c13: 加レ之婆沙論中。述二品類足論意一云。一刹那
T2249_.63.0066c15: 已顯二有情一者。光法師餘處解釋也。定知。品
T2249_.63.0066c16: 類足論意。身表業是有執受云事如何
T2249_.63.0066c17: 答。品類足論中。明二五學處一。諸門分別云。幾
T2249_.63.0066c18: 有色等者。一切是有色。幾有見等者。一有見
T2249_.63.0066c19: 四應分別。謂若表是有見。若無表是無見。幾
T2249_.63.0066c20: 有對等者。一切應分別。謂若表是有對。若
T2249_.63.0066c23: 文一。偈頌云。表唯等流性。屬レ身有執受。長行
T2249_.63.0066c24: 述應知有表唯是等流。此若屬レ身是有執受。
T2249_.63.0066c25: 身表業是有執受一。定。故任二二論所説相替一。
T2249_.63.0066c27: 二解釋一。初釋云。解云。論者意異。難レ爲二會釋一。
T2249_.63.0066c28: 即同二當卷論意各別初釋意一也。但於下今論意
T2249_.63.0066c29: 不レ可レ背二本論誠説一云難上者。論主以レ理立二其
T2249_.63.0067a01: 宗義一。不三必本論爲二定量一也。次於下品類足論
T2249_.63.0067a02: 自體所攝色處名有執受之文上者。就下不レ離二
T2249_.63.0067a03: 五根一之色處上論レ之。身表業依レ心發故。非下不
T2249_.63.0067a04: レ離二五根一之色處上。故彼論中説二無執受一也。次
T2249_.63.0067a05: 於下婆沙論一刹那有情數九處少分名二有執
T2249_.63.0067a06: 受一之文上者。眼等五根住二現在世一。色香味觸
T2249_.63.0067a07: 住二現在世一。不レ離二五根一。一刹那有情數九處
T2249_.63.0067a09: 不レ離二五根一之色處上。故彼論意。名二無執受一
T2249_.63.0067a10: 也
T2249_.63.0067a11: 重難云。今論意云。身表業是有執受者。化人
T2249_.63.0067a12: 所發身表業。寧可二有執受一哉
T2249_.63.0067a13: 答。今論餘處文云。屬レ身有執受。據二非レ化身
T2249_.63.0067a14: 表業一論レ之。化人所發身表業。無レ有二屬身義一。
T2249_.63.0067a15: 更不レ可レ名二有執受一也
T2249_.63.0067a16: 問。品類足説。諸表業是無執受。今論餘處云。
T2249_.63.0067a17: 表業屬レ身是有執受。光法師會二二論相違一。
T2249_.63.0067a18: 作二二解釋一。爾者第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0067a19: 云。光法師釋云。或可下品類據三表暫起。猶如二
T2249_.63.0067a20: 客寄一名二無執受一。此論業品據三多時起得二與
T2249_.63.0067a23: 中。説二五學處一切無執受一。更不レ云レ據二暫時
T2249_.63.0067a25: レ據二多時起一。何據二暫起相續一。會通二論相違一
T2249_.63.0067a26: 哉。何況若據二暫起一。名二無執受一者。散無表能
T2249_.63.0067a28: 中述二品類足論意一云。一刹那異熟所攝九處
T2249_.63.0067b03: 屬レ身有執受一。長行述二應知有表唯是等流。此
T2249_.63.0067b04: 若屬レ身是有執受一。身表業是有執受。判二正理
T2249_.63.0067b06: 之説。豈可レ背二品類足論意一哉。得二此道理一。勘二
T2249_.63.0067b09: 既自體所攝色處也。定可二有執受一。何況婆沙
T2249_.63.0067b12: 依レ内起レ表已
T2249_.63.0067b14: 論意。存二身表業是有執受之義一云事炳然也。
T2249_.63.0067b16: 爲レ難レ思。依レ之。光法師以二此文一對二今論一。和
T2249_.63.0067b17: 會之一云。品類足論據二表暫起一。説二無執受一。今
T2249_.63.0067b18: 論業品據二表多時起一。名二有執受一也。據二暫
T2249_.63.0067b19: 起相續一。會二二論相違一。不レ局二當卷解釋一。亦出二
T2249_.63.0067b21: 又解品類表業據二暫起在身。猶如二客寄一。心
T2249_.63.0067b22: 心所法非二能執受一。故云二表業是無執受一。倶舍
T2249_.63.0067b23: 等論。據二多時起相續在身。心心所法。能執
T2249_.63.0067b24: 受故。故云二表業是有執受一。各據二一義一。亦不二
T2249_.63.0067b26: レ身。猶如二客寄一。無下心心所法。共所二執持一。攝
T2249_.63.0067b27: 爲二依處一之義上。故品類足論。説二無執受一。多時
T2249_.63.0067b28: 現起。相續在レ身。心心所法。共所二執持一。攝爲二
T2249_.63.0067b29: 依處一。能執受故。今論等文名二有執受一。各據二
T2249_.63.0067c02: 執受一者。散無表能造大種。可レ名二無執受一云
T2249_.63.0067c03: 難上者。要期受持。根本成位。現在一念。大種
T2249_.63.0067c04: 能造。初後念無表故。更無二暫起多時起異一。
T2249_.63.0067c05: 名二有執受一。身表業中。既有二暫起多時起不
T2249_.63.0067c06: 同一。故暫起名二無執受一。多時起名二有執受一也。
T2249_.63.0067c07: 次於下婆沙論
T2249_.63.0067c08: 有執受一。之文上者。一往定判也。彼論中依二品
T2249_.63.0067c09: 類識身兩論意一。述下有執受法體。雖レ有二四師
T2249_.63.0067c10: 説一。更非二相違一義上。故第四有説。二論説。一刹
T2249_.63.0067c11: 那異熟所攝九處少分名二有執受一云師意。可
T2249_.63.0067c12: レ許三所長養及等流法通二有執受一。故表唯等流
T2249_.63.0067c13: 性之理。全無レ所レ背也
T2249_.63.0067c14: 問。品類足論中。説二諸表業是無執受一。爾者。
T2249_.63.0067c15: 寶法師可レ許二此説一耶
T2249_.63.0067c16: 方。若不レ許レ之者。品類足論。是薩婆多宗本
T2249_.63.0067c17: 論也。寶法師何不レ許二彼論説一哉
T2249_.63.0067c19: 何
T2249_.63.0067c21: 表業是無執受者。多是傳家錯耳。若不レ爾者。
T2249_.63.0067c23: 本論所説。有疑之文。末論引レ之。必致二會通一。
T2249_.63.0067c26: 情數法也。定可二有執受一。何況應レ知。有表唯
T2249_.63.0067c27: 是等流。此若屬レ身是有執受者。不レ限二今論
T2249_.63.0067c29: レ之。若有下品類足論中。説二諸表業。是無執受一
T2249_.63.0068a01: 之文上者。此等諸論意。存二身表業是有執受一
T2249_.63.0068a02: 之時。何不二引レ之會通一哉。爰知。品類足論中。
T2249_.63.0068a06: 身表業是自體所攝色處也。豈不レ名二有執受一
T2249_.63.0068a07: 哉。若爾説五學處一切無執受之文。是相傳
T2249_.63.0068a08: 家錯云事。自所レ被二推知一也
T2249_.63.0068a09: 重難云。品類足中。説五學處一切無執受之
T2249_.63.0068a10: 文。定可レ任二梵本一。何輒釋二傳家錯一哉
T2249_.63.0068a11: 次婆家論中。述二品類足論意一云。一刹那異熟
T2249_.63.0068a14: 爾。説五學處一切無執受。顯二彼論實義一也。
T2249_.63.0068a15: 更不レ可レ云二傳家錯一哉
T2249_.63.0068a16: 問。光法師釋下心心所法。共所二執持一。攝爲二依
T2249_.63.0068a17: 處一論文上云。攝二五根一爲レ所依處一。攝二扶根四
T2249_.63.0068a19: 自根所レ攝。扶根四境一歟
T2249_.63.0068a20: 攝扶根四境一也
T2249_.63.0068a21: 根四境一者。見二今論文一。雖レ述下心心所法。共所二
T2249_.63.0068a22: 執持一。攝爲中依處上。未レ云限二自根所攝扶根四
T2249_.63.0068a23: 境一哉
T2249_.63.0068a24: 依各別。依處亦異。攝二扶根四境一。爲二依處一者。
T2249_.63.0068a25: 可三各限二自根所攝扶根四境一也。如何
T2249_.63.0068a27: 界一。眼識現在前。此識以二眼及無間滅意一爲二
T2249_.63.0068a28: 依及所依一。以二身根及色香味觸命根衆同分
T2249_.63.0068a29: 得生老住無常等一爲レ依。非二所依一。如眼識耳
T2249_.63.0068b01: ⿐舌識應レ知。亦爾。若身識現在前。此識以二
T2249_.63.0068b02: 身及無間滅意一。爲二依及所依一。以二色香味觸命
T2249_.63.0068b03: 根衆同分得生老住無常等一爲レ依。非二所依一。
T2249_.63.0068b04: 若意識現在前。此識心無間滅意爲二依及所
T2249_.63.0068b05: 依一。爲二身根及色香味觸命根衆同分得生老
T2249_.63.0068b08: 知。攝二扶根四境一爲二依處一者。不レ限二自根所攝
T2249_.63.0068b09: 扶根四境一也
T2249_.63.0068b10: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
T2249_.63.0068b12: 進云。光法師釋云。此中引意。取二能依觸一。非二
T2249_.63.0068b14: 起盡一。爲レ證三能造四大種外有二所造眼等五
T2249_.63.0068b16: レ云下取二所依根一爲證。何釋下乙取二能依觸一非中所
T2249_.63.0068b17: 依處上哉。是以泰法師釋二此文一云。彼入胎經
T2249_.63.0068b18: 復説二六根一爲二六觸一。故知。四大之外。別有二眼
T2249_.63.0068b19: 等五根一。述下取二所依根一爲レ證之旨上。若爾。光法
T2249_.63.0068b20: 師釋。有レ疑如何
T2249_.63.0068b21: 答。披二論文前後一。尋二所引旨趣一。云。尊者覺天
T2249_.63.0068b22: 作二如レ是説一。十種色處。唯大種性。尊者覺天
T2249_.63.0068b23: 意。存下能造四大種外無二所造色一云義上。故入
T2249_.63.0068b24: 胎經中。唯説二地水火風空識六界一。名爲二士
T2249_.63.0068b25: 夫一之文。似レ順二彼師義一。故論主通レ之云。入
T2249_.63.0068b26: 胎經中。唯説二六界一。爲二士夫一者。爲レ顯三能成二
T2249_.63.0068b27: 士夫本事一。非二唯爾所一。彼經復説二六觸處一故。
T2249_.63.0068b29: 唯説二地水火風空識六界一。爲二士夫一者。爲レ顯二
T2249_.63.0068c01: 此六一。初受生時。體用強勝。能成二士夫根本
T2249_.63.0068c02: 事一故。實非二唯此六界一。亦可レ有二所造色及心
T2249_.63.0068c03: 所法一。彼經雖レ説二六觸一。亦有二餘心所法一。彼經
T2249_.63.0068c04: 雖レ説二六界一。亦可レ有二餘所造色一。若言下彼經説二
T2249_.63.0068c05: 六界一。即無中餘所造色一。彼經亦説二六觸一。應レ無二
T2249_.63.0068c07: 六觸一。然更有二餘心所法一。經雖レ説二六界一。何妨
T2249_.63.0068c08: レ有二餘所造色一。若言下説二六界一即無中餘造色上。經
T2249_.63.0068c10: 觸一。心所爲レ證之旨。分明也。若取二所依根一爲
T2249_.63.0068c11: レ證者。釋下彼經復説二六觸處一故之文上。云。又諸
T2249_.63.0068c12: 心所應レ非レ有故。故文言不二連續一。義理難二成
T2249_.63.0068c13: 立一。故釋下此中引意。取二能依觸一非中所依處上。能
T2249_.63.0068c14: 順二論文始終一也。泰法師解釋。似レ忘二引證本
T2249_.63.0068c15: 意一。且不レ可レ依用之一
T2249_.63.0068c16: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
T2249_.63.0068c18: レ之耶
T2249_.63.0068c20: 觸處一。色等六境非二觸所依一。何可レ名二六觸處一
T2249_.63.0068c21: 哉。是以。見二光法師所引一。婆沙論文云。眼等
T2249_.63.0068c23: 法師解釋。豈不レ背二婆沙論説一哉
T2249_.63.0068c24: 答。尊者覺天意。存下能造四大種外。無二所造
T2249_.63.0068c25: 色一云義上。故入胎經中。唯説二地水火風空識
T2249_.63.0068c26: 六界一。名爲二士夫一之文。似レ順二彼師義一。故論主
T2249_.63.0068c27: 通レ之爲レ證。今此六界之外。有二所造色及心
T2249_.63.0068c28: 所法一。引下彼經中。説二六觸處一之文上。故色等六
T2249_.63.0068c29: 境中。有二所造色及心所法一。故六觸處者。名二
T2249_.63.0069a01: 色等六境一得レ意也。故寶法師釋二此文一云。彼
T2249_.63.0069a02: 經説二六界者一。謂四大空識爲レ成二士夫本事一。
T2249_.63.0069a03: 士夫非二唯爾許一。亦更有二六境及心所一故。所
T2249_.63.0069a05: 等六境非二觸所依一何可レ名二六觸處哉云難上
T2249_.63.0069a06: 者。色等六境。雖レ非二觸所依一。爲二觸所緣一。境引
T2249_.63.0069a07: 起彼一故。名二六觸處一。非レ無二其故一歟。眼等六
T2249_.63.0069a08: 根。名二六觸處一云事。自レ本所レ許。更不レ遮レ之。
T2249_.63.0069a09: 故光法師所引。婆沙論文。全非二相違一也
T2249_.63.0069a11: 斫。四處所斷。有餘師説。堅性是能斷。四處。
T2249_.63.0069a12: 是所斷文。對二今論説一。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0069a13: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0069a14: 説二四能斷一。據二不相離一。説二堅性能斷一尅體以
T2249_.63.0069a16: 云。謂唯外四界。能斫及所斫。婆沙論第二
T2249_.63.0069a17: 師意説。堅性是能斷。其義既異。何可レ和會
T2249_.63.0069a18: 之一哉。何況見二今論文一。述二能燒所稱體一。偈頌
T2249_.63.0069a19: 置二諍言一。長行雖下擧二二説一。明中能斫體上。唯出二一
T2249_.63.0069a20: 義一。爰知。偏存下色等四界爲二能斫體一之義上云
T2249_.63.0069a21: 事
T2249_.63.0069a22: 各據一義一。理并無レ違如何
T2249_.63.0069a23: 答。光法師能斫所斫體。引二婆沙論二師異説一。
T2249_.63.0069a24: 對二今論文一。作二二解釋一之中。第二釋意。述下
T2249_.63.0069a25: 今論説不レ違二婆沙論第二師義一之旨上。和會
T2249_.63.0069a26: 之趣。尤有二其謂一。問難之勢。全非二深疑一凡彼
T2249_.63.0069a27: 此二文。其言雖レ異。探二其實義一。作二和會釋一者。
T2249_.63.0069a28: 論家人師。處處定習也。至二今此釋一。何強爲
T2249_.63.0069a29: レ難。就レ中見二今論文一。云。能燒所稱。有二異諍
T2249_.63.0069b01: 論一。謂或有説。能燒所稱體亦同レ前。唯外四
T2249_.63.0069b02: 界。或復有説。唯有二火界一。可レ名二能燒一。所稱唯
T2249_.63.0069b03: 重。二師所説。其旨雖レ異。光法師和會之一云。
T2249_.63.0069b04: 能燒所稱。有二二諍論一。前約二世俗不相離一説。
T2249_.63.0069b05: 故言二四界一。後約二勝義一尅體以論。唯火界能
T2249_.63.0069b07: 釋一思レ之。今論中。云色香味觸成二斧薪等一。此
T2249_.63.0069b08: 即名爲二能斫所斫一。婆沙論第二師意。述二堅性
T2249_.63.0069b09: 是能斷一。和會之一作二各據一義一。理并無レ違之
T2249_.63.0069b10: 釋。更有二何疑一哉
T2249_.63.0069b11: 問。論中明二能長養緣一云。飮食資助睡眠等
T2249_.63.0069b13: 云。寶法師釋云。依二此論一有レ三。一飮食。二睡
T2249_.63.0069b15: 眠等持一。定可レ擧二四種緣一。依レ之光法師。釋二此
T2249_.63.0069b16: 文一云。一飮食。二資助。謂塗油等。三睡眠。四
T2249_.63.0069b18: 答。寶法師意。論文云二飮食資助一。指二飮食一即
T2249_.63.0069b19: 云二資助一。得レ意故。唯擧二此三緣一歟。但於二光法
T2249_.63.0069b20: 師一飮食。二資助。謂塗油等之釋一者。任二今
T2249_.63.0069b21: 論現文一也。既爲二別師定判一。更不レ可レ和會
T2249_.63.0069b22: 之一
T2249_.63.0069b23: 問。異熟色根。離二長養色根一住可レ有耶
T2249_.63.0069b24: 云。光法師釋云。異熟色劣。無三異熟生離二所
T2249_.63.0069b26: 離二長養色根一住之義上哉。何況色界有情。初
T2249_.63.0069b27: 受生位。不レ可レ有二能長養四緣一。定知。彼位異
T2249_.63.0069b28: 熟色根。離二長養色根一住云事如何
T2249_.63.0069b29: 答。異熟色根劣。必與二長養色根一。所二護持一
T2249_.63.0069c01: 故。無一獨住義一也。故今論云。長養相續。當能
T2249_.63.0069c03: 師釋二此文一云。異熟色劣。無三異熟生離二所長
T2249_.63.0069c06: 此中長養相續。常能護持異熟相續一。猶如三外
T2249_.63.0069c10: 定判一。無下異熟色根離二長養色根一住之義上云
T2249_.63.0069c11: 事。甚分明也。但於下色界有情。初受生位。不
T2249_.63.0069c12: レ可レ有二能長養四緣一云難上者。有色身位。必用二
T2249_.63.0069c13: 資助一。故色界有情。初受生位。可レ有二資助緣一
T2249_.63.0069c14: 也。故泰法師。問答此事一云。問。識支一念身
T2249_.63.0069c15: 根初起如何。得レ有二長養身根一。答。一念根起。
T2249_.63.0069c16: 即有二風鼓撃一。爲レ衆具緣。故有二長養身根一
T2249_.63.0069c17: 而起。故下文言二外四大爲レ因。故得有レ聲。若
T2249_.63.0069c18: 初受レ報。無二風撃一者云何。迦延言二欲色界衆
T2249_.63.0069c20: 重難云。見二寶法師解釋。云。依二此論有レ三。一
T2249_.63.0069c21: 飮食。二睡眠。三等持。能長養緣中。全無レ擧二
T2249_.63.0069c22: 資助一。若依二此師意一者。色界有情。初受生位。
T2249_.63.0069c23: 更不レ可レ有二能長養緣一哉
T2249_.63.0069c24: レ有二多類一之中。飮食者。且擧二一類一也。設雖二
T2249_.63.0069c25: 寶法師意一。飮食之外。可レ有二資助緣一也
T2249_.63.0069c26: 問。異熟長養眼根。可二共發二一念眼識一耶
T2249_.63.0069c27: 答。可三共發二一念眼識一也
T2249_.63.0069c28: 念眼識一者。異熟長養眼根。既各別也。何可三
T2249_.63.0069c29: 共發二一念眼識一哉。是以。光法師餘處解釋
T2249_.63.0070a01: 中。明下心心所於二所依根一有中事定上云二異熟長
T2249_.63.0070a05: 眼根。必與二長養眼根一相雜住者。寧不三共發二
T2249_.63.0070a06: 一念眼識一哉
T2249_.63.0070a07: 答。異熟色根劣。必與二長養色根一。所二護持一
T2249_.63.0070a08: 故。無下異熟眼根離二長養眼根一住一。故異熟眼
T2249_.63.0070a09: 根發二眼識一時。不レ相離長養眼根一。必共發レ之
T2249_.63.0070a10: 也。故今論云。長養相續常能護持異熟相續一。
T2249_.63.0070a12: 異熟色劣。無三異熟生離二所長養一故。恒長養
T2249_.63.0070a13: 護持長養色勝。有レ離異熟生一。如三無眼耳修
T2249_.63.0070a14: 得眼耳一。故婆沙云。無三異熟生眼離二長養眼一。
T2249_.63.0070a15: 如二人重如二人墉重レ墉。長養防護異熟一亦爾。
T2249_.63.0070a16: 然有三長養眼離二異熟生眼一。如下從二無眼一得二天
T2249_.63.0070a18: 自有三長養而無二異熟一。如二阿那律天眼一。其阿那
T2249_.63.0070a19: 律肉眼先失。准二正理一。云。有三所長養離二異熟
T2249_.63.0070a20: 生一。如二修所得天眼天耳一。准レ此。身在二欲界一修
T2249_.63.0070a21: 得天眼耳等一。皆是唯長養也。無二同地異熟一故
T2249_.63.0070a24: 異熟生一。或唯有二異熟生眼一。無二長養一耶。答。無三
T2249_.63.0070a25: 異熟生眼離二長養眼一。如二人重人。如二墉重墉。
T2249_.63.0070a26: 長養防護異熟一亦爾。然有三長養眼離二異熟
T2249_.63.0070a28: 應知。此中長養相續。常能護持異熟相續一。猶
T2249_.63.0070a29: 如三外郭防援内城一。無三異熟生離二所長養。有三
T2249_.63.0070b02: 此等定判一。無下異熟眼根離二長養眼根一住上之
T2249_.63.0070b03: 旨。甚分明也。若異熟眼根。必與二長養眼根一
T2249_.63.0070b04: 被二防護一者。共發二一念眼識一。亦必然也。故正
T2249_.63.0070b09: 熟長養眼根。共發二一念眼識一者。何可レ有二有
T2249_.63.0070b10: 時一切皆是同分之義一哉。異熟長養眼根。共
T2249_.63.0070b11: 發二一念眼識一云事。旁不レ可レ異求之一。但於下光
T2249_.63.0070b12: 法師餘處異熟長養等眼別之釋上者。異熟眼
T2249_.63.0070b13: 根發二眼識一時。長養眼根。雖二必共發之。長
T2249_.63.0070b14: 養眼根。發二眼識時。異熟眼根。不二必共發之。
T2249_.63.0070b15: 如下彼起二天眼通一之時。生得眼根住中彼同分上
T2249_.63.0070b17: 二倶見レ色。云何不二錯亂一耶。答。天眼起時。生
T2249_.63.0070b18: 得眼住二彼同分一。故無レ有レ過。譬如下餘識現在
T2249_.63.0070b19: 前時。雖レ不レ見レ色。而眼不斷。此亦如レ是。是。問。
T2249_.63.0070b20: 何故不二倶見一耶。答。以三一身中無二二識倶起一。
T2249_.63.0070b22: 有二長養眼根一。獨發二眼識一故。明下心心所於二所
T2249_.63.0070b23: 依根一有中事定上云二異熟長養等眼別一。全無二相
T2249_.63.0070b24: 違一也
T2249_.63.0070b25: 問。光法師所引。婆沙論中。明三長養眼離二異
T2249_.63.0070b27: 眼人得二天眼一者。可レ通二未至鉢羅奢佉位一耶
T2249_.63.0070b28: 答。不レ通二未至鉢羅奢佉位一也
T2249_.63.0070b29: 通二未至鉢羅奢佉位一者。未至鉢羅奢佉位者。
T2249_.63.0070c01: 是胎中也。更不レ可レ得二殊勝天眼通一。是以見二
T2249_.63.0070c04: 受支以前位。何無二不相似有支現起之義一哉
T2249_.63.0070c06: 類眼根一。非二此類身根一之句上云。謂生二欲界一不
T2249_.63.0070c08: 中。釋二此文一云。不レ得二眼根一者。謂未レ至二鉢羅
T2249_.63.0070c11: 答。胎中是劣位。無二離染義一。故無眼人。得二
T2249_.63.0070c12: 天眼一者。不レ可レ通下未レ至二鉢羅奢佉一位上。其旨
T2249_.63.0070c14: レ成就現在善身表一。亦非二此無表一之句上云。謂
T2249_.63.0070c16: 義一者。豈不レ成就現在善身無表一哉。此文意
T2249_.63.0070c17: 於二胎中一。不二離染一云事。甚分明也。但於下婆沙
T2249_.63.0070c18: 論。不レ得二眼根一者。謂未レ至二鉢羅奢佉一位等
T2249_.63.0070c19: 之文上者。會通此文一。可レ有二二義一。或一義云。
T2249_.63.0070c20: 不レ得二眼根一者。意出二未至鉢羅奢佉位。及生
T2249_.63.0070c21: 盲者一。等言即等二生盲者一也。得二色界眼一者。謂
T2249_.63.0070c22: 由二善習靜慮力一故。色界眼根。依二欲界身一得。
T2249_.63.0070c23: 而不レ得二彼界身根一。無レ成就他界身一故者。上
T2249_.63.0070c24: 等言所等生盲者。由二善習靜慮力一故。得二色
T2249_.63.0070c27: 者從二未至鉢羅奢佉位一。等下不レ得二眼根一生盲
T2249_.63.0070c29: 根一。或自然壞。或遇緣壞。故失レ之類。從二未至
T2249_.63.0071a01: 鉢羅奢佉位一。等下不レ得二眼根生旨上者。名不
T2249_.63.0071a02: レ得二眼根一云也。是則爲レ顯下受生以來。不レ得二
T2249_.63.0071a03: 眼根一之義上擧下不レ得二眼根一之始上云。未至鉢羅
T2249_.63.0071a06: 乘二宿所レ爲順後受業一。所趣難レ了之論文上云。
T2249_.63.0071a07: 然此胎子乘二宿所レ爲順後受一。於二三界五
T2249_.63.0071a09: 然此胎子乘二宿所レ爲順後受業一。三界五趣所
T2249_.63.0071a12: 者。不レ成就男女二根一之類上云。及生二欲界一。或
T2249_.63.0071a14: 學果一者。何可レ有二男女二根。本來不得之義一
T2249_.63.0071a16: レ前。重成レ之也。但於下光法師餘處於二三界五
T2249_.63.0071a17: 趣一所趣難レ了之釋上者。正可レ云二欲界五趣所
T2249_.63.0071a18: 趣難了一。三界五趣者。言總意別也。泰法師
T2249_.63.0071a19: 釋會通同レ之。次於下婆沙論。及生欲界或本不
T2249_.63.0071a20: 得之文上者。有學位中。漸命終人。失二男女二
T2249_.63.0071a21: 根一之後。得二無學果一。望二今所明無學果一。云或
T2249_.63.0071a22: 本不レ得也。非レ謂胎中得二無學果一。婆沙論今
T2249_.63.0071a23: 文一。更非二相違一哉
T2249_.63.0071a24: 問。非情數法。唯限二等流性一歟
T2249_.63.0071a25: 流性一也
T2249_.63.0071a26: 師解釋一。雖レ述下非情數法。不レ通二所長養一之旨上。
T2249_.63.0071a27: 未レ云三唯限二等流性一。何嫌二餘類一哉。何況光法
T2249_.63.0071a28: 師所引。正理論中。非情數法。不レ限二等流性一
T2249_.63.0071b01: 非情數法。唯可レ限二等流性一哉
T2249_.63.0071b02: 答。非情數法。非二前業所感一。故不レ可レ通二異熟
T2249_.63.0071b03: 生一。非二無爲法一。故不レ可レ通二有實事一。同類因生
T2249_.63.0071b04: 故。不レ可レ通二一刹那一云事。其義必然。不レ及
T2249_.63.0071b05: レ疑レ之。不レ通二所長養一。故光寶二師。委問答
T2249_.63.0071b06: 之一。即光法師釋云。問。長養通二非情一不。解云。
T2249_.63.0071b07: 不レ通。難云。如二穀麥等一。雖レ無二飯食。睡眠。
T2249_.63.0071b08: 等持所益一。而有二糞等資助所益一。如何長養。不
T2249_.63.0071b09: レ通二非情一。解云。若泛言二長養一。亦通二非情一。糞水
T2249_.63.0071b10: 等緣。能長養故。此中言二長養一者。唯是有情
T2249_.63.0071b11: 勝緣所益。外法非情。非二勝緣益一。不レ名二長養一
T2249_.63.0071b13: 長養一耶。如二穀麥等一。答。長養對二異熟一説。内
T2249_.63.0071b14: 有二異熟一。説レ有二長養一。外無二異熟一。不レ説二長養
T2249_.63.0071b15: 義一。力能防二異熟一故。問。若有二異熟一。即説二長
T2249_.63.0071b16: 養一。心心所等亦有。異熟因レ何。不レ説レ有二長養一
T2249_.63.0071b17: 耶。答。色法可レ説二長レ瘦令肥。心法無レ形。如
T2249_.63.0071b20: 流性一云事。文理分明也。但於二光法師所引。
T2249_.63.0071b22: 此中異説。謂一切皆有二實事一。有二實相一故。除二
T2249_.63.0071b23: 無爲法一。皆一刹那。速謝滅故。除二初無漏心及
T2249_.63.0071b24: 助伴一。餘有爲法。皆是等流。十色少分。是所
T2249_.63.0071b25: 長養。十七少分。是異熟生。由レ此眼等五内色
T2249_.63.0071b26: 根。各有二二種一。謂所長養及異熟生。雖レ有二餘
T2249_.63.0071b27: 三一。而無二別性一義雜亂故。所以不レ説。餘皆准
T2249_.63.0071b28: レ此。聲界有レ二。五識亦然。意ト意識トハ三。色等
T2249_.63.0071c01: 師説一。致二其疑一歟。此師意云。雖下一切法。有二實
T2249_.63.0071c02: 相一故。皆有實事上。除二無爲法一。速謝滅故皆一
T2249_.63.0071c03: 刹那。然五類廢立。義無二雜亂一故猶存下内五
T2249_.63.0071c04: 有二熟養一。聲無二異熟生等一之理上。眼等五根。有二
T2249_.63.0071c05: 所長養異熟生二一。雖レ有二餘等流性及有實事
T2249_.63.0071c06: 一刹那三一。無二別體性一義雜亂故。所以不レ説。
T2249_.63.0071c08: 知。此師意。談二其義勢一許也。非レ謂三非情數法。
T2249_.63.0071c09: 實通二有實事及一刹那一歟
T2249_.63.0071c10: 問。善惡色聲。可レ通二所長養一耶
T2249_.63.0071c11: 長養一也
T2249_.63.0071c12: 處文一。述二表唯等流性善惡色聲不レ通二所長
T2249_.63.0071c14: 流及所長養一。或判下餘謂餘四色香味觸。皆通二
T2249_.63.0071c15: 三種一。有二異熟生一。有二所長養一。有甲等流性上。廣明下
T2249_.63.0071c16: 色聲通二所長養一之旨上。設雖二善惡色聲一。何不
T2249_.63.0071c17: レ通二所長養一哉
T2249_.63.0071c18: 答。善惡色聲者。身語表業也。故今論云。色界
T2249_.63.0071c19: 聲界一。若善不善心力。等起身語表。攝二是善不
T2249_.63.0071c21: 結二表唯等流性一。長行云二應知有表唯是等流一。
T2249_.63.0071c22: 身語表業。唯限二等流性一也。光法師釋二此文一。
T2249_.63.0071c23: 述下身語表業不レ通二所長養一故上云。無二別勝緣一
T2249_.63.0071c25: 能發心力一起。彼能發心。既非二能長養一。故所
T2249_.63.0071c27: 通二所長養一之文上者。一依身中。相續不斷。無
T2249_.63.0071c28:色聲。非二身語表業之類一。不下由二別能發心
T2249_.63.0071c29: 力一起上。只是身中長養大種所發故。云三色聲
T2249_.63.0072a01: 有二所長養一也。非レ謂三善惡色聲通二所長養一。何
T2249_.63.0072a02: 擧二今文一。致二疑難一哉
T2249_.63.0072a03: 尋云
T2249_.63.0072a04: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説聲屬二第三傳一
T2249_.63.0072a06: 意。異熟大種能造聲界歟
T2249_.63.0072a07: 釋云。若相撃時。即便生レ聲。異熟大種能造聲
T2249_.63.0072a08: 界釋也
T2249_.63.0072a09: 能造レ之哉。長養等流大種。如レ次可レ造二長
T2249_.63.0072a10: 養等流聲一。異熟大種。寧造二何等聲一哉。是
T2249_.63.0072a11: 以。論文説下聲屬二第三傳一義上。云從二諸大種一。
T2249_.63.0072a14: 述下倶舍師破二第三傳一義上云。大種造色。理實
T2249_.63.0072a15: 無レ定。此異熟大種所發之聲。既非二異熟一。爲二
T2249_.63.0072a16: 是何等一。若是長養。理應乙用二彼長養大一造上。
T2249_.63.0072a17: 若是等流。理應乙用二彼等流大一造上。有二何所
T2249_.63.0072a19: 答。論中學下聲屬二第三傳一義上故雖二由レ彼生一。而
T2249_.63.0072a20: 非二異熟一。謂從二諸大種一。緣撃發聲一業爲二第一
T2249_.63.0072a21: 傳一。從レ業生二大種一。爲二第二傳一。從二業所生大種一
T2249_.63.0072a22: 生レ聲。爲二第三傳一。故光法師初釋意。異熟大
T2249_.63.0072a23: 種。能造二聲界一得レ意也。即釋二異熟大種能造
T2249_.63.0072a24: 聲界一云。先有二異熟大種獨住一。若相撃時。即
T2249_.63.0072a26: 先有二異熟大種獨住一。若相撃時。此大種便能
T2249_.63.0072a28: 故也。但於下聲界既非二異熟一。異熟大種。不レ可
T2249_.63.0072a29: レ造レ之云難上者。能造所造。其義無レ定。如二彼
T2249_.63.0072b01: 無大種能造善不善聲。有執受大種能造
T2249_.63.0072b03: 云。此説非レ理。豈不如下從二無大種一發二善惡
T2249_.63.0072b04: 聲一。從二有執受一。發二無執受一。從二身境界一發中耳境
T2249_.63.0072b05: 界上。如レ是若從二異熟大種一。發二非異熟一。有二何
T2249_.63.0072b07: 種一。緣撃發聲一之論文上者。先有二異熟大種獨
T2249_.63.0072b08: 住一。若相撃時。能造二聲界一故述下異熟大種。緣
T2249_.63.0072b09: 撃發聲一之旨上也。全非レ簡二能造之義一。何爲二相
T2249_.63.0072b10: 違一哉。次出下倶舍師破二第三傳一義上之釋者。論
T2249_.63.0072b11: 主意存二第五傳義一。破二第三傳義一。故倶舍師
T2249_.63.0072b12: 致二此難破一也。若存二第三傳義一之家。會通之一
T2249_.63.0072b13: 趣。准レ前可レ思
T2249_.63.0072b14: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説聲屬二第三傳一
T2249_.63.0072b16: 意。現在世。可レ有二獨住異熟大種一耶
T2249_.63.0072b18: 付レ之四大種者。是能造性。現在必可レ有二所
T2249_.63.0072b19: 造色一。何判三先有二異熟大種獨住一哉。是以。披二
T2249_.63.0072b21: 種一。彼現在所造色耶。答。如レ是。設成就現
T2249_.63.0072b22: 在所造色一。彼現在大種耶。答。如レ是。以レ非二現
T2249_.63.0072b27: 答。論中擧下聲屬二第三傳一義上云。有説聲屬二第
T2249_.63.0072b28: 三傳一故。雖二由レ彼生一。而非二異熟一。謂從二彼業一
T2249_.63.0072c01: 云。業爲二第一傳一。從レ業生二大種一。爲二第二傳一。
T2249_.63.0072c02: 從二業生大種一發レ聲。爲二第三傳一也。光法師就二
T2249_.63.0072c03: 此師義一。作二二解釋一。其中初釋云。先有二異熟
T2249_.63.0072c04: 大種獨住一。若相撃時。即便生レ聲。不二相撃一時。
T2249_.63.0072c06: 斷一。聲隨レ欲生。有二間斷一故。既有二異熟大種獨
T2249_.63.0072c07: 住一。若相撃時。即發生聲一。不二相撃一時。但有二異
T2249_.63.0072c09: 現在大種無二所造色一。答レ之云。許亦無レ失。引乙
T2249_.63.0072c10: 正理論第二十卷。解三四大種所造色。非二倶
T2249_.63.0072c11: 有因一中云。謂有下成就諸所造色一。非中四大種上。
T2249_.63.0072c12: 或有下成就能造大種一非中所造色上之文甲爲レ證
T2249_.63.0072c13: 云。准二彼論文一。故知。亦有下成二能造大一。非中所造
T2249_.63.0072c15: 種無レ果故。亦非二現在所造色無レ因故之文上
T2249_.63.0072c16: 者。光法師即引二此文一。問難之一。作二二解釋一。會
T2249_.63.0072c17: 通之一。初釋云。論意各別。無レ勞二會釋一。第二釋
T2249_.63.0072c18: 云。或可三亦不二相違一。婆沙從二多分一説。若不レ爾
T2249_.63.0072c19: 者。如三受戒時初念懸造二未來世戒一。豈得レ成二
T2249_.63.0072c20: 彼未來戒一耶也。次於下婆沙論諸成就大種一。
T2249_.63.0072c21: 彼成就所造色一之文上者。無下成就大種一全不
T2249_.63.0072c22: レ成就所造色一之類上。故云レ爾也。非レ謂下成就
T2249_.63.0072c24: 云。有下成就所造色一。非中大種上。謂諸聖者。生無
T2249_.63.0072c25: 色界一。擧下成就所造色一。全不レ成就大種一之類上。
T2249_.63.0072c26: 即此意也
T2249_.63.0072c27: 重難云。見二光法師餘＊處定判一。釋下唯欲界繋。
T2249_.63.0072c28: 初刹那後所有無表。從二過大一生之論文上。作二
T2249_.63.0072c29: 三解釋一之中。一具四大造二諸念無表一。即於二
T2249_.63.0073a01: 此時一。別有二一具四大一。造二彼後念諸無表色一
T2249_.63.0073a02: 云。第二釋意。會下婆沙論以レ非二現在大種
T2249_.63.0073a03: 無レ果故。亦非二現在所造色無因故之文上
T2249_.63.0073a04: 云。從二多分一説故。據レ造二有對一故。若言レ通二
T2249_.63.0073a05: 無表一者。論説下亦非二現在所造色無因故上。豈
T2249_.63.0073a06: 有三第二念現在所造無表。有二間時能造大
T2249_.63.0073a09: 解釋一。豈不二相違一也
T2249_.63.0073a10: 種。許レ有二獨住一之釋中。聲界能造大種。獨住
T2249_.63.0073a11: 有無可レ有二二意一也。餘處從二多分一説故之釋。
T2249_.63.0073a12: 同下當卷。婆沙從二多分一説之意上。聲界能造大
T2249_.63.0073a13: 種許レ有二獨住一。據レ造二有對一故之釋。聲界能造
T2249_.63.0073a14: 大種。不レ許二獨住一也。從二多分一説故。據レ造二有
T2249_.63.0073a15: 對一故者。各別解釋也。何以下據レ造二有對一故之
T2249_.63.0073a16: 釋上。混雜從二多分一説之義上哉
T2249_.63.0073a17: 重難云。現在有對色。能造大種。必可レ有二現
T2249_.63.0073a18: 在所造色一。有二獨住異熟大種一云事。猶未レ散二
T2249_.63.0073a19: 疑懷一。若無二分明證據一者。甚以難レ信哉
T2249_.63.0073a20: 勘レ泰法師釋一。云。一具四大種。唯造二一極一。
T2249_.63.0073a21: 故知。聲屬二第三傳一。造聲異熟四大。更不レ造二
T2249_.63.0073a22: 餘異熟色香味觸一。未レ發レ聲時。此異熟四大。
T2249_.63.0073a23: 任運恒起。而無二造色一。故發智云レ有下成就四
T2249_.63.0073a24: 大一不レ成就色上也。若言下聲異熟四大。更生二餘
T2249_.63.0073a25: 四大一發聲者。便有二無窮過一。若撃二長養等流
T2249_.63.0073a27: 在世。有二獨住異熟大種一云事。此釋尤炳然
T2249_.63.0073a28: 也。光法師初釋。源從レ此起歟。觀同意解釋
T2249_.63.0073a29: 可レ爲二其潤色一也
T2249_.63.0073b02: 或云。或成就大種一。彼所造色耶。答諸成就
T2249_.63.0073b03: 大種一。彼定成就所造色一。有下成就所造色一非中
T2249_.63.0073b05: 現在大種一。非二現在所造色一耶。答。如是。設成
T2249_.63.0073b07: 此等文一。雖レ説下成就大種一。定成就造色一之
T2249_.63.0073b08: 旨上。未レ見レ有下成就四大一。不レ成就造色一之文上。
T2249_.63.0073b09: 泰法師所引。其説在二何處一哉
T2249_.63.0073b10: 釋。實有二其疑一。發智論中。全無二所引之文一。
T2249_.63.0073b11: 何況見二光法師釋一。云。撿尋婆沙上下論文一。
T2249_.63.0073b12: 全無二此説一。有下成就能造大種一。非中所造色上文
T2249_.63.0073b13: 發智論若有二此文一者。婆沙論何無二此説一哉。
T2249_.63.0073b14: 推レ之云。發智是展轉書寫之謬歟。可レ云二正
T2249_.63.0073b15: 理一也
T2249_.63.0073b16: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
T2249_.63.0073b18: 釋意。異熟大種能造二聲界一歟
T2249_.63.0073b19: 第二釋云下據二緣生邊一説中聲第三上。異熟大種
T2249_.63.0073b20: 不レ造二聲界一釋也
T2249_.63.0073b21: 第三傳一義上云。謂從二彼業一生二諸大種一。從二諸
T2249_.63.0073b22: 大種一。緣撃發聲一。業爲二第一傳一。從レ業生大種。
T2249_.63.0073b23: 爲二第二傳一。從二業所生大種一生レ聲爲二第三傳一。
T2249_.63.0073b24: 爰知。異熟大種。能造二聲界一云事。若異熟大
T2249_.63.0073b25: 種不レ造二聲所一。長養等流大種。能造二聲界一
T2249_.63.0073b26: 者。與二第四傳第五傳義一。有二何差異一哉
T2249_.63.0073b27: 答。見二光法師第二釋一云。又解云。現在無レ有下
T2249_.63.0073b28: 異熟大種。無上二所造色一。前引二婆沙一。極分明故。
T2249_.63.0073b29: 既言下以レ非二現在大種無レ果故上。故知。無レ有二現
T2249_.63.0073c01: 大獨住一。既言下以レ非二現在所造色無因故上。故
T2249_.63.0073c04: 色無レ因故之文。現在無二諸大種獨住一云事。
T2249_.63.0073c05: 甚分明也。若異熟大種能造二聲界一者。異熟
T2249_.63.0073c06: 生法。無一有二間斷一。聲隨レ欲生。有二間斷一故。現
T2249_.63.0073c07: 在可レ有二異熟大種獨住一。而現在無二諸大種獨
T2249_.63.0073c09: 就二此釋一。自起二問難一云。問。若言下此聲無二先獨
T2249_.63.0073c10: 住異熟大一造上。是何大種。若謂二此大種。聲有
T2249_.63.0073c11: 即有。聲無即無一。應二異熟色斷已更續一。有二違
T2249_.63.0073c12: 宗過一。若謂乙即以下造二身根等一異熟大上造甲。一
T2249_.63.0073c13: 四大種。造二二有對色一。還有二違宗一。若謂下造二身
T2249_.63.0073c14: 根等一。異熟大種爲レ緣。撃發生聲。據二緣義邊一。
T2249_.63.0073c15: 説二大第二一。次復聲起。説二聲第三一。以下實此聲
T2249_.63.0073c16: 隨二其所應一。長養等流大種所造上。若作二此解一。
T2249_.63.0073c17: 雖レ無レ有レ失。何異二第四第五傳家一。既非レ用二彼
T2249_.63.0073c19: 意一。業爲二第一傳一從レ業生下造二身根等一異熟大
T2249_.63.0073c20: 種上。爲二第二傳一。從二此異熟大種一。爲レ緣撃發生
T2249_.63.0073c21: レ聲。爲二第三傳一。理實此聲隨二其所應。長養等流
T2249_.63.0073c22: 大種所造。異熟大種。不レ造レ之故。故無異熟
T2249_.63.0073c23: 色斷已更續過一。亦無下一四大種造二二有對色一。
T2249_.63.0073c24: 過上云也。但於下異熟大種不レ造二聲界一。長養等
T2249_.63.0073c25: 流大種。能造二聲界一者。與二第四傳第五傳義一
T2249_.63.0073c26: 有二何差異一哉云難上者。光法師。何異二第四第
T2249_.63.0073c27: 五傳家一之今問難。即此意也。自答二此問一云。
T2249_.63.0073c28: 解云。異熟大種。雖レ非三親能造二彼聲界一。據二緣
T2249_.63.0074a01: 身根等一。異熟大種。雖レ非三親能造二彼聲界一。據下
T2249_.63.0074a02: 爲レ緣撃發生レ聲之義邊上。説三聲爲第三傳一也
T2249_.63.0074a04: 文上歟。理實此聲長養等流所造之方。雖レ同二
T2249_.63.0074a05: 第四傳第五傳義一。第四傳第五傳義
T2249_.63.0074a06: 造大種生聲一論レ之。不レ談下望二異熟大種一爲レ緣
T2249_.63.0074a07: 撃發生レ聲。説三聲爲二第三傳一之旨一。故據二緣生
T2249_.63.0074a08: 邊一説レ聲。第三之釋意。異二第四傳第五傳義一
T2249_.63.0074a09: 也
T2249_.63.0074a11: 從二無大種一。發二善惡聲一。從二有執受一。發二無執
T2249_.63.0074a12: 受一。從二身境界一。發中耳境界上。如レ是若從二異熟大
T2249_.63.0074a15: 師。述下倶舍師破二第三傳一義上云。大種造色。理
T2249_.63.0074a16: 實無レ定。此異熟大種。所發之聲。既非二異熟一。
T2249_.63.0074a17: 爲レ是何等一。若是長養。理應下用二彼長養大一造上。
T2249_.63.0074a18: 若是等流。理應下用二彼等流大一造上。有二何所以一。
T2249_.63.0074a19: 異熟大造。所破義意。存三異熟大種。能造二聲
T2249_.63.0074a20: 界一定。致二此難破一。若所破義意云下異熟大種。
T2249_.63.0074a21: 唯有二相撃發聲之義一。不レ造二聲界一。長養等流
T2249_.63.0074a22: 大種能造中聲界上者。倶舍師今難破是立已成。
T2249_.63.0074a23: 更不レ可レ爲二能破一哉
T2249_.63.0074a24: 能造二義一。故正理論。如レ是若從二異熟大種一。
T2249_.63.0074a25: 發二非異熟一之文。可レ含二此二義一。故光法師二
T2249_.63.0074a26: 釋意。何不レ可レ違二正理論文一也
T2249_.63.0074a27: 次於下倶舍師破二第三傳義一之釋上者。且就レ異
T2249_.63.0074a28: 熟大種能造聲界云初釋意一。致二此難破一。故所
T2249_.63.0074a29: 破能破其義符順也
T2249_.63.0074b01: 私示。據二緣生邊一。説二聲第三一之釋意。未レ辨二其
T2249_.63.0074b02: 深旨一。造レ身根等一。異熟大種所二撃發一聲。隨二其
T2249_.63.0074b03: 所應一。長養等流大種所レ造者。其能造長養等
T2249_.63.0074b04: 流大種。於二此所造聲一。亦有二撃發義一哉。如レ此
T2249_.63.0074b05: 之事。頗爲二不審一。而宗性自二去七月上旬之
T2249_.63.0074b06: 比一。依二相似發心一。遁二栖息於本寺之月一。忍二祖
T2249_.63.0074b07: 師遺跡一。卜二閑居於當山之風一之間。未レ對二明
T2249_.63.0074b08: 師一。據二此愚矇一。仍以二書札一。相尋聖禪擬講
T2249_.63.0074b09: 之處一。彼返状云。光法師第二解意。不レ許二獨
T2249_.63.0074b10: 住異熟大種一。異熟大種相續不斷法故。此相
T2249_.63.0074b11: 續異熟大種。可レ有二相撃不相撃二時不同一。
T2249_.63.0074b12: 若相撃時。雖二爲レ緣生聲。無二獨住義一故。
T2249_.63.0074b13: 不レ能レ造レ聲。長養等流大種。有二間斷一故。隨二
T2249_.63.0074b14: 其所應一。與レ聲倶起。可二能造之。其能造長
T2249_.63.0074b15: 養等流大種。與二異熟大種一。共可二相撃發聲一。
T2249_.63.0074b16: 其中異熟大種。相撃雖下爲二疎能作因一發聲。
T2249_.63.0074b17: 不レ爲二生等五因一。長養等流大種。親撃發聲一。
T2249_.63.0074b18: 可レ爲二生等五因一也。重意云。異熟大種。不
T2249_.63.0074b19: 間斷法。聲間斷法故。若不間斷異熟大種。
T2249_.63.0074b20: 造二間斷聲一者。聲未レ發時。彼異熟大種。可二獨
T2249_.63.0074b21: 住一故。不レ許二獨住異熟大種一之釋意。造二身根
T2249_.63.0074b22: 等一異熟大種。相撃雖下爲二疎緣一發聲。一四大
T2249_.63.0074b23: 種不レ造二多有對色一。故不レ造二聲界一云也。所存
T2249_.63.0074b26: 輪院一レ之
T2249_.63.0074b27: 沙門 釋宗性
T2249_.63.0074b28: 問。光法師。釋下從二諸大種一緣撃發聲一論文上。
T2249_.63.0074b29: 作二二解釋一中。第二釋意云。據二緣生邊一説二聲
T2249_.63.0074c02: 長養大種。共撃發之一歟
T2249_.63.0074c03: 兩方。若共撃發之一者。異熟長養二類大
T2249_.63.0074c04: 種。既各別也。何可三共撃發一聲一哉。若異熟
T2249_.63.0074c05: 長養大種。共撃發一聲一者。以レ何故可レ名二異
T2249_.63.0074c08: 例可レ同
T2249_.63.0074c09: 不レ離。異熟大種。撃發聲一時。不相離長養大
T2249_.63.0074c10: 種。豈不三共撃發之一哉
T2249_.63.0074c11: 答。異熟長養大種。相雜住故。異熟大種。撃
T2249_.63.0074c12: 發聲一時。不相離長養大種。定可三共撃發之一。
T2249_.63.0074c13: 如下彼異熟眼根。發二眼識一時。不相離長養眼
T2249_.63.0074c14: 根。共發中此一念眼識上。但於下異熟長養大種。
T2249_.63.0074c15: 共撃發一聲一者。以レ何故可レ名二異熟大種所
T2249_.63.0074c16: 撃發聲一哉。云難上者。以レ實云レ之。異熟長養大
T2249_.63.0074c17: 種。雖三共撃發一聲一。爲レ成聲屬二第三傳一義上。
T2249_.63.0074c18: 望二異熟大種所撃發邊一。名二異熟大種所撃發
T2249_.63.0074c19: 聲一也。次於下光法師餘處解釋中。異熟長養眼
T2249_.63.0074c21: 之時。長養眼根。獨發二眼識一。異熟眼根。不レ發二
T2249_.63.0074c22: 眼識一故。明下心心所於二所依根一有中事定上。云二異
T2249_.63.0074c23: 熟長養等眼別一也。全非レ遮下異熟眼根。發二眼
T2249_.63.0074c24: 識一時。不相離長養眼根。共發中此一念眼識上
T2249_.63.0074c25: 故。更不レ可レ爲二相例之難一
T2249_.63.0074c26: 重難云。若異熟長養大種。共撃發一聲一者。
T2249_.63.0074c27: 二類大種相望。寧不レ爲二倶有因一哉
T2249_.63.0074c28: 法同爲二同類等一因一之時。得二一等流等果一。
T2249_.63.0074c29: 故所爲二倶有因一也。而異熟長養大種。雖下共
T2249_.63.0075a01: 撃發一聲一同爲中能作因上。得二一増上果一故。不
T2249_.63.0075a02: レ可レ爲二倶有因一。若同得二一増上果同一果一故。
T2249_.63.0075a03: 爲二倶有因一云者。眼等五根。色等五境。爲二所
T2249_.63.0075a04: 依所緣一。共發二眼等五識一之時。五根五境。豈
T2249_.63.0075a05: 可レ爲二倶有因一哉。爰知。同一果故。爲二倶有因一
T2249_.63.0075a06: 者。就下二法同爲二同類等一因一。得レ一等流等
T2249_.63.0075a07: 果レ論レ之云事
T2249_.63.0075a08: 問。正理論中。明三聲非二異熟一云。有餘師説。聲
T2249_.63.0075a09: 非二異熟一。如何。異熟大種所生故。應レ許三聲屬二
T2249_.63.0075a11: 此文一。作二二解釋。爾者。第二釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0075a12: 耶
T2249_.63.0075a14: 定也。明知。長養大種造二長養聲一。等流大種
T2249_.63.0075a15: 造二等流聲一云事
T2249_.63.0075a16: 可レ許二第四傳義一。何釋三別爲二一解一哉
T2249_.63.0075a17: 答。光法師。作二二解釋一中。初釋意。即存二疑難
T2249_.63.0075a18: 趣一。故光法師。釋下聲屬二第五傳一義上云。此師意
T2249_.63.0075a19: 説。長養大種造二長養聲一。等流四大。造二等流
T2249_.63.0075a20: 聲一。故許下説レ有二第四第五傳一。聲非中異熟上。故非二
T2249_.63.0075a22: 述レ第二師解一。云下有餘師説。聲非二異熟如何
T2249_.63.0075a23: 異熟大種所造故上。應レ許下聲屬二第四傳或第五
T2249_.63.0075a24: 傳一故非中異熟上。謂從レ業生二異熟大種一。從レ此傳
T2249_.63.0075a25: 生二長養大種一。此復傳生二等流大種一。長養大
T2249_.63.0075a27: 所レ存。其旨如レ此。而第二釋意云。見二今論
T2249_.63.0075a28: 文一。擧二聲屬二第五傳一義上云。有説。聲屬二第五
T2249_.63.0075a29: 傳一故。雖二由レ彼生一。而非二異熟一。謂彼業生異熟
T2249_.63.0075b01: 大種。從レ此傳生二長養大種一。此復傳生二等流
T2249_.63.0075b02: 大種一。此乃生レ聲。唯述二等流大種生レ聲之理一。
T2249_.63.0075b03: 不レ云二長養大種生聲。故正理論。長養大種
T2249_.63.0075b05: 重難云。長養聲定可二長養大種所造一。今論所
T2249_.63.0075b06: 説。第五傳義意。何不レ許二長養大種生聲哉
T2249_.63.0075b07: 答。第五傳義意。聲界非二異熟一。故非異熟大
T2249_.63.0075b08: 種所造云許也。長養大種造二長養聲一云事。光
T2249_.63.0075b09: 法師二釋意。同可レ許レ之。而第二釋意。以レ實
T2249_.63.0075b10: 云レ之。長養大種。雖レ造二長養聲一。立二第五傳義一
T2249_.63.0075b11: 之日。且隱下長養大種。造二長養聲一之門上。顯談下
T2249_.63.0075b12: 等流大種造二等流聲一之邊上也。故光法師釋下
T2249_.63.0075b13: 從レ此傳生二長養大種一之論文上云。從二此異熟
T2249_.63.0075b15: 既造二身根等一。長養大種故。非二聲界能造一之
T2249_.63.0075b17: 熟一云。復有説者。聲屬二第五傳一。謂初業生二異
T2249_.63.0075b18: 熟大種一。異熟大種生二長養大種一。長養大種生二
T2249_.63.0075b19: 等流大種一。從二此等流大種一生レ聲。聲屬二第五一。
T2249_.63.0075b21: 旨一。不レ云二長養大種生聲也。而正理論中云。
T2249_.63.0075b22: 故應レ許三聲屬二第四傳一。判三長養大種發二長養
T2249_.63.0075b23: 聲上。顯下許二第四傳一義上。明説三長養大種發二長
T2249_.63.0075b24: 養聲一。故對下今論。此復傳生二等流大種一此乃
T2249_.63.0075b25: 生レ聲之文上釋。又解此師別爲二一解一也
T2249_.63.0075b26: 重難云。光法師第二釋意。今論所説。第五
T2249_.63.0075b27: 傳義意。實許三長養大種造二長養聲一云者。與二
T2249_.63.0075b28: 初釋意一。有二何差異一哉
T2249_.63.0075b29: 養大種造二長養聲一云事。光法師二釋意。雖二
T2249_.63.0075c01: 同許之。而釋意云。理亦應レ許レ有二第四傳一。
T2249_.63.0075c02: 而不レ説者。略而不レ説。或可二影顯一。或長養
T2249_.63.0075c03: 聲。雖下於二一處一而有中間絶上。若據二一身諸支
T2249_.63.0075c04: 節中。輪環不絶。説レ非二異熟一。其理稍穩。故
T2249_.63.0075c05: 不レ説レ之。若等流聲。有二全間斷一。説レ非二異熟一。
T2249_.63.0075c06: 於レ理稍顯。偏約レ此明。論文亦可レ説レ有二第四
T2249_.63.0075c08: 雖レ造二長養聲一。立二第五傳義一之家。正不レ顯下
T2249_.63.0075c09: 説二第四傳一相上云也
T2249_.63.0075c10: 重難云。第二釋意。今論所説。第五傳義意。
T2249_.63.0075c11: 實許三長養大種造二長養聲一云者。有二何故一論
T2249_.63.0075c12: 文不レ説二此旨一哉
T2249_.63.0075c13: 爲レ成三聲非二異熟一也。而長養聲。一依身中。相
T2249_.63.0075c14: 續不レ斷。非二異熟一義。頗以難レ顯。等流聲界一
T2249_.63.0075c15: 依身中。有二全間斷一。非二異熟一義。其相甚明。故
T2249_.63.0075c16: 偏約二此説一。聲非二異熟一義。不レ云二長養大種造
T2249_.63.0075c17: 聲也。寄乙或長養聲雖下於二一處一而有中間絶上等
T2249_.63.0075c18: 之釋意甲可レ思レ之歟
T2249_.63.0075c19: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生
T2249_.63.0075c21: 耶
T2249_.63.0075c23: 法師釋一。披二今論現文一。擧二第三傳第五傳二師
T2249_.63.0075c24: 説一畢。致二此難破明知。二師説倶破レ之云事。
T2249_.63.0075c25: 依レ之寶法師釋云。倶舍破兩師一。故於二第二
T2249_.63.0075c27: 文一如何
T2249_.63.0075c28: 答。見二今論能破文一云。若爾。身受從二業所生
T2249_.63.0075c29: 大種一生故。應レ非二異熟一。若受如レ聲。便違二正
T2249_.63.0076a02: 起。雖二第三傳一。而是異熟。爲二所例一致二難破一
T2249_.63.0076a03: 故。思二能破意趣一。破二第三傳義一之旨。甚分明
T2249_.63.0076a04: 也。故光法師釋レ此云。此論雖レ有二兩説一。論主
T2249_.63.0076a05: 意。存二後師一。破二初師一云
T2249_.63.0076a06: 大種一生起屬中第三傳上故。非二異熟一者。身識相
T2249_.63.0076a07: 應受。從二業所生大種一生故。謂業爲二第一傳一。
T2249_.63.0076a08: 異熟大種爲二第二傳一。由二此大種一生二身受一。爲二
T2249_.63.0076a09: 第三傳一。身受同レ聲。倶第三傳。應レ非二異熟一。若
T2249_.63.0076a10: 受如レ聲非二異熟一者。便違二正理一。以四宗説三受
T2249_.63.0076a12: 第三傳一。若爾。身識相應受。緣二業所生異熟
T2249_.63.0076a13: 大種一。觸入生故。身受亦是第三傳。故應レ非二
T2249_.63.0076a14: 異熟一。若身識相應受。如レ聲非二異熟一。便違二薩
T2249_.63.0076a17: 傳義一云。雖レ由二業感一。而非二異熟一。以三聲起在二
T2249_.63.0076a18: 第三傳一故。謂從二彼業一。生二諸大種一。從二諸大種一。
T2249_.63.0076a19: 緣撃發聲一畢。乘レ之致下若爾身受因二業所生
T2249_.63.0076a20: 大種一發故。應レ非二異熟一之難上。救レ之云。此難
T2249_.63.0076a21: 不レ然。非下諸身受皆因二大種一。及因レ業生上。大種
T2249_.63.0076a22: 所發。亦非二一切皆是異熟一。然諸身受。亦非二
T2249_.63.0076a23: 業所生一大種。及非二大種一。而得レ生故。謂身受
T2249_.63.0076a24: 起。要假二身觸身識等緣一。由レ此亦緣二外大種一
T2249_.63.0076a25: 起。非下要待二業所感大一生上。於レ理無レ違。故通二
T2249_.63.0076a26: 異熟一。還即成二第三傳義一。故元瑜法師釋二正
T2249_.63.0076a27: 理問難文一云。身受亦依二異熟大種一所レ發。屬二
T2249_.63.0076a28: 第三傳一。應レ非二異熟一。謂有下身受由レ覺二異熟生
T2249_.63.0076b01: 云。第三傳義云事。亦炳然也。加レ之光法師
T2249_.63.0076b02: 引二正理論救一。述二倶舍師破畢云。初師既破。
T2249_.63.0076b04: 世親論主破二第三傳一。存二第五傳一。正理論師
T2249_.63.0076b05: 救二第三傳一。成立第四第五一。總立三聲屬二第三
T2249_.63.0076b07: 之一哉。但於下今論中。擧二第三傳第五傳二師
T2249_.63.0076b08: 説一畢。致二此難破一云難上者。一相先擧二二師異
T2249_.63.0076b09: 説一。還破二初師一。存二後師義一。有二何相違一哉。次
T2249_.63.0076b10: 於二寶法師解釋一者。既背二此等文理一。存二光法
T2249_.63.0076b11: 師釋一之時。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0076b12: 重難云。就二今論文一有レ疑。異熟眼等五根。色
T2249_.63.0076b13: 香味觸四境。業所生大種所造雖二第三傳一。而
T2249_.63.0076b14: 是異熟。以レ之爲二例難一。可レ破二第三傳義一。何煩
T2249_.63.0076b15: 以二異熟身識相應受一緣二業所生大種一起。爲二
T2249_.63.0076b17: 論。若爾身受因二業所生大種一發故。應レ非二異
T2249_.63.0076b18: 熟一之文上。問答此事一云。問。此中何故不下擧二
T2249_.63.0076b19: 眼等一爲難。解云。眼等相續起義非レ例。聲身
T2249_.63.0076b21: 雖レ可三異熟眼等五根。色等四境。亦爲二所例一。
T2249_.63.0076b22: 身識相應受。以レ爲二所例一。其難既足。何可三悉
T2249_.63.0076b23: 擧レ之致二難破一哉
T2249_.63.0076b24: 問。正理論文云。豈不レ如下從二無大種一發中善
T2249_.63.0076b28: 屬二第五傳一義上云。有餘師説。聲非二異熟一。如何
T2249_.63.0076c01: 大種發二等流聲一。下乘二此師義一。難二此説非理。
T2249_.63.0076c02: 豈不レ如下從二無大種一。發二善惡聲一。從二有執受一。
T2249_.63.0076c03: 發二無執受一。從二身境界一發レ耳境界上。如レ是若從二
T2249_.63.0076c04: 異熟大種一。發二非異熟一。有二何相違一。是故彼説。
T2249_.63.0076c07: 法師釋尤似レ難レ思。如何
T2249_.63.0076c08: 答。第三傳家。難二成立一者。異熟大種。發二非異
T2249_.63.0076c09: 熟聲一之義也。故第五傳家。不レ許二此義一。異熟
T2249_.63.0076c10: 大種。不レ能レ發レ聲。長養大種。發二長養聲一。等流
T2249_.63.0076c12: 此説非レ理。豈不レ如下從二無大種一。發二善惡聲一。
T2249_.63.0076c13: 從二有執受一。發二無執受一。從二身境界發中耳境界上。
T2249_.63.0076c14: 如レ是若從二異熟大種一。發二非異熟一。有二何相違一。
T2249_.63.0076c15: 是故彼説。定爲二非理一。述下異熟大種。發二非異
T2249_.63.0076c16: 熟聲一。無二其相違一之旨上。故還爲レ成立第三傳
T2249_.63.0076c17: 義一。故光法師得二此深意一云。又正理論救二第三
T2249_.63.0076c18: 傳一云。引下豈不如從無大種發善惡聲等之
T2249_.63.0076c19: 文上也。重意云。翻下光法師既破二初師一。後師還
T2249_.63.0076c20: 立之釋上思レ之。後師既破。初師還立。故以下正
T2249_.63.0076c21: 理論中。破二第五傳義一之文上釋救二第三傳一。尤
T2249_.63.0076c22: 有二其謂一歟。但於二寶法師解釋一者。正理論今
T2249_.63.0076c23: 文。破二第五傳義一。得二其面一之旨。光法師意。
T2249_.63.0076c24: 自レ本所レ存。故寶法師釋。全非二相違一也
T2249_.63.0076c25: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生。
T2249_.63.0076c28: レ之依二寶法師釋一。思二能破文意一。以下異熟身識
T2249_.63.0076c29: 相應受。緣二業所生大種一起上。雖二第三傳。而是
T2249_.63.0077a01: 異熟。爲二所例破三聲屬二第三傳一。故非二異熟一之
T2249_.63.0077a03: 云。此論雖レ有二兩説一。論主意存二後師一。破二初師一
T2249_.63.0077a05: 答。見二今論文一。擧二第三傳第五傳二師説一畢
T2249_.63.0077a06: 云。若爾。身受從二業所生大種一生故。應レ非二異
T2249_.63.0077a08: 致二此難破一。故任二論文相順一云。倶舍破二兩師一
T2249_.63.0077a09: 也。故披二寶法師解釋一。或云。又詳二論意一。正理
T2249_.63.0077a10: 破二後師一。倶舍破二兩師一。正理存二前師一故。於二前
T2249_.63.0077a11: 師後一破。倶舍破二兩師一故。於二第二説後一破也。
T2249_.63.0077a12: 及身受之難。正破二前師一。亦兼二後師一。欲レ存三
T2249_.63.0077a14: 義一。故知。第二師義。違二婆沙正義一。由レ此正理
T2249_.63.0077a15: 論破而不レ立。第一師義。不レ違二婆沙一。論主
T2249_.63.0077a17: 按二此等解釋旨趣一。論主意。存三聲通二異熟一。故
T2249_.63.0077a19: 義一。故以下異熟身識相應受。緣二業所生大種一
T2249_.63.0077a20: 起上雖二第三傳一。而是異熟。爲二所例一致二難破一。全
T2249_.63.0077a21: 非二相違一。但於二光法師解釋一者。人師異釋也。
T2249_.63.0077a22: 不レ可レ和會之一
T2249_.63.0077a23: 重難。見二今論文一。偈頌結三聲無二異熟生一。長
T2249_.63.0077a24: 行述一聲有二等流及所長養一。無二異熟生一。所以
T2249_.63.0077a25: 者何。隨レ欲轉故上。倶無レ置二傳説之言一。明知。論
T2249_.63.0077a26: 主意。即存二此義一云事。寶法師得二何證據一。釋二
T2249_.63.0077a27: 論主意一。存下聲通二異熟一之義上哉
T2249_.63.0077a28: 答。今論中。明下聲無二異熟生一義上。雖レ不レ置二傳
T2249_.63.0077a29: 説之言一。若爾身受等之難。第三傳第五傳二
T2249_.63.0077b01: 師義倶破レ之得レ意故論主意。存下聲通二異熟一
T2249_.63.0077b02: 之義上准知也。若有下論主意。存中聲通二異熟一之
T2249_.63.0077b03: 文上者。光法師何釋下此論雖レ有二兩説一論主意。
T2249_.63.0077b04: 存中後師上哉
T2249_.63.0077b05: 問。寶法師依二正理論意一。可レ許下聲屬二第四傳
T2249_.63.0077b06: 第五傳一義上耶
T2249_.63.0077b07: 也
T2249_.63.0077b09: 若依レ之爾者。寶法師解釋中。述二正理論
T2249_.63.0077b10: 意一云。異熟長養等流大種。皆能發レ聲。非二唯
T2249_.63.0077b12: 如何
T2249_.63.0077b13: 答。正理論意。會二今論一。若爾。身受從二業所生
T2249_.63.0077b14: 大種一生故。應レ非二異熟一。若受如レ聲便違二正理一
T2249_.63.0077b15: 之難。存二第三傳義一。故述乙異熟大種發下非二異
T2249_.63.0077b16: 熟一聲上。遁二其例難一之旨甲成立第三傳義一。畢レ之
T2249_.63.0077b17: 上可レ許二第四傳第五傳義一也。故寶法師云。然
T2249_.63.0077b18: 正理論意。異熟長養等流大種。皆能發レ聲。非二
T2249_.63.0077b19: 唯異熟一。泰法師釋三正理論師救二第三傳一。成
T2249_.63.0077b20: 立第四第五一。總立三聲屬二第三第四第五傳一。
T2249_.63.0077b21: 即此意也。但於下正理破二後師一之釋上者。不レ許二
T2249_.63.0077b22: 第三傳義一。唯存二第四傳第五傳邊之家一。正
T2249_.63.0077b24: 上。兼可レ許二第四第五傳邊一也
T2249_.63.0077b25: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説聲屬二第五傳一
T2249_.63.0077b27: 長養大種造二聲界一耶
T2249_.63.0077b28: 造二聲界一義上也
T2249_.63.0077b29: 擧下聲屬二第五傳一義上云。謂彼業生二異熟大種一。
T2249_.63.0077c01: 從レ此傳生二長養大種一。此復傳生二等流大種一。
T2249_.63.0077c05: 現見此等擧身掉動故之文上云。准二此論文一。
T2249_.63.0077c06: 既擧身掉動。因レ何異熟長養。不二掉動一耶。若
T2249_.63.0077c07: 亦掉動。因レ何相撃。不レ生レ聲耶。要須三傳生二等
T2249_.63.0077c09: 色界一。有情身中四大種。在二一身内一。有二相撃一
T2249_.63.0077c10: 者便發生聲一。不二相撃一者。即無二聲起一。雖三一
T2249_.63.0077c11: 身中。必有二聲界一。非二諸身分皆遍發聲之文上
T2249_.63.0077c12: 云。准レ此因レ何。異熟長養。無二相撃一時。要須三
T2249_.63.0077c14: 造二聲界一義上者。豈可レ致二此難一哉
T2249_.63.0077c15: 者。長養聲定可二長養大種所造一。設雖二第五傳
T2249_.63.0077c16: 義意一。何不レ許レ長養大種造二聲界一義上哉
T2249_.63.0077c17: 答。第五傳義意。兼許二第四傳邊一。故可レ云三長
T2249_.63.0077c18: 養大種造二長養聲一也。故正理論中。明三聲非二
T2249_.63.0077c19: 異熟一云。有餘師説。聲非二異熟一如何。異熟大
T2249_.63.0077c20: 種所生故。應レ許三聲屬二第四傳或第五傳一。故
T2249_.63.0077c21: 非二異熟一。謂從レ業生二異熟大種一。從レ此傳生二長
T2249_.63.0077c22: 養大種一。此復傳生二等流大種一。長養大種發一長
T2249_.63.0077c24: 可レ背二正理論説一哉。凡寶法師意。聲屬二第三
T2249_.63.0077c25: 傳第五傳一者。是相撃發レ聲之義非二能造所造
T2249_.63.0077c26: 之門存一也。故見二寶法師解釋一。或云然正理論
T2249_.63.0077c27: 意。異熟長養等流大種。皆能發レ聲。非二唯異
T2249_.63.0077c28: 熟一。此是撃發生レ聲非二是造義一。諸徳多將下此
T2249_.63.0077c29: 論存二後師釋一。及撃發生以爲造者。竝不レ得二
T2249_.63.0078a01: 論意一。若謂二後師爲正。因レ何異熟大種。相撃
T2249_.63.0078a03: 又證緣撃發聲。非二是造義一。故知。第二師義。
T2249_.63.0078a04: 違二婆沙正義一。由レ此正理論。破而不レ立。第一
T2249_.63.0078a05: 師義。不レ違二婆沙一。論主意不レ許故。兩師同破。
T2249_.63.0078a06: 許二聲是異熟生一故。又諸徳多説聲屬二第三
T2249_.63.0078a07: 傳一異熟大種。造二長養等流聲一。此亦非レ理。若
T2249_.63.0078a08: 以二造義一。名爲二第三一者。造二餘異熟色等一。亦是
T2249_.63.0078a09: 從レ業生二大種一。大種造色等。亦是第三。應レ非二
T2249_.63.0078a10: 異熟一。又若異熟大種。能造レ聲者。此造レ聲大
T2249_.63.0078a11: 種。若如二餘異熟色相續在身。即聲無而有二
T2249_.63.0078a12: 大種一。即違二婆沙一百三十二云一。若成就現
T2249_.63.0078a13: 在大種一。彼現在所造色耶。答。如レ是設成就
T2249_.63.0078a14: 現在所造色一。彼現在大種耶。答。如レ是。以レ非二
T2249_.63.0078a16: 即大種無二其果一也。若此異熟大種。隨レ聲有
T2249_.63.0078a18: 等解釋意一。聲屬二第三傳第五傳一者。是相撃
T2249_.63.0078a19: 發聲之義。非二能造所造之門一。故依下以レ非二現
T2249_.63.0078a20: 在大種無レ果故之文上。任下如二聲ノ間斷スルカ一應レ非二
T2249_.63.0078a21: 異熟一之理上。第三傳義意者。異熟大種不レ造二
T2249_.63.0078a23: 准二上道理一。一切聲皆無二異熟大種造一也。長
T2249_.63.0078a24: 養大種造二等流色一。道定共戒。定長養大造故。
T2249_.63.0078a25: 長養四大造二長養聲一。等流四大造二等流聲一
T2249_.63.0078a26: 無二文證一。二互相造故。一切業聲。皆是等流。
T2249_.63.0078a28: 養聲一。故第五傳義意。許三長養大種造二聲界一
T2249_.63.0078a29: 義云事。必然也。但於二今論等流大種此乃生
T2249_.63.0078b01: 聲之文一者。且顯二第五傳相一。非レ簡二第四傳邊一。
T2249_.63.0078b02: 次於下寶法師二段解釋上者。據二相撃發聲邊一。
T2249_.63.0078b03: 施設第三傳第五傳義一。得レ意之時。第五傳
T2249_.63.0078b04: 義意。何不レ許二異熟長養大種撃發生聲哉難
T2249_.63.0078b05: 也。非下約二能造所造之門一致中此難破上。疑難之
T2249_.63.0078b06: 趣。不レ辨二釋意一歟
T2249_.63.0078b07: 問。寶法師意。長養大種。能造二聲界一歟
T2249_.63.0078b08: 能造二聲界一也
T2249_.63.0078b10: 生長養大種一。引二等流性風大種一生。鼓動齒
T2249_.63.0078b11: 唇。舌腭一差別。由二此勢力一。引起未來顯二名句
T2249_.63.0078b12: 文一造色自性上之文甲云。准二上論文一。異熟大種
T2249_.63.0078b13: 長養大種。唯是撃鼓。不二是造聲一。唯等流大
T2249_.63.0078b16: 所造一。設雖二寶法師意一。何不レ存二此義一哉
T2249_.63.0078b17: 答。聲界既通二所長養一。故長養大種。能造二長
T2249_.63.0078b18: 養聲一云事。道理必然也。故正理論中。明下聲
T2249_.63.0078b19: 屬二第五傳一義上云。長養大種。發二長養聲一。等流
T2249_.63.0078b21: 説一哉。何況見二寶法師解釋一。云。長養大種造二
T2249_.63.0078b22: 等流色一。道定共戒。定長養大種造故。長養四
T2249_.63.0078b23: 大造二長養聲一。等流四大造二等流聲一無二文證一。
T2249_.63.0078b24: 二互相造。故一切業聲。皆是等流。等流大
T2249_.63.0078b26: 聲界一之義上云事。此釋亦分明也。但於二寶法
T2249_.63.0078b27: 師餘處解釋一者。長養大種能造二聲界一者。唯
T2249_.63.0078b28: 造二長養聲一。無レ造二等流聲一。而正理論文云。發
T2249_.63.0078b29: 語風者。謂有二別風一。是欲爲レ先。展轉所二引發一。
T2249_.63.0078c01: 語心起所レ令二増盛一。生レ從二臍處一。流轉衝レ
。
T2249_.63.0078c02: 撃二異熟生長養大種一。引二等流性風大種一生。
T2249_.63.0078c03: 述下語表業聲。是等流性故。異熟長養大種。
T2249_.63.0078c04: 雖三相撃發不二能造レ之。唯等流大種。能造二此
T2249_.63.0078c05: 聲一之旨上。故寶法師引二此文一。釋下准二上論文一。異
T2249_.63.0078c06: 熟大種。長養大種。唯是撃鼓。不二是造聲一。唯
T2249_.63.0078c07: 等流大種造業體上也。此釋既順二文理一。何浪
T2249_.63.0078c08: 致二其疑一哉
T2249_.63.0078c09: 去仁治元年窮冬之候。於二東大寺尊勝院一。
T2249_.63.0078c10: 被レ行二倶舍三十講一之時。良忠法師對二聖禪
T2249_.63.0078c11: 法師一。致二此問難一。此事頗雖レ非二指不審一。思出
T2249_.63.0078c12: 往事一之次。右筆之一而已
T2249_.63.0078c13: 問。寶法師依二正理論意一。無表色能造大種。
T2249_.63.0078c14: 可レ許二獨住義一耶
T2249_.63.0078c16: 依二正理論説一。無表色能造大種。無二獨住義一
T2249_.63.0078c17: 之旨釋成。若依レ之爾者。披二寶法師解釋一。就乙
T2249_.63.0078c18: 有人所引正理論第二十卷。謂有下成就諸所
T2249_.63.0078c19: 造色一。非中四大種上。或有下成就能造大種一非中所
T2249_.63.0078c20: 造色上之文甲。問。若成就造二無表業一大種上。而
T2249_.63.0078c21: 不レ成就無表色一者。豈非二現在大種無果耶。
T2249_.63.0078c22: 答。據二無對色一説。不下據二有對造色一説上。若不
T2249_.63.0078c23: レ爾者。即違二現在大種必有果也。造色必有
T2249_.63.0078c24: レ因。四大必有レ果。同世者。據二有對色一。如レ此釋
T2249_.63.0078c25: 者。正理論意。無表色。能造大種。可レ許二獨住
T2249_.63.0078c28: 界所繋初念無表。與二能生大種一。倶時而生。此
T2249_.63.0078c29: 大種生已。能爲二一切未來自相續無表生因一
T2249_.63.0079a01: 之文上爲レ證。述下准レ此即是此前能生二初念無
T2249_.63.0079a02: 表一。大種能乃一切未來自相續無表色生因一。
T2249_.63.0079a03: 無表生因即是造義上。如二光法師初釋一。成下欲
T2249_.63.0079a04: 界初後念無表。一四大種所造之旨上。故無表
T2249_.63.0079a05: 色能造大種無二所造色一。獨住之義。不レ許レ之
T2249_.63.0079a06: 也。但於乙寶法師此據二無對造色一説。不下據二有
T2249_.63.0079a07: 對造色一説上之釋甲者。欲界初後念無表。一四
T2249_.63.0079a08: 大種所造故。以レ實云レ之。無表色能造大種。
T2249_.63.0079a09: 雖レ無二所造色一。獨住之義。初念無表現在前
T2249_.63.0079a10: 位。以二彼能造大種一。望二其所造未來無表一。
T2249_.63.0079a11: 見レ之有下成就能造大種一。非二所造色一之義上。故
T2249_.63.0079a12: 正理論。或有下成就能造大種一。非二所造色一之
T2249_.63.0079a14: 欲界初後念無表。一四大種所造之初釋意。
T2249_.63.0079a15: 會二正理論一。今文云。言レ有下成二能造一非中所造
T2249_.63.0079a16: 色上者。此據二初念造二後無表一。初念定成二彼能
T2249_.63.0079a17: 造大一。故言レ有レ成就能造大種一。爾時雖レ造二未
T2249_.63.0079a19: 師當卷解釋。准レ之可レ思也
T2249_.63.0079a20: 問。婆沙論意。聲通二異熟一者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0079a22: 付レ之無色界中。無レ有二聲界一。設雖三聲通二異熟一。
T2249_.63.0079a23: 何有乙應下離二三界染一時方斷上之義甲哉。是以。眼
T2249_.63.0079a24: 等色觸二境。雖レ通二異熟一。全無下離二三界染一時。
T2249_.63.0079a25: 方斷之義上。如何
T2249_.63.0079a26: 答。見二婆沙論文一。述三諸聲非二異熟果一。有二九箇
T2249_.63.0079a27: 異説一之中。第六有説云。復有説者。離二初靜
T2249_.63.0079a28: 慮染一時。語表便斷。若是異熟者。應下離二三界
T2249_.63.0079b01: 切語表。皆斷盡之一。於二上三靜慮一。所起語表。
T2249_.63.0079b02: 隨二能發心一初靜慮攝故。離二初靜慮染一。第九
T2249_.63.0079b03: 無間道位。緣縛斷故。方斷レ之也。而異熟生
T2249_.63.0079b04: 法。無レ有下生二他地一容二現在前一義上故。聲若道二
T2249_.63.0079b05: 異熟一者。於二上三靜慮一所起語表。即上三靜
T2249_.63.0079b07: 者。一點判也。可レ云二二界一而已。是則禪那院
T2249_.63.0079b08: 珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被二
T2249_.63.0079b09: 此旨一可レ引見之一
T2249_.63.0079b10:寫本云
T2249_.63.0079b12: 輪院抄之了去後
T2249_.63.0079b13: 書至窮冬天今日今時終其功論義之數
T2249_.63.0079b14: 依過
T2249_.63.0079b15: 不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初
T2249_.63.0079b16: 乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日
T2249_.63.0079b17: 之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷
T2249_.63.0079b18: 結紫毫稍滯然而
T2249_.63.0079b19: 舍問端捧此所生惠業奉資
T2249_.63.0079b20: 之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之
T2249_.63.0079b21: 願望而已
T2249_.63.0079b22: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0079b24: 大永二年極月二十六日依爲毎月講脇論
T2249_.63.0079b25: 義連之書寫功＊了爲當座闕處據之任愚
T2249_.63.0079b26: 筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
T2249_.63.0079b29: 南無三世覺母大聖文殊師利菩薩
T2249_.63.0079c01:
T2249_.63.0079c02:
T2249_.63.0079c04: 問題
T2249_.63.0079c05: 問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0079c06: 性攝歟
T2249_.63.0079c07: 問。一刹那法。唯限二現在苦法忍一歟
T2249_.63.0079c08: 問。上品苦法忍。現在前位。可レ得修未來不
T2249_.63.0079c09: 生。下品苦法忍一耶
T2249_.63.0079c10: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一漸
T2249_.63.0079c12: レ眼人一。從二欲界一歿。還生二欲界一故上。作二三解
T2249_.63.0079c13: 釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0079c14: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一。漸
T2249_.63.0079c16: 人一。從二欲界一歿。還生二欲界一故上。作二三解釋一。
T2249_.63.0079c17: 爾者。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0079c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無歟
T2249_.63.0079c19: 問。雜心論意。變化心外。別許二發業通果心一
T2249_.63.0079c20: 歟
T2249_.63.0079c21: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0079c22: 歟
T2249_.63.0079c23: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞惠一
T2249_.63.0079c24: 耶
T2249_.63.0079c25: 問。正理論意。依身在一下地一。可レ起二上地聞惠一
T2249_.63.0079c26: 耶
T2249_.63.0079c27: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。
T2249_.63.0079c28: 不現前位。成就不レ成就彼二通一相上。作二三
T2249_.63.0079c29: 解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0025a02: 也。而論主意
集佛處處T2249_.63.0025a03: 散説一。偏是迦多衍尼子等自造上故。不レ信二此
T2249_.63.0025a04: 義也。正理論中。云三阿毘達磨是佛所説。何
T2249_.63.0025a05: 縁不レ信。傳
聞尊者迦多衍尼子等造故一。即T2249_.63.0025a06: 述二此意一也。次於下今論餘處判二法正理一。在二牟
T2249_.63.0025a07: 尼一之文上者
T2249_.63.0025a08: 如來大聖弟子一之旨上。全非レ云三發智論等結
T2249_.63.0025a09: 集佛説一。何爲二相違一哉
T2249_.63.0025a10: 重難云。今論云二然佛世尊。處處散説。阿毘達
T2249_.63.0025a11: 磨。大徳迦多衍尼子等。諸大聲聞。結集安
T2249_.63.0025a12: 置。猶如大徳法救。所集無常品等鄔陀南頌一。
T2249_.63.0025a13: 當一婆沙論中。發智論非佛説云師義一。是以。寶
T2249_.63.0025a14: 法師引二婆沙論中。發智論佛説非佛説云二
T2249_.63.0025a15: 師説一畢。判二此論即是第二釋一也。今論所レ述。
T2249_.63.0025a16: 即是婆沙論二説中。第二發智論非佛説云
T2249_.63.0025a17: 義也ナリト釋セリ。若爾。云二毘婆沙師傳説如
此。T2249_.63.0025a18: 不レ信二發智論非佛説云義一之旨。分明也。而
T2249_.63.0025a19: 頌文云二傳佛説對法一。定知。相
傳佛説二對法一。T2249_.63.0025a20: 得レ擇滅二諸惑一之意也。尤可二相傳之傳一。何云二
T2249_.63.0025a21: 不信之傳哉
T2249_.63.0025a22: 答。今論然佛世尊處處散説等之文。當二婆沙
T2249_.63.0025a23: 論二説中
T2249_.63.0025a24: 難之趣一。更非レ所レ諍也。然佛世尊處處散説
T2249_.63.0025a25: 者。釋頌佛説之言一。阿毘達磨者。釋二頌對法
T2249_.63.0025a26: 之言一。毘婆沙師傳説如レ此者。釋二頌傳之言一
T2249_.63.0025a27: 也。今此發智論非佛説云師意云。結
集佛處T2249_.63.0025a28: 處散説一故。尋レ源是佛説也。而論主意存下發
T2249_.63.0025a29: 智論等。非レ結
集佛處處散説偏是迦多衍T2249_.63.0025b01: 尼子等以二自語一造上故。不レ信二婆沙論第二師
T2249_.63.0025b02: 發智論非佛説云義一也。論主意。不レ信二婆沙
T2249_.63.0025b03: 初師發智佛説云義一。理在レ不レ疑。故不レ及下
T2249_.63.0025b04: 擧二此義一置二傳説之言一。表中不信之由上也
T2249_.63.0025b05: 重尋云。本頌因此傳佛説對法之言中。含二發
T2249_.63.0025b06: 智論佛説云師義一歟
T2249_.63.0025b07: 答。長行釋頌之中。唯擧二發智論非佛説云師
T2249_.63.0025b08: 義一。不レ述二發智論佛説云義意。明知。本頌因
T2249_.63.0025b09: 此傳佛説對法之言中。不レ含二發智論佛説云
T2249_.63.0025b10: 師義一也
T2249_.63.0025b11: 重難云。既云傳佛説對法。豈不レ含二發智論佛
| T2249_.63.0025b12: | 説云師義一哉 | 是一 |
T2249_.63.0025b14: 佛所説。何縁不レ信。答。傳聞。尊者迦多衍尼
T2249_.63.0025b15: 子等造故。既述二迦多衍尼子等造一故。不レ信二
T2249_.63.0025b16: 佛説云義一之旨。明知。不レ信二發智論佛説云
T2249_.63.0025b17: 師義一云事。若不レ信二發智論非佛説云師義一
T2249_.63.0025b18: 者。何云二傳聞尊者迦多衍尼子等造故一哉。發
T2249_.63.0025b19: 智論非佛説云師意。存二迦多衍尼子造一故也
| T2249_.63.0025b20: | 是二 |
T2249_.63.0025b22: 聲聞隨二佛聖教一而結集故。以二今此難破之
T2249_.63.0025b23: 文一。思二論主不信之義一。不レ信下發智論非佛説
T2249_.63.0025b24: 迦多衍尼子結
集佛處處散説一云師義上見。若T2249_.63.0025b25: 不信之義。非二此師説一者。難破之文。何云下諸
T2249_.63.0025b26: 大聲聞隨二佛聖教一而結集故上哉。爰知。今論
T2249_.63.0025b27: 因比傳佛説對法之言中。唯擧二發智論佛説
T2249_.63.0025b28: 云師義一云事。但於下既云二傳佛説對法一。可レ含二
T2249_.63.0025b29: 發智論佛説云師義一云難上者。發智論非佛説
T2249_.63.0025c01: 云師意云。結
集佛處處散説一故。尋レ源是佛T2249_.63.0025c02: 説。故云二傳佛説對法一也。此師説甚難レ信故。
T2249_.63.0025c03: 唯擧二此一師説一。置二傳説之言一。表二不信之義一
T2249_.63.0025c04: 也。次於二正理論傳聞尊者迦多衍尼子等造
T2249_.63.0025c05: 故之文一者。經主意存二發智論等非
結集佛處T2249_.63.0025c06: 處散説一。偏是迦多衍尼子等自造故。不レ信下
| T2249_.63.0025c07: | 發智論結集佛處處散説一云師義上 | 爲言 | 婆沙 |
T2249_.63.0025c09: 結
集佛説一之旨上故。論主意。不レ信二此師義一T2249_.63.0025c10: 也
| T2249_.63.0025c11: | 弘長二年 | 壬戌 | 二月二十九日 | 巳時 | 於東 |
T2249_.63.0025c13: 十二日初
T2249_.63.0025c14: 其抄出之
T2249_.63.0025c15: 次分爲兩帖而已捧此所生惠業奉資春日
T2249_.63.0025c16: 大明神之法樂依此修學功勞必遂上生都
T2249_.63.0025c17: 率天之願望𥡴古之勤佛哀愍神納受迴向
T2249_.63.0025c18: 之志親爲先疎不漏矣
T2249_.63.0025c19: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權
| T2249_.63.0025c20: | 大僧都宗性 | 年齡六十一 |
T2249_.63.0025c22:
T2249_.63.0025c23:
| T2249_.63.0025c24: | 下 |
T2249_.63.0025c26: 問。佛𣵀槃後。一千年中造二雜心一歟
T2249_.63.0025c27: 問。雜心論中。釋二有漏名一云。若増二諸煩惱一。是
| T2249_.63.0025c28: | 聖説二有漏一 | 文 | 爾者正義耶 |
T2249_.63.0026a01: 障故。色於レ中行論文作二二釋一。爾者第二
T2249_.63.0026a02: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0026a03: 問。光法師意。斷二煩惱一證二擇滅一。爲下離二能繋一
T2249_.63.0026a04: 邊得
之。爲下當離二所繋一邊得之歟T2249_.63.0026a05: 問。煩惱上四相。與二同時煩惱一。可レ被二繋縛一耶｣
T2249_.63.0026a06: 問。光法師意。於二見所斷惑一。判二同部異品縛
T2249_.63.0026a07: 強弱一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0026a08: 耶
T2249_.63.0026a09: 問。光法師意。於二見所斷惑一判二同異品縛強
T2249_.63.0026a10: 弱一。作二二解釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之
T2249_.63.0026a11: 耶
T2249_.63.0026a12: 問。光法師意。有漏法中。斷二同部同品縛位一。
T2249_.63.0026a13: 不レ證二擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0026a14: 問。於二他身見惑一。可レ得二縁縛斷無爲一耶
T2249_.63.0026a15: 問。光法師釋二擇謂簡擇。即惠差別論文一云。
T2249_.63.0026a16: 無染異レ染。名二惠差別一。爾者。今此無染惠
T2249_.63.0026a17: 者。可レ通二有漏惠一耶
T2249_.63.0026a18: 問。光法師釋下得レ滅異レ前。名二非擇滅一論文上。
T2249_.63.0026a19: 作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0026a20: 問。寶法師引二婆沙論説一云。虚空與二四大等一。
| T2249_.63.0026a21: | 近増上縁 | 文 | 爾者。今此近増上縁者。作二有 |
T2249_.63.0026a23: 問。所依根縁闕時。於二能依識一。可レ得二非擇滅一
T2249_.63.0026a24: 耶
T2249_.63.0026a25: 問。光法師意。有爲法永不レ生。唯由二縁闕一歟
T2249_.63.0026a26: 問。所得法得二非擇滅一時。於二能得得一。必得二非
T2249_.63.0026a27: 擇滅一歟
T2249_.63.0026a28: 問。寶法師所引正理論中云。如二契經説一。言依
| T2249_.63.0026a29: | 有三無四無五 | 文 | 爾者。今此無四無五者。 |
T2249_.63.0026b02: 問。正理論意。言依不レ通二無爲一云義別。品類
T2249_.63.0026b03: 足論。何文證レ之耶
T2249_.63.0026b04: 問。無爲法遠近二法所攝歟
T2249_.63.0026b05: 問。光法師解釋中。明二言依相一。引二婆沙論二
T2249_.63.0026b06: 師異説一。爾者今論心。同二何師説一耶
T2249_.63.0026b07: 問。光法師依二正理論意一。有漏法名二見處一。故
T2249_.63.0026b08: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0026b09: 問。譬喩者意。意識可レ縁二眼等五根一耶
T2249_.63.0026b10: 問。雲煙塵霧影光明闇八色。可二實有色一耶
T2249_.63.0026b11: 問。長短極
T2249_.63.0026b12: 問。空一顯色二十種色外歟
T2249_.63.0026b13: 問。光法師解釋中。云二此空一顯色。即是彼青
| T2249_.63.0026b14: | 黄赤白一 | 文 | 爾者。離二影光明闇一外。可レ有二別 |
T2249_.63.0026b16: 問。光法師引二正理論一説意一。唯顯二無形句一
T2249_.63.0026b17: 中。唯説二影光明闇一文作二二解釋一。爾者。初
T2249_.63.0026b18: 釋意。今此師説。可二正義一耶
T2249_.63.0026b19: 問。婆沙論意。空界色可二無顯無形色一耶
T2249_.63.0026b20: 問。光法師意。無執受大種爲レ因聲中。可レ有二
T2249_.63.0026b21: 有情名聲一耶
T2249_.63.0026b22: 問。寶法師引二入阿毘達磨論説一云。化語聲
| T2249_.63.0026b23: | 名二有情名聲一 | 文 | 爾者。正義歟 |
就離質化人語T2249_.63.0026b25: 聲一耶
T2249_.63.0026b26: 問。口外語聲可レ名レ業耶
T2249_.63.0026b27: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生レ聲歟｣
T2249_.63.0026b28: 問。輕重極
| T2249_.63.0026b29: | 問。頌文亂心無心等 | 文 | 爾者。光法師依二正理 |
T2249_.63.0026c02: 問。無表中。可レ有二唯一刹那類一耶
T2249_.63.0026c03: 問。光法師意。現在世。可レ有二獨住極
T2249_.63.0026c04: 問。過未二世一。可レ有二獨住極
T2249_.63.0026c05: 問。經部宗意。可一界處實有一耶
T2249_.63.0026c06: 問。光法師答乙行解行相爲下約二何者一説名上能
T2249_.63.0026c07: 縁レ問甲。作二五解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0026c08: 耶
T2249_.63.0026c09: 問。尊者法救意。可レ許二無表色一耶
T2249_.63.0026c10: 問。薩婆多宗意。有爲法體生滅耶
| T2249_.63.0026c11: | 問。頌文云。彼體語或名此色行蘊攝 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0026c13: 問。光法師釋二八萬四千法蘊量一。擧二三毒等分
T2249_.63.0026c14: 四人一。爾者。等分言。唯限二末後一人一歟
T2249_.63.0026c15: 問。論中明二五解脱處相一。爾者。以二幾法一名二解
T2249_.63.0026c16: 脱處一耶
T2249_.63.0026c17: 問。光法師意。六界中。識界可レ攝二命根一耶
T2249_.63.0026c18: 問。尊者法救意。可レ許二心王別體一耶
T2249_.63.0026c19: 問。尊者覺天意。可レ許二心所別體一耶
T2249_.63.0026c20: 問。欲界容二三界相一。攝二十八界一時。可レ有二多少
T2249_.63.0026c21: 不同一耶
T2249_.63.0026c22: 問。心倶生心倶滅法相攝二十八界一時。可レ有二
T2249_.63.0026c23: 多少不同一耶
T2249_.63.0026c24:
T2249_.63.0026c25:
| T2249_.63.0026c26: | 倶舍論第一卷抄 | 下 |
T2249_.63.0026c28: 六百年中。造二雜心論一也
T2249_.63.0026c29: 造レ之者。光法師解釋中。一千年中。不レ造レ之
T2249_.63.0027a01: 見
T2249_.63.0027a02: 年之間。有二達多羅一以二婆沙太博四卷極略一
T2249_.63.0027a03: 更撰二三百五十偈一足二四卷一合六百偈名爲二
| T2249_.63.0027a04: | 雜心一也 | 文 | 如二此釋一者。一千年中。造二雜心論一 |
T2249_.63.0027a06: 答。披二諸師解釋一。尋二雜心説時一。光法師釋云。
T2249_.63.0027a07: 佛𣵀槃後五百年中。土火羅縛蝎國法勝
T2249_.63.0027a08: 論師。造二阿毘曇心論一中。隨生解二有漏一。至二六
| T2249_.63.0027a09: | 百年一達磨多羅 | 此云 法救 | 以下生義有レ過如二滅道諦一。 |
| T2249_.63.0027a11: | 故今論主。亦同二彼釋一 | 文 | 寶法師釋云。佛𣵀 |
T2249_.63.0027a13: 阿毘曇心論一中云。若生二諸煩惱一。是聖説二有
T2249_.63.0027a14: 漏一。至二六百年一。達磨多羅造二雜阿毘曇心論一。
T2249_.63.0027a15: 以二生名濫一改云。若増二諸煩惱一。是聖説二有漏一。
| T2249_.63.0027a16: | 此正二其文一。不レ正二其義一 | 文 | 任二此等定判一。佛𣵀 |
T2249_.63.0027a18: 分明也。但於二嘉祥大師解釋一者。相傳不同
T2249_.63.0027a19: 歟可レ勘二依憑本説一也
T2249_.63.0027a20: 問
| T2249_.63.0027a21: | 聖説二有漏一 | 文 | 爾者。可二正義一耶 |
T2249_.63.0027a23: 六百年一達磨多羅造二雜阿毘曇心論一。以二生
T2249_.63.0027a24: 名濫一改云。若増二諸煩惱一。是聖説二有漏一。此正二
| T2249_.63.0027a25: | 其文一。不レ正二其義一 | 文 | 如二此釋一者。可レ非二正義一 |
T2249_.63.0027a27: 漏一。由二隨増義一。釋二有漏名一。尤可二正義一哉
T2249_.63.0027a28: 答。雜心論。若増二諸煩惱一。是聖説二有漏一之文。
T2249_.63.0027a29: 改同下今論於レ彼漏隨増故。説名有二有漏一之
T2249_.63.0027b01: 意上。尤可二正義一也。故光法師釋云。佛𣵀槃後
T2249_.63.0027b02: 五百年中。＊土火羅縛竭國法勝論師。造二阿
T2249_.63.0027b03: 毘曇心論一中隨生解二有漏一。至二六百年一達磨
| T2249_.63.0027b04: | 多羅 | 此云 法救 | 以下生義有レ過。如二滅道諦一。諸漏雖レ生 |
| T2249_.63.0027b06: | 亦同二彼釋一 | 文 | 泰法師釋云。所以除レ道餘有爲。 |
T2249_.63.0027b08: 隨増レ故。故雜心論若増二諸煩惱一。是聖説二有
| T2249_.63.0027b09: | 漏一 | 文 | 但此等解釋。雜心論。若増二諸煩惱一。是 |
T2249_.63.0027b11: 寶法師不レ正二其義一之釋上者。正義意。貪等煩
T2249_.63.0027b12: 惱縁レ境之時。互相増長之中。得二有漏名一。唯
T2249_.63.0027b13: 由下境能増二煩惱一之門上。不レ望二煩惱能増レ境之
| T2249_.63.0027b14: | 邊一。故寶法師引下正理論 | 四十九 | 如何隨於二相應 |
T2249_.63.0027b16: 故知。苦集與レ漏。更互相増雖二漏與レ境更相
T2249_.63.0027b17: 増一。然取レ増レ漏。名爲二有漏。不レ取レ増レ境。以
| T2249_.63.0027b18: | レ此正釋境能煩惱名二有漏一故 | 文 | 而雜心論今 |
T2249_.63.0027b20: 義門一。得二有漏名一云事。委不二分別一故。且云レ不
T2249_.63.0027b21: レ正二其義一也。偏述二不正釋歟
T2249_.63.0027b22: 問。光法師釋レ虚空但以二無礙一爲レ性。由二無障一
T2249_.63.0027b23: 故。色於レ中行。論文上作二二解釋一。爾者。第二釋
T2249_.63.0027b24: 意。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0027b25: | 解二虚空一。而言二空界色一 | 文 | 付レ之。依二第二解 |
T2249_.63.0027b27: 虚空但以二無礙一爲レ性。由二無障一故。色於レ中
T2249_.63.0027b28: 行。文相起盡。無レ諍明二虚空無爲一見。是以。寶
T2249_.63.0027b29: 法師云。色於レ中行者。釋二虚空相一也。泰法師
T2249_.63.0027c01: 釋二虚空無爲一。若爾。光法師第二釋意。背二今
T2249_.63.0027c02: 論所説一。違二諸師定判一哉
T2249_.63.0027c03: 答。見二光法師第二釋一云。又解。虚空既無二方
T2249_.63.0027c04: 所一。不レ可レ得レ言二色於レ中行一。而言レ行者。於二空
| T2249_.63.0027c05: | 界色中一行。空界復由二虚空一得レ有 | 文 | 此釋意 |
T2249_.63.0027c07: レ云二色於レ中行一。故今云二虚空一。指二空界色一也
| T2249_.63.0027c08: | 爲言 | 但於下於二略所説三無爲中一之論文上者。第 |
| T2249_.63.0027c10: | 色一者。以レ麁顯細 | 文 | 此釋意云。論文明二三無 |
T2249_.63.0027c12: 無爲。
| T2249_.63.0027c13: | 無爲一 | 爲言 | 勘二婆沙論 | 七十五 | 文一云。有處問二虚 |
T2249_.63.0027c15: 虚空。謂有二虚空無障無
礙。色於レ中行。周遍T2249_.63.0027c16: 増長
T2249_.63.0027c17: 問。何故問二虚空一。而答以二空界一。答。虚空
T2249_.63.0027c18: 難レ可二顯説一。空界相麁。易可二開示一。以レ麁顯
| T2249_.63.0027c19: | レ細。故作二是説一 | 文 | 光法師第二解。源起レ自此 |
T2249_.63.0027c21: 者。光法師初釋意。同存二此旨一也。光法師非三
T2249_.63.0027c22: 獨不レ許二此義一。今以二婆沙論文一爲二潤色一別亦
T2249_.63.0027c23: 作二一釋一許也。何爲二相違一哉
T2249_.63.0027c24: 問。光法師意。斷二煩惱一證二擇滅一。爲下離二能繋一
T2249_.63.0027c25: 邊得
之。爲下當離二所繋一邊得之歟T2249_.63.0027c26: 法師釋。雖レ斷二能縛一。所縛解脱。證
得擇滅上。| T2249_.63.0027c27: | 云云 | 離一所繋一邊。得二擇滅一也 |
T2249_.63.0027c29: 繋邊得
之哉。何況證得擇滅一。不レ過二自性縁T2249_.63.0028a01: 縛二斷而斷二煩惱一。證二擇滅一名二自性斷一。定可下
T2249_.63.0028a02: 離二能繋一邊得
之。若離二所繋一邊得レ之者。與二T2249_.63.0028a03: 縁縛斷一。有二何差異一哉。是以。見二今論餘處
T2249_.63.0028a04: 文一云。自相續中。煩惱等斷。由二得斷一故。他相
T2249_.63.0028a05: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由二能
| T2249_.63.0028a06: | 縁彼自相續中所有諸惑。究竟斷一故 | 文 | 對二縁 |
T2249_.63.0028a08: 事。分明也。依レ之。寶法師意。任二此等文理一。自
T2249_.63.0028a09: 性斷無爲。離二能繋一邊。得レ之釋
T2249_.63.0028a10: 答。光法師意斷二煩惱一證二擇滅一離二所繋一邊得
T2249_.63.0028a11: 之釋。有二深由一也。今論中。述三於レ彼漏隨増故。
T2249_.63.0028a12: 説名二有漏一。煩惱被二繋縛一名二之有漏一。故斷二有
T2249_.63.0028a13: 漏者。由下離二能縛所縛一解脱之義上也。而以二能
T2249_.63.0028a14: 繋一望能繋一。自體不レ名二有漏一。何離二能繋一邊。
T2249_.63.0028a15: 得二擇滅一哉。以二所繋一望二能繋一。得レ名二有漏一。故
T2249_.63.0028a16: 若自性斷。若縁縛斷。倶斷二有漏一之義。故由下
T2249_.63.0028a17: 離二能縛所縛一解脱上之時。離二所繋一邊。得二擇
T2249_.63.0028a18: 滅也。光法師深得二此道理一。自性斷無爲。離二
T2249_.63.0028a19: 所繋一邊得レ之釋也。故今論云。擇滅即以二離
T2249_.63.0028a20: 繋一爲レ性。諸有漏法。遠離二繋縛一。證
得解脱一。名| T2249_.63.0028a21: | 爲二擇滅一 | 文 | 光法師釋二此文一云。雖下斷二能縛一 |
得擇滅上。然能縛惑。有レ強有レ弱。立二T2249_.63.0028a23: 五縛強弱一。離二所繋一邊。證
得擇滅一之旨釋成。T2249_.63.0028a24: 深叶二道理一。亦任二論文一也。加レ之。今論云。隨二
| T2249_.63.0028a25: | 繋事一各別。謂隨二繋事量一。離繋事亦爾 | 文 | 正理 |
| T2249_.63.0028a27: | レ違レ正理一 | 文 | 顯宗論文全亦同レ之。婆沙論云。 |
T2249_.63.0028a29: 隨二所繋事一。體有二爾所一。離繋亦有二爾所體一故
| T2249_.63.0028b01: | 文 | 若離二能繋一邊。得二擇滅一者。此等諸論中。何 |
T2249_.63.0028b03: 婆沙＊論中。述二評家義一云。諸有漏法。無始
T2249_.63.0028b04: 時來。煩惱所レ繋。不レ得二解脱一。若斷二煩惱一。彼
T2249_.63.0028b05: 離レ繋故。便得二解脱一。如下人被レ縛後ニ解脱スル時。
T2249_.63.0028b06: 人ヲ名二解脱一。非レ謂中繩等上。既於二所繋一。證
得解| T2249_.63.0028b07: | 脱一。故外物中。亦得二解脱一 | 文 | 此文既引レ如一人 |
得T2249_.63.0028b09: 解脱一之旨。離二所繋一邊。得一擇滅一云事。尤分
T2249_.63.0028b10: 明也。誰可レ疑レ之哉。但於下自性斷者。斷二能繋
T2249_.63.0028b11: 迷執一故。離二能繋一邊。可レ得二擇滅一云難上者。自
T2249_.63.0028b12: 性斷者。斷二繋迷執一。自體不二成就一之義云事。
T2249_.63.0028b13: 更非レ所レ諍。於二其不成就煩惱一。彼此相望之
T2249_.63.0028b14: 時。有二能繋所繋二邊一之中。離二所繋一邊。得二
T2249_.63.0028b15: 擇滅一云許也。何可レ背二自性斷之義一哉。次於下
T2249_.63.0028b16: 離二所繋一邊得二擇滅一者。與二縁縛斷一。不レ可レ有二
T2249_.63.0028b17: 差異一云難上者。離二所繋一邊。得二擇滅一事。自性
T2249_.63.0028b18: 縁縛二斷。雖レ無二差異一。自性斷者。斷二品品煩
T2249_.63.0028b19: 惱一位得レ之。斷已更不二成就一。縁縛斷者。斷二第
T2249_.63.0028b20: 九品煩惱一位得レ之。斷已猶容二現前一。是豈非二
T2249_.63.0028b21: 其差異一哉。次於二今論餘處文一者。自性斷者。
T2249_.63.0028b22: 斷已不二成就一之義。故雖レ述下由二得斷一故上。離二
T2249_.63.0028b23: 所繋一邊。得二擇滅一事。全無二相違一。次於二寶法師
T2249_.63.0028b24: 釋一者。兩師所存。其意各別也。不レ可レ劬
勞T2249_.63.0028b25: 之一
T2249_.63.0028b26: 重難云。自性斷者。名下煩惱自體斷已不二成
T2249_.63.0028b27: 就一之義上。其煩惱自體。不二成就一者。由レ斷二能繋
T2249_.63.0028b28: 迷執一故。即由二此門一。可レ得二擇滅一。離二所繋一邊。
T2249_.63.0028b29: 無下自體不二成就一之義上。何由二此門一得二擇滅一哉
| T2249_.63.0028c01: | 是一 |
T2249_.63.0028c03: 邊一之中上。由下斷二能繋自體一邊上。不レ成
就之一。由下T2249_.63.0028c04: 離二所繋一邊上。得二擇滅一事。文理能成立。更有二何
T2249_.63.0028c05: 相違一哉
T2249_.63.0028c06: 次能治道品現起。正斷二能繋迷執一。更不レ向二
T2249_.63.0028c07: 所繋邊一。定知。離二能繋迷執一邊。可レ得二擇滅一。何
| T2249_.63.0028c08: | 離二所繋一邊得レ之哉 | 是二 |
T2249_.63.0028c10: 觀門現起。對
治我見一。由二此門故。不レ成就我T2249_.63.0028c11: 見自體一。非下由二此門一故。得中擇滅上。此我見上有二
T2249_.63.0028c12: 常見繋縛一。由レ離二此繋縛一故。得二擇滅一也。重意
T2249_.63.0028c13: 云。自體不成就之義。由レ斷二我見能繋一。得二擇
T2249_.63.0028c14: 滅一之門。由レ離二常見所縛一也。餘貪等煩惱自
T2249_.63.0028c15: 體。不成就之義。得二擇滅一之門。准レ之可レ思
T2249_.63.0028c16: レ之。
T2249_.63.0028c17: ＊次。對二所縁斷一。名二自性斷一。故自性斷者。離二
T2249_.63.0028c18: 能繋自性一邊。可レ得二擇滅一。若離一所繋一邊得レ之
| T2249_.63.0028c19: | 者。自性斷亦可レ名二所縁斷一哉 | 是三 |
T2249_.63.0028c21: 縁縛一。無二自體不成就之義一故。不レ名二自性斷一。
T2249_.63.0028c22: 自性斷者。得二擇滅一事。同雖レ由下離二所繋一邊上。
T2249_.63.0028c23: 有二自體不成就之義一故。名二自性斷一。不レ名二所
T2249_.63.0028c24: 縁斷一也
T2249_.63.0028c25: ＊次。自性斷無爲。離二所繋一邊得レ之者。以二
T2249_.63.0028c26: 第九品惑自性斷一。望二善憂根等縁縛斷一之時。
T2249_.63.0028c27: 可二差異一哉。彼此同全離二能繫惑一位得二擇滅一。
| T2249_.63.0028c28: | 斷已不二成就一故也 | 是四 |
斷故。有二T2249_.63.0029a01: 不成就之義一。善憂根等。非下由レ斷二繋縛一故。
T2249_.63.0029a02: 不レ成
就之上。只是其體麁品法。隨順欲界煩T2249_.63.0029a03: 惱故全斷二欲界煩惱一盡位。與二彼煩惱一同時
T2249_.63.0029a04: 捨レ之也
T2249_.63.0029a05: ＊次。於二諸論中隨所繋事體有離繋事量之
T2249_.63.0029a06: 文一者。全非證據一。餘師意。隨二見修所斷能繋
T2249_.63.0029a07: 煩惱數量一。定二擇滅數量一故。正義意異レ之。述下
T2249_.63.0029a08: 隨二所繋事量一。有二擇滅數量一之旨上也。更非レ云下
T2249_.63.0029a09: 離レ所繋一邊得中擇滅上。故寶法師會二諸論今説一
T2249_.63.0029a10: 云。且如二所引一。隨二繋事量一。無爲亦爾者。此明二
T2249_.63.0029a11: 擇滅數量一。不レ明二斷證一。以四婆沙異師。計三擇
T2249_.63.0029a12: 滅無爲同二能繋事量一。故對法師説レ如二所繋
T2249_.63.0029a13: 事量一。又對三正量部立二唯一無爲一。故作二是説一。
| T2249_.63.0029a14: | 非レ明二染汚法。是所縁斷一 | 文。是五 |
T2249_.63.0029a16: 尤爲二證據一。若離二能繋一邊。得二擇滅一者。隨二能
T2249_.63.0029a17: 繋惑體レ定二擇滅數量一。而隨二所繋事體一。定二擇
T2249_.63.0029a18: 滅數量一離二所繋一邊。得二擇滅一云事。炳然也。
T2249_.63.0029a19: 寶法師會
通諸論所説之旨。恐難二信用一歟｣T2249_.63.0029a20: ＊次。於二婆沙論諸有漏法無始時來等之文一
T2249_.63.0029a21: 者。亦非二證據一。有餘師意。云下外物中無二擇
T2249_.63.0029a22: 滅可
得。唯斷二能繋諸煩惱縛一。得中擇滅上故。T2249_.63.0029a23: 爲レ破二彼説一述下所繋外物中。亦得二擇滅一之旨上
T2249_.63.0029a24: 也。全非レ云レ自性斷無爲。離二所繋一邊得
之。故T2249_.63.0029a25: 寶法師會二此文一云。諸有漏法。無始時來。乃
T2249_.63.0029a26: 至如下人被レ縛得二解脱一時。人名二解脱一。非レ謂中
T2249_.63.0029a27: 繩等上者。此以丁異師執丙斷外法而於二能繋法
T2249_.63.0029a28: 上一得二於解脱一。非乙所縛外法上得甲。故作二是説一。
| T2249_.63.0029a29: | 非下是不レ許レ有二自性斷一作中是説上也 | 文。是六 |
T2249_.63.0029b02: 爲二規模證據一。破四有餘師意云三外物中無二擇
T2249_.63.0029b03: 滅可
得。諸有漏法。離二所繋一邊。得二擇滅一故。| T2249_.63.0029b04: | 於二外法中一。亦得二擇滅一 | 爲言 | 諸有漏法之言既 |
通此文一之T2249_.63.0029b06: 趣。甚不レ順二文意一也
T2249_.63.0029b07: 問。煩惱上四相。與二同時煩惱一。可レ被二繋縛一耶
T2249_.63.0029b08: 答。可レ被レ縛也
T2249_.63.0029b09: 論末論所説一。尋二隨眠増廢立一。唯限二相應所
T2249_.63.0029b10: 縁二縛一。全無レ立二倶有縛一。而以二四相一。望レ同
T2249_.63.0029b11: 時煩惱一之時。非二相應法一。故不レ可レ爲二相應縛一。
T2249_.63.0029b12: 不レ縁二同時四相一。故不レ可レ爲二所縁縛一。若二縛
T2249_.63.0029b13: 倶無者。何可レ被二繋縛一哉。是以。見二品類足論
T2249_.63.0029b14: 文一。於レ見滅道所斷心不相應行一。有漏縁隨眠
| T2249_.63.0029b15: | 隨増 | 文 | 婆沙論 | 八十六 | 所説。其旨亦同レ之。若 |
T2249_.63.0029b17: 眠一哉。加レ之。披二光法師解釋一云。得與二四相一。
| T2249_.63.0029b18: | 除二相應縛一有二餘四縛一 | 文 | 若縛二倶有法一者。更 |
T2249_.63.0029b20: 四相一望二同時煩惱一之時。極相隣近法也。豈
T2249_.63.0029b21: 不レ施二縛用一哉。何況。於二相應心心所一。既施二縛
T2249_.63.0029b22: 用一。與二同時四相一。何無二此義一哉
T2249_.63.0029b23: 答。以二煩惱上四相一。望二同時煩惱一之時。極相
T2249_.63.0029b24: 隣近法故。尤可レ被二繋縛一也。是以。寶法師
| T2249_.63.0029b25: | 餘處 | 十九 | 引二正理論 | 四十九 | 亦令隨行生等成染 |
染。亦| T2249_.63.0029b27: | 令レ隨増倶有一 | 文 | 淨影大師釋二遍使遍縁寛狹一 |
| T2249_.63.0029b29: | 故名爲レ寛 | 文 | 任二此等定判一。煩惱上四相。與二同 |
T2249_.63.0029c02: 中唯明二相應所縁二縛一云難上者。相應心心所
T2249_.63.0029c03: 所縁縛。普通二一切有漏法一。今此二縛。其義廣
T2249_.63.0029c04: 故。諸論中。唯明二相應所縁二縛一。不レ論二倶有
T2249_.63.0029c05: 縛一也。然而縛二倶有四相一。其理爲二必然一。故委
T2249_.63.0029c06: 探二其實義一。寶法師云。亦令レ隨
増倶有一。淨影T2249_.63.0029c07: 大師釋二及縛相應共有之法一也。次於二品類足
T2249_.63.0029c08: 論文一者。故論自レ本。唯約二相應所縁二縛一。明二
T2249_.63.0029c09: 隨眠隨増一故。生等四相。非二相應法一。故無二相
T2249_.63.0029c10: 應隨増一。無漏縁隨眠縁二無漏法一。故無二所縁隨
T2249_.63.0029c11: 増一。故於二見滅道所斷心不相應行一。唯有漏縁
T2249_.63.0029c12: 隨眠増云也。以レ實論レ之。無漏縁隨眠。亦可二
T2249_.63.0029c13: 隨増一也。婆沙論文會通同レ之。次於二光法師
T2249_.63.0029c14: 解釋一者。是亦任二諸論説一。唯約二相應所縁二
T2249_.63.0029c15: 縛一。論二五縛強弱相一。故云二有餘四縛一也
T2249_.63.0029c16: 重難云。見二光法師解釋一。破乙徳光論師。不染
T2249_.63.0029c17: 無知。以下未二成佛一來。鈍自性無
T2249_.63.0029c18: 爲レ體。非二四無
T2249_.63.0029c19: 義甲云。若不染無知。以二自性無
T2249_.63.0029c20: 通二三界中一。恒成二過未一者。雖レ無二不成之過一。然
T2249_.63.0029c21: 與二識身足論十四一相違。彼解二十二心一中。生二
T2249_.63.0029c22: 無色界一。異熟生心。不二現在前一。不レ成
就無覆| T2249_.63.0029c23: | 無 | 文 | 准二此能破定 |
T2249_.63.0029c25: 見滅道所斷。心不相應行。唯有漏縁隨眠増
T2249_.63.0029c26: 云文一。豈不レ爲レ痛哉。若會云二彼相應所縁二
T2249_.63.0029c27: 縛論
之者。徳光論師。亦會可レ云下識身足論。T2249_.63.0029c28: 生二無色界一異熟生心不二現前一。不レ成
就無覆T2249_.63.0029c29: 無
T2249_.63.0030a01: 法師今能破不レ成哉
T2249_.63.0030a02: 答。光法師意。不レ許二自性無
T2249_.63.0030a03: 足論説一。爲二違文一難レ之。可レ許二倶有縛一故。會二
T2249_.63.0030a04: 品類足論文一。不レ令レ致二相違一也。彼此大異。更
T2249_.63.0030a05: 非二相例一歟
T2249_.63.0030a06: 尋云。煩惱上法倶得。與二同時煩惱一。可二繋縛一
T2249_.63.0030a07: 耶
T2249_.63.0030a08: 答。彼法倶法。極相隣近法故。亦可レ被二繋縛一
T2249_.63.0030a09: 也
T2249_.63.0030a10: 問。光法師意。於二見所斷惑一。判二同部異品縛
T2249_.63.0030a11: 強弱一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0030a12: 進云。光法師釋云。所以同部同品異品。倶
| T2249_.63.0030a13: | 可レ説レ強 | 文 | 付レ之。判二繋縛強弱一。可レ任二惑品 |
T2249_.63.0030a15: 以。異生斷惑之時。雖レ不レ斷二同部異品縛一。證
T2249_.63.0030a16: 得擇滅一。若同部異品縛強者。寧可レ證二擇滅一
T2249_.63.0030a17: 哉。何況。於二修所斷惑一。以二同部異品縛一爲レ弱
T2249_.63.0030a18: 判。准二修惑一思二見惑一。繋縛強弱。其義可レ同如
T2249_.63.0030a19: 何
T2249_.63.0030a20: 答。定二惑品強弱一。尤可レ由二能治離合一。而見
T2249_.63.0030a21: 所斷惑。其性猛利。九品相望。縛用強勝。故
T2249_.63.0030a22: 於二見道位一。必九品頓斷也。但於下異生斷惑之
T2249_.63.0030a23: 時。雖レ不レ斷二同部異品縛一。證
得擇滅一云難上T2249_.63.0030a24: 者。有漏斷道。非二眞對治一。非二極相違一。故同部
T2249_.63.0030a25: 異品惑。不レ起二能障強用一故。雖レ不レ斷二同部異
T2249_.63.0030a26: 品縛一。證二擇滅一也。雖レ證二擇滅一。非二眞證滅一。故
T2249_.63.0030a27: 品類足論中。以二擇滅無爲一。不レ名二異生法一也。
T2249_.63.0030a28: 次於下修所斷惑。以二同部異品縛一爲レ弱云例
T2249_.63.0030a29: 難上者。迷事惑品。縛用弱故。不レ可レ准
例見T2249_.63.0030b01: 所斷惑一。故光法師。釋二其差異一云。若斷二初
T2249_.63.0030b02: 品染相應法一由レ斷二相應縛同部同品縛一。證
T2249_.63.0030b03: 得無爲一。以斷レ強故。爾時雖下爲二同部異品餘
T2249_.63.0030b04: 八品一縛上。以二劣弱一故。亦證二無爲一不レ同二見道一。
T2249_.63.0030b05: 見道九品一品斷故。所以同部同品異品。倶
T2249_.63.0030b06: 可レ説レ強。修道九品別斷。所以同部異品。説
| T2249_.63.0030b07: | 名爲レ弱 | 文 |
T2249_.63.0030b09: 強弱一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0030b10: 耶
| T2249_.63.0030b11: | 亦名爲弱 | 文 | 付レ之天見道爲二眞對治道一。既九 |
T2249_.63.0030b13: 起斷惑道。非二眞對治一。何由レ彼定二同部異品
T2249_.63.0030b14: 縛弱一哉。何況。若以二異生九品別斷一。爲二其
T2249_.63.0030b15: 所以一者。異生五部合斷故。以二異部同品縛一。
T2249_.63.0030b16: 可レ爲レ強歟如何
T2249_.63.0030b17: 答。異生斷惑。九品別斷證二擇滅一。故知。同部
T2249_.63.0030b18: 異品縛弱也。若於二見所斷惑一。同部異品縛
T2249_.63.0030b19: 強者。異生五部合斷。九品別斷之時。於二見
T2249_.63.0030b20: 所斷惑一。寧可レ證二擇滅一哉。故光法師釋
成此T2249_.63.0030b21: 旨一云下或可見道同部異品。亦名爲レ弱。如二諸
T2249_.63.0030b22: 異生五部雜斷一。隨レ斷二前品一。猶爲二未斷見惑一
T2249_.63.0030b23: 之所二繋縛一。以二劣弱一故。亦證二擇滅一。以レ此而
| T2249_.63.0030b24: | 言。故知是弱上 | 文 | 解釋所レ成。尤有二其謂一哉。 |
T2249_.63.0030b26: 見道是初得二聖道一。勢力強勝。故頓
斷九品T2249_.63.0030b27: 惑一。更不レ由二所治惑強弱也。次於下異生九品
T2249_.63.0030b28: 別斷。爲二其所以一者。異部同品縛。可レ爲レ強
T2249_.63.0030b29: 云難上者。異部同品惑。雖レ不レ及レ論二縛用強
T2249_.63.0030c01: 弱一。異生以二六行智觀一。五部合斷。故由能
T2249_.63.0030c02: 治道力一斷レ之。如下彼滅道所斷。及修所斷惑。
T2249_.63.0030c03: 雖レ不レ繋
縛他部所斷法一。五部合斷位。一念T2249_.63.0030c04: 斷
之也T2249_.63.0030c05: 問。光法師意。有漏法中。斷二同部同品縛一位。
T2249_.63.0030c06: 不レ證二擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0030c07: 兩方。若此義者。既斷二同部同品縛一位也。寧
T2249_.63.0030c08: 可レ有下不レ證二擇滅一之義上哉。是以。光法師解
T2249_.63.0030c09: 釋中。全不レ云レ有二此義一哉
T2249_.63.0030c10: 部同品縛。種類非二一准一。何強可レ簡二此義一哉。
T2249_.63.0030c11: 依レ之披二光法師解釋一。有漏法中。斷二同部異
T2249_.63.0030c12: 品縛一位。不レ證二擇滅一之義。可レ有見。相例
T2249_.63.0030c13: 可レ同如何
T2249_.63.0030c14: 答。見二光法師解釋一云。餘有漏法。亦有二九品一。
T2249_.63.0030c15: 擬儀相當。故説二同品異品一。斷二餘有漏法一時。
T2249_.63.0030c16: 由斷二同部同品異品縛一。以レ斷レ強故。證
得無T2249_.63.0030c17: 爲一。異部同品先已斷故。設不レ斷レ彼。亦證二
| T2249_.63.0030c18: | 擇滅一。以二縛劣一故 | 文 | 此釋意。斷二前八品一。修 |
T2249_.63.0030c20: 部同品縛一。未レ斷二第九品修惑一故
T2249_.63.0030c21: 乃至縁レ彼煩惱餘一品在。斷義不レ成。善法
T2249_.63.0030c22: 爾時未二離繋一故之理上。不レ證二擇滅一也。故有
T2249_.63.0030c23: 漏法中。斷二同部同品縛一位。不レ證二擇滅一之類
T2249_.63.0030c24: 可レ有也
T2249_.63.0030c25: 重難云。光法師。既釋下由レ斷二同部同品異品
T2249_.63.0030c26: 縛一。以レ斷レ強故。證
得無爲上。如二解釋一者。於二有T2249_.63.0030c27: 漏法一。斷二同部同品縛一位。必可レ證二擇滅一見如
T2249_.63.0030c28: 何
T2249_.63.0030c29: 答。斷二前八品修惑一位。於二前八品善及無覆
T2249_.63.0031a01: 無
T2249_.63.0031a02: 第九品修惑一。故不レ證二擇滅一。斷二第九品修惑一
T2249_.63.0031a03: 位。於二彼前八品善及無覆無
T2249_.63.0031a04: 部同品縛。同部異品縛一。故證二擇滅一也。重意
T2249_.63.0031a05: 云。無下不レ斷二同部同品縛一。證二擇滅一之義上。由
T2249_.63.0031a06: レ斷二同部同品縛。同部異品縛一。證二擇滅一故。云下
T2249_.63.0031a07: 由レ斷二同部同品異品縛一。以レ斷レ強故。證
得無T2249_.63.0031a08: 爲上也
T2249_.63.0031a09: 問。於二他身見惑一。可レ得二縁縛斷無爲一耶
T2249_.63.0031a10: 可レ得二縁縛斷無爲一也
T2249_.63.0031a11: 無爲一者。縁縛斷無爲者。斷二修惑第九品一位。
T2249_.63.0031a12: 所レ證レ之也。而修惑無下縁二見惑一之義上。彼位於二
T2249_.63.0031a13: 他身見惑一。何得二縁縛斷無爲一哉
T2249_.63.0031a14: 者。今論餘處中。述レ得二縁縛斷無爲一之。他相
T2249_.63.0031a15: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由二能
| T2249_.63.0031a16: | 縁レ彼。自相續中。所有諸惑。究竟斷一故 | 文 | 此文 |
T2249_.63.0031a18: 答。於二他身見惑一。可レ得二縁縛斷無爲一也。凡見
T2249_.63.0031a19: 所斷。修所斷不レ同。專依二迷理迷事差別一。今
T2249_.63.0031a20: 論餘處文云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二見此
T2249_.63.0031a21: 所斷一。餘名二修所斷一。即述二此意一也。而以二他身
T2249_.63.0031a22: 見惑一。望二自身一之時。非二迷理迷事一。偏同二色法一。
T2249_.63.0031a23: 不染汚法。何可レ名二見所斷一哉。何況。斷二此地
T2249_.63.0031a24: 煩惱一之時。悉可レ斷二此地一切有漏法一。寧殘二
T2249_.63.0031a25: 他身見惑一哉。既無二迷理之義一故。定非二見所
T2249_.63.0031a26: 斷一。豈非二縁縛斷一哉。但於下修惑。不レ縁二見惑一
T2249_.63.0031a27: 云難上者。修惑不レ縁二見惑一者。迷事惑是非二遍
T2249_.63.0031a28: 行一故。不レ縁二他部一云也。他身見惑。縁縛斷
T2249_.63.0031a29: 故。望二自身一之時。既修所斷。是自部法也。豈
T2249_.63.0031b01: 不レ縁レ之哉。是以。寶法師餘處。釋下今論有餘
T2249_.63.0031b02: 師説。於二自見解一。取捨位中。起二憎嫌一故。見諦
T2249_.63.0031b03: 所斷。貪等生時。縁二自相續見一爲レ境故之文上
T2249_.63.0031b04: 云。若生二見斷嗔一。應レ如二餘師説一通生二修道嗔一。
| T2249_.63.0031b05: | 亦縁二他相續一 | 文 | 修惑縁二他身見惑一云事。此釋 |
T2249_.63.0031b07: 身見惑一。得二縁縛斷無爲一可レ有二何相違一哉
T2249_.63.0031b08: 重難云。寶法師餘處。通生二修道嗔一。亦縁二他
T2249_.63.0031b09: 相續一之釋。更非二證據一。正理論餘處中。即述二
T2249_.63.0031b10: 此事一云。於二他所起違見一生レ嗔。如三執レ我徒。
| T2249_.63.0031b11: | 憎二無我見一 | 文 | 顯宗論文。全亦同レ之。縁二他所 |
T2249_.63.0031b13: 法師釋意。述下修所斷嗔煩惱縁二他相續正見一
T2249_.63.0031b14: 生之旨上也。全非レ云下修所斷嗔煩惱縁二他相
| T2249_.63.0031b15: | 續五見等一生上。何爲二證據一哉 | 是一 |
T2249_.63.0031b17: 切。及見集所斷遍行隨眠隨増。有身見。順下
T2249_.63.0031b18: 分結。有身見邊執見亦爾。戒禁取結。見苦所
T2249_.63.0031b19: 斷一切。及見集所斷有漏縁隨眠隨増。戒禁
T2249_.63.0031b20: 取及戒禁取身繋順下分結。戒禁取亦爾。疑
T2249_.63.0031b21: 結見所斷有漏縁。及疑相應無漏縁無明隨
| T2249_.63.0031b22: | 眠隨増。疑順下分結。疑隨眠疑結亦爾 | 文 | 若 |
| T2249_.63.0031b24: | 隨眠中。何不レ擧二修惑一哉 | 是二 |
T2249_.63.0031b26: 之釋。修所斷嗔煩惱。縁二他相續五見等一。亦
| T2249_.63.0031b27: | 縁二他相續修所斷正見一 | 爲言 | 正理論等文。且 |
T2249_.63.0031b29: 身五見等一哉
T2249_.63.0031c01: 次。於下發智論。有身見結等。所二隨増一隨眠中。
T2249_.63.0031c02: 不レ擧二修惑一之文上者。以二有身見結等一。望二自
T2249_.63.0031c03: 身一之時。唯見所斷法故。就レ之論二隨眠隨増一
T2249_.63.0031c04: 故。不レ擧二修惑一也。若以二他身有身見等一。望二自
T2249_.63.0031c05: 身一之時。是修所斷法故。修惑豈不レ隨
増自T2249_.63.0031c06: 部法一哉
T2249_.63.0031c07: 問。光法師釋二擇謂簡擇。即惠差別論文一云。
| T2249_.63.0031c08: | 無染異レ染。名二惠差別一 | 文 | 爾者。今此無染惠 |
T2249_.63.0031c10: 兩方。若通二有漏惠一者。有漏惠是劣品也。何
T2249_.63.0031c11: 可レ名二擇法一哉。何況。見二論次下文一云。各別
| T2249_.63.0031c12: | 簡擇四聖諦一故 | 文 | 而有漏惠無下觀二四諦一證 |
T2249_.63.0031c14: 爾者。無染之言既廣。何不レ通二有漏惠一哉
T2249_.63.0031c15: 答。光法師釋二擇。謂簡擇即惠差別之論文一
T2249_.63.0031c16: 云。謂無漏惠異二有漏惠一。名二惠差別一。或無染
| T2249_.63.0031c17: | 異レ染。名二惠差別一 | 文 | 上既云下謂無漏惠異二有漏 |
T2249_.63.0031c19: 惠差別一。無レ諍無染惠者。可レ通二有漏惠一也。但
T2249_.63.0031c20: 於二論次下各別簡擇四聖諦故之文一者。無染
T2249_.63.0031c21: 惠中。無漏惠。各別簡
擇四諦一證得擇滅一故。T2249_.63.0031c22: 指レ彼云下各別簡
擇四聖諦一故上也。非レ云一一切T2249_.63.0031c23: 無染惠。皆簡擇證
得擇滅一。何爲二相違一哉T2249_.63.0031c24: 尋云。此釋意。無染惠中。可レ攝二無覆無
T2249_.63.0031c25: 耶。答云。無染異レ染之時。無染惠中。可レ攝二無
T2249_.63.0031c26: 覆無
擇四諦一。T2249_.63.0031c27: 證
得擇滅一之義上云難。准二有漏善惠一。可レ會通T2249_.63.0031c28: 之一也
T2249_.63.0031c29: 問。光法師釋下得レ滅異レ前名二非擇滅一論文上。作二
T2249_.63.0032a01: 二解釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0032a02: 法師釋云。前滅是善。後滅無
| T2249_.63.0032a03: | 名二非擇滅一 | 文 | 付レ之。爲レ曉二初釋意一。見二論文前 |
T2249_.63.0032a05: 爲擇滅一。下述二得滅異前名非擇力一。但由二闕
T2249_.63.0032a06: 縁一故。云二得レ滅異
前見。若爾。光法師第二釋T2249_.63.0032a07: 意。豈不レ背二論文始末一哉
T2249_.63.0032a08: 答。光法師初釋意。得レ滅異レ前。名二非擇滅一之
T2249_.63.0032a09: 文。明二二滅體異一故。釋二前滅是善。後滅無
T2249_.63.0032a10:
T2249_.63.0032a11: 異一。故述二此釋レ名也一也。故初釋具文。云下前滅
T2249_.63.0032a12: 是善。後滅無
T2249_.63.0032a13: 結レ體也。由レ擇故得名爲二擇滅一。得不レ因レ擇。但
| T2249_.63.0032a14: | 由レ闕レ縁名二非擇滅一此釋レ名也 | 文 | 但疑難之 |
T2249_.63.0032a16: 何以レ彼難レ此哉
T2249_.63.0032a17: 問。寶法師引二婆沙論説一。云下虚空與二四大等一
| T2249_.63.0032a18: | 近増上縁上 | 文 | 爾者。今此近増上縁歟 |
T2249_.63.0032a20: 縁者。婆沙論今文。明二虚空無爲一。而虚空
T2249_.63.0032a21: 無爲無二作用一。何云レ作二有力増上縁一哉
T2249_.63.0032a22: 依レ之爾者。既云二近増上縁一。尤可レ作二有力増
T2249_.63.0032a23: 上縁一也如何
T2249_.63.0032a24: 答。虚空無爲。無レ有二作用一。故設與二空界色一。設
T2249_.63.0032a25: 與二四大種一。作二近増上縁一者。只依二無障礙義一。
T2249_.63.0032a26: 全非レ作二有力増上縁一。故云レ作二近増上縁一也。
T2249_.63.0032a27: 故寶法師會二婆沙論今文一云。虚空無礙。大種
| T2249_.63.0032a28: | 有礙。故名爲レ近。非レ謂二有力名爲近也 | 文 |
T2249_.63.0032b01: 然此能與二種種空界一。作二近増上縁一。彼種種空
T2249_.63.0032b02: 界。能與二種種大種一。作二近増上縁一。彼種種大
T2249_.63.0032b03: 種。能與二有對造色等一。作二近増上縁一。彼有對
T2249_.63.0032b04: 造色。能與二心心所法一。作二近増上縁一。若無二虚
T2249_.63.0032b05: 空一如レ是展轉。因果次第。皆不二成立一。勿レ有二此
| T2249_.63.0032b06: | 失一。是故虚空。體相實有。不レ應二撥無一 | 文 | 寶法 |
T2249_.63.0032b08: 説一引レ之。而下段引二婆沙一云下虚空與二四大等一
T2249_.63.0032b09: 近増上縁上。豈不レ背二婆沙論現文一哉
T2249_.63.0032b10: 答。虚空無爲。與二空界色一作二近増上縁一者。與二
T2249_.63.0032b11: 空界色。能造大種一。作二近増上縁一之義。必
T2249_.63.0032b12: 可レ爲二必然一。故探二其文意一。引下虚空與二四大等一
T2249_.63.0032b13: 近増上縁上歟
T2249_.63.0032b14: 問。所依根縁闕時。能依識可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0032b15: 答。可レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0032b16: 者。見二今論文一云四如下眼與レ意專二一色一時上。餘
T2249_.63.0032b17: 色聲香味觸等謝。縁スヘキ二彼境界一五識身等。住二
T2249_.63.0032b18: 未來世一。畢竟不生。由四彼不三能縁二過去境一。縁
T2249_.63.0032b19: 不レ具故。得乙非擇滅甲。雖レ述下所縁境縁闕之時。
T2249_.63.0032b20: 於二能縁識一得二非擇滅一之旨上。未レ云下所依根縁
T2249_.63.0032b21: 闕之時。於二能依識一得中非擇滅上以知。無二此義一
T2249_.63.0032b22: 云事
T2249_.63.0032b23: 縁識一。既得二非擇滅一。准レ彼思レ之。所依根縁闕
T2249_.63.0032b24: 之時。於二能依識一。何不レ得二非擇滅一哉
T2249_.63.0032b25: 答。所依根縁闕之時。於二能依識一可レ得二非擇
T2249_.63.0032b26: 滅一也。故見二今論餘處文一云。心心所法。如下
T2249_.63.0032b27: 於二所縁處事刹那三一皆決定上。於二所依一亦有二
| T2249_.63.0032b28: | 如レ是決定一耶。應レ言三亦有二如レ是決定一 | 文 | 光法 |
T2249_.63.0032c01: 三種決定上。處定者。謂眼識及相應法於二眼處一
T2249_.63.0032c02: 定。以レ依レ眼故。不レ依二耳等一。雖二亦依
意。今據二T2249_.63.0032c03: 別依一。顯二法差別一。事定者。就二處定中一。復有二男
T2249_.63.0032c04: 女天人等眼不同一。或異熟長養等眼別。眼識
T2249_.63.0032c05: 及相應法。應レ依二此事一定不レ依二餘事一名二事
T2249_.63.0032c06: 定一。刹那定者。復就二事中一刹那刹那定。謂眼
| T2249_.63.0032c07: | 識及相應法。應レ於二此刹那一不レ於二餘刹那一 | 文 |
T2249_.63.0032c09: 那三定一見。若能依識。望二所依根一。有二處事刹
T2249_.63.0032c10: 那三定一者。所依根縁闕之時。於二能依識一。得二
T2249_.63.0032c11: 非擇滅一云事。亦必然也。且出二一位一。顯二其
T2249_.63.0032c12: 相一者。一眼根與下縁二青色一眼識。及縁二黄色一眼
T2249_.63.0032c13: 識上。倶容レ爲二所依一有レ之。而縁二青色一眼識起。
T2249_.63.0032c14: 以二此眼根一爲二所依一。縁二青色一畢。縁二青色一眼
T2249_.63.0032c15: 識。與二此眼識并所縁青色一。倶落
謝過去一。故T2249_.63.0032c16: 容レ縁二黄色一眼識。所依眼根闕。未來永不レ生
T2249_.63.0032c17: 之義定。故得二非擇滅一也。但於下今論中不レ述二
T2249_.63.0032c18: 此義一云難上者。所縁境縁闕之時。於二能縁識一
T2249_.63.0032c19: 得二非擇滅一。其義顯故。且明二此一邊一也。委
T2249_.63.0032c20: 悉論レ之。所依根縁闕之時。於二能依識一。得二非
T2249_.63.0032c21: 擇滅一可レ云也。故正理論云。如下眼與レ意專二
T2249_.63.0032c22: 一色一時上。於二所餘色及一切聲香味觸等一。念
T2249_.63.0032c23: 念滅中。對彼小分意處法處。得二非擇滅一。以下
T2249_.63.0032c24: 五識身及與二一分意識身等一。於二已滅境一。終
T2249_.63.0032c25: 不レ能レ生。縁中倶境上故。由三彼生用。繋
屬同時| T2249_.63.0032c26: | 所依縁一故 | 文 | 顯宗論文其意同レ之。此兩論中。 |
T2249_.63.0032c28: 縁闕之時。於二能依識一。得二非擇滅一云事。炳然
T2249_.63.0032c29: 者歟
T2249_.63.0033a01: 問。光法師意。有爲法永不レ生。唯由二縁闕一歟
T2249_.63.0033a02: 進云。光法師釋云。非三唯縁闕令二法不
生。| T2249_.63.0033a03: | 此法不レ生。亦由レ滅故 | 文 | 付レ之。於下未來法。 |
T2249_.63.0033a05: 有爲法。永不レ生。唯可レ由二縁闕一。何可レ借二非
T2249_.63.0033a06: 擇滅力一哉。是以。見二論文一云。得不レ因レ擇但
| T2249_.63.0033a07: | 由二闕縁一 | 文 | 若借二非擇滅力一者。寧可レ置二但言一 |
| T2249_.63.0033a09: | 由二闕縁一即是更無二餘力一 | 文 | 何況。無爲法。無 |
T2249_.63.0033a11: 答。於二未來法一生縁闕時。得二非擇滅一故。後
T2249_.63.0033a12: 雖レ遇二同類縁一。永不レ生也。故有爲法。永不レ生。
T2249_.63.0033a13: 必由二縁闕一。兼可レ借二非擇滅力一也。是以。光法
T2249_.63.0033a14: 師。問下法不生時。但由二闕縁一。何關中此滅上。答レ之
T2249_.63.0033a15: 引下顯宗論非二唯縁闕。便永不
生後遇二同類T2249_.63.0033a16: 縁一。彼復應レ生故。謂若先縁闕。彼法可レ不レ生。
T2249_.63.0033a17: 後遇二同類縁一。何障令レ不レ起之文上畢云。彼論
T2249_.63.0033a18: 意説。非三唯縁闕。令二法不
生。此法不レ生。亦| T2249_.63.0033a19: | 由レ滅故 | 文 | 顯宗論中。既云二後遇同類縁何障 |
T2249_.63.0033a21: 由
滅。故兼借二非擇滅力一云事。解釋源起レ自二T2249_.63.0033a22: 論説一。何獨疑二光法師定判一哉。但於二今論得
T2249_.63.0033a23: 不因擇但由闕縁之文一者。於二未來法一。生縁闕
T2249_.63.0033a24: 時。得二非擇滅一。如二擇力所得滅一。故但由二闕縁一
T2249_.63.0033a25: 云也。全非レ云三有爲法永不レ生。但由二闕縁一。何
T2249_.63.0033a26: 爲レ相違一哉
T2249_.63.0033a27: 縁一。即是更無二餘力一之釋者。任下但由二闕縁一之
T2249_.63.0033a28: 論文上。有爲法永不レ生。但由二闕縁一。不レ由二非擇
T2249_.63.0033a29: 滅力一云也。兩師所存。其意各別也。何始可
T2249_.63.0033b01: レ疑レ之哉
T2249_.63.0033b02: レ礙二未來法生一云難上者。無爲法本來不生不
T2249_.63.0033b03: 滅。違二有爲生滅一故。得下違二此生滅一非擇滅上。彼
T2249_.63.0033b04: 未來法。永不レ生也。更非三非擇滅有二礙レ生用一。
T2249_.63.0033b05: 或又非擇滅徳礙二未來一全不レ生。全非下非擇
T2249_.63.0033b06: 滅施二礙レ生作用一云義可
有也。故光法師釋二T2249_.63.0033b07: 此事一云。此法本欲二礙レ法不
生。若法不レ生。| T2249_.63.0033b08: | 便即起レ得送與行者一。故名レ得レ滅 | 文 |
T2249_.63.0033b10: 定一。若此刹那縁闕者。後時更不レ可レ起。若後
T2249_.63.0033b11: 時可レ起者。不レ可レ有二刹那定一。何云下後遇二同類
| T2249_.63.0033b12: | 縁一。彼復應一生故上哉 | 是一 |
T2249_.63.0033b14: 者。縁哉若生縁者。不レ可レ云二前時縁闕一。故寶
T2249_.63.0033b15: 法師難二此文一云。後遇二同類縁一。爲二是生縁一。爲
T2249_.63.0033b16: レ非二生縁一。若後有二生縁一。前非二闕縁一。若後非二生
T2249_.63.0033b17: 縁一。如何得レ生。由レ無二生縁一。永不レ生何關二滅
| T2249_.63.0033b18: | 力一 | 文 | 此難尤可レ然。如何會通之一哉 | 是二 |
T2249_.63.0033b20: 礙二未來法生一。得生得レ滅異レ前名二非擇滅一。得
| T2249_.63.0033b21: | 不レ因レ擇。但由二闕縁一 | 文 | 如二此文一者。於二未來 |
| T2249_.63.0033b23: | 力一云事 | 是三 |
| T2249_.63.0033b25: | 礙二當生一。得二非擇滅一。謂能永礙中未來法生上 | 文 |
T2249_.63.0033b27: 定礙二彼法一。令下住二未來一永不
生故。得二非擇| T2249_.63.0033b28: | 滅一 | 文 | 婆沙論中。述二評家義一云。此非擇滅。唯 |
| T2249_.63.0033c01: | 有爲法一。令中永不生。若法不レ生。此得便起 | 文 |
| T2249_.63.0033c03: | 是四 |
T2249_.63.0033c05: 之義定故。有二刹那定一也。若不レ爾者。後遇二同
T2249_.63.0033c06: 類縁一之時。可レ生故。不レ可レ有二刹那定一。有二刹
T2249_.63.0033c07: 那定一故。知由二非擇滅力一。未來法永不レ生之
T2249_.63.0033c08: 義定云事
T2249_.63.0033c09: 次。由二非擇滅力一。後雖レ遇二同類縁一。彼法不レ生
T2249_.63.0033c10: 云事。可レ有二深旨一。且出二一類一者。此刹那縁二白
T2249_.63.0033c11: 色一眼識容レ起。縁二青色一眼識容レ起。其中縁二白
T2249_.63.0033c12: 色一眼識起畢。青色空落
謝過去一。容レ縁二彼青T2249_.63.0033c13: 色一眼識。所縁縁闕故。未來不生之義定。得二
T2249_.63.0033c14: 非擇滅一。若容レ縁二彼青色一眼識。雖レ留二未來一。不
T2249_.63.0033c15: レ得二非擇滅一者。後時同類青色。現在前位。何
T2249_.63.0033c16: 不レ起哉。是則容レ縁二彼青色一眼識。得二非擇滅一
T2249_.63.0033c17: 故。後時同類青色。現在前位。永不レ起也。後
T2249_.63.0033c18: 遇二同類縁一。彼復應レ生故之理。其意在レ之歟。
T2249_.63.0033c19: 寶法師
T2249_.63.0033c20: 次。於二未來法一。初不生之義定事。但由二縁闕一。
T2249_.63.0033c21: 由二其縁闕一得二非擇滅一畢。被レ礙二彼非擇滅力一。
T2249_.63.0033c22: 後永不レ生之義定。故尋二其源一但由二縁闕一。故
T2249_.63.0033c23: 初後不生之義。合
論之一云下永礙二當生一得二非| T2249_.63.0033c24: | 擇滅一 | 乃至 | 得不レ因レ擇。但由中闕縁上也 |
T2249_.63.0033c26: 滅。雖レ無レ礙二生用一。由二此非擇滅力一。彼所得法。
T2249_.63.0033c27: 永不レ生之義定也。今論正理婆沙之文。述下
T2249_.63.0033c28: 由二非擇滅力一彼法永不生之旨上許也。全非
T2249_.63.0033c29: レ云三非擇滅有二礙レ生用一歟
T2249_.63.0034a01: 問。所得法得二非擇滅一時。於二能得得一。必得二非
T2249_.63.0034a02: 擇滅一歟
T2249_.63.0034a03: 也
T2249_.63.0034a04: 得法。能能得得。種類非二一准一。所得法。得二非
T2249_.63.0034a05: 擇滅一之時。於二能得得一。何必得二非擇滅一哉
T2249_.63.0034a06: 若依レ之爾者。寶法師釋乙正理論如下眼與レ意
T2249_.63.0034a07: 專二一色一時上。於二所餘色及一切聲香味觸等一。
T2249_.63.0034a08: 念念滅中。對二彼少分意處法處一。得二非擇滅一
T2249_.63.0034a09: 之文甲云。意及法處者。意是諸識。法處者。心
| T2249_.63.0034a10: | 所及四相等 | 文 | 等言豈非レ等二能得得一哉 |
T2249_.63.0034a12: 可レ得二非擇滅一。故寶法師。及四相等言。可レ等二
T2249_.63.0034a13: 法倶得一也若爾。今解釋。有二何疑一哉
| T2249_.63.0034a14: | 重難云。見二光法師餘處所引婆沙論 | 百五 十八 | 文一 |
| T2249_.63.0034a16: | 俗智等一。有説此等亦有二倶得一 | 文 | 此初師意。三 |
T2249_.63.0034a18: 邊世俗智。得二非擇滅一之時。於二能得得一。不レ可
T2249_.63.0034a19: レ得二非擇滅一哉
T2249_.63.0034a20: 答。初師意。實雖レ存三三類智邊世俗智。有二法
T2249_.63.0034a21: 倶得一。且就二現起一云三唯有二法前得一也。三類智
T2249_.63.0034a22: 邊世俗智。得二非擇滅一之時。於二彼法倶得一。可
T2249_.63.0034a23: レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0034a24: 問。寶法師所引正理論中云。如二契經説一。言依
| T2249_.63.0034a25: | 有レ三。無レ四無レ五 | 文 | 爾者。今此無四無五者。 |
T2249_.63.0034a27: 兩方若唯就二有爲法一論レ之者。既擧二無四無
T2249_.63.0034a28: 五之兩類一。不下唯就二有爲法一論
之見T2249_.63.0034a29: レ之爾者。寶法師引二正理論今文一畢。成下唯有
T2249_.63.0034b01: 爲法名二言依一之旨上。知唯就二有爲法一論レ之云
T2249_.63.0034b02: 事如何
T2249_.63.0034b03: 答。見二婆沙論文一云。問。契經但説レ有二三種
T2249_.63.0034b04: 言依一。於レ義已足。何故復説レ無二第四第五一。答。
T2249_.63.0034b05: 無二第四一者。遮二第四世一。恐二有執
有二第四世一T2249_.63.0034b06: 故。無二第五一者。遮無第五者。遮二無爲法一。恐
| T2249_.63.0034b07: | レ執二無爲是言依一故 | 文 | 任二此婆沙論文一。契經中 |
T2249_.63.0034b09: 無二第五一遮者。遮下約二無爲法一名爲二言依一之
T2249_.63.0034b10: 執上也。正理論中。雖レ不レ釋
顯今契經文一。准二婆T2249_.63.0034b11: 沙論説一。可レ思レ之歟。有人云。見二正理論文一云。
T2249_.63.0034b12: 如二契經説一。言依有レ三。無レ四無レ五。由レ此善
| T2249_.63.0034b13: | 通二品類足論一。彼説二言依。五蘊所攝一 | 文 | 既引二 |
T2249_.63.0034b15: 類足論。言依五蘊攝之説一。明知。無レ四無レ五。
T2249_.63.0034b16: 簡二無爲法一之言歟。故光法師釋云。正理爲
T2249_.63.0034b17: レ破下言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一
| T2249_.63.0034b18: | 也 | 文 |
T2249_.63.0034b20: 足論何文一證レ之耶
T2249_.63.0034b21: 爲レ破下言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊
T2249_.63.0034b22: 文一也
T2249_.63.0034b23: 中。説二言依五蘊攝一也。非四爲レ遮下通二無爲一之
T2249_.63.0034b24: 義上説乙五蘊攝甲。是以。見二品類足論文一。雖レ説下
T2249_.63.0034b25: 非二異生法一法。及不共異生法五蘊攝一。亦通二
T2249_.63.0034b26: 無爲一。爰知。正理論中。引二品類足論言依五蘊
T2249_.63.0034b27: 攝之文一。只爲レ顯下言依具攝二一切有爲諸法一
T2249_.63.0034b28: 之義上。非レ簡無爲一之故。光法師何釋乙正理爲
T2249_.63.0034b29: レ破下言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一
T2249_.63.0034c01: 也甲哉
T2249_.63.0034c02: 答。今論云。若不レ爾者。應レ違二品類足論所説一。
| T2249_.63.0034c03: | 彼説二言依十八界攝一 | 文 | 正理論云。由レ此善通二 |
| T2249_.63.0034c04: | 品類足論一。彼説言依。五蘊所攝 | 文 | 光法師。問二 |
同。會二其相違一。作二二解釋一T2249_.63.0034c06: 之中。第二釋云。又解。此論爲レ遮下唯執二言依
T2249_.63.0034c07: 名爲
體者上故。偏引二彼十八界文一。正理爲レ破下T2249_.63.0034c08: 言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一也。
| T2249_.63.0034c09: | 各引二一邊一。竝無二違害一 | 文 | 此釋意云。今論爲 |
T2249_.63.0034c11: 正理論爲レ破下言依亦通二無爲一云執上。引二五蘊
T2249_.63.0034c12: 攝之文一。是則以下蘊不レ攝二無爲一之理上。一往爲二
T2249_.63.0034c13: 其由一許也。更非二盡理之釋一。自レ本不レ遮下亘二五
T2249_.63.0034c14: 蘊一通二無爲一之法。有中五蘊攝之言上。品類足論
T2249_.63.0034c15: 中。非二異生法一法及不共異生法。雖レ有二五蘊
T2249_.63.0034c16: 攝之言一。亦通二無爲一。更非二相違一也
T2249_.63.0034c17: 問。無爲法。遠近二法所攝歟
T2249_.63.0034c18: 也
| T2249_.63.0034c19: | 云。去來名レ遠。現在名レ近 | 文 | 如二此文一者。無爲 |
T2249_.63.0034c21: 品類足論中一。無爲法。遠近二法所攝見如何｣
T2249_.63.0034c22: 答。見二品類足論文一云。遠法云何。謂過未來
| T2249_.63.0034c23: | 法。近法云何。謂現在及無爲法 | 文 | 無爲法近 |
T2249_.63.0034c25: 擇滅無爲。同二有漏法數量一。非擇滅無爲。同二
T2249_.63.0034c26: 有爲法數量一。虚空無爲。由レ無レ障故。色於レ中
T2249_.63.0034c27: 行。法望二現在法一疎遠故。名爲二近法一。過去
T2249_.63.0034c28: 法已作用。未來法未作用。望二現在法一尤疎
T2249_.63.0034c29: 故。名爲二遠法一也。但於二今論去來名レ遠現在
T2249_.63.0035a01: 名レ近文一者。彼就二色法一。論二遠近相一故。不レ云二
T2249_.63.0035a02: 無爲名
近也T2249_.63.0035a03: 重難云。見二品類足論文一云。近法十八界中。
| T2249_.63.0035a04: | 二處五蘊攝 | 文 | 既云二五蘊攝一。何通二無爲一哉。是 |
T2249_.63.0035a06: 足論言依五蘊攝之文上云。正理爲レ破下言依亦
| T2249_.63.0035a07: | 通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一也 | 文 | 此釋 |
T2249_.63.0035a09: 言依通二無爲一云執上。准レ彼思レ此。云二近法五蘊
T2249_.63.0035a10: 攝一。知不レ通二無爲一云事
T2249_.63.0035a11: 答。品類足論之習。亘二五蘊一通二無爲一之法。就二
T2249_.63.0035a12: 有爲邊一。述二五蘊攝一事。處處定判也。始不レ可
T2249_.63.0035a13: レ疑レ之。如四彼雖レ説下非二異生法一及不共異生法
T2249_.63.0035a14: 五蘊攝上。亦通乙無爲甲也。就レ中品類足論文。遠
T2249_.63.0035a15: 法云上九智知除二滅智一。近法云三十智知無レ除二
T2249_.63.0035a16: 滅智一。近法通二無爲一云事。甚分明也。但於下光
T2249_.63.0035a17: 法師第二釋意云丙引二言依五蘊攝之文一破乙
T2249_.63.0035a18: 言依通二無爲一之執甲者。以下蘊不レ攝二無爲一之
T2249_.63.0035a19: 理上。一往爲二其由一許也。更非二盡理之談一歟｣
T2249_.63.0035a20: 問。光法師解釋中。明二言依相一。引二婆沙論二
T2249_.63.0035a21: 師異説一。爾者。今論意。同二何師説一耶
T2249_.63.0035a22: 光法師釋云。或同二前師一。或同二後師一。皆無レ有
| T2249_.63.0035a23: | レ妨 | 文 | 付下或同二前師一之釋上不レ可レ然。見二今論 |
T2249_.63.0035a25: 品類足論所説一。述二言依十八界攝之旨一。婆沙
| T2249_.63.0035a26: | 論 | 十五 | 初師意云。言依一界一處。一蘊所攝 | 文 |
| T2249_.63.0035a28: | 法師釋二此事一云。此論同二於後説一 | 文 | 如何 |
| T2249_.63.0035b01: | 十二處五蘊攝 | 文 | 言依十八界攝者。既出二品 |
T2249_.63.0035b03: レ背二此文一。而婆沙論初師意。言依一界一處一
T2249_.63.0035b04: 蘊攝者。言依與二展轉依一。各別作レ論之意也。
T2249_.63.0035b05: 此師意。會二品類足論文一云。彼論應レ説二言依
T2249_.63.0035b06: 一界一處一蘊所攝一。而言二十八界十二處所
T2249_.63.0035b07: 攝一者。依二展轉因一。故作二是説一。謂語依レ名轉。名
T2249_.63.0035b08: 依レ義轉。義是言展轉依義中具有二十八界十
T2249_.63.0035b09: 二處五蘊一故。説者聽者。皆爲レ義。是故。彼論
| T2249_.63.0035b10: | 依二展轉因一。説二言依自性一 | 文 | 初師意。言依與二 |
T2249_.63.0035b12: 事。自レ本所レ許。故今論中。述二言依十八異攝
T2249_.63.0035b13: 之旨一。全不レ可レ違二婆沙論初師説一。故光法師
T2249_.63.0035b14: 或同二前師一之義。更有二何相違一哉。但於二寶法
T2249_.63.0035b15: 師解釋一者。今論中。不レ分
別言依與二展轉依一。T2249_.63.0035b16: 只述二言依十八界攝之旨一。故任二文相之顯一
T2249_.63.0035b17: 釋三此論同二於後説一歟
T2249_.63.0035b18: 問
T2249_.63.0035b19: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0035b20: 四門廢立。一一切種。二一切時。三無差別。四
| T2249_.63.0035b21: | 堅執不動 | 文 | 付二四義中一。無差別義。不レ可レ然。 |
T2249_.63.0035b23: 義一哉。是以。光法師釋三無明不レ具二無差別義一
| T2249_.63.0035b24: | 云。以レ有二獨頭相應差別一。故言レ非二無差別一 | 文 |
| T2249_.63.0035b26: | 答。寶法師釋二正理論而彼諸見 | 乃至 | 相無差別 |
| T2249_.63.0035b28: | 故相無差別 | 文 | 此釋意云。五見同二是共相煩 |
T2249_.63.0035c01: 及非隨眠忿等隨惑一相應上。故有二無差別義一也
| T2249_.63.0035c02: | 爲言 | 獨頭無明。雖二是共相煩惱相應一無明之 |
T2249_.63.0035c04: 故不レ具二無差別義一也
T2249_.63.0035c05: 問。譬喩者意。意識可レ縁二眼等五根一耶
T2249_.63.0035c06: 不レ縁二眼等五根一也
T2249_.63.0035c07: 者。別師異計非二一准一。何可三定縁二眼等五根一
T2249_.63.0035c08: 哉。是以。婆沙論中。不レ縁レ之見。若依レ之爾
T2249_.63.0035c09: 者。見二震旦人師解釋一云。此論中譬喩宗。意
| T2249_.63.0035c10: | 識不レ縁二五識境一。唯縁二十三一 | 文 | 如二解釋一者。譬 |
| T2249_.63.0035c12: | 答。披二婆沙論 | 八十七 | 説一尋二譬喩者義一云。又説 |
| T2249_.63.0035c13: | 六識唯縁二外境一。不レ縁二内根一。亦不レ縁レ識 | 云云 |
T2249_.63.0035c15: 明也。但於下人師意識不レ縁二五識境一。唯縁二十
T2249_.63.0035c16: 三一之釋上者。是婆沙抄定判也。既背二婆沙論
T2249_.63.0035c17: 説一。更不レ可レ依
用之一T2249_.63.0035c18: 重難云。譬喩者意云。意識不レ縁二眼等五根一
T2249_.63.0035c19: 者。彼師意。存三眼等五根。全無二能縁識一歟。若
T2249_.63.0035c20: 無二能縁識一者。爭可レ知下有二眼等五根一云事上
T2249_.63.0035c21: 哉
T2249_.63.0035c22: 答
T2249_.63.0035c23: 問。雲煙塵霧影光明闇八色可二實有色耶
T2249_.63.0035c24: 答可二實有色一也
T2249_.63.0035c25: 論文一云。顯色有レ四。青黄赤白。餘顯是此四
| T2249_.63.0035c26: | 色差別 | 文 | 光法師所引正理論中云。青等四 |
| T2249_.63.0035c27: | 種。是正顯色。雲等八種。是此差別 | 文 | 任二此等 |
T2249_.63.0035c29: 別體一見
T2249_.63.0036a01: 立レ之。定知。是實有色云事如何
T2249_.63.0036a02: 答。廣勘二倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論説一。顯
T2249_.63.0036a03: 色列二十二種一之中。青黄赤白四色之外。別
T2249_.63.0036a04: 擧二雲煙塵霧影光明闇八色一。故實有色云事。
T2249_.63.0036a05: 是炳然也。但於二今論餘顯是此四色差別之
T2249_.63.0036a06: 文。正理論雲等八種。是此差別之説一者。光法
T2249_.63.0036a07: 師問
答此疑一云。問光等八色是四差別。寧T2249_.63.0036a08: 非二是假一。解云。論二其本色一。但是青黄赤白四
T2249_.63.0036a09: 種。於二此四中一。隨レ義差別。立二餘八名一。各有二實
| T2249_.63.0036a10: | 體一。而是非レ假 | 文 | 此釋意云。論二其本色一。唯是青 |
T2249_.63.0036a12: 雖二此四色之差別一。立二雲等八色名一畢。不レ見下
T2249_.63.0036a13: 本爲二青等四色一之邊上。偏爲二雲等八色實體一。
| T2249_.63.0036a14: | 故青等四色之外。別有二雲等八色實體一 | 爲言 | ｣ |
T2249_.63.0036a16: 思上假立。實無二餘觸等心所一。思上假立故。假
T2249_.63.0036a17: 立法無レ有二實體一。例レ彼思レ之。雲等八色。是青
T2249_.63.0036a18: 等四色差別。彼四色上假
立之一者。何可レ有二T2249_.63.0036a19: 實體一哉
T2249_.63.0036a20: 答。經部宗意。思心所上假
立餘觸等心所一之T2249_.63.0036a21: 時。猶談二思心所分位之義一。故思心所有二實
T2249_.63.0036a22: 體一。餘觸等心所。是假上法。無レ有二實體一也。雲
T2249_.63.0036a23: 等八色。青等四色差別云事。異二此義門一。雲等
T2249_.63.0036a24: 八色。本雖二青等四色一。別名二雲等八色一之上。
T2249_.63.0036a25: 全不與青等四色之外。別有二雲等八色實
T2249_.63.0036a26: 體一云也
T2249_.63.0036a27: 問。長短極
T2249_.63.0036a28: 釋云。長短極
T2249_.63.0036a29: 相待法。於二一法一其義可二不定一。豈就二各別極
T2249_.63.0036b01:
| T2249_.63.0036b02: | 云。形レ長見レ短形レ短見レ長 | 文 | 長短二色。相形 |
T2249_.63.0036b04: 文一云。然無三極
| T2249_.63.0036b05: | 安布差別相中。假立長等一 | 文 | 披二正理論餘處 |
| T2249_.63.0036b07: | 所得。積集差別。假立長等一 | 文 | 加レ之。勘二婆沙 |
| T2249_.63.0036b09: | 事等 | 文 | 或云。應知極 |
| T2249_.63.0036b10: | 破壞貫穿一 | 乃至 | 非レ長非レ短 | 文 | 任二此等論説一。更 |
T2249_.63.0036b12: 答。薩婆多宗意。廣談二諸法實有之旨一。二十
T2249_.63.0036b13: 種色中長短二色。定可二實有一。若自レ本無二長
T2249_.63.0036b14: 短差別極
| T2249_.63.0036b15: | 別體一哉。是以。見二婆沙論 | 十三 | 文一云。若一極 |
| T2249_.63.0036b17: | 文 | 光法師長短極 |
T2249_.63.0036b19: 形レ短見レ長之釋一者。於二一色聚一。各別有二長短
T2249_.63.0036b20: 極
形餘長色聚一之時。T2249_.63.0036b21: 見二此色聚中。短色極
T2249_.63.0036b22: 形餘短色聚一之時。見二此色聚中。長極
T2249_.63.0036b23: レ見二短色極
形長短色聚一之| T2249_.63.0036b24: | 時。竝見二此色聚中長短二色一 | 爲言 | 全非下一色 |
形長短一不定上也。次今論餘卷。差別相T2249_.63.0036b26: 中。假
立長等一之文者。光法師餘處釋二此文一| T2249_.63.0036b27: | 云。經部復難 | 文 | 若爾。此文述二經部宗計一。非二有 |
T2249_.63.0036b29: 集差別假立長等之文一者。長短極
T2249_.63.0036c01: 之義。自宗本所レ談。專雖レ存二此旨一。爲會通經
T2249_.63.0036c02: 部難一。別顯二假立長短一也。故光法師餘處引二
T2249_.63.0036c03: 此文一畢云。准二正理救意一云。假長等意識所
| T2249_.63.0036c04: | 知。非二五識了一 | 文 |
| T2249_.63.0036c05: | 細色 | 乃至 | 非長非短之文者。光法師會二此文一 |
T2249_.63.0036c07: 非二眼所見一。言レ非二長等一。此論據見已去。有二實
| T2249_.63.0036c08: | 體類一故。成二長等一故。故名二長等一 | 文 |
T2249_.63.0036c10: 假立長短一論レ之也。故光法師釋云。若泛明二
T2249_.63.0036c11: 長短一。亦通二假實一。若二十種色中。長短相對。
T2249_.63.0036c12: 以レ實剋レ實。若通約二諸假聚相對辨レ長短一。
T2249_.63.0036c13: 即以レ假對レ假。故婆沙第九。解二諸有一中。第三
| T2249_.63.0036c14: | 師云。五相待有謂此彼岸長短事等 | 文 | 光法師 |
通此等論文一。後學更不レ可二劬勞一哉T2249_.63.0036c16: 重難云。相二形餘長色聚一之時。此色聚中。長
T2249_.63.0036c17: 色極
形餘T2249_.63.0036c18: 短色聚一之時。此色聚中。短色極
T2249_.63.0036c19: 者。何不レ見レ之哉
T2249_.63.0036c20: 答。相
形餘長色聚一之時。此色聚中。短色極T2249_.63.0036c21:
T2249_.63.0036c22: 不レ施二作用一故。不レ見レ之也。相二形餘短色聚一
T2249_.63.0036c23: 之時。此色聚中。長色極
T2249_.63.0036c24: 雖二色極
T2249_.63.0036c25: レ之也
T2249_.63.0036c26: 重難云。見二光法師第二釋一云。又解可量已去
T2249_.63.0036c27: 名レ長。不可量者名レ短。世間形長。説爲レ短者。
T2249_.63.0036c28: 於二彼長中一。假説爲レ短。如下於二重中一假説爲
輕| T2249_.63.0036c29: | 文 | 此釋意。長短極 |
T2249_.63.0037a02: 二釋意同亦所レ存也。而初釋意云。形二長色一
T2249_.63.0037a03: 見二短色極
T2249_.63.0037a04: 意異レ之。可量色聚。長色極
T2249_.63.0037a05: 之長一也。不可量色聚。短色極
| T2249_.63.0037a06: | 名二之短色一 | 爲言 | 以レ實論レ之。長短極 |
T2249_.63.0037a08: 各有二別體一。相雜而住。成二其不可量色聚一也｣
T2249_.63.0037a09: 問。空一顯色。二十種色外歟
T2249_.63.0037a10: 色之内一也
T2249_.63.0037a11: 師解釋一。判二此空界色以レ明爲
體。述下空一顯T2249_.63.0037a12: 色以二明色一爲レ體之旨上。定知。空一顯色二十
T2249_.63.0037a13: 種色之内云事
| T2249_.63.0037a14: | 云。有餘師説。空一顯色。第二十一 | 文 | 婆沙論 |
| T2249_.63.0037a15: | 中。或 | 十三 | 云。有説色處有二二十一一。謂前二十 |
| T2249_.63.0037a16: | 及空一顯色 | 文 | 或 | 七十五 | 云。復有説。此有二二十 |
| T2249_.63.0037a17: | 一一。謂前二十種 | 文 | 任二此等論 |
T2249_.63.0037a19: 答。空界色以二影光明闇四色一爲レ體。空一顯
T2249_.63.0037a20: 色以二空界色中明色レ爲體。故二十種色之内
T2249_.63.0037a21: 云事。炳然也。故見二光法師解釋一。或云。問。空
T2249_.63.0037a22: 一顯色以レ何爲レ體。云。以二空界色一爲レ體。故
T2249_.63.0037a23: 正理論第一云。有説色有二二十一種一。空一顯
| T2249_.63.0037a24: | 色第二十一。此即空界色之差別 | 文 | 或云。問。 |
T2249_.63.0037a26: 一顯色。於二光影明闇中一以レ何爲レ體。解云。若
T2249_.63.0037a27: 據二一切空界色一。即以二光影明闇一爲レ體。若據二
T2249_.63.0037a28: 別相一。即四色不定。此中言二空一顯色是空界
| T2249_.63.0037a29: | 色一者。此空界色以レ明爲レ體 | 文 | 既云二此即空界 |
體。故空T2249_.63.0037b02: 一顯色二十種之内云事。誰可レ疑レ之哉。但
T2249_.63.0037b03: 於下今論等中。有餘師意。二十種色之外。別
T2249_.63.0037b04: 擧二空一顯色一云難上者。光法師釋云。由二斯理
T2249_.63.0037b05: 證一。定知是明。故此明色。即是青黄赤白差
T2249_.63.0037b06: 別。若作二斯釋一。空一顯色。餘師所説。正義無
T2249_.63.0037b07: レ違。然別説者。爲レ顯二差別一。又解。是不正義。
T2249_.63.0037b08: 以二別説一故。雖レ説二空一顯色。是空界色一。然別
| T2249_.63.0037b09: | 有レ體。正理不レ破。前解爲レ勝 | 文 | 初釋意云。空 |
T2249_.63.0037b11: 即青黄赤白四色差別。二十種色之内故雖二
T2249_.63.0037b12: 餘師所説一正義意無レ違。然二十種色之外。別
| T2249_.63.0037b13: | 説爲二第二十一一者。爲レ顯二差別一 | 爲言 | 光法師自 |
勝。以二初解一爲二正釋一。故T2249_.63.0037b15: 任二然別説者爲顯差別之文一。可レ會
通今論等T2249_.63.0037b16: 中。二十種色之外。別擧二空一顯色一之説上也。
T2249_.63.0037b17: 空一顯色。二十種色之外。別有二其體云第
T2249_.63.0037b18: 二釋。既爲二不正釋一。故正釋意。空一顯色。二
T2249_.63.0037b19: 十種色之内云事。甚分明者歟
T2249_.63.0037b20: 重難云。見二光法師解釋一云。若依二識身十一。
T2249_.63.0037b21: 婆沙十三。正理三十四一。第一句中。更加二空一
T2249_.63.0037b22: 顯色一。此非二正義一。以二別説一故。或是正義。空一
T2249_.63.0037b23: 顯色。若據二本色一青等色攝。若據二末色一明色
| T2249_.63.0037b24: | 所攝。竝如二前解一。然別説者。爲レ顯二差別一 | 文 | 初 |
T2249_.63.0037b26: 三十四中。有レ顯無レ形之類。青黄赤白。影光
T2249_.63.0037b27: 明闇之外。擧二空一顯色一之文。云三此非二正義一。
T2249_.63.0037b28: 若爾。此釋意。空一顯色。可二二十種色之外一
T2249_.63.0037b29: 見如何
T2249_.63.0037c01: 答。初釋意。空一顯色。二十種色之外。別有二
T2249_.63.0037c02: 其體一云故。准二次上正理不レ破。前解爲レ勝之
T2249_.63.0037c03: 決判一思レ之。定可二不正釋一。以二或是正義云第
T2249_.63.0037c04: 二釋一。可レ爲二正釋一也。但於二此處一不レ判二二釋
T2249_.63.0037c05: 正不一者。上段既判二正不一畢。故此處讓レ上。略
T2249_.63.0037c06: 不レ判二正不一也。有二何由一至二此處一。此釋忽可
T2249_.63.0037c07: レ爲二正釋一哉。其道理甚不レ可レ得故也
T2249_.63.0037c08: 問。光法師解釋中云。此空一顯色。即是彼青
| T2249_.63.0037c09: | 黄赤白 | 文 | 爾者離レ影光明闇外。可レ有二別體一 |
T2249_.63.0037c11: 釋意一者。離二影光明闇一之外。可レ有二別體一也。
T2249_.63.0037c12: 若依二第二釋意一者。離二影光明闇一之外。不レ可
T2249_.63.0037c13: レ有二別體也
T2249_.63.0037c14: 引正理論中云。青等四種是正顯色。雲等八
| T2249_.63.0037c15: | 種。是此差別 | 文 | 如二此文一者。離二影光明闇一之 |
T2249_.63.0037c17: 光法師解釋一。問レ准二論文一。此空界色。以二光影
T2249_.63.0037c18: 明闇一爲レ體。如何乃説中青黄赤白上。答二若妙高
T2249_.63.0037c19: 四邊。離質青等亦是空界。問答起盡無諍。
T2249_.63.0037c20: 離二影光明闇一之外。可レ有二離質青黄赤白一見
T2249_.63.0037c21: 如何
T2249_.63.0037c22: 答。先聊
簡光法師一段解釋一。次可レ會申今T2249_.63.0037c23: 疑問一也。見二光法師解釋一。初擧二問難一云。問若
T2249_.63.0037c24: 以二空界色一爲レ體者。何故識身足論第十一
T2249_.63.0037c25: 云三空一顯色。此即如二彼青黄赤白一。准二彼論
| T2249_.63.0037c26: | 文一。即以二青黄赤白一爲レ體 | 文 | 此問意云。空一顯 |
T2249_.63.0037c28: 一顯色。此即如二彼青黄赤白一之文意上。空一顯
| T2249_.63.0037c29: | 色即以二青黄赤白四色一爲レ體見故 | 爲言 | 次答二 |
T2249_.63.0038a02: 青黄赤白一者。謂妙高山四邊空中各現二一色一。
T2249_.63.0038a03: 名二空界色一。如之言似。此空一顯色。似二彼青
| T2249_.63.0038a04: | 黄赤白一。非二即是一也 | 文 | 此釋意云。四州空中。 |
T2249_.63.0038a06: 非二青黄赤白四色攝一。識身足論。此即如二彼
T2249_.63.0038a07: 青黄赤白一之如言似義也。空一顯色。似二彼青
| T2249_.63.0038a08: | 黄赤白一故。云レ如非二即是一也 | 爲言 | 此釋意。四 |
T2249_.63.0038a10: 色攝一。故青等四色中。無二離質之類一云也。下
T2249_.63.0038a11: 段引下正理論三十四有一説意。第一准顯
T2249_.63.0038a12: 無レ形句中。唯説二影光明闇一之師義上云。此師
T2249_.63.0038a13: 意説。青黄赤白無レ有レ離レ形。倶句所レ攝。非二初
| T2249_.63.0038a14: | 句攝一。此即意別 | 文 | 准二下釋趣一。思二上文意一。此初 |
T2249_.63.0038a16: 證據一。青等四色中。無二離レ形之類一。故空一顯
| T2249_.63.0038a17: | 色是明色攝。非二青等四色攝一 | 爲言 | 依二此釋意一。 |
T2249_.63.0038a19: 外。擧二青黄赤白一之文上者。可レ云下生二顯智一強
T2249_.63.0038a20: 勝上故。影光明闇之外。別擧二青等四色一也。故
T2249_.63.0038a21: 光法師釋二此文一云。理實無レ有二離レ形青等一。而
T2249_.63.0038a22: 言二青等有レ顯無
形。據下生二顯智一偏強勝上説。T2249_.63.0038a23: 如下雜染絹雖二亦有
形。以二顯雜生一。生二顯智一| T2249_.63.0038a24: | 強上。故初句攝 | 文 | 初釋旨趣大 概如レ此 | 第二釋云。或可如 |
| T2249_.63.0038a25: | 之言。是此空一顯色。即是彼青黄赤白 | 文 | 此 |
T2249_.63.0038a27: 黄赤白色攝。故識身足論。此即如二彼青黄
| T2249_.63.0038a28: | 赤白一之如言是義也 | 爲言 | 此釋意。四州空中。 |
| T2249_.63.0038b01: | 色中。有二離質之類一云也 | 第二釋意其 趣如レ此 | 次就二此第 |
| T2249_.63.0038b03: | 以二光影明闇爲レ體。如何乃説二青黄赤白一 | 文 | 第 |
T2249_.63.0038b05: 就二此釋一致二今疑一也。次答二此問一。亦作二二釋一。
T2249_.63.0038b06: 初釋云。解云青黄赤白。有二其二類一。若即質青
T2249_.63.0038b07: 等。非二空界色一。若妙高四邊。離質青等。亦是
| T2249_.63.0038b08: | 空界 | 文 | 此釋意云。即質青等四色。非二空界 |
T2249_.63.0038b10: 離質青等四色攝之類一。亦有二明色攝之類一
| T2249_.63.0038b11: | 爲言 | 此釋意。空一顯色中。離二影光明闇一之外。 |
| T2249_.63.0038b12: | 有二離質青等四色攝之類一云也 | 初釋旨大 概如レ此 | 第二 |
體。T2249_.63.0038b14: 然彼光影明闇。若據二正顯一。隨二其所應一。亦是
T2249_.63.0038b15: 青黄赤白所レ攝。故正理云。青等四種。是正顯
| T2249_.63.0038b16: | 色。雲等八種。是此差別 | 已上 論文 | 若言二青等一。據レ本 |
| T2249_.63.0038b18: | 不二相違一 | 文 | 此釋意云。空一顯色。若據レ本 |
T2249_.63.0038b20: 四州空中。所レ現離質青等四色。據レ末云レ之。
T2249_.63.0038b21: 即是明色攝。故離二影光明闇一之外。無二離質
T2249_.63.0038b22: 青等四色一。故空界色。或云二影光明闇爲
體。T2249_.63.0038b23: 或云二青等四色爲
體。各據二一義一。竝不二相違一。| T2249_.63.0038b24: | 第二釋意 其趣如レ此 | 今論義者。就二此二釋中。初釋意一 |
T2249_.63.0038b26: 述下於二色處中一。顯形二色相對四句分別上云。或
T2249_.63.0038b27: 有二色處有レ顯無
形。謂青黄赤白影光明闇。T2249_.63.0038b28: 出二第一有レ顯無レ形句一。影光明闇之外。擧二青
T2249_.63.0038b29: 黄赤白一。故離二影光明闇一之外。可レ有二離質青
| T2249_.63.0038c01: | 等四色一 | 見 | 故以二此文一爲二證據一。空一顯色中。 |
T2249_.63.0038c03: 釋成也。故光法師釋二此文一。作二二釋一之中。第
T2249_.63.0038c04: 二釋云。又解四洲空中所レ現顯色青黄赤白。
T2249_.63.0038c05: 唯顯無レ形。或可下天中青黄赤白四種寶地。
T2249_.63.0038c06: 如二光明等有レ顯無
形。故初句攝上。若作二此解一。| T2249_.63.0038c07: | 形倶顯色。及顯新生。皆倶句攝 | 文 | 此第二釋 |
T2249_.63.0038c09: 初釋意上也。但於二光法師所引正理論。青等四
T2249_.63.0038c10: 種是正顯色。雲等八種是此差別之文一者。從二
T2249_.63.0038c11: 多分一説也。離二影光明闇一之外。自有二離質青
T2249_.63.0038c12: 等四色一云事。更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0038c13: 重難云。見二光法師定判一。釋下識身十一。婆沙
T2249_.63.0038c14: 十三。正理三十四。第一唯顯無レ形句中。更
T2249_.63.0038c15: 加二空一顯色一之文上云。或是正義。空一顯色。
T2249_.63.0038c16: 若據二本色一青等色攝。若據二末色一。明色所攝。
| T2249_.63.0038c17: | 竝如二前解一。然別説者。爲レ顯二差別一 | 文 | 如二此釋一 |
T2249_.63.0038c19: 答。此且依二上第二釋意一。述下第一唯顯無レ形
T2249_.63.0038c20: 句中。更加二空一顯色一。正義無違之旨上也。若
T2249_.63.0038c21: 依二初釋意一者可レ云二空一顯色。是青黄赤白。
T2249_.63.0038c22: 及明色攝。故正義無
違也T2249_.63.0038c23: 重難云。空一顯色。其相可二一准一。若離二明色一
T2249_.63.0038c24: 之外。離質青等四色爲レ體者。何云三亦有二明
T2249_.63.0038c25: 色攝之類一哉
T2249_.63.0038c26: 答。空一顯色。其相可二一准一。若離二明色一之外。
T2249_.63.0038c27: 離質青等四色。攝之類。或有二明色攝之類一
T2249_.63.0038c28: 也
T2249_.63.0038c29: 又尋云。離二影光明闇一之外。無二離質青等四
T2249_.63.0039a01: 色一云。第二釋意。如何可レ會下論中第一有レ顯
T2249_.63.0039a02: 無レ形句。影光明闇之外。擧二青黄赤白一之文上
T2249_.63.0039a03: 哉
T2249_.63.0039a04: 答。依二第二釋意一。會二此文一者。離二影光明闇一之
T2249_.63.0039a05: 外。雖レ無二離質青等四色一。即質青等四色中。
T2249_.63.0039a06: 有下生二顯智一強勝之類上故。影光明闇之外。別
T2249_.63.0039a07: 擧二青黄赤白一可レ云也
T2249_.63.0039a08: 私云。離二影光明闇一之外。離質青等四色有
T2249_.63.0039a09: 無事。本抄委細被レ
見之一T2249_.63.0039a10: 問。光法師引下正理論一説意。唯顯無形句
T2249_.63.0039a11: 中。唯説二影光明闇一文上。作二二解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0039a12: 意今此師説。可二正義一耶
T2249_.63.0039a13: 兩方。若正義者。見二光法師初釋一云。此師意
T2249_.63.0039a14: 説青黄赤白。無レ有レ離レ形。倶句所レ攝。非二初
| T2249_.63.0039a15: | 句攝一。此即意別 | 文 | 而次上解釋中云。四洲空 |
| T2249_.63.0039a16: | 中所レ現顯色青黄赤白。唯顯無レ形 | 文 | 准二次上 |
T2249_.63.0039a18: 爾者。見二光法師第二釋一云。此非二正義一。諸論
| T2249_.63.0039a19: | 皆説青黄赤白。初句攝故 | 云云 | 第二釋意。既 |
T2249_.63.0039a21: 哉
T2249_.63.0039a22: 答。見二光法師一段上文一。大段作二二解釋一。初
T2249_.63.0039a23: 釋意云。四洲空中所レ現空一顯色。須彌山四
T2249_.63.0039a24: 寶錟故。是明色攝。非二青黄赤白四色攝一。識
T2249_.63.0039a25: 身足論。此即如二彼青黄赤白一之如言似義也
| T2249_.63.0039a26: | 爲言 | 第二釋意云。四州空中所レ現空一顯色。 |
| T2249_.63.0039a28: | 彼青黄赤白之如言是義也 | 爲言 | 而此師意説。 |
T2249_.63.0039b01: 即意別之釋。述二如言似義也云初釋意一。依二此
T2249_.63.0039b02: 釋意一者。以下正理論。唯顯無レ形句中。唯説二影
T2249_.63.0039b03: 光明闇一之師義上。可レ爲二正義一也。但此釋意。會二
T2249_.63.0039b04: 今論。或有色處有レ顯無レ形。謂青黄赤白。影
T2249_.63.0039b05: 光明闇之文一者。任乙理實無レ有二離レ形青等一。而
T2249_.63.0039b06: 言二青等有レ顯無
形。據下生二顯智一偏強勝上説。T2249_.63.0039b07: 如下新染絹雖二亦有
形以二顯＊雜生一。生二顯智一T2249_.63.0039b08: 強上。故初句攝之釋甲。可レ會
通之一也。又解。四州T2249_.63.0039b09: 空中所レ現顯色青黄赤白。唯顯無レ形句中。唯
T2249_.63.0039b10: 説二影光明闇一之師義。可レ爲二不正義一也。一段
T2249_.63.0039b11: 前後。處處之中。多述二各別釋意一。何以二彼此
T2249_.63.0039b12: 解釋相違一。致二其疑一哉。□□師云。光法師此
T2249_.63.0039b13: 師意説。青黄赤白無レ有レ離レ形。倶句所攝。非二
T2249_.63.0039b14: 初句＊收一。此即意別之釋意。以下今論中有レ顯
T2249_.63.0039b15: 無レ形句。擧二青黄赤白影光明闇一之文上。可レ云二
| T2249_.63.0039b16: | 不正義一也 | 文 | 尤雖レ可レ依用此義一。今且存二別 |
T2249_.63.0039b18: 問。婆沙論意。空界可二無顯無形色一耶
T2249_.63.0039b19: 正義意。可レ非二無顯無形色一也
T2249_.63.0039b20: 顯無形色者。空界色以二影光明闇四色一爲
T2249_.63.0039b21: レ體。何云二無顯無形色一哉
| T2249_.63.0039b22: | 婆沙論處處之文一或 | 七十五 | 云。或有色無顯無 |
| T2249_.63.0039b23: | 形。謂除二前相一。即空界色 | 文 | 或 | 百二 十二 | 云。顯形倶 |
| T2249_.63.0039b24: | 不可了者。謂空界色 | 文 | 任二此等文一。空界色。可二 |
T2249_.63.0039b26: 答。説一切有部意。空界色以二影光明闇四色一
T2249_.63.0039b27: 爲レ體定。而見二婆沙論處處之文一。有顯無形色
T2249_.63.0039b28: 中。擧二影光明闇一。故空界色。是有顯無形色云
T2249_.63.0039b29: 事。甚炳然也。故見二婆沙論一處文一云。如レ是
T2249_.63.0039c01: 諸色或有レ顯故可レ知。非レ形故。謂青黄赤白
T2249_.63.0039c02: 影光明闇。及空一顯色。或有レ形故可レ知。非
T2249_.63.0039c03: レ顯故。謂身表業。或有二顯形一故可レ知。謂餘十
| T2249_.63.0039c04: | 二種色。若非二顯形一故可レ知者。無表 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0039c06: 也。但於下婆沙論或有色無顯無形謂除二前相一。
T2249_.63.0039c07: 即空界色之文上者。此述二有説意一。即可二不正
T2249_.63.0039c08: 義一也。故光法師釋云。若依二婆沙論十五一。有二
T2249_.63.0039c09: 一説一。空界色第四句。此非二正義一。諸論皆説。
| T2249_.63.0039c10: | 顯色攝故 | 文 | 寶法師釋云。婆沙七十五。一師 |
T2249_.63.0039c12: 明闇。餘十二色。有顯有形。此師意説。有レ形
T2249_.63.0039c13: 必有レ顯。自有レ顯無レ形。有二一師四句一。與二此
T2249_.63.0039c14: 論一同。第四句取二空界色一。非レ形非レ顯以三恒被二
T2249_.63.0039c15: 明闇覆一故。此之四句。非二是正義一。正義空界。
| T2249_.63.0039c16: | 明闇爲レ體。理合二是顯非形 | 文 | 婆沙論。顯形倶 |
| T2249_.63.0039c17: | 不了者。謂空界色之文。准二此等一非レ形 | 文 | 婆 |
T2249_.63.0039c19: 釋一思レ之。同可二不正義一也
T2249_.63.0039c20: 重難云。識身足論中云。無レ顯無レ形者。謂若
T2249_.63.0039c21: 諸色無レ顯無レ形。可レ有二無レ顯無レ形色一見。豈
T2249_.63.0039c22: 非二空界色一哉
T2249_.63.0039c23: 答。見二識身足論文一云。有レ顯無レ形者。謂青黄
T2249_.63.0039c24: 赤白。影光明闇。空一顯色。有レ顯無レ形色中。
T2249_.63.0039c25: 既列二空一顯色一。故空界色。是有レ顯無レ形色。
T2249_.63.0039c26: 非二無レ形色一云事。分明也。但於二無形者謂若
T2249_.63.0039c27: 諸色無顯無形之文一者。識身足論意。就二十
T2249_.63.0039c28: 一種色一。述二有顯無形等四句分別一故。指二五
T2249_.63.0039c29: 根四境及無表色一。爲二無顯無形色一也。故光法
T2249_.63.0040a01: 師釋云。若依二識身十一意一。説二五根四境及無
T2249_.63.0040a02: 表色一。爲二第四句一。故彼論云。無顯無形者。謂
T2249_.63.0040a03: 若諸色。無レ顯無レ形。識身論意。據二十一種色一。
| T2249_.63.0040a04: | 四句分別。此於二正義一。亦不二相違一 | 云云 |
T2249_.63.0040a06: 以レ何爲レ體哉。若以二影光明闇一爲レ體者。定可二
T2249_.63.0040a07: 有顯無形一。何云二無顯無形一哉
T2249_.63.0040a08: 答。婆沙論一師意。雖二空界色影光明闇爲
T2249_.63.0040a09: 體。異二十二顯色之中。影光明闇一。彼影光明
T2249_.63.0040a10: 被二覆障一不二明了一故。云二無顯無形一歟
T2249_.63.0040a11: 問。光法師意。無執受大種爲レ因聲中。可レ有二
T2249_.63.0040a12: 有情名聲耶
| T2249_.63.0040a13: | 得レ有二有情名聲一 | 文 | 付レ之。既以二無執受大 |
| T2249_.63.0040a15: | 論文一。當卷云二有情名聲。謂語表業一。餘處 | 十三 |
T2249_.63.0040a17: 造大種。是有執受定畢。判下餘義皆與二散無
T2249_.63.0040a18: 表一同。表業能造大種同中散無表能造大種上。明
T2249_.63.0040a19: 知。語表業能造大種。是有執受云事。若爾。無
T2249_.63.0040a20: 執受中。得レ有二有情名聲一之釋。豈不レ背二今論
T2249_.63.0040a21: 餘處定判一哉
T2249_.63.0040a22: 答。光法師意。無執受大種爲レ因聲中。有二有
T2249_.63.0040a23: 情名聲一云事。源任二婆沙五事兩論所説一。故光
T2249_.63.0040a24: 法師引下婆沙論聲處有二八種一。謂執受大種因
T2249_.63.0040a25: 聲。非執受大種因聲。此各有レ二。謂有情名
T2249_.63.0040a26: 聲。非有情名聲之文上畢。問無執受中。如何
T2249_.63.0040a27: 得レ有二有情名聲一。答レ之引下入阿毘達磨論。聲
T2249_.63.0040a28: 有二二種一。謂有執受。及無執受大種爲レ因有二
| T2249_.63.0040a29: | 差別一故 | 乃至 | 後聲中化語聲。名二有情名聲一。餘 |
T2249_.63.0040b02: 無執受聲中。化語聲是有情名聲。明知。無執
| T2249_.63.0040b03: | 受中。得レ有二有情名聲一 | 文 | 無執受大種爲レ因 |
T2249_.63.0040b05: 所説一釋成之旨。炳然也。但於下無執受大種
T2249_.63.0040b06: 爲レ因。不レ可レ名二有情名聲一云難上者。化人語
T2249_.63.0040b07: 聲。故雖二無執受大種爲
因。名令三起有二詮T2249_.63.0040b08: 表一。故亦名二有情名聲一。有二何相違一哉。次於下今
T2249_.63.0040b09: 論餘處。餘義皆與二散無表一同之文上者。光法
T2249_.63.0040b10: 師以二婆沙論中。化語是業云。初師説爲レ正云
T2249_.63.0040b11: 釋意一。會二此文一云。若作二前解一。釋二後證一言レ同二
T2249_.63.0040b12: 散無表一者。據レ非二化語業一。若據二化語業一。即用二
| T2249_.63.0040b13: | 無執受大種一爲レ因 | 文 | 既有二會通解釋一。何背二餘 |
T2249_.63.0040b15: 問。寶法師引二入阿毘達磨論説一云。化語聲
| T2249_.63.0040b16: | 名二有情名聲一 | 文 | 爾者。正義歟 |
T2249_.63.0040b18: 婆沙論聲處有二八種一。諸執受大種因聲。非執
T2249_.63.0040b19: 受大種因聲。此各有レ二。有情名聲非有情名
T2249_.63.0040b20: 聲之文上畢云。此師與二入阿毘達磨一意同。然
| T2249_.63.0040b21: | 非二正義一 | 文 | 如二解釋一者。入阿毘達磨論今文 |
T2249_.63.0040b23: 等與二入阿毘達磨論一相違上云。各依二一義一故
| T2249_.63.0040b24: | 不レ同也 | 文 | 既云二各依一義一。知。入阿毘達磨論。 |
T2249_.63.0040b26: 不二相違一。亦可二正義一
T2249_.63.0040b27: 答。寶法師意。存二有情名聲。必有執受大種所
T2249_.63.0040b28: 造一。故入阿毘達磨論中。化語聲。名二有情名
T2249_.63.0040b29: 聲一之文。非二正義一得レ意也。其故見二今論文一。當
| T2249_.63.0040c01: | 卷云二有情名聲。謂語表業一。餘處 | 十三 | 述二散依 |
T2249_.63.0040c03: 受一定畢。判下餘義皆與二散無表一同。表業能造
T2249_.63.0040c04: 大種同中散無表能造大種上。故語表業。能造大
T2249_.63.0040c05: 種。是有執受云事。分明也。加レ之。正理論云。
T2249_.63.0040c06: 此聲八種。謂有執受。或無執受大種爲レ因。及
T2249_.63.0040c07: 有情數。非有情數。差別有レ四。有執受大種
T2249_.63.0040c08: 爲レ因聲。即是有情數聲見。故准二此今論。正
| T2249_.63.0040c09: | 理兩論之文一思レ之。婆沙論 | 十三 | 云。聲處有二八 |
T2249_.63.0040c11: 各有レ二。謂有情名聲。非有情名聲。入阿毘達
T2249_.63.0040c12: 磨論云。聲有二二種一。謂有執受及無執受大種
| T2249_.63.0040c13: | 爲レ因有二差別一故 | 乃至 | 後聲中。化語聲。名二有 |
| T2249_.63.0040c15: | 中。有二有情名聲一云義。非二正義一 | 爲言 | 故寶法師 |
T2249_.63.0040c17: 非二正義一。正理此兩文。不レ用二此義一也。但於下寶
T2249_.63.0040c18: 法師。各依二一義一。故不同也之釋上者。述二彼兩
T2249_.63.0040c19: 説意。不同之由一許也。不レ云二竝不相違一者。何
T2249_.63.0040c20: 爲二疑難一哉。重意云。今論并正理論意述下化
T2249_.63.0040c21: 人語聲。無二能得得一故。非二有情名聲一之旨上。婆
T2249_.63.0040c22: 沙論一師。并入阿毘達磨論意。存下化人語聲。
T2249_.63.0040c23: 由二有情心發一故。名二有情名聲一之義上。故云二各
T2249_.63.0040c24: 依一義一也。今此二義之中。化人語聲。無二能
T2249_.63.0040c25: 得得一故。非二有情名聲一云義。寶法師存下應二道
T2249_.63.0040c26: 理一故。化人語聲。由二有情心發一。名二有情名聲一
T2249_.63.0040c27: 云義上。非二正義一判也
T2249_.63.0040c28: 問。寶法師意。能化人可レ成
就離質化人語T2249_.63.0040c29: 聲一耶
T2249_.63.0041a01: 也上。不レ成
就之一云也T2249_.63.0041a02: 名聲一者。於二入阿毘達磨論説一。能化人何不
| T2249_.63.0041a03: | レ成就之一哉。是以。婆沙論 | 百三 十二 | 中。出下成就欲 |
| T2249_.63.0041a05: | 化一發二欲界語一 | 文 | 此文無レ諍。能化人。可レ成就 |
T2249_.63.0041a07: 就之一哉。依レ之。光法師引二此文一畢云。以レ此
| T2249_.63.0041a08: | 准知。成就化語一 | 文 | 加レ之。廣勘二婆沙論一部 |
就化人語聲一云T2249_.63.0041a10: 文上。寶法師解釋。依憑在二何處一哉
T2249_.63.0041a11: 答。寶法師意。離質化人語聲。非二有情數法一。
T2249_.63.0041a12: 故化人不レ成
就之一云也。故勘二寶法師處處T2249_.63.0041a13: 解釋一。當卷云。問既非二是業一。有二得得不。答。既
T2249_.63.0041a14: 非有情無二得得一也。問。如何得レ知二化聲無
得。T2249_.63.0041a15: 答。一准二正理論一云。非執受大種爲レ因聲。與二
T2249_.63.0041a16: 非有情數聲一。無二寛狹一故。化人同許二非執受一
T2249_.63.0041a17: 故。故知。不二成就一也。二准二婆沙評家義。及此
T2249_.63.0041a18: 論下文一。色界身作二欲界化一。所化香味。如二莊
T2249_.63.0041a19: 嚴具一。尚不二成就一。如何離質化語。得二成就一耶
| T2249_.63.0041a20: | 文 | 餘處 | 十三 | 或云。化人語等。既無レ有レ得。故知 |
| T2249_.63.0041a21: | 非レ業 | 文 | 或引下光法師。婆沙既言。若生二色界一 |
就欲界大種。及所| T2249_.63.0041a23: | 造色一 | 文 | 不二別簡一。明知。異界化。若化二自身一。若 |
T2249_.63.0041a25: 即身化。若離身化。亦皆成就。或可。若即身
T2249_.63.0041a26: 化。即成就。若離身化。即不二成就一。婆沙言二成
T2249_.63.0041a27: 就一者。據二即身化一。雖レ有二兩解一。前解爲レ勝之
T2249_.63.0041a28: 釋上畢云。今詳二二釋一。前解爲レ非。若別化人。
T2249_.63.0041a29: 有レ成
就得一。不レ應二道理一。諸有爲法。住二現在T2249_.63.0041b01: 世一。有レ成
就得一。必是有情。説三別化人。爲二有情T2249_.63.0041b02: 法一。不レ應レ理故。住二現在世一。色觸二境。若是
T2249_.63.0041b03: 有情。住二散心一位。無二非執受諸化人語聲一。應二
T2249_.63.0041b04: 是執受大種所發一。又婆沙評家云。自身化。如二
T2249_.63.0041b05: 莊嚴具一。而不二成就一。況異身化。而成就也。以
| T2249_.63.0041b06: | レ此證知。前解爲レ異 | 云云 | 此等解釋中。能化 |
就離質化人語聲一之旨。立二道理一引二T2249_.63.0041b08: 證據一。委悉釋
成之一。其意炳然也。但於下入阿T2249_.63.0041b09: 毘達磨論。化語聲。名二有情名聲一之文上者。寶
T2249_.63.0041b10: 法師釋。此師與二入阿毘達磨意一同。然非二正
T2249_.63.0041b11: 義一不レ依
用之一也。次於二婆沙論一。若生二色界一。T2249_.63.0041b12: 作二欲界化心一發二欲界語一。故作二是説一。非レ謂二此
T2249_.63.0041b13: 是離質化人所發語一也。所
以得知。身生二色T2249_.63.0041b14: 界一。作二欲界化一。一説不レ化二香味一。一説化而不二
T2249_.63.0041b15: 成就一。如二莊嚴具一。離質化人語既更疎二遠身莊
| T2249_.63.0041b16: | 嚴具一。如何説三語有二成就義一。餘如二前説一 | 文 | 次 |
就化語一之釋上者。兩T2249_.63.0041b18: 師所存。其意各別。故寶法師意。不レ依
用此T2249_.63.0041b19: 釋一也。故寶法師破二此釋一云。此不レ成レ證通二異
T2249_.63.0041b20: 解一故。前引二文證一。化人無得文。是決定。此文
| T2249_.63.0041b21: | 容レ有二兩釋一。故不レ成レ證 | 文 | 次於下婆沙論一部 |
T2249_.63.0041b23: 此疑一云。此不レ在レ疑。故不二別説一。即是人總
T2249_.63.0041b24: 不二成就一。無情法中此已説故。故不二別説一。如
T2249_.63.0041b25: レ不四別説三一樹一石等名二不成就一。又如レ説二髮
T2249_.63.0041b26: 毛爪等非執受一者。非有情數。無二得得一故。此
T2249_.63.0041b27: 物親下於二離質化人一。尚不中成就上。如何離質化
| T2249_.63.0041b28: | 語。須二更別説一 | 文 | 處處之文。一一之疑。寶法師 |
通之一。後學更不レ可二劬勞一歟T2249_.63.0041c01: 問。口外語聲。可レ名レ業耶
| T2249_.63.0041c02: | 云。口内者。是語亦業。出レ口者。是語非レ業 | 文 |
T2249_.63.0041c04: 光法師初釋意。述二化語是業之旨一。以下婆沙
T2249_.63.0041c05: 論。有作二是説一。彼是語業。由レ心發故。云前師
T2249_.63.0041c06: 義上爲レ正判。而化人所發語。定可二口外聲一。此
T2249_.63.0041c07: 釋意。豈非二口外語聲名
業哉T2249_.63.0041c08: 答。口外語聲。非レ業云事。非二光法師私解釋一。
T2249_.63.0041c09: 源依二正理論文一。故見二光法師解釋一云。又問。
T2249_.63.0041c10: 語皆業不。解云。口内者。是語亦業。出レ口者。
T2249_.63.0041c11: 是語非レ業。故正理六十。解二發語風一中云。此
T2249_.63.0041c12: 居二口内一名二語亦業一。流
出外一時。但名爲レ語。| T2249_.63.0041c13: | 又以二此文一。亦可レ證レ有二離質聲一也 | 文 | 尋二解釋 |
T2249_.63.0041c15: 意論文全亦同レ之。就二此文一案二其意一。口外語
T2249_.63.0041c16: 聲。非有情數法。故不レ名レ業也。但於二光法師
T2249_.63.0041c17: 化語是業云釋一者。若依二此釋意一。會二正理論
T2249_.63.0041c18: 文一者。就二非化語一論レ之可レ云也。重意云。約二
T2249_.63.0041c19: 口内外一。分
別是業非業一。就二自身語一釋レ之。所T2249_.63.0041c20: 謂口内語聲。是有執受大種因聲。有情數法
T2249_.63.0041c21: 故名爲レ業。以二口内語聲一爲レ縁。別所二發生一。口
T2249_.63.0041c22: 外語聲。是無執受大種因聲。非情數法故。不
T2249_.63.0041c23: レ名レ業也。如二寶法師餘處釋一。准レ此出二身非一
T2249_.63.0041c24: 出入息。非有情故也。化人語聲。實是口外語
T2249_.63.0041c25: 聲也。然而化主口内語故。屬二化主口内分一且
T2249_.63.0041c26: 云二業名一許也。約二化人口内口外一。不レ分
別是T2249_.63.0041c27: 業非業一歟
T2249_.63.0041c28: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生レ聲歟
T2249_.63.0041c29: 進云。光法師叙二雜心論師義一云。許三内外
| T2249_.63.0042a01: | 兩具四大合生二一聲一 | 文 | 付レ之。依二光法師解 |
T2249_.63.0042a03: 種合生二一聲一之文上。光法師解釋依憑。在二何
T2249_.63.0042a04: 處一哉。何況。見二法救所造論説一。述二語手等聲
T2249_.63.0042a05: 有執受大種爲レ因。風林等聲無執受大種爲
T2249_.63.0042a06: レ因之旨一。若爾。光法師今解釋。有二違文一無二證
T2249_.63.0042a07: 據一哉
T2249_.63.0042a08: 答。勘二雜心論文一。於二聲入一出二因受四大聲。因
T2249_.63.0042a09: 不受四大聲。因倶聲。三類一之中云。因倶聲
| T2249_.63.0042a10: | 者。謂撃レ鼓吹レ貝。因縁發レ聲 | 文 | 有執受無執受 |
T2249_.63.0042a12: 法師釋下有説有レ聲通有執受及無執受大種
T2249_.63.0042a13: 爲レ因。如二手鼓等合所生聲一之論文上云。此叙二
T2249_.63.0042a14: 雜心論師義一。許下内外兩具三四大合生二一聲一
T2249_.63.0042a15: 名中因倶聲上。既得二依憑於雜心論説一。故解釋
T2249_.63.0042a16: 所レ指。更無二其過一。雜心論中。無下有執受無執
T2249_.63.0042a17: 受大種合生二一聲一之文上云疑。恐不レ見二雜心
T2249_.63.0042a18: 論今文一歟。何況。以二今此有説一。釋二雜心論師
T2249_.63.0042a19: 義一。不レ限二光法師解釋一。寶法師亦釋二此雜心
T2249_.63.0042a20: 師説一。兩師一同之定判。何有レ所レ謬哉。但於二
T2249_.63.0042a21: 法救所造論説一者。是五事論説歟。雜心五事
T2249_.63.0042a22: 兩論。同人所造云事。甚以難レ測。設亦雖二同
T2249_.63.0042a23: 人所造一。語手等聲。有執受大種爲レ因。風林
T2249_.63.0042a24: 等聲。無執受大種爲レ因云事。諸論一同之定
T2249_.63.0042a25: 判也。雜心論意。即可レ存二此理一。故今疑難之
T2249_.63.0042a26: 趣。旁非二相違一歟
T2249_.63.0042a27: 問。輕重極
T2249_.63.0042a28: 也
T2249_.63.0042a29: 中一有中重觸上云。彼界衣服別不レ可レ稱。聚則
| T2249_.63.0042b01: | 可レ稱 | 文 | 如二此文一者。不レ可レ有二別體一見。若依 |
T2249_.63.0042b03: 無二別體一哉
T2249_.63.0042b04: 答。薩婆多宗意。廣談二諸法實有之旨一。十一
T2249_.63.0042b05: 種觸中。輕重二觸。定可レ有二別體一也。故見二今
T2249_.63.0042b06: 論文一云。觸有二十一一。謂四大種。滑性澁性重
| T2249_.63.0042b07: | 性輕性及冷飢渇 | 文 | 光法師釋二此文一云。滑等 |
| T2249_.63.0042b08: | 四種。顯二別有體。不レ同二經部一。故各言レ性 | 乃至 |
T2249_.63.0042b10: 皆有二性字一。言レ性者。據二體性一説。一切諸法。皆
| T2249_.63.0042b11: | 有二自性一故 | 文 | 任二此等文理一。輕重極 |
T2249_.63.0042b13: 服別不レ可レ稱聚則可レ稱之文一者。雖二一衣服一。
T2249_.63.0042b14: 輕重極
T2249_.63.0042b15: 雜而住。一依別住之時。輕觸極
T2249_.63.0042b16: 多衣積聚之時。重觸極
T2249_.63.0042b17: 云也
| T2249_.63.0042b18: | 問。頌文云二亂心無心等一 | 文 | 爾者。光法師依二正 |
T2249_.63.0042b20: 師釋云。若依二正理一。不善無記
| T2249_.63.0042b21: | 名二不亂一。釋稍不レ同 | 文 | 付レ之。以二道理一思レ之。 |
T2249_.63.0042b23: 心一可レ名二不亂心一也。依レ之今論意。即存二此
T2249_.63.0042b24: 旨一。正理論意。何偏可レ定下不善心名二亂心一。善
T2249_.63.0042b25: 心名中不亂心上哉。是以。寶法師正理論。同二今
T2249_.63.0042b26: 論説一之旨。釋成如何
T2249_.63.0042b27: 答。見二正理論文一云。不善無
| T2249_.63.0042b28: | 名二不亂一 | 文 | 光法師若依二正理一。不善無 |
T2249_.63.0042c01: 致二疑殆一哉。但於下望二不善無表一之時。以二善
T2249_.63.0042c02: 心一名二亂心一。以二不善心一。可レ名二不亂心一云難上
T2249_.63.0042c03: 者。今論意。云二亂心者。謂此餘心一。存二此義門一。
T2249_.63.0042c04: 即與二無表一其性相違。名爲二亂心一。其性不二相
T2249_.63.0042c05: 違一。名二不亂心一也。故光法師釋二今論文一云。以二
T2249_.63.0042c06: 三性心一。望二善惡無表一。明二亂不亂一。若異性相
T2249_.63.0042c07: 望名レ亂。以二異性一故。若同性相望。名二不亂一。
T2249_.63.0042c08: 以二同性一故。謂此善無表。餘不善無
T2249_.63.0042c09: 亂心一。即以二自善心。名二不亂一。謂此不善無表。
T2249_.63.0042c10: 餘善無
T2249_.63.0042c11: 亂心一。是即善不善心。通二亂不亂一。無
| T2249_.63.0042c12: | レ亂。自無二無表一故 | 文 | 正理論意異レ之。不善無 |
T2249_.63.0042c14: 與二正見一相應故。名爲二亂心一也。次於二寶法師
T2249_.63.0042c15: 解釋一者。以二正理論文一。強欲レ令レ同二今論意一。
T2249_.63.0042c16: 故會レ之云下正理論云。不善無
T2249_.63.0042c17: 心名二不亂一者。就二善無表一説也上也。然而正理
T2249_.63.0042c18: 論中。唯就二善無表一。明二亂心相一。既非二盡理一。故
T2249_.63.0042c19: 光法師解釋。能順二正理論説一也
T2249_.63.0042c20: 問。無表中。可レ有二唯一刹那類一耶
T2249_.63.0042c21: 法師所引。入阿毘達磨論云。亦有二無表唯一
| T2249_.63.0042c22: | 刹那一 | 文 | 付レ之。今論中。説二無表一相似相續説 |
| T2249_.63.0042c23: | 名二隨流一 | 文 | 如二此文一者。無表中。不レ可レ有二唯 |
T2249_.63.0042c25: 答。正理論中。難下今論相似相續。説名二隨流一
T2249_.63.0042c26: 之文上云。非三初刹那可レ名二相續一。而有二大過之
| T2249_.63.0042c27: | 失一。是故。決定初念無表。不レ入二所説相中一 | 文 |
T2249_.63.0042c29: 續レ後如二初無表一。或以レ後續レ前。如二後無表一。或
T2249_.63.0043a01: 續レ前續レ後。如二中間無表一。故初及後。皆名二相
T2249_.63.0043a02: 續一。設有二無表唯一刹那一。相續類故。亦名二相
T2249_.63.0043a03: 續一。如レ乳如レ薪故。入阿毘達磨云。亦有二無表
| T2249_.63.0043a04: | 唯一刹那一。依二總種類一。故説二相續一 | 文 | 解釋既 |
T2249_.63.0043a06: 尋云。何無表中。有二唯一刹那之類一哉
T2249_.63.0043a07: 答。別解脱靜慮無漏三種無表中。難レ有二唯一
T2249_.63.0043a08: 刹那之類一歟。處中無表。勢力
T2249_.63.0043a09: 多。其中可レ有二唯一刹那之類一歟。但別解脱戒
T2249_.63.0043a10: 得戒。次念捨縁出來有二唯一刹那之類一。何強
T2249_.63.0043a11: 遮レ之哉。又一念間。入二有漏定一。入二無漏定一。即
T2249_.63.0043a12: 出定事。以二何文理一。全不レ許レ之哉。故別解脱
T2249_.63.0043a13: 靜慮。無漏三種無表中。此類有無。頗以難レ測。
T2249_.63.0043a14: 處中無表中。決定可レ有二唯一刹那之類一歟
T2249_.63.0043a15: 問。光法師意。現在世可レ有二獨住極
T2249_.63.0043a16: 進云。光法師引二正理論一云。有説亦有二獨住
| T2249_.63.0043a17: | 極 | 文 | 付レ之。八事倶生隨一不減者。薩婆 |
T2249_.63.0043a19: 答。見二今論文一云下無二一極
T2249_.63.0043a20: 聚集。變礙義成上。現在世無二獨住極
T2249_.63.0043a21: 理論初説。其意亦同レ之。故正理論云。無二一
| T2249_.63.0043a22: | 極 | 文 | 而今 |
T2249_.63.0043a24: 光法師所引正理論云。有説。亦有二獨住極
T2249_.63.0043a25: 然能變礙而不レ發レ識。依縁要積集故。如丁立二
T2249_.63.0043a26: 極
| T2249_.63.0043a27: | 有レ對有乙障用甲。故應レ知變礙義亦如レ是 | 文 | 此義 |
T2249_.63.0043a29: 不正義一也。例如下今論餘處中。云中有説在レ色
T2249_.63.0043b01: 唯化二二處一之義。違中欲界八
T2249_.63.0043b02: 理上。故判二不正義一也
T2249_.63.0043b03: 問。過未二世。可レ有二獨住極
T2249_.63.0043b04: レ有二獨住極
T2249_.63.0043b05: 設雖二過未二世一。不レ可レ有二衆
T2249_.63.0043b06: 許二此義一者。寧同二外道宗計一也
T2249_.63.0043b07: 者。光法師釋二今論過去未來應レ不レ名レ色之
T2249_.63.0043b08: 文一云。現在衆
| T2249_.63.0043b09: | 應レ不二名爲色 | 文 | 如二此釋一者。過未二世。可レ有二 |
T2249_.63.0043b11: 答。任二有部宗義一。案二極
T2249_.63.0043b12:
T2249_.63.0043b13: 亦獨住云事。其道理甚不レ可レ得。故過未二
T2249_.63.0043b14: 世。不レ可レ有二獨住極
T2249_.63.0043b15: 法師過未衆
色之釋上者。現T2249_.63.0043b16: 在正作用位。變礙之義是顯。故云二衆
T2249_.63.0043b17: 未已當作用位。變礙之義不レ顯。故云二衆
T2249_.63.0043b18: 散一也。非レ云三過未二世。實有二獨住極
T2249_.63.0043b19: 問。經部宗意。可二界處實有一耶
| T2249_.63.0043b20: | 師釋云。然經部師處假界實 | 文 | 付レ之。十二 |
T2249_.63.0043b22: 境一。彼若實有者。此何假立哉。依レ之光法師餘
T2249_.63.0043b23: 處解釋中。述二經部宗義一云。現十二處八處實
| T2249_.63.0043b24: | 有。四處少分實有。少分實無 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0043b26: 趣亦別也。當卷釋意。就二三科廢立一。論二其假
T2249_.63.0043b27: 實義一之時。十八界廢立。各別開立二色心自
T2249_.63.0043b28: 性一施
設之一。故爲二實義門一。十二處廢立。合二十T2249_.63.0043b29: 八界中六識界一。施
設之一。故爲二假立門一。五蘊T2249_.63.0043c01: 廢立。隨二其所應一。合二十八界十二處一。施
設之一T2249_.63.0043c02: 故。亦爲二假立門一也。故光法師釋云。經部所
| T2249_.63.0043c03: | 立。蘊處。是假唯界是實 | 文 | 然經部師處假界 |
T2249_.63.0043c05: 法體一。明二其假實一。故云二八處實有四處少分實
T2249_.63.0043c06: 有少分實無一也。若爾。兩處解釋。各述二一門一
T2249_.63.0043c07: 歟
T2249_.63.0043c08: 問。光法師答乙行解行相爲下約二何者一説名中能
T2249_.63.0043c09: 縁上問甲。作二五解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0043c10: 進云
| T2249_.63.0043c11: | 文 | 付レ之。行相者。名二心心所對境之時一。心心 |
T2249_.63.0043c13: 哉。行解者。名二心心所縁慮作用差別一。專望
T2249_.63.0043c14: レ之可レ名二能縁一也。何釋下據二行相一説。非レ據中行
T2249_.63.0043c15: 解上哉
T2249_.63.0043c16: 答。見二光法師初釋一云。據二行相一説。非レ據二行
T2249_.63.0043c17: 解一。謂彼心等對レ境之時。有二影像現一。據二此義
T2249_.63.0043c18: 邊一。名爲二能縁一。境名二所縁一。以下心心所縁レ境之
T2249_.63.0043c19: 時。非レ如二燈焰舒レ光至レ境。亦非レ如三鉗桿取二
| T2249_.63.0043c20: | 彼物一。據中影現義上。名二能所縁一 | 文 | 據二行相一。名二 |
T2249_.63.0043c22: 可レ名二能縁一云難上者。光法師自問意也。即答二
T2249_.63.0043c23: 此問一云。行解或正或邪。於レ境不定。行相理
| T2249_.63.0043c24: | 定。故約レ此明 | 文 | 此釋意云。何解者。心心所 |
T2249_.63.0043c26: 邪不境。其義不定故。由レ之不レ立二能縁稱一。行
T2249_.63.0043c27: 相者。心心所對二所縁境一之時。心心所上所
T2249_.63.0043c28: 縁境。影像顯現之義。故縁レ色之時。色影像顯
T2249_.63.0043c29: 現。縁レ之時。心影像顯現。其相決然。無二不定一
| T2249_.63.0044a01: | 故。約レ之專能縁名 | 爲言 |
T2249_.63.0044a03: 無表色有二實體一也
| T2249_.63.0044a04: | 寶法師解釋一。云三此師不レ説二有對色一 | 文 | 如二此 |
| T2249_.63.0044a05: | 釋一者。不レ許二無表色一 | 見 | 若依レ之爾者。法處 |
T2249_.63.0044a07: 意一。何可レ違二經説一哉。是以。光法師釋下大徳法
T2249_.63.0044a08: 救。復作二是言一。五根所取。名二麁色一。所餘名二細
T2249_.63.0044a09: 色一之論文上云。五根所取五境名二麁色一。所餘
| T2249_.63.0044a10: | 五根無表名二細色一 | 文 | 此釋無レ諍。可レ許二無表 |
T2249_.63.0044a12: 雜心論云。十種謂色入及無作假色。是分
別| T2249_.63.0044a13: | 色陰一。牟尼之所説 | 文 | 五事論云。律儀所攝無 |
| T2249_.63.0044a14: | 表。復有二四種一 | 文 | 任二此等論説一。許二無表色一云 |
T2249_.63.0044a16: 答。尊者法救意。存二無表色一。是假立法。無レ有二
| T2249_.63.0044a17: | 實體一也。故見二寶法師解釋一。上引下婆沙論 | 七十 |
| T2249_.63.0044a18: | 四 | 故此尊者法救亦言。諸所有色。皆五識身 |
T2249_.63.0044a20: 文上畢。下釋下今論大徳法救復作二是言一。五根
T2249_.63.0044a21: 所取名二麁色一。所餘名二細色之文上云。此師不
T2249_.63.0044a22: レ説レ有二無對色一。如三前引二婆沙文一。五根所取。
T2249_.63.0044a23: 名二麁色一者。即是五境名レ麁。所餘名レ細者。
| T2249_.63.0044a24: | 即是五根非二無表一也 | 文 | 加レ之。勘二婆沙論文一 |
T2249_.63.0044a26: 法非二即是心一。然説レ色中。二非二實有一。謂所造
| T2249_.63.0044a27: | 觸。及法處色。立二蘊處界一。如二對法宗一 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0044a29: 云事。尤分明也。但於二阿含經説一者。尊者法
T2249_.63.0044b01: 救意。雖レ不レ許三無表色有二實體一。談二假立義邊一
T2249_.63.0044b02: 故。全無二相違一。次於下光法師所餘五根無表
T2249_.63.0044b03: 名二細色一之釋上者。是亦就二假立義邊一。細色之
T2249_.63.0044b04: 中。擧二無表色一也。非レ云二實有色許
之。何爲二T2249_.63.0044b05: 違文一哉。次於二雜心五事兩論所説一者。彼亦
T2249_.63.0044b06: 就二假立分際一談也。何況。雜心論既云二無作
T2249_.63.0044b07: 假色一。還爲二答之潤色一歟。就レ中婆沙論中所
T2249_.63.0044b08: レ擧法救。與二雜心論主法救一。定可レ爲二別人一。時
T2249_.63.0044b09: 代遙隔。義通釋異故也。若爾。雜心論文。旁
T2249_.63.0044b10: 非二疑難一五事論説。准可レ思レ之
T2249_.63.0044b11: 問。薩婆多宗意。有爲法體可二生滅一耶
T2249_.63.0044b12: 雖レ有二二義一。暫可レ存二生滅云義一也
T2249_.63.0044b13: 生滅者。薩婆多宗意。述二三世實有之義一。若有レ
T2249_.63.0044b14: 爲法體生滅者。何可レ談二三世實有之旨一哉。
| T2249_.63.0044b15: | 是以。見二婆沙論處處文一。或 | 三十一 | 我説諸因。 |
果。又説諸果。T2249_.63.0044b17: 以レ作用一爲レ因。非下以二實體一爲
因。諸法實體。| T2249_.63.0044b18: | 恒無二轉變一。非二因果一故 | 文 | 或 | 三十九 | 云。若依二自 |
| T2249_.63.0044b20: | 體無二改易一故 | 文 | 任二此等論文一。有爲法體。三世 |
| T2249_.63.0044b22: | 師餘處解釋一。或 | 第一 | 釋是能生長彼作用一義 |
長| T2249_.63.0044b24: | 彼作用義一 | 文 | 或 | 第五 | 釋下法若有レ此應二是有爲一 |
| T2249_.63.0044b26: | 但望レ用説。非二據レ體論一 | 文 | 寶法師餘處解釋中 |
| T2249_.63.0044b28: | 取果一。名爲二作用一 | 文 | 圓暉法師餘處 | 第五 | 解釋中 |
| T2249_.63.0044c01: | 生二其用一耳 | 文 | 有爲法體。不生滅云事。此等解 |
T2249_.63.0044c03: 法體生滅之義一。若法體不二生滅一者。與二無爲
T2249_.63.0044c04: 法。有二何差別一哉。是以。光法師解釋中云
| T2249_.63.0044c05: | 非レ常故。用亦非レ常 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0044c07: 下愚末學。輒雖定。深思二道理一。廣勘二諸文一可
T2249_.63.0044c08: レ存二有爲法體生滅云義一也。其故立ルコトハ二有爲
T2249_.63.0044c09: 名一。由二造作遷流之義一。若法體不二生滅一者。豈
T2249_.63.0044c10: 名二有爲一哉。與二無爲法一。有二何差異耶。是以。
| T2249_.63.0044c11: | 見二婆沙論處處之文一。或 | 三十九 | 答乙諸有爲法。 |
T2249_.63.0044c13: 耶之問甲云。應レ作二是説一。體是生法故生。答乙諸
T2249_.63.0044c14: 有爲法滅時。爲二體是無常法故滅一。爲下與二無
T2249_.63.0044c15: 常相一合故滅上耶之問甲。應レ作二是説一。體是無常
T2249_.63.0044c16: 法故滅畢。評家指二此説一云。應レ知此中初説
| T2249_.63.0044c17: | 爲レ善 | 文 | 或 | 百八 十三 | 釋二發智論。諸生何世攝。答未 |
T2249_.63.0044c19: レ執二有爲法。唯轉變隱顯一。而無二體生滅一。今説二
T2249_.63.0044c20: 未來生。現在滅一故。即顯下有爲法非二但轉變一。
| T2249_.63.0044c21: | 而實有中生滅上。故作二斯論一 | 文 | 有爲法體生滅云 |
T2249_.63.0044c23: 當卷釋下若許三作用異二法體一者。可レ有二此失一。然
T2249_.63.0044c24: 無レ有レ異故。不レ應レ言レ有二此過失一之論文上云。
| T2249_.63.0044c25: | 體非レ常故。用亦非レ常 | 文 | 有爲法體生滅云事。 |
T2249_.63.0044c27: 法。亦名二世路一。已行正行當行性故。或爲二無
T2249_.63.0044c28: 常一。所二呑食一故之論文上云。無常四相。是能呑
T2249_.63.0044c29: 食。諸有爲法。是所呑食。此所呑食。是可二破
T2249_.63.0045a01: 壞一。故名レ世。是無常所依。故名レ路。即世名レ路
| T2249_.63.0045a02: | 持業釋也 | 文 | 若有爲法體。不二生滅一者。何云二諸 |
T2249_.63.0045a04: 此有二功能一。即説レ彼爲二此法境界一。心心所法
T2249_.63.0045a05: 執レ彼而起。彼於二心等一名爲二所緣一之論文上云。
T2249_.63.0045a06: 又解。礙レ體義邊名二所縁有對一。礙レ用義邊名二
| T2249_.63.0045a07: | 境界有對一 | 文 | 所縁有對者。名下心心所託二自所 |
| T2249_.63.0045a09: | 有二礙レ體之義一哉。何況。圓暉法師餘處 | 第五 | 解 |
| T2249_.63.0045a10: | 釋中云。謂相二法體一。令二是有爲一 | 文 | 若許レ相二法 |
T2249_.63.0045a12: 法體生滅云事。誰可レ疑レ之哉。但於下薩婆宗
T2249_.63.0045a13: 意談二三世實有之旨一云難上者。是實難義也。
T2249_.63.0045a14: 云二法體恒有一。談二其性非常一。倩案二其意一。尤以
T2249_.63.0045a15: 難レ思。經部師難下許二體恒有一。説二性非常一。如レ是
T2249_.63.0045a16: 義言。所
未二曾有一。即此意也。誠會レ之者。有T2249_.63.0045a17: 爲法體。遷
流三世一之時。其性實雖二生滅一。不T2249_.63.0045a18: レ如二其用本無今有有已還無一。故云二三世體恒
T2249_.63.0045a19: 有一也。次於二婆沙論諸實體恒有轉變之文一
| T2249_.63.0045a20: | 者。云下我説二作用一。以爲中因果上 | 光取今文意 所引之言也 | 作用 |
T2249_.63.0045a22: 義一故。如レ此云也。對二我説作用。以爲因果一。云三
T2249_.63.0045a23: 諸法實體。恒無轉變一。此旨自炳然也。光法
T2249_.63.0045a24: 師。法體先有體性之釋。圓暉法師法體先有
T2249_.63.0045a25: 不可言生之釋。會通亦同レ云。有爲法體。雖
T2249_.63.0045a26: レ遷
流三世一。不レ如二其用本無今有有已還無一。T2249_.63.0045a27: 故諸師同述二法體先有之旨一也。非レ謂三其法
T2249_.63.0045a28: 體實不二生滅一歟。次於二婆沙論應言諸行無有
T2249_.63.0045a29: 轉變之文一者。色ハ色ノ自性。不レ轉レ心。心ハ心ノ自
T2249_.63.0045b01: 性。不レ轉レ色。故如レ此云也。以三生自體無二改易一
T2249_.63.0045b02: 故之文。此旨實分明也
| T2249_.63.0045b03: | 重難云。見二婆沙論處處文一。或 | 十七 | 答乙若未來 |
T2249_.63.0045b05: レ因而有
因。亦應二無レ果而有果。如レ是便壞二T2249_.63.0045b06: 三世有宗一之問甲云。若許亦無レ失。約レ位非レ體。
T2249_.63.0045b07: 以二和合作用。位果非
體。然位與レ體。非即非T2249_.63.0045b08: 離。體雖二恒有一。而位非レ恒故同類因。及遍行
| T2249_.63.0045b09: | 因。本無今有。亦無レ有レ失 | 三十一 | 或釋二發智論 |
T2249_.63.0045b11: 諸有爲法。自性恒有。由二生相一故。有二作用起一。
T2249_.63.0045b12: 由二滅相一故。無二復作用一。名爲二散壞破沒已退一
| T2249_.63.0045b13: | 文 | 體雖二恒有一。而位非レ恒之文。諸有爲法。自 |
| T2249_.63.0045b14: | 性恒有之言。有爲法體。不生滅見 | 是一 |
T2249_.63.0045b16: 法體生滅一或云二有爲法體不生滅一或云二有爲
T2249_.63.0045b17: 法體不生滅一之二傳上畢。自述二本義一云。今述二
T2249_.63.0045b18: 本聞一不二必當
用。有爲法體無二生滅一。恒在不T2249_.63.0045b19: レ斷。是此本義代至二像末一。人失二本義一。不レ可二得
| T2249_.63.0045b20: | 悲一也 | 文 | 先徳決判。誰不二依用一哉 | 是二 |
T2249_.63.0045b22: 畢。重勘二諸師解釋一。嘉祥大師十二門論下疏。
T2249_.63.0045b23: 或答下有爲法體是生ノ故ニ生スルヤ。爲ンヤ二與レ生合スル
T2249_.63.0045b24: 故生一之問上云。體是生。但要由二生相一顯發。如三
T2249_.63.0045b25: 闇中雖レ有レ瓶。要須レ燈顯發。不レ説二燈生一。彼亦
| T2249_.63.0045b26: | 如レ是 | 文 | 或答下法體本無一生滅一。而假二四相一生 |
動| T2249_.63.0045b28: | 之一耳 | 文 |
| T2249_.63.0045b29: | 問。頌文云。彼體ハ語或ハ名。此色ト行トノ蘊攝 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0045c02: 其意可二不同一也
T2249_.63.0045c03: 彼體語或名一。亦述二此色行蘊攝一。今此二説。其
T2249_.63.0045c04: 意豈可レ同也
T2249_.63.0045c05: 釋一云。若約二逗機説法一。以レ聲爲レ體。若據二詮
| T2249_.63.0045c06: | 法一。以二名句文一爲レ體 | 文 | 如二此釋一者。今此二説。 |
T2249_.63.0045c08: 答。述二佛教體一。諸師意異。或依二逗機説法一之
T2249_.63.0045c09: 邊。云二以レ聲爲
體。或依二＊詮法顯宗之門一。云下T2249_.63.0045c10: 以二名句文一爲
體。故見二光法師解釋一云。此中T2249_.63.0045c11: 教體。兩説不レ同。自レ古諸徳出二教體一。或有二
T2249_.63.0045c12: 以レ聲爲
體。或有下以二名句文一爲體。或具合二T2249_.63.0045c13: 二種一。若約二逗機説法一。以レ聲爲レ體。若據二＊詮
T2249_.63.0045c14: 法一。以二名句文一爲レ體。所以諸論。於二教體中一。皆
T2249_.63.0045c15: 有二兩説一不レ同。今依二新譯婆沙一。以二此論初
T2249_.63.0045c16: 説一爲レ正。故婆沙一百二十六云。問。如是
T2249_.63.0045c17: 佛教。以レ何爲レ體。乃是語業。爲二是名等一。答。
T2249_.63.0045c18: 應レ作二是説一。語業爲レ體。有説佛教名等爲レ體
T2249_.63.0045c19: ○如レ是説者。語業爲レ體。佛意所説。他所聞
| T2249_.63.0045c20: | 故 | 文 | 婆沙論中。既擧二二師異説一。評家意判。存二 |
T2249_.63.0045c22: 判二二説正不一出二評家實義一哉。故知。今此二
T2249_.63.0045c23: 説。其意是異云事。而依二光法師今解釋一。致下
T2249_.63.0045c24: 二説意不二相違一云疑上。難勢之趣。還不レ得二其
T2249_.63.0045c25: 意一者歟
T2249_.63.0045c26: 問。光法師釋二八萬四千法蘊量一。擧二三毒等分
T2249_.63.0045c27: 四人一。爾者。等分言。唯限二末後一人一歟
T2249_.63.0045c28: 可レ通二前三人一也
T2249_.63.0045c29: 者。見二光法師解釋一。上擧二多貪多嗔等五類一。
T2249_.63.0046a01: 下出二三毒等分四人一。若等分之言。唯限二末後
T2249_.63.0046a02: 一人一者。上下之文。所レ列其差異難レ辨哉
T2249_.63.0046a03: 答依レ之爾者。既云二三毒等分四人一。等分之
T2249_.63.0046a04: 言。何可レ通二前三人一哉
T2249_.63.0046a05: 答。光法師意。三毒等分四人者。約二貪瞋癡三
T2249_.63.0046a06: 毒一。或貪瞋癡三毒。或貪嗔等分非癡。或瞋
T2249_.63.0046a07: 癡等分非貪。或貪嗔等分非嗔。或貪嗔癡等
T2249_.63.0046a08: 分之四人也。若三毒偏増。爲二前三類一。三毒
T2249_.63.0046a09: 等分爲二第四類一者。其三毒偏増三類。與二上
T2249_.63.0046a10: 所レ擧。多貪多嗔多癡三類一有二何差異一哉。爰
T2249_.63.0046a11: 知。下所レ列三毒等分四人者。名二貪嗔等分。
T2249_.63.0046a12: 嗔癡等分。貪癡等分。貪嗔癡等分四人一云事。
T2249_.63.0046a13: 若爾。等分之言可レ通二前三人一也
T2249_.63.0046a14: 問。論中明二五解脱處相一。爾者。以二幾法一名二解
T2249_.63.0046a15: 脱處一耶
| T2249_.63.0046a16: | 解脱處一 | 云云 | 付レ之。五解脱處者。源出二長阿含 |
T2249_.63.0046a18: 論家定判。豈不レ背二經文一哉。何況。今論中。明二
T2249_.63.0046a19: 五解脱處相一云。五解脱處。惠爲レ性故。此法
| T2249_.63.0046a20: | 處攝。若兼二助伴一。即此聲意法處所攝 | 文 | 若爾。 |
T2249_.63.0046a22: 云レ之者。可二十二處中。三處所攝一。七法名二解
T2249_.63.0046a23: 脱處云事。甚難レ思哉。抑今此正法者。何等
T2249_.63.0046a24: 法耶
T2249_.63.0046a25: 答。見二集異門足論文一云。解脱處者。此中何
T2249_.63.0046a26: 謂二解脱處一耶。答。此中七法名二解脱處一。一者
T2249_.63.0046a27: 正了知法。二者正了知義。三者欣。四者喜。五
| T2249_.63.0046a28: | 者輕安。六者樂。七者定 | 文 | 此中第一正了知 |
T2249_.63.0046b01: 第三欣者。欣心所。第四喜者。喜受。第五輕安
T2249_.63.0046b02: 心所。第六樂者樂受。第七定者定心所也。助
T2249_.63.0046b03: 伴體中。就レ有二勝作用一。且擧二此五法一歟。但於乙
T2249_.63.0046b04: 長阿含經中。無下今此七法名二解脱處一之文上
T2249_.63.0046b05: 云難甲者
T2249_.63.0046b06: 問。光法師意。六界中識界可レ攝二命根一耶
| T2249_.63.0046b07: | 進云。光法師釋云。既攝二命根一 | 文 | 付レ之。心 |
T2249_.63.0046b09: 光法師自釋三有爲法中但標二六界一云。色心二
T2249_.63.0046b10: 種。諸部極成。是故偏説。心所有法。不相應
| T2249_.63.0046b11: | 行。即非二極成一 | 文 | 若爾。極成非極成亦別。寧 |
T2249_.63.0046b13: 答。光法師釋下今論由レ許二六界是諸有情生所
T2249_.63.0046b14: 依一故。如レ是諸界。從二續生心一。至二命終心一。恒
T2249_.63.0046b15: 持レ生故。諸無漏法。則不レ如レ是之文上。擧二問難一
T2249_.63.0046b16: 云。入二無心定一。識即不レ行。云何乃言二恒持
生| T2249_.63.0046b17: | 故 | 云云 | 答二此問難一。作二四解釋一之中。第三釋 |
T2249_.63.0046b19: 色中強。心法爲レ勝。亦攝二餘法一。既攝二命根一。故
| T2249_.63.0046b20: | 言二恒持生一也 | 文 | 此釋意云。色法之中。四大種 |
T2249_.63.0046b22: 心法強勝故。説二識界一。攝二餘無色法一。既攝二命
| T2249_.63.0046b23: | 根一故。云二恒持生也 | 爲言 | 但於下心法非心法既 |
T2249_.63.0046b25: 雖レ異。同無色法故。識界攝二命根一。可レ有二何過一
T2249_.63.0046b26: 哉。次於下極成非極成亦別。識界不レ可レ攝二命
T2249_.63.0046b27: 根一云難上者。就レ文擧二地等六界一。不レ出二心所并
T2249_.63.0046b28: 不相應行一。判二極成非極成不同一也。其中識界
T2249_.63.0046b29: 攝二命根一事。更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0046c01: 問。尊者法救意。可レ許二心王別體一耶
T2249_.63.0046c02: レ許二心王別體一也
T2249_.63.0046c03: 婆沙論中。明二世第一法體一云。尊者法救。作二
T2249_.63.0046c04: 如レ是言一。諸心心所。是思差別。故世第一法。
| T2249_.63.0046c05: | 以レ思爲二自性一 | 文 | 如二此文一者。心王是思心所 |
T2249_.63.0046c07: 釋二此文一云。若依二此計一。唯有二心所一。無二別心
| T2249_.63.0046c08: | 王一 | 文 | 若依レ之爾者。色心二種。是諸部極成 |
T2249_.63.0046c10: 哉
T2249_.63.0046c11: 答。尊者法救意。可レ許二心王別體一也。故見二光
T2249_.63.0046c12: 法師解釋一。述下立二地等六界一故上云。四大及空
T2249_.63.0046c13: 五法中色法攝。識是心法攝。色心二種諸
T2249_.63.0046c14: 部極成。是故偏説。心所有法不相應行。即非二
T2249_.63.0046c15: 極成一。如下覺天説二心所是假一。經部説中不相應
| T2249_.63.0046c16: | 行是假上。是故不レ説 | 文 | 思二此釋意一。諸師意。必 |
T2249_.63.0046c18: 王別體一者。可レ云下如二法救説一心王是假上。豈定二
T2249_.63.0046c19: 色心二種。諸部極成一哉。何況。見二婆沙論文一
T2249_.63.0046c20: 云。尊者法救説下離二大種一。別有中造色上。説三心所
| T2249_.63.0046c21: | 法非二即是心一 | 文 | 此文意。異二尊者覺天一云二心 |
T2249_.63.0046c23: 尊者法救云。諸心所皆心王上假立。心王之
| T2249_.63.0046c24: | 外。許二思心所別體一 | 爲言 | 若爾。尊者法救意。許二 |
T2249_.63.0046c26: 論。諸心心所。是思差別之文一者。是可二言總
T2249_.63.0046c27: 意別一。心心所中。諸心所是思差別。思上假立
| T2249_.63.0046c28: | 爲言 | 非レ云二心王亦思差別。思上假立一。故慈 |
T2249_.63.0047a01: 王體即是思一。即此意歟。次於下人師唯有二心
T2249_.63.0047a02: 所一。無二別心王一之釋上者。是婆沙抄□判也。不
T2249_.63.0047a03: レ可レ依
用之一T2249_.63.0047a04: 去寛喜元年十二月之候。於二當寺東南院一。
T2249_.63.0047a05: 被レ行二倶舍三十講一之時。宗性初案
立此T2249_.63.0047a06: 論義一。對二定覺法師一疑レ之。頗雖レ爲二小事一。以
T2249_.63.0047a07: レ珍用レ之畢
T2249_.63.0047a08: 問。尊者覺天意。可レ許二心所別體一耶
T2249_.63.0047a09: レ許二心所別體一也
T2249_.63.0047a10: 光法師釋三心所非二極成一云。如二覺天説一。心所
| T2249_.63.0047a11: | 是假 | 文 | 此釋無レ諍。不レ許二心所別體一見 |
T2249_.63.0047a13: レ是説一。相應隨眠。令下相應心。於二所縁境一悉謬
| T2249_.63.0047a14: | 不了 | 文 | 若尊者覺天意。不レ許二心所別體一者。 |
T2249_.63.0047a16: 答。尊者覺天意。不レ許二心所別體一也。即不レ限下
T2249_.63.0047a17: 光法師當卷。如二覺天説一。心所是假之釋上。見二
T2249_.63.0047a18: 餘處定判一云。若依二成實論訶利伐摩及覺天
T2249_.63.0047a19: 計一。無レ有二心所一。但有二心王一。心分位殊假
立心| T2249_.63.0047a20: | 所一 | 文 | 何況。見二婆沙論處處之文一。或明二世第一 |
| T2249_.63.0047a22: | 即是心故。世第一法。以レ心爲二自性一 | 文 | 或云。 |
| T2249_.63.0047a24: | 造色即是大種差別。心所即是心之差別 | 文 | 或 |
| T2249_.63.0047a25: | 百四 十二 | 出二二十二根體一云。尊者覺天。作二如レ是 |
T2249_.63.0047a27: 説一。諸有爲法有二二自性一。一大種。二心。離二大
T2249_.63.0047a28: 種一無二所造色一。離レ心無二心所一。諸色皆是大種
| T2249_.63.0047a29: | 差別。無色皆是心之差別 | 文 | 加レ之。清涼大師 |
T2249_.63.0047b02: 曰。此即經部覺天所レ計。以三經言二士夫六界
T2249_.63.0047b03: 染淨由
心。無二心所一故。雖下於二蘊中一亦有中心| T2249_.63.0047b04: | 所上。但於二識上一分位假立。無二別實有一 | 文 | 慈恩 |
T2249_.63.0047b06: 覺天等執。覺天所執。亦依レ經故。經説二三法
T2249_.63.0047b07: 和合名
觸。乃至廣説。又説二士夫六界。染淨T2249_.63.0047b08: 由
心。故無二心所一。彼説唯有二受及想行信思T2249_.63.0047b09: 等心一。更無二餘法一。隨二心功用一。立二心所名一。亦恐
| T2249_.63.0047b10: | レ違二至教一。故無二心所一説 | 文 | 撲揚大師釋云。若 |
| T2249_.63.0047b12: | 覺天計一 | 文 | 任二此等定判一。尊者覺天意。不レ計二 |
T2249_.63.0047b14: 應隨眠令相應心之文一者。剋二實性一論レ之。心
T2249_.63.0047b15: 王之外。雖レ無二心所別體一。就二假立一云レ之。談二
T2249_.63.0047b16: 貪嗔等煩惱一故。許下心王與二彼煩惱一相應云
T2249_.63.0047b17: 義邊上歟
T2249_.63.0047b18: 問。欲恚害三界相
攝十八界一時。可レ有二多少T2249_.63.0047b19: 不同一耶
T2249_.63.0047b20: 多少不同一。若就二助伴體一論レ之。可レ有二其不同一
T2249_.63.0047b21: 也
T2249_.63.0047b22: 釋一。擧二欲恚害無欲無恚無害六界一畢云。此六
| T2249_.63.0047b23: | 是心所法。皆是法界攝 | 文 | 如二此釋一者。不レ可 |
T2249_.63.0047b25: 中。欲恚害三界相
攝十八界一之時。可レ有二多T2249_.63.0047b26: 少不同一見如何
T2249_.63.0047b27: 答。若就二剋性體一云レ之。欲界以レ貪爲レ性。恚界
T2249_.63.0047b28: 以レ瞋爲レ性。害界以レ害爲レ性。故同是法界攝。
T2249_.63.0047b29: 不レ可レ有二多少不同一。故光法師釋云。欲以レ貪
| T2249_.63.0047c01: | 爲レ性。恚以レ瞋爲レ性。害以レ害爲レ性 | 乃至 | 此六 |
| T2249_.63.0047c02: | 是心所法。皆是法界攝 | 文 | 若就二助伴體一。論レ之。 |
T2249_.63.0047c04: 起身語業。并彼等起心不相應行一。而欲恚二
T2249_.63.0047c05: 界通與二六識一相應故。六識界。意界。色界。聲
T2249_.63.0047c06: 界。法界。十界攝也。害界唯與二意識一相應故。
T2249_.63.0047c07: 意界。意識界。色界。聲界。法界。五界攝也。故
T2249_.63.0047c08: 今此三界相
攝十八界一之時。可レ有二十界五| T2249_.63.0047c09: | 界不同一也。故見二品類足論兩處文一。或 | 六 | 云。欲 |
T2249_.63.0047c11: 等起身語業。若彼等起心不相應行。是名二欲
T2249_.63.0047c12: 界一。恚界云何。謂瞋及瞋相應受想行識。若
T2249_.63.0047c13: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名二
T2249_.63.0047c14: 恚界一。害界云何。謂害及害相應受想行識。若
T2249_.63.0047c15: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名二
| T2249_.63.0047c16: | 害界一 | 文 | 或云。欲界十界四處五蘊攝。七智知 |
T2249_.63.0047c18: 恚界亦爾。害界五界四處五蘊攝。七智知除二
T2249_.63.0047c19: 類滅道智一。三識識。欲界遍行及修所斷隨眠
| T2249_.63.0047c20: | 増 | 文 |
攝十八界一時。可T2249_.63.0047c22: レ有二多少不同一耶
T2249_.63.0047c23: 兩方。若有二多少不同一者。云二心倶生法一。云二心
T2249_.63.0047c24: 倶滅法一。其名雖レ異。其體可レ同。相
攝十八界一T2249_.63.0047c25: 之時。何可レ有二多少不同一哉。是以。今此二法
T2249_.63.0047c26: 相
攝五蘊一之時。無レ有二多少不同一。相例可レ同T2249_.63.0047c27: 若依レ之爾者。品類足論中。心倶生法。心倶
T2249_.63.0047c28: 滅法。相
攝十八界一之時。可レ有二多少不同一見T2249_.63.0047c29: 如何
| T2249_.63.0048a01: | 答。見二品類足論兩處文一。或 | 六 | 云。心倶生法云 |
| T2249_.63.0048a02: | 何。謂心倶生十一處少分除二意處一 | 乃至 | 心倶 |
| T2249_.63.0048a03: | 滅法云何。謂心倶滅十處少分除二聲意處一 | 文 |
| T2249_.63.0048a04: | 或 | 九 | 云。心倶生法。十一界十一處四蘊攝。九 |
| T2249_.63.0048a05: | 智知除二滅智一。六識識。一切隨眠隨増 | 乃至 | 心 |
| T2249_.63.0048a07: | 識識。一切隨眠隨増 | 文 | 任二此兩處論文一。心倶 |
T2249_.63.0048a09: 此二法。相
攝十八界一之時。有二十一界十界T2249_.63.0048a10: 不同一也。推二其文意一。初受生位。有二一類聲一。與
T2249_.63.0048a11: レ心倶生之後。其心雖二相續一。其聲有二間斷一故。
T2249_.63.0048a12: 以二聲界一唯名二心倶生法一。不レ云二心倶滅法一也。
T2249_.63.0048a13: 於二五蘊例難一者。五蘊廢立。五根五境及無
T2249_.63.0048a14: 表色合立二色蘊一。故今此二法。攝二五蘊一之時。
T2249_.63.0048a15: 同唯除二識蘊一。餘四蘊攝。無レ有二多少不同一也
| T2249_.63.0048a16: | 弘長 | 壬戌 | 二月二十九日 | 午時 | 於東大寺 |
T2249_.63.0048a18: 日初
T2249_.63.0048a19: 出之
T2249_.63.0048a20: 年懈怠之至深可悲之者歟但去去年秋七
T2249_.63.0048a21: 月二十日不圖被補東大寺別當職之間去
T2249_.63.0048a22: 年一迴悤忙無𨻶就中中夏下旬初參禁裏
T2249_.63.0048a23: 最勝講證義七月二日亦勤法勝寺御八講
T2249_.63.0048a24: 證義暮秋之始
T2249_.63.0048a25: 之半拜堂之經營費身心仍天性疎荒彌以
T2249_.63.0048a26: 後賢後學之輩可垂賢察焉抑捧此所生惠
T2249_.63.0048a27: 業奉資
T2249_.63.0048a28: 春日大明神之法樂依此修學善根必遂上
T2249_.63.0048a29: 生兜率天之願望晝夜朝暮常禮慈尊聖容
T2249_.63.0048b01: 造次顛沛親聞補處説法以滅多生曠劫我
T2249_.63.0048b02: 執法執之迷以開三無差別唯識唯心之悟
T2249_.63.0048b03: 道遂慈尊下生閻浮迴來東大笠置今生止
T2249_.63.0048b04: 住之處見古跡尋訪同法善友當世結契之
T2249_.63.0048b05: 族報其舊恩豫受慈尊加被明知二親師範
T2249_.63.0048b06: 之宿緣恣預大聖化導廣度六道輪迴之群
T2249_.63.0048b07: 類殊別先師覺遍僧正之告別也期再覲於
T2249_.63.0048b08: 逍遥苑之月前門弟實弘法師早世也一緣
T2249_.63.0048b09: 於龍花樹之露底乃至功徳所及利益不限
T2249_.63.0048b10: 矣
T2249_.63.0048b11: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權大
| T2249_.63.0048b12: | 僧都宗性 | 年齡六十一 |
| T2249_.63.0048b14: | 上 |
T2249_.63.0048b16: 問。論文云。十八界中。色界有見。以レ可レ示
現| T2249_.63.0048b17: | 此彼差別一 | 文 | 爾者。言説爲二能示現體一歟 |
T2249_.63.0048b19: 爾者。第二師意。以二何法一名レ見耶
T2249_.63.0048b20: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云。若於二
| T2249_.63.0048b21: | 彼法一。此有二功能一等 | 文 | 光法師釋二此文一作二 |
T2249_.63.0048b23: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云
| T2249_.63.0048b24: | 彼法一。此有二功能一等 | 文 | 光法師釋二此文一作二 |
T2249_.63.0048b26: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云
| T2249_.63.0048b27: | 彼法一。此有二功能一等 | 文 | 光法師釋二此文一作二 |
T2249_.63.0048b29: 問。光法師釋下若於二彼法一。此有二功能一等論文一。
T2249_.63.0048c01: 作二幾解釋一耶
T2249_.63.0048c02: 問。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異説一。
T2249_.63.0048c03: 爾者第二師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0048c04: 問。婆沙論意。以レ狹問レ寛。可レ有二如是答義一耶
T2249_.63.0048c05: 問。論中述二經部宗義一云。是處心欲レ生。他礙
| T2249_.63.0048c06: | 令レ不レ起。應レ知是有對無對此相違 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0048c08: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲二自性無
T2249_.63.0048c09: 爲
當通果無T2249_.63.0048c10: 問。散無表能造大種。爲二自性無
當威T2249_.63.0048c11: 儀無
T2249_.63.0048c12: 問。有情數香味觸。可レ有二等流性類一歟
T2249_.63.0048c13: 問。光法師意。心心所中。可レ通二自性無
T2249_.63.0048c14: 歟
T2249_.63.0048c15: 問。初靜慮攝二身識。可レ通二善性一歟
T2249_.63.0048c16: 問。等起善。可レ通二表無表業一歟
T2249_.63.0048c17: 問。光法師依二婆沙論意一。可レ立二自性等四種
T2249_.63.0048c18: 善一歟
T2249_.63.0048c19: 問。無
T2249_.63.0048c20: 歟
T2249_.63.0048c21: 問。光法師意。聲界可レ通二威儀無
T2249_.63.0048c22: 問。十八界中唯欲界繋法。唯限二香味二境。⿐
T2249_.63.0048c23: 舌二識一歟
T2249_.63.0048c24: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可レ有歟
T2249_.63.0048c25: 問。欲界觸界中。可レ有下非二段食一類上歟
T2249_.63.0048c26: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝
益於| T2249_.63.0048c27: | 身一 | 文 | 光法師釋二此文一作二三解釋一。爾者。初 |
T2249_.63.0048c29: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝
益於| T2249_.63.0049a01: | 身一 | 文 | 光法師釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第 |
T2249_.63.0049a03: 問。論中明下色界有二⿐舌二根一無中香味二境上
T2249_.63.0049a04: 云。以丁六根愛依二内身一生。非丙依二境界一而
| T2249_.63.0049a05: | 得乙現起甲 | 文 | 爾者。今此愛者。可二味定一耶 |
T2249_.63.0049a07: レ之耶
| T2249_.63.0049a08: | 問。論文云。以行相庶外門轉故 | 文 | 爾者。寶法 |
T2249_.63.0049a10: 歟
T2249_.63.0049a11: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地
T2249_.63.0049a12: 攝歟
T2249_.63.0049a13: 問。第二靜慮以上定中惠。名二無分別一歟
T2249_.63.0049a14: 問。意識相應散惠。悉爲二計度分別體一歟
T2249_.63.0049a15: 問。定中惠可レ名二計度分別一耶
T2249_.63.0049a16: 問。隨念分別。唯緣二過去境一歟
T2249_.63.0049a17: 問。散位念名二隨念分別一。爲二順レ尋故一。爲
當順T2249_.63.0049a18: レ惠故一歟
T2249_.63.0049a19: 問。能執受心。可レ通二第六識一耶
T2249_.63.0049a20: 問。光法師作下現在眼等五根。識不レ依時。或
T2249_.63.0049a21: 名二有執受一或不レ名二有執受一之二解釋上。爾
T2249_.63.0049a22: 者。第二釋意。色界⿐舌二根。可レ通二有執
T2249_.63.0049a23: 受一耶
T2249_.63.0049a24: 問。定道二戒。能造大種。可レ名二有執受一耶
T2249_.63.0049a25: 問。過去有情數所造色。與二現在有情數無執
T2249_.63.0049a26: 受所造色一。可レ爲二異熟因一耶
T2249_.63.0049a27: 問。品類足論意。有執受法。爲三唯限二異熟生一。
T2249_.63.0049a28: 當
當可通二所長養一耶T2249_.63.0049a29: 問。品類足論意。除二身表業一。於二餘眼等九處一
T2249_.63.0049b01: 判二則有執受無執受相一。與二今論意一同歟
T2249_.63.0049b02: 問。有執受法。可レ通二五蘊一耶
T2249_.63.0049b03: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處
T2249_.63.0049b04: 處。表業屬レ身。是有執受。光法師會二二論
T2249_.63.0049b05: 相違一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0049b06: 耶
T2249_.63.0049b07: 問。品類足論説。諸表業。是無執受。今論餘處
T2249_.63.0049b08: 處。表業屬レ身。是有執受。光法師會二二論
T2249_.63.0049b09: 相違一。作二二解釋一。爾者第二釋意。如何釋
T2249_.63.0049b10: レ之耶
T2249_.63.0049b11: 問。品類足論中。説二諸表業。是無執受一。爾者。
T2249_.63.0049b12: 寶法師可レ許二此説一耶
T2249_.63.0049b13: 問。光法師釋二心心所法共所執一持攝爲依處
T2249_.63.0049b14: 論文之攝五根爲所依處攝扶根四境爲依
| T2249_.63.0049b15: | 處 | 文 | 爾者。今此扶根四境者。各限二自根所 |
T2249_.63.0049b17: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
| T2249_.63.0049b18: | 故 | 文 | 爾者。光法師意。所依六根爲レ證歟 |
| T2249_.63.0049b20: | 故 | 文 | 爾者。寶法師意。今此六觸處者。如何 |
T2249_.63.0049b22: 問。光法師引下婆沙論有作二是説一。四處能斷。
T2249_.63.0049b23: 四處所斷。有餘師説。堅性是能斷。四處是
T2249_.63.0049b24: 所斷文上。對二今論説一。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0049b25: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0049b26: 問。論中明二能長養緣一云。飮食資助睡眠等持
| T2249_.63.0049b27: | 文 | 爾者。寶法師意。擧二幾緣一釋耶 |
T2249_.63.0049b29: 問。異熟長養眼根可三共發二一念眼識一耶
T2249_.63.0049c01: 問。光法師所レ引婆沙論中。明三長養眼離二異
| T2249_.63.0049c02: | 熟生眼一云。如下從二無眼一得二天眼一者上 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0049c04: 位一耶
T2249_.63.0049c05: 問。非情數法。唯限二等流性一歟
T2249_.63.0049c06: 問。善惡色聲。可レ通二所長養一耶
T2249_.63.0049c07: 問。論中。明二聲非異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
| T2249_.63.0049c08: | 故 | 文 | 光法師述二此師義一。作二二解釋一。爾者。初 |
T2249_.63.0049c10: 問。論中明二聲非異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
| T2249_.63.0049c11: | 故 | 文 | 光法師述二此師義一。作二二解釋一。爾者。 |
T2249_.63.0049c13: 問。論中明二聲非異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
| T2249_.63.0049c14: | 故 | 文 | 光法師述二此師義一。作二二解釋一。爾者。第 |
T2249_.63.0049c16: 問。光法師釋下從二諸大種一緣
撃發聲一論文上。作二T2249_.63.0049c17: 二解釋一中。第二釋意云。據二緣生邊一。説二聲
| T2249_.63.0049c18: | 第三一 | 文 | 爾者。異熟大種撃發聲時。不相離 |
發之一歟T2249_.63.0049c20: 問。正理論中。明二聲非異熟一云。有餘師説。聲
T2249_.63.0049c21: 非二異熟一。如何異熟大種所生。故應レ許三聲
| T2249_.63.0049c22: | 屬二第四傳。或第五傳一。故非二異熟一 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0049c24: 釋レ之耶
T2249_.63.0049c25: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生。
| T2249_.63.0049c26: | 故應レ非二異熟一 | 文 | 爾者。光法師意。破二何師 |
T2249_.63.0049c28: 問。正理論文云。豈不レ如下從二無
| T2249_.63.0049c29: | 惡聲一等上 | 文 | 爾者。光法師如何釋レ之耶 |
| T2249_.63.0050a02: | 故應レ非二異熟一 | 文 | 爾者。寶法師意。破二何師 |
T2249_.63.0050a04: 問。寶法師。依二正理論意一。可レ許下聲屬二第四傳
T2249_.63.0050a05: 第五傳一義上耶
T2249_.63.0050a06: 問。論中明二聲非異熟一云。有説聲屬二第五傳一
| T2249_.63.0050a07: | 故 | 文 | 爾者。寶法師依二今此第五傳義意一。可 |
T2249_.63.0050a09: 問。寶法師意。長養大種。能造二聲界一歟
T2249_.63.0050a10: 問。寶法師依二正理論意一。無表色能造二大種一。
T2249_.63.0050a11: 可レ許二獨住義一耶
T2249_.63.0050a12: 問。婆沙論意。聲通二異熟一者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0050a13:
T2249_.63.0050a14:
T2249_.63.0050a15:
| T2249_.63.0050a16: | 倶舍論第二卷抄 | 上 |
現| T2249_.63.0050a18: | 此彼差別一 | 文 | 爾者。言説爲二能示現體一歟 |
T2249_.63.0050a20: 現體一者。光法師釋下以可三示
現此彼差別一之T2249_.63.0050a21: 論文上云。謂此色界。以レ可三示
現在レ此在レ彼差| T2249_.63.0050a22: | 別不同一。有下能示現此彼一言説上。故名二有見一 | 文 |
| T2249_.63.0050a24: | 現體一 | 見 | 若依レ之爾者。言説示現在レ此在 |
T2249_.63.0050a26: 答。正理論。并婆沙論二處文。釋二有見義一。各
T2249_.63.0050a27: 擧二三師異説一。其中正理論第二師云。二者此
T2249_.63.0050a28: 色可レ有二示現一。故名二有見一。可レ示二在レ此在レ彼
| T2249_.63.0050a29: | 別一故。如レ有二所緣一 | 文 |
T2249_.63.0050b02: 示
現在レ此在彼。是有見義。與レ此相違。是無| T2249_.63.0050b03: | 見義 | 文 |
示在レ此T2249_.63.0050b05: 在レ彼相状差別一。所顯示色。有二能顯示一。故名二
| T2249_.63.0050b06: | 有見一。如二有名等一 | 文 | 正理論并婆沙論二處中 |
T2249_.63.0050b08: 云。言説能顯
示色界在レ此在レ彼相状差別一。T2249_.63.0050b09: 故言説爲二能示現體一。色界爲二所示現體一。言
T2249_.63.0050b10: 説能示現故名レ見。色界有二此言説一。故名二有
| T2249_.63.0050b11: | 見一 | 爲言 | 故光法師釋云。婆沙七十五及一百二 |
| T2249_.63.0050b13: | 爲レ見。能示現故 | 文 | 寶法師引二正理論三師異 |
現此彼差| T2249_.63.0050b15: | 別一 | 文 | 但於下光法師謂此色界以レ可二示現一等之 |
T2249_.63.0050b17: レ讀乙謂此色界。以レ可三示
現在レ此在レ彼差別不T2249_.63.0050b18: 同一。有下能示
現此彼一言説上。故名二有見一。此即言T2249_.63.0050b19: 説名レ見。准餘無見甲也。如レ此讀二文點一之時。言
T2249_.63.0050b20: 説能示現故。名レ見之義既顯。與下以二言説一爲
T2249_.63.0050b21: レ見。能示現故之釋上符合也
T2249_.63.0050b22: 重難云。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異
T2249_.63.0050b23: 説一之中。第二師云。有説色者謂能示
現在T2249_.63.0050b24: 此在彼言一。此有二彼言一。故名二有色一。此文意色
| T2249_.63.0050b25: | 界爲二能示現體一。言説爲二所示現體一 | 見 | 若爾釋二 |
T2249_.63.0050b27: 惡讀二文點一。爲二疑難一歟。即可レ讀下有説。色者謂
T2249_.63.0050b28: 能示
現在此彼一言。此有二彼言一故名中有色上也。T2249_.63.0050b29: 如レ此讀二文點一之時。正理論中。釋二有見有色一
T2249_.63.0050c01: 義。第二師説。其意是同。言説爲二能示現體一。
T2249_.63.0050c02: 色界爲二所示現體一之旨分明也
T2249_.63.0050c03: 問。光法師釋二有見義一。引二正理論三師異説一。
T2249_.63.0050c04: 爾者第二師意。以二何法一名レ見耶
| T2249_.63.0050c05: | 法師釋云。以二言説一爲レ見 | 文 | 付レ之見二今論 |
T2249_.63.0050c07: 以二觀照推度二義一名レ見。而言説無二此二義一。
T2249_.63.0050c08: 何可レ名レ見哉
T2249_.63.0050c09: 答。正理論文釋二有見義一。擧二三師異説一。其中
T2249_.63.0050c10: 第二師云。此色可レ有二示現一。故名二有見一。可レ示二
| T2249_.63.0050c11: | 在此在彼別一故。如レ有二所緣一 | 文 | 此師意云。言 |
示色界在此在彼相状差別一故。能示T2249_.63.0050c13: 現故。言説名レ見。色界有二此言説一。故名二有見一
| T2249_.63.0050c14: | 爲言 | 故光法師引二正理論三師異説一畢云。第 |
| T2249_.63.0050c15: | 二説以二言説一爲レ見。能示現故 | 文 | 但於下今論 |
T2249_.63.0050c17: 難上者。彼以二眼根及身見等五染汚見。世間有
T2249_.63.0050c18: 學無學正見一名レ見意也。若廣論二見義一者。能
T2249_.63.0050c19: 示現義。順二見義一故。言説名レ見。有二何相違一
T2249_.63.0050c20: 哉。如下彼正理。婆沙兩論第三師意。以二影像一
T2249_.63.0050c21: 名
見。亦無二觀照推度二義一也T2249_.63.0050c22: 問。論中答下境界所緣復有二何別一問上云。若於二
| T2249_.63.0050c23: | 彼法一。此有二功能一等 | 文 | 光法師釋二此文一作二三 |
T2249_.63.0050c25: 法師釋云。若境界有對。據レ礙二取境用一。若所
| T2249_.63.0050c26: | 緣有對。據レ礙二取果用一 | 文 | 付レ之論文。雖レ述下 |
T2249_.63.0050c28: 未レ云下礙二取境用一名中境界有對上。何釋二若境界
T2249_.63.0050c29: 有對據下礙二取境用一哉。何況。彼同分眼。無レ起二
T2249_.63.0051a01: 取境用一。更不レ可レ名二境界有對一。次礙二取果用一。
T2249_.63.0051a02: 名二所緣有對一者。一切有爲法。皆起二取果用一。
T2249_.63.0051a03: 所緣有對。亦不レ可レ限二心心所一哉
T2249_.63.0051a04: 答。見二今論文一。答下境界所緣復有二何別一問上云。
T2249_.63.0051a05: 若於二彼法一。此有二功能一。即説レ彼爲二此法境界一。
T2249_.63.0051a06: 心心所法。執レ彼而起。彼於二心等一。名爲二所緣一
| T2249_.63.0051a07: | 文 | 光法師釋二此文一。作二三解釋一之中。初釋云。 |
T2249_.63.0051a09: 等取境功能一。即説二彼色等一。爲二此眼等境一。功
T2249_.63.0051a10: 能所レ託名爲二境界一。如下人於レ彼有二勝功能一。便
T2249_.63.0051a11: 説レ彼爲中我之境界上。此約レ有レ能。非二要起
用。T2249_.63.0051a12: 故彼同分仍名二有對一。所緣有對。謂心心所。
T2249_.63.0051a13: 其性羸劣。非レ境不レ生。猶如二羸人非レ杖不
起。T2249_.63.0051a14: 執二所緣境一。方起至レ現現。謂起二彼取果用一
T2249_.63.0051a15: 故。彼所緣於二心等一。名爲二所緣一。此約レ有レ緣。其
T2249_.63.0051a16: 用得レ起。無レ緣不レ起。皆名二有對一。非二必起者一。
T2249_.63.0051a17: 故未來心等。亦名二有對一。若境界有對。據レ礙二
T2249_.63.0051a18: 取境用一。若所緣有對。據レ礙二取果用一。如二彼同
T2249_.63.0051a19: 分眼。雖レ不レ對レ境。取果之用。任運得
生。然T2249_.63.0051a20: 彼眼等非二所緣有對一。故知。礙二取境用一。名二境
| T2249_.63.0051a21: | 界有對一。礙二取果用一。名二所緣有對一 | 文 | 此釋意。 |
T2249_.63.0051a23: 根。有二見聞等取境功能一。即説二彼色等一。爲二此
T2249_.63.0051a24: 眼等境一。其功能所レ託。名爲二境界有對一。此約
T2249_.63.0051a25: レ有二功能一。非二要起
用。故彼同分眼。仍名二境T2249_.63.0051a26: 界有對一。論文明二境界有對一。云三此有二功能一。即
T2249_.63.0051a27: 此意也。所緣有對者。謂心心所法。其性羸
T2249_.63.0051a28: 劣。不レ託レ境無レ起。必執二所緣一。境界現前位。
T2249_.63.0051a29: 起二取果用一故。此心心所法。託二所緣境一起二取
T2249_.63.0051b01: 果用一。名爲二所縁有對一。論文述二所縁有對一。云二
T2249_.63.0051b02: 執レ彼而起一。即此意也。此釋大綱。其意在レ之。
T2249_.63.0051b03: 但若境界有對。據レ礙二取境用一。若所縁有對。
T2249_.63.0051b04: 據レ礙二取果用一者。意云。眼等根起二同類因等
T2249_.63.0051b05: 取果用一。不三必對二境界一。故據レ礙二取果用一。不
T2249_.63.0051b06: レ名二境界有對一。對二境界一時。必起二取境用一。故
T2249_.63.0051b07: 據レ礙二取境用一。名爲二境界有對一。心心所法託二
T2249_.63.0051b08: 所縁境一方現前位。必起二取果用一。故據レ礙二取
| T2249_.63.0051b09: | 果用一。名爲二所縁有對一 | 爲言 | 如二彼同分眼一。雖レ不 |
T2249_.63.0051b11: 眼。雖レ不レ對レ境。取果用任運起故。據レ礙二取
| T2249_.63.0051b12: | 果用一。不レ名二境界有對一 | 爲言 | 然彼眼等非二所縁 |
T2249_.63.0051b14: 非二所緣有對一。故心心所法。對レ境起二取果用一。
| T2249_.63.0051b15: | 名爲二所緣有對一 | 爲言 | 故知。礙二取境用一。名二境 |
釋二T2249_.63.0051b17: 種有對差異一也。若如レ此料
簡一段解釋一之T2249_.63.0051b18: 時。彼同分眼不レ可レ名二境界有對一云難。并所
T2249_.63.0051b19: 緣有對。不レ可レ限二心心所法一云疑。自被二會
T2249_.63.0051b20: 通一了
T2249_.63.0051b21: 問。論中答下境界所緣復有二何別一問上云。若於二
| T2249_.63.0051b22: | 彼法一此有二功能一等 | 文 | 光法師釋二此文一。作二三 |
T2249_.63.0051b24: 法師釋云。又解礙レ體義邊。名二所緣有對一。礙
| T2249_.63.0051b25: | レ用義邊。名二境界有對一 | 文 | 付レ之論文雖レ述下 |
T2249_.63.0051b27: 未レ云下礙二法體現起一。名中所緣有對上。何釋三礙レ體
T2249_.63.0051b28: 義邊名二所緣有對一哉。何況見二光法師餘處解
T2249_.63.0051b29: 釋一。法體先有。不レ可レ言レ生。但能生
長彼作用一| T2249_.63.0051c01: | 義 | 文 | 今云レ礙レ體。豈不レ違一餘處定判一哉 |
T2249_.63.0051c03: 若於二彼法一。此有二功能一。即説レ彼爲二此法境界一。
T2249_.63.0051c04: 心心所法。執レ彼而起。彼於二心等一。名爲二所緣一
| T2249_.63.0051c05: | 文 | 光法師釋二此文一。作二三解釋一之中。第二釋 |
T2249_.63.0051c07: 名二境界有對一。如彼同分眼體。雖二恒有一無二見
T2249_.63.0051c08: レ色能一。不レ名二境界有對一。以レ此准知。境界約
| T2249_.63.0051c09: | レ用。所緣據レ體 | 文 | 此釋意云。論文述二所緣有 |
T2249_.63.0051c11: 由二所緣境力一。故云三礙レ體義邊。名二所緣有對一
T2249_.63.0051c12: 也。眼等根體。至二現在世一所レ取境界。或有或
T2249_.63.0051c13: 無不レ定。故據二礙レ體義邊一。不レ名二境界有對一。
T2249_.63.0051c14: 起二見色等用一。必由二境界力一。故云三礙レ用義邊
T2249_.63.0051c15: 名二境界有對一也。論文明二境界有對一云。此有二
T2249_.63.0051c16: 功能一。託二境界一有二見色等功能一。名爲二境界有
T2249_.63.0051c17: 對一。彼同分眼無二見レ色功能一。故不レ名二境界有
T2249_.63.0051c18: 對一。以レ此准知。礙レ用義邊。名二境界有對一。礙レ體
| T2249_.63.0051c19: | 義邊。名二所緣有對一 | 爲言 | 但於二光法師餘處解 |
T2249_.63.0051c21: 境力一。彼法體自レ本未來有レ之。故法體先有。
T2249_.63.0051c22: 不レ可レ言レ生之釋。何有レ相違一哉
T2249_.63.0051c23: 重難云。見二今論文一。以二境界有對一。望二障礙有
T2249_.63.0051c24: 對一。作二四句分別一之中。第三倶句。擧二眼等五
T2249_.63.0051c25: 根一。若彼同分眼等根。非二境界有對一者。障礙
T2249_.63.0051c26: 有對非一境界有對一句中。何亦不レ出レ之哉
T2249_.63.0051c27: 答。眼根念念相續現起之中。耳等餘識。方現
T2249_.63.0051c28: 在前。不下與二眼識一爲中所依上位。名二彼同分眼一。
T2249_.63.0051c29: 無下自二來未一可レ爲二彼同分眼一之一類上。故障礙
T2249_.63.0052a01: 有對非二境界有對一句中。不レ擧レ之也
T2249_.63.0052a02: 問。論中答下境界所緣復有二何別一問上云。若於二
| T2249_.63.0052a03: | 彼法一此有二功能一等 | 文 | 光法師釋二此文一。作二三 |
T2249_.63.0052a05: 法師釋云。又解礙二取境用一名二境界有對一。礙二
| T2249_.63.0052a06: | 緣境用一。名二所緣有對一 | 文 | 付レ之云二取境用一。名二 |
T2249_.63.0052a08: 此義一。何以レ之爲二別解釋一哉
T2249_.63.0052a09: 答。光法師釋。若於二彼法一。此有二功能一等之論
T2249_.63.0052a10: 文。作二三解釋一之中。第三釋意云。六根六識
T2249_.63.0052a11: 及心心所法。起二取境用一。名二境界有對一。心心
| T2249_.63.0052a12: | 所法。起二緣境用一。名二所緣有對一 | 爲言 | 前二釋意。 |
T2249_.63.0052a14: 歟
T2249_.63.0052a15: 尋云。此釋意。彼同分眼名二境界有對一歟
T2249_.63.0052a16: 問。光法師釋下若於二彼法一。此有二功能一等論文上。
T2249_.63.0052a17: 作二幾解釋一耶
| T2249_.63.0052a18: | 法師釋云。有人有二四解一 | 文 | 付レ之。光法師 |
T2249_.63.0052a20: 甚似レ難レ思如何
T2249_.63.0052a21: 答。光法師釋二今此論文一。并置二又解之言一。作二
T2249_.63.0052a22: 三解釋一云事分明也。更不レ可レ疑レ之。但寶法
T2249_.63.0052a23: 師釋意。爲三難
破光法師釋一。以二三解釋一。分成二T2249_.63.0052a24: 四解釋一也。所謂初釋内。此約レ有レ能。非二要
T2249_.63.0052a25: 起
用等者。彼同分眼有二取境功能一故。名爲二| T2249_.63.0052a26: | 境界有對一 | 爲言 | 若境界有對。據レ礙二取境用一等 |
| T2249_.63.0052a28: | 對一 | 爲言 | 如レ此得レ意。有二四解一云也。是只不レ許下 |
破之一四解釋上得レ意T2249_.63.0052b01: 成也。寶法師意。非レ謂三有人實作二四解釋一歟｣
T2249_.63.0052b02: 問。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異説一。
T2249_.63.0052b03: 爾者。第二師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0052b04: 所引正理論云。有説。色者謂能示
現在二此| T2249_.63.0052b05: | 彼言一。此有二彼言一。故名二有色一 | 文 | 付レ之。見二正 |
T2249_.63.0052b07: 示現一。故名二有見一。可レ示二在レ此在レ彼別一。故如
| T2249_.63.0052b08: | レ有二所緣一 | 文 | 若爾。有見有色之義。豈非二相濫一 |
T2249_.63.0052b10: 答。有見有色其門各別。言二有見一者。唯限二色
T2249_.63.0052b11: 界一。言二有色一者。雖下亙二五根五境十界一得中有色
T2249_.63.0052b12: 稱上。專有二色界一。故光法師就二第二師義一。問下
T2249_.63.0052b13: 於二十色中一。色界可レ説レ有二示現言一。餘九不レ爾
T2249_.63.0052b14: 如何可レ説レ有二示現言一。如何言
色。答レ之作二二T2249_.63.0052b15: 解釋一之中。第二釋云。又解餘九相從説故。隨
| T2249_.63.0052b16: | レ色可レ得レ説二在此在彼一 | 文 | 此釋意。五根五境 |
T2249_.63.0052b18: 釋二有見有色之義一。雖下同述中有二在此在彼言
T2249_.63.0052b19: 説一之旨上。寛狹既異。何可二相濫一哉。如二彼心心
T2249_.63.0052b20: 所中一。雖レ具二境界所緣二種有對之義一。所緣有
T2249_.63.0052b21: 對。必託二所緣境一故。限二心心所一。境界有對。就二
T2249_.63.0052b22: 取境功能一談。故通二五根一。色界之中。雖レ具二有
T2249_.63.0052b23: 見有色之義一。有見之門。唯限二色界一。有色之
T2249_.63.0052b24: 邊。可レ通二餘眼等九界一也
T2249_.63.0052b25: 問。婆沙論意。以レ狹問レ寛時。可レ有二如是答義一
T2249_.63.0052b26: 耶
T2249_.63.0052b27: 此義一者。見二光法師釋一云。若以レ狹問レ寛。順
| T2249_.63.0052b28: | 前句答 | 文 | 爰知。不レ可レ有二如是答義一云事 |
就善不善| T2249_.63.0052c01: | 色一彼大種耶。答如レ是 | 文 | 此文無レ諍以狹問 |
| T2249_.63.0052c02: | レ寛之時。有二如是答義一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0052c04: | レ寛之時。儲二順前句答一。不レ可レ有二如是答義一 | 見 |
T2249_.63.0052c06: 後句答。若以レ狹問レ寛。順前句答。若互有二寛
| T2249_.63.0052c07: | 狹一。四句分別。若寛狹相似。如是答 | 文 | 泰法師 |
T2249_.63.0052c09: レ狹問レ寛。順前句答。若亦有二寛狹一。四句分別。
| T2249_.63.0052c10: | 若寛狹相似。答曰二如是一 | 文 | 寶法師釋云。以レ寛 |
| T2249_.63.0052c12: | 有對故 | 文 | 順後句答等相。諸師定判。其義如 |
T2249_.63.0052c14: 問レ狹。順後句答者。如下問二若法境界有對。亦
T2249_.63.0052c15: 所緣有對耶一。答中謂若所緣有對。定是境界有
T2249_.63.0052c16: 對上。有下雖二境界有對一。而非中所緣有對上。謂眼等
T2249_.63.0052c17: 五根也。若以レ狹問レ寛。順前句答者。如下問一若
T2249_.63.0052c18: 意識所依性者。亦意識等無間緣耶一。答中謂是
T2249_.63.0052c19: 意識所依性者。定是意識等無間緣上。有レ是意
T2249_.63.0052c20: 識等無間緣。非丙與二意識一爲乙所依性甲。謂無間
T2249_.63.0052c21: 滅心所法界也。若互有二寛狹一。四句分別。若
T2249_.63.0052c22: 其相如レ常。若寛狹相似如是答者。如丙問下若
T2249_.63.0052c23: 成
就現在大種一。彼現在所造色耶上。答二如是一。T2249_.63.0052c24: 設成
就現在所造色一。彼現在大種耶答乙如是甲T2249_.63.0052c25: 也。故以レ狹問レ寛之時。不レ可レ有二如是答義一
T2249_.63.0052c26: 云事。文理甚分明也。但於二發智論文一者。全
T2249_.63.0052c27: 不レ應レ疑歟。如是答者。寛狹相似。二法相對
T2249_.63.0052c28: 互問之時。前問答二如是一。後問答二如是一。名二之
| T2249_.63.0052c29: | 如是答一。如下發智論 | 十三 | 次上文。云中若成就大 |
就無覆T2249_.63.0053a02: 無
是也。而發智論次T2249_.63.0053a03: 下文。云下若成
就大種一。彼善不善色耶上者。以T2249_.63.0053a04: レ寛問レ狹也。故答レ也。云乙有下成
就大種一非中善T2249_.63.0053a05: 不善色上。謂處二卵
T2249_.63.0053a06: 生二欲界一。住二非律儀非不律儀一。無二善不善身
| T2249_.63.0053a07: | 語表一。設有而失甲 | 文 | 翻レ之以レ狹望レ寛。問下設成 |
T2249_.63.0053a09: 就二以レ狹望レ寛之一邊一。答二如是一。可二如是答一云
T2249_.63.0053a10: 疑。未レ得二其意一。就レ中今問答。以レ寛問レ狹之
T2249_.63.0053a11: 中。後問答也。約二此一邊一。何擧爲レ疑哉。見二同
T2249_.63.0053a12: 卷下文一。就二以レ狹望レ寛之一邊一答二如是一事。其
T2249_.63.0053a13: 例稍多。皆可レ疑レ之歟。恐全不レ辨二順前句答。
T2249_.63.0053a14: 順後句答。如是答相一。致二此疑問一也
T2249_.63.0053a15: 重難云。若成
就大種一。彼善不善色耶者。以T2249_.63.0053a16: レ寛問
狹。故順後句答。可レ云下諸成就善不T2249_.63.0053a17: 善色一。彼定成
就大種上。有下成就大種一。非中善不T2249_.63.0053a18: 善色上也。而答レ之云レ有下成
就大種一。非中善不T2249_.63.0053a19: 善色等上。問下設成
就善不善色一。彼大種耶上。答二T2249_.63.0053a20: 如是一。尤似レ難レ思哉
T2249_.63.0053a21: 答。若所對法。唯擧二一物一。以レ寛問レ狹之時。必
| T2249_.63.0053a22: | 儲二順後句答一。故發智論 | 十三 | 次上文云。若成 |
就不善色一。彼T2249_.63.0053a24: 定成
就大種一。有下成就大種一非中不善色上。謂處二T2249_.63.0053a25: 卵
T2249_.63.0053a26: 儀非不律儀一。無二律儀不律儀語表一。設有
| T2249_.63.0053a27: | 而失。若生二色界一 | 文 | 婆沙論 | 百二 十八 | 中述二此文一 |
就不善色一者。定在二欲界一。無下在二欲T2249_.63.0053a29: 界一不
成二大種一。必有レ身故。由レ此得レ爲二順後| T2249_.63.0053b01: | 句答一 | 文 | 若所對法出二多種類一。以レ寛問レ狹之 |
別之一。後以レ狹問レ寛。T2249_.63.0053b03: 答二如是一也。故今文中。先分
別成就大種一。非中T2249_.63.0053b04: 善不善色上。成
就大種一。亦善色非二不善色一。成T2249_.63.0053b05: 就大種一。亦不善色非二善色一。成
就大種一。亦善T2249_.63.0053b06: 不善色。多義門畢。復問設成
就善不善色一。彼T2249_.63.0053b07: 大種耶。答如レ是也
T2249_.63.0053b08: 問。論中述二經部宗義一云。是處心欲レ生。他礙
| T2249_.63.0053b09: | 令レ不レ起。應レ知是有對。無對此相違 | 文 | 爾者雜 |
| T2249_.63.0053b11: | 釋云。雜心四句文。同二經部一 | 文 | 付レ之。依二光 |
T2249_.63.0053b13: 四句分別一。文相大同二今論等説一。光法師指二何
T2249_.63.0053b14: 文一。釋三雜心論四句文同二經部一耶
T2249_.63.0053b15: 答。見二雜心論文一。説二境界有對相一云。如二彼經
| T2249_.63.0053b16: | 等説一。若觀レ陸則不レ觀レ水。如レ是廣説 | 文 | 以二此 |
T2249_.63.0053b18: 眼於レ水有レ礙非レ陸。如二魚等眼一。擧二四句一中。
T2249_.63.0053b19: 第一句也。即當二雜心論若觀レ陸則不レ觀レ水
T2249_.63.0053b20: 之文一。而雜心論今文意云。不レ觀レ水於レ水有
T2249_.63.0053b21: レ礙故。異二有部觀レ水於レ水有レ礙之説一。同二經
T2249_.63.0053b22: 部是處心欲レ生。他礙令レ不レ起之義一。故釋下雜
T2249_.63.0053b23: 心四句文同二經部一。梵本不レ然。譯者謬矣上也｣
T2249_.63.0053b24: 重難云。光法師者。震旦人師也。定可レ不レ見二
T2249_.63.0053b25: 梵本一。何釋二梵本不レ然。譯者謬矣一哉
| T2249_.63.0053b26: | 答。倶舍。正理 | 四 | 婆沙 | 七十六 | 雜心等諸論中。同 |
T2249_.63.0053b28: 論文。異二今論等諸論中所引施設足論文一。故
T2249_.63.0053b29: 知。雜心論所引之文譯者謬也
T2249_.63.0053c01: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲二自性無
T2249_.63.0053c02: 爲
當通果無T2249_.63.0053c03: 可レ存二通果無
T2249_.63.0053c04: 者。天眼天耳二根。是禪定所生法也。何非二通
| T2249_.63.0053c05: | 果無 | 三十二 | 中。出下擇滅涅 |
| T2249_.63.0053c07: | 耳是通果故。亦名爲通 | 文 | 如二此文一者。天眼天 |
| T2249_.63.0053c08: | 耳二根。可二通果無 | 見 | 若依レ之爾者。披二 |
T2249_.63.0053c10: 分
別異熟威儀工巧通果自性五種無T2249_.63.0053c11: 通果者。謂香味觸一。通果無
T2249_.63.0053c12: 天耳二根一。述二自性者謂長養五根香味觸及
T2249_.63.0053c13: 外香味觸自性無
T2249_.63.0053c14: 眼天耳二根既長養攝也。定知。可二自性無
T2249_.63.0053c15: 云事如何
T2249_.63.0053c16: 答。天眼天耳二根。是禪定所生果。天眼天
T2249_.63.0053c17: 耳二通
| T2249_.63.0053c18: | 光法師餘處 | 二十七 | 定判一。引下婆沙論。如二天眼 |
T2249_.63.0053c20: 中。第二釋云。或是通果所依根故
| T2249_.63.0053c21: | 文 | 加レ之。品類足論 | 六 | 中。明二得作證所應證法一 |
| T2249_.63.0053c23: | 天耳 | 文 | 婆沙論 | 九十 | 文。述下得作證者。謂諸善 |
T2249_.63.0053c25:
T2249_.63.0053c26: 事。尤分明也。但於二光法師解釋者。是非二盡
T2249_.63.0053c27: 理釋一歟。其故變化大種。雖二所長養一。攝二通果
T2249_.63.0053c28: 無
T2249_.63.0053c29: 散無表能造大種。雖二自性無
T2249_.63.0054a01: 自性無
T2249_.63.0054a02: 推知。通果無
T2249_.63.0054a03: 性無
T2249_.63.0054a04: 若盡レ理言レ之者。威儀工巧者。謂香味觸。通
T2249_.63.0054a05: 果者。謂天眼天耳二根及香味觸。自性者。謂
T2249_.63.0054a06: 除二天眼天耳二根一。餘長養五根香味觸。并
T2249_.63.0054a07: 等流觸。及外香味觸可レ云也。而香味觸通二威
T2249_.63.0054a08: 儀工巧通果三類一故。云二威儀工巧通果者。謂
T2249_.63.0054a09: 香味觸一。略不レ擧下限二通果無記一類一。天眼天
T2249_.63.0054a10: 耳二根上。長養五根香味觸及外香味觸。同自
T2249_.63.0054a11: 性無
T2249_.63.0054a12: 不レ出下限二觸一類一散無表能造大種上也。如レ此
T2249_.63.0054a13: 料簡。會
通之一時。光法師解釋。全無二相違一歟｣T2249_.63.0054a14: 尋云。變化大種所長養攝者。在二何處文一哉
| T2249_.63.0054a15: | 答。勘二婆沙論 | 百二 十七 | 文一云。問。此四大種品類有 |
T2249_.63.0054a17: 化。有餘師説。品類有レ三。謂異熟生。長養。等
T2249_.63.0054a18: 流。其變化者。長養所攝。復有説者。品類有
T2249_.63.0054a19: レ二。謂異熟生。及長養。變化大種入二長養中一。
T2249_.63.0054a20: 等流攝
入異熟長養一。評曰。於二前三説一。中説| T2249_.63.0054a21: | 爲レ善。有二四大種一。非二二攝一故 | 文 | 評家意。變化 |
T2249_.63.0054a23: 尋云。散無表能造大種。自性無
T2249_.63.0054a24: 處文一哉
T2249_.63.0054a25: 答。雖レ無二分明定判一。道理必然也。委細之旨。
T2249_.63.0054a26: 如二別
之T2249_.63.0054a27: 問。散無表能造大種。爲二自性無
當威T2249_.63.0054a28: 儀無
T2249_.63.0054a29: 性無
T2249_.63.0054b01: 法師解釋一。以二眼等五根香味觸無
T2249_.63.0054b02: 別異熟威儀工巧通果自性五種無
T2249_.63.0054b03: 性者。謂長養五根。香味觸。及外香味觸。自
T2249_.63.0054b04: 性無
T2249_.63.0054b05: 自性無
T2249_.63.0054b06: 爾者。以二道理一思レ之。散無表能造大種。尤可二
T2249_.63.0054b07: 自性無
T2249_.63.0054b08: 答。散無表能造大種。可二自性無
T2249_.63.0054b09: 儀無
T2249_.63.0054b10: レ有二一刹那過一故也。眼等五根。色等五境。能
| T2249_.63.0054b11: | 造大種。不三與レ彼爲二同類因一。婆沙論 | 百三 十一 | 中云。 |
T2249_.63.0054b13: 處所依。眼處所依與二眼處所依一爲一因増上一。
T2249_.63.0054b14: 與二餘處所依一但一増上。乃至法處所依與二法
T2249_.63.0054b15: 處所故一爲二因増上一。與二餘所依一但一増上。十
T2249_.63.0054b16: 二處中。同處能造大種。與二同處能造大種一
T2249_.63.0054b17: 爲二同類因一。不下與二別處能造大種一爲中同類因上
T2249_.63.0054b18: 判。故定共戒能造大種。不三與レ彼爲二同類因一。
T2249_.63.0054b19: 初苦法忍隨轉戒。能造大種。欲界繋故。若
T2249_.63.0054b20: 散無表能造大種。威儀無
T2249_.63.0054b21: 爲二同類因一。色法勢力
| T2249_.63.0054b22: | 自性無 | 百三 十一 | 中云。 |
T2249_.63.0054b24: 不。有説。無レ因此不レ應レ理。應レ有二大種是刹
T2249_.63.0054b25: 那一故。謂五淨居。所有大種。無始生死。曾未
T2249_.63.0054b26: レ起故。大種有下無二一刹那一類上定。爰知。散無
T2249_.63.0054b27: 表能造大種。初苦法忍隨轉戒。能造大種。同
T2249_.63.0054b28: 是自性無
T2249_.63.0054b29: 法師自性者謂長養五根香味觸及外香味觸
T2249_.63.0054c01: 之釋一者。是非二盡理釋一歟。其故變化大種。
T2249_.63.0054c02: 雖二所長養攝一。通果無
T2249_.63.0054c03: 自性無
T2249_.63.0054c04: 散無表能造大種。雖二自性無
T2249_.63.0054c05: 流性法。唯限二觸一類一故。列二自性無
T2249_.63.0054c06: 中。略不レ擧二等流觸一歟
T2249_.63.0054c07: 問。有情數香味觸。可レ有二等流性類耶
T2249_.63.0054c08: 可レ有二等流性類一也
T2249_.63.0054c09: 者。思二有情數香味觸相一。異熟長養之外。更
T2249_.63.0054c10: 不レ可レ有二等流性類一。是以眼等五根。異熟長
T2249_.63.0054c11: 養之外。無レ有二等流性類一。有情數香味觸。相
T2249_.63.0054c12: 例可レ同。加レ之見二光法師解釋一。出二自性無
T2249_.63.0054c13: 體一云。自性者。謂長養五根香味觸及外香味
| T2249_.63.0054c14: | 觸 | 文 | 若有情數香味觸中。有二等流性類一者。何 |
T2249_.63.0054c16: 種類非二一處一。寧無二等流性類一哉。隨披二寶法
| T2249_.63.0054c17: | 師解釋一。可レ有二此類一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0054c19: 寶法師解釋一云。香味觸三。有情數者。亦有二
| T2249_.63.0054c20: | 異熟長養無 | 文 | 有情數 |
T2249_.63.0054c22: 加レ之披二光法師定判一。以二眼等五根香味觸無
T2249_.63.0054c23:
別異熟威儀工巧通果自性。五種T2249_.63.0054c24: 無
T2249_.63.0054c25: 觸。威儀工巧通果者。謂香味觸。自性者謂長
T2249_.63.0054c26: 養五根香味觸及外香味觸。異熟長養香味
| T2249_.63.0054c27: | 觸外。可レ有二威儀工巧香味觸一 | 見 | 今此威儀工 |
T2249_.63.0054c29: 攝。故有情數香味觸。有二等流性類一云事。此
T2249_.63.0055a01: 釋亦炳然也。但於二眼等五根例難一者。眼等五
T2249_.63.0055a02: 根異熟長養之外。無二別體一故。無レ有二等流性
T2249_.63.0055a03: 類一。有情數香味觸異熟長養之外。有二別體一
T2249_.63.0055a04: 故。亦有二等流性類一也。次於二光法師解釋一者。
T2249_.63.0055a05: 無
T2249_.63.0055a06: 之善惡表業倶生香味觸。唯威儀無
T2249_.63.0055a07: 行住坐臥表色倶生。其體無
T2249_.63.0055a08:
T2249_.63.0055a09: 攝。隨二其所應一。威儀工巧香味觸攝故。出二自
T2249_.63.0055a10: 性無
T2249_.63.0055a11: 情數等流香味觸一解釋。既有二其謂一。疑難全
T2249_.63.0055a12: 不レ可レ來哉
T2249_.63.0055a13: 重難云。散無表能造大種。等流性攝也。自性
T2249_.63.0055a14: 無
T2249_.63.0055a15: 答。自性無
T2249_.63.0055a16: 擧レ之。等流唯限二觸境一故。略不レ出レ之歟
T2249_.63.0055a17: 問。光法師意。心心所中。可レ許二自性無
T2249_.63.0055a18: 耶
| T2249_.63.0055a19: | 取意 | 付レ之。心心所法是廣。何無二自 |
| T2249_.63.0055a21: | 性無 | 見 | 相例可レ同。何況。依身在二上 |
起耳識及發語心一。可二自性無T2249_.63.0055a23: 之類一。不レ可レ云二異熟無
T2249_.63.0055a24: レ起故。不レ可レ云二威儀無
T2249_.63.0055a25: 不レ可レ云二工巧無
T2249_.63.0055a26: 通果無
T2249_.63.0055a27: 可レ云二何無
T2249_.63.0055a28: 許二自性無
T2249_.63.0055a29: 答。廣勘二有部依憑。本末諸論定判一。説二廣心
T2249_.63.0055b01: 相一。但讀二二十心一。不レ論二自性無
T2249_.63.0055b02: 意。任二諸論所説一。心心所中。無二自性無
T2249_.63.0055b03: 也。故見二光法師處處解釋一。當卷解二七心界
T2249_.63.0055b04: 三性分別一云。由二異熟等攝レ心盡一故。所以不
| T2249_.63.0055b05: | レ通二自性一 | 文 | 述二法界三性分別一云。於二心所中一。 |
| T2249_.63.0055b07: | 所法一 | 文 | 餘處 | 十三 | 云。於二心所中一。無二別心所一。是 |
| T2249_.63.0055b08: | 自性無 | 文 | 但於二色不相應中一。有二自性無 |
T2249_.63.0055b10: 所レ不レ攝者一故。不レ許二自性無
T2249_.63.0055b11: 應中。有二異熟等四無
T2249_.63.0055b12: 自性無
T2249_.63.0055b13: 味觸三界。自性無
| T2249_.63.0055b14: | 養五根香味觸及外香味觸 | 文 | 明二法界中不相 |
T2249_.63.0055b16: 得非得。四相名句文同分。於二不相應中一。異
| T2249_.63.0055b17: | 熟等四所レ不レ攝者。謂餘無 | 文 | 釋二 |
| T2249_.63.0055b19: | 聲一。異熟等四所レ不レ攝者。皆名二自性無 | 文 |
起耳識及發語T2249_.63.0055b21: 心一。可二自性無
T2249_.63.0055b22:
| T2249_.63.0055b23: | 中。可二似威儀心攝一也。故光法師餘處 | 二十八 |
T2249_.63.0055b25: 三定一。起二下諸識一。若起二下身識一。唯是威儀心。
T2249_.63.0055b26: 或是緣二威儀一心。或是似威儀心。若起二下眼
T2249_.63.0055b27: 識一修得者。通果攝。泛爾起者。是威儀心。或
T2249_.63.0055b28: 是緣二威儀一心。或是似威儀心。若起二下耳識一
T2249_.63.0055b29: 修得者。通果攝。泛爾起者唯是似威儀心。若
T2249_.63.0055c01: 起二下發業心一。若泛爾發二身語業一者。是威儀
T2249_.63.0055c02: 心。是威儀心尚得下通緣二十二處一能發中語業上。
| T2249_.63.0055c03: | 理亦應レ得 | 文 | 文意顯也。次於下寶法師意。心心 |
T2249_.63.0055c05: 論師義一。心心所中。許二自性無
T2249_.63.0055c06: 當卷云一。應レ言三四無
T2249_.63.0055c07: 之類非二四攝一也。餘處判。此借識心。是自性
T2249_.63.0055c08: 無
會之一T2249_.63.0055c09: 問。初靜慮攝二身識一可レ通二善性一耶
T2249_.63.0055c10: レ通二善性一也
T2249_.63.0055c11: 定判一。釋二身識通
善云。若修行者。觀二段食等一。| T2249_.63.0055c12: | 深生二厭離心一。能起二善三識一 | 文 | 而色界中。無 |
T2249_.63.0055c14: 依レ之爾者。論中雖レ述二七心界通レ善之旨一。未
T2249_.63.0055c15: レ簡三初靜慮攝二身識一。爰知。初靜慮攝二身識一。
T2249_.63.0055c16: 通二善性一云事如何
T2249_.63.0055c17: 答。初＊靜慮攝二身識一。可レ通二善性一也。故婆沙
| T2249_.63.0055c18: | 論 | 十七 | 中。出下初靜慮善心。無二隨轉戒一之類上 |
| T2249_.63.0055c20: | 心。五起表善心。六聞所成惠相應善心 | 文 | 初 |
T2249_.63.0055c22: 但於二光法師解釋一者。見二問答具文一云。問眼
T2249_.63.0055c23: 耳意識及與意根。皆通二三性一。⿐舌身識不善
T2249_.63.0055c24: 無
T2249_.63.0055c25: ⿐舌身三識一通レ善相上故。答レ之云。若泛爾起
T2249_.63.0055c26: 者。三識非レ善。若修行者。觀二段食等一。深生二厭
T2249_.63.0055c27: 離心一。能起二善三識一也。若別就三初靜慮攝二身
T2249_.63.0055c28: 識一。論二通レ善相一者。初靜慮天衆觀二衣服等一。深
T2249_.63.0055c29: 生二厭離心一。能起二善身識可レ云也
T2249_.63.0056a01: 問。等起善可レ通二表無表業一耶
T2249_.63.0056a02: 無表業一也
T2249_.63.0056a03: 師明二四種善一云。三等起善。謂無表。得。四相。
| T2249_.63.0056a04: | 二定 | 文 | 若等起善通二表無表業一者。何唯擧二無 |
| T2249_.63.0056a05: | 表一哉 | 十三 | 文一述二 |
| T2249_.63.0056a06: | 等起色業等一。可レ通二表無表業一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0056a08: 等起法故。等起善。相應善。無表業云事。道理
| T2249_.63.0056a09: | 必然也。是以見二今論餘處 | 十三 | 文一云。等起善 |
| T2249_.63.0056a11: | 善所二等起一故。如下良藥汁所二引生一乳上 | 文 | 謂身 |
T2249_.63.0056a13: 師釋二此文一云。謂身語表。及無表業。四相得
| T2249_.63.0056a14: | 等。由三二善所二等起一故。成二善性一也 | 文 | 等起善。 |
T2249_.63.0056a16: 法師三等起善。謂無表之釋一者。牒下法界若是
T2249_.63.0056a17: 無貪等性。相應。等起擇滅名レ善。若貪等性。
T2249_.63.0056a18: 相應。等起名爲二不善一。餘名二無記
T2249_.63.0056a19: 約二法界所攝法中一。明二四種善一故。唯擧二無表一。
T2249_.63.0056a20: 不レ出二表業一也。光法師釋二此文一云。此即別明二
T2249_.63.0056a21: 法界一。於二法界中一。善有二四種一。即此意也。泛明二
T2249_.63.0056a22: 等起善相一之時。非レ簡二表業一。今此疑問。全非二
T2249_.63.0056a23: 論義一歟
T2249_.63.0056a24: 問。光法師依二婆沙論意一。可レ立二自性等四種
T2249_.63.0056a25: 善一耶
| T2249_.63.0056a26: | 沙善不善。各説二四種一 | 文 | 付レ之。依二光法師解 |
| T2249_.63.0056a27: | 釋一。披二婆沙論 | ニ | 所説一。破二犢子部意一。世第一 |
T2249_.63.0056a29: 唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂下
T2249_.63.0056b01: 彼是不善無
善者。如レ是T2249_.63.0056b02: 五根與レ彼相雜。何故不レ名二不善無
T2249_.63.0056b03: 等五與二所餘法一。同一所依。同一行相。同一所
T2249_.63.0056b04: 緣。一起一住。一滅一果。同一等流。同一異
T2249_.63.0056b05: 熟。而言三五根是自性善。餘相雜故。假立二善
| T2249_.63.0056b06: | 名一。但順二妄情一。不レ應二正理一 | 文 | 如レ此能破文者。 |
| T2249_.63.0056b08: | 善等一見。依レ之光法師餘處 | 十三 | 解釋中云。婆 |
| T2249_.63.0056b10: | 説二四種善一者。述二異師義一 | 文 | 婆沙論正義家 |
T2249_.63.0056b12: 若爾光法師今解釋。非三只背二婆沙論所説一。豈
T2249_.63.0056b13: 不レ致二相違於自定判一哉
| T2249_.63.0056b14: | 答。勘二婆沙論 | 百四 十四 | 文一云。氣尊者曰。由二四緣一 |
T2249_.63.0056b16: 故。四勝義故。自性善者。有説。是慚愧。有説。
T2249_.63.0056b17: 是三善根。相應善者。是彼相應心心所法。等
T2249_.63.0056b18: 起善者。是彼所起身語業。心不相應行。勝義
T2249_.63.0056b19: 善者。謂𣵀槃安穩故名レ善。分別論者。作二如
T2249_.63.0056b20: 是言一。自性善者。謂智。相應善者。謂彼相應
T2249_.63.0056b21: 識。等起善者。謂彼所起身語業。勝義善者。謂
T2249_.63.0056b22: 𣵀槃。由二四緣一故。説名二不善一。一自性故。二相
T2249_.63.0056b23: 應故。三等起故。四勝義故。自性不善者。有
T2249_.63.0056b24: 説。是無慚愧。以二一向不善一。遍不善心故。有
T2249_.63.0056b25: 説。是三不善根。以レ具二五義一故。相應不善者。
T2249_.63.0056b26: 謂彼相應心心所法。等起不善者。謂彼所起
T2249_.63.0056b27: 身語業。心不相應行。勝義不善者。謂生死
T2249_.63.0056b28: 不安穩故。名二不善一。分別論者。作二如是説一。自
T2249_.63.0056b29: 性不善者。謂癡。相應不善者。謂彼相應識。等
T2249_.63.0056c01: 起不善者。謂彼所起身語業。勝義不善者。謂
| T2249_.63.0056c02: | 生死 | 文 | 一論前後文。更不レ破二此義一。故知。正 |
用此説一云事。但於二婆沙論文一者。| T2249_.63.0056c04: | 光法師餘處 | 十三 | 釋。今論之四種善等之文。 |
T2249_.63.0056c06: 云。婆沙既以二一依等一。破下立二五根一爲中自性善上。
T2249_.63.0056c07: 明知。説二四種善一者。述二異師義一。又解。安惠菩
T2249_.63.0056c08: 薩倶舍釋中解。據レ實而言。皆是自性善。然
T2249_.63.0056c09: 世親阿闍梨。立二四種一者。隨二義勝劣一。建
立異T2249_.63.0056c10: 名一。善中最強勝者。名二勝義善一。次強者立二自
T2249_.63.0056c11: 性一。次劣者立二相應一。最劣者名二等起一。不善隨
T2249_.63.0056c12: レ義亦立二四種一。故婆沙一百四十四。三性ヲ以分
T2249_.63.0056c13: 別二十二根一。有二一師一云。亦説レ有二四種善不
T2249_.63.0056c14: 善一。與二此論一同。然不レ見レ破。又解。婆沙前文。
T2249_.63.0056c15: 但破下異師立二五根一爲中自性善上。不レ破下立無貪
| T2249_.63.0056c16: | 等一爲中自性善上。故彼前後。亦不二相違一 | 文 | 准二此 |
通婆沙論前後文相違一也。T2249_.63.0056c18: 此三釋中。若依二第二第三釋意一者。婆沙論
| T2249_.63.0056c19: | 正義家意。可レ立二四種善等一 | 見 | 故光法師。此 |
T2249_.63.0056c21: 尤所二符合一也。若依二初釋意一者。婆沙論正義
T2249_.63.0056c22: 家意。設雖レ不レ立二四種善等一。異師義中。既説二
T2249_.63.0056c23: 四種善等一故。毘婆沙論善不善。各説二四種一
T2249_.63.0056c24: 之釋。全無二相違一也
T2249_.63.0056c25: 老眼早覺。冬夜未曙之程。倩顧二宿罪一。閑忍二
T2249_.63.0056c26: 往事一之。次此論義者。去寛喜二年窮冬之
T2249_.63.0056c27: 候。於二東大寺東南院一。被レ行二倶舍三十講一之
T2249_.63.0056c28: 時。聖禪法師對二良忠法師一疑問之由。憶念
T2249_.63.0056c29: 之間。聖禪擬講之許。相
尋此疑一旨趣之處。T2249_.63.0057a01: 彼注送状云
T2249_.63.0057a02: 問。婆沙論意。可レ立二自性善等四種善一耶。進
| T2249_.63.0057a03: | 云。光法師釋云。毘婆沙善不善。各説二四種一 | 文 |
| T2249_.63.0057a05: | 善一哉。是以婆沙論 | ニ | 中。破下唯以二信等五根一 |
| T2249_.63.0057a07: | 一所依。同一行相 | 乃至 | 而言二五根一。是自性善。 |
| T2249_.63.0057a09: | 文 | 如レ此文者。自性善外。不レ立二餘善一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0057a11: 善根。是自性不善。故以二能治慚愧及無貪無
T2249_.63.0057a12: 嗔無癡三善根一。立二自性善一也。光法師餘處
| T2249_.63.0057a13: | 十三 | 此五強勝。名爲二自性一。餘非二強勝一。不レ名二 |
| T2249_.63.0057a15: | 法師餘處 | 十三 | 作二三解釋一會レ之。初釋意。婆沙 |
| T2249_.63.0057a17: | 説二四種善一者。述二異師義一 | 文 | 准二婆沙論能破 |
| T2249_.63.0057a18: | 文一故。立二四種善一者。異師義也 | 爲言 | 第二釋意 |
T2249_.63.0057a20: 自性善。然世親阿闍梨立二四種一者。隨二義勝
T2249_.63.0057a21: 劣一。建
立異名一。如二婆沙論一。能破文雖二實皆是| T2249_.63.0057a22: | 自性善一。隨二義勝劣一。建立四種善一 | 爲言 | 第三釋 |
T2249_.63.0057a24: 善上。不レ破下立二無貪等一爲中自性善上故。彼前後
| T2249_.63.0057a25: | 亦不二相違一 | 文 | 故諸難勢全非二相違一 | 云云 |
T2249_.63.0057a27: 耶
| T2249_.63.0057a28: | 起無 | 十三 | 文一。善心不善心 |
T2249_.63.0057b01: 心所起身語業。未レ名二等起無
T2249_.63.0057b02: 心所起身語表業。不レ名二等起無
T2249_.63.0057b03: 依レ之爾者。無
T2249_.63.0057b04: レ名二等起無
| T2249_.63.0057b05: | 文 |
| T2249_.63.0057b07: | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0057b08: | 答。披二今論餘處 | 十三 | 文一。述下勝義ノ善ハ解脱ナリ。自 |
T2249_.63.0057b10: 翻レ此名二不善一。勝無
T2249_.63.0057b11: レ立二勝義自性相應等起四種一。無
T2249_.63.0057b12: 一類一。不レ立二自性相應等起三種一。故無
T2249_.63.0057b13: 所起身語表業不レ名二等起無
T2249_.63.0057b14:
| T2249_.63.0057b15: | 難上者。光法師餘處 | 十三 | 問答此事一云。問何故 |
T2249_.63.0057b17: 無二別心所。是自性無
| T2249_.63.0057b18: | 應一。由レ不レ立二自性相應一。亦不レ立二等起一 | 文 | 此釋 |
T2249_.63.0057b20:
| T2249_.63.0057b21: | 及相應無 | 爲言 | 次於下 |
T2249_.63.0057b23: 之釋上者。無
T2249_.63.0057b24: 起身語表業是無
T2249_.63.0057b25: 立二等起無
T2249_.63.0057b26: 問。光法師意。聲界可レ通二威儀無
T2249_.63.0057b27: 云。光法師釋云。威儀工巧通果自性者。皆通二
| T2249_.63.0057b28: | 色聲一 | 文 | 付レ之聲界者。是間斷法。更非二行住 |
| T2249_.63.0057c01: | 師餘處 | 七 | 解釋一云。以三聲非二威儀一故。不レ緣レ聲 |
| T2249_.63.0057c02: | 文 | 若爾光法師今解釋。非三只背二道理一。豈不 |
T2249_.63.0057c04: 答。凡於二聲界一。有二二義門一。若由二威儀心所發一
T2249_.63.0057c05: 故。從二能發心一。名二威儀無
T2249_.63.0057c06: 釋一。或云二異熟。威儀。工巧者。謂七心界一。或述二
T2249_.63.0057c07: 威儀。工巧。通果。自性者。皆通二色聲一。即由二此
T2249_.63.0057c08: 門一也。若非二行住坐臥威儀體一故。非二威儀無
| T2249_.63.0057c09: | 七 | 文一云。威儀路等。三無 |
| T2249_.63.0057c11: | 於聲一。如レ是三心。唯是意識 | 文 | 光法師釋二此文一 |
T2249_.63.0057c13: 威儀路加行。不三但在二意識一。亦通二四識一。緣二四
T2249_.63.0057c14: 境一故。以三聲非二威儀一故不レ緣レ聲。故婆沙一
T2249_.63.0057c15: 百二十六云。眼⿐舌身四識。是威儀路。加行
T2249_.63.0057c16: 非二起威儀路一。意識是威儀路。加行亦是起威
| T2249_.63.0057c17: | 儀路。亦由二此門一也。婆沙論 | 百二 十六 | 中。云二威儀 |
T2249_.63.0057c19: 此二門。自レ本各別。兩處解釋。唯顯二一邊一實
T2249_.63.0057c20: 互許レ之。何爲二相違一哉。重勘二光法師餘處
| T2249_.63.0057c21: | 二十八 | 解釋一云。又空法師章。解二威儀五蘊一中 |
T2249_.63.0057c23: 塵一。何故婆沙倶舍并説。唯有二四塵一除レ聲。解
T2249_.63.0057c24: 云。行住坐臥名二威儀一。聲非二威儀正體一。所以
T2249_.63.0057c25: 二論説レ無。今據二威儀心發レ聲義一。所以説レ有。
| T2249_.63.0057c26: | 已上文 空解 | 光法師雖レ引二空法師一。今問答全無レ難 |
用之一云事。若爾會通之一旨。既T2249_.63.0057c28: 出二彼定判一。後學之輩。更勿レ致二異論一矣
T2249_.63.0057c29: 問。十八界中。唯欲界繋法。唯限二香味二境。
T2249_.63.0058a01: ⿐舌二識一歟
| T2249_.63.0058a02: | 限二此四界一者。見二品類足論 | 十八 | 文一云。唯欲 |
| T2249_.63.0058a03: | 界繋法。欲界一切隨眠隨増 | 文 | 唯欲界繋法。 |
T2249_.63.0058a05: 増一。更不レ可レ云二欲界一切隨眠隨増一哉
T2249_.63.0058a06: 依レ之爾者。以二性相一思レ之。唯欲界繋法。唯可
T2249_.63.0058a07: レ限二此四界一也如何
T2249_.63.0058a08: 答。任二今論一。欲界繋十八。色界繋十四。除二香
T2249_.63.0058a09: 味二識之文。十八界中。唯欲界繋法。唯限二
T2249_.63.0058a10: 香味二境⿐舌二識一云事性相之所レ定也。更
T2249_.63.0058a11: 不レ可レ異
求之一。故寶法師釋云。欲界繋法。被二T2249_.63.0058a12: 欲界貪等繋縛一。名二欲界繋一。即⿐舌香味四
| T2249_.63.0058a13: | 界全 | 文 | 品類足論 | 十八 | 云。唯欲界繋法。四界二 |
| T2249_.63.0058a14: | 處。非二蘊攝一 | 文 | 但於二品類足論唯欲界繋法 |
T2249_.63.0058a16: 唯欲界法許隨増。色無色界繋法不二隨増一。故
T2249_.63.0058a17: 云レ爾也。全非二相違一
T2249_.63.0058a18: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可レ有耶
T2249_.63.0058a19: 答。悉可レ有也
T2249_.63.0058a20: 無色法之稱也。設雖二大衆部意一。何云二無色界
| T2249_.63.0058a21: | 五根五境悉有一哉。是以見二今論餘處 | 二十八 |
| T2249_.63.0058a22: | 文一。或述二彼部義一云。由二彼色 | 文 |
T2249_.63.0058a24: 哉。或擧二有部能破一云。身語既無。律儀寧有。
| T2249_.63.0058a25: | 又無二大種一。何有二造色一 | 文 | 若彼部意許三無色界 |
T2249_.63.0058a27: 重明二有部能破一云。色無色界。應レ有二段食一。彼
| T2249_.63.0058a28: | 部意。上二界中。無レ有二段食一 | 見 | 若有二香味一者。 |
T2249_.63.0058b01: 釋一云。若依二宗輪論一。大衆部等。色無色界。具二
| T2249_.63.0058b02: | 六識身一 | 文 | 既云二具六識身一。定知。亦有二所依六 |
T2249_.63.0058b04: 答。大衆部意。色無色界十八界悉可レ有也。即
T2249_.63.0058b05: 依二光法師一。若依二宗輪論一。大衆部等。色無色
T2249_.63.0058b06: 界。具二六識身一之釋。正見二宗輪論文一。述二大衆
T2249_.63.0058b07: 部一説部説出世部鶏胤部本宗同義一云。色
| T2249_.63.0058b08: | 無色界具二六識身一 | 文 | 慈恩大師釋二此文一云。三 |
色。T2249_.63.0058b10: 無色界。具二六識身一。以義准知。上界亦有ルヘシ二香
T2249_.63.0058b11: 味二境一。但少異故。略而不レ擧。既爾。彼緣二自
T2249_.63.0058b12: 香味境一。此雖レ不レ説。上界亦有二香味境一。故有三
T2249_.63.0058b13: 無色界具二十八界一。此中略不レ言。亦有二根等一
| T2249_.63.0058b14: | 故 | 文 | 披二泰法師餘處 | 二十八 | 定判一。釋二今論此因 |
| T2249_.63.0058b16: | 八界。通二三界一故 | 文 | 任二此等解釋一。大衆部意。 |
T2249_.63.0058b18: 色界者無二色法一之稱云難上者。今論餘處
| T2249_.63.0058b19: | 二十八 | 中。述二大衆部等意一。會二此疑一云。由二彼色 |
| T2249_.63.0058b20: | 文 | 慈恩大師 | 宗輪論 述 | 有レ細無二麁 |
T2249_.63.0058b22: 界五根五境悉有者。不レ可レ云二由彼色
T2249_.63.0058b23: 難上者。大衆部意。無色界中。五根五境。雖二悉
T2249_.63.0058b24: 具
之。其體是T2249_.63.0058b25: 界色
T2249_.63.0058b26: 者。有部意。縱許二大衆部計一牒
破之一云。彼部T2249_.63.0058b27: 意。縱無色界唯有二身語律儀一。無二餘色一云者。
T2249_.63.0058b28: 身語既無。律儀寧有。又無二能造大種一。何有二
T2249_.63.0058b29: 所造身語律儀一哉破也。是只一往。縱許破
T2249_.63.0058c01: レ之。更非レ謂二彼部實義一。無色界中。唯有二身語
T2249_.63.0058c02: 律儀一。無二餘色一歟。次於下色無色界應レ有二段食一
T2249_.63.0058c03: 之文上者。大衆部意。三界之中。雖レ有二香味一。欲
T2249_.63.0058c04: 界香味麁劣法故。是段食性。上界香味
T2249_.63.0058c05: 境故。非二段食性一也。如二彼有部意一。欲色界中。
T2249_.63.0058c06: 雖レ有二觸境一。欲界觸境。是段食性。色界觸境。
T2249_.63.0058c07: 非二段食性一也
T2249_.63.0058c08: 問。欲界觸界中。可レ有下非二段食一類上耶
T2249_.63.0058c09: レ有下非二段食一類上也
T2249_.63.0058c10: 者。披二今論文當卷一云。若爾。觸界於レ彼應無。
T2249_.63.0058c11: 如二香味境一。段食性故。欲界觸界段食性定。餘
| T2249_.63.0058c12: | 處 | 十 | 述レ唯欲界繋香味觸三。一切皆爲二段食 |
| T2249_.63.0058c13: | 自體一。加レ之勘二正理論餘處 | 三十 | 文判一。謂唯欲 |
| T2249_.63.0058c15: | 十五 | 説全亦同レ之。任二此等論説一。欲界觸界中。 |
| T2249_.63.0058c16: | 不レ可レ有下非二段食一類上 | 見 | 若依レ之爾者。欲界 |
T2249_.63.0058c18: 欲界化一之時。豈無下於二色界一。成
就段食一之過上T2249_.63.0058c19: 哉
T2249_.63.0058c20: 答。欲界觸中。可レ有下非二段食一類上也。故見二光
| T2249_.63.0058c21: | 法師餘處 | 二十七 | 解釋一。問二異界化色觸皆成就 |
T2249_.63.0058c23: 二云一。引二婆沙論一段文一畢云。婆沙既言。若
T2249_.63.0058c24: 生二色界一。作二欲界化一。發二欲界語一。成
就欲界| T2249_.63.0058c25: | 大種。及所造色一 | 文 | 不二別簡一。明知。異界化。若 |
| T2249_.63.0058c27: | 文 | 而生二色界一。不三成就段食一故。依身在二色 |
T2249_.63.0058c29: 界可下非二段食一類上也。但於下今論當卷。及餘
T2249_.63.0059a01: 處文。并正理。顯宗兩論説上者。且就二欲界非
| T2249_.63.0059a02: | レ化觸界一論レ之也。或任二婆沙論一 | 百二 十九 | 於レ中三 |
T2249_.63.0059a04: 體。既通二十一種一故。云三一切皆爲二段食自體一
T2249_.63.0059a05: 歟
T2249_.63.0059a06: 尋云。欲界非レ化觸界中。可レ有下非二段食一類上耶
| T2249_.63.0059a07: | 答。元瑜法師作二有無二釋一歟。故述文 | 三 |
T2249_.63.0059a09: 觸上。欲界成二身及居處一。有下非二摶食性一觸上。答。
T2249_.63.0059a10: 理亦應レ有。問。若觸成二身及宮殿一。觸有レ非二摶
T2249_.63.0059a11: 食一。香味成二身宮殿一。香味非二摶食一。答。香味必
T2249_.63.0059a12: 由レ食受感。所以皆摶食。觸不二必從
食。□所T2249_.63.0059a13: 以非二摶食一。如二諸根及色聲非
食。造スルレ彼ヲ四T2249_.63.0059a14: 大亦應レ非レ食。亦可。欲界一切觸。皆可下呑レ烟
T2249_.63.0059a15: 有二資レ身義一。從レ食受生。皆是食性上。應二更詳
| T2249_.63.0059a16: | 審一 | 文 | 今此二釋。就二法界非レ化觸界一論レ之歟。 |
| T2249_.63.0059a18: | 非二段食一類上 | 云云 | 後釋甲也 |
| T2249_.63.0059a20: | 別一而飮噉上故 | 文 | 而欲界非レ化觸界中。衣服宮 |
T2249_.63.0059a22: 段食性一。何云二欲界非レ化觸界。皆段食性一哉
| T2249_.63.0059a23: | 答。今論餘處 | 十 | 可成段別而飮噉故之文。從二 |
T2249_.63.0059a25: 何成レ食。傳説此語。從レ多爲レ論。又雖レ非二飮
| T2249_.63.0059a26: | 噉一。而能持レ身。亦細食所レ攝。如二塗洗等一 | 文 | 光 |
T2249_.63.0059a28: 此飮噉言。從レ多爲レ論如二藥塗レ身及洗浴等一。
T2249_.63.0059a29: 雖レ非二飮噉一。而能持レ身。亦細食攝。色界雖レ有二
T2249_.63.0059b01: 能攝益觸一。以三異竟無二分段飮噉一。故非二段食一
| T2249_.63.0059b02: | 文 | 准二此釋一思レ之。欲界中衣服宮殿等。能造大 |
T2249_.63.0059b04: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝
益於| T2249_.63.0059b05: | 身一 | 文 | 光法師釋二此文一。作二三解釋一。爾者初釋 |
| T2249_.63.0059b07: | 觸一。即色界大種 | 文 | 付レ之有漏法者。繋地各 |
T2249_.63.0059b09: 何況。下地身根。不レ能レ取二上地觸境一。既非二受
T2249_.63.0059b10: 用境一。豈蒙二彼益一哉
T2249_.63.0059b11: 答。見二今論文起盡一。明下色界無二香味一。有中非段
T2249_.63.0059b12: 食觸上云。有餘師説。住レ此依二彼靜慮等至一見
T2249_.63.0059b13: レ色聞レ聲。輕安倶起スルニ。有二殊勝觸一。攝
益於身一。T2249_.63.0059b14: 是故此三生二彼靜慮一。猶相隨逐。香味不レ爾。
| T2249_.63.0059b15: | 故在レ彼無 | 文 | 光法師釋二此文一。作二三解釋一之 |
T2249_.63.0059b17: 等至一。起二天眼一見二上界色一。起二天耳一聞二上界
T2249_.63.0059b18: 聲一。輕安謂大善地法中輕安。定中用勝。故別
T2249_.63.0059b19: 標レ名。觸與二輕安一。同時故言二倶起一。有二殊勝觸一
T2249_.63.0059b20: 即色界大種。欲界身雖レ不レ能レ取二上界觸一。以二
T2249_.63.0059b21: 觸身中行一故。能攝
益身一。身在二欲界一既能見二T2249_.63.0059b22: 彼地色一。聞二彼地聲一。起二彼地觸一。是故此三生二
| T2249_.63.0059b23: | 彼靜慮一。猶相隨逐。香味不レ爾。故在レ彼無 | 文 | 此 |
起等至一。起二T2249_.63.0059b25: 天眼一。見二色界色一。起二天耳一聞二色界聲一。現
起T2249_.63.0059b26: 等至一之時。與二彼定一相應輕安心所倶起。色
T2249_.63.0059b27: 界大種。來在二心中一。名二殊勝觸一。欲界身根。雖
T2249_.63.0059b28: レ不レ能レ取二色界觸境一。以二彼色界觸一。欲界身中
T2249_.63.0059b29: 行故。能攝
益欲界依身一。在二欲界中一。既能見二T2249_.63.0059c01: 彼色界色一。聞二彼色界聲一。起二彼色界觸一故。此
T2249_.63.0059c02: 色聲觸三。生二彼色界一。猶相隨逐。香味不レ爾
| T2249_.63.0059c03: | 故。在二彼色界一無 | 爲言 | 但於下色界大衆。不レ可 |
T2249_.63.0059c05: 地觸境一云難上者。光法師欲界身。雖レ不レ能レ取二
T2249_.63.0059c06: 上界觸一。以二觸身中行一故。能攝
益身一之釋。先T2249_.63.0059c07: 所三會
通之一也T2249_.63.0059c08: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝
益於| T2249_.63.0059c09: | 身一 | 文 | 光法師釋。此文作二三解釋一。爾者第二釋 |
| T2249_.63.0059c11: | 輕安唯是欲界益二欲界身一故 | 文 | 付レ之見二論 |
T2249_.63.0059c13: 餘師説。住レ此彼依二靜慮等至一。見レ色聞輕倶
T2249_.63.0059c14: 起。有二殊勝觸一。攝
益於身一。是故此三生二彼靜T2249_.63.0059c15: 慮一。猶相隨逐。香味不レ爾。故在テハレ彼無。住二欲
T2249_.63.0059c16: 界中一。依二四靜慮一。現
起等至一。起二天眼一見二色界T2249_.63.0059c17: 色一。起二天耳一聞二色界聲一。與二彼等至一倶起。色界
T2249_.63.0059c18: 大種。來在二身中一故。此色聲觸三。生二彼色界一。
T2249_.63.0059c19: 猶相隨逐之旨顯也。若欲界觸者。何可レ成下
T2249_.63.0059c20: 色界有二非段食觸一之義上哉。例如下欲界雖レ有二
T2249_.63.0059c21: 香味一。色界無
之如何T2249_.63.0059c22: 答。披二今論現文一。尋二殊勝觸體一。上標三住レ此依二
T2249_.63.0059c23: 彼靜慮等至一。下説下有二殊勝觸一。攝
益於身一。思二| T2249_.63.0059c24: | 文相次第一。明下有二殊勝觸一。攝益欲界身上 | 見 | 而 |
益欲界身一故。云二有殊勝觸一。T2249_.63.0059c26: 尤可レ指二欲界觸一也。故光法師釋二此文一。作二三
T2249_.63.0059c27: 解釋一之中。第二釋云。又解。輕安謂身輕安。
T2249_.63.0059c28: 即細滑觸。或是輕觸。與二二通一同時故。言二倶
T2249_.63.0059c29: 起能攝益身一。雖三色及聲通二欲色界一。所引輕
| T2249_.63.0060a01: | 安。唯是欲界。益二欲界身一故 | 文 | 元瑜法師 | 述文 |
| T2249_.63.0060a02: | 釋下正理論 | 四 | 有二殊勝觸一。攝益於身一之文上。其 |
T2249_.63.0060a04: 理一云事。但於乙若欲界觸者。不レ可レ成下色界有二
T2249_.63.0060a05: 非段食觸一之義上云難甲者。光法師會二此疑一云。
T2249_.63.0060a06: 以下於二欲界一三種相隨上故。生二色界一亦具二三
| T2249_.63.0060a07: | 種一 | 文 | 此釋意云。住二欲界中一。欲色界色聲及欲 |
| T2249_.63.0060a09: | 三種一 | 爲言 | 次於二欲界一。雖レ有二香味一。色界無レ之 |
起等至一。起二天眼T2249_.63.0060a11: 天耳。二通之力一。無二香味一攝
益欲界身一之義上T2249_.63.0060a12: 故。全不レ可レ爲二相例難一
T2249_.63.0060a13: 問論中明下色界有二⿐舌二根一。無中香味二境上
T2249_.63.0060a14: 云。以下六根愛依二内身一生。非丙依二境界而得乙
| T2249_.63.0060a15: | 現起中 | 文 | 爾者今此愛者。可二味定一耶 |
| T2249_.63.0060a17: | 定一。今此愛緣二依身一 | 見 | 所緣既異。何云二味定一 |
T2249_.63.0060a19: 上界愛一之釋一。今此愛者。依身在二欲界。所レ起
T2249_.63.0060a20: 色界愛也。豈非二味定一哉
T2249_.63.0060a21: 答。論中述二論主正解一云。如是説者。⿐舌二
T2249_.63.0060a22: 根。於レ彼非レ無。但無二香味一。以下六根愛依二内
| T2249_.63.0060a23: | 身一生上。非下依二境界一。而得甲現起上。 | 文 | 光法師釋二此 |
T2249_.63.0060a25: 身一生。非丙依二境界一。而得乙現起二。由レ得二上定一。起二
| T2249_.63.0060a26: | 上界愛一。愛二上界身一。故生二色界一。得レ有二⿐舌一 | 文 |
T2249_.63.0060a28: 愛故。味定云事。必然也。但於レ味定縁二過去
| T2249_.63.0060a29: | 淨定一。今此愛緣二依身一云難上者。今論餘處 | 二十 |
| T2249_.63.0060b01: | 八 | 文説二味定相一云。此無間滅。彼味定生。緣二 |
| T2249_.63.0060b03: | 論 | 百六 十一 | 中。問下愛相應定。能緣二三世一。何故唯説 |
T2249_.63.0060b05: 云。有説此依二多分一而説。謂有情類。法爾多
T2249_.63.0060b06: 緣二曾所愛順境一。生二愛味一故。評家嘆レ之云。評
T2249_.63.0060b07: 曰。應レ知初説爲レ善。此中入出皆依二味定一。而
| T2249_.63.0060b08: | 作レ論故 | 文 | 准二此文一。味定廣緣二三世一。亦緣二味 |
T2249_.63.0060b10: 問。今論意。五識與二尋伺一恒相應故。如何釋
T2249_.63.0060b11: レ之耶
| T2249_.63.0060b12: | 文 | 付レ之外門轉故因不レ可レ然。欲界及初靜 |
T2249_.63.0060b14: 以二外門轉一故因。何可レ成下五識與二尋伺一恒相
| T2249_.63.0060b15: | 應義上哉。是以正理論 | 四 | 中。難二此因一云。現見 |
| T2249_.63.0060b16: | 意識内門轉時。亦常與レ彼共相應故 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0060b18: 答。光法師會二正理論難一。作二倶舍師救一云。一
T2249_.63.0060b19: 行相麁是通因。二外門轉故是別因。五識具
T2249_.63.0060b20: レ二。内門意識。雖レ無二外門轉一。而有二行相麁一。故
T2249_.63.0060b21: 有二尋伺一。上地外門意識。雖レ有二外門轉一。而無二
| T2249_.63.0060b22: | 行相麁一。故無二尋伺一 | 文 | 此釋意云。以下行相麁 |
T2249_.63.0060b24: 限二五識一之別因上。故欲界及初靜慮内門意識。
T2249_.63.0060b25: 雖レ非二外門轉一。有二行相麁通因一。故與二尋伺一恒
T2249_.63.0060b26: 相應。第二靜慮以上外門意識。雖レ有二外門
T2249_.63.0060b27: 轉一。無二行相麁通因一。故不下與二尋伺一相應上也
| T2249_.63.0060b28: | 爲言 | 重意云。外門轉故因。自レ本唯限二五識之 |
T2249_.63.0060c01: 内門意識。與二尋伺一恒相應。第二靜慮以上
T2249_.63.0060c02: 外門意識。不下與二尋伺一相應上云難者。不レ可レ來
T2249_.63.0060c03: 也
| T2249_.63.0060c04: | 問。論文云。以二行相麁。外門轉一故 | 文 | 爾者。寶 |
T2249_.63.0060c06: 歟
| T2249_.63.0060c07: | 也 | 文 | 付レ之依二寶法師解釋一。披二今論現文一 |
| T2249_.63.0060c09: | 相應上。以二行相麁。外門轉一故 | 文 | 文相起盡。無 |
| T2249_.63.0060c10: | レ諍外門轉故者。五識與二尋伺一恒相應故 | 見 | 是 |
| T2249_.63.0060c12: | 意識内門轉時。亦常與レ彼共相應故 | 乃至 | 何 |
| T2249_.63.0060c13: | 用二外門一。爲レ因簡別 | 文 | 依レ之光法師。述二倶舍 |
T2249_.63.0060c15: 行相麁。二外門轉。由二此二因一故。眼等識
T2249_.63.0060c16: 與二尋伺一倶上。若爾寶法師解釋。豈不レ背二此等
T2249_.63.0060c17: 定判一哉
T2249_.63.0060c18: 答。寶法師釋。以二行相麁外門轉一故之論文。
T2249_.63.0060c19: 引二正理論難。倶舍師救一畢云。評曰。有無尋
T2249_.63.0060c20: 伺。即既倶由二行相麁一。何假二外門内門一。外門
T2249_.63.0060c21: 無尋伺。内門有尋伺故。故知。外門非二是因一
T2249_.63.0060c22: 也。今詳以下五識唯行相麁故。恒與二尋伺一相
T2249_.63.0060c23: 應唯外門轉上。顯義決定故説唯言者。顯二五識
| T2249_.63.0060c24: | 唯尋伺相應所以一。故不レ至二上地一 | 文 | 此釋意云。 |
T2249_.63.0060c26: 因上。外門轉法。不下必與二尋伺一相應上故。外門轉
T2249_.63.0060c27: 故。非下五識與二尋伺一恒相應正因上。以二外門轉
T2249_.63.0060c28: 故一。成二行相麁義一。傳顯下五識與二尋伺一恒相應
| T2249_.63.0061a01: | 義上決定也 | 爲言 | 寶法師意。存二正理論難破之 |
T2249_.63.0061a03: 判。亦無二相違一。但於二正理論文一者。就今論文
T2249_.63.0061a04: 言欲顯其非者。彼論定習故。依二外門轉故之
T2249_.63.0061a05: 文一。且致二此難一歟。次於二光法師。圓暉法師解
T2249_.63.0061a06: 釋一者。人師異釋也。不レ可二和會一也
T2249_.63.0061a07: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地
T2249_.63.0061a08: 攝歟
T2249_.63.0061a09: 尋唯伺地攝者。今論中雖レ述二靜慮中世間無
T2249_.63.0061a10: 尋唯伺一。中間禪眼等五根并色觸等。未レ云二彼
T2249_.63.0061a11: 地攝一哉。何況披二今論餘處文一云。迦濕彌羅
T2249_.63.0061a12: 國諸大論師。皆言二色界處一。但有二十六一。彼謂
T2249_.63.0061a13: 即於二梵輔天處一。有二高臺閣一。名二大梵天一。一主
| T2249_.63.0061a14: | 所居。非レ有二別地一。如二尊所座四衆圍繞一 | 文 | 光 |
| T2249_.63.0061a16: | 別地一。故唯十六 | 文 | 若初靜慮地外。無二別中間 |
T2249_.63.0061a18: 有尋伺地攝。更不レ可レ云二無尋唯伺地攝一。加
| T2249_.63.0061a19: | レ之見二品類足論 | 九 | 文一。以二有尋伺等三地一。分 |
T2249_.63.0061a21: 三界二處五蘊攝。九智知。除二滅智一。一識識。
| T2249_.63.0061a22: | 色界遍行及修所斷隨眠隨増 | 文 | 若中間禪眼 |
T2249_.63.0061a24: 三界二處攝一識識一哉
T2249_.63.0061a25: 間禪眼等五根并色觸等。定可二無尋唯伺地
T2249_.63.0061a26: 攝一。例如二初靜慮眼等五根并色觸等。有尋有
T2249_.63.0061a27: 伺地攝一如何
T2249_.63.0061a28: 答。中間禪眼等五根并色觸等。有尋有伺地
| T2249_.63.0061a29: | 外。別可二無尋唯伺地攝一也。故見二婆沙論 | 九 |
| T2249_.63.0061b01: | 十八 | 文一。大梵依二靜慮中間心一命終結生 | 文 | 若 |
| T2249_.63.0061b03: | 等。無尋唯伺地攝一哉。加レ之婆沙論 | 百三 十四 | 中。釋下 |
| T2249_.63.0061b04: | 發智論 | 十三 | 見諦世尊弟子未離欲染所成就 |
T2249_.63.0061b06: 文上云。此依二種類總相一而説。若別説者。應レ言二
| T2249_.63.0061b07: | 未至地大種所造一 | 文 | 既云レ有二四大種未至地 |
T2249_.63.0061b09: 地攝一云事。必然也。故准二此等論文一思レ之。中
T2249_.63.0061b10: 間禪眼等五根并色觸等。定可二無尋唯伺地
T2249_.63.0061b11: 攝一也。但於下今論餘處一主所居非有別也之
T2249_.63.0061b12: 文。并光法師由無別地故唯十六之釋上者。設
T2249_.63.0061b13: 雖三大梵天主所居非レ有二別地一。有尋有伺等。
T2249_.63.0061b14: 三地既異。故有二眼等五根并色觸等。無尋唯
T2249_.63.0061b15: 伺地攝一。更不レ可レ有二相違一。次於二品類足論文一
| T2249_.63.0061b16: | 者。彼論 | 六 | 中。明二有尋有伺等三地廢立一云。有 |
T2249_.63.0061b18: 無尋唯伺地云何。謂修靜慮中間得梵大梵
T2249_.63.0061b19: 及一分無漏法。無尋無伺地云何。謂一切極
T2249_.63.0061b20: 光淨。一切遍淨。一切廣果。一切無色。及一分
| T2249_.63.0061b21: | 無漏法 | 文 | 如二文意一有尋有伺地。及無尋無伺 |
| T2249_.63.0061b23: | 取二中間禪定善一 | 見 | 諸門分別之時。無尋唯伺 |
T2249_.63.0061b25: 識色界遍行及修所斷隨眠隨増一也。以レ實
T2249_.63.0061b26: 品類足論意。可レ許二眼等五根并色觸等無尋
T2249_.63.0061b27: 唯伺地攝一也
T2249_.63.0061b28: 重難云。品類足論意。實許二眼等五根并色觸
T2249_.63.0061b29: 等無尋唯伺地攝一者。何唯就二中間禪定善一論
T2249_.63.0061c01: レ之哉
T2249_.63.0061c02: 答。初靜慮及中間禪同一繋縛地。色不相應
T2249_.63.0061c03: 散善。無覆無
T2249_.63.0061c04: 故不三約レ此明二有尋有伺地。無尋唯伺地不
T2249_.63.0061c05: 同一。約二其定善一。有尋有伺地。無尋唯伺地
T2249_.63.0061c06: 有二勝劣差異一。故據二其顯相一。無尋唯伺地體。
T2249_.63.0061c07: 唯取二中間禪定善一也。若就二實義一。具出二其體一
T2249_.63.0061c08: 者。有尋有伺地之外。可レ有二無尋唯伺地攝。
| T2249_.63.0061c09: | 眼等五根并色觸 | 乃至 | 散善無覆無 |
T2249_.63.0061c11: 尋云。無尋唯伺地。有二見惑一云事。見二何處文一
T2249_.63.0061c12: 耶
| T2249_.63.0061c13: | 答。勘二發智論 | 三 | 文一。云三結 | 乃至 | 九十八隨眠。 |
T2249_.63.0061c15: 三結三種。九十八隨眠中。欲界三十六。有尋
T2249_.63.0061c16: 有伺。色界三十一。三種。無色界三十一。無尋
| T2249_.63.0061c17: | 無伺 | 文 | 婆沙論 | 五十二 | 中。釋二此文一云。答。三結 |
T2249_.63.0061c19: 無伺。云何有尋有伺。謂在二欲界及初靜慮一。云
T2249_.63.0061c20: 何無尋唯伺。謂在二靜慮中間一。云何無尋無
T2249_.63.0061c21: 伺。謂在二上三靜慮及四無色一。餘廣説如二本
| T2249_.63.0061c22: | 論一 | 文 | 加レ之婆沙論 | 八十七 | 云。問。若諸隨眠 |
T2249_.63.0061c24: 答。應レ作二四句一。有下諸隨眠無尋唯伺。而
T2249_.63.0061c25: 於二無尋唯伺法一非中所緣縛上。謂諸隨眠無尋唯
T2249_.63.0061c26: 伺而已斷。設未斷而他界緣惑。他地緣惑。自
T2249_.63.0061c27: 界他界緣惑。自地餘法緣惑。無漏緣。有下諸隨
T2249_.63.0061c28: 眠無尋唯伺。亦於二無尋唯伺法一。爲レ所緣縛上。
| T2249_.63.0061c29: | 謂諸隨眠無尋唯伺。是有漏緣。緣レ彼未斷 | 文 |
T2249_.63.0062a02: 分明也。就レ之會
通品類足論文之趣一。准レ前T2249_.63.0062a03: 可レ知レ之
T2249_.63.0062a04: 問。第二靜慮以上。定中惠名二無分別一歟
T2249_.63.0062a05: 可レ有二二義門一也
T2249_.63.0062a06: 今論文一。述下説二五無分別一。由中計度隨念上。唯以二
T2249_.63.0062a07: 五識一名二無分別一。明知。意識中無二無分別類一
T2249_.63.0062a08: 云事
T2249_.63.0062a09: 分別中。唯有二一種分別一故也。而第二靜慮以
T2249_.63.0062a10: 上定中惠。三分別中。唯與二一種分別一相應。
T2249_.63.0062a11: 何不レ名二無分別一哉
T2249_.63.0062a12: 答。若五識意識相望論レ之者。意識能分
別諸T2249_.63.0062a13: 境一故。第二靜慮以上定中惠。從二總種類一。可
| T2249_.63.0062a14: | レ名二有分別一也。故見二正理論 | 四 | 文一云。豈不三意 |
依意識總類具| T2249_.63.0062a16: | 三。説二有分別一 | 文 | 顯宗論 | 三 | 文全亦同レ之。但 |
T2249_.63.0062a18: 應。如二五識一可レ名二無分別一云難上者。五識自
T2249_.63.0062a19: レ本其性羸劣。無二強分別一。故從二多分一。名二無分
T2249_.63.0062a20: 別一。第二靜慮以上定中惠。雖下唯與二隨念一種
T2249_.63.0062a21: 分別一相應上。分
別諸境一。力用強勝。非レ如二五識一。T2249_.63.0062a22: 唯與二自性分別一相應故。可レ名二有分別一也。若
T2249_.63.0062a23: 散心定心相望云レ之者。第二靜慮以上定中
T2249_.63.0062a24: 惠。唯與二隨念分別一相應。無レ有二餘二分別一。故
| T2249_.63.0062a25: | 可レ名二無分別一也。故婆沙論 | 七十二 | 云。且在レ定 |
| T2249_.63.0062a27: | 別。遍與二不定意識一倶故 | 文 | 定中意識。不下與二 |
T2249_.63.0062a29: 明也
T2249_.63.0062b01: 問。意識相應散惠。悉爲二計度分別體一歟
T2249_.63.0062b02: 答。悉可レ爲二計度分別體一也
T2249_.63.0062b03: 計度分別體一者。意識相應散惠。種類非二一
| T2249_.63.0062b04: | 准一。何悉爲二計度分別體一哉。是以婆沙論 | 七十 |
| T2249_.63.0062b05: | 二 | 中。明三意識通二有分別無分別相一云。且在 |
| T2249_.63.0062b06: | レ定者。皆無分別。不レ在レ定者。容レ有二分別一 | 文 | 既 |
T2249_.63.0062b08: 依レ之爾者。披二今論文一。述下以二意地散惠一。意識
| T2249_.63.0062b09: | 相應惠。悉爲中計度分別體上 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0062b11: 度而轉。似
順尋一。故悉爲二計度分別體一也。故T2249_.63.0062b12: 今論云。散謂非レ定。意識相應散惠。名爲二計
| T2249_.63.0062b13: | 度分別一 | 文 | 正理論 | 四 | 云。散言簡レ定。意識相應 |
度境一。故T2249_.63.0062b15: 非下定中惠能於二所緣一如此如是計度而轉上。故
| T2249_.63.0062b16: | 於二此中一。簡レ定取レ散 | 文 | 顯宗論 | 三 | 文。全亦同 |
| T2249_.63.0062b18: | 定惠 | 文 | 雜心論云。分別思惟者。意地不定惠 |
| T2249_.63.0062b19: | 也 | 文 | 任二此等論判一。計度分別體。雖レ簡二定中 |
| T2249_.63.0062b21: | 計度分別體一云事。何況婆沙論 | 七十二 | 計度分 |
T2249_.63.0062b23: 計度。又順レ尋強之釋。意識相應散惠。悉爲二
T2249_.63.0062b24: 計度分別體一之旨。亦分明也。但於二婆沙論
T2249_.63.0062b25: 不在定者容有分別之文一者。今此文意。具有二
T2249_.63.0062b26: 三分別一。名二有分別一。而第二靜慮以上不定意
T2249_.63.0062b27: 識。唯與二隨念計度二分別一。倶無レ有二自性分
T2249_.63.0062b28: 別一。故可レ名二無分別一也。故爲レ簡レ之。置二容有
T2249_.63.0062b29: 言一歟。已上相傳義也
T2249_.63.0062c01: 愚推云。對丙定中意識。不下與二計度分別一倶上故。
T2249_.63.0062c02: 皆名乙無分別甲。將レ成下不定意識必與二計度分
T2249_.63.0062c03: 別一倶上故。名二有分別一之時。其不定意識之中。
T2249_.63.0062c04: 或具有二三分別一。或唯有二隨念計度二分別一。若
T2249_.63.0062c05: 三若二有定故爲レ顯二其不定一。云二容有分別一
T2249_.63.0062c06: 也。自性分別有無。雖二是不定一。必與二隨念計
T2249_.63.0062c07: 度二分別一倶故。不定意識。悉名二有分別一也。
T2249_.63.0062c08: 若爲レ顯三不定意識之中。有二無分別之類一。置二
T2249_.63.0062c09: 容有言一者。結文何云下計度分別。遍與二不定
T2249_.63.0062c10: 意識一倶故上哉。此文意。無レ諍計度分別。遍與二
T2249_.63.0062c11: 不定意識一倶故。不定意識。悉名二有分別一云
T2249_.63.0062c12: 也。重難云。就下婆沙論計度分別遍與二不定意
T2249_.63.0062c13: 識一倶故之文難上思。若爲レ顯三不定意識名二有
T2249_.63.0062c14: 分別一。可レ云下隨念計度。遍與二不定意識一倶起上。
T2249_.63.0062c15: 何唯擧二計度分別一。不レ出二隨念分別一哉
T2249_.63.0062c16: 答。定中亦有二隨念分別一故。爲レ成三不定意識
T2249_.63.0062c17: 名二有分別一。就二唯有散位一。且擧二計度分別一
T2249_.63.0062c18: 歟。若盡レ理云レ之者。可レ出二不定隨念分別一也。
| T2249_.63.0062c19: | 故正理論 | 八 | 中。説二眼識後起分別意識相一云。 |
| T2249_.63.0062c21: | 諸地一故。約二此二種一 | 文 |
T2249_.63.0062c23: 疏中。不レ名二計度分別一釋也
T2249_.63.0062c24: 明了知二所緣境一。何不レ名二計度分別一哉。何況
T2249_.63.0062c25: 定中惠。推度故名レ見。而計度推度。名異義同
T2249_.63.0062c26: 者。光法師定判也。既有二推度之義一。定知。可
T2249_.63.0062c27: レ名二計度分別一云事如何
T2249_.63.0062c28: 答。見二今論文偈頌一。云。以二意地散惠一。長行述下
T2249_.63.0062c29: 散謂非レ定。意識相應散惠。名中爲計度分別上。
T2249_.63.0063a01: 定中惠不レ名二計度分別一云事。分明也。光法
T2249_.63.0063a02: 師釋二此文一云。所
以計度散非定者。婆沙四T2249_.63.0063a03: 十二解
釋定中惠非二計度分別一。云下雖二亦有T2249_.63.0063a04: 惠。而非二推度分別一。若推度時。便出レ定故上。又
T2249_.63.0063a05: 正理云。定中不レ能レ計
度境一。故非下定中惠。能T2249_.63.0063a06: 於二所緣一。如レ此如レ是計度而轉上。故於二此中一簡
| T2249_.63.0063a07: | レ定取レ散 | 文 | 何況次下文。重明二定中惠一。不レ名二 |
T2249_.63.0063a09: 通二定散一。惠亦應レ通。何故計度唯散非レ定。解
T2249_.63.0063a10: 云。散惠計度。又順レ尋強。定伏。順レ尋非レ強。
T2249_.63.0063a11: 問。依レ定發レ惠。定應レ順レ惠。如何伏レ惠。令レ不
T2249_.63.0063a12: レ順レ尋。解云。簡
擇諦等一。實定順レ惠。若順レ尋T2249_.63.0063a13: 邊。定即制伏。問。定中尋起。定不レ能レ伏如何。
T2249_.63.0063a14: 能伏二順レ尋惠一耶。解云。尋是自性分別。有體
| T2249_.63.0063a15: | 即名二分別一。惠似二順他一起。勢力易レ除 | 文 | 引二婆 |
T2249_.63.0063a17: 成下定中惠不レ名二計度分別一之旨上。解釋既爲二
| T2249_.63.0063a18: | 委悉一。學者深可二沈思一。加レ之正理論 | 八 | 云。應 |
| T2249_.63.0063a20: | 諸地一故 | 文 | 婆沙論 | 七十二 | 云。前五識身。唯無分 |
T2249_.63.0063a22: 者。皆無分別。不レ在レ定者。容レ有二分別一。計度
| T2249_.63.0063a23: | 分別遍與二不定意識一倶故 | 文 | 任二此等論判一。定 |
T2249_.63.0063a25: 定中惠明了知二所緣境一何不レ名二計度分別一
T2249_.63.0063a26: 哉云難上者。定中惠。是現量智。明了知二所緣
T2249_.63.0063a27: 境一。無二籌度比知之義一。故不レ名二計度分別一也。
T2249_.63.0063a28: 今疑難之趣。未レ得二其意一歟。於下定中惠。推度
T2249_.63.0063a29: 故名レ見任二計度推度名異義同之釋一。可レ名二
T2249_.63.0063b01: 計度分別一云難上者。見者推求猛利之義。廣
T2249_.63.0063b02: 通二定散一。計度者分別籌度之稱。唯限二散位一。
T2249_.63.0063b03: 而婆沙論中云。欲界五識身。唯有二一種自性
T2249_.63.0063b04: 分別一。雖二亦有
念。而非二隨念分別一。不レ能二憶T2249_.63.0063b05: 念一故。雖二亦有
惠。而非二推度分別一。不レ能二推T2249_.63.0063b06: 度一故。全非下由二推求猛利之義一。名中推度分別上。
T2249_.63.0063b07: 此以二計度一。呼爲二推度一。故光法師引二此文一。對二
T2249_.63.0063b08: 今論説一。會二計度推度名異義同一也。非レ謂二計
T2249_.63.0063b09: 度推度之義一切皆同一。何爲二相違一哉
T2249_.63.0063b10: 問。隨念分別。唯緣二過去境一歟
T2249_.63.0063b11: 世境一也
T2249_.63.0063b12: 應念。所レ緣是廣。何唯緣二過去境一哉
| T2249_.63.0063b13: | レ之爾者。光法師引下婆沙論 | 四十二 | 欲界五識 |
念。而非二隨T2249_.63.0063b15: 念分別一。不レ能二憶念一故之文上云。准二婆沙文一。
| T2249_.63.0063b16: | 隨二所更事一。名爲二隨念一 | 文 | 如レ此釋者。隨念分 |
| T2249_.63.0063b17: | 別。唯緣二過去境一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0063b19: | 相應諸念。名爲二隨念分別一 | 文 | 正理 | 四 | 顯宗 | 三 | 兩 |
| T2249_.63.0063b20: | 論文。全亦同レ之。婆沙論 | 四十二 | 云。隨念分別。 |
| T2249_.63.0063b21: | 謂意識相應念 | 文 | 雜心論 | 一 | 云。隨憶思惟者。意 |
| T2249_.63.0063b22: | 地念也 | 文 | 任二此等論判一。若定若散。意識相應 |
T2249_.63.0063b24: 緣二三世境一云事。更不レ可レ疑レ之。但於下光法
T2249_.63.0063b25: 師。准二婆沙文一。隨二所更事一。名爲二隨念一之釋上
T2249_.63.0063b26: 者。立二隨念分別稱一。由隨
念曾所更事一。或隨T2249_.63.0063b27: レ境念二故上。故光法師釋云。隨
念曾更一。或隨| T2249_.63.0063b28: | レ境念。名二隨念分別一 | 文 | 兩婆沙論。雖二亦有 |
T2249_.63.0063c01: 曾更。或隨境念。二故之中。且由二隨念曾更之
| T2249_.63.0063c02: | 邊一。立二隨念分別稱一 | 爲言 | 非下立二隨念分別稱一。唯 |
T2249_.63.0063c04: 違一也
T2249_.63.0063c05: 問。散位念。名二隨念分別一。爲二順レ尋故一。爲
當T2249_.63.0063c06: 順レ惠故一歟
T2249_.63.0063c07: 兩方。若順レ尋故。名二隨念分別一者。披二光法
T2249_.63.0063c08: 師解釋一。云。夫念作用。多順二於惠一。散惠用勝。
| T2249_.63.0063c09: | 名爲二分別一。故念順レ彼。名爲二分別一 | 文 | 如レ此釋 |
| T2249_.63.0063c10: | 者。散位念順レ惠故。名二隨念分別一 | 見 | 若依 |
T2249_.63.0063c12: 尋故。得二分別名一也。定知。散位念。順レ尋故名二
T2249_.63.0063c13: 隨念分別一云事。例如三散位惠順レ尋故。名二計
T2249_.63.0063c14: 度分別一如何
T2249_.63.0063c15: 答。散位念順レ尋故。名二隨念分別一也。故光法
T2249_.63.0063c16: 師問答云。問。尋性分別此事可レ然。於二餘心
T2249_.63.0063c17: 所一。何故念惠。名爲二分別一。非二餘心所一。解云。餘
T2249_.63.0063c18: 心所法。非レ似
順尋一。唯二似順。故不レ説レ餘。故T2249_.63.0063c19: 正理云。夫分別者。推求行相。故説レ尋爲二自
T2249_.63.0063c20: 性分別一。簡擇明
順尋一。故分別名。亦| T2249_.63.0063c21: | 通二惠念一 | 云云 | 今此光法師釋。正理論文。意地 |
T2249_.63.0063c23: 倶順レ尋故云事。甚分明也。但於下光法師。故念
T2249_.63.0063c24: 順レ彼。名爲二分別一之釋上者。見二解釋起盡一。答二
T2249_.63.0063c25: 若爾念於レ定強。應レ不レ通レ散之問一。夫念作用。
T2249_.63.0063c26: 多順二於惠一者。述二念作用多順レ惠義一。散惠用
T2249_.63.0063c27: 勝。名爲二分別一者。顯下散惠順レ尋義勝故。名爲二
T2249_.63.0063c28: 計度分別一云上。故念順レ彼名爲二分別一者。散念
| T2249_.63.0063c29: | 順二散惠一。順レ尋勝故。名爲二隨念分別一 | 爲言 | 故散 |
T2249_.63.0064a02: 非二相違一歟
T2249_.63.0064a03: 問。能執受心。可レ通二第六識一耶
T2249_.63.0064a04: 六識一也
T2249_.63.0064a05: 釋二有執受義一云。心心所法。共所二執持一。攝爲二
| T2249_.63.0064a06: | 依處一。名二有執受一 | 文 | 而第六識無下攝無レ根。爲二 |
T2249_.63.0064a08: 法師釋下眼等五根。住二現在世一。名二有執受一之
T2249_.63.0064a09: 論文上云。眼在五根。若入二無心一。或起二意識一。
| T2249_.63.0064a10: | 即無識執受 | 文 | 此釋無レ諍能執受心。唯可 |
| T2249_.63.0064a11: | レ限二五識一 | 見 | 若依レ之爾者。光法師釋二損益 |
| T2249_.63.0064a13: | 苦一損。依處亦損。起二喜樂一益。依處亦益 | 文 | 既 |
T2249_.63.0064a15: 執受心通二第六識一云事如何
T2249_.63.0064a16: 答。能執受心。可レ有二親疎一。若就レ疎能執受心
T2249_.63.0064a17: 云レ之者。可レ通二第六識一也。光法師謂。心心所
T2249_.63.0064a18: 起二憂苦一損。依處亦損。起二喜樂一益。依處亦益
| T2249_.63.0064a19: | 之釋。此旨誠分明也 | 十三 |
T2249_.63.0064a21: 受者。散心果故。以レ有三愛心執爲二現在内自
| T2249_.63.0064a22: | 體一故 | 文 | 此文意。能執受心。通二第六識一 | 見 | 加レ之 |
| T2249_.63.0064a23: | 婆沙論 | 百三 十八 | 云。若生二色界一七處少分。是有執 |
| T2249_.63.0064a24: | 受。三處全。七處少分。是無執受 | 文 | 色界⿐舌 |
T2249_.63.0064a26: 嫌二第六識一者。寧可レ通二有執受一哉。任二此等定
T2249_.63.0064a27: 制一。能執受心。通二第六識一云事必然也。但於下
T2249_.63.0064a28: 第六識無攝五根爲所依處之義云難上者。第
T2249_.63.0064a29: 六識雖レ無下攝二五根一爲二所依處一之義上。由二第六
T2249_.63.0064b01: 識力一。依身有二損益一故。能執受義。可レ通二第六
T2249_.63.0064b02: 識一也。次於下光法師或起二意識一。即無識執受
T2249_.63.0064b03: 之釋上者。見二今論文一。云。有執受者。此言何義。
T2249_.63.0064b04: 心心所法共所二執持一。攝爲二依處一。名二有執受一。
T2249_.63.0064b05: 就レ親能執受心。以二五識一爲二能執受體一。故且
| T2249_.63.0064b06: | 任二論現文一。第六識現前位。無識執受 | 爲言 | 若 |
T2249_.63.0064b08: 次下損益展轉更相隨故之論文上。述二能執受
T2249_.63.0064b09: 體一。通二憂喜二受一之旨也
T2249_.63.0064b10: 問。光法師作下現在眼等五根。識不レ依時。或
T2249_.63.0064b11: 名二有執受一。或不レ名二有執受一云二解釋上。爾者。
T2249_.63.0064b12: 第二釋意。色界⿐舌二根可レ通二有執受一耶
T2249_.63.0064b13: 答。可レ通二有執受一也
T2249_.63.0064b14: 第二釋意云。而言二執受一。據二識起時一。以二執受
T2249_.63.0064b15: 義。作用顯一故。能依レ識起位。所依五根。名二有
| T2249_.63.0064b16: | 執受一 | 見 | 而色界⿐舌二根。全無二發能依識之 |
| T2249_.63.0064b18: | 論中。色界⿐舌二根。可レ通二有執受一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0064b19: | 答。見二婆沙論 | 百三 十八 | 文一云。若生二色界一。七處少 |
| T2249_.63.0064b20: | 分。是有執受。三處全。七處少分。是無執受 | 文 |
T2249_.63.0064b22: 也。設雖二光法師第二釋意一。更不レ可レ背二婆沙
T2249_.63.0064b23: 論説一。但於下光法師第二釋意。能依識起位。所
T2249_.63.0064b24: 依五根名二有執受一等云難上者。正見二彼釋一。云。
T2249_.63.0064b25: 又解。現在五根。五識不レ起時。非二是執受一。而
T2249_.63.0064b26: 言二執受一。據二識起時一。以二執受義。作用顯一故。
T2249_.63.0064b27: 如下定道大種雖二不レ離レ身亦是現在一。名中無執
| T2249_.63.0064b28: | 受上。五根亦爾 | 文 | 此釋意云。以二五識一爲二能執受 |
| T2249_.63.0064c01: | 有執受一 | 爲言 | 然而泛論レ之者。能執受體。通二第 |
T2249_.63.0064c03: レ名二有執受一也
T2249_.63.0064c04: 問。定道二戒。能造大種。可レ名二有執受一耶
T2249_.63.0064c05: 進云。光法師釋云。名二無執受一 付レ之披二今論
T2249_.63.0064c06: 所説一。尋二有執受相一云。色香味觸。住二現在世一
| T2249_.63.0064c07: | 不レ離二五根一。名二有執受一 | 文 | 而定道二戒。能造 |
T2249_.63.0064c09: 不レ名二有執受一哉
T2249_.63.0064c10: 答。定道二戒。能造大種。名二無執受一者。性相
| T2249_.63.0064c11: | 之所定也。更不レ可レ疑之。故見二今論餘處 | 十三 |
T2249_.63.0064c13: 述下定生無表差別有レ二。謂諸靜慮無漏律儀。
T2249_.63.0064c14: 此二倶依レ定所二長養一無受。無異大種所生上。定
T2249_.63.0064c15: 道二戒。能造大種。是無執受定。故光法師釋二
T2249_.63.0064c16: 此文一云。是無執受故。正理三十五云。所依
T2249_.63.0064c17: 大種無執受者。定心果故必無下愛心執二此大
T2249_.63.0064c18: 種一以爲中現在内自體上故。又此大種無レ有二其
| T2249_.63.0064c19: | 餘執受相一。故名二無執受一 | 文 | 顯宗論 | 十八 | 文。全 |
求之一哉。但T2249_.63.0064c21: 於乙既有下住二現在世一。不レ離二五根一之義上。可レ名二
T2249_.63.0064c22: 有執受一云難甲者。定道二戒。能造大種。雖レ有下
T2249_.63.0064c23: 住二現在世一不レ離二五根一之義上。是定心果。必無下
T2249_.63.0064c24: 愛心執二此大種一。以爲中現在内自體上。故名二無
T2249_.63.0064c25: 執受一也。准二正理論文一。可レ會
通之一。加レ之。光T2249_.63.0064c26: 法師當卷釋云。如下定道大種。雖二不レ離レ身亦
| T2249_.63.0064c27: | 是現在一。名中無執受上。五根亦爾 | 文 | 若作二前解一。 |
| T2249_.63.0064c29: | 名二無執受一 | 文 | 此釋意云。若依下現在五根。識不 |
T2249_.63.0065a02: 能造大種雖二不レ離レ心亦是現在一。名二無執受一。
T2249_.63.0065a03: 爲二其例證一。若依下現在五根。識不レ依時。亦名二
T2249_.63.0065a04: 執受一。執受類故云上。初釋意者。會通可レ云。眼
T2249_.63.0065a05: 等五根。相續不レ斷。心心所法。攝爲二依處一。故
T2249_.63.0065a06: 識不レ依レ時。執受類故。名二有執受一。定道二戒。
T2249_.63.0065a07: 能造大種。入レ定雖レ有。出レ定即無。有二間斷義一。
T2249_.63.0065a08: 心心所法。不レ爲二依處一故。雖二不レ離レ身亦是現
| T2249_.63.0065a09: | 在一。異二有執受相故。名無執受一 | 爲言 | 演祕 | 三 | 中 |
T2249_.63.0065a11: 在一而無中執受上。五根亦爾。前師釋云。定道大
T2249_.63.0065a12: 種。在レ定即有。出レ定即無。名二無執受一。五根相
| T2249_.63.0065a13: | 續。與レ彼不レ同之釋。其意同レ之。正理論 | 三十五 |
| T2249_.63.0065a15: | 名二無執受一 | 文 | 即此意歟 |
T2249_.63.0065a17: 新内裏一。初被レ行二最勝講一之時。東大寺定
T2249_.63.0065a18: 緣得業對二興福寺之實寛律師一。述二演祕釋
T2249_.63.0065a19: 疑一。此論義宗性初參。證義者之間。親
T2249_.63.0065a20: 列二其座一。聊加二其詞一了
T2249_.63.0065a21: 問
T2249_.63.0065a22: 受所造色一。可レ爲二異熟因一耶
T2249_.63.0065a23: 師一釋意一者。可レ有二此義一也
T2249_.63.0065a24: 熟因一者。婆沙論中。述下過去有情數所造色與
T2249_.63.0065a25: 現在有情數無執受所造色一爲
因云。因者謂| T2249_.63.0065a26: | 同類因 | 文 | 如レ此文者。不レ爲二異熟因一 | 見 | 若依 |
T2249_.63.0065a28: 有執受一之論文上。作二二解釋一之中。第二釋云。
| T2249_.63.0065a29: | 現在五根。識不レ起時。非二是執受一 | 文 | 若依二此 |
T2249_.63.0065b02: 受眼等五根一。豈不レ爲二異熟因一哉
| T2249_.63.0065b03: | 答。見二婆沙論處處之文一。或 | 七十一 | 云。復次眼 |
| T2249_.63.0065b04: | 唯有執受。色不レ定 | 文 | 或 | 百四 十三 | 云。有説若唯是 |
| T2249_.63.0065b05: | 有執受者。立レ根。若非及不定者。不レ立 | 文 | 任二此 |
| T2249_.63.0065b07: | 百三 十七 | 中云。謂過去有情數所造色與二有執受 |
T2249_.63.0065b09: 界身語表無表業。及色界身語無表業。感二現
T2249_.63.0065b10: 在一眼等五根。云下過去有情數所造色與二有執
T2249_.63.0065b11: 受所造色一。爲中異熟因上。不レ云下與二無執受所造
T2249_.63.0065b12: 色一。爲中異熟因上也。但光法師第二釋意云。現在
T2249_.63.0065b13: 眼等五根。能依識不レ起時。非二有執受一。故若
T2249_.63.0065b14: 依二此釋意一者。望二彼同分眼等五根一。雖レ可レ有下
T2249_.63.0065b15: 過去有情數所造與二現在有情數無執受所
T2249_.63.0065b16: 造色一。爲二異熟因一之義上。其彼同分眼等五根。
T2249_.63.0065b17: 能依識可依レ被二餘緣ニ障ヘ一不ルレ起ラ許リ也。自二
T2249_.63.0065b18: 未來一識不トレ依二眼等一定レル類無シ。故婆沙論中。
T2249_.63.0065b19: 不レ云下過去有情數所造色與二現在有情數無
T2249_.63.0065b20: 執受所造色一爲中異熟因上也
T2249_.63.0065b21: 問。品類足論意。有執受法。爲三唯限二異熟生一。
T2249_.63.0065b22: 爲二當可
通二所長養一耶T2249_.63.0065b23: 兩方。若唯限二異熟生一者。見二品類足論文一。
T2249_.63.0065b24: 自體所レ攝九處名二有執受一。而自體所レ攝九處
T2249_.63.0065b25: 是廣。何不レ通二所長養一哉。何況。光法師解釋
T2249_.63.0065b26: 中。述二品類足論意一。有執受法。可レ通二等流性一
| T2249_.63.0065b27: | 見 | 若許レ通二等流性一者。寧可レ嫌二所長養一哉。若 |
| T2249_.63.0065b29: | 刹那異熟所攝九處少分名二有執受一 | 文 | 如二此 |
| T2249_.63.0065c01: | 文一者。彼論意。有執受法。唯可レ限二異熟生一 | 見 |
T2249_.63.0065c03: 答。品類足論意。有執受法。通二不
通等流性一T2249_.63.0065c04: 者。依二光法師一。身表業有執受無執受二解
T2249_.63.0065c05: 釋可レ定レ之。通二所長養一云事。不レ可レ異
求之一T2249_.63.0065c06: 歟。其故無下異熟生色法。離二所長養色法住上。
T2249_.63.0065c07: 故異熟生眼等九處。與二心心所法一。共所二執
T2249_.63.0065c08: 持一。攝爲二依處一之時。不レ相
離所長養一。眼等九T2249_.63.0065c09: 處與二心心所法一。共所二執持一。攝爲二依處一之義
T2249_.63.0065c10: 必然。故有執受法。不レ限二異熟生一。亦通一所長
| T2249_.63.0065c11: | 養一云事。道理先勿論也。故見二品類足論 | 十五 |
| T2249_.63.0065c13: | 耳⿐舌香味身觸處亦爾 | 文 | 而自體所レ攝眼等 |
T2249_.63.0065c15: 法不レ限二異熟生一。亦通二所長養一之旨。此文甚
T2249_.63.0065c16: 分明也。但於二婆沙論文一者。一往定判也。即
| T2249_.63.0065c17: | 彼論 | 百三 十八 | 中。述二品類足論意一。擧二四師説一云。 |
T2249_.63.0065c19: 足説。一刹那五蘊少分名二有執受一。有説。品類
T2249_.63.0065c20: 足論身論説。一刹那有情數九處少分名二有
T2249_.63.0065c21: 執愛一。有説。二論説。一刹那有根所レ攝九處
T2249_.63.0065c22: 少分名二有執受一。有説。二論説一刹那異熟所
T2249_.63.0065c23: レ攝九處少分名二有執受一。是名二差別一。今此四
T2249_.63.0065c24: 師説。更非二相違義一。各擧二一邊門一。以顯二兩論
T2249_.63.0065c25: 意一。故一刹那異熟所レ攝九處少分名二有執受一
T2249_.63.0065c26: 云師意。全不レ遮二有執受法通二所長養一也
T2249_.63.0065c27: 問。品類足論意。除二身表業一。於二餘眼等九處一。
T2249_.63.0065c28: 判二有執受無執受相一。與二今論意一同歟
T2249_.63.0065c29: 與二今論意一同也
T2249_.63.0066a01: 沙論中。述二品類足論意一云。一刹那異熟所攝
T2249_.63.0066a02: 九處少分名二有執受一。今論意。有執受法通二所
T2249_.63.0066a03: 長養一思。今此寶狹相。豈非二兩論意異一哉
T2249_.63.0066a04: 若依レ之爾者。披二光法師解釋一。明二身表業有
T2249_.63.0066a05: 執受無執受相一。以二品類足論説一。對二今論文一。
T2249_.63.0066a06: 雖レ作二論意各別云釋一。於二眼等九處一。未レ云二兩
T2249_.63.0066a07: 論意各別一。以知。兩論意同云事如何
T2249_.63.0066a08: 答。異熟長養眼等五根。住二現在世一。并異熟長
T2249_.63.0066a09: 養色香味觸住二現在世一。不レ離二五根一名二有執
T2249_.63.0066a10: 受一。餘名二無執受一云事。諸論一同之説。諸師
T2249_.63.0066a11: 共許之義。故除二身表業一。於二餘眼等九處一。判二
T2249_.63.0066a12: 有執受無執受相一。品類。倶舍。兩論意。可レ同
T2249_.63.0066a13: 也。但於二婆沙論文一者。一往定判也。即彼論
| T2249_.63.0066a14: | 百三 十八 | 中述二品類足意一。擧二四師説一云。品類足説 |
T2249_.63.0066a16: 五蘊少分名二有執受一。有説。品類足。識身論
T2249_.63.0066a17: 説。一刹那有情數九處少分名二有執受一。有説。
T2249_.63.0066a18: 二論説。一刹那有根所攝九處少分名二有執
T2249_.63.0066a19: 受一。有説。二論説。一刹那異熟所攝九處少分
T2249_.63.0066a20: 名二有執受一。是名二差別一。今此四師説。更非二相
T2249_.63.0066a21: 違義一。雖三且擧二一門一。實可レ通餘邊一。故一刹那
T2249_.63.0066a22: 異熟所攝
T2249_.63.0066a23: 不レ遮三有執受法通二所長養一也
T2249_.63.0066a24: 問。有執受法可レ通二五蘊一耶
T2249_.63.0066a25: 也
T2249_.63.0066a26: 受。餘二者。性相之所定也。有執法寧可レ通二
| T2249_.63.0066a27: | 五蘊一哉 | 百三 十八 | 文一。云。 |
| T2249_.63.0066a29: | 説。續衆同分有情數五蘊有執受 | 乃至 | 識身論 |
| T2249_.63.0066b01: | 説。一刹那五蘊少分名二有執受一 | 文 | 此文無レ諍 |
| T2249_.63.0066b02: | 有執受法。通二五蘊一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0066b04: 依處一。眼等五根。扶根四境。故唯限二色蘊一。更
T2249_.63.0066b05: 不レ可レ通二餘四蘊一也。故見二今論文一。云。眼等五
T2249_.63.0066b06: 根。住二現在世一。名二有執受一。過去未來名二無執
T2249_.63.0066b07: 受一。色香味觸住二現在世一。不レ離レ五根。名二有
T2249_.63.0066b08: 執受一。若住二現在一。非レ不レ離レ根。過去未來。名二
| T2249_.63.0066b09: | 無執受一 | 文 | 正理論 | 四 | 説顯宗論 | 三 | 文。其言雖二少 |
| T2249_.63.0066b10: | 異一。其意全是同。加レ之婆沙論 | 百三 十八 | 云。若生二 |
T2249_.63.0066b12: 分。是無執受。三處謂聲處意處法處。若生二色
T2249_.63.0066b13: 界一。七處少分。是有執受。三處全。七處少分。
| T2249_.63.0066b14: | 是無執受。三處如二前説一 | 文 | 雜心論云。餘二者 |
T2249_.63.0066b16: 是不受。心法不住故。色香味觸。若現在及不
T2249_.63.0066b17: レ離レ根是受。如二心心法。根中止住一。彼中亦爾。
| T2249_.63.0066b18: | 不レ離レ根故 | 文 | 任二此等文理一。有執受法。唯局二 |
T2249_.63.0066b20: 四蘊一事分明也。但於二婆沙論文一者。發智論
| T2249_.63.0066b21: | 十四 | 云。有執受是何義。答此増語所顯隨二自 |
| T2249_.63.0066b23: | 自體一法上 | 文 | 隨二自體一法通二内身五蘊一。故釋二此 |
T2249_.63.0066b25: 有執受苦蘊。便引
生衆苦一。謂生苦老苦病苦| T2249_.63.0066b26: | 及死苦 | 文 | 有情數五蘊引生生等四苦一故。釋二 |
| T2249_.63.0066b28: | 識身足論 | 三 | 云。慈緣執受識蘊□□□□無量 |
T2249_.63.0066c01: 蘊少分名二有執受一也。此等經論所説。皆合二
T2249_.63.0066c02: 能執受所執受一。名二有執受一。故有執受法。廣
| T2249_.63.0066c03: | 通二五蘊一 | 爲言 | 非レ謂三所執受法通二受等四蘊一。經 |
T2249_.63.0066c05: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處
T2249_.63.0066c06: 云。表業屬レ身是有執受。光法師會二二論相
T2249_.63.0066c07: 違一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0066c08: | 進云。光法師釋云。論意各別 | 文 | 付レ之品類 |
T2249_.63.0066c10: 論誠説一哉。何況見二品類足論文一云。云何有
| T2249_.63.0066c11: | 執受。謂自體所攝眼處 | 乃至 | 色耳⿐舌香味身 |
| T2249_.63.0066c12: | 觸處亦爾 | 文 | 身表業。豈非二自體所攝色處一哉。 |
| T2249_.63.0066c14: | 有情數九處少分名二有執受一 | 文 | 而依レ内起レ表。 |
T2249_.63.0066c16: 類足論意。身表業是有執受云事如何
T2249_.63.0066c17: 答。品類足論中。明二五學處一。諸門分別云。幾
T2249_.63.0066c18: 有色等者。一切是有色。幾有見等者。一有見
T2249_.63.0066c19: 四應分別。謂若表是有見。若無表是無見。幾
T2249_.63.0066c20: 有對等者。一切應分別。謂若表是有對。若
| T2249_.63.0066c21: | 無表是無對 | 乃至 | 幾有執受等者。一切無執受。 |
| T2249_.63.0066c22: | 一切表無表業。皆無執受 | 見 | 披二今論 | 十三 | 餘處 |
T2249_.63.0066c24: 述應知有表唯是等流。此若屬レ身是有執受。
T2249_.63.0066c25: 身表業是有執受一。定。故任二二論所説相替一。
| T2249_.63.0066c26: | 作二論意各別解釋一也。光法師餘處 | 十三 | 亦作二 |
T2249_.63.0066c28: 即同二當卷論意各別初釋意一也。但於下今論意
T2249_.63.0066c29: 不レ可レ背二本論誠説一云難上者。論主以レ理立二其
T2249_.63.0067a01: 宗義一。不三必本論爲二定量一也。次於下品類足論
T2249_.63.0067a02: 自體所攝色處名有執受之文上者。就下不レ離二
T2249_.63.0067a03: 五根一之色處上論レ之。身表業依レ心發故。非下不
T2249_.63.0067a04: レ離二五根一之色處上。故彼論中説二無執受一也。次
T2249_.63.0067a05: 於下婆沙論一刹那有情數九處少分名二有執
T2249_.63.0067a06: 受一之文上者。眼等五根住二現在世一。色香味觸
T2249_.63.0067a07: 住二現在世一。不レ離二五根一。一刹那有情數九處
| T2249_.63.0067a08: | 少分名二有執受一 | 爲言 | 雖二身表業有情數攝一。非下 |
T2249_.63.0067a10: 也
T2249_.63.0067a11: 重難云。今論意云。身表業是有執受者。化人
T2249_.63.0067a12: 所發身表業。寧可二有執受一哉
T2249_.63.0067a13: 答。今論餘處文云。屬レ身有執受。據二非レ化身
T2249_.63.0067a14: 表業一論レ之。化人所發身表業。無レ有二屬身義一。
T2249_.63.0067a15: 更不レ可レ名二有執受一也
T2249_.63.0067a16: 問。品類足説。諸表業是無執受。今論餘處云。
T2249_.63.0067a17: 表業屬レ身是有執受。光法師會二二論相違一。
T2249_.63.0067a18: 作二二解釋一。爾者第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0067a19: 云。光法師釋云。或可下品類據三表暫起。猶如二
T2249_.63.0067a20: 客寄一名二無執受一。此論業品據三多時起得二與
| T2249_.63.0067a21: | レ根合一名中有執受上 | 文 | 付レ之定二有執受無執 |
| T2249_.63.0067a22: | 受相一。不レ可レ據二多時起暫時起一。品類足論 | 十 |
| T2249_.63.0067a24: | 起一。今論餘處 | 十三 | 文。述二屬レ身有執受一。亦不レ見 |
通二論相違一T2249_.63.0067a26: 哉。何況若據二暫起一。名二無執受一者。散無表能
| T2249_.63.0067a27: | 造大種可レ名二無執受一也。加レ之婆沙論 | 百三 十八 |
| T2249_.63.0067a29: | 少分名二有執受一 | 文 | 思二表唯等流性之理一。設雖二 |
| T2249_.63.0067b01: | 多時起身表業一。不レ可レ名二有執受一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0067b02: | 答。披二今論餘處 | 十三 | 文一。偈頌結二表唯等流性。 |
T2249_.63.0067b04: 若屬レ身是有執受一。身表業是有執受。判二正理
| T2249_.63.0067b05: | 三十五 | 顯宗 | 十八 | 兩論文一。全亦同レ之。諸論一同 |
| T2249_.63.0067b07: | 彼論文一 | 十五 | 云。云何有執受。謂自體所攝眼 |
| T2249_.63.0067b08: | 處 | 乃至 | 色耳⿐香舌味身觸處亦爾 | 文 | 身表業 |
| T2249_.63.0067b10: | 論 | 百三 十八 | 中述二品類足論意一云。一刹那有情數 |
| T2249_.63.0067b11: | 九處少分名二有執受一 | 文 | 任二光法師餘處 | 十三 | 一 |
| T2249_.63.0067b13: | 數法。故亦可二有執受一 | 見 | 准二此等文理一。品類足 |
| T2249_.63.0067b15: | 而彼論中説二五學處一切無執受一 | 文 | 此文甚 |
T2249_.63.0067b17: 會之一云。品類足論據二表暫起一。説二無執受一。今
T2249_.63.0067b18: 論業品據二表多時起一。名二有執受一也。據二暫
T2249_.63.0067b19: 起相續一。會二二論相違一。不レ局二當卷解釋一。亦出二
| T2249_.63.0067b20: | 餘處定判一。故見二光法師餘處 | 十三 | 第二釋一云。 |
身。猶如二客寄一。心T2249_.63.0067b22: 心所法非二能執受一。故云二表業是無執受一。倶舍
T2249_.63.0067b23: 等論。據二多時起相續在
身。心心所法。能執T2249_.63.0067b24: 受故。故云二表業是有執受一。各據二一義一。亦不二
| T2249_.63.0067b25: | 相違一 | 文 | 此釋意云。身表業依レ心發故。暫起在 |
T2249_.63.0067b27: 爲二依處一之義上。故品類足論。説二無執受一。多時
T2249_.63.0067b28: 現起。相續在レ身。心心所法。共所二執持一。攝爲二
T2249_.63.0067b29: 依處一。能執受故。今論等文名二有執受一。各據二
| T2249_.63.0067c01: | 一義一。亦不二相違一 | 爲言 | 但於下若據二暫起一名二無 |
T2249_.63.0067c03: 難上者。要期受持。根本成位。現在一念。大種
T2249_.63.0067c04: 能造。初後念無表故。更無二暫起多時起異一。
T2249_.63.0067c05: 名二有執受一。身表業中。既有二暫起多時起不
T2249_.63.0067c06: 同一。故暫起名二無執受一。多時起名二有執受一也。
T2249_.63.0067c07: 次於下婆沙論
T2249_.63.0067c08: 有執受一。之文上者。一往定判也。彼論中依二品
T2249_.63.0067c09: 類識身兩論意一。述下有執受法體。雖レ有二四師
T2249_.63.0067c10: 説一。更非二相違一義上。故第四有説。二論説。一刹
T2249_.63.0067c11: 那異熟所攝九處少分名二有執受一云師意。可
T2249_.63.0067c12: レ許三所長養及等流法通二有執受一。故表唯等流
T2249_.63.0067c13: 性之理。全無レ所レ背也
T2249_.63.0067c14: 問。品類足論中。説二諸表業是無執受一。爾者。
T2249_.63.0067c15: 寶法師可レ許二此説一耶
T2249_.63.0067c16: 方。若不レ許レ之者。品類足論。是薩婆多宗本
T2249_.63.0067c17: 論也。寶法師何不レ許二彼論説一哉
| T2249_.63.0067c18: | 爾者。寶法師餘處 | 十三 | 解釋中。不レ許レ之 | 見 | 如 |
| T2249_.63.0067c20: | 答。見二寶法師餘處 | 十三 | 定判一云。品類足云。諸 |
| T2249_.63.0067c22: | 婆沙及諸論等。即應二合會釋一也 | 文 | 此釋意云。 |
| T2249_.63.0067c24: | 而婆沙論 | 百三 十八 | 中。述二品類足論意一云。一刹那 |
| T2249_.63.0067c25: | 有情數九處少 | 文 | 身表業 |
T2249_.63.0067c27: 是等流。此若屬レ身是有執受者。不レ限二今論
| T2249_.63.0067c28: | 所判一。正理 | 三十五 | 顯宗 | 十八 | 兩論之文。全亦同 |
T2249_.63.0068a01: 之文上者。此等諸論意。存二身表業是有執受一
T2249_.63.0068a02: 之時。何不二引レ之會通一哉。爰知。品類足論中。
| T2249_.63.0068a03: | 説五學處一切無執受之文。是相傳家錯 | 爲言 |
| T2249_.63.0068a04: | 加レ之見二彼論文一 | 十五 | 云。云何有執受。謂自體 |
| T2249_.63.0068a05: | 所攝眼處 | 乃至 | 色耳⿐香舌味身觸處亦爾 | 文 |
T2249_.63.0068a07: 哉。若爾説五學處一切無執受之文。是相傳
T2249_.63.0068a08: 家錯云事。自所レ被二推知一也
T2249_.63.0068a09: 重難云。品類足中。説五學處一切無執受之
T2249_.63.0068a10: 文。定可レ任二梵本一。何輒釋二傳家錯一哉
T2249_.63.0068a11: 次婆家論中。述二品類足論意一云。一刹那異熟
| T2249_.63.0068a12: | 所攝九處少分名二有執受一 | 文 | 准二表唯等流性 |
| T2249_.63.0068a13: | 之理一。品類足論意。存二所表業是無執受一 | 見 | 若 |
T2249_.63.0068a15: 更不レ可レ云二傳家錯一哉
T2249_.63.0068a16: 問。光法師釋下心心所法。共所二執持一。攝爲二依
T2249_.63.0068a17: 處一論文上云。攝二五根一爲レ所依處一。攝二扶根四
| T2249_.63.0068a18: | 境爲二依處一 | 文 | 爾者。今此扶根四境者。各限二 |
T2249_.63.0068a20: 攝扶根四境一也
T2249_.63.0068a21: 根四境一者。見二今論文一。雖レ述下心心所法。共所二
T2249_.63.0068a22: 執持一。攝爲中依處上。未レ云限二自根所攝扶根四
T2249_.63.0068a23: 境一哉
T2249_.63.0068a24: 依各別。依處亦異。攝二扶根四境一。爲二依處一者。
T2249_.63.0068a25: 可三各限二自根所攝扶根四境一也。如何
| T2249_.63.0068a26: | 答。勘二婆沙論 | 二十七 | 文一云。有二作是説一。若生二欲 |
T2249_.63.0068a28: 依及所依一。以二身根及色香味觸命根衆同分
T2249_.63.0068a29: 得生老住無常等一爲レ依。非二所依一。如眼識耳
T2249_.63.0068b01: ⿐舌識應レ知。亦爾。若身識現在前。此識以二
T2249_.63.0068b02: 身及無間滅意一。爲二依及所依一。以二色香味觸命
T2249_.63.0068b03: 根衆同分得生老住無常等一爲レ依。非二所依一。
T2249_.63.0068b04: 若意識現在前。此識心無間滅意爲二依及所
T2249_.63.0068b05: 依一。爲二身根及色香味觸命根衆同分得生老
| T2249_.63.0068b06: | 住無常等一爲レ依非二所依一 | 文 | 此文意。眼識現 |
| T2249_.63.0068b07: | 在前位。以二身根所攝色香味觸等一爲レ依 | 見 | 故 |
T2249_.63.0068b09: 扶根四境一也
T2249_.63.0068b10: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
| T2249_.63.0068b11: | 故 | 文 | 爾者。光法師意。取二所依六根一爲レ證歟 |
| T2249_.63.0068b13: | 所依處一 | 文 | 付レ之。依二光法師解釋一。案二論文 |
| T2249_.63.0068b15: | 根一。引二此經文一 | 見 | 若爾任二六觸處故之言一。可 |
證。何釋下乙取二能依觸一非中所T2249_.63.0068b17: 依處上哉。是以泰法師釋二此文一云。彼入胎經
T2249_.63.0068b18: 復説二六根一爲二六觸一。故知。四大之外。別有二眼
T2249_.63.0068b19: 等五根一。述下取二所依根一爲レ證之旨上。若爾。光法
T2249_.63.0068b20: 師釋。有レ疑如何
T2249_.63.0068b21: 答。披二論文前後一。尋二所引旨趣一。云。尊者覺天
T2249_.63.0068b22: 作二如レ是説一。十種色處。唯大種性。尊者覺天
T2249_.63.0068b23: 意。存下能造四大種外無二所造色一云義上。故入
T2249_.63.0068b24: 胎經中。唯説二地水火風空識六界一。名爲二士
T2249_.63.0068b25: 夫一之文。似レ順二彼師義一。故論主通レ之云。入
T2249_.63.0068b26: 胎經中。唯説二六界一。爲二士夫一者。爲レ顯三能成二
T2249_.63.0068b27: 士夫本事一。非二唯爾所一。彼經復説二六觸處一故。
| T2249_.63.0068b28: | 又諸心所應レ非レ有故 | 文 | 此文意云。入胎經中。 |
T2249_.63.0068c01: 此六一。初受生時。體用強勝。能成二士夫根本
T2249_.63.0068c02: 事一故。實非二唯此六界一。亦可レ有二所造色及心
T2249_.63.0068c03: 所法一。彼經雖レ説二六觸一。亦有二餘心所法一。彼經
T2249_.63.0068c04: 雖レ説二六界一。亦可レ有二餘所造色一。若言下彼經説二
T2249_.63.0068c05: 六界一。即無中餘所造色一。彼經亦説二六觸一。應レ無二
| T2249_.63.0068c06: | 餘心所法一 | 爲言 | 故光法師釋二此文一云。經雖レ説二 |
T2249_.63.0068c08: レ有二餘所造色一。若言下説二六界一即無中餘造色上。經
| T2249_.63.0068c09: | 亦説二六觸一。應レ無二餘心所一 | 文 | 此釋意。取二能依 |
T2249_.63.0068c11: レ證者。釋下彼經復説二六觸處一故之文上。云。又諸
T2249_.63.0068c12: 心所應レ非レ有故。故文言不二連續一。義理難二成
T2249_.63.0068c13: 立一。故釋下此中引意。取二能依觸一非中所依處上。能
T2249_.63.0068c14: 順二論文始終一也。泰法師解釋。似レ忘二引證本
T2249_.63.0068c15: 意一。且不レ可レ依
用之一T2249_.63.0068c16: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
| T2249_.63.0068c17: | 故 | 文 | 爾者寶法師意。今此六觸處者。如何釋 |
| T2249_.63.0068c19: | 六觸處一故 | 文 | 付レ之與レ觸爲二所依一。名二之六 |
T2249_.63.0068c21: 哉。是以。見二光法師所引一。婆沙論文云。眼等
| T2249_.63.0068c22: | 六處。作二觸所依義一。名二六觸處一 | 文 | 若爾。寶 |
T2249_.63.0068c24: 答。尊者覺天意。存下能造四大種外。無二所造
T2249_.63.0068c25: 色一云義上。故入胎經中。唯説二地水火風空識
T2249_.63.0068c26: 六界一。名爲二士夫一之文。似レ順二彼師義一。故論主
T2249_.63.0068c27: 通レ之爲レ證。今此六界之外。有二所造色及心
T2249_.63.0068c28: 所法一。引下彼經中。説二六觸處一之文上。故色等六
T2249_.63.0068c29: 境中。有二所造色及心所法一。故六觸處者。名二
T2249_.63.0069a01: 色等六境一得レ意也。故寶法師釋二此文一云。彼
T2249_.63.0069a02: 經説二六界者一。謂四大空識爲レ成二士夫本事一。
T2249_.63.0069a03: 士夫非二唯爾許一。亦更有二六境及心所一故。所
| T2249_.63.0069a04: | 以得レ知。彼經亦説二色等六觸處一故 | 文 | 但於下色 |
T2249_.63.0069a06: 者。色等六境。雖レ非二觸所依一。爲二觸所緣一。境引
T2249_.63.0069a07: 起彼一故。名二六觸處一。非レ無二其故一歟。眼等六
T2249_.63.0069a08: 根。名二六觸處一云事。自レ本所レ許。更不レ遮レ之。
T2249_.63.0069a09: 故光法師所引。婆沙論文。全非二相違一也
| T2249_.63.0069a10: | 問。光法師引二婆沙論一 | 百三 十三 | 有作二是説一。四處能 |
T2249_.63.0069a12: 是所斷文。對二今論説一。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0069a13: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0069a14: 説二四能斷一。據二不相離一。説二堅性能斷一尅體以
| T2249_.63.0069a15: | 論。各據二一義一。理并無レ違 | 文 | 付レ之。今論文 |
T2249_.63.0069a17: 師意説。堅性是能斷。其義既異。何可レ和
會T2249_.63.0069a18: 之一哉。何況見二今論文一。述二能燒所稱體一。偈頌
T2249_.63.0069a19: 置二諍言一。長行雖下擧二二説一。明中能斫體上。唯出二一
T2249_.63.0069a20: 義一。爰知。偏存下色等四界爲二能斫體一之義上云
T2249_.63.0069a21: 事
T2249_.63.0069a22: 各據一義一。理并無レ違如何
T2249_.63.0069a23: 答。光法師能斫所斫體。引二婆沙論二師異説一。
T2249_.63.0069a24: 對二今論文一。作二二解釋一之中。第二釋意。述下
T2249_.63.0069a25: 今論説不レ違二婆沙論第二師義一之旨上。和
會T2249_.63.0069a26: 之趣。尤有二其謂一。問難之勢。全非二深疑一凡彼
T2249_.63.0069a27: 此二文。其言雖レ異。探二其實義一。作二和會釋一者。
T2249_.63.0069a28: 論家人師。處處定習也。至二今此釋一。何強爲
T2249_.63.0069a29: レ難。就レ中見二今論文一。云。能燒所稱。有二異諍
T2249_.63.0069b01: 論一。謂或有説。能燒所稱體亦同レ前。唯外四
T2249_.63.0069b02: 界。或復有説。唯有二火界一。可レ名二能燒一。所稱唯
T2249_.63.0069b03: 重。二師所説。其旨雖レ異。光法師和
會之一云。T2249_.63.0069b04: 能燒所稱。有二二諍論一。前約二世俗不相離一説。
T2249_.63.0069b05: 故言二四界一。後約二勝義一尅體以論。唯火界能
| T2249_.63.0069b06: | 燒。所稱唯重。各據二一義一。理亦無レ違 | 文 | 准二此 |
T2249_.63.0069b08: 即名爲二能斫所斫一。婆沙論第二師意。述二堅性
T2249_.63.0069b09: 是能斷一。和
會之一作二各據一義一。理并無レ違之T2249_.63.0069b10: 釋。更有二何疑一哉
T2249_.63.0069b11: 問。論中明二能長養緣一云。飮食資助睡眠等
| T2249_.63.0069b12: | 持 | 文 | 爾者。寶法師意。擧二幾緣一釋レ之耶 |
| T2249_.63.0069b14: | 眠。三等持 | 文 | 付レ之論文既云二飮食資助睡 |
T2249_.63.0069b16: 文一云。一飮食。二資助。謂塗油等。三睡眠。四
| T2249_.63.0069b17: | 等持謂定 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0069b19: 云二資助一。得レ意故。唯擧二此三緣一歟。但於二光法
T2249_.63.0069b20: 師一飮食。二資助。謂塗油等之釋一者。任二今
T2249_.63.0069b21: 論現文一也。既爲二別師定判一。更不レ可レ和
會T2249_.63.0069b22: 之一
T2249_.63.0069b23: 問。異熟色根。離二長養色根一住可レ有耶
T2249_.63.0069b24: 云。光法師釋云。異熟色劣。無三異熟生離二所
| T2249_.63.0069b25: | 長養一 | 文 | 付レ之異熟色根。其類是廣。何無下 |
T2249_.63.0069b27: 受生位。不レ可レ有二能長養四緣一。定知。彼位異
T2249_.63.0069b28: 熟色根。離二長養色根一住云事如何
T2249_.63.0069b29: 答。異熟色根
T2249_.63.0069c01: 故。無一獨住義一也。故今論云。長養相續。當能
| T2249_.63.0069c02: | 護持異熟相續一。猶如三外廓防援内城一 | 文 | 光法 |
| T2249_.63.0069c04: | 養一。故恒長養護持異熟一 | 文 | 寶法師釋二此文一 |
| T2249_.63.0069c05: | 云。異熟必有二長養一 | 文 | 加レ之正理論 | 五 | 云。應レ知 |
持異熟相續一。猶如三外| T2249_.63.0069c07: | 廓防援内城一。無三異熟生離二所長養一 | 文 | 婆沙論 |
| T2249_.63.0069c08: | 十三 | 云。無三異熟生眼離二長養眼一。如二人重人。 |
| T2249_.63.0069c09: | 如二墉重墉。長養防護異熟一亦爾 | 文 | 任二此等 |
T2249_.63.0069c11: 事。甚分明也。但於下色界有情。初受生位。不
T2249_.63.0069c12: レ可レ有二能長養四緣一云難上者。有色身位。必用二
T2249_.63.0069c13: 資助一。故色界有情。初受生位。可レ有二資助緣一
T2249_.63.0069c14: 也。故泰法師。問
答此事一云。問。識支一念身T2249_.63.0069c15: 根初起如何。得レ有二長養身根一。答。一念根起。
T2249_.63.0069c16: 即有二
T2249_.63.0069c17: 而起。故下文言二外四大爲レ因。故得
有レ聲。若T2249_.63.0069c18: 初受レ報。無二風撃一者云何。迦延言二欲色界衆
| T2249_.63.0069c19: | 生。定成就聲一 | 文 |
T2249_.63.0069c21: 飮食。二睡眠。三等持。能長養緣中。全無レ擧二
T2249_.63.0069c22: 資助一。若依二此師意一者。色界有情。初受生位。
T2249_.63.0069c23: 更不レ可レ有二能長養緣一哉
T2249_.63.0069c24: レ有二多類一之中。飮食者。且擧二一類一也。設雖二
T2249_.63.0069c25: 寶法師意一。飮食之外。可レ有二資助緣一也
T2249_.63.0069c26: 問。異熟長養眼根。可二共發二一念眼識一耶
T2249_.63.0069c27: 答。可三共發二一念眼識一也
T2249_.63.0069c28: 念眼識一者。異熟長養眼根。既各別也。何可三
T2249_.63.0069c29: 共發二一念眼識一哉。是以。光法師餘處解釋
T2249_.63.0070a01: 中。明下心心所於二所依根一有中事定上云二異熟長
| T2249_.63.0070a02: | 養等眼別一 | 文 | 此釋無レ諍異熟長養眼根。可レ發二 |
| T2249_.63.0070a03: | 各別眼識一 | 見 | 若依レ之爾者。見二光法師解釋一。 |
| T2249_.63.0070a04: | 云。異熟色劣無三異熟生離二所長養一 | 文 | 若異熟 |
T2249_.63.0070a06: 一念眼識一哉
T2249_.63.0070a07: 答。異熟色根
T2249_.63.0070a08: 故。無下異熟眼根離二長養眼根一住一。故異熟眼
T2249_.63.0070a09: 根發二眼識一時。不レ相
離長養眼根一。必共發レ之T2249_.63.0070a10: 也。故今論云。長養相續常能護
持異熟相續一。| T2249_.63.0070a11: | 猶如三外郭防援内城一 | 文 | 光法師釋二此文一云。 |
T2249_.63.0070a13: 護持長養色勝。有レ離異熟生一。如三無眼耳修
T2249_.63.0070a14: 得眼耳一。故婆沙云。無三異熟生眼離二長養眼一。
T2249_.63.0070a15: 如二人重
如二人墉重レ墉。長養防護異熟一亦爾。T2249_.63.0070a16: 然有三長養眼離二異熟生眼一。如下從二無眼一得二天
| T2249_.63.0070a17: | 眼一者上 | 文 | 寶法師釋二此文一云。異熟必有二長養一。 |
T2249_.63.0070a19: 律肉眼先失。准二正理一。云。有三所長養離二異熟
T2249_.63.0070a20: 生一。如二修所得天眼天耳一。准レ此。身在二欲界一修
T2249_.63.0070a21: 得天眼耳等一。皆是唯長養也。無二同地異熟一故
| T2249_.63.0070a22: | 文 | 即依二今此光寶二師所引一。正勘二婆沙正理兩 |
| T2249_.63.0070a23: | 論現文一。婆沙論 | 十三 | 云。問。頗唯有二長養眼一無二 |
T2249_.63.0070a25: 異熟生眼離二長養眼一。如二人重
人。如二墉重墉。T2249_.63.0070a26: 長養防
護異熟一亦爾。然有三長養眼離二異熟| T2249_.63.0070a27: | 生眼一。如下從二無眼一。得二天眼一者上 | 文 | 正理論 | 五 | 云。 |
持異熟相續一。猶T2249_.63.0070a29: 如三外郭防
援内城一。無三異熟生離二所長養。有三| T2249_.63.0070b01: | 所長養離二異熟生一。如二修所得天眼天耳一 | 文 | 任二 |
T2249_.63.0070b03: 旨。甚分明也。若異熟眼根。必與二長養眼根一
T2249_.63.0070b04: 被二防護一者。共發二一念眼識一。亦必然也。故正
| T2249_.63.0070b05: | 理論 | 五 | 云。異熟生眼離二所長養一。不レ能三爲レ依 |
| T2249_.63.0070b06: | 發生眼識一。故生二一識一。是二功能 | 文 | 加レ之見二 |
| T2249_.63.0070b07: | 今論文一云。眼根極 | 文 |
| T2249_.63.0070b08: | 正理 | 八 | 顯宗 | 四 | 兩論之文。全亦同レ之。若無三異 |
T2249_.63.0070b10: 時一切皆是同分之義一哉。異熟長養眼根。共
T2249_.63.0070b11: 發二一念眼識一云事。旁不レ可レ異
求之一。但於下光T2249_.63.0070b12: 法師餘處異熟長養等眼別之釋上者。異熟眼
T2249_.63.0070b13: 根發二眼識一時。長養眼根。雖二必共發
之。長T2249_.63.0070b14: 養眼根。發二眼識時。異熟眼根。不二必共發
之。T2249_.63.0070b15: 如下彼起二天眼通一之時。生得眼根住中彼同分上
| T2249_.63.0070b16: | 也。故婆沙論 | 百五十 | 云。問。若爾天眼生得眼。 |
T2249_.63.0070b18: 得眼住二彼同分一。故無レ有レ過。譬如下餘識現在
T2249_.63.0070b19: 前時。雖レ不レ見レ色。而眼不
斷。此亦如レ是。是。問。T2249_.63.0070b20: 何故不二倶見一耶。答。以三一身中無二二識倶起一。
| T2249_.63.0070b21: | 爾時識依二天眼一。不レ依二生得眼一故 | 文 | 若爾。既 |
T2249_.63.0070b23: 依根一有中事定上云二異熟長養等眼別一。全無二相
T2249_.63.0070b24: 違一也
T2249_.63.0070b25: 問。光法師所引。婆沙論中。明三長養眼離二異
| T2249_.63.0070b26: | 熟生眼一云。如下從二無眼一得二天眼一者上 | 文 | 爾者。無 |
T2249_.63.0070b28: 答。不レ通二未至鉢羅奢佉位一也
T2249_.63.0070b29: 通二未至鉢羅奢佉位一者。未至鉢羅奢佉位者。
T2249_.63.0070c01: 是胎中也。更不レ可レ得二殊勝天眼通一。是以見二
| T2249_.63.0070c02: | 婆沙論 | 二十四 | 文一。擧二受支位一云。此位或能令二 |
| T2249_.63.0070c03: | 不相似有支相續一 | 文 | 若於胎中得天眼通者。 |
| T2249_.63.0070c05: | 若依レ之爾者。披二發智論 | 十五 | 文一。出下成就此 |
| T2249_.63.0070c07: | レ得二眼根一。設得已失。得二色界眼一 | 文 | 百四 十九 |
| T2249_.63.0070c09: | 奢佉一位等 | 文 |
| T2249_.63.0070c10: | レ通下未レ至二鉢羅奢佉一位上 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0070c12: 天眼一者。不レ可レ通下未レ至二鉢羅奢佉一位上。其旨
| T2249_.63.0070c13: | 即如二一方疑難一。何況見二婆沙論 | 百二 十二 | 文一。述下非 |
就現在善身表一。亦非二此無表一之句上云。謂| T2249_.63.0070c15: | 處卵 | 文 | 若於二胎中一。有二離染 |
就現在善身無表一哉。此文意T2249_.63.0070c17: 於二胎中一。不二離染一云事。甚分明也。但於下婆沙
T2249_.63.0070c18: 論。不レ得二眼根一者。謂未レ至二鉢羅奢佉一位等
T2249_.63.0070c19: 之文上者。會
通此文一。可レ有二二義一。或一義云。T2249_.63.0070c20: 不レ得二眼根一者。意出二未至鉢羅奢佉位。及生
T2249_.63.0070c21: 盲者一。等言即等二生盲者一也。得二色界眼一者。謂
T2249_.63.0070c22: 由二善習靜慮力一故。色界眼根。依二欲界身一得。
T2249_.63.0070c23: 而不レ得二彼界身根一。無レ成
就他界身一故者。上T2249_.63.0070c24: 等言所等生盲者。由二善習靜慮力一故。得二色
| T2249_.63.0070c25: | 界眼根一 | 爲言 | 非レ謂三未至鉢羅奢佉位即得二天 |
| T2249_.63.0070c26: | 眼一。何爲二相違一哉 | 云云 | 或一義云。不レ得二眼根一 |
| T2249_.63.0070c28: | 者上也 | 爲言 | 所謂爲異設得已失者。謂已得二眼 |
T2249_.63.0071a01: 鉢羅奢佉位一。等下不レ得二眼根生旨上者。名不
T2249_.63.0071a02: レ得二眼根一云也。是則爲レ顯下受生以來。不レ得二
T2249_.63.0071a03: 眼根一之義上擧下不レ得二眼根一之始上云。未至鉢羅
| T2249_.63.0071a04: | 奢佉位等。非レ謂三此位即得二天眼一也 | 云云 |
| T2249_.63.0071a05: | 重難云。見二光法師餘處 | 九 | 定判一。釋下然此胎子 |
T2249_.63.0071a07: 然此胎子乘二宿所レ爲順後受一。於二三界五
| T2249_.63.0071a08: | 趣一所趣難レ了 | 文 | 泰法師餘處 | 九 | 釋二此論文一云。 |
| T2249_.63.0071a10: | 趣難レ了 | 文 | 若胎中死子生二上二界一者。寧無二離 |
| T2249_.63.0071a11: | 染義一哉 | 是一 | 加レ之婆沙論 | 百四 十四 | 中出下無學聖 |
就男女二根一之類上云。及生二欲界一。或| T2249_.63.0071a13: | 本不レ得。或已得而失 | 文 | 若於胎中一。不レ得二無 |
| T2249_.63.0071a15: | 哉 | 是二 | 答。於二胎中一不レ離レ染云事。道理如 |
T2249_.63.0071a17: 趣一所趣難レ了之釋上者。正可レ云二欲界五趣所
T2249_.63.0071a18: 趣難了一。三界五趣者。言總意別也。泰法師
T2249_.63.0071a19: 釋會通同レ之。次於下婆沙論。及生欲界或本不
T2249_.63.0071a20: 得之文上者。有學位中。漸命終人。失二男女二
T2249_.63.0071a21: 根一之後。得二無學果一。望二今所明無學果一。云或
T2249_.63.0071a22: 本不レ得也。非レ謂胎中得二無學果一。婆沙論今
T2249_.63.0071a23: 文一。更非二相違一哉
T2249_.63.0071a24: 問。非情數法。唯限二等流性一歟
T2249_.63.0071a25: 流性一也
T2249_.63.0071a26: 師解釋一。雖レ述下非情數法。不レ通二所長養一之旨上。
T2249_.63.0071a27: 未レ云三唯限二等流性一。何嫌二餘類一哉。何況光法
T2249_.63.0071a28: 師所引。正理論中。非情數法。不レ限二等流性一
| T2249_.63.0071a29: | 見 | 若依レ之爾者。以二五類門一。廣攝二諸法一盡。 |
T2249_.63.0071b02: 答。非情數法。非二前業所感一。故不レ可レ通二異熟
T2249_.63.0071b03: 生一。非二無爲法一。故不レ可レ通二有實事一。同類因生
T2249_.63.0071b04: 故。不レ可レ通二一刹那一云事。其義必然。不レ及
T2249_.63.0071b05: レ疑レ之。不レ通二所長養一。故光寶二師。委問
答T2249_.63.0071b06: 之一。即光法師釋云。問。長養通二非情一不。解云。
T2249_.63.0071b07: 不レ通。難云。如二穀麥等一。雖レ無二飯食。睡眠。
T2249_.63.0071b08: 等持所益一。而有二糞等資助所益一。如何長養。不
T2249_.63.0071b09: レ通二非情一。解云。若泛言二長養一。亦通二非情一。糞水
T2249_.63.0071b10: 等緣。能長養故。此中言二長養一者。唯是有情
T2249_.63.0071b11: 勝緣所益。外法非情。非二勝緣益一。不レ名二長養一
| T2249_.63.0071b12: | 文 | 寶法師釋云。問。外無情物。何故不レ説レ有二 |
T2249_.63.0071b14: 有二異熟一。説レ有二長養一。外無二異熟一。不レ説二長養
T2249_.63.0071b15: 義一。力能防二異熟一故。問。若有二異熟一。即説二長
T2249_.63.0071b16: 養一。心心所等亦有。異熟因レ何。不レ説レ有二長養一
T2249_.63.0071b17: 耶。答。色法可レ説二長レ瘦令
肥。心法無レ形。如| T2249_.63.0071b18: | 何長養。就二別義一説。亦有二長養一 | 文 | 任二此等解 |
| T2249_.63.0071b19: | 釋一。亦不レ通二所長養一 | 見 | 故非情數法。唯限二等 |
| T2249_.63.0071b21: | 正理論説一者。正見二彼論 | 五 | 文一云。復有餘師 |
T2249_.63.0071b23: 無爲法一。皆一刹那。速謝滅故。除二初無漏心及
T2249_.63.0071b24: 助伴一。餘有爲法。皆是等流。十色少分。是所
T2249_.63.0071b25: 長養。十七少分。是異熟生。由レ此眼等五内色
T2249_.63.0071b26: 根。各有二二種一。謂所長養及異熟生。雖レ有二餘
T2249_.63.0071b27: 三一。而無二別性一義雜亂故。所以不レ説。餘皆准
T2249_.63.0071b28: レ此。聲界有レ二。五識亦然。意ト意識トハ三。色等
| T2249_.63.0071b29: | 亦爾。法界有レ四。除二所長養一 | 文 | 以二今此有餘 |
T2249_.63.0071c02: 相一故。皆有實事上。除二無爲法一。速謝滅故皆一
T2249_.63.0071c03: 刹那。然五類廢立。義無二雜亂一故猶存下内五
T2249_.63.0071c04: 有二熟養一。聲無二異熟生等一之理上。眼等五根。有二
T2249_.63.0071c05: 所長養異熟生二一。雖レ有二餘等流性及有實事
T2249_.63.0071c06: 一刹那三一。無二別體性一義雜亂故。所以不レ説。
| T2249_.63.0071c07: | 有二此三類一。餘法通局相。皆准レ此可レ思 | 爲言 | 爰 |
T2249_.63.0071c09: 實通二有實事及一刹那一歟
T2249_.63.0071c10: 問。善惡色聲。可レ通二所長養一耶
T2249_.63.0071c11: 長養一也
T2249_.63.0071c12: 處文一。述二表唯等流性善惡色聲不レ通二所長
| T2249_.63.0071c13: | 養一 | 見 | 若依レ之爾者。今論中。或云。聲有二等 |
T2249_.63.0071c15: 三種一。有二異熟生一。有二所長養一。有甲等流性上。廣明下
T2249_.63.0071c16: 色聲通二所長養一之旨上。設雖二善惡色聲一。何不
T2249_.63.0071c17: レ通二所長養一哉
T2249_.63.0071c18: 答。善惡色聲者。身語表業也。故今論云。色界
T2249_.63.0071c19: 聲界一。若善不善心力。等起身語表。攝二是善不
| T2249_.63.0071c20: | 善一。餘是無 | 文 | 而見二今論餘處 | 十三 | 文一。偈頌 |
T2249_.63.0071c22: 身語表業。唯限二等流性一也。光法師釋二此文一。
T2249_.63.0071c23: 述下身語表業不レ通二所長養一故上云。無二別勝緣一
| T2249_.63.0071c24: | 故。非二所長養一 | 文 | 此釋意云。身語表業。偏由二 |
| T2249_.63.0071c26: | 發身語表業。非二所長養一 | 爲言 | 但於下今論色聲 |
T2249_.63.0071c28:
T2249_.63.0071c29: 力一起上。只是身中長養大種所發故。云三色聲
T2249_.63.0072a01: 有二所長養一也。非レ謂三善惡色聲通二所長養一。何
T2249_.63.0072a02: 擧二今文一。致二疑難一哉
T2249_.63.0072a03: 尋云
T2249_.63.0072a04: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説聲屬二第三傳一
| T2249_.63.0072a05: | 故 | 文 | 光法師述二此師義一。作二二義釋一。爾者。初釋 |
T2249_.63.0072a07: 釋云。若相撃時。即便生レ聲。異熟大種能造聲
T2249_.63.0072a08: 界釋也
T2249_.63.0072a09: 能造レ之哉。長養等流大種。如レ次可レ造二長
T2249_.63.0072a10: 養等流聲一。異熟大種。寧造二何等聲一哉。是
T2249_.63.0072a11: 以。論文説下聲屬二第三傳一義上。云從二諸大種一。
| T2249_.63.0072a12: | 緣撃發聲一 | 文 | 如二次文一者。異熟大種。唯有下 |
| T2249_.63.0072a13: | 緣撃一發聲一義上。不レ造二聲界一 | 見 | 何況光法師 |
T2249_.63.0072a15: 無レ定。此異熟大種所發之聲。既非二異熟一。爲二
T2249_.63.0072a16: 是何等一。若是長養。理應乙用二彼長養大一造上。
T2249_.63.0072a17: 若是等流。理應乙用二彼等流大一造上。有二何所
| T2249_.63.0072a18: | 以。異熟大造 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0072a20: 非二異熟一。謂從二諸大種一。緣撃
發聲一業爲二第一T2249_.63.0072a21: 傳一。從レ業生二大種一。爲二第二傳一。從二業所生大種一
T2249_.63.0072a22: 生レ聲。爲二第三傳一。故光法師初釋意。異熟大
T2249_.63.0072a23: 種。能造二聲界一得レ意也。即釋二異熟大種能造
T2249_.63.0072a24: 聲界一云。先有二異熟大種獨住一。若相撃時。即
| T2249_.63.0072a25: | 便生レ聲。不二相撃一時。但有二大種一 | 文 | 此釋意云。 |
| T2249_.63.0072a27: | 造二聲界一 | 爲言 | 異熟大種。可レ有二相撃能造二義一 |
T2249_.63.0072a29: レ造レ之云難上者。能造所造。其義無レ定。如二彼
T2249_.63.0072b01: 無
| T2249_.63.0072b02: | 無執受聲等一也。故正理論 | 五 | 中。破二第五傳義一 |
T2249_.63.0072b04: 聲一。從二有執受一。發二無執受一。從二身境界一發中耳境
T2249_.63.0072b05: 界上。如レ是若從二異熟大種一。發二非異熟一。有二何
| T2249_.63.0072b06: | 相違一。是故。彼説定爲二非理一 | 文 | 次於下從二諸大 |
發聲一之論文上者。先有二異熟大種獨T2249_.63.0072b08: 住一。若相撃時。能造二聲界一故述下異熟大種。緣
T2249_.63.0072b09: 撃
發聲一之旨上也。全非レ簡二能造之義一。何爲二相T2249_.63.0072b10: 違一哉。次出下倶舍師破二第三傳一義上之釋者。論
T2249_.63.0072b11: 主意存二第五傳義一。破二第三傳義一。故倶舍師
T2249_.63.0072b12: 致二此難破一也。若存二第三傳義一之家。會
通之一T2249_.63.0072b13: 趣。准レ前可レ思
T2249_.63.0072b14: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説聲屬二第三傳一
| T2249_.63.0072b15: | 故 | 文 | 光法師述二此師義一。作二二解釋一。爾者初釋 |
| T2249_.63.0072b17: | 光法師釋云。解云。先有二異熟大種獨住一 | 文 |
T2249_.63.0072b19: 造色一。何判三先有二異熟大種獨住一哉。是以。披二
| T2249_.63.0072b20: | 婆沙論處處之文一或 | 百三 十二 | 云。若成就現在大 |
就現T2249_.63.0072b22: 在所造色一。彼現在大種耶。答。如レ是。以レ非二現
| T2249_.63.0072b23: | 在大種無レ果故。亦非二現在所造色無因故 | 文 |
| T2249_.63.0072b24: | 或 | 百二 十八 | 云。若成就大種彼所造色一耶。答。諸 |
| T2249_.63.0072b25: | 成就大種一。彼成二就所造一也 | 文 | 任二此等文一。現 |
| T2249_.63.0072b26: | 在世無二獨異熟大種一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0072b28: 三傳一故。雖二由レ彼生一。而非二異熟一。謂從二彼業一
| T2249_.63.0072b29: | 生二諸大種一。從二諸大種一。緣撃發聲一 | 文 | 此師意 |
T2249_.63.0072c02: 從二業生大種一發レ聲。爲二第三傳一也。光法師就二
T2249_.63.0072c03: 此師義一。作二二解釋一。其中初釋云。先有二異熟
T2249_.63.0072c04: 大種獨住一。若相撃時。即便生レ聲。不二相撃一時。
| T2249_.63.0072c05: | 但有二大種一 | 文 | 此釋意云。異熟生法。無有二間 |
T2249_.63.0072c07: 住一。若相撃時。即發
生聲一。不二相撃一時。但有二異| T2249_.63.0072c08: | 熟大種獨住一 | 爲言 | 乘二此解釋一。問。若爾。應レ有三 |
T2249_.63.0072c10: 正理論第二十卷。解三四大種所造色。非二倶
T2249_.63.0072c11: 有因一中云。謂有下成
就諸所造色一。非中四大種上。T2249_.63.0072c12: 或有下成
就能造大種一非中所造色上之文甲爲レ證T2249_.63.0072c13: 云。准二彼論文一。故知。亦有下成二能造大一。非中所造
| T2249_.63.0072c14: | 色上 | 文 | 文意顯也。但於下婆沙論。以レ非二現在大 |
T2249_.63.0072c16: 者。光法師即引二此文一。問
難之一。作二二解釋一。會T2249_.63.0072c17: 通之一。初釋云。論意各別。無レ勞二會釋一。第二釋
T2249_.63.0072c18: 云。或可三亦不二相違一。婆沙從二多分一説。若不レ爾
T2249_.63.0072c19: 者。如三受戒時初念懸造二未來世戒一。豈得レ成二
T2249_.63.0072c20: 彼未來戒一耶也。次於下婆沙論諸成
就大種一。T2249_.63.0072c21: 彼成
就所造色一之文上者。無下成就大種一全不T2249_.63.0072c22: レ成
就所造色一之類上。故云レ爾也。非レ謂下成就| T2249_.63.0072c23: | 大種一。必成就此大種果所造色一故上 | 見 | 次下文 |
就所造色一。非中大種上。謂諸聖者。生無T2249_.63.0072c25: 色界一。擧下成
就所造色一。全不レ成就大種一之類上。T2249_.63.0072c26: 即此意也
T2249_.63.0072c27: 重難云。見二光法師餘＊處定判一。釋下唯欲界繋。
T2249_.63.0072c28: 初刹那後所有無表。從二過大一生之論文上。作二
T2249_.63.0072c29: 三解釋一之中。一具四大造二諸念無表一。即於二
T2249_.63.0073a01: 此時一。別有二一具四大一。造二彼後念諸無表色一
T2249_.63.0073a02: 云。第二釋意。會下婆沙論以レ非二現在大種
T2249_.63.0073a03: 無レ果故。亦非二現在所造色無
因故之文上T2249_.63.0073a04: 云。從二多分一説故。據レ造二有對一故。若言レ通二
T2249_.63.0073a05: 無表一者。論説下亦非二現在所造色無
因故上。豈T2249_.63.0073a06: 有三第二念現在所造無表。有二間時能造大
| T2249_.63.0073a07: | 因一。以レ此故知。據二有對一説 | 文 | 此釋意。無レ諍有 |
| T2249_.63.0073a08: | 對色。能造大種。無二獨住義一 | 爲言 | 若爾。與二今 |
T2249_.63.0073a10: 種。許レ有二獨住一之釋中。聲界能造大種。獨住
T2249_.63.0073a11: 有無可レ有二二意一也。餘處從二多分一説故之釋。
T2249_.63.0073a12: 同下當卷。婆沙從二多分一説之意上。聲界能造大
T2249_.63.0073a13: 種許レ有二獨住一。據レ造二有對一故之釋。聲界能造
T2249_.63.0073a14: 大種。不レ許二獨住一也。從二多分一説故。據レ造二有
T2249_.63.0073a15: 對一故者。各別解釋也。何以下據レ造二有對一故之
T2249_.63.0073a16: 釋上。混
雜從二多分一説之義上哉T2249_.63.0073a17: 重難云。現在有對色。能造大種。必可レ有二現
T2249_.63.0073a18: 在所造色一。有二獨住異熟大種一云事。猶未レ散二
T2249_.63.0073a19: 疑懷一。若無二分明證據一者。甚以難レ信哉
T2249_.63.0073a20: 勘レ泰法師釋一。云。一具四大種。唯造二一極
T2249_.63.0073a21: 故知。聲屬二第三傳一。造聲異熟四大。更不レ造二
T2249_.63.0073a22: 餘異熟色香味觸一。未レ發レ聲時。此異熟四大。
T2249_.63.0073a23: 任運恒起。而無二造色一。故發智云レ有下成
就四T2249_.63.0073a24: 大一不レ成
就色上也。若言下聲異熟四大。更生二餘T2249_.63.0073a25: 四大一發
聲者。便有二無窮過一。若撃二長養等流| T2249_.63.0073a26: | 四大一。別發レ聲者。自屬二第四第五傳一也 | 文 | 現 |
T2249_.63.0073a28: 也。光法師初釋。源從レ此起歟。觀同意解釋
T2249_.63.0073a29: 可レ爲二其潤色一也
| T2249_.63.0073b01: | 重難云。泰法師釋。還招二不審一。披二發智 | 十三 | 文一 |
就大種一。彼所造色耶。答諸成就T2249_.63.0073b03: 大種一。彼定成
就所造色一。有下成就所造色一非中| T2249_.63.0073b04: | 大種上。謂諸聖者。生二無色界一 | 文 | 或云。若成就 |
| T2249_.63.0073b06: | 就現在所造色一。彼現在大種耶。答如レ是 | 文 | 任二 |
就大種一。定成就造色一之T2249_.63.0073b08: 旨上。未レ見レ有下成
就四大一。不レ成就造色一之文上。T2249_.63.0073b09: 泰法師所引。其説在二何處一哉
T2249_.63.0073b10: 釋。實有二其疑一。發智論中。全無二所引之文一。
T2249_.63.0073b11: 何況見二光法師釋一。云。撿
尋婆沙上下論文一。T2249_.63.0073b12: 全無二此説一。有下成
就能造大種一。非中所造色上文T2249_.63.0073b13: 發智論若有二此文一者。婆沙論何無二此説一哉。
T2249_.63.0073b14: 推レ之云。發智是展轉書寫之謬歟。可レ云二正
T2249_.63.0073b15: 理一也
T2249_.63.0073b16: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
| T2249_.63.0073b17: | 故 | 文 | 光法師述二此師義一。作二二解釋一。爾者第二 |
T2249_.63.0073b19: 第二釋云下據二緣生邊一説中聲第三上。異熟大種
T2249_.63.0073b20: 不レ造二聲界一釋也
T2249_.63.0073b21: 第三傳一義上云。謂從二彼業一生二諸大種一。從二諸
T2249_.63.0073b22: 大種一。緣撃
發聲一。業爲二第一傳一。從レ業生大種。T2249_.63.0073b23: 爲二第二傳一。從二業所生大種一生レ聲爲二第三傳一。
T2249_.63.0073b24: 爰知。異熟大種。能造二聲界一云事。若異熟大
T2249_.63.0073b25: 種不レ造二聲所一。長養等流大種。能造二聲界一
T2249_.63.0073b26: 者。與二第四傳第五傳義一。有二何差異一哉
T2249_.63.0073b27: 答。見二光法師第二釋一云。又解云。現在無レ有下
T2249_.63.0073b28: 異熟大種。無上二所造色一。前引二婆沙一。極分明故。
T2249_.63.0073b29: 既言下以レ非二現在大種無レ果故上。故知。無レ有二現
T2249_.63.0073c01: 大獨住一。既言下以レ非二現在所造色無
因故上。故| T2249_.63.0073c02: | 知。無レ有二現所造色獨住一 | 文 | 此釋意云。婆沙論 |
| T2249_.63.0073c03: | 百三 十三 | 以レ非二現在大種無レ果故。亦非二現在所造 |
T2249_.63.0073c05: 甚分明也。若異熟大種能造二聲界一者。異熟
T2249_.63.0073c06: 生法。無一有二間斷一。聲隨レ欲生。有二間斷一故。現
T2249_.63.0073c07: 在可レ有二異熟大種獨住一。而現在無二諸大種獨
| T2249_.63.0073c08: | 住一。故知。異熟大種不レ造二聲界一 | 爲言 | 光法師即 |
T2249_.63.0073c10: 住異熟大一造上。是何大種。若謂二此大種。聲有
T2249_.63.0073c11: 即有。聲無即無一。應二異熟色斷已更續一。有二違
T2249_.63.0073c12: 宗過一。若謂乙即以下造二身根等一異熟大上造甲。一
T2249_.63.0073c13: 四大種。造二二有對色一。還有二違宗一。若謂下造二身
T2249_.63.0073c14: 根等一。異熟大種爲レ緣。撃發生
聲。據二緣義邊一。T2249_.63.0073c15: 説二大第二一。次復聲起。説二聲第三一。以下實此聲
T2249_.63.0073c16: 隨二其所應一。長養等流大種所造上。若作二此解一。
T2249_.63.0073c17: 雖レ無レ有レ失。何異二第四第五傳家一。既非レ用二彼
| T2249_.63.0073c18: | 異熟大種一何須三別説二第三傳一耶 | 文 | 思二此問難 |
T2249_.63.0073c20: 種上。爲二第二傳一。從二此異熟大種一。爲レ緣撃發生
T2249_.63.0073c21: レ聲。爲二第三傳一。理實此聲隨二其所應。長養等流
T2249_.63.0073c22: 大種所造。異熟大種。不レ造レ之故。故無異熟
T2249_.63.0073c23: 色斷已更續過一。亦無下一四大種造二二有對色一。
T2249_.63.0073c24: 過上云也。但於下異熟大種不レ造二聲界一。長養等
T2249_.63.0073c25: 流大種。能造二聲界一者。與二第四傳第五傳義一
T2249_.63.0073c26: 有二何差異一哉云難上者。光法師。何異二第四第
T2249_.63.0073c27: 五傳家一之今問難。即此意也。自答二此問一云。
T2249_.63.0073c28: 解云。異熟大種。雖レ非三親能造二彼聲界一。據二緣
| T2249_.63.0073c29: | 生邊一。説二聲第三一。亦無レ有レ失 | 文 | 此釋意云。造二 |
T2249_.63.0074a02: 爲レ緣撃發生レ聲之義邊上。説三聲爲第三傳一也
| T2249_.63.0074a03: | 爲言 | 此釋意。專依下從二諸大種一。緣撃發聲之論 |
T2249_.63.0074a05: 第四傳第五傳義一。第四傳第五傳義
T2249_.63.0074a06: 造大種生聲一論レ之。不レ談下望二異熟大種一爲レ緣
T2249_.63.0074a07: 撃發生レ聲。説三聲爲二第三傳一之旨一。故據二緣生
T2249_.63.0074a08: 邊一説レ聲。第三之釋意。異二第四傳第五傳義一
T2249_.63.0074a09: 也
| T2249_.63.0074a10: | 重難云。正理論 | 五 | 中。救二第三傳義一云。豈不レ如下 |
T2249_.63.0074a12: 受一。從二身境界一。發中耳境界上。如レ是若從二異熟大
| T2249_.63.0074a13: | 種一。發二非異熟一。有二何相違一 | 文 | 如レ此文者。第三 |
| T2249_.63.0074a14: | 傳義意。異熟大種。能造二聲界一 | 見 | 依レ之光法 |
T2249_.63.0074a16: 實無レ定。此異熟大種。所發之聲。既非二異熟一。
T2249_.63.0074a17: 爲レ是何等一。若是長養。理應下用二彼長養大一造上。
T2249_.63.0074a18: 若是等流。理應下用二彼等流大一造上。有二何所以一。
T2249_.63.0074a19: 異熟大造。所破義意。存三異熟大種。能造二聲
T2249_.63.0074a20: 界一定。致二此難破一。若所破義意云下異熟大種。
T2249_.63.0074a21: 唯有二相撃發聲之義一。不レ造二聲界一。長養等流
T2249_.63.0074a22: 大種能造中聲界上者。倶舍師今難破是立已成。
T2249_.63.0074a23: 更不レ可レ爲二能破一哉
T2249_.63.0074a24: 能造二義一。故正理論。如レ是若從二異熟大種一。
T2249_.63.0074a25: 發二非異熟一之文。可レ含二此二義一。故光法師二
T2249_.63.0074a26: 釋意。何不レ可レ違二正理論文一也
T2249_.63.0074a27: 次於下倶舍師破二第三傳義一之釋上者。且就レ異
T2249_.63.0074a28: 熟大種能造聲界云初釋意一。致二此難破一。故所
T2249_.63.0074a29: 破能破其義符順也
T2249_.63.0074b01: 私示。據二緣生邊一。説二聲第三一之釋意。未レ辨二其
T2249_.63.0074b02: 深旨一。造レ身根等一。異熟大種所二撃發一聲。隨二其
T2249_.63.0074b03: 所應一。長養等流大種所レ造者。其能造長養等
T2249_.63.0074b04: 流大種。於二此所造聲一。亦有二撃發義一哉。如レ此
T2249_.63.0074b05: 之事。頗爲二不審一。而宗性自二去七月上旬之
T2249_.63.0074b06: 比一。依二相似發心一。遁二栖息於本寺之月一。忍二祖
T2249_.63.0074b07: 師遺跡一。卜二閑居於當山之風一之間。未レ對二明
T2249_.63.0074b08: 師一。據二此愚矇一。仍以二書札一。相
尋聖禪擬講T2249_.63.0074b09: 之處一。彼返状云。光法師第二解意。不レ許二獨
T2249_.63.0074b10: 住異熟大種一。異熟大種相續不斷法故。此相
T2249_.63.0074b11: 續異熟大種。可レ有二相撃不相撃二時不同一。
T2249_.63.0074b12: 若相撃時。雖二爲レ緣生
聲。無二獨住義一故。T2249_.63.0074b13: 不レ能レ造レ聲。長養等流大種。有二間斷一故。隨二
T2249_.63.0074b14: 其所應一。與レ聲倶起。可二能造
之。其能造長T2249_.63.0074b15: 養等流大種。與二異熟大種一。共可二相撃發聲一。
T2249_.63.0074b16: 其中異熟大種。相撃雖下爲二疎能作因一發
聲。T2249_.63.0074b17: 不レ爲二生等五因一。長養等流大種。親撃
發聲一。T2249_.63.0074b18: 可レ爲二生等五因一也。重意云。異熟大種。不
T2249_.63.0074b19: 間斷法。聲間斷法故。若不間斷異熟大種。
T2249_.63.0074b20: 造二間斷聲一者。聲未レ發時。彼異熟大種。可二獨
T2249_.63.0074b21: 住一故。不レ許二獨住異熟大種一之釋意。造二身根
T2249_.63.0074b22: 等一異熟大種。相撃雖下爲二疎緣一發
聲。一四大T2249_.63.0074b23: 種不レ造二多有對色一。故不レ造二聲界一云也。所存
| T2249_.63.0074b24: | 之旨。如レ此而已 | 文 |
| T2249_.63.0074b25: | 弘長二年 | 壬戌 | 中冬十日 | 午時 | 於二海住山十 |
T2249_.63.0074b27: 沙門 釋宗性
T2249_.63.0074b28: 問。光法師。釋下從二諸大種一緣撃
發聲一論文上。T2249_.63.0074b29: 作二二解釋一中。第二釋意云。據二緣生邊一説二聲
| T2249_.63.0074c01: | 第三一 | 文 | 爾者。異熟大種。撃發聲一時。不相離 |
發之一歟發之一也T2249_.63.0074c03: 兩方。若共撃
發之一者。異熟長養二類大T2249_.63.0074c04: 種。既各別也。何可三共撃
發一聲一哉。若異熟T2249_.63.0074c05: 長養大種。共撃
發一聲一者。以レ何故可レ名二異| T2249_.63.0074c06: | 熟大種所撃發生一哉。何況光法師。餘處 | 七 | 解 |
| T2249_.63.0074c07: | 釋中。異熟長養眼根可レ發二各別眼識一 | 見 | 相 |
T2249_.63.0074c09: 不レ離。異熟大種。撃
發聲一時。不相離長養大T2249_.63.0074c10: 種。豈不三共撃
發之一哉T2249_.63.0074c11: 答。異熟長養大種。相雜住故。異熟大種。撃
T2249_.63.0074c12: 發聲一時。不相離長養大種。定可三共撃
發之一。T2249_.63.0074c13: 如下彼異熟眼根。發二眼識一時。不相離長養眼
T2249_.63.0074c14: 根。共發中此一念眼識上。但於下異熟長養大種。
T2249_.63.0074c15: 共撃
發一聲一者。以レ何故可レ名二異熟大種所T2249_.63.0074c16: 撃發聲一哉。云難上者。以レ實云レ之。異熟長養大
T2249_.63.0074c17: 種。雖三共撃
發一聲一。爲レ成聲屬二第三傳一義上。T2249_.63.0074c18: 望二異熟大種所撃發邊一。名二異熟大種所撃發
T2249_.63.0074c19: 聲一也。次於下光法師餘處解釋中。異熟長養眼
| T2249_.63.0074c20: | 根。可レ發二各別眼識一 | 見 | 云例難上者。起二天眼通一 |
T2249_.63.0074c22: 眼識一故。明下心心所於二所依根一有中事定上。云二異
T2249_.63.0074c23: 熟長養等眼別一也。全非レ遮下異熟眼根。發二眼
T2249_.63.0074c24: 識一時。不相離長養眼根。共發中此一念眼識上
T2249_.63.0074c25: 故。更不レ可レ爲二相例之難一
T2249_.63.0074c26: 重難云。若異熟長養大種。共撃
發一聲一者。T2249_.63.0074c27: 二類大種相望。寧不レ爲二倶有因一哉
T2249_.63.0074c28: 法同爲二同類等一因一之時。得二一等流等果一。
T2249_.63.0074c29: 故所爲二倶有因一也。而異熟長養大種。雖下共
T2249_.63.0075a01: 撃
發一聲一同爲中能作因上。得二一増上果一故。不T2249_.63.0075a02: レ可レ爲二倶有因一。若同得二一増上果同一果一故。
T2249_.63.0075a03: 爲二倶有因一云者。眼等五根。色等五境。爲二所
T2249_.63.0075a04: 依所緣一。共發二眼等五識一之時。五根五境。豈
T2249_.63.0075a05: 可レ爲二倶有因一哉。爰知。同一果故。爲二倶有因一
T2249_.63.0075a06: 者。就下二法同爲二同類等一因一。得レ一等流等
T2249_.63.0075a07: 果レ論レ之云事
T2249_.63.0075a08: 問。正理論中。明三聲非二異熟一云。有餘師説。聲
T2249_.63.0075a09: 非二異熟一。如何。異熟大種所生故。應レ許三聲屬二
| T2249_.63.0075a10: | 第四傳。或第五傳一。故非二異熟一 | 文 | 光法師約二 |
T2249_.63.0075a12: 耶
| T2249_.63.0075a13: | 文 | 付レ之聲有二等流及所長養一者。性相之所 |
T2249_.63.0075a15: 造二等流聲一云事
T2249_.63.0075a16: 可レ許二第四傳義一。何釋三別爲二一解一哉
T2249_.63.0075a17: 答。光法師。作二二解釋一中。初釋意。即存二疑難
T2249_.63.0075a18: 趣一。故光法師。釋下聲屬二第五傳一義上云。此師意
T2249_.63.0075a19: 説。長養大種造二長養聲一。等流四大。造二等流
T2249_.63.0075a20: 聲一。故許下説レ有二第四第五傳一。聲非中異熟上。故非二
| T2249_.63.0075a21: | 異熟大造一。故不レ許レ有二第三傳一也。故正理 | 五 |
T2249_.63.0075a23: 異熟大種所造故上。應レ許下聲屬二第四傳或第五
T2249_.63.0075a24: 傳一故非中異熟上。謂從レ業生二異熟大種一。從レ此傳
T2249_.63.0075a25: 生二長養大種一。此復傳生二等流大種一。長養大
| T2249_.63.0075a26: | 種。發二長養聲一。等流大種發二等流聲一 | 文 | 初釋 |
T2249_.63.0075a28: 文一。擧二聲屬二第五傳一義上云。有説。聲屬二第五
T2249_.63.0075a29: 傳一故。雖二由レ彼生一。而非二異熟一。謂彼業生異熟
T2249_.63.0075b01: 大種。從レ此傳生二長養大種一。此復傳生二等流
T2249_.63.0075b02: 大種一。此乃生レ聲。唯述二等流大種生レ聲之理一。
T2249_.63.0075b03: 不レ云二長養大種生
聲。故正理論。長養大種| T2249_.63.0075b04: | 發二長養聲一之文。今論説。外別爲二一解一 | 爲言 | ｣ |
T2249_.63.0075b06: 説。第五傳義意。何不レ許二長養大種生
聲哉T2249_.63.0075b07: 答。第五傳義意。聲界非二異熟一。故非異熟大
T2249_.63.0075b08: 種所造云許也。長養大種造二長養聲一云事。光
T2249_.63.0075b09: 法師二釋意。同可レ許レ之。而第二釋意。以レ實
T2249_.63.0075b10: 云レ之。長養大種。雖レ造二長養聲一。立二第五傳義一
T2249_.63.0075b11: 之日。且隱下長養大種。造二長養聲一之門上。顯談下
T2249_.63.0075b12: 等流大種造二等流聲一之邊上也。故光法師釋下
T2249_.63.0075b13: 從レ此傳生二長養大種一之論文上云。從二此異熟
| T2249_.63.0075b14: | 邊一。復有下造二身根等一。長養大種上。爲二第三傳一 | 文 |
| T2249_.63.0075b16: | 理。炳然也。加レ之婆沙論 | 百十八 | 中。明三聲非二異 |
T2249_.63.0075b18: 熟大種一。異熟大種生二長養大種一。長養大種生二
T2249_.63.0075b19: 等流大種一。從二此等流大種一生レ聲。聲屬二第五一。
| T2249_.63.0075b20: | 故非二異熟果一 | 文 | 此文亦述二等流大種生レ聲之 |
聲也。而正理論中云。T2249_.63.0075b22: 故應レ許三聲屬二第四傳一。判三長養大種發二長養
T2249_.63.0075b23: 聲上。顯下許二第四傳一義上。明説三長養大種發二長
T2249_.63.0075b24: 養聲一。故對下今論。此復傳生二等流大種一此乃
T2249_.63.0075b25: 生レ聲之文上釋。又解此師別爲二一解一也
T2249_.63.0075b26: 重難云。光法師第二釋意。今論所説。第五
T2249_.63.0075b27: 傳義意。實許三長養大種造二長養聲一云者。與二
T2249_.63.0075b28: 初釋意一。有二何差異一哉
T2249_.63.0075b29: 養大種造二長養聲一云事。光法師二釋意。雖二
T2249_.63.0075c01: 同許
之。而釋意云。理亦應レ許レ有二第四傳一。T2249_.63.0075c02: 而不レ説者。略而不レ説。或可二影顯一。或長養
T2249_.63.0075c03: 聲。雖下於二一處一而有中間絶上。若據二一身諸支
T2249_.63.0075c04: 節中。輪環不
絶。説レ非二異熟一。其理稍穩。故T2249_.63.0075c05: 不レ説レ之。若等流聲。有二全間斷一。説レ非二異熟一。
T2249_.63.0075c06: 於レ理稍顯。偏約レ此明。論文亦可レ説レ有二第四
| T2249_.63.0075c07: | 傳義一 | 爲言 | 第二釋意。以レ實云レ之。長養大種。 |
T2249_.63.0075c09: 説二第四傳一相上云也
T2249_.63.0075c10: 重難云。第二釋意。今論所説。第五傳義意。
T2249_.63.0075c11: 實許三長養大種造二長養聲一云者。有二何故一論
T2249_.63.0075c12: 文不レ説二此旨一哉
T2249_.63.0075c13: 爲レ成三聲非二異熟一也。而長養聲。一依身中。相
T2249_.63.0075c14: 續不レ斷。非二異熟一義。頗以難レ顯。等流聲界一
T2249_.63.0075c15: 依身中。有二全間斷一。非二異熟一義。其相甚明。故
T2249_.63.0075c16: 偏約二此説一。聲非二異熟一義。不レ云二長養大種造
T2249_.63.0075c17: 聲也。寄乙或長養聲雖下於二一處一而有中間絶上等
T2249_.63.0075c18: 之釋意甲可レ思レ之歟
T2249_.63.0075c19: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生
| T2249_.63.0075c20: | 故。應レ非二異熟一 | 文 | 爾者。光法師意。破二何師義一 |
| T2249_.63.0075c22: | 主意。存二後師一破二初師一云 | 文 | 付レ之。依二光 |
T2249_.63.0075c24: 説一畢。致二此難破明知。二師説倶破レ之云事。
T2249_.63.0075c25: 依レ之寶法師釋云。倶舍破兩師一。故於二第二
| T2249_.63.0075c26: | 説後一破也 | 文 | 若爾光法師解釋。似レ不レ順二論 |
T2249_.63.0075c28: 答。見二今論能破文一云。若爾。身受從二業所生
T2249_.63.0075c29: 大種一生故。應レ非二異熟一。若受如レ聲。便違二正
| T2249_.63.0076a01: | 理一 | 文 | 既以二異熟身識相應受一。緣二業所生大種一 |
T2249_.63.0076a03: 故。思二能破意趣一。破二第三傳義一之旨。甚分明
T2249_.63.0076a04: 也。故光法師釋レ此云。此論雖レ有二兩説一。論主
T2249_.63.0076a05: 意。存二後師一。破二初師一云
T2249_.63.0076a06: 大種一生起屬中第三傳上故。非二異熟一者。身識相
T2249_.63.0076a07: 應受。從二業所生大種一生故。謂業爲二第一傳一。
T2249_.63.0076a08: 異熟大種爲二第二傳一。由二此大種一生二身受一。爲二
T2249_.63.0076a09: 第三傳一。身受同レ聲。倶第三傳。應レ非二異熟一。若
T2249_.63.0076a10: 受如レ聲非二異熟一者。便違二正理一。以四宗説三受
| T2249_.63.0076a11: | 通二異熟一故 | 文 | 泰法師釋二此文一云。論主破二前 |
T2249_.63.0076a13: 大種一。觸入生故。身受亦是第三傳。故應レ非二
T2249_.63.0076a14: 異熟一。若身識相應受。如レ聲非二異熟一。便違二薩
| T2249_.63.0076a15: | 婆多正理一也 | 文 | 兩師定判。其意是同。定知。深 |
| T2249_.63.0076a16: | 探一論主所存一云事。何況正理論 | 五 | 中。擧二第三 |
T2249_.63.0076a18: 第三傳一故。謂從二彼業一。生二諸大種一。從二諸大種一。
T2249_.63.0076a19: 緣撃
發聲一畢。乘レ之致下若爾身受因二業所生T2249_.63.0076a20: 大種一發故。應レ非二異熟一之難上。救レ之云。此難
T2249_.63.0076a21: 不レ然。非下諸身受皆因二大種一。及因レ業生上。大種
T2249_.63.0076a22: 所發。亦非二一切皆是異熟一。然諸身受。亦非二
T2249_.63.0076a23: 業所生一大種。及非二大種一。而得レ生故。謂身受
T2249_.63.0076a24: 起。要假二身觸身識等緣一。由レ此亦緣二外大種一
T2249_.63.0076a25: 起。非下要待二業所感大一生上。於レ理無レ違。故通二
T2249_.63.0076a26: 異熟一。還即成二第三傳義一。故元瑜法師釋二正
T2249_.63.0076a27: 理問難文一云。身受亦依二異熟大種一所レ發。屬二
T2249_.63.0076a28: 第三傳一。應レ非二異熟一。謂有下身受由レ覺二異熟生
| T2249_.63.0076a29: | 大種境一故發上 | 文 | 以二正理難答一。按二倶舍能破一 |
T2249_.63.0076b02: 引二正理論救一。述二倶舍師破畢云。初師既破。
| T2249_.63.0076b03: | 後師還立 | 云云 | 泰法師引二正理論全文一畢云。 |
T2249_.63.0076b05: 救二第三傳一。成
立第四第五一。總立三聲屬二第三| T2249_.63.0076b06: | 第四第五傳一 | 云云 | 諸師一同之釋。誰可レ異求 |
T2249_.63.0076b08: 説一畢。致二此難破一云難上者。一相先擧二二師異
T2249_.63.0076b09: 説一。還破二初師一。存二後師義一。有二何相違一哉。次
T2249_.63.0076b10: 於二寶法師解釋一者。既背二此等文理一。存二光法
T2249_.63.0076b11: 師釋一之時。更不レ可レ依
用之一T2249_.63.0076b12: 重難云。就二今論文一有レ疑。異熟眼等五根。色
T2249_.63.0076b13: 香味觸四境。業所生大種所造雖二第三傳一。而
T2249_.63.0076b14: 是異熟。以レ之爲二例難一。可レ破二第三傳義一。何煩
T2249_.63.0076b15: 以二異熟身識相應受一緣二業所生大種一起。爲二
| T2249_.63.0076b16: | 例難一破レ之哉 | 述文 | 法師。釋下正理 |
T2249_.63.0076b18: 熟一之文上。問
答此事一云。問。此中何故不下擧二T2249_.63.0076b19: 眼等一爲
難。解云。眼等相續起義非レ例。聲身| T2249_.63.0076b20: | 受間斷。故擧爲レ難 | 文 | 准二此釋一可レ思レ之。就レ中 |
T2249_.63.0076b22: 身識相應受。以レ爲二所例一。其難既足。何可三悉
T2249_.63.0076b23: 擧レ之致二難破一哉
T2249_.63.0076b24: 問。正理論文云。豈不レ如下從二無
| T2249_.63.0076b25: | 惡聲上。 | 等文 | 爾者。光法師如何釋レ之耶 |
| T2249_.63.0076b26: | 光法師釋云。又正理論救二第三傳一 | 文 | 付レ之。 |
| T2249_.63.0076b27: | 依二光法師解釋一。披二正理論 | 五 | 現文一。上述聲 |
| T2249_.63.0076b29: | 異熟大種所生 | 乃至 | 長養大種發二長養聲一。等流 |
理。T2249_.63.0076c02: 豈不レ如下從二無
T2249_.63.0076c03: 發二無執受一。從二身境界一發レ耳境界上。如レ是若從二
T2249_.63.0076c04: 異熟大種一。發二非異熟一。有二何相違一。是故彼説。
| T2249_.63.0076c05: | 定爲二非理一。文相起盡。無レ諍破二第五傳義一 | 見 |
| T2249_.63.0076c06: | 依レ之寶法師釋云。正理破二後師一 | 文 | 若爾。光 |
T2249_.63.0076c08: 答。第三傳家。難二成立一者。異熟大種。發二非異
T2249_.63.0076c09: 熟聲一之義也。故第五傳家。不レ許二此義一。異熟
T2249_.63.0076c10: 大種。不レ能レ發レ聲。長養大種。發二長養聲一。等流
| T2249_.63.0076c11: | 大種發二等流聲一 | 爲言 | 而正理論中。難二此義一云。 |
T2249_.63.0076c13: 從二有執受一。發二無執受一。從二身境界發中耳境界上。
T2249_.63.0076c14: 如レ是若從二異熟大種一。發二非異熟一。有二何相違一。
T2249_.63.0076c15: 是故彼説。定爲二非理一。述下異熟大種。發二非異
T2249_.63.0076c16: 熟聲一。無二其相違一之旨上。故還爲レ成
立第三傳T2249_.63.0076c17: 義一。故光法師得二此深意一云。又正理論救二第三
T2249_.63.0076c18: 傳一云。引下豈不如從無
T2249_.63.0076c19: 文上也。重意云。翻下光法師既破二初師一。後師還
T2249_.63.0076c20: 立之釋上思レ之。後師既破。初師還立。故以下正
T2249_.63.0076c21: 理論中。破二第五傳義一之文上釋救二第三傳一。尤
T2249_.63.0076c22: 有二其謂一歟。但於二寶法師解釋一者。正理論今
T2249_.63.0076c23: 文。破二第五傳義一。得二其面一之旨。光法師意。
T2249_.63.0076c24: 自レ本所レ存。故寶法師釋。全非二相違一也
T2249_.63.0076c25: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生。
| T2249_.63.0076c26: | 故應レ非二異熟一 | 文 | 爾者。寶法師意。破二何師義一 |
| T2249_.63.0076c27: | 耶 | 文 | 付 |
T2249_.63.0076c29: 相應受。緣二業所生大種一起上。雖二第三傳。而是
T2249_.63.0077a01: 異熟。爲二所例破三聲屬二第三傳一。故非二異熟一之
| T2249_.63.0077a02: | 義 | 見 | 何釋兼破二第五傳義一哉。是以光法師釋 |
| T2249_.63.0077a04: | 云 | 文 | 若爾。寶法師釋。甚以難レ思如何 |
T2249_.63.0077a06: 云。若爾。身受從二業所生大種一生故。應レ非二異
| T2249_.63.0077a07: | 熟一。若受如レ聲便違二正理一 | 文 | 既述二二師説一畢。 |
T2249_.63.0077a09: 也。故披二寶法師解釋一。或云。又詳二論意一。正理
T2249_.63.0077a10: 破二後師一。倶舍破二兩師一。正理存二前師一故。於二前
T2249_.63.0077a11: 師後一破。倶舍破二兩師一故。於二第二説後一破也。
T2249_.63.0077a12: 及身受之難。正破二前師一。亦兼二後師一。欲レ存三
| T2249_.63.0077a13: | 聲通二異熟一故 | 文 | 或云。又證三緣撃發非二是造 |
T2249_.63.0077a15: 論破而不レ立。第一師義。不レ違二婆沙一。論主
| T2249_.63.0077a16: | 意不レ許故。兩師同破。許二聲是異熟生一故 | 文 |
| T2249_.63.0077a18: | 第五傳義。兼爲二所破一 | 爲言 | 然而正破二第三傳 |
T2249_.63.0077a20: 起上雖二第三傳一。而是異熟。爲二所例一致二難破一。全
T2249_.63.0077a21: 非二相違一。但於二光法師解釋一者。人師異釋也。
T2249_.63.0077a22: 不レ可レ和
會之一T2249_.63.0077a23: 重難。見二今論文一。偈頌結三聲無二異熟生一。長
T2249_.63.0077a24: 行述一聲有二等流及所長養一。無二異熟生一。所以
T2249_.63.0077a25: 者何。隨レ欲轉故上。倶無レ置二傳説之言一。明知。論
T2249_.63.0077a26: 主意。即存二此義一云事。寶法師得二何證據一。釋二
T2249_.63.0077a27: 論主意一。存下聲通二異熟一之義上哉
T2249_.63.0077a28: 答。今論中。明下聲無二異熟生一義上。雖レ不レ置二傳
T2249_.63.0077a29: 説之言一。若爾身受等之難。第三傳第五傳二
T2249_.63.0077b01: 師義倶破レ之得レ意故論主意。存下聲通二異熟一
T2249_.63.0077b02: 之義上准知也。若有下論主意。存中聲通二異熟一之
T2249_.63.0077b03: 文上者。光法師何釋下此論雖レ有二兩説一論主意。
T2249_.63.0077b04: 存中後師上哉
T2249_.63.0077b05: 問。寶法師依二正理論意一。可レ許下聲屬二第四傳
T2249_.63.0077b06: 第五傳一義上耶
T2249_.63.0077b07: 也
| T2249_.63.0077b08: | 破二後師一 | 文 | 以知不レ許二第四傳第五傳義一云事 |
T2249_.63.0077b10: 意一云。異熟長養等流大種。皆能發レ聲。非二唯
| T2249_.63.0077b11: | 異熟一 | 文 | 如レ此釋者。可レ許二第四傳第五傳義一 | 見 |
T2249_.63.0077b13: 答。正理論意。會二今論一。若爾。身受從二業所生
T2249_.63.0077b14: 大種一生故。應レ非二異熟一。若受如レ聲便違二正理一
T2249_.63.0077b15: 之難。存二第三傳義一。故述乙異熟大種發下非二異
T2249_.63.0077b16: 熟一聲上。遁二其例難一之旨甲成
立第三傳義一。畢レ之T2249_.63.0077b17: 上可レ許二第四傳第五傳義一也。故寶法師云。然
T2249_.63.0077b18: 正理論意。異熟長養等流大種。皆能發レ聲。非二
T2249_.63.0077b19: 唯異熟一。泰法師釋三正理論師救二第三傳一。成
T2249_.63.0077b20: 立第四第五一。總立三聲屬二第三第四第五傳一。
T2249_.63.0077b21: 即此意也。但於下正理破二後師一之釋上者。不レ許二
T2249_.63.0077b22: 第三傳義一。唯存二第四傳第五傳邊之家一。正
| T2249_.63.0077b23: | 理論師。今破不レ許レ之 | 爲言 | 專存二第三傳義一之 |
T2249_.63.0077b25: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説聲屬二第五傳一
| T2249_.63.0077b26: | 故 | 文 | 爾者。寶法師依二今此第五傳義一意。可レ許三 |
T2249_.63.0077b28: 造二聲界一義上也
T2249_.63.0077b29: 擧下聲屬二第五傳一義上云。謂彼業生二異熟大種一。
T2249_.63.0077c01: 從レ此傳生二長養大種一。此復傳生二等流大種一。
| T2249_.63.0077c02: | 此乃生レ聲 | 文 | 如二此文一者。長養大種。不レ造二聲 |
| T2249_.63.0077c03: | 界一 | 見 | 何況寶法師難二第五傳義一。或引下婆沙論 |
| T2249_.63.0077c04: | 百二 十七 | 評家總説此聲一切身支大種所造 | 乃至 |
T2249_.63.0077c06: 既擧身掉動。因レ何異熟長養。不二掉動一耶。若
T2249_.63.0077c07: 亦掉動。因レ何相撃。不レ生レ聲耶。要須三傳生二等
| T2249_.63.0077c08: | 流大種一 | 文 | 或引下婆沙論 | 九十 | 應レ作二是説一。生二欲 |
T2249_.63.0077c10: 者便發
生聲一。不二相撃一者。即無二聲起一。雖三一T2249_.63.0077c11: 身中。必有二聲界一。非二諸身分皆遍發
聲之文上T2249_.63.0077c12: 云。准レ此因レ何。異熟長養。無二相撃一時。要須三
| T2249_.63.0077c13: | 傳生二等流大種一 | 文 | 第五傳義意。許下長養大種 |
T2249_.63.0077c15: 者。長養聲定可二長養大種所造一。設雖二第五傳
T2249_.63.0077c16: 義意一。何不レ許レ長養大種造二聲界一義上哉
T2249_.63.0077c17: 答。第五傳義意。兼許二第四傳邊一。故可レ云三長
T2249_.63.0077c18: 養大種造二長養聲一也。故正理論中。明三聲非二
T2249_.63.0077c19: 異熟一云。有餘師説。聲非二異熟一如何。異熟大
T2249_.63.0077c20: 種所生故。應レ許三聲屬二第四傳或第五傳一。故
T2249_.63.0077c21: 非二異熟一。謂從レ業生二異熟大種一。從レ此傳生二長
T2249_.63.0077c22: 養大種一。此復傳生二等流大種一。長養大種發一長
| T2249_.63.0077c23: | 養聲一。等流大種發二等流聲一 | 文 | 寶法師意。寧 |
T2249_.63.0077c25: 傳第五傳一者。是相撃發レ聲之義非二能造所造
T2249_.63.0077c26: 之門存一也。故見二寶法師解釋一。或云然正理論
T2249_.63.0077c27: 意。異熟長養等流大種。皆能發レ聲。非二唯異
T2249_.63.0077c28: 熟一。此是撃發生レ聲非二是造義一。諸徳多將下此
T2249_.63.0077c29: 論存二後師釋一。及撃發生以爲
造者。竝不レ得二T2249_.63.0078a01: 論意一。若謂二後師爲
正。因レ何異熟大種。相撃| T2249_.63.0078a02: | 不レ發二於聲一。唯等流大種。撃發生レ聲 | 文 | 或云。 |
T2249_.63.0078a04: 違二婆沙正義一。由レ此正理論。破而不レ立。第一
T2249_.63.0078a05: 師義。不レ違二婆沙一。論主意不レ許故。兩師同破。
T2249_.63.0078a06: 許二聲是異熟生一故。又諸徳多説聲屬二第三
T2249_.63.0078a07: 傳一異熟大種。造二長養等流聲一。此亦非レ理。若
T2249_.63.0078a08: 以二造義一。名爲二第三一者。造二餘異熟色等一。亦是
T2249_.63.0078a09: 從レ業生二大種一。大種造色等。亦是第三。應レ非二
T2249_.63.0078a10: 異熟一。又若異熟大種。能造レ聲者。此造レ聲大
T2249_.63.0078a11: 種。若如二餘異熟色相續在
身。即聲無而有二T2249_.63.0078a12: 大種一。即違二婆沙一百三十二云一。若成
就現T2249_.63.0078a13: 在大種一。彼現在所造色耶。答。如レ是設成
就T2249_.63.0078a14: 現在所造色一。彼現在大種耶。答。如レ是。以レ非二
| T2249_.63.0078a15: | 現在大種無果故 | 已上 論文 | 若聲無而有二大種一。此 |
| T2249_.63.0078a17: | 無。此即如二聲ノ間斷スルカ一。應レ非二異熟一 | 文 | 按二此 |
T2249_.63.0078a19: 發聲之義。非二能造所造之門一。故依下以レ非二現
T2249_.63.0078a20: 在大種無レ果故之文上。任下如二聲ノ間斷スルカ一應レ非二
T2249_.63.0078a21: 異熟一之理上。第三傳義意者。異熟大種不レ造二
| T2249_.63.0078a22: | 聲界一。據二撃發邊一。説二聲第三一 | 爲言 | 故重結釋云。 |
T2249_.63.0078a24: 養大種造二等流色一。道定共戒。定長養大造故。
T2249_.63.0078a25: 長養四大造二長養聲一。等流四大造二等流聲一
T2249_.63.0078a26: 無二文證一。二互相造故。一切業聲。皆是等流。
| T2249_.63.0078a27: | 等流大造。非二餘造一故 | 文 | 既云三長養四大造二長 |
T2249_.63.0078a29: 義云事。必然也。但於二今論等流大種此乃生
T2249_.63.0078b01: 聲之文一者。且顯二第五傳相一。非レ簡二第四傳邊一。
T2249_.63.0078b02: 次於下寶法師二段解釋上者。據二相撃發聲邊一。
T2249_.63.0078b03: 施
設第三傳第五傳義一。得レ意之時。第五傳T2249_.63.0078b04: 義意。何不レ許二異熟長養大種撃發生
聲哉難T2249_.63.0078b05: 也。非下約二能造所造之門一致中此難破上。疑難之
T2249_.63.0078b06: 趣。不レ辨二釋意一歟
T2249_.63.0078b07: 問。寶法師意。長養大種。能造二聲界一歟
T2249_.63.0078b08: 能造二聲界一也
| T2249_.63.0078b09: | 師餘處 | 二十二 | 解釋中。引乙正理論 | 六十 | 撃二異熟 |
動齒T2249_.63.0078b11: 唇。舌腭一差別。由二此勢力一。引
起未來顯二名句T2249_.63.0078b12: 文一造色自性上之文甲云。准二上論文一。異熟大種
T2249_.63.0078b13: 長養大種。唯是撃鼓。不二是造聲一。唯等流大
| T2249_.63.0078b14: | 種ノ造業ノ聲 | 文 | 如二此釋一者。長養大種不レ造二聲 |
| T2249_.63.0078b15: | 界一 | 見 | 若依レ之爾者。長養聲。定可二長養大種 |
T2249_.63.0078b17: 答。聲界既通二所長養一。故長養大種。能造二長
T2249_.63.0078b18: 養聲一云事。道理必然也。故正理論中。明下聲
T2249_.63.0078b19: 屬二第五傳一義上云。長養大種。發二長養聲一。等流
| T2249_.63.0078b20: | 大種。發二等流聲一 | 文 | 寶法師意寧可レ背二正理論 |
T2249_.63.0078b22: 等流色一。道定共戒。定長養大種造故。長養四
T2249_.63.0078b23: 大造二長養聲一。等流四大造二等流聲一無二文證一。
T2249_.63.0078b24: 二互相造。故一切業聲。皆是等流。等流大
| T2249_.63.0078b25: | 造。非二餘造一故 | 文 | 寶法師意存下長養大種能造二 |
T2249_.63.0078b27: 師餘處解釋一者。長養大種能造二聲界一者。唯
T2249_.63.0078b28: 造二長養聲一。無レ造二等流聲一。而正理論文云。發
T2249_.63.0078b29: 語風者。謂有二別風一。是欲爲レ先。展轉所二引發一。
T2249_.63.0078c01: 語心起所レ令二増盛一。生レ從二臍處一。流轉衝レ
T2249_.63.0078c02: 撃二異熟生長養大種一。引二等流性風大種一生。
T2249_.63.0078c03: 述下語表業聲。是等流性故。異熟長養大種。
T2249_.63.0078c04: 雖三相撃發不二能造レ之。唯等流大種。能造二此
T2249_.63.0078c05: 聲一之旨上。故寶法師引二此文一。釋下准二上論文一。異
T2249_.63.0078c06: 熟大種。長養大種。唯是撃鼓。不二是造聲一。唯
T2249_.63.0078c07: 等流大種造業體上也。此釋既順二文理一。何浪
T2249_.63.0078c08: 致二其疑一哉
T2249_.63.0078c09: 去仁治元年窮冬之候。於二東大寺尊勝院一。
T2249_.63.0078c10: 被レ行二倶舍三十講一之時。良忠法師對二聖禪
T2249_.63.0078c11: 法師一。致二此問難一。此事頗雖レ非二指不審一。思
出T2249_.63.0078c12: 往事一之次。右筆
T2249_.63.0078c13: 問。寶法師依二正理論意一。無表色能造大種。
T2249_.63.0078c14: 可レ許二獨住義一耶
| T2249_.63.0078c15: | 方。若許二獨住義一者。寶法師餘處 | 十三 | 解釋中。 |
T2249_.63.0078c17: 之旨釋成。若依レ之爾者。披二寶法師解釋一。就乙
T2249_.63.0078c18: 有人所引正理論第二十卷。謂有下成
就諸所T2249_.63.0078c19: 造色一。非中四大種上。或有下成
就能造大種一非中所T2249_.63.0078c20: 造色上之文甲。問。若成
就造二無表業一大種上。而T2249_.63.0078c21: 不レ成
就無表色一者。豈非二現在大種無果耶。T2249_.63.0078c22: 答。據二無對色一説。不下據二有對造色一説上。若不
T2249_.63.0078c23: レ爾者。即違二現在大種必有
果也。造色必有T2249_.63.0078c24: レ因。四大必有レ果。同世者。據二有對色一。如レ此釋
T2249_.63.0078c25: 者。正理論意。無表色。能造大種。可レ許二獨住
| T2249_.63.0078c26: | 義一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0078c27: | 答。勘二寶法師餘處 | 十三 | 解釋一。引下正理論。謂欲 |
T2249_.63.0078c29: 大種生已。能爲二一切未來自相續無表生因一
T2249_.63.0079a01: 之文上爲レ證。述下准レ此即是此前能生二初念無
T2249_.63.0079a02: 表一。大種能乃一切未來自相續無表色生因一。
T2249_.63.0079a03: 無表生因即是造義上。如二光法師初釋一。成下欲
T2249_.63.0079a04: 界初後念無表。一四大種所造之旨上。故無表
T2249_.63.0079a05: 色能造大種無二所造色一。獨住之義。不レ許レ之
T2249_.63.0079a06: 也。但於乙寶法師此據二無對造色一説。不下據二有
T2249_.63.0079a07: 對造色一説上之釋甲者。欲界初後念無表。一四
T2249_.63.0079a08: 大種所造故。以レ實云レ之。無表色能造大種。
T2249_.63.0079a09: 雖レ無二所造色一。獨住之義。初念無表現在前
T2249_.63.0079a10: 位。以二彼能造大種一。望二其所造未來無表一。
T2249_.63.0079a11: 見レ之有下成
就能造大種一。非二所造色一之義上。故T2249_.63.0079a12: 正理論。或有下成就能造大種一。非二所造色一之
| T2249_.63.0079a13: | 文上。據二無對造色一説會也。故光法師餘處 | 十三 |
T2249_.63.0079a15: 會二正理論一。今文云。言レ有下成二能造一非中所造
T2249_.63.0079a16: 色上者。此據二初念造二後無表一。初念定成二彼能
T2249_.63.0079a17: 造大一。故言レ有レ成
就能造大種一。爾時雖レ造二未| T2249_.63.0079a18: | 來無表一。由二未成一故。故言レ非二所造色一 | 文 | 寶法 |
T2249_.63.0079a20: 問。婆沙論意。聲通二異熟一者。可レ有二何過一耶
| T2249_.63.0079a21: | 進云。婆沙論云。應下離二三界染一時方斷上 | 文 |
T2249_.63.0079a23: 何有乙應下離二三界染一時方斷上之義甲哉。是以。眼
T2249_.63.0079a24: 等色觸二境。雖レ通二異熟一。全無下離二三界染一時。
T2249_.63.0079a25: 方斷之義上。如何
T2249_.63.0079a26: 答。見二婆沙論文一。述三諸聲非二異熟果一。有二九箇
T2249_.63.0079a27: 異説一之中。第六有説云。復有説者。離二初靜
T2249_.63.0079a28: 慮染一時。語表便斷。若是異熟者。應下離二三界
| T2249_.63.0079a29: | 染一時方斷上 | 文 | 此釋意云。離二初靜慮染一時。一 |
盡之一。於二上三靜慮一。所起語表。T2249_.63.0079b02: 隨二能發心一初靜慮攝故。離二初靜慮染一。第九
T2249_.63.0079b03: 無間道位。緣縛斷故。方斷レ之也。而異熟生
T2249_.63.0079b04: 法。無レ有下生二他地一容二現在前一義上故。聲若道二
T2249_.63.0079b05: 異熟一者。於二上三靜慮一所起語表。即上三靜
| T2249_.63.0079b06: | 慮攝。離二欲色二界染一時。應二方斷之 | 爲言 | 三界 |
T2249_.63.0079b08: 珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被
T2249_.63.0079b09: 此旨一可レ引
見之一T2249_.63.0079b10:
| T2249_.63.0079b11: | 弘長二年 | 壬戌 | 極月五日 | 申時 | 於海一住山十 |
T2249_.63.0079b13: 書至窮冬天今日今時終其
T2249_.63.0079b14: 依過
T2249_.63.0079b15: 不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初
T2249_.63.0079b16: 乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日
T2249_.63.0079b17: 之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷
T2249_.63.0079b18: 結紫毫稍滯然而
T2249_.63.0079b19: 舍問端捧此所生惠業奉資
T2249_.63.0079b20: 之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之
T2249_.63.0079b21: 願望而已
T2249_.63.0079b22: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0079b23: | 年齡六十一 |
T2249_.63.0079b25: 義連之書寫功＊了爲當座闕處據之任愚
T2249_.63.0079b26: 筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
| T2249_.63.0079b27: | 爲佛法傳持令直之 | 給 | 每每不厭耻辱畜一 |
| T2249_.63.0079b28: | 札事偏寄 | 給 |
| T2249_.63.0079b30: | 法師 興定 | 生年二十五 |
T2249_.63.0079c02:
| T2249_.63.0079c03: | 下 |
T2249_.63.0079c05: 問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0079c06: 性攝歟
T2249_.63.0079c07: 問。一刹那法。唯限二現在苦法忍一歟
T2249_.63.0079c08: 問。上品苦法忍。現在前位。可レ得
修未來不T2249_.63.0079c09: 生。下品苦法忍一耶
T2249_.63.0079c10: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一漸
| T2249_.63.0079c11: | 得二眼根一 | 文 | 光法師釋下不レ擧二生盲及漸捨 |
T2249_.63.0079c13: 釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0079c14: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一。漸
| T2249_.63.0079c15: | 得二眼根一 | 文 | 光法師釋下不レ擧二生盲及漸捨眼 |
T2249_.63.0079c17: 爾者。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0079c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無
T2249_.63.0079c19: 問。雜心論意。變化心外。別許二發業通果心一
T2249_.63.0079c20: 歟
T2249_.63.0079c21: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0079c22: 歟
T2249_.63.0079c23: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞惠一
T2249_.63.0079c24: 耶
T2249_.63.0079c25: 問。正理論意。依身在一下地一。可レ起二上地聞惠一
T2249_.63.0079c26: 耶
T2249_.63.0079c27: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。
T2249_.63.0079c28: 不現前位。成
就不レ成就彼二通一相上。作二三T2249_.63.0079c29: 解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
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