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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 03
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T2249_.63.0621a01:
T2249_.63.0621a02:
T2249_.63.0621a03:倶舍論第二十五卷抄
T2249_.63.0621a04: 問題
T2249_.63.0621a05: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住二學位一
T2249_.63.0621a06: 時。必退二思法種姓一歟
T2249_.63.0621a07: 問。經部宗意。以二有漏道可レ證二中間二果一耶
T2249_.63.0621a08: 問。經部宗意。引二何經説一證下不レ退二阿羅漢果一
T2249_.63.0621a09: 義上耶
T2249_.63.0621a10: 問。論中。述二經部宗意一云。故於二所得現法樂
T2249_.63.0621a11: 住一。有レ退無退故名二退不退法一。如レ是思等。
T2249_.63.0621a13: 爾者。第二解意。如何釋之耶
T2249_.63.0621a14: 問。可有二本來第六種姓類一耶
T2249_.63.0621a15: 問。喬底迦阿羅漢退法種姓人歟
T2249_.63.0621a16: 問。經部宗意。喬底迦阿羅漢。六返退失者。
T2249_.63.0621a17: 在無學位一退レ之歟
T2249_.63.0621a18: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可レ轉
向餘乘
T2249_.63.0621a19: 問。論中。引二契經説一云。所得不動心解脱。身
T2249_.63.0621a21: 者。不動心解脱。可レ有二受用退一耶
T2249_.63.0621a22: 問。以不動心解脱。對無生智相應一。可レ有二四
T2249_.63.0621a23: 句不同一耶
T2249_.63.0621a24: 問。如來可レ有二未曾得功徳耶
T2249_.63.0621a25: 問。修不淨觀一。修二持息念一。入二聖道一者。倶可
T2249_.63.0621a26: レ有二退失一耶
T2249_.63.0621a27: 問。於二六欲天。初入二聖道一者。必可二利根一耶
T2249_.63.0621a28: 問。時解脱阿羅漢。退住二學位一後。未還得無
T2249_.63.0621a29: 學果一前。修二練根一作二見至一類可レ有耶
T2249_.63.0621b01: 問。一來果聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。
T2249_.63.0621b02: 必可下與二預流勝果道得一倶起上耶
T2249_.63.0621b03: 問。有漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一後。
T2249_.63.0621b04: 唯起二無色界煩惱一。退二阿羅漢果一義可レ有
T2249_.63.0621b05: 耶
T2249_.63.0621b06: 問。無學聖者。修二練根一無間道。可レ通二曾得道一
T2249_.63.0621b07: 耶
T2249_.63.0621b08: 問。婆沙論中。信勝解不二轉根一作二見至一者。違二
T2249_.63.0621b10: 問。無學聖者。修二練根一時。用二九無間九解脱
T2249_.63.0621b11: 道一有二何故一耶
T2249_.63.0621b12: 問。有學練根解脱道位。可レ修二有漏法一耶
T2249_.63.0621b13: 問。光法師意。相應行地。修二練根一時。可レ斷二無
T2249_.63.0621b14: 知一耶
T2249_.63.0621b15: 問。以二生得善一。可レ爲二六種姓體一耶
T2249_.63.0621b16: 問。光法師意。定障根障體。可レ通善耶
T2249_.63.0621b17: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修二練
T2249_.63.0621b19: 三界見惑所發無知一耶
T2249_.63.0621b20: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修二練
T2249_.63.0621b22: 三界修惑所發無知一耶
T2249_.63.0621b23: 問。寶法師所引正理論中。明二無學練根一云。
T2249_.63.0621b25: 指二後種姓根一歟
T2249_.63.0621b26: 問。光法師意。於二天中一不レ修二練根一故。如何釋
T2249_.63.0621b27: レ之耶
T2249_.63.0621b28: 問。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根時。捨二下
T2249_.63.0621c01: 得勝種姓一時。可レ得二先所レ捨下三無色無
T2249_.63.0621c02: 漏耶
T2249_.63.0621c03: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可レ修二練
T2249_.63.0621c04: 根一耶
T2249_.63.0621c05: 問。已離色染信勝解。依下地一修二練根一。無間
T2249_.63.0621c06: 道位可レ修二上地無漏耶
T2249_.63.0621c07: 問。退位可レ得二未曾得無漏道一耶
T2249_.63.0621c08: 問。有學聖者。修二練根一時。可レ斷二未得地根障
T2249_.63.0621c09: 無知一耶
T2249_.63.0621c10: 問。無學位。不レ捨二未曾捨無知義可レ有耶
T2249_.63.0621c11: 問。聲聞阿羅漢。可レ有二九根不同一耶
T2249_.63.0621c12: 問。雜心論意。七種聲聞中。可レ有二本得不動一
T2249_.63.0621c13: 耶
T2249_.63.0621c14: 問。論中明二隨信行聖者一云。離染故成二七十
T2249_.63.0621c16: レ之歟
T2249_.63.0621c17: 問。思法種姓聖者。作二倶解脱一後。起二非想地
T2249_.63.0621c18: 煩惱時必可捨二滅盡定耶
T2249_.63.0621c19: 問。分離二非想地染一者起二滅盡定一後。起二彼煩
T2249_.63.0621c20: 惱一退時。必可レ退滅盡定一耶
T2249_.63.0621c21: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二
T2249_.63.0621c22: 滅盡定一義可レ有耶
T2249_.63.0621c23: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可レ退二
T2249_.63.0621c24: 所得功徳一耶
T2249_.63.0621c25: 問。用二樂遲苦速二通行一。作二所作事一。可レ亘二學
T2249_.63.0621c26: 無學聖者一耶
T2249_.63.0621c27: 問。可レ有下用
苦遲樂速二通行一。作二所作事類上
T2249_.63.0621c28: 耶
T2249_.63.0621c29: 問。欲界善心。現在前位。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0622a01: 問。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退
T2249_.63.0622a02: 時。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0622a03: 問。到究竟聲聞。入二見道一時。唯可レ依二苦通行一
T2249_.63.0622a04: 耶
T2249_.63.0622a05: 問。樂通行中。伺相應非二隨レ尋轉一心所。唯限
T2249_.63.0622a06: レ尋歟
T2249_.63.0622a07: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二
T2249_.63.0622a08: 根中八根歟
T2249_.63.0622a09: 問。婆沙論中。明二三十七菩提分法實體。擧二
T2249_.63.0622a10: 三師異説一。爾者
T2249_.63.0622a11: 論一耶
T2249_.63.0622a12: 問。寶法師意。以二四聖種一。不レ立二覺支一。有二何
T2249_.63.0622a13: 故一耶
T2249_.63.0622a14: 問。雜心論意。無色界心。望二欲界一時。可レ有二厭
T2249_.63.0622a15: 患對治一耶
T2249_.63.0622a17: 意可レ許二此義一耶
T2249_.63.0622a19: 爾者
T2249_.63.0622a20: 心觀一歟
T2249_.63.0622a21: 問。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0622a22: 問。七覺支可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0622a23: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0622a24: 寶攝歟
T2249_.63.0622a26: 法師意以二四諦一如何分別總別二法一耶
T2249_.63.0622a27: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法僧
T2249_.63.0622a28: 寶攝歟
T2249_.63.0622a29: 問。光法師意。麟喩獨覺。可レ有二理和義一耶
T2249_.63.0622b01: 問。十無學支捨縁中。可レ有二得果捨一耶
T2249_.63.0622b02: 問。有宗意斷離滅三界。其體可レ同耶
T2249_.63.0622b03:
T2249_.63.0622b04:
T2249_.63.0622b05:
T2249_.63.0622b06:
T2249_.63.0622b07: 倶舍論第二十五卷抄
T2249_.63.0622b08: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住二學位一
T2249_.63.0622b09: 時。必退二思法種姓
T2249_.63.0622b10: 法種姓一釋也
T2249_.63.0622b11: 設雖レ退二阿羅漢果一。何隨可レ退二思法種姓哉｣
T2249_.63.0622b12: 答。一道所成思法種姓阿羅漢者。退法種姓
T2249_.63.0622b13: 人。證二阿羅漢果一之後。修二練根一作二思法種姓一
T2249_.63.0622b14: 之類也。而今此人。起二煩惱一退阿羅漢果一。還
T2249_.63.0622b15: 住二學位之時。不レ退二思法種姓一者。先在二學
T2249_.63.0622b16: 位一。爲二退法種姓一。還退住二學位一之時。爲思法
T2249_.63.0622b17: 種姓者。是勝進非レ退故。付下應二是進非退
T2249_.63.0622b18: 之過上。必退二思法種姓一云也。故今論云。思法
T2249_.63.0622b19: 等四。退住二學位。還住レ退非餘。若異此者。
T2249_.63.0622b21: 文一云。思法等四。退住二學位一時。還住前退姓一
T2249_.63.0622b22: 非二餘思等四一。若異レ此者。先時學位。是退二種
T2249_.63.0622b23: 姓一。今退住二學思等四姓一。得二勝種姓一故。應二是
T2249_.63.0622b25: 問。經部宗意。以二有漏道一。可レ證中間二果一耶
T2249_.63.0622b26: 進云。光法師釋云。一來不還世俗道得。亦
T2249_.63.0622b28: 斷惑之義一。何以二有漏道一。可レ證二中間二果一哉。
T2249_.63.0622b29: 是以。見二成實論文一云。世俗道中。無二斷結一故
T2249_.63.0622c02: 答。見二論文一云。經部師説。從二阿羅漢一。亦無退
T2249_.63.0622c04: 説。預流阿羅漢。唯聖惠斷。必無レ有レ退。一來
T2249_.63.0622c05: 不還。世俗道得。亦容レ有レ退。無漏道斷。亦
T2249_.63.0622c06: 不レ退也。故正理六十八云。然經主意。作二
T2249_.63.0622c07: 如レ是言一。阿羅漢果。亦無有退。一來不還世
T2249_.63.0622c09: 部宗預流羅漢。必無二退果。聖道證故。中間
T2249_.63.0622c10: 二果。許二有漏道證一故。容レ有レ退也。若超越
T2249_.63.0622c12: 意。以二有漏道證二中間二果一云事。甚分明也。
T2249_.63.0622c13: 但於下經部宗意。不レ許二有漏道斷惑之義一云
T2249_.63.0622c14: 難上者有漏道雖非二實斷惑道一。伏二煩惱一故。可
T2249_.63.0622c15: レ證二中間二果一也。故慈恩大師宗輪論述記。
T2249_.63.0622c16: 釋一非離聖道有蘊永滅之論文云。有漏六行。
T2249_.63.0622c21: 凡夫用二世間六行等智道一。指伏所依身中
T2249_.63.0622c23: 等解釋。經部宗意。許下以二有漏道一伏二煩惱之
T2249_.63.0622c25: 成實論。世俗道中。無二斷結故之文上者。以二有
T2249_.63.0622c26: 漏道一。雖レ伏二煩惱現行一。不斷煩惱種子一。故
T2249_.63.0622c27: 云レ爾歟
T2249_.63.0622c28: 重難云。伏惑道不レ斷煩惱種子一者。證二中間
T2249_.63.0622c29: 二果一云事。其疑猶難レ體哉
T2249_.63.0623a01: 答。伏二彼煩惱一。可レ得二其果體無漏故以二有漏
T2249_.63.0623a02: 道一。可レ證二中間二果一也。若不レ拔二其煩惱根一
T2249_.63.0623a03: 者。可レ退二其果一故。後以二無漏道一。正斷二其煩惱
T2249_.63.0623a04: 種子一之後。可レ證一阿羅漢果一也
T2249_.63.0623a05: 問。經部宗意引二何經説一。證下不レ退二阿羅漢果一
T2249_.63.0623a06: 義レ耶
T2249_.63.0623a07: 文一。證二此義一也
T2249_.63.0623a08: 法阿羅漢不レ退二所得果一之旨上。若爾者。有宗
T2249_.63.0623a09: 意。亦許二此義。何引此經文一。證下一切阿羅漢
T2249_.63.0623a10: 不レ退所得果一之義上哉
T2249_.63.0623a11: 意一。成下不レ退一阿羅漢果一之義上云。經言下不動
T2249_.63.0623a12: 心解脱身作證スルハ我定説二無二因縁ト
從レ此退一故
T2249_.63.0623a14: 義二。故不動心解脱之稱。亘二六種姓一也。所謂
T2249_.63.0623a15: 依下不爲惑動一之義上立二不動心解脱之名一。故
T2249_.63.0623a16: 利鈍阿羅漢同名二不動心解脱一也。故光法師
T2249_.63.0623a18: 但於二疑難之趣一者。是有宗得二彼經文意一之
T2249_.63.0623a19: 旨也。有部經部之所存。其義自レ本異也。何混
T2249_.63.0623a20: 難レ之哉
T2249_.63.0623a21: 問。論中述二經部宗意一云。故於二所得現法樂
T2249_.63.0623a22: 住一有退無退故。名二退不退法一。如レ是思等。如
T2249_.63.0623a24: 第二解意。如何釋之耶
T2249_.63.0623a25: 又解有退名二第一退法一。無退名二第六不退
T2249_.63.0623a27: 釋一。爲レ顯二義道不同一也。而今此第二解意。全
T2249_.63.0623a28: 無異一初釋。有二何差異一。爲一別解釋一哉
T2249_.63.0623a29: 答。第二解意。略其言一故。義勢頗不二分明一。
T2249_.63.0623b01: 但按二一段解釋旨趣一。於下故於二所得現法樂
T2249_.63.0623b02: 住一。有退無退故。名二退不退法一之文上。無レ作二三
T2249_.63.0623b03: 釋一。於二如レ是思等。如レ理應レ思之文一。作二三釋一
T2249_.63.0623b04: 也。所謂初釋。云下有退故名二思法一。無退故名二
T2249_.63.0623b05: 第六不退法一。如レ是乃至。有レ退故名二堪達法一。
T2249_.63.0623b06: 無退故名中第六不退法上。以二思等四種種姓一。
T2249_.63.0623b07: 對二第六不退法一。釋レ之也。第三釋。云下有レ思
T2249_.63.0623b08: 名二第二思法一。無レ思名二不思法一。即是第六。
T2249_.63.0623b09: 如レ是乃至。有二堪達一名二第五堪達法一。無二堪達一
T2249_.63.0623b10: 名二不堪達一。即是第六上。是亦以二思等四種種法
T2249_.63.0623b11: 姓一。對二第六不退法一釋之也。第二釋。云下又解
T2249_.63.0623b12: 有退名二第一退法一。無レ退名二第六不退法一。思
T2249_.63.0623b13: 等四種。如理應レ思。然皆容
退二現法樂住一。
T2249_.63.0623b14: 異二此前後釋一。不レ對二第六不退法一。只就思等
T2249_.63.0623b15: 四種種姓。如下有レ退名二退法一。有レ思名二思法一。
T2249_.63.0623b16: 有レ護名二護法一。有二安住名二安住法一。有二堪達一
T2249_.63.0623b17: 名二堪達法一。如レ理應レ思。皆是容退二現法樂住一
T2249_.63.0623b19: 也
T2249_.63.0623b20: 問。可レ有二本來第六種姓類一耶
T2249_.63.0623b21: 此類下也
T2249_.63.0623b22: 定也。何可レ有二本來第六種姓類一哉。是以。寶
T2249_.63.0623b23: 法師餘處解釋中。述未遇縁前利鈍不定一。無二
T2249_.63.0623b27: 第一入胎。是此前菩薩一。許僧祇以前菩薩一。或
T2249_.63.0623b29: 姓。談二順解脱分以前菩薩一。是定可二本來第六
T2249_.63.0623c01: 種姓類一如何
T2249_.63.0623c02: 答。異生位。種姓未レ定故。不可レ有二本來第六
T2249_.63.0623c03: 種姓類一。故見二寶法師餘處解釋一云。一切衆
T2249_.63.0623c04: 生。法爾身中。具二六種姓一。遇レ縁不レ同。成二利鈍
T2249_.63.0623c05: 性一。未レ遇レ縁前。利鈍不レ定非二是法爾一。何理相
T2249_.63.0623c07: 利鈍雖二不定一。遇二順解脱分等縁一。成利成レ鈍。
T2249_.63.0623c08: 其類異也。未レ遇レ縁前。利鈍不定。故無本來
T2249_.63.0623c11: 非三無學位始得二不動一故云レ爾也。全非レ云レ有二
T2249_.63.0623c12: 本來第六種姓類一。次。於婆沙論二處之文一
T2249_.63.0623c13: 者。順解脱分以前。具二六種姓故。利鈍雖二不
T2249_.63.0623c14: 定一。心具慈悲專順二菩薩種姓之類。且立菩
T2249_.63.0623c15: 薩種姓名一也。何以レ之可レ定第六種姓哉
T2249_.63.0623c16: 問。喬底迦阿羅漢。退法種姓人歟
T2249_.63.0623c17: 種姓人也
T2249_.63.0623c18: 自害。定知。思法種姓人云事
T2249_.63.0623c19: 披二婆沙論所引契經文一。説二喬底迦阿羅漢相一
T2249_.63.0623c21: 哉
T2249_.63.0623c24: 底迦阿羅漢。可レ云二退法種姓人一也。但於下既
T2249_.63.0623c25: 以レ刀自害。定知。思法種姓人云難上者。是即
T2249_.63.0623c26: 婆沙論問答也。評家意答二此問一云。彼厭レ退
T2249_.63.0623c27: 故。以レ刀自害。若先不レ退而自害者。乃是思
T2249_.63.0623c29: 退失一思二自害一者。先未レ退二阿羅漢果一。懼二退
T2249_.63.0624a01: 失二思二自害一也。喬底迦阿羅漢。先退二阿羅漢
T2249_.63.0624a02: 果一畢。懼二重還一自害者。是退法種姓人也
T2249_.63.0624a04: 問。經部宗意。喬底迦阿羅漢。六返退失者。
T2249_.63.0624a05: 在無學位退レ之歟
T2249_.63.0624a06: 退失釋也
T2249_.63.0624a07: 者。退二現法樂住一也。有二何證據一釋下在二學位一
T2249_.63.0624a08: 退失下哉
T2249_.63.0624a09: 答。見二婆沙論文一云。契經中説。有二阿羅漢一。名二
T2249_.63.0624a10: 喬底迦一。是時愛心解脱。彼六返退失阿羅漢
T2249_.63.0624a11: 果一已第七返還得阿羅漢果一時。恐二復退失一。
T2249_.63.0624a13: 云義上故。會通此經文一之時。若於二無學位一。六
T2249_.63.0624a14: 返退レ失現法樂住一已。云下六返退失阿羅漢
T2249_.63.0624a15: 果一已上。令二會通一者。豈此經云三第七返還一得阿
T2249_.63.0624a16: 羅漢果一哉。設雖三六返退失現法樂住一。不レ可
T2249_.63.0624a17: レ退失阿羅漢果故。不レ可レ云三第七返還得阿
T2249_.63.0624a18: 羅漢果。而此經既云三第七返還得阿羅漢果一。
T2249_.63.0624a19: 故知。六返退失者。昔在二學位一。耽一味時解脱
T2249_.63.0624a20: 有漏定一。六返退已。深自厭責欲二執レ刀自害一
T2249_.63.0624a21: 之時。由下於二身命一無所二戀惜一。至二第七返臨二
T2249_.63.0624a22: 命終一時。得二阿羅漢果一云レ還得阿羅漢果一會
T2249_.63.0624a23: 也
T2249_.63.0624a24: 重難云。經部宗意。會二今經文一之旨。猶不レ可
T2249_.63.0624a25: レ然。喬底迦先未レ得二阿羅漢果一者。何云二第七
T2249_.63.0624a26: 返還得阿羅漢果一哉
T2249_.63.0624a27: 也
T2249_.63.0624a28: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可レ轉
向餘乘一耶
T2249_.63.0624a29: 答。可レ轉向餘乘一也
T2249_.63.0624b01: 者。麟喩獨覺者。最上利根人也。順解脱分位。
T2249_.63.0624b02: 更不レ可レ轉レ向餘乘一。是以。順決擇分位。無レ轉
T2249_.63.0624b03: 向餘乘一。相例可レ同
T2249_.63.0624b05: 如何
T2249_.63.0624b07: 分一。起二聲聞及佛種姓。順解脱分一。若起二佛
T2249_.63.0624b10: 轉向餘乘一。佛種姓人順解脱分位。不レ轉向
T2249_.63.0624b11: 餘乘一云事。甚分明也。但於二麟喩獨覺者。最
T2249_.63.0624b12: 上利根人云難一者。麟喩獨覺者。實雖二最上利
T2249_.63.0624b13: 根人也一。其根不レ及二佛種姓人順解脱分一。其位
T2249_.63.0624b14: 是淺。故轉向餘乘也。次於下順決擇分位。無
T2249_.63.0624b16: 頌結二麟角佛無レ轉。一座成レ覺故一。長行述乙麟
T2249_.63.0624b17: 角佛言。顯二麟角喩及無上覺煗等善根一。竝無下
T2249_.63.0624b18: 移向餘乘義上。皆以二第四靜慮一爲レ依。一座便
T2249_.63.0624b19: 成一自乘覺一故甲。麟喩獨覺。從二煗善根一。一座成
T2249_.63.0624b20: 覺故。順決擇分位。無下轉向餘乘一之義上也
T2249_.63.0624b21: 此論義者。去建暦元年。倶舍二十四五卷
T2249_.63.0624b22: 三十講。乘信問二圓聽一之論義也。古來之
T2249_.63.0624b23: 間。未レ見聞此疑一。問者旨趣。暗雖レ不二存知一。
T2249_.63.0624b24: 乘信者。爲二碩徳一。疑問所レ志。定有二深由一歟。
T2249_.63.0624b25: 可レ思レ之
T2249_.63.0624b26: 問。論中引二契經説一云。所得不動心解脱。身
T2249_.63.0624b28: 不動心解脱。可レ有二受用退一耶
T2249_.63.0624b29: 用退一也
T2249_.63.0624c01: 脱。無レ有二一切時現在前之義一。何無受用退一
T2249_.63.0624c02: 哉
T2249_.63.0624c03: 可同
T2249_.63.0624c05: 答。不動心解脱。無有二一切時現在前之義一
T2249_.63.0624c07: 經説。受用退者。不動心解脱。亦應レ有レ退。非二
T2249_.63.0624c10: 契經。不動心解脱無退。現法樂住有レ退云
T2249_.63.0624c11: 文上。擧二多異説一。如レ云下不動心解脱。以二成就一
T2249_.63.0624c12: 爲レ勝。若得二彼法一。更無所作一故。雖レ不二現前一。
T2249_.63.0624c13: 而不二説爲一退。四増上心。現法樂住。以二現行一
T2249_.63.0624c14: 爲勝。不二現前者。便説爲退。有作二是説。此
T2249_.63.0624c15: 契經中。説三未至定。名二不動心解脱一。説二根本
T2249_.63.0624c16: 靜慮一。名二増上心。現法樂住一。世尊多起二未至
T2249_.63.0624c17: 定一現在前。非二根本靜慮一等上也
T2249_.63.0624c18: 已下有二五異説可レ見レ之
T2249_.63.0624c19: 問。以二不動心解脱一。對二無生智相應一。可レ有二四
T2249_.63.0624c21: 兩方。若有二四句不同者。發智論中。不レ具四
T2249_.63.0624c23: 盡智相應一有二四句不同。相例可レ同如何
T2249_.63.0624c24: 答。勘二發智論文一。云下諸無生智相應。皆不動
T2249_.63.0624c25: 心解脱。有一不動心解脱。非一無生智相應一。謂
T2249_.63.0624c26: 不動法阿羅漢盡智。或無學正見相應心勝
T2249_.63.0624c27: 解。已勝解常勝解上。四句之中。無下無生智相
T2249_.63.0624c29: 釋二此文一云。不動心解脱。對二無生智相應一。作二
T2249_.63.0625a02: 應一有二四句不同一云難上者。盡智相應非二時愛
T2249_.63.0625a03: 心解脱一者。謂不動法阿羅漢。盡智相應心勝
T2249_.63.0625a04: 解。已勝解。常勝解故。以二時愛心解脱一。對二盡
T2249_.63.0625a05: 智相應一。有二四句不同一也。故婆沙論云。此中
T2249_.63.0625a07: 重難云。以下無生智相應除勝解一餘心所上。可
T2249_.63.0625a08: レ爲下無生智相應非二不動心解脱之句體上。何
T2249_.63.0625a09: 云レ無二此句一哉
T2249_.63.0625a10: 答。見二今一段廢立一。以二時愛心解脱。不動心
T2249_.63.0625a11: 解脱體一。對二盡智無生智相應一。作二四句一故。不
T2249_.63.0625a12: レ出二勝解之外餘心所一也。故盡智相應非二時
T2249_.63.0625a13: 愛心解脱一之句體。唯出二不動法阿羅漢盡智
T2249_.63.0625a14: 相應勝解心所一。不レ擧下時解脱阿羅漢盡智相
T2249_.63.0625a15: 應除勝解一餘心所上也
T2249_.63.0625a16: 問。如來可レ有二未曾得功徳一耶
T2249_.63.0625a17: 得功徳一也
T2249_.63.0625a18: 論中。述三世尊唯有二一受用退一。如來無二未得
T2249_.63.0625a19: 退一定。若有二未曾得功徳一者。何無二未得退一哉
T2249_.63.0625a20: 若依レ之爾者。見二婆沙論處處之文一。或云二
T2249_.63.0625a21: 佛亦於レ道得修習修。倶不盡故一。或述三如來無
T2249_.63.0625a22: 漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。倶非二
T2249_.63.0625a23: 他心智現所取境一。任二此等文一。如來有二未曾得
T2249_.63.0625a24: 功徳一云事。分明也如何
T2249_.63.0625a25: 答。如來無二未得退一者。諸論一同之説。故無二
T2249_.63.0625a26: 未曾得功徳一云事。必然也。何況。見二今論餘
T2249_.63.0625a28: 現在前時。一切圓徳。隨レ樂而起。故佛衆徳。
T2249_.63.0625b01: 得現前。能修二未來一者。則薄伽梵。得二盡智一時。
T2249_.63.0625b02: 應レ未三具修二一切功徳一。爲二具證得一。應二更進修一。
T2249_.63.0625b04: 處之文一。或云世尊現起二初盡智一時。已具得修
T2249_.63.0625b05: 一切功徳一。今若更修前應二未得一。若爾。前位功
T2249_.63.0625b06: 徳未レ滿。初成佛時。應レ非三究竟證得無上正
T2249_.63.0625b08: 能修二未來一者。則佛般涅槃時。現起二一切靜慮
T2249_.63.0625b09: 解脱等持等至一。爾時亦應三更修二未來一。如レ此
T2249_.63.0625b10: 則盡智時。應不三具得二一切功徳一。云何得レ名二
T2249_.63.0625b13: 等文一。如來無二未曾得功徳一云事。更不レ可レ異
T2249_.63.0625b14: 求之一。但於二婆沙論。佛亦於レ道。得修習修。倶
T2249_.63.0625b15: 不レ盡故之文一者。望二二乘道一云レ爾也。婆沙抄
T2249_.63.0625b16: 中。釋旨如レ此。次於下婆沙論如來未曾得有漏
T2249_.63.0625b17: 心心所法。非二他心智現所取境一之文上者。如
T2249_.63.0625b18: 來初盡智現在前位。得二一切有漏無漏功徳一
T2249_.63.0625b19: 盡故。如來所得功徳。一切皆是曾所得法。理
T2249_.63.0625b20: 實雖レ無二未曾得類一。如二盡智所修有漏功徳。其
T2249_.63.0625b21: 體殊勝。不似二學位所得修習修有漏功徳一。
T2249_.63.0625b23: 勝二曾得一故。亦名二未曾得一之釋上。可レ思レ之也｣
T2249_.63.0625b24: 重難云。光法師餘處第二釋意。不レ云下得勝二
T2249_.63.0625b25: 曾得一故。亦名中未曾得上。若依二此釋意一之時。如
T2249_.63.0625b26: 何可レ會二婆沙論今文一哉
T2249_.63.0625b28: レ遮下得勝二曾得一故亦名二未曾得一之義邊上。全無二
T2249_.63.0625b29: 相違一也
T2249_.63.0625c01: 尋云。未得退者。名二自種姓功徳未得レ之歟。
T2249_.63.0625c02: 爲當指二勝姓功徳一歟
T2249_.63.0625c03: 答。自種姓功徳未レ得レ之。名二未得退一。亦指二勝
T2249_.63.0625c04: 種姓功徳一。名二未得退一也
T2249_.63.0625c05: 疑云。婆沙論中。釋三佛無二未得退一。云下無二未得
T2249_.63.0625c06: 退一。住二諸有情最勝根一故上。釋三獨覺有二未得退一。
T2249_.63.0625c07: 云下未得退者。未レ得二諸佛最勝根一故上。釋三聲聞
T2249_.63.0625c08: 乘中。不時解脱。有二未得退一。云下未得退者。
T2249_.63.0625c09: 未レ得二諸佛獨覺根一故上。釋三時解脱有二未得退一。
T2249_.63.0625c11: 文釋三利根阿羅漢獨覺有二未得退一。云下亦於二
T2249_.63.0625c13: 文一云。亦於二勝レ己不共佛法殊勝功徳一。猶未
T2249_.63.0625c15: 未得退一也。自種姓未レ得レ之名二未得退一云事。
T2249_.63.0625c17: 答。自種姓功徳未レ得レ之。可レ名二未得退一云事。
T2249_.63.0625c19: 不動法。具有二未得。及受用退一。謂於二殊勝無諍
T2249_.63.0625c21: 文意。自種姓應レ得功徳未レ得レ之名二未得退一
T2249_.63.0625c23: 中釋二天授退頂一云。由三彼曾起二近レ頂善根一。依二
T2249_.63.0625c25: 義一云。謂彼已起二煗善根一不レ久當レ起二頂善根一。
T2249_.63.0625c26: 中間貪著勝名利一故。於二頂善根一。有二未得退一
T2249_.63.0625c28: 之文。亦炳然也。但於二婆沙。倶舍兩論之文。
T2249_.63.0625c29: 幷光法師釋一者。且出二未得退之本一云レ爾也。
T2249_.63.0626a01: 更非レ遮下自種姓功徳未レ得レ之名二未得退一之
T2249_.63.0626a02: 義上也
T2249_.63.0626a03: 問。修二不淨觀一。修二持息念一。入二聖道一者。倶可
T2249_.63.0626a04: レ有二退失一耶
T2249_.63.0626a05: 修二不淨觀一入二聖道一者。容レ有二退失一。修二持息
T2249_.63.0626a07: 不淨觀一入二聖道一者上。何必可レ有二退失一哉。彼麟
T2249_.63.0626a08: 喩獨覺。及佛。依二第四靜慮一一生成覺。豈非下
T2249_.63.0626a09: 修二不淨觀一入中聖道上哉
T2249_.63.0626a10: 答。修二不淨觀一修二持息念一入二聖道一者。其類萬
T2249_.63.0626a11: 差也。何可レ定下修二不淨觀一。入二聖道一者。有二退
T2249_.63.0626a12: 失一。修二持息念一。入二聖道一者。無中退失上哉。是以。
T2249_.63.0626a14: 靜慮一一座成覺上云。有餘師説。從二不淨觀一不
T2249_.63.0626a16: 義一云。如是説者。菩薩所有殊勝善根。謂從二
T2249_.63.0626a17: 不淨觀。乃至二無生智一。皆是生中依二第四靜
T2249_.63.0626a18: 慮一。一座引起。尚非二此生餘位一。何況前生。麟
T2249_.63.0626a20: 者。不三必入有二退失一云事。但於二光法師所引
T2249_.63.0626a21: 正理論文一者。不淨觀治レ貪。以二無貪一爲レ體。持
T2249_.63.0626a22: 息念治レ尋。以レ慧爲レ體。故以レ之一往相配有
T2249_.63.0626a23: 退無退一許也。故正理論中。述下修二不淨觀一入二
T2249_.63.0626a24: 聖道一者。容レ有二退失一。修二持息念一。入二聖道一者。
T2249_.63.0626a25: 必無中退失上畢云。尊重止觀一。無貪癡増。如レ次
T2249_.63.0626a27: 増上一。有二無癈増上一。初人可レ退。後人不レ可レ退
T2249_.63.0626b01: 所定歟。以レ實而言。倶可レ通二退失不退失一
T2249_.63.0626b02: 也
T2249_.63.0626b03: 問。於二六欲天一。初入二聖道一者。必可二利根一耶
T2249_.63.0626b04: 答。正義家意。不二必利根一也
T2249_.63.0626b05: 根者。設雖下於二六欲天一初入二聖道一者上。何必可二
T2249_.63.0626b07: 云。六欲天中。初入二聖道一。得二聖果一者。皆是利
T2249_.63.0626b09: 答。云二此事一正理･婆沙兩論之中。有二二師説一
T2249_.63.0626b11: 得二聖果一者。有説。利根故。無レ有レ退。以レ有二勝
T2249_.63.0626b12: 智一。能制伏心一。令レ背二妙境一。入二聖道一故。有説
T2249_.63.0626b13: 退者。由レ闕二資縁一。或所依身。不二平等一故。六欲
T2249_.63.0626b14: 天處。二事竝無。雖レ有二鈍根隨信行姓生レ彼
T2249_.63.0626b16: レ之。准二正理論二説一。思二婆沙論意一。答二欲天中。
T2249_.63.0626b17: 何故無レ退之問一。云二無退具故一者。當下正理論
T2249_.63.0626b18: 有説退者由レ闕二資縁一等之第二師説上也。云下
T2249_.63.0626b19: 六欲天中。初入二聖道一得二聖果一者。皆是利根。
T2249_.63.0626b20: 諸利根者。以不退故上者。當二正理論有説利
T2249_.63.0626b21: 根故。無レ有レ退等之初師説一也。但今此二師
T2249_.63.0626b22: 説中。六欲天中。有二隨信行一云説。可レ爲二正義一。
T2249_.63.0626b24: 行數一云。若根姓道。離染依身。相乘合成二一
T2249_.63.0626b25: 億四萬七千八百二十五種一者。一同之説。無二
T2249_.63.0626b26: 異義一故也
T2249_.63.0626b27: 問。時解脱阿羅漢。退住二學位一後。未レ還得無
T2249_.63.0626b28: 學果一前。修二練根一作二見至類一可レ有耶
T2249_.63.0626b29: レ有二此類一也
T2249_.63.0626c01: レ果退中間。不二命終一故上。云二退已須臾。必還得
T2249_.63.0626c03: 之義上哉
T2249_.63.0626c04: 何無二此類一哉。是以。論文雖レ判三一切從レ果退
T2249_.63.0626c05: 必得。不二命終一。全不レ云レ不レ修二練根一哉
T2249_.63.0626c06: 答。時解脱阿羅漢退位。住二學位一之後。未三
T2249_.63.0626c07: 還得無學果一之前。修二練根一作二見至一之義可
T2249_.63.0626c09: 時解脱阿羅漢。退二阿羅漢果一。作二信勝解一。彼
T2249_.63.0626c12: 展轉互爲二同類因一云。或從二無學一退至二學位一。
T2249_.63.0626c14: 學業以二學法一爲中等流果上云。或時解脱退已。
T2249_.63.0626c15: 轉根爲二見至一。以二過去鈍無學道一爲二同類因一。
T2249_.63.0626c17: 阿羅漢退住二學位一之後。未三還二得無學果一之
T2249_.63.0626c18: 前。修二練根一作二見至一云事。分明也。但於二今
T2249_.63.0626c19: 論。退已須臾必還得故之文一者。於二果位一者。
T2249_.63.0626c20: 聖者專所二欣求一故。雖レ退二彼果一。還得之思甚
T2249_.63.0626c21: 深。多分須臾還得故云レ爾也。更非レ遮下少分
T2249_.63.0626c22: 修二練根一作二見至一之類上也。
T2249_.63.0626c24: 經二幾時一之問上。或云住經二少時一。乃至未レ覺。
T2249_.63.0626c25: 或云下退者不レ定。不二自在一故上之異説有レ之。
T2249_.63.0626c26: 其中退者不レ定。不二自在一故之師意。云下或
T2249_.63.0626c27: 經二久時一。方得二本果一。謂以二欲果聞思慧力一。
T2249_.63.0626c28: 引起修慧聖道一。現前轉二信勝解一。成二見至
T2249_.63.0626c29: 根一。然後復起二阿羅漢果一。故彼退已遲速不
T2249_.63.0627a01: 定。許下時解脱阿羅漢退住二學位一之後。未
T2249_.63.0627a02: レ還得無學果一之前。修二練根一作二見至一之義上。
T2249_.63.0627a03: 住經二少時一乃至未覺之初意。無レ許二此義一。而
T2249_.63.0627a04: 今論退已須臾必還得故之文。當下婆沙論。住
T2249_.63.0627a05: 經二少時一乃至未覺之初師意上。故明知。今論
T2249_.63.0627a07: 文一云。信勝解者。若決定依二信勝解道一。得二無
T2249_.63.0627a09: レ許下時解脱阿羅漢退住二學位一。修二練根一作二見
T2249_.63.0627a11: 答。今論退已須臾必還得故之文。從二多分一
T2249_.63.0627a12: 説。故少分亦許下退果之後。經二多時一類上。故今
T2249_.63.0627a13: 論意。可レ同下婆沙論。有作二是説一。退者不レ定。不二
T2249_.63.0627a14: 自在一故之説上也。故許下時解脱阿羅漢退住二
T2249_.63.0627a15: 學位一修二練根一作二見至一之義上。更無二相違一也
T2249_.63.0627a16: 次。於下婆沙論。信勝解者。得二無學果一。於二見至
T2249_.63.0627a17: 道一得二非擇滅一云文上者。既云下若決定依二信勝
T2249_.63.0627a18: 解道一得二無學果一故上。且據二一類一。云下於二見至
T2249_.63.0627a19: 道一得二非擇滅上也。非レ云下信勝解者。得二無學
T2249_.63.0627a20: 果一。一切皆於二見至道一得中非擇滅上。故亦無レ所
T2249_.63.0627a21: レ背也
T2249_.63.0627a22: 問。一來果聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。必
T2249_.63.0627a23: 可下與二預流勝果道得一倶起上耶
T2249_.63.0627a24: 起一也
T2249_.63.0627a25: 起二欲界上上品煩惱一退時。何必與二彼勝果道
T2249_.63.0627a26: 得二倶起哉。是以。不還果聖者。起二欲界上上
T2249_.63.0627a27: 品煩惱一退時不下必與二預流勝果道得一倶起上。
T2249_.63.0627a28: 相例可レ同
T2249_.63.0627a29: 聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。必與一預流
T2249_.63.0627b03: 欲染一○若起二中下乃至上中五品纒一退時。彼
T2249_.63.0627b04: 心預流果。及勝果道。幷善惡作憂根倶生
T2249_.63.0627b05: 品四蘊諸得倶起。若起二上上品纒一退時。猶
T2249_.63.0627b06: 能護二加行一者。彼心亦與二如レ前善得一倶起。其
T2249_.63.0627b07: 有下不レ能レ護二加行一者上。除二預流勝果道一。彼心
T2249_.63.0627b09: 來果聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。能護二
T2249_.63.0627b10: 加行一者。彼心與二預流果。及預流勝果道得一
T2249_.63.0627b11: 倶起。不レ護二加行一者。唯與二預流果得一倶起。
T2249_.63.0627b12: 不下與二預流勝果道一倶起上可レ云也。但於二難中
T2249_.63.0627b13: 被出婆沙論説一者。全以非レ疑。正被レ爲レ疑
T2249_.63.0627b15: 纒。隨レ起レ何退。除二善惡作憂根倶生品得一。彼
T2249_.63.0627b16: 心隨二其所應一。與一餘如レ前善得一倶起之文歟。
T2249_.63.0627b17: 若爾。此文既置下隨二其所應一之言上。故知。一來
T2249_.63.0627b18: 果聖者。若起二欲界中下乃至上中五品煩惱一
T2249_.63.0627b19: 退時。彼心與二預流果。及預流勝果道得一倶
T2249_.63.0627b20: 起。若起二欲界上上品煩惱一退時。能護二加行一
T2249_.63.0627b21: 者。彼心與二預流果。及預流勝果道得一倶起。
T2249_.63.0627b22: 不レ護二加行一者。唯與二預流果得一倶起。不下與二
T2249_.63.0627b24: 其所應一之言上。讓二上之文一。惡得レ意爲レ疑。甚不
T2249_.63.0627b25: レ可レ然事歟
T2249_.63.0627b26: 護加行不護加行事。婆沙論第百五十九。
T2249_.63.0627b27: 幷第百六十卷中。處處有レ之可レ見レ之
T2249_.63.0627b28: 問。有漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一後。
T2249_.63.0627b29: 唯起無色界煩惱一退二阿羅漢果一義可レ有耶
T2249_.63.0627c01: 答。不レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0627c02: 者。既許下起二無色界煩惱一退上。何可レ定下不レ起二
T2249_.63.0627c03: 色界煩惱一退レ哉
T2249_.63.0627c04: 無漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一之後。
T2249_.63.0627c06: 相例可レ同如何
T2249_.63.0627c07: 答。以二性相一案二此事一。有漏道證二不還果一聖者。
T2249_.63.0627c08: 證二阿羅漢果一之後。唯起二無色界煩惱一。退二阿
T2249_.63.0627c09: 羅漢果一之義。不レ可レ有也。但於無漏道證例
T2249_.63.0627c10: 難一者。凡位已斷二欲色界煩惱一入二見道一。證二不
T2249_.63.0627c11: 還果一之人。證二阿羅漢果一之後。不レ可レ有下起二
T2249_.63.0627c12: 色界煩惱一退二阿羅漢果一之義上。入聖之後。必
T2249_.63.0627c13: 起二凡位所斷色界煩惱一。能治二勝果道一故。世
T2249_.63.0627c14: 出世道所成堅故。永不退起レ之也。准下今論餘
T2249_.63.0627c16: 見道一者。彼得果已。於二現生中一。必能引生後
T2249_.63.0627c17: 勝果道一之文上可レ思レ之。故今此人。唯起二無色
T2249_.63.0627c18: 界煩惱一。可レ退二阿羅漢果一也
T2249_.63.0627c19: 重難云。有漏道證二不還果一聖者之中。未至地
T2249_.63.0627c20: 心無間起二第二靜慮近分地心一。斷初靜慮煩
T2249_.63.0627c21: 惱一。第二靜慮近分地心無間起二第三靜慮近
T2249_.63.0627c22: 分地心一。斷二第二靜慮煩惱一。第三靜慮近分地
T2249_.63.0627c23: 心無間起二第四靜慮近分地心一。斷二第三靜慮
T2249_.63.0627c24: 煩惱一。第四靜慮近分地心無間起二空無邊處
T2249_.63.0627c25: 近分地心一。斷二第四靜慮煩惱一。都不レ起二四靜
T2249_.63.0627c26: 慮根本地心一。證二阿羅漢果一之人。唯起無色
T2249_.63.0627c28: レ起二彼地根本定一前。不レ起二彼地煩惱一退之旨上
T2249_.63.0627c29: 故也
T2249_.63.0628a01: 答。上下地近分地心。互不二相生一故。無二此義一
T2249_.63.0628a02: 也
T2249_.63.0628a03: 上下地近分地。互不二相生一云事。倶舍論第
T2249_.63.0628a04: 二十五卷。同學抄。幷第二十八卷明思抄
T2249_.63.0628a05: 中。委記録之一可二引見一也
T2249_.63.0628a06: 問。無學聖者。修二練根一無間道。可レ通二曾得道一
T2249_.63.0628a07: 耶
T2249_.63.0628a08: 得道一者。披二婆沙。正理。兩論所説一。不レ通二曾得
T2249_.63.0628a10: 學心已了別。今了別。非二當了別一句上云。謂時
T2249_.63.0628a12: 練根無間道。既有二已了別義一。豈非レ通二曾得
T2249_.63.0628a13: 道一哉
T2249_.63.0628a14: 答。有學無學聖者。修二練根一無間解説二道。
T2249_.63.0628a15: 唯限二未曾得道一。不レ通二曾得道一也。故婆沙論
T2249_.63.0628a18: 無學練根一云。彼加行道。或是曾得。或未曾
T2249_.63.0628a22: 同レ之。任二是等論説一。練根無間道。不レ通二曾得
T2249_.63.0628a23: 道一云事。分明也。但於二識身足論文一者。時解
T2249_.63.0628a24: 脱聖者。修二練根一作二不動一。第九無間道位。成
T2249_.63.0628a25: 就前八無間道一故。云二已了別一。今現起故。云二
T2249_.63.0628a26: 今了別一。不レ可レ當二成就一故。云レ非二當了別一也。
T2249_.63.0628a27: 重意云。第九無間道。現在前位。前八無間道。
T2249_.63.0628a28: 實雖レ落謝過去一。同是一種無間道故。九無間
T2249_.63.0628a29: 道。合見二現在無學心一之時。第九無間道。唯
T2249_.63.0628b01: 未曾得故。雖レ無二已了別義一。前八無間道。已
T2249_.63.0628b02: 成就故。指レ之云二現在無學心已了別一也。非
T2249_.63.0628b03: レ謂二現在第九無間道。是已了別一。全無二相違一
T2249_.63.0628b04: 也
T2249_.63.0628b05: 重難云。識身足論文。於二現在無學心一有二三
T2249_.63.0628b06: 句一中。出上已了別。今了別非二當了別一句上云。謂
T2249_.63.0628b07: 時解脱阿羅漢住下得二不動無間道一中上也。第
T2249_.63.0628b08: 九無間道。現在前位。前八無間道。是過去無
T2249_.63.0628b10: 何況。見二識身足論。次上文一。出下現在無學心。
T2249_.63.0628b11: 非二已了別一。今了別。非二當了別一句上云。謂先不
T2249_.63.0628b12: 退阿羅漢果。住二阿羅漢果一無間道中。得二阿
T2249_.63.0628b14: 先不退者。金剛喩定位。爲下現在學心非二已了
T2249_.63.0628b15: 別一句上。若如二今義一者。金剛喩定位。成就前八
T2249_.63.0628b17: 如何
T2249_.63.0628b18: 答。無學練根九無間道。同一種類無間道故。
T2249_.63.0628b19: 現在第九無間道。雖レ無二已了別義一。以二前八
T2249_.63.0628b20: 無間道一攝屬現在一。爲二現在無學心已了別
T2249_.63.0628b21: 句一也
T2249_.63.0628b22: 但於二現在學心例難一者。金剛喩定。一切道
T2249_.63.0628b23: 中。獨得二金剛名一。勝二諸道一故。金剛喩定位。以二
T2249_.63.0628b24: 前八無間一。不レ爲二一種類現在學心一也。故今
T2249_.63.0628b25: 論中。云下上界修惑中。斷二初定一品一。至二有頂
T2249_.63.0628b26: 八品一。皆阿羅漢向。第九無間道。名中金剛喩
T2249_.63.0628b27: 定上。以二金剛喩定一。別擧レ之也。故金剛喩定。現
T2249_.63.0628b28: 在前位。成就前八無間道一。不レ爲二現在學心
T2249_.63.0628b29: 已了別句一也
T2249_.63.0628c01: 重難云。無學練根。皆於應果一者。光法師解
T2249_.63.0628c02: 釋也。無學練根第九無間道。可三道同二金剛
T2249_.63.0628c03: 喩定一。何有二不同一哉
T2249_.63.0628c04: 答。得二金剛喩定稱一。獨在下斷二非想地煩惱一第
T2249_.63.0628c05: 九無間道二。故無學練根第九無間道。理實異
T2249_.63.0628c06: レ之也。但無學練根。皆於二應果一者。道數等同
T2249_.63.0628c07: 故。就二大旨一云レ爾也
T2249_.63.0628c08: 問。婆沙論中。信勝解不二轉根一作二見至一者。違二
T2249_.63.0628c10: 論云。如二彼説一有過去無學心。是已了非二今
T2249_.63.0628c11: 了一。非二當了一。謂時解脱阿羅漢退二阿羅漢果一。
T2249_.63.0628c12: 作二信勝解一。彼練根作二見至一已。還得阿羅漢
T2249_.63.0628c15: 非二當了別一之句上。述三謂時解脱阿羅漢果。入二
T2249_.63.0628c16: 不動一。時解脱阿羅漢。轉根作二不動一之時。有二
T2249_.63.0628c17: 此義一云也。何違二彼論現文一。引判下退住二有學
T2249_.63.0628c18: 位一轉根之類上哉
T2249_.63.0628c19: 答。見二婆沙論文一。標二如彼説一引レ之。明知。識身
T2249_.63.0628c20: 足論梵本。有二此文一云事。但於二現行之本一者。
T2249_.63.0628c21: 譯者略レ之歟。何況。過去學心已了別非二今了
T2249_.63.0628c22: 別一。非二當了別一之義。有學練根。作二見至一位。雖
T2249_.63.0628c23: レ容レ有二此義一。論中出二此句一云。謂阿羅漢從二阿
T2249_.63.0628c25: 心。已了別。非二今了別一。非二當了別一之義。無學
T2249_.63.0628c26: 練根作二不時解脱一位。雖レ容レ有二此義一。擧下退
T2249_.63.0628c27: 住二有學一。練根作二見至一後。還得阿羅漢果一之
T2249_.63.0628c28: 類上。尤順二一段施設一也。加レ之。有餘師。信勝解
T2249_.63.0628c29: 不二轉根一作二見至一云説意。雖レ會二處處違文一。
T2249_.63.0629a01: 述下彼作二是答一。我不レ能レ通二識身論文一。極明了
T2249_.63.0629a02: 故上。無レ會二識身足論説一。識身足論中。若無二此
T2249_.63.0629a03: 文一者。豈不レ會レ之哉。識身論文。極明了故之
T2249_.63.0629a04: 言。彼論中。正有二此文一云事炳然也
T2249_.63.0629a05: 問。無學聖者。修二練根一時。用二九無間九解脱
T2249_.63.0629a06: 道一。有二何故一耶
T2249_.63.0629a07: 付レ之。有學練根。世出世二道所成也。尤可
T2249_.63.0629a08: レ有二久習義一。何不レ用二九無間九解脱道一哉。何
T2249_.63.0629a09: 況。退法種姓。無學聖者。修二練根一作一思法一。重
T2249_.63.0629a10: 修二練根一。作二護法一之時。彼思法種姓。是一道
T2249_.63.0629a11: 所成。無レ有二久習義一。不レ可レ用二九無間九解脱
T2249_.63.0629a12: 道一哉
T2249_.63.0629a13: 答。論中釋二久習義一云。彼鈍根姓。由二久串習一。
T2249_.63.0629a14: 非三少功力可二能令轉。學無學道。所レ成堅故
T2249_.63.0629a16: 知。久障二勝種姓一。鈍根種姓。久串習難レ轉故。
T2249_.63.0629a18: 難一者。光法師會二此難一云。無學練根。皆於二應
T2249_.63.0629a19: 果一。有學練根。皆於二初果一。又於二無學一。二聖所
T2249_.63.0629a21: 根。雖二世出世二道所成一。凡位種姓。是未二決
T2249_.63.0629a22: 定一。不レ同二聖位種姓。學無學道二聖所成。久
T2249_.63.0629a23: 串習故用二一無間一解脱道一云也。次。於下無
T2249_.63.0629a24: 學重練根時。所捨種姓。無二久習義一云難上者。
T2249_.63.0629a25: 退法種姓。無學聖者。修二練根一作二思法一。重修二
T2249_.63.0629a26: 練根一。作二護法一之時。彼思法種姓。雖二一道所
T2249_.63.0629a27: 成一。護法種姓之障。退法之時。成就之一。思法
T2249_.63.0629a28: 之時。成就之一故。此障是久習之源也。成就
T2249_.63.0629a29: 此障一故。彼思法種姓。可レ有二久習義一也
T2249_.63.0629b01: 尋云。久習指二鈍根種姓一歟。爲當云二能障無
T2249_.63.0629b02: 知一歟
T2249_.63.0629b03: 答。久習者。指二鈍根種姓一也。故論文。云三彼鈍
T2249_.63.0629b04: 根姓由二久串習一。光法師。釋下又於二無學一二聖
T2249_.63.0629b05: 所成。學乃一凡。不レ可爲レ例也上。但久習能障
T2249_.63.0629b06: 無知故。鈍根種姓。有二久習義一也。故尋二久習
T2249_.63.0629b07: 之源一。亦由能障無知一故。能障無知。云二久習
T2249_.63.0629b08: 之義邊可有歟
T2249_.63.0629b09: 問。有學練根解脱道位。可レ修二有漏法一耶
T2249_.63.0629b10: 答。不レ修二有漏法一也
T2249_.63.0629b12: 而得二初果解脱道一位。無レ修二有漏法一。有學練
T2249_.63.0629b13: 根解脱道其義可レ同
T2249_.63.0629b14: 中。述三練根位得二通果心一云。謂轉根作二見至
T2249_.63.0629b16: 明知。有學練根。解脱道位。修二有漏法一云事
T2249_.63.0629b17: 如何
T2249_.63.0629b18: 答。有學練根。解脱道位。如下得二初果一解脱道上
T2249_.63.0629b19: 故不レ修二有漏法一也。故正理論中。上云下若有
T2249_.63.0629b20: 學位。修二練根一時。加行未來。亦通修二二無間
T2249_.63.0629b21: 解脱一。未來所修。亦唯無漏。如得二初果一畢。下
T2249_.63.0629b22: 雖レ擧三彼解脱道位。修二有漏法一。云三有餘師説。
T2249_.63.0629b24: 中。上擧下信勝解練根作二見至一。解脱道位。或
T2249_.63.0629b25: 云レ不レ修二世俗道一。或云レ修二世俗道一之二説上
T2249_.63.0629b26: 畢。下述二評家義一。云下如是説者。爾時唯修二無
T2249_.63.0629b29: 論文上云。解脱不レ修二世俗智一者。如二第十六解
T2249_.63.0629c02: 有餘師言解脱道位。亦修二世俗一之論文レ云。
T2249_.63.0629c04: 此等定判一。正義家意。有學練根。解脱道位。不
T2249_.63.0629c05: レ修二有漏法一云事。甚分明也。但於下婆沙論。轉
T2249_.63.0629c06: 根作二見至一時。得二通果心一云文上者。正理論中。
T2249_.63.0629c07: 會二此文一云。彼論但依二得倶生一説。如二下地道。
T2249_.63.0629c08: 現在前時。上地化心。亦説爲一得。謂如下已離二
T2249_.63.0629c09: 三靜慮染一。依二初靜慮入二見諦一者。亦説丙彼得乙
T2249_.63.0629c10: 四定化心甲。然理不應。由三下見道現在前故
T2249_.63.0629c11: 修上地法一。彼文但依下見道與二彼得倶生上説。
T2249_.63.0629c13: 哉
T2249_.63.0629c15: 欲染一信勝解。練根作二見至一。無漏加行道時。
T2249_.63.0629c16: 有説及二解脱道時一。彼心與隨所應靜慮果。欲
T2249_.63.0629c18: 會レ之也。何云會第百三十五卷文一哉
T2249_.63.0629c19: 答。婆沙論今文。既有二二師説一。第二師意。已
T2249_.63.0629c20: 離二欲染一。信勝解練根作二見至一。解脱道時。靜
T2249_.63.0629c21: 慮果欲界通果心品諸得倶起者。有學練根
T2249_.63.0629c22: 解脱道位。修二有漏法一云不正義。一師説意
T2249_.63.0629c23: 也。正理論中。何可レ會レ之哉。第百三十五卷
T2249_.63.0629c24: 文。無レ有二異説一。明知。引レ之會也
T2249_.63.0629c25: 又尋云。正理論中云。如二下地道現在前時。上
T2249_.63.0629c26: 地化心。亦説爲得者。何處此文引爲二例證一
T2249_.63.0629c27: 哉
T2249_.63.0629c28: 答
T2249_.63.0629c29: 問。光法師意。相應行地。修二練根一時。可斷二無
T2249_.63.0630a01: 知一耶
T2249_.63.0630a02: 者。斷二無知一事。必可レ依二無漏智力一。相應行地。
T2249_.63.0630a03: 無レ起二無漏智一。何可レ斷二無知一哉。若依レ之爾
T2249_.63.0630a04: 者。光法師所引婆沙論中。明二相應行地轉根
T2249_.63.0630a06: 不レ斷二無智一者。寧用二無間解脱道一哉
T2249_.63.0630a07: 答。相應行地。修二練根一時。不レ可レ斷二無知一。不
T2249_.63.0630a08: 染無知。是微細難レ斷法。以二凡位智一。輒不レ可
T2249_.63.0630a09: レ斷レ之故也。是以。光法師所引婆沙論中。述二
T2249_.63.0630a10: 評家義一云。相應地中。諸轉根者。雖レ不レ捨レ劣
T2249_.63.0630a11: 得二勝品根一。而得レ勝時。劣品種姓。不二現行一故。
T2249_.63.0630a13: 中。得二勝種姓一。必捨二前劣一。煗等位中。修二練根一
T2249_.63.0630a14: 者。但得二勝姓一。劣姓不レ行。名爲二轉根一。非二捨
T2249_.63.0630a16: 不染無知一故也。若斷二不染無知一者。豈不レ捨二
T2249_.63.0630a17: 劣品根一哉。但於二光法師所引婆沙論文一者。
T2249_.63.0630a18: 彼雖レ非三正斷二不染無知一。爲レ伏二彼無知一。用二一
T2249_.63.0630a19: 無間一解脱道一也
T2249_.63.0630a20: 去四月下旬之候。於二當寺八幡宮一被レ行二
T2249_.63.0630a21: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講一
T2249_.63.0630a22: 之時。宗成法師對二樹恩法師一。擧二此疑問一。
T2249_.63.0630a23: 其時難云。相應行地修二練根一時。不レ斷二無
T2249_.63.0630a24: 知一者。今此人至二聖位一之後。猶可レ成二劣品
T2249_.63.0630a25: 種姓。根障無知一歟。若爾。聖位豈可レ有二此
T2249_.63.0630a26: 義一哉
T2249_.63.0630a27: 次不レ捨二劣品種姓一者。聖位之後。思法種
T2249_.63.0630a28: 姓等人。可レ成二退法種姓等一歟。聖禪僧都
T2249_.63.0630a29: 其座云。退法種姓人。於二相應行地一。修二練
T2249_.63.0630b01: 根一。作二思法種姓一之後。欲レ入二見道一之時。世
T2249_.63.0630b02: 第一法位。可レ捨二退法種姓攝根障無知一
T2249_.63.0630b03: 也。如三彼世第一法位。頓捨二三界九地諸異
T2249_.63.0630b04: 生性一也。餘位練根。准レ之可レ思。次聖位以
T2249_.63.0630b05: 後。無漏五蘊爲二種姓體一。望レ之論二六種姓
T2249_.63.0630b06: 差異二故。雖レ成下相應行地。爲二種姓體一聞思
T2249_.63.0630b07: 等善上。不レ可レ云レ成二劣品種姓一。聖位以後。以
T2249_.63.0630b08: レ彼不レ爲二種姓體一故也
T2249_.63.0630b09: 問。以二生得善一。可レ爲二六種姓體一耶
T2249_.63.0630b10: レ爲二六種姓體一也
T2249_.63.0630b11: 修二練根一事。爲レ得二未得勝姓一。也。而生得善自
T2249_.63.0630b12: レ本成レ之。何可レ爲二六種姓體一哉
T2249_.63.0630b13: 者。設雖二生得善一。何不レ爲二六種姓體一哉
T2249_.63.0630b14: 答。以二生得善一。不レ可レ爲二六種姓體一。其故六種
T2249_.63.0630b15: 姓者。利勝不レ起レ鈍。鈍劣不レ起レ利。而生得善。
T2249_.63.0630b16: 九品相望展轉爲レ因。無レ有二勝劣一。如三今論餘
T2249_.63.0630b17: 處。云二生得善法。九品相望展轉爲因。正理
T2249_.63.0630b18: 論餘處。述下又生得善。亦有二九品一。一切相望
T2249_.63.0630b19: 展轉爲レ因。容二一一後皆現前一故也上。若爾。生
T2249_.63.0630b20: 得善。無レ有二利鈍差別一。何可レ爲二六種姓體一哉。
T2249_.63.0630b21: 是以。寶法師餘處解釋中。判下一切衆生。法爾
T2249_.63.0630b22: 身中。具二六種姓一。遇縁不同。成二利鈍性一。順解
T2249_.63.0630b24: 所成善故。生得善非二六種姓體一之旨上。文理旁
T2249_.63.0630b25: 炳然也
T2249_.63.0630b26: 問。光法師意。定障根障體。可レ通レ善耶
T2249_.63.0630b27: 或唯限二無覆無記一。或通レ善云二意可レ有也
T2249_.63.0630b28: 兩方。若通レ善者。定障根障者。能障力用強勝
T2249_.63.0630c01: 之文一。或云我所二承禀一。諸大論師咸言。練根皆
T2249_.63.0630c02: 爲下遮
遣見修斷惑力所二引發一無覆無記無知
T2249_.63.0630c03: 現行上。或述下謂於二所障諸解脱中下。有三劣無知
T2249_.63.0630c04: 無覆無記性。能障二解脱一。是解脱障體上。依レ之
T2249_.63.0630c06: 體。及根障體一。故言二無記一。今者總出二一切不染
T2249_.63.0630c08: 定障根障體。唯限二無覆無記云事。分明也
T2249_.63.0630c10: 無知通レ善故一云。若唯無記ナラハ無色無學異熟
T2249_.63.0630c11: 生心。不二現在前一。不二成就一故。應二名爲佛。以
T2249_.63.0630c13: 根障體。唯限二無覆無記一者。生無色界慧解
T2249_.63.0630c14: 脱阿羅漢。及時解脱阿羅漢。異熟生心。不二
T2249_.63.0630c15: 現前一位。可レ有下應レ名二倶解脱一。應レ名二不時解
T2249_.63.0630c17: 雜修靜慮初二刹那。不染無知定障。成就得
T2249_.63.0630c19: 就得倶滅一哉
T2249_.63.0630c21: 畢。會二正理論今文一。作二二解釋一。初釋云。正理
T2249_.63.0630c22: 出二解脱障體及根障體一。故言二無記一。今者總出二
T2249_.63.0630c24: 者。定障根障體。唯可レ限二無覆無記一也。但就二
T2249_.63.0630c25: 此釋一會下應レ名二倶解脱一。應レ名二不時解脱一之例
T2249_.63.0630c26: 難上者。述乙倶由下得二滅定一無學聖者。得中滅盡
T2249_.63.0630c27: 定上名二倶解脱一。故正二無色界一慧解脱阿羅漢。
T2249_.63.0630c28: 異熟生心。不二現前一位。雖不三成就定障一。不
T2249_.63.0630c29: レ得二滅盡定一故。不
可レ名二倶解脱一云。後不時
T2249_.63.0631a01: 解脱利根阿羅漢。名二不時解脱一故。生二無色
T2249_.63.0631a02: 界一。時解脱聖者。異熟生心。不二現前一位。雖レ不上
T2249_.63.0631a03: 成就根障一非二利根一故。不レ可レ名二不時解脱
T2249_.63.0631a04: 也。何況。世尊獨斷二二無知一。不レ成就之一。二乘
T2249_.63.0631a05: 假無二此義一故。設雖下暫時有二二無知不成就
T2249_.63.0631a06: 義一者上。可レ付下應二名爲佛過上也。慧解脱阿羅漢
T2249_.63.0631a07: 有下後作二倶解脱一之義上。時解脱阿羅漢有下後
T2249_.63.0631a08: 作二不時解脱一之義上。故應レ名二倶解脱一。應レ名二不
T2249_.63.0631a09: 時解脱一過。不レ爲レ痛也。次於二光法師餘處。
T2249_.63.0631a10: 雜修靜慮初二刹那。不染無知定障。成就得
T2249_.63.0631a11: 倶滅云釋一者。不染無知通二通果無記一。彼有二
T2249_.63.0631a12: 三世得一故。云二定障成就得倶滅一。更無二相違一
T2249_.63.0631a13: 也。第二釋云。或無知有レ二。一者是善。障レ法
T2249_.63.0631a14: 力劣。二者無記。障レ法力勝。婆沙正理。據レ勝
T2249_.63.0631a16: 此釋意者。定障根障體。可レ通レ善也。但就二此
T2249_.63.0631a17: 釋一。會二定障根障者。能障力用強勝云難一者。
T2249_.63.0631a18: 定障根障。不二必障法力強勝一。通二障法力劣一。
T2249_.63.0631a19: 有二何所背哉。次於二正理論二文一者。任下光法
T2249_.63.0631a20: 師婆沙正理據レ勝而説。故言二無記一之釋上可
T2249_.63.0631a21: レ會レ之也
T2249_.63.0631a22: 重難云。光法師初釋云。正理出二解脱障體。及
T2249_.63.0631a23: 根障體一。故言二無記一者。問意任二正理論現文一。
T2249_.63.0631a24: 定障根障體。無覆無記定置致レ難。故且隨二難
T2249_.63.0631a25: 旨一。定障根障。無覆無記置。不染無知不レ限二
T2249_.63.0631a26: 定障根障一。餘不染無知通レ善故。非二相違一答
T2249_.63.0631a27: 許也。非レ謂三云レ爾故定障根障體。唯限二無覆
T2249_.63.0631a28: 無記一。重意云。初釋意。且就二定障根障之外。
T2249_.63.0631a29: 餘不染無知通レ善之旨一釋成。第二釋意。還
T2249_.63.0631b01: 就二定障根障體一。亦通レ善云也。二釋各述二邊
T2249_.63.0631b02: 邊義門一。實不二相違一歟。何云三初釋意。定障根
T2249_.63.0631b04: 心者。是禪定所生果也。不染無知體。寧可レ取
T2249_.63.0631b05: レ之哉。何況。不染無知。若通二通果無記一者。斷二
T2249_.63.0631b06: 通果無記攝不染無知一之時。可レ捨二所依定一。
T2249_.63.0631b07: 若爾。今論餘處。明二定生心善法捨縁一之時。
T2249_.63.0631b09: 答。疑難之趣。亦一義意也。非二強不許レ之。然
T2249_.63.0631b10: 而初釋意。定障根障體。唯限二無覆無記一云
T2249_.63.0631b11: 義。專叶二正理論文一。亦順二光法師釋一。故所レ存二
T2249_.63.0631b12: 此義一也
T2249_.63.0631b13: 其性微劣。闇昧之類。故可レ爲二不染無知體一
T2249_.63.0631b15: レ破第二師義一。不レ難下不染無知通二四無記一之
T2249_.63.0631b16: 邊上。逑二不染無知通レ善故一之時。唯約二無色無
T2249_.63.0631b17: 學異熟生心。不現前位一。付下應二名爲佛過上。若
T2249_.63.0631b18: 不染無知。不レ通二通果無記一者。色界威儀心。
T2249_.63.0631b19: 無二三世得一故。依身色界無學聖者。異熟威儀
T2249_.63.0631b20: 二無記心。不現在前位。不レ成就不染無知一。故
T2249_.63.0631b21: 亦可レ有下應二名爲佛過上。何唯約二無色無學一。付二
T2249_.63.0631b22: 此過哉明知。不染無知通二通果無記一云事。
T2249_.63.0631b25: 任二此等解釋一。不染無知通二通果無記一之旨。
T2249_.63.0631b26: 炳然也。但斷二通果無記心攝不染無知一之時。
T2249_.63.0631b27: 雖レ捨二所依定一。非三全捨二淨定一。故定生善法捨
T2249_.63.0631b29: 非レ全。略而不レ論之釋上可レ思レ之也
T2249_.63.0631c01: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修二練
T2249_.63.0631c03: 界見惑所發無知一耶
T2249_.63.0631c04: 發無知也
T2249_.63.0631c05: 者。披二光法師所引正理論文一云。若有學位。
T2249_.63.0631c06: 修二練根一時。道數所レ修。如レ斷二上界見道所斷一
T2249_.63.0631c08: 若依レ之爾者。文無二簡別之言一。正爲遮遣見
T2249_.63.0631c09: 惑所發一。定知。可レ亘二三界見惑所發無知一云
T2249_.63.0631c10: 事如何
T2249_.63.0631c11: 答。見二光法師所引正理論文二。云下故學位中。
T2249_.63.0631c12: 修二練根一者。正爲遮遣見惑所發一。有學練根
T2249_.63.0631c13: 位。正遮遣三界見惑所發無知一。兼遮遣三界
T2249_.63.0631c15: 正爲遮遣修惑所發一。無學練根位。正遮遣
T2249_.63.0631c16: 三界修惑所發無知一。兼遮遣三界見惑所發
T2249_.63.0631c18: 遣二修惑所發二。正爲レ遮遣見惑所發一故。一無
T2249_.63.0631c19: 間一解脱道。無學練根。雖三亦能遣二見惑所
T2249_.63.0631c20: 發一。正爲レ遮遣修惑所發一故。九無間九解脱
T2249_.63.0631c22: 遣見惑所發一者。亘二三界見惑所發無知云
T2249_.63.0631c23: 事。但於下光法師所引正理論。如レ斷二上界見
T2249_.63.0631c24: 道所斷一之文上者。爲レ顯乙與下隣二得果一時上道相
T2249_.63.0631c25: 似之義甲。且如レ此云也。凡案二光法師解釋前
T2249_.63.0631c26: 後一。述下有學練根相似見道一之旨上。有二三界見
T2249_.63.0631c27: 惑一。以一三界見惑所發無知一。爲二正遮遣一。以二三
T2249_.63.0631c28: 界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。當卷引二正理論
T2249_.63.0631c29: 文一。云下故學位中。修練根一者。正爲遮遣見惑
T2249_.63.0632a02: 道。四法類智隨レ應現修之文一。云下以三學ノ練根ニ
T2249_.63.0632a03: 斷スル障レ根無知。正是見惑所二引發一故。如レ斷二
T2249_.63.0632a04: 見惑一。四。法。類智。隨レ應現修。故學練根。如二彼
T2249_.63.0632a05: 現起一。未來修レ六。四諦。法。類。以二見道中八無
T2249_.63.0632a06: 間道一。不二別標一故上。即顯二此門一也。或以二上二界
T2249_.63.0632a07: 四諦所斷。見惑所發無知一爲二正遮遣一。以二欲
T2249_.63.0632a08: 界見惑。及三界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。餘
T2249_.63.0632a10: 地見惑。非二俗斷一故上。即述二此門一也。惑以二非
T2249_.63.0632a11: 想地道諦所斷見惑所發無知一。爲二正遮遣一。以二
T2249_.63.0632a12: 下八地見惑。幷非想地苦集滅三諦所斷見惑。
T2249_.63.0632a13: 及三界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。當卷引二正
T2249_.63.0632a14: 理論文一云。若有學位。修二練根一時。道數所修。
T2249_.63.0632a15: 如レ斷二上界見道所斷一。由乙彼但與下隣二得果一時上
T2249_.63.0632a17: 地道諦所斷一無間上故。以下無學練根如中得二
T2249_.63.0632a18: 初果一一無間上故甲。即釋二此門一也。無學練根位。
T2249_.63.0632a19: 正遮遣兼遮遣無知一。翻レ之可レ思也
T2249_.63.0632a20: 重難云。以二三界見惑所發無知一。爲二正遮遣一
T2249_.63.0632a21: 云釋。當卷所引正理論。正爲遮遣見惑所
T2249_.63.0632a22: 發一之文。今論餘處。四。法類智。隨レ應現修之
T2249_.63.0632a23: 文。尤爲二依憑一。以二非想地道諦所斷見惑所發
T2249_.63.0632a24: 無知一。爲二正遮遣云釋。當卷所引正理論。道
T2249_.63.0632a25: 數所修。如レ斷二上界見道所斷一之文。亦爲二證
T2249_.63.0632a26: 據一。以二上二界四諦所斷見惑所發無知一。爲二正
T2249_.63.0632a28: 正理論文。云下道數所修。如斷二上界見道所
T2249_.63.0632a29: 斷一。廣亘二上二界道諦所斷見惑所發無知一。餘
T2249_.63.0632b01: 處云乙或似下見道斷二非想地一道諦所斷一無
T2249_.63.0632b02: 間上故甲。狹限二非想地道諦所斷見惑所發無知一。
T2249_.63.0632b04: 答。以二上二界四諦所斷見惑所發無知一。爲二正
T2249_.63.0632b05: 遮遣一云事。雖レ無レ指二依憑之文一。所似之法。次
T2249_.63.0632b06: 第狹取之時。且作二此一釋一也
T2249_.63.0632b07: 惑合斷之故。廣云下道數所修。如斷二上界見
T2249_.63.0632b08: 道所斷一。狹述下或似中見道斷二非想地一道諦所
T2249_.63.0632b09: 斷上。論二其時分一。同一刹那。如得初果一或似
T2249_.63.0632b10: 見道斷非想地道諦所斷論其時分同一刹
T2249_.63.0632b11: 那･如下得二初果一一無間道上。有地由乙彼但與下隣二
T2249_.63.0632b12: 得果一時上道相似甲故之義天故當卷所引之文。
T2249_.63.0632b13: 餘處第三之釋。其言雖レ似異二其義一。無二相違一
T2249_.63.0632b14: 歟。就レ中餘處之釋。欲レ成下不レ修二俗智一所以上
T2249_.63.0632b15: 故。云レ斷二非想地一歟
T2249_.63.0632b16: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修二練
T2249_.63.0632b18: 界修惑所發無知一耶
T2249_.63.0632b19: 發無知一也。兩方。若亙二三界修惑所發無
T2249_.63.0632b21: 無間道四類二法隨レ應現修上。無學練根。無間
T2249_.63.0632b22: 道位。苦集法智。不二現起一定。若遮遣欲界修
T2249_.63.0632b23: 惑所發無知一者。何不レ許二苦集法智現起之
T2249_.63.0632b24: 義一哉
T2249_.63.0632b25: 正爲遮遣修惑所發一。定知。可レ亙二三界修惑
T2249_.63.0632b26: 所發無知一云事如何
T2249_.63.0632b27: 答。見二光法師所引正理論文一。故學位中。修二
T2249_.63.0632b28: 練根一者。正爲遮遣見惑所發一者。有學練
T2249_.63.0632b29: 根位。正遮遣三界見惑所發無知一。兼遮遣三
T2249_.63.0632c02: 正爲レ遮遣修惑所發一者。無學練根位。正遮
T2249_.63.0632c03: 遣三界修惑所發無知上。兼遮遣三界見惑所
T2249_.63.0632c05: 能遣一修惑所發一。正爲レ遮遣見惑所發一故。一
T2249_.63.0632c06: 無間一解脱道。無學練根。雖三亦能遣二見惑所
T2249_.63.0632c07: 發一。正爲二遮遣修惑所發一故。九無間九解脱
T2249_.63.0632c09: 惑所發一者。亙二三界修惑所發無知一云事。但
T2249_.63.0632c10: 於二今論餘處文一者。光法師釋下無學練根。皆
T2249_.63.0632c11: 於二應果一。無學練根。如レ斷二非想地修惑一。九無
T2249_.63.0632c12: 間九解脱道故上。不レ許二苦集法智現起之義一
T2249_.63.0632c13: 也。然而練根道。非レ如二斷惑道一。能治所治決
T2249_.63.0632c14: 定相宛故。以二四類二法智一。遮遣欲界修惑所
T2249_.63.0632c15: 發無知一也
T2249_.63.0632c18: 若遮遣欲界修惑所發無知一者。何云二道數所
T2249_.63.0632c19: 修。如斷二有頂一哉
T2249_.63.0632c20: 答。任下無學練根。皆於二應果一之理上故。云二道數
T2249_.63.0632c21: 所修。如斷二有頂一也。以下爲二被非想地能治一
T2249_.63.0632c22: 四類二法智上。遮遣欲界修惑所發無知一故。全
T2249_.63.0632c23: 無二相違一也
T2249_.63.0632c26: 者二。指後種姓根一歟
T2249_.63.0632c27: 兩方。若指二後種姓根一者。得二後種姓勝根一。
T2249_.63.0632c28: 尤可二第九解脱道位一。於二前八解脱道位一。更
T2249_.63.0632c29: 不レ可レ得レ之
T2249_.63.0633a02: 答。雖三八解脱漸得二勝根一者。是指二自種姓勝
T2249_.63.0633a03: 根一。可レ非二後種姓勝根一也。即見二正理論文一云。
T2249_.63.0633a04: 雖三八解脱漸得二勝根一。而由三本心求二勝姓一故。
T2249_.63.0633a05: 未レ得二勝姓一。不レ捨二前劣一。如レ得二後果一。方捨二前
T2249_.63.0633a07: 雖二後種姓障一。非二自種姓障一。依除二後種姓障一。
T2249_.63.0633a08: 令二自種姓勝根。漸漸勝進一。云二漸得二勝根一也。
T2249_.63.0633a09: 既云レ未レ得二勝姓一。不レ得二後種姓勝根一之旨。分
T2249_.63.0633a10: 明也。若如レ此得レ意者。漸得二勝根一之言。可
T2249_.63.0633a12: 問。光法師意。於二天中一不レ修二練根一故。如何釋
T2249_.63.0633a14: レ之。設雖二天中無退。既有二六種姓之差別一。何
T2249_.63.0633a15: 不レ修二練根一哉。是以。二道所成。思法種姓等
T2249_.63.0633a17: 何
T2249_.63.0633a18: 答。修二練根一事。恐二退失一故也。六欲天中。都
T2249_.63.0633a19: 無レ有レ退。故不レ修二練根一。尤有二其謂一哉。故今
T2249_.63.0633a20: 謂云二依。謂身地。此所依身。唯人三洲。餘無
T2249_.63.0633a23: 成思法種姓等聖者例難一者。彼有學位。一道
T2249_.63.0633a24: 所成之時。容レ有レ退故。異二六欲天中。都無有
T2249_.63.0633a25: レ退。故修二練根一也
T2249_.63.0633a26: 問。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根一時。捨二下
T2249_.63.0633a28: 得勝種姓一時。可レ得二先所レ捨下三無色無漏一
T2249_.63.0633a29: 耶
T2249_.63.0633b01: 兩方。若得二先所レ捨下三無色無漏一者。於二無
T2249_.63.0633b02: 漏定一。可レ有二退得一歟
T2249_.63.0633b03: 時既捨レ之。還退二練根所得勝種姓一時。何不
T2249_.63.0633b04: レ得レ之哉
T2249_.63.0633b05: 答。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根一時。所レ捨
T2249_.63.0633b06: 下三無色無漏。還退二練根所得勝種姓一。尤可
T2249_.63.0633b07: レ得レ之也。但於二無漏定可レ有レ退歟云疑一。未
T2249_.63.0633b10: 由二餘縁一得中四沙門果上。豈非三無漏定有二退得一
T2249_.63.0633b11: 哉
T2249_.63.0633b12: 此論義者。去仁安元年。倶舍二十四五卷
T2249_.63.0633b13: 三十講。叡會問二教寛一之論義也。問者講
T2249_.63.0633b14: 師。倶爲二碩徳一。定有深由一歟。可レ思レ之
T2249_.63.0633b15: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可レ修二練
T2249_.63.0633b16: 根一耶
T2249_.63.0633b17: 第二十一卷抄。可レ記録之一
T2249_.63.0633b18: 問。已離二色染一信勝解。依二下地一修二練根一無間
T2249_.63.0633b19: 道位。可レ修二上地無漏一耶
T2249_.63.0633b20: 自在一者。可レ修二上地無漏一也
T2249_.63.0633b21: 地無漏一者。無間道位非二容預一。更不レ可レ修二上
T2249_.63.0633b22: 地無漏一哉
T2249_.63.0633b24: 中。依二下地一雜修靜慮初二念位。修二上地無
T2249_.63.0633b26: 答。已離二色染信勝解。於二上地一得二自在一。依二
T2249_.63.0633b27: 下地修二練根一。無間道位。可レ修二上地無漏一也。
T2249_.63.0633b29: 云。應レ作二是説一。若於二上地一已得二自在一。而依二
T2249_.63.0633c02: 於下無間道位非二容預一云難上者。無間道位。雖
T2249_.63.0633c03: レ非二容預一。於二上地一得二自在一故。可レ修二上地無
T2249_.63.0633c05: 靜慮一無漏智現在前上。而修二無漏第四靜慮一非
T2249_.63.0633c06: レ淨之類甲云。依二未至定一已離二第三靜慮染一信
T2249_.63.0633c07: 勝解。練根作二見至一。若無漏爲二加行一。彼加行
T2249_.63.0633c08: 無間解脱道時○依二初靜慮一已離二第三靜慮
T2249_.63.0633c09: 染一信勝解。練根作二見至一。若無漏爲二加行一。彼
T2249_.63.0633c10: 加行無間解脱時○靜慮中間如二未至定一説。
T2249_.63.0633c12: 已離二色染一信勝解。依二下地一修二練根一無間道
T2249_.63.0633c13: 位。修二上地無漏一云事。炳然也
T2249_.63.0633c14: 問。退位可レ得二未曾得無漏道一耶
T2249_.63.0633c15: 未曾得無漏道一也
T2249_.63.0633c16: 道一者。婆沙論中。述二諸未曾得聖道。唯勝進
T2249_.63.0633c17: 時得。故唯勝進位。得二未曾得聖道一定。明知。
T2249_.63.0633c18: 退位不レ得レ之云事
T2249_.63.0633c19: 非二一准一。何無下得二未曾得無漏道一之義上哉｣
T2249_.63.0633c20: 答。退位得二未曾得無漏道之義可レ有也。所
T2249_.63.0633c21: 謂退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0633c22: 地三四品惑一之後。起二無覆無記心一。退二思法
T2249_.63.0633c23: 種姓一之時。若不レ得二退法種姓所攝。三四品
T2249_.63.0633c24: 惑上。未曾得能治無漏道一者。豈不レ退二彼三
T2249_.63.0633c25: 四品惑一哉。爰知。起二無覆無記心一退二思法種
T2249_.63.0633c26: 姓一之時。得二退法種姓所攝。三四品惑上。未
T2249_.63.0633c27: 曾得能治無漏道一故。不レ退二彼三四品惑一云
T2249_.63.0633c28: 事。但於二婆沙論文一者。退法種姓所攝三四品
T2249_.63.0633c29: 惑上。能治無漏道。望二其體一見レ之。實雖二未曾
T2249_.63.0634a01: 得一。劣種姓所攝無漏道故。攝屬曾得類一。故
T2249_.63.0634a02: 云二退位不得二未曾得無漏道一歟
T2249_.63.0634a03: 又有二一義一。如二十講抄一
T2249_.63.0634a04: 問。有學聖者。修二練根一時。可レ斷二未得地根障
T2249_.63.0634a05: 無知一耶
T2249_.63.0634a06: 者。未得地根障無知。是不成就法也。何可
T2249_.63.0634a07: レ斷レ之哉。是以。無レ斷二未得地定障煩惱障一相
T2249_.63.0634a08: 例可レ同
T2249_.63.0634a09: 作二利種姓一之後。得二上地一時。還可レ作二鈍種
T2249_.63.0634a10: 姓一。上地根障無知。未レ斷レ之故也如何
T2249_.63.0634a11: 答。有學聖者。修二練根一時。不レ可レ斷二未得地根
T2249_.63.0634a12: 障無知。未得地無知。是不成就法也。何可レ斷
T2249_.63.0634a13: レ之哉。但於下有學聖者修二練根一。作二利種姓一之
T2249_.63.0634a14: 後。得二上地一時。還可レ作二鈍種姓云難上者。作二
T2249_.63.0634a15: 利種姓一之後。得二上地一時。上地無覆無記心。
T2249_.63.0634a16: 不レ可レ名二根障無知一。且就二一類一顯二此義一者。
T2249_.63.0634a17: 未レ離二欲染一聖者。修二練根一作二利種姓一之時。
T2249_.63.0634a18: 欲界根障無知。所二成就一法故可レ斷レ之。上二
T2249_.63.0634a19: 界根障無知。不成就法故雖レ不レ斷レ之。今此
T2249_.63.0634a20: 人修二練根一。作二利種姓一之時。已斷二欲界根障
T2249_.63.0634a21: 無知一故。後離二欲界染一所レ得上界無覆無記
T2249_.63.0634a22: 心等。不レ可レ名二根障無知一。已斷二欲界根障無
T2249_.63.0634a23: 知一之人所レ起上界無覆無記心故也。故無下有
T2249_.63.0634a24: 學聖者。修二練根一作二利種姓一之後。得二上地一
T2249_.63.0634a25: 時。還作二鈍種姓一之過上也
T2249_.63.0634a26: 問。無學位不レ捨二未曾捨無知一義可レ有耶
T2249_.63.0634a27: 答。可レ有二此義一也
T2249_.63.0634a29: 爾者。設雖二無學位一。何無下不レ捨二未曾捨無知一
T2249_.63.0634b01: 之義上哉。是以。有學位。不レ捨二未曾捨無知一之
T2249_.63.0634b03: 答。聖禪僧都云。推レ之未曾捨無知者。障二不
T2249_.63.0634b05: 云。時解脱者。若決定依二時解脱道一。得二究竟一
T2249_.63.0634b06: 者。於二不時解脱道一。得二非擇滅一。故今此人不
T2249_.63.0634b07: レ捨二彼不動種姓障一可レ云也。故無學位。不レ捨二
T2249_.63.0634b08: 未曾捨無知一之義可レ有也。有學位亦可レ有二
T2249_.63.0634b10: 依二信勝解道一。得二無學果一。於二見至道一得二非擇
T2249_.63.0634b11: 滅一故。今此人。不レ捨二彼不動種姓障一可レ云也。
T2249_.63.0634b12: 故有學位。不レ捨二未曾捨無智一之義可レ有也。
T2249_.63.0634b14: 云難上者。未レ知二何卷何文一。閑可レ勘レ之。無學位
T2249_.63.0634b15: 捨二未曾捨無知一者。時解脱阿羅漢。修二練根一
T2249_.63.0634b16: 作二不時解脱一之位歟
T2249_.63.0634b17: 問。聲聞阿羅漢。可レ有二九根不同一耶
T2249_.63.0634b18: レ有二九根不同一也
T2249_.63.0634b19: 若就二種姓一論レ之者。唯可レ有二六種姓一。設雖
T2249_.63.0634b20: レ分二不動不退一。可レ限二七種一。何可レ有二九根不同一
T2249_.63.0634b21: 哉。是以。見二今論文一。述三七聲聞二佛。差別由二
T2249_.63.0634b22: 九根一。加二佛獨覺一。分二九根不同一。於二聲聞阿羅
T2249_.63.0634b25: 同一云。無學位中。退法種姓所レ起爲二下下一。乃
T2249_.63.0634b26: 至始得不動種姓所レ起爲二上下一。餘本得不動
T2249_.63.0634b27: 種姓所レ起爲二上中一。波羅蜜多聲聞所レ起爲二
T2249_.63.0634c01: 答。於二聲聞阿羅漢中一。委悉細論之時。可レ有二
T2249_.63.0634c02: 九根不同一也。即一方疑難中被出婆沙論文。
T2249_.63.0634c03: 其旨分明也。所謂前五種姓爲二前五品根一。於二
T2249_.63.0634c04: 第六種姓中。無學位轉根作二不動種姓一。爲二第
T2249_.63.0634c05: 六品根五。有學位轉根作二第六種姓一。至二無學
T2249_.63.0634c06: 位一。爲二第七品根一。始テ得テ二不動種姓ヲ一所レ起爲二
T2249_.63.0634c07: 上下一者。即此類也。自二異生位一爲二第六種姓一。
T2249_.63.0634c08: 至二無學位一。爲二第八品根一。本得不動姓所レ起
T2249_.63.0634c09: 爲二上中一者。即此類也。波羅蜜多聲聞爲二上
T2249_.63.0634c10: 上品根一故。於二聲聞阿羅漢中一。可レ有二九根不
T2249_.63.0634c11: 同一也。但於下今論。七聲聞二佛。差別由二九根一
T2249_.63.0634c12: 之文上者。是麁相分別之談。非二委悉細論之
T2249_.63.0634c13: 義一。故無二相違一也
T2249_.63.0634c14: 重難云。無學位轉根作二第六種姓一。可レ名二始
T2249_.63.0634c15: 得不動一。何云下有學位轉根作二第六種姓一至二
T2249_.63.0634c16: 無學位一名中始得不動上哉
T2249_.63.0634c17: 答。無學位轉根作二第六種姓一。是始得不動之
T2249_.63.0634c18: 本也
T2249_.63.0634c19: 姓一。至二無學位一名中本得不動上。有學位轉根作二
T2249_.63.0634c20: 第六種姓一。至二無學位一亦名二主始得不動一也。
T2249_.63.0634c21: 故始得不動。可レ有二二類一也。其中無學位。轉
T2249_.63.0634c22: 根作二第六種姓一爲二中上品根一。故婆沙論云。
T2249_.63.0634c23: 從二時解脱一練根至二不動法一。成就中上品根一
T2249_.63.0634c25: 有學位轉根作二第六種姓一。至二無學位一爲二上
T2249_.63.0634c26: 下品根一。故婆沙論云。始テ得テ二不動種姓ヲ一所レ起
T2249_.63.0634c28: 尋云。雜心論所説。始得不動者。何類耶
T2249_.63.0634c29: 答。見二雜心論文一。列二九無學一。云下或因二時解脱一
T2249_.63.0635a01: 得二不動一。或始ヨリ得スル不動上。不レ擧二本得不動一故。
T2249_.63.0635a02: 准レ之或始得不動者。即是本得不動也。可
T2249_.63.0635a03: レ讀二始メヨリ得スル不動云文點一也。若不レ爾者。九無
T2249_.63.0635a04: 學中。何不レ擧二本得不動一哉。爰知。雜心論云。
T2249_.63.0635a05: 始得不動。異下婆沙論。云三始テ得テ二不動種姓ヲ一。
T2249_.63.0635a06: 所レ起爲二上下一之文上歟
T2249_.63.0635a07: 問。雜心論意。七種聲聞中。可レ有二本得不動一
T2249_.63.0635a08: 耶
T2249_.63.0635a10: 種。及二不動解脱。或因二時解脱一得二不動一。
T2249_.63.0635a12: レ之哉
T2249_.63.0635a13: 本得不動一者。七種之數。難二成滿一哉。是以。
T2249_.63.0635a14: 見二今論文一云。退法等五。不動分レ二。後先
T2249_.63.0635a15: 別故。名二七聲聞一。七種聲聞之中。列二本得不
T2249_.63.0635a16: 動二以二今論文一。思二雜心意一。七種聲聞。其體可
T2249_.63.0635a17: レ同如何
T2249_.63.0635a18: 答。思二此事一雖レ可レ有二異義一。且存二相承義一者。
T2249_.63.0635a19: 雜心論意。七種聲聞之中。可レ有二本得不動一
T2249_.63.0635a20: 也。即彼論文。列二七種聲聞一云。或始ヨリ得スル不
T2249_.63.0635a21: 動。是本得不動也。可レ讀下始ヨリ得スト一不動ヲ一云文
T2249_.63.0635a22: 點上也。若不レ爾者。七種聲聞之中。何不レ擧二本
T2249_.63.0635a23: 得不動一哉。何況。婆沙論中。述二評家義一云。從二
T2249_.63.0635a24: 時解脱一練根至二不動法一。成就中上品根一。本種
T2249_.63.0635a26: 時解脱種姓一。不動法中上。初不動解脱上軟
T2249_.63.0635a28: 者。當上婆沙論。從二時解脱一。練レ根至二不動法一。名
T2249_.63.0635a29: 言大同之上。同成就中上品根一故。雜心論。
T2249_.63.0635b01: 初不動解脱者。當二婆沙論。本種姓不動法一。同
T2249_.63.0635b02: 成就上下品根一故也。而初ヨリ不動解脱者。是
T2249_.63.0635b03: 始ヨリ得スル不動故。始得不動者。即本得不動云
T2249_.63.0635b04: 事。亦被二推知一歟
T2249_.63.0635b06: レ起滅盡定有二九品不同一云。始得不動種姓所
T2249_.63.0635b07: レ起爲二上下一。餘本得不動種姓所レ起爲二上中一。
T2249_.63.0635b08: 始得不動之外。列二本得不動一。准二婆沙論今
T2249_.63.0635b09: 文一思レ之。始得不動者。非二本得不動一之旨。甚
T2249_.63.0635b10: 炳然也
T2249_.63.0635b11: 答。婆沙雜心兩論所説。始得不動。名言雖
T2249_.63.0635b12: レ同。其義是異歟。婆沙據二初得義一。練レ根所レ得
T2249_.63.0635b13: 不動。云二始得不動一。雜心據二自本得義一。本得
T2249_.63.0635b14: 不動。亦名二始得不動一。各據二一義一立レ名不レ同
T2249_.63.0635b15: 歟
T2249_.63.0635b16: 去四月下旬之候。於二當寺八幡宮一被レ行二
T2249_.63.0635b17: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講一
T2249_.63.0635b18: 之時。慶實法師對二信算法師一。初擧二此疑
T2249_.63.0635b19: 問一畢。宗性之結構也
T2249_.63.0635b20: 問。論中明二隨信行聖者一云。離染故成二七十
T2249_.63.0635b22: レ之歟。答。就二各別人一論レ之也
T2249_.63.0635b23: 各別人一論レ之者。婆沙論中。煗等善根。七十
T2249_.63.0635b25: 若依レ之爾者。既云二隨信行七十三人一。定知。
T2249_.63.0635b26: 就二各別人一論レ之云事如何
T2249_.63.0635b27: 答。於二見道位一。無レ有二離染之義一故。隨信行七
T2249_.63.0635b28: 十三人者。就二一人位前後一。如何可レ分別之一
T2249_.63.0635b29: 哉。於二各別人一可レ論レ之也。但於二煗等善根例
T2249_.63.0635c01: 難一者。煗頂忍前三善根位。可レ有二離染之義一。
T2249_.63.0635c02: 故就二一人位前後一。依二離染不同一可レ論二七十
T2249_.63.0635c03: 三人一也。故婆沙論云。謂於二欲界染一具離有
T2249_.63.0635c04: レ十。具縛爲レ一。離二一品染一。乃至離レ九。幷レ前
T2249_.63.0635c05: 爲レ十。於二初靜慮染一。離レ一乃至離レ九。無二別具
T2249_.63.0635c06: 縛一。即是欲界第十攝故。後位亦爾。如レ是乃至
T2249_.63.0635c07: 於二無所有處染一。離レ一乃至離レ九爲レ九。於二此
T2249_.63.0635c09: 云下於二此諸位一所レ起煗等。有中七十三種類差
T2249_.63.0635c10: 別上。就二一人位前後一。依二離染不同一。於二煗等善
T2249_.63.0635c11: 根一。分別七十三種類一之旨。炳然也。何況。述下
T2249_.63.0635c12: 體雖二是一一。而位有異。依二位差別一故。説二爾所
T2249_.63.0635c14: 人一論レ之者。豈可二其體是一一哉。有説七十三
T2249_.63.0635c15: 人所レ起煗等。其體各異云義意。猶就二一人所
T2249_.63.0635c16: レ起煗等一。依二位前後一其體各異云也
T2249_.63.0635c17: 尋云。煗等善根位。有二離染之義一云事。何處
T2249_.63.0635c19: 答。婆沙論中。明二起レ煗以後。離染有無一。述二評
T2249_.63.0635c20: 家義一云。如是説者。此則不定。若彼行者。自
T2249_.63.0635c21: 知二有力一。能生レ頂者。即便起レ頂。若知二無力。能
T2249_.63.0635c22: 生レ頂者。則求二離染一。所以者何。若得二離染一。當
T2249_.63.0635c24: 之義一云事。此文分明也
T2249_.63.0635c25: 問。思法種姓聖者。作二倶解脱一後。起二非想地
T2249_.63.0635c26: 煩惱時。必可レ捨二滅盡定一耶
T2249_.63.0635c27: 盡定一也
T2249_.63.0635c28: 此倶解脱聖者。起二非想地煩惱一之時。何必
T2249_.63.0635c29: 捨二滅盡定一哉。是以。退法種姓聖者。作二倶解
T2249_.63.0636a01: 脱一之後。起二非想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡
T2249_.63.0636a02: 定一。倶解脱聖者。作二思法種姓一之後。起二非
T2249_.63.0636a03: 想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡定一相例可レ同
T2249_.63.0636a04: 若依レ之爾者。思法種姓聖者。作二倶解脱一
T2249_.63.0636a05: 之後。起二無所有處煩惱一之時。必捨二滅盡定一。
T2249_.63.0636a06: 例亦可レ同如何
T2249_.63.0636a07: 答。思法種姓聖者。作二倶解脱一之後。起二非想
T2249_.63.0636a08: 地煩惱一者。無學位轉根作二思法種姓一者也。
T2249_.63.0636a09: 自二有學位一。思法種姓者。至二無學位一二道所
T2249_.63.0636a10: 成思法種姓故。永不下起二非想地煩惱一退上也。
T2249_.63.0636a11: 若爾。無學位轉根作二思法種姓一之後。所レ起
T2249_.63.0636a12: 滅盡定故。起二非想地煩惱一之時。必捨レ之也。
T2249_.63.0636a14: 之類一云及無學位。起二滅定一已。起二三界結隨
T2249_.63.0636a16: 人。有學位起二滅盡定一之後。斷二非想地煩惱一
T2249_.63.0636a17: 作二倶解脱一故。於二有學位一起二滅盡定一之時。
T2249_.63.0636a18: 隨二其所斷煩惱一。若起二下位煩惱一退時。捨二滅
T2249_.63.0636a19: 盡定一。若起二上位煩惱一退時。不レ捨二滅盡定一也。
T2249_.63.0636a20: 次於下倶解脱聖者。作二思法種姓一之後。起二非
T2249_.63.0636a21: 想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡定一云例難上者。
T2249_.63.0636a22: 此亦有學位。起二滅盡定一畢。斷二非想地煩惱一。
T2249_.63.0636a23: 作二倶解脱一之後。轉根作二思法種姓一故。有學
T2249_.63.0636a24: 位起二滅盡定一之時。隨二其所斷煩惱一。若起二下
T2249_.63.0636a25: 位煩惱一退時。捨二滅盡定一。若起二上位煩惱一退
T2249_.63.0636a26: 時。不レ捨二滅盡定一也
T2249_.63.0636a27: 問。分離二非想地染一者。起二滅盡定一後。起二彼煩
T2249_.63.0636a28: 惱一退時。必可レ退二滅盡定一耶
T2249_.63.0636b01: 盡定一 兩方。若不レ退二滅盡定一者。既起二彼煩
T2249_.63.0636b02: 惱一退レ之。尤可レ退二滅盡定一也。是以。無學聖
T2249_.63.0636b03: 者。起二滅盡定一之後。起二煩惱一退レ果之時。必退二
T2249_.63.0636b04: 滅盡定一相例可レ同
T2249_.63.0636b05: 述下捨二一等至一。而無中所得上云。謂遍淨沒。生二廣
T2249_.63.0636b06: 果一時。捨二淨第三靜慮一。而無二所得一。不レ擧下分
T2249_.63.0636b07: 離二非想地染一者上。起二滅盡定一之後。起二彼煩惱一
T2249_.63.0636b08: 退時。若此位捨二滅盡定一者。此類之中。何不
T2249_.63.0636b09: レ擧レ之哉
T2249_.63.0636b11: 者。此滅盡定。有二十一種一。謂具縛者所レ起。離二
T2249_.63.0636b12: 上上品一者所レ起。乃至離二下下品一者所レ起。時
T2249_.63.0636b13: 解脱阿羅漢練根得二不動一者所レ起。於二非想
T2249_.63.0636b14: 地染。離二上上品一者。乃至離二下下品一者所レ起
T2249_.63.0636b16: 滅盡定一之後。起二彼所離煩惱一退時。可レ退下離二
T2249_.63.0636b17: 彼煩惱一位所レ起滅盡定上云事。道理炳然也。
T2249_.63.0636b19: 云。謂先學位。起二滅定一已。得二阿羅漢果一。起二下
T2249_.63.0636b20: 位結一退。及無學位。起二滅定一已。起二三界結隨
T2249_.63.0636b21: 一一而退。隨二其所應一起二下位結一退時。退二上位
T2249_.63.0636b22: 所レ起滅盡定一云也。但於下婆沙論中。捨二一等
T2249_.63.0636b23: 至一。而無二所得一之類。不レ擧二此位一云難上者。略
T2249_.63.0636b24: 不レ擧レ之也。如乙彼初靜慮沒。生二第二靜慮一聖
T2249_.63.0636b25: 者。無所有處沒。生二非想地一之時。亦雖下捨二一
T2249_.63.0636b26: 等至一。而無レ所得上。彼文不擧之。可レ爲二例證一
T2249_.63.0636b27: 也
T2249_.63.0636b28: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二
T2249_.63.0636b29: 滅盡定一義可レ有耶
T2249_.63.0636c01: 方。若有二此義一者。既不レ起二煩惱一。何可レ有下退二
T2249_.63.0636c02: 滅盡定一之義上哉
T2249_.63.0636c03: 雖レ述下無學聖者。不レ起二煩惱一。退二滅盡定一之
T2249_.63.0636c04: 旨上。更無レ簡二退法種姓者一如何
T2249_.63.0636c05: 答。學者云二此事一所存二義也。或一義云。退
T2249_.63.0636c06: 法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二滅盡
T2249_.63.0636c08: 滅定一非二阿羅漢果一之類上云。及無學者。退二滅
T2249_.63.0636c10: 退法種姓阿羅漢果聖者一。何無二此義一哉。即退
T2249_.63.0636c11: 法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。唯起二滅
T2249_.63.0636c12: 盡定障一。退二滅盡定一之義可レ有也
T2249_.63.0636c13: 或一義云。退二功徳一事。不レ過二位退。種姓退之
T2249_.63.0636c14: 二義一。離二今此二義一。退二滅盡定一云事。極難レ信
T2249_.63.0636c15: 也。就レ中。滅盡定障云物。其體微劣故。起二無
T2249_.63.0636c16: 間解脱道一無斷レ之。起二彼障一許下退二滅盡定一
T2249_.63.0636c17: 云義上難レ有哉。但於二婆沙論文一者。且出二一類一
T2249_.63.0636c18: 會レ之者。退法種姓阿羅漢果聖者。修二練根一
T2249_.63.0636c19: 作二思法種姓一之後得二滅盡定一不レ起二煩惱一。退二
T2249_.63.0636c20: 彼思法種姓一之時。隨可レ退二所得滅盡定一故。
T2249_.63.0636c21: 云下及無學者退二滅定一而不起レ結也非レ謂三退
T2249_.63.0636c22: 法種姓阿羅漢果聖者之中。亦有二此義一。全
T2249_.63.0636c23: 無二相違一也
T2249_.63.0636c24: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可レ退二
T2249_.63.0636c25: 所得功徳一耶
T2249_.63.0636c26: 方。若退二所得功徳一者。既是不動法阿羅漢果
T2249_.63.0636c27: 聖者也。何退二所得功徳一哉。是以。不動法阿
T2249_.63.0636c28: 羅漢果聖者。不レ退二所得果定所得一。相例可
T2249_.63.0637a01: 退差異一云。此中第一但名二不動一。如二思法等一。
T2249_.63.0637a02: 由二練根得一。仍有二退失一。阿羅漢果。此異レ彼故。
T2249_.63.0637a03: 得二不動名一。然於二應果一。一切勝徳。猶可二退失一。
T2249_.63.0637a06: 答。不動法阿羅漢果聖者者。是第六種姓人
T2249_.63.0637a07: 故。設雖二正理論意一。不レ可レ退二所得功徳一云事。
T2249_.63.0637a08: 道理必然也。更不レ可レ疑レ之。是以。披二正理論
T2249_.63.0637a09: 處處之文一。當卷云。除二佛世尊一。餘不動法具
T2249_.63.0637a12: 理論。然於二應果一一切勝徳。猶可二退失一不レ名二
T2249_.63.0637a13: 不退一之文上者。准下今論。非二練根得一名爲二不
T2249_.63.0637a14: 退一。練根所得名爲二不動一之文上思レ之。不動法
T2249_.63.0637a15: 阿羅漢果聖者者。近作二第六種姓一之類故。
T2249_.63.0637a16: 爲レ顯二不動不退差異一。且約二容有之義一。不動
T2249_.63.0637a17: 退二所得功徳一云歟。理實而言。不レ可レ退二所得
T2249_.63.0637a18: 功徳一也
T2249_.63.0637a19: 又有二一義一。如二十講抄一。
T2249_.63.0637a20: 問。用二樂遲。苦速。二通行一作二所作事一。可レ亙二
T2249_.63.0637a21: 學無學聖者一耶
T2249_.63.0637a22: 第三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0637a23: 問。可レ有下用二苦遲樂速二通行一作二所作事一類上
T2249_.63.0637a24: 耶
T2249_.63.0637a25: 婆沙論中。明下用二二通行一。作中所作事上。雖レ有二五
T2249_.63.0637a26: 種一。不擧二此類一。知無二此義一云事
T2249_.63.0637a27: 者。見二婆沙論文一。既擧下用二樂遲苦速二通行一
T2249_.63.0637a28: 作二所作事一之類上。准例思レ之。可レ有下用二苦遲樂
T2249_.63.0637a29: 速二通行一。作二所作事一之類上也如何
T2249_.63.0637b01: 答。此事雖レ爲二學者異端一。且可レ存下有二此類一云
T2249_.63.0637b02: 義上也。其故以二道理一思レ之。有學無學聖者。修二
T2249_.63.0637b03: 練根一時。何無下未至中間。爲二無間道一。初靜慮
T2249_.63.0637b04: 根本地爲二解脱道一之類上哉。若爾。可レ有下用二苦
T2249_.63.0637b05: 遲樂速二通行一作二所作事一之類上也。但於下婆
T2249_.63.0637b06: 沙論中。不レ擧二此類一云難上者。既擧下用二樂遲苦
T2249_.63.0637b07: 速二通行一作二所作事一之類上故。影略不レ擧下用二
T2249_.63.0637b08: 苦遲樂速二通行一作二所作事一之類上也。例如乙
T2249_.63.0637b09: 擧下用二苦遲樂速二通行一作二所作事一之類上故。
T2249_.63.0637b10: 影略不レ擧下用二樂遲苦遲二通行一作二所作事一
T2249_.63.0637b11: 之類。擧下用二苦速樂速二通行一作二所作事一之
T2249_.63.0637b12: 類上故。影略不擧下用二樂速苦速二通行一作二所
T2249_.63.0637b13: 作事一之類上。影略不擧用樂速苦速二通行作
T2249_.63.0637b14: 所作事也
T2249_.63.0637b15: 問。欲界善心現在前位。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0637b16: 答。可レ有二得不得二義邊一也
T2249_.63.0637b17: 得二通行一義上者。欲界善心者。微劣功徳也。何
T2249_.63.0637b18: 可レ有下得二通行一之義上哉。是以。見二婆沙論文一
T2249_.63.0637b19: 云。若起二聞思慧等一時。於二無漏根一。非レ捨非レ得
T2249_.63.0637b22: 相似功徳一。豈非二欲界善心一哉
T2249_.63.0637b23: 答。婆沙論中云。得二功徳有二二義門一。或以下彼
T2249_.63.0637b24: 法得在二生相一名得。故見二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0637b27: 捨一云。住二世第一法一時。於二無漏根一。非レ捨而得
T2249_.63.0637c01: 入二滅定一想微細等時。於二無漏根一。非レ捨而得
T2249_.63.0637c03: 門上論レ之者。欲界善心。現在前位。得二通行一可
T2249_.63.0637c04: レ云也。聞思二慧無間。聖道可二現前一故也。婆
T2249_.63.0637c06: 染一聖者。起二諸相似無量。解脱。勝處。遍處及
T2249_.63.0637c07: 不淨觀。持息念。念住等諸功徳一時。皆無捨
T2249_.63.0637c08: 得一。即此意也。未レ離二欲染一聖者。起二諸相似
T2249_.63.0637c09: 功徳一者。豈非レ起二欲界功徳一哉。若據下修二彼
T2249_.63.0637c10: 法一之門上云レ之者。欲界善心。現在前位。不レ可
T2249_.63.0637c11: レ有下得二通行一之義上。散善全無二未來修一故也。光
T2249_.63.0637c13: 心一時。若起二聞思慧等一時。於無漏根一。非レ捨非
T2249_.63.0637c14: レ得非レ滅非レ起之文上畢云。准二彼婆沙一。微微心。
T2249_.63.0637c16: 二門一故。處處定判。各顯二一門一。更非二相違一也｣
T2249_.63.0637c17: 重難云。若聞思二慧無間。有二聖道現前之義一
T2249_.63.0637c18: 者。婆沙論中。何云下起二聞思慧等一時。於二無漏
T2249_.63.0637c19: 根一非起哉
T2249_.63.0637c20: 答。今此婆沙論一段之文。從二多分一説也
T2249_.63.0637c21: レ何知レ之者。如下彼五品雜修靜慮相續現起
T2249_.63.0637c22: 之類。第三刹那。無漏心無問。雖レ可レ有二無漏
T2249_.63.0637c23: 根現起之義一。云中第三刹那時。如二初刹那一説上。
T2249_.63.0637c24: 如下彼無漏他心通。無漏念住。無漏解脱無
T2249_.63.0637c25: 漏無レ礙等。彼無間雖可レ有二有漏心現起之
T2249_.63.0637c26: 義一。云中若起二無漏他心通一時。若起二無漏念
T2249_.63.0637c27: 住。無漏解脱。無漏無礙解等一時。於二無漏
T2249_.63.0637c28: 根一非レ捨而得。亦滅亦起上也。此等之文。皆
T2249_.63.0637c29: 是從二多分一説也。准而思レ之。聞思二慧無
T2249_.63.0638a01: 間。多分無漏心不二現起一故。云下於二無漏根一
T2249_.63.0638a02: 非起也
T2249_.63.0638a03: 問。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退
T2249_.63.0638a04: 時。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0638a06: 已離二色等染一。起二色界等纒一退時。捨レ二無レ得
T2249_.63.0638a08: 惱一位是萬差。得二通行一義非二一准一。設雖下已離二
T2249_.63.0638a09: 色染一。不還果聖者上。起二色界煩惱一退レ之時。何
T2249_.63.0638a10: 不レ得二通行一哉
T2249_.63.0638a11: 答。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退
T2249_.63.0638a12: 之時。得二通行一之義可レ有也。所謂退法種姓。
T2249_.63.0638a13: 不還果聖者。離二色界染一畢。練根作二思法種
T2249_.63.0638a14: 姓一之後。起二色界煩惱一退之時。必捨二思法種
T2249_.63.0638a15: 姓所攝通行一可レ得二退法種姓所攝通行一也。
T2249_.63.0638a16: 若不三還住二退法種姓一者。可レ違下得二勝種姓一
T2249_.63.0638a17: 故。應二是進非退之理上故也。但於二婆沙論文一
T2249_.63.0638a18: 者。已離二色染一退法種姓。不還果聖者。住二自
T2249_.63.0638a19: 種姓一起二色界煩惱一退之時。自種姓所攝。自
T2249_.63.0638a20: レ本成レ之故。不レ得二通行一云也。不レ及下練根作二
T2249_.63.0638a21: 勝種姓一之後。起二色界煩惱一退等之委細分
T2249_.63.0638a22: 別上也
T2249_.63.0638a23: 問。到究竟聲聞。入二見道一時。唯可レ依二苦通行一
T2249_.63.0638a24: 耶
T2249_.63.0638a25: 苦通行一者。到究竟聲聞。種類非二一准一。入二見
T2249_.63.0638a26: 道一時。何唯可レ依二苦通行一哉。是以。到究竟聲
T2249_.63.0638a27: 聞。得二第四果一時。不三必依二苦通行一。相例可レ同
T2249_.63.0638a28: 若依レ之爾者。婆沙論中。到究竟聲聞。入見
T2249_.63.0638b01: 答。過殑伽沙數如來應正等覺。所有到究竟
T2249_.63.0638b02: 聲聞弟子。法爾皆漸次證得四沙門果一故。必
T2249_.63.0638b03: 依二未至定一。入二見道一故。唯依二苦通行一也。故婆
T2249_.63.0638b05: 到究竟聲聞。皆決定漸次得二四沙門果一。不
T2249_.63.0638b06: レ以二能説一故。但以二法爾一故。謂過殑伽數。如來
T2249_.63.0638b07: 應正等覺。所有到究竟聲聞弟子。皆漸次證
T2249_.63.0638b09: 得二第四果一時。不三必依二苦通行一云例難上者。婆
T2249_.63.0638b10: 沙論中。會二此離一云。此二尊者。倶是到究竟
T2249_.63.0638b11: 聲聞故。決定漸次得二四沙門果一。是故但依二未
T2249_.63.0638b12: 至定一入二正性離生一。而尊者舍利子。是毘鉢舍
T2249_.63.0638b13: 那行故。依二第四靜慮一得二阿羅漢果一。尊者大
T2249_.63.0638b14: 目連。是奢摩他行故。依二無色定一得二阿羅漢
T2249_.63.0638b16: 問。樂通行中。伺相應非二隨レ尋轉一心所。唯限
T2249_.63.0638b17: レ尋歟
T2249_.63.0638b19: 者。以二性相一思レ之。伺相應非二隨レ尋轉一心所。
T2249_.63.0638b20: 唯可レ限レ尋也。是以。樂通行中。隨レ尋轉非二伺
T2249_.63.0638b21: 相應一心所。唯限レ伺。相例可レ同如何
T2249_.63.0638b22: 答。定樂依二本靜慮一。若依二所餘地道一。依二根本
T2249_.63.0638b23: 四靜慮一生。名二樂通行一。故樂通行中。伺相應
T2249_.63.0638b24: 非二隨レ尋轉一心所者。唯可レ限二初靜慮根本地
T2249_.63.0638b26: 四句一○或伺相應非二隨レ尋轉一。謂樂遲通行所
T2249_.63.0638b28: 句上云。謂覺若覺不二相應一。觀相應心心法之
T2249_.63.0638b29: 文甲者。是謬也。既背二道理一。亦違二品類足論文一。
T2249_.63.0638c01: 故更不レ可レ依用之
T2249_.63.0638c02: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二
T2249_.63.0638c03: 根中八根歟
T2249_.63.0638c04: 第三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0638c05: 問。婆沙論中。明二三十七菩提分法實體一。擧二
T2249_.63.0638c06: 三師異説一。爾者。寶法師意。以二何説一同二今論一
T2249_.63.0638c07: 耶
T2249_.63.0638c09: 今論文一。云二如レ是覺分。實事唯十一。述二毘婆沙
T2249_.63.0638c10: 師説有二十一一。擧下云唯十一。云二十一一之二説上。
T2249_.63.0638c11: 若爾。婆沙論三師説中。三説同二此論一可レ云
T2249_.63.0638c12: 也。是以。光法師釋。婆沙九十五有二三説一。兩
T2249_.63.0638c13: 説同二此論如何
T2249_.63.0638c14: 答。見二今論文偈頌一。云下此實事唯十。謂慧。勤。
T2249_.63.0638c15: 定。信。念。喜捨。輕安。及戒尋爲體。長行述三
T2249_.63.0638c16: 如レ是覺分。實事唯十。即是信等五根力上。更
T2249_.63.0638c17: 加二喜捨輕安戒尋一。實體唯十云義。論主存レ之
T2249_.63.0638c19: 相雜一故。戒分爲レ二。餘九同前實體十一云
T2249_.63.0638c20: 義。是毘婆沙師説。非二論主所存一。故寶法師
T2249_.63.0638c21: 意。婆沙論有二三師説一中。實體唯十云一師
T2249_.63.0638c22: 説。同二今論一云也。光法師意。今論現文。擧下云二
T2249_.63.0638c23: 唯十一云二十一一之二説上故。釋三兩説同二此論一
T2249_.63.0638c24: 也。兩師定判。各存二邊邊義一歟
T2249_.63.0638c25: 問。寶法師意。以二四聖種一不レ立二覺支一。有二何
T2249_.63.0638c26: 故一歟
T2249_.63.0638c28: 種覺支。倶可レ通二道俗一。何如二此釋一哉
T2249_.63.0639a01: 種一。答二此問一云。而不三立爲二別覺分一者。以三諸
T2249_.63.0639a02: 覺分在家出家。倶能受行。及有二欣樂一。聖種唯
T2249_.63.0639a03: 有二諸出家人一。受行欣樂。在家有レ樂。必無二受
T2249_.63.0639a05: 寶法師取二正理論文意一。釋下覺支通二道俗一聖
T2249_.63.0639a06: 種唯道故。不レ立レ覺也上也
T2249_.63.0639a07: 重難云。在家之人。將レ入レ聖時。身器清淨位。
T2249_.63.0639a08: 豈不レ起二四聖種一哉。正理論。在家有レ樂。必無二
T2249_.63.0639a09: 受行一之文。尤難レ思哉
T2249_.63.0639a10: 答。四聖種者。衣服喜足。飮食喜足。臥具喜足
T2249_.63.0639a11: 等之義。故出家之人。專可レ受行之一也。在家
T2249_.63.0639a12: 人中。雖二自容有レ受行之一。行從二多分一説。云三
T2249_.63.0639a13: 必無二受行一歟
T2249_.63.0639a14: 問。雜心論意。無色界心。望二欲界一時。可レ有二厭
T2249_.63.0639a15: 患對治一耶
T2249_.63.0639a16: 方。若有二厭患對治一者。無色界心。無レ縁二欲界一。
T2249_.63.0639a17: 何可レ有二厭患對治一哉
T2249_.63.0639a19: 及對治一。而有中壞對治。持對治。遠分對治上畢。
T2249_.63.0639a22: 答。無色界心。不レ縁二欲界一故。於二欲界法一。不
T2249_.63.0639a23: レ可レ有二厭患對治一云事。道理必然也。更不レ可
T2249_.63.0639a25: 界。於下破戒。及起二破戒一煩惱上。無二斷對治一。亦
T2249_.63.0639a27: 界有二四正斷一云。無色雖レ無二壞對治一。而有二持
T2249_.63.0639a29: 文理一哉。但於二光法師所引雜心論文一者。無
T2249_.63.0639b01: 色界心。望二欲界一時。雖レ無二厭患對治一。以二色界
T2249_.63.0639b02: 心一。望二欲界一時。有二厭患對治一故。言總云二色無
T2249_.63.0639b03: 色界亦如是歟
T2249_.63.0639b05: 意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0639b08: 行述下依二毘婆沙所説理趣一。神名所レ因。唯勝
T2249_.63.0639b10: 論文一。論主意。何不レ許二此義一哉
T2249_.63.0639b11: 答。有餘師意。云二神即是定一。神名即直＊因等
T2249_.63.0639b13: 定名一。諸靈妙徳。所依止故上。存三神者因二諸靈
T2249_.63.0639b14: 妙徳用一故。於二所依定體一。直立二神名一云事。違二
T2249_.63.0639b15: 契經説一破也。故論主破二此義一云。又違二經説一。
T2249_.63.0639b16: 如二契經言一。吾今爲レ汝説二神足等一。神謂受用
T2249_.63.0639b18: 徳用一歸二所依定體一之時。神者等持爲レ體也。
T2249_.63.0639b20: 此義門一之時。神名所レ歸。是勝等持。故餘處
T2249_.63.0639b21: 論文。全非二相違一也
T2249_.63.0639b23: 爾者。正理論意。今此足謂欲等者二。指欲勤心
T2249_.63.0639b24: 觀一歟
T2249_.63.0639b28: 者。既云二足謂欲等一。尤可レ指二欲勤心觀一。是以。
T2249_.63.0639c01: 何
T2249_.63.0639c02: 答。今論中。擧二有餘師説一。云二足謂欲等一者。文
T2249_.63.0639c05: 論師。代二此師義一會二今難破一云。彼所レ言足謂
T2249_.63.0639c06: 欲等者。爲レ顯三等持有二四種一。故擧レ因顯レ果。
T2249_.63.0639c08: 欲等者。擧二等持因一非レ足。即以以二欲勤心
T2249_.63.0639c09: 觀一爲レ體。故彼應二覺分事有二十三一之難破。不
T2249_.63.0639c10: レ可レ來會也。若爾。依二正理論釋一。思二此師意一。足
T2249_.63.0639c11: 者等持爲レ體。非下以二欲勤心觀一爲體。欲等
T2249_.63.0639c12: 者。即欲勤心觀也。是擧二等持因一。顯三等持中。
T2249_.63.0639c14: 被二會通一者歟
T2249_.63.0639c15: 尋云。正理論意。此師義與二婆沙論。復有説
T2249_.63.0639c16: 者。三摩地是神亦足。欲等四唯足非レ神之義一
T2249_.63.0639c17: 其意歟
T2249_.63.0639c18: 問。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0639c19: レ通二有漏一也
T2249_.63.0639c20: 文一。偈頌云二七覺八道支。一向是無漏一。長行
T2249_.63.0639c21: 述下此中七覺八聖道支。唯是無漏。唯於二修道
T2249_.63.0639c22: 見道位中一方建立故上。八聖道支。不レ通二有漏一
T2249_.63.0639c23: 云事。分明也
T2249_.63.0639c24: 發智論。決定相一云。若覺支前分別道支一。則
T2249_.63.0639c26: 發智論決定相一哉
T2249_.63.0639c27: 答。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一也。其故
T2249_.63.0639c29: 阿毘達磨發智論中一。有二決定相一。若覺支後
T2249_.63.0640a01: 分別道支一。則道支唯無漏。以二七覺支唯無漏一
T2249_.63.0640a02: 故。若覺支前。分別道支一。則道支通二有漏無
T2249_.63.0640a04: 法一。唯七覺支。一向無漏。故偏説レ之。餘通二有
T2249_.63.0640a08: 果一。修二彼道一時。道支現在無之文上云。雖三道支
T2249_.63.0640a09: 通二有漏一。然覺支後説故。亦唯無漏。阿毘達磨
T2249_.63.0640a11: 通二有漏一云事。甚炳然也。今論意。豈不レ存二此
T2249_.63.0640a12: 義一哉。但於二今論。偈頌長行之文一者。就三増位。
T2249_.63.0640a13: 幷覺支後分別道支一。云二唯無漏一也。所謂道
T2249_.63.0640a14: 支増位。是見道位。見道位道支。唯無漏故云
T2249_.63.0640a18: 諸論者許覺分法覺支後説。定是無漏。若説
T2249_.63.0640a19: レ在レ前。便通二二種一。既覺支後。方説二道支一。故八
T2249_.63.0640a21: 由二増位幷覺支後分別之二義一。云二八聖道支。
T2249_.63.0640a22: 一向無漏一也。全非レ遮下餘位道支覺支前分別
T2249_.63.0640a23: 通二有漏一之義上也
T2249_.63.0640a24: 重難云。就二發智論決定相一難レ思。有二何故一覺
T2249_.63.0640a25: 支後。分別道支一。唯限二無漏一。覺支前分別道
T2249_.63.0640a27: 有二正見等法一。而彼不得二聖聖道支名一。正理
T2249_.63.0640a29: 聖道支名一。聖道名曰二無漏一故。有漏道品不
T2249_.63.0640b03: 聖道支能知智一。除二苦集智一。若通二有漏一者。寧
T2249_.63.0640b05: 答。覺支唯限二無漏一故。覺支後分別道支一。亦
T2249_.63.0640b06: 唯限二無漏一。婆沙論中云。若覺支後分別道
T2249_.63.0640b07: 支一。則道支唯無漏。以二七覺支唯無漏一故。即
T2249_.63.0640b08: 顯二此意一也。由二此義一故。覺支前分別道支一。
T2249_.63.0640b09: 通二有漏無漏一也
T2249_.63.0640b12: 不二明了一故。不レ斷二煩惱一。如三師子子未二能害一
T2249_.63.0640b14: 覺支後分別道支一論レ之。故有漏正見等法。
T2249_.63.0640b15: 不レ得二聖支名一云也
T2249_.63.0640b16: 此亦就三増位幷覺支後分別道支一論レ之。故
T2249_.63.0640b17: 八聖道支。能知智除二苦集智一也
T2249_.63.0640b18: 問。七覺支可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0640b19: 兩方。若通二有漏一者。見二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0640b20: 述下七覺支唯限二無漏一之旨上。明知。不レ通二有漏一
T2249_.63.0640b24: 此文一云。十四覺支者。八聖道前。有漏七覺
T2249_.63.0640b26: 何
T2249_.63.0640b28: 謂修道位七覺支。増二隣近菩提一。謂治二有頂一
T2249_.63.0640b29: 故。覺支體一向無漏。一切覺分。皆助二菩提一。
T2249_.63.0640c01: 唯此獨標二覺支名一者。以三最隣近菩提果一故。
T2249_.63.0640c02: 由二此理趣一證二七覺支一。應レ知但依レ治二有頂一
T2249_.63.0640c03: 説。此爲二上首一。類治二下地一。唯於無漏一立二覺支
T2249_.63.0640c05: 以二世俗道一。證二一來果一。修二彼道一時。覺支現在
T2249_.63.0640c06: 無之文上云。此則遮レ説三覺支通二有漏一。有漏不
T2249_.63.0640c08: 能治二有頂一道上爲二上首一。類取下治一下地一道上。爲二
T2249_.63.0640c09: 其體一。亦由二如實覺之義一立二覺支名一。故有漏
T2249_.63.0640c10: 道。不レ治二有頂地一。亦無二如實覺之義一故。七覺
T2249_.63.0640c11: 支不レ通二有漏一也。故見二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0640c12: 述二發智論決定相一云。若覺支後分別道支一。
T2249_.63.0640c14: 契經中。唯説二無漏菩提分法一。唯七覺支。一向
T2249_.63.0640c16: 此等文理一。七覺支唯限二無漏一。不通二有漏一云
T2249_.63.0640c17: 事。甚分明也。但於二婆沙論。所引契經十四覺
T2249_.63.0640c18: 支之文一者。全非三有漏無漏七覺支爲二十四覺
T2249_.63.0640c19: 支一。故勘二雜阿含經説一。念覺支縁二内法外法一
T2249_.63.0640c20: 爲レ二。擇法覺支縁二善法不善法一爲レ二。精進
T2249_.63.0640c21: 覺支斷二不善法長養善法一爲レ二。喜覺支喜
T2249_.63.0640c22: 處。喜處爲レ二。輕安覺支身心輕安爲レ二。定
T2249_.63.0640c23: 覺支定與二定相一爲レ二。捨覺支捨二善法一。捨二不
T2249_.63.0640c24: 善法一爲レ二。是則無漏七覺支中。分爲二十四
T2249_.63.0640c25: 覺支一也。既非二有漏無漏七覺支一。故婆沙抄
T2249_.63.0640c26: 釋。更不レ可レ依用之
T2249_.63.0640c27: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0640c28: 寶攝歟
T2249_.63.0640c29: 攝者。披二光法師處處解釋一。當卷引二婆沙説一
T2249_.63.0641a01: 釋二僧證淨一。云二此中僧者。謂聲聞身中。學無
T2249_.63.0641a03: 寶一。述二今所歸者。是聲聞僧一。任二此等定判一。部
T2249_.63.0641a05: 依レ之爾者。光法師明二獨覺身中。學無學法。
T2249_.63.0641a07: 獨覺所得。有爲無漏法。可二僧寶攝一云事如
T2249_.63.0641a08: 何
T2249_.63.0641a09: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。於二部
T2249_.63.0641a10: 行獨覺中一。先聲聞別種姓相分。若據一先聲聞
T2249_.63.0641a11: 部行所得。有爲無漏法一者。可二僧寶攝一。同是
T2249_.63.0641a12: 聲聞種姓人所得故。若據二別種姓部行所得。
T2249_.63.0641a13: 有爲無漏法二者。可二法寶攝一。彼獨覺種姓人所
T2249_.63.0641a14: 得故也。但於下光法師獨覺據二麟角喩一之釋上
T2249_.63.0641a15: 者。部行獨覺之中。多分是先聲聞類所得。有
T2249_.63.0641a16: 爲無漏法。僧寶攝故。爲レ簡レ之云レ據二麟角喩一
T2249_.63.0641a17: 也。如下彼婆沙論中云以二彼多是聲聞種姓一
T2249_.63.0641a18: 也。更非レ遮二少分別種姓部行所得。有爲無漏
T2249_.63.0641a19: 法。亦法寶攝一歟
T2249_.63.0641a20: 重難云。別種姓部行。可レ有二衆部相隨之義一。
T2249_.63.0641a21: 若有二部黨一者。可レ有二四人已上和合之義一。彼
T2249_.63.0641a22: 所得有爲無漏法。何非二僧寶攝一哉
T2249_.63.0641a23: 答。僧寶者。名二聲聞僧所得有爲無漏法一。聲聞
T2249_.63.0641a24: 僧具二事和理和之二義一故也。此二義中。雖
T2249_.63.0641a25: レ有下自不レ具二事和一之類上。必有二理和二故名一僧
T2249_.63.0641a26: 衆一。別種姓部行出二無佛世一。不レ具二説戒羯磨
T2249_.63.0641a27: 等事和之義一。亦無一理和之義一。故彼所得有爲
T2249_.63.0641a28: 無漏法。不レ爲二僧寶攝一也
T2249_.63.0641a29: 重難云。先聲聞部行出二無佛世一。故不レ可レ有二
T2249_.63.0641b01: 説戒羯磨等事和之義一。彼所得有爲無漏法。
T2249_.63.0641b02: 何爲二僧寶攝一哉
T2249_.63.0641b03: 答。先聲聞部行者。聲聞種姓人故。專容レ有二
T2249_.63.0641b04: 事和之類一也。而出二無佛世一。雖レ無二説戒羯磨
T2249_.63.0641b05: 等事和之義一。有二理和一故。彼所得有爲無漏
T2249_.63.0641b06: 法。爲二僧寶攝一云。重意云。僧者以二事和一爲
T2249_.63.0641b07: レ本。故容レ有二事和之類一。自無一事和一之時。由
T2249_.63.0641b08: レ有二理和一。故成二僧衆一。別種姓部行。自レ本無
T2249_.63.0641b09: レ有二事和之義一。亦闕二理和之義一。故不レ成二僧衆一。
T2249_.63.0641b10: 故彼所得有爲無漏法。不レ爲二僧寶體一也
T2249_.63.0641b12: 法師意。以二四諦一如何分別總別二法一耶
T2249_.63.0641b14: 付レ之。依二寶法師解釋一。見二今論文一云。然所信
T2249_.63.0641b15: 法。略有二二種一。一別二總。總通二四諦一。別唯三
T2249_.63.0641b17: 釋。寧不レ違二今論文一哉
T2249_.63.0641b18: 答。寶法師今解。實似レ違二論文一。但推レ之云。總
T2249_.63.0641b19: 通二四諦一之義邊。讓二論文一不レ釋レ之。就二別唯
T2249_.63.0641b20: 三諦全菩薩獨覺道之論文一。且釋三三諦唯別。
T2249_.63.0641b21: 道通二總別一歟
T2249_.63.0641b22: 或又按二一義一云。於二苦集滅三諦一。別法之外。
T2249_.63.0641b23: 無二總法體一。於二道諦一者。別法之外。有二總法體一
T2249_.63.0641b24: 故云レ爾歟
T2249_.63.0641b25: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0641b26: 寶攝歟
T2249_.63.0641b27: 在家聖人。全無二和合之義一。是不レ成二僧衆一。彼
T2249_.63.0641b28: 所得有爲無漏法。何爲二僧寶攝一哉。是以。菩
T2249_.63.0641b29: 薩獨覺。無二和合之義一。不レ成二僧衆一。故彼所得
T2249_.63.0641c01: 有爲無漏法。非二僧寶攝一。相例可レ同如何
T2249_.63.0641c02: 答。在家聖人。是聲聞僧。專容レ有二事和之
T2249_.63.0641c03: 類一也。而彼在二居家一。雖レ無二説戒羯磨等事和
T2249_.63.0641c04: 之義一。彼此同證二四諦理一。具二理和之義一。成二僧
T2249_.63.0641c05: 衆一故。彼所得有爲無漏法。爲二僧寶攝一也。故
T2249_.63.0641c06: 光法師。問下天中聖人。在家聖等不レ成二僧衆一。
T2249_.63.0641c07: 何寶所攝。答二此問一出二自義一云。僧有二二種一。一
T2249_.63.0641c09: 家聖人。據二理和之義一。成二僧衆一之旨。此釋分
T2249_.63.0641c10: 明也。但於二菩薩獨覺例難一者。菩薩獨覺獨一
T2249_.63.0641c11: 出世。不レ具二事和理和之二義一。不レ成二僧衆一。故
T2249_.63.0641c12: 彼所得有爲無漏法。不レ爲二僧寶一也。更非二相
T2249_.63.0641c13: 例一歟
T2249_.63.0641c14: 問。光法師意。麟喩獨覺。可レ有二理和義一耶
T2249_.63.0641c15: 答。無二理和之義一也
T2249_.63.0641c16: 光法師出二理和僧一。擧二天中聖人。在家聖等一。
T2249_.63.0641c17: 明知。麟喩獨覺。無二理和之義一云事
T2249_.63.0641c18: レ之爾者。設雖二麟獨覺所證理一。若和合者。
T2249_.63.0641c19: 可有理若和合者可レ有二理和之義一也如何｣
T2249_.63.0641c20: 答。理和者。有二多類聖人一。彼此同證レ理。名二之
T2249_.63.0641c21: 理和一也。而麟喩獨覺。獨一出世。無三彼此同
T2249_.63.0641c22: 證二四諦理一故。不レ具二理和之義一也。故見二光法
T2249_.63.0641c23: 師解釋一。云下菩薩獨覺。獨一出世。不レ成二僧衆一。
T2249_.63.0641c24: 身中無漏法中所攝上。菩薩麟角。獨一出世。無二
T2249_.63.0641c25: 理和之義一。不レ成二僧衆一。故彼所得。有爲無漏
T2249_.63.0641c26: 法。是法寶攝。非二僧寶攝一定置。問下天中聖人。
T2249_.63.0641c27: 在家聖等。不レ成二僧衆一。何寶所攝。答二此問一
T2249_.63.0641c28: 出二自義一云。僧有二二種一。一者事和。二者理和。
T2249_.63.0642a01: 在家聖等。異二菩薩麟喩一具二理和之義一。成二僧
T2249_.63.0642a03: レ此聊簡之時。疑難自被レ會畢
T2249_.63.0642a04: 問。十無學支捨縁中。可レ有二得果捨一耶
T2249_.63.0642a05: 不レ可レ有二得果捨一也
T2249_.63.0642a06: 以二道理一思レ之。不レ可レ有二得果捨一哉
T2249_.63.0642a07: レ之爾者。婆沙論中。述下依二有尋有伺定一。初無
T2249_.63.0642a08: 學現在前。過去十無學支無上云。設已生滅。得
T2249_.63.0642a10: 明也如何
T2249_.63.0642a11: 答。十無學支無二得果捨一云事。道理必然也。
T2249_.63.0642a12: 更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。乘二言便一
T2249_.63.0642a13: 云レ爾也。即見二次上卷文一。述下依二有尋有伺定一。
T2249_.63.0642a14: 初學見現在前。過去學八支無上云。設已生滅。
T2249_.63.0642a16: 也
T2249_.63.0642a17: 或一義云。無學位雖レ立二十無學支名一。望二法
T2249_.63.0642a18: 體一見レ之。從二有學位一有二其體一故。初得二無學
T2249_.63.0642a19: 果一之時。有二得果捨一云歟
T2249_.63.0642a20: 問。有宗意。斷離滅三界其體可レ同耶
T2249_.63.0642a21: 體可レ同也
T2249_.63.0642a24: 無爲。隨二所繋事一。其體各別判。以知。斷離滅
T2249_.63.0642a25: 三界其體各別云事
T2249_.63.0642a26: 所引正理論中。明二斷離滅三界一云。然三界體
T2249_.63.0642a29: 答。此事更非レ指二難義一歟。所謂以レ實而言。一
T2249_.63.0642b01: 一法上擇滅。皆悉名二斷界一。名二離界一。名二滅界一。
T2249_.63.0642b02: 故斷離滅三界。其體可レ同。然而且爲レ分別
T2249_.63.0642b03: 三界差異一。據二世俗門一云。無爲説二三界一。離界
T2249_.63.0642b04: 唯離レ貪。斷界斷二餘結一。滅界滅二彼事一也。故光
T2249_.63.0642b05: 法師釋云。且據二世俗一説二三界異一。若約二實義一。
T2249_.63.0642b06: 體無二差別一。一一擇滅界。皆悉名爲二斷離滅故
T2249_.63.0642b09: 義別一立二三名一也上畢。又引二正理論今文一。加レ之
T2249_.63.0642b11: レ是。設離界是斷界耶。答如レ是。諸斷界是滅
T2249_.63.0642b12: 界耶。答如レ是。設滅界是斷界耶。答如レ是。諸
T2249_.63.0642b13: 離界是滅界耶。答如レ是。設滅界是離界耶。答
T2249_.63.0642b15: 毘達磨一。依二世俗理一。就二近對治一。辨二三界別一。今
T2249_.63.0642b16: 隨二契經一顯三此三界體無二差別一。謂有漏法。一
T2249_.63.0642b17: 一斷時。皆得二一斷一。此一一斷。約二差別義一。説
T2249_.63.0642b19: 任二此等定判一。斷離滅三界。其體是同云事。分
T2249_.63.0642b20: 明也。但於二今論餘處文。幷婆沙論説一者。論下
T2249_.63.0642b21: 滅體隨二所繋事一。如二有漏法一。雖二數量衆多一。其
T2249_.63.0642b22: 體各別。於二一一擇滅上。皆悉立中斷離滅三界
T2249_.63.0642b23: 名上。故云下若就二實事一則無中差別上。全無二相違一也｣
T2249_.63.0642b24: 重難云。見二泰法師釋一。問云何名爲二約レ假有一
T2249_.63.0642b25: レ異。答如下一極微上離二貪結一義邊。名爲二離界一。
T2249_.63.0642b26: 斷二餘八結一義邊。名爲二斷界一。滅二界繋事體一邊。
T2249_.63.0642b27: 名爲中滅界上。如二是釋一者。一極微上擇滅名一斷
T2249_.63.0642b29: 答。泰法師釋。實似レ難レ思若背二論家定判。諸
T2249_.63.0642c01: 師解釋一者。更不レ可レ依用之一。但試會レ之者。此
T2249_.63.0642c02: 釋意云。縁二一極微一貪結上擇滅名二離界一。縁二
T2249_.63.0642c03: 一極微一餘八結上擇滅名二離界一。此所縁一極
T2249_.63.0642c05: 一極微上擇滅名二斷離滅三界一。非レ謂二約レ假
T2249_.63.0642c06: 有レ異之義一。全無レ所レ背也
T2249_.63.0642c08: 寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓抄
T2249_.63.0642c09: 之畢自去三月五日亦始此勤至後五月七
T2249_.63.0642c10: 日果終其功前後九十日送春迎夏問端六
T2249_.63.0642c11: 十條訪古記新修學之志佛神垂哀耳
T2249_.63.0642c12: 捧此所生慧業奉仰春日大明神之冥助以
T2249_.63.0642c13: 此抄出微功必爲上生兜率天之業因凡厥
T2249_.63.0642c14: 自父母恩愛之親族師弟同法之善友至三
T2249_.63.0642c15: 界流轉之含識六道輪迴之群類滅罪生善
T2249_.63.0642c16: 離苦得樂出離生死頓證菩提迴向無漏濟
T2249_.63.0642c17: 度普及而已
T2249_.63.0642c18: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0642c20:
T2249_.63.0642c21:
T2249_.63.0642c22:
T2249_.63.0642c23:
T2249_.63.0642c24:
T2249_.63.0642c25:
T2249_.63.0642c26:
T2249_.63.0642c27:
T2249_.63.0642c28:
T2249_.63.0642c29:
T2249_.63.0643a01:
T2249_.63.0643a02:
T2249_.63.0643a04: 問題
T2249_.63.0643a05: 問。八忍不レ名レ智所以。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643a06: 問。光法師意。不共無明相應慧可レ名レ見耶
T2249_.63.0643a07: 問。八忍名レ見所以。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643a08: 問。意識相應有漏善慧中。可レ有二非見類一耶
T2249_.63.0643a09: 問。苦･集類智可レ縁二欲界斷道一耶
T2249_.63.0643a10: 問。苦智唯知二苦聖諦法一歟
T2249_.63.0643a11: 問。道法智可レ縁二苦･集･滅三諦一耶
T2249_.63.0643a13: 頂苦･集一。爲當可レ通レ縁二下地苦･集一耶
T2249_.63.0643a14: 問。未曾得他心智。可レ知二曾得心心所法一耶
T2249_.63.0643a15: 問。上地下品無漏他心智。可レ知二下地三品
T2249_.63.0643a16: 心一耶
T2249_.63.0643a17: 問。下地上品無漏他心智。可レ知二上地下品
T2249_.63.0643a18: 心一耶
T2249_.63.0643a19: 問。見道十五心。悉可レ爲二聲聞他心智所縁一
T2249_.63.0643a20: 耶
T2249_.63.0643a21: 問。今論意。麟喩･獨覺他心智。可レ知二麟喩･獨覺
T2249_.63.0643a22: 心一耶
T2249_.63.0643a23: 問。今論意。麟喩･獨覺他心智。可レ知二見道四
T2249_.63.0643a24: 念心一耶
T2249_.63.0643a25: 問。我已知苦等四行相。即我生已盡等四行
T2249_.63.0643a26: 相歟
T2249_.63.0643a27: 問。正理論意。得二非擇滅一時。無生智轉可レ云
T2249_.63.0643a28: 耶
T2249_.63.0643a29: 問。無生智後得智。可レ縁二非擇滅一耶
T2249_.63.0643b01: 問。光法師意。依二身欲界一。依二無色界一證二羅漢
T2249_.63.0643b02: 果一人。無生智現前位。可レ縁二非擇滅得一耶
T2249_.63.0643b03: 問。論文云。然説二見言一乘二言便一故。或於二諦
T2249_.63.0643b05: 有部會通一。爲二經部釋一歟
T2249_.63.0643b06: 問。無生智與二盡智一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0643b07: 問。離繋得能證道。唯限二無間道一歟
T2249_.63.0643b08: 問。唯隨二能證道一判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0643b09: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑一時。所得無
T2249_.63.0643b10: 漏離繋得。爲二法智品攝一。爲當類智品攝
T2249_.63.0643b11: 歟
T2249_.63.0643b12: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑一時。可レ得無
T2249_.63.0643b13: 漏離繋得。法･類二智中。何智所知可レ云耶
T2249_.63.0643b14: 問。遠法師意。無漏他心智。以二道智一爲二加行一
T2249_.63.0643b15: 云義。光法師如何破レ之耶
T2249_.63.0643b16: 問。有漏他心智無間。可レ生二無漏他心智一耶
T2249_.63.0643b17: 問。無漏定等無間。生二有漏他心智一歟
T2249_.63.0643b18: 問。無漏他心智。可レ知二有漏心一耶
T2249_.63.0643b19: 問。論中述二有貪心離貪心相一。出二三師説一中。
T2249_.63.0643b20: 釋ストシテ下第二師不レ擧二離貪心一故ニヲ上。光法師作二
T2249_.63.0643b21: 二解釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0643b22: 問。論中述二有貪心離貪心相一。出二三師一中。
T2249_.63.0643b23: 釋下第二師不レ擧二離貪心一故上。光法師作二二
T2249_.63.0643b24: 解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643b25: 問。婆沙論評家意。離二貪心一可レ通二有漏･無漏一
T2249_.63.0643b26: 耶
T2249_.63.0643b27: 問。論中述二有貪心離貪相一。擧二三師説一中。述二
T2249_.63.0643b28: 初師意一云。有貪心者。唯説二第一貪相應
T2249_.63.0643c01: 師義一耶
T2249_.63.0643c02: 問。論中。釋二十一對心中散心一云。此與二散動一
T2249_.63.0643c04: 問。經部宗意。聚心可レ限二眠相應一耶
T2249_.63.0643c05: 問。有貪心離貪心等。爲二他心智所縁一歟
T2249_.63.0643c06:
T2249_.63.0643c07:
T2249_.63.0643c08:
T2249_.63.0643c10: 問。八忍不レ名レ智所以。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643c12: 明觀二諦理一。設雖二自所斷疑未斷。何不レ名レ智
T2249_.63.0643c13: 哉。是以異生斷惑無間道。雖二疑得倶一。全無
T2249_.63.0643c14: レ不レ名レ智。又先離欲四法忍。雖二自所斷疑已
T2249_.63.0643c15: 斷一。非レ名レ智。若爾。何以二自疑未斷之所以一。可
T2249_.63.0643c16: レ成二八忍非レ智之義一哉。加レ之。以二疑相應慧一
T2249_.63.0643c18: 況八忍雖二自所斷一。無明未斷猶名レ見。相例
T2249_.63.0643c19: 可レ等哉。如何
T2249_.63.0643c20: 答。八忍雖レ觀二諦理一。無漏慧眞對治。若一分
T2249_.63.0643c21: 帶二能障一之時。猶不レ名レ智。故八忍自所斷疑
T2249_.63.0643c22: 未レ斷故。依二疑得倶一不レ名レ智也。故今論云。此
T2249_.63.0643c24: 光法師釋二此文一云。八忍起時與二自所斷疑得一
T2249_.63.0643c25: 正倶。爾時正斷敵對相違。未二已斷一故。而非二
T2249_.63.0643c27: 疑得倶一猶名レ智。幷先離欲四法忍。雖二自起
T2249_.63.0643c28: 已斷一不レ名レ智云難上者。光法師會一此疑一云。雖二
T2249_.63.0643c29: 先離欲四法忍位自起已斷一。是疑得倶忍流
T2249_.63.0644a01: 類故。故亦非レ智。異生斷惑諸無間道。雖二疑
T2249_.63.0644a02: 得倶一非二眞對治一。非二極相違一。後容レ退故。而得
T2249_.63.0644a04: 哉云難一者。光法師釋二此事一云。與二疑倶慧一相
T2249_.63.0644a06: 雖二自所斷一無明未レ斷猶名レ見云例難上者。光
T2249_.63.0644a07: 法師會二此例難一云。疑有二相應無明一。助二疑得一。
T2249_.63.0644a08: 有力能違レ忍。獨頭無明無二惑助一。忍與二彼得一
T2249_.63.0644a09: 倶。可二説名爲見。若言三亦有二相應無明一今言
T2249_.63.0644a11: 末學更不レ可レ及二劬勞一者也
T2249_.63.0644a12: 重難云。疑相應慧名レ智。獨頭無明相應慧不
T2249_.63.0644a13: レ名レ見。則知。疑障二決斷一其用劣。無明障二推
T2249_.63.0644a14: 度一其用強云事。若爾。獨頭無明設雖レ無二惑
T2249_.63.0644a15: 助一。八忍與二彼無明得一倶。何可レ名レ見哉。是故
T2249_.63.0644a17: 故彼相應慧不見云。其過尤重過二二煩惱一
T2249_.63.0644a20: 中。述下以二無明一不立レ蓋云。等荷擔者。立二諸
T2249_.63.0644a21: 蓋中。無明於レ中所レ荷偏重。是故不レ立。若立二
T2249_.63.0644a22: 無明一爲二一蓋一者。一切煩惱所荷障。皆合比二
T2249_.63.0644a23: 無明一猶不レ能レ及。設雖レ有二相應無明助疑。煩
T2249_.63.0644a24: 惱中是可レ勝二獨頭無明一哉
T2249_.63.0644a25: 抑若言三亦有二相應無明一等之解釋。其意如
T2249_.63.0644a26: 何
T2249_.63.0644a27: 答。疑相應慧名レ智。無明相應慧不レ名レ見者。
T2249_.63.0644a28: 疑猶豫不レ決。而障二決斷一。雖レ非レ劣於二無明
T2249_.63.0644a29: 障見。於二刹那一有二相順一。同縁二於境。決斷之義
T2249_.63.0644b01: 故猶名レ智。無明相續刹那同二癡闇一。都無二推
T2249_.63.0644b02: 度義一。故無明相應慧不レ名レ見也。次於二其過一
T2249_.63.0644b03: 尤重二過二煩惱一之釋者。獨頭無明障二相應
T2249_.63.0644b04: 慧一親強故。雖レ不レ令三相應慧見障二不相應忍一。
T2249_.63.0644b05: 疎遠故不レ及レ有二惑助一。故八忍名レ見也。依下障二
T2249_.63.0644b06: 相應慧一之邊上。釋レ過二二煩惱一也。次於二等荷擔
T2249_.63.0644b07: 者等之釋一者。以二一無明一望二一疑等煩惱一之
T2249_.63.0644b08: 時。無明癈闇蓋覆之用過二餘煩惱一。其上又無
T2249_.63.0644b09: 明通與二一切煩惱一相應。故其數越二餘煩惱一。
T2249_.63.0644b10: 所謂且於二苦諦所斷十隨眠中一。獨頭無明是
T2249_.63.0644b11: 其一。又相應無明與二餘九隨眠一相應。故無明
T2249_.63.0644b12: 數過二餘惑一。故釋下合比二無明一猶不能レ及也。次
T2249_.63.0644b13: 於下若言三亦有二相應無明一等釋上者。雖レ有二學者
T2249_.63.0644b14: 異義一。且一義云。若言二亦有二相應無明一者。牒
T2249_.63.0644b15: 伏難一也。伏難意云。於二無明一有二相應無明。彼
T2249_.63.0644b16: 與二餘惑一相應故。彼相應無明蒙二餘惑助一可
T2249_.63.0644b18: 別刹那者。救レ難也。意云。今言レ助者。別頂起
T2249_.63.0644b19: 蒙二餘惑助一之義也。相應無明隨從起。雖レ助二
T2249_.63.0644b21: 問。光法師意。不共無明相應慧。可レ名レ見耶
T2249_.63.0644b22: 如二第二卷明思抄一。與二上論義一表裏也。
T2249_.63.0644b23: 仍略レ之
T2249_.63.0644b24: 問。八忍名レ見所以。如何釋レ之耶
T2249_.63.0644b26: 漏眞慧明觀諦理一。何可レ有下推度境一之義上哉。
T2249_.63.0644b29: 散位一。非二定中一。明知。於二定中一無二推度義云
T2249_.63.0644c02: 雖二亦有慧非二推度分別一。若推度時使レ出レ定
T2249_.63.0644c04: 何
T2249_.63.0644c05: 答。八忍明觀一四諦理一。能審慮決度故。名レ之
T2249_.63.0644c06: 爲二推度一。故判下可三見性攝二推度性一故上也。依
T2249_.63.0644c08: 見及學無學正見一。既無二計度分別一。云何名
T2249_.63.0644c09: レ見。以二計度分別唯散慧一故。答。定慧雖レ非二計
T2249_.63.0644c10: 度分別一。云二能審慮決度一故亦名レ見。解釋意
T2249_.63.0644c11: 尤明也。但於二光法師餘處釋幷婆沙論文一者。
T2249_.63.0644c12: 婆沙今文意。以二計度分別一即名二推度分別一。
T2249_.63.0644c13: 是則以二分別籌度之義一名二推度一也。全非下依二
T2249_.63.0644c14: 審慮決度之義一名中推度上。推度名言雖二是同一
T2249_.63.0644c15: 其義頗各別也。更不レ可二混亂一。故光法師以二
T2249_.63.0644c16: 婆沙論推度分別一。對二今論計度分別一。判計
T2249_.63.0644c17: 度･推度名異義同一也。更不レ可レ令レ亂二當處推
T2249_.63.0644c18: 度性故之文一者也
T2249_.63.0644c19: 問。意識相應有漏善慧中。可レ有二非見類一耶
T2249_.63.0644c20: 答。不レ可レ有二非見類一也
T2249_.63.0644c21: 類一者。見二光法師解釋一。述二有漏慧中見類一云。
T2249_.63.0644c23: 知。意識相應有漏善慧中。無二非見類一云事
T2249_.63.0644c24: 若依レ之爾者。意識相應有漏善慧。是廣。何
T2249_.63.0644c25: 無二非見類一哉。是以。見二本論文衆事分第八一。
T2249_.63.0644c26: 於二四念住一。於二見處非見之句一云。謂見所不
T2249_.63.0644c28: 識相應慧之外。別學二有漏慧一。明知。意識相應
T2249_.63.0644c29: 有漏善慧云事。如何
T2249_.63.0645a01: 答。意識相應有漏善慧。皆有二推度義一。故悉名
T2249_.63.0645a02: レ見。更不レ可レ有二非見之類一。是以。見二今論文一
T2249_.63.0645a03: 云。於レ中唯六亦是見性。謂五染汚見世
T2249_.63.0645a05: 是見性。推度性故。謂身見等五染汚見。及
T2249_.63.0645a07: 云。除二五識身相應諸餘善慧一。皆名爲レ見。即
T2249_.63.0645a09: 云。諸有漏慧皆智性攝。於レ中唯六亦是見性。
T2249_.63.0645a10: 謂五染汚見世正見爲レ六。有餘師説。能發二身
T2249_.63.0645a11: 語一五識所引。及命終時意識相應善有漏慧。
T2249_.63.0645a12: 亦非二見性一。外門轉故。如二能引一故。勢力劣故。
T2249_.63.0645a15: 此等定判一。意識相應有漏善慧中。無二非見之
T2249_.63.0645a16: 類一云事。甚分明也。但於二意識相應有漏善
T2249_.63.0645a17: 慧一是廣。何無二非見類一哉云難者。雖二意識相
T2249_.63.0645a18: 應有漏善慧是廣一。悉是推度性故。不レ可レ有二
T2249_.63.0645a19: 非見之類一也。次於二衆事分文一者。謂見所不
T2249_.63.0645a20: レ攝二有漏縁身慧一之言。譯者之謬也。故考二同
T2249_.63.0645a21: 品異譯品類足論文一。出二此句一云。謂五識身相
T2249_.63.0645a22: 應善慧。更無レ擧二餘有漏慧。加レ之。次下出二倶
T2249_.63.0645a24: 者。謬加レ之云事。若爾。更不レ可レ有二相違一也
T2249_.63.0645a25: 重難云。設雖二意相應有漏善慧一。於微劣善
T2249_.63.0645a26: 心一者。不レ可レ有二推求猛利之義一。何可レ名レ見
T2249_.63.0645a27: 哉。依レ之。於二意識相應無覆無記慧一者。不レ名
T2249_.63.0645a28: レ見。其義尤可レ同哉。若即微劣猶名レ見者。無
T2249_.63.0645b01: 得智。尤可二非見性一。所以･然一者。已觀内之盡
T2249_.63.0645b02: 無生智非見性故。出觀之後得智亦可二非見
T2249_.63.0645b03: 性一。若觀内非見性後得智見性者。是見與二非
T2249_.63.0645b04: 見一不二相違一。我依レ之依後得智非二我生已盡
T2249_.63.0645b06: 答。設雖二微劣善心一其性已善。故望二無記一其
T2249_.63.0645b07: 性猶強勝也。故猶有二審慮決度之義一。故名レ見
T2249_.63.0645b08: 也。無記其性中庸無二審慮決度之義一。故不レ名
T2249_.63.0645b10: 謂意地異熟生等四無記慧。其性中庸勢力
T2249_.63.0645b11: 羸劣。而非二猛利一。如レ不レ成レ善不レ成二染汚一。故
T2249_.63.0645b13: 云難上者。盡無生智三乘所期果故至二彼位一必
T2249_.63.0645b14: 有二息求義一。故非二見性一。後得智非二所期果一。故
T2249_.63.0645b15: 更不レ可レ有二息求義一。何非見哉。但於二後得智
T2249_.63.0645b16: 非二我生已盡之行相一觀内離二空我一云例難
T2249_.63.0645b17: 者。我無我正所作之行相故。若令レ返者尤
T2249_.63.0645b18: 可レ有二相違一。見非見非二所作之行相一。設雖レ無
T2249_.63.0645b19: レ違有二何痛一哉。若如レ是令二一切事同一者。是觀
T2249_.63.0645b20: 内後得可レ有二有漏無漏之不同一哉
T2249_.63.0645b21: 問。苦･集類智可レ縁二欲界斷道一耶
T2249_.63.0645b22: レ之也
T2249_.63.0645b23: 集類智如何可レ縁レ之哉。是以。道類智不レ縁二
T2249_.63.0645b24: 欲界斷道一。例可レ同哉
T2249_.63.0645b25: 論文一云。法･類二種如二其次第一。以二欲･上界四
T2249_.63.0645b26: 諦一爲レ境無レ所レ簡二類智一。廣縁二上界四諦境一
T2249_.63.0645b27: 定。若爾。苦･集類智何不レ縁二欲界有漏斷
T2249_.63.0645b28: 道一哉。如何
T2249_.63.0645b29: 答。苦･集類智縁二欲界斷道一云事。其旨即如二
T2249_.63.0645c02: 女･男･苦･憂根斷道縁縁識爲二所縁縛一非二相
T2249_.63.0645c03: 應縛一之類上云。色無色界道諦所斷有漏。縁二
T2249_.63.0645c05: 不レ縁二欲界斷道一者。何色･無色界道諦所斷
T2249_.63.0645c06: 有漏縁二隨眠一。於二彼四根斷道縁縁識一。爲二所
T2249_.63.0645c08: 憂根斷道縁縁識成就不成就之相一云。一切
T2249_.63.0645c11: 根斷道縁縁識一哉。此等之苦･集類智縁二欲界
T2249_.63.0645c12: 斷道一云事。尤分明也。但於下道類智不レ縁二欲
T2249_.63.0645c13: 界斷道一云例難上者。道類智自レ元不レ縁二法智一。
T2249_.63.0645c14: 故全非二相例一矣
T2249_.63.0645c16: 嗔心一。此三智。謂法･世俗･道。此中依二近對治一
T2249_.63.0645c20: 縁識所増隨眠成就不成就相一云。未レ離二空
T2249_.63.0645c22: 苦･集類智縁二欲界斷道一者。設雖二已離二空無
T2249_.63.0645c23: 邊處染一。何不三成就彼四根斷道縁縁識所増
T2249_.63.0645c25: 答。於下婆沙論中一離嗔心能知智不レ擧二苦･集
T2249_.63.0645c27: 復何故。不レ説二苦･集智一耶。有説。此中亦應
T2249_.63.0645c28: レ説二苦･集智一。而不レ説者。當知。此義有レ餘。有
T2249_.63.0645c29: 説。苦･集智是厭行相智。此中如實智是欣行
T2249_.63.0646a02: 智不レ擧二苦集智一故。今更不レ可レ簡二苦集智一。
T2249_.63.0646a03: 故知。此中依二近對治一説故不レ説二類智一者。爲三
T2249_.63.0646a04: 欲界遠對治之加行道等位ニハ道類智可二現前一
T2249_.63.0646a05: 故。彼離嗔心能知智。雖レ可レ擧二道類智一。今依二
T2249_.63.0646a07: 非レ云二苦集類智不縁二欲界有漏近對治一也。
T2249_.63.0646a08: 次於下婆沙論一。已離二空無邊處染一不成就之文上
T2249_.63.0646a09: 者。暫就二有漏縁識一論二縁縁識所増隨眠一也。
T2249_.63.0646a10: 故見二婆沙論一段之文一。上云下女根斷道縁識
T2249_.63.0646a11: 所増隨眠。未レ離二色界染一成就。已離二色界染一
T2249_.63.0646a12: 不成就上。唯擧二有漏縁識一明二隨眠隨増相一畢。
T2249_.63.0646a13: 乘レ之下明二縁縁識所増隨眠一。故云下未レ離二空
T2249_.63.0646a14: 無邊處染一成就。已離二空無邊處染一不成就上
T2249_.63.0646a15: 也。兼就二無漏縁識一論二縁縁識所増隨眠之
T2249_.63.0646a16: 時。已離二空無邊處染一人可三成就之一云事。更
T2249_.63.0646a17: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0646a18: 重難云。婆沙論已離二空無邊處染一不成就之
T2249_.63.0646a19: 文。就二有漏縁識一論二縁縁識所増隨眠一云事。
T2249_.63.0646a21: 眼根縁識所増隨眠。未レ離二空無邊處染一成
T2249_.63.0646a22: 就。已離二空無邊處染一不成就。縁縁識所増隨
T2249_.63.0646a23: 眠。未レ離二無色界染一成就。已離二無色界染一不
T2249_.63.0646a24: 成就。耳･鼻･舌･身根縁識。及縁縁識所増隨
T2249_.63.0646a27: 眼根縁縁識所増隨眠。未レ離二無色界染一成
T2249_.63.0646a29: 根滅縁識所増隨眠。未レ離二色界染一成就。已
T2249_.63.0646a30: 離二色界染一不成就。縁縁識所増隨眠。未レ離二
T2249_.63.0646b01: 無色界染一成就。已離二無色界染一不成就。耳・
T2249_.63.0646b02: 鼻･舌･身･樂･喜根滅縁識。及縁縁識所増隨
T2249_.63.0646b05: 爾。明二隨眠増相一故。就二有漏縁識一明二縁縁識
T2249_.63.0646b06: 所増隨眠一云事。是不レ違二此等文一哉
T2249_.63.0646b07: 答。婆沙論中。明二諸根等縁識縁縁識所増隨
T2249_.63.0646b08: 眠一之文。非二一准一。或唯就二有漏縁識一論二縁縁
T2249_.63.0646b09: 識所増隨眠一。或通就二無漏縁識一論二縁縁識所
T2249_.63.0646b10: 増隨眠一也。所詮一段論文不二必盡理歟
T2249_.63.0646b11: 問。苦智唯知二苦聖諦法一歟
T2249_.63.0646b12: 諦法一也
T2249_.63.0646b13: 一物因果義分者。性相之所レ定也。苦智何唯
T2249_.63.0646b14: 知二苦聖諦法一哉。是以。見二今論文一。述二十智建
T2249_.63.0646b15: 立一云。三行相故立二苦集智一。此二智境體無
T2249_.63.0646b21: 知一其義可レ同哉
T2249_.63.0646b22: レ之。苦智唯知二苦聖諦法一可レ云也
T2249_.63.0646b23: 答。苦･集･滅･道四智。作二各別行相一。深悟二四諦
T2249_.63.0646b24: 各別之理一。故苦智作二非常･苦･空･非我四行
T2249_.63.0646b25: 相一。唯觀二苦聖諦理一不レ知二集聖諦法一。集智作二
T2249_.63.0646b26: 因･集･生･縁四行相一唯觀二集聖諦理一不レ知二
T2249_.63.0646b28: 所攝法一智知。謂苦智。唯集聖諦所攝法一
T2249_.63.0646c01: 法一。集智唯知二集聖諦法一云事。此文實分明
T2249_.63.0646c02: 也。但於二苦集一物因果義分理一者。有漏法
T2249_.63.0646c03: 必具二爲レ因爲レ果義一故。苦･集二諦雖二其體
T2249_.63.0646c04: 一物一。無漏智品明二差別因果一義邊觀レ之故。
T2249_.63.0646c05: 無下苦智兼知二集諦一。集智兼知二苦諦一之義上也。
T2249_.63.0646c06: 次於二三行相故等今論文一者。苦･集二諦其義
T2249_.63.0646c07: 異故。雖レ述下法類由レ境別立苦等四名一。其體
T2249_.63.0646c08: 是一物故上。不レ云三由レ境差別立二苦集智一也。
T2249_.63.0646c09: 次於二衆事分文一者。是舊譯之謬也。既背二品
T2249_.63.0646c10: 類足論文一。更不レ可三依用之一。次於二品類足論
T2249_.63.0646c11: 文一者。煩惱於二相應所縁之法一隨増之時。只
T2249_.63.0646c12: 縛二彼法體一。無二差別因果之義一故。設雖レ非二遍
T2249_.63.0646c13: 行隨眠一。同於二苦･集二諦法一隨増故。云三唯苦
T2249_.63.0646c14: 聖諦法非二隨眠隨増一也。非レ如三無漏智品明
T2249_.63.0646c15: 觀諦理一。故全非二相例一歟
T2249_.63.0646c18: 此文一者。苦･集聖諦法各八智知。除二滅道二
T2249_.63.0646c21: 文一云。謂苦智･集智行相無レ雜。所縁有レ雜。滅
T2249_.63.0646c23: 智作二非常･苦･空･非我行相一。集智作二因･集･
T2249_.63.0646c24: 生･縁行相一。故彼行相雖レ無二雜亂一。所縁苦･集
T2249_.63.0646c26: 唯知二苦聖諦法一。集智唯知二集聖諦法一者。苦･
T2249_.63.0646c28: 答。品類足論文。實雖レ難レ思。暫會レ之者。苦･集
T2249_.63.0646c29: 二諦各別論者。苦聖諦七智知。除二集･滅道智一。
T2249_.63.0647a01: 集聖諦七智知。除苦･滅道智一可レ云也。然今
T2249_.63.0647a02: 合論苦･集二諦一故。云三八智知除二滅道智一歟。
T2249_.63.0647a03: 次於二婆沙論文一者。由二苦･集二諦其體一物
T2249_.63.0647a05: 釋二苦･集二智行相無雜所縁有雜之相一云。離
T2249_.63.0647a06: レ苦無レ集。離レ集無レ苦故。謂一一有漏事。果義
T2249_.63.0647a07: 名レ苦。因義名レ集。即於二一一有漏事中一。若智
T2249_.63.0647a08: 作二苦等四行相轉一名二苦智一。若智作二集等四
T2249_.63.0647a09: 行相轉一名二集智一。故苦･集智行相無レ雜。所縁
T2249_.63.0647a11: 問。道法智可レ縁苦･集･滅三諦一耶
T2249_.63.0647a12: 論中云。法類由二境別一立二苦等四名一。道智唯
T2249_.63.0647a14: 法智位。有知二同類因一不レ知二彼所縁一等四句
T2249_.63.0647a15: 不同之中。出下知二彼所縁一不知二同類因之句上
T2249_.63.0647a18: 答。分二四諦智差別一。各別縁二苦･集･滅･道四諦
T2249_.63.0647a19: 境一故也。道法智何可レ有レ縁二苦･集･滅三諦之
T2249_.63.0647a20: 義一哉。法類由二境別一立二苦等四名一之性相。更
T2249_.63.0647a21: 不レ可レ疑レ＊之。但於二婆沙論文一者。具文云。謂
T2249_.63.0647a22: 住二見道道法智一時。有二此四句一。知二同類因一不
T2249_.63.0647a23: レ知二彼所縁一者。謂爾時知二過去苦･集･滅三法
T2249_.63.0647a24: 智品一。知二彼所縁一不レ知同類因一者。謂知二未來
T2249_.63.0647a25: 四法智品一。知二同類因一亦知二彼所縁一者。謂知二
T2249_.63.0647a27: 易レ知。了簡第二句一。雖レ有二學者異義一。暫可
T2249_.63.0647a29: 縁一不レ知二同類因一者。謂知二未來四法智品一者。
T2249_.63.0647b01: 謂道法智不レ知二自體一。故名レ不レ知二同類因一。即
T2249_.63.0647b02: 此道法智縁二未來四法忍及法智一。故名レ知二彼
T2249_.63.0647b04: 智品一爲二同類因一。故名二同類因一。未來四法智
T2249_.63.0647b05: 品與二現在道法智一爲二所縁一。故名二同類因之
T2249_.63.0647b06: 所縁一。而現在道法智不レ知二自體一。故名レ不レ知二
T2249_.63.0647b07: 同類因一。然縁二未來四法智品一。故名レ知二彼同
T2249_.63.0647b08: 類之所縁一云也。如レ此了簡之時。道法智全
T2249_.63.0647b09: 非レ云レ縁二苦･集･滅三諦一也
T2249_.63.0647b10: 重難云。婆沙抄釋難レ思。道法智位作二此四
T2249_.63.0647b11: 句一之時。以二自體一望二未來四法智品一名二同類
T2249_.63.0647b12: 因一。而爲下知二彼所縁一不レ知二同類因一句上之事。
T2249_.63.0647b14: 相一云。境界苦諦説二苦智一。境界集･滅･道諦説二
T2249_.63.0647b17: 答。婆沙論中。於二一刹那頃一。知二同類因一不レ知二
T2249_.63.0647b18: 彼所縁一等四句。欲二分別一之時。擧二道法智位一。
T2249_.63.0647b19: 而欲レ作立句數一之日。以二道法智一望二未來
T2249_.63.0647b20: 四法智品一爲二同類因一事。有二其義勢一。故以レ之
T2249_.63.0647b21: 爲二第二句體一。何強可レ有レ疑哉。次於二雜心論
T2249_.63.0647b22: 文一者。禪那院一義云。彼文具可レ云三境界集･
T2249_.63.0647b23: 滅･道諦説二集･滅･道智一。然唯擧二道智一者。暫
T2249_.63.0647b25: 苦智一。如三是集･滅･道諦境界故名二集･滅･道智一
T2249_.63.0647b27: 尋云。婆沙論中。道類智位可レ有二彼四句一。何
T2249_.63.0647b28: 唯出二道法智位一耶
T2249_.63.0647b29: 答。暫出二一位一也。實道類智位可レ有二此義一也。
T2249_.63.0647c01: 准二道法智位一作二此四句一。易レ知レ之
T2249_.63.0647c03: 有頂苦･集一。爲當可三通縁二下地苦･集一耶
T2249_.63.0647c04: 答。唯可レ縁二有頂苦･集一也
T2249_.63.0647c05: 頂苦集一者。金剛喩定廣通二滅･道法智一。初起
T2249_.63.0647c06: 盡智唯縁二有頂苦･集一。是無下超二縁多地一之過上
T2249_.63.0647c07: 哉
T2249_.63.0647c08: 初生唯苦･集類。以下縁二苦･集一六種行相。觀二有
T2249_.63.0647c10: 判尤分明也。如何
T2249_.63.0647c11: 答。有頂苦･集從二無始二來未レ斷レ之。今時創斷
T2249_.63.0647c12: レ之。故初起盡無生智。先唯縁二有頂苦集一。自
T2249_.63.0647c13: 生二慶慰一。此位何可レ縁二下地苦･集一哉。若縁二下
T2249_.63.0647c14: 地苦･集一者。更非二初唯苦･集類之本意一哉。是
T2249_.63.0647c15: 以。見二今論文一云。此二初生唯苦･集類。以下縁二
T2249_.63.0647c17: 法師。釋二此文一云。然此二智最初生時。唯苦･
T2249_.63.0647c18: 集類。以下縁二苦･集一六種行相。觀二有頂蘊一爲中境
T2249_.63.0647c19: 界上故。問。何縁初位唯縁二有頂苦･集一爲レ境。解
T2249_.63.0647c20: 云。有頂苦･集從二無始一來。不レ能レ得レ斷。今時創
T2249_.63.0647c22: 等解釋。其意同レ之。任二此等定判一。初唯苦･集
T2249_.63.0647c23: 類者。唯限二有頂苦･集一云事。甚分明也。更不
T2249_.63.0647c24: レ可レ異求之一。但於乙金剛喩定廣通二滅･道法智一
T2249_.63.0647c25: 初起盡智唯縁二有頂苦･集一。是無下超二縁多地一
T2249_.63.0647c26: 之過上云難甲者。凡於二超縁一可レ有二念作意･不
T2249_.63.0647c27: 念作意之二種一。不念作意之時。雖レ超縁一地一。
T2249_.63.0647c28: 念作意之時。超縁多地一之義全不レ可レ遮レ之
T2249_.63.0647c29: 也。故滅･道法智無間所レ起盡無生智。唯縁二
T2249_.63.0648a01: 非想之苦･集一。可レ有二何相違哉
T2249_.63.0648a02: 重難云。超縁通二多地一云事。不レ可レ然。見二今論
T2249_.63.0648a05: 何法智無間不レ生二無色等時一哉。即光法師
T2249_.63.0648a06: 釋二此文一。述下超有二二種一。一者超定。二者超縁。
T2249_.63.0648a07: 此二種超倶至二第三一不至二第四一畢。引下婆沙
T2249_.63.0648a10: 餘處所引婆沙論中。明二超定相一云。如レ不レ能
T2249_.63.0648a13: 四一。答二。過殑伽沙數一諸佛世尊及聖弟子超
T2249_.63.0648a14: 入諸定法一。皆如レ是故不レ應レ問。既於二超定一唯
T2249_.63.0648a17: 但縁二欲界及彼滅･道一。縁二欲界及彼滅･道一無
T2249_.63.0648a18: 間不レ得三即縁二無色地一。境以二極遠一故。由レ此
T2249_.63.0648a20: 道法智無間。爭可レ生下縁二有頂苦･集一初盡智上
T2249_.63.0648a22: 答。念作意之時超縁多地一云事。先重如レ成
T2249_.63.0648a23: レ之。但於二今論餘處法智不レ然依レ縁レ下故之
T2249_.63.0648a24: 文一者。法智唯縁二欲界境一。無色等至唯縁二無色
T2249_.63.0648a25: 界境一故。法智無間生二無色等至一者。頓超二色
T2249_.63.0648a26: 界四地一。必可レ背二不念作意超縁之相一。故法智
T2249_.63.0648a27: 無間不レ生二無色等至一也。故光法師釋二此文一
T2249_.63.0648a29: 色境一。不可三頓超二色界四地一故。法智無間不
T2249_.63.0648b02: 初盡智上事。總見二盡智一之時。或縁二初靜慮一。或
T2249_.63.0648b03: 縁二第二靜慮一。盡智･法智無間現起事。不レ背二
T2249_.63.0648b04: 不念作意之超縁相一。故法智無間生二盡智一也。
T2249_.63.0648b05: 其中念作意之時。法智無間生下縁二有頂苦･
T2249_.63.0648b06: 集一初盡智上事。無二其過一也。縁二四靜慮空無
T2249_.63.0648b07: 邊處滅･道二之類智無間生下縁二有頂苦･集一初
T2249_.63.0648b08: 盡智上。准レ之可レ思。次於下光法師此二種超倶
T2249_.63.0648b09: 至二第三一等釋。幷婆沙論於レ中唯能超縁一地一
T2249_.63.0648b10: 之文上者。依二不念作意一論レ之也。故婆沙論云。
T2249_.63.0648b11: 有説。如二所縁縁一故唯超レ一。謂觀行者不レ念二
T2249_.63.0648b12: 作意二。於所縁縁一唯能超レ一。問。云何觀行者
T2249_.63.0648b13: 於二所縁二超。答。彼由二不念作意一以二初靜慮一於二
T2249_.63.0648b18: 唯超二一地一者。就二不念作意一論レ之云事。尤分
T2249_.63.0648b19: 明也。次於下光法師所引婆沙論如レ不レ能レ越二
T2249_.63.0648b20: 二地一所縁超定亦爾之文上者。以二不念作意超
T2249_.63.0648b21: 縁一望二超定一之時。超二一地一之義是同。故云二超
T2249_.63.0648b22: 定亦爾一也。全非レ遮下念作意之時超縁多地一
T2249_.63.0648b23: 之義上歟。次於下婆沙論有説法智品但縁二欲界一
T2249_.63.0648b24: 等文上者。念作意之時超縁多地一云義意。不
T2249_.63.0648b25: レ許三法智無間生二無色等至一故。此文更非レ疑
T2249_.63.0648b26: 也。若法智無間生二無色等至一者。必可レ背二不
T2249_.63.0648b27: 念作意超縁之相一。故如レ此云也。滅道法智無
T2249_.63.0648b28: 間生二盡智一中。有下不レ背二不念作意超縁相一之
T2249_.63.0648b29: 類上。故念作意時自亦滅道法智無間生下縁二有
T2249_.63.0648c01: 頂苦集一初盡智上。有二頂何相違一哉
T2249_.63.0648c02: 一義云。超縁不レ超二多地一者。且就二繋法一論レ之
T2249_.63.0648c03: 也。滅･道是不繋法故。滅･道法智縁二欲界一。滅･
T2249_.63.0648c04: 道全非レ縁二欲界繋一故。彼無間生下縁一有頂苦
T2249_.63.0648c05: 集一初盡智上。更不レ背二超縁之法一也。但就下此義
T2249_.63.0648c06: 會類智無間能生二無色一法智不レ然依縁二下地一
T2249_.63.0648c07: 故之論文上者。法智唯縁二欲界境一。無色等至唯
T2249_.63.0648c08: 縁二無色境一。而苦･集法智無間決定不レ可レ生二
T2249_.63.0648c09: 無色等至一。滅･道法智雖レ縁二不繋滅道一。滅道
T2249_.63.0648c10: 法智以二苦･集法智一爲レ首故。又不レ生二無色心一
T2249_.63.0648c12: 智一。以レ厭二下苦･集諦一故。不レ欲二重觀一。既不レ觀二
T2249_.63.0648c13: 下苦･集一。亦不レ觀二下滅･道一。以下滅･道智用二苦･
T2249_.63.0648c14: 集智一爲中上首上故之文甲。可レ爲二例證一也。於二盡
T2249_.63.0648c15: 智一者。總見二盡智一之時。縁二初靜慮第二靜慮
T2249_.63.0648c16: 等一之類有レ之。故假令苦･集法智無間生二彼
T2249_.63.0648c17: 盡智一事。非理可レ遮レ之。故亦滅･道法智無間
T2249_.63.0648c18: 生下縁二有頂苦･集一初起盡智上。所レ不レ遮レ之也
T2249_.63.0648c19: 問。未曾得他心智。可レ知二曾得心心所法一耶
T2249_.63.0648c20: 答。可レ有下或未曾得他心智知二曾得心心所
T2249_.63.0648c21: 法一。或不レ知云二義邊上也
T2249_.63.0648c22: 心智知二曾得心心所法一者。光法師所引婆沙
T2249_.63.0648c24: 所法一。未曾得他心智知二未曾得心心所法一之
T2249_.63.0648c25: 旨上。未レ云三未曾得他心智知二曾得心心所法一。
T2249_.63.0648c26: 定知。不レ知レ之云事
T2249_.63.0648c27: 勝。曾得劣也。何未曾得他心智不レ知二曾得
T2249_.63.0648c28: 心心所法一哉
T2249_.63.0648c29: 答。此事雖レ難レ測。暫二盡推一云。義未曾得
T2249_.63.0649a01: 他心智知二曾得心一。或未曾得他心智不レ知二曾
T2249_.63.0649a02: 得心一云二義邊。隨二義門一可レ有二其通局一歟。所
T2249_.63.0649a03: 謂以二獨覺所起未曾得他心智一可レ云レ知二聲聞
T2249_.63.0649a04: 所起曾得心心所法一。餘乘相望之時。其智用
T2249_.63.0649a05: 勝劣雲泥故。曾得･未曾得是不二同類一。而雖
T2249_.63.0649a06: レ似レ難レ知之。以二勝乘最勝品之智一。猶可レ知二
T2249_.63.0649a07: 劣乘微弱之心一也。是以。如來他心智知二聲聞
T2249_.63.0649a08: 所起見道心一之時。如來他心智定可二曾得一。如
T2249_.63.0649a09: 來無二未曾得功徳一故。見道心定可二未曾得一。
T2249_.63.0649a10: 見道必念念未曾得故。若爾。餘乘相望之時。
T2249_.63.0649a11: 是豈以二曾得他心智一非レ知二未曾得心一哉。而
T2249_.63.0649a12: 又餘乘相望之時。以二未曾得他心智一知曾得
T2249_.63.0649a13: 心一事。何理能遮レ之哉。若就二自乘中一論レ之時。
T2249_.63.0649a14: 未曾得他心智不レ可レ知二曾得心一。曾未曾得是
T2249_.63.0649a15: 不二同類一。而以下勝劣不二雲泥一之智上難知レ之故
T2249_.63.0649a17: 漏心心所法有二十五種一。謂欲界及四靜慮。各
T2249_.63.0649a18: 有二下中上三品心心所法一。曾得有漏他心智
T2249_.63.0649a19: 有二十二一。謂四靜慮各有二下中上三品他心智一。
T2249_.63.0649a20: 此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知二
T2249_.63.0649a21: 欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心心所
T2249_.63.0649a22: 法一。如レ是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品
T2249_.63.0649a23: 他心智。能知二欲界及四靜慮各三品曾得有
T2249_.63.0649a24: 漏心心所法一。如三曾得有漏他心智知二曾得有
T2249_.63.0649a25: 漏心心所法一。未曾得有漏十二種他心智。知二
T2249_.63.0649a28: 所法一。非二不同類一。謂有漏者知二有漏一。無漏者
T2249_.63.0649a29: 知二無漏一。曾得者知二曾得一。未曾得者知二未曾
T2249_.63.0649b01: 得。法智品者知二法智品一。類智品者知二類智
T2249_.63.0649b03: 曾得･未曾得互知之也。全非レ遮二餘乘相望
T2249_.63.0649b04: 互知レ之邊一也。如レ此了簡之時。總朿云レ之。
T2249_.63.0649b05: 或曾得他心智知二曾得心一。或未曾得智知二未
T2249_.63.0649b06: 曾得心一。或曾得智知二未曾得心一。或未曾得智
T2249_.63.0649b07: 知二曾得心一之四類不同可レ有レ之也
T2249_.63.0649b08: 重難云。就二自乘中一。未曾得他心智不レ知二曾
T2249_.63.0649b09: 得心一云事難レ思。依二何理一能遮二未曾得他心
T2249_.63.0649b10: 智不知二曾得心一哉。依レ之勝地根位之他心
T2249_.63.0649b12: 次餘乘相望時。勝乘未曾得他心智知二劣乘
T2249_.63.0649b13: 曾得心一者。又就二自乘中一。何勝根未曾得他心
T2249_.63.0649b15: 次獨覺未曾得他心智知二聲聞曾得心一者。又
T2249_.63.0649b16: 獨覺曾得他心智知二聲聞未曾得心一哉否
T2249_.63.0649b18: 次婆沙論第百卷文。標下然他心智能知二同類
T2249_.63.0649b19: 心心所法一非中不同類上。猶其所レ簡二不同類中一。
T2249_.63.0649b20: 所レ擧有漏･無漏法智品･類智品之四種者。互
T2249_.63.0649b21: 不二相知一事。決定而無レ有二改轉一。此一具所二
T2249_.63.0649b22: 列擧之曾得･未曾得。依二所望一有二互相知一
T2249_.63.0649b24: 次光法師所引婆沙論中。偏就二有漏他心智･
T2249_.63.0649b25: 有漏心心所法一。分二曾･未曾得一。約二無漏一不レ分
T2249_.63.0649b27: 答。心心所法一實自相。幽隱頗難二現量證知一
T2249_.63.0649b28: 故。他心智證知之時。有二種種決定相一。其中曾
T2249_.63.0649b29: 得･未曾得。是不同類心故。以自乘中智一輒
T2249_.63.0649c01: 不レ知二不同類心一也。但於下勝地根位之他心
T2249_.63.0649c02: 智知二劣地根位心一云例難上者。雖二上地･下地
T2249_.63.0649c03: 異一。上地勝下地劣故。於二同類心中一。以二上地
T2249_.63.0649c04: 勝智一知二下地劣心一事。何可レ爲二難義哉。重
T2249_.63.0649c05: 意＊云。以二勝地根位望二劣地根位一之時。只
T2249_.63.0649c06: 以二勝劣一爲二各別一。故勝智易レ知二劣心。依レ之能
T2249_.63.0649c07: 知レ之。曾得･未曾得相望之時。其不同類之
T2249_.63.0649c08: 義。非下依二勝劣一分之。只曾得種姓是異故。名二
T2249_.63.0649c09: レ之不同類一故。今此不同類義互難レ知レ＊之也。
T2249_.63.0649c10: 次於下就二自乘中一何勝根未曾得他心智不
T2249_.63.0649c11: レ知二劣根曾得心一哉云難上者。自乘中勝劣非
T2249_.63.0649c12: レ如二餘乘懸隔。故猶不レ知レ之也。次於レ獨覺曾
T2249_.63.0649c13: 得他心智知二聲聞未曾得心一歟云疑上者。佛最
T2249_.63.0649c14: 上利根故。以二佛曾得他心智一雖知二餘乘未
T2249_.63.0649c15: 曾得心一。獨覺其根不レ及二如來一。故以二獨覺曾
T2249_.63.0649c16: 得他心智一難レ知二聲聞未曾心一歟。次於下婆
T2249_.63.0649c17: 沙論簡二不同類心一中。於二有漏･無漏･法智品･
T2249_.63.0649c18: 類智品之四種者。不二相知一事。決定無二改轉一。
T2249_.63.0649c19: 何一具所レ列曾･未曾得。又可レ許二相知義一哉
T2249_.63.0649c20: 云難上者。彼婆沙論所レ簡六種不同類心。悉皆
T2249_.63.0649c21: 非レ擧下一切時不二相知一之類上。設有時而云三不
T2249_.63.0649c22: 同類心不二相知一之義者。擧レ之故。隨レ應有下一
T2249_.63.0649c23: 切時不二相知一。又時而不二相知一之類上事。何強
T2249_.63.0649c24: 可レ痛レ之哉。次於二無漏他心智一。不レ分二曾得･未
T2249_.63.0649c25: 曾得一事。上已就二有漏一分別曾得･未曾得一故。
T2249_.63.0649c26: 准レ之可レ知。故略不論レ之也
T2249_.63.0649c27: 別自乘･餘乘一。若未曾得他心智欲レ知二曾得心
T2249_.63.0649c28: 心所法一者。可レ知レ之。然不レ知者。起二易レ起曾
T2249_.63.0649c29: 得他心智一。足レ知二曾得心心所法一。何煩起二難
T2249_.63.0650a01: レ起未曾得他心智一可レ知レ之哉。故不レ云三未
T2249_.63.0650a02: 曾得他心智知二曾得心一也。是以。光法師釋二無
T2249_.63.0650a03: 漏他心智不知二有漏心云。無漏心勝難レ可
T2249_.63.0650a04: レ知故有漏他心智不レ能レ知レ彼。要起二無漏心一
T2249_.63.0650a05: 方能知レ彼。所以知二他無漏心一。作二道下四行
T2249_.63.0650a06: 相一。有漏心劣易可レ知故。有漏他心智足二能
T2249_.63.0650a07: 知彼。故不レ起二彼無漏他心智一。所以者何。有
T2249_.63.0650a08: 漏他心智從二無始一來數數修習。起時即易。無
T2249_.63.0650a09: 漏他心智從二無始一來不二多修習一。起時即難。
T2249_.63.0650a10: 有漏起易故。知二他有漏心一。還起二有漏他心
T2249_.63.0650a11: 智一。無漏起難故。知二他有漏心一。不下作二苦･集八
T2249_.63.0650a13: 可レ爲二其例證一也。如レ此了簡之時。諸難皆
T2249_.63.0650a14: 被レ遮畢。就二此義一重難答。其趣只可下如二解
T2249_.63.0650a15: 釋一問答上。可レ見二彼解釋問答一也
T2249_.63.0650a16: 此義宜歟
T2249_.63.0650a17: 問。上地下品無漏他心智。可レ知二下地三品
T2249_.63.0650a19: 地下中品無漏他心智。不レ知二下地中上品無
T2249_.63.0650a21: 上地下品無漏他心智。不レ知二下地三品心一
T2249_.63.0650a22: 耶。是以。上地下品有漏他心智。知二下地三品
T2249_.63.0650a24: 答。無漏三品者。依二根姓＊之差別一分二三品不
T2249_.63.0650a25: 同一。故以二上地下品無漏他心智一。望二下地中
T2249_.63.0650a26: 上品無漏心一。彼下地無漏心。依地雖レ劣其根
T2249_.63.0650a27: 品勝。故上地下品他心智。不レ知二下地中上
T2249_.63.0650a28: 品無漏心一也。但於下上地下品有漏他心智知二
T2249_.63.0650a29: 下地三品有漏心一云例難上者。有漏心亦依二
T2249_.63.0650b01: 三根一雖レ分二三品一。有漏種姓似而非レ眞。故一
T2249_.63.0650b02: 相續身中成就三品一。有漏心心所法。其品類
T2249_.63.0650b03: 非レ有二懸隔差降一。有漏繋地堅牢故。依地上
T2249_.63.0650b04: 下其勝劣雲泥也。故上地下品他心智。知二下
T2249_.63.0650b05: 地三品心一也。故光法師所引婆沙論中。釋二今
T2249_.63.0650b06: 例難一云。有漏無漏心心所法建立各異。謂有
T2249_.63.0650b07: 漏心心所法依二相續建立。有三一身相續中
T2249_.63.0650b08: 成就三品有漏心心所法一。無漏心心所法依二
T2249_.63.0650b09: 根品一建立。無二一身相續中成就二品無漏心
T2249_.63.0650b10: 心所法一。況有レ成就三一者。建立既別。故知有
T2249_.63.0650b13: 補特伽羅成就九品道一斷中九品惑上。此道差別
T2249_.63.0650b14: 九二根有下異。由二因漸増長一。後道轉増。如レ次
T2249_.63.0650b15: 能令二多品惑斷一。或諸種姓各有二九品一。成二一
T2249_.63.0650b18: 約二此九品一上地下品他心智。可レ知二下地三
T2249_.63.0650b19: 品無漏心一耶
T2249_.63.0650b20: 答。見二光法師餘處解釋一。或云。問。如二上忍現
T2249_.63.0650b21: 行一未來下忍住二不生法一。非二等流攝一。應二是刹
T2249_.63.0650b22: 那一。如何但取二現忍一。解云。苦忍名二一刹那一由
T2249_.63.0650b23: レ具二二義一。一者現行。二非二等流一。如二不生下忍一
T2249_.63.0650b26: 師解一。九地各能修二九地聖道一。九九八十一種
T2249_.63.0650b27: 聖道展轉相望。皆得レ爲レ因。此亦據乙同性同
T2249_.63.0650b29: 此釋一。亦九地所修聖道互爲二同類因一者。付二
T2249_.63.0650c01: 同性同品道一論レ之。若異品相望之時。設雖二
T2249_.63.0650c02: 上地所修一。設雖二下地所修一。上品道與二下品一
T2249_.63.0650c04: 上品與二下品一不レ爲二同類因一。准レ此思レ之。上
T2249_.63.0650c05: 地下品無漏他心智。不レ可レ知二下地中品上品
T2249_.63.0650c06: 心一也。重案二其理一。於二同類因一者。上地道與二下
T2249_.63.0650c07: 地道一爲二同類因一。於二他心智一者。下地他心智。
T2249_.63.0650c08: 不レ知二上地心一。是則爲二同類因一之法。上地猶
T2249_.63.0650c09: 不レ縁レ之。況下地上品與二上地下品不レ爲二同
T2249_.63.0650c10: 類因一。豈還有上上地下品他心智知二下地上
T2249_.63.0650c11: 品心一哉。此是無漏法眞實種姓。雖二下地上
T2249_.63.0650c12: 品一勝二上地下品一之故也
T2249_.63.0650c13: 重難云。就二一種姓内九品一。上地下品無漏他
T2249_.63.0650c14: 心智。猶不レ知二下地中上品心一云事。不レ可レ然。
T2249_.63.0650c15: 同一種姓所二成就一九品也。何上地下品他心
T2249_.63.0650c16: 智。不レ知二下地三品心一哉。是以。於二有漏心心
T2249_.63.0650c17: 所法一者。一相續身成就三品心心所法一。故上
T2249_.63.0650c18: 地下品有漏他心智知二下地三品心一定メタリ。以
T2249_.63.0650c19: レ之准知。一相續身所成九品。無漏心心所法
T2249_.63.0650c20: 也。尤上地下品他心智。可レ知二下地三品心一
T2249_.63.0650c21: 哉。若雖二一相續身所成就九品一。猶上地下品
T2249_.63.0650c22: 他心智。不レ知二下地中上品心一者。以三一相續
T2249_.63.0650c23: 身成二三品有漏心一爲二其由一。成三上地下品有
T2249_.63.0650c24: 漏他心智知二下地三品心一。頗難レ得二其理一哉
T2249_.63.0650c26: 抑就二有漏心心所法中一。可レ有下殊二加行生ニシテ三
T2249_.63.0650c27: 品一差降懸隔上。所レ謂如二順決擇分善根等一也。
T2249_.63.0650c28: 彼位專修二相應行地轉根一。止二劣品種姓現行一。
T2249_.63.0650c29: 令レ起二勝品種姓心一。故依不レ捨レ劣得レ勝。雖三
T2249_.63.0651a01: 一身成二三品一。於二其勝劣一者雲泥也。而於レ此
T2249_.63.0651a02: 乍レ許三上地下品他心智知二下地三品心一。於二一
T2249_.63.0651a03: 種姓中無漏九品一。上地下品他心智。不レ知二下
T2249_.63.0651a05: 況今論中。簡下劣品他心智不知二勝品心一之
T2249_.63.0651a06: 時。雖レ述レ於二勝地根位一。未レ簡下就二同姓中九
T2249_.63.0651a07: 品一。下品等他心智不知二上品等心一。若實不
T2249_.63.0651a10: 漏心心所法依二根品一建立上。無三一身相續中
T2249_.63.0651a11: 成就二品無漏心心所法一。況有レ成就三一者。
T2249_.63.0651a12: 建立既別。故知有レ異。未レ云二同根中九品相
T2249_.63.0651a14: 答。無漏法其種姓眞而非レ似故。設雖二一種姓
T2249_.63.0651a15: 所成就九品一。其差降分明也。故上地下品他
T2249_.63.0651a16: 心智。不レ可レ知二下地上品心一。有漏法其種姓
T2249_.63.0651a17: 似而非眞。故三品勝劣強無二差降一。故三根
T2249_.63.0651a18: 所起有漏心。一相續身成就之一。其體性繋地
T2249_.63.0651a19: 堅牢。故依二地上下一其勝劣雲泥也。故上地下
T2249_.63.0651a20: 品他心智。知二下地三品心一。更不レ可レ例二無漏一。
T2249_.63.0651a21: 但於下有漏心心所法。以上一相續身成二三品一
T2249_.63.0651a22: 爲二其由レ成下上地下品他心智。知二下地三品
T2249_.63.0651a23: 心一之義上。若爾。一種姓中九品之一相續身成
T2249_.63.0651a24: 就之一。何上地下品他心智。不レ知二下地三品
T2249_.63.0651a25: 心一哉云難上者。無漏ハ三根所起無漏一相續身
T2249_.63.0651a26: 無レ成就之一。而有漏法三根所起有漏一相續
T2249_.63.0651a27: 身成就之一。故知。有漏心三根所起強。無二差
T2249_.63.0651a28: 降一云事。此則以三一相續身成就三品一測レ之。
T2249_.63.0651a29: 知下其品類無二其差降一云事上。故以二一相續身
T2249_.63.0651b01: 所成就邊一爲レ由成下上地下品他心智。知二下
T2249_.63.0651b02: 地三品心一之義上也。無漏法設一身所成就。設
T2249_.63.0651b03: 一身不成就。其性自レ本勝劣分明。故更不レ可
T2249_.63.0651b04: レ例二有漏一。所詮以二一相續身所成就一爲レ由事。
T2249_.63.0651b05: 三根所起其勝劣雲泥者。一身不レ可レ成レ之。而
T2249_.63.0651b07: レ云三一切皆一身成立無二勝劣一也。次於下許三順
T2249_.63.0651b08: 決擇分善根三根勝劣可二雲泥一。猶上品下品
T2249_.63.0651b09: 他心智知一下地三品一。何一身所成就無漏九
T2249_.63.0651b10: 品上地下品他心智。不レ知二下地中上品一哉云
T2249_.63.0651b11: 難上者。順決擇分善根。猶有漏法三根所起一
T2249_.63.0651b12: 身成就之一故。不レ可レ似二無漏一。故猶上地下品
T2249_.63.0651b13: 智知二下地三品一也。次於下今論於二勝地根位一
T2249_.63.0651b14: 之文上者。暫就二大都勝劣一擧二地根位一也。非四許
T2249_.63.0651b15: 云三爾一種中九品下品他心智。知二上中品
T2249_.63.0651b16: 心一也。若以二文不簡云レ知レ之者。又未レ得下曾
T2249_.63.0651b17: 得･未曾得不二相知一之旨上。豈以レ不レ簡可レ云二
T2249_.63.0651b18: 相知一哉。次於二婆沙論中不レ簡レ之云難一者。
T2249_.63.0651b19: 是又暫略不レ論レ之也
T2249_.63.0651b20: 問。下地上品無漏他心智。可レ知二上地下品
T2249_.63.0651b21: 心一耶
T2249_.63.0651b23: 勝劣一不レ及二根勝劣一。若爾。下地上品他心智。
T2249_.63.0651b24: 何不レ知二上地下品心一哉。是以。九地道互爲二
T2249_.63.0651b25: 同類因一定。相例可レ同哉。何況上地下品有漏
T2249_.63.0651b27: 勝劣。不レ及二地上下勝劣一故也。准レ之思レ之。下
T2249_.63.0651b28: 地上品無漏他心智。尤可レ知二上地下品心一
T2249_.63.0651b29: 哉。如何
T2249_.63.0651c01: 答。縁レ境義。下地心縁二上地心一少レ難。就レ中。
T2249_.63.0651c02: 他心智現量證知幽隱他心一。其義稍難。故下
T2249_.63.0651c03: 地上品他心智。不レ知二上地下品一也。況於二有
T2249_.63.0651c04: 漏他心智一者。下地上品有漏他心智。不レ知二
T2249_.63.0651c05: 上地下品心一。其理決定。一具所二建立一無漏他
T2249_.63.0651c06: 心智。豈可レ有下知二上地一之義上哉。是以。今論
T2249_.63.0651c07: 中。或云二地謂下地智不知二上地心一。或定下五
T2249_.63.0651c08: 依二四靜慮一。自下地爲境。此意也。但於下無漏
T2249_.63.0651c09: 法不繋故。依二地上下勝劣一不レ可レ及二根勝劣一
T2249_.63.0651c10: 故。下地上品他心智可レ知二上地下品心一云難上
T2249_.63.0651c11: 者。無漏雖二不繋一縁レ境義。下地智知二上地心一
T2249_.63.0651c12: 稍難。故下地上品他心智。不レ知二上地下品
T2249_.63.0651c13: 心一也。次於下九地聖道互爲二同類因一云例難上
T2249_.63.0651c14: 者。同類因不レ簡二地上下一。與二等勝一爲レ因故。
T2249_.63.0651c15: 設雖二上地一與二下地等勝一可レ爲レ因也。縁レ境
T2249_.63.0651c16: 義。下地智知二上地難。而不レ似二同類因一。故下
T2249_.63.0651c17: 地上品他心智。不レ知二上地下品心一也。故光
T2249_.63.0651c20: 勝劣不レ及二地上下勝劣一。故上地下品他心智。
T2249_.63.0651c21: 知二下地三品心一。准レ之無漏地上下勝劣不
T2249_.63.0651c22: レ及二根三品勝劣一故。下地上品他心智。可レ知二
T2249_.63.0651c23: 上地下品心一云難上者。自レ本縁レ境義。下地智
T2249_.63.0651c24: 知二上地心一難。故下地上品他心智不レ知二上
T2249_.63.0651c25: 地下品心一也。全不レ可レ准例上地下品有漏
T2249_.63.0651c26: 他心智知二下地三品心一也
T2249_.63.0651c27: 問。見道十五心悉可レ爲二聲聞他心智所縁一耶
T2249_.63.0651c28: 進云。光法師釋云。且據二初説一。但言下二念
T2249_.63.0652a01: 見二今論文一云。聲聞法分加行。若滿知二彼見
T2249_.63.0652a02: 道初二念心一。若爲三更知二類分心一故。別修加
T2249_.63.0652a03: 行至二加行滿一。彼已度至二第十六心一。雖レ知二此
T2249_.63.0652a07: 心悉爲二他心智所縁一者。爭可レ有下決定先起二
T2249_.63.0652a08: 無漏法智一之義上哉
T2249_.63.0652a09: 答。聲聞所起他心智。知二一有情所起見道心一。
T2249_.63.0652a10: 唯雖限二二念一。知二多有情所起見道心一之時。
T2249_.63.0652a11: 何無下十五心皆＊爲二他心智所縁一之義上哉。光
T2249_.63.0652a12: 法師此師後十三念皆亦容レ作二他心智所
T2249_.63.0652a13: 縁一之解釋。顯二此意一也。但於二今論文一者。光法
T2249_.63.0652a15: 婆沙論決定先起二無漏法智一之文上者。起二他
T2249_.63.0652a16: 心智一始欲レ知二見道心一之時。要先自二初念一可
T2249_.63.0652a17: レ知レ之。故云三決定先起二無漏法智一也。云下爾後
T2249_.63.0652a18: 重起二他心智一知二見道心一之時。起中類分他心
T2249_.63.0652a19: 智上之義。全非レ所レ遮也
T2249_.63.0652a20: 問。麟喩獨覺所起他心智。可レ知二麟喩獨覺
T2249_.63.0652a21: 心一耶
T2249_.63.0652a22: 麟喩獨覺無二並出之義一。爭可レ有下麟喩獨覺
T2249_.63.0652a23: 所起他心智。知二麟喩獨覺心一之義上哉
T2249_.63.0652a24: レ之爾者。見二今論文一。述三麟喩法分加行若滿
T2249_.63.0652a25: 知二彼見道初二念心一。何可レ嫌下知二麟喩獨覺
T2249_.63.0652a27: 獨覺亦定得レ縁二麟喩獨覺他心智一。亦説二能
T2249_.63.0652a28: 縁一。亦説二現起一。餘世界中有二麟角喩獨覺出
T2249_.63.0652b01: 麟喩獨覺心一云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0652b02: 答。麟喩獨覺者。最上利根之人二。唯樂二獨出一。
T2249_.63.0652b03: 故不レ可レ有二二麟喩並出之義一。是以今論餘
T2249_.63.0652b06: 勝故。樂二獨出。故當レ知。如レ佛如無三有レ二並
T2249_.63.0652b08: 覺可レ起他心智。知二麟喩獨覺心一之義上哉。依
T2249_.63.0652b10: 九云。問。佛得レ縁二佛他心智一不。有説。不レ得。所
T2249_.63.0652b11: 以者何。無二二如來倶出世故。復有説者得。
T2249_.63.0652b12: 此説二能縁一不レ説二現起一。問。獨覺得レ縁二獨覺
T2249_.63.0652b13: 他心智一不。答。麟角喩者。准レ佛應レ知。又一説
T2249_.63.0652b14: 云。有作二是説一。麟角喩獨覺亦定得レ縁二麟角
T2249_.63.0652b15: 喩獨覺他心智一。亦説二能縁一。亦説二現起一。餘世
T2249_.63.0652b16: 界中有二麟角喩獨覺一出レ世。無二理遮一故。雖
T2249_.63.0652b17: レ有二二説一。然無二評家。前既不レ言二有説一。且
T2249_.63.0652b19: 喩獨覺他心智一。得･不得有二三師異説一之中。
T2249_.63.0652b20: 以丙或云レ不レ得三麟喩獨覺縁二麟喩獨覺他心
T2249_.63.0652b21: 智一。或云下雖レ得レ之説二能縁一不説二現起一之二
T2249_.63.0652b22: 説中。前説爲乙正判甲。麟喩獨覺所起他心智。不
T2249_.63.0652b23: レ知二麟喩獨覺心一云事。此解釋尤分明也。但
T2249_.63.0652b24: 於下今論麟喩獨覺知二見道心一云文上者。且就
T2249_.63.0652b25: レ容レ有談レ之歟。次於下婆沙論麟喩獨覺亦定
T2249_.63.0652b26: 得レ縁二麟喩獨覺他心智一。亦説二現起一之文上者。
T2249_.63.0652b27: 光法師既判二不正義一之上者。不レ及レ劬二勞
T2249_.63.0652b28: 之一也
T2249_.63.0652b29: 尋云。不レ得三麟喩獨覺縁二麟喩獨覺他心智一
T2249_.63.0652c01: 云師意。麟喩獨覺知二見道心一者。知二誰人心一
T2249_.63.0652c02: 乎
T2249_.63.0652c03: 問。今論意。麟喩獨覺他心智。可レ知二見道四
T2249_.63.0652c04: 念心一耶
T2249_.63.0652c05: 喩獨覺唯判レ知二見道三念心一也
T2249_.63.0652c07: 第八心一畢。更五念加行滿。何無下知二第十四
T2249_.63.0652c08: 念一之義上哉。尤可レ云レ知二四念心一也。依レ之見二
T2249_.63.0652c11: 意二。何不レ許二此義一
T2249_.63.0652c12: 答。今論中。述三麟喩獨覺他心智知二見道心一。
T2249_.63.0652c13: 偈頌云。聲聞･麟喩･佛。如レ次知二見道。二･三念･
T2249_.63.0652c14: 一切一。長行述。麟喩法分加行。若滿知二彼見道
T2249_.63.0652c15: 初二念心一。若爲三更知二類分心一故。別修二加行一
T2249_.63.0652c16: 至二加行滿一。知二彼第八集類智心一。以三此但由二下
T2249_.63.0652c17: 加行一故。有説。知二初二及第十五心一。雖レ擧二二説一。
T2249_.63.0652c18: 倶云レ知二三念一。不レ擧下知二四念一之義上。明知。今
T2249_.63.0652c19: 論意。不レ存下知二四念一之旨上云事。但於乙知二第八
T2249_.63.0652c20: 心一畢。更五念加行滿。知二第十四心一者。何無下
T2249_.63.0652c21: 知二四念一義上哉云難甲者。光法師釋二此事一。作二四
T2249_.63.0652c22: 解釋一。即彼釋云。解云。欲レ知亦得。而不レ知者。
T2249_.63.0652c23: 見道位心總有二二分一。一法分。二類分。知二初二
T2249_.63.0652c24: 念一是法分。如二第八念一是類分。既具知レ二其
T2249_.63.0652c25: 心萎歇故不二更知一。又解。欲レ知亦不レ得。初修二
T2249_.63.0652c26: 加行一知二初二念一。第二復以二五心一爲二加行一知二
T2249_.63.0652c27: 第八心一。至二第三一更修二加行一。其力微劣。以二五･
T2249_.63.0652c28: 六心一爲二加行一不レ能レ成也。又解。前心稍劣。
T2249_.63.0652c29: 五心加行即能得レ知。後心漸勝。以二五･六心一
T2249_.63.0653a01: 爲二其加行一不レ能レ知也。又解。知二初二念一已。
T2249_.63.0653a02: 意欲レ知二彼第三苦類忍心一。五心加行。至二加
T2249_.63.0653a03: 行滿一乘知二第八集類智心一。以二彼第三第八
T2249_.63.0653a04: 所縁苦･集一物因果義分一。知時即易。雖レ不レ能
T2249_.63.0653a05: レ知二第三一能知二第八。知二第八一已。更欲レ知二彼
T2249_.63.0653a06: 第九滅法忍心一。用二五心一爲二加行一。不レ知二第十
T2249_.63.0653a07: 四道法智心一。以二彼二心所縁各別一。一縁二有
T2249_.63.0653a08: 爲一。一縁二無爲。非二是一物一。知時即難。故不
T2249_.63.0653a09: レ能レ知。設用二六心一爲二其加行一。亦不レ能レ知二第
T2249_.63.0653a11: 理論説一者。論師所存各別也。不レ及レ和會之一。
T2249_.63.0653a12: 故光法師引二正理論今文一畢云。正理故ラニ違二
T2249_.63.0653a14: 尋云。今論二師中。以二何師一爲二正義一耶
T2249_.63.0653a15: 答。禪那院云。以二初師一可レ爲レ正歟。又正理論
T2249_.63.0653a16: 中。上如レ次擧二今論初二師一畢。次述二第三師
T2249_.63.0653a17: 義一云。有説。麟喩知二四刹那一。謂初･二心･第八･
T2249_.63.0653a18: 十四。此言應レ理。所以者何。許四從下知二初･二念
T2249_.63.0653a19: 心一已上唯隔二五念一知乙第八心甲。若復更修二法分
T2249_.63.0653a20: 加行一。經二五念一頃加行應レ成。何不レ許レ知二第十
T2249_.63.0653a22: 引二此文一畢云。正理故ラニ違二此論一。即取二第三一
T2249_.63.0653a24: 又尋云。正理師意。如四以下知二四念一云師上爲乙所
T2249_.63.0653a25: 存甲歟
T2249_.63.0653a26: 答。正理･顯宗兩論中。倶評下取知二四念一云師上
T2249_.63.0653a27: 也
T2249_.63.0653a28: 難云。若爾。何故顯宗論中。不レ改二二･三念･一
T2249_.63.0653a29: 切之偈頌一耶
T2249_.63.0653b01: 答。顯宗論中。長行中雖三評取之一。不レ改二偈頌一
T2249_.63.0653b02: 常有レ之歟。即
T2249_.63.0653b03: 問。我已知レ苦等四行相。即我生已盡等四行
T2249_.63.0653b04: 相歟
T2249_.63.0653b05: 行相者。同盡無生智後得智所作行相也。何
T2249_.63.0653b06: 可レ云二各別行相一哉。況彼兩種之行相。名言
T2249_.63.0653b07: 雖二不同一。難之其義門有レ異哉
T2249_.63.0653b08: 既諸論各別擧レ之。尤可二各別行相一也。如何｣
T2249_.63.0653b09: 答。我已知レ苦等四行相。與二我生已盡等四行
T2249_.63.0653b10: 相一同異事。諸論説相幽玄暗。雖レ難レ測二其實
T2249_.63.0653b11: 義一。先案二兩種之行相一。其四種行相之相頗難二
T2249_.63.0653b12: 全同一歟。凡觀行者。依二先加行位要期意樂
T2249_.63.0653b13: 各別一。證二羅漢果一之後。至二後得智中一所作之
T2249_.63.0653b14: 行相。我已知レ苦等與二我生已盡等一。兩箇四種
T2249_.63.0653b15: 行相是異歟。所謂觀行者。先加行位。謂我當
T2249_.63.0653b16: レ證二羅漢果一之時。要應レ起下於二四諦理一已知・
T2249_.63.0653b17: 已斷･已證･已修之審察智上依二此意樂力一。證果
T2249_.63.0653b18: 之後至二後得智中一作下知二我已知一等上。不レ應三更
T2249_.63.0653b19: 知等之行相。分別盡無生智之差別一也。是以
T2249_.63.0653b21: 已知レ苦等四行相上云。諸觀行者。本修行時。
T2249_.63.0653b22: 定起二如レ斯要期意樂一。謂我當レ證二阿羅漢時。
T2249_.63.0653b23: 要應レ起二此自審察智一。故今出觀此智必生。爲
T2249_.63.0653b25: 又觀行者。先加行位起二如レ此欣求意樂一。謂云
T2249_.63.0653b26: 何當レ令二我生永盡一。乃至云何當二更不受二後
T2249_.63.0653b27: 有一。而證果時。彼所欣求已果遂故。至二後得智
T2249_.63.0653b28: 中一。作二我生已盡等之行相一。自生二慶慰一也。故
T2249_.63.0653c01: 已盡等行相上云。一由二意樂一。謂加行時起二此意
T2249_.63.0653c02: 樂一。云何當レ令二我生永盡一。廣説乃至不レ受二後
T2249_.63.0653c04: 別作レ之云事。今正理･婆沙論文分明歟。況
T2249_.63.0653c06: 慧一不。若無者。品類足論復云何通。如レ説。云
T2249_.63.0653c07: 何盡智。謂如實知二我已知レ苦已斷レ集已證レ滅
T2249_.63.0653c08: 已修道。云何無生智。謂如實知下我已レ知苦不二
T2249_.63.0653c09: 復知一。乃至我已修レ道不中復修上。如レ是二智何
T2249_.63.0653c10: 行相。檢二契經所説一。復云何通。如レ説實可レ知。
T2249_.63.0653c11: 我生已盡。梵行已立。所作已辨不レ受二後有一。是
T2249_.63.0653c13: 盡等四行相者。何引二經論文一各別可二擧難之
T2249_.63.0653c14: 哉隨答二此問一之時。各別儲レ答。若同行相
T2249_.63.0653c15: 者。兩段各別可レ答レ之哉。同論第百二卷有二
T2249_.63.0653c16: 此問答一。其旨如二問答一。任二此等文一。我已知レ苦
T2249_.63.0653c17: 等與二我生已盡等一。各別行相云事分明也。但
T2249_.63.0653c18: 於下同盡無生智後得智行相。何可二各別一哉云
T2249_.63.0653c19: 難上者。雖二同盡無生智後得智行相一。意樂各異
T2249_.63.0653c20: 故各別作レ之。何有二所背一哉。次於下兩箇四種
T2249_.63.0653c21: 行相名言雖レ異。難之其義有レ異哉云難上者。
T2249_.63.0653c22: 兩箇四種行相相望之時。我已證レ滅我已修
T2249_.63.0653c23: レ道與二梵行已立所作已辨一。雖レ似二其義不異。
T2249_.63.0653c24: 引二彼兩箇四行相一先加行意樂其趣異。故所
T2249_.63.0653c25: 引行相中。雖レ有二相似一。更不レ可二混亂一也
T2249_.63.0653c26: 問。正理論意。得二非擇滅一時。無生智轉可レ云
T2249_.63.0653c27: 耶
T2249_.63.0654a01: 於レ生得二非擇滅一者。尤可レ在二金剛心位一。若
T2249_.63.0654a02: 爾。得二彼滅一之時。爭可レ有二無生智轉之義一哉。
T2249_.63.0654a04: 所潤生一。得中非擇滅上云。若不レ起レ定者。離二非
T2249_.63.0654a05: 想非非想處染一加行道時。得二非擇滅一。若起
T2249_.63.0654a08: 時。無生智轉義上哉。如何
T2249_.63.0654a09: 答。披二婆沙論第三十二卷一。或述煩惱非擇滅
T2249_.63.0654a10: 得時一云。聖ハ於二修道一不レ退レ法者ハ離二欲染一時。
T2249_.63.0654a11: 不レ起レ定者ハ加行道時。於二欲界修所斷煩惱一
T2249_.63.0654a12: 得二非擇滅一。若起レ定者。隨至二彼彼無間道一時
T2249_.63.0654a13: 得二非擇滅一○乃至離二非想非非想處染一。隨二
T2249_.63.0654a15: レ法者ハ離二非想非非想處染一時。不レ起レ定者ハ加
T2249_.63.0654a16: 行道時。於二非想非非想處一一生得二非擇滅一。
T2249_.63.0654a17: 若起レ定者。要至二第九無間道一時。於二非想非
T2249_.63.0654a19: 惱幷所潤生非擇滅一。無レ至二金剛心以後一。設
T2249_.63.0654a20: 雖二正理論意一。更不レ可レ背二此理一。若爾。正得二非
T2249_.63.0654a21: 擇滅之刹那。更不レ可レ有二無生智轉義一也。
T2249_.63.0654a22: 但於下正理論。得二擇滅一時。此智方轉之文上者。
T2249_.63.0654a23: 時解脱聖者。金剛心位不レ得二煩惱非擇滅一。故
T2249_.63.0654a24: 無無生智起義一。對レ之。不時解脱聖者。金剛
T2249_.63.0654a25: 心位得二彼滅一。故得二無生智起一。故云下得二彼滅一
T2249_.63.0654a26: 時此智方轉上也。全非レ云下正得二彼滅一之刹那
T2249_.63.0654a27: 即此智方轉上也
T2249_.63.0654a28: 問。無生智後得智可レ縁二非擇滅一耶
T2249_.63.0654a29: レ縁二非擇滅一也
T2249_.63.0654b02: 相上云。實知三我已知レ苦不二復知一者。縁レ苦二行
T2249_.63.0654b03: 相攝。謂苦･非常。我已斷レ集不二復斷一者。縁レ集
T2249_.63.0654b04: 四行相攝。我已證レ滅不二復證一者。縁レ滅四行相
T2249_.63.0654b06: 此文已以二盡無生智後得智一。攝屬四諦智一。定
T2249_.63.0654b07: 知。不レ可レ縁二非擇滅一云事
T2249_.63.0654b08: 光法師所引正理論文一。會下有餘於レ此作二是
T2249_.63.0654b09: 難一言。若詫二無生一名二無生智一。則無生智縁二非
T2249_.63.0654b10: 諦法一。是則所説違害自宗一之難上云。彼不二審
T2249_.63.0654b11: 察一。設二此難詞一。我上已言下於二出觀後一方起二如
T2249_.63.0654b14: 答。無生智後得智作下不二復更知一等解上。故兼
T2249_.63.0654b15: 可レ縁二非擇滅一云事。道理尤必然也。即一方
T2249_.63.0654b16: 難。所レ擧之正理論文。其旨實分明哉。但於下
T2249_.63.0654b17: 婆沙論配釋四諦智一之文上者。入觀之時。於二
T2249_.63.0654b18: 盡無生智上一有下我已知レ苦不二復更知一等之
T2249_.63.0654b19: 理上。故出觀之後得智中。作二此分別一也。故觀
T2249_.63.0654b20: 内四諦智中義分而備レ之故。以二我已知等一判
T2249_.63.0654b21: 屬二四諦智一也。正出觀之時所レ作之我已知レ苦
T2249_.63.0654b22: 等之行相。非レ云二即四諦智攝一歟
T2249_.63.0654b23: 問。光法師意。依身欲界依二無色界一證二羅漢
T2249_.63.0654b24: 果一人。無生智現前位。可レ縁二非擇滅得一耶
T2249_.63.0654b25: 答。不レ可レ縁レ之也
T2249_.63.0654b26: 得隨二命根衆同分一判二性類一。若爾。彼得定可二
T2249_.63.0654b27: 欲界繋一。何無色界心可レ有下縁二欲界繋法一之
T2249_.63.0654b28: 義上哉。況又不レ背二初唯苦集類之理一哉
T2249_.63.0654b29: 依レ之爾者。光法師所引正理論中。會下若詫二
T2249_.63.0654c01: 無生一名二無生智一。則無生智縁二非諦法一之難上
T2249_.63.0654c02: 云。或許三此智縁二無生得一。此苦諦攝非二非諦一
T2249_.63.0654c04: 意約二彼位一。如何可レ會二有餘之難一哉。如何｣
T2249_.63.0654c05: 答。依身欲界依二無色界一證二羅漢果一人。無生
T2249_.63.0654c06: 智現前位。不レ可レ縁二非擇滅得一也。其理即如二
T2249_.63.0654c07: 一方疑難之趣一。但於二光法師所引正理論文一
T2249_.63.0654c08: 者。或許三此智縁無生得一之釋意。有餘付下詫二
T2249_.63.0654c09: 無生一云言上。若爾。無生智可レ縁二非諦法難故。
T2249_.63.0654c10: 爲二救二此難一。詫二無生一者縁二無生得一也。全非
T2249_.63.0654c11: レ縁二非諦法一救許也。一切時無生智。皆非レ云
T2249_.63.0654c12: レ縁二無生得一也。但彼位無生智。雖レ不レ縁二非擇
T2249_.63.0654c13: 滅得一。縁二無生得一之智種類故。詫二無生一名二無
T2249_.63.0654c14: 生智一云事。全不レ可レ有二相違一也
T2249_.63.0654c15: 問。論文云。然説二見言一乘二言便一故。或於二諦理一
T2249_.63.0654c17: 會通一。爲當經部釋歟
T2249_.63.0654c18: 通可レ云也
T2249_.63.0654c22: 文相起盡無レ諍可レ云二經部師義一哉。是以。見二
T2249_.63.0654c23: 寶法師解釋一。一具牒具此文一畢云。述二異釋一
T2249_.63.0654c25: 多宗所談也。而本論中。於二盡無生智一説二見
T2249_.63.0654c26: 言一故。爲レ會レ之云下然説二見言一乘二言便一故等上。
T2249_.63.0654c27: 定是可二有部會通一哉。如何
T2249_.63.0654c28: 答。光法師意。然説二見言一乘二言便一故等之論
T2249_.63.0654c29: 文。專有部會通可レ云也。所以然一者。有宗意。
T2249_.63.0655a01: 定盡無生非レ見。而本論中。於二盡無生智一説二
T2249_.63.0655a02: 見言一故。專所レ可レ痛也。依レ之會下然説二見言一
T2249_.63.0655a03: 乘二言便一故等上。是非有部會通一哉。故光法師
T2249_.63.0655a04: 於下有説無漏智亦作二如レ是知一之文上者。雖レ判二
T2249_.63.0655a05: 西方沙門經部等計一。於下然説二見言一等文上者。
T2249_.63.0655a06: 只云レ通二本論文一不レ云二經部計一。定知。不レ存二經
T2249_.63.0655a08: 不二二智非見性攝一。如何乃言二智見明等一。答。
T2249_.63.0655a09: 有作二是釋一。乘二言便一故等。此則就二薩婆多自
T2249_.63.0655a10: 義中一致二今問答一。明知。今論然説二見言一等文。
T2249_.63.0655a11: 非二經部義云事。但於乙隣有説無漏智亦作二
T2249_.63.0655a12: 如レ是知一之文。云下然説二見言一等故上。可二經部
T2249_.63.0655a13: 義一云難中者。雖二文相相續一更不レ可レ云二一師
T2249_.63.0655a14: 義一。見二論文一。上引二本論文一畢。致二如何無漏智
T2249_.63.0655a15: 亦作二如レ是知一之問難一。釋二此問難一擧二二師説一。
T2249_.63.0655a16: 所謂迦濕彌羅諸論師説。從二二智一出二後得
T2249_.63.0655a17: 智一中。作二如レ是知一故無レ有レ失者。薩婆多宗義
T2249_.63.0655a18: 也。有説無漏智亦作二如レ是知一者。述二經部宗
T2249_.63.0655a19: 義一也。已上二師義畢後。然説二見言一等者。又
T2249_.63.0655a20: 還薩婆多宗本義。會二本論文一。故以二隣次一即
T2249_.63.0655a21: 不レ可レ云二經部義一也。次於寶法師解釋一者。
T2249_.63.0655a22: 以二文相隣次一一具牒レ之。判レ述二異釋一也。此則
T2249_.63.0655a23: 人師異釋也。更不レ及二和會一矣
T2249_.63.0655a24: 問。無生智與二盡智一可レ爲二同類耶
T2249_.63.0655a25: レ爲二同類因一也
T2249_.63.0655a26: 因名二等勝爲レ果之義一。無生智與二盡智一何可
T2249_.63.0655a27: レ爲二同類因一哉。是以。見二光法師解釋一云。或彼
T2249_.63.0655b04: 而思レ之。無生智與二盡智一何不レ爲二同類因一哉｣
T2249_.63.0655b05: 答。無學勝進道位。九智･十智隨レ應現修者。今
T2249_.63.0655b06: 論疏定判也。若爾。已生無生智與二可生不生
T2249_.63.0655b08: 謂有盡智非二無生智爲レ因故生一。無下無生智
T2249_.63.0655b10: 智爲レ因故生一者。指二初盡智一也。翻レ之思レ之。
T2249_.63.0655b11: 有盡智以二無生智一爲レ因故生云事。尤分明
T2249_.63.0655b12: 也。但於下可レ背等勝爲レ果之義一云難上者。同
T2249_.63.0655b13: 是第六種性。無學所得盡智無生智也。何可
T2249_.63.0655b14: レ有二勝劣差異一哉。次於二光法師解釋者。無生
T2249_.63.0655b15: 智必以二盡智一爲二同類因一。盡智之中有下以二無
T2249_.63.0655b16: 生智一不レ爲二同類因一之類上。故如レ此云也。次於二
T2249_.63.0655b17: 今論餘處文一者。暫據二一相漸次進修之類一。
T2249_.63.0655b18: 云下唯與二等類一爲中同類因上也。以レ實云レ之。無
T2249_.63.0655b19: 生智與二盡智一爲二同類因一之義可レ有也
T2249_.63.0655b20: 問。離繋得能證道。唯限二無間道一歟
T2249_.63.0655b21: 限二無間道一也
T2249_.63.0655b22: 繋得能證道種類萬差也。何唯限二無間道一哉。
T2249_.63.0655b24: 法智一。離二色･無色界修所斷染一時。所得無漏
T2249_.63.0655b25: 離繋得類智品攝判。若隨二能證無間道一判二性
T2249_.63.0655b26: 類一者。寧非二法智品攝一哉。何況道類智位及
T2249_.63.0655b27: 初盡智位所得離繋得。隨二無間道一判二性類一
T2249_.63.0655b28: 者。是不二見道･修道雜亂。學･無學道混濫一哉
T2249_.63.0655c01: 性類一云。擇滅得隨二能證道一性類差別。以三諸
T2249_.63.0655c02: 擇滅自無二作用。但由二道力一求レ證。彼時引二彼
T2249_.63.0655c04: 能證道一。故能證道唯限二無間道一云事分明也。
T2249_.63.0655c05: 如何
T2249_.63.0655c06: 可レ見二次下論義一
T2249_.63.0655c07: 問。唯隨二能證道一判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0655c08: 隨二能證道一判二離繋得性類一也
T2249_.63.0655c09: 隨二能證道一判二離繋得性類一者。離繋得種類
T2249_.63.0655c10: 萬差也。何唯隨二能證道一可レ判二其性類一哉。是
T2249_.63.0655c12: 智一離二色･無色界修所斷染一時。所得無漏離
T2249_.63.0655c13: 繋得類智品攝判。若隨二能證無間道一判二性
T2249_.63.0655c14: 類一者。寧非二法智品攝一哉。何況道類智位及
T2249_.63.0655c15: 初盡智位所得離繋得。隨二能證道一判二性類一
T2249_.63.0655c16: 者。是不二見道･修道雜亂。學･無學道混濫一哉
T2249_.63.0655c17: 若依レ之爾者。已於二離繋得一有二能證之功一。
T2249_.63.0655c18: 尤隨二能證道一可レ判二性類一哉。依レ之披二婆沙論
T2249_.63.0655c20: 以三諸擇滅自無二作用一。但由二道力一求レ證。彼時
T2249_.63.0655c22: 云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0655c23: 答。能證道者。是無間道也。彼道現起能斷二
T2249_.63.0655c24: 惑障一。與二離繋得一爲二同類因一。能引起離繋得一
T2249_.63.0655c25: 故。名二能證道一。故唯隨二此能證無間道一所レ判二
T2249_.63.0655c27: 得隨二能證道一性類差別。以三諸擇滅自無二作
T2249_.63.0655c29: 證道一判二性類二事。立レ理釋成之旨。此文尤分
T2249_.63.0656a02: 云。若有學道所引擇滅得即有學。若無學道
T2249_.63.0656a04: 道一。判二性類一之旨分明也。光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0656a05: 若有學道所引擇滅得即有學。隨二能證道是
T2249_.63.0656a06: 有學一故。若無學道轉根時所引擇滅得即無
T2249_.63.0656a09: 界繋一云。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。
T2249_.63.0656a10: 彼世俗道類。得皆色界繋。以二下地擇滅有漏
T2249_.63.0656a12: 不レ判二性類一之義上者。下地法上擇滅有漏得。
T2249_.63.0656a14: 見･修所斷法無漏離繋得。唯未至定攝義一云。
T2249_.63.0656a15: 評曰。此中初説爲レ善。諸離繋得必由二斷對治
T2249_.63.0656a17: 義上者。是爲レ成二唯未至定攝義一。可レ儲下必由二斷
T2249_.63.0656a18: 對治力所引一起故之由上哉。但於下光法師所引
T2249_.63.0656a19: 婆沙論中。以二滅道法智一離二色･無色界修所
T2249_.63.0656a20: 斷染一時。所得無漏離繋得類智品攝云文上者。
T2249_.63.0656a21: 以レ實云レ之。彼無漏離繋得可二法智品攝一。故
T2249_.63.0656a22: 婆沙論云。若類智品攝亦不レ應レ理。彼斷及
T2249_.63.0656a24: 類智品是彼不共決定對治一故者。論彼離繋
T2249_.63.0656a25: 得正性類。雖二是法智品攝一。由二類智不共決定
T2249_.63.0656a27: 品攝故。專順隨能證道一判二離繋得性類一之義
T2249_.63.0656a28: 也。次於二道類智位及初盡智位所得離繋得一
T2249_.63.0656a29: 者。現起無間解脱道。見道修道相替。有學無
T2249_.63.0656b01: 學各別之時。不下隨二現起無間道一判中離繋得
T2249_.63.0656b02: 性類上。道類智位未來修擬二無間道修道一攝二道
T2249_.63.0656b03: 品一。初盡智位未來修擬二無間道無學道攝二道
T2249_.63.0656b04: 品一。故隨彼未來所修無間道一判二離繋得性
T2249_.63.0656b05: 類一。故無見･修･無學三道雜亂之過一。亦不レ背下
T2249_.63.0656b06: 隨二能證無間道一判二離繋得性類一之理上也
T2249_.63.0656b07: 重難云。光法師所引婆沙論文。會通之旨不
T2249_.63.0656b08: レ可レ然。以二滅道法智一離二色･無色界修所斷染一
T2249_.63.0656b09: 時。所得無漏離繋得。實法智品攝者。評家可
T2249_.63.0656b11: 次道類智位及初盡智位。隨二未來所修無間
T2249_.63.0656b12: 道一判二離繋得性類一云事。甚難レ思。以三能證道
T2249_.63.0656b14: 云。引因謂同類因。能引二彼離繋得一起爲二等
T2249_.63.0656b18: 名中沙門果上。擧二尊者僧伽筏蘇説一云。以二世俗
T2249_.63.0656b19: 道一離レ染時。亦修二未來諸無漏道所得二果一。
T2249_.63.0656b21: レ之云。彼不レ應レ作二是説一。所以者何。未來聖道
T2249_.63.0656b23: 來所修道一爲二引因一。以二離繋得一爲二其果一者。
T2249_.63.0656b24: 可レ同二僧伽筏蘇義勢一。是不レ蒙三婆沙論正義
T2249_.63.0656b26: 加レ之。無間道是向道攝。故得果位如レ捨レ之。
T2249_.63.0656b27: 若道類智位及初盡智位。未來修無間攝二道
T2249_.63.0656b29: 就レ中。得果位未來修無間道攝二道品一云事。
T2249_.63.0656c01: 論家定判。人師解釋中。未レ見二其證據一。若無二
T2249_.63.0656c04: 生三道得レ一離繋得。苦類智忍與二彼四得一互
T2249_.63.0656c05: 不レ爲レ因。苦法智忍爲二四得因一。苦法智爲二三
T2249_.63.0656c06: 得因一。除二苦法智忍得一。以三加行苦法勝非二劣
T2249_.63.0656c08: 苦法智與二苦類忍一倶生。欲界見苦所斷煩惱
T2249_.63.0656c10: 繋得性類一者。欲界見苦所斷煩惱上離繋得。
T2249_.63.0656c11: 隨二苦法忍一可レ判二其性類一。苦法智何與。レ彼爲二
T2249_.63.0656c12: 同類因一哉。例如下苦法智不四與二苦類忍倶生
T2249_.63.0656c14: 答。光法師所引婆沙論意。以二滅道法智一離二
T2249_.63.0656c15: 色･無色界修所斷染一時。能證引因現起無
T2249_.63.0656c16: 間道一。是法智故。彼所引離繋得可二法智品
T2249_.63.0656c17: 攝一之理雖二必然一。由二類智是不共決定對治一
T2249_.63.0656c18: 故。以二彼法智所引離繋得一。類智品中且可二
T2249_.63.0656c19: 攝屬一之義門。傍亦有レ之。法智品攝云後師
T2249_.63.0656c20: 説意。不レ存二此義門一。故評家雖下判二初説一爲
T2249_.63.0656c21: 善。理實而言。彼離繋得可二法智品攝一也。次
T2249_.63.0656c22: 現起無間道與二離繋得一爲二同類因一。引起彼
T2249_.63.0656c23: 離繋得一。是其引因本故。光法師餘處釋二引
T2249_.63.0656c24: 因一。謂二同類因一也。雖レ然修容レ起二能證引因用一。
T2249_.63.0656c25: 未來斷對治道之時。由二彼所修未來斷對治
T2249_.63.0656c26: 道力一。引起離繋得一故。雖二正不起二能證引因
T2249_.63.0656c27: 用一。以二彼未來所修斷對治道一。亦名二能證引
T2249_.63.0656c29: 義一云。無漏道斷惑雖三亦能引二有漏得一。有漏
T2249_.63.0657a01: 道斷惑雖三亦能引二無漏得一。而非二正引一。但是
T2249_.63.0657a02: 兼引故。不下互隨二二道一判性。但隨二自道一。彼能
T2249_.63.0657a03: 證道雖二復不起。然互相修。而由二彼力一擇滅
T2249_.63.0657a05: 對治道一爲二能證引因一。隨レ彼判二性類一之旨。此
T2249_.63.0657a06: 釋尤炳然也。次於下婆沙論中。破二尊者僧伽筏
T2249_.63.0657a07: 蘇説一之文上者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。
T2249_.63.0657a08: 實以二中間二果一爲レ果云。故正義家破レ之云。
T2249_.63.0657a09: 未來聖道未レ有二作用一。如何於レ彼此得二果名一
T2249_.63.0657a10: 也。今以二未來所修斷對治道爲二引因一者。由下
T2249_.63.0657a11: 修二彼道力一得。容爲二彼所引果離繋得一故。以
T2249_.63.0657a13: レ云下未來所修斷對治道。正起二引因用一。以二離
T2249_.63.0657a14: 繋得一爲果。異僧伽筏蘇意一也。次無間道是
T2249_.63.0657a15: 向道攝。故得果位必捨レ之者。長途所定也。不
T2249_.63.0657a16: レ可レ異求之一。今道類智位及初盡智位。隨二現
T2249_.63.0657a17: 起無間道一判二離繋得性類一者。可レ有二大過一。
T2249_.63.0657a18: 故未來修擬二無間道果道一攝二道品一。隨二彼未
T2249_.63.0657a19: 來所修果道一攝二無間道一判二離繋得性類一。故
T2249_.63.0657a20: 向果二道全不二雜亂一也。次得果位未來修擬二
T2249_.63.0657a21: 無間道果道一攝二道品一云事。人師解釋中。粗
T2249_.63.0657a23: 味一者。是一類義。現實而得レ果之時。修下過二恒
T2249_.63.0657a24: 沙一四法四類對治智上故。得隨二治道一亦過恒
T2249_.63.0657a26: 體一者。須陀洹果聖徳爲體。聖徳不レ同。汎論
T2249_.63.0657a27: 有レ三。一是果體。依下如毘曇一行修分別上。唯第
T2249_.63.0657a28: 十六道比智心。是其果體。得修分別。通攝二
T2249_.63.0657b01: 果位未來修果道。攝二無間道一之旨分明也。今
T2249_.63.0657b03: 相一。即此意歟。次隨二能證無間道一雖レ判二離繋
T2249_.63.0657b04: 得性類一。離繋得者。解脱道位始現起。故其品
T2249_.63.0657b05: 類與二解脱道一同。不レ可レ云下隨二無間道一判中其
T2249_.63.0657b06: 性類上。故品類自二解脱道一劣。品類分齊既與二
T2249_.63.0657b07: 解脱道一同。故苦法智與二苦類忍倶生欲界見
T2249_.63.0657b08: 苦所斷煩惱上離繋得一爲二同類因一也。有爲
T2249_.63.0657b09: 法得隨二法勝劣一。故苦法智不下與二苦類忍倶生
T2249_.63.0657b10: 苦法忍得一爲中同類因上。其理尤可レ然。文非二相
T2249_.63.0657b11: 例一歟
T2249_.63.0657b12: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑一時。所得無
T2249_.63.0657b13: 漏離繋得。爲二法智品攝一。爲當類智品攝歟
T2249_.63.0657b14: 此疑可レ見二上論義一
T2249_.63.0657b15: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑時。所得無
T2249_.63.0657b16: 漏離繋得。法･類二智中。何智所知可レ云耶
T2249_.63.0657b17: 答。類智所知也
T2249_.63.0657b18: 縁二欲界四諦境一。而婆沙論評家意。以二彼得一
T2249_.63.0657b19: 類智品攝定。明知。上界道諦攝法云事。若爾。
T2249_.63.0657b20: 法智何可レ縁二彼得一哉
T2249_.63.0657b21: 得既法智所證也。尤可二法智所知一。何可二類智
T2249_.63.0657b22: 所知一哉。是以。見二光法師所引婆沙論文一。難下
T2249_.63.0657b23: 以二彼離繋得一可非二類智品攝一之時。云下豈不二
T2249_.63.0657b24: 彼斷及得法智所證一耶上。難レ可レ非二法智品攝一
T2249_.63.0657b25: 之時。述下豈不二彼法及斷類智所智一耶上。若彼
T2249_.63.0657b26: 得類智所知者。何不レ云下豈不二彼斷及得類智
T2249_.63.0657b27: 所知一耶上。可レ云二彼法及斷一哉。以レ之知。非二類
T2249_.63.0657b28: 智所知一云事。如何
T2249_.63.0657b29: 答。以二滅道法智一斷二色･無色界修惑一之時。所
T2249_.63.0657c01: 得無漏離繋得類智。是上二界不共決定對
T2249_.63.0657c02: 治故。隨二彼類智品攝一所レ定也。故光法師所
T2249_.63.0657c03: 引婆沙論中。嘆二類智品攝云初師義一云。評
T2249_.63.0657c04: 曰。此中初説爲レ善。以二類智品是彼不共決定
T2249_.63.0657c06: 所攝法也。法智何可レ知レ之哉。是以。光法師
T2249_.63.0657c07: 所引婆沙論中。擧二初師義一云。有作二是説一。彼
T2249_.63.0657c11: 彼離繋得類智所知云事。尤分明哉。但於下彼
T2249_.63.0657c12: 離繋得已法智所證。何可二類智所知一哉云難上
T2249_.63.0657c13: 者。彼得雖二法智所證一。隨二不共決定對治一類
T2249_.63.0657c14: 智品攝定。故爲二類智所知一也。次於下婆沙論
T2249_.63.0657c15: 豈不二彼法及斷類智所知一耶之文上者。論二所
T2249_.63.0657c16: 證一之時。斷與レ得二法正爲二其所證一。故唯
T2249_.63.0657c17: 擧二此二法一。難豈不二彼斷及得法智所證一耶上。
T2249_.63.0657c18: 論所知一之時。上二界諸行幷斷皆爲二類智所
T2249_.63.0657c19: 知一。故難レ之時。述下豈不二彼法及斷類智所知一
T2249_.63.0657c20: 耶上也。全非三彼離繋得非二類智所知一故。爲レ簡
T2249_.63.0657c21: レ之不レ云二彼斷及得類智所知耶一也。若爾。此
T2249_.63.0657c22: 文全非相違一也
T2249_.63.0657c23: 問。遠法師意。無漏他心智。以二道智一爲二加行一
T2249_.63.0657c24: 云義。光法師如何破レ之耶
T2249_.63.0657c25: 本論有學八智展轉相望皆容レ得レ作二等無間
T2249_.63.0657c26: 縁一之文上破也
T2249_.63.0657c27: 二類之中一。設雖下無漏他心智以二道智一爲中加
T2249_.63.0657c28: 行上。有漏他心智以二餘七智一爲二等無間縁一者。
T2249_.63.0657c29: 遠法師解釋更不レ可レ違二本論文一。若爾。光法
T2249_.63.0658a01: 師能破有二何深意一哉。如何
T2249_.63.0658a02: 答。光法師解釋中。述二遠法師義一云。遠法師
T2249_.63.0658a03: 云。知二他無漏心一道智爲二加行一。故作二道心
T2249_.63.0658a04: 行一。知二他有漏心一不下以二苦･集智一爲中加行上。所
T2249_.63.0658a06: 他心智。倶正知二他心一之根本終成之位有漏
T2249_.63.0658a07: 智也。然知二他無漏心一之時。以二道智一爲二加行一。
T2249_.63.0658a08: 剋論＊終成一非二道智一。然近レ道似レ道故約二加
T2249_.63.0658a09: 行一。幷似レ道之邊名爲二道智一。＊終成非二正道體一
T2249_.63.0658a10: 也。知二他有漏心一之時。不下以二苦･集智一爲中加
T2249_.63.0658a11: 行上。故加行＊終成皆是有漏。故偏名二有漏爲
T2249_.63.0658a12: 體。故有漏他心智不レ作二苦･集八行相一。無漏
T2249_.63.0658a13: 他心智作二道四行相一云也。＊法師意。既云四
T2249_.63.0658a14: 有漏他心智不下以二苦･集智一爲中加行上。無漏他
T2249_.63.0658a15: 心智唯以二道智一爲乙加行甲。故漏･無漏他心智
T2249_.63.0658a16: 倶無レ有二苦･集智無間生義一。故光法師破二此
T2249_.63.0658a17: 義一之時。本論中。既云下有學八智展轉相望
T2249_.63.0658a18: 皆得作二等無間縁一。此則非二苦･集智無間生
T2249_.63.0658a19: 他心智一哉。若爾。汝云三漏･無漏他心智倶無二
T2249_.63.0658a20: 苦･集智無間生義一。豈不レ相違此本論文一破
T2249_.63.0658a21: 也
T2249_.63.0658a22: 雖レ不レ見二古筆跡一。任二愚意一記二此一義一了。
T2249_.63.0658a23: 重可レ尋レ之
T2249_.63.0658a24: 問。有漏他心智無間。可レ生二無漏他心智一耶
T2249_.63.0658a25: 答。有漏他心智無間。可レ生二無漏他心智一
T2249_.63.0658a27: 云。唯第四分能生二無漏一。唯順決擇分生二無漏
T2249_.63.0658b01: 智無間。不レ生二無漏他心智一云事
T2249_.63.0658b02: 爾者。光法師破ストシテ二遠法師義一云。本論既言二
T2249_.63.0658b04: 此文明於二有學八智一者。無所レ簡展轉相望
T2249_.63.0658b06: 智論他心智與二苦･集智一爲二四縁一云文上云。若
T2249_.63.0658b07: 有漏他心智與二苦･集智一爲二所縁一者。定非二因
T2249_.63.0658b09: レ簡下有漏他心智與二苦･集智一非中因縁上。不レ簡二
T2249_.63.0658b10: 等無間縁一。明知。爲二等無間縁一云事。若與二苦･
T2249_.63.0658b11: 集智一爲二等無間縁者。豈可レ遮下與二無漏他心
T2249_.63.0658b12: 智一作二等無間縁一之義上哉。如何
T2249_.63.0658b13: 答。光法師破下無漏他心智唯以二道智一爲二加
T2249_.63.0658b14: 行一云遠法師義上云。本論既言二有學八智展轉
T2249_.63.0658b15: 相望。皆容得レ作二等無間縁一。而言二道智他心
T2249_.63.0658b17: 無漏他心智一。云三八智展轉爲二等無間縁一。明
T2249_.63.0658b18: 知。有漏他心智與二無漏他心智一爲二等無間
T2249_.63.0658b19: 縁一云事。就レ中。光法師意。以二此論文一。破下無
T2249_.63.0658b20: 漏他心智唯以二道智一爲二加行一云義上。明知。光
T2249_.63.0658b21: 法師意。存下此本論文顯中不レ簡二有漏智･無漏
T2249_.63.0658b22: 智一。有學八智悉與二無漏他心智一作二等無間
T2249_.63.0658b23: 縁一云義上云事。何況婆沙論中。釋ストンテ下發智論
T2249_.63.0658b25: 苦･集智一爲二四縁等一者。謂無漏他心智。與二苦･
T2249_.63.0658b26: 集智一爲二一同類因一者。定非二所縁一。彼縁二有漏一
T2249_.63.0658b27: 故。若有漏他心智與二苦･集智一爲二所縁一者。定
T2249_.63.0658b29: 句牒下他心智與二苦･集智一爲二心縁一云本論
T2249_.63.0658c01: 文上畢。下簡二差別一之時云。若有漏他心智與二
T2249_.63.0658c02: 苦･集智一爲二所縁一者。定非二因縁一。雖レ簡二因縁一
T2249_.63.0658c03: 不レ簡二等無間縁一。有漏他心智與二苦･集智一爲二
T2249_.63.0658c04: 等無間縁一云事。此文太分明也。若爾。又與二
T2249_.63.0658c05: 無漏他心智一可レ爲二等無間縁一云事。道理頗
T2249_.63.0658c06: 必然也。但於下婆沙論中有漏他心智唯住分
T2249_.63.0658c07: 定攝故。不レ可レ生二無漏他心智一云難上者。五通
T2249_.63.0658c08: 等功徳。多是順住分攝故。從二多分一云三唯攝二
T2249_.63.0658c09: 順住分一也。全不レ可レ遮下小分通二順決擇分一之
T2249_.63.0658c10: 義邊上。故有漏他心智生二無漏他心智一之義。
T2249_.63.0658c11: 更非二相違一也
T2249_.63.0658c14: 道現修智一。或云下學位修レ通。五無間道現修二
T2249_.63.0658c15: 俗智一。未來修七。或述二無學修レ通。五無間道ニハ
T2249_.63.0658c16: 現修如レ學。已無間道位唯現修俗智一。若爾。
T2249_.63.0658c17: 如何可レ有下有漏他心智無間。直生二無漏他心
T2249_.63.0658c19: 況見二諸論説一。於二二乘一者。有漏･無漏他心智
T2249_.63.0658c20: 現起之時。各別用二加行定一。若爾。於二二乘一者。
T2249_.63.0658c21: 如何可レ有下有漏他心智無間。直生二無漏他心
T2249_.63.0658c23: 次光法師餘處。有學八智展轉相望。皆容レ得
T2249_.63.0658c24: レ作二等無間縁一之釋。全非二誠證一。總見二他心智一
T2249_.63.0658c25: 之時。無漏他心智與二無漏他心智一爲二等無間
T2249_.63.0658c26: 縁一故云レ爾也。更不レ可レ云三有漏他心智無間。
T2249_.63.0658c27: 生二無漏他心智一也。次婆沙論。若有漏他心智
T2249_.63.0658c28: 與二苦･集智一爲二所縁一者。定非二因縁一等之文。
T2249_.63.0658c29: 雖下有漏他心智與二苦･集智一不爲二等無間縁一。
T2249_.63.0659a01: 無漏他心智與二苦･集智一爲二等無間縁一故。暫
T2249_.63.0659a02: 簡殘等無間縁一也。依レ之。勘二婆沙論以下文一
T2249_.63.0659a03: 云。與二滅智一爲二三縁一。除二所縁一者。彼縁二無爲一
T2249_.63.0659a05: 縁一。若以レ不レ簡爲二其證二者。寧云下有漏他心智
T2249_.63.0659a06: 與滅智一爲中因縁上哉。若爾。此等論判全非二誠
T2249_.63.0659a08: 次婆沙論唯順住分攝之文。從二多分一論レ之云
T2249_.63.0659a09: 會通。不レ可レ然。見二婆沙論具文一。明三他心智攝二
T2249_.63.0659a10: 世俗智少分一云。世俗智在二十八地一。謂欲界･靜
T2249_.63.0659a11: 慮中間･四靜慮･四無色及彼近分。此唯攝二四
T2249_.63.0659a12: 靜慮一。於二四靜慮中一有二善･染汚･無覆無記一。此
T2249_.63.0659a13: 唯攝レ善。於二善中二有二生得･聞所成･修所成一。此
T2249_.63.0659a14: 唯攝二修所成一。於二修所成中一。有二加行･無間･解
T2249_.63.0659a15: 脱･勝進道一。此唯攝二勝進道一。於二勝進道中一。有二
T2249_.63.0659a16: 順退分･順住分･順勝進分･順決擇分一。此唯
T2249_.63.0659a18: 別一之時。云三此唯攝二順住分一。云二文勢次第一。云二
T2249_.63.0659a19: 唯言簡別一。誰向二此文一。輒可レ會下從二多分一説上哉
T2249_.63.0659a21: 況設可レ許下有漏他心智生二無漏他心智一之
T2249_.63.0659a22: 義上者。可レ云下乍二住分一定生中無漏上。何強會二難
T2249_.63.0659a23: 遮之文一。可レ成下通二決擇分一之義上哉。所以然一
T2249_.63.0659a24: 者。許三劣品聞思散善尚生二無漏定一。勝品修慧
T2249_.63.0659a26: 加レ之。若許三有漏他心智通二餘分一者。又可レ通二
T2249_.63.0659a27: 順退分一耶。若云レ通二退分一者。婆沙論中。慧解
T2249_.63.0659a28: 脱阿羅漢。退二初禪煩惱一之時。於二五通一不レ出二
T2249_.63.0659a29: 少分得一。若通二退分一者。尤可レ有二少分得一。何不
T2249_.63.0659b04: 理論中。釋二此頌文一云。解脱道言顯二出障義一。
T2249_.63.0659b06: 進道。有學八智。隨レ應現修。無學九智･十智。
T2249_.63.0659b08: 起云事。分明也。而勝進道位所二現起一之他
T2249_.63.0659b09: 心智。何可レ用二無間道一哉。若爾。雖レ定二五通無
T2249_.63.0659b10: 間道唯世俗智現修一。更不レ可レ違下有漏他心智
T2249_.63.0659b11: 生二無漏他心智一之義上也。次二乘有漏無漏他
T2249_.63.0659b12: 心智現起之時。各別用二加行一者。初起未練
T2249_.63.0659b13: 之位分也。後後數習之位。易二現起一故。不レ用二
T2249_.63.0659b14: 加行一歟。若爾。至二後後現起之位一。有漏他心
T2249_.63.0659b15: 智無間。可レ生二無漏他心智一也。次有學八智
T2249_.63.0659b16: 展轉相望等之文。總見二他心智一之時。無漏他
T2249_.63.0659b17: 心智與二無漏他心智一爲二等無間縁一故云レ爾。
T2249_.63.0659b18: 更非三有漏他心智生二無漏他心智一云難勢。不
T2249_.63.0659b19: レ可レ然若如二今了簡一者。豈光法師以二此文一。可
T2249_.63.0659b20: レ破下遠法師無漏他心智唯以二道智一爲二加行一
T2249_.63.0659b21: 云義上哉。恐員外了簡也。就レ中。本論一段之
T2249_.63.0659b22: 文分別八智相望一作二四縁通局一之時。所レ可
T2249_.63.0659b23: レ簡委簡レ之無レ濫。不レ簡レ之而無二簡別一。云下他
T2249_.63.0659b24: 心智與二他心智一作中等無簡縁上。定知。有漏・無
T2249_.63.0659b25: 漏他心智互相望爲二等無間縁一云事。委細旨
T2249_.63.0659b26: 如三次上疑記之一。次婆沙論。若有漏他心智
T2249_.63.0659b27: 與二苦･集智一爲二所縁一者。定非二因縁一之文。不
T2249_.63.0659b28: レ簡二等無間縁一事。無漏他心智與二苦･集智一
T2249_.63.0659b29: 爲二等無間縁一故。且簡殘之一云事。又不レ可レ然。
T2249_.63.0659c01: 具文云。與二苦･集智一爲二四縁等一者。謂無漏他
T2249_.63.0659c02: 心智。與二苦･集智一爲二一同類因一者。定非二所縁一。
T2249_.63.0659c03: 彼縁二有漏一故。若有漏他心智與二苦･集智一爲二
T2249_.63.0659c04: 所縁一者。定非二因縁一。有漏不下與二無漏一爲中因
T2249_.63.0659c06: 他心智互具互闕。故擧レ簡二其差別一。於二等無
T2249_.63.0659c07: 間縁･増上縁一者。二他心智通具。故無レ簡一差
T2249_.63.0659c08: 別一。若爾。於二有漏他心智一簡殘等無間縁一云
T2249_.63.0659c09: 事。太背レ文。若於二有漏他心智一可レ簡二等無間
T2249_.63.0659c10: 縁一者。尤可レ云下無漏他心智與二苦･集智一爲二因
T2249_.63.0659c11: 等無間一。定非二所縁一。有漏他心智與二苦･集智一
T2249_.63.0659c12: 爲二所縁一。定非中因等無間上。例可レ如。述下法智
T2249_.63.0659c13: 與二他心智一爲二四縁一之時上云。與二自相續他
T2249_.63.0659c14: 心智一爲二因等無間一。非二所縁一。與二他相續他心
T2249_.63.0659c15: 智一爲二所縁一。非二因等無間一。就レ中。無漏他心智
T2249_.63.0659c16: 之外。別述下若有漏他心智與二苦･集智一爲二所
T2249_.63.0659c17: 縁一者。定非中因縁上。而寄レ事於下無漏他心智與二
T2249_.63.0659c18: 苦･集智一爲二等無間縁之義邊上。有漏他心智
T2249_.63.0659c19: 望二苦･集智一簡殘等無間縁一云事。頗文外難
T2249_.63.0659c20: 勢也。次於下有漏他心智望二滅智一無レ簡二因縁一
T2249_.63.0659c21: 云難上者。全非二相例一。他心智與二苦･集智一爲二四
T2249_.63.0659c22: 縁一之時。不三合論漏･無漏他心智一者。望二苦･
T2249_.63.0659c23: 集智一不レ可レ具二四縁一。故漏･無漏合論之時。互
T2249_.63.0659c24: 望二於縁一有二闕具一。故對簡其差別一也。他心智
T2249_.63.0659c25: 與二滅智一爲二三縁一之時。無漏他心智獨與二滅
T2249_.63.0659c26: 智一爲二三縁一故。設不レ待二有漏他心智一爲二三縁一
T2249_.63.0659c27: 之義無レ所レ闕。故望二滅智一爲二三縁一之時。無二相
T2249_.63.0659c28: 對可簡別縁闕具一也。故有漏他心智不下與二
T2249_.63.0659c29: 滅智一爲中因縁上。不レ及レ簡レ之也。次於乙婆沙論唯
T2249_.63.0660a01: 攝二順住分一之文。云二一段文勢一云二唯言簡別一。
T2249_.63.0660a02: 輒難レ會下從二多分一説上云難甲者。從二多分一置二唯
T2249_.63.0660a03: 言一。論家人師之解釋常習也。即如下因明大疏
T2249_.63.0660a05: 此頌中據二其多分一皆悟證者。言二唯悟多一不
T2249_.63.0660a06: レ言二自悟一也。就レ中今婆沙論文。雖レ述二唯勝進
T2249_.63.0660a07: 道攝一。非レ定二解脱道慧攝一哉。若爾。此文從二多
T2249_.63.0660a08: 分一論レ之云事。證據在レ傍。唯攝二順住分一之文
T2249_.63.0660a09: 亦從二多分一云事。何可レ疑レ之哉。次於下有漏他
T2249_.63.0660a10: 心智乍二住分一定可レ生二無漏一云難上者。今論餘
T2249_.63.0660a12: 釋二此文一云。若依二婆沙一百六十五一。淨生無
T2249_.63.0660a13: 漏中云。此但從二順決擇分一。有説。亦從二順勝
T2249_.63.0660a14: 進分一。雖レ無二評家一以二前解一爲レ正。故正理七十
T2249_.63.0660a15: 八云。應レ知此中決定義者。謂諸聖道必此無
T2249_.63.0660a17: 此等定判 唯順決擇分生二無漏定一。故不レ可
T2249_.63.0660a18: レ云三順住分生二無漏一也。次於下聞思散善生二無
T2249_.63.0660a19: 漏一云難上者。定散相望之時。雖二定善勝散善
T2249_.63.0660a20: 劣一。定善之中。有下能順二煩惱一能順二自地一能順二
T2249_.63.0660a21: 上地一能順二無漏一之四類不同上。故以三順決擇分
T2249_.63.0660a22: 已順二無漏一。唯此無間生二無漏一。餘三分以レ不
T2249_.63.0660a23: レ順二無漏一。雖二定善一無下生二無漏一之義上。聞思散
T2249_.63.0660a24: 善其性雖レ劣。加行所起力用殊勝故。有下順二
T2249_.63.0660a25: 無漏一之類上。彼無間生二無漏一。更不レ可レ遮レ之也。
T2249_.63.0660a26: 次有漏他心智通二順退分一耶否事。且存二一
T2249_.63.0660a27: 義一者。不レ可レ通二順退分一也。則婆沙論中。慧解
T2249_.63.0660a28: 脱阿羅漢。退二初靜慮煩惱一之時。於二五通一不
T2249_.63.0660a29: レ出二少分一。得二其證據一也。但於下與二味定一相生
T2249_.63.0660b01: 者上。有漏他心智等順住分攝。故與二味定一相
T2249_.63.0660b02: 生事可レ有二何相違一哉
T2249_.63.0660b03: 問。無漏定等無間。生二有漏他心智一歟
T2249_.63.0660b04: 與二上論義一表裏也。仍略レ之
T2249_.63.0660b05: 問。無漏他心智可レ知二有漏心一耶
T2249_.63.0660b06: 論云。他心智無漏唯四。謂縁レ道無漏他心智。
T2249_.63.0660b07: 不レ知二有漏心一判也
T2249_.63.0660b08: レ不レ能レ知レ勝品心一。不レ嫌二勝品他心智知二劣品
T2249_.63.0660b09: 心一 若爾。何無下無漏他心智知二有漏心一之
T2249_.63.0660b10: 義上哉
T2249_.63.0660b11: 答。光法師釋二無漏他心智不知二有漏心一。作二
T2249_.63.0660b12: 二解釋一。初釋云。有漏心劣易レ可レ知。故有漏
T2249_.63.0660b13: 他心智足二能知彼。故不下起二彼無漏他心智一
T2249_.63.0660b14: 知上。所以者何。有漏他心智從無始一來數數修
T2249_.63.0660b15: 習。起時即易。無漏他心智從二無始一來不二多
T2249_.63.0660b16: 修習一。起時即難。有漏起易。故知二他有漏心一
T2249_.63.0660b17: 還起二有漏他心智一。無漏起難。故知二他有漏心一
T2249_.63.0660b18: 不下作二苦･集八行相一觀上。起レ易足レ知。誰復捨レ易
T2249_.63.0660b19: 從レ難。問。但應三初定他心智知二欲界心一。起時
T2249_.63.0660b20: 易故。 二定已上他心智應レ不レ能レ知二欲界他
T2249_.63.0660b21: 心一。起時難故。誰復捨レ易從レ難。解云。欲レ知二欲
T2249_.63.0660b22: 界心一。必不下故起二二定已上他心智一知上。但爲二
T2249_.63.0660b23: 餘事一入二二定等一。因レ入二彼定一便起二彼他心智一
T2249_.63.0660b24: 知二欲界心一也。難云。亦可四因下爲二餘事一起中無
T2249_.63.0660b25: 漏心上。便起二無漏他心智一知乙他心有漏心甲。解
T2249_.63.0660b26: 云。從二無漏心一起二有漏他心智一易。起二無漏他
T2249_.63.0660b27: 心智一難。起易足レ知。故不レ起レ難。問。入二二定
T2249_.63.0660b28: 等一知二欲界心一時。何故不下還起二初定他心
T2249_.63.0660b29: 智一知中欲界心上。而起二二定等一知二欲心一耶。解
T2249_.63.0660c01: 云。當地起易。故起レ當。異地起難。不レ起初
T2249_.63.0660c03: 二釋云。欣觀容可別知故。知ニハ二他無漏心一
T2249_.63.0660c04: 作二道下四行相一。厭觀必欲二總遣一故。知ニハ二他有
T2249_.63.0660c05: 漏心一不レ作二苦･集八行觀一。故正理七十三云
T2249_.63.0660c06: ○何縁己身無漏他心智。不レ能レ知二他有漏心
T2249_.63.0660c07: 心所一。於二有漏境一無漏智生。行相所縁異二此
T2249_.63.0660c08: 智一故。謂無漏智縁二有漏一時。必是總縁二厭背
T2249_.63.0660c09: 行相一。是故決定不レ能下別縁二他心心所一。成中他
T2249_.63.0660c10: 心智。以下諸聖智縁二有漏一時。必於二所縁一深生中
T2249_.63.0660c11: 厭背上。樂總棄捨。不レ樂二別觀一。縁二無漏時生二
T2249_.63.0660c12: 欣樂一故。既總觀已亦樂二別觀一。如下有三見聞非
T2249_.63.0660c13: 所愛事一。總縁便捨不レ樂二別縁一。於二所愛中一則
T2249_.63.0660c14: 不レ如レ是。總見聞已亦樂中別縁上。是故於二他有
T2249_.63.0660c15: 漏心等一。必無下聖智一一別觀成中縁二有漏心一
T2249_.63.0660c16: 無漏他心智上。以下他心智決定於二他心心所
T2249_.63.0660c17: 法一別別知上故。豈不三亦有二三念住攝苦集忍
T2249_.63.0660c19: 引二證據一釋成之旨分明也。任二此二釋一。可レ知下
T2249_.63.0660c20: 無漏他心智不レ知二有漏心一之義上也
T2249_.63.0660c21: 重難云。就二初釋一疑云。何因下起二無漏他心智一
T2249_.63.0660c22: 知二他無漏心一之便上。無下起二無漏他心智一知二他
T2249_.63.0660c23: 有漏心一之義上哉。次就下第二釋正理論雖レ有而
T2249_.63.0660c24: 非三但縁二一法一縁二多體一之文上有レ疑。見二光法師
T2249_.63.0660c26: 一極微一以二一刹那一。各別觀レ身名二身念住滿一
T2249_.63.0660c29: 住一。何無二一法別縁之義一哉。雖レ有而非三但
T2249_.63.0661a01: 縁二一法一之文難レ思哉
T2249_.63.0661a02: 答。就二初釋意一。因下起二無漏他心智一知二他無漏
T2249_.63.0661a03: 心一之便上。起二無漏他心智一知二他有漏心一之義。
T2249_.63.0661a04: 是難也。所以然一者。雖二前後同無漏他心智一。
T2249_.63.0661a05: 所縁已異故。定知。起下知二無漏心一之他心智上
T2249_.63.0661a06: 畢。次起下知二有漏心一之無漏他心智上之時。可
T2249_.63.0661a07: レ用二別加行一。若爾。只可レ起二易レ起有漏他心智一。
T2249_.63.0661a08: 誰可レ起二難無漏他心智一哉。次就二第二釋一。於下
T2249_.63.0661a09: 正理論雖レ有而非三但縁二一法一之文上者。於二別
T2249_.63.0661a10: 相念住一者。別觀二自相共相一。故有二別縁一法
T2249_.63.0661a11: 之義於二苦･集忍智攝念住一者。唯觀二共相一故。
T2249_.63.0661a12: 無二別縁一法義一歟。可レ尋レ之
T2249_.63.0661a13: 問。論中。述二有貪心離貪心相一。出二三師説一中。
T2249_.63.0661a14: 釋下第二師不レ擧二離貪心一故上。光法師作二二解
T2249_.63.0661a15: 釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0661a17: 付レ之。第二師意。異下初師意貪相應名二有貪
T2249_.63.0661a18: 心一之義上。成下貪所繋名二有貪心一之旨上。定知。
T2249_.63.0661a19: ＊法師意。諸有漏心貪所繋故名二有貪心一。不
T2249_.63.0661a20: 繋無漏心對治貪一故名二離貪心一云事。若爾。
T2249_.63.0661a21: 何可レ判レ同下離貪心通二漏･無漏一云初師義上哉。
T2249_.63.0661a22: 就レ中。以二有漏心一名二離貪心一者。豈無下一心通二
T2249_.63.0661a23: 有貪･離貪一之過上哉。是以。論中就下西方師眠
T2249_.63.0661a24: 相應者名爲二聚心一云義上。擧二毘婆沙師能破一
T2249_.63.0661a25: 云。此不レ應レ理。諸染汚心。若與レ眠相應。可レ通二
T2249_.63.0661a27: 貪一者。專可レ招二其過一哉。何況今論中。難下第三
T2249_.63.0661a28: 師意貪相應名二有貪心一。貪不相應名二離貪心一
T2249_.63.0661a29: 云義上云。若爾。何故餘契經言四離貪嗔癡心
T2249_.63.0661b02: 難。若言三離貪嗔癡心亦通二有漏一。何故經言四
T2249_.63.0661b03: 離貪嗔癡心不三還墮二三有一。既言レ不レ墮二三有一。
T2249_.63.0661b05: 第二師意。離貪心限二無漏一云事。分明也。加
T2249_.63.0661b07: 中依二二種有貪一而作レ論。所以者何。若唯依二
T2249_.63.0661b08: 相雜有貪一而作レ論者。有漏善及無覆無記心
T2249_.63.0661b09: 等應三亦名二離貪心一。然彼亦是有貪心。貪所繋
T2249_.63.0661b11: 若爾。離貪心唯限二無漏一云事。自明也。如何｣
T2249_.63.0661b12: 答。光法師初釋意。論中述二第二師義一之時。
T2249_.63.0661b13: 雖レ云二是故應許。餘師所レ説爲三貪所繋名二有
T2249_.63.0661b14: 貪心一。不レ擧二離貪心一。然＊法師當二婆沙論正義一。
T2249_.63.0661b16: 謂貪所繋故名二有貪心一。貪對治故名二離貪心一。
T2249_.63.0661b17: 以下貪對治名二離貪心一之義上。同二今論初師一也。
T2249_.63.0661b18: 故光法師釋下其離貪心同二第一師一故不中別説上。
T2249_.63.0661b19: 尤有二其謂一哉。就レ中。婆沙論以下文正義意。
T2249_.63.0661b20: 難下貪相應名二有貪心一。貪對治名二離貪心一之
T2249_.63.0661b21: 義上云。若説下貪相應故名二有貪心一。貪對治故
T2249_.63.0661b22: 名中離貪心上者。則貪不相應染汚心及無覆無
T2249_.63.0661b23: 記一分善心。應下非二有貪心一亦非中離貪心上。然
T2249_.63.0661b25: 不相應染汚心及無覆無記心。幷非二貪對治一
T2249_.63.0661b26: 一分善心。貪所繋故。應名二有貪心一。更不レ難二
T2249_.63.0661b27: 貪對治一分善心猶貪所繋故。應非二離貪心一。
T2249_.63.0661b28: 明知。正義意。對治貪一有漏善心名二離貪心一
T2249_.63.0661b29: 云事。加レ之。見二次下文一云。離貪心如レ實知二離
T2249_.63.0661c02: 而見二婆沙論上卷文一。出二樂受能知智一。擧二法･
T2249_.63.0661c03: 類･世俗･道四智一畢云。雖レ無二一樂受四智所
T2249_.63.0661c04: 知一。謂有漏者一智知。無漏者三智知。然以二
T2249_.63.0661c07: 而出二彼離貪心能知智一之文。皆如二前釋一者。
T2249_.63.0661c08: 指二今文一也。若爾。離貪心能知四智。各可レ知二
T2249_.63.0661c09: 自類一云事。分明也。而能知智已擧二世俗智一。
T2249_.63.0661c10: 定知。所知離貪心通二有漏一云事。但於下＊法師
T2249_.63.0661c11: 意異二初師一。貪所繋名二有貪心一故。諸有漏心皆
T2249_.63.0661c12: 可レ名二有貪心一云難上者。＊法師意。以二治貪心一
T2249_.63.0661c13: 名二離貪心一。故設雖二有漏心一。對治貪一皆名二離
T2249_.63.0661c14: 貪心一。以二其餘有漏心一名二有貪心一也。如レ此存
T2249_.63.0661c15: レ之時。不レ可レ有下一心更通二有貪･離貪一之義上。次
T2249_.63.0661c16: 於下毘婆沙師應レ通二聚散一故之能破文上者。毘
T2249_.63.0661c17: 婆沙師意。染汚心名二散心一。善心名二聚心。故
T2249_.63.0661c18: 聚心･散心都無二雜濫之義一。而西方師以二眠相
T2249_.63.0661c19: 應心一名二聚心一。故於二染汚相應眠一者。決定可
T2249_.63.0661c20: レ有二其雜濫一。故以二自義決定不雜濫一。難二他師
T2249_.63.0661c21: 雜亂之義一。諸師立破之常習也。但於二有貪
T2249_.63.0661c22: 心･離貪心之雜濫一者。離貪心者。專以二無雜
T2249_.63.0661c23: ＊濫無漏心一名二離貪心一之上。兼以二治貪有漏
T2249_.63.0661c24: 心一名二離貪心一。強不レ可レ有二其痛一。於二聚心一者。
T2249_.63.0661c25: 西方師意。偏以二眠相應心一名二聚心一。故此外
T2249_.63.0661c26: 無レ有二無レ所レ濫之聚心一。已於二聚心一者。偏有二雜
T2249_.63.0661c27: ＊濫義一。故專難レ之歟。次於下不三還墮二三有一等之
T2249_.63.0661c28: 論文幷光法師釋上者。初釋意。離貪心雖レ通二
T2249_.63.0661c29: 有漏･無漏一。契經暫擧下爲二眞對治一之離貪心上
T2249_.63.0662a01: 故。云レ不三還墮二三有一也。是能順下貪對治故
T2249_.63.0662a02: 名二離貪心一之義上。汝若云三貪不相應名二離貪
T2249_.63.0662a03: 心一者。有下何故契經偏出二離貪心等一之時唯
T2249_.63.0662a05: レ爾謂三離貪心限二無漏一也。私案二一義一云。光法
T2249_.63.0662a06: 師已釋二第二師義一。作下或云三離貪心通二漏･無
T2249_.63.0662a07: 漏一。或云レ限二無漏一之二釋上。而今離貪嗔癡不三
T2249_.63.0662a08: 還墮二三有一之文。順二第二釋意一。故今暫以二第
T2249_.63.0662a09: 二釋意消レ文故。云二明知。離貪心等唯是無漏一
T2249_.63.0662a10: 也。但就二初釋意一了簡不還墮三有之經文一
T2249_.63.0662a11: 者。經文暫擧三偏非二貪所繋一專爲二眞對治之
T2249_.63.0662a12: 離念心故。云四離貪嗔癡不二還墮二三有一。是則能
T2249_.63.0662a13: 順下貪所繋名二有貪心一。貪對治名二離貪心一之
T2249_.63.0662a14: 義上。汝謂下貪相應名二有貪心一。不相應名中離貪
T2249_.63.0662a15: 心上者。此經文如何可レ消レ之哉ト難也。次於婆
T2249_.63.0662a16: 沙論有漏善悉名二有貪心一云難上者。彼文有漏
T2249_.63.0662a17: 善及無覆無記等應三亦名二離貪心一者。以二貪
T2249_.63.0662a18: 相應一名二有貪心一師意。除二貪相應一餘一切有
T2249_.63.0662a19: 漏心悉名二離貪心一。故任牒二彼師義一也。次然彼
T2249_.63.0662a20: 亦是有貪心。貪所繋故者。雖レ似三上句所牒
T2249_.63.0662a21: 之法悉名二有貪心一。是言總意別也。意可レ云下
T2249_.63.0662a22: 一分非二對治一有漏善心･無覆無記心･貪不
T2249_.63.0662a23: 相應染汚心。貪所繋故名中有貪心上也
T2249_.63.0662a24: 問。論中述二有貪心離貪心相一。出二三師説一中。
T2249_.63.0662a25: 釋下第二師不レ擧二離貪心一故上。光法師作二二解
T2249_.63.0662a26: 釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0662a27: 師第二釋云。又解。後師既説下爲二貪所繋一名中
T2249_.63.0662a28: 有貪心上。明知。貪對治故名二離貪心一。唯取二無
T2249_.63.0662b01: 爾。設雖二有漏心一有對治貪義一者。尤可レ名二離
T2249_.63.0662b02: 貪心一也。依レ之論中。述二此師意一之時。終不
T2249_.63.0662b03: レ擧二離貪心一。若異二初師一存離貪心限二無漏一
T2249_.63.0662b04: 者。尤可レ顯二其起盡一。然已不二別顯之。定知。
T2249_.63.0662b08: 無漏一者。上卷定判也。明知。離貪心通二有漏一
T2249_.63.0662b10: 名二有貪心一。貪對治名二離貪心一云義上之時一。雖
T2249_.63.0662b11: レ述下則貪不相應染汚心及無覆無記一分善
T2249_.63.0662b12: 心。應丙非二有貪心一亦非乙離貪心甲。然彼亦是有
T2249_.63.0662b13: 貪心。貪所繋故。不レ破下以二一分有漏善心一名二
T2249_.63.0662b14: 離貪心一之邊上。許下離貪心通二有漏一義上云事。此
T2249_.63.0662b15: 文又明也。如何
T2249_.63.0662b16: 答。第二釋意。第二師意。以二貪所繋一名二有貪
T2249_.63.0662b17: 心一故。諸有漏心皆貪所繋也。皆悉可レ名二有
T2249_.63.0662b18: 貪心一。其無漏心是非二貪所繋。然眞對治也。偏
T2249_.63.0662b19: 以レ之可下名二離貪心一存。故離貪心限二無漏一釋
T2249_.63.0662b20: 也。況若以二有漏心二名二離貪心一。可レ有下一心通二
T2249_.63.0662b21: 有貪･離貪一之過上。更難下消破西方師一應レ通二聚
T2249_.63.0662b22: 一散故之文上哉。加レ之。第二師既引二離貪嗔癡
T2249_.63.0662b23: 心不還墮三有之契經文一難二第三師義一。第二
T2249_.63.0662b24: 師意。離貪心限二無漏一云事。尤分明哉。依二此
T2249_.63.0662b25: 等文理一。作下離貪心限二無漏一云釋上也。但於二婆
T2249_.63.0662b26: 沙論兩文一者。初釋意。任二婆沙論文一。雖レ存下離
T2249_.63.0662b27: 貪心通二有漏･無漏一之旨上。第二釋意。婆沙論
T2249_.63.0662b28: 外作二別釋一也。此則今論文限二無漏一見故也。
T2249_.63.0662b29: 退勘二光法師餘處解釋一。就二斷善一述二頓斷師
T2249_.63.0662c01: 義一之時。今論中。能斷二邪見一不レ云二何品一。婆
T2249_.63.0662c03: 論文婆沙文外。作下文既不二別説一。雖レ起二何
T2249_.63.0662c04: 品邪見一皆頓斷之釋上。是爲二其例證一歟
T2249_.63.0662c05: 問。婆沙論評家意。離貪心可レ通二有漏･無漏一
T2249_.63.0662c06: 耶
T2249_.63.0662c07: 准二上二箇條論義一可レ思レ之。仍略レ之
T2249_.63.0662c08: 問。論中。述二有貪心･離貪心相一。擧二三師説一中。
T2249_.63.0662c09: 述二初師意一云。有貪心者。唯説二第一貪相應
T2249_.63.0662c11: 師義一耶
T2249_.63.0662c13: 付レ之。設雖下非二貪對治一不染汚性無覆無記
T2249_.63.0662c14: 心幷一分善心。非中有貪心･離貪等上。可レ有二何
T2249_.63.0662c15: 過一哉。是以。於二聚心･散心等八對心一者。雖三唯
T2249_.63.0662c16: 攝二善･染汚心一。不レ攝二無覆無記心一。全無出二攝
T2249_.63.0662c17: 心不盡之過一。例可レ同哉。抑此文中。可レ付二攝
T2249_.63.0662c18: 心不盡之過一者。尤擧二貪不相應餘染汚心一可
T2249_.63.0662c19: レ難レ之。何唯可レ限二不染汚心一哉。如何
T2249_.63.0662c20: 答。立二十一對一分別有貪･離貪等一。專廣爲レ顯二
T2249_.63.0662c21: 諸心差別相一也。若於二此不攝盡心一者。豈經
T2249_.63.0662c22: 中廣分別其差別之本意一哉。故婆沙論･今論
T2249_.63.0662c23: 等中。付二攝心不盡之過一。尤顯二契經旨一者哉。
T2249_.63.0662c24: 但於下聚心･散心等八對心。雖レ不レ攝二無覆無
T2249_.63.0662c25: 記心一無レ付二攝心不盡之過一云難上者。論中。
T2249_.63.0662c26: 述乙若爾。有下心非二貪對治一不汚性上。應許三
T2249_.63.0662c27: 此心非二有貪心･離貪心等一。光法師判。若非
T2249_.63.0662c28: レ攝者。即有二十一對攝レ心不盡。是非レ云二十一
T2249_.63.0662c29: 對心各可三攝盡心一。今能破意。初師意。若有貪
T2249_.63.0663a01: 心･離貪心等初三對心。不レ攝二不染汚性無
T2249_.63.0663a02: 覆無記心等一者。於二下聚心･散心等八對心一
T2249_.63.0663a03: 者。決定不レ攝二無覆無記心一。若爾。總見二十一
T2249_.63.0663a05: 例難全非二相違一也。次於下不攝盡之心中。尤
T2249_.63.0663a06: 可レ擧二貪不相應餘嗔等相應染汚心一云難上
T2249_.63.0663a07: 者。光法師釋下能破論文。非二有貪心･離貪心
T2249_.63.0663a09: 此能破之文。一具擧二初三對心一難レ之。故且
T2249_.63.0663a10: 出二無レ濫三對所不攝之不染汚心一破レ之也。
T2249_.63.0663a13: 名中離貪心上者。則貪不相應染汚心及無覆
T2249_.63.0663a14: 無記一分善心。應下非二有貪心一亦非中離貪心上
T2249_.63.0663a16: 時。無二所濫一故擧二貪不相應染汚心一也
T2249_.63.0663a17: 重難云。攝レ心不レ盡者。總見二十一對一之時。有二
T2249_.63.0663a18: 終不攝盡心一者。可レ付二此過一。非三十一對各付二
T2249_.63.0663a19: 此過一云事分明。見二能破論文一云。若爾。有下
T2249_.63.0663a20: 心非二貪對治不染汚性上。應レ許三此心非二有貪
T2249_.63.0663a22: 心。可二有貪心･離貪心所不攝一。全不レ難二此不
T2249_.63.0663a23: 染汚心總十一對中所不攝一。明知。各約二一對
T2249_.63.0663a24: 中一付二攝心不盡之過一云事。是以。寶法師釋二
T2249_.63.0663a25: 此文一云。不治貪不染汚心不二與レ貪相應一故
T2249_.63.0663a26: 非二有貪心一。不治貪故非二離貪心一。此二心攝不
T2249_.63.0663a28: 不盡之過一云事。此釋尤分明也。次論中。唯
T2249_.63.0663a29: 擧二不染汚心一不レ擧下離貪不相應餘嗔等相
T2249_.63.0663b01: 應染汚心上者。彼有嗔心等所攝故。依レ有二所
T2249_.63.0663b02: 濫一且不レ擧レ之云事。不レ可レ然。若爾。不レ可レ擧二
T2249_.63.0663b03: 一分善心。彼聚心等攝一可レ有二所濫一故。若爾。
T2249_.63.0663b04: 會通之旨太不レ可レ然哉。如何
T2249_.63.0663b05: 答。攝心不盡之過。總見二十一對一。付レ之云事。
T2249_.63.0663b06: 委前重成レ之畢。若十一對各可レ攝盡心一者。
T2249_.63.0663b07: 聚心･散心等八對。是無二攝心不盡之過一哉。
T2249_.63.0663b08: 但於二今論幷寶法師釋一者。不染汚心若不
T2249_.63.0663b09: レ攝二初對一者。以二後諸對一又不レ可レ攝レ之故。終
T2249_.63.0663b10: 可レ爲二十一對不攝レ心。故上就二初對一顯二不攝
T2249_.63.0663b11: 義一。欲三總成二十一對不攝之義一也。次於下不レ可
T2249_.63.0663b12: レ擧二難一分善心聚心等攝一故云難上者。今初
T2249_.63.0663b13: 三對一具擧難レ之。故於二初三對中一。可有レ濫。
T2249_.63.0663b14: 且除レ之故不レ擧二嗔等相應染汚心一。於二一分
T2249_.63.0663b15: 善心一者。雖二聚心等所攝一。初三對中無レ所レ濫二
T2249_.63.0663b16: 所不攝法一故擧難レ之也
T2249_.63.0663b17: 問。論中釋二十一對心中散心一云。法與二散動一
T2249_.63.0663b19: 進云。光法師釋云。散動即是散亂異名。體即
T2249_.63.0663b21: 以レ定可レ爲レ體哉。是以。無明不二以レ慧爲體。
T2249_.63.0663b22: 不信不二以レ信爲體。相例可レ同。如何
T2249_.63.0663b26: 二種三摩地一。一染汚。二不染汚。染汚已名二三
T2249_.63.0663b28: 事。分明也。故光法師依二此等論判意一。釋二散
T2249_.63.0663b29: 動即是散亂異名。體即是定一。約二相續位數散
T2249_.63.0663c01: 動一故立二散動名一也。但於二定是心一境性法
T2249_.63.0663c02: 也。散亂何以レ定可レ爲レ體哉云難一者。定心所
T2249_.63.0663c03: 一刹那中。雖二一境恒住一。多刹那間於レ境轉
T2249_.63.0663c04: 易。故以二刹那相續其義不同一體之上得一。
T2249_.63.0663c05: 立下定及與散亂一之二名上也。故光法師釋云。
T2249_.63.0663c06: 如二三摩地一一刹那中於一境恒住。有時若與二
T2249_.63.0663c07: 掉擧一相應。令二多刹那於レ境轉易一説名爲二亂
T2249_.63.0663c09: 師問答此事一云。問。定能除二散動一。散動定爲
T2249_.63.0663c10: レ體。智慧遣二無明一。無明慧爲レ體。解云。約二相續
T2249_.63.0663c11: 位一説二定散動一。若約二刹那一定不レ散。無明不
T2249_.63.0663c13: 不二以レ信爲體云例難。准レ之可レ會也
T2249_.63.0663c14: 重難云。一刹那中。於レ境恒住故雖レ名レ定。多
T2249_.63.0663c15: 刹那相續之時。於レ境轉易故名二散亂一者。一
T2249_.63.0663c16: 刹那中於レ境決斷故雖レ名レ智。多刹那相續之
T2249_.63.0663c18: 況一刹那中。既於レ境有二恒住性一。設雖二多念
T2249_.63.0663c19: 相續一。更依二定心所一不レ可レ成二散動之義一。而令二
T2249_.63.0663c20: 定於レ境轉易一。是與二掉擧一相應故。尤以二掉
T2249_.63.0663c22: 加レ之。今論中。釋二十一對中定心不定心一云。
T2249_.63.0663c23: 不定心者。謂染心散動相應故。定心者。謂善
T2249_.63.0663c25: 彼散動一之心即是定心。故婆沙云不定心者。
T2249_.63.0663c26: 謂染汚心散亂相應故。定心者。謂善心等持
T2249_.63.0663c29: 答。無二一刹那中於レ境恒住之義一者。多刹那
T2249_.63.0664a01: 相續之時。更不レ可レ有二於レ境轉易之義一。所以
T2249_.63.0664a02: 然一者。於レ境既無二恒住義一。望レ何可レ有二轉易
T2249_.63.0664a03: 義一哉。若爾。更散亂義不レ可レ成。而定心所於二
T2249_.63.0664a04: 一刹那中一。有二住レ境義故。多刹那相續之時。
T2249_.63.0664a05: 有二轉易之義一。故散亂終以レ定爲レ體也。但於二
T2249_.63.0664a06: 智慧一者。一刹那中雖レ有二決斷義一。依レ此決斷
T2249_.63.0664a07: 多念相續之時。非レ成二猶預性一。猶預刹那相續
T2249_.63.0664a08: 倶猶預性。而與二決斷義一相違故。以レ智不レ爲二
T2249_.63.0664a09: 疑體一也。如レ此了簡之時。初二難勢皆以被
T2249_.63.0664a10: レ遮畢。次於レ釋二定心不定之文一者。定心者。
T2249_.63.0664a11: 非散心相應定心所。是以。定中名二定心一也。
T2249_.63.0664a12: 對レ之染汚相應定心。皆名二散動一。名二不定心一
T2249_.63.0664a13: 也。全非二相違一也
T2249_.63.0664a14: 問。經部宗意。聚心可レ限二眠相應一耶
T2249_.63.0664a15: レ限二眠相應一也
T2249_.63.0664a16: 中。經部師釋二聚心相一引二經文一云。經言。此心
T2249_.63.0664a17: 云何内聚。謂心若與二惛眠一倶行。或内相應
T2249_.63.0664a21: 云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0664a22: 答。經部宗意。聚心可レ限二眠相應一也。是以。今
T2249_.63.0664a23: 論云。西方諸師作二如レ是説一。眠相應者。名爲二
T2249_.63.0664a25: 論所言一。如レ實知二聚心一具足有二四智一。謂法智･
T2249_.63.0664a27: 眠相應一。通二餘心一者。更不レ可レ違二本論文一。毘婆
T2249_.63.0664a28: 沙師豈可レ致二此能破哉。隨經部師救二此能
T2249_.63.0664b01: 不レ違二本論文一者。豈可レ云二寧違二論文一哉。加
T2249_.63.0664b03: 國諸師言。眠相應心説名爲二略心一。以二世尊説
T2249_.63.0664b04: レ眠名二心略一故。如二契經説一。云何眠夢。謂眠夢
T2249_.63.0664b06: 契經説上。證下眠相應心名二略心一之義上。任二此等
T2249_.63.0664b07: 論判一。聚心唯限二眠相應心二云事。尤分明也。
T2249_.63.0664b08: 但於下云何内聚。謂心若與二惛眠一倶行。或内
T2249_.63.0664b09: 相應有レ止無レ觀之經文上者。此文廣雖レ説二内
T2249_.63.0664b10: 聚一。取下其中眠倶行心名二内聚一之邊上。證二十一
T2249_.63.0664b11: 對中之聚心一也。故於二婆沙論所引契經文一
T2249_.63.0664b12: 者。述二云何眠夢。謂眠夢位略聚心一。偏説二眠相
T2249_.63.0664b13: 應心一名二略心一。明知。今論中。經部師引二云何
T2249_.63.0664b14: 内聚等經文一。偏取二眠倶行心名レ聚之邊一也。何
T2249_.63.0664b15: 況今經内聚中。所レ擧法。皆是聚心ナラハ者。又外
T2249_.63.0664b16: 散中。所レ擧法皆可二散心一。若内相應有觀無止
T2249_.63.0664b17: 等法是散心者。散心能知智更不レ可レ限二世俗
T2249_.63.0664b18: 一智一。若爾。何故婆沙論中。出二經部師意略
T2249_.63.0664b19: 心･散心能知智一云下略心･散心等。一智如レ實
T2249_.63.0664b20: 知。謂世俗智上哉。又今論等中。何不レ難下汝散
T2249_.63.0664b21: 心不レ限二染汚心一者。不違下本論中出二散心能
T2249_.63.0664b22: 知智一中。唯擧二世俗一智一之文上哉。任二此等義
T2249_.63.0664b23: 相一思レ之。今經中所レ擧法。悉不レ可レ云二聚心･
T2249_.63.0664b24: 散心一云事。頗炳然也
T2249_.63.0664b25: 重難云。寶法師釋下又應レ違害本論所言一。如
T2249_.63.0664b26: レ實知二聚心一具足有二四智一。謂法智･類智･世俗
T2249_.63.0664b27: 智･道智之論文上云。即違二本論類智･道智二智
T2249_.63.0664c01: 豈可レ限二眠相應一哉
T2249_.63.0664c02: 答。寶法師具釋云。若謂二聚心是眠相應是即
T2249_.63.0664c03: 唯欲界有漏心。即違二本論類智道智二智知一
T2249_.63.0664c05: 若謂二聚心是眠相應是即唯欲界有漏心聚
T2249_.63.0664c06: 心唯限二眠相應一云事。分明也。但不レ云レ違二法
T2249_.63.0664c07: 智知一事。實今所レ擧法智道法智故。雖レ可レ云
T2249_.63.0664c08: レ違二聚心法智知之文一。總見二法智一之時。知二欲
T2249_.63.0664c09: 界境一故。聚心又欲界法故。且不レ云レ違二法智
T2249_.63.0664c10: 知之文一。而唯擧二無レ濫類智道智一歟。委論之
T2249_.63.0664c11: 時可レ擧二法智一也
T2249_.63.0664c12: 問。有貪心･離貪心等爲二他心智所縁一歟
T2249_.63.0664c13: 云。今論疏中。他心智縁二有貪心等一判也
T2249_.63.0664c14: レ之。知二有貪心一者。知二心有レ貪義一也。專心與
T2249_.63.0664c15: レ貪一時縁レ之時。可レ知二其義一。而他心智心心
T2249_.63.0664c16: 所各別縁レ之。如何可レ有下如レ實知二有貪心一義上
T2249_.63.0664c18: 此一智。謂世俗智。如レ實知二離貪心一。此四智。
T2249_.63.0664c20: 況光法師所引婆沙論中。雖二聚心能知智擧二
T2249_.63.0664c21: 法･類･世俗･道四智一。略心能知智擧二世俗一
T2249_.63.0664c22: 智一。更無レ擧二他心智一。例可レ同哉。如何
T2249_.63.0664c23: 答。他心智廣縁二他有漏･無漏心心所法一。設
T2249_.63.0664c24: 雖二有貪心等一何不レ縁レ之哉。是以。見二今論文一。
T2249_.63.0664c25: 上述二他心智心心所一一別縁之旨一畢。次
T2249_.63.0664c26: 問四若爾。何故薄伽梵説三如レ實了知有貪心
T2249_.63.0664c27: 等一。答二此問一云。非三倶時取二食等及心。如レ不三倶
T2249_.63.0664c29: ＊心心所法一一別縁。何故佛説三如レ實了知
T2249_.63.0665a02: 次釋二答文一云。如二取レ衣不レ取レ垢。取レ垢不取
T2249_.63.0665a04: 等定判。他心智知二有貪心等一云事。太分明也。
T2249_.63.0665a05: 但於下他心智心心所別知故。如レ實難レ知二有
T2249_.63.0665a06: 貪心等一云難上者。他心智雖二心心所一一一別知一。
T2249_.63.0665a07: 如レ實了知所縁境相一之時。設雖二一念不合
T2249_.63.0665a08: 縁貪ト心トヲ一。一念心所レ備二之諸義一。明知。此一心
T2249_.63.0665a09: 之時皆可レ知レ之。故雖二心王･心所差別縁之。
T2249_.63.0665a10: 可レ知二有貪等義一也。次於下婆沙論中有貪心
T2249_.63.0665a11: 等能知智中。不レ擧二他心智レ云難上者。實可レ擧二
T2249_.63.0665a12: 他心智一。然不レ擧者。依二別意趣一也。故光法師
T2249_.63.0665a13: 解釋中。上引下婆沙論第百九十卷。略心如レ實
T2249_.63.0665a14: 知二略心一。此四智。謂法智･類智･世俗智･道智。
T2249_.63.0665a15: 散心如レ實知二散心一。此一智。謂世俗智。此隨二
T2249_.63.0665a16: 所應一如レ前釋之文上畢云。婆沙前卷釋云。問。
T2249_.63.0665a17: 何故此中不レ説二他心智一。答。レ他心智知二他相
T2249_.63.0665a18: 續心心所法一。此中如實智知二自相續心心所
T2249_.63.0665a19: 法一。是故不レ説。復次他心智知二現在心心所
T2249_.63.0665a20: 法一。此中如實智知二過去心心所法一。廣如二彼
T2249_.63.0665a22: 不レ擧二他心智一也。若爾。聚心･散心能知智中。
T2249_.63.0665a23: 不レ擧二他心智一。今文委釋レ之。故彼文有レ別。
T2249_.63.0665a24: 故且不レ擧レ之也。實廣論二能知智一之時。聚心･
T2249_.63.0665a25: 散心文可レ出二他心智一也。爾者。聚心･散心
T2249_.63.0665a26: 能知智。不レ擧二他心智一云例難。自被レ遮畢
T2249_.63.0665a27: 重難云。他心智實知二有貪心等一者。以二貪所
T2249_.63.0665a28: 繋一名二有貪心一云第二師意。如何可レ會下然他
T2249_.63.0665a29: 心智不レ縁二貪得一。亦不レ可レ説レ縁二縁レ心貪一。寧
T2249_.63.0665b01: 知他心是有貪等。故非貪繋名二有貪心一。之
T2249_.63.0665b02: 論主難哉
T2249_.63.0665b03: 答。第二師意。論主能難尤難レ遁歟。學者爭暗
T2249_.63.0665b04: 可レ測レ之哉。但彼師意。一念心體上。貪繋不
T2249_.63.0665b05: レ繋之義相備。而可レ在レ之。設雖レ不レ縁二心之能
T2249_.63.0665b06: 縁貪一。此心貪所繋耶。非二貪所繋一耶。其堺畔
T2249_.63.0665b07: 心上義而可レ備レ之故。猶可レ會下知二有貪心等一
T2249_.63.0665b08: 義上歟
T2249_.63.0665b09: 四聖坊越前得業草也
T2249_.63.0665b10: 覺杲新講師卷
T2249_.63.0665b11:
T2249_.63.0665b12:
T2249_.63.0665b13:
T2249_.63.0665b15: 問題
T2249_.63.0665b17: 者。論主意。以二何師義一爲二所存一耶
T2249_.63.0665b18: 問。他心智所知法。悉以レ業爲レ因歟
T2249_.63.0665b20: 此自所縁境者。限二有漏他心智一耶
T2249_.63.0665b21: 問。除二他心智一餘無漏心中。可レ有下唯縁二一法一
T2249_.63.0665b22: 類上耶
T2249_.63.0665b23: 問。盡無生智。不レ作二空非我二行相一故。如何
T2249_.63.0665b24: 釋レ之耶
T2249_.63.0665b25: 問。不レ受二後有一者。限二悲想有一耶
T2249_.63.0665b26: 問。盡智無生智。倶具二我生已盡等。四行相一耶
T2249_.63.0665b27: 問。西方師意。十六行相外。有二餘無漏行相一
T2249_.63.0665b28: 云義一。引二何論文證レ之耶
T2249_.63.0665c01: 光法師釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第二解
T2249_.63.0665c02: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0665c03: 問。付二四諦名言一。唯名二滅諦一不レ名二靜等三諦一。
T2249_.63.0665c04: 有二何故一耶
T2249_.63.0665c05: 問。薩婆多宗意。有爲法體可レ生レ滅耶
T2249_.63.0665c06: 問。經部宗意。於二當別我一可レ起二無執一耶
T2249_.63.0665c07: 問。今論中述二經部師義云。執二續生我等一亦
T2249_.63.0665c09: 二我中何一耶
T2249_.63.0665c10: 問。薩婆多宗意。行相體･可レ限二慧心所一耶
T2249_.63.0665c11: 問。今論文云。慧通二能行相行所行一。餘心心所
T2249_.63.0665c13: 論主義釋一耶
T2249_.63.0665c14: 問。光法師所引正理論中。釋二唯依欲界依身
T2249_.63.0665c15: 起二法智一擧二三故一。爾者。初故如何釋レ之耶
T2249_.63.0665c16: 問。今論中出二總縁非我觀所縁法一云。謂自體
T2249_.63.0665c18: 得一耶
T2249_.63.0665c19: 問。今論意。總縁非我觀體不レ通二修慧一故。如
T2249_.63.0665c20: 何釋レ之耶
T2249_.63.0665c21: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞慧依地一擧二
T2249_.63.0665c22: 三師異説一。爾者。第二師意。末至地可レ有二
T2249_.63.0665c23: 聞慧一耶
T2249_.63.0665c24: 問。依身在二色界一。可三初起二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0665c25: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞慧一
T2249_.63.0665c26: 耶
T2249_.63.0665c27: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限二加行得一歟
T2249_.63.0665c28: 問。外法異生。可レ論二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0665c29: 問。依身在二色界一。所起定心非我觀。可レ縁一三
T2249_.63.0621a02:
T2249_.63.0621a03:
T2249_.63.0621a04: 問題
T2249_.63.0621a05: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住二學位一
T2249_.63.0621a06: 時。必退二思法種姓一歟
T2249_.63.0621a07: 問。經部宗意。以二有漏道可レ證二中間二果一耶
T2249_.63.0621a08: 問。經部宗意。引二何經説一證下不レ退二阿羅漢果一
T2249_.63.0621a09: 義上耶
T2249_.63.0621a10: 問。論中。述二經部宗意一云。故於二所得現法樂
T2249_.63.0621a11: 住一。有レ退無退故名二退不退法一。如レ是思等。
| T2249_.63.0621a12: | 如レ理應思 | 文 | 光法師釋二此文一作二三解釋一。 |
T2249_.63.0621a14: 問。可有二本來第六種姓類一耶
T2249_.63.0621a15: 問。喬底迦阿羅漢退法種姓人歟
T2249_.63.0621a16: 問。經部宗意。喬底迦阿羅漢。六返退失者。
T2249_.63.0621a17: 在無學位一退レ之歟
T2249_.63.0621a18: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可レ轉
向餘乘T2249_.63.0621a19: 問。論中。引二契經説一云。所得不動心解脱。身
| T2249_.63.0621a20: | 作證スルハ我決定シテ説無二因縁トシテ從レ此退一 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0621a22: 問。以不動心解脱。對無生智相應一。可レ有二四
T2249_.63.0621a23: 句不同一耶
T2249_.63.0621a24: 問。如來可レ有二未曾得功徳耶
T2249_.63.0621a25: 問。修不淨觀一。修二持息念一。入二聖道一者。倶可
T2249_.63.0621a26: レ有二退失一耶
T2249_.63.0621a27: 問。於二六欲天。初入二聖道一者。必可二利根一耶
T2249_.63.0621a28: 問。時解脱阿羅漢。退住二學位一後。未還
得無T2249_.63.0621a29: 學果一前。修二練根一作二見至一類可レ有耶
T2249_.63.0621b01: 問。一來果聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。
T2249_.63.0621b02: 必可下與二預流勝果道得一倶起上耶
T2249_.63.0621b03: 問。有漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一後。
T2249_.63.0621b04: 唯起二無色界煩惱一。退二阿羅漢果一義可レ有
T2249_.63.0621b05: 耶
T2249_.63.0621b06: 問。無學聖者。修二練根一無間道。可レ通二曾得道一
T2249_.63.0621b07: 耶
T2249_.63.0621b08: 問。婆沙論中。信勝解不二轉根一作二見至一者。違二
| T2249_.63.0621b09: | 識身足論文一 | 見 | 爾者。違二何文一耶 |
T2249_.63.0621b11: 道一有二何故一耶
T2249_.63.0621b12: 問。有學練根解脱道位。可レ修二有漏法一耶
T2249_.63.0621b13: 問。光法師意。相應行地。修二練根一時。可レ斷二無
T2249_.63.0621b14: 知一耶
T2249_.63.0621b15: 問。以二生得善一。可レ爲二六種姓體一耶
T2249_.63.0621b16: 問。光法師意。定障根障體。可レ通善耶
T2249_.63.0621b17: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修二練
| T2249_.63.0621b18: | 根一者。正爲遮遣見惑所發一 | 文 | 爾者。可レ亘二 |
T2249_.63.0621b20: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修二練
| T2249_.63.0621b21: | 根一者。正爲遮遣修惑所發一 | 文 | 爾者。可レ亘二 |
T2249_.63.0621b23: 問。寶法師所引正理論中。明二無學練根一云。
| T2249_.63.0621b24: | 雖三八解脱漸得二勝根一 | 文 | 爾者。今此勝根者。 |
T2249_.63.0621b26: 問。光法師意。於二天中一不レ修二練根一故。如何釋
T2249_.63.0621b27: レ之耶
T2249_.63.0621b28: 問。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根時。捨二下
| T2249_.63.0621b29: | 三無色無漏一 | 文 | 爾者。今此人還退二練根所 |
T2249_.63.0621c02: 漏耶
T2249_.63.0621c03: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可レ修二練
T2249_.63.0621c04: 根一耶
T2249_.63.0621c05: 問。已離色染信勝解。依下地一修二練根一。無間
T2249_.63.0621c06: 道位可レ修二上地無漏耶
T2249_.63.0621c07: 問。退位可レ得二未曾得無漏道一耶
T2249_.63.0621c08: 問。有學聖者。修二練根一時。可レ斷二未得地根障
T2249_.63.0621c09: 無知一耶
T2249_.63.0621c10: 問。無學位。不レ捨二未曾捨無知義可レ有耶
T2249_.63.0621c11: 問。聲聞阿羅漢。可レ有二九根不同一耶
T2249_.63.0621c12: 問。雜心論意。七種聲聞中。可レ有二本得不動一
T2249_.63.0621c13: 耶
T2249_.63.0621c14: 問。論中明二隨信行聖者一云。離染故成二七十
| T2249_.63.0621c15: | 三一 | 文 | 爾者。今此七十三人者。就二各別人一論 |
T2249_.63.0621c17: 問。思法種姓聖者。作二倶解脱一後。起二非想地
T2249_.63.0621c18: 煩惱時必可捨二滅盡定耶
T2249_.63.0621c19: 問。分離二非想地染一者起二滅盡定一後。起二彼煩
T2249_.63.0621c20: 惱一退時。必可レ退滅盡定一耶
T2249_.63.0621c21: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二
T2249_.63.0621c22: 滅盡定一義可レ有耶
T2249_.63.0621c23: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可レ退二
T2249_.63.0621c24: 所得功徳一耶
T2249_.63.0621c25: 問。用二樂遲苦速二通行一。作二所作事一。可レ亘二學
T2249_.63.0621c26: 無學聖者一耶
T2249_.63.0621c27: 問。可レ有下用
苦遲樂速二通行一。作二所作事類上T2249_.63.0621c28: 耶
T2249_.63.0621c29: 問。欲界善心。現在前位。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0622a01: 問。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退
T2249_.63.0622a02: 時。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0622a03: 問。到究竟聲聞。入二見道一時。唯可レ依二苦通行一
T2249_.63.0622a04: 耶
T2249_.63.0622a05: 問。樂通行中。伺相應非二隨レ尋轉一心所。唯限
T2249_.63.0622a06: レ尋歟
T2249_.63.0622a07: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二
T2249_.63.0622a08: 根中八根歟
T2249_.63.0622a09: 問。婆沙論中。明二三十七菩提分法實體。擧二
T2249_.63.0622a10: 三師異説一。爾者
T2249_.63.0622a11: 論一耶
T2249_.63.0622a12: 問。寶法師意。以二四聖種一。不レ立二覺支一。有二何
T2249_.63.0622a13: 故一耶
T2249_.63.0622a14: 問。雜心論意。無色界心。望二欲界一時。可レ有二厭
T2249_.63.0622a15: 患對治一耶
| T2249_.63.0622a16: | 問。論文云。有餘師説。神即是定 | 文 | 爾者。論主 |
| T2249_.63.0622a18: | 問。論文云。有餘師説。神即是定。足謂欲等 | 文 |
T2249_.63.0622a20: 心觀一歟
T2249_.63.0622a21: 問。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0622a22: 問。七覺支可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0622a23: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0622a24: 寶攝歟
| T2249_.63.0622a25: | 問。論文云。然所信法。略有二二種一 | 文 | 爾者。寶 |
別總別二法一耶T2249_.63.0622a27: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法僧
T2249_.63.0622a28: 寶攝歟
T2249_.63.0622a29: 問。光法師意。麟喩獨覺。可レ有二理和義一耶
T2249_.63.0622b01: 問。十無學支捨縁中。可レ有二得果捨一耶
T2249_.63.0622b02: 問。有宗意斷離滅三界。其體可レ同耶
T2249_.63.0622b03:
T2249_.63.0622b04:
T2249_.63.0622b05:
T2249_.63.0622b06:
T2249_.63.0622b07: 倶舍論第二十五卷抄
T2249_.63.0622b08: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住二學位一
T2249_.63.0622b09: 時。必退二思法種姓
T2249_.63.0622b10: 法種姓一釋也
T2249_.63.0622b11: 設雖レ退二阿羅漢果一。何隨可レ退二思法種姓哉｣
T2249_.63.0622b12: 答。一道所成思法種姓阿羅漢者。退法種姓
T2249_.63.0622b13: 人。證二阿羅漢果一之後。修二練根一作二思法種姓一
T2249_.63.0622b14: 之類也。而今此人。起二煩惱一退阿羅漢果一。還
T2249_.63.0622b15: 住二學位之時。不レ退二思法種姓一者。先在二學
T2249_.63.0622b16: 位一。爲二退法種姓一。還退住二學位一之時。爲思法
T2249_.63.0622b17: 種姓者。是勝進非レ退故。付下應二是進非
退T2249_.63.0622b18: 之過上。必退二思法種姓一云也。故今論云。思法
T2249_.63.0622b19: 等四。退住二學位。還住レ退非餘。若異此者。
| T2249_.63.0622b20: | 得二勝種姓一故。應二是進非退 | 文 | 光法師釋二此 |
T2249_.63.0622b22: 非二餘思等四一。若異レ此者。先時學位。是退二種
T2249_.63.0622b23: 姓一。今退住二學思等四姓一。得二勝種姓一故。應二是
| T2249_.63.0622b24: | 進非退 | 文 |
T2249_.63.0622b26: 進云。光法師釋云。一來不還世俗道得。亦
| T2249_.63.0622b27: | 容有レ退 | 文 | 付レ之。經部宗意。不レ許二有漏道 |
T2249_.63.0622b29: 是以。見二成實論文一云。世俗道中。無二斷結一故
| T2249_.63.0622c01: | 文 | 如何 |
| T2249_.63.0622c03: | 義一。彼説應理 | 文 | 光法師釋二此文云。經部意 |
T2249_.63.0622c05: 不還。世俗道得。亦容レ有レ退。無漏道斷。亦
T2249_.63.0622c06: 不レ退也。故正理六十八云。然經主意。作二
T2249_.63.0622c07: 如レ是言一。阿羅漢果。亦無有退。一來不還世
| T2249_.63.0622c08: | 俗道得。容有二退義一 | 文 | 圓暉法師釋云。依二經 |
T2249_.63.0622c10: 二果。許二有漏道證一故。容レ有レ退也。若超越
| T2249_.63.0622c11: | 三二果。亦無レ有レ退 | 文 | 任二此等定判一。經部宗 |
T2249_.63.0622c13: 但於下經部宗意。不レ許二有漏道斷惑之義一云
T2249_.63.0622c14: 難上者有漏道雖非二實斷惑道一。伏二煩惱一故。可
T2249_.63.0622c15: レ證二中間二果一也。故慈恩大師宗輪論述記。
T2249_.63.0622c16: 釋一非離聖道有蘊永滅之論文云。有漏六行。
| T2249_.63.0622c17: | 不レ能斷二煩惱一。但名レ伏故 | 文 | 加之今論餘處 |
| T2249_.63.0622c18: | 四 | 中。述二經部宗義一云。或世間道損二所依中煩 |
| T2249_.63.0622c19: | 惱種子一。亦名爲斷 | 文 | 光法師釋一此文一云。若世 |
| T2249_.63.0622c20: | 間道損伏斷故名斷 | 文 | 泰法師釋二此文云。或 |
伏所依身中| T2249_.63.0622c22: | 煩惱種子二。無上近生二或功徳一。亦名爲斷 | 文 | 此 |
| T2249_.63.0622c24: | 義上 | 見 | 故以伏惑道一。可レ證中間二果一也。次於下 |
T2249_.63.0622c26: 漏道一。雖レ伏二煩惱現行一。不斷煩惱種子一。故
T2249_.63.0622c27: 云レ爾歟
T2249_.63.0622c28: 重難云。伏惑道不レ斷煩惱種子一者。證二中間
T2249_.63.0622c29: 二果一云事。其疑猶難レ體哉
T2249_.63.0623a01: 答。伏二彼煩惱一。可レ得二其果體無漏故以二有漏
T2249_.63.0623a02: 道一。可レ證二中間二果一也。若不レ拔二其煩惱根一
T2249_.63.0623a03: 者。可レ退二其果一故。後以二無漏道一。正斷二其煩惱
T2249_.63.0623a04: 種子一之後。可レ證一阿羅漢果一也
T2249_.63.0623a05: 問。經部宗意引二何經説一。證下不レ退二阿羅漢果一
T2249_.63.0623a06: 義レ耶
T2249_.63.0623a07: 文一。證二此義一也
T2249_.63.0623a08: 法阿羅漢不レ退二所得果一之旨上。若爾者。有宗
T2249_.63.0623a09: 意。亦許二此義。何引此經文一。證下一切阿羅漢
T2249_.63.0623a10: 不レ退所得果一之義上哉
T2249_.63.0623a11: 意一。成下不レ退一阿羅漢果一之義上云。經言下不動
T2249_.63.0623a12: 心解脱身作證スルハ我定説二無二因縁ト
| T2249_.63.0623a13: | 文 | 經部宗意。存下一切阿羅漢不レ退無漏定一之 |
T2249_.63.0623a15: 依下不爲惑動一之義上立二不動心解脱之名一。故
T2249_.63.0623a16: 利鈍阿羅漢同名二不動心解脱一也。故光法師
| T2249_.63.0623a17: | 釋二此文一云不動即是阿羅漢果。故知不退 | 文 |
T2249_.63.0623a19: 旨也。有部經部之所存。其義自レ本異也。何混
T2249_.63.0623a20: 難レ之哉
T2249_.63.0623a21: 問。論中述二經部宗意一云。故於二所得現法樂
T2249_.63.0623a22: 住一有退無退故。名二退不退法一。如レ是思等。如
| T2249_.63.0623a23: | レ理應思 | 文 | 光法師釋此文一。作二三解釋。爾者。 |
T2249_.63.0623a25: 又解有退名二第一退法一。無退名二第六不退
| T2249_.63.0623a26: | 法二。思等四種。如理應思 | 文 |
T2249_.63.0623a28: 無異一初釋。有二何差異一。爲一別解釋一哉
T2249_.63.0623a29: 答。第二解意。略其言一故。義勢頗不二分明一。
T2249_.63.0623b01: 但按二一段解釋旨趣一。於下故於二所得現法樂
T2249_.63.0623b02: 住一。有退無退故。名二退不退法一之文上。無レ作二三
T2249_.63.0623b03: 釋一。於二如レ是思等。如レ理應レ思之文一。作二三釋一
T2249_.63.0623b04: 也。所謂初釋。云下有退故名二思法一。無退故名二
T2249_.63.0623b05: 第六不退法一。如レ是乃至。有レ退故名二堪達法一。
T2249_.63.0623b06: 無退故名中第六不退法上。以二思等四種種姓一。
T2249_.63.0623b07: 對二第六不退法一。釋レ之也。第三釋。云下有レ思
T2249_.63.0623b08: 名二第二思法一。無レ思名二不思法一。即是第六。
T2249_.63.0623b09: 如レ是乃至。有二堪達一名二第五堪達法一。無二堪達一
T2249_.63.0623b10: 名二不堪達一。即是第六上。是亦以二思等四種種法
T2249_.63.0623b11: 姓一。對二第六不退法一釋之也。第二釋。云下又解
T2249_.63.0623b12: 有退名二第一退法一。無レ退名二第六不退法一。思
T2249_.63.0623b13: 等四種。如理應レ思。然皆容
退二現法樂住一。T2249_.63.0623b14: 異二此前後釋一。不レ對二第六不退法一。只就思等
T2249_.63.0623b15: 四種種姓。如下有レ退名二退法一。有レ思名二思法一。
T2249_.63.0623b16: 有レ護名二護法一。有二安住名二安住法一。有二堪達一
T2249_.63.0623b17: 名二堪達法一。如レ理應レ思。皆是容
退二現法樂住一| T2249_.63.0623b18: | 爲言 | 然皆容レ退二現法樂住一之釋。此旨炳然 |
T2249_.63.0623b20: 問。可レ有二本來第六種姓類一耶
T2249_.63.0623b21: 此類下也
T2249_.63.0623b22: 定也。何可レ有二本來第六種姓類一哉。是以。寶
T2249_.63.0623b23: 法師餘處解釋中。述未遇縁前利鈍不定一。無二
| T2249_.63.0623b24: | 此類一 | 見 | 若依レ之爾者。見一今論文云。非二練 |
| T2249_.63.0623b25: | 根一得。名爲二不退一 | 文 | 豈非二本來第六種姓類一 |
| T2249_.63.0623b26: | 哉加レ之。披婆沙論處處之文一。或 | 百七十一 | 云二 |
| T2249_.63.0623b28: | 百七十九 | 明レ得二無諍定阿羅漢。云一先是菩薩種 |
T2249_.63.0623c01: 種姓類一如何
T2249_.63.0623c02: 答。異生位。種姓未レ定故。不可レ有二本來第六
T2249_.63.0623c03: 種姓類一。故見二寶法師餘處解釋一云。一切衆
T2249_.63.0623c04: 生。法爾身中。具二六種姓一。遇レ縁不レ同。成二利鈍
T2249_.63.0623c05: 性一。未レ遇レ縁前。利鈍不レ定非二是法爾一。何理相
| T2249_.63.0623c06: | 違 | 文 | 此釋意云。一切衆生。本來具二六種姓故。 |
T2249_.63.0623c08: 其類異也。未レ遇レ縁前。利鈍不定。故無本來
| T2249_.63.0623c09: | 第六種姓類一。又不レ可レ有二本來前五種姓類一 | 爲 |
| T2249_.63.0623c10: | 言 | 但於下今論。非二練根一得名爲二不退一之文上者。 |
T2249_.63.0623c12: 本來第六種姓類一。次。於婆沙論二處之文一
T2249_.63.0623c13: 者。順解脱分以前。具二六種姓故。利鈍雖二不
T2249_.63.0623c14: 定一。心具慈悲專順二菩薩種姓之類。且立菩
T2249_.63.0623c15: 薩種姓名一也。何以レ之可レ定第六種姓哉
T2249_.63.0623c16: 問。喬底迦阿羅漢。退法種姓人歟
T2249_.63.0623c17: 種姓人也
T2249_.63.0623c18: 自害。定知。思法種姓人云事
T2249_.63.0623c19: 披二婆沙論所引契經文一。説二喬底迦阿羅漢相一
| T2249_.63.0623c20: | 云。六返退失阿羅漢果一 | 文 | 豈非二退法種姓人一 |
| T2249_.63.0623c22: | 答。婆沙論 | 六十二 | 中。明二此事一述一評家義二云。應 |
| T2249_.63.0623c23: | レ作二是説彼是退法 | 文 | 故任婆沙論評家義一。喬 |
T2249_.63.0623c25: 以レ刀自害。定知。思法種姓人云難上者。是即
T2249_.63.0623c26: 婆沙論問答也。評家意答二此問一云。彼厭レ退
T2249_.63.0623c27: 故。以レ刀自害。若先不レ退而自害者。乃是思
| T2249_.63.0623c28: | 法 | 文 | 此文意云。思法種姓阿羅漢果聖者。懼二 |
T2249_.63.0624a01: 失二思二自害一也。喬底迦阿羅漢。先退二阿羅漢
T2249_.63.0624a02: 果一畢。懼二重還一自害者。是退法種姓人也
| T2249_.63.0624a03: | 爲言 |
T2249_.63.0624a05: 在無學位退レ之歟
T2249_.63.0624a06: 退失釋也
T2249_.63.0624a07: 者。退二現法樂住一也。有二何證據一釋下在二學位一
T2249_.63.0624a08: 退失下哉
T2249_.63.0624a09: 答。見二婆沙論文一云。契經中説。有二阿羅漢一。名二
T2249_.63.0624a10: 喬底迦一。是時愛心解脱。彼六返退
失阿羅漢T2249_.63.0624a11: 果一已第七返還
得阿羅漢果一時。恐二復退失一。| T2249_.63.0624a12: | 以レ刀自害 | 文 | 經部宗意。存下不レ退二阿羅漢果一 |
通此經文一之時。若於二無學位一。六T2249_.63.0624a14: 返退レ失現法樂住一已。云下六返退
失阿羅漢T2249_.63.0624a15: 果一已上。令二會通一者。豈此經云三第七返還一得阿
T2249_.63.0624a16: 羅漢果一哉。設雖三六返退
失現法樂住一。不レ可T2249_.63.0624a17: レ退
失阿羅漢果故。不レ可レ云三第七返還得阿T2249_.63.0624a18: 羅漢果。而此經既云三第七返還
得阿羅漢果一。T2249_.63.0624a19: 故知。六返退失者。昔在二學位一。耽一味時解脱
T2249_.63.0624a20: 有漏定一。六返退已。深自厭責欲二執レ刀自害一
T2249_.63.0624a21: 之時。由下於二身命一無
所二戀惜一。至二第七返臨二T2249_.63.0624a22: 命終一時。得二阿羅漢果一云レ還
得阿羅漢果一會T2249_.63.0624a23: 也
T2249_.63.0624a24: 重難云。經部宗意。會二今經文一之旨。猶不レ可
T2249_.63.0624a25: レ然。喬底迦先未レ得二阿羅漢果一者。何云二第七
T2249_.63.0624a26: 返還
得阿羅漢果一哉T2249_.63.0624a27: 也
T2249_.63.0624a28: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可レ轉
向餘乘一耶T2249_.63.0624a29: 答。可レ轉
向餘乘一也向餘乘一T2249_.63.0624b01: 者。麟喩獨覺者。最上利根人也。順解脱分位。
T2249_.63.0624b02: 更不レ可レ轉レ向餘乘一。是以。順決擇分位。無レ轉
T2249_.63.0624b03: 向餘乘一。相例可レ同
| T2249_.63.0624b04: | 中麟喩獨覺順解脱分位。可レ轉向餘乘一 | 見 |
| T2249_.63.0624b06: | 答。見婆沙論 | 七 | 文一云。轉二獨覺種姓。順解脱 |
| T2249_.63.0624b08: | 種姓順解脱分一已。則不レ可レ轉。極猛利故 | 文 |
| T2249_.63.0624b09: | 光法師當卷取 意引二此文一 | 任二此文一。麟喩獨覺。順解脱分位。 |
向餘乘一。佛種姓人順解脱分位。不レ轉向T2249_.63.0624b11: 餘乘一云事。甚分明也。但於二麟喩獨覺者。最
T2249_.63.0624b12: 上利根人云難一者。麟喩獨覺者。實雖二最上利
T2249_.63.0624b13: 根人也一。其根不レ及二佛種姓人順解脱分一。其位
T2249_.63.0624b14: 是淺。故轉
向餘乘也。次於下順決擇分位。無| T2249_.63.0624b15: | レ轉向餘乘云例難上者。今論餘處 | 二十三 | 中。本 |
T2249_.63.0624b17: 角佛言。顯二麟角喩及無上覺煗等善根一。竝無下
T2249_.63.0624b18: 移向餘乘義上。皆以二第四靜慮一爲レ依。一座便
T2249_.63.0624b19: 成一自乘覺一故甲。麟喩獨覺。從二煗善根一。一座成
T2249_.63.0624b20: 覺故。順決擇分位。無下轉
向餘乘一之義上也T2249_.63.0624b21: 此論義者。去建暦元年。倶舍二十四五卷
T2249_.63.0624b22: 三十講。乘信問二圓聽一之論義也。古來之
T2249_.63.0624b23: 間。未レ見
聞此疑一。問者旨趣。暗雖レ不二存知一。T2249_.63.0624b24: 乘信者。爲二碩徳一。疑問所レ志。定有二深由一歟。
T2249_.63.0624b25: 可レ思レ之
T2249_.63.0624b26: 問。論中引二契經説一云。所得不動心解脱。身
| T2249_.63.0624b27: | 作證スルハ我決定説レ無二因縁ト | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0624b29: 用退一也
T2249_.63.0624c01: 脱。無レ有二一切時現在前之義一。何無受用退一
T2249_.63.0624c02: 哉
T2249_.63.0624c03: 可同
| T2249_.63.0624c04: | 解脱無一受用退一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0624c06: | 故 | 六十一 | 云。若此 |
| T2249_.63.0624c08: | 一切時現在前一故 | 文 |
| T2249_.63.0624c09: | 脱。無二受用退一云文上者。婆沙論 | 六十一 | 中。釋下 |
T2249_.63.0624c11: 文上。擧二多異説一。如レ云下不動心解脱。以二成就一
T2249_.63.0624c12: 爲レ勝。若得二彼法一。更無所作一故。雖レ不二現前一。
T2249_.63.0624c13: 而不二説爲一退。四増上心。現法樂住。以二現行一
T2249_.63.0624c14: 爲勝。不二現前者。便説爲退。有作二是説。此
T2249_.63.0624c15: 契經中。説三未至定。名二不動心解脱一。説二根本
T2249_.63.0624c16: 靜慮一。名二増上心。現法樂住一。世尊多起二未至
T2249_.63.0624c17: 定一現在前。非二根本靜慮一等上也
T2249_.63.0624c18: 已下有二五異説可レ見レ之
T2249_.63.0624c19: 問。以二不動心解脱一。對二無生智相應一。可レ有二四
| T2249_.63.0624c20: | 句不同一耶 | 見 |
| T2249_.63.0624c22: | 句不同一 | 見 | 若依之爾者。以二時愛心解脱一。對二 |
T2249_.63.0624c24: 答。勘二發智論文一。云下諸無生智相應。皆不動
T2249_.63.0624c25: 心解脱。有一不動心解脱。非一無生智相應一。謂
T2249_.63.0624c26: 不動法阿羅漢盡智。或無學正見相應心勝
T2249_.63.0624c27: 解。已勝解常勝解上。四句之中。無下無生智相
| T2249_.63.0624c28: | 應非不動心解脱一之句上也。故婆沙論 | 百二 | 中。 |
| T2249_.63.0625a01: | 順後句一 | 文 |
T2249_.63.0625a03: 心解脱一者。謂不動法阿羅漢。盡智相應心勝
T2249_.63.0625a04: 解。已勝解。常勝解故。以二時愛心解脱一。對二盡
T2249_.63.0625a05: 智相應一。有二四句不同一也。故婆沙論云。此中
| T2249_.63.0625a06: | 時愛心解脱。對二盡智相應有二四句一 | 文 |
T2249_.63.0625a08: レ爲下無生智相應非二不動心解脱之句體上。何
T2249_.63.0625a09: 云レ無二此句一哉
T2249_.63.0625a10: 答。見二今一段廢立一。以二時愛心解脱。不動心
T2249_.63.0625a11: 解脱體一。對二盡智無生智相應一。作二四句一故。不
T2249_.63.0625a12: レ出二勝解之外餘心所一也。故盡智相應非二時
T2249_.63.0625a13: 愛心解脱一之句體。唯出二不動法阿羅漢盡智
T2249_.63.0625a14: 相應勝解心所一。不レ擧下時解脱阿羅漢盡智相
T2249_.63.0625a15: 應除勝解一餘心所上也
T2249_.63.0625a16: 問。如來可レ有二未曾得功徳一耶
T2249_.63.0625a17: 得功徳一也
T2249_.63.0625a18: 論中。述三世尊唯有二一受用退一。如來無二未得
T2249_.63.0625a19: 退一定。若有二未曾得功徳一者。何無二未得退一哉
T2249_.63.0625a20: 若依レ之爾者。見二婆沙論處處之文一。或云二
T2249_.63.0625a21: 佛亦於レ道得修習修。倶不盡故一。或述三如來無
T2249_.63.0625a22: 漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。倶非二
T2249_.63.0625a23: 他心智現所取境一。任二此等文一。如來有二未曾得
T2249_.63.0625a24: 功徳一云事。分明也如何
T2249_.63.0625a25: 答。如來無二未得退一者。諸論一同之説。故無二
T2249_.63.0625a26: 未曾得功徳一云事。必然也。何況。見二今論餘
| T2249_.63.0625a27: | 處 | 五 | 文一云。佛無下一徳由二加行一得上暫起二欲樂一。 |
| T2249_.63.0625a29: | 皆離染得 | 文 | 披二正理論餘處 | 七十四 | 説一云。若曾 |
T2249_.63.0625b02: 應レ未三具修二一切功徳一。爲二具證得一。應二更進修一。
| T2249_.63.0625b03: | 便同二二乘一。功徳不レ滿 | 文 | 加レ之。勘二婆沙論處 |
修T2249_.63.0625b05: 一切功徳一。今若更修前應二未得一。若爾。前位功
T2249_.63.0625b06: 徳未レ滿。初成佛時。應レ非三究竟證
得無上正| T2249_.63.0625b07: | 等菩提一 | 文 | 或 | 百六十三 | 云若已得法現在前。復 |
T2249_.63.0625b09: 解脱等持等至一。爾時亦應三更修二未來一。如レ此
T2249_.63.0625b10: 則盡智時。應不三具得二一切功徳一。云何得レ名二
| T2249_.63.0625b11: | 所作究竟一 | 文 | 或 | 百八十八 | 説下佛得二盡智一時。得中 |
| T2249_.63.0625b12: | 邊際上云。依二成就一故。可レ言レ得二邊際一 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0625b14: 求之一。但於二婆沙論。佛亦於レ道。得修習修。倶
T2249_.63.0625b15: 不レ盡故之文一者。望二二乘道一云レ爾也。婆沙抄
T2249_.63.0625b16: 中。釋旨如レ此。次於下婆沙論如來未曾得有漏
T2249_.63.0625b17: 心心所法。非二他心智現所取境一之文上者。如
T2249_.63.0625b18: 來初盡智現在前位。得二一切有漏無漏功徳一
T2249_.63.0625b19: 盡故。如來所得功徳。一切皆是曾所得法。理
T2249_.63.0625b20: 實雖レ無二未曾得類一。如二盡智所修有漏功徳。其
T2249_.63.0625b21: 體殊勝。不
似二學位所得修習修有漏功徳一。| T2249_.63.0625b22: | 故立二未曾得名一也。准下光法師餘處 | 二十六 | 得 |
T2249_.63.0625b24: 重難云。光法師餘處第二釋意。不レ云下得勝二
T2249_.63.0625b25: 曾得一故。亦名中未曾得上。若依二此釋意一之時。如
T2249_.63.0625b26: 何可レ會二婆沙論今文一哉
| T2249_.63.0625b27: | 答。彼第二釋意。乍レ名二曾得一修レ之 | 爲言 | 更非 |
T2249_.63.0625b29: 相違一也
T2249_.63.0625c01: 尋云。未得退者。名二自種姓功徳未
得レ之歟。T2249_.63.0625c02: 爲
當指二勝姓功徳一歟T2249_.63.0625c03: 答。自種姓功徳未レ得レ之。名二未得退一。亦指二勝
T2249_.63.0625c04: 種姓功徳一。名二未得退一也
T2249_.63.0625c05: 疑云。婆沙論中。釋三佛無二未得退一。云下無二未得
T2249_.63.0625c06: 退一。住二諸有情最勝根一故上。釋三獨覺有二未得退一。
T2249_.63.0625c07: 云下未得退者。未レ得二諸佛最勝根一故上。釋三聲聞
T2249_.63.0625c08: 乘中。不時解脱。有二未得退一。云下未得退者。
T2249_.63.0625c09: 未レ得二諸佛獨覺根一故上。釋三時解脱有二未得退一。
| T2249_.63.0625c10: | 云下未得退者。未レ得二三乘不退根一故上 | 文 |
| T2249_.63.0625c12: | 勝レ己殊勝功徳一。猶未レ得故上 | 文 | 光法師釋二此 |
| T2249_.63.0625c14: | レ得故 | 文 | 准二此等釋一思レ之。指二勝種姓功徳。名二 |
| T2249_.63.0625c16: | 何處 | 見 | 哉 |
| T2249_.63.0625c18: | 道理必然也。故正理論 | 七十 | 云。除二佛世尊一。餘 |
| T2249_.63.0625c20: | 定等一。應レ得功徳未レ能レ得故。有二未得退一 | 文 | 此 |
| T2249_.63.0625c22: | 見 | 加レ之光法師餘處 | 二十三 | 所引正理論 | 六十一 |
| T2249_.63.0625c24: | 未得退一密作二是説一 | 文 | 婆沙論 | 六十一 | 中。述二此 |
T2249_.63.0625c26: 中間貪
著勝名利一故。於二頂善根一。有二未得退一| T2249_.63.0625c27: | 文 | 自種姓功徳未レ得レ之名二未得退一云事。此等 |
T2249_.63.0625c29: 幷光法師釋一者。且出二未得退之本一云レ爾也。
T2249_.63.0626a01: 更非レ遮下自種姓功徳未レ得レ之名二未得退一之
T2249_.63.0626a02: 義上也
T2249_.63.0626a03: 問。修二不淨觀一。修二持息念一。入二聖道一者。倶可
T2249_.63.0626a04: レ有二退失一耶
T2249_.63.0626a05: 修二不淨觀一入二聖道一者。容レ有二退失一。修二持息
| T2249_.63.0626a06: | 念一。入二聖道一者。必無二退失一 | 文 | 付レ之。設雖下修二 |
T2249_.63.0626a08: 喩獨覺。及佛。依二第四靜慮一一生成覺。豈非下
T2249_.63.0626a09: 修二不淨觀一入中聖道上哉
T2249_.63.0626a10: 答。修二不淨觀一修二持息念一入二聖道一者。其類萬
T2249_.63.0626a11: 差也。何可レ定下修二不淨觀一。入二聖道一者。有二退
T2249_.63.0626a12: 失一。修二持息念一。入二聖道一者。無中退失上哉。是以。
| T2249_.63.0626a13: | 見二今論餘處 | 二十三 | 文一。明下麟角及佛。依二第四 |
| T2249_.63.0626a15: | レ起二于座一。乃至二菩提一 | 文 | 婆沙論 | 七 | 中。述二評家 |
T2249_.63.0626a17: 不淨觀。乃至二無生智一。皆是生中依二第四靜
T2249_.63.0626a18: 慮一。一座引起。尚非二此生餘位一。何況前生。麟
| T2249_.63.0626a19: | 角喩獨覺亦爾 | 文 | 明知。修二不淨觀一入二聖道一 |
T2249_.63.0626a21: 正理論文一者。不淨觀治レ貪。以二無貪一爲レ體。持
T2249_.63.0626a22: 息念治レ尋。以レ慧爲レ體。故以レ之一往相
配有T2249_.63.0626a23: 退無退一許也。故正理論中。述下修二不淨觀一入二
T2249_.63.0626a24: 聖道一者。容レ有二退失一。修二持息念一。入二聖道一者。
T2249_.63.0626a25: 必無中退失上畢云。尊
重止觀一。無貪癡増。如レ次| T2249_.63.0626a26: | 應レ知二有退無退一 | 文 | 婆沙論 | 六十二 | 云。有二無貪 |
| T2249_.63.0626a28: | 文 | 此等之文。皆是一往決判也。全非二性相而 |
定歟。以レ實而言。倶可レ通二退失不退失一T2249_.63.0626b02: 也
T2249_.63.0626b03: 問。於二六欲天一。初入二聖道一者。必可二利根一耶
T2249_.63.0626b04: 答。正義家意。不二必利根一也
T2249_.63.0626b05: 根者。設雖下於二六欲天一初入二聖道一者上。何必可二
| T2249_.63.0626b06: | 利根一哉 | 六十二 | 文一 |
| T2249_.63.0626b08: | 根 | 文 | 如何 |
| T2249_.63.0626b10: | 也。故寶法師所引正理論 | 七十 | 云。六欲天處 |
T2249_.63.0626b12: 智一。能制
伏心一。令レ背二妙境一。入二聖道一故。有説T2249_.63.0626b13: 退者。由レ闕二資縁一。或所依身。不二平等一故。六欲
T2249_.63.0626b14: 天處。二事竝無。雖レ有二鈍根隨信行姓生レ彼
| T2249_.63.0626b15: | 得聖。亦無二退理一 | 文 | 顯宗論 | 三十三 | 説。全亦同 |
T2249_.63.0626b17: 何故無レ退之問一。云二無退具故一者。當下正理論
T2249_.63.0626b18: 有説退者由レ闕二資縁一等之第二師説上也。云下
T2249_.63.0626b19: 六欲天中。初入二聖道一得二聖果一者。皆是利根。
T2249_.63.0626b20: 諸利根者。以不退故上者。當二正理論有説利
T2249_.63.0626b21: 根故。無レ有レ退等之初師説一也。但今此二師
T2249_.63.0626b22: 説中。六欲天中。有二隨信行一云説。可レ爲二正義一。
| T2249_.63.0626b23: | 今論。幷正理 | 七十 | 顯宗 | 三十三 | 兩論中。述二隨信 |
T2249_.63.0626b25: 億四萬七千八百二十五種一者。一同之説。無二
T2249_.63.0626b26: 異義一故也
T2249_.63.0626b27: 問。時解脱阿羅漢。退住二學位一後。未レ還
得無T2249_.63.0626b28: 學果一前。修二練根一作二見至類一可レ有耶
T2249_.63.0626b29: レ有二此類一也
T2249_.63.0626c01: レ果退中間。不二命終一故上。云二退已須臾。必還得
| T2249_.63.0626c02: | 故一 | 文 | 既云二須臾還得一。更不レ可レ有下修二練根一 |
T2249_.63.0626c04: 何無二此類一哉。是以。論文雖レ判三一切從レ果退
T2249_.63.0626c05: 必得。不二命終一。全不レ云レ不レ修二練根一哉
T2249_.63.0626c06: 答。時解脱阿羅漢退位。住二學位一之後。未三
T2249_.63.0626c07: 還
得無學果一之前。修二練根一作二見至一之義可| T2249_.63.0626c08: | レ有也。故婆沙論 | 六十七 | 中。引二識身足論一云。謂 |
| T2249_.63.0626c10: | 練根作二見至一已。還得阿羅漢果一 | 文 | 加レ之。 |
| T2249_.63.0626c11: | 見二光法師餘處解釋一。或 | 六 | 三述見修無學三道 |
| T2249_.63.0626c13: | 轉レ根亦與二已起利修道一爲レ因 | 文 | 或 | 十七 | 明下無 |
T2249_.63.0626c15: 轉根爲二見至一。以二過去鈍無學道一爲二同類因一。
| T2249_.63.0626c16: | 學ノ見至爲二等流果一 | 文 |
T2249_.63.0626c18: 前。修二練根一作二見至一云事。分明也。但於二今
T2249_.63.0626c19: 論。退已須臾必還得故之文一者。於二果位一者。
T2249_.63.0626c20: 聖者專所二欣求一故。雖レ退二彼果一。還得之思甚
T2249_.63.0626c21: 深。多分須臾還得故云レ爾也。更非レ遮下少分
T2249_.63.0626c22: 修二練根一作二見至一之類上也。
| T2249_.63.0626c23: | 重難云。婆沙論 | 六十二 | 中。答下諸已退者。住 |
T2249_.63.0626c25: 或云下退者不レ定。不二自在一故上之異説有レ之。
T2249_.63.0626c26: 其中退者不レ定。不二自在一故之師意。云下或
T2249_.63.0626c27: 經二久時一。方得二本果一。謂以二欲果聞思慧力一。
T2249_.63.0626c28: 引
起修慧聖道一。現前轉二信勝解一。成二見至T2249_.63.0626c29: 根一。然後復起二阿羅漢果一。故彼退已遲速不
T2249_.63.0627a01: 定。許下時解脱阿羅漢退住二學位一之後。未
T2249_.63.0627a02: レ還
得無學果一之前。修二練根一作二見至一之義上。T2249_.63.0627a03: 住經二少時一乃至未覺之初意。無レ許二此義一。而
T2249_.63.0627a04: 今論退已須臾必還得故之文。當下婆沙論。住
T2249_.63.0627a05: 經二少時一乃至未覺之初師意上。故明知。今論
| T2249_.63.0627a06: | 意。不レ許二此義一也 | 是一 | 三十二 |
| T2249_.63.0627a08: | 學果一。於二見至道一得二非擇滅一 | 文 |
| T2249_.63.0627a10: | 至二之義上 | 見 |
T2249_.63.0627a12: 説。故少分亦許下退果之後。經二多時一類上。故今
T2249_.63.0627a13: 論意。可レ同下婆沙論。有作二是説一。退者不レ定。不二
T2249_.63.0627a14: 自在一故之説上也。故許下時解脱阿羅漢退住二
T2249_.63.0627a15: 學位一修二練根一作二見至一之義上。更無二相違一也
T2249_.63.0627a16: 次。於下婆沙論。信勝解者。得二無學果一。於二見至
T2249_.63.0627a17: 道一得二非擇滅一云文上者。既云下若決定依二信勝
T2249_.63.0627a18: 解道一得二無學果一故上。且據二一類一。云下於二見至
T2249_.63.0627a19: 道一得二非擇滅上也。非レ云下信勝解者。得二無學
T2249_.63.0627a20: 果一。一切皆於二見至道一得中非擇滅上。故亦無レ所
T2249_.63.0627a21: レ背也
T2249_.63.0627a22: 問。一來果聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。必
T2249_.63.0627a23: 可下與二預流勝果道得一倶起上耶
T2249_.63.0627a24: 起一也
T2249_.63.0627a25: 起二欲界上上品煩惱一退時。何必與二彼勝果道
T2249_.63.0627a26: 得二倶起哉。是以。不還果聖者。起二欲界上上
T2249_.63.0627a27: 品煩惱一退時不下必與二預流勝果道得一倶起上。
T2249_.63.0627a28: 相例可レ同
T2249_.63.0627a29: 聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。必與一預流
| T2249_.63.0627b01: | 勝果道得一倶起 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0627b02: | 答。見二婆沙論 | 百五十九 | 文一云。謂諸聖者。已離二 |
T2249_.63.0627b04: 心預流果。及勝果道。幷善惡作憂根倶生
T2249_.63.0627b05: 品四蘊諸得倶起。若起二上上品纒一退時。猶
T2249_.63.0627b06: 能護二加行一者。彼心亦與二如レ前善得一倶起。其
T2249_.63.0627b07: 有下不レ能レ護二加行一者上。除二預流勝果道一。彼心
| T2249_.63.0627b08: | 與二餘如レ前善得一倶起 | 文 | 准二此文一思レ之。一 |
T2249_.63.0627b10: 加行一者。彼心與二預流果。及預流勝果道得一
T2249_.63.0627b11: 倶起。不レ護二加行一者。唯與二預流果得一倶起。
T2249_.63.0627b12: 不下與二預流勝果道一倶起上可レ云也。但於二難中
T2249_.63.0627b13: 被出婆沙論説一者。全以非レ疑。正被レ爲レ疑
| T2249_.63.0627b14: | 之説者。婆沙論 | 百五十九 | 若一來者。前六品 |
T2249_.63.0627b16: 心隨二其所應一。與一餘如レ前善得一倶起之文歟。
T2249_.63.0627b17: 若爾。此文既置下隨二其所應一之言上。故知。一來
T2249_.63.0627b18: 果聖者。若起二欲界中下乃至上中五品煩惱一
T2249_.63.0627b19: 退時。彼心與二預流果。及預流勝果道得一倶
T2249_.63.0627b20: 起。若起二欲界上上品煩惱一退時。能護二加行一
T2249_.63.0627b21: 者。彼心與二預流果。及預流勝果道得一倶起。
T2249_.63.0627b22: 不レ護二加行一者。唯與二預流果得一倶起。不下與二
| T2249_.63.0627b23: | 預流勝果道得一倶起上 | 爲言 | 恐二繁重一故。置下隨二 |
T2249_.63.0627b25: レ可レ然事歟
T2249_.63.0627b26: 護加行不護加行事。婆沙論第百五十九。
T2249_.63.0627b27: 幷第百六十卷中。處處有レ之可レ見レ之
T2249_.63.0627b28: 問。有漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一後。
T2249_.63.0627b29: 唯起無色界煩惱一退二阿羅漢果一義可レ有耶
T2249_.63.0627c01: 答。不レ可レ有二此義一也
T2249_.63.0627c02: 者。既許下起二無色界煩惱一退上。何可レ定下不レ起二
T2249_.63.0627c03: 色界煩惱一退レ哉
T2249_.63.0627c04: 無漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一之後。
| T2249_.63.0627c05: | 唯起二無色界煩惱一。退二阿羅漢果一之義可レ有 | 見 |
T2249_.63.0627c07: 答。以二性相一案二此事一。有漏道證二不還果一聖者。
T2249_.63.0627c08: 證二阿羅漢果一之後。唯起二無色界煩惱一。退二阿
T2249_.63.0627c09: 羅漢果一之義。不レ可レ有也。但於無漏道證例
T2249_.63.0627c10: 難一者。凡位已斷二欲色界煩惱一入二見道一。證二不
T2249_.63.0627c11: 還果一之人。證二阿羅漢果一之後。不レ可レ有下起二
T2249_.63.0627c12: 色界煩惱一退二阿羅漢果一之義上。入聖之後。必
T2249_.63.0627c13: 起二凡位所斷色界煩惱一。能治二勝果道一故。世
T2249_.63.0627c14: 出世道所成堅故。永不退起レ之也。准下今論餘
| T2249_.63.0627c15: | 處 | 二十三 | 由此先離二三靜慮染一後。依二下地一入二 |
生後T2249_.63.0627c17: 勝果道一之文上可レ思レ之。故今此人。唯起二無色
T2249_.63.0627c18: 界煩惱一。可レ退二阿羅漢果一也
T2249_.63.0627c19: 重難云。有漏道證二不還果一聖者之中。未至地
T2249_.63.0627c20: 心無間起二第二靜慮近分地心一。斷初靜慮煩
T2249_.63.0627c21: 惱一。第二靜慮近分地心無間起二第三靜慮近
T2249_.63.0627c22: 分地心一。斷二第二靜慮煩惱一。第三靜慮近分地
T2249_.63.0627c23: 心無間起二第四靜慮近分地心一。斷二第三靜慮
T2249_.63.0627c24: 煩惱一。第四靜慮近分地心無間起二空無邊處
T2249_.63.0627c25: 近分地心一。斷二第四靜慮煩惱一。都不レ起二四靜
T2249_.63.0627c26: 慮根本地心一。證二阿羅漢果一之人。唯起無色
| T2249_.63.0627c27: | 界煩惱一。可レ退彼果一也婆沙論 | 六十一 | 中。述下不 |
T2249_.63.0627c29: 故也
T2249_.63.0628a01: 答。上下地近分地心。互不二相生一故。無二此義一
T2249_.63.0628a02: 也
T2249_.63.0628a03: 上下地近分地。互不二相生一云事。倶舍論第
T2249_.63.0628a04: 二十五卷。同學抄。幷第二十八卷明思抄
T2249_.63.0628a05: 中。委記
録之一可二引見一也T2249_.63.0628a06: 問。無學聖者。修二練根一無間道。可レ通二曾得道一
T2249_.63.0628a07: 耶
T2249_.63.0628a08: 得道一者。披二婆沙。正理。兩論所説一。不レ通二曾得
| T2249_.63.0628a09: | 道一 | 見 | 若依レ之爾者。識身足論中。出下現在無 |
| T2249_.63.0628a11: | 解脱阿羅漢住下得二不動一無間道中上 | 云云 |
T2249_.63.0628a13: 道一哉
T2249_.63.0628a14: 答。有學無學聖者。修二練根一無間解説二道。
T2249_.63.0628a15: 唯限二未曾得道一。不レ通二曾得道一也。故婆沙論
| T2249_.63.0628a16: | 六十八 | 中明二有學練根一云。彼加行道。或是曾 |
| T2249_.63.0628a17: | 得。或未曾得。無間解脱道。倶唯未曾得 | 文 |
| T2249_.63.0628a19: | 得。九無間道。九解脱道。唯未曾得 | 文 |
| T2249_.63.0628a20: | 七十 | 云。學無學位。修二練根一時。加行皆通二曾未 |
| T2249_.63.0628a21: | 曾得無間解脱一。唯是未曾 | 文 |
T2249_.63.0628a23: 道一云事。分明也。但於二識身足論文一者。時解
T2249_.63.0628a24: 脱聖者。修二練根一作二不動一。第九無間道位。成
T2249_.63.0628a25: 就前八無間道一故。云二已了別一。今現起故。云二
T2249_.63.0628a26: 今了別一。不レ可レ當二成就一故。云レ非二當了別一也。
T2249_.63.0628a27: 重意云。第九無間道。現在前位。前八無間道。
T2249_.63.0628a28: 實雖レ落
謝過去一。同是一種無間道故。九無間T2249_.63.0628a29: 道。合見二現在無學心一之時。第九無間道。唯
T2249_.63.0628b01: 未曾得故。雖レ無二已了別義一。前八無間道。已
T2249_.63.0628b02: 成就故。指レ之云二現在無學心已了別一也。非
T2249_.63.0628b03: レ謂二現在第九無間道。是已了別一。全無二相違一
T2249_.63.0628b04: 也
T2249_.63.0628b05: 重難云。識身足論文。於二現在無學心一有二三
T2249_.63.0628b06: 句一中。出上已了別。今了別非二當了別一句上云。謂
T2249_.63.0628b07: 時解脱阿羅漢住下得二不動無間道一中上也。第
T2249_.63.0628b08: 九無間道。現在前位。前八無間道。是過去無
| T2249_.63.0628b09: | 學心也。何現在無學心中取レ之哉 | 是一 |
T2249_.63.0628b11: 非二已了別一。今了別。非二當了別一句上云。謂先不
T2249_.63.0628b12: 退阿羅漢果。住二阿羅漢果一無間道中。得二阿
| T2249_.63.0628b13: | 羅漢果一。從二阿羅漢果一定不レ當レ退 | 文 |
T2249_.63.0628b15: 別一句上。若如二今義一者。金剛喩定位。成
就前八| T2249_.63.0628b16: | 無間道一故。可レ爲二現在學心已了別句一也 | 是二 |
T2249_.63.0628b18: 答。無學練根九無間道。同一種類無間道故。
T2249_.63.0628b19: 現在第九無間道。雖レ無二已了別義一。以二前八
T2249_.63.0628b20: 無間道一攝
屬現在一。爲二現在無學心已了別T2249_.63.0628b21: 句一也
T2249_.63.0628b22: 但於二現在學心例難一者。金剛喩定。一切道
T2249_.63.0628b23: 中。獨得二金剛名一。勝二諸道一故。金剛喩定位。以二
T2249_.63.0628b24: 前八無間一。不レ爲二一種類現在學心一也。故今
T2249_.63.0628b25: 論中。云下上界修惑中。斷二初定一品一。至二有頂
T2249_.63.0628b26: 八品一。皆阿羅漢向。第九無間道。名中金剛喩
T2249_.63.0628b27: 定上。以二金剛喩定一。別擧レ之也。故金剛喩定。現
T2249_.63.0628b28: 在前位。成
就前八無間道一。不レ爲二現在學心T2249_.63.0628b29: 已了別句一也
T2249_.63.0628c01: 重難云。無學練根。皆於應果一者。光法師解
T2249_.63.0628c02: 釋也。無學練根第九無間道。可三道同二金剛
T2249_.63.0628c03: 喩定一。何有二不同一哉
T2249_.63.0628c04: 答。得二金剛喩定稱一。獨在下斷二非想地煩惱一第
T2249_.63.0628c05: 九無間道二。故無學練根第九無間道。理實異
T2249_.63.0628c06: レ之也。但無學練根。皆於二應果一者。道數等同
T2249_.63.0628c07: 故。就二大旨一云レ爾也
T2249_.63.0628c08: 問。婆沙論中。信勝解不二轉根一作二見至一者。違二
| T2249_.63.0628c09: | 識身足論文一 | 見 | 爾者。違二何文一耶 |
T2249_.63.0628c11: 了一。非二當了一。謂時解脱阿羅漢退二阿羅漢果一。
T2249_.63.0628c12: 作二信勝解一。彼練根作二見至一已。還
得阿羅漢| T2249_.63.0628c13: | 果一 | 文 | 付レ之。依二婆沙論所引一。見二識身足論 |
| T2249_.63.0628c14: | 十二 | 文一。出下過去無學心。已了別。非二今了別一。 |
T2249_.63.0628c16: 不動一。時解脱阿羅漢。轉根作二不動一之時。有二
T2249_.63.0628c17: 此義一云也。何違二彼論現文一。引判下退住二有學
T2249_.63.0628c18: 位一轉根之類上哉
T2249_.63.0628c19: 答。見二婆沙論文一。標二如彼説一引レ之。明知。識身
T2249_.63.0628c20: 足論梵本。有二此文一云事。但於二現行之本一者。
T2249_.63.0628c21: 譯者略レ之歟。何況。過去學心已了別非二今了
T2249_.63.0628c22: 別一。非二當了別一之義。有學練根。作二見至一位。雖
T2249_.63.0628c23: レ容レ有二此義一。論中出二此句一云。謂阿羅漢從二阿
| T2249_.63.0628c24: | 羅漢果一。定不レ當レ退 | 文 | 准レ彼思レ之。過去無學 |
T2249_.63.0628c26: 練根作二不時解脱一位。雖レ容レ有二此義一。擧下退
T2249_.63.0628c27: 住二有學一。練根作二見至一後。還
得阿羅漢果一之T2249_.63.0628c28: 類上。尤順二一段施設一也。加レ之。有餘師。信勝解
T2249_.63.0628c29: 不二轉根一作二見至一云説意。雖レ會二處處違文一。
T2249_.63.0629a01: 述下彼作二是答一。我不レ能レ通二識身論文一。極明了
T2249_.63.0629a02: 故上。無レ會二識身足論説一。識身足論中。若無二此
T2249_.63.0629a03: 文一者。豈不レ會レ之哉。識身論文。極明了故之
T2249_.63.0629a04: 言。彼論中。正有二此文一云事炳然也
T2249_.63.0629a05: 問。無學聖者。修二練根一時。用二九無間九解脱
T2249_.63.0629a06: 道一。有二何故一耶
T2249_.63.0629a07: 付レ之。有學練根。世出世二道所成也。尤可
T2249_.63.0629a08: レ有二久習義一。何不レ用二九無間九解脱道一哉。何
T2249_.63.0629a09: 況。退法種姓。無學聖者。修二練根一作一思法一。重
T2249_.63.0629a10: 修二練根一。作二護法一之時。彼思法種姓。是一道
T2249_.63.0629a11: 所成。無レ有二久習義一。不レ可レ用二九無間九解脱
T2249_.63.0629a12: 道一哉
T2249_.63.0629a13: 答。論中釋二久習義一云。彼鈍根姓。由二久串習一。
T2249_.63.0629a14: 非三少功力可二能令
轉。學無學道。所レ成堅故| T2249_.63.0629a15: | 文 | 文意云。證得聖果一種姓決定之後。障根無 |
| T2249_.63.0629a17: | 用二九無間九解脱道一 | 爲言 | 但於二有學練根例 |
T2249_.63.0629a19: 果一。有學練根。皆於二初果一。又於二無學一。二聖所
| T2249_.63.0629a20: | 成。學乃一凡。不レ可レ爲レ例 | 文 | 文意云。有學練 |
T2249_.63.0629a22: 定一。不レ同二聖位種姓。學無學道二聖所成。久
T2249_.63.0629a23: 串習故用二一無間一解脱道一云也。次。於下無
T2249_.63.0629a24: 學重練根時。所捨種姓。無二久習義一云難上者。
T2249_.63.0629a25: 退法種姓。無學聖者。修二練根一作二思法一。重修二
T2249_.63.0629a26: 練根一。作二護法一之時。彼思法種姓。雖二一道所
T2249_.63.0629a27: 成一。護法種姓之障。退法之時。成
就之一。思法T2249_.63.0629a28: 之時。成
就之一故。此障是久習之源也。成就T2249_.63.0629a29: 此障一故。彼思法種姓。可レ有二久習義一也
T2249_.63.0629b01: 尋云。久習指二鈍根種姓一歟。爲
當云二能障無T2249_.63.0629b02: 知一歟
T2249_.63.0629b03: 答。久習者。指二鈍根種姓一也。故論文。云三彼鈍
T2249_.63.0629b04: 根姓由二久串習一。光法師。釋下又於二無學一二聖
T2249_.63.0629b05: 所成。學乃一凡。不レ可爲レ例也上。但久習能障
T2249_.63.0629b06: 無知故。鈍根種姓。有二久習義一也。故尋二久習
T2249_.63.0629b07: 之源一。亦由能障無知一故。能障無知。云二久習
T2249_.63.0629b08: 之義邊可
有歟T2249_.63.0629b09: 問。有學練根解脱道位。可レ修二有漏法一耶
T2249_.63.0629b10: 答。不レ修二有漏法一也
| T2249_.63.0629b11: | 見二光法師解釋一云。有學練根。皆於初果一 | 文 |
T2249_.63.0629b13: 根解脱道其義可レ同
T2249_.63.0629b14: 中。述三練根位得二通果心一云。謂轉根作二見至
| T2249_.63.0629b15: | 不動一時 | 文 | 既云下轉根作二見至一時。得中通果心上。 |
T2249_.63.0629b17: 如何
T2249_.63.0629b18: 答。有學練根。解脱道位。如下得二初果一解脱道上
T2249_.63.0629b19: 故不レ修二有漏法一也。故正理論中。上云下若有
T2249_.63.0629b20: 學位。修二練根一時。加行未來。亦通修二二無間
T2249_.63.0629b21: 解脱一。未來所修。亦唯無漏。如
得二初果一畢。下T2249_.63.0629b22: 雖レ擧三彼解脱道位。修二有漏法一。云三有餘師説。
| T2249_.63.0629b23: | 遂歎二初義一。云二前説爲善 | 文 | 婆沙論 | 百六十三 |
T2249_.63.0629b25: 云レ不レ修二世俗道一。或云レ修二世俗道一之二説上
T2249_.63.0629b26: 畢。下述二評家義一。云下如是説者。爾時唯修二無
| T2249_.63.0629b27: | 漏道一。以レ同二見道得果一故上 | 文 | 光法師餘處 | 二十 |
| T2249_.63.0629b28: | 六 | 釋下有學練根。解脱道位不レ修二世俗智一見之 |
| T2249_.63.0629c01: | 脱一。故以下學練根如中得二初果一一解脱上故 | 文 |
| T2249_.63.0629c03: | 此非二正義一。俗智不レ能レ斷二有頂見惑一故 | 文 |
T2249_.63.0629c05: レ修二有漏法一云事。甚分明也。但於下婆沙論。轉
T2249_.63.0629c06: 根作二見至一時。得二通果心一云文上者。正理論中。
T2249_.63.0629c07: 會二此文一云。彼論但依二得倶生一説。如二下地道。
T2249_.63.0629c08: 現在前時。上地化心。亦説爲一得。謂如下已離二
T2249_.63.0629c09: 三靜慮染一。依二初靜慮入二見諦一者。亦説丙彼得乙
T2249_.63.0629c10: 四定化心甲。然理不應。由三下見道現在前故
T2249_.63.0629c11: 修上地法一。彼文但依下見道與二彼得倶生上説。
| T2249_.63.0629c12: | 此亦應レ然 | 文 |
| T2249_.63.0629c14: | 重難云。見婆沙論一處 | 百五十九 | 文一云。已離二 |
T2249_.63.0629c16: 有説及二解脱道時一。彼心與隨所應靜慮果。欲
| T2249_.63.0629c17: | 界通果心品諸得一倶起 | 文 |
會第百三十五卷文一哉T2249_.63.0629c19: 答。婆沙論今文。既有二二師説一。第二師意。已
T2249_.63.0629c20: 離二欲染一。信勝解練根作二見至一。解脱道時。靜
T2249_.63.0629c21: 慮果欲界通果心品諸得倶起者。有學練根
T2249_.63.0629c22: 解脱道位。修二有漏法一云不正義。一師説意
T2249_.63.0629c23: 也。正理論中。何可レ會レ之哉。第百三十五卷
T2249_.63.0629c24: 文。無レ有二異説一。明知。引レ之會也
T2249_.63.0629c25: 又尋云。正理論中云。如二下地道現在前時。上
T2249_.63.0629c26: 地化心。亦説爲
得者。何處此文引爲二例證一T2249_.63.0629c27: 哉
T2249_.63.0629c28: 答
T2249_.63.0629c29: 問。光法師意。相應行地。修二練根一時。可斷二無
T2249_.63.0630a01: 知一耶
T2249_.63.0630a02: 者。斷二無知一事。必可レ依二無漏智力一。相應行地。
T2249_.63.0630a03: 無レ起二無漏智一。何可レ斷二無知一哉。若依レ之爾
T2249_.63.0630a04: 者。光法師所引婆沙論中。明二相應行地轉根
| T2249_.63.0630a05: | 相二云。用二多加行一。引二一無間一解脱道一 | 文 | 若 |
T2249_.63.0630a07: 答。相應行地。修二練根一時。不レ可レ斷二無知一。不
T2249_.63.0630a08: 染無知。是微細難レ斷法。以二凡位智一。輒不レ可
T2249_.63.0630a09: レ斷レ之故也。是以。光法師所引婆沙論中。述二
T2249_.63.0630a10: 評家義一云。相應地中。諸轉根者。雖レ不レ捨レ劣
T2249_.63.0630a11: 得二勝品根一。而得レ勝時。劣品種姓。不二現行一故。
| T2249_.63.0630a12: | 亦名爲レ捨 | 文 | 寶法師所引正理論云。若聖位 |
T2249_.63.0630a14: 者。但得二勝姓一。劣姓不レ行。名爲二轉根一。非二捨
| T2249_.63.0630a15: | レ劣得一 | 文 | 思二此等文意一。不レ捨二劣品根一。即不レ斷二 |
T2249_.63.0630a17: 劣品根一哉。但於二光法師所引婆沙論文一者。
T2249_.63.0630a18: 彼雖レ非三正斷二不染無知一。爲レ伏二彼無知一。用二一
T2249_.63.0630a19: 無間一解脱道一也
T2249_.63.0630a20: 去四月下旬之候。於二當寺八幡宮一被レ行二
T2249_.63.0630a21: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講一
T2249_.63.0630a22: 之時。宗成法師對二樹恩法師一。擧二此疑問一。
T2249_.63.0630a23: 其時難云。相應行地修二練根一時。不レ斷二無
T2249_.63.0630a24: 知一者。今此人至二聖位一之後。猶可レ成二劣品
T2249_.63.0630a25: 種姓。根障無知一歟。若爾。聖位豈可レ有二此
T2249_.63.0630a26: 義一哉
T2249_.63.0630a27: 次不レ捨二劣品種姓一者。聖位之後。思法種
T2249_.63.0630a28: 姓等人。可レ成二退法種姓等一歟。聖禪僧都
T2249_.63.0630a29: 其座云。退法種姓人。於二相應行地一。修二練
T2249_.63.0630b01: 根一。作二思法種姓一之後。欲レ入二見道一之時。世
T2249_.63.0630b02: 第一法位。可レ捨二退法種姓攝根障無知一
T2249_.63.0630b03: 也。如三彼世第一法位。頓捨二三界九地諸異
T2249_.63.0630b04: 生性一也。餘位練根。准レ之可レ思。次聖位以
T2249_.63.0630b05: 後。無漏五蘊爲二種姓體一。望レ之論二六種姓
T2249_.63.0630b06: 差異二故。雖レ成下相應行地。爲二種姓體一聞思
T2249_.63.0630b07: 等善上。不レ可レ云レ成二劣品種姓一。聖位以後。以
T2249_.63.0630b08: レ彼不レ爲二種姓體一故也
T2249_.63.0630b09: 問。以二生得善一。可レ爲二六種姓體一耶
T2249_.63.0630b10: レ爲二六種姓體一也
T2249_.63.0630b11: 修二練根一事。爲レ得二未得勝姓一。也。而生得善自
T2249_.63.0630b12: レ本成レ之。何可レ爲二六種姓體一哉
T2249_.63.0630b13: 者。設雖二生得善一。何不レ爲二六種姓體一哉
T2249_.63.0630b14: 答。以二生得善一。不レ可レ爲二六種姓體一。其故六種
T2249_.63.0630b15: 姓者。利勝不レ起レ鈍。鈍劣不レ起レ利。而生得善。
T2249_.63.0630b16: 九品相望展轉爲レ因。無レ有二勝劣一。如三今論餘
T2249_.63.0630b17: 處。云二生得善法。九品相望展轉爲
因。正理T2249_.63.0630b18: 論餘處。述下又生得善。亦有二九品一。一切相望
T2249_.63.0630b19: 展轉爲レ因。容二一一後皆現前一故也上。若爾。生
T2249_.63.0630b20: 得善。無レ有二利鈍差別一。何可レ爲二六種姓體一哉。
T2249_.63.0630b21: 是以。寶法師餘處解釋中。判下一切衆生。法爾
T2249_.63.0630b22: 身中。具二六種姓一。遇縁不同。成二利鈍性一。順解
| T2249_.63.0630b23: | 脱分位。利鈍性可レ定 | 見 | 而順解脱分者。聞思 |
T2249_.63.0630b25: 炳然也
T2249_.63.0630b26: 問。光法師意。定障根障體。可レ通レ善耶
T2249_.63.0630b27: 或唯限二無覆無記一。或通レ善云二意可レ有也
T2249_.63.0630b28: 兩方。若通レ善者。定障根障者。能障力用強勝
| T2249_.63.0630b29: | 也。何可レ通レ善哉。是以。見二正理論當卷 | 七十 |
T2249_.63.0630c02: 爲下遮
遣見修斷惑力所二引發一無覆無記無知T2249_.63.0630c03: 現行上。或述下謂於二所障諸解脱中下。有三劣無知
T2249_.63.0630c04: 無覆無記性。能障二解脱一。是解脱障體上。依レ之
| T2249_.63.0630c05: | 光法師餘處 | 一 | 引二此文一畢云。正理出二解脱障 |
| T2249_.63.0630c07: | 無知體性一。故亦通レ善 | 文 | 正理論文。光法師釋。 |
| T2249_.63.0630c09: | 若依レ之爾者。光法師餘處 | 一 | 解釋。或釋不染 |
T2249_.63.0630c11: 生心。不二現在前一。不二成就一故。應二名爲
佛。以| T2249_.63.0630c12: | レ此而言。故亦通レ善 | 文 |
T2249_.63.0630c14: 脱阿羅漢。及時解脱阿羅漢。異熟生心。不二
T2249_.63.0630c15: 現前一位。可レ有下應レ名二倶解脱一。應レ名二不時解
| T2249_.63.0630c16: | 脱一過上。不レ成就定障根障體一故也。或 | 二十四 | 云二 |
| T2249_.63.0630c18: | 倶滅一 | 取意 |
| T2249_.63.0630c20: | 答。光法師餘處 | 一 | 述二不染無知通レ善之旨一 |
T2249_.63.0630c22: 出二解脱障體及根障體一。故言二無記一。今者總出二
| T2249_.63.0630c23: | 一切不染無知體性一。故亦通レ善 | 文 | 依二此釋意一 |
T2249_.63.0630c25: 此釋一會下應レ名二倶解脱一。應レ名二不時解脱一之例
T2249_.63.0630c26: 難上者。述乙倶由下得二滅定一無學聖者。得中滅盡
T2249_.63.0630c27: 定上名二倶解脱一。故正二無色界一慧解脱阿羅漢。
T2249_.63.0630c28: 異熟生心。不二現前一位。雖不三成
就定障一。不T2249_.63.0630c29: レ得二滅盡定一故。不
可レ名二倶解脱一云。後不時T2249_.63.0631a01: 解脱利根阿羅漢。名二不時解脱一故。生二無色
T2249_.63.0631a02: 界一。時解脱聖者。異熟生心。不二現前一位。雖レ不上
T2249_.63.0631a03: 成
就根障一非二利根一故。不レ可レ名二不時解脱T2249_.63.0631a04: 也。何況。世尊獨斷二二無知一。不レ成
就之一。二乘T2249_.63.0631a05: 假無二此義一故。設雖下暫時有二二無知不成就
T2249_.63.0631a06: 義一者上。可レ付下應二名爲
佛過上也。慧解脱阿羅漢T2249_.63.0631a07: 有下後作二倶解脱一之義上。時解脱阿羅漢有下後
T2249_.63.0631a08: 作二不時解脱一之義上。故應レ名二倶解脱一。應レ名二不
T2249_.63.0631a09: 時解脱一過。不レ爲レ痛也。次於二光法師餘處。
T2249_.63.0631a10: 雜修靜慮初二刹那。不染無知定障。成就得
T2249_.63.0631a11: 倶滅云釋一者。不染無知通二通果無記一。彼有二
T2249_.63.0631a12: 三世得一故。云二定障成就得倶滅一。更無二相違一
T2249_.63.0631a13: 也。第二釋云。或無知有レ二。一者是善。障レ法
T2249_.63.0631a14: 力劣。二者無記。障レ法力勝。婆沙正理。據レ勝
| T2249_.63.0631a15: | 而説。故言二無記一。今言レ通善。亦據レ劣明 | 文 |
T2249_.63.0631a17: 釋一。會二定障根障者。能障力用強勝云難一者。
T2249_.63.0631a18: 定障根障。不二必障法力強勝一。通二障法力劣一。
T2249_.63.0631a19: 有二何所
背哉。次於二正理論二文一者。任下光法T2249_.63.0631a20: 師婆沙正理據レ勝而説。故言二無記一之釋上可
T2249_.63.0631a21: レ會レ之也
T2249_.63.0631a22: 重難云。光法師初釋云。正理出二解脱障體。及
T2249_.63.0631a23: 根障體一。故言二無記一者。問意任二正理論現文一。
T2249_.63.0631a24: 定障根障體。無覆無記定置致レ難。故且隨二難
T2249_.63.0631a25: 旨一。定障根障。無覆無記置。不染無知不レ限二
T2249_.63.0631a26: 定障根障一。餘不染無知通レ善故。非二相違一答
T2249_.63.0631a27: 許也。非レ謂三云レ爾故定障根障體。唯限二無覆
T2249_.63.0631a28: 無記一。重意云。初釋意。且就二定障根障之外。
T2249_.63.0631a29: 餘不染無知通レ善之旨一釋成。第二釋意。還
T2249_.63.0631b01: 就二定障根障體一。亦通レ善云也。二釋各述二邊
T2249_.63.0631b02: 邊義門一。實不二相違一歟。何云三初釋意。定障根
| T2249_.63.0631b03: | 障體。唯限二無覆無記一哉 | 是一 | 次。通果無記 |
T2249_.63.0631b05: レ之哉。何況。不染無知。若通二通果無記一者。斷二
T2249_.63.0631b06: 通果無記攝不染無知一之時。可レ捨二所依定一。
T2249_.63.0631b07: 若爾。今論餘處。明二定生心善法捨縁一之時。
| T2249_.63.0631b08: | 何不レ擧二此位一哉 | 是二 |
許レ之。然T2249_.63.0631b10: 而初釋意。定障根障體。唯限二無覆無記一云
T2249_.63.0631b11: 義。專叶二正理論文一。亦順二光法師釋一。故所レ存二
T2249_.63.0631b12: 此義一也
T2249_.63.0631b13: 其性微劣。闇昧之類。故可レ爲二不染無知體一
| T2249_.63.0631b14: | 也。故光法師餘處 | 一 | 釋。不染無知體之段。雖 |
T2249_.63.0631b16: 邊上。逑二不染無知通レ善故一之時。唯約二無色無
T2249_.63.0631b17: 學異熟生心。不現前位一。付下應二名爲
佛過上。若T2249_.63.0631b18: 不染無知。不レ通二通果無記一者。色界威儀心。
T2249_.63.0631b19: 無二三世得一故。依身色界無學聖者。異熟威儀
T2249_.63.0631b20: 二無記心。不現在前位。不レ成
就不染無知一。故T2249_.63.0631b21: 亦可レ有下應二名爲
佛過上。何唯約二無色無學一。付二T2249_.63.0631b22: 此過哉明知。不染無知通二通果無記一云事。
| T2249_.63.0631b23: | 何況。寶法師餘處 | 一 | 釋二不染無知體通局一云。 |
| T2249_.63.0631b24: | 不染無知。無覆無記劣慧爲レ體。通二四無記一 | 文 |
T2249_.63.0631b26: 炳然也。但斷二通果無記心攝不染無知一之時。
T2249_.63.0631b27: 雖レ捨二所依定一。非三全捨二淨定一。故定生善法捨
| T2249_.63.0631b28: | 縁之中。不レ擧レ之也。准下光法師餘處 | 十五 | 離染 |
T2249_.63.0631c01: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修二練
| T2249_.63.0631c02: | 根一者。正爲レ遮遣見惑所發一 | 文 | 爾者。可レ亘二三 |
T2249_.63.0631c04: 發無知也
T2249_.63.0631c05: 者。披二光法師所引正理論文一云。若有學位。
T2249_.63.0631c06: 修二練根一時。道數所レ修。如レ斷二上界見道所斷一
| T2249_.63.0631c07: | 文 | 見 |
遣見T2249_.63.0631c09: 惑所發一。定知。可レ亘二三界見惑所發無知一云
T2249_.63.0631c10: 事如何
T2249_.63.0631c11: 答。見二光法師所引正理論文二。云下故學位中。
T2249_.63.0631c12: 修二練根一者。正爲
遮遣見惑所發一。有學練根T2249_.63.0631c13: 位。正遮
遣三界見惑所發無知一。兼遮遣三界| T2249_.63.0631c14: | 修惑所發無知一 | 爲言 | 云下無學位中。修二練根一者。 |
遮遣修惑所發一。無學練根位。正遮遣T2249_.63.0631c16: 三界修惑所發無知一。兼遮
遣三界見惑所發| T2249_.63.0631c17: | 無知一 | 爲言 | 故引二此文一畢云。學位練根。雖三亦能 |
遣見惑所發一故。一無T2249_.63.0631c19: 間一解脱道。無學練根。雖三亦能遣二見惑所
T2249_.63.0631c20: 發一。正爲レ遮
遣修惑所發一故。九無間九解脱| T2249_.63.0631c21: | 道 | 文 | 明知。文故學位中。修二練根一者。正爲レ遮 |
T2249_.63.0631c23: 事。但於下光法師所引正理論。如レ斷二上界見
T2249_.63.0631c24: 道所斷一之文上者。爲レ顯乙與下隣二得果一時上道相
T2249_.63.0631c25: 似之義甲。且如レ此云也。凡案二光法師解釋前
T2249_.63.0631c26: 後一。述下有學練根相
似見道一之旨上。有二三界見T2249_.63.0631c27: 惑一。以一三界見惑所發無知一。爲二正遮遣一。以二三
T2249_.63.0631c28: 界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。當卷引二正理論
T2249_.63.0631c29: 文一。云下故學位中。修練根一者。正爲
遮遣見惑| T2249_.63.0632a01: | 所發一。餘處 | 二十六 | 解二今論學位練根。諸無間 |
T2249_.63.0632a03: 斷スル障レ根無知。正是見惑所二引發一故。如レ斷二
T2249_.63.0632a04: 見惑一。四。法。類智。隨レ應現修。故學練根。如二彼
T2249_.63.0632a05: 現起一。未來修レ六。四諦。法。類。以二見道中八無
T2249_.63.0632a06: 間道一。不二別標一故上。即顯二此門一也。或以二上二界
T2249_.63.0632a07: 四諦所斷。見惑所發無知一爲二正遮遣一。以二欲
T2249_.63.0632a08: 界見惑。及三界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。餘
| T2249_.63.0632a09: | 處 | 二十六 | 云下或似二見道斷非想地。四無間道一。彼 |
T2249_.63.0632a11: 想地道諦所斷見惑所發無知一。爲二正遮遣一。以二
T2249_.63.0632a12: 下八地見惑。幷非想地苦集滅三諦所斷見惑。
T2249_.63.0632a13: 及三界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。當卷引二正
T2249_.63.0632a14: 理論文一云。若有學位。修二練根一時。道數所修。
T2249_.63.0632a15: 如レ斷二上界見道所斷一。由乙彼但與下隣二得果一時上
| T2249_.63.0632a16: | 道相似甲故。餘處 | 二十六 | 云乙或似下見道斷二非想 |
T2249_.63.0632a18: 初果一一無間上故甲。即釋二此門一也。無學練根位。
T2249_.63.0632a19: 正遮遣兼遮
遣無知一。翻レ之可レ思也T2249_.63.0632a20: 重難云。以二三界見惑所發無知一。爲二正遮遣一
T2249_.63.0632a21: 云釋。當卷所引正理論。正爲遮
遣見惑所T2249_.63.0632a22: 發一之文。今論餘處。四。法類智。隨レ應現修之
T2249_.63.0632a23: 文。尤爲二依憑一。以二非想地道諦所斷見惑所發
T2249_.63.0632a24: 無知一。爲二正遮遣云釋。當卷所引正理論。道
T2249_.63.0632a25: 數所修。如レ斷二上界見道所斷一之文。亦爲二證
T2249_.63.0632a26: 據一。以二上二界四諦所斷見惑所發無知一。爲二正
| T2249_.63.0632a27: | 遮遣一云釋。依二何文理一哉 | 是一 | 次。當卷所引 |
斷二上界見道所T2249_.63.0632a29: 斷一。廣亘二上二界道諦所斷見惑所發無知一。餘
T2249_.63.0632b01: 處云乙或似下見道斷二非想地一道諦所斷一無
T2249_.63.0632b02: 間上故甲。狹限二非想地道諦所斷見惑所發無知一。
| T2249_.63.0632b03: | 若爾。寛狹既別。何云二其意是同一哉 | 是二 |
T2249_.63.0632b05: 遮遣一云事。雖レ無レ指二依憑之文一。所似之法。次
T2249_.63.0632b06: 第狹取之時。且作二此一釋一也
T2249_.63.0632b07: 惑合斷之故。廣云下道數所修。如
斷二上界見T2249_.63.0632b08: 道所斷一。狹述下或似中見道斷二非想地一道諦所
T2249_.63.0632b09: 斷上。論二其時分一。同一刹那。如得初果一或似
T2249_.63.0632b10: 見道斷非想地道諦所斷論其時分同一刹
T2249_.63.0632b11: 那･如下得二初果一一無間道上。有地由乙彼但與下隣二
T2249_.63.0632b12: 得果一時上道相似甲故之義天故當卷所引之文。
T2249_.63.0632b13: 餘處第三之釋。其言雖レ似異二其義一。無二相違一
T2249_.63.0632b14: 歟。就レ中餘處之釋。欲レ成下不レ修二俗智一所以上
T2249_.63.0632b15: 故。云レ斷二非想地一歟
T2249_.63.0632b16: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修二練
| T2249_.63.0632b17: | 根一者。正爲レ遮遣修惑所發一 | 文 | 爾者。可レ亙二三 |
T2249_.63.0632b19: 發無知一也。兩方。若亙二三界修惑所發無
| T2249_.63.0632b20: | 知一者。見二今論餘處 | 二十六 | 文一。述下無學練根。諸 |
T2249_.63.0632b22: 道位。苦集法智。不二現起一定。若遮
遣欲界修T2249_.63.0632b23: 惑所發無知一者。何不レ許二苦集法智現起之
T2249_.63.0632b24: 義一哉
T2249_.63.0632b25: 正爲
遮遣修惑所發一。定知。可レ亙二三界修惑T2249_.63.0632b26: 所發無知一云事如何
T2249_.63.0632b27: 答。見二光法師所引正理論文一。故學位中。修二
T2249_.63.0632b28: 練根一者。正爲遮
遣見惑所發一者。有學練T2249_.63.0632b29: 根位。正遮
遣三界見惑所發無知一。兼遮遣三| T2249_.63.0632c01: | 界修惑所發無知 | 爲言 | 無學位中。修練根一者。 |
遣修惑所發一者。無學練根位。正遮T2249_.63.0632c03: 遣三界修惑所發無知上。兼遮
遣三界見惑所| T2249_.63.0632c04: | 發無知一 | 爲言 | 故引二此文一畢云。學位練根。雖三亦 |
遣見惑所發一故。一T2249_.63.0632c06: 無間一解脱道。無學練根。雖三亦能遣二見惑所
T2249_.63.0632c07: 發一。正爲二遮
遣修惑所發一故。九無間九解脱| T2249_.63.0632c08: | 道 | 文 | 明知。無學位中修練根者。正爲レ遮遣修 |
T2249_.63.0632c10: 於二今論餘處文一者。光法師釋下無學練根。皆
T2249_.63.0632c11: 於二應果一。無學練根。如レ斷二非想地修惑一。九無
T2249_.63.0632c12: 間九解脱道故上。不レ許二苦集法智現起之義一
T2249_.63.0632c13: 也。然而練根道。非レ如二斷惑道一。能治所治決
T2249_.63.0632c14: 定相宛故。以二四類二法智一。遮
遣欲界修惑所T2249_.63.0632c15: 發無知一也
| T2249_.63.0632c16: | 重難云。見二光法師所引正理論 | 七十 | 文一云。然 |
| T2249_.63.0632c17: | 無學位。修二練根時。道數所修。如レ斷二有頂一 | 文 |
遣欲界修惑所發無知一者。何云二道數所T2249_.63.0632c19: 修。如
斷二有頂一哉T2249_.63.0632c20: 答。任下無學練根。皆於二應果一之理上故。云二道數
T2249_.63.0632c21: 所修。如
斷二有頂一也。以下爲二被非想地能治一T2249_.63.0632c22: 四類二法智上。遮
遣欲界修惑所發無知一故。全T2249_.63.0632c23: 無二相違一也
| T2249_.63.0632c24: | 問。寶法師所引正理論 | 七十 | 中。明二無學練根一 |
| T2249_.63.0632c25: | 云。雖三八解脱漸得二勝根一 | 文 | 爾者。今此勝根 |
T2249_.63.0632c27: 兩方。若指二後種姓根一者。得二後種姓勝根一。
T2249_.63.0632c28: 尤可二第九解脱道位一。於二前八解脱道位一。更
T2249_.63.0632c29: 不レ可レ得レ之
| T2249_.63.0633a01: | 言。可レ指二後種姓勝根一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0633a03: 根一。可レ非二後種姓勝根一也。即見二正理論文一云。
T2249_.63.0633a04: 雖三八解脱漸得二勝根一。而由三本心求二勝姓一故。
T2249_.63.0633a05: 未レ得二勝姓一。不レ捨二前劣一。如レ得二後果一。方捨二前
| T2249_.63.0633a06: | 向一 | 文 |
T2249_.63.0633a08: 令二自種姓勝根。漸漸勝進一。云二漸得二勝根一也。
T2249_.63.0633a09: 既云レ未レ得二勝姓一。不レ得二後種姓勝根一之旨。分
T2249_.63.0633a10: 明也。若如レ此得レ意者。漸得二勝根一之言。可
| T2249_.63.0633a11: | レ指二後種姓勝根一 | 見 | 云疑。自被レ會畢 |
| T2249_.63.0633a13: | レ之耶 | 文 | 付 |
退。既有二六種姓之差別一。何T2249_.63.0633a15: 不レ修二練根一哉。是以。二道所成。思法種姓等
| T2249_.63.0633a16: | 聖者。雖レ無二退失一。亦修二練根一 | 見 | 相例可レ同如 |
T2249_.63.0633a18: 答。修二練根一事。恐二退失一故也。六欲天中。都
T2249_.63.0633a19: 無レ有レ退。故不レ修二練根一。尤有二其謂一哉。故今
T2249_.63.0633a20: 謂云二依。謂身地。此所依身。唯人三洲。餘無
| T2249_.63.0633a21: | レ退故一 | 文 | 光法師釋二此文一云。餘天趣中。雖レ有二 |
| T2249_.63.0633a22: | 聖道一。而無レ退故。不レ修二練根一 | 文 |
T2249_.63.0633a24: 所成之時。容レ有レ退故。異二六欲天中。都無
有T2249_.63.0633a25: レ退。故修二練根一也
T2249_.63.0633a26: 問。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根一時。捨二下
| T2249_.63.0633a27: | 三無色無漏一 | 云云 |
T2249_.63.0633a29: 耶
T2249_.63.0633b01: 兩方。若得二先所レ捨下三無色無漏一者。於二無
T2249_.63.0633b02: 漏定一。可レ有二退得一歟
T2249_.63.0633b03: 時既捨レ之。還退二練根所得勝種姓一時。何不
T2249_.63.0633b04: レ得レ之哉
T2249_.63.0633b05: 答。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根一時。所レ捨
T2249_.63.0633b06: 下三無色無漏。還退二練根所得勝種姓一。尤可
T2249_.63.0633b07: レ得レ之也。但於二無漏定可レ有レ退歟云疑一。未
| T2249_.63.0633b08: | レ得二其意一。見二婆沙論 | 四十五 | 文一云。或有二善法一。 |
| T2249_.63.0633b09: | 由二加行一故得。亦由二餘縁一如二四沙門果一 | 文 |
T2249_.63.0633b11: 哉
T2249_.63.0633b12: 此論義者。去仁安元年。倶舍二十四五卷
T2249_.63.0633b13: 三十講。叡會問二教寛一之論義也。問者講
T2249_.63.0633b14: 師。倶爲二碩徳一。定有深由一歟。可レ思レ之
T2249_.63.0633b15: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可レ修二練
T2249_.63.0633b16: 根一耶
T2249_.63.0633b17: 第二十一卷抄。可レ記
録之一T2249_.63.0633b18: 問。已離二色染一信勝解。依二下地一修二練根一無間
T2249_.63.0633b19: 道位。可レ修二上地無漏一耶
T2249_.63.0633b20: 自在一者。可レ修二上地無漏一也
T2249_.63.0633b21: 地無漏一者。無間道位非二容預一。更不レ可レ修二上
T2249_.63.0633b22: 地無漏一哉
| T2249_.63.0633b23: | 何不レ修二上地無漏一哉。是以。婆沙論 | 百六十四 |
| T2249_.63.0633b25: | 漏一 | 見 | 相例可レ同如何 |
T2249_.63.0633b27: 下地修二練根一。無間道位。可レ修二上地無漏一也。
| T2249_.63.0633b28: | 故光法師所引婆沙論 | 六十七 | 中。述二評家義一 |
| T2249_.63.0633c01: | 下地一學二轉根一等。亦得二上地無漏果道一 | 文 |
T2249_.63.0633c03: レ非二容預一。於二上地一得二自在一故。可レ修二上地無
| T2249_.63.0633c04: | 漏一也。故婆沙論 | 百六十四 | 中。出乙未レ得下非二第四 |
T2249_.63.0633c06: レ淨之類甲云。依二未至定一已離二第三靜慮染一信
T2249_.63.0633c07: 勝解。練根作二見至一。若無漏爲二加行一。彼加行
T2249_.63.0633c08: 無間解脱道時○依二初靜慮一已離二第三靜慮
T2249_.63.0633c09: 染一信勝解。練根作二見至一。若無漏爲二加行一。彼
T2249_.63.0633c10: 加行無間解脱時○靜慮中間如二未至定一説。
| T2249_.63.0633c11: | 第二第三靜慮如二初靜慮一説 | 文 | 准二此文一思レ之。 |
T2249_.63.0633c13: 位。修二上地無漏一云事。炳然也
T2249_.63.0633c14: 問。退位可レ得二未曾得無漏道一耶
T2249_.63.0633c15: 未曾得無漏道一也
T2249_.63.0633c16: 道一者。婆沙論中。述二諸未曾得聖道。唯勝進
T2249_.63.0633c17: 時得。故唯勝進位。得二未曾得聖道一定。明知。
T2249_.63.0633c18: 退位不レ得レ之云事
T2249_.63.0633c19: 非二一准一。何無下得二未曾得無漏道一之義上哉｣
T2249_.63.0633c20: 答。退位得二未曾得無漏道之義可レ有也。所
T2249_.63.0633c21: 謂退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想
T2249_.63.0633c22: 地三四品惑一之後。起二無覆無記心一。退二思法
T2249_.63.0633c23: 種姓一之時。若不レ得二退法種姓所攝。三四品
T2249_.63.0633c24: 惑上。未曾得能治無漏道一者。豈不レ退二彼三
T2249_.63.0633c25: 四品惑一哉。爰知。起二無覆無記心一退二思法種
T2249_.63.0633c26: 姓一之時。得二退法種姓所攝。三四品惑上。未
T2249_.63.0633c27: 曾得能治無漏道一故。不レ退二彼三四品惑一云
T2249_.63.0633c28: 事。但於二婆沙論文一者。退法種姓所攝三四品
T2249_.63.0633c29: 惑上。能治無漏道。望二其體一見レ之。實雖二未曾
T2249_.63.0634a01: 得一。劣種姓所攝無漏道故。攝
屬曾得類一。故T2249_.63.0634a02: 云二退位不
得二未曾得無漏道一歟T2249_.63.0634a03: 又有二一義一。如二十講抄一
T2249_.63.0634a04: 問。有學聖者。修二練根一時。可レ斷二未得地根障
T2249_.63.0634a05: 無知一耶
T2249_.63.0634a06: 者。未得地根障無知。是不成就法也。何可
T2249_.63.0634a07: レ斷レ之哉。是以。無レ斷二未得地定障煩惱障一相
T2249_.63.0634a08: 例可レ同
T2249_.63.0634a09: 作二利種姓一之後。得二上地一時。還可レ作二鈍種
T2249_.63.0634a10: 姓一。上地根障無知。未レ斷レ之故也如何
T2249_.63.0634a11: 答。有學聖者。修二練根一時。不レ可レ斷二未得地根
T2249_.63.0634a12: 障無知。未得地無知。是不成就法也。何可レ斷
T2249_.63.0634a13: レ之哉。但於下有學聖者修二練根一。作二利種姓一之
T2249_.63.0634a14: 後。得二上地一時。還可レ作二鈍種姓云難上者。作二
T2249_.63.0634a15: 利種姓一之後。得二上地一時。上地無覆無記心。
T2249_.63.0634a16: 不レ可レ名二根障無知一。且就二一類一顯二此義一者。
T2249_.63.0634a17: 未レ離二欲染一聖者。修二練根一作二利種姓一之時。
T2249_.63.0634a18: 欲界根障無知。所二成就一法故可レ斷レ之。上二
T2249_.63.0634a19: 界根障無知。不成就法故雖レ不レ斷レ之。今此
T2249_.63.0634a20: 人修二練根一。作二利種姓一之時。已斷二欲界根障
T2249_.63.0634a21: 無知一故。後離二欲界染一所レ得上界無覆無記
T2249_.63.0634a22: 心等。不レ可レ名二根障無知一。已斷二欲界根障無
T2249_.63.0634a23: 知一之人所レ起上界無覆無記心故也。故無下有
T2249_.63.0634a24: 學聖者。修二練根一作二利種姓一之後。得二上地一
T2249_.63.0634a25: 時。還作二鈍種姓一之過上也
T2249_.63.0634a26: 問。無學位不レ捨二未曾捨無知一義可レ有耶
T2249_.63.0634a27: 答。可レ有二此義一也
| T2249_.63.0634a28: | 論中。無學位。必捨二未曾捨無知一 | 見 | 若依レ之 |
T2249_.63.0634b01: 之義上哉。是以。有學位。不レ捨二未曾捨無知一之
| T2249_.63.0634b02: | 義可レ有 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0634b04: | 動種姓一障根無知歟。若爾。婆沙論 | 三十二 | 中 |
T2249_.63.0634b06: 者。於二不時解脱道一。得二非擇滅一。故今此人不
T2249_.63.0634b07: レ捨二彼不動種姓障一可レ云也。故無學位。不レ捨二
T2249_.63.0634b08: 未曾捨無知一之義可レ有也。有學位亦可レ有二
| T2249_.63.0634b09: | 此義一。婆沙論 | 三十二 | 中云。信勝解者。若決定 |
T2249_.63.0634b11: 滅一故。今此人。不レ捨二彼不動種姓障一可レ云也。
T2249_.63.0634b12: 故有學位。不レ捨二未曾捨無智一之義可レ有也。
| T2249_.63.0634b13: | 但於下婆沙論中。無學位必捨二未曾捨無知一 | 見 |
T2249_.63.0634b15: 捨二未曾捨無知一者。時解脱阿羅漢。修二練根一
T2249_.63.0634b16: 作二不時解脱一之位歟
T2249_.63.0634b17: 問。聲聞阿羅漢。可レ有二九根不同一耶
T2249_.63.0634b18: レ有二九根不同一也
T2249_.63.0634b19: 若就二種姓一論レ之者。唯可レ有二六種姓一。設雖
T2249_.63.0634b20: レ分二不動不退一。可レ限二七種一。何可レ有二九根不同一
T2249_.63.0634b21: 哉。是以。見二今論文一。述三七聲聞二佛。差別由二
T2249_.63.0634b22: 九根一。加二佛獨覺一。分二九根不同一。於二聲聞阿羅
| T2249_.63.0634b23: | 漢一不レ過二七類一哉 | 百五 |
| T2249_.63.0634b24: | 十二 | 中。述三聲聞無學所レ起滅盡定有二九品不 |
T2249_.63.0634b26: 至始得不動種姓所レ起爲二上下一。餘本得不動
T2249_.63.0634b27: 種姓所レ起爲二上中一。波羅蜜多聲聞所レ起爲二
| T2249_.63.0634b28: | 上上一 | 文 | 此文無レ諍。聲聞阿羅漢可レ有二九根 |
| T2249_.63.0634b29: | 不同一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0634c02: 九根不同一也。即一方疑難中被出婆沙論文。
T2249_.63.0634c03: 其旨分明也。所謂前五種姓爲二前五品根一。於二
T2249_.63.0634c04: 第六種姓中。無學位轉根作二不動種姓一。爲二第
T2249_.63.0634c05: 六品根五。有學位轉根作二第六種姓一。至二無學
T2249_.63.0634c06: 位一。爲二第七品根一。始テ得テ二不動種姓ヲ一所レ起爲二
T2249_.63.0634c07: 上下一者。即此類也。自二異生位一爲二第六種姓一。
T2249_.63.0634c08: 至二無學位一。爲二第八品根一。本得不動姓所レ起
T2249_.63.0634c09: 爲二上中一者。即此類也。波羅蜜多聲聞爲二上
T2249_.63.0634c10: 上品根一故。於二聲聞阿羅漢中一。可レ有二九根不
T2249_.63.0634c11: 同一也。但於下今論。七聲聞二佛。差別由二九根一
T2249_.63.0634c12: 之文上者。是麁相分別之談。非二委悉細論之
T2249_.63.0634c13: 義一。故無二相違一也
T2249_.63.0634c14: 重難云。無學位轉根作二第六種姓一。可レ名二始
T2249_.63.0634c15: 得不動一。何云下有學位轉根作二第六種姓一至二
T2249_.63.0634c16: 無學位一名中始得不動上哉
T2249_.63.0634c17: 答。無學位轉根作二第六種姓一。是始得不動之
T2249_.63.0634c18: 本也
T2249_.63.0634c19: 姓一。至二無學位一名中本得不動上。有學位轉根作二
T2249_.63.0634c20: 第六種姓一。至二無學位一亦名二主始得不動一也。
T2249_.63.0634c21: 故始得不動。可レ有二二類一也。其中無學位。轉
T2249_.63.0634c22: 根作二第六種姓一爲二中上品根一。故婆沙論云。
T2249_.63.0634c23: 從二時解脱一練根至二不動法一。成
就中上品根一| T2249_.63.0634c24: | 文 | 文 |
T2249_.63.0634c26: 下品根一。故婆沙論云。始テ得テ二不動種姓ヲ一所レ起
| T2249_.63.0634c27: | 爲二上下一 | 文 |
T2249_.63.0634c29: 答。見二雜心論文一。列二九無學一。云下或因二時解脱一
T2249_.63.0635a01: 得二不動一。或始ヨリ得スル不動上。不レ擧二本得不動一故。
T2249_.63.0635a02: 准レ之或始得不動者。即是本得不動也。可
T2249_.63.0635a03: レ讀二始メヨリ得スル不動云文點一也。若不レ爾者。九無
T2249_.63.0635a04: 學中。何不レ擧二本得不動一哉。爰知。雜心論云。
T2249_.63.0635a05: 始得不動。異下婆沙論。云三始テ得テ二不動種姓ヲ一。
T2249_.63.0635a06: 所レ起爲二上下一之文上歟
T2249_.63.0635a07: 問。雜心論意。七種聲聞中。可レ有二本得不動一
T2249_.63.0635a08: 耶
| T2249_.63.0635a09: | 動一者。雜心論 | 五 | 中。列二七種聲聞一云。謂前五 |
| T2249_.63.0635a11: | 或始得不動 | 文 | 若有二本得不動一者。何不レ列 |
T2249_.63.0635a13: 本得不動一者。七種之數。難二成滿一哉。是以。
T2249_.63.0635a14: 見二今論文一云。退法等五。不動分レ二。後先
T2249_.63.0635a15: 別故。名二七聲聞一。七種聲聞之中。列二本得不
T2249_.63.0635a16: 動二以二今論文一。思二雜心意一。七種聲聞。其體可
T2249_.63.0635a17: レ同如何
T2249_.63.0635a18: 答。思二此事一雖レ可レ有二異義一。且存二相承義一者。
T2249_.63.0635a19: 雜心論意。七種聲聞之中。可レ有二本得不動一
T2249_.63.0635a20: 也。即彼論文。列二七種聲聞一云。或始ヨリ得スル不
T2249_.63.0635a21: 動。是本得不動也。可レ讀下始ヨリ得スト一不動ヲ一云文
T2249_.63.0635a22: 點上也。若不レ爾者。七種聲聞之中。何不レ擧二本
T2249_.63.0635a23: 得不動一哉。何況。婆沙論中。述二評家義一云。從二
T2249_.63.0635a24: 時解脱一練根至二不動法一。成
就中上品根一。本種| T2249_.63.0635a25: | 姓不動法。成就上下品根一 | 文 | 五 | 云。因二 |
| T2249_.63.0635a27: | 文 | 思二此二文意一。雜心論。時解脱種姓。不動法 |
T2249_.63.0635a29: 言大同之上。同成
就中上品根一故。雜心論。T2249_.63.0635b01: 初不動解脱者。當二婆沙論。本種姓不動法一。同
T2249_.63.0635b02: 成
就上下品根一故也。而初ヨリ不動解脱者。是T2249_.63.0635b03: 始ヨリ得スル不動故。始得不動者。即本得不動云
T2249_.63.0635b04: 事。亦被二推知一歟
| T2249_.63.0635b05: | 重難云。見二婆沙論 | 百五十二 | 文一明三聲聞無學所 |
T2249_.63.0635b07: レ起爲二上下一。餘本得不動種姓所レ起爲二上中一。
T2249_.63.0635b08: 始得不動之外。列二本得不動一。准二婆沙論今
T2249_.63.0635b09: 文一思レ之。始得不動者。非二本得不動一之旨。甚
T2249_.63.0635b10: 炳然也
T2249_.63.0635b11: 答。婆沙雜心兩論所説。始得不動。名言雖
T2249_.63.0635b12: レ同。其義是異歟。婆沙據二初得義一。練レ根所レ得
T2249_.63.0635b13: 不動。云二始得不動一。雜心據二自本得義一。本得
T2249_.63.0635b14: 不動。亦名二始得不動一。各據二一義一立レ名不レ同
T2249_.63.0635b15: 歟
T2249_.63.0635b16: 去四月下旬之候。於二當寺八幡宮一被レ行二
T2249_.63.0635b17: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講一
T2249_.63.0635b18: 之時。慶實法師對二信算法師一。初擧二此疑
T2249_.63.0635b19: 問一畢。宗性之結構也
T2249_.63.0635b20: 問。論中明二隨信行聖者一云。離染故成二七十
| T2249_.63.0635b21: | 三一 | 文 | 爾者。今此七十三人者。就二各別人一論 |
T2249_.63.0635b23: 各別人一論レ之者。婆沙論中。煗等善根。七十
| T2249_.63.0635b24: | 三人者。就二一人位前後一論レ之 | 見 | 相例可レ同 |
T2249_.63.0635b26: 就二各別人一論レ之云事如何
T2249_.63.0635b27: 答。於二見道位一。無レ有二離染之義一故。隨信行七
T2249_.63.0635b28: 十三人者。就二一人位前後一。如何可レ分
別之一T2249_.63.0635b29: 哉。於二各別人一可レ論レ之也。但於二煗等善根例
T2249_.63.0635c01: 難一者。煗頂忍前三善根位。可レ有二離染之義一。
T2249_.63.0635c02: 故就二一人位前後一。依二離染不同一可レ論二七十
T2249_.63.0635c03: 三人一也。故婆沙論云。謂於二欲界染一具離有
T2249_.63.0635c04: レ十。具縛爲レ一。離二一品染一。乃至離レ九。幷レ前
T2249_.63.0635c05: 爲レ十。於二初靜慮染一。離レ一乃至離レ九。無二別具
T2249_.63.0635c06: 縛一。即是欲界第十攝故。後位亦爾。如レ是乃至
T2249_.63.0635c07: 於二無所有處染一。離レ一乃至離レ九爲レ九。於二此
| T2249_.63.0635c08: | 諸位一所レ起煗等。有二七十三種類差別一 | 文 | 既 |
T2249_.63.0635c10: 別上。就二一人位前後一。依二離染不同一。於二煗等善
T2249_.63.0635c11: 根一。分
別七十三種類一之旨。炳然也。何況。述下T2249_.63.0635c12: 體雖二是一一。而位有
異。依二位差別一故。説二爾所| T2249_.63.0635c13: | 七十三人所レ起煗等。其體是一一 | 見 | 若就二各別 |
T2249_.63.0635c15: 人所レ起煗等。其體各異云義意。猶就二一人所
T2249_.63.0635c16: レ起煗等一。依二位前後一其體各異云也
T2249_.63.0635c17: 尋云。煗等善根位。有二離染之義一云事。何處
| T2249_.63.0635c18: | 見 | 哉 |
T2249_.63.0635c20: 家義一云。如是説者。此則不定。若彼行者。自
T2249_.63.0635c21: 知二有力一。能生レ頂者。即便起レ頂。若知二無力。能
T2249_.63.0635c22: 生レ頂者。則求二離染一。所以者何。若得二離染一。當
| T2249_.63.0635c23: | レ生二勝處。離二下界一故 | 文 |
T2249_.63.0635c25: 問。思法種姓聖者。作二倶解脱一後。起二非想地
T2249_.63.0635c26: 煩惱時。必可レ捨二滅盡定一耶
T2249_.63.0635c27: 盡定一也
T2249_.63.0635c28: 此倶解脱聖者。起二非想地煩惱一之時。何必
T2249_.63.0635c29: 捨二滅盡定一哉。是以。退法種姓聖者。作二倶解
T2249_.63.0636a01: 脱一之後。起二非想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡
T2249_.63.0636a02: 定一。倶解脱聖者。作二思法種姓一之後。起二非
T2249_.63.0636a03: 想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡定一相例可レ同
T2249_.63.0636a04: 若依レ之爾者。思法種姓聖者。作二倶解脱一
T2249_.63.0636a05: 之後。起二無所有處煩惱一之時。必捨二滅盡定一。
T2249_.63.0636a06: 例亦可レ同如何
T2249_.63.0636a07: 答。思法種姓聖者。作二倶解脱一之後。起二非想
T2249_.63.0636a08: 地煩惱一者。無學位轉根作二思法種姓一者也。
T2249_.63.0636a09: 自二有學位一。思法種姓者。至二無學位一二道所
T2249_.63.0636a10: 成思法種姓故。永不下起二非想地煩惱一退上也。
T2249_.63.0636a11: 若爾。無學位轉根作二思法種姓一之後。所レ起
T2249_.63.0636a12: 滅盡定故。起二非想地煩惱一之時。必捨レ之也。
| T2249_.63.0636a13: | 故婆沙論 | 百五十四 | 中。述二退滅定亦阿羅漢果 |
| T2249_.63.0636a15: | 一一而退 | 文 |
T2249_.63.0636a17: 作二倶解脱一故。於二有學位一起二滅盡定一之時。
T2249_.63.0636a18: 隨二其所斷煩惱一。若起二下位煩惱一退時。捨二滅
T2249_.63.0636a19: 盡定一。若起二上位煩惱一退時。不レ捨二滅盡定一也。
T2249_.63.0636a20: 次於下倶解脱聖者。作二思法種姓一之後。起二非
T2249_.63.0636a21: 想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡定一云例難上者。
T2249_.63.0636a22: 此亦有學位。起二滅盡定一畢。斷二非想地煩惱一。
T2249_.63.0636a23: 作二倶解脱一之後。轉根作二思法種姓一故。有學
T2249_.63.0636a24: 位起二滅盡定一之時。隨二其所斷煩惱一。若起二下
T2249_.63.0636a25: 位煩惱一退時。捨二滅盡定一。若起二上位煩惱一退
T2249_.63.0636a26: 時。不レ捨二滅盡定一也
T2249_.63.0636a27: 問。分離二非想地染一者。起二滅盡定一後。起二彼煩
T2249_.63.0636a28: 惱一退時。必可レ退二滅盡定一耶
T2249_.63.0636b01: 盡定一 兩方。若不レ退二滅盡定一者。既起二彼煩
T2249_.63.0636b02: 惱一退レ之。尤可レ退二滅盡定一也。是以。無學聖
T2249_.63.0636b03: 者。起二滅盡定一之後。起二煩惱一退レ果之時。必退二
T2249_.63.0636b04: 滅盡定一相例可レ同
T2249_.63.0636b05: 述下捨二一等至一。而無中所得上云。謂遍淨沒。生二廣
T2249_.63.0636b06: 果一時。捨二淨第三靜慮一。而無二所得一。不レ擧下分
T2249_.63.0636b07: 離二非想地染一者上。起二滅盡定一之後。起二彼煩惱一
T2249_.63.0636b08: 退時。若此位捨二滅盡定一者。此類之中。何不
T2249_.63.0636b09: レ擧レ之哉
| T2249_.63.0636b10: | 答。婆沙論 | 百五十二 | 中。述二評家義一云。如是説 |
T2249_.63.0636b12: 上上品一者所レ起。乃至離二下下品一者所レ起。時
T2249_.63.0636b13: 解脱阿羅漢練根得二不動一者所レ起。於二非想
T2249_.63.0636b14: 地染。離二上上品一者。乃至離二下下品一者所レ起
| T2249_.63.0636b15: | 滅盡定。其體各別 | 見 | 故分離二非想地染一者。起二 |
T2249_.63.0636b17: 彼煩惱一位所レ起滅盡定上云事。道理炳然也。
| T2249_.63.0636b18: | 故婆沙論 | 百五十四 | 中。述二退滅定。亦阿羅漢果一 |
T2249_.63.0636b20: 位結一退。及無學位。起二滅定一已。起二三界結隨
T2249_.63.0636b21: 一一而退。隨二其所應一起二下位結一退時。退二上位
T2249_.63.0636b22: 所レ起滅盡定一云也。但於下婆沙論中。捨二一等
T2249_.63.0636b23: 至一。而無二所得一之類。不レ擧二此位一云難上者。略
T2249_.63.0636b24: 不レ擧レ之也。如乙彼初靜慮沒。生二第二靜慮一聖
T2249_.63.0636b25: 者。無所有處沒。生二非想地一之時。亦雖下捨二一
T2249_.63.0636b26: 等至一。而無レ所得上。彼文不
擧之。可レ爲二例證一T2249_.63.0636b27: 也
T2249_.63.0636b28: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二
T2249_.63.0636b29: 滅盡定一義可レ有耶
T2249_.63.0636c01: 方。若有二此義一者。既不レ起二煩惱一。何可レ有下退二
T2249_.63.0636c02: 滅盡定一之義上哉
T2249_.63.0636c03: 雖レ述下無學聖者。不レ起二煩惱一。退二滅盡定一之
T2249_.63.0636c04: 旨上。更無レ簡二退法種姓者一如何
T2249_.63.0636c05: 答。學者云二此事一所存二義也。或一義云。退
T2249_.63.0636c06: 法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二滅盡
| T2249_.63.0636c07: | 定一之義可レ有也。故婆沙論 | 百五十四 | 中。出下退二 |
| T2249_.63.0636c09: | 定一而不レ起レ結 | 文 | 論文既無簡別之言一。設雖二 |
T2249_.63.0636c11: 法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。唯起二滅
T2249_.63.0636c12: 盡定障一。退二滅盡定一之義可レ有也
T2249_.63.0636c13: 或一義云。退二功徳一事。不レ過二位退。種姓退之
T2249_.63.0636c14: 二義一。離二今此二義一。退二滅盡定一云事。極難レ信
T2249_.63.0636c15: 也。就レ中。滅盡定障云物。其體微劣故。起二無
T2249_.63.0636c16: 間解脱道一無斷レ之。起二彼障一許下退二滅盡定一
T2249_.63.0636c17: 云義上難レ有哉。但於二婆沙論文一者。且出二一類一
T2249_.63.0636c18: 會レ之者。退法種姓阿羅漢果聖者。修二練根一
T2249_.63.0636c19: 作二思法種姓一之後得二滅盡定一不レ起二煩惱一。退二
T2249_.63.0636c20: 彼思法種姓一之時。隨可レ退二所得滅盡定一故。
T2249_.63.0636c21: 云下及無學者退二滅定一而不
起レ結也非レ謂三退T2249_.63.0636c22: 法種姓阿羅漢果聖者之中。亦有二此義一。全
T2249_.63.0636c23: 無二相違一也
T2249_.63.0636c24: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可レ退二
T2249_.63.0636c25: 所得功徳一耶
T2249_.63.0636c26: 方。若退二所得功徳一者。既是不動法阿羅漢果
T2249_.63.0636c27: 聖者也。何退二所得功徳一哉。是以。不動法阿
T2249_.63.0636c28: 羅漢果聖者。不レ退二所得果定所得一。相例可
| T2249_.63.0636c29: | 同 | 七十 | 中。述二不動不 |
T2249_.63.0637a02: 由二練根得一。仍有二退失一。阿羅漢果。此異レ彼故。
T2249_.63.0637a03: 得二不動名一。然於二應果一。一切勝徳。猶可二退失一。
| T2249_.63.0637a04: | 不レ名二不退一 | 文 |
| T2249_.63.0637a05: | 聖者。可レ退二所得功徳一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0637a07: 故。設雖二正理論意一。不レ可レ退二所得功徳一云事。
T2249_.63.0637a08: 道理必然也。更不レ可レ疑レ之。是以。披二正理論
T2249_.63.0637a09: 處處之文一。當卷云。除二佛世尊一。餘不動法具
| T2249_.63.0637a10: | 有二未得及受用退一。不レ云レ有二已得退一。餘處 | 三十 |
| T2249_.63.0637a11: | 九 | 述二若不動法無學倶無一。無二退捨一 | 見 | 但於下正 |
T2249_.63.0637a13: 不退一之文上者。准下今論。非二練根得一名爲二不
T2249_.63.0637a14: 退一。練根所得名爲二不動一之文上思レ之。不動法
T2249_.63.0637a15: 阿羅漢果聖者者。近作二第六種姓一之類故。
T2249_.63.0637a16: 爲レ顯二不動不退差異一。且約二容有之義一。不動
T2249_.63.0637a17: 退二所得功徳一云歟。理實而言。不レ可レ退二所得
T2249_.63.0637a18: 功徳一也
T2249_.63.0637a19: 又有二一義一。如二十講抄一。
T2249_.63.0637a20: 問。用二樂遲。苦速。二通行一作二所作事一。可レ亙二
T2249_.63.0637a21: 學無學聖者一耶
T2249_.63.0637a22: 第三卷抄記
録之一畢T2249_.63.0637a23: 問。可レ有下用二苦遲樂速二通行一作二所作事一類上
T2249_.63.0637a24: 耶
T2249_.63.0637a25: 婆沙論中。明下用二二通行一。作中所作事上。雖レ有二五
T2249_.63.0637a26: 種一。不擧二此類一。知無二此義一云事
T2249_.63.0637a27: 者。見二婆沙論文一。既擧下用二樂遲苦速二通行一
T2249_.63.0637a28: 作二所作事一之類上。准例思レ之。可レ有下用二苦遲樂
T2249_.63.0637a29: 速二通行一。作二所作事一之類上也如何
T2249_.63.0637b01: 答。此事雖レ爲二學者異端一。且可レ存下有二此類一云
T2249_.63.0637b02: 義上也。其故以二道理一思レ之。有學無學聖者。修二
T2249_.63.0637b03: 練根一時。何無下未至中間。爲二無間道一。初靜慮
T2249_.63.0637b04: 根本地爲二解脱道一之類上哉。若爾。可レ有下用二苦
T2249_.63.0637b05: 遲樂速二通行一作二所作事一之類上也。但於下婆
T2249_.63.0637b06: 沙論中。不レ擧二此類一云難上者。既擧下用二樂遲苦
T2249_.63.0637b07: 速二通行一作二所作事一之類上故。影略不レ擧下用二
T2249_.63.0637b08: 苦遲樂速二通行一作二所作事一之類上也。例如乙
T2249_.63.0637b09: 擧下用二苦遲樂速二通行一作二所作事一之類上故。
T2249_.63.0637b10: 影略不レ擧下用二樂遲苦遲二通行一作二所作事一
T2249_.63.0637b11: 之類。擧下用二苦速樂速二通行一作二所作事一之
T2249_.63.0637b12: 類上故。影略不
擧下用二樂速苦速二通行一作二所T2249_.63.0637b13: 作事一之類上。影略不擧用樂速苦速二通行作
T2249_.63.0637b14: 所作事也
T2249_.63.0637b15: 問。欲界善心現在前位。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0637b16: 答。可レ有二得不得二義邊一也
T2249_.63.0637b17: 得二通行一義上者。欲界善心者。微劣功徳也。何
T2249_.63.0637b18: 可レ有下得二通行一之義上哉。是以。見二婆沙論文一
T2249_.63.0637b19: 云。若起二聞思慧等一時。於二無漏根一。非レ捨非レ得
| T2249_.63.0637b20: | 文 | 若依レ之爾者。婆沙論中。未レ離二欲染一聖者。 |
| T2249_.63.0637b21: | 起二諸相似無量等功徳一時。得二通行一 | 見 | 既云二 |
T2249_.63.0637b23: 答。婆沙論中云。得二功徳有二二義門一。或以下彼
T2249_.63.0637b24: 法得在二生相一名
得。故見二婆沙論處處之文一。| T2249_.63.0637b25: | 明二 | 九十四 | 通行得捨一云。世第一法。現在前時。 |
| T2249_.63.0637b26: | 得二一或二一。未レ有二所捨一 | 文 | 百五十五 | 無漏根得 |
| T2249_.63.0637b28: | 文 | 或雖二彼法得非在二生相一。修二彼法一故名レ得。 |
| T2249_.63.0637b29: | 故婆沙論 | 百五十五 | 云。雜修靜慮。初刹那時 | 乃至 |
| T2249_.63.0637c02: | 文 | 以二此二門一思レ之。若據下彼法得在一生相一之 |
T2249_.63.0637c04: レ云也。聞思二慧無間。聖道可二現前一故也。婆
| T2249_.63.0637c05: | 沙論 | 九十四 | 中。明二通行得捨一。云下此未レ離一欲 |
T2249_.63.0637c07: 不淨觀。持息念。念住等諸功徳一時。皆無捨
T2249_.63.0637c08: 得
一。即此意也。未レ離二欲染一聖者。起二諸相似T2249_.63.0637c09: 功徳一者。豈非レ起二欲界功徳一哉。若據下修二彼
T2249_.63.0637c10: 法一之門上云レ之者。欲界善心。現在前位。不レ可
T2249_.63.0637c11: レ有下得二通行一之義上。散善全無二未來修一故也。光
| T2249_.63.0637c12: | 法師餘處 | 二十六 | 引下婆沙論 | 百五十五 | 若起二微微 |
T2249_.63.0637c14: レ得非レ滅非レ起之文上畢云。准二彼婆沙一。微微心。
| T2249_.63.0637c15: | 及聞思慧等。不修二無漏一 | 文 | 婆沙論中。有二此 |
T2249_.63.0637c17: 重難云。若聞思二慧無間。有二聖道現前之義一
T2249_.63.0637c18: 者。婆沙論中。何云下起二聞思慧等一時。於二無漏
T2249_.63.0637c19: 根一非
起哉T2249_.63.0637c20: 答。今此婆沙論一段之文。從二多分一説也
T2249_.63.0637c21: レ何知レ之者。如下彼五品雜修靜慮相續現起
T2249_.63.0637c22: 之類。第三刹那。無漏心無問。雖レ可レ有二無漏
T2249_.63.0637c23: 根現起之義一。云中第三刹那時。如二初刹那一説上。
T2249_.63.0637c24: 如下彼無漏他心通。無漏念住。無漏解脱無
T2249_.63.0637c25: 漏無レ礙等。彼無間雖可レ有二有漏心現起之
T2249_.63.0637c26: 義一。云中若起二無漏他心通一時。若起二無漏念
T2249_.63.0637c27: 住。無漏解脱。無漏無礙解等一時。於二無漏
T2249_.63.0637c28: 根一非レ捨而得。亦滅亦起上也。此等之文。皆
T2249_.63.0637c29: 是從二多分一説也。准而思レ之。聞思二慧無
T2249_.63.0638a01: 間。多分無漏心不二現起一故。云下於二無漏根一
T2249_.63.0638a02: 非
起也T2249_.63.0638a03: 問。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退
T2249_.63.0638a04: 時。得二通行一義可レ有耶
| T2249_.63.0638a05: | 婆沙論 | 九十四 | 中。明二通行得捨一云。若不還者。 |
| T2249_.63.0638a07: | 文 | 明知。無二此義一云事 |
T2249_.63.0638a09: 色染一。不還果聖者上。起二色界煩惱一退レ之時。何
T2249_.63.0638a10: 不レ得二通行一哉
T2249_.63.0638a11: 答。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退
T2249_.63.0638a12: 之時。得二通行一之義可レ有也。所謂退法種姓。
T2249_.63.0638a13: 不還果聖者。離二色界染一畢。練根作二思法種
T2249_.63.0638a14: 姓一之後。起二色界煩惱一退之時。必捨二思法種
T2249_.63.0638a15: 姓所攝通行一可レ得二退法種姓所攝通行一也。
T2249_.63.0638a16: 若不三還住二退法種姓一者。可レ違下得二勝種姓一
T2249_.63.0638a17: 故。應二是進非
退之理上故也。但於二婆沙論文一T2249_.63.0638a18: 者。已離二色染一退法種姓。不還果聖者。住二自
T2249_.63.0638a19: 種姓一起二色界煩惱一退之時。自種姓所攝。自
T2249_.63.0638a20: レ本成レ之故。不レ得二通行一云也。不レ及下練根作二
T2249_.63.0638a21: 勝種姓一之後。起二色界煩惱一退等之委細分
T2249_.63.0638a22: 別上也
T2249_.63.0638a23: 問。到究竟聲聞。入二見道一時。唯可レ依二苦通行一
T2249_.63.0638a24: 耶
T2249_.63.0638a25: 苦通行一者。到究竟聲聞。種類非二一准一。入二見
T2249_.63.0638a26: 道一時。何唯可レ依二苦通行一哉。是以。到究竟聲
T2249_.63.0638a27: 聞。得二第四果一時。不三必依二苦通行一。相例可レ同
T2249_.63.0638a28: 若依レ之爾者。婆沙論中。到究竟聲聞。入見
| T2249_.63.0638a29: | 道時。唯依二苦通行一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0638b02: 聲聞弟子。法爾皆漸次證
得四沙門果一故。必T2249_.63.0638b03: 依二未至定一。入二見道一故。唯依二苦通行一也。故婆
| T2249_.63.0638b04: | 沙論 | 九十四 | 中。述二評家義一云。應レ作二是説一。一切 |
T2249_.63.0638b06: レ以二能説一故。但以二法爾一故。謂過殑伽數。如來
T2249_.63.0638b07: 應正等覺。所有到究竟聲聞弟子。皆漸次證
| T2249_.63.0638b08: | 得四沙門果一。是故法爾。不レ應レ爲レ難 | 文 |
T2249_.63.0638b10: 沙論中。會二此離一云。此二尊者。倶是到究竟
T2249_.63.0638b11: 聲聞故。決定漸次得二四沙門果一。是故但依二未
T2249_.63.0638b12: 至定一入二正性離生一。而尊者舍利子。是毘鉢舍
T2249_.63.0638b13: 那行故。依二第四靜慮一得二阿羅漢果一。尊者大
T2249_.63.0638b14: 目連。是奢摩他行故。依二無色定一得二阿羅漢
| T2249_.63.0638b15: | 果一 | 文 |
T2249_.63.0638b17: レ尋歟
| T2249_.63.0638b18: | 者。本論中。出二此類一。不レ限レ尋 | 見 | 若依レ之爾 |
T2249_.63.0638b20: 唯可レ限レ尋也。是以。樂通行中。隨レ尋轉非二伺
T2249_.63.0638b21: 相應一心所。唯限レ伺。相例可レ同如何
T2249_.63.0638b22: 答。定樂依二本靜慮一。若依二所餘地道一。依二根本
T2249_.63.0638b23: 四靜慮一生。名二樂通行一。故樂通行中。伺相應
T2249_.63.0638b24: 非二隨レ尋轉一心所者。唯可レ限二初靜慮根本地
| T2249_.63.0638b25: | 攝尋一也。故品類足論 | 十一 | 云。樂遲通行。亦有二 |
| T2249_.63.0638b27: | 攝尋 | 文 |
T2249_.63.0638b29: 文甲者。是謬也。既背二道理一。亦違二品類足論文一。
T2249_.63.0638c01: 故更不レ可レ依
用之T2249_.63.0638c02: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二
T2249_.63.0638c03: 根中八根歟
T2249_.63.0638c04: 第三卷抄記
録之一畢T2249_.63.0638c05: 問。婆沙論中。明二三十七菩提分法實體一。擧二
T2249_.63.0638c06: 三師異説一。爾者。寶法師意。以二何説一同二今論一
T2249_.63.0638c07: 耶
| T2249_.63.0638c08: | 説一。一説同二此論一 | 文 | 付レ之。依寶法師解釋一。見二 |
T2249_.63.0638c10: 師説
有二十一一。擧下云唯十一。云二十一一之二説上。T2249_.63.0638c11: 若爾。婆沙論三師説中。三説同二此論一可レ云
T2249_.63.0638c12: 也。是以。光法師釋。婆沙九十五有二三説一。兩
T2249_.63.0638c13: 説同二此論如何
T2249_.63.0638c14: 答。見二今論文偈頌一。云下此實事唯十。謂慧。勤。
T2249_.63.0638c15: 定。信。念。喜捨。輕安。及戒尋爲
體。長行述三T2249_.63.0638c16: 如レ是覺分。實事唯十。即是信等五根力上。更
T2249_.63.0638c17: 加二喜捨輕安戒尋一。實體唯十云義。論主存レ之
| T2249_.63.0638c18: | 見 | 下云下毘婆沙師説有二十一一。身業。語業。不二 |
前實體十一云T2249_.63.0638c20: 義。是毘婆沙師説。非二論主所存一。故寶法師
T2249_.63.0638c21: 意。婆沙論有二三師説一中。實體唯十云一師
T2249_.63.0638c22: 説。同二今論一云也。光法師意。今論現文。擧下云二
T2249_.63.0638c23: 唯十一云二十一一之二説上故。釋三兩説同二此論一
T2249_.63.0638c24: 也。兩師定判。各存二邊邊義一歟
T2249_.63.0638c25: 問。寶法師意。以二四聖種一不レ立二覺支一。有二何
T2249_.63.0638c26: 故一歟
| T2249_.63.0638c27: | 道俗一。聖種唯道故。不レ立覺也 | 文 | 付レ之。聖 |
| T2249_.63.0638c29: | 答。見二正理論 | 七十一 | 文一。問何縁覺分不レ攝二聖 |
T2249_.63.0639a02: 覺分在家出家。倶能受行。及有二欣樂一。聖種唯
T2249_.63.0639a03: 有二諸出家人一。受行欣樂。在家有レ樂。必無二受
| T2249_.63.0639a04: | 行一。故不二別立一 | 文 | 顯宗論 | 三十四 | 説。全亦同レ之。 |
T2249_.63.0639a06: 種唯道故。不レ立レ覺也上也
T2249_.63.0639a07: 重難云。在家之人。將レ入レ聖時。身器清淨位。
T2249_.63.0639a08: 豈不レ起二四聖種一哉。正理論。在家有レ樂。必無二
T2249_.63.0639a09: 受行一之文。尤難レ思哉
T2249_.63.0639a10: 答。四聖種者。衣服喜足。飮食喜足。臥具喜足
T2249_.63.0639a11: 等之義。故出家之人。專可レ受
行之一也。在家T2249_.63.0639a12: 人中。雖二自容
有レ受行之一。行從二多分一説。云三T2249_.63.0639a13: 必無二受行一歟
T2249_.63.0639a14: 問。雜心論意。無色界心。望二欲界一時。可レ有二厭
T2249_.63.0639a15: 患對治一耶
T2249_.63.0639a16: 方。若有二厭患對治一者。無色界心。無レ縁二欲界一。
T2249_.63.0639a17: 何可レ有二厭患對治一哉
| T2249_.63.0639a18: | 師所引雜心論 | 八 | 中。述下阿羅漢雖レ無二不善法。 |
| T2249_.63.0639a20: | 云二色無色界亦如是 | 文 | 如二此文一者。無色界 |
| T2249_.63.0639a21: | 心。望二欲界一時。可レ有二厭患對治一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0639a23: レ可レ有二厭患對治一云事。道理必然也。更不レ可
| T2249_.63.0639a24: | レ疑レ之。故見二婆沙論處處之文一。或 | 十七 | 云。無色 |
| T2249_.63.0639a26: | 無二厭壞對治一。是故無レ戒 | 文 | 或 | 百四十一 | 述三無色 |
| T2249_.63.0639a28: | 及遠分對治一 | 文 |
T2249_.63.0639b01: 色界心。望二欲界一時。雖レ無二厭患對治一。以二色界
T2249_.63.0639b02: 心一。望二欲界一時。有二厭患對治一故。言總云二色無
T2249_.63.0639b03: 色界亦如
是歟| T2249_.63.0639b04: | 問。論文云。有餘師説。神即是定 | 文 | 爾者。論主 |
| T2249_.63.0639b06: | 此義一 | 見 | 付レ之。爲レ明二論主能破之意一。披二今 |
| T2249_.63.0639b07: | 論餘處 | 二十七 | 之文一。本頌結二神體謂等持一。長 |
| T2249_.63.0639b09: | 等持上。神者等持爲レ體 | 見 | 有餘師説。既同二餘處 |
T2249_.63.0639b11: 答。有餘師意。云二神即是定一。神名即直＊因等
| T2249_.63.0639b12: | 持爲レ體 | 爲言 | 而論主意。云下何縁於レ定。立二神 |
T2249_.63.0639b14: 妙徳用一故。於二所依定體一。直立二神名一云事。違二
T2249_.63.0639b15: 契經説一破也。故論主破二此義一云。又違二經説一。
T2249_.63.0639b16: 如二契經言一。吾今爲レ汝説二神足等一。神謂受
用| T2249_.63.0639b17: | 種種神境一。分レ一爲レ多。乃至廣説 | 文 |
| T2249_.63.0639b19: | 故光法師釋云。以レ實而論。定爲二體性一 | 文 | 依二 |
T2249_.63.0639b21: 論文。全非二相違一也
| T2249_.63.0639b22: | 問。論文云。有餘師説。神即是定。足謂欲等 | 文 |
T2249_.63.0639b24: 觀一歟
| T2249_.63.0639b25: | 欲勤心觀一者。正理論 | 七十一 | 中。述二此師義一云。 |
| T2249_.63.0639b26: | 彼許二等持體即是神。亦是神足一 | 文 | 此文意。足 |
| T2249_.63.0639b27: | 者等持爲レ體。非二欲勤心觀一 | 見 |
| T2249_.63.0639b29: | 光法師釋二此文一云。足謂欲勤心觀四種 | 文 | 如 |
T2249_.63.0639c02: 答。今論中。擧二有餘師説一。云二足謂欲等一者。文
| T2249_.63.0639c03: | 言無レ諍。足者以二欲勤心觀一爲レ體 | 見 | 故論主 |
| T2249_.63.0639c04: | 難二此師義一云。彼應三覺分事有二十三一 | 文 |
T2249_.63.0639c06: 欲等者。爲レ顯三等持有二四種一。故擧レ因顯レ果。
| T2249_.63.0639c07: | 説二欲等言一 | 文 | 文意云。此師意。足者持爲レ體。 |
T2249_.63.0639c09: 觀一爲レ體。故彼應二覺分事有二十三一之難破。不
T2249_.63.0639c10: レ可レ來會也。若爾。依二正理論釋一。思二此師意一。足
T2249_.63.0639c11: 者等持爲レ體。非下以二欲勤心觀一爲
體。欲等T2249_.63.0639c12: 者。即欲勤心觀也。是擧二等持因一。顯三等持中。
| T2249_.63.0639c13: | 有二四種一 | 爲言 | 如レ此得レ意之時。兩方之難。自 |
T2249_.63.0639c15: 尋云。正理論意。此師義與二婆沙論。復有説
T2249_.63.0639c16: 者。三摩地是神亦足。欲等四唯足非レ神之義一
T2249_.63.0639c17: 其意歟
T2249_.63.0639c18: 問。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0639c19: レ通二有漏一也
T2249_.63.0639c20: 文一。偈頌云二七覺八道支。一向是無漏一。長行
T2249_.63.0639c21: 述下此中七覺八聖道支。唯是無漏。唯於二修道
T2249_.63.0639c22: 見道位中一方建立故上。八聖道支。不レ通二有漏一
T2249_.63.0639c23: 云事。分明也
T2249_.63.0639c24: 發智論。決定相一云。若覺支前分
別道支一。則| T2249_.63.0639c25: | 道支通二有漏無漏一 | 文 | 設雖二今論意一。何可レ違二 |
T2249_.63.0639c27: 答。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一也。其故
| T2249_.63.0639c28: | 勘二婆沙論處處之文一。或 | 九十五 | 云然今於二此 |
T2249_.63.0640a01: 分
別道支一。則道支唯無漏。以二七覺支唯無漏一T2249_.63.0640a02: 故。若覺支前。分
別道支一。則道支通二有漏無| T2249_.63.0640a03: | 漏一 | 文 | 或 | 九十六 | 云彼契經中。唯説二無漏菩提分 |
| T2249_.63.0640a05: | 漏一。故彼不レ説 | 文 |
| T2249_.63.0640a06: | 界有頂。亦有二道支。通二有漏一故 | 文 | 或 | 百四十 | 釋下 |
| T2249_.63.0640a07: | 發智論 | 十四 | 若從二預流果一。以二世俗道一。證二一來 |
T2249_.63.0640a09: 通二有漏一。然覺支後説故。亦唯無漏。阿毘達磨
| T2249_.63.0640a10: | 有二如レ此相一 | 文 | 別道支一。 |
T2249_.63.0640a12: 義一哉。但於二今論。偈頌長行之文一者。就三増位。
T2249_.63.0640a13: 幷覺支後分
別道支一。云二唯無漏一也。所謂道T2249_.63.0640a14: 支増位。是見道位。見道位道支。唯無漏故云
| T2249_.63.0640a15: | レ爾也。故正理論 | 七十一 | 云。見道位中。八道支 |
| T2249_.63.0640a16: | 勝故。此一向無漏性攝 | 文 |  |
| T2249_.63.0640a17: | 別道支上。云二唯無漏一也。故正理論 | 七十一 | 云。又 |
T2249_.63.0640a19: レ在レ前。便通二二種一。既覺支後。方説二道支一。故八
| T2249_.63.0640a20: | 道支一向無漏 | 文 |
T2249_.63.0640a22: 一向無漏一也。全非レ遮下餘位道支覺支前分別
T2249_.63.0640a23: 通二有漏一之義上也
T2249_.63.0640a24: 重難云。就二發智論決定相一難レ思。有二何故一覺
T2249_.63.0640a25: 支後。分
別道支一。唯限二無漏一。覺支前分別道| T2249_.63.0640a26: | 支一通二有漏無漏一哉 | 是一 | 次。今論云下世間亦 |
得二聖聖道支名一。正理| T2249_.63.0640a28: | 論 | 七十一 | 述下雖三正見等亦通二有漏。然彼不得二 |
| T2249_.63.0640b01: | レ立二聖道支名一 | 見 | 若八聖道支有漏者。豈不 |
| T2249_.63.0640b02: | レ背二此等文一哉 | 是二 | 次。品類足論 | 十 | 中。出二八 |
| T2249_.63.0640b04: | 除二苦集智一哉 | 是三 |
別道支一。亦T2249_.63.0640b06: 唯限二無漏一。婆沙論中云。若覺支後分
別道T2249_.63.0640b07: 支一。則道支唯無漏。以二七覺支唯無漏一故。即
T2249_.63.0640b08: 顯二此意一也。由二此義一故。覺支前分
別道支一。T2249_.63.0640b09: 通二有漏無漏一也
| T2249_.63.0640b10: | 可レ立二聖道支名一也。故光法師餘處 | 二十八 | 所 |
| T2249_.63.0640b11: | 引婆沙論 | 百六十二 | 云。彼雖三學作二聖道行相一。 |
| T2249_.63.0640b13: | レ獸 | 文 |
別道支一論レ之。故有漏正見等法。T2249_.63.0640b15: 不レ得二聖支名一云也
T2249_.63.0640b16: 此亦就三増位幷覺支後分
別道支一論レ之。故T2249_.63.0640b17: 八聖道支。能知智除二苦集智一也
T2249_.63.0640b18: 問。七覺支可レ通二有漏一耶
T2249_.63.0640b19: 兩方。若通二有漏一者。見二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0640b20: 述下七覺支唯限二無漏一之旨上。明知。不レ通二有漏一
| T2249_.63.0640b21: | 云事 | 三十三 | 中。引二契經 |
| T2249_.63.0640b22: | 説一云。十四覺支 | 文 |
| T2249_.63.0640b23: | 物名二十四覺支一哉。是以。辰旦人師 | 婆沙抄二末 | 釋二 |
| T2249_.63.0640b25: | 支。八聖道後。無漏七覺支。故成二十四一也 | 文 | 如 |
| T2249_.63.0640b27: | 答。七覺支唯限二無漏一也。故正理論 | 七十一 | 云。 |
T2249_.63.0640b29: 故。覺支體一向無漏。一切覺分。皆助二菩提一。
T2249_.63.0640c01: 唯此獨標二覺支名一者。以三最隣
近菩提果一故。T2249_.63.0640c02: 由二此理趣一證二七覺支一。應レ知但依レ治二有頂一
T2249_.63.0640c03: 説。此爲二上首一。類治二下地一。唯於無漏一立二覺支
| T2249_.63.0640c04: | 名一 | 文 | 十四 | 若從二預流果一。 |
T2249_.63.0640c06: 無之文上云。此則遮レ説三覺支通二有漏一。有漏不
| T2249_.63.0640c07: | レ能二如レ實覺二故 | 文 | 思二此等文意一。七覺支者。以下 |
T2249_.63.0640c09: 其體一。亦由二如實覺之義一立二覺支名一。故有漏
T2249_.63.0640c10: 道。不レ治二有頂地一。亦無二如實覺之義一故。七覺
T2249_.63.0640c11: 支不レ通二有漏一也。故見二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0640c12: 述二發智論決定相一云。若覺支後分
別道支一。| T2249_.63.0640c13: | 則道支唯無漏。以二七覺支唯無漏一 | 文 | 或云。彼 |
| T2249_.63.0640c15: | 無漏。故偏説レ之。餘通二有漏一。故彼不レ説 | 文 |
T2249_.63.0640c17: 事。甚分明也。但於二婆沙論。所引契經十四覺
T2249_.63.0640c18: 支之文一者。全非三有漏無漏七覺支爲二十四覺
T2249_.63.0640c19: 支一。故勘二雜阿含經説一。念覺支縁二内法外法一
T2249_.63.0640c20: 爲レ二。擇法覺支縁二善法不善法一爲レ二。精進
T2249_.63.0640c21: 覺支斷二不善法長養善法一爲レ二。喜覺支喜
T2249_.63.0640c22: 處。喜處爲レ二。輕安覺支身心輕安爲レ二。定
T2249_.63.0640c23: 覺支定與二定相一爲レ二。捨覺支捨二善法一。捨二不
T2249_.63.0640c24: 善法一爲レ二。是則無漏七覺支中。分爲二十四
T2249_.63.0640c25: 覺支一也。既非二有漏無漏七覺支一。故婆沙抄
T2249_.63.0640c26: 釋。更不レ可レ依
用之T2249_.63.0640c27: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0640c28: 寶攝歟
T2249_.63.0640c29: 攝者。披二光法師處處解釋一。當卷引二婆沙説一
T2249_.63.0641a01: 釋二僧證淨一。云二此中僧者。謂聲聞身中。學無
| T2249_.63.0641a02: | 學法一。餘處引二顯宗論 | 二十 | 文一。解二三歸依中僧 |
| T2249_.63.0641a04: | 行獨覺所得。有爲無漏法。非二僧寶攝一 | 見 | 若 |
| T2249_.63.0641a06: | 不名二僧寶一云。獨覺據二麟角喩一 | 文 | 以知。部行 |
T2249_.63.0641a08: 何
T2249_.63.0641a09: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。於二部
T2249_.63.0641a10: 行獨覺中一。先聲聞別種姓相分。若據一先聲聞
T2249_.63.0641a11: 部行所得。有爲無漏法一者。可二僧寶攝一。同是
T2249_.63.0641a12: 聲聞種姓人所得故。若據二別種姓部行所得。
T2249_.63.0641a13: 有爲無漏法二者。可二法寶攝一。彼獨覺種姓人所
T2249_.63.0641a14: 得故也。但於下光法師獨覺據二麟角喩一之釋上
T2249_.63.0641a15: 者。部行獨覺之中。多分是先聲聞類所得。有
T2249_.63.0641a16: 爲無漏法。僧寶攝故。爲レ簡レ之云レ據二麟角喩一
T2249_.63.0641a17: 也。如下彼婆沙論中云
以二彼多是聲聞種姓一T2249_.63.0641a18: 也。更非レ遮二少分別種姓部行所得。有爲無漏
T2249_.63.0641a19: 法。亦法寶攝一歟
T2249_.63.0641a20: 重難云。別種姓部行。可レ有二衆部相隨之義一。
T2249_.63.0641a21: 若有二部黨一者。可レ有二四人已上和合之義一。彼
T2249_.63.0641a22: 所得有爲無漏法。何非二僧寶攝一哉
T2249_.63.0641a23: 答。僧寶者。名二聲聞僧所得有爲無漏法一。聲聞
T2249_.63.0641a24: 僧具二事和理和之二義一故也。此二義中。雖
T2249_.63.0641a25: レ有下自不レ具二事和一之類上。必有二理和二故名一僧
T2249_.63.0641a26: 衆一。別種姓部行出二無佛世一。不レ具二説戒羯磨
T2249_.63.0641a27: 等事和之義一。亦無一理和之義一。故彼所得有爲
T2249_.63.0641a28: 無漏法。不レ爲二僧寶攝一也
T2249_.63.0641a29: 重難云。先聲聞部行出二無佛世一。故不レ可レ有二
T2249_.63.0641b01: 説戒羯磨等事和之義一。彼所得有爲無漏法。
T2249_.63.0641b02: 何爲二僧寶攝一哉
T2249_.63.0641b03: 答。先聲聞部行者。聲聞種姓人故。專容レ有二
T2249_.63.0641b04: 事和之類一也。而出二無佛世一。雖レ無二説戒羯磨
T2249_.63.0641b05: 等事和之義一。有二理和一故。彼所得有爲無漏
T2249_.63.0641b06: 法。爲二僧寶攝一云。重意云。僧者以二事和一爲
T2249_.63.0641b07: レ本。故容レ有二事和之類一。自無一事和一之時。由
T2249_.63.0641b08: レ有二理和一。故成二僧衆一。別種姓部行。自レ本無
T2249_.63.0641b09: レ有二事和之義一。亦闕二理和之義一。故不レ成二僧衆一。
T2249_.63.0641b10: 故彼所得有爲無漏法。不レ爲二僧寶體一也
| T2249_.63.0641b11: | 問。論文云。然所信法。略有二二種一 | 文 | 爾者。寶 |
別總別二法一耶| T2249_.63.0641b13: | 進云。寶法師釋云。三諦唯別。道通二總別一 | 文 |
T2249_.63.0641b15: 法。略有二二種一。一別二總。總通二四諦一。別唯三
| T2249_.63.0641b16: | 諦ノ全ト菩薩ト獨覺トノ道ナリ | 文 | 若爾。三諦唯別之 |
T2249_.63.0641b18: 答。寶法師今解。實似レ違二論文一。但推レ之云。總
T2249_.63.0641b19: 通二四諦一之義邊。讓二論文一不レ釋レ之。就二別唯
T2249_.63.0641b20: 三諦全菩薩獨覺道之論文一。且釋三三諦唯別。
T2249_.63.0641b21: 道通二總別一歟
T2249_.63.0641b22: 或又按二一義一云。於二苦集滅三諦一。別法之外。
T2249_.63.0641b23: 無二總法體一。於二道諦一者。別法之外。有二總法體一
T2249_.63.0641b24: 故云レ爾歟
T2249_.63.0641b25: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0641b26: 寶攝歟
T2249_.63.0641b27: 在家聖人。全無二和合之義一。是不レ成二僧衆一。彼
T2249_.63.0641b28: 所得有爲無漏法。何爲二僧寶攝一哉。是以。菩
T2249_.63.0641b29: 薩獨覺。無二和合之義一。不レ成二僧衆一。故彼所得
T2249_.63.0641c01: 有爲無漏法。非二僧寶攝一。相例可レ同如何
T2249_.63.0641c02: 答。在家聖人。是聲聞僧。專容レ有二事和之
T2249_.63.0641c03: 類一也。而彼在二居家一。雖レ無二説戒羯磨等事和
T2249_.63.0641c04: 之義一。彼此同證二四諦理一。具二理和之義一。成二僧
T2249_.63.0641c05: 衆一故。彼所得有爲無漏法。爲二僧寶攝一也。故
T2249_.63.0641c06: 光法師。問下天中聖人。在家聖等不レ成二僧衆一。
T2249_.63.0641c07: 何寶所攝。答二此問一出二自義一云。僧有二二種一。一
| T2249_.63.0641c08: | 者事和。二者理和。聖人據レ理。故皆名レ僧 | 文 |
T2249_.63.0641c10: 明也。但於二菩薩獨覺例難一者。菩薩獨覺獨一
T2249_.63.0641c11: 出世。不レ具二事和理和之二義一。不レ成二僧衆一。故
T2249_.63.0641c12: 彼所得有爲無漏法。不レ爲二僧寶一也。更非二相
T2249_.63.0641c13: 例一歟
T2249_.63.0641c14: 問。光法師意。麟喩獨覺。可レ有二理和義一耶
T2249_.63.0641c15: 答。無二理和之義一也
T2249_.63.0641c16: 光法師出二理和僧一。擧二天中聖人。在家聖等一。
T2249_.63.0641c17: 明知。麟喩獨覺。無二理和之義一云事
T2249_.63.0641c18: レ之爾者。設雖二麟獨覺所證理一。若和合者。
T2249_.63.0641c19: 可有理若和合者可レ有二理和之義一也如何｣
T2249_.63.0641c20: 答。理和者。有二多類聖人一。彼此同證レ理。名二之
T2249_.63.0641c21: 理和一也。而麟喩獨覺。獨一出世。無三彼此同
T2249_.63.0641c22: 證二四諦理一故。不レ具二理和之義一也。故見二光法
T2249_.63.0641c23: 師解釋一。云下菩薩獨覺。獨一出世。不レ成二僧衆一。
T2249_.63.0641c24: 身中無漏法中所攝上。菩薩麟角。獨一出世。無二
T2249_.63.0641c25: 理和之義一。不レ成二僧衆一。故彼所得。有爲無漏
T2249_.63.0641c26: 法。是法寶攝。非二僧寶攝一定置。問下天中聖人。
T2249_.63.0641c27: 在家聖等。不レ成二僧衆一。何寶所
攝。答二此問一T2249_.63.0641c28: 出二自義一云。僧有二二種一。一者事和。二者理和。
| T2249_.63.0641c29: | 聖人據レ理。故皆名レ僧 | 文 | 此答意云。天中聖人。 |
| T2249_.63.0642a02: | 衆一故。彼所得有爲無漏法。爲二僧寶攝一 | 爲言 | 如 |
T2249_.63.0642a04: 問。十無學支捨縁中。可レ有二得果捨一耶
T2249_.63.0642a05: 不レ可レ有二得果捨一也
T2249_.63.0642a06: 以二道理一思レ之。不レ可レ有二得果捨一哉
T2249_.63.0642a07: レ之爾者。婆沙論中。述下依二有尋有伺定一。初無
T2249_.63.0642a08: 學現在前。過去十無學支無上云。設已生滅。得
| T2249_.63.0642a09: | 果轉根。或退捨故 | 文 |
T2249_.63.0642a11: 答。十無學支無二得果捨一云事。道理必然也。
T2249_.63.0642a12: 更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。乘二言便一
T2249_.63.0642a13: 云レ爾也。即見二次上卷文一。述下依二有尋有伺定一。
T2249_.63.0642a14: 初學見現在前。過去學八支無上云。設已生滅。
| T2249_.63.0642a15: | 得果轉根。或退捨故 | 文 |
T2249_.63.0642a17: 或一義云。無學位雖レ立二十無學支名一。望二法
T2249_.63.0642a18: 體一見レ之。從二有學位一有二其體一故。初得二無學
T2249_.63.0642a19: 果一之時。有二得果捨一云歟
T2249_.63.0642a20: 問。有宗意。斷離滅三界其體可レ同耶
T2249_.63.0642a21: 體可レ同也
| T2249_.63.0642a22: | 一 | 文一。云下擇滅謂離繋。隨二繋事一各別上。婆沙論 |
| T2249_.63.0642a23: | 三十七 | 中。述下擇滅但如二有漏法數量一故上。擇滅 |
T2249_.63.0642a25: 三界其體各別云事
T2249_.63.0642a26: 所引正理論中。明二斷離滅三界一云。然三界體
| T2249_.63.0642a27: | 約レ假有レ異。若就二實事一則無二差別一 | 文 |
| T2249_.63.0642a28: | レ諍。斷離滅三界其體可レ同 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0642b01: 一法上擇滅。皆悉名二斷界一。名二離界一。名二滅界一。
T2249_.63.0642b02: 故斷離滅三界。其體可レ同。然而且爲レ分
別T2249_.63.0642b03: 三界差異一。據二世俗門一云。無爲説二三界一。離界
T2249_.63.0642b04: 唯離レ貪。斷界斷二餘結一。滅界滅二彼事一也。故光
T2249_.63.0642b05: 法師釋云。且據二世俗一説二三界異一。若約二實義一。
T2249_.63.0642b06: 體無二差別一。一一擇滅界。皆悉名爲二斷離滅故
| T2249_.63.0642b07: | 正理 | 七十二 | 云。然三界體。約レ假有レ異。若就二實 |
| T2249_.63.0642b08: | 事一則無二差別一 | 文 | 寶法師釋下體一無爲。就二三 |
| T2249_.63.0642b10: | 勘二發智論 | 一 | 文一云。諸斷界是離界耶。答如 |
T2249_.63.0642b12: 界耶。答如レ是。設滅界是斷界耶。答如レ是。諸
T2249_.63.0642b13: 離界是滅界耶。答如レ是。設滅界是離界耶。答
| T2249_.63.0642b14: | 如レ是 | 文 | 婆沙論 | 二十九 | 中。釋二此文一云。前約二阿 |
T2249_.63.0642b16: 隨二契經一顯三此三界體無二差別一。謂有漏法。一
T2249_.63.0642b17: 一斷時。皆得二一斷一。此一一斷。約二差別義一。説
| T2249_.63.0642b18: | 爲二三界一。故此三界。義雖レ有レ別。而體無レ異 | 文 |
T2249_.63.0642b20: 明也。但於二今論餘處文。幷婆沙論説一者。論下
T2249_.63.0642b21: 滅體隨二所繋事一。如二有漏法一。雖二數量衆多一。其
T2249_.63.0642b22: 體各別。於二一一擇滅上。皆悉立中斷離滅三界
T2249_.63.0642b23: 名上。故云下若就二實事一則無中差別上。全無二相違一也｣
T2249_.63.0642b24: 重難云。見二泰法師釋一。問云何名爲二約レ假有一
T2249_.63.0642b25: レ異。答如下一極微上離二貪結一義邊。名爲二離界一。
T2249_.63.0642b26: 斷二餘八結一義邊。名爲二斷界一。滅二界繋事體一邊。
T2249_.63.0642b27: 名爲中滅界上。如二是釋一者。一極微上擇滅名一斷
| T2249_.63.0642b28: | 離滅一。爲二約レ假有レ異之義一 | 見 | 豈非二相違一哉 |
T2249_.63.0642c01: 師解釋一者。更不レ可レ依
用之一。但試會レ之者。此T2249_.63.0642c02: 釋意云。縁二一極微一貪結上擇滅名二離界一。縁二
T2249_.63.0642c03: 一極微一餘八結上擇滅名二離界一。此所縁一極
| T2249_.63.0642c04: | 微上擇滅名二滅界一。是約レ假有レ異之義也 | 爲言 |
T2249_.63.0642c06: 有レ異之義一。全無レ所レ背也
| T2249_.63.0642c07: | 寫本云 | 文永十年 | 癸酉 | 後五月七日 | 午時 | 於東大 |
T2249_.63.0642c09: 之畢自去三月五日亦始此勤至後五月七
T2249_.63.0642c10: 日果終其功前後九十日送春迎夏問端六
T2249_.63.0642c11: 十條訪古記新修學之志佛神垂哀耳
T2249_.63.0642c12: 捧此所生慧業奉仰春日大明神之冥助以
T2249_.63.0642c13: 此抄出微功必爲上生兜率天之業因凡厥
T2249_.63.0642c14: 自父母恩愛之親族師弟同法之善友至三
T2249_.63.0642c15: 界流轉之含識六道輪迴之群類滅罪生善
T2249_.63.0642c16: 離苦得樂出離生死頓證菩提迴向無漏濟
T2249_.63.0642c17: 度普及而已
T2249_.63.0642c18: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
| T2249_.63.0642c19: | 年齡七十二 |
T2249_.63.0642c21:
T2249_.63.0642c22:
T2249_.63.0642c23:
T2249_.63.0642c24:
T2249_.63.0642c25:
T2249_.63.0642c26:
T2249_.63.0642c27:
T2249_.63.0642c28:
T2249_.63.0642c29:
T2249_.63.0643a01:
T2249_.63.0643a02:
| T2249_.63.0643a03: | 上 |
T2249_.63.0643a05: 問。八忍不レ名レ智所以。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643a06: 問。光法師意。不共無明相應慧可レ名レ見耶
T2249_.63.0643a07: 問。八忍名レ見所以。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643a08: 問。意識相應有漏善慧中。可レ有二非見類一耶
T2249_.63.0643a09: 問。苦･集類智可レ縁二欲界斷道一耶
T2249_.63.0643a10: 問。苦智唯知二苦聖諦法一歟
T2249_.63.0643a11: 問。道法智可レ縁二苦･集･滅三諦一耶
| T2249_.63.0643a12: | 問。頌文云。初唯苦･集類 | 文 | 爾者。爲三唯縁二有 |
T2249_.63.0643a14: 問。未曾得他心智。可レ知二曾得心心所法一耶
T2249_.63.0643a15: 問。上地下品無漏他心智。可レ知二下地三品
T2249_.63.0643a16: 心一耶
T2249_.63.0643a17: 問。下地上品無漏他心智。可レ知二上地下品
T2249_.63.0643a18: 心一耶
T2249_.63.0643a19: 問。見道十五心。悉可レ爲二聲聞他心智所縁一
T2249_.63.0643a20: 耶
T2249_.63.0643a21: 問。今論意。麟喩･獨覺他心智。可レ知二麟喩･獨覺
T2249_.63.0643a22: 心一耶
T2249_.63.0643a23: 問。今論意。麟喩･獨覺他心智。可レ知二見道四
T2249_.63.0643a24: 念心一耶
T2249_.63.0643a25: 問。我已知苦等四行相。即我生已盡等四行
T2249_.63.0643a26: 相歟
T2249_.63.0643a27: 問。正理論意。得二非擇滅一時。無生智轉可レ云
T2249_.63.0643a28: 耶
T2249_.63.0643a29: 問。無生智後得智。可レ縁二非擇滅一耶
T2249_.63.0643b01: 問。光法師意。依二身欲界一。依二無色界一證二羅漢
T2249_.63.0643b02: 果一人。無生智現前位。可レ縁二非擇滅得一耶
T2249_.63.0643b03: 問。論文云。然説二見言一乘二言便一故。或於二諦
| T2249_.63.0643b04: | 理二觀照轉故 | 文 | 爾者。光法師意。今此文爲二 |
T2249_.63.0643b06: 問。無生智與二盡智一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0643b07: 問。離繋得能證道。唯限二無間道一歟
T2249_.63.0643b08: 問。唯隨二能證道一判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0643b09: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑一時。所得無
T2249_.63.0643b10: 漏離繋得。爲二法智品攝一。爲當類智品攝
T2249_.63.0643b11: 歟
T2249_.63.0643b12: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑一時。可レ得無
T2249_.63.0643b13: 漏離繋得。法･類二智中。何智所知可レ云耶
T2249_.63.0643b14: 問。遠法師意。無漏他心智。以二道智一爲二加行一
T2249_.63.0643b15: 云義。光法師如何破レ之耶
T2249_.63.0643b16: 問。有漏他心智無間。可レ生二無漏他心智一耶
T2249_.63.0643b17: 問。無漏定等無間。生二有漏他心智一歟
T2249_.63.0643b18: 問。無漏他心智。可レ知二有漏心一耶
T2249_.63.0643b19: 問。論中述二有貪心離貪心相一。出二三師説一中。
T2249_.63.0643b20: 釋ストシテ下第二師不レ擧二離貪心一故ニヲ上。光法師作二
T2249_.63.0643b21: 二解釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0643b22: 問。論中述二有貪心離貪心相一。出二三師一中。
T2249_.63.0643b23: 釋下第二師不レ擧二離貪心一故上。光法師作二二
T2249_.63.0643b24: 解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643b25: 問。婆沙論評家意。離二貪心一可レ通二有漏･無漏一
T2249_.63.0643b26: 耶
T2249_.63.0643b27: 問。論中述二有貪心離貪相一。擧二三師説一中。述二
T2249_.63.0643b28: 初師意一云。有貪心者。唯説二第一貪相應
| T2249_.63.0643b29: | 心一。離貪心者。謂治貪心 | 文 | 爾者。如何破二此 |
T2249_.63.0643c02: 問。論中。釋二十一對心中散心一云。此與二散動一
| T2249_.63.0643c03: | 相應起故 | 文 | 爾者。光法師如何釋二此文一耶 |
T2249_.63.0643c05: 問。有貪心離貪心等。爲二他心智所縁一歟
T2249_.63.0643c06:
T2249_.63.0643c07:
T2249_.63.0643c08:
| T2249_.63.0643c09: | 倶舍論第二十六卷抄 | 上 |
| T2249_.63.0643c11: | 今論云。自所斷疑未二已斷一故 | 文 | 付レ之。八忍已 |
斷。何不レ名レ智T2249_.63.0643c13: 哉。是以異生斷惑無間道。雖二疑得倶一。全無
T2249_.63.0643c14: レ不レ名レ智。又先離欲四法忍。雖二自所斷疑已
T2249_.63.0643c15: 斷一。非レ名レ智。若爾。何以二自疑未斷之所以一。可
T2249_.63.0643c16: レ成二八忍非レ智之義一哉。加レ之。以二疑相應慧一
| T2249_.63.0643c17: | 名レ智 | 見 | 八忍何依二疑得倶一。可レ痛レ名レ智哉。何 |
T2249_.63.0643c19: 可レ等哉。如何
T2249_.63.0643c20: 答。八忍雖レ觀二諦理一。無漏慧眞對治。若一分
T2249_.63.0643c21: 帶二能障一之時。猶不レ名レ智。故八忍自所斷疑
T2249_.63.0643c22: 未レ斷故。依二疑得倶一不レ名レ智也。故今論云。此
| T2249_.63.0643c23: | 聖慧中。八忍非智性。自所斷疑未已斷故 | 文 |
T2249_.63.0643c25: 正倶。爾時正斷敵對相違。未二已斷一故。而非二
| T2249_.63.0643c26: | 決斷一。故不レ名レ智 | 文 |
T2249_.63.0643c28: 已斷一不レ名レ智云難上者。光法師會一此疑一云。雖二
T2249_.63.0643c29: 先離欲四法忍位自起已斷一。是疑得倶忍流
T2249_.63.0644a01: 類故。故亦非レ智。異生斷惑諸無間道。雖二疑
T2249_.63.0644a02: 得倶一非二眞對治一。非二極相違一。後容レ退故。而得
| T2249_.63.0644a03: | 智名一 | 文 | 次於二疑相應慧猶名レ智。何不レ名レ智 |
| T2249_.63.0644a05: | 順同縁二於境一決斷。亦名爲レ智 | 文 |
T2249_.63.0644a07: 法師會二此例難一云。疑有二相應無明一。助二疑得一。
T2249_.63.0644a08: 有力能違レ忍。獨頭無明無二惑助一。忍與二彼得一
T2249_.63.0644a09: 倶。可二説名爲
見。若言三亦有二相應無明一今言| T2249_.63.0644a10: | レ助者。據二別刹那一 | 文 | 諸難解釋。光會レ之上者。 |
T2249_.63.0644a12: 重難云。疑相應慧名レ智。獨頭無明相應慧不
T2249_.63.0644a13: レ名レ見。則知。疑障二決斷一其用劣。無明障二推
T2249_.63.0644a14: 度一其用強云事。若爾。獨頭無明設雖レ無二惑
T2249_.63.0644a15: 助一。八忍與二彼無明得一倶。何可レ名レ見哉。是故
| T2249_.63.0644a16: | 見二光法師餘處 | 二 | 解釋一。述下獨頭無明覆損慧一 |
見云。其過尤重過二二煩惱一| T2249_.63.0644a18: | 文 | 已其過重過二二煩惱一。其得下何不レ障二八忍 |
| T2249_.63.0644a19: | 推度一之義上哉。加レ之。光法師餘處 | 二十一 | 解釋 |
立レ蓋云。等荷擔者。立二諸T2249_.63.0644a21: 蓋中。無明於レ中所レ荷偏重。是故不レ立。若立二
T2249_.63.0644a22: 無明一爲二一蓋一者。一切煩惱所荷障。皆合比二
T2249_.63.0644a23: 無明一猶不レ能レ及。設雖レ有二相應無明助
疑。煩T2249_.63.0644a24: 惱中是可レ勝二獨頭無明一哉
T2249_.63.0644a25: 抑若言三亦有二相應無明一等之解釋。其意如
T2249_.63.0644a26: 何
T2249_.63.0644a27: 答。疑相應慧名レ智。無明相應慧不レ名レ見者。
T2249_.63.0644a28: 疑猶豫不レ決。而障二決斷一。雖レ非レ劣於二無明
T2249_.63.0644a29: 障
見。於二刹那一有二相順一。同縁二於境。決斷之義T2249_.63.0644b01: 故猶名レ智。無明相續刹那同二癡闇一。都無二推
T2249_.63.0644b02: 度義一。故無明相應慧不レ名レ見也。次於二其過一
T2249_.63.0644b03: 尤重二過二煩惱一之釋者。獨頭無明障二相應
T2249_.63.0644b04: 慧一親強故。雖レ不レ令三相應慧見障二不相應忍一。
T2249_.63.0644b05: 疎遠故不レ及レ有二惑助一。故八忍名レ見也。依下障二
T2249_.63.0644b06: 相應慧一之邊上。釋レ過二二煩惱一也。次於二等荷擔
T2249_.63.0644b07: 者等之釋一者。以二一無明一望二一疑等煩惱一之
T2249_.63.0644b08: 時。無明癈闇蓋覆之用過二餘煩惱一。其上又無
T2249_.63.0644b09: 明通與二一切煩惱一相應。故其數越二餘煩惱一。
T2249_.63.0644b10: 所謂且於二苦諦所斷十隨眠中一。獨頭無明是
T2249_.63.0644b11: 其一。又相應無明與二餘九隨眠一相應。故無明
T2249_.63.0644b12: 數過二餘惑一。故釋下合比二無明一猶不
能レ及也。次T2249_.63.0644b13: 於下若言三亦有二相應無明一等釋上者。雖レ有二學者
T2249_.63.0644b14: 異義一。且一義云。若言二亦有二相應無明一者。牒
T2249_.63.0644b15: 伏難一也。伏難意云。於二無明一有二相應無明。彼
T2249_.63.0644b16: 與二餘惑一相應故。彼相應無明蒙二餘惑助一可
| T2249_.63.0644b17: | レ障レ見。何八忍可レ名レ見哉 | 爲言 | 今言助者。據二 |
T2249_.63.0644b19: 蒙二餘惑助一之義也。相應無明隨從起。雖レ助二
| T2249_.63.0644b20: | 餘惑一非レ蒙二餘惑助一。何有二餘惑助一哉 | 爲言 |
T2249_.63.0644b22: 如二第二卷明思抄一。與二上論義一表裏也。
T2249_.63.0644b23: 仍略レ之
T2249_.63.0644b24: 問。八忍名レ見所以。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0644b25: | 云。可三見性攝二推度性一故 | 文 | 付レ之。八忍無 |
度境一之義上哉。| T2249_.63.0644b27: | 依レ之。見二光法師餘處 | 二 | 解釋一。釋二計度分別一 |
| T2249_.63.0644b28: | 云。計度･推度名異義同 | 文 | 而計度分別。唯限二 |
| T2249_.63.0644c01: | 事。加レ之。披二婆沙論 | 四十二 | 文一云。若在定者。曰 |
慧非二推度分別一。若推度時使レ出レ定| T2249_.63.0644c03: | 故 | 文 | 此文又定中無二推度義一云事分別也。如 |
T2249_.63.0644c05: 答。八忍明觀一四諦理一。能審慮決度故。名レ之
T2249_.63.0644c06: 爲二推度一。故判下可三見性攝二推度性一故上也。依
| T2249_.63.0644c07: | レ之。光法師餘處 | 二 | 解釋中。問。如二定中有漏正 |
T2249_.63.0644c09: レ見。以二計度分別唯散慧一故。答。定慧雖レ非二計
T2249_.63.0644c10: 度分別一。云二能審慮決度一故亦名レ見。解釋意
T2249_.63.0644c11: 尤明也。但於二光法師餘處釋幷婆沙論文一者。
T2249_.63.0644c12: 婆沙今文意。以二計度分別一即名二推度分別一。
T2249_.63.0644c13: 是則以二分別籌度之義一名二推度一也。全非下依二
T2249_.63.0644c14: 審慮決度之義一名中推度上。推度名言雖二是同一
T2249_.63.0644c15: 其義頗各別也。更不レ可二混亂一。故光法師以二
T2249_.63.0644c16: 婆沙論推度分別一。對二今論計度分別一。判計
T2249_.63.0644c17: 度･推度名異義同一也。更不レ可レ令レ亂二當處推
T2249_.63.0644c18: 度性故之文一者也
T2249_.63.0644c19: 問。意識相應有漏善慧中。可レ有二非見類一耶
T2249_.63.0644c20: 答。不レ可レ有二非見類一也
T2249_.63.0644c21: 類一者。見二光法師解釋一。述二有漏慧中見類一云。
| T2249_.63.0644c22: | 及意識相應世俗正見 | 文 | 已無二簡別之言一。明 |
T2249_.63.0644c24: 若依レ之爾者。意識相應有漏善慧。是廣。何
T2249_.63.0644c25: 無二非見類一哉。是以。見二本論文衆事分第八一。
T2249_.63.0644c26: 於二四念住一。於二見處非見之句一云。謂見所不
| T2249_.63.0644c27: | レ攝二有漏縁身慧･及五識相應縁レ身慧一 | 文 |
T2249_.63.0644c29: 有漏善慧云事。如何
T2249_.63.0645a01: 答。意識相應有漏善慧。皆有二推度義一。故悉名
T2249_.63.0645a02: レ見。更不レ可レ有二非見之類一。是以。見二今論文一
T2249_.63.0645a03: 云。於レ中唯六亦是見性。謂五染汚見世
| T2249_.63.0645a04: | 正見爲レ六 | 文 |
| T2249_.63.0645a06: | 意識相應世俗正見爲レ六 | 文 |
| T2249_.63.0645a08: | 是世間正見攝也 | 文 | 加レ之。撿二正理論 | 七十三 | 文一 |
T2249_.63.0645a10: 謂五染汚見世正見爲レ六。有餘師説。能發二身
T2249_.63.0645a11: 語一五識所引。及命終時意識相應善有漏慧。
T2249_.63.0645a12: 亦非二見性一。外門轉故。如二能引一故。勢力劣故。
| T2249_.63.0645a13: | 此亦不レ然 | 乃至 | 故説二所有意地善慧皆見性攝一。 |
| T2249_.63.0645a14: | 於レ理爲レ善 | 文 | 三十五 | 文全亦同レ之。任二 |
T2249_.63.0645a16: 類一云事。甚分明也。但於二意識相應有漏善
T2249_.63.0645a17: 慧一是廣。何無二非見類一哉云難者。雖二意識相
T2249_.63.0645a18: 應有漏善慧是廣一。悉是推度性故。不レ可レ有二
T2249_.63.0645a19: 非見之類一也。次於二衆事分文一者。謂見所不
T2249_.63.0645a20: レ攝二有漏縁身慧一之言。譯者之謬也。故考二同
T2249_.63.0645a21: 品異譯品類足論文一。出二此句一云。謂五識身相
T2249_.63.0645a22: 應善慧。更無レ擧二餘有漏慧。加レ之。次下出二倶
| T2249_.63.0645a23: | 句體一云。謂世俗正見 | 文 | 明知。上句中有漏慧 |
T2249_.63.0645a25: 重難云。設雖二意相應有漏善慧一。於微劣善
T2249_.63.0645a26: 心一者。不レ可レ有二推求猛利之義一。何可レ名レ見
T2249_.63.0645a27: 哉。依レ之。於二意識相應無覆無記慧一者。不レ名
T2249_.63.0645a28: レ見。其義尤可レ同哉。若即微劣猶名レ見者。無
| T2249_.63.0645a29: | 覆無記心何不レ名レ見哉 | 是一 | 況盡無生智後 |
以･然一者。已觀内之盡T2249_.63.0645b02: 無生智非見性故。出觀之後得智亦可二非見
T2249_.63.0645b03: 性一。若觀内非見性後得智見性者。是見與二非
T2249_.63.0645b04: 見一不二相違一。我依レ之依後得智非二我生已盡
| T2249_.63.0645b05: | 之行相一觀内離二空非我一 | 見 | 例可レ等耶 | 是二 |
T2249_.63.0645b07: 性猶強勝也。故猶有二審慮決度之義一。故名レ見
T2249_.63.0645b08: 也。無記其性中庸無二審慮決度之義一。故不レ名
| T2249_.63.0645b09: | レ見也。故光法師餘處 | 二 | 解釋中。釋二此事一云。 |
T2249_.63.0645b11: 羸劣。而非二猛利一。如レ不レ成レ善不レ成二染汚一。故
| T2249_.63.0645b12: | 不レ成レ見 | 文 |
T2249_.63.0645b14: 有二息求義一。故非二見性一。後得智非二所期果一。故
T2249_.63.0645b15: 更不レ可レ有二息求義一。何非見哉。但於二後得智
T2249_.63.0645b16: 非二我生已盡之行相一觀内離二空我一云例難
T2249_.63.0645b17: 者。我無我正所作之行相故。若令レ返者尤
T2249_.63.0645b18: 可レ有二相違一。見非見非二所作之行相一。設雖レ無
T2249_.63.0645b19: レ違有二何痛一哉。若如レ是令二一切事同一者。是觀
T2249_.63.0645b20: 内後得可レ有二有漏無漏之不同一哉
T2249_.63.0645b21: 問。苦･集類智可レ縁二欲界斷道一耶
T2249_.63.0645b22: レ之也
T2249_.63.0645b23: 集類智如何可レ縁レ之哉。是以。道類智不レ縁二
T2249_.63.0645b24: 欲界斷道一。例可レ同哉
T2249_.63.0645b25: 論文一云。法･類二種如二其次第一。以二欲･上界四
T2249_.63.0645b26: 諦一爲レ境無レ所レ簡二類智一。廣縁二上界四諦境一
T2249_.63.0645b27: 定。若爾。苦･集類智何不レ縁二欲界有漏斷
T2249_.63.0645b28: 道一哉。如何
T2249_.63.0645b29: 答。苦･集類智縁二欲界斷道一云事。其旨即如二
| T2249_.63.0645c01: | 一方疑難一。加レ之。考二婆沙論 | 九十一 | 文一。或述下 |
T2249_.63.0645c03: 應縛一之類上云。色無色界道諦所斷有漏。縁二
| T2249_.63.0645c04: | 無色界遍行及修所斷隨眠一 | 文 |
T2249_.63.0645c06: 有漏縁二隨眠一。於二彼四根斷道縁縁識一。爲二所
| T2249_.63.0645c07: | 縁縛一之義可レ有レ之哉。或 | 九十二 | 述二女･男･苦･ |
| T2249_.63.0645c09: | 有情皆成就 | 文 |
| T2249_.63.0645c10: | 者。依二身識處已上之人一 | 異生 | 何可三成就彼四 |
T2249_.63.0645c12: 斷道一云事。尤分明也。但於下道類智不レ縁二欲
T2249_.63.0645c13: 界斷道一云例難上者。道類智自レ元不レ縁二法智一。
T2249_.63.0645c14: 故全非二相例一矣
| T2249_.63.0645c15: | 重難云。婆沙論 | 百九十 | 云。離二嗔心一如レ實知レ離二 |
| T2249_.63.0645c17: | 説故不レ説二類智一 | 文 | 類智不レ知二欲界近對治無 |
| T2249_.63.0645c18: | 間解脱道一云事。此文尤分明也 | 是一 | 加レ之。 |
| T2249_.63.0645c19: | 又婆沙論 | 九十二 | 中。述二女･男･苦･憂根斷道縁 |
| T2249_.63.0645c21: | 無邊處染一成就。已離二空無處染一不成就 | 文 | 若 |
T2249_.63.0645c23: 邊處染一。何不三成
就彼四根斷道縁縁識所増| T2249_.63.0645c24: | 隨眠一哉 | 是二 |
| T2249_.63.0645c26: | 類智一之文上者。見二次上卷 | 百八 十九 | 文一云。問。此中 |
T2249_.63.0645c28: レ説二苦･集智一。而不レ説者。當知。此義有レ餘。有
T2249_.63.0645c29: 説。苦･集智是厭行相智。此中如實智是欣行
| T2249_.63.0646a01: | 相智。是故不レ説 | 文 |
T2249_.63.0646a03: 故知。此中依二近對治一説故不レ説二類智一者。爲三
T2249_.63.0646a04: 欲界遠對治之加行道等位ニハ道類智可二現前一
T2249_.63.0646a05: 故。彼離嗔心能知智。雖レ可レ擧二道類智一。今依二
| T2249_.63.0646a06: | 無間道等近對治説一故。不レ擧二道類智一 | 爲言 | 全 |
縁二欲界有漏近對治一也。T2249_.63.0646a08: 次於下婆沙論一。已離二空無邊處染一不成就之文上
T2249_.63.0646a09: 者。暫就二有漏縁識一論二縁縁識所増隨眠一也。
T2249_.63.0646a10: 故見二婆沙論一段之文一。上云下女根斷道縁識
T2249_.63.0646a11: 所増隨眠。未レ離二色界染一成就。已離二色界染一
T2249_.63.0646a12: 不成就上。唯擧二有漏縁識一明二隨眠隨増相一畢。
T2249_.63.0646a13: 乘レ之下明二縁縁識所増隨眠一。故云下未レ離二空
T2249_.63.0646a14: 無邊處染一成就。已離二空無邊處染一不成就上
T2249_.63.0646a15: 也。兼就二無漏縁識一論二縁縁識所増隨眠之
T2249_.63.0646a16: 時。已離二空無邊處染一人可三成
就之一云事。更T2249_.63.0646a17: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0646a18: 重難云。婆沙論已離二空無邊處染一不成就之
T2249_.63.0646a19: 文。就二有漏縁識一論二縁縁識所増隨眠一云事。
| T2249_.63.0646a20: | 不レ可レ然。見二婆沙論次上卷 | 九十一 | 文一。或云。 |
T2249_.63.0646a22: 就。已離二空無邊處染一不成就。縁縁識所増隨
T2249_.63.0646a23: 眠。未レ離二無色界染一成就。已離二無色界染一不
T2249_.63.0646a24: 成就。耳･鼻･舌･身根縁識。及縁縁識所増隨
| T2249_.63.0646a25: | 眠亦爾 | 文 |
| T2249_.63.0646a26: | 増隨眠一 | 見 |
| T2249_.63.0646a28: | 就。已離二無色界染一不成就上哉 | 是一 | 或云。眼 |
T2249_.63.0646a30: 離二色界染一不成就。縁縁識所増隨眠。未レ離二
T2249_.63.0646b01: 無色界染一成就。已離二無色界染一不成就。耳・
T2249_.63.0646b02: 鼻･舌･身･樂･喜根滅縁識。及縁縁識所増隨
| T2249_.63.0646b03: | 眠亦爾 | 文 |
| T2249_.63.0646b04: | 増隨眠一云事分明也。其旨如二上文一 | 是二 | 若 |
T2249_.63.0646b06: 所増隨眠一云事。是不レ違二此等文一哉
T2249_.63.0646b07: 答。婆沙論中。明二諸根等縁識縁縁識所増隨
T2249_.63.0646b08: 眠一之文。非二一准一。或唯就二有漏縁識一論二縁縁
T2249_.63.0646b09: 識所増隨眠一。或通就二無漏縁識一論二縁縁識所
T2249_.63.0646b10: 増隨眠一也。所詮一段論文不二必盡
理歟T2249_.63.0646b11: 問。苦智唯知二苦聖諦法一歟
T2249_.63.0646b12: 諦法一也
T2249_.63.0646b13: 一物因果義分者。性相之所レ定也。苦智何唯
T2249_.63.0646b14: 知二苦聖諦法一哉。是以。見二今論文一。述二十智建
T2249_.63.0646b15: 立一云。三行相故立二苦集智一。此二智境體無
| T2249_.63.0646b16: | レ別故 | 文 | 若苦･集二智所縁別者。何偏依二行相一 |
| T2249_.63.0646b17: | 可レ立二苦集二智一哉。況衆事分 | 十二 | 云。即苦諦 |
| T2249_.63.0646b18: | 所攝法非二智知一 | 文 |
| T2249_.63.0646b19: | 諦法一 | 見 | 加レ之。品類足論 | 十八 | 云。唯苦聖諦所 |
| T2249_.63.0646b20: | 攝法。非二隨眠隨増一 | 文 |
T2249_.63.0646b22: レ之。苦智唯知二苦聖諦法一可レ云也
T2249_.63.0646b23: 答。苦･集･滅･道四智。作二各別行相一。深悟二四諦
T2249_.63.0646b24: 各別之理一。故苦智作二非常･苦･空･非我四行
T2249_.63.0646b25: 相一。唯觀二苦聖諦理一不レ知二集聖諦法一。集智作二
T2249_.63.0646b26: 因･集･生･縁四行相一唯觀二集聖諦理一不レ知二
| T2249_.63.0646b27: | 苦聖諦法一也。故品類足論 | 十八 | 云。唯苦聖諦 |
| T2249_.63.0646b29: | 智知。謂集智 | 文 取レ意攝レ之 | 苦智唯知二苦聖諦 |
T2249_.63.0646c02: 也。但於二苦集一物因果義分理一者。有漏法
T2249_.63.0646c03: 必具二爲レ因爲レ果義一故。苦･集二諦雖二其體
T2249_.63.0646c04: 一物一。無漏智品明二差別因果一義邊觀レ之故。
T2249_.63.0646c05: 無下苦智兼知二集諦一。集智兼知二苦諦一之義上也。
T2249_.63.0646c06: 次於二三行相故等今論文一者。苦･集二諦其義
T2249_.63.0646c07: 異故。雖レ述下法類由レ境別
立苦等四名一。其體T2249_.63.0646c08: 是一物故上。不レ云三由レ境差別立二苦集智一也。
T2249_.63.0646c09: 次於二衆事分文一者。是舊譯之謬也。既背二品
T2249_.63.0646c10: 類足論文一。更不レ可三依
用之一。次於二品類足論T2249_.63.0646c11: 文一者。煩惱於二相應所縁之法一隨増之時。只
T2249_.63.0646c12: 縛二彼法體一。無二差別因果之義一故。設雖レ非二遍
T2249_.63.0646c13: 行隨眠一。同於二苦･集二諦法一隨増故。云三唯苦
T2249_.63.0646c14: 聖諦法非二隨眠隨増一也。非レ如三無漏智品明
T2249_.63.0646c15: 觀諦理一。故全非二相例一歟
| T2249_.63.0646c16: | 重難云。見二品類足論 | 九 | 文一云。苦･集聖諦十八 |
| T2249_.63.0646c17: | 界･十二處･五蘊攝。八智知。除二滅道智一 | 文 | 如二 |
| T2249_.63.0646c19: | 智一 | 見 | 若爾。是非下苦智亦知二集聖諦法一。集智亦 |
| T2249_.63.0646c20: | 知中苦聖諦法上哉 | 是一 | 加レ之。見二婆沙論 | 百四 十七 |
| T2249_.63.0646c22: | 智･道智行相無レ雜。所縁無レ雜 | 文 | 此文意。苦 |
T2249_.63.0646c24: 生･縁行相一。故彼行相雖レ無二雜亂一。所縁苦･集
| T2249_.63.0646c25: | 二諦。其體一物故。混雜互縁レ之 | 見 | 若苦智 |
| T2249_.63.0646c27: | 集二智所縁無レ雜。寧云二所縁有雜哉 | 是二 |
T2249_.63.0646c29: 二諦各別論者。苦聖諦七智知。除二集･滅道智一。
T2249_.63.0647a01: 集聖諦七智知。除苦･滅道智一可レ云也。然今
T2249_.63.0647a02: 合
論苦･集二諦一故。云三八智知除二滅道智一歟。T2249_.63.0647a03: 次於二婆沙論文一者。由二苦･集二諦其體一物
| T2249_.63.0647a04: | 之邊一。云二所縁有雜歟。故婆沙論 | 百四十七 | 中。 |
T2249_.63.0647a06: レ苦無レ集。離レ集無レ苦故。謂一一有漏事。果義
T2249_.63.0647a07: 名レ苦。因義名レ集。即於二一一有漏事中一。若智
T2249_.63.0647a08: 作二苦等四行相轉一名二苦智一。若智作二集等四
T2249_.63.0647a09: 行相轉一名二集智一。故苦･集智行相無レ雜。所縁
| T2249_.63.0647a10: | 有レ雜 | 文 |
T2249_.63.0647a12: 論中云。法類由二境別一立二苦等四名一。道智唯
| T2249_.63.0647a13: | 縁二道諦一判也 | 十八 | 中。見道道 |
T2249_.63.0647a15: 不同之中。出下知二彼所縁一不知二同類因之句上
| T2249_.63.0647a16: | 云。謂知二未來四法智品一 | 文 | 如二此文一者。道法 |
| T2249_.63.0647a17: | 智縁苦･集･滅三諦一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0647a19: 境一故也。道法智何可レ有レ縁二苦･集･滅三諦之
T2249_.63.0647a20: 義一哉。法類由二境別一立二苦等四名一之性相。更
T2249_.63.0647a21: 不レ可レ疑レ＊之。但於二婆沙論文一者。具文云。謂
T2249_.63.0647a22: 住二見道道法智一時。有二此四句一。知二同類因一不
T2249_.63.0647a23: レ知二彼所縁一者。謂爾時知二過去苦･集･滅三法
T2249_.63.0647a24: 智品一。知二彼所縁一不レ知同類因一者。謂知二未來
T2249_.63.0647a25: 四法智品一。知二同類因一亦知二彼所縁一者。謂知二
| T2249_.63.0647a26: | 過去道法忍品一 | 文 | 於二第一･第三句一者。其義 |
簡第二句一。雖レ有二學者異義一。暫可| T2249_.63.0647a28: | レ任二婆沙抄解釋一。故彼抄 | 二本 | 云。論云。知二彼所 |
T2249_.63.0647b01: 謂道法智不レ知二自體一。故名レ不レ知二同類因一。即
T2249_.63.0647b02: 此道法智縁二未來四法忍及法智一。故名レ知二彼
| T2249_.63.0647b03: | 所縁一 | 文 |
T2249_.63.0647b05: 品與二現在道法智一爲二所縁一。故名二同類因之
T2249_.63.0647b06: 所縁一。而現在道法智不レ知二自體一。故名レ不レ知二
T2249_.63.0647b07: 同類因一。然縁二未來四法智品一。故名レ知二彼同
T2249_.63.0647b08: 類之所縁一云也。如レ此了簡之時。道法智全
T2249_.63.0647b09: 非レ云レ縁二苦･集･滅三諦一也
T2249_.63.0647b10: 重難云。婆沙抄釋難レ思。道法智位作二此四
T2249_.63.0647b11: 句一之時。以二自體一望二未來四法智品一名二同類
T2249_.63.0647b12: 因一。而爲下知二彼所縁一不レ知二同類因一句上之事。
| T2249_.63.0647b13: | 太難レ信哉 | 是一 | 次雜心論 | 六 | 中。釋二四諦智 |
| T2249_.63.0647b15: | 道智一 | 文 | 見 |
| T2249_.63.0647b16: | 是二 |
T2249_.63.0647b18: 彼所縁一等四句。欲二分別一之時。擧二道法智位一。
T2249_.63.0647b19: 而欲レ作
立句數一之日。以二道法智一望二未來T2249_.63.0647b20: 四法智品一爲二同類因一事。有二其義勢一。故以レ之
T2249_.63.0647b21: 爲二第二句體一。何強可レ有レ疑哉。次於二雜心論
T2249_.63.0647b22: 文一者。禪那院一義云。彼文具可レ云三境界集･
T2249_.63.0647b23: 滅･道諦説二集･滅･道智一。然唯擧二道智一者。暫
| T2249_.63.0647b24: | 擧レ後也。故阿毘曇心論 | 四 | 云。苦諦境界故説二 |
| T2249_.63.0647b26: | 文 | 簡雜心論文一也 |
T2249_.63.0647b28: 唯出二道法智位一耶
T2249_.63.0647b29: 答。暫出二一位一也。實道類智位可レ有二此義一也。
T2249_.63.0647c01: 准二道法智位一作二此四句一。易レ知レ之
| T2249_.63.0647c02: | 問。偈頌文云。初唯苦･集類 | 文 | 爾者。爲二唯縁二 |
T2249_.63.0647c04: 答。唯可レ縁二有頂苦･集一也
T2249_.63.0647c05: 頂苦集一者。金剛喩定廣通二滅･道法智一。初起
T2249_.63.0647c06: 盡智唯縁二有頂苦･集一。是無下超二縁多地一之過上
T2249_.63.0647c07: 哉
T2249_.63.0647c08: 初生唯苦･集類。以下縁二苦･集一六種行相。觀二有
| T2249_.63.0647c09: | 頂蘊一爲中境界上故 | 文 |
T2249_.63.0647c11: 答。有頂苦･集從二無始二來未レ斷レ之。今時創斷
T2249_.63.0647c12: レ之。故初起盡無生智。先唯縁二有頂苦集一。自
T2249_.63.0647c13: 生二慶慰一。此位何可レ縁二下地苦･集一哉。若縁二下
T2249_.63.0647c14: 地苦･集一者。更非二初唯苦･集類之本意一哉。是
T2249_.63.0647c15: 以。見二今論文一云。此二初生唯苦･集類。以下縁二
| T2249_.63.0647c16: | 苦･集一六種行相。觀二有頂蘊一爲中境界上故 | 文 | 光 |
T2249_.63.0647c18: 集類。以下縁二苦･集一六種行相。觀二有頂蘊一爲中境
T2249_.63.0647c19: 界上故。問。何縁初位唯縁二有頂苦･集一爲レ境。解
T2249_.63.0647c20: 云。有頂苦･集從二無始一來。不レ能レ得レ斷。今時創
| T2249_.63.0647c21: | 斷。故先縁レ彼自生二慶慰一 | 文 |
T2249_.63.0647c23: 類者。唯限二有頂苦･集一云事。甚分明也。更不
T2249_.63.0647c24: レ可レ異
求之一。但於乙金剛喩定廣通二滅･道法智一T2249_.63.0647c25: 初起盡智唯縁二有頂苦･集一。是無下超二縁多地一
T2249_.63.0647c26: 之過上云難甲者。凡於二超縁一可レ有二念作意･不
T2249_.63.0647c27: 念作意之二種一。不念作意之時。雖レ超
縁一地一。T2249_.63.0647c28: 念作意之時。超
縁多地一之義全不レ可レ遮レ之T2249_.63.0647c29: 也。故滅･道法智無間所レ起盡無生智。唯縁二
T2249_.63.0648a01: 非想之苦･集一。可レ有二何相違哉
T2249_.63.0648a02: 重難云。超縁通二多地一云事。不レ可レ然。見二今論
| T2249_.63.0648a03: | 餘處 | 二十八 | 文一云。類智無間能生二無色一。法智 |
| T2249_.63.0648a04: | 不レ然。依レ縁レ下故 | 文 | 縁多地一之義上者。 |
T2249_.63.0648a06: 釋二此文一。述下超有二二種一。一者超定。二者超縁。
T2249_.63.0648a07: 此二種超倶至二第三一不
至二第四一畢。引下婆沙| T2249_.63.0648a08: | 論 | 百六十五 | 於レ中唯能超縁一地一之文上。明知。 |
| T2249_.63.0648a09: | 超縁者唯超二一地一云事 | 是一 | 何況 |
| T2249_.63.0648a11: | レ越二二地一。所縁超定亦爾。故不レ入二第四一 | 文 |
| T2249_.63.0648a12: | 勘二婆沙論 | 百六十五 | 説一。問。何故不レ能三超入二第 |
T2249_.63.0648a14: 入諸定法一。皆如レ是故不レ應レ問。既於二超定一唯
| T2249_.63.0648a15: | 超二一地定一同是超縁。寧可レ超二多地一哉 | 是二 |
| T2249_.63.0648a16: | 加レ之。見二婆沙論 | 百六十五 | 文一云。有説。法智品 |
T2249_.63.0648a18: 間不レ得三即縁二無色地一。境以二極遠一故。由レ此
| T2249_.63.0648a19: | 法智品非二無色等無間縁一 | 文 | 如二此文一者。滅･ |
| T2249_.63.0648a21: | 哉 | 是三 |
縁多地一云事。先重如レ成T2249_.63.0648a23: レ之。但於二今論餘處法智不レ然依レ縁レ下故之
T2249_.63.0648a24: 文一者。法智唯縁二欲界境一。無色等至唯縁二無色
T2249_.63.0648a25: 界境一故。法智無間生二無色等至一者。頓超二色
T2249_.63.0648a26: 界四地一。必可レ背二不念作意超縁之相一。故法智
T2249_.63.0648a27: 無間不レ生二無色等至一也。故光法師釋二此文一
| T2249_.63.0648a28: | 二十八 | 云。以下法智縁二欲界境一。無色等至縁無 |
可三頓超二色界四地一故。法智無間不| T2249_.63.0648b01: | レ生二無色一 | 文 |
T2249_.63.0648b03: 縁二第二靜慮一。盡智･法智無間現起事。不レ背二
T2249_.63.0648b04: 不念作意之超縁相一。故法智無間生二盡智一也。
T2249_.63.0648b05: 其中念作意之時。法智無間生下縁二有頂苦･
T2249_.63.0648b06: 集一初盡智上事。無二其過一也。縁二四靜慮空無
T2249_.63.0648b07: 邊處滅･道二之類智無間生下縁二有頂苦･集一初
T2249_.63.0648b08: 盡智上。准レ之可レ思。次於下光法師此二種超倶
T2249_.63.0648b09: 至二第三一等釋。幷婆沙論於レ中唯能超
縁一地一T2249_.63.0648b10: 之文上者。依二不念作意一論レ之也。故婆沙論云。
T2249_.63.0648b11: 有説。如二所縁縁一故唯超レ一。謂觀行者不レ念二
T2249_.63.0648b12: 作意二。於所縁縁一唯能超レ一。問。云何觀行者
T2249_.63.0648b13: 於二所縁二超。答。彼由二不念作意一以二初靜慮一於二
| T2249_.63.0648b14: | 九地境一一一別縁於レ中唯能超縁一地一 | 文 |
| T2249_.63.0648b15: | 心論 | 九 | 云。超越三摩提上下一至二第三一。及不念 |
| T2249_.63.0648b16: | 思惟於二超縁一亦然 | 文 |
| T2249_.63.0648b17: | 者。率爾能縁超至レ三也 | 文 |
T2249_.63.0648b19: 明也。次於下光法師所引婆沙論如レ不レ能レ越二
T2249_.63.0648b20: 二地一所縁超定亦爾之文上者。以二不念作意超
T2249_.63.0648b21: 縁一望二超定一之時。超二一地一之義是同。故云二超
T2249_.63.0648b22: 定亦爾一也。全非レ遮下念作意之時超
縁多地一T2249_.63.0648b23: 之義上歟。次於下婆沙論有説法智品但縁二欲界一
T2249_.63.0648b24: 等文上者。念作意之時超
縁多地一云義意。不T2249_.63.0648b25: レ許三法智無間生二無色等至一故。此文更非レ疑
T2249_.63.0648b26: 也。若法智無間生二無色等至一者。必可レ背二不
T2249_.63.0648b27: 念作意超縁之相一。故如レ此云也。滅道法智無
T2249_.63.0648b28: 間生二盡智一中。有下不レ背二不念作意超縁相一之
T2249_.63.0648b29: 類上。故念作意時自亦滅道法智無間生下縁二有
T2249_.63.0648c01: 頂苦集一初盡智上。有二頂何相違一哉
T2249_.63.0648c02: 一義云。超縁不レ超二多地一者。且就二繋法一論レ之
T2249_.63.0648c03: 也。滅･道是不繋法故。滅･道法智縁二欲界一。滅･
T2249_.63.0648c04: 道全非レ縁二欲界繋一故。彼無間生下縁一有頂苦
T2249_.63.0648c05: 集一初盡智上。更不レ背二超縁之法一也。但就下此義
T2249_.63.0648c06: 會類智無間能生二無色一法智不レ然依縁二下地一
T2249_.63.0648c07: 故之論文上者。法智唯縁二欲界境一。無色等至唯
T2249_.63.0648c08: 縁二無色境一。而苦･集法智無間決定不レ可レ生二
T2249_.63.0648c09: 無色等至一。滅･道法智雖レ縁二不繋滅道一。滅道
T2249_.63.0648c10: 法智以二苦･集法智一爲レ首故。又不レ生二無色心一
| T2249_.63.0648c11: | 也。以乙婆沙論 | 二十八 | 謂生二上二界一必不レ起二法 |
T2249_.63.0648c13: 下苦･集一。亦不レ觀二下滅･道一。以下滅･道智用二苦･
T2249_.63.0648c14: 集智一爲中上首上故之文甲。可レ爲二例證一也。於二盡
T2249_.63.0648c15: 智一者。總見二盡智一之時。縁二初靜慮第二靜慮
T2249_.63.0648c16: 等一之類有レ之。故假令苦･集法智無間生二彼
T2249_.63.0648c17: 盡智一事。非理可レ遮レ之。故亦滅･道法智無間
T2249_.63.0648c18: 生下縁二有頂苦･集一初起盡智上。所レ不レ遮レ之也
T2249_.63.0648c19: 問。未曾得他心智。可レ知二曾得心心所法一耶
T2249_.63.0648c20: 答。可レ有下或未曾得他心智知二曾得心心所
T2249_.63.0648c21: 法一。或不レ知云二義邊上也
T2249_.63.0648c22: 心智知二曾得心心所法一者。光法師所引婆沙
| T2249_.63.0648c23: | 論 | 九十九 | 中。雖レ述下曾得他心智知二曾得心心 |
T2249_.63.0648c25: 旨上。未レ云三未曾得他心智知二曾得心心所法一。
T2249_.63.0648c26: 定知。不レ知レ之云事
T2249_.63.0648c27: 勝。曾得劣也。何未曾得他心智不レ知二曾得
T2249_.63.0648c28: 心心所法一哉
T2249_.63.0648c29: 答。此事雖レ難レ測。暫二盡推一云。義未曾得
T2249_.63.0649a01: 他心智知二曾得心一。或未曾得他心智不レ知二曾
T2249_.63.0649a02: 得心一云二義邊。隨二義門一可レ有二其通局一歟。所
T2249_.63.0649a03: 謂以二獨覺所起未曾得他心智一可レ云レ知二聲聞
T2249_.63.0649a04: 所起曾得心心所法一。餘乘相望之時。其智用
T2249_.63.0649a05: 勝劣雲泥故。曾得･未曾得是不二同類一。而雖
T2249_.63.0649a06: レ似レ難レ知之。以二勝乘最勝品之智一。猶可レ知二
T2249_.63.0649a07: 劣乘微弱之心一也。是以。如來他心智知二聲聞
T2249_.63.0649a08: 所起見道心一之時。如來他心智定可二曾得一。如
T2249_.63.0649a09: 來無二未曾得功徳一故。見道心定可二未曾得一。
T2249_.63.0649a10: 見道必念念未曾得故。若爾。餘乘相望之時。
T2249_.63.0649a11: 是豈以二曾得他心智一非レ知二未曾得心一哉。而
T2249_.63.0649a12: 又餘乘相望之時。以二未曾得他心智一知曾得
T2249_.63.0649a13: 心一事。何理能遮レ之哉。若就二自乘中一論レ之時。
T2249_.63.0649a14: 未曾得他心智不レ可レ知二曾得心一。曾未曾得是
T2249_.63.0649a15: 不二同類一。而以下勝劣不二雲泥一之智上難知レ之故
| T2249_.63.0649a16: | 也。是以。光法所引婆沙論 | 九十九 | 云。曾得有 |
T2249_.63.0649a18: 有二下中上三品心心所法一。曾得有漏他心智
T2249_.63.0649a19: 有二十二一。謂四靜慮各有二下中上三品他心智一。
T2249_.63.0649a20: 此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知二
T2249_.63.0649a21: 欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心心所
T2249_.63.0649a22: 法一。如レ是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品
T2249_.63.0649a23: 他心智。能知二欲界及四靜慮各三品曾得有
T2249_.63.0649a24: 漏心心所法一。如三曾得有漏他心智知二曾得有
T2249_.63.0649a25: 漏心心所法一。未曾得有漏十二種他心智。知二
| T2249_.63.0649a26: | 十五種未曾得有漏心心所法一亦爾 | 文 |
| T2249_.63.0649a27: | 意 | 百 | 云。然他心智能知二同類心心 |
T2249_.63.0649a29: 知二無漏一。曾得者知二曾得一。未曾得者知二未曾
T2249_.63.0649b01: 得。法智品者知二法智品一。類智品者知二類智
| T2249_.63.0649b02: | 品一 | 文 | 此等文。是暫就二自乘中一論レ之。故不レ云二 |
之也。全非レ遮二餘乘相望T2249_.63.0649b04: 互知レ之邊一也。如レ此了簡之時。總朿云レ之。
T2249_.63.0649b05: 或曾得他心智知二曾得心一。或未曾得智知二未
T2249_.63.0649b06: 曾得心一。或曾得智知二未曾得心一。或未曾得智
T2249_.63.0649b07: 知二曾得心一之四類不同可レ有レ之也
T2249_.63.0649b08: 重難云。就二自乘中一。未曾得他心智不レ知二曾
T2249_.63.0649b09: 得心一云事難レ思。依二何理一能遮二未曾得他心
T2249_.63.0649b10: 智不
知二曾得心一哉。依レ之勝地根位之他心| T2249_.63.0649b11: | 智知二劣地根位之心一。例可レ等哉 | 是一 |
T2249_.63.0649b13: 曾得心一者。又就二自乘中一。何勝根未曾得他心
| T2249_.63.0649b14: | 智不レ知二劣根曾得心一哉 | 是二 |
T2249_.63.0649b16: 獨覺曾得他心智知二聲聞未曾得心一哉否
| T2249_.63.0649b17: | 是三 |
T2249_.63.0649b19: 心心所法一非中不同類上。猶其所レ簡二不同類中一。
T2249_.63.0649b20: 所レ擧有漏･無漏法智品･類智品之四種者。互
T2249_.63.0649b21: 不二相知一事。決定而無レ有二改轉一。此一具所二
T2249_.63.0649b22: 列擧之曾得･未曾得。依二所望一有二互相知一
| T2249_.63.0649b23: | 云事。太難レ思哉 | 是四 |
T2249_.63.0649b25: 有漏心心所法一。分二曾･未曾得一。約二無漏一不レ分
| T2249_.63.0649b26: | レ之。其意如何 | 是五 |
T2249_.63.0649b28: 故。他心智證知之時。有二種種決定相一。其中曾
T2249_.63.0649b29: 得･未曾得。是不同類心故。以自乘中智一輒
T2249_.63.0649c01: 不レ知二不同類心一也。但於下勝地根位之他心
T2249_.63.0649c02: 智知二劣地根位心一云例難上者。雖二上地･下地
T2249_.63.0649c03: 異一。上地勝下地劣故。於二同類心中一。以二上地
T2249_.63.0649c04: 勝智一知二下地劣心一事。何可レ爲二難義哉。重
T2249_.63.0649c05: 意＊云。以二勝地根位望二劣地根位一之時。只
T2249_.63.0649c06: 以二勝劣一爲二各別一。故勝智易レ知二劣心。依レ之能
T2249_.63.0649c07: 知レ之。曾得･未曾得相望之時。其不同類之
T2249_.63.0649c08: 義。非下依二勝劣一分
之。只曾得種姓是異故。名二T2249_.63.0649c09: レ之不同類一故。今此不同類義互難レ知レ＊之也。
T2249_.63.0649c10: 次於下就二自乘中一何勝根未曾得他心智不
T2249_.63.0649c11: レ知二劣根曾得心一哉云難上者。自乘中勝劣非
T2249_.63.0649c12: レ如二餘乘懸隔。故猶不レ知レ之也。次於レ獨覺曾
T2249_.63.0649c13: 得他心智知二聲聞未曾得心一歟云疑上者。佛最
T2249_.63.0649c14: 上利根故。以二佛曾得他心智一雖知二餘乘未
T2249_.63.0649c15: 曾得心一。獨覺其根不レ及二如來一。故以二獨覺曾
T2249_.63.0649c16: 得他心智一難レ知二聲聞未曾心一歟。次於下婆
T2249_.63.0649c17: 沙論簡二不同類心一中。於二有漏･無漏･法智品･
T2249_.63.0649c18: 類智品之四種者。不二相知一事。決定無二改轉一。
T2249_.63.0649c19: 何一具所レ列曾･未曾得。又可レ許二相知義一哉
T2249_.63.0649c20: 云難上者。彼婆沙論所レ簡六種不同類心。悉皆
T2249_.63.0649c21: 非レ擧下一切時不二相知一之類上。設有時而云三不
T2249_.63.0649c22: 同類心不二相知一之義者。擧レ之故。隨レ應有下一
T2249_.63.0649c23: 切時不二相知一。又時而不二相知一之類上事。何強
T2249_.63.0649c24: 可レ痛レ之哉。次於二無漏他心智一。不レ分二曾得･未
T2249_.63.0649c25: 曾得一事。上已就二有漏一分
別曾得･未曾得一故。T2249_.63.0649c26: 准レ之可レ知。故略不論レ之也
T2249_.63.0649c27: 別自乘･餘乘一。若未曾得他心智欲レ知二曾得心
T2249_.63.0649c28: 心所法一者。可レ知レ之。然不レ知者。起二易レ起曾
T2249_.63.0649c29: 得他心智一。足レ知二曾得心心所法一。何煩起二難
T2249_.63.0650a01: レ起未曾得他心智一可レ知レ之哉。故不レ云三未
T2249_.63.0650a02: 曾得他心智知二曾得心一也。是以。光法師釋二無
T2249_.63.0650a03: 漏他心智不
知二有漏心云。無漏心勝難レ可T2249_.63.0650a04: レ知故有漏他心智不レ能レ知レ彼。要起二無漏心一
T2249_.63.0650a05: 方能知レ彼。所以知二他無漏心一。作二道下四行
T2249_.63.0650a06: 相一。有漏心劣易可レ知故。有漏他心智足二能
T2249_.63.0650a07: 知
彼。故不レ起二彼無漏他心智一。所以者何。有T2249_.63.0650a08: 漏他心智從二無始一來數數修習。起時即易。無
T2249_.63.0650a09: 漏他心智從二無始一來不二多修習一。起時即難。
T2249_.63.0650a10: 有漏起易故。知二他有漏心一。還起二有漏他心
T2249_.63.0650a11: 智一。無漏起難故。知二他有漏心一。不下作二苦･集八
| T2249_.63.0650a12: | 行一觀上。起易足レ知。誰復捨レ易從レ難 | 文 |
T2249_.63.0650a14: 被レ遮畢。就二此義一重難答。其趣只可下如二解
T2249_.63.0650a15: 釋一問答上。可レ見二彼解釋問答一也
T2249_.63.0650a16: 此義宜歟
T2249_.63.0650a17: 問。上地下品無漏他心智。可レ知二下地三品
| T2249_.63.0650a18: | 心耶 | 九十九 | 云。上 |
| T2249_.63.0650a20: | 漏心心所法一 | 文 | 付レ之。上地勝。下地劣也。何 |
T2249_.63.0650a22: 耶。是以。上地下品有漏他心智。知二下地三品
| T2249_.63.0650a23: | 心一 | 見 |
T2249_.63.0650a25: 同一。故以二上地下品無漏他心智一。望二下地中
T2249_.63.0650a26: 上品無漏心一。彼下地無漏心。依地雖レ劣其根
T2249_.63.0650a27: 品勝。故上地下品他心智。不レ知二下地中上
T2249_.63.0650a28: 品無漏心一也。但於下上地下品有漏他心智知二
T2249_.63.0650a29: 下地三品有漏心一云例難上者。有漏心亦依二
T2249_.63.0650b01: 三根一雖レ分二三品一。有漏種姓似而非レ眞。故一
T2249_.63.0650b02: 相續身中成
就三品一。有漏心心所法。其品類T2249_.63.0650b03: 非レ有二懸隔差降一。有漏繋地堅牢故。依地上
T2249_.63.0650b04: 下其勝劣雲泥也。故上地下品他心智。知二下
T2249_.63.0650b05: 地三品心一也。故光法師所引婆沙論中。釋二今
T2249_.63.0650b06: 例難一云。有漏無漏心心所法建立各異。謂有
T2249_.63.0650b07: 漏心心所法依二相續建立。有三一身相續中
T2249_.63.0650b08: 成
就三品有漏心心所法一。無漏心心所法依二T2249_.63.0650b09: 根品一建立。無二一身相續中成
就二品無漏心T2249_.63.0650b10: 心所法一。況有レ成
就三一者。建立既別。故知有| T2249_.63.0650b11: | レ異 | 文 |
| T2249_.63.0650b12: | 尋云。光法師所引正理論 | 七十三 | 云。如何説下一 |
就九品道一斷中九品惑上。此道差別T2249_.63.0650b14: 九二根有下異。由二因漸増長一。後道轉増。如レ次
T2249_.63.0650b15: 能令二多品惑斷一。或諸種姓各有二九品一。成二一
| T2249_.63.0650b16: | 九品一必不レ成レ餘。故前後言無二相違失一 | 文 |
| T2249_.63.0650b17: | 此文一。於二一種姓中一成二九品無漏心一 | 見 | 若爾。 |
T2249_.63.0650b19: 品無漏心一耶
T2249_.63.0650b20: 答。見二光法師餘處解釋一。或云。問。如二上忍現
T2249_.63.0650b21: 行一未來下忍住二不生法一。非二等流攝一。應二是刹
T2249_.63.0650b22: 那一。如何但取二現忍一。解云。苦忍名二一刹那一由
T2249_.63.0650b23: レ具二二義一。一者現行。二非二等流一。如二不生下忍一
| T2249_.63.0650b24: | 雖レ非二等流一而闕二現行一 | 文 | 此釋。明下上品忍與二 |
| T2249_.63.0650b25: | 下品忍一不爲二同類因一 | 見 | 或 | 六 | 云。若依二徳光論 |
T2249_.63.0650b27: 聖道展轉相望。皆得レ爲レ因。此亦據乙同性同
| T2249_.63.0650b28: | 品應下依二九地一修上者甲説故。得二展轉爲因 | 文 |
T2249_.63.0650c01: 同性同品道一論レ之。若異品相望之時。設雖二
T2249_.63.0650c02: 上地所修一。設雖二下地所修一。上品道與二下品一
| T2249_.63.0650c03: | 不レ爲二同類因一 | 見 | 既同性内九品道相望之時。 |
T2249_.63.0650c05: 地下品無漏他心智。不レ可レ知二下地中品上品
T2249_.63.0650c06: 心一也。重案二其理一。於二同類因一者。上地道與二下
T2249_.63.0650c07: 地道一爲二同類因一。於二他心智一者。下地他心智。
T2249_.63.0650c08: 不レ知二上地心一。是則爲二同類因一之法。上地猶
T2249_.63.0650c09: 不レ縁レ之。況下地上品與二上地下品不レ爲二同
T2249_.63.0650c10: 類因一。豈還有上上地下品他心智知二下地上
T2249_.63.0650c11: 品心一哉。此是無漏法眞實種姓。雖二下地上
T2249_.63.0650c12: 品一勝二上地下品一之故也
T2249_.63.0650c13: 重難云。就二一種姓内九品一。上地下品無漏他
T2249_.63.0650c14: 心智。猶不レ知二下地中上品心一云事。不レ可レ然。
T2249_.63.0650c15: 同一種姓所二成就一九品也。何上地下品他心
T2249_.63.0650c16: 智。不レ知二下地三品心一哉。是以。於二有漏心心
T2249_.63.0650c17: 所法一者。一相續身成
就三品心心所法一。故上T2249_.63.0650c18: 地下品有漏他心智知二下地三品心一定メタリ。以
T2249_.63.0650c19: レ之准知。一相續身所成九品。無漏心心所法
T2249_.63.0650c20: 也。尤上地下品他心智。可レ知二下地三品心一
T2249_.63.0650c21: 哉。若雖二一相續身所成就九品一。猶上地下品
T2249_.63.0650c22: 他心智。不レ知二下地中上品心一者。以三一相續
T2249_.63.0650c23: 身成二三品有漏心一爲二其由一。成三上地下品有
T2249_.63.0650c24: 漏他心智知二下地三品心一。頗難レ得二其理一哉
| T2249_.63.0650c25: | 是一 |
T2249_.63.0650c27: 品一差降懸隔上。所レ謂如二順決擇分善根等一也。
T2249_.63.0650c28: 彼位專修二相應行地轉根一。止二劣品種姓現行一。
T2249_.63.0650c29: 令レ起二勝品種姓心一。故依不レ捨レ劣得レ勝。雖三
T2249_.63.0651a01: 一身成二三品一。於二其勝劣一者雲泥也。而於レ此
T2249_.63.0651a02: 乍レ許三上地下品他心智知二下地三品心一。於二一
T2249_.63.0651a03: 種姓中無漏九品一。上地下品他心智。不レ知二下
| T2249_.63.0651a04: | 地中上品一云事。甚難レ思哉 | 是二 |
知二勝品心一之T2249_.63.0651a06: 時。雖レ述レ於二勝地根位一。未レ簡下就二同姓中九
T2249_.63.0651a07: 品一。下品等他心智不
知二上品等心一。若實不| T2249_.63.0651a08: | レ可レ知レ之者。何論文一具不レ簡レ之哉 | 是三 |
| T2249_.63.0651a09: | 加レ之。光法師所引婆沙論 | 九十九 | 中。雖レ述下無 |
T2249_.63.0651a11: 成
就二品無漏心心所法一。況有レ成就三一者。T2249_.63.0651a12: 建立既別。故知有レ異。未レ云二同根中九品相
| T2249_.63.0651a13: | 望之時。下品他心智不知二上品心一哉 | 是四 |
T2249_.63.0651a15: 所成就九品一。其差降分明也。故上地下品他
T2249_.63.0651a16: 心智。不レ可レ知二下地上品心一。有漏法其種姓
T2249_.63.0651a17: 似而非眞。故三品勝劣強無二差降一。故三根
T2249_.63.0651a18: 所起有漏心。一相續身成
就之一。其體性繋地T2249_.63.0651a19: 堅牢。故依二地上下一其勝劣雲泥也。故上地下
T2249_.63.0651a20: 品他心智。知二下地三品心一。更不レ可レ例二無漏一。
T2249_.63.0651a21: 但於下有漏心心所法。以上一相續身成二三品一
T2249_.63.0651a22: 爲二其由レ成下上地下品他心智。知二下地三品
T2249_.63.0651a23: 心一之義上。若爾。一種姓中九品之一相續身成
T2249_.63.0651a24: 就之一。何上地下品他心智。不レ知二下地三品
T2249_.63.0651a25: 心一哉云難上者。無漏ハ三根所起無漏一相續身
T2249_.63.0651a26: 無レ成
就之一。而有漏法三根所起有漏一相續T2249_.63.0651a27: 身成
就之一。故知。有漏心三根所起強。無二差T2249_.63.0651a28: 降一云事。此則以三一相續身成
就三品一測レ之。T2249_.63.0651a29: 知下其品類無二其差降一云事上。故以二一相續身
T2249_.63.0651b01: 所成就邊一爲レ由成下上地下品他心智。知二下
T2249_.63.0651b02: 地三品心一之義上也。無漏法設一身所成就。設
T2249_.63.0651b03: 一身不成就。其性自レ本勝劣分明。故更不レ可
T2249_.63.0651b04: レ例二有漏一。所詮以二一相續身所成就一爲レ由事。
T2249_.63.0651b05: 三根所起其勝劣雲泥者。一身不レ可レ成レ之。而
| T2249_.63.0651b06: | 已成レ之。定知。無二懸隔勝劣一云事 | 爲言 | 非 |
T2249_.63.0651b08: 決擇分善根三根勝劣可二雲泥一。猶上品下品
T2249_.63.0651b09: 他心智知一下地三品一。何一身所成就無漏九
T2249_.63.0651b10: 品上地下品他心智。不レ知二下地中上品一哉云
T2249_.63.0651b11: 難上者。順決擇分善根。猶有漏法三根所起一
T2249_.63.0651b12: 身成
就之一故。不レ可レ似二無漏一。故猶上地下品T2249_.63.0651b13: 智知二下地三品一也。次於下今論於二勝地根位一
T2249_.63.0651b14: 之文上者。暫就二大都勝劣一擧二地根位一也。非四許
T2249_.63.0651b15: 云三爾一種中九品下品他心智。知二上中品
T2249_.63.0651b16: 心一也。若以二文不
簡云レ知レ之者。又未レ得下曾T2249_.63.0651b17: 得･未曾得不二相知一之旨上。豈以レ不レ簡可レ云二
T2249_.63.0651b18: 相知一哉。次於二婆沙論中不レ簡レ之云難一者。
T2249_.63.0651b19: 是又暫略不レ論レ之也
T2249_.63.0651b20: 問。下地上品無漏他心智。可レ知二上地下品
T2249_.63.0651b21: 心一耶
| T2249_.63.0651b22: | 心一 | 文 | 付レ之。無漏法不繋故。依二地上下一分二 |
T2249_.63.0651b24: 何不レ知二上地下品心一哉。是以。九地道互爲二
T2249_.63.0651b25: 同類因一定。相例可レ同哉。何況上地下品有漏
| T2249_.63.0651b26: | 他心智。知二下地三品心一 | 見 | 此則有漏根三品 |
T2249_.63.0651b28: 地上品無漏他心智。尤可レ知二上地下品心一
T2249_.63.0651b29: 哉。如何
T2249_.63.0651c01: 答。縁レ境義。下地心縁二上地心一少レ難。就レ中。
T2249_.63.0651c02: 他心智現量證
知幽隱他心一。其義稍難。故下T2249_.63.0651c03: 地上品他心智。不レ知二上地下品一也。況於二有
T2249_.63.0651c04: 漏他心智一者。下地上品有漏他心智。不レ知二
T2249_.63.0651c05: 上地下品心一。其理決定。一具所二建立一無漏他
T2249_.63.0651c06: 心智。豈可レ有下知二上地一之義上哉。是以。今論
T2249_.63.0651c07: 中。或云二地謂下地智不
知二上地心一。或定下五T2249_.63.0651c08: 依二四靜慮一。自下地爲
境。此意也。但於下無漏T2249_.63.0651c09: 法不繋故。依二地上下勝劣一不レ可レ及二根勝劣一
T2249_.63.0651c10: 故。下地上品他心智可レ知二上地下品心一云難上
T2249_.63.0651c11: 者。無漏雖二不繋一縁レ境義。下地智知二上地心一
T2249_.63.0651c12: 稍難。故下地上品他心智。不レ知二上地下品
T2249_.63.0651c13: 心一也。次於下九地聖道互爲二同類因一云例難上
T2249_.63.0651c14: 者。同類因不レ簡二地上下一。與二等勝一爲レ因故。
T2249_.63.0651c15: 設雖二上地一與二下地等勝一可レ爲レ因也。縁レ境
T2249_.63.0651c16: 義。下地智知二上地難。而不レ似二同類因一。故下
T2249_.63.0651c17: 地上品他心智。不レ知二上地下品心一也。故光
| T2249_.63.0651c18: | 法師餘處 | 六 | 解釋中。釋二此疑一云。縁レ境義別。 |
| T2249_.63.0651c19: | 爲レ因義別。不レ可レ爲レ例 | 文 | 次於下有漏根三品 |
T2249_.63.0651c21: 知二下地三品心一。准レ之無漏地上下勝劣不
T2249_.63.0651c22: レ及二根三品勝劣一故。下地上品他心智。可レ知二
T2249_.63.0651c23: 上地下品心一云難上者。自レ本縁レ境義。下地智
T2249_.63.0651c24: 知二上地心一難。故下地上品他心智不レ知二上
T2249_.63.0651c25: 地下品心一也。全不レ可レ准
例上地下品有漏T2249_.63.0651c26: 他心智知二下地三品心一也
T2249_.63.0651c27: 問。見道十五心悉可レ爲二聲聞他心智所縁一耶
T2249_.63.0651c28: 進云。光法師釋云。且據二初説一。但言下二念
| T2249_.63.0651c29: | 後十三念皆亦容作二他心智所縁一 | 文 | 付レ之。 |
T2249_.63.0652a02: 道初二念心一。若爲三更知二類分心一故。別修加
T2249_.63.0652a03: 行至二加行滿一。彼已度至二第十六心一。雖レ知二此
| T2249_.63.0652a04: | 心一非レ知二見道一 | 文 |
| T2249_.63.0652a05: | 知二見道初二念心一 | 見 | 何況婆沙論云。若他心 |
| T2249_.63.0652a06: | 智知二見道一者。決定先起二無漏法智一 | 文 | 若十五 |
T2249_.63.0652a08: 無漏法智一之義上哉
T2249_.63.0652a09: 答。聲聞所起他心智。知二一有情所起見道心一。
T2249_.63.0652a10: 唯雖限二二念一。知二多有情所起見道心一之時。
T2249_.63.0652a11: 何無下十五心皆＊爲二他心智所縁一之義上哉。光
T2249_.63.0652a12: 法師此師後十三念皆亦容レ作二他心智所
T2249_.63.0652a13: 縁一之解釋。顯二此意一也。但於二今論文一者。光法
| T2249_.63.0652a14: | 師釋二此文一云。且據二初説一但言二二念一 | 文 |
T2249_.63.0652a16: 心智一始欲レ知二見道心一之時。要先自二初念一可
T2249_.63.0652a17: レ知レ之。故云三決定先起二無漏法智一也。云下爾後
T2249_.63.0652a18: 重起二他心智一知二見道心一之時。起中類分他心
T2249_.63.0652a19: 智上之義。全非レ所レ遮也
T2249_.63.0652a20: 問。麟喩獨覺所起他心智。可レ知二麟喩獨覺
T2249_.63.0652a21: 心一耶
T2249_.63.0652a22: 麟喩獨覺無二並出之義一。爭可レ有下麟喩獨覺
T2249_.63.0652a23: 所起他心智。知二麟喩獨覺心一之義上哉
T2249_.63.0652a24: レ之爾者。見二今論文一。述三麟喩法分加行若滿
T2249_.63.0652a25: 知二彼見道初二念心一。何可レ嫌下知二麟喩獨覺
| T2249_.63.0652a26: | 心一之義上哉。是以見二婆沙論 | 九十九 | 文一云。麟喩 |
T2249_.63.0652a28: 縁一。亦説二現起一。餘世界中有二麟角喩獨覺出
| T2249_.63.0652a29: | 世無二理遮一故 | 文 | 麟喩獨覺所起他心智。縁二 |
T2249_.63.0652b02: 答。麟喩獨覺者。最上利根之人二。唯樂二獨出一。
T2249_.63.0652b03: 故不レ可レ有二二麟喩並出之義一。是以今論餘
| T2249_.63.0652b04: | 處 | 十三 | 文云。麟角喩者。謂如二獨居一 | 文 |
| T2249_.63.0652b05: | 釋二此文一。引二婆沙論一 | 三十 | 云。麟角喩者。根極 |
| T2249_.63.0652b07: | 出二世間一 | 文 |
| T2249_.63.0652b09: | レ之見二光法師餘處 | 十二 | 解釋一云。又婆沙九十 |
T2249_.63.0652b11: 以者何。無二二如來倶出
世故。復有説者得。T2249_.63.0652b12: 此説二能縁一不レ説二現起一。問。獨覺得レ縁二獨覺
T2249_.63.0652b13: 他心智一不。答。麟角喩者。准レ佛應レ知。又一説
T2249_.63.0652b14: 云。有作二是説一。麟角喩獨覺亦定得レ縁二麟角
T2249_.63.0652b15: 喩獨覺他心智一。亦説二能縁一。亦説二現起一。餘世
T2249_.63.0652b16: 界中有二麟角喩獨覺一出レ世。無二理遮一故。雖
T2249_.63.0652b17: レ有二二説一。然無二評家。前既不レ言二有説一。且
| T2249_.63.0652b18: | 以二前説一爲レ正 | 文 | 任二此釋一。就三麟喩獨覺縁二麟 |
T2249_.63.0652b20: 以丙或云レ不レ得三麟喩獨覺縁二麟喩獨覺他心
T2249_.63.0652b21: 智一。或云下雖レ得レ之説二能縁一不
説二現起一之二T2249_.63.0652b22: 説中。前説爲乙正判甲。麟喩獨覺所起他心智。不
T2249_.63.0652b23: レ知二麟喩獨覺心一云事。此解釋尤分明也。但
T2249_.63.0652b24: 於下今論麟喩獨覺知二見道心一云文上者。且就
T2249_.63.0652b25: レ容レ有談レ之歟。次於下婆沙論麟喩獨覺亦定
T2249_.63.0652b26: 得レ縁二麟喩獨覺他心智一。亦説二現起一之文上者。
T2249_.63.0652b27: 光法師既判二不正義一之上者。不レ及レ劬二勞
T2249_.63.0652b28: 之一也
T2249_.63.0652b29: 尋云。不レ得三麟喩獨覺縁二麟喩獨覺他心智一
T2249_.63.0652c01: 云師意。麟喩獨覺知二見道心一者。知二誰人心一
T2249_.63.0652c02: 乎
T2249_.63.0652c03: 問。今論意。麟喩獨覺他心智。可レ知二見道四
T2249_.63.0652c04: 念心一耶
T2249_.63.0652c05: 喩獨覺唯判レ知二見道三念心一也
| T2249_.63.0652c06: | 喩獨覺起二他心智一。用二五念加行一 | 見 | 若爾。知二 |
T2249_.63.0652c08: 念一之義上哉。尤可レ云レ知二四念心一也。依レ之見二
| T2249_.63.0652c09: | 正理論 | 七十三 | 文一云。有説麟喩知二四刹那一。謂 |
| T2249_.63.0652c10: | 初･二心･第八･十四。此言應レ理 | 文 |
T2249_.63.0652c12: 答。今論中。述三麟喩獨覺他心智知二見道心一。
T2249_.63.0652c13: 偈頌云。聲聞･麟喩･佛。如レ次知二見道。二･三念･
T2249_.63.0652c14: 一切一。長行述。麟喩法分加行。若滿知二彼見道
T2249_.63.0652c15: 初二念心一。若爲三更知二類分心一故。別修二加行一
T2249_.63.0652c16: 至二加行滿一。知二彼第八集類智心一。以三此但由二下
T2249_.63.0652c17: 加行一故。有説。知二初二及第十五心一。雖レ擧二二説一。
T2249_.63.0652c18: 倶云レ知二三念一。不レ擧下知二四念一之義上。明知。今
T2249_.63.0652c19: 論意。不レ存下知二四念一之旨上云事。但於乙知二第八
T2249_.63.0652c20: 心一畢。更五念加行滿。知二第十四心一者。何無下
T2249_.63.0652c21: 知二四念一義上哉云難甲者。光法師釋二此事一。作二四
T2249_.63.0652c22: 解釋一。即彼釋云。解云。欲レ知亦得。而不レ知者。
T2249_.63.0652c23: 見道位心總有二二分一。一法分。二類分。知二初二
T2249_.63.0652c24: 念一是法分。如二第八念一是類分。既具知レ二其
T2249_.63.0652c25: 心萎歇故不二更知一。又解。欲レ知亦不レ得。初修二
T2249_.63.0652c26: 加行一知二初二念一。第二復以二五心一爲二加行一知二
T2249_.63.0652c27: 第八心一。至二第三一更修二加行一。其力微劣。以二五･
T2249_.63.0652c28: 六心一爲二加行一不レ能レ成也。又解。前心稍劣。
T2249_.63.0652c29: 五心加行即能得レ知。後心漸勝。以二五･六心一
T2249_.63.0653a01: 爲二其加行一不レ能レ知也。又解。知二初二念一已。
T2249_.63.0653a02: 意欲レ知二彼第三苦類忍心一。五心加行。至二加
T2249_.63.0653a03: 行滿一乘知二第八集類智心一。以二彼第三第八
T2249_.63.0653a04: 所縁苦･集一物因果義分一。知時即易。雖レ不レ能
T2249_.63.0653a05: レ知二第三一能知二第八。知二第八一已。更欲レ知二彼
T2249_.63.0653a06: 第九滅法忍心一。用二五心一爲二加行一。不レ知二第十
T2249_.63.0653a07: 四道法智心一。以二彼二心所縁各別一。一縁二有
T2249_.63.0653a08: 爲一。一縁二無爲。非二是一物一。知時即難。故不
T2249_.63.0653a09: レ能レ知。設用二六心一爲二其加行一。亦不レ能レ知二第
| T2249_.63.0653a10: | 十五心一 | 文 |
會之一。T2249_.63.0653a12: 故光法師引二正理論今文一畢云。正理故ラニ違二
| T2249_.63.0653a13: | 此論一。即取二第三一 | 文 |
T2249_.63.0653a15: 答。禪那院云。以二初師一可レ爲レ正歟。又正理論
T2249_.63.0653a16: 中。上如レ次擧二今論初二師一畢。次述二第三師
T2249_.63.0653a17: 義一云。有説。麟喩知二四刹那一。謂初･二心･第八･
T2249_.63.0653a18: 十四。此言應レ理。所以者何。許四從下知二初･二念
T2249_.63.0653a19: 心一已上唯隔二五念一知乙第八心甲。若復更修二法分
T2249_.63.0653a20: 加行一。經二五念一頃加行應レ成。何不レ許レ知二第十
| T2249_.63.0653a21: | 四念一 | 文 |
| T2249_.63.0653a23: | 文 | 見 |
T2249_.63.0653a25: 存甲歟
T2249_.63.0653a26: 答。正理･顯宗兩論中。倶評下取知二四念一云師上
T2249_.63.0653a27: 也
T2249_.63.0653a28: 難云。若爾。何故顯宗論中。不レ改二二･三念･一
T2249_.63.0653a29: 切之偈頌一耶
T2249_.63.0653b01: 答。顯宗論中。長行中雖三評
取之一。不レ改二偈頌一T2249_.63.0653b02: 常有レ之歟。即
T2249_.63.0653b03: 問。我已知レ苦等四行相。即我生已盡等四行
T2249_.63.0653b04: 相歟
T2249_.63.0653b05: 行相者。同盡無生智後得智所作行相也。何
T2249_.63.0653b06: 可レ云二各別行相一哉。況彼兩種之行相。名言
T2249_.63.0653b07: 雖二不同一。難之其義門有レ異哉
T2249_.63.0653b08: 既諸論各別擧レ之。尤可二各別行相一也。如何｣
T2249_.63.0653b09: 答。我已知レ苦等四行相。與二我生已盡等四行
T2249_.63.0653b10: 相一同異事。諸論説相幽玄暗。雖レ難レ測二其實
T2249_.63.0653b11: 義一。先案二兩種之行相一。其四種行相之相頗難二
T2249_.63.0653b12: 全同一歟。凡觀行者。依二先加行位要期意樂
T2249_.63.0653b13: 各別一。證二羅漢果一之後。至二後得智中一所作之
T2249_.63.0653b14: 行相。我已知レ苦等與二我生已盡等一。兩箇四種
T2249_.63.0653b15: 行相是異歟。所謂觀行者。先加行位。謂我當
T2249_.63.0653b16: レ證二羅漢果一之時。要應レ起下於二四諦理一已知・
T2249_.63.0653b17: 已斷･已證･已修之審察智上依二此意樂力一。證果
T2249_.63.0653b18: 之後至二後得智中一作下知二我已知一等上。不レ應三更
T2249_.63.0653b19: 知等之行相。分
別盡無生智之差別一也。是以| T2249_.63.0653b20: | 正理論 | 七十三 | 中。釋下依二先加行要期心一。作中我 |
T2249_.63.0653b22: 定起二如レ斯要期意樂一。謂我當レ證二阿羅漢時。
T2249_.63.0653b23: 要應レ起二此自審察智一。故今出觀此智必生。爲
| T2249_.63.0653b24: | レ令三此生二所起之智一。隨レ應建立盡無生名一 | 文 |
T2249_.63.0653b26: 何當レ令二我生永盡一。乃至云何當二更不
受二後T2249_.63.0653b27: 有一。而證果時。彼所欣求已果遂故。至二後得智
T2249_.63.0653b28: 中一。作二我生已盡等之行相一。自生二慶慰一也。故
| T2249_.63.0653b29: | 婆沙論 | 二十九 | 中釋下依二先加行意樂一。有中我生 |
T2249_.63.0653c02: 樂一。云何當レ令二我生永盡一。廣説乃至不レ受二後
| T2249_.63.0653c03: | 有一 | 文 | 依二先加行意樂不同一。兩箇四種行相各 |
| T2249_.63.0653c05: | 見二婆沙論 | 二十九 | 文一。問。十六行相外有二無漏 |
T2249_.63.0653c07: 何盡智。謂如實知二我已知レ苦已斷レ集已證レ滅
T2249_.63.0653c08: 已修
道。云何無生智。謂如實知下我已レ知苦不二T2249_.63.0653c09: 復知一。乃至我已修レ道不中復修上。如レ是二智何
T2249_.63.0653c10: 行相。檢二契經所説一。復云何通。如レ説實可レ知。
T2249_.63.0653c11: 我生已盡。梵行已立。所作已辨不レ受二後有一。是
| T2249_.63.0653c12: | 何行相 | 取要 | 若我已知レ苦等四行相。即我生已 |
之T2249_.63.0653c14: 哉隨答二此問一之時。各別儲レ答。若同行相
T2249_.63.0653c15: 者。兩段各別可レ答レ之哉。同論第百二卷有二
T2249_.63.0653c16: 此問答一。其旨如二問答一。任二此等文一。我已知レ苦
T2249_.63.0653c17: 等與二我生已盡等一。各別行相云事分明也。但
T2249_.63.0653c18: 於下同盡無生智後得智行相。何可二各別一哉云
T2249_.63.0653c19: 難上者。雖二同盡無生智後得智行相一。意樂各異
T2249_.63.0653c20: 故各別作レ之。何有二所背一哉。次於下兩箇四種
T2249_.63.0653c21: 行相名言雖レ異。難之其義有レ異哉云難上者。
T2249_.63.0653c22: 兩箇四種行相相望之時。我已證レ滅我已修
T2249_.63.0653c23: レ道與二梵行已立所作已辨一。雖レ似二其義不
異。T2249_.63.0653c24: 引二彼兩箇四行相一先加行意樂其趣異。故所
T2249_.63.0653c25: 引行相中。雖レ有二相似一。更不レ可二混亂一也
T2249_.63.0653c26: 問。正理論意。得二非擇滅一時。無生智轉可レ云
T2249_.63.0653c27: 耶
| T2249_.63.0653c28: | 轉上也 | 七十三 | 云。得二 |
| T2249_.63.0653c29: | 彼滅一時此智方轉 | 文 | 付レ之。或於二煩惱一。或 |
T2249_.63.0654a02: 爾。得二彼滅一之時。爭可レ有二無生智轉之義一哉。
| T2249_.63.0654a03: | 是以。見二婆沙論 | 三十二 | 文一。述下或於二煩惱一。或於二 |
T2249_.63.0654a05: 想非非想處染一加行道時。得二非擇滅一。若起
| T2249_.63.0654a06: | レ定者。至二第九無間道一時。得二非擇滅一 | 云云 處之文取 |
| T2249_.63.0654a07: | 意抄 レ之 | 設雖二正理論意一。何可レ許下得二非擇滅一之 |
T2249_.63.0654a09: 答。披二婆沙論第三十二卷一。或述煩惱非擇滅
T2249_.63.0654a10: 得時一云。聖ハ於二修道一不レ退レ法者ハ離二欲染一時。
T2249_.63.0654a11: 不レ起レ定者ハ加行道時。於二欲界修所斷煩惱一
T2249_.63.0654a12: 得二非擇滅一。若起レ定者。隨至二彼彼無間道一時
T2249_.63.0654a13: 得二非擇滅一○乃至離二非想非非想處染一。隨二
| T2249_.63.0654a14: | 所應一當レ説 | 文 | 或述下生二非擇滅得一時上云。不レ退 |
T2249_.63.0654a16: 行道時。於二非想非非想處一一生得二非擇滅一。
T2249_.63.0654a17: 若起レ定者。要至二第九無間道一時。於二非想非
| T2249_.63.0654a18: | 非想處一一生得二非擇滅一 | 文 |
T2249_.63.0654a20: 雖二正理論意一。更不レ可レ背二此理一。若爾。正得二非
T2249_.63.0654a21: 擇滅之刹那。更不レ可レ有二無生智轉義一也。
T2249_.63.0654a22: 但於下正理論。得二擇滅一時。此智方轉之文上者。
T2249_.63.0654a23: 時解脱聖者。金剛心位不レ得二煩惱非擇滅一。故
T2249_.63.0654a24: 無無生智起義一。對レ之。不時解脱聖者。金剛
T2249_.63.0654a25: 心位得二彼滅一。故得二無生智起一。故云下得二彼滅一
T2249_.63.0654a26: 時此智方轉上也。全非レ云下正得二彼滅一之刹那
T2249_.63.0654a27: 即此智方轉上也
T2249_.63.0654a28: 問。無生智後得智可レ縁二非擇滅一耶
T2249_.63.0654a29: レ縁二非擇滅一也
| T2249_.63.0654b01: | 沙論 | 二十九 | 文一。釋下我已知レ苦不二復更知一等行 |
T2249_.63.0654b03: 相攝。謂苦･非常。我已斷レ集不二復斷一者。縁レ集
T2249_.63.0654b04: 四行相攝。我已證レ滅不二復證一者。縁レ滅四行相
| T2249_.63.0654b05: | 攝。我已修レ道不二復修一者。縁レ道四行相攝 | 文 |
屬四諦智一。定T2249_.63.0654b07: 知。不レ可レ縁二非擇滅一云事
T2249_.63.0654b08: 光法師所引正理論文一。會下有餘於レ此作二是
T2249_.63.0654b09: 難一言。若詫二無生一名二無生智一。則無生智縁二非
T2249_.63.0654b10: 諦法一。是則所説違
害自宗一之難上云。彼不二審T2249_.63.0654b11: 察一。設二此難詞一。我上已言下於二出觀後一方起二如
| T2249_.63.0654b12: | レ是分別智一故上 | 文 |
| T2249_.63.0654b13: | 非擇滅一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0654b15: 可レ縁二非擇滅一云事。道理尤必然也。即一方
T2249_.63.0654b16: 難。所レ擧之正理論文。其旨實分明哉。但於下
T2249_.63.0654b17: 婆沙論配
釋四諦智一之文上者。入觀之時。於二T2249_.63.0654b18: 盡無生智上一有下我已知レ苦不二復更知一等之
T2249_.63.0654b19: 理上。故出觀之後得智中。作二此分別一也。故觀
T2249_.63.0654b20: 内四諦智中義分而備レ之故。以二我已知等一判
T2249_.63.0654b21: 屬二四諦智一也。正出觀之時所レ作之我已知レ苦
T2249_.63.0654b22: 等之行相。非レ云二即四諦智攝一歟
T2249_.63.0654b23: 問。光法師意。依身欲界依二無色界一證二羅漢
T2249_.63.0654b24: 果一人。無生智現前位。可レ縁二非擇滅得一耶
T2249_.63.0654b25: 答。不レ可レ縁レ之也
T2249_.63.0654b26: 得隨二命根衆同分一判二性類一。若爾。彼得定可二
T2249_.63.0654b27: 欲界繋一。何無色界心可レ有下縁二欲界繋法一之
T2249_.63.0654b28: 義上哉。況又不レ背二初唯苦集類之理一哉
T2249_.63.0654b29: 依レ之爾者。光法師所引正理論中。會下若詫二
T2249_.63.0654c01: 無生一名二無生智一。則無生智縁二非諦法一之難上
T2249_.63.0654c02: 云。或許三此智縁二無生得一。此苦諦攝非二非諦一
| T2249_.63.0654c03: | 故 | 文 |
T2249_.63.0654c05: 答。依身欲界依二無色界一證二羅漢果一人。無生
T2249_.63.0654c06: 智現前位。不レ可レ縁二非擇滅得一也。其理即如二
T2249_.63.0654c07: 一方疑難之趣一。但於二光法師所引正理論文一
T2249_.63.0654c08: 者。或許三此智縁無生得一之釋意。有餘付下詫二
T2249_.63.0654c09: 無生一云言上。若爾。無生智可レ縁二非諦法難故。
T2249_.63.0654c10: 爲二救二此難一。詫二無生一者縁二無生得一也。全非
T2249_.63.0654c11: レ縁二非諦法一救許也。一切時無生智。皆非レ云
T2249_.63.0654c12: レ縁二無生得一也。但彼位無生智。雖レ不レ縁二非擇
T2249_.63.0654c13: 滅得一。縁二無生得一之智種類故。詫二無生一名二無
T2249_.63.0654c14: 生智一云事。全不レ可レ有二相違一也
T2249_.63.0654c15: 問。論文云。然説二見言一乘二言便一故。或於二諦理一
| T2249_.63.0654c16: | 現照轉故 | 文 | 爾者。光法師意。今此文爲二有部 |
T2249_.63.0654c18: 通可レ云也
| T2249_.63.0654c19: | 上云。有説。無漏智亦作二如レ是知一 | 文 |
| T2249_.63.0654c20: | 此文一云。西方沙門經部等計 | 文 |
| T2249_.63.0654c21: | 説二見言一乘二言便一故。或於二諦理一現照轉。故 | 文 |
T2249_.63.0654c23: 寶法師解釋一。一具牒
具此文一畢云。述二異釋一| T2249_.63.0654c24: | 也 | 文 |
T2249_.63.0654c26: 言一故。爲レ會レ之云下然説二見言一乘二言便一故等上。
T2249_.63.0654c27: 定是可二有部會通一哉。如何
T2249_.63.0654c28: 答。光法師意。然説二見言一乘二言便一故等之論
T2249_.63.0654c29: 文。專有部會通可レ云也。所
以然一者。有宗意。T2249_.63.0655a01: 定盡無生非レ見。而本論中。於二盡無生智一説二
T2249_.63.0655a02: 見言一故。專所レ可レ痛也。依レ之會下然説二見言一
T2249_.63.0655a03: 乘二言便一故等上。是非有部會通一哉。故光法師
T2249_.63.0655a04: 於下有説無漏智亦作二如レ是知一之文上者。雖レ判二
T2249_.63.0655a05: 西方沙門經部等計一。於下然説二見言一等文上者。
T2249_.63.0655a06: 只云レ通二本論文一不レ云二經部計一。定知。不レ存二經
| T2249_.63.0655a07: | 部師釋云事。何況見二正理論 | 七十三 | 文一。問。是 |
T2249_.63.0655a09: 有作二是釋一。乘二言便一故等。此則就二薩婆多自
T2249_.63.0655a10: 義中一致二今問答一。明知。今論然説二見言一等文。
T2249_.63.0655a11: 非二經部義云事。但於乙隣有説無漏智亦作二
T2249_.63.0655a12: 如レ是知一之文。云下然説二見言一等故上。可二經部
T2249_.63.0655a13: 義一云難中者。雖二文相相續一更不レ可レ云二一師
T2249_.63.0655a14: 義一。見二論文一。上引二本論文一畢。致二如何無漏智
T2249_.63.0655a15: 亦作二如レ是知一之問難一。釋二此問難一擧二二師説一。
T2249_.63.0655a16: 所謂迦濕彌羅諸論師説。從二二智一出二後得
T2249_.63.0655a17: 智一中。作二如レ是知一故無レ有レ失者。薩婆多宗義
T2249_.63.0655a18: 也。有説無漏智亦作二如レ是知一者。述二經部宗
T2249_.63.0655a19: 義一也。已上二師義畢後。然説二見言一等者。又
T2249_.63.0655a20: 還薩婆多宗本義。會二本論文一。故以二隣次一即
T2249_.63.0655a21: 不レ可レ云二經部義一也。次於寶法師解釋一者。
T2249_.63.0655a22: 以二文相隣次一一具牒レ之。判レ述二異釋一也。此則
T2249_.63.0655a23: 人師異釋也。更不レ及二和會一矣
T2249_.63.0655a24: 問。無生智與二盡智一可レ爲二同類耶
T2249_.63.0655a25: レ爲二同類因一也
T2249_.63.0655a26: 因名二等勝爲レ果之義一。無生智與二盡智一何可
T2249_.63.0655a27: レ爲二同類因一哉。是以。見二光法師解釋一云。或彼
| T2249_.63.0655a28: | 盡智非二無生智爲レ因故生一。不レ名二因圓一 | 文 | 加 |
| T2249_.63.0655a29: | レ之。披二今論餘處 | 六 | 文云。諸無生智唯與二等 |
| T2249_.63.0655b01: | 類一爲二同類因一。更無レ勝故 | 文 |
| T2249_.63.0655b02: | 智與二盡智一不レ爲二同類因一 | 見 |
| T2249_.63.0655b03: | 正理論中。見･修･無學三道互爲二同類因一 | 見 | 准 |
T2249_.63.0655b05: 答。無學勝進道位。九智･十智隨レ應現修者。今
T2249_.63.0655b06: 論疏定判也。若爾。已生無生智與二可生不生
| T2249_.63.0655b07: | 盡智一。尤可レ爲二同類因一也。故正理論 | 七十三 | 云。 |
| T2249_.63.0655b09: | 不中以二盡智一爲レ因故起上 | 文 |
T2249_.63.0655b11: 有盡智以二無生智一爲レ因故生云事。尤分明
T2249_.63.0655b12: 也。但於下可レ背等勝爲レ果之義一云難上者。同
T2249_.63.0655b13: 是第六種性。無學所得盡智無生智也。何可
T2249_.63.0655b14: レ有二勝劣差異一哉。次於二光法師解釋者。無生
T2249_.63.0655b15: 智必以二盡智一爲二同類因一。盡智之中有下以二無
T2249_.63.0655b16: 生智一不レ爲二同類因一之類上。故如レ此云也。次於二
T2249_.63.0655b17: 今論餘處文一者。暫據二一相漸次進修之類一。
T2249_.63.0655b18: 云下唯與二等類一爲中同類因上也。以レ實云レ之。無
T2249_.63.0655b19: 生智與二盡智一爲二同類因一之義可レ有也
T2249_.63.0655b20: 問。離繋得能證道。唯限二無間道一歟
T2249_.63.0655b21: 限二無間道一也
T2249_.63.0655b22: 繋得能證道種類萬差也。何唯限二無間道一哉。
| T2249_.63.0655b23: | 是以。光法師所引婆沙論 | 百五十八 | 中。以二滅道 |
T2249_.63.0655b25: 離繋得類智品攝判。若隨二能證無間道一判二性
T2249_.63.0655b26: 類一者。寧非二法智品攝一哉。何況道類智位及
T2249_.63.0655b27: 初盡智位所得離繋得。隨二無間道一判二性類一
T2249_.63.0655b28: 者。是不二見道･修道雜亂。學･無學道混濫一哉
| T2249_.63.0655b29: | 若依レ之爾者。婆沙論 | 百五十八 | 中。判二離繋得 |
T2249_.63.0655c02: 擇滅自無二作用。但由二道力一求レ證。彼時引二彼
| T2249_.63.0655c03: | 得一故 | 文 | 起離繋得一名二 |
T2249_.63.0655c05: 如何
T2249_.63.0655c06: 可レ見二次下論義一
T2249_.63.0655c07: 問。唯隨二能證道一判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0655c08: 隨二能證道一判二離繋得性類一也
T2249_.63.0655c09: 隨二能證道一判二離繋得性類一者。離繋得種類
T2249_.63.0655c10: 萬差也。何唯隨二能證道一可レ判二其性類一哉。是
| T2249_.63.0655c11: | 以。光法師所引婆沙論 | 百五十八 | 中。以二滅道法 |
T2249_.63.0655c13: 繋得類智品攝判。若隨二能證無間道一判二性
T2249_.63.0655c14: 類一者。寧非二法智品攝一哉。何況道類智位及
T2249_.63.0655c15: 初盡智位所得離繋得。隨二能證道一判二性類一
T2249_.63.0655c16: 者。是不二見道･修道雜亂。學･無學道混濫一哉
T2249_.63.0655c17: 若依レ之爾者。已於二離繋得一有二能證之功一。
T2249_.63.0655c18: 尤隨二能證道一可レ判二性類一哉。依レ之披二婆沙論
| T2249_.63.0655c19: | 百五十八 | 文一云。擇滅得隨二能證道一性類差別。 |
| T2249_.63.0655c21: | 引二彼得一故 | 文 |
T2249_.63.0655c23: 答。能證道者。是無間道也。彼道現起能斷二
T2249_.63.0655c24: 惑障一。與二離繋得一爲二同類因一。能引
起離繋得一T2249_.63.0655c25: 故。名二能證道一。故唯隨二此能證無間道一所レ判二
| T2249_.63.0655c26: | 離繋得性類一也。是以婆沙論 | 百五十八 | 云。擇滅 |
| T2249_.63.0655c28: | 用一。但由二道力求レ證。彼時引二彼得一故 | 文 |
| T2249_.63.0656a01: | 明也。更不レ可三異求之一。況見二今論餘處 | 四 | 文一 |
| T2249_.63.0656a03: | 所引擇滅得即無學 | 文 |
T2249_.63.0656a05: 若有學道所引擇滅得即有學。隨二能證道是
T2249_.63.0656a06: 有學一故。若無學道轉根時所引擇滅得即無
| T2249_.63.0656a07: | 學。隨二能證道是無學一故 | 文 |
| T2249_.63.0656a08: | 加レ之。見二婆沙論 | 百五十七 | 文一。或明二有漏離繋得 |
T2249_.63.0656a10: 彼世俗道類。得皆色界繋。以二下地擇滅有漏
| T2249_.63.0656a11: | 得。皆上地近分攝一故 | 文 |
| T2249_.63.0656a13: | 是不レ通二上地根本地攝一哉。或 | 百五十八 | 述二欲界 |
T2249_.63.0656a15: 評曰。此中初説爲レ善。諸離繋得必由二斷對治
| T2249_.63.0656a16: | 力所引一起故 | 文 |
T2249_.63.0656a18: 對治力所引一起故之由上哉。但於下光法師所引
T2249_.63.0656a19: 婆沙論中。以二滅道法智一離二色･無色界修所
T2249_.63.0656a20: 斷染一時。所得無漏離繋得類智品攝云文上者。
T2249_.63.0656a21: 以レ實云レ之。彼無漏離繋得可二法智品攝一。故
T2249_.63.0656a22: 婆沙論云。若類智品攝亦不レ應レ理。彼斷及
| T2249_.63.0656a23: | 得法智所證故 | 文 |
T2249_.63.0656a25: 得正性類。雖二是法智品攝一。由二類智不共決定
| T2249_.63.0656a26: | 對治義邊一。且攝屬類智品中一 | 爲言 二 | 實是法智 |
隨能證道一判二離繋得性類一之義T2249_.63.0656a28: 也。次於二道類智位及初盡智位所得離繋得一
T2249_.63.0656a29: 者。現起無間解脱道。見道修道相替。有學無
T2249_.63.0656b01: 學各別之時。不下隨二現起無間道一判中離繋得
T2249_.63.0656b02: 性類上。道類智位未來修擬二無間道修道一攝二道
T2249_.63.0656b03: 品一。初盡智位未來修擬二無間道無學道攝二道
T2249_.63.0656b04: 品一。故隨彼未來所修無間道一判二離繋得性
T2249_.63.0656b05: 類一。故無見･修･無學三道雜亂之過一。亦不レ背下
T2249_.63.0656b06: 隨二能證無間道一判二離繋得性類一之理上也
T2249_.63.0656b07: 重難云。光法師所引婆沙論文。會通之旨不
T2249_.63.0656b08: レ可レ然。以二滅道法智一離二色･無色界修所斷染一
T2249_.63.0656b09: 時。所得無漏離繋得。實法智品攝者。評家可
| T2249_.63.0656b10: | レ嘆二後説爲善。何判二初説爲善哉 | 是一 |
T2249_.63.0656b12: 道一判二離繋得性類一云事。甚難レ思。以三能證道
| T2249_.63.0656b13: | 名二引因道一。而光法師餘處 | 三 | 解釋中。引因義 |
| T2249_.63.0656b15: | 流士用果一 | 文 | 以二未來所修道一不レ可レ名二引因一。 |
| T2249_.63.0656b16: | 未來無二同類因一故也 | 是二 |
| T2249_.63.0656b17: | 何説婆沙論 | 六十六 | 中。述下有漏道證二中間二果一 |
T2249_.63.0656b19: 道一離レ染時。亦修二未來諸無漏道所得二果一。
| T2249_.63.0656b20: | 是彼果故亦得レ建立沙門果名一 | 文 | 正義家破 |
| T2249_.63.0656b22: | 未レ有二作用一。如何於レ彼此得二果名一 | 文 | 若以二未 |
T2249_.63.0656b24: 可レ同二僧伽筏蘇義勢一。是不レ蒙三婆沙論正義
| T2249_.63.0656b25: | 家難破一哉 | 是三 |
T2249_.63.0656b27: 若道類智位及初盡智位。未來修無間攝二道
| T2249_.63.0656b28: | 品一者。寧無二向果雜亂之過哉 | 是四 |
T2249_.63.0656c01: 論家定判。人師解釋中。未レ見二其證據一。若無二
| T2249_.63.0656c02: | 分明依憑一者。誰可レ信用之一哉 | 是五 |
| T2249_.63.0656c03: | 次勘二婆沙論 | 百五十八 | 文一云。苦類智忍四得倶 |
T2249_.63.0656c05: 不レ爲レ因。苦法智忍爲二四得因一。苦法智爲二三
T2249_.63.0656c06: 得因一。除二苦法智忍得一。以三加行苦法勝非二劣
| T2249_.63.0656c07: | 因一故。有爲法得隨二法勝劣一故 | 文 |
| T2249_.63.0656c09: | 上離繋得爲二同類因一 | 見 |
T2249_.63.0656c11: 隨二苦法忍一可レ判二其性類一。苦法智何與。レ彼爲二
T2249_.63.0656c12: 同類因一哉。例如下苦法智不四與二苦類忍倶生
| T2249_.63.0656c13: | 苦法忍得一爲乙同類因甲 | 是六 |
T2249_.63.0656c15: 色･無色界修所斷染一時。能證引因現
起無T2249_.63.0656c16: 間道一。是法智故。彼所引離繋得可二法智品
T2249_.63.0656c17: 攝一之理雖二必然一。由二類智是不共決定對治一
T2249_.63.0656c18: 故。以二彼法智所引離繋得一。類智品中且可二
T2249_.63.0656c19: 攝屬一之義門。傍亦有レ之。法智品攝云後師
T2249_.63.0656c20: 説意。不レ存二此義門一。故評家雖下判二初説一爲
T2249_.63.0656c21: 善。理實而言。彼離繋得可二法智品攝一也。次
T2249_.63.0656c22: 現起無間道與二離繋得一爲二同類因一。引
起彼T2249_.63.0656c23: 離繋得一。是其引因本故。光法師餘處釋二引
T2249_.63.0656c24: 因一。謂二同類因一也。雖レ然修容レ起二能證引因用一。
T2249_.63.0656c25: 未來斷對治道之時。由二彼所修未來斷對治
T2249_.63.0656c26: 道力一。引
起離繋得一故。雖二正不起二能證引因T2249_.63.0656c27: 用一。以二彼未來所修斷對治道一。亦名二能證引
| T2249_.63.0656c28: | 因道一也。故光法師餘處 | 四 | 釋二各二離繋得之 |
T2249_.63.0657a01: 道斷惑雖三亦能引二無漏得一。而非二正引一。但是
T2249_.63.0657a02: 兼引故。不下互隨二二道一判
性。但隨二自道一。彼能T2249_.63.0657a03: 證道雖二復不
起。然互相修。而由二彼力一擇滅| T2249_.63.0657a04: | 得起。故各隨二自能證道一判 | 文 |
T2249_.63.0657a06: 釋尤炳然也。次於下婆沙論中。破二尊者僧伽筏
T2249_.63.0657a07: 蘇説一之文上者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。
T2249_.63.0657a08: 實以二中間二果一爲レ果云。故正義家破レ之云。
T2249_.63.0657a09: 未來聖道未レ有二作用一。如何於レ彼此得二果名一
T2249_.63.0657a10: 也。今以二未來所修斷對治道爲二引因一者。由下
T2249_.63.0657a11: 修二彼道力一得。容
爲二彼所引果離繋得一故。以| T2249_.63.0657a12: | レ彼爲二能證引因道一。判二離繋得性類一 | 爲言 | 非 |
T2249_.63.0657a14: 繋得一爲
果。異僧伽筏蘇意一也。次無間道是T2249_.63.0657a15: 向道攝。故得果位必捨レ之者。長途所定也。不
T2249_.63.0657a16: レ可レ異
求之一。今道類智位及初盡智位。隨二現T2249_.63.0657a17: 起無間道一判二離繋得性類一者。可レ有二大過一。
T2249_.63.0657a18: 故未來修擬二無間道果道一攝二道品一。隨二彼未
T2249_.63.0657a19: 來所修果道一攝二無間道一判二離繋得性類一。故
T2249_.63.0657a20: 向果二道全不二雜亂一也。次得果位未來修擬二
T2249_.63.0657a21: 無間道果道一攝二道品一云事。人師解釋中。粗
| T2249_.63.0657a22: | 有二所見一。故泰法師餘處 | 二十一 | 釋云。今言二一 |
T2249_.63.0657a24: 沙一四法四類對治智上故。得隨二治道一亦過恒
| T2249_.63.0657a25: | 沙法類得也 | 文 | 大乘義 章十七 | 釋云。言二定 |
T2249_.63.0657a27: 有レ三。一是果體。依下如毘曇一行修分別上。唯第
T2249_.63.0657a28: 十六道比智心。是其果體。得修分別。通攝二
| T2249_.63.0657a29: | 見諦十六聖心一悉爲二果體一 | 文 | 任二此等定判一。得 |
| T2249_.63.0657b02: | 論餘處 | 二十四 | 文云。集斷得二八智一。頓修二十六行 |
T2249_.63.0657b04: 得性類一。離繋得者。解脱道位始現起。故其品
T2249_.63.0657b05: 類與二解脱道一同。不レ可レ云下隨二無間道一判中其
T2249_.63.0657b06: 性類上。故品類自二解脱道一劣。品類分齊既與二
T2249_.63.0657b07: 解脱道一同。故苦法智與二苦類忍倶生欲界見
T2249_.63.0657b08: 苦所斷煩惱上離繋得一爲二同類因一也。有爲
T2249_.63.0657b09: 法得隨二法勝劣一。故苦法智不下與二苦類忍倶生
T2249_.63.0657b10: 苦法忍得一爲中同類因上。其理尤可レ然。文非二相
T2249_.63.0657b11: 例一歟
T2249_.63.0657b12: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑一時。所得無
T2249_.63.0657b13: 漏離繋得。爲二法智品攝一。爲當類智品攝歟
T2249_.63.0657b14: 此疑可レ見二上論義一
T2249_.63.0657b15: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑時。所得無
T2249_.63.0657b16: 漏離繋得。法･類二智中。何智所知可レ云耶
T2249_.63.0657b17: 答。類智所知也
T2249_.63.0657b18: 縁二欲界四諦境一。而婆沙論評家意。以二彼得一
T2249_.63.0657b19: 類智品攝定。明知。上界道諦攝法云事。若爾。
T2249_.63.0657b20: 法智何可レ縁二彼得一哉
T2249_.63.0657b21: 得既法智所證也。尤可二法智所知一。何可二類智
T2249_.63.0657b22: 所知一哉。是以。見二光法師所引婆沙論文一。難下
T2249_.63.0657b23: 以二彼離繋得一可
非二類智品攝一之時。云下豈不二T2249_.63.0657b24: 彼斷及得法智所證一耶上。難レ可レ非二法智品攝一
T2249_.63.0657b25: 之時。述下豈不二彼法及斷類智所智一耶上。若彼
T2249_.63.0657b26: 得類智所知者。何不レ云下豈不二彼斷及得類智
T2249_.63.0657b27: 所知一耶上。可レ云二彼法及斷一哉。以レ之知。非二類
T2249_.63.0657b28: 智所知一云事。如何
T2249_.63.0657b29: 答。以二滅道法智一斷二色･無色界修惑一之時。所
T2249_.63.0657c01: 得無漏離繋得類智。是上二界不共決定對
T2249_.63.0657c02: 治故。隨二彼類智品攝一所レ定也。故光法師所
T2249_.63.0657c03: 引婆沙論中。嘆二類智品攝云初師義一云。評
T2249_.63.0657c04: 曰。此中初説爲レ善。以二類智品是彼不共決定
| T2249_.63.0657c05: | 對治一故 | 文 | 若爾。彼得既類智品攝。上界道諦 |
T2249_.63.0657c07: 所引婆沙論中。擧二初師義一云。有作二是説一。彼
| T2249_.63.0657c08: | 離繋得類智品攝 | 文 |
| T2249_.63.0657c09: | 斷及得法智所證一耶上 | 文 |
| T2249_.63.0657c10: | 法智所證一而類智所知故 | 文 |
T2249_.63.0657c12: 離繋得已法智所證。何可二類智所知一哉云難上
T2249_.63.0657c13: 者。彼得雖二法智所證一。隨二不共決定對治一類
T2249_.63.0657c14: 智品攝定。故爲二類智所知一也。次於下婆沙論
T2249_.63.0657c15: 豈不二彼法及斷類智所知一耶之文上者。論二所
T2249_.63.0657c16: 證一之時。斷與レ得二法正爲二其所證一。故唯
T2249_.63.0657c17: 擧二此二法一。難
豈不二彼斷及得法智所證一耶上。T2249_.63.0657c18: 論所知一之時。上二界諸行幷斷皆爲二類智所
T2249_.63.0657c19: 知一。故難レ之時。述下豈不二彼法及斷類智所知一
T2249_.63.0657c20: 耶上也。全非三彼離繋得非二類智所知一故。爲レ簡
T2249_.63.0657c21: レ之不レ云二彼斷及得類智所知耶一也。若爾。此
T2249_.63.0657c22: 文全非相違一也
T2249_.63.0657c23: 問。遠法師意。無漏他心智。以二道智一爲二加行一
T2249_.63.0657c24: 云義。光法師如何破レ之耶
T2249_.63.0657c25: 本論有學八智展轉相望皆容レ得レ作二等無間
T2249_.63.0657c26: 縁一之文上破也
T2249_.63.0657c27: 二類之中一。設雖下無漏他心智以二道智一爲中加
T2249_.63.0657c28: 行上。有漏他心智以二餘七智一爲二等無間縁一者。
T2249_.63.0657c29: 遠法師解釋更不レ可レ違二本論文一。若爾。光法
T2249_.63.0658a01: 師能破有二何深意一哉。如何
T2249_.63.0658a02: 答。光法師解釋中。述二遠法師義一云。遠法師
T2249_.63.0658a03: 云。知二他無漏心一道智爲二加行一。故作二道心
T2249_.63.0658a04: 行一。知二他有漏心一不下以二苦･集智一爲中加行上。所
| T2249_.63.0658a05: | 以不レ作二苦･集八行相一 | 文 | 法師意。有漏･無漏 |
T2249_.63.0658a07: 智也。然知二他無漏心一之時。以二道智一爲二加行一。
T2249_.63.0658a08: 剋
論＊終成一非二道智一。然近レ道似レ道故約二加T2249_.63.0658a09: 行一。幷似レ道之邊名爲二道智一。＊終成非二正道體一
T2249_.63.0658a10: 也。知二他有漏心一之時。不下以二苦･集智一爲中加
T2249_.63.0658a11: 行上。故加行＊終成皆是有漏。故偏名二有漏爲
T2249_.63.0658a12: 體。故有漏他心智不レ作二苦･集八行相一。無漏
T2249_.63.0658a13: 他心智作二道四行相一云也。＊法師意。既云四
T2249_.63.0658a14: 有漏他心智不下以二苦･集智一爲中加行上。無漏他
T2249_.63.0658a15: 心智唯以二道智一爲乙加行甲。故漏･無漏他心智
T2249_.63.0658a16: 倶無レ有二苦･集智無間生義一。故光法師破二此
T2249_.63.0658a17: 義一之時。本論中。既云下有學八智展轉相望
T2249_.63.0658a18: 皆得
作二等無間縁一。此則非二苦･集智無間生T2249_.63.0658a19: 他心智一哉。若爾。汝云三漏･無漏他心智倶無二
T2249_.63.0658a20: 苦･集智無間生義一。豈不レ相
違此本論文一破T2249_.63.0658a21: 也
T2249_.63.0658a22: 雖レ不レ見二古筆跡一。任二愚意一記二此一義一了。
T2249_.63.0658a23: 重可レ尋レ之
T2249_.63.0658a24: 問。有漏他心智無間。可レ生二無漏他心智一耶
T2249_.63.0658a25: 答。有漏他心智無間。可レ生二無漏他心智一
| T2249_.63.0658a26: | 也 | 二十八 | 文一 |
| T2249_.63.0658a28: | 定一。而婆沙論 | 百六十七 | 中。明三有漏他心智相攝 |
| T2249_.63.0658a29: | 四分定一云。此唯攝二順住分一 | 文 | 明知。有漏他心 |
T2249_.63.0658b02: 爾者。光法師破ストシテ二遠法師義一云。本論既言二
| T2249_.63.0658b03: | 有學八智展轉相望。皆容一得レ作二等無間縁一 | 文 |
| T2249_.63.0658b05: | 爲二等無間縁一 | 見 | 依レ之。見婆沙論 | 百七 | 文一。釋下發 |
T2249_.63.0658b07: 有漏他心智與二苦･集智一爲二所縁一者。定非二因
| T2249_.63.0658b08: | 縁一。有漏不下與二無漏一爲中因縁上故 | 文 | 此文既雖 |
T2249_.63.0658b10: 等無間縁一。明知。爲二等無間縁一云事。若與二苦･
T2249_.63.0658b11: 集智一爲二等無間縁者。豈可レ遮下與二無漏他心
T2249_.63.0658b12: 智一作二等無間縁一之義上哉。如何
T2249_.63.0658b13: 答。光法師破下無漏他心智唯以二道智一爲二加
T2249_.63.0658b14: 行一云遠法師義上云。本論既言二有學八智展轉
T2249_.63.0658b15: 相望。皆容
得レ作二等無間縁一。而言二道智他心| T2249_.63.0658b16: | 加行一。是不二相違一 | 文 |
T2249_.63.0658b18: 知。有漏他心智與二無漏他心智一爲二等無間
T2249_.63.0658b19: 縁一云事。就レ中。光法師意。以二此論文一。破下無
T2249_.63.0658b20: 漏他心智唯以二道智一爲二加行一云義上。明知。光
T2249_.63.0658b21: 法師意。存下此本論文顯中不レ簡二有漏智･無漏
T2249_.63.0658b22: 智一。有學八智悉與二無漏他心智一作二等無間
T2249_.63.0658b23: 縁一云義上云事。何況婆沙論中。釋ストンテ下發智論
| T2249_.63.0658b24: | 百七 | 他心智與二苦･集智一作二四縁一云文上云。與二 |
T2249_.63.0658b26: 集智一爲二一同類因一者。定非二所縁一。彼縁二有漏一
T2249_.63.0658b27: 故。若有漏他心智與二苦･集智一爲二所縁一者。定
| T2249_.63.0658b28: | 非二因縁一。有漏不下與二無漏一爲中因縁上故 | 文 |
T2249_.63.0658c01: 文上畢。下簡二差別一之時云。若有漏他心智與二
T2249_.63.0658c02: 苦･集智一爲二所縁一者。定非二因縁一。雖レ簡二因縁一
T2249_.63.0658c03: 不レ簡二等無間縁一。有漏他心智與二苦･集智一爲二
T2249_.63.0658c04: 等無間縁一云事。此文太分明也。若爾。又與二
T2249_.63.0658c05: 無漏他心智一可レ爲二等無間縁一云事。道理頗
T2249_.63.0658c06: 必然也。但於下婆沙論中有漏他心智唯住分
T2249_.63.0658c07: 定攝故。不レ可レ生二無漏他心智一云難上者。五通
T2249_.63.0658c08: 等功徳。多是順住分攝故。從二多分一云三唯攝二
T2249_.63.0658c09: 順住分一也。全不レ可レ遮下小分通二順決擇分一之
T2249_.63.0658c10: 義邊上。故有漏他心智生二無漏他心智一之義。
T2249_.63.0658c11: 更非二相違一也
| T2249_.63.0658c12: | 重難云。見二今論餘處 | 二十七 | 文一。述二五通體一云。 |
| T2249_.63.0658c13: | 解脱道慧攝 | 文 | 而見二當卷論文一。述二五通無間 |
T2249_.63.0658c15: 俗智一。未來修
七。或述二無學修レ通。五無間道ニハT2249_.63.0658c16: 現修如レ學。已無間道位唯現
修俗智一。若爾。T2249_.63.0658c17: 如何可レ有下有漏他心智無間。直生二無漏他心
| T2249_.63.0658c18: | 智一之義上哉 | 是一 |
T2249_.63.0658c20: 現起之時。各別用二加行定一。若爾。於二二乘一者。
T2249_.63.0658c21: 如何可レ有下有漏他心智無間。直生二無漏他心
| T2249_.63.0658c22: | 智一之義上哉 | 是二 |
T2249_.63.0658c24: レ作二等無間縁一之釋。全非二誠證一。總見二他心智一
T2249_.63.0658c25: 之時。無漏他心智與二無漏他心智一爲二等無間
T2249_.63.0658c26: 縁一故云レ爾也。更不レ可レ云三有漏他心智無間。
T2249_.63.0658c27: 生二無漏他心智一也。次婆沙論。若有漏他心智
T2249_.63.0658c28: 與二苦･集智一爲二所縁一者。定非二因縁一等之文。
T2249_.63.0658c29: 雖下有漏他心智與二苦･集智一不
爲二等無間縁一。T2249_.63.0659a01: 無漏他心智與二苦･集智一爲二等無間縁一故。暫
T2249_.63.0659a02: 簡
殘等無間縁一也。依レ之。勘二婆沙論以下文一T2249_.63.0659a03: 云。與二滅智一爲二三縁一。除二所縁一者。彼縁二無爲一
| T2249_.63.0659a04: | 故 | 文 |
T2249_.63.0659a06: 與滅智一爲中因縁上哉。若爾。此等論判全非二誠
| T2249_.63.0659a07: | 證一者哉 | 是三 |
T2249_.63.0659a09: 會通。不レ可レ然。見二婆沙論具文一。明三他心智攝二
T2249_.63.0659a10: 世俗智少分一云。世俗智在二十八地一。謂欲界･靜
T2249_.63.0659a11: 慮中間･四靜慮･四無色及彼近分。此唯攝二四
T2249_.63.0659a12: 靜慮一。於二四靜慮中一有二善･染汚･無覆無記一。此
T2249_.63.0659a13: 唯攝レ善。於二善中二有二生得･聞所成･修所成一。此
T2249_.63.0659a14: 唯攝二修所成一。於二修所成中一。有二加行･無間･解
T2249_.63.0659a15: 脱･勝進道一。此唯攝二勝進道一。於二勝進道中一。有二
T2249_.63.0659a16: 順退分･順住分･順勝進分･順決擇分一。此唯
| T2249_.63.0659a17: | 攝二順住分一 | 文 |
T2249_.63.0659a19: 唯言簡別一。誰向二此文一。輒可レ會下從二多分一説上哉
| T2249_.63.0659a20: | 是四 |
T2249_.63.0659a22: 義上者。可レ云下乍二住分一定生中無漏上。何強會二難
T2249_.63.0659a23: 遮之文一。可レ成下通二決擇分一之義上哉。所
以然一T2249_.63.0659a24: 者。許三劣品聞思散善尚生二無漏定一。勝品修慧
| T2249_.63.0659a25: | 攝住分定。豈無下生二無漏一之義上哉 | 是五 |
T2249_.63.0659a27: 順退分一耶。若云レ通二退分一者。婆沙論中。慧解
T2249_.63.0659a28: 脱阿羅漢。退二初禪煩惱一之時。於二五通一不レ出二
T2249_.63.0659a29: 少分得一。若通二退分一者。尤可レ有二少分得一。何不
| T2249_.63.0659b01: | レ出レ之哉。若云レ不レ通二退分一者。婆沙論 | 百七十 |
| T2249_.63.0659b02: | 中五通與二味定一相生 | 見 | 豈非レ通二退分一哉 | 是六 | ｣ |
| T2249_.63.0659b03: | 答。解脱道慧攝者。光法師餘處 | 二十七 | 所引正 |
| T2249_.63.0659b05: | 勝進道中亦容レ有故 | 文 | 加レ之。今論云。五通勝 |
| T2249_.63.0659b07: | 隨レ應現修 | 云云 取意 | 此等文。勝進道位他心智現 |
T2249_.63.0659b09: 心智。何可レ用二無間道一哉。若爾。雖レ定二五通無
T2249_.63.0659b10: 間道唯世俗智現修一。更不レ可レ違下有漏他心智
T2249_.63.0659b11: 生二無漏他心智一之義上也。次二乘有漏無漏他
T2249_.63.0659b12: 心智現起之時。各別用二加行一者。初起未練
T2249_.63.0659b13: 之位分也。後後數習之位。易二現起一故。不レ用二
T2249_.63.0659b14: 加行一歟。若爾。至二後後現起之位一。有漏他心
T2249_.63.0659b15: 智無間。可レ生二無漏他心智一也。次有學八智
T2249_.63.0659b16: 展轉相望等之文。總見二他心智一之時。無漏他
T2249_.63.0659b17: 心智與二無漏他心智一爲二等無間縁一故云レ爾。
T2249_.63.0659b18: 更非三有漏他心智生二無漏他心智一云難勢。不
T2249_.63.0659b19: レ可レ然若如二今了簡一者。豈光法師以二此文一。可
T2249_.63.0659b20: レ破下遠法師無漏他心智唯以二道智一爲二加行一
T2249_.63.0659b21: 云義上哉。恐員外了簡也。就レ中。本論一段之
T2249_.63.0659b22: 文分
別八智相望一作二四縁通局一之時。所レ可T2249_.63.0659b23: レ簡委簡レ之無レ濫。不レ簡レ之而無二簡別一。云下他
T2249_.63.0659b24: 心智與二他心智一作中等無簡縁上。定知。有漏・無
T2249_.63.0659b25: 漏他心智互相望爲二等無間縁一云事。委細旨
T2249_.63.0659b26: 如三次上疑
記之一。次婆沙論。若有漏他心智T2249_.63.0659b27: 與二苦･集智一爲二所縁一者。定非二因縁一之文。不
T2249_.63.0659b28: レ簡二等無間縁一事。無漏他心智與二苦･集智一
T2249_.63.0659b29: 爲二等無間縁一故。且簡
殘之一云事。又不レ可レ然。T2249_.63.0659c01: 具文云。與二苦･集智一爲二四縁等一者。謂無漏他
T2249_.63.0659c02: 心智。與二苦･集智一爲二一同類因一者。定非二所縁一。
T2249_.63.0659c03: 彼縁二有漏一故。若有漏他心智與二苦･集智一爲二
T2249_.63.0659c04: 所縁一者。定非二因縁一。有漏不下與二無漏一爲中因
| T2249_.63.0659c05: | 縁上故 | 文 |
T2249_.63.0659c07: 間縁･増上縁一者。二他心智通具。故無レ簡一差
T2249_.63.0659c08: 別一。若爾。於二有漏他心智一簡
殘等無間縁一云T2249_.63.0659c09: 事。太背レ文。若於二有漏他心智一可レ簡二等無間
T2249_.63.0659c10: 縁一者。尤可レ云下無漏他心智與二苦･集智一爲二因
T2249_.63.0659c11: 等無間一。定非二所縁一。有漏他心智與二苦･集智一
T2249_.63.0659c12: 爲二所縁一。定非中因等無間上。例可レ如。述下法智
T2249_.63.0659c13: 與二他心智一爲二四縁一之時上云。與二自相續他
T2249_.63.0659c14: 心智一爲二因等無間一。非二所縁一。與二他相續他心
T2249_.63.0659c15: 智一爲二所縁一。非二因等無間一。就レ中。無漏他心智
T2249_.63.0659c16: 之外。別述下若有漏他心智與二苦･集智一爲二所
T2249_.63.0659c17: 縁一者。定非中因縁上。而寄レ事於下無漏他心智與二
T2249_.63.0659c18: 苦･集智一爲二等無間縁之義邊上。有漏他心智
T2249_.63.0659c19: 望二苦･集智一簡
殘等無間縁一云事。頗文外難T2249_.63.0659c20: 勢也。次於下有漏他心智望二滅智一無レ簡二因縁一
T2249_.63.0659c21: 云難上者。全非二相例一。他心智與二苦･集智一爲二四
T2249_.63.0659c22: 縁一之時。不三合
論漏･無漏他心智一者。望二苦･T2249_.63.0659c23: 集智一不レ可レ具二四縁一。故漏･無漏合論之時。互
T2249_.63.0659c24: 望二於縁一有二闕具一。故對
簡其差別一也。他心智T2249_.63.0659c25: 與二滅智一爲二三縁一之時。無漏他心智獨與二滅
T2249_.63.0659c26: 智一爲二三縁一故。設不レ待二有漏他心智一爲二三縁一
T2249_.63.0659c27: 之義無レ所レ闕。故望二滅智一爲二三縁一之時。無二相
T2249_.63.0659c28: 對可
簡別縁闕具一也。故有漏他心智不下與二T2249_.63.0659c29: 滅智一爲中因縁上。不レ及レ簡レ之也。次於乙婆沙論唯
T2249_.63.0660a01: 攝二順住分一之文。云二一段文勢一云二唯言簡別一。
T2249_.63.0660a02: 輒難レ會下從二多分一説上云難甲者。從二多分一置二唯
T2249_.63.0660a03: 言一。論家人師之解釋常習也。即如下因明大疏
| T2249_.63.0660a04: | 上 | 中。釋二入正理論及似唯悟他之文一云九。故 |
T2249_.63.0660a06: レ言二自悟一也。就レ中今婆沙論文。雖レ述二唯勝進
T2249_.63.0660a07: 道攝一。非レ定二解脱道慧攝一哉。若爾。此文從二多
T2249_.63.0660a08: 分一論レ之云事。證據在レ傍。唯攝二順住分一之文
T2249_.63.0660a09: 亦從二多分一云事。何可レ疑レ之哉。次於下有漏他
T2249_.63.0660a10: 心智乍二住分一定可レ生二無漏一云難上者。今論餘
| T2249_.63.0660a11: | 處云。於二此中一。唯第四分能生二無漏一 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0660a13: 漏中云。此但從二順決擇分一。有説。亦從二順勝
T2249_.63.0660a14: 進分一。雖レ無二評家一以二前解一爲レ正。故正理七十
T2249_.63.0660a15: 八云。應レ知此中決定義者。謂諸聖道必此無
| T2249_.63.0660a16: | 間生○又諸論皆言三順決擇分能生二聖道一 | 文 |
T2249_.63.0660a18: レ云三順住分生二無漏一也。次於下聞思散善生二無
T2249_.63.0660a19: 漏一云難上者。定散相望之時。雖二定善勝散善
T2249_.63.0660a20: 劣一。定善之中。有下能順二煩惱一能順二自地一能順二
T2249_.63.0660a21: 上地一能順二無漏一之四類不同上。故以三順決擇分
T2249_.63.0660a22: 已順二無漏一。唯此無間生二無漏一。餘三分以レ不
T2249_.63.0660a23: レ順二無漏一。雖二定善一無下生二無漏一之義上。聞思散
T2249_.63.0660a24: 善其性雖レ劣。加行所起力用殊勝故。有下順二
T2249_.63.0660a25: 無漏一之類上。彼無間生二無漏一。更不レ可レ遮レ之也。
T2249_.63.0660a26: 次有漏他心智通二順退分一耶否事。且存二一
T2249_.63.0660a27: 義一者。不レ可レ通二順退分一也。則婆沙論中。慧解
T2249_.63.0660a28: 脱阿羅漢。退二初靜慮煩惱一之時。於二五通一不
T2249_.63.0660a29: レ出二少分一。得二其證據一也。但於下與二味定一相生
T2249_.63.0660b01: 者上。有漏他心智等順住分攝。故與二味定一相
T2249_.63.0660b02: 生事可レ有二何相違一哉
T2249_.63.0660b03: 問。無漏定等無間。生二有漏他心智一歟
T2249_.63.0660b04: 與二上論義一表裏也。仍略レ之
T2249_.63.0660b05: 問。無漏他心智可レ知二有漏心一耶
T2249_.63.0660b06: 論云。他心智無漏唯四。謂縁レ道無漏他心智。
T2249_.63.0660b07: 不レ知二有漏心一判也
T2249_.63.0660b08: レ不レ能レ知レ勝品心一。不レ嫌二勝品他心智知二劣品
T2249_.63.0660b09: 心一 若爾。何無下無漏他心智知二有漏心一之
T2249_.63.0660b10: 義上哉
T2249_.63.0660b11: 答。光法師釋二無漏他心智不
知二有漏心一。作二T2249_.63.0660b12: 二解釋一。初釋云。有漏心劣易レ可レ知。故有漏
T2249_.63.0660b13: 他心智足二能知
彼。故不下起二彼無漏他心智一T2249_.63.0660b14: 知上。所以者何。有漏他心智從無始一來數數修
T2249_.63.0660b15: 習。起時即易。無漏他心智從二無始一來不二多
T2249_.63.0660b16: 修習一。起時即難。有漏起易。故知二他有漏心一
T2249_.63.0660b17: 還起二有漏他心智一。無漏起難。故知二他有漏心一
T2249_.63.0660b18: 不下作二苦･集八行相一觀上。起レ易足レ知。誰復捨レ易
T2249_.63.0660b19: 從レ難。問。但應三初定他心智知二欲界心一。起時
T2249_.63.0660b20: 易故。 二定已上他心智應レ不レ能レ知二欲界他
T2249_.63.0660b21: 心一。起時難故。誰復捨レ易從レ難。解云。欲レ知二欲
T2249_.63.0660b22: 界心一。必不下故起二二定已上他心智一知上。但爲二
T2249_.63.0660b23: 餘事一入二二定等一。因レ入二彼定一便起二彼他心智一
T2249_.63.0660b24: 知二欲界心一也。難云。亦可四因下爲二餘事一起中無
T2249_.63.0660b25: 漏心上。便起二無漏他心智一知乙他心有漏心甲。解
T2249_.63.0660b26: 云。從二無漏心一起二有漏他心智一易。起二無漏他
T2249_.63.0660b27: 心智一難。起易足レ知。故不レ起レ難。問。入二二定
T2249_.63.0660b28: 等一知二欲界心一時。何故不下還起二初定他心
T2249_.63.0660b29: 智一知中欲界心上。而起二二定等一知二欲心一耶。解
T2249_.63.0660c01: 云。當地起易。故起レ當。異地起難。不レ起初
| T2249_.63.0660c02: | 定一 | 文 |
可別知故。知ニハ二他無漏心一T2249_.63.0660c04: 作二道下四行相一。厭觀必欲二總遣一故。知ニハ二他有
T2249_.63.0660c05: 漏心一不レ作二苦･集八行觀一。故正理七十三云
T2249_.63.0660c06: ○何縁己身無漏他心智。不レ能レ知二他有漏心
T2249_.63.0660c07: 心所一。於二有漏境一無漏智生。行相所縁異二此
T2249_.63.0660c08: 智一故。謂無漏智縁二有漏一時。必是總縁二厭背
T2249_.63.0660c09: 行相一。是故決定不レ能下別縁二他心心所一。成中他
T2249_.63.0660c10: 心智。以下諸聖智縁二有漏一時。必於二所縁一深生中
T2249_.63.0660c11: 厭背上。樂總棄捨。不レ樂二別觀一。縁二無漏時生二
T2249_.63.0660c12: 欣樂一故。既總觀已亦樂二別觀一。如下有三見
聞非T2249_.63.0660c13: 所愛事一。總縁便捨不レ樂二別縁一。於二所愛中一則
T2249_.63.0660c14: 不レ如レ是。總見聞已亦樂中別縁上。是故於二他有
T2249_.63.0660c15: 漏心等一。必無下聖智一一別觀成中縁二有漏心一
T2249_.63.0660c16: 無漏他心智上。以下他心智決定於二他心心所
T2249_.63.0660c17: 法一別別知上故。豈不三亦有二三念住攝苦集忍
| T2249_.63.0660c18: | 智一。雖レ有而非三但縁二一法一。縁二多體一故 | 文 |
T2249_.63.0660c20: 無漏他心智不レ知二有漏心一之義上也
T2249_.63.0660c21: 重難云。就二初釋一疑云。何因下起二無漏他心智一
T2249_.63.0660c22: 知二他無漏心一之便上。無下起二無漏他心智一知二他
T2249_.63.0660c23: 有漏心一之義上哉。次就下第二釋正理論雖レ有而
T2249_.63.0660c24: 非三但縁二一法一縁二多體一之文上有レ疑。見二光法師
| T2249_.63.0660c25: | 餘處 | 二十三 | 解釋一。述二別相念住成滿相一云。以二 |
| T2249_.63.0660c27: | 文 | 任二此釋一。於二別相念住一者。別觀一刹那一 |
| T2249_.63.0660c28: | 極微色一 | 見 | 若爾。設雖二苦･集忍法智攝身念 |
T2249_.63.0661a01: 縁二一法一之文難レ思哉
T2249_.63.0661a02: 答。就二初釋意一。因下起二無漏他心智一知二他無漏
T2249_.63.0661a03: 心一之便上。起二無漏他心智一知二他有漏心一之義。
T2249_.63.0661a04: 是難也。所
以然一者。雖二前後同無漏他心智一。T2249_.63.0661a05: 所縁已異故。定知。起下知二無漏心一之他心智上
T2249_.63.0661a06: 畢。次起下知二有漏心一之無漏他心智上之時。可
T2249_.63.0661a07: レ用二別加行一。若爾。只可レ起二易レ起有漏他心智一。
T2249_.63.0661a08: 誰可レ起二難無漏他心智一哉。次就二第二釋一。於下
T2249_.63.0661a09: 正理論雖レ有而非三但縁二一法一之文上者。於二別
T2249_.63.0661a10: 相念住一者。別觀二自相共相一。故有二別縁一法
T2249_.63.0661a11: 之義於二苦･集忍智攝念住一者。唯觀二共相一故。
T2249_.63.0661a12: 無二別縁一法義一歟。可レ尋レ之
T2249_.63.0661a13: 問。論中。述二有貪心離貪心相一。出二三師説一中。
T2249_.63.0661a14: 釋下第二師不レ擧二離貪心一故上。光法師作二二解
T2249_.63.0661a15: 釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
| T2249_.63.0661a16: | 初釋云。其離貪心同二第一師故不二別説一 | 文 |
T2249_.63.0661a18: 心一之義上。成下貪所繋名二有貪心一之旨上。定知。
T2249_.63.0661a19: ＊法師意。諸有漏心貪所繋故名二有貪心一。不
T2249_.63.0661a20: 繋無漏心對
治貪一故名二離貪心一云事。若爾。T2249_.63.0661a21: 何可レ判レ同下離貪心通二漏･無漏一云初師義上哉。
T2249_.63.0661a22: 就レ中。以二有漏心一名二離貪心一者。豈無下一心通二
T2249_.63.0661a23: 有貪･離貪一之過上哉。是以。論中就下西方師眠
T2249_.63.0661a24: 相應者名爲二聚心一云義上。擧二毘婆沙師能破一
T2249_.63.0661a25: 云。此不レ應レ理。諸染汚心。若與レ眠相應。可レ通二
| T2249_.63.0661a26: | 聚散一故 | 文 |
T2249_.63.0661a28: 師意貪相應名二有貪心一。貪不相應名二離貪心一
T2249_.63.0661a29: 云義上云。若爾。何故餘契經言四離貪嗔癡心
| T2249_.63.0661b01: | 不三還墮二三有一 | 文 |
T2249_.63.0661b03: 離貪嗔癡心不三還墮二三有一。既言レ不レ墮二三有一。
| T2249_.63.0661b04: | 明知。離貪心等唯是無漏 | 文 |
| T2249_.63.0661b06: | レ之。婆沙論 | 百九十 | 中。述二第二師義一云。有説。此 |
T2249_.63.0661b08: 相雜有貪一而作レ論者。有漏善及無覆無記心
T2249_.63.0661b09: 等應三亦名二離貪心一。然彼亦是有貪心。貪所繋
| T2249_.63.0661b10: | 故 | 文 | 此文分明。於二有漏善一者悉名二有貪心一 | 見 |
T2249_.63.0661b12: 答。光法師初釋意。論中述二第二師義一之時。
T2249_.63.0661b13: 雖レ云二是故應
許。餘師所レ説爲三貪所繋名二有T2249_.63.0661b14: 貪心一。不レ擧二離貪心一。然＊法師當二婆沙論正義一。
| T2249_.63.0661b15: | 而婆沙論 | 百九十 | 中。述二正義一云。如レ是説者好。 |
T2249_.63.0661b17: 以下貪對治名二離貪心一之義上。同二今論初師一也。
T2249_.63.0661b18: 故光法師釋下其離貪心同二第一師一故不中別説上。
T2249_.63.0661b19: 尤有二其謂一哉。就レ中。婆沙論以下文正義意。
T2249_.63.0661b20: 難下貪相應名二有貪心一。貪對治名二離貪心一之
T2249_.63.0661b21: 義上云。若説下貪相應故名二有貪心一。貪對治故
T2249_.63.0661b22: 名中離貪心上者。則貪不相應染汚心及無覆無
T2249_.63.0661b23: 記一分善心。應下非二有貪心一亦非中離貪心上。然
| T2249_.63.0661b24: | 彼亦是有貪心。貪所繋故 | 文 |
T2249_.63.0661b26: 一分善心。貪所繋故。應
名二有貪心一。更不レ難二T2249_.63.0661b27: 貪對治一分善心猶貪所繋故。應
非二離貪心一。T2249_.63.0661b28: 明知。正義意。對
治貪一有漏善心名二離貪心一T2249_.63.0661b29: 云事。加レ之。見二次下文一云。離貪心如レ實知二離
| T2249_.63.0661c01: | 貪心一。此四智。謂法･類･世俗･道皆如二前釋一 | 文 |
T2249_.63.0661c03: 類･世俗･道四智一畢云。雖レ無二一樂受四智所
T2249_.63.0661c04: 知一。謂有漏者一智知。無漏者三智知。然以二
| T2249_.63.0661c05: | 總説一故言三四智如レ實知二樂受一 | 文 |
| T2249_.63.0661c06: | 能知智者。漏･無漏各知二自類一不レ知二他類一 | 見 |
T2249_.63.0661c08: 指二今文一也。若爾。離貪心能知四智。各可レ知二
T2249_.63.0661c09: 自類一云事。分明也。而能知智已擧二世俗智一。
T2249_.63.0661c10: 定知。所知離貪心通二有漏一云事。但於下＊法師
T2249_.63.0661c11: 意異二初師一。貪所繋名二有貪心一故。諸有漏心皆
T2249_.63.0661c12: 可レ名二有貪心一云難上者。＊法師意。以二治貪心一
T2249_.63.0661c13: 名二離貪心一。故設雖二有漏心一。對
治貪一皆名二離T2249_.63.0661c14: 貪心一。以二其餘有漏心一名二有貪心一也。如レ此存
T2249_.63.0661c15: レ之時。不レ可レ有下一心更通二有貪･離貪一之義上。次
T2249_.63.0661c16: 於下毘婆沙師應レ通二聚散一故之能破文上者。毘
T2249_.63.0661c17: 婆沙師意。染汚心名二散心一。善心名二聚心。故
T2249_.63.0661c18: 聚心･散心都無二雜濫之義一。而西方師以二眠相
T2249_.63.0661c19: 應心一名二聚心一。故於二染汚相應眠一者。決定可
T2249_.63.0661c20: レ有二其雜濫一。故以二自義決定不雜濫一。難二他師
T2249_.63.0661c21: 雜亂之義一。諸師立破之常習也。但於二有貪
T2249_.63.0661c22: 心･離貪心之雜濫一者。離貪心者。專以二無雜
T2249_.63.0661c23: ＊濫無漏心一名二離貪心一之上。兼以二治貪有漏
T2249_.63.0661c24: 心一名二離貪心一。強不レ可レ有二其痛一。於二聚心一者。
T2249_.63.0661c25: 西方師意。偏以二眠相應心一名二聚心一。故此外
T2249_.63.0661c26: 無レ有二無レ所レ濫之聚心一。已於二聚心一者。偏有二雜
T2249_.63.0661c27: ＊濫義一。故專難レ之歟。次於下不三還墮二三有一等之
T2249_.63.0661c28: 論文幷光法師釋上者。初釋意。離貪心雖レ通二
T2249_.63.0661c29: 有漏･無漏一。契經暫擧下爲二眞對治一之離貪心上
T2249_.63.0662a01: 故。云レ不三還墮二三有一也。是能順下貪對治故
T2249_.63.0662a02: 名二離貪心一之義上。汝若云三貪不相應名二離貪
T2249_.63.0662a03: 心一者。有下何故契經偏出二離貪心等一之時唯
| T2249_.63.0662a04: | 擧中無漏上哉。故汝義違二此經文一破也 | 爲言 | 非四云 |
T2249_.63.0662a06: 師已釋二第二師義一。作下或云三離貪心通二漏･無
T2249_.63.0662a07: 漏一。或云レ限二無漏一之二釋上。而今離貪嗔癡不三
T2249_.63.0662a08: 還墮二三有一之文。順二第二釋意一。故今暫以二第
T2249_.63.0662a09: 二釋意消レ文故。云二明知。離貪心等唯是無漏一
T2249_.63.0662a10: 也。但就二初釋意一了
簡不還墮三有之經文一T2249_.63.0662a11: 者。經文暫擧三偏非二貪所繋一專爲二眞對治之
T2249_.63.0662a12: 離念心故。云四離貪嗔癡不二還墮二三有一。是則能
T2249_.63.0662a13: 順下貪所繋名二有貪心一。貪對治名二離貪心一之
T2249_.63.0662a14: 義上。汝謂下貪相應名二有貪心一。不相應名中離貪
T2249_.63.0662a15: 心上者。此經文如何可レ消レ之哉ト難也。次於婆
T2249_.63.0662a16: 沙論有漏善悉名二有貪心一云難上者。彼文有漏
T2249_.63.0662a17: 善及無覆無記等應三亦名二離貪心一者。以二貪
T2249_.63.0662a18: 相應一名二有貪心一師意。除二貪相應一餘一切有
T2249_.63.0662a19: 漏心悉名二離貪心一。故任牒二彼師義一也。次然彼
T2249_.63.0662a20: 亦是有貪心。貪所繋故者。雖レ似三上句所牒
T2249_.63.0662a21: 之法悉名二有貪心一。是言總意別也。意可レ云下
T2249_.63.0662a22: 一分非二對治一有漏善心･無覆無記心･貪不
T2249_.63.0662a23: 相應染汚心。貪所繋故名中有貪心上也
T2249_.63.0662a24: 問。論中述二有貪心離貪心相一。出二三師説一中。
T2249_.63.0662a25: 釋下第二師不レ擧二離貪心一故上。光法師作二二解
T2249_.63.0662a26: 釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0662a27: 師第二釋云。又解。後師既説下爲二貪所繋一名中
T2249_.63.0662a28: 有貪心上。明知。貪對治故名二離貪心一。唯取二無
| T2249_.63.0662a29: | 漏一 | 文 | 付レ之。＊法師以二貪對治一名二離貪心一。若 |
T2249_.63.0662b02: 貪心一也。依レ之論中。述二此師意一之時。終不
T2249_.63.0662b03: レ擧二離貪心一。若異二初師一存離貪心限二無漏一
T2249_.63.0662b04: 者。尤可レ顯二其起盡一。然已不二別顯
之。定知。| T2249_.63.0662b05: | 同二初師一故不二別顯之云事。何況婆沙論 | 百 |
| T2249_.63.0662b06: | 九十 | 云。如レ實知二離貪心一此四智。謂法･類･世 |
| T2249_.63.0662b07: | 俗･道 | 文 | 而今此能知智。有漏知二有漏一。無漏知二 |
| T2249_.63.0662b09: | 云事。加レ之。婆沙論 | 百九十 | 評家意。破レ貪相應 |
T2249_.63.0662b11: レ述下則貪不相應染汚心及無覆無記一分善
T2249_.63.0662b12: 心。應丙非二有貪心一亦非乙離貪心甲。然彼亦是有
T2249_.63.0662b13: 貪心。貪所繋故。不レ破下以二一分有漏善心一名二
T2249_.63.0662b14: 離貪心一之邊上。許下離貪心通二有漏一義上云事。此
T2249_.63.0662b15: 文又明也。如何
T2249_.63.0662b16: 答。第二釋意。第二師意。以二貪所繋一名二有貪
T2249_.63.0662b17: 心一故。諸有漏心皆貪所繋也。皆悉可レ名二有
T2249_.63.0662b18: 貪心一。其無漏心是非二貪所繋。然眞對治也。偏
T2249_.63.0662b19: 以レ之可下名二離貪心一存。故離貪心限二無漏一釋
T2249_.63.0662b20: 也。況若以二有漏心二名二離貪心一。可レ有下一心通二
T2249_.63.0662b21: 有貪･離貪一之過上。更難下消
破西方師一應レ通二聚T2249_.63.0662b22: 一散故之文上哉。加レ之。第二師既引二離貪嗔癡
T2249_.63.0662b23: 心不還墮三有之契經文一難二第三師義一。第二
T2249_.63.0662b24: 師意。離貪心限二無漏一云事。尤分明哉。依二此
T2249_.63.0662b25: 等文理一。作下離貪心限二無漏一云釋上也。但於二婆
T2249_.63.0662b26: 沙論兩文一者。初釋意。任二婆沙論文一。雖レ存下離
T2249_.63.0662b27: 貪心通二有漏･無漏一之旨上。第二釋意。婆沙論
T2249_.63.0662b28: 外作二別釋一也。此則今論文限二無漏一見故也。
T2249_.63.0662b29: 退勘二光法師餘處解釋一。就二斷善一述二頓斷師
T2249_.63.0662c01: 義一之時。今論中。能斷二邪見一不レ云二何品一。婆
| T2249_.63.0662c02: | 沙論中。上上品邪見頓斷 | 云云 |
T2249_.63.0662c04: 品邪見一皆頓斷之釋上。是爲二其例證一歟
T2249_.63.0662c05: 問。婆沙論評家意。離貪心可レ通二有漏･無漏一
T2249_.63.0662c06: 耶
T2249_.63.0662c07: 准二上二箇條論義一可レ思レ之。仍略レ之
T2249_.63.0662c08: 問。論中。述二有貪心･離貪心相一。擧二三師説一中。
T2249_.63.0662c09: 述二初師意一云。有貪心者。唯説二第一貪相應
| T2249_.63.0662c10: | 心一。離貪心者。謂治貪心 | 文 | 爾者。如何破二＊法 |
| T2249_.63.0662c12: | 汚性。應レ許三此心非二有貪心･離貪心等一 | 文 |
T2249_.63.0662c14: 心幷一分善心。非中有貪心･離貪等上。可レ有二何
T2249_.63.0662c15: 過一哉。是以。於二聚心･散心等八對心一者。雖三唯
T2249_.63.0662c16: 攝二善･染汚心一。不レ攝二無覆無記心一。全無出二攝
T2249_.63.0662c17: 心不盡之過一。例可レ同哉。抑此文中。可レ付二攝
T2249_.63.0662c18: 心不盡之過一者。尤擧二貪不相應餘染汚心一可
T2249_.63.0662c19: レ難レ之。何唯可レ限二不染汚心一哉。如何
T2249_.63.0662c20: 答。立二十一對一分
別有貪･離貪等一。專廣爲レ顯二T2249_.63.0662c21: 諸心差別相一也。若於二此不攝盡心一者。豈經
T2249_.63.0662c22: 中廣分
別其差別之本意一哉。故婆沙論･今論T2249_.63.0662c23: 等中。付二攝心不盡之過一。尤顯二契經旨一者哉。
T2249_.63.0662c24: 但於下聚心･散心等八對心。雖レ不レ攝二無覆無
T2249_.63.0662c25: 記心一無レ付二攝心不盡之過一云難上者。論中。
T2249_.63.0662c26: 述乙若爾。有下心非二貪對治一不汚性上。應
許三T2249_.63.0662c27: 此心非二有貪心･離貪心等一。光法師判。若非
T2249_.63.0662c28: レ攝者。即有二十一對攝レ心不
盡。是非レ云二十一T2249_.63.0662c29: 對心各可三攝
盡心一。今能破意。初師意。若有貪T2249_.63.0663a01: 心･離貪心等初三對心。不レ攝二不染汚性無
T2249_.63.0663a02: 覆無記心等一者。於二下聚心･散心等八對心一
T2249_.63.0663a03: 者。決定不レ攝二無覆無記心一。若爾。總見二十一
| T2249_.63.0663a04: | 對心一之時。終有下不レ攝盡心一之過上 | 爲言 | 若爾。 |
T2249_.63.0663a06: 可レ擧二貪不相應餘嗔等相應染汚心一云難上
T2249_.63.0663a07: 者。光法師釋下能破論文。非二有貪心･離貪心
| T2249_.63.0663a08: | 等一之等言上云。等者等取有嗔心等一 | 文 | 若爾。 |
T2249_.63.0663a10: 出二無レ濫三對所不攝之不染汚心一破レ之也。
| T2249_.63.0663a11: | 實擧二餘染汚心一可レ難レ之也。是以。婆沙論 | 百五 |
| T2249_.63.0663a12: | 十 | 中云。若説下貪相應故名二有貪心一。貪對治故 |
T2249_.63.0663a14: 無記一分善心。應下非二有貪心一亦非中離貪心上
| T2249_.63.0663a15: | 文 |
T2249_.63.0663a17: 重難云。攝レ心不レ盡者。總見二十一對一之時。有二
T2249_.63.0663a18: 終不
攝盡心一者。可レ付二此過一。非三十一對各付二T2249_.63.0663a19: 此過一云事分明。見二能破論文一云。若爾。有下
T2249_.63.0663a20: 心非二貪對治不染汚性上。應レ許三此心非二有貪
| T2249_.63.0663a21: | 心･離貪等一 | 文 |
T2249_.63.0663a23: 染汚心總十一對中所不攝一。明知。各約二一對
T2249_.63.0663a24: 中一付二攝心不盡之過一云事。是以。寶法師釋二
T2249_.63.0663a25: 此文一云。不治貪不染汚心不二與レ貪相應一故
T2249_.63.0663a26: 非二有貪心一。不治貪故非二離貪心一。此二心攝不
| T2249_.63.0663a27: | レ盡 | 文 |
T2249_.63.0663a29: 擧二不染汚心一不レ擧下離貪不相應餘嗔等相
T2249_.63.0663b01: 應染汚心上者。彼有嗔心等所攝故。依レ有二所
T2249_.63.0663b02: 濫一且不レ擧レ之云事。不レ可レ然。若爾。不レ可レ擧二
T2249_.63.0663b03: 一分善心。彼聚心等攝一可レ有二所濫一故。若爾。
T2249_.63.0663b04: 會通之旨太不レ可レ然哉。如何
T2249_.63.0663b05: 答。攝心不盡之過。總見二十一對一。付レ之云事。
T2249_.63.0663b06: 委前重成レ之畢。若十一對各可レ攝
盡心一者。T2249_.63.0663b07: 聚心･散心等八對。是無二攝心不盡之過一哉。
T2249_.63.0663b08: 但於二今論幷寶法師釋一者。不染汚心若不
T2249_.63.0663b09: レ攝二初對一者。以二後諸對一又不レ可レ攝レ之故。終
T2249_.63.0663b10: 可レ爲二十一對不
攝レ心。故上就二初對一顯二不攝T2249_.63.0663b11: 義一。欲三總成二十一對不攝之義一也。次於下不レ可
T2249_.63.0663b12: レ擧二難一分善心聚心等攝一故云難上者。今初
T2249_.63.0663b13: 三對一具擧難レ之。故於二初三對中一。可有レ濫。
T2249_.63.0663b14: 且除レ之故不レ擧二嗔等相應染汚心一。於二一分
T2249_.63.0663b15: 善心一者。雖二聚心等所攝一。初三對中無レ所レ濫二
T2249_.63.0663b16: 所不攝法一故擧難レ之也
T2249_.63.0663b17: 問。論中釋二十一對心中散心一云。法與二散動一
| T2249_.63.0663b18: | 相應起故 | 文 | 爾者。光法師如何釋二此文一耶 |
| T2249_.63.0663b20: | 是定 | 文 | 付レ之。定者心一境性法也。散亂何 |
體。T2249_.63.0663b22: 不信不二以レ信爲
體。相例可レ同。如何| T2249_.63.0663b23: | 答。見二今論餘處 | 四 | 文二釋二本論所説心亂一云。 |
| T2249_.63.0663b24: | 染汚等持名爲二心亂一 | 文 | 四十二 | 云二 |
| T2249_.63.0663b25: | 心亂即彼三摩地一 | 文 | 四十三 | 應レ知此中有二 |
| T2249_.63.0663b27: | 摩地一亦名二散亂一 | 文 | 此文。散亂以レ定爲レ體云 |
T2249_.63.0663b29: 動即是散亂異名。體即是定一。約二相續位數散
T2249_.63.0663c01: 動一故立二散動名一也。但於二定是心一境性法
T2249_.63.0663c02: 也。散亂何以レ定可レ爲レ體哉云難一者。定心所
T2249_.63.0663c03: 一刹那中。雖二一境恒住一。多刹那間於レ境轉
T2249_.63.0663c04: 易。故以二刹那相續其義不同一體之上得一。
T2249_.63.0663c05: 立下定及
與散亂一之二名上也。故光法師釋云。T2249_.63.0663c06: 如二三摩地一一刹那中於一境恒住。有時若與二
T2249_.63.0663c07: 掉擧一相應。令二多刹那於レ境轉易一説名爲二亂
| T2249_.63.0663c08: | 文 | 體云例難上者。光法 |
答此事一云。問。定能除二散動一。散動定爲T2249_.63.0663c10: レ體。智慧遣二無明一。無明慧爲レ體。解云。約二相續
T2249_.63.0663c11: 位一説二定散動一。若約二刹那一定不レ散。無明不
| T2249_.63.0663c12: | レ爾。相續刹那皆無レ智故。故體非レ慧 | 文 |
體云例難。准レ之可レ會也T2249_.63.0663c14: 重難云。一刹那中。於レ境恒住故雖レ名レ定。多
T2249_.63.0663c15: 刹那相續之時。於レ境轉易故名二散亂一者。一
T2249_.63.0663c16: 刹那中於レ境決斷故雖レ名レ智。多刹那相續之
| T2249_.63.0663c17: | 時。於レ境猶預故即以レ智可レ爲二疑體一哉 | 是一 |
T2249_.63.0663c19: 相續一。更依二定心所一不レ可レ成二散動之義一。而令二
T2249_.63.0663c20: 定於レ境轉易一。是與二掉擧一相應故。尤以二掉
| T2249_.63.0663c21: | 擧一可レ爲二散亂體一哉 | 是二 |
T2249_.63.0663c23: 不定心者。謂染心散動相應故。定心者。謂善
| T2249_.63.0663c24: | 心能治レ彼故 | 文 |
T2249_.63.0663c26: 謂染汚心散亂相應故。定心者。謂善心等持
| T2249_.63.0663c27: | 相應故 | 文 |
| T2249_.63.0663c28: | 以レ定爲體哉 | 是三 |
T2249_.63.0664a01: 相續之時。更不レ可レ有二於レ境轉易之義一。所
以T2249_.63.0664a02: 然一者。於レ境既無二恒住義一。望レ何可レ有二轉易
T2249_.63.0664a03: 義一哉。若爾。更散亂義不レ可レ成。而定心所於二
T2249_.63.0664a04: 一刹那中一。有二住レ境義故。多刹那相續之時。
T2249_.63.0664a05: 有二轉易之義一。故散亂終以レ定爲レ體也。但於二
T2249_.63.0664a06: 智慧一者。一刹那中雖レ有二決斷義一。依レ此決斷
T2249_.63.0664a07: 多念相續之時。非レ成二猶預性一。猶預刹那相續
T2249_.63.0664a08: 倶猶預性。而與二決斷義一相違故。以レ智不レ爲二
T2249_.63.0664a09: 疑體一也。如レ此了簡之時。初二難勢皆以被
T2249_.63.0664a10: レ遮畢。次於レ釋二定心不定之文一者。定心者。
T2249_.63.0664a11: 非散心相應定心所。是以。定中名二定心一也。
T2249_.63.0664a12: 對レ之染汚相應定心。皆名二散動一。名二不定心一
T2249_.63.0664a13: 也。全非二相違一也
T2249_.63.0664a14: 問。經部宗意。聚心可レ限二眠相應一耶
T2249_.63.0664a15: レ限二眠相應一也
T2249_.63.0664a16: 中。經部師釋二聚心相一引二經文一云。經言。此心
T2249_.63.0664a17: 云何内聚。謂心若與二惛眠一倶行。或内相應
| T2249_.63.0664a18: | 有レ止無レ觀 | 文 |
| T2249_.63.0664a19: | 見 | 若依レ之爾者。今論云。西方諸師作二如レ是 |
| T2249_.63.0664a20: | 説一。眠相應者。名爲二聚心一 | 文 |
T2249_.63.0664a22: 答。經部宗意。聚心可レ限二眠相應一也。是以。今
T2249_.63.0664a23: 論云。西方諸師作二如レ是説一。眠相應者。名爲二
| T2249_.63.0664a24: | 聚心一 | 文 | 害本 |
| T2249_.63.0664a26: | 類智･世俗智･道智 | 文 |
T2249_.63.0664a28: 沙師豈可レ致二此能破哉。隨經部師救二此能
| T2249_.63.0664a29: | 難一云。寧違ストモ二論文ニ一勿レ違二經説一 | 文 | 自宗義。若 |
| T2249_.63.0664b02: | レ之。婆沙論 | 百五十 | 中。述二經部師義一云。健駄羅 |
T2249_.63.0664b04: レ眠名二心略一故。如二契經説一。云何眠夢。謂眠夢
| T2249_.63.0664b05: | 位略聚心 | 文 |
T2249_.63.0664b07: 論判一。聚心唯限二眠相應心二云事。尤分明也。
T2249_.63.0664b08: 但於下云何内聚。謂心若與二惛眠一倶行。或内
T2249_.63.0664b09: 相應有レ止無レ觀之經文上者。此文廣雖レ説二内
T2249_.63.0664b10: 聚一。取下其中眠倶行心名二内聚一之邊上。證二十一
T2249_.63.0664b11: 對中之聚心一也。故於二婆沙論所引契經文一
T2249_.63.0664b12: 者。述二云何眠夢。謂眠夢位略聚心一。偏説二眠相
T2249_.63.0664b13: 應心一名二略心一。明知。今論中。經部師引二云何
T2249_.63.0664b14: 内聚等經文一。偏取二眠倶行心名レ聚之邊一也。何
T2249_.63.0664b15: 況今經内聚中。所レ擧法。皆是聚心ナラハ者。又外
T2249_.63.0664b16: 散中。所レ擧法皆可二散心一。若内相應有觀無止
T2249_.63.0664b17: 等法是散心者。散心能知智更不レ可レ限二世俗
T2249_.63.0664b18: 一智一。若爾。何故婆沙論中。出二經部師意略
T2249_.63.0664b19: 心･散心能知智一云下略心･散心等。一智如レ實
T2249_.63.0664b20: 知。謂世俗智上哉。又今論等中。何不レ難下汝散
T2249_.63.0664b21: 心不レ限二染汚心一者。不
違下本論中出二散心能T2249_.63.0664b22: 知智一中。唯擧二世俗一智一之文上哉。任二此等義
T2249_.63.0664b23: 相一思レ之。今經中所レ擧法。悉不レ可レ云二聚心･
T2249_.63.0664b24: 散心一云事。頗炳然也
T2249_.63.0664b25: 重難云。寶法師釋下又應レ違
害本論所言一。如T2249_.63.0664b26: レ實知二聚心一具足有二四智一。謂法智･類智･世俗
T2249_.63.0664b27: 智･道智之論文上云。即違二本論類智･道智二智
| T2249_.63.0664b28: | 知一也。類智知二上界一。道智知二無漏道一故 | 文 |
| T2249_.63.0664b29: | 此釋一。彼經部師此智知二聚心一 | 見 | 若爾。聚心 |
T2249_.63.0664c02: 答。寶法師具釋云。若謂二聚心是眠相應是即
T2249_.63.0664c03: 唯欲界有漏心。即違二本論類智道智二智知一
| T2249_.63.0664c04: | 也。類智知二上界一。道智知二無漏道一故 | 文 | 已云。 |
T2249_.63.0664c06: 心唯限二眠相應一云事。分明也。但不レ云レ違二法
T2249_.63.0664c07: 智知一事。實今所レ擧法智道法智故。雖レ可レ云
T2249_.63.0664c08: レ違二聚心法智知之文一。總見二法智一之時。知二欲
T2249_.63.0664c09: 界境一故。聚心又欲界法故。且不レ云レ違二法智
T2249_.63.0664c10: 知之文一。而唯擧二無レ濫類智道智一歟。委論之
T2249_.63.0664c11: 時可レ擧二法智一也
T2249_.63.0664c12: 問。有貪心･離貪心等爲二他心智所縁一歟
T2249_.63.0664c13: 云。今論疏中。他心智縁二有貪心等一判也
T2249_.63.0664c14: レ之。知二有貪心一者。知二心有レ貪義一也。專心與
T2249_.63.0664c15: レ貪一時縁レ之時。可レ知二其義一。而他心智心心
T2249_.63.0664c16: 所各別縁レ之。如何可レ有下如レ實知二有貪心一義上
| T2249_.63.0664c17: | 哉。是以。婆沙論 | 百九十 | 中云。如レ實知二有貪心一。 |
| T2249_.63.0664c19: | 謂法･類･世俗･道 | 取詮 | 全不レ出二他心智一也。何 |
T2249_.63.0664c21: 法･類･世俗･道四智一。略心能知智擧二世俗一
T2249_.63.0664c22: 智一。更無レ擧二他心智一。例可レ同哉。如何
T2249_.63.0664c23: 答。他心智廣縁二他有漏･無漏心心所法一。設
T2249_.63.0664c24: 雖二有貪心等一何不レ縁レ之哉。是以。見二今論文一。
T2249_.63.0664c25: 上述二他心智心心所一一別縁之旨一畢。次
T2249_.63.0664c26: 問四若爾。何故薄伽梵説三如レ實了
知有貪心T2249_.63.0664c27: 等一。答二此問一云。非三倶時取二食等及心。如レ不三倶
| T2249_.63.0664c28: | 時取二衣及垢一 | 文 |
知| T2249_.63.0665a01: | 有貪心等一。准二此經文一。貪等與レ心倶時取也 | 文 |
取| T2249_.63.0665a03: | レ衣。取二食等心一。前後別取。非二倶時取一也 | 文 | 此 |
T2249_.63.0665a05: 但於下他心智心心所別知故。如レ實難レ知二有
T2249_.63.0665a06: 貪心等一云難上者。他心智雖二心心所一一一別知一。
T2249_.63.0665a07: 如レ實了
知所縁境相一之時。設雖二一念不合T2249_.63.0665a08: 縁貪ト心トヲ一。一念心所レ備二之諸義一。明知。此一心
T2249_.63.0665a09: 之時皆可レ知レ之。故雖二心王･心所差別縁
之。T2249_.63.0665a10: 可レ知二有貪等義一也。次於下婆沙論中有貪心
T2249_.63.0665a11: 等能知智中。不レ擧二他心智レ云難上者。實可レ擧二
T2249_.63.0665a12: 他心智一。然不レ擧者。依二別意趣一也。故光法師
T2249_.63.0665a13: 解釋中。上引下婆沙論第百九十卷。略心如レ實
T2249_.63.0665a14: 知二略心一。此四智。謂法智･類智･世俗智･道智。
T2249_.63.0665a15: 散心如レ實知二散心一。此一智。謂世俗智。此隨二
T2249_.63.0665a16: 所應一如レ前釋之文上畢云。婆沙前卷釋云。問。
T2249_.63.0665a17: 何故此中不レ説二他心智一。答。レ他心智知二他相
T2249_.63.0665a18: 續心心所法一。此中如實智知二自相續心心所
T2249_.63.0665a19: 法一。是故不レ説。復次他心智知二現在心心所
T2249_.63.0665a20: 法一。此中如實智知二過去心心所法一。廣如二彼
| T2249_.63.0665a21: | 釋一 | 文 |
T2249_.63.0665a23: 不レ擧二他心智一。今文委釋レ之。故彼文有レ別。
T2249_.63.0665a24: 故且不レ擧レ之也。實廣論二能知智一之時。聚心･
T2249_.63.0665a25: 散心文可レ出二他心智一也。爾者。聚心･散心
T2249_.63.0665a26: 能知智。不レ擧二他心智一云例難。自被レ遮畢
T2249_.63.0665a27: 重難云。他心智實知二有貪心等一者。以二貪所
T2249_.63.0665a28: 繋一名二有貪心一云第二師意。如何可レ會下然他
T2249_.63.0665a29: 心智不レ縁二貪得一。亦不レ可レ説レ縁二縁レ心貪一。寧
T2249_.63.0665b01: 知他心是有貪等。故非貪繋名二有貪心一。之
T2249_.63.0665b02: 論主難哉
T2249_.63.0665b03: 答。第二師意。論主能難尤難レ遁歟。學者爭暗
T2249_.63.0665b04: 可レ測レ之哉。但彼師意。一念心體上。貪繋不
T2249_.63.0665b05: レ繋之義相備。而可レ在レ之。設雖レ不レ縁二心之能
T2249_.63.0665b06: 縁貪一。此心貪所繋耶。非二貪所繋一耶。其堺畔
T2249_.63.0665b07: 心上義而可レ備レ之故。猶可レ會下知二有貪心等一
T2249_.63.0665b08: 義上歟
T2249_.63.0665b09: 四聖坊越前得業草也
T2249_.63.0665b10: 覺杲新講師卷
T2249_.63.0665b11:
T2249_.63.0665b12:
T2249_.63.0665b13:
| T2249_.63.0665b14: | 下 |
| T2249_.63.0665b16: | 問。今論中釋二有貪心離貪心一。有二三師説一 | 見 | 爾 |
T2249_.63.0665b18: 問。他心智所知法。悉以レ業爲レ因歟
| T2249_.63.0665b19: | 問。今論文云。一實自相爲二所縁境一 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0665b21: 問。除二他心智一餘無漏心中。可レ有下唯縁二一法一
T2249_.63.0665b22: 類上耶
T2249_.63.0665b23: 問。盡無生智。不レ作二空非我二行相一故。如何
T2249_.63.0665b24: 釋レ之耶
T2249_.63.0665b25: 問。不レ受二後有一者。限二悲想有一耶
T2249_.63.0665b26: 問。盡智無生智。倶具二我生已盡等。四行相一耶
T2249_.63.0665b27: 問。西方師意。十六行相外。有二餘無漏行相一
T2249_.63.0665b28: 云義一。引二何論文證レ之耶
| T2249_.63.0665b29: | 問。今論中引二本論文一云。惑故疑故猶豫故 | 文 |
T2249_.63.0665c02: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0665c03: 問。付二四諦名言一。唯名二滅諦一不レ名二靜等三諦一。
T2249_.63.0665c04: 有二何故一耶
T2249_.63.0665c05: 問。薩婆多宗意。有爲法體可レ生レ滅耶
T2249_.63.0665c06: 問。經部宗意。於二當別我一可レ起二無執一耶
T2249_.63.0665c07: 問。今論中述二經部師義云。執二續生我等一亦
| T2249_.63.0665c08: | 有二四種異一 | 文 | 爾者。此文所二等取一我。當レ限二 |
T2249_.63.0665c10: 問。薩婆多宗意。行相體･可レ限二慧心所一耶
T2249_.63.0665c11: 問。今論文云。慧通二能行相行所行一。餘心心所
| T2249_.63.0665c12: | 唯能引 | 文 |
T2249_.63.0665c14: 問。光法師所引正理論中。釋二唯依欲界依身
T2249_.63.0665c15: 起二法智一擧二三故一。爾者。初故如何釋レ之耶
T2249_.63.0665c16: 問。今論中出二總縁非我觀所縁法一云。謂自體
| T2249_.63.0665c17: | 相應倶有法 | 文 |
T2249_.63.0665c19: 問。今論意。總縁非我觀體不レ通二修慧一故。如
T2249_.63.0665c20: 何釋レ之耶
T2249_.63.0665c21: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞慧依地一擧二
T2249_.63.0665c22: 三師異説一。爾者。第二師意。末至地可レ有二
T2249_.63.0665c23: 聞慧一耶
T2249_.63.0665c24: 問。依身在二色界一。可三初起二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0665c25: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞慧一
T2249_.63.0665c26: 耶
T2249_.63.0665c27: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限二加行得一歟
T2249_.63.0665c28: 問。外法異生。可レ論二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0665c29: 問。依身在二色界一。所起定心非我觀。可レ縁一三
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